MOSES MAIMONIDES DER FÜHRER DER UNWISSENDEN

HERAUSGEGEBEN VON TORSTEN SCHWANKE

TEIL I
„ ÖFFNET DIE TORE, DAMIT DIE GERECHTE NATION, DIE DIE WAHRHEIT BEWAHRT,
EINTRETEN KANN. “ – (JES. XXVI. 2.)

KAPITEL I
Einige waren der Meinung, dass unter dem hebräischen ẓelem die Form und Gestalt einer Sache zu
verstehen sei, und diese Erklärung veranlasste die Menschen, an die Körperlichkeit [des göttlichen
Wesens] zu glauben: denn sie dachten, dass die Worte „Lasst uns machen.“ „Mensch in unserem
ẓelem “ (1. Mose 26) implizierte, dass Gott die Form eines Menschen hatte, das heißt, dass er Figur
und Gestalt hatte und dass er folglich körperlich war. Sie hielten treu an dieser Ansicht fest und
dachten, dass sie, wenn sie sie aufgeben würden, die Wahrheit der Bibel eo ipso ablehnen würden,
und außerdem, wenn sie sich Gott nicht als einen Körper vorstellen würden, der ein Gesicht und
Gliedmaßen besitzt, ähnlich ihrem eigenen scheinbar müssten sie sogar die Existenz Gottes
leugnen. Der einzige Unterschied, den sie zugaben, bestand darin, dass er sich durch Größe und
Glanz auszeichnete und dass sein Wesen nicht aus Fleisch und Blut bestand. So weit reichte ihre
Vorstellung von der Größe und Herrlichkeit Gottes. Die Unkörperlichkeit des göttlichen Wesens
und seine Einheit im wahrsten Sinne des Wortes – denn ohne Unkörperlichkeit gibt es keine
wirkliche Einheit – werden im Verlauf der vorliegenden Abhandlung vollständig bewiesen. (Teil II.,
Kap. i.) In diesem Kapitel ist es unsere einzige Absicht, die Bedeutung der Wörter Zelem und
Demut zu erklären. Ich bin der Meinung, dass das hebräische Äquivalent von „Form“ in der
gewöhnlichen Bedeutung des Wortes, nämlich die Figur und Form einer Sache, toȧr ist. So finden
wir „[Und Joseph war] schön in toȧr ('Form') und schön in der Erscheinung“ (Gen. xxxix. 6) :
„Welche Form ( toar ) hat er?“ (1 Sam. xxviii. 14) : „Wie die Form ( toar ) der Kinder eines Königs“
(Richter viii. 18) . Es wird auch auf Formen angewendet, die durch menschliche Arbeit erzeugt
werden, als „Er vermarktet ihre Form ( toär ) mit einer Linie“, „und er vermarktet ihre Form ( toar )
mit dem Zirkel“ (Jes. xliv. 13) . Dieser Begriff ist überhaupt nicht auf Gott anwendbar. Der Begriff
ẓelem hingegen bezeichnet die spezifische Form, nämlich das, was das Wesen einer Sache
ausmacht, wodurch die Sache ist, was sie ist; die Realität einer Sache, sofern sie dieses bestimmte
Wesen ist. Im Menschen ist die „Form“ der Bestandteil, der ihm menschliche Wahrnehmung
verleiht: und aufgrund dieser intellektuellen Wahrnehmung wird der Begriff ẓelem in den Sätzen
„Im ẓelem Gottes erschuf er ihn“ verwendet (Gen. I. 27) . Daher heißt es zu Recht: „Du verachtest
ihre ẓelem “ (Ps. lxiii. 20); Die „Verachtung“ kann nur die Seele betreffen – die spezifische Form
des Menschen, nicht die Eigenschaften und die Form seines Körpers. Ich bin auch der Meinung,
dass der Grund, warum dieser Begriff für „Idole“ verwendet wird, darin liegt, dass sie aufgrund
einer von ihnen repräsentierten Idee verehrt werden und nicht aufgrund ihrer Figur und Gestalt. Aus
dem gleichen Grund wird der Begriff im Ausdruck „die Formen ( ẓalme ) eurer Emeroden“ (1 Sam.
vi. 5) verwendet , denn das Hauptziel war die Beseitigung der durch die Emeroden verursachten
Verletzung, nicht eine Veränderung ihre Form. Da jedoch zugegeben werden muss, dass der Begriff
ẓelem in diesen beiden Fällen verwendet wird, nämlich. „die Bilder der Emeroden“ und „die
Götzen“ aufgrund der äußeren Form. Der Begriff ẓelem ist entweder ein Homonym oder ein
Hybridbegriff und würde sowohl die spezifische Form als auch die äußere Form und ähnliche
Eigenschaften in Bezug auf die Abmessungen bezeichnen und die Form materieller Körper; und in
der Phrase „Lasst uns den Menschen in unserem ẓelem machen “ (Gen. I. 26) bezeichnet der Begriff
„die spezifische Form“ des Menschen, nämlich seine intellektuelle Wahrnehmung, und bezieht sich
nicht auf seine „Figur“ oder „ Form." Damit haben wir den Unterschied zwischen ẓelem und toär
gezeigt und die Bedeutung von ẓelem erklärt.
Demut leitet sich vom Verb damah ab, „er ist wie“. Dieser Begriff bezeichnet ebenfalls eine
Übereinstimmung hinsichtlich einer abstrakten Beziehung: comp. „Ich bin wie ein Pelikan in der
Wüste“ (Ps. cii. 7) ; Der Autor vergleicht sich nicht mit dem Pelikan hinsichtlich der Flügel und
Federn, sondern hinsichtlich der Traurigkeit. „Kein Baum im Garten Gottes war ihm an Schönheit
gleich“ (Hes. xxxi. 8) ; Der Vergleich bezieht sich auf die Idee der Schönheit. „Ihr Gift ist wie das
Gift einer Schlange“ (Ps. lviii. 5) ; „Er ist wie ein Löwe“ (Ps. xvii. 12) ; Die in diesen Passagen
angedeutete Ähnlichkeit bezieht sich nicht auf die Figur und Form, sondern auf eine abstrakte Idee.
In gleicher Weise wird „das Bildnis des Thrones“ verwendet (Hesekiel 1,26) ; Der Vergleich erfolgt
im Hinblick auf Größe und Herrlichkeit und nicht, wie viele glauben, im Hinblick auf seine
quadratische Form, seine Breite oder die Länge seiner Beine: Diese Erklärung gilt auch für den
Ausdruck „das Abbild des ḥayyot“ („lebendig “ ) Geschöpfe“, Hesek. I. 13) .

Da die Besonderheit des Menschen in einer Eigenschaft besteht, die kein anderes Lebewesen auf
der Erde besitzt, nämlich in der intellektuellen Wahrnehmung, bei deren Ausübung er weder seine
Sinne einsetzt noch seine Hand oder seinen Fuß bewegt, wurde diese Wahrnehmung verglichen –
wenn auch nur scheinbar , nicht in Wahrheit – zur göttlichen Wahrnehmung, die kein körperliches
Organ erfordert. Aus diesem Grund, dh aufgrund des göttlichen Intellekts, mit dem der Mensch
ausgestattet wurde, soll er in der Form und dem Gleichnis des Allmächtigen geschaffen worden
sein, aber weit davon entfernt ist die Vorstellung, dass das Höchste Wesen körperlich ist und hat
eine materielle Form.

KAPITEL II
Vor einigen Jahren stellte mir ein gelehrter Mann eine Frage von großer Bedeutung; Das Problem
und die Lösung, die wir in unserer Antwort gegeben haben, verdienen größte Aufmerksamkeit.
Bevor ich jedoch auf dieses Problem und seine Lösung eingehe, muss ich davon ausgehen, dass
jeder Hebräer weiß, dass der Begriff Elohim ein Homonym ist und Gott, Engel, Richter und die
Herrscher von Ländern bezeichnet, und dass Onkelos, der Proselyt, ihn richtig erklärt hat und
korrekte Weise, indem man Elohim in dem Satz „Und ihr werdet sein wie Elohim “ (Gen. iii. 5) in
der letztgenannten Bedeutung aufnehme und den Satz wiedergebe: „Und ihr werdet sein wie
Fürsten.“ Nachdem wir auf die Homonymie des Begriffs „ Elohim “ hingewiesen haben, kehren wir
zur betrachteten Frage zurück. „Auf den ersten Blick“, sagte der Einwanderer, „würde es aus der
Heiligen Schrift hervorgehen, dass der Mensch ursprünglich dazu bestimmt war, der übrigen
tierischen Schöpfung vollkommen gleich zu sein, die nicht über Verstand, Vernunft oder die
Fähigkeit verfügt, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.“ : sondern dass Adams Ungehorsam
gegenüber dem Gebot Gottes ihm jene große Vollkommenheit verschaffte, die die Besonderheit des
Menschen ist, nämlich die Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu unterscheiden – die edelste aller
Fähigkeiten unserer Natur, das wesentliche Merkmal des Menschen Wettrennen. Daher erscheint es
seltsam, dass die Strafe für Aufsässigkeit das Mittel sein sollte, den Menschen zu einem Gipfel der
Vollkommenheit zu erheben, den er zuvor nicht erreicht hatte. Das ist gleichbedeutend mit der
Aussage, dass ein bestimmter Mann rebellisch und äußerst böse war, weshalb sich seine Natur zum
Besseren veränderte und er dazu gebracht wurde, wie ein Stern am Himmel zu leuchten.“ Dies war
der Sinn und Gegenstand der Frage, wenn auch nicht in den genauen Worten des Fragestellers.
Markieren Sie nun unsere Antwort, die wie folgt lautete: „Sie scheinen die Angelegenheit
oberflächlich studiert zu haben, und dennoch glauben Sie, dass Sie ein Buch verstehen können, das
der Ratgeber vergangener und gegenwärtiger Generationen war, wenn Sie sich für einen Moment
von Ihrem Buch zurückziehen.“ Begierden und Begierden und werfen Sie einen Blick auf den
Inhalt, als würden Sie ein historisches Werk oder eine poetische Komposition lesen. Sammeln Sie
Ihre Gedanken und prüfen Sie die Sache sorgfältig, denn sie ist nicht so zu verstehen, wie Sie auf
den ersten Blick denken, sondern wie Sie nach reiflicher Überlegung feststellen werden; nämlich
der Intellekt, der dem Menschen als höchste Gabe verliehen wurde, ihm vor seinem Ungehorsam
verliehen wurde. In Bezug auf diese Gabe heißt es in der Bibel: „Der Mensch wurde in der Gestalt
und dem Gleichnis Gottes geschaffen.“ Aufgrund dieser Gabe des Intellekts wurde der Mensch von
Gott angesprochen und empfing Seine Gebote, wie es heißt: „Und der Herr, Gott, gebot Adam“
(Gen. 2, 16).– denn der rohen Schöpfung oder denen, die keinen Verstand haben, werden keine
Gebote gegeben. Durch den Intellekt unterscheidet der Mensch zwischen dem Wahren und dem
Falschen. Diese Fähigkeit besaß Adam vollkommen und vollständig. „Richtig“ und „Unrecht“ sind
Begriffe, die in der Wissenschaft der scheinbaren Wahrheiten (Moral) verwendet werden, nicht in
der Wissenschaft der notwendigen Wahrheiten, wie es beispielsweise in Bezug auf den Satz „Die
Himmel sind kugelförmig“ nicht richtig ist „gut“ oder die Behauptung, dass „die Erde flach ist“, für
„schlecht“ zu erklären; aber wir sagen, von dem einen ist es wahr, von dem anderen ist es falsch. In
ähnlicher Weise drückt unsere Sprache die Idee von wahr und falsch durch die Begriffe emet und
sheker aus, von moralisch richtig und moralisch falsch durch tob und ra '. Somit ist es die Funktion
des Intellekts, zwischen dem Wahren und dem Falschen zu unterscheiden – eine Unterscheidung,
die auf alle Objekte der intellektuellen Wahrnehmung anwendbar ist. Als Adam noch in einem
Zustand der Unschuld war und sich ausschließlich von Überlegung und Vernunft leiten ließ –
weshalb gesagt wird: „Du hast ihn (den Menschen) kaum niedriger gemacht als die Engel“ (Ps.
VIII, 6) – er war überhaupt nicht in der Lage, den Prinzipien scheinbarer Wahrheiten zu folgen oder
sie zu verstehen; Die offensichtlichste Unangemessenheit, nämlich nackt zu erscheinen, war seiner
Meinung nach nichts Unangemessenes: Er konnte nicht begreifen, warum das so sein sollte. Nach
dem Ungehorsam des Menschen jedoch, als er anfing, den Wünschen nachzugeben, die ihren
Ursprung in seiner Einbildung hatten, und der Befriedigung seiner körperlichen Begierden, wie es
heißt: „Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen und köstlich war.“ die Augen“ (Gen. iii. 6) ,
wurde er mit dem Verlust eines Teils der intellektuellen Fähigkeiten bestraft, die er zuvor besessen
hatte. Er übertrat damit ein Gebot, das ihm aus Gründen seiner Vernunft zur Last gelegt worden
war; und nachdem er die scheinbaren Wahrheiten erkannt hatte, war er völlig in das Studium dessen
vertieft, was richtig und was unangemessen ist. Dann wurde ihm völlig klar, wie groß der Verlust
war, den er erlitten hatte, was er verloren hatte und in welche Situation er sich dadurch befand.
Daher lesen wir: „Und ihr werdet sein wie Elohim, indem ihr Gut und Böse kennt“ und nicht „das
Wahre und das Falsche kennt“ oder „unterscheidet“; während wir in notwendigen Wahrheiten nur
die Worte „wahr und falsch“ anwenden können, nicht "gut und Böse." Beachten Sie außerdem die
Passage: „Und die Augen beider öffneten sich, und sie erkannten, dass sie nackt waren“ (Gen. 3,
7) : Es heißt nicht: „Und die Augen beider öffneten sich und sie sahen .“ ”; denn was der Mann
zuvor gesehen hatte und was er nach diesem Umstand sah, war genau dasselbe; Es gab keine
Blindheit, die jetzt beseitigt war, aber er erhielt eine neue Fähigkeit, durch die er Dinge für falsch
hielt, die er zuvor nicht für falsch gehalten hatte. Außerdem müssen Sie wissen, dass das hebräische
Wort pakaḥ , das in dieser Passage verwendet wird, ausschließlich im übertragenen Sinne des
Erhaltens neuer Wissensquellen verwendet wird, nicht im Sinne der Wiedererlangung des Sehsinns.
Vgl.: „Gott öffnete ihr die Augen“ (Gen. xxi. 19) . „Dann werden die Augen der Blinden aufgetan
werden“ (Jesaja xxxviii. 8) . „Offene Ohren, er hört nicht“ (ebd. xlii. 20), ähnlich im Sinne des
Verses „die Augen haben zu sehen und nicht sehen“ (Hesek. xii. 2) . Wenn die Heilige Schrift
jedoch von Adam sagt: „Er veränderte sein Gesicht ( panav ), und du sandtest ihn aus“ (Hiob XIV.
20) , muss dies folgendermaßen verstanden werden: Aufgrund der Änderung seines ursprünglichen
Ziels war er weggeschickt. Denn panim, das hebräische Äquivalent von Gesicht, leitet sich vom
Verb panah ab, „er drehte sich um“ und bedeutet auch „zielen“, weil der Mensch im Allgemeinen
sein Gesicht dem zuwendet, was er begehrt. In Übereinstimmung mit dieser Interpretation legt
unser Text nahe, dass Adam, als er seine Absicht änderte und seine Gedanken auf den Erwerb
dessen richtete, was ihm verboten war, aus dem Paradies verbannt wurde: Dies war seine Strafe; es
war Maß für Maß. Zunächst hatte er das Vorrecht, Freude und Glück zu spüren und Ruhe und
Geborgenheit zu genießen; Aber als sein Appetit stärker wurde und er seinen Wünschen und
Impulsen folgte (wie wir bereits oben festgestellt haben) und von den Speisen aß, die er nicht
probieren durfte, wurde ihm alles entzogen, er war dazu verdammt, sich von der gemeinsten Art zu
ernähren Essen, wie er noch nie zuvor gegessen hat, und das auch nur nach Anstrengung und Arbeit,
wie es heißt: „Dornen und Disteln werden dir wachsen“ ( Gen. 3, 18) , „Im Schweiße deines
Angesichts“ usw., und als Erklärung hierfür fährt der Text fort: „Und der Herr, Gott, vertrieb ihn aus
dem Garten Eden, um den Boden zu bebauen, von dem er genommen wurde.“ Er wurde nun in
Bezug auf Nahrung und viele andere Bedürfnisse auf das Niveau der niederen Tiere gebracht;
comp.: „Du sollst das Gras des Feldes essen“ (Gen. III. 18) . Über seinen Zustand nachdenkend sagt
der Psalmist: „Adam, der nicht in Würde leben konnte, wurde auf die Ebene eines stummen Tieres
gebracht“ (Ps. xlix. 13) .

„Gepriesen sei der Allmächtige, dessen Absicht und Weisheit nicht zu ergründen sind.“

KAPITEL III
Man könnte meinen, dass die hebräischen Wörter temunah und tabnit ein und dieselbe Bedeutung
haben, aber das ist nicht der Fall. Tabnit, abgeleitet vom Verb banah (er baute), bezeichnet den
Aufbau und die Konstruktion einer Sache – das heißt ihre Gestalt, ob quadratisch, rund, dreieckig
oder in irgendeiner anderen Form. Komp. „das Muster ( tabnit ) der Stiftshütte und das Muster
( tabnit ) aller ihrer Gefäße“ (Exod. xxv. 9) ; „nach dem Muster ( tanit ), das dir auf dem Berg
gezeigt wurde“ (Exod. xxv. 40) ; „die Form eines Vogels“ (5. Mose 4, 17) ; „die Form ( tabnit )
einer Hand“ (Hesek. viii. 3) ; „das Muster ( tanit ) der Veranda“ (1 Chron. xxviii. 11) . In all diesen
Zitaten ist die Form gemeint. Daher verwendet die hebräische Sprache niemals das Wort tabnit,
wenn es um die Eigenschaften Gottes, des Allmächtigen, geht.

Der Begriff Temunah hingegen wird in der Bibel in drei verschiedenen Bedeutungen verwendet. Es
bedeutet erstens die Umrisse von Dingen, die wir mit unseren körperlichen Sinnen wahrnehmen,
also ihre Form und Gestalt; wie zum Beispiel: „Und ihr macht ein Bild zur Form ( temunat ) einer
Ähnlichkeit“ (5. Mose 4, 16) ; „denn ihr habt kein Gleichnis gesehen“ ( temunah ) (5. Mose 4, 15) .
Zweitens die Formen unserer Vorstellungskraft, das heißt die Eindrücke, die in der Vorstellungskraft
zurückbleiben, wenn die Gegenstände aufgehört haben, unsere Sinne zu beeinflussen. In diesem
Sinne wird es in der Passage verwendet, die mit „In Gedanken aus den Visionen der Nacht“ (Hiob
IV. 13) beginnt und endet: „Es blieb, aber ich konnte seinen Anblick nicht erkennen, nur ein Bild –
Temunah – war vorher .“ meine Augen“, also ein Bild, das sich mir im Schlaf bot. Drittens die
wahre Form eines Objekts, die nur vom Intellekt wahrgenommen wird: und in dieser dritten
Bedeutung wird der Begriff auf Gott angewendet. Die Worte „Und das Gleichnis des Herrn wird er
erblicken“ (Num. xii. 8) bedeuten daher „er wird das wahre Wesen des Herrn begreifen.“

KAPITEL IV
Die drei Verben raah, hibbit und ḥazah, die „er nahm mit dem Auge wahr“, werden auch bildlich im
Sinne der intellektuellen Wahrnehmung verwendet. Was das erste dieser Verben betrifft, ist dies
wohlbekannt, z. B. „Und er schaute ( va-yar ) und siehe einen Brunnen auf dem Feld“ (Gen. xxix.
2) : hier bedeutet es Augenwahrnehmung; „Ja, mein Herz hat viel Weisheit und Wissen gesehen
( raah )“ (Prediger I, 16) ; in dieser Passage bezieht es sich auf die intellektuelle Wahrnehmung.

In diesem übertragenen Sinn ist das Verb auf Gott bezogen zu verstehen; zB: „Ich sah ( raïti ) den
Herrn“ (1. Könige xxii. 19) ; „Und der Herr erschien ihm ( va-yera )“ (Gen. xviii. 1) ; „Und Gott
sah ( va-yar ), dass es gut war“ (Gen. I. 10) ; „Ich flehe dich an, zeige mir ( hareni ) deine
Herrlichkeit“ (Exod. xxxiii. 18) ; „Und sie sahen ( va-yirü ) den Gott Israels“ (Exod. xxiv. 10) . Alle
diese Beispiele beziehen sich auf die intellektuelle Wahrnehmung und keineswegs auf die
Wahrnehmung mit dem Auge im wörtlichen Sinne: Denn einerseits kann das Auge nur einen
körperlichen Gegenstand wahrnehmen und in Verbindung damit bestimmte Zufälle, wie Farbe,
Form usw.; und andererseits nimmt Gott nicht mittels eines körperlichen Organs wahr, wie noch
erklärt wird.

In gleicher Weise bedeutet das hebräische Hibbit „er schaute“ mit dem Auge; komp. „Schau
( tabbit ) nicht hinter dich“ (Gen. Xix. 17) ; „Aber seine Frau blickte ( va-tabbet ) von ihm zurück“
(Gen. Xix. 26) ; „Und wenn jemand auf das Land schaut ( ve-nibbat )“ (Jes. Vers 30) ; und im
übertragenen Sinne: „sehen und beobachten“ mit dem Intellekt, „betrachten“ Sie eine Sache, bis sie
verstanden wird. In diesem Sinne wird das Verb in Passagen wie den folgenden verwendet: „Er hat
nicht gesehen ( hibbit ) Ungerechtigkeit in Jakob“ (Num. xxiii. 21) ; denn „Ungerechtigkeit“ kann
nicht mit dem Auge gesehen werden. Die Worte „Und sie schauten ( ve-hibbitu ) nach Mose“
(Exod. xxxiii. 8) – zusätzlich zum wörtlichen Verständnis des Ausdrucks – wurden von unseren
Weisen im übertragenen Sinne erklärt. Ihrer Meinung nach bedeuten diese Worte, dass die Israeliten
die Taten und Worte Moses untersuchten und kritisierten. Vergleiche auch „Betrachte ( habbet ), ich
bitte dich, den Himmel“ (Gen. xv. 5) ; denn dies geschah in einer prophetischen Vision. Wenn
dieses Verb auf Gott angewendet wird, wird es in diesem übertragenen Sinne verwendet; zB „auf
Gott schauen ( me-habbit )“ (2. Mose iii. 6) ; „Und das Gleichnis des Herrn wird er schauen“
( yabbit ) (Num. xii. 8) ; „Und du kannst nicht auf Ungerechtigkeit blicken ( habbet )“ (Hab. i. 13) .

Die gleiche Erklärung gilt für ḥazah. Es bedeutet, mit dem Auge zu schauen, als: „Und unser Auge
schaue ( ve-taḥaz ) auf Zion“ (Mic. iv. 11) ; und auch im übertragenen Sinne, mental
wahrzunehmen: „was er sah ( ḥazah ) bezüglich Juda und Jerusalem“ (Jes. i. 1) ; „Das Wort des
Herrn kam zu Abraham in einer Vision“ ( maḥazeh ) (Gen. xv. 1) : In diesem Sinne wird ḥazah in
der Phrase verwendet: „Auch sie sahen ( va-yeḥezu ) Gott“ (Exod. xxiv. 11) . Beachten Sie dies gut.

KAPITEL V
Als der Chef der Philosophen [Aristoteles] einige sehr tiefgreifende Themen untersuchen und seine
Theorie durch Beweise untermauern wollte, begann er seine Abhandlung mit einer Entschuldigung
und forderte den Leser auf, die Nachforschungen des Autors nicht auf Anmaßung, Eitelkeit oder
Egoismus zurückzuführen , oder Arroganz, als ob er sich in Dinge einmischte, von denen er keine
Kenntnis hatte, sondern vielmehr auf seinen Eifer und seinen Wunsch, wahre Lehren zu entdecken
und zu etablieren, soweit es in der menschlichen Macht lag. Wir vertreten die gleiche Position und
meinen, dass ein Mann, wenn er anfängt zu spekulieren, sich nicht sofort auf ein so umfangreiches
und wichtiges Thema einlassen sollte; Er sollte sich zuvor an das Studium der verschiedenen
Zweige der Wissenschaft und des Wissens gewöhnen, seinen moralischen Charakter gründlich
verfeinern und seine Leidenschaften und Wünsche, die seiner Fantasie entsprungen sind,
unterdrücken. Wenn er darüber hinaus die wahren Grundaussagen kennt, die verschiedenen
Methoden der Schlussfolgerung und des Beweises versteht und die Fähigkeit besitzt, sich vor
Trugschlüssen zu schützen, kann er sich der Untersuchung dieses Themas widmen. Er darf jedoch
keine Frage auf der Grundlage der ersten Idee entscheiden, die ihm in den Sinn kommt, oder seine
Gedanken sofort lenken und zwingen, eine Erkenntnis des Schöpfers zu erlangen, sondern er muss
bescheiden und geduldig warten und Schritt für Schritt voranschreiten .

In diesem Sinne müssen wir die Worte „Und Moses verbarg sein Angesicht, denn er fürchtete sich,
Gott anzusehen“ (2. Mose 3, 6) verstehen , wobei wir auch die wörtliche Bedeutung der Passage
beibehalten, dass Moses Angst hatte, auf Gott zu blicken Licht, das seinem Auge erschien; aber es
darf keinesfalls angenommen werden, dass das Wesen, das weit über jede Unvollkommenheit
erhaben ist, mit dem Auge wahrgenommen werden kann. Diese Tat Moses wurde von Gott hoch
gelobt, der ihm einen wohlverdienten Teil seiner Güte schenkte, wie es heißt: „Und das Gleichnis
des Herrn wird er schauen“ ( Num. xii. 8) . Dies, sagen unsere Weisen, war die Belohnung dafür,
dass er zuvor sein Gesicht verborgen hatte, damit er nicht auf den Ewigen blicken konnte. ( Talm.
B. Berakot Fa. )

Aber „die Edlen der Kinder Israels“ waren ungestüm und ließen ihren Gedanken freien Lauf: Was
sie wahrnahmen, war nur unvollkommen. Deshalb wird von ihnen gesagt: „Und sie sahen den Gott
Israels, und es war unter seinen Füßen“ usw. (Exod. xxiv. 10) ; und nicht nur: „Und sie sahen den
Gott Israels“; Der Zweck der gesamten Passage besteht darin, ihren Akt des Sehens zu kritisieren
und nicht, ihn zu beschreiben. Sie werden für die Art ihrer Wahrnehmung verantwortlich gemacht,
die bis zu einem gewissen Grad körperlich war – ein Ergebnis, das zwangsläufig aus der Tatsache
resultierte, dass sie sich zu weit wagten, bevor sie perfekt vorbereitet waren. Sie hatten den
Untergang verdient, aber auf Fürsprache Moses konnte Gott dieses Schicksal vorerst abwenden. Sie
wurden anschließend in Taberah verbrannt, mit Ausnahme von Nadab und Abihu, die gemäß
authentischer Überlieferung im Tabernakel der Gemeinde verbrannt wurden. ( Mittler. Rabba ad
locum. )

Wenn dies bei ihnen der Fall war, wie viel mehr obliegt es uns, die wir unterlegen sind, und denen,
die unter uns stehen, beharrlich daran zu arbeiten, unser Wissen über die Elemente zu
vervollkommnen und die Vorbereitungen, die den Geist von den Elementen reinigen, richtig zu
verstehen Befleckung durch Fehler; Dann können wir das heilige und göttliche Lager betreten, um
zu schauen: Wie die Bibel sagt: „Und auch die Priester, die sich dem Herrn nähern, sollen sich
heiligen, damit der Herr nicht über sie hereinbricht“ (Exod. Xix. 22 ) . Auch Salomo hat alle, die
sich bemühen, diesen hohen Grad an Wissen zu erreichen, mit den folgenden bildlichen Worten
gewarnt: „Bewahre deinen Fuß, wenn du zum Haus Gottes gehst“ ( Prediger 4, 17) .

Ich werde jetzt darauf zurückkommen, um zu vervollständigen, was ich zu erklären begonnen habe.
Die Adligen der Kinder Israels irrten nicht nur in ihrer Wahrnehmung, sondern wurden aus diesem
Grund auch in ihren Handlungen in die Irre geführt; denn infolge ihrer verwirrten Wahrnehmung
gaben sie körperlichen Gelüsten nach. Dies ist mit den Worten gemeint: „Und sie sahen Gott und
aßen und tranken“ (Exod. xxiv. 11) . Der Hauptteil dieser Passage, nämlich „Und es war unter
seinen Füßen wie ein gepflastertes Werk aus Saphirstein“ (Exod. xxiv. 10) , wird im Verlauf der
vorliegenden Abhandlung weiter erklärt (Kap. xxviii.). Alles, was wir hier sagen wollen, ist, dass,
wo immer eines der drei oben erwähnten Verben in einem ähnlichen Zusammenhang vorkommt, es
sich auf die intellektuelle Wahrnehmung bezieht, nicht auf die Wahrnehmung des Sehens durch das
Auge; denn Gott ist kein Wesen, das mit dem Auge wahrgenommen werden kann.

Es wird jedoch nicht schaden, wenn diejenigen, die nicht verstehen können, was wir hier zu
erklären versuchen, alle fraglichen Wörter auf sinnliche Wahrnehmung beziehen, auf das Sehen von
[zu diesem Zweck] geschaffenen Lichtern, Engeln oder ähnlichen Wesen.

KAPITEL VI
Die beiden hebräischen Substantive ish und ishshah wurden ursprünglich zur Bezeichnung von
„männlich und weiblich“ beim Menschen verwendet, später jedoch auf „männlich und weiblich“
der anderen Arten der Tierschöpfung angewendet. Zum Beispiel lesen wir: „Von jedem reinen Vieh
sollst du sieben zu dir nehmen“, ish ve-ishto (Gen. VII. 2) , im gleichen Sinne wie ish ve-ishshah,
„männlich und weiblich“. Der Begriff „zakar u-nekebah“ wurde später auf alles angewendet, was
für die Vereinigung mit einem anderen Gegenstand entworfen und vorbereitet wurde. So lesen wir:
„Die fünf Vorhänge sollen miteinander verbunden werden, einer ( ishshah ) mit dem anderen“
( aḥotah ) (Exod. xxvi. 3) .

Es ist leicht zu erkennen, dass die hebräischen Äquivalente für „Bruder und Schwester“ ebenfalls
als Homonyme behandelt und im übertragenen Sinne wie ish und ishshah verwendet werden.

Kapitel VII
Es ist bekannt, dass das Verb yalad „tragen“ bedeutet, „sie haben ihm Kinder geboren ( ve-yaledu )“
(5. Mose xxi. 15) . Das Wort wurde dann im übertragenen Sinne in Bezug auf verschiedene Objekte
in der Natur verwendet und bedeutete „erschaffen“, z. B. „bevor die Berge erschaffen wurden“
( yulladu ) (Ps. xc. 2) ; auch „produzieren“, in Bezug auf das, was die Erde wie durch die Geburt
entstehen lässt, z. B. „Er wird sie gebären ( holida ) und hervorbringen lassen“ (Jes. 1v. 10) . Das
Verb bedeutet außerdem „hervorbringen“ und bezieht sich auf Veränderungen im Laufe der Zeit, als
wären sie Dinge, die geboren wurden, z. B. „denn du weißt nicht, was ein Tag hervorbringen kann“
(gebrüllt) ( Spr . xxvii . 1) . Eine weitere bildliche Verwendung des Wortes ist seine Anwendung auf
die Bildung von Gedanken und Ideen oder daraus resultierenden Meinungen; komp. „und brachte
( ve-yalad ) Unwahrheit hervor“ (Ps. vii. 14) ; außerdem „und sie haben Gefallen an den Kindern
( yalde ) von Fremden“ (Jes. ii. 6) , dh „sie haben Gefallen an den Meinungen von Fremden.“
Jonathan, der Sohn von Uzziel, paraphrasiert diese Passage: „Sie wandeln in den Bräuchen anderer
Nationen.“

Ein Mann, der einen anderen in irgendeinem Fach unterrichtet und sein Wissen verbessert hat, kann
in gleicher Weise als Elternteil der unterrichteten Person angesehen werden, weil er der Autor dieses
Wissens ist; und daher werden die Schüler der Propheten „Söhne der Propheten“ genannt, wie ich
bei der Behandlung der Homonymie von ben (Sohn) erklären werde. In diesem übertragenen Sinne
wird das Verb yalad (tragen) verwendet, wenn von Adam gesagt wird: „Und Adam lebte
hundertdreißig Jahre und zeugte ( va-yoled ) einen Sohn in seinem eigenen Ebenbild, in seiner
Gestalt“ ( Gen. V. 3) . Was die Worte „die Gestalt Adams und sein Ebenbild“ betrifft, haben wir
bereits (ch.i.) ihre Bedeutung dargelegt. Die vor dieser Zeit geborenen Söhne Adams waren keine
Menschen im eigentlichen Sinne des Wortes, sie hatten nicht „Menschengestalt“. In Bezug auf Seth,
der belehrt, erleuchtet und zur menschlichen Vollkommenheit gebracht wurde, könnte man mit
Recht sagen: „Er (Adam) zeugte einen Sohn in seinem Ebenbild, in seiner Gestalt.“ Es wird
anerkannt, dass ein Mensch, der diese „Form“ (deren Natur gerade erklärt wurde) nicht besitzt, kein
Mensch ist, sondern lediglich ein Tier in menschlicher Gestalt und Form. Doch ein solches
Geschöpf hat die Macht, Schaden und Verletzung anzurichten: eine Macht, die anderen Geschöpfen
nicht zusteht. Denn jene Gaben der Intelligenz und des Urteilsvermögens, mit denen er ausgestattet
wurde, um Vollkommenheit zu erlangen, die er aber nicht für ihr eigentliches Ziel eingesetzt hat,
werden von ihm für böse und schelmische Zwecke eingesetzt; er erzeugt böse Dinge, als ob er
lediglich dem Menschen ähnelte oder seine äußere Erscheinung vortäuschte. Dies war der Zustand
der Söhne Adams, die Seth vorausgingen. In Bezug auf dieses Thema heißt es im Midrasch:
„Während der 130 Jahre, in denen Adam zurechtgewiesen wurde, zeugte er Geister, das heißt
Dämonen; Als er jedoch wieder in die göttliche Gunst zurückgekehrt war, „zeugte er in seinem
Ebenbild, in seiner Gestalt“. Dies ist der Sinn der Passage: „Adam lebte einhundertdreißig Jahre
und zeugte in seinem Gleichnis, in seiner Gestalt“ (Gen. Vers 3) .

KAPITEL VIII
Ursprünglich bezog sich der hebräische Begriff makom (Ort) sowohl auf einen bestimmten Ort als
auch auf den Raum im Allgemeinen; später erhielt es eine umfassendere Bedeutung und
bezeichnete „Stellung“ oder „Grad“ im Hinblick auf die Vollkommenheit des Menschen in
bestimmten Dingen. Wir sagen zum Beispiel, dieser Mann nimmt in diesem und jenem Thema
einen bestimmten Platz ein. In diesem Sinne wird dieser Begriff bekanntlich häufig von Autoren
verwendet, z. B. „Er nimmt den Platz ( makom ) seiner Vorfahren in puncto Weisheit und
Frömmigkeit ein“; „der Streit bleibt an seinem Platz“ ( makom ), also im statu quo [ ante ]. Im Vers
„Gepriesen sei die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus“ ( mekomo ) (Hes. iii. 12) hat makom
diese bildliche Bedeutung , und der Vers kann umformuliert werden: „Gesegnet sei der Herr gemäß
der erhabenen Natur von.“ Seine Existenz“ und wo immer makom auf Gott angewendet wird,
drückt es dieselbe Idee aus, nämlich die besondere Stellung Seiner Existenz, mit der nichts gleich
oder vergleichbar ist, wie weiter unten gezeigt wird (Kap. lvi.).

Es sollte beachtet werden, dass wir, wenn wir in diesem Werk ein Homonym behandeln, nicht
möchten, dass Sie sich auf das beschränken, was in diesem speziellen Kapitel dargelegt wird; Aber
wir öffnen Ihnen ein Portal und lenken Ihre Aufmerksamkeit auf die Bedeutungen des Wortes, die
für unseren Zweck geeignet sind, auch wenn sie aus philologischer Sicht möglicherweise nicht
vollständig sind. Sie sollten die prophetischen Bücher und andere von Wissenschaftlern verfasste
Werke untersuchen, die Bedeutung jedes darin vorkommenden Wortes beachten und Homonyme in
dem Sinne verwenden, der mit dem Kontext übereinstimmt. Was ich in einer bestimmten Passage
sage, ist ein Schlüssel zum Verständnis aller ähnlichen Passagen. Zum Beispiel haben wir hier
makom im Satz „Gesegnet sei die Herrlichkeit des Herrn von seinem Ort aus“ ( mekomo ) erklärt ;
aber Sie müssen verstehen, dass das Wort makom in der Passage „Siehe, ein Ort ( makom ) ist bei
mir“ (Exod. xxxiii. 26) die gleiche Bedeutung hat , nämlich ein gewisses Maß an Kontemplation
und intellektueller Intuition (nicht der okularen). Inspektion), zusätzlich zu seiner wörtlichen
Bedeutung „ein Ort“, nämlich der Berg, der Moses zur Abgeschiedenheit und zum Erreichen der
Vollkommenheit gezeigt wurde.

KAPITEL IX
Die ursprüngliche Bedeutung des Wortes kisse, „Thron“, bedarf keines Kommentars. Da Männer
von Größe und Autorität, wie zum Beispiel Könige, den Thron als Sitz nutzen und „der Thron“
somit den Rang, die Würde und die Position der Person anzeigt, für die er geschaffen wurde, wurde
das Heiligtum als „der“ bezeichnet Thron“, insofern es auch die Überlegenheit dessen anzeigt, der
sich offenbart und sein Licht und seine Herrlichkeit darin wohnen lässt. Komp. „Ein herrlicher
Thron in der Höhe ist von Anfang an der Ort unseres Heiligtums“ (Jer. xvii.12) . Aus dem gleichen
Grund werden die Himmel „Thron“ genannt, denn für den Geist dessen, der sie mit Intelligenz
beobachtet, suggerieren sie die Allmacht des Wesens, das sie ins Leben gerufen hat, ihre
Bewegungen regelt und die sublunäre Welt durch ihren wohltuenden Einfluss regiert : wie wir
lesen: „So spricht der Herr: Die Himmel sind mein Thron und die Erde mein Fußschemel“ (Jes.
lxvi. 1) ; Das heißt, sie bezeugen meine Existenz, mein Wesen und meine Allmacht, so wie der
Thron die Größe dessen bezeugt, der würdig ist, ihn zu besetzen.

Dies ist die Idee, die wahre Gläubige hegen sollten; jedoch nicht, dass der allmächtige, höchste Gott
durch irgendein materielles Objekt gestützt wird; denn Gott ist unkörperlich, wie wir weiter unten
beweisen werden; Wie kann man dann sagen, dass er irgendeinen Raum einnimmt oder auf einem
Körper ruht? Die Tatsache, auf die ich hinweisen möchte, ist folgende: Jeder Ort, der vom
Allmächtigen ausgezeichnet und ausgewählt wurde, um sein Licht und seine Pracht zu empfangen,
wie zum Beispiel das Heiligtum oder die Himmel, wird „Thron“ genannt; und im weiteren Sinne,
wie in der Passage „Denn meine Hand ist auf dem Thron Gottes“ (Exod. xvii. 16) , bezeichnet „der
Thron“ hier das Wesen und die Größe Gottes. Diese (das Wesen und die Größe Gottes) müssen
jedoch nicht als etwas von Gott selbst Getrenntes oder als Teil der Schöpfung betrachtet werden, so
dass es den Anschein hat, als hätte Gott sowohl ohne den Thron als auch mit dem Thron existiert;
Ein solcher Glaube wäre zweifellos ketzerisch. Es heißt deutlich: „Du, o Herr, bleibst für immer;
Dein Thron von Generation zu Generation“ (Lam. v. 19) . Unter „Deinem Thron“ müssen wir daher
etwas verstehen, das untrennbar mit Gott verbunden ist. Aus diesem Grund bezeichnet das Wort
„Thron“ sowohl hier als auch in allen ähnlichen Passagen die Größe und das Wesen Gottes, die
untrennbar mit seinem Wesen verbunden sind.

Unsere Meinung wird im Verlauf dieser Abhandlung weiter erläutert.

KAPITEL X
Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass wir, wenn wir in diesem Werk Homonyme behandeln,
nicht die Absicht haben, die Bedeutung eines Wortes zu erschöpfen (denn es handelt sich hier nicht
um eine philologische Abhandlung); Wir werden keine anderen Bedeutungen erwähnen als
diejenigen, die sich auf unser Thema beziehen. Wir werden mit der Behandlung der Begriffe „ alah“
und „yarad“ fortfahren.

Diese beiden Wörter, ' alah, „er ging hinauf“ und yarad, „er ging hinab“, sind hebräische Begriffe,
die im Sinne von „aufsteigend“ und „absteigend“ verwendet werden. Wenn sich ein Körper von
einem höheren zu einem niedrigeren Ort bewegt, wird das Verb yarad, „hinuntergehen“, verwendet;
Wenn es sich von einem niedrigeren zu einem höheren Ort bewegt, wird ' alah, „aufsteigen“,
angewendet. Diese beiden Verben wurden später im Hinblick auf Größe und Macht verwendet.
Wenn ein Mann von seiner hohen Position fällt, sagen wir: „Er ist heruntergekommen“, und wenn
er sich wieder erhebt, „ist er hinaufgestiegen“. So sagt der Allmächtige: „Der Fremde, der in dir ist,
wird sehr hoch über dich emporsteigen, und du wirst sehr tief herabsteigen“ (Deut. xxviii. 43) .
Nochmals: „Der Herr, dein Gott, wird dich in die Höhe ( ' elyon ) stellen über alle Nationen der
Erde“ (Deuteronomium xxviii. 1) : „Und der Herr erhob Salomo über alle Maßen“ ( lema'alah ) (1.
Chronik xxix. 25) . Die Weisen verwenden oft diese Ausdrücke wie: „In heiligen Angelegenheiten
müssen die Menschen aufsteigen ( ma'alin ) und dürfen nicht absteigen ( moridin ).“ Die beiden
Wörter werden auch auf intellektuelle Prozesse angewendet, nämlich wenn wir über etwas unter uns
nachdenken, gehen wir unter, und wenn wir unsere Aufmerksamkeit auf ein Thema richten, das
über uns liegt, erheben wir uns.

Jetzt nehmen wir im Vergleich zur himmlischen Sphäre sowohl räumlich als auch im Rang eine
niedrige Stellung ein, und der Allmächtige ist nicht räumlich der Allerhöchste, sondern in Bezug auf
absolute Existenz, Größe und Macht. Wenn es dem Allmächtigen gefiel, einem Menschen ein
gewisses Maß an Weisheit oder prophetischer Inspiration zu verleihen, wird die so gemachte
göttliche Mitteilung an den Propheten und der Eintritt der göttlichen Gegenwart an einen
bestimmten Ort ( yeridah ) „herabsteigend“ genannt Das Ende der prophetischen Kommunikation
oder das Verlassen der göttlichen Herrlichkeit von einem Ort wird „ altyah “ (aufsteigend) genannt.

Die Ausdrücke „aufsteigen“ und „absteigen“, wenn sie in Bezug auf Gott verwendet werden,
müssen in diesem Sinne interpretiert werden. Wiederum, wenn in Übereinstimmung mit dem
göttlichen Willen ein Unglück einer Nation oder einer Region der Erde widerfährt und wenn dem
biblischen Bericht über dieses Unglück die Aussage vorausgeht, dass der Allmächtige die Taten des
Volkes heimgesucht und bestraft hat ihnen entsprechend, dann verwendet der prophetische Autor
den Begriff „herabsteigen“: denn der Mensch ist so niedrig und unbedeutend, dass seine Taten nicht
heimgesucht würden und keine Strafe für ihn nach sich ziehen würden, wenn es nicht den göttlichen
Willen gäbe: wie es in deutlich heißt Die Bibel bezieht sich auf diesen Gedanken: „Was ist der
Mensch, dass du seiner gedenkst, und der Menschensohn, dass du ihn besuchest?“ (Ps. VIII, 5) .

Der Plan der Gottheit, den Menschen zu bestrafen, wird daher durch das Verb „herabsteigen“
eingeleitet; komp. „Geht hin, lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren“ (Gen. xi. 7) ;
„Und der Herr kam herab, um zu sehen“ (Gen. xi. 5) ; „Ich werde jetzt hinabgehen und sehen“
(Gen. xviii. 21) . Alle diese Beispiele vermitteln die Vorstellung, dass der Mensch hier unten
bestraft wird.

Zahlreicher sind jedoch die Beispiele für den ersten Fall, nämlich dort, wo diese Verben im
Zusammenhang mit der Offenbarung des Wortes und der Herrlichkeit Gottes verwendet werden, z.
B. „Und ich werde herabsteigen und dort mit dir reden.“ ” (Num. xi. 17) ; „Und der Herr kam auf
den Berg Sinai herab“ (Exod. Xix. 20) ; „Der Herr wird vor den Augen des ganzen Volkes
herabkommen“ (Exod. Xix. 11) ; „Und Gott stieg von ihm auf“ (Gen. xxxv. 13) ; „Und Gott stieg
hinauf von Abraham“ (Gen. xvii. 22) . Wenn es hingegen heißt: „Und Mose stieg hinauf zu Gott“
( Exod Spitze des Berges, auf der ein bestimmtes materielles Licht (die Manifestation der
Herrlichkeit Gottes) sichtbar war; aber wir dürfen uns nicht vorstellen, dass das Höchste Wesen
einen Ort einnimmt, zu dem wir aufsteigen oder von dem wir absteigen können. Er ist weit von dem
entfernt, was sich die Unwissenden vorstellen.

KAPITEL XI
Die Hauptbedeutung des hebräischen Wortes yashab ist „er saß“, als „Jetzt saß Eli, der Priester
( yashab ), auf einem Stuhl“ (1 Sam. i. 9) ; Da der Mensch aber im Sitzen am besten bewegungslos
und ruhig bleiben kann, wurde der Begriff auf alles angewendet, was dauerhaft und unveränderlich
ist; So heißt es in der Verheißung, dass Jerusalem ständig und dauerhaft in einem erhöhten Zustand
bleiben sollte: „Sie wird aufstehen und an ihrem Platz sitzen“ (Sach. XIV. 10) ; weiter: „Er lässt die
Frau, die kinderlos war, als eine fröhliche Mutter von Kindern sitzen“ (Ps. cxiii. 9) ; Das heißt, Er
sorgt dafür, dass sie dauerhaft und dauerhaft glücklich ist.

Wenn es auf Gott angewendet wird, ist das Verb im letztgenannten Sinne zu verstehen: „Du, o Herr,
bleibst ( tesheb ) für immer“ (Lam. v. 19) ; „O du, der du im Himmel sitzt ( ha-yoshebi )“ (Ps.
cxxiii. 1) ; „Er, der im Himmel sitzt“ (ii. 4), dh Er, der ewig, beständig und in keiner Weise der
Veränderung unterworfen ist; unveränderlich in seinem Wesen, und da er aus nichts außer seinem
Wesen besteht, ist er in keiner Weise veränderlich; nicht veränderlich in seiner Beziehung zu
anderen Dingen; denn es besteht überhaupt keine Beziehung zwischen Ihm und irgendeinem
anderen Wesen, wie weiter unten erklärt wird, und daher kann in Ihm keine Änderung in Bezug auf
solche Beziehungen stattfinden. Daher ist Er in jeder Hinsicht unveränderlich, wie Er ausdrücklich
erklärt: „Ich, der Herr, ändere mich nicht“ (Mal. iii. 6) ; Das heißt, in Mir gibt es keinerlei
Veränderung. Diese Idee wird durch den Begriff Yashab ausgedrückt , wenn man sich auf Gott
bezieht.

Wenn das Verb „Gott“ verwendet wird, wird es häufig durch „die Himmel“ ergänzt, da die Himmel
ohne Veränderung oder Mutation sind, das heißt, sie verändern sich nicht individuell, wie die
einzelnen Wesen auf der Erde, durch den Übergang von der Existenz in die Existenz Nichtexistenz.

Das Verb wird auch in Beschreibungen der Beziehung Gottes (der Begriff „Beziehung“ wird hier
als Homonym verwendet) zu existierenden Arten vergänglicher Dinge verwendet; denn diese Arten
sind ebenso beständig, gut organisiert und unveränderlich wie die Individuen der himmlischen
Heerscharen. So finden wir: „Der über dem Kreis der Erde sitzt“ (Jes. xl. 22) , der beständig und
unablässig über dem Kreis der Erde bleibt; das heißt, über die Dinge, die in dieser Sphäre entstehen.

Nochmals: „Der Herr sitzt auf der Flut“ (Ps. xxix. 10) , das heißt, trotz der Veränderung und
Variation der irdischen Objekte findet keine Veränderung in Bezug auf Gottes Beziehung (zur Erde)
statt: Seine Beziehung zu jedem von ihnen Dinge, die entstehen und wieder vergehen, sind stabil
und beständig, denn sie betreffen nur die existierenden Arten und nicht die Individuen. Man sollte
daher bedenken, dass der Begriff „Sitzen“, wenn er auf Gott angewendet wird, immer in diesem
Sinne verwendet wird.

KAPITEL XII
Der Begriff kam (er erhob sich) ist ein Homonym. In einer seiner Bedeutungen ist es das Gegenteil
von „sitzen“, denn „er stand nicht auf ( kam ) und rührte sich nicht für ihn“ (Esth. Vers 9) . Es
bezeichnet weiterhin die Bestätigung und Verifizierung einer Sache, z. B.: „Der Herr wird sein
Versprechen bestätigen ( yakem )“ (1 Sam. i. 23) ; „Das Feld von Ephron wurde als Eigentum
Abrahams gesichert ( va-yakom )“ (Gen. xxiii. 17) . „Das Haus, das in der ummauerten Stadt ist,
soll errichtet werden ( ve-kam )“ (Lev. xxv. 30) ; „Und das Königreich Israel wird in deiner Hand
fest gegründet ( ve-kamah ) sein“ (1 Sam. xxiv. 20) . In diesem Sinne wird das Verb immer in
Bezug auf den Allmächtigen verwendet; als „Jetzt werde ich auferstehen ( akum ), spricht der Herr“
(Ps. „Du sollst aufstehen ( takum ) und Erbarmen mit Zion haben“ (Ps. cii. 13) , was bedeutet: Du
wirst wahr machen, was du versprochen hast, nämlich dass du Mitleid mit Zion haben würdest.

Im Allgemeinen begleitet eine Person, die sich entschließt, eine Sache in Angriff zu nehmen, ihren
Entschluss, indem sie aufsteht. Daher wird das Verb verwendet, um „entschließen“ auszudrücken,
eine bestimmte Sache zu tun. wie: „Dass mein Sohn meinen Diener gegen mich aufgehetzt hat“ (1
Sam. xxii. 8) . Das Wort wird im übertragenen Sinne verwendet, um die Ausführung eines
göttlichen Beschlusses gegen ein zur Ausrottung verurteiltes Volk zu bezeichnen, wie zum Beispiel
„Und ich werde mich gegen das Haus Jerobeams erheben“ (Amos VII. 9) ; „Aber er wird sich
gegen das Haus der Übeltäter erheben“ (Jes. xxxi. 2) . Möglicherweise in Psalm xii. 7 hat das Verb
diese letztere Bedeutung, wie auch im Psalm cii. 13, nämlich: Du wirst dich gegen ihre Feinde
erheben.

Es gibt viele Passagen, die auf diese Weise interpretiert werden können, aber in keiner Weise sollte
es so verstanden werden, dass Er aufsteht oder sitzt – eine solche Vorstellung liegt bei weitem nicht!
Unsere Weisen drückten diese Idee in der Formel aus: „In der Welt oben gibt es weder Sitzen noch
Stehen ( ' amidah )“; denn die beiden Verben „ amad“ und „ kam“ sind Synonyme [und was über
das erstere gesagt wird, gilt auch für das letztere].

KAPITEL XIII
Der Begriff ' amad (er stand) ist ein Homonym, das in erster Linie „aufrecht stehen“ bedeutet, etwa
„Als er vor dem Pharao stand ( be-'omdo )“ (Gen. xli. 46) ; „Obwohl Moses und Samuel standen
( ya'amod )“ (Jer. xv. 1) ; „Er stand ihnen bei“ (Gen. xviii. 8) . Es bezeichnet außerdem „Aufhören
und Unterbrechung“ als „aber sie blieben stehen ( ' amedu ) und antworteten nicht mehr“ (Hiob
xxxii, 16) ; „Und sie hörte auf ( va-ta'amod ), zu ertragen“ (Gen. xxix. 35) . Als nächstes bedeutet es
„beständig und beständig sein“, also „damit sie viele Tage bestehen ( yo-'amedu )“ (Jer. xxxii. 14) ;
„Dann wirst du es aushalten können ( ' amod )“ (Exod. xviii. 23) ; „Sein Geschmack blieb ( ' amad )
in ihm“ (Jer. xlviii. 11) , das heißt, er blieb unverändert bestehen; „Seine Gerechtigkeit bleibt in
Ewigkeit“ (Ps. cxi. 3) , das heißt, sie ist dauerhaft und ewig. Das auf Gott angewendete Verb muss
in diesem letzteren Sinne verstanden werden, wie in Sacharja XIV. 4: „Und seine Füße werden an
jenem Tag auf dem Ölberg stehen ( ve-'amedu )“ (Sach. xiv. 4) , „Seine Ursachen, dh die Ereignisse,
deren Ursache er ist, werden wirksam bleiben, ” usw. Dies wird weiter erläutert, wenn wir über die
Bedeutung von regel (Fuß) sprechen. ( Vide infra, Kap. xxviii.) Im gleichen Sinne wird dieses Verb
in Deuteronomium Vers 28 verwendet: „Du aber, steh hier bei mir“ und Deuteronomium Vers 5:
„Ich stand zwischen dem Herrn und dir.“ .“

KAPITEL XIV
Der gleichnamige Begriff Adam ist in erster Linie der Name des ersten Menschen, der, wie die
Schrift zeigt, von adamah, „Erde“, abgeleitet ist. Als nächstes bedeutet es „Menschheit“, denn
„Mein Geist soll nicht mit dem Menschen ( Adam ) streiten“ (Gen. VI, 3) . Nochmals: „Wer kennt
den Geist der Menschenkinder ( Adam )“ (Prediger III, 21) ; „damit ein Mensch ( Adam ) keinen
Vorrang vor einem Tier hat“ (Pred. iii. 19) . Adam bedeutet auch „die Menge“, „die unteren
Klassen“ im Gegensatz zu denen, die sich vom Rest unterscheiden, als „sowohl niedrig ( bene adam
) als auch hoch ( bene ish )“ (Ps. xlix. 3) .

In dieser dritten Bedeutung kommt es in den Versen vor: „Die Söhne der höheren Ordnung ( Elohim
) sahen die Töchter der niedrigeren Ordnung ( Adam )“ (Gen. VI. 2) ; und „Fürwahr! wie der
demütige Mann ( Adam ) wirst du sterben“ (Ps. lxxxii. 7) .

Kapitel XV
Obwohl die beiden Wurzeln naẓab und yaẓab unterschiedlich sind, ist ihre Bedeutung, wie Sie
wissen, in all ihren verschiedenen Formen identisch.

Das Verb hat mehrere Bedeutungen: In einigen Fällen bedeutet es „stehen“ oder „sich hinstellen“,
wie „Und seine Schwester stand ( va-tetaẓẓab ) in der Ferne“ (Exod. ii. 4) ; „Die Könige der Erde
stellten sich auf“ ( yityaẓẓebu ) (Ps. ii. 2) ; „Sie kamen heraus und standen“ ( niẓẓabim ) (Num. xvi.
27) . In anderen Fällen bedeutet es Beständigkeit und Beständigkeit, wie zum Beispiel: „Dein Wort
ist im Himmel verankert ( niẓẓab )“ (Psalm cxix. 89) , das heißt, es bleibt für immer.

Wann immer dieser Begriff auf Gott angewendet wird, muss er im letzteren Sinne verstanden
werden, als: „Und siehe, der Herr stand ( niẓẓab ) darauf“ (Gen. xxviii. 13) , dh er erschien als ewig
und ewig „darauf“. „, nämlich auf der Leiter, deren oberes Ende bis zum Himmel reichte, während
das untere Ende die Erde berührte. Diese Leiter kann jeder erklimmen, der dies möchte, und er
muss letztendlich zur Kenntnis von Ihm gelangen, der sich über der Spitze der Leiter befindet, weil
Er für immer auf ihr bleibt. Es muss klar sein, dass der Begriff „darauf“ von mir im Einklang mit
dieser Metapher verwendet wird. Die aufsteigenden „Engel Gottes“ stellen die Propheten dar. Dass
der Begriff „Engel“ auf Propheten angewendet wurde, geht deutlich aus den folgenden Passagen
hervor: „Er sandte einen Engel“ (Num. xx, 16) ; „Und ein Engel des Herrn kam von Gilgal nach
Bochim“ (Richter II. 1) . Wie suggestiv ist auch der Ausdruck „auf ihm auf- und absteigen“! Der
Aufstieg wird vor dem Abstieg erwähnt, da dem „Aufsteigen“ und dem Erreichen einer bestimmten
Höhe der Leiter das „Absteigen“ vorausgeht, also die Anwendung der beim Aufstieg erworbenen
Kenntnisse zur Schulung und Unterweisung der Menschheit. Diese Anwendung wird in
Übereinstimmung mit unserer Erklärung des Begriffs Yarad (Kapitel x.) „Abstieg“ genannt.

Um auf unser Thema zurückzukommen. Der Ausdruck „stand darauf“ weist auf die Beständigkeit
und Beständigkeit Gottes hin und impliziert nicht die Vorstellung einer physischen Position. Dies ist
auch der Sinn des Satzes „Du sollst auf dem Felsen stehen“ (Exod. xxxiii. 21) . Es ist daher klar,
dass niẓẓab und ' amad in dieser bildlichen Bedeutung identisch sind. Komp. „Siehe, ich werde vor
dir auf dem Felsen am Horeb stehen ( ' omed )“ (Exod. xvii. 6) .

Kapitel XVI
Das Wort ẓur (Fels) ist ein Homonym. Erstens bezeichnet es „Fels“, als „Und du sollst den Felsen
schlagen“ ( zur ) (Exod. xvii. 6) . Dann „harter Stein“, wie der Feuerstein, z. B. „Messer aus Stein“ (
ẓurim ) (Jos. Vers 2) . Als nächstes wird es verwendet, um den Steinbruch zu bezeichnen, aus dem
die Steine gehauen werden; komp. „Seht auf den Felsen ( ẓur ), aus dem ihr gehauen seid“ (Jes. li.
1) . Aus dieser letztgenannten Bedeutung des Begriffs wurde später eine andere bildliche
Vorstellung abgeleitet, nämlich „die Wurzel und der Ursprung“ aller Dinge. Aus diesem Grund fährt
der Prophet nach den Worten „Seht auf den Felsen, aus dem ihr gehauen seid“ fort: „Seht auf
Abraham, euren Vater“, woraus wir offensichtlich schließen können, dass die Worte „Abraham, euer
Vater“ dazu dienen, „zu erklären:“ der Fels, aus dem ihr gehauen seid“; und dass der Prophet sagen
wollte: „Wandelt auf seinen Wegen, vertraut auf seine Anweisungen und verhaltet euch gemäß der
Regel seines Lebens!“ denn die im Steinbruch enthaltenen Eigenschaften sollten in den Dingen
wiedergefunden werden, die daraus geformt und herausgehauen werden.“

Im letzteren Sinne wird der Allmächtige „Fels“ genannt, da er der Ursprung und die causa efficiens
aller Dinge außer sich selbst ist. So lesen wir: „Er ist der Fels, sein Werk ist vollkommen“ (Deut.
xxxii. 4) ; „An den Felsen, der dich gezeugt hat, denkst du nicht“ (Deut. xxxii. 18) ; „Ihr Fels hatte
sie verkauft“ (xxxi. 30); „Es gibt keinen Fels wie unseren Gott“ (1 Sam. ii. 2) : „Der Fels der
Ewigkeit“ (Jes. xxvi. 4) . Nochmals: „Und du sollst auf dem Felsen stehen“ (Exod. xxxiii. 21) , das
heißt: Sei fest und standhaft in der Überzeugung, dass Gott die Quelle aller Dinge ist, denn dies
wird dich zur Erkenntnis des göttlichen Wesens führen. Wir haben gezeigt (Kap. VIII.), dass die
Worte „Siehe, ein Ort ist bei mir“ (Exod. xxxiii. 21) die gleiche Idee enthalten.

Kapitel XVII
Glauben Sie nicht, dass dem einfachen Volk und den Uneingeweihten nur die Metaphysik mit
Vorbehalt gelehrt werden sollte; denn das Gleiche gilt auch für den größten Teil der
Naturwissenschaft. In diesem Sinne haben wir uns wiederholt des Ausspruchs der Weisen bedient:
„Erkläre das Kapitel über die Schöpfung nicht in Gegenwart von zwei“ [ siehe Einleitung]. Seite 2].
Dieses Prinzip war unseren Weisen nicht eigen; Antike Philosophen und Gelehrte anderer Nationen
pflegten die principia rerum ebenfalls im Dunkeln zu behandeln und sich bei der Erörterung solcher
Themen einer bildlichen Sprache zu bedienen. So nannten Platon und seine Vorgänger die Substanz
das Weibliche und die Form das Männliche. (Sie wissen, dass die Prinzipien aller existierenden
vergänglichen Dinge drei sind, nämlich Substanz, Form und Abwesenheit einer bestimmten Form;
das letztgenannte Prinzip ist immer der Substanz innewohnend, denn andernfalls wäre die Substanz
unfähig zu empfangen eine neue Form; und von diesem Gesichtspunkt aus gehört das Fehlen [einer
bestimmten Form] zu den Principia. Sobald also eine Substanz eine bestimmte Form erhalten hat,
erfolgt die Beraubung dieser Form, nämlich dieser was gerade empfangen wurde, aufgehört hat und
durch die Entbehrung einer anderen Form ersetzt wird, und so weiter mit allen möglichen Formen,
wie es in Abhandlungen über Naturphilosophie erklärt wird.) – Nun, wenn diejenigen Philosophen,
die nichts zu befürchten haben von a Obwohl wir diese metaphysischen Themen noch nicht klar
erklärt haben und immer noch die Gewohnheit hatten, sie in Zahlen und Metaphern zu diskutieren,
um wie viel mehr sollten wir, da uns das Interesse der Religion am Herzen liegt, davon absehen, der
Masse irgendein Thema zu erklären, das außerhalb ihres Verständnisses liegt oder das sie vielleicht
verstehen könnte in einem Sinne verstanden werden, der dem beabsichtigten genau entgegengesetzt
ist. Auch dies verdient Beachtung.

Kapitel XVIII
Die drei Wörter karab, „sich nähern“, naga ‘, „berühren“ und nagash, „sich nähern“, bedeuten
manchmal „Kontakt“ oder „Nähe im Raum“, manchmal die Annäherung menschlichen Wissens an
ein Objekt, z wenn es der physischen Annäherung eines Körpers an einen anderen ähnelte. Was die
Verwendung von karab in der ersten Bedeutung betrifft, nämlich sich einem bestimmten Ort zu
nähern, vgl. „Als er sich ( karab ) dem Lager näherte “ (Exod. xxxii. 19) ; „Und Pharao näherte sich
( hikrib ) (Exod. xiv. 10) . Naga ', im ersten Sinne, nämlich den Kontakt zweier Körper
auszudrücken, kommt vor in „Und sie warf es ( va-tagga ' ) zu seinen Füßen“ (Exod. iv. 25) ; „Er
ließ es meinen Mund berühren ( va-yagga ‘ )“ (Jes. 6, 7) . Und Nagash im ersten Sinne, nämlich
sich einer anderen Person zu nähern oder sich auf sie zuzubewegen, findet sich z. B. in „Und Juda
näherte sich ihm ( va-yiggash )“ (Gen. xliv. 1) .

Die zweite Bedeutung dieser drei Wörter ist „Annäherung durch Wissen“ oder „Kontakt durch
Verständnis“, nicht in Bezug auf den Raum. Was „naga “ in diesem zweiten Sinne betrifft, vgl.
„Denn ihr Gericht reicht ( naga ' ) bis zum Himmel“ (Jer. li. 9) . Ein Beispiel dafür, dass Karab in
dieser Bedeutung verwendet wird, ist in der folgenden Passage enthalten: „Und die Sache, die zu
schwer für dich ist, bringe ( takribun ) sie zu mir“ (5. Mose 1, 17) ; das ist gleichbedeutend mit der
Aussage: „Ihr sollt es mir kundtun.“ Das Verb karab (im Hiphil) wird daher in dem Sinne
verwendet, dass es Informationen über eine Sache gibt. Das Verb nagash wird bildlich in der Phrase
verwendet: „Und Abraham näherte sich ( va-yiggash ) und sagte“ (Gen. xviii. 23) ; dies geschah in
einer prophetischen Vision und in Trance, wie noch erklärt wird ( Teil I , Kap und mit ihren Lippen“
(Jes. xxix. 13) . Wo immer in den prophetischen Schriften ein Wort verwendet wird, das
Annäherung oder Kontakt bezeichnet, um eine bestimmte Beziehung zwischen dem Allmächtigen
und einem geschaffenen Wesen zu beschreiben, muss es in diesem letzteren Sinne verstanden
werden [nämlich ., sich mental nähern]. Denn wie in dieser Abhandlung (II. Kap. IV.) bewiesen
wird, ist der Höchste unkörperlich, und folglich nähert Er sich nicht einem Ding oder nähert sich
ihm, noch kann sich Ihm irgendetwas nähern oder berühren; Denn wenn ein Wesen ohne
Körperlichkeit ist, kann es keinen Raum einnehmen, und jede Vorstellung von Annäherung,
Kontakt, Entfernung, Verbindung, Trennung, Berührung oder Nähe ist auf ein solches Wesen nicht
anwendbar.

An den Versen „Der Herr ist nahe ( karob ) allen, die ihn anrufen“ (Ps. cxlv. 18) kann es keinen
Zweifel geben ; „Sie haben Freude daran, sich Gott zu nähern ( Kirbat )“ (Jes. lviii. 2) ; „Die Nähe (
kirbat ) Gottes gefällt mir“ (Ps. lxxiii. 28) ; Alle diese Ausdrücke deuten auf einen spirituellen
Ansatz hin, das heißt auf die Erlangung von Wissen, nicht jedoch auf eine räumliche Annäherung.
So auch: „Wer hat Gott so nahe ( Kerobim )“ (5. Mose 4, 7) ; „Komme näher ( Kerab ) und höre“
(5. Mose, Vers 27) ; „Und Mose allein wird sich dem Herrn nähern ( ve-niggash ); aber sie werden
nicht nahe kommen ( yiggashu )“ (Exod. xxiv. 2) .
Wenn Sie jedoch die Worte „Und Moses wird sich nähern“ so verstehen möchten, dass er sich
einem bestimmten Ort auf dem Berg nähern wird, auf dem das göttliche Licht schien, oder, um es
mit den Worten der Bibel zu sagen, „wo die Herrlichkeit ist“. der Wohnstätte des Herrn“, dürfen Sie
dies tun, vorausgesetzt, Sie verlieren nicht die Wahrheit aus den Augen, dass es keinen Unterschied
macht, ob eine Person im Mittelpunkt der Erde oder am höchsten Punkt der neunten Sphäre steht,
wenn dies möglich wäre; im einen Fall ist er nicht weiter von Gott entfernt und im anderen Fall
nicht näher bei ihm; nur diejenigen nähern sich Ihm, die Kenntnis von Ihm erlangen; während
diejenigen, die Ihn nicht kennen, von Ihm zurücktreten. In dieser Annäherung an oder Abkehr von
Gott gibt es zahlreiche übereinander liegende Grade, und ich werde in einem der folgenden Kapitel
der Abhandlung ( I. Kap. lx. und II. Kap. xxxvi. ) weiter erläutern, was macht den Unterschied in
unserer Wahrnehmung von Gott aus.

In der Passage „Berühre ( ga ' ) die Berge, und sie werden rauchen“ (Ps. cxliv. 5) wird das Verb
„berühren“ im übertragenen Sinne verwendet, nämlich „Dein Wort berühre sie.“ So haben auch die
Worte „Berühre ihn selbst“ (Hiob II, 5) die gleiche Bedeutung wie „Bring deine Plage über ihn.“ In
ähnlicher Weise muss dieses Verb, in welcher Form auch immer es verwendet wird, an jeder Stelle
entsprechend dem Kontext interpretiert werden; denn in manchen Fällen bezeichnet es die
Berührung zweier materieller Objekte, in anderen das Wissen und Begreifen einer Sache, als ob
derjenige, der jetzt etwas begreift, was er zuvor nicht verstanden hatte, sich dadurch einem von ihm
entfernten Gegenstand genähert hätte. Dieser Punkt ist von erheblicher Bedeutung.

KAPITEL XIX
Der Begriff „ männlich“ ist ein Homonym, das bedeutet, dass eine Substanz in eine andere eindringt
und diese füllt, wie „Und sie füllte ( va-temalle ) ihren Krug“ (Gen. xxiv. 16) ; „Ein Omer voll
( Melo ) für jeden“ (Exod. xvi. 32) und viele andere Beispiele. Als nächstes bedeutet es den Ablauf
oder die Vollendung einer bestimmten Zeitspanne , als „Und als ihre zu befreienden Tage erfüllt
waren ( va-yimleü )“ (Gen. xxv. 24) ; „Und vierzig Tage waren für ihn vollendet ( va-yimleü )“
(Gen. l. 3) . Darüber hinaus bezeichnet es das Erreichen des höchsten Grades an Exzellenz als
„vollständig ( männlich ) mit dem Segen des Herrn“ (Deut. xxxiii. 23) ; „Sie hat er erfüllt ( mille )
mit Weisheit des Herzens“ (Exod. xxxv. 35) ; „Er war erfüllt ( va-yimmale ) von Weisheit,
Verständnis und List“ (1. Könige VII. 14) . In diesem Sinne heißt es: „Die ganze Erde ist erfüllt
( melo ) seiner Herrlichkeit“ (Jes. 6, 4) . „Die ganze Erde zeugt von seiner Vollkommenheit“, führt
also zu einer Erkenntnis davon. So auch „Die Herrlichkeit des Herrn erfüllte ( männlich ) die
Stiftshütte“ (Exod. xl. 34) ; und tatsächlich muss jede Anwendung des Wortes auf Gott auf diese
Weise interpretiert werden; und nicht, dass Er einen Körper hat, der den Raum einnimmt. Wenn Sie
andererseits lieber meinen, dass in diesem Abschnitt unter „der Herrlichkeit des Herrn“ ein
bestimmtes, zu diesem Zweck geschaffenes Licht verstanden werden soll, dann wird dieses Licht
immer „Herrlichkeit“ genannt, und zwar dieses Licht „die Stiftshütte erfüllte“, haben wir nichts
dagegen.

KAPITEL XX
Das Wort „ ram“ (hoch) ist ein Homonym und bedeutet Erhabenheit im Raum und Erhabenheit in
Würde, das heißt Größe, Ehre und Macht. Es hat die erste Bedeutung in „Und die Bundeslade
wurde über die Erde emporgehoben ( va-tarom )“ (Gen VII. 17) ; und letztere Bedeutung in „Ich
habe einen Auserwählten aus dem Volk erhöht ( harimoti )“ ( Ps. lxxxix. 20 ); „Insofern ich dich aus
dem Staub erhöht habe ( harimoti )“ (1. Könige xvi. 2) ; „ Denn ich habe dich aus dem Volk erhöht (
harimoti )“ (1. Könige xiv. 7) .

Wann immer dieser Begriff in Bezug auf Gott verwendet wird, muss er im zweiten Sinne
verstanden werden: „Erhebe dich ( rumah ), o Gott, über die Himmel“ (Ps. lvii. 12) . In gleicher
Weise bezeichnet die Wurzel „nasa“ (erheben) sowohl eine Erhöhung im Raum als auch eine
Erhöhung in Bezug auf Rang und Würde. Im ersteren Sinne kommt es vor in „Und sie hoben ( va-
yisseü ) ihr Korn auf ihre Esel“ (Gen. xlii. 26) ; und es gibt viele Fälle wie diesen, in denen dieses
Verb die Bedeutung „tragen“, „sich bewegen“ von Ort zu Ort hat; denn dies impliziert eine
Erhebung im Raum. Im zweiten Sinne haben wir „Und sein Königreich wird erhöht werden“ ( ve-
tinnase ) (Num. xxiv. 7) ; „Und er gebar sie und trug sie“ ( va-yenasseëm ) (Jes. lxiii. 9) ; „Warum
erhebt ihr euch?“ ( titnasseü ) (Num. xvi. 3) .

Jede Form dieses Verbs, wenn es auf Gott angewendet wird, hat diese letztere Bedeutung – z. B.
„Erhebe dich ( hinnase ), du Richter der Erde“ (Ps. xciv. 2) ; „So spricht der Hohe ( ram ) und
Erhabene ( nissa )“ (Jes. lvii. 15) – was eine Erhöhung in Rang, Qualität und Macht bedeutet und
nicht eine Erhöhung im Raum.

Sie werden überrascht sein, dass ich den Ausdruck „Erhöhung in Rang, Qualität und Macht“
verwende, und Sie fragen sich vielleicht: „Wie können Sie behaupten, dass mehrere
unterschiedliche Ausdrücke dasselbe bezeichnen?“ Später wird erklärt (Kapitel 1 und 20 ), dass
diejenigen, die über ein wahres Wissen über Gott verfügen, nicht davon ausgehen, dass Er viele
Eigenschaften besitzt, sondern dass diese verschiedenen Eigenschaften glauben, die Seine Macht,
Größe, Kraft, Vollkommenheit und Güte beschreiben usw. sind identisch und bezeichnen sein
Wesen und nichts, was seinem Wesen fremd ist. Ich werde den Namen und Eigenschaften Gottes
besondere Kapitel widmen ; Unsere Absicht hier ist lediglich zu zeigen, dass „hoch“ und „erhaben“
in der zitierten Passage eine Erhöhung im Rang und nicht im Raum bedeuten.

KAPITEL XXI
In seiner Hauptbedeutung bezieht sich das hebräische ' abar, „vorbeigehen“, auf die Bewegung
eines Körpers im Raum und wird hauptsächlich auf Lebewesen angewendet, die sich in einiger
Entfernung in einer geraden Linie bewegen, z. B. „Und er ging über ( ' abar ) vor ihnen“ (Gen.
xxxiii. 3) ; „Gehe ( ' abor ) vor dem Volk“ (Exod. xvii. 5) . Beispiele dieser Art gibt es zahlreich.
Das Verb wurde als nächstes auf den Durchgang von Schall durch die Luft angewendet, als „Und
sie ließen einen Schall durch das ganze Lager gehen ( va-ya'abiru )“ (Exod. xxxvi. 6) ; „Dass ich
höre, wie das Volk des Herrn den Bericht verbreitet“ ( ma'abirim ) (1 Sam. ii. 24) .

Im übertragenen Sinne bezeichnete es das Erscheinen des Lichts und der göttlichen Gegenwart
(Shechinah), die die Propheten in ihren prophetischen Visionen wahrnahmen, wie es heißt: „Und
siehe, ein rauchender Ofen und eine brennende Lampe, die zwischen diesen Teilen hindurchging ('
abar ) “ (Gen. xv. 17) . Dies geschah in einer prophetischen Vision, denn die Erzählung beginnt mit
den Worten: „Und ein tiefer Schlaf fiel auf Abram.“ Das Verb hat diese letztere Bedeutung in
Exodus xii. 12: „Und ich werde durch das Land Ägypten ziehen ( ve-'abarti )“ (bedeutet „Ich werde
mich offenbaren“ usw.) und in allen ähnlichen Formulierungen.

Als nächstes wird das Verb verwendet, um auszudrücken, dass eine Person bei der Ausführung einer
Handlung zu weit gegangen ist und die übliche Grenze überschritten hat, wie „Und wie ein Mann,
der Wein trinkt, die angemessene Grenze überschritten hat (' abarv ) “ ( Jer . xxiii. 9) .

Es wird auch bildlich verwendet, um Folgendes zu bezeichnen: ein Ziel aufzugeben und sich einem
anderen Ziel und Gegenstand zuzuwenden, z. B. „Er schoss einen Pfeil ab, wodurch dieser das Ziel
verfehlte (leha'abiro)“ (1 Sam. xx . 36 ) . Dies ist, so scheint es mir, der Sinn dieses Verbs in „Und
der Herr ging vor seinem Angesicht vorüber ( va-ya'abor )“ (Exod. xxxiv. 6) . Unter „sein Gesicht“
verstehe ich „das Gesicht Gottes“; Unsere Lehrer interpretierten „sein Gesicht“ ebenfalls als
identisch mit „dem Gesicht Gottes“. Und obwohl dies inmitten agadischer Interpretationen zu
finden ist, die in unserer Arbeit fehl am Platz wären, ist es doch eine gewisse Unterstützung unserer
Ansicht, dass das Pronomen „sein“ in dieser Passage als Ersatz für „Gottes“ verwendet wird. – und
die gesamte Passage könnte meiner Meinung nach wie folgt erklärt werden: Moses versuchte, zu
einer bestimmten Wahrnehmung zu gelangen, die „die Wahrnehmung des göttlichen Antlitzes“
genannt wird, ein Begriff, der in der Phrase „Mein Gesicht kann nicht gesehen werden“ vorkommt;
aber Gott gewährte ihm eine Wahrnehmung niedrigeren Grades, nämlich diejenige, die „das Sehen
des Rückens“ genannt wird, mit den Worten: „Und du wirst meinen Rücken sehen“ ( Exod. xxxiii.
23) . Wir haben dieses Thema in unserem Werk Mishneh Torah erwähnt . Dementsprechend heißt es
in der oben erwähnten Passage, dass der Herr Moses die Wahrnehmung vorenthielt, die „das Sehen
des göttlichen Antlitzes“ genannt wird, und sie durch eine andere Gabe ersetzte, nämlich die
Kenntnis der Taten, die Gott zugeschrieben werden. die, wie ich erklären werde (Kap. liv.), als
unterschiedliche und separate Attribute des Höchsten angesehen werden. Indem ich behaupte, dass
Gott Moses (das höhere Wissen) vorenthielt, meine ich damit, dass dieses Wissen unerreichbar war,
dass es seiner Natur nach für Moses unzugänglich war; Denn obwohl der Mensch in der Lage ist,
Vollkommenheit zu erlangen, indem er sein Denkvermögen auf die Erreichung dessen anwendet,
was in der Reichweite seines Intellekts liegt, schwächt er entweder seinen Verstand oder verliert ihn
ganz, sobald er es wagt, einen höheren Grad an Wissen anzustreben – wie ich es tun werde in einem
der Kapitel dieses Werkes erläutern – es sei denn, ihm wird eine besondere Hilfe vom Himmel
gewährt, wie es in den Worten beschrieben wird: „Und ich werde dich mit meiner Hand bedecken,
bis ich vorübergehe“ (Exod. xxxiii. 23 ) .

Onkelos wendet bei der Übersetzung dieses Verses die gleiche Methode an, die er auch bei der
Erklärung ähnlicher Passagen anwendet, nämlich jeden Ausdruck, der Körperlichkeit oder
körperliche Eigenschaften impliziert, wenn er sich auf Gott bezieht, indem er vor „Gott“ die
Auslassungspunkte eines nomen regens annimmt „, wodurch der Ausdruck (der Körperlichkeit) mit
einem anderen Wort verbunden wird, das bereitgestellt wird und das den Genitiv „Gott“ regiert; z.
B. „Und siehe, der Herr stand darauf“ (Gen. xxviii. 13) , erklärt er: „Die Herrlichkeit des Herrn
stand aufgereiht darüber.“ Noch einmal: „Der Herr wacht zwischen mir und dir“ (Gen. xxxi. 49) , er
paraphrasiert: „Das Wort des Herrn wird wachen.“ Dies ist seine gewöhnliche Methode, die Heilige
Schrift zu erklären. Er wendet es auch auf Exod an. xxxiv. 6, das er umformuliert: „Der Herr ließ
seine Gegenwart vor seinem Angesicht vorübergehen und rief.“ Gemäß dieser Darstellung handelte
es sich bei dem Ding, das vorüberging, zweifellos um einen physischen Gegenstand. Das Pronomen
„sein“ bezieht sich auf Moses, und der Ausdruck „ al panav“ ist identisch mit lefanav, „vor ihm“.
Komp. „So ging das Geschenk vor ihm hin“ ( ' al panav ) (Gen. xxxii. 22) . Dies ist ebenfalls eine
angemessene und zufriedenstellende Erklärung; und ich kann die Meinung von Onkelos noch weiter
durch die Worte „Während meine Herrlichkeit vorübergeht“ ( ba-'abor ) (Exod. xxxiii. 22) stützen ,
die ausdrücklich besagen, dass das vorbeiziehende Objekt etwas war, das Gott zugeschrieben
wurde, nicht Gott selbst; und von dieser göttlichen Herrlichkeit heißt es auch: „Bis ich
vorübergehe“ und „Und der Herr ging vor ihm her.“

Sollte es jedoch als notwendig erachtet werden, hier eine Ellipse anzunehmen, gemäß der Methode
von Onkelos, der in einigen Fällen den Begriff „die Herrlichkeit“, in anderen „das Wort“ und in
anderen „die göttliche Gegenwart“ verwendet Je nach Kontext kann es in jedem einzelnen Fall
erforderlich sein, wir können hier auch das Wort „Stimme“ verwenden und die Passage erklären:
„Und eine Stimme vom Herrn ging vor ihm her und rief.“ Wir haben bereits gezeigt, dass das Verb '
abar, „er ging vorüber“, auf die Stimme angewendet werden kann, wie in „Und sie ließen eine
Stimme durch das Lager gehen“ (Exod. xxxvi. 6) . Nach dieser Erklärung war es die Stimme, die
rief. Gegen die Verwendung des Verbs „ kara“ (er rief) auf „ kol “ (Stimme) kann kein Einwand
erhoben werden, denn ein ähnlicher Ausdruck findet sich in der Bibel in Bezug auf Gottes Gebote
an Moses: „Er hörte die Stimme, die zu ihm redete“; und genauso wie man sagen kann „die Stimme
sprach“, können wir auch sagen „die Stimme rief“; tatsächlich können wir diese Anwendung der
Verben „sagen“ und „rufen“ auf „die Stimme“ sogar durch parallele Passagen unterstützen, wie zum
Beispiel „Eine Stimme sagt ‚Schrei‘ und sagt: ‚Was soll ich weinen?‘“ ' “ (Jes. xl. 6) . Nach dieser
Ansicht wäre die Bedeutung der besprochenen Passage: „Eine Stimme Gottes ging vor ihm her und
rief: ‚Ewig, ewig, allmächtig, allbarmherzig und allgnädig!‘ „(Das Wort Ewig wird wiederholt; es
steht im Vokativ, denn der Ewige ist derjenige, der berufen wird. Vgl. Moses, Moses! Abraham,
Abraham!) Dies ist wiederum eine sehr treffende Erklärung des Textes.

Sie werden es sicherlich nicht verwundern, dass dieses so tiefgründige und schwierige Thema
verschiedene Interpretationen zulassen kann; denn es wird die Kraft des Arguments, mit dem wir
uns hier befassen, nicht beeinträchtigen. Beide Erklärungen können übernommen werden; Sie
können diese großartige Szene insgesamt als eine prophetische Vision und das gesamte Ereignis als
eine mentale Operation betrachten und bedenken, dass das, was Moses suchte, was ihm
vorenthalten wurde und was er erreichte, Dinge waren, die der Intellekt ohne den Einsatz des
Geistes wahrnahm Sinne (wie wir oben erklärt haben): Oder Sie können annehmen, dass es
zusätzlich eine bestimmte Augenwahrnehmung eines materiellen Objekts gab, deren Anblick die
intellektuelle Wahrnehmung unterstützen würde. Letzteres ist die Ansicht von Onkelos, es sei denn,
er geht davon aus, dass in diesem Fall die Augenwahrnehmung ebenfalls eine prophetische Vision
war, wie es bei „einem rauchenden Ofen und einer brennenden Lampe, die zwischen diesen Teilen
hindurchgingen“ der Fall war (Gen. xv. 17) . , erwähnt in der Geschichte Abrahams. Sie können
auch annehmen, dass es zusätzlich eine Wahrnehmung von Geräuschen gab und dass es eine
Stimme gab, die vor ihm vorbeiging und zweifellos etwas Materielles war. Sie können eine dieser
Meinungen wählen, denn unsere einzige Absicht und Absicht besteht darin, Sie vor dem Glauben zu
schützen, dass die Formulierung „und der Herr ging vorüber“ analog ist zu „vor dem Volk
vorübergehen“ (Exod. xvii. 5) für Gott Da es unkörperlich ist, kann man nicht sagen, dass es sich
bewegt, und folglich kann das Verb „vorübergehen“ nicht angemessen auf Ihn in seiner primären
Bedeutung angewendet werden.

KAPITEL XXII
Im Hebräischen bedeutet das Verb „ bo “ „kommen“, wenn es auf ein Lebewesen angewendet wird,
d . 35) . Als nächstes bedeutet es (in Bezug auf ein Lebewesen), einen bestimmten Ort „zu
betreten“, z. B. „Und als Joseph in das Haus kam ( va-yabo )“ (Gen. xliii. 26) ; „Wenn ihr ins Land
kommt ( ta-boü )“ (Exod. xii. 25) . Der Begriff wurde auch metaphorisch im Sinne von „kommen“
verwendet und auf ein bestimmtes Ereignis angewendet, das heißt auf etwas Unkörperliches, wie
„Wenn deine Worte wahr werden (yabo)“ ( Ri . xiii. 17) ; „Von dem, was ( yabou ) über dich
kommen wird“ (Jes. xlvii. 13) . Ja, es wird sogar auf Privative angewendet, z. B. „Doch das Böse
kam ( va-yabo )“ (Hiob III. 26) ; „Und die Dunkelheit kam ( va-yabo )“ Da das Wort nun auf
unkörperliche Dinge angewendet wurde, wurde es auch in Bezug auf Gott verwendet – auf die
Erfüllung Seines Wortes oder auf die Manifestation Seiner Gegenwart (die Shechinah). . In diesem
übertragenen Sinne heißt es: „Siehe, ich komme ( ba ) zu dir in einer dicken Wolke“ (Exod. Xix.
9) ; „Denn der Herr, der Gott Israels, kommt ( ba ) durch es“ (Hes. xliv. 2) . In diesen und allen
ähnlichen Passagen ist das Kommen der Schechina gemeint, aber die Worte „Und der Herr, mein
Gott, wird kommen (u-ba ) “ (Sach. XIV. 5) sind identisch mit „Sein Wort wird kommen.“ das heißt,
die Versprechen, die Er durch die Propheten gemacht hat, werden erfüllt; Deshalb fügt die Heilige
Schrift hinzu: „Alle Heiligen, die bei dir sind“, das heißt: „Das Wort des Herrn, meines Gottes, wird
erfüllt werden, das von allen Heiligen gesprochen wurde, die bei dir sind und die sich an die
Israeliten wenden.“ ”

KAPITEL XXIII
Yaẓa („er kam heraus“) ist das Gegenteil von ba („er kam herein“). Der Begriff yaẓa wird auf die
Bewegung eines Körpers von einem Ort, an dem er zuvor geruht hatte, zu einem anderen Ort
angewendet (unabhängig davon, ob der Körper ein Lebewesen ist oder nicht), z. B. „Und als sie
hinausgegangen waren (yaẓeü) aus dem . “ Stadt“ (Gen. xliv. 4) ; „Wenn Feuer ausbricht ( teẓe )“
(Exod. xxii. 5) . Es wurde dann bildlich verwendet, um das Erscheinen von etwas Unkörperlichem
zu bezeichnen, wie zum Beispiel: „Das Wort ging aus ( yaẓa ) aus dem Mund des Königs“ (Esth.
vii. 8) ; „Wenn diese Tat der Königin an alle Frauen weitergegeben ( yeẓe ) wird“ (Esth. i. 17) , das
heißt, „wird sich die Nachricht verbreiten.“ Nochmals: „Denn aus Zion wird das Gesetz
hervorgehen ( teẓe )“ (Jes. ii. 3) ; weiter: „Die Sonne war auf der Erde aufgegangen ( yaẓa )“ (Gen.
Xix 23) , dh ihr Licht wurde sichtbar.

In diesem übertragenen Sinn müssen wir jeden Ausdruck des Hervorkommens verstehen, wenn er
auf den Allmächtigen angewendet wird, z. B. „Siehe, der Herr kommt heraus ( yoẓe ) von seinem
Ort“ (Jes. xxvi. 21) , dh „Das Wort Gottes, „was bisher im Verborgenen war, kommt ans Licht und
wird offenbar werden“, dh es wird etwas entstehen, das vorher nicht existiert hat; denn alles Neue,
was von Gott ausgeht, wird seinem Wort zugeschrieben. Komp. „Durch das Wort des Herrn wurden
die Himmel gemacht und ihr ganzes Heer durch den Hauch seines Mundes“ (Ps. xxxiii. 6) . Dies ist
ein Gleichnis, das dem Verhalten von Königen entnommen ist, die das Wort als Mittel nutzen, um
ihren Willen in die Tat umzusetzen. Gott benötigt jedoch kein Instrument, mit dem er operieren
könnte, um etwas zu vollbringen; Die Wirkung wird allein durch Seinen Willen hervorgerufen. Er
verwendet keine Art von Sprache, wie weiter unten erläutert wird (Kap. lv.).

Das Verb „herauskommen“ wird daher verwendet, um die Manifestation eines bestimmten Werkes
Gottes zu bezeichnen, wie wir bei unserer Interpretation des Satzes „Siehe, der Herr kommt aus
seinem Ort“ festgestellt haben. In ähnlicher Weise wurde der Begriff shub, „zurückkehren“, bildlich
verwendet, um die Unterbrechung einer bestimmten Handlung gemäß dem Willen Gottes zu
bezeichnen, wie in „Ich werde gehen und an meinen Ort zurückkehren“ ( Hosea, Vers 15). ; das
heißt, die göttliche Gegenwart (Shechinah), die in unserer Mitte gewesen war, verschwand von uns,
was zur Folge hatte, dass es in unserer Mitte keinen göttlichen Schutz mehr gab. So sagt der
Prophet, der Unglück vorhersagt: „Und ich werde mein Angesicht vor ihnen verbergen, und sie
werden verschlungen werden“ (5. Mose xxxi, 17) ; denn wenn der Mensch des göttlichen Schutzes
beraubt wird, ist er allen Gefahren ausgesetzt und wird zur Zielscheibe aller zufälligen Umstände;
Sein Glück und sein Unglück hängen dann vom Zufall ab. Ach! Was für eine schreckliche Drohung!
– Dies ist die Idee, die in den Worten enthalten ist: „Ich werde gehen und an meinen Ort
zurückkehren“ (Hos. 15) .

KAPITEL XXIV
Der Begriff halak ist ebenfalls eines der Wörter, die Bewegungen bezeichnen, die von Lebewesen
ausgeführt werden, wie in „Und Jakob ging ( halak ) seines Weges“ (Gen. xxxii. 1) und in vielen
anderen Fällen. Das Verb „gehen“ wurde als nächstes zur Beschreibung von Bewegungen von
Objekten verwendet, die weniger fest sind als die Körper von Lebewesen, vgl. „Und die Wasser
gingen weiter ( halok ) und nahmen ab“ (Gen. VIII. 5) ; „Und das Feuer ging weiter ( va-tihalak )
auf der Erde“ (Exod. ix. 23) . Dann wurde es verwendet, um die Ausbreitung und Manifestation von
etwas Unkörperlichem auszudrücken. „Ihre Stimme wird wie eine Schlange gehen“ (Jer. xlvi. 22) ;
noch einmal: „Die Stimme Gottes, des Herrn, der im Garten wandelt“ (Gen. III. 8) . Es ist „die
Stimme“, die durch „Gehen“ qualifiziert wird.

Wann immer das Wort „gehen“ in Bezug auf Gott verwendet wird, muss es in diesem übertragenen
Sinne verstanden werden, das heißt, es bezieht sich auf unkörperliche Dinge und bedeutet entweder
die Manifestation von etwas Unkörperlichem oder den Entzug des göttlichen Schutzes, einen Akt
entspricht bei leblosen Wesen der Entfernung einer Sache, bei lebenden Wesen dem Weggang eines
Lebewesens, „Gehen“. Der Entzug des Schutzes Gottes wird in der Bibel „das Verbergen des
Antlitzes Gottes“ genannt, wie in Deuteronomium XXXI. 18: „Ich aber, ich werde mein Angesicht
verbergen.“ Aus dem gleichen Grund wurde es als „Weggehen“ oder „Entfernen von einer Sache“
bezeichnet, vgl. „Ich werde gehen und an meinen Ort zurückkehren“ (Hos. 15) . Aber in der Passage
„Und der Zorn des Herrn entbrannte wider sie, und er ging“ (Num. xii. 9) werden die beiden
Bedeutungen des Verbs kombiniert. nämlich der Entzug des göttlichen Schutzes, ausgedrückt durch
„und er ging“, und die Offenbarung, Manifestation und Erscheinung von etwas, nämlich dem Zorn,
der ausging und sie erreichte, wodurch Miriam „aussätzig, weiß“ wurde als Schnee.“ Der Ausdruck
„wandeln“ wurde außerdem auf Verhaltensweisen angewendet, die nur das Innenleben betreffen
und keine körperliche Bewegung erfordern, wie in den folgenden Abschnitten: „Und du sollst auf
seinen Wegen wandeln“ (Deut. xxviii. 9 ) ; „Ihr sollt dem Herrn, eurem Gott, nachfolgen“ (Deut.
xiii. 5) ; „Kommt und lasst uns im Licht des Herrn wandeln.“ (Jes. ii. 5) .

KAPITEL XXV
Das hebräische Shakan bedeutet bekanntlich „wohnen“, also „Und er wohnte ( shoken ) in den
Ebenen von Mamre“ (Gen. XIV. 13) ; „Und es geschah, als Israel wohnte ( Bishekon )“ (Gen. xxxv.
22) . Dies ist die häufigste Bedeutung des Wortes. Aber „an einem Ort wohnen“ besteht im
fortgesetzten Aufenthalt an einem allgemeinen oder besonderen Ort; wenn ein Lebewesen längere
Zeit an einem Ort verweilt, sagen wir, dass es an diesem Ort bleibt, obwohl es sich zweifellos darin
bewegt, comp. „Und er blieb in den Ebenen von Mamre“ (Gen. XIV. 13) und „Und es geschah, als
Israel blieb“ (Gen. XIV. 22) .

Als nächstes wurde der Begriff metaphorisch auf unbelebte Objekte angewendet, also auf alles, was
sich niedergelassen hat und auf einem Objekt fixiert bleibt, obwohl das Objekt, auf dem das Ding
verbleibt, kein Ort ist und das Ding selbst kein Lebewesen ist; zum Beispiel: „Lass eine Wolke über
ihm [dem Tag] wohnen“ (Hiob III. 5) ; Es besteht kein Zweifel daran, dass die Wolke kein
Lebewesen ist und dass der Tag kein körperliches Ding, sondern eine Zeiteinteilung ist.

In diesem Sinne wird der Begriff in Bezug auf Gott verwendet, das heißt, um das Fortbestehen
seiner göttlichen Gegenwart (Shechinah) oder seiner Vorsehung an einem Ort zu bezeichnen, an
dem sich die göttliche Gegenwart ständig manifestierte, oder an einem Objekt, das ständig
vorhanden war von der Vorsehung geschützt. Komp. „Und die Herrlichkeit des Herrn blieb“ (Exod.
xxiv. 16) ; „Und ich werde unter den Kindern Israel wohnen“ (Exod. xxix. 45) ; „Und für das
Wohlgefallen dessen, der im Busch wohnte“ (5. Mose xxxiii. 16) . Wann immer der Begriff auf den
Allmächtigen angewendet wird, muss er im Einklang mit dem Kontext in dem Sinne verstanden
werden, dass er sich entweder auf die Gegenwart Seiner Shechinah (d. h. Seines Lichts, das zu
diesem Zweck geschaffen wurde) an einem bestimmten Ort bezieht, oder auf die Gegenwart des
Allmächtigen Fortdauer Seiner Vorsehung, die ein bestimmtes Objekt schützt.

KAPITEL XXVI
Sie kennen zweifellos das talmudische Sprichwort, das in sich alle verschiedenen Arten der
Interpretation umfasst, die mit unserem Thema verbunden sind. Es lautet wie folgt: „Die Tora
spricht gemäß der Sprache des Menschen“, das heißt, Ausdrücke, die von allen leicht verstanden
und verstanden werden können, werden auf den Schöpfer angewendet. Daher die Beschreibung
Gottes durch Attribute, die Körperlichkeit implizieren, um seine Existenz auszudrücken; Denn die
Vielzahl der Menschen kann sich die Existenz nur in Verbindung mit einem Körper leicht
vorstellen, und das, was kein Körper ist oder mit einem Körper verbunden ist, hat für sie keine
Existenz. Was auch immer wir als einen Zustand der Vollkommenheit betrachten, wird ebenfalls
Gott zugeschrieben, da es zum Ausdruck bringt, dass Er in jeder Hinsicht perfekt ist und dass bei
Ihm keinerlei Unvollkommenheit oder Mangel zu finden ist. Aber es wird Gott nichts
zugeschrieben, was die Menge als Mangel oder Mangel ansieht; Daher wird Er niemals als jemand
dargestellt, der isst, trinkt, schläft, krank ist, Gewalt anwendet und dergleichen. Was andererseits
gemeinhin als Zustand der Vollkommenheit angesehen wird, wird Ihm zugeschrieben, obwohl es
sich nur um einen Zustand der Vollkommenheit in Bezug auf uns selbst handelt; Denn in Bezug auf
Gott ist das, was wir als einen Zustand der Vollkommenheit betrachten, in Wahrheit der höchste
Grad der Unvollkommenheit. Wenn die Menschen jedoch denken würden, dass diese menschlichen
Vollkommenheiten in Gott fehlen, würden sie ihn als unvollkommen betrachten.

Sie wissen, dass Fortbewegung eines der charakteristischen Merkmale von Lebewesen ist und für
sie auf ihrem Weg zur Vollkommenheit unabdingbar ist. So wie sie zur Versorgung mit tierischen
Ausscheidungen Nahrung und Getränke benötigen, so benötigen sie Fortbewegung, um sich dem zu
nähern, was ihnen gut tut und im Einklang mit ihrer Natur steht, und um dem zu entkommen, was
schädlich und ihrer Natur widerspricht. Es macht tatsächlich keinen Unterschied, ob wir Gott Essen
und Trinken oder Fortbewegung zuschreiben; Aber nach menschlicher Ausdrucksweise, das heißt
nach allgemeiner Auffassung, wären Essen und Trinken eine Unvollkommenheit Gottes, Bewegung
hingegen nicht, obwohl die Notwendigkeit der Fortbewegung das Ergebnis eines Mangels ist.
Darüber hinaus ist eindeutig bewiesen, dass alles, was sich bewegt, körperlich und teilbar ist; Im
Folgenden wird gezeigt, dass Gott körperlos ist und sich nicht fortbewegen kann. Ihm kann auch
keine Ruhe zugeschrieben werden; denn Ruhe kann nur auf das angewendet werden, was sich auch
bewegt. Alle Ausdrücke jedoch, die die verschiedenen Bewegungsarten der Lebewesen implizieren,
werden in der von uns beschriebenen Weise und in der gleichen Weise in Bezug auf Gott verwendet,
wie ihm das Leben zugeschrieben wird; Obwohl Bewegung ein Zufall ist, der Lebewesen betrifft,
besteht kein Zweifel daran, dass ohne Körperlichkeit Ausdrücke wie die folgenden nicht vorstellbar
wären: „absteigen, aufsteigen, gehen, platzieren, stehen, umgeben, sitzen.“ , wohnen, gehen,
eintreten, passieren usw.

Es wäre überflüssig gewesen, auf dieses Thema näher einzugehen, wenn es nicht die Masse des
Volkes gäbe, die an solche Ideen gewöhnt ist. Es war notwendig, das Thema ausführlicher zu
erläutern, wie wir versucht haben, zum Nutzen derjenigen, die nach Vollkommenheit streben, und
um solche Vorstellungen aus ihnen zu entfernen, die ihnen seit ihrer Jugend aufgewachsen sind.

KAPITEL XXVII
Onkelos , der Proselyt, der mit der hebräischen und chaldäischen Sprache bestens vertraut war,
machte es sich zur Aufgabe, dem Glauben an die Körperlichkeit Gottes entgegenzutreten.
Dementsprechend paraphrasiert er jeden Ausdruck, der im Pentateuch in Bezug auf Gott verwendet
wird und in irgendeiner Weise Körperlichkeit impliziert, im Einklang mit dem Kontext. Alle
Ausdrücke, die irgendeine Art von Bewegung bezeichnen, werden von Ihm so erklärt, dass sie das
Erscheinen oder die Manifestation eines bestimmten Lichts bedeuten, das [für diesen Anlass]
geschaffen wurde, dh die Shekhinah (göttliche Gegenwart) oder die Vorsehung. So paraphrasiert er:
„Der Herr wird herabkommen“ (Exod. Xix. 11) , „Der Herr wird sich offenbaren“; „Und Gott kam
herab“ (xvi. 20), „Und Gott offenbarte sich“; und sagt nicht: „Und Gott kam herab“; „Ich werde
jetzt hinabsteigen und sehen“ (Gen. xviii. 21) , er paraphrasiert: „Ich werde mich jetzt manifestieren
und sehen.“ Dies ist seine Wiedergabe [des Verbs yarad, „er ging hinab“, wenn es in Bezug auf Gott
verwendet wird] in seiner gesamten Version, mit Ausnahme der folgenden Passage: „Ich werde mit
dir nach Ägypten hinabsteigen ( ered )“ (Gen . xlvi. 4) , was er wörtlich wiedergibt. Ein
bemerkenswerter Beweis für die Talente dieses großen Mannes, die Exzellenz seiner Version und
die Richtigkeit seiner Interpretation! Mit dieser Version offenbart er uns ein wichtiges Prinzip der
Prophezeiung.

Diese Erzählung beginnt: „Und Gott redete in den Visionen der Nacht zu Israel und sprach: Jakob,
Jakob usw. Und er sprach: Ich bin Gott usw., ich werde mit dir nach Ägypten hinabziehen“ (Gen.
xlvi . 2, 3) . Da die gesamte Erzählung als eine Vision der Nacht eingeleitet wird, zögerte Onkelos
nicht, die an Jakob in der Nachtvision gerichteten Worte wörtlich zu übersetzen, und gab so einen
getreuen Bericht über das Ereignis. Denn die betreffende Passage enthält eine Aussage darüber, was
Jakob gesagt wurde, und nicht, was tatsächlich geschah, wie es in den Worten der Fall ist: „Und der
Herr kam auf den Berg Sinai herab“ (Exod. Xix. 20 ) . Hier haben wir einen Bericht darüber, was
tatsächlich in der physischen Welt geschah; Das Verb yarad wird daher mit „Er manifestierte sich“
umschrieben und ist völlig losgelöst von der Idee der Bewegung. Berichte darüber, was in der
Fantasie des Menschen geschah, ich meine, was ihm erzählt wurde, werden nicht geändert. Eine
höchst bemerkenswerte Auszeichnung!

Daraus können Sie schließen, dass es einen großen Unterschied gibt zwischen einer Mitteilung, die
als Traum oder Vision in der Nacht bezeichnet wird, und einer Vision oder Manifestation, die
einfach mit Sätzen wie „Und das Wort des Herrn geschah“ eingeleitet wird ich, sagend“; „Und der
Herr redete zu mir und sprach.“

Meiner Meinung nach ist es auch möglich, dass Onkelos Elohim in der obigen Passage als „Engel“
verstand und aus diesem Grund nicht zögerte, wörtlich zu übersetzen: „Ich werde mit dir nach
Ägypten hinabsteigen.“ Halten Sie es nicht seltsam, dass Onkelos glaubte, der Elohim, der zu Jakob
sagte: „Ich bin Gott, der Gott deines Vaters“ ( ib. 3), sei ein Engel, denn dieser Satz kann in der
gleichen Form auch wurden auch von einem Engel gesprochen. So sagt Jakob: „Und der Engel
Gottes redete im Traum zu mir und sprach: Jakob! Und ich sagte: „Hier bin ich“ usw. (Gen. xxxi.
11) ; und schließt den Bericht über die Worte des Engels an ihn wie folgt ab: „Ich bin der Gott von
Bethel, wo du die Säule gesalbt und mir ein Gelübde gelobt hast“ ( ib . 13 ), obwohl daran kein
Zweifel besteht Jakob gelobte Gott, nicht dem Engel. Es ist üblich, dass Propheten Worte, die ein
Engel im Namen Gottes an sie richtet, so erzählen, als hätte Gott selbst zu ihnen gesprochen. Solche
Passagen sind alle zu erklären , indem man das Nomen regens angibt und sie als identisch betrachtet
mit „Ich bin der Bote des Gottes deines Vaters“, „Ich bin der Bote Gottes, der dir in Bethel
erschienen ist“ und dem wie. Die Prophezeiung mit ihren verschiedenen Graden und die Natur der
Engel werden im Folgenden ausführlich besprochen, entsprechend dem Gegenstand dieser
Abhandlung (II. Kap. xiv.) .

KAPITEL XXVIII
Der Begriff Regel ist gleichbedeutend und bezeichnet in erster Linie den Fuß eines Lebewesens;
komp. „Fuß für Fuß“ (Exod. xxi. 24) . Als nächstes bezeichnet es einen Gegenstand, der einem
anderen folgt; komp. „Und alle Menschen, die dir folgen“ (wörtlich: die zu deinen Füßen liegen)
( ib. xi. 18). Eine andere Bedeutung des Wortes ist „Ursache“; komp. „Und der Herr hat dich
gesegnet, da ich der Grund dafür bin“ ( leragli ) (Gen. xxx. 30) , dh um meinetwillen; denn das, was
um einer anderen Sache willen existiert, hat diese als letzte Ursache. Beispiele für den in diesem
Sinne verwendeten Begriff sind zahlreich. Diese Bedeutung hat es in Genesis xxxiii. 14: „Wegen
( leregel ) des Viehs, das vor mir hergeht, und wegen ( leregel ) der Kinder.“

Folglich kann der hebräische Text, dessen wörtliche Wiedergabe lautet: „Und seine Füße werden an
jenem Tag auf dem Ölberg stehen“ (Sach. XIV. 4), folgendermaßen erklärt werden: „Und die Dinge,
die er verursacht hat.“ ( raglav ) an diesem Tag auf dem Ölberg, das heißt, die Wunder, die dann
gesehen werden und deren Ursache oder Schöpfer Gott sein wird, werden für immer bestehen
bleiben.“ Zu dieser Erklärung neigt Jonathan, der Sohn von Uziel, indem er die Passage
paraphrasiert: „Und er wird an jenem Tag in seiner Macht auf dem Ölberg erscheinen.“ Er drückt im
Allgemeinen Begriffe aus, die jene Körperteile bezeichnen, durch die Kontakt und Bewegung
bewirkt werden, durch „seine Macht“ [wenn er sich auf Gott bezieht], weil alle diese Ausdrücke
Handlungen bezeichnen, die durch seinen Willen ausgeführt werden.

In der Passage ( Exod. xxiv. 10 , wörtlich: „Und es war unter seinen Füßen, wie die Wirkung der
Weißheit eines Saphirsteins“), betrachtet Onkelos, wie Sie wissen, in seiner Version das Wort
( raglav ) „seine Füße“ als bildlicher Ausdruck und Ersatz für „Thron“; Die Worte „unter seinen
Füßen“ paraphrasiert er daher: „Und unter dem Thron seiner Herrlichkeit.“ Bedenken Sie dies gut,
und Sie werden mit Staunen beobachten, wie Onkelos sich von der Idee der Körperlichkeit Gottes
und von allem, was dazu führt, auch nur im entferntesten Grad freihält. Denn er sagt nicht: „und
unter seinem Thron“; Die direkte Beziehung des Throns zu Gott, die im wörtlichen Sinne des
Ausdrucks „Sein Thron“ impliziert wird, würde notwendigerweise die Vorstellung nahelegen, dass
Gott von einem materiellen Objekt getragen wird, und somit direkt zur Körperlichkeit Gottes
führen; Er verweist daher den Thron auf Seine Herrlichkeit, das heißt auf die Schechina, die ein zu
diesem Zweck geschaffenes Licht ist.
In ähnlicher Weise paraphrasiert er die Worte: „Denn meine Hand erhebe ich zum Thron Gottes“ (2.
Mose 17, 16) : „Ein Eid wurde von Gott geleistet, dessen Schechina auf dem Thron seiner
Herrlichkeit steht.“ Dieser Grundsatz kam auch in der populären Phrase „Thron der Herrlichkeit“
zum Ausdruck.

Wir haben uns bereits zu weit vom Thema dieses Kapitels entfernt und Dinge berührt, die in
anderen Kapiteln besprochen werden; Wir kehren nun zu unserem aktuellen Thema zurück. Sie
kennen die Version von Onkelos [der zitierten Passage]. Er begnügt sich damit, aus seiner Version
alle Ausdrucksformen von Körperlichkeit in Bezug auf Gott auszuschließen und zeigt uns nicht,
was sie (die Adligen der Kinder Israels Exod. xxiv. 10) wahrnahmen oder was mit dieser Figur
gemeint ist. In allen ähnlichen Fällen verzichtet Onkelos auch darauf, auf solche Fragen
einzugehen, und ist nur bestrebt, jeden Ausdruck auszuschließen, der Körperlichkeit impliziert;
denn die Unkörperlichkeit Gottes ist eine beweisende Wahrheit und ein unverzichtbares Element
unseres Glaubens; er konnte alles Notwendige in dieser Hinsicht entschieden darlegen. Die
Interpretation eines Gleichnisses ist zweifelhaft; es kann möglicherweise diese Bedeutung haben, es
kann sich aber auch auf etwas anderes beziehen. Darüber hinaus enthält es sehr tiefgründige Inhalte,
deren Verständnis kein grundlegendes Element unseres Glaubens ist und deren Verständnis für das
einfache Volk nicht einfach ist. Onkelos ging daher überhaupt nicht auf dieses Thema ein.

Da wir jedoch unserer Aufgabe in dieser Abhandlung treu bleiben, sehen wir uns gezwungen,
unsere Erklärung abzugeben. Unserer Meinung nach bedeutet „unter seinen Füßen“ ( raglav ) „unter
dem, wovon er die Ursache ist“, „das, was durch ihn existiert“, wie wir bereits festgestellt haben.
Sie (die Adligen der Kinder Israels) verstanden daher die wahre Natur der materia prima, die von
Ihm ausging und für deren Existenz Er die einzige Ursache ist. Denken Sie gut über den Satz nach:
„Wie die Wirkung des Weiß des Saphirsteins.“ Wenn die Farbe der Vergleichspunkt wäre, hätten die
Worte „wie das Weiß des Saphirsteins“ ausgereicht; aber der Zusatz „wie die Aktion“ war
notwendig, weil die Materie als solche, wie Sie wohl wissen, immer empfänglich und passiv ist und
nur durch einen Zufall aktiv wird. Andererseits ist die Form als solche immer aktiv und nur zufällig
passiv, wie in Werken zur Physik erklärt wird. Dies erklärt den Zusatz „ like the action“ in Bezug
auf die Materia Prima. Der Ausdruck „das Weiß des Saphirs“ bezieht sich auf die Transparenz, nicht
auf die weiße Farbe; Denn „das Weiß“ des Saphirs ist keine weiße Farbe, sondern die Eigenschaft,
transparent zu sein. Dinge, die durchsichtig sind, haben jedoch keine eigene Farbe, wie in Werken
zur Physik bewiesen wird; Denn wenn sie eine Farbe hätten, würden sie nicht zulassen, dass alle
Farben durch sie hindurchgehen, noch würden sie Farben empfangen; Nur wenn das transparente
Objekt völlig farblos ist, kann es nacheinander alle Farben aufnehmen. In dieser Hinsicht ist es (das
Weiß des Saphirs) wie die Materia Prima, die als solche völlig formlos ist und daher alle Formen
nacheinander erhält. Was sie (die Adligen der Kinder Israels) wahrnahmen, war also die materia
prima, deren Beziehung zu Gott deutlich erwähnt wird, weil sie die Quelle derjenigen seiner
Geschöpfe ist, die der Entstehung und Zerstörung unterliegen, und von ihm geschaffen wurde .
Auch dieses Thema wird später ausführlicher behandelt.

Beachten Sie, dass Sie auf eine Erklärung dieser Art zurückgreifen müssen, selbst wenn Sie die
Wiedergabe von Onkelos übernehmen: „Und unter dem Thron seiner Herrlichkeit“; denn tatsächlich
befindet sich die materia prima auch unter den Himmeln, die, wie wir oben bemerkt haben, „Thron
Gottes“ genannt werden. Ohne eine Äußerung von R. Eliezer ben Hyrcanus, die in einem der Teile
dieser Abhandlung (II. Kap. xxvi.) besprochen wird, wäre ich nicht auf diese ungewöhnliche
Interpretation gekommen oder auf dieses Argument gestoßen . Das Hauptziel eines jeden
intelligenten Menschen muss darin bestehen, die Körperlichkeit Gottes zu leugnen und zu glauben,
dass alle diese Wahrnehmungen (die in der obigen Passage beschrieben werden) spiritueller und
nicht materieller Natur seien. Beachten Sie dies und denken Sie gut darüber nach.

KAPITEL XXIX
Der Begriff „ eẓeb“ ist gleichbedeutend und bezeichnet in erster Linie Schmerz und Zittern; komp.
„In Trauer ( be-'eẓeb ) sollst du Kinder gebären“ (Gen. III. 16) . Als nächstes bedeutet es Wut;
komp. „Und sein Vater hatte ihn zu keiner Zeit zornig gemacht ( ' aẓabo )“ (1. Könige i. 6) ; „denn
er war zornig ( ne'eẓab ) um Davids willen“ (1 Sam. xx. 34) . Der Begriff bedeutet auch
Provokation; komp. „Sie rebellierten und ärgerten ( ' iẓẓebu ) seinen heiligen Geist“ (Jes. lxiii. 10) ;
„und provozierte ( ya'aẓibahu ) ihn in der Wüste“ (Ps. lxxviii. 40) ; „Wenn es irgendeine
Möglichkeit der Provokation ( ' oẓeb ) in mir gibt“ ( ib. cxxxix. 24); „Jeden Tag rebellieren sie
( ye'aẓẓebu ) gegen meine Worte“ ( ib. lvi. 6).

In Genesis vi. 6 Das Wort hat entweder die zweite oder die dritte Bedeutung. Im ersten Fall lautet
die Bedeutung des hebräischen va-yit'aẓẓeb el libbo „Gott war zornig auf sie wegen der Bosheit
ihrer Taten“; Was die Worte „zu seinem Herzen“ betrifft, die hier und auch in der Geschichte Noahs
( ib. viii. 21) verwendet werden, werde ich hier erklären, was sie bedeuten. Im Hinblick auf den
Menschen verwenden wir den Ausdruck „er sagte es sich selbst“ oder „er sagte es in seinem
Herzen“ in Bezug auf ein Thema, das er keiner anderen Person gegenüber äußerte oder mitteilte. In
ähnlicher Weise wird der Ausdruck „Und Gott sprach in seinem Herzen“ in Bezug auf eine
Handlung verwendet, die Gott verfügte, ohne sie einem Propheten gegenüber zu erwähnen, als das
Ereignis gemäß dem Willen Gottes stattfand. Und eine Figur dieser Art ist zulässig, da „die Thora in
Übereinstimmung mit der Sprache des Menschen spricht“ ( siehe oben c. xxvi.) . Das ist klar und
deutlich. Im Pentateuch wird nicht ausdrücklich eine Botschaft erwähnt, die an die böse Generation
der Sintflut gesandt wurde und sie warnte oder mit dem Tod drohte; Daher wird über sie gesagt,
dass Gott in seinem Herzen zornig auf sie war; Ebenso hat er einem Propheten nicht gesagt, er solle
es anderen mitteilen, als er beschloss, dass es keine Flut mehr geben dürfe, und aus diesem Grund
wurden die Worte „in seinem Herzen“ hinzugefügt.

Wenn wir das Verb in der dritten Bedeutung nehmen, erklären wir die Passage folgendermaßen:
„Und der Mensch lehnte sich gegen den Willen Gottes in Bezug auf ihn auf“; denn leb (Herz)
bedeutet auch „Wille“, wie wir bei der Behandlung der Homonymie von leb (Herz) erklären
werden.

KAPITEL XXX
In seiner primären Bedeutung wird akal (essen) im Sinne der Nahrungsaufnahme durch Tiere
verwendet; Das bedarf keiner Illustration. Später wurde beobachtet, dass Essen zwei Prozesse
umfasst: (1) der Verlust der Nahrung, dh die Zerstörung ihrer Form, die zuerst stattfindet; (2) das
Wachstum der Tiere, die Erhaltung ihrer Kraft und ihres Daseins sowie die Unterstützung aller
Kräfte ihres Körpers durch die Nahrung, die sie zu sich nehmen.

Die Betrachtung des ersten Prozesses führte zur bildlichen Verwendung des Verbs im Sinne von
„verbrauchen“, „zerstören“; daher umfasst es alle Arten, einer Sache ihre Form zu entziehen; komp.
„Und das Land deiner Feinde wird dich vernichten (wörtl. fressen)“ (Lev. xxvi. 38) ; „Ein Land, das
seine Bewohner vernichtet (wörtl. frisst)“ (Num. xiii. 32) ; „Ihr werdet mit dem Schwert vernichtet
(wörtl. gegessen) werden“ (Jes. i. 6) ; „Soll das Schwert zerstören (wörtl. essen)“ (2. Sam. ii. 26) ;
„Und das Feuer des Herrn brannte unter ihnen und vernichtete (wörtl. aß) die, die im äußersten Teil
des Lagers waren“ (Num. xi. 1) ; „(Gott) ist ein zerstörendes (wörtl. fressendes) Feuer“ (5. Mose 4,
24) , das heißt, er zerstört diejenigen, die gegen ihn rebellieren, so wie das Feuer alles zerstört, was
in seine Reichweite kommt. Fälle dieser Art kommen sehr häufig vor.

In Bezug auf die zweite Wirkung des Essensakts wird das Verb „essen“ bildlich im Sinne von
„Weisheit erlangen“, „lernen“ verwendet; kurz gesagt, für alle intellektuellen Wahrnehmungen.
Diese bewahren die menschliche Form (den Intellekt) ständig auf vollkommenste Weise, so wie die
Nahrung den Körper in seinem besten Zustand erhält. Komp. „Kommt, kauft und esst“ (Jes. lv. 1) ;
„Hört mir fleißig zu und esst, was gut ist“ ( ib. 2); „Es ist nicht gut, viel Honig zu essen“ (Spr. xxv.
27) ; „Mein Sohn, iss Honig, denn er ist gut, und die Honigwabe, die süß ist nach deinem
Geschmack; So soll die Erkenntnis der Weisheit deiner Seele widerfahren“ ( ib. xxiv. 13, 14).

Diese bildliche Verwendung des Verbs „essen“ im Sinne von „Weisheit erlangen“ kommt im
Talmud häufig vor, z. B. „Kommt, isst fettes Fleisch bei Raba“ (Baba Bathra 22 a ) ; komp. „Alle
Ausdrücke von ‚essen‘ und ‚trinken‘, die in diesem Buch (der Sprüche) vorkommen, beziehen sich
auf Weisheit“ oder, einer anderen Lesart zufolge, „auf das Gesetz“ (Koh. rabba zu Eccl. iii. 13 ) .
Weisheit wurde auch oft „Wasser“ genannt, z. B. „Wer durst, kommt zum Wasser“ (Jes. 1, 1) .

Die bildliche Bedeutung dieser Ausdrücke war so allgemein und gebräuchlich, dass sie fast als ihre
ursprüngliche Bedeutung angesehen wurde und zur Verwendung von „Hunger“ und „Durst“ im
Sinne von „Fehlen von Weisheit und Intelligenz“ führte; komp. „Ich werde eine Hungersnot ins
Land schicken, nicht eine Hungersnot nach Brot, noch einen Durst nach Wasser, sondern nach dem
Hören der Worte des Herrn“; „Meine Seele dürstet nach Gott, nach dem lebendigen Gott“ (Ps. xlii.
3) . Fälle dieser Art kommen häufig vor. Die Worte „Mit Freuden werdet ihr Wasser aus den
Brunnen des Heils schöpfen“ ( Jes. Bedenken Sie, wie er „Wasser“ erklärt, um „die Weisheit
anzuzeigen, die sich dann ausbreiten wird“, und dass „die Brunnen“ ( ma'ayene ) in diesem Sinne
mit „den Augen der Gemeinde“ (Num. xv. 24) identisch sind von „den Häuptlingen“ oder „den
Weisen“. Mit der Formulierung „von den Auserwählten der Gerechten“ bringt er seine Überzeugung
zum Ausdruck, dass Gerechtigkeit wahre Erlösung ist. Sie sehen nun, wie er jedem Wort in diesem
Vers eine Bedeutung gibt, die sich auf Weisheit und Studium bezieht. Dies sollte gut überlegt sein.

KAPITEL XXXI
Wisse , dass es für den menschlichen Geist bestimmte Wahrnehmungsobjekte gibt, die im Rahmen
seiner Natur und Kapazität liegen; Andererseits gibt es unter den tatsächlich existierenden Dingen
bestimmte Objekte, die der Geist in keiner Weise und auf keinen Fall erfassen kann: Die Tore der
Wahrnehmung sind ihm verschlossen. Darüber hinaus gibt es Dinge, von denen der Geist einen Teil
versteht, den anderen jedoch nicht kennt; Und wenn der Mensch in der Lage ist, bestimmte Dinge
zu begreifen, folgt daraus nicht, dass er in der Lage sein muss, alles zu begreifen. Das gilt auch für
die Sinne: Sie können Dinge wahrnehmen, allerdings nicht in jeder Entfernung; und alle anderen
Kräfte des Körpers sind in ähnlicher Weise begrenzt. Ein Mann kann beispielsweise zwei Kikkar
tragen, aber er kann nicht zehn Kikkar tragen. Wie Individuen derselben Art einander in diesen
Empfindungen und in anderen körperlichen Fähigkeiten übertreffen, ist allgemein bekannt, aber es
gibt eine Grenze für sie, und ihre Macht kann sich nicht auf jede Entfernung oder jeden Grad
erstrecken.

All dies gilt für die intellektuellen Fähigkeiten des Menschen. Hinsichtlich dieser Fähigkeiten gibt
es erhebliche Unterschiede zwischen den Menschen, was Philosophen wohlbekannt ist. Während
ein Mensch eine bestimmte Sache selbst entdecken kann, ist ein anderer niemals in der Lage, sie zu
verstehen, selbst wenn er mit allen möglichen Ausdrücken und Metaphern und über einen langen
Zeitraum unterrichtet wird; sein Verstand kann es überhaupt nicht fassen, seine Kapazität reicht
dafür nicht aus. Diese Unterscheidung ist nicht unbegrenzt. Zweifellos ist dem menschlichen Geist
eine Grenze gesetzt, die er nicht überschreiten kann. Es gibt Dinge (jenseits dieser Grenze), die
anerkanntermaßen für das menschliche Verständnis unzugänglich sind, und der Mensch zeigt keinen
Wunsch, sie zu verstehen, da er sich bewusst ist, dass ein solches Wissen unmöglich ist und dass es
keine Mittel gibt, die Schwierigkeit zu überwinden; Beispielsweise wissen wir nicht, wie viele
Sterne es am Himmel gibt, ob die Zahl gerade oder ungerade ist; Wir kennen die Zahl der Tiere,
Mineralien, Pflanzen und dergleichen nicht. Es gibt jedoch andere Dinge, die der Mensch unbedingt
wissen möchte, und Denker aller Klassen und zu allen Zeiten haben große Anstrengungen
unternommen, sie zu untersuchen und zu erforschen. Sie sind unterschiedlicher Meinung und
uneinig und wecken ständig neue Zweifel an ihnen, weil ihr Geist darauf ausgerichtet ist, solche
Dinge zu begreifen, das heißt, sie werden von Begierden bewegt; und jeder von ihnen glaubt, den
Weg gefunden zu haben, der zu einer wahren Erkenntnis der Sache führt, obwohl die menschliche
Vernunft völlig unfähig ist, die Tatsache durch überzeugende Beweise zu beweisen. – Denn ein
Satz, der durch Beweise bewiesen werden kann, ist nicht Gegenstand von Streitigkeiten ,
Verleugnung oder Ablehnung; Niemand außer den Unwissenden würde dem widersprechen, und ein
solcher Widerspruch wird „Leugnung eines nachgewiesenen Beweises“ genannt. So gibt es
Menschen, die die Kugelform der Erde oder die Kreisform der Linie, in der sich die Sterne
bewegen, und dergleichen leugnen; Solche Männer werden in dieser Abhandlung nicht
berücksichtigt. Diese Verwirrung herrscht vor allem in metaphysischen Fächern vor, weniger bei
Problemen im Zusammenhang mit der Physik, und fehlt in den exakten Wissenschaften gänzlich.
Alexander Aphrodisius sagte, dass es drei Ursachen gibt, die Menschen daran hindern, die genaue
Wahrheit zu entdecken: erstens Arroganz und Eitelkeit; zweitens die Feinheit, Tiefe und
Schwierigkeit jedes untersuchten Themas; drittens Unwissenheit und mangelnde Fähigkeit, zu
verstehen, was verstanden werden könnte. Diese Ursachen werden von Alexander aufgezählt.
Gegenwärtig gibt es eine vierte Ursache, die er nicht erwähnt, weil sie damals noch nicht
vorherrschte, nämlich Gewohnheit und Schulung. Von Natur aus gefällt uns, was wir gewohnt sind,
und wir fühlen uns dazu hingezogen. Dies kann bei Dorfbewohnern beobachtet werden; Obwohl sie
nur selten in den Genuß einer Dusche oder eines Bades kommen, wenig Vergnügen haben und ein
entbehrungsreiches Leben führen, verabscheuen sie das Leben in der Stadt und sehnen sich nicht
nach seinen Vergnügungen, da sie die minderwertigen Dinge, an die sie gewöhnt sind, den besseren
Dingen vorziehen was sie Fremde sind; es würde ihnen keine Befriedigung geben, in Palästen zu
leben,

Das Gleiche gilt für die Meinungen des Menschen, an die er seit seiner Jugend gewöhnt ist; er mag
sie, verteidigt sie und meidet die gegenteiligen Ansichten. Dies ist auch eine der Ursachen, die die
Menschen daran hindern, die Wahrheit zu finden, und die sie dazu bringen, an ihren gewohnten
Meinungen festzuhalten. Dies ist beispielsweise bei den vulgären Vorstellungen über die
Körperlichkeit Gottes und bei vielen anderen metaphysischen Fragen der Fall, wie wir noch
erläutern werden. Es ist das Ergebnis einer langen Vertrautheit mit Bibelstellen, die sie zu
respektieren und als wahr zu akzeptieren pflegten und deren wörtlicher Sinn die Körperlichkeit
Gottes und andere falsche Vorstellungen impliziert; In Wahrheit wurden diese Wörter jedoch aus
Gründen, die weiter unten erwähnt werden, als Figuren und Metaphern verwendet. Glauben Sie
nicht, dass das, was wir über die Unzulänglichkeit unseres Verständnisses und seinen begrenzten
Umfang gesagt haben, eine Behauptung ist, die nur auf der Bibel beruht; denn auch die Philosophen
behaupten dasselbe und verstehen es vollkommen, ohne Rücksicht auf irgendeine Religion oder
Meinung. Es ist eine Tatsache, die nur von denen angezweifelt wird, die vollständig bewiesene
Dinge ignorieren. Dieses Kapitel ist als Einleitung zum nächsten Kapitel gedacht.

KAPITEL XXXII
Beim Lesen dieser Abhandlung müssen Sie bedenken, dass die geistige Wahrnehmung, weil sie mit
der Materie verbunden ist, ähnlichen Bedingungen unterliegt wie die physische Wahrnehmung. Das
heißt, wenn Ihr Auge sich umschaut, können Sie alles wahrnehmen, was sich in Ihrem Sichtbereich
befindet; Wenn Sie jedoch Ihr Auge überanstrengen, indem Sie es zu sehr anstrengen, indem Sie
versuchen, einen Gegenstand zu sehen, der für Ihr Auge zu weit entfernt ist, oder Schriften oder
Gravuren zu untersuchen, die für Ihr Sehvermögen zu klein sind, und es dazu zwingen, eine
korrekte Wahrnehmung davon zu erlangen, Sie werden Ihre Sehkraft nicht nur hinsichtlich dieses
besonderen Gegenstandes schwächen, sondern auch hinsichtlich der Dinge, die Sie sonst
wahrnehmen könnten: Ihr Auge wird zu schwach geworden sein, um das wahrzunehmen, was Sie
sehen konnten, bevor Sie sich angestrengt und die Grenzen überschritten haben Ihrer Vision.

Das Gleiche gilt für die spekulativen Fähigkeiten eines Menschen, der sich dem Studium
irgendeiner Wissenschaft widmet. Wenn jemand zu viel studiert und sein Reflexionsvermögen
erschöpft, wird er verwirrt und nicht einmal in der Lage sein, das zu begreifen, was in der Macht
seines Verständnisses lag. Denn die Kräfte des Körpers sind in dieser Hinsicht alle gleich.

Auch die geistigen Wahrnehmungen sind von einem ähnlichen Zustand nicht ausgenommen. Wenn
Sie den Zweifel zugeben und sich nicht dazu überreden, zu glauben, dass es einen Beweis für Dinge
gibt, die nicht bewiesen werden können, oder zu versuchen, eine Behauptung, deren Gegenteil nie
bewiesen wurde, sofort abzulehnen und positiv zu leugnen, oder es zu versuchen Wenn du Dinge
wahrnimmst, die außerhalb deiner Wahrnehmung liegen, dann hast du den höchsten Grad
menschlicher Vollkommenheit erreicht, dann bist du wie R. Akibha, der „in Frieden [das Studium
dieser theologischen Probleme] begann und in Frieden wieder herauskam.“ Wenn Sie andererseits
versuchen, die Grenzen Ihrer intellektuellen Leistungsfähigkeit zu überschreiten oder Dinge sofort
als unmöglich abzulehnen, die sich nie als unmöglich erwiesen haben oder die tatsächlich möglich
sind, auch wenn ihre Möglichkeit sehr gering ist, dann ist dies der Fall du wirst wie Elisha Aḥer
sein; Es wird dir nicht nur nicht gelingen, vollkommen zu werden, sondern du wirst sogar äußerst
unvollkommen sein. Ideen, die auf bloßer Einbildung beruhen, werden über Sie siegen, Sie werden
zu Fehlern und zu niedrigen und erniedrigten Gewohnheiten neigen, wegen der Verwirrung, die den
Geist beunruhigt, und wegen der Trübung seines Lichts, so wie eine Schwäche des Sehvermögens
dazu führt, dass Kranke sehen viele Arten unwirklicher Bilder, besonders wenn sie lange Zeit auf
schillernde oder sehr kleine Objekte geschaut haben.

Hierzu wurde gesagt: „Hast du Honig gefunden? iss so viel, wie dir genügt, damit du nicht davon
satt wirst und es erbrichst“ (Spr. xxv. 16) . Unsere Weisen haben diesen Vers auch auf Elisha Aḥer
angewendet.

Wie großartig ist dieses Gleichnis! Beim Vergleich von Wissen mit Nahrungsmitteln (wie wir in
Kapitel XXX festgestellt haben) erwähnt der Autor der Sprüche das süßeste Nahrungsmittel,
nämlich Honig, der darüber hinaus die Eigenschaft hat, den Magen zu reizen und Übelkeit zu
verursachen. Damit beschreibt er die Natur des Wissens vollständig. Obwohl es großartig,
ausgezeichnet, edel und vollkommen ist, ist es schädlich, wenn es nicht in Grenzen gehalten oder
nicht ordnungsgemäß bewacht wird; Es ist wie Honig, der nährt und angenehm ist, wenn er in
Maßen gegessen wird, aber völlig weggeworfen wird, wenn er maßlos genossen wird. Deshalb heißt
es nicht: „damit du nicht satt wirst und es verabscheust“, sondern „damit du es nicht erbrichst“. Die
gleiche Idee kommt in den Worten zum Ausdruck: „Es ist nicht gut, viel Honig zu essen“ (Spr. xxv.
27) ; und in den Worten: „Mache dich auch nicht allzu weise; Warum solltest du dich selbst
zerstören?“ (Prediger vii. 16) ; komp. „Halte deinen Fuß, wenn du zum Haus Gottes gehst“ ( ebd.,
Vers 1). Dasselbe Thema wird in den Worten Davids angesprochen: „Ich übe mich auch nicht in
großen Dingen, noch in Dingen, die mir zu hoch sind“ ( Ps. cxxxi. 2) und in den Aussprüchen
unserer Weisen: „Forsche nicht nach In Dingen, die zu schwierig für dich sind, forsche nicht nach,
was dir verborgen bleibt; Studieren Sie, was Sie studieren dürfen, und beschäftigen Sie sich nicht
mit Geheimnissen.“ Sie wollten sagen: „Lass deinen Geist nur Dinge versuchen, die innerhalb der
menschlichen Wahrnehmung liegen; denn das Studium von Dingen, die außerhalb des
menschlichen Verständnisses liegen, ist, wie bereits gesagt wurde, äußerst schädlich. Diese Lektion
ist auch in der talmudischen Passage enthalten, die mit „Wer vier Dinge berücksichtigt“ usw.
beginnt und endet: „Wer die Ehre seines Schöpfers nicht berücksichtigt“; Hier wird auch der Rat
gegeben, den wir bereits erwähnt haben, nämlich, dass der Mensch sich nicht vorschnell auf
Spekulationen mit falschen Vorstellungen einlassen sollte, und wenn er über irgendetwas Zweifel
hat oder keinen Beweis für den Gegenstand seiner Untersuchung finden kann, sollte er darf es nicht
sofort aufgeben, ablehnen und leugnen; Er muss sich bescheiden zurückhalten und aus Rücksicht
auf die Ehre seines Schöpfers zögern (eine Meinung äußern) und innehalten. Dies wurde bereits
erklärt.
Es war nicht das Ziel der Propheten und unserer Weisen in diesen Äußerungen, das Tor der
Forschung vollständig zu verschließen und den Geist daran zu hindern, das zu begreifen, was in
seiner Reichweite liegt, wie es sich einfache und müßige Menschen vorstellen, die man besser
bezeichnen sollte ihre Unwissenheit und Unfähigkeit als Weisheit und Vollkommenheit darzulegen
und die Unterscheidung und Weisheit anderer als Ungläubigkeit und Unvollkommenheit zu
betrachten und so Dunkelheit für Licht und Licht für Dunkelheit zu halten. Das ganze Ziel der
Propheten und Weisen bestand darin, zu erklären, dass der menschlichen Vernunft eine Grenze
gesetzt ist, wo sie aufhören muss. Kritisieren Sie nicht die in diesem Kapitel und in anderen
Kapiteln in Bezug auf den Geist verwendeten Wörter, denn wir wollten nur eine Vorstellung von
dem betreffenden Thema vermitteln und nicht das Wesen des Intellekts beschreiben; denn weitere
Kapitel sind diesem Thema gewidmet.

KAPITEL XXXIII
Sie müssen wissen, dass es sehr schädlich ist, mit diesem Zweig der Philosophie, nämlich der
Metaphysik, zu beginnen; oder um [zunächst] den Sinn der in Prophezeiungen vorkommenden
Gleichnisse zu erklären und die Metaphern zu interpretieren, die in historischen Berichten
verwendet werden und in den Schriften der Propheten reichlich vorhanden sind. Im Gegenteil, es ist
notwendig, die Jugend entsprechend ihrem Verständnis einzuweihen und die weniger Intelligenten
zu unterweisen; Diejenigen, die talentiert und fähig zu sein scheinen für die höhere Methode des
Studiums, das heißt, die Methode, die auf Beweisen und wahren logischen Argumenten basiert,
sollten schrittweise zur Perfektion gebracht werden, entweder durch Unterricht oder durch
Selbstunterricht. Wer jedoch mit der Metaphysik beginnt, wird nicht nur in religiösen Fragen
verwirrt, sondern in völlige Untreue verfallen. Ich vergleiche einen solchen Menschen mit einem
Säugling, der mit Weizenbrot, Fleisch und Wein gefüttert wird; Es wird zweifellos sterben, nicht
weil diese Nahrung von Natur aus für den menschlichen Körper ungeeignet ist, sondern aufgrund
der Schwäche des Kindes, das die Nahrung nicht verdauen kann und keinen Nutzen daraus ziehen
kann. Das Gleiche gilt für die wahren Prinzipien der Wissenschaft. Sie wurden in Rätseln
dargestellt, in Rätsel gehüllt und von allen Weisen auf die geheimnisvollste Art und Weise gelehrt,
die man sich nur ausdenken konnte, nicht weil sie ein geheimes Übel enthielten oder im
Widerspruch zu den Grundprinzipien des Gesetzes standen (wie Narren glauben). nur Philosophen
in ihren eigenen Augen), sondern wegen der Unfähigkeit des Menschen, sie zu Beginn seines
Studiums zu verstehen: Es wurden nur geringfügige Anspielungen auf sie gemacht, um denen als
Orientierung für diejenigen zu dienen, die in der Lage sind, sie zu verstehen. Diese Wissenschaften
wurden daher Mysterien ( Sodoth ) und Geheimnisse des Gesetzes ( Sitre Thora ) genannt, wie wir
noch erklären werden.

Dies ist auch der Grund, warum „die Tora die Sprache des Menschen spricht“, wie wir erklärt
haben, denn es ist der Zweck der Tora, als Leitfaden für die Unterweisung der Jugend, der Frauen
und des einfachen Volkes zu dienen; und da sie alle nicht in der Lage sind, den wahren Sinn der
Worte zu verstehen, wurde die Tradition als ausreichend angesehen, um alle Wahrheiten zu
vermitteln, die festgestellt werden sollten; und über Ideale wurden nur solche Bemerkungen
gemacht, die zur Erkenntnis ihrer Existenz, nicht aber zum Verständnis ihres wahren Wesens führen
würden. Wenn ein Mensch zur Vollkommenheit gelangt und zu einem Wissen über die
„Geheimnisse des Gesetzes“ gelangt, entweder durch die Hilfe eines Lehrers oder durch
Selbstunterricht, indem er vom Verständnis eines Teils zum Studium des anderen geleitet wird, wird
er wird denen gehören, die treu an die wahren Prinzipien glauben, entweder aufgrund schlüssiger
Beweise, wo Beweise möglich sind, oder durch stichhaltige Argumente, wo Argumente zulässig
sind; Er wird eine wahre Vorstellung von den Dingen haben, die er zuvor in Gleichnissen und
Metaphern erhalten hat, und er wird ihren Sinn vollständig verstehen. Wir haben in dieser
Abhandlung häufig den Grundsatz unserer Weisen erwähnt: „Die Ma'aseh Mercabah nicht einmal in
Gegenwart eines Schülers zu besprechen, es sei denn, dieser ist weise und intelligent; und dann sind
ihm nur die Überschriften der Kapitel zu geben.“ Wir müssen daher damit beginnen, diese Fächer
entsprechend den Fähigkeiten des Schülers zu unterrichten, und zwar unter zwei Bedingungen:
erstens, dass er weise ist, das heißt, dass er die Vorstudien erfolgreich abgeschlossen hat, und
zweitens, dass er intelligent ist, talentiert, klar im Kopf und von schneller Auffassungsgabe, das
heißt, er hat „einen eigenen Kopf“ ( mebin midda'ato ), wie es unsere Weisen nannten.

Ich werde nun damit fortfahren, die Gründe zu erklären, warum wir die Menge nicht in reiner
Metaphysik unterrichten oder damit beginnen sollten, ihnen das wahre Wesen der Dinge zu
beschreiben oder ihnen zu zeigen, dass ein Ding so sein muss, wie es ist, und nicht anders sein
kann. Dies wird das Thema des nächsten Kapitels sein; und ich sage weiter:

KAPITEL XXXIV
Es gibt fünf Gründe, warum der Unterricht nicht mit der Metaphysik beginnen sollte, sondern sich
zunächst darauf beschränken sollte, aufzuzeigen, was zur Kenntnis genommen werden kann und
was der Menge offenbar gemacht werden kann.

Erster Grund: Das Thema selbst ist schwierig, subtil und tiefgründig: „Wer kann es herausfinden,
weit weg und überaus tiefgründig?“ (Prediger vii. 24) . Darauf lassen sich die folgenden Worte
Hiobs anwenden: „Woher kommt denn die Weisheit? und wo ist der Ort des Verstehens?“ (Hiob
xxviii. 20) . Der Unterricht sollte nicht mit abstrusen und schwierigen Themen beginnen. In einem
der Gleichnisse in der Bibel wird Weisheit mit Wasser verglichen, und neben anderen
Interpretationen, die unsere Weisen zu diesem Gleichnis geben, kommt Folgendes vor: Wer
schwimmen kann, kann Perlen aus der Tiefe des Meeres hervorbringen, wer schwimmt Wer nicht
schwimmen kann, ertrinkt, daher sollten sich nur Personen, die eine entsprechende Einweisung
erhalten haben, diesem Risiko aussetzen.

Zweiter Grund: Die Intelligenz des Menschen ist zunächst unzureichend; denn er ist nicht von
Anfang an mit Vollkommenheit ausgestattet, sondern besitzt Vollkommenheit zunächst nur in der
Potenz, nicht in der Tat. So heißt es: „Und der Mensch wurde als Wildesel geboren“ (Hiob xi. 12) .
Wenn ein Mensch eine bestimmte Fähigkeit zur Potenz besitzt , folgt daraus nicht, dass diese in ihm
zur Realität werden muss. Möglicherweise bleibt er aufgrund eines Hindernisses mangelhaft, oder
weil er nicht in Praktiken geschult ist, die diese Möglichkeit in die Realität umsetzen würden. So
heißt es in der Bibel deutlich: „Nicht viele sind weise“ ( ebd., xxxii. 9) ; Auch unsere Weisen sagen:
„Ich bemerkte, wie wenige diejenigen waren, die einen höheren Grad an Vollkommenheit
erreichten“ (BT Sukka 45 a ). Es gibt viele Dinge, die den Weg zur Vollkommenheit behindern und
den Menschen davon abhalten. Wo kann er genügend Vorbereitung und Muße finden, um alles
Notwendige zu lernen, um die Vollkommenheit zu entwickeln, die er in der Potenz besitzt ?

Dritter Grund: Die vorbereitenden Studien sind von langer Dauer, und der Mensch findet sie in
seinem natürlichen Wunsch, das Ziel zu erreichen, oft zu ermüdend und möchte nicht durch sie
belästigt werden. Seien Sie überzeugt, dass, wenn der Mensch das Ziel ohne vorbereitende Studien
erreichen könnte, solche Studien nicht vorbereitend, sondern ermüdend und völlig überflüssig
wären. Angenommen, Sie wecken irgendeinen Menschen, selbst den einfachsten, wie aus dem
Schlaf und sagen zu ihm: Möchten Sie nicht wissen, was die Himmel sind, wie viele sie haben und
wie sie aussehen? welche Wesen sind darin enthalten; was die Engel sind; wie die Erschaffung der
ganzen Welt stattfand; Was ist ihr Zweck und in welcher Beziehung stehen ihre verschiedenen Teile
zueinander? Was ist die Natur der Seele? wie es in den Körper gelangt; ob es eine unabhängige
Existenz hat und wenn ja, wie es unabhängig vom Körper existieren kann; mit welchen Mitteln und
zu welchem Zweck und ähnliche Probleme. Er würde zweifellos „Ja“ sagen und ein natürliches
Verlangen nach der wahren Erkenntnis dieser Dinge zeigen; aber er wird diesen Wunsch befriedigen
und zu diesem Wissen gelangen wollen, indem er ein paar Worte von Ihnen hört. Bitten Sie ihn,
seine üblichen Beschäftigungen eine Woche lang zu unterbrechen, bis er das alles erfahren hat. Er
würde es nicht tun und sich mit eingebildeten und irreführenden Vorstellungen zufrieden geben; Er
würde sich weigern zu glauben, dass es irgendetwas gibt, das vorbereitende Studien und beharrliche
Forschung erfordert.

Sie wissen jedoch, wie alle diese Themen miteinander verbunden sind. denn es gibt nichts anderes
als Gott und seine Werke, wobei letztere alle existierenden Dinge außer Ihm einschließen; wir
können Ihn nur durch Seine Werke kennen lernen; Seine Werke geben Zeugnis von seiner Existenz
und zeigen, was über ihn angenommen werden muss, das heißt, was ihm positiv oder negativ
zugeschrieben werden muss. Es ist daher notwendig, alle Dinge nach ihrem Wesen zu untersuchen,
um aus jeder Art solche wahren und wohlbegründeten Aussagen abzuleiten, die uns bei der Lösung
metaphysischer Probleme helfen können. Auch hier sind viele Aussagen, die auf der Natur von
Zahlen und den Eigenschaften geometrischer Figuren basieren, nützlich bei der Untersuchung von
Dingen, die in Bezug auf Gott verneint werden müssen, und diese Verneinungen werden uns zu
weiteren Schlussfolgerungen führen. Sie werden sicherlich nicht an der Notwendigkeit des
Studiums der Astronomie und Physik zweifeln, wenn Sie den Wunsch haben, die Beziehung
zwischen der Welt und der Vorsehung so zu verstehen, wie sie in der Realität ist, und nicht gemäß
der Einbildung. Es gibt auch viele Themen der Spekulation, die zwar nicht den Weg für die
Metaphysik bereiten, aber dazu beitragen, das Denkvermögen zu schulen und es ihm zu
ermöglichen, die Natur eines Beweises zu verstehen und die Wahrheit anhand der für ihn
wesentlichen Merkmale zu prüfen. Sie beseitigen die Verwirrung, die in den Köpfen der meisten
Denker entsteht, die zufällige mit wesentlichen Eigenschaften verwechseln, und ebenso die daraus
resultierenden falschen Meinungen. Wir können hinzufügen, dass sie zwar nicht die Grundlage für
metaphysische Forschung bilden, aber dabei helfen, eine korrekte Vorstellung von diesen Dingen zu
entwickeln, und sicherlich in vielen anderen Dingen im Zusammenhang mit dieser Disziplin
nützlich sind. Folglich muss derjenige, der die menschliche Vollkommenheit erreichen möchte,
zuerst die Logik studieren, dann die verschiedenen Zweige der Mathematik in ihrer richtigen
Reihenfolge, dann die Physik und zuletzt die Metaphysik. Wir stellen fest, dass viele, die im
Studium dieser Disziplinen einen bestimmten Punkt erreicht haben, müde werden und aufhören;
dass andere, die über ausreichende Fähigkeiten verfügen, in ihrem Studium durch den Tod
unterbrochen werden, der sie überrascht, während sie noch mit dem Vorkurs beschäftigt sind. Wenn
uns nun überhaupt kein Wissen durch die Überlieferung vermittelt worden wäre und wenn wir nicht
durch Gleichnisse zum Glauben an eine Sache gebracht worden wären, hätten wir uns zwangsläufig
eine vollkommene Vorstellung von den Dingen und ihrem Wesen bilden müssen Eigenschaften zu
besitzen und nur das zu glauben, was wir beweisen konnten: ein Ziel, das nur durch lange
Vorbereitung erreicht werden konnte. In einem solchen Fall würden die meisten Menschen sterben,
ohne zu wissen, ob es einen Gott gibt oder nicht, geschweige denn, dass bestimmte Dinge über ihn
behauptet und andere als Mängel geleugnet werden müssen. Einem solchen Schicksal wäre nicht
einmal „einer aus einer Stadt oder zwei aus einer Familie“ (Jer. III, 14) entgangen.

Was die wenigen Privilegierten betrifft, „den Überrest, den der Herr ruft“ (Joel III, 5) , erreichen sie
die Vollkommenheit, die sie anstreben, erst nach entsprechender Vorbereitungsarbeit. Die
Notwendigkeit einer solchen Vorbereitung und die Notwendigkeit einer solchen Schulung für den
Erwerb wirklichen Wissens hat König Salomo mit den folgenden Worten deutlich zum Ausdruck
gebracht: „Wenn das Eisen stumpf ist und er die Schneide nicht schärfen kann, dann muss er es
tun.“ mehr Kraft aufbringen; und es ist nützlich, sich auf Weisheit vorzubereiten“ (Prediger x, 10) ;
„Höre Rat und empfange Unterweisung, damit du in deinem letzten Ziel weise seist“ (Spr. Xix. 20) .

Es gibt noch einen weiteren dringenden Grund, warum die Vordisziplinen studiert und verstanden
werden sollten. Während des Studiums tauchen viele Zweifel auf, und die Schwierigkeiten oder die
Einwände, die gegen bestimmte Behauptungen erhoben werden, werden schnell verstanden, so wie
der Abriss eines Gebäudes einfacher ist als seine Errichtung; Andererseits ist es unmöglich, eine
Behauptung zu beweisen oder Zweifel auszuräumen, ohne auf mehrere Thesen aus diesen
Vorstudien zurückzugreifen. Wer sich metaphysischen Problemen ohne entsprechende Vorbereitung
nähert, ist wie jemand, der zu einem bestimmten Ort reist und unterwegs in eine tiefe Grube fällt,
aus der er nicht mehr herauskommen kann und dort umkommen muss; wenn er nicht fortgegangen
wäre, sondern zu Hause geblieben wäre, wäre es für ihn besser gewesen.

Salomo hat im Buch der Sprüche ausführlich über Faule und ihre Trägheit gesprochen, womit er
sich bildlich auf die Trägheit auf der Suche nach Weisheit bezieht. Er spricht also von einem Mann,
der die Endergebnisse wissen möchte, sich aber nicht anstrengt, die vorbereitenden Disziplinen zu
verstehen, die zu ihnen führen, und nichts anderes tut als Verlangen. „Die Begierde des Faulen tötet
ihn; denn seine Hände weigern sich zu arbeiten. Er ist den ganzen Tag gierig; aber der Gerechte gibt
und schont nicht“ (Spr. Xxi. 25, 26) ; Das heißt, wenn das Verlangen den Faulen tötet, dann deshalb,
weil er es versäumt, das zu suchen, was sein Verlangen befriedigen könnte, weil er nichts anderes
tut als Verlangen und hofft, etwas zu erlangen, ohne die Mittel zu nutzen, um es zu erreichen. Es
wäre besser für ihn, wenn er dieses Verlangen nicht hätte. Beobachten Sie, wie das Ende des
Gleichnisses Licht auf seinen Anfang wirft. Es endet mit den Worten: „Der Gerechte aber gibt und
schont nicht“; Der Gegensatz von „gerecht“ und „träge“ kann nur auf der Grundlage unserer
Interpretation gerechtfertigt werden. Salomo weist damit darauf hin, dass nur derjenige gerecht ist,
der allem seinen gebührenden Anteil gibt; das heißt, wer dem Studium einer Sache die ganze dafür
erforderliche Zeit widmet und keinen Teil dieser Zeit einem anderen Zweck widmet. Die Passage
kann daher folgendermaßen umschrieben werden: Und der Gerechte widmet seine Wege der
Weisheit und entzieht sich keinem von ihnen.“ Komp. „Gib den Frauen deine Kraft nicht“ (Spr.
xxxi. 3) .

Die Mehrheit der Gelehrten, das heißt die berühmtesten in der Wissenschaft, leiden unter diesem
Mangel, nämlich dass sie sofort zu den endgültigen Ergebnissen eilen und darüber sprechen, ohne
sich mit den vorläufigen Disziplinen zu befassen. Aus Torheit oder Ehrgeiz getrieben, jene
vorbereitenden Studien außer Acht zu lassen, zu deren Abschluss sie entweder unfähig oder zu
müßig sind, versuchen einige Gelehrte zu beweisen, dass diese schädlich oder überflüssig seien.
Wenn man darüber nachdenkt, wird die Wahrheit offensichtlich.

Der vierte Grund ergibt sich aus der physischen Konstitution des Menschen. Es ist erwiesen, dass
moralisches Verhalten eine Vorbereitung auf intellektuellen Fortschritt ist und dass nur ein Mann,
dessen Charakter rein, ruhig und standhaft ist, intellektuelle Perfektion erreichen kann; das heißt,
sich richtige Vorstellungen anzueignen. Viele Menschen sind von Natur aus so beschaffen, dass jede
Vollkommenheit unmöglich ist; Beispielsweise wird jemand, dessen Herz sehr warm und selbst sehr
kraftvoll ist, mit Sicherheit leidenschaftlich sein, auch wenn er versucht, dieser Veranlagung durch
Training entgegenzuwirken; Wer seine Hoden warm, feucht und kräftig hat und dessen Organe
überlastet sind, wird nicht leicht von der Sünde Abstand nehmen, selbst wenn er große
Anstrengungen unternimmt, sich zurückzuhalten. Man findet auch Menschen von großer
Leichtfertigkeit und Unbesonnenheit, deren aufgeregtes Benehmen und wilde Gesten beweisen,
dass ihre Konstitution in Unordnung und ihr Temperament so schlecht ist, dass es nicht geheilt
werden kann. Solche Menschen können niemals die Vollkommenheit erreichen; Es ist völlig
sinnlos, sich mit ihnen über ein Thema [wie die Metaphysik] zu beschäftigen. Denn diese
Wissenschaft unterscheidet sich, wie Sie wissen, von der Wissenschaft der Medizin und der
Geometrie, und aus dem bereits erwähnten Grund ist nicht jeder Mensch in der Lage, sich ihr zu
nähern. Ohne moralische Vorbereitung ist es für einen Menschen unmöglich, es erfolgreich zu
studieren. er muss den höchsten Grad an Aufrichtigkeit und Integrität erlangen, „denn der Freche ist
dem Herrn ein Gräuel, sein Geheimnis aber ist bei den Gerechten“ (Spr. III, 32) . Daher wurde es
als nicht ratsam erachtet, es jungen Männern beizubringen; ja, es ist für sie unmöglich, es zu
begreifen, wegen der Hitze ihres Blutes und der Flamme der Jugend, die ihren Geist verwirrt; diese
Hitze, die die ganze Unordnung verursacht, muss zuerst verschwinden; sie müssen gemäßigt und
sesshaft geworden sein, demütig im Herzen und unterwürfig im Temperament; Nur dann werden sie
in der Lage sein, zum höchsten Grad der Wahrnehmung Gottes zu gelangen, dh zum Studium der
Metaphysik, das Ma'aseh Mercabah Comp genannt wird. „Der Herr ist nahe denen, die gebrochenen
Herzens sind“ (Ps. xxxiv. 18) ; „Ich wohne an einem hohen und erhabenen Ort, auch bei dem, der
einen zerknirschten und demütigen Geist hat; um den Geist der Demütigen wiederzubeleben und
um das Herz der Zerknirschten wiederzubeleben“ (Jes. lvii. 15) .

Daher wird die Regel „die Überschriften der Abschnitte dürfen ihm anvertraut werden“ im Talmud
weiter eingeschränkt, und zwar auf folgende Weise: Die Überschriften der Abschnitte dürfen nur an
einen Ab-bet-din (Präsidenten des Talmud) weitergegeben werden Hof), dessen Herz voller Sorge
ist, das heißt, in dem Weisheit mit Demut, Sanftmut und großer Furcht vor der Sünde vereint ist.
Dort heißt es weiter: „Die Geheimnisse des Gesetzes können nur einem Berater, Gelehrten und
guten Redner mitgeteilt werden.“ Diese Eigenschaften können nur erworben werden, wenn die
körperliche Verfassung des Schülers seine Entwicklung begünstigt. Sie wissen sicherlich, dass
einige Personen zwar überaus fähig sind, aber sehr schwach darin sind, Ratschläge zu erteilen,
während andere bereit sind, in sozialen und politischen Angelegenheiten angemessenen Rat und
gute Ratschläge zu geben. Eine so begabte Person wird „Berater“ genannt und ist möglicherweise
nicht in der Lage, rein abstrakte Begriffe zu verstehen, selbst solche, die dem gesunden
Menschenverstand ähneln. Er kennt sie nicht und hat überhaupt kein Talent für sie; wir wenden auf
ihn die Worte an: „Warum liegt in der Hand eines Narren ein Preis, um Weisheit zu erlangen, wenn
er doch kein Herz dafür hat?“ (Spr. xvii. 16) . Andere sind intelligent und von Natur aus klarsichtig
und in der Lage, komplizierte Ideen in prägnanter und gut gewählter Sprache zu vermitteln. Eine
solche Person wird „ein guter Redner“ genannt, aber sie hat sich nicht mit der Wissenschaft
beschäftigt oder hat sich keine solche angeeignet Kenntnis davon. Diejenigen, die sich tatsächlich
Kenntnisse in den Wissenschaften angeeignet haben, werden „Künstler“ (oder „Gelehrte“) genannt;
Der hebräische Begriff für „weise in den Künsten“ – ḥakam ḥarashim – wurde im Talmud so
erklärt, dass er andeutet, dass, wenn ein solcher Mann spricht, alle sozusagen sprachlos werden.

Bedenken Sie nun, wie in den Schriften der Rabbiner die Aufnahme einer Person in Diskurse über
Metaphysik von herausragenden sozialen Qualitäten und dem Studium der Philosophie sowie vom
Besitz von Klarsichtigkeit, Intelligenz, Beredsamkeit usw. abhängig gemacht wird. und die
Fähigkeit, Dinge durch leichte Anspielungen zu kommunizieren. Wenn eine Person diese
Anforderungen erfüllt, werden ihr die Geheimnisse des Gesetzes anvertraut. An derselben Stelle
lesen wir auch die folgende Passage: – R. Jochanan sagte zu R. Elasar: „Komm, ich werde dich
Ma'aseh Mercabah lehren. „Die Antwort war: „Ich bin noch nicht alt“, oder mit anderen Worten, ich
bin noch nicht alt geworden, ich spüre immer noch das heiße Blut und die Unbesonnenheit der
Jugend in mir. Daraus erfährt man, dass neben den oben genannten guten Eigenschaften auch ein
gewisses Alter erforderlich ist. Wie könnte dann irgendjemand über diese metaphysischen Themen
in Gegenwart gewöhnlicher Menschen, von Kindern und Frauen sprechen?

Fünfter Grund: Der Mensch wird in seiner intellektuellen Beschäftigung durch die Notwendigkeit
gestört, sich um die materiellen Bedürfnisse des Körpers zu kümmern, insbesondere wenn noch die
Notwendigkeit hinzukommt, für Frau und Kinder zu sorgen; Dies gilt umso mehr, wenn er
zusätzlich zu seinen gewöhnlichen Bedürfnissen nach Überflüssigkeiten sucht, denn diese werden
durch Gewohnheiten und schlechte Gewohnheiten zu einem starken Motiv. Sogar der perfekte
Mensch, von dem wir gesprochen haben, muss, wenn er zu sehr mit diesen notwendigen Dingen
beschäftigt ist, und noch mehr, wenn er mit unnötigen Dingen beschäftigt ist und von einem großen
Verlangen danach erfüllt ist, sein Verlangen nach Studium schwächen oder ganz verlieren, was er
tun wird Bemühen Sie sich mit Unterbrechungen, Mattigkeit und mangelnder Aufmerksamkeit. Er
wird nicht das erreichen, wofür er aufgrund seiner Fähigkeiten geeignet ist, oder er wird sich
unvollkommenes Wissen aneignen, eine verwirrte Masse wahrer und falscher Ideen. Aus diesen
Gründen war es angemessen, dass das Studium der Metaphysik ausschließlich von privilegierten
Personen gepflegt und nicht dem einfachen Volk anvertraut wurde. Es ist nichts für Anfänger, und
er sollte darauf verzichten, da das kleine Kind auf feste Nahrung und das Tragen schwerer Gewichte
verzichten muss.

KAPITEL XXXV
Denken Sie nicht, dass das, was wir in den vorangegangenen Kapiteln über die Bedeutung,
Dunkelheit und Schwierigkeit des Themas und seine Ungeeignetheit für die Kommunikation mit
gewöhnlichen Menschen dargelegt haben, die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes und seiner
Befreiung von allen Zuneigungen (πάθη) einschließt. Das ist nicht der Fall. Denn so wie alle
Menschen darüber informiert werden müssen und sogar Kinder in dem Glauben erzogen werden
müssen, dass Gott einer ist und dass niemand außer Ihm angebetet werden darf, so muss allen durch
einfache Autorität beigebracht werden, dass Gott unkörperlich ist; dass es keinerlei Ähnlichkeit
zwischen ihm und seinen Geschöpfen gibt; dass seine Existenz nicht wie die Existenz seiner
Geschöpfe ist, sein Leben nicht wie das eines Lebewesens ist, seine Weisheit nicht wie die Weisheit
des weisesten Menschen ist; und dass der Unterschied zwischen ihm und seinen Geschöpfen nicht
nur quantitativ, sondern absolut ist (wie zwischen zwei Individuen aus zwei verschiedenen
Klassen); Ich möchte damit sagen, dass alle verstehen müssen, dass unsere Weisheit und die Seine,
unsere Macht und die Seine sich weder quantitativ noch qualitativ oder auf ähnliche Weise
unterscheiden; denn zwei Dinge, von denen das eine stark und das andere schwach ist, sind
notwendigerweise ähnlich, gehören derselben Klasse an und können in eine Definition einbezogen
werden. Dasselbe gilt auch für alle anderen Vergleiche; sie können nur zwischen zwei Dingen
derselben Klasse hergestellt werden, wie in naturwissenschaftlichen Werken gezeigt wurde. Alles,
was über Gott gesagt wird, unterscheidet sich völlig von unseren Eigenschaften; keine Definition
kann beides erfassen; Daher unterscheiden sich seine Existenz und die eines anderen Wesens völlig
voneinander, und der Begriff Existenz wird auf beide gleichbedeutend angewendet, wie ich noch
erklären werde.

Dies genügt zur Orientierung von Kindern und gewöhnlichen Menschen, die glauben müssen, dass
es ein Wesen gibt, das vollkommen, unkörperlich und nicht einem Körper als Kraft innewohnt –
Gott, der über allen Arten von Mängeln und über allen Zuneigungen steht. Aber die Frage nach den
Eigenschaften Gottes, ihrer Unzulässigkeit und der Bedeutung dieser Eigenschaften, die ihm
zugeschrieben werden; über die Schöpfung, seine Vorsehung, die für alles sorgt; über seinen Willen,
seine Wahrnehmung, sein Wissen über alles; bezüglich der Prophezeiung und ihrer verschiedenen
Grade; über die Bedeutung seiner Namen, die die Idee der Einheit implizieren, obwohl es mehr als
einen gibt; All diese Dinge sind sehr schwierige Probleme, die wahren „Geheimnisse des Gesetzes“,
die „Geheimnisse“, die so oft in den Büchern der Propheten und in den Worten unserer Lehrer
erwähnt werden, deren Themen wir nur die Überschriften erwähnen sollten Kapitel, wie bereits
erwähnt, und nur in Anwesenheit einer Person, die die oben genannten Bedingungen erfüllt.

Dass Gott unkörperlich ist, dass er nicht mit seinen Geschöpfen verglichen werden kann, dass er
keinem äußeren Einfluss unterliegt; Dies sind Dinge, die jedem entsprechend seiner Fähigkeiten
erklärt werden müssen, und sie müssen durch Überlieferung Kindern und Frauen, den Dummen und
Unwissenden beigebracht werden, so wie ihnen beigebracht wird, dass Gott Einer ist, dass Er ewig
ist und dass Er allein angebetet werden soll. Ohne Unkörperlichkeit gibt es keine Einheit, denn ein
körperliches Ding ist erstens nicht einfach, sondern besteht aus Materie und Form, die per
Definition zwei getrennte Dinge sind, und zweitens ist es aufgrund seiner Ausdehnung auch teilbar.
Wenn Personen diese Lehre angenommen und in diesem Glauben geschult wurden und daher nicht
in der Lage sind, sie mit den Schriften der Propheten in Einklang zu bringen, muss ihnen die
Bedeutung der letzteren klar gemacht und erklärt werden, indem auf die Homonymie hingewiesen
wird und die bildliche Anwendung bestimmter Begriffe, die in diesem Teil der Arbeit besprochen
werden. Ihr Glaube an die Einheit Gottes und an die Worte der Propheten wird dann ein wahrer und
vollkommener Glaube sein.
Wer nicht intelligent genug ist, um die wahre Interpretation dieser Passagen in der Bibel zu
verstehen oder zu verstehen, dass derselbe Begriff zwei unterschiedliche Interpretationen zulässt,
kann einfach gesagt werden, dass die Bibelstelle von den Weisen klar verstanden wird, sie es aber
sollten Sie begnügen sich mit dem Wissen, dass Gott unkörperlich ist, dass er niemals äußerem
Einfluss unterliegt, da Passivität eine Veränderung impliziert, während Gott völlig frei von jeglicher
Veränderung ist, dass er mit nichts anderem als sich selbst verglichen werden kann und dass keine
Definition ihn zusammen mit ihm einschließt jedem anderen Wesen, dass die Worte der Propheten
wahr sind und dass die aufgetretenen Schwierigkeiten mit diesem Prinzip erklärt werden können.
Dies mag für diese Personengruppe ausreichen, und es ist nicht angemessen, sie im Glauben zu
belassen, dass Gott körperlich ist oder dass er irgendwelche Eigenschaften materieller Objekte
besitzt, genauso wie es keinen Grund gibt, sie im Glauben zu belassen, dass dies der Fall ist Gott
existiert nicht, dass es mehr als einen Gott gibt oder dass jedes andere Wesen angebetet werden
kann.

KAPITEL XXXVI
Wenn ich über die Eigenschaften Gottes spreche, werde ich Ihnen erklären, in welchem Sinne wir
sagen können, dass eine bestimmte Sache ihm gefällt oder seinen Zorn und Zorn erregt, und in
Bezug auf bestimmte Personen, dass Gott mit ihnen zufrieden war, zornig war mit ihnen oder war
im Zorn gegen sie. Dies ist nicht Gegenstand des vorliegenden Kapitels; Ich möchte darin darlegen,
was ich jetzt sagen werde. Sie müssen wissen, dass Sie bei der Untersuchung des Gesetzes und der
Bücher der Propheten die Ausdrücke „brennender Zorn“, „Provokation“ oder „Eifersucht“ nicht
finden werden, die auf Gott angewendet werden, außer in Bezug auf Götzendienst; und dass
niemand außer dem Götzendiener „Feind“, „Gegner“ oder „Hasser des Herrn“ nannte. Komp. „Und
ihr dient anderen Göttern. . . und dann wird der Zorn des Herrn gegen dich entbrennen“ (Deut. xi.
16, 17) ; „Damit nicht der Zorn des Herrn, deines Gottes, gegen dich entbrennt.“ usw. ( ib. vi. 15);
„Um ihn durch die Arbeit deiner Hände zum Zorn zu reizen“ ( ib. xxxi. 29); „Sie haben mich zur
Eifersucht auf das erregt, was nicht Gott ist; Sie haben mich mit ihren Eitelkeiten erzürnt“ ( ebd.
xxxii, 21); „Denn der Herr, dein Gott, ist ein eifersüchtiger Gott“ ( ib. vi. 15); „Warum haben sie
mich mit ihren geschnitzten Bildern und mit seltsamen Eitelkeiten erzürnt?“ (Jer. viii. 19) ; „Wegen
der Provokation seiner Söhne und seiner Töchter“ (Deut. xxxii. 19) ; „Denn in meinem Zorn
entzündet sich ein Feuer“ ( ebd. 22); „Der Herr wird an seinen Widersachern Rache nehmen und
seinen Feinden Zorn bereiten“ (Nah. i. 2) ; „Und vergeltet denen, die ihn hassen“ (5. Mose VII,
10) ; „Bis er seine Feinde vor sich vertrieben hat“ (Num. xxxii. 21) ; „Was der Herr, dein Gott,
hasst“ (5. Mose xvi. 22) ; „Denn alles, was dem Herrn ein Greuel ist, den er hasst, haben sie ihren
Göttern angetan“ ( ib. xii. 31). Es gibt unzählige solcher Fälle; und wenn Sie alle Beispiele in den
heiligen Schriften untersuchen, werden Sie feststellen, dass sie unsere Ansicht bestätigen.

Darauf haben die Propheten in ihren Schriften besonderen Wert gelegt, da es sich um Irrtümer in
Bezug auf Gott handelt, also um Götzendienst. Denn wenn jemand glaubt, dass z. B. Zaid steht,
während er tatsächlich sitzt, weicht er nicht so sehr von der Wahrheit ab wie jemand, der glaubt,
dass Feuer unter der Luft ist, oder dass Wasser unter der Erde ist, oder dass das Die Erde ist eine
Ebene oder Ähnliches. Letzterer weicht nicht so sehr von der Wahrheit ab wie jemand, der glaubt,
dass die Sonne aus Feuer besteht oder dass der Himmel eine Halbkugel bildet und ähnliches; Im
dritten Fall ist die Abweichung von der Wahrheit geringer als die Abweichung eines Menschen, der
glaubt, dass Engel essen und trinken und dergleichen. Letzterer weicht wiederum weniger von der
Wahrheit ab als jemand, der glaubt, dass etwas anderes als Gott angebetet werden soll; denn
Unwissenheit und Irrtum bezüglich einer großen Sache, das heißt einer Sache, die eine hohe
Stellung im Universum einnimmt, sind von größerer Bedeutung als solche, die sich auf eine Sache
beziehen, die eine niedrigere Stellung einnimmt; – mit „Irrtum“ meine ich den Glauben, dass a die
Sache ist anders als sie wirklich ist; durch „Unwissenheit“, den Mangel an Wissen über Dinge,
deren Wissen erlangt werden kann.
Wenn jemand das Maß des Kegels oder die Sphärizität der Sonne nicht kennt, ist es nicht so
wichtig, nicht zu wissen, ob Gott existiert oder ob die Welt ohne Gott existiert; und wenn ein
Mensch annimmt, dass der Kegel die Hälfte (des Zylinders) ist oder dass die Sonne ein Kreis ist, ist
es nicht so schädlich zu glauben, dass Gott mehr als einer ist. Sie müssen wissen, dass Götzendiener
bei der Anbetung von Götzen nicht glauben, dass es außer ihnen keinen Gott gibt; und kein
Götzendiener hat jemals angenommen, dass irgendein Bild aus Metall, Stein oder Holz die Himmel
und die Erde erschaffen hat und sie immer noch regiert. Der Götzendienst basiert auf der Idee, dass
eine bestimmte Form den Vermittler zwischen Gott und seinen Geschöpfen darstellt. Dies wird
deutlich in Passagen wie den folgenden gesagt: „Wer würde dich nicht fürchten, o König der
Nationen?“ (Jer. x. 7) ; „Und an jedem Ort wird meinem Namen Räucherwerk dargebracht“ (Mal. I.
11) ; Mit „meinem Namen“ wird auf das Wesen angespielt, das von ihnen [dh den Götzendienern]
„die erste Ursache“ genannt wird. Wir haben dies bereits in unserem größeren Werk ( Mishneh
Torah, I. On Idolatry, Kap. I.) erklärt , und keiner unserer Glaubensgenossen kann daran zweifeln.

Die Ungläubigen jedoch, obwohl sie an die Existenz des Schöpfers glauben, greifen das
ausschließliche Vorrecht Gottes an, nämlich den Dienst und die Anbetung, die befohlen wurden,
damit der Glaube des Volkes an seine Existenz fest verankert werden sollte, so heißt es in den
Worten , „Und du sollst dem Herrn dienen“ usw. (Exod. xxiii. 25) . Indem sie dieses Vorrecht auf
andere Wesen übertragen, veranlassen sie die Menschen, die nur die Riten bemerken, ohne deren
Bedeutung oder den wahren Charakter des verehrten Wesens zu verstehen, ihren Glauben an die
Existenz Gottes aufzugeben. Sie wurden daher mit dem Tod bestraft; komp. „Du sollst nichts
lebendig machen, was Odem hat“ (5. Mose xx, 16) . Der Zweck dieses Gebots besteht, wie deutlich
dargelegt wird, darin, diese falsche Meinung auszurotten, damit andere Menschen nicht mehr
dadurch korrumpiert werden; in den Worten der Bibel „dass sie euch nicht lehren“ usw. ( ib. 18). Sie
werden „Feinde“, „Feinde“, „Gegner“ genannt; Durch die Anbetung von Götzen sollen sie Gott zu
Eifersucht, Zorn und Zorn provozieren. Wie groß muss dann die Beleidigung dessen sein, der eine
falsche Meinung über Gott selbst hat und glaubt, dass er anders ist als das, was er wirklich ist, d. h.
annimmt, dass er nicht existiert, dass er aus zwei Elementen besteht, dass er körperlich ist, dass er
äußerem Einfluss unterliegt oder ihm irgendeinen Mangel zuschreibt. Eine solche Person ist
zweifellos schlimmer als jemand, der Götzen anbetet, in dem Glauben, dass diese als Agenten Gutes
oder Böses tun können.

Denken Sie daher daran, dass Sie durch den Glauben an die Körperlichkeit oder an alles, was mit
der Körperlichkeit zusammenhängt, Gott zu Eifersucht und Zorn provozieren, sein Feuer und seinen
Zorn entfachen und in höherem Maße zu seinem Feind, seinem Feind und seinem Widersacher
werden würden, als durch die Anbetung von Götzen. Wenn Sie denken, dass es für diejenigen, die
an die Körperlichkeit Gottes glauben, aufgrund ihrer Ausbildung, ihrer Unwissenheit oder ihres
mangelhaften Verständnisses eine Entschuldigung gibt, müssen Sie den Götzenanbetern das gleiche
Zugeständnis machen; Ihre Anbetung ist auf Unwissenheit oder frühe Schulung zurückzuführen,
„sie bleiben im Brauch ihrer Väter“. (TB Ḥullin, 13 a ) Sie werden vielleicht sagen, dass die
wörtliche Auslegung der Bibel Menschen dazu bringt, in diesen Zweifel zu geraten, aber Sie
müssen wissen, dass Götzendiener ebenfalls durch falsche Vorstellungen und Ideen zu ihrem
Glauben gebracht wurden. Es gibt überhaupt keine Entschuldigung für diejenigen, die nicht in der
Lage sind, selbst zu denken und [die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes] von den wahren
Philosophen nicht akzeptieren. Ich betrachte die Menschen nicht als Ungläubige, die nicht in der
Lage sind, die Unkörperlichkeit zu beweisen, aber ich halte diejenigen, die es nicht glauben, für
Ungläubige, besonders wenn sie sehen, dass Onkelos und Jonathan Ausdrücke vermeiden, die
Körperlichkeit implizieren möglich. Das ist alles, was ich in diesem Kapitel sagen wollte.

KAPITEL XXXVII
Der hebräische Begriff panim (Gesicht) ist gleichbedeutend; Die meisten seiner verschiedenen
Bedeutungen haben einen figurativen Charakter. Es bezeichnet zunächst das Gesicht eines
Lebewesens; komp. „Und alle Angesichter wurden bleich“ (Jer. xxx. 6) ; „Warum sind deine
Gesichter so traurig?“ (Gen. xl. 7) . In diesem Sinne kommt der Begriff häufig vor.

Die nächste Bedeutung des Wortes ist „Zorn“; komp. „Und ihr Zorn ( paneha ) war verschwunden“
(1 Sam. i. 18) . Dementsprechend wird der Begriff häufig in Bezug auf Gott im Sinne von Zorn und
Zorn verwendet; komp. „Der Zorn ( Pene ) des Herrn hat sie gespalten“ (Lam. iv. 16) ; „Der Zorn
( pene ) des Herrn richtet sich gegen die, die Böses tun“ (Ps. xxxiv. 17) ; „Mein Zorn ( panai ) wird
verschwinden und ich werde dir Ruhe geben“ (Exod. xxxiii. 14) ; „Dann werde ich meinen Zorn
richten“ ( panai ) (Lev. xx. 3) ; es gibt noch viele andere Beispiele.

Eine andere Bedeutung des Wortes ist „die Anwesenheit und Existenz einer Person“ vgl. „Er starb
in der Gegenwart ( pene ) [dh zu Lebzeiten] aller seiner Brüder“ (Gen. xxv. 18) ; „Und vor dem
ganzen Volk werde ich verherrlicht werden“ (Lev. x. 3) ; „Er wird dich gewiss in deiner Gegenwart
verfluchen“ ( paneka ) (Hiob I. 11) . Im gleichen Sinne wird das Wort in der folgenden Passage
verwendet: „Und der Herr redete von Angesicht zu Angesicht mit Mose“, das heißt, beide waren
anwesend, ohne dass irgendein Mittel zwischen ihnen dazwischen war. Komp. „Kommt, lasst uns
einander ins Gesicht schauen“ (2. Könige xiv. 8) ; und auch „Der Herr redete von Angesicht zu
Angesicht mit euch“ (Deut. v. 4) ; Statt dessen lesen wir an anderer Stelle deutlicher: „Ihr hörtet die
Stimme der Worte, saht aber kein Gleichnis; Nur ihr habt eine Stimme gehört“ ( ib. iv. 12). Das
Hören der Stimme, ohne irgendeine Ähnlichkeit zu sehen, wird als „von Angesicht zu Angesicht“
bezeichnet. In ähnlicher Weise entsprechen die Worte „Und der Herr redete mit Mose von Angesicht
zu Angesicht“ den Worten „Da hörte er die Stimme eines Menschen, der zu ihm redete“ (Num. VII.
89) in der Beschreibung von Gottes Gespräch mit Mose. Somit wird Ihnen klar sein, dass die
Wahrnehmung der göttlichen Stimme ohne das Eingreifen eines Engels durch „von Angesicht zu
Angesicht“ ausgedrückt wird. Im gleichen Sinne muss das Wort panim in „Und mein Angesicht
( panai ) soll nicht gesehen werden“ (Exod. xxxiii. 23) verstanden werden ; Das heißt, meine wahre
Existenz, so wie sie ist, kann nicht verstanden werden.

Das Wort panim wird im Hebräischen auch als Ortsadverb im Sinne von „vor“ oder „zwischen den
Händen“ verwendet. In diesem Sinne wird es häufig in Bezug auf Gott verwendet; so auch in der
Passage: „Und mein Angesicht ( panai ) wird nicht gesehen werden“, so Onkelos, der es wiedergibt:
„Und diejenigen, die vor mir sind, werden nicht gesehen werden.“ Er findet hier eine Anspielung
auf die Tatsache, dass es auch höhergeschaffene Wesen von solcher Überlegenheit gibt, dass der
Mensch ihre wahre Natur nicht erkennen kann; nämlich die Ideale, getrennte Intellekte, die in ihrer
Beziehung zu Gott als ständig vor Ihm oder in Seinen Händen befindlich beschrieben werden, dh
als solche, die ununterbrochen die größte Aufmerksamkeit der göttlichen Vorsehung genießen. Er,
dh Onkelos, ist der Ansicht, dass die Dinge, die als vollständig wahrnehmbar beschrieben werden,
diejenigen Wesen sind, die hinsichtlich ihrer Existenz den Idealen, nämlich Substanz und Form,
unterlegen sind; In Bezug darauf wird uns gesagt: „Und du wirst sehen, was hinter mir ist“ ( ebd. ),
also Wesen, von denen ich mich gleichsam abwende und die ich hinter mir lasse. Diese Figur soll
die völlige Entfernung solcher Wesen von der Gottheit darstellen. Sie werden später (Kapitel liv.)
meine Erklärung darüber hören, worum Moses, unser Lehrer, gebeten hat.

Das Wort wird auch als Adverb der Zeit verwendet und bedeutet „vorher“. Komp. „In früherer Zeit
( le-phanim ) in Israel“ (Ruth IV. 7) ; „Von alters her ( le-phanim ) hast du den Grundstein der Erde
gelegt“ (Ps. cii. 25) .

Eine weitere Bedeutung des Wortes ist „Aufmerksamkeit und Rücksichtnahme“. Komp. „Du sollst
keine Rücksicht ( pene ) auf die Armen nehmen“ (Lev. xx. 15) ; „Und eine Person, die
Aufmerksamkeit erhält ( panim )“ (Jes. iii. 3) ; „Wer keine Rücksicht zeigt ( panim )“ usw. (Deut. x.
17 usw.) . Das Wort panim (Angesicht) hat eine ähnliche Bedeutung im Segen: „Der Herr wendet
dir sein Angesicht zu“ (dh der Herr lässt dich von seiner Vorsehung begleiten), „und gebe dir
Frieden.“

KAPITEL XXXVIII
Der hebräische Begriff aḥor ist ein Homonym. Es ist ein Substantiv und bedeutet „zurück“. Komp.
„Hinter ( aḥare ) der Stiftshütte“ (Exod. xxvi. 12) ; „Der Speer kam hinter ihm hervor ( aḥarav )“ (2.
Sam. ii. 23) .

Als nächstes wird es in Bezug auf die Zeit verwendet und bedeutet „nachher“; „Keiner nach ihm
( aḥarav ) erhob sich jemand wie er“ (2. Könige xxiii. 25) ; „Nach ( aḥar ) diesen Dingen“ (Gen. xv.
1) . In diesem Sinne kommt das Wort häufig vor.

Der Begriff umfasst auch die Idee, einer Sache zu folgen und sich an die moralischen Prinzipien
eines anderen Wesens anzupassen. Komp. „Ihr sollt dem Herrn, eurem Gott, nachfolgen ( aḥare )“
(Deut. xiii. 5) ; „Sie werden dem Herrn nachfolgen ( aḥare )“ (Hos. xi. 10) , dh seinem Willen
folgen, auf dem Weg seiner Taten wandeln und seine Tugenden nachahmen; „Er wandelte nach
( aḥare ) dem Gebot“ ( ib. v. 11). In diesem Sinne kommt das Wort in Exodus xxxiii vor. 20: „Und
du wirst meinen Rücken sehen“ ( aḥorai ); Du sollst erkennen, was mir folgt, mir ähnlich ist und das
Ergebnis meines Willens ist, also alles, was von mir geschaffen wurde, wie im Verlauf dieser
Abhandlung erklärt wird.

KAPITEL XXXIX
Das hebräische leb (Herz) ist ein gleichnamiges Substantiv und bezeichnet das Organ, das die
Lebensquelle für alle Wesen ist, die ein Herz besitzen. Komp. „Und stieß sie durch das Herz
Absaloms“ (1. Sam. xviii. 14) .

Da sich dieses Organ in der Mitte des Körpers befindet, wurde das Wort bildlich verwendet, um
„den mittleren Teil einer Sache“ auszudrücken. Komp. „in die Mitte ( leb ) des Himmels“ (5. Mose
4, 11) ; „mitten ( labbath ) des Feuers“ (2. Mose iii. 2) .

Es bedeutet außerdem „Gedanke“. Komp. „Ist mein Herz nicht mit dir gegangen?“ (2. Könige, Vers
26) , das heißt, ich war in Gedanken bei dir, als ein bestimmtes Ereignis geschah. Ebenso muss
erklärt werden: „Und dass ihr nicht nach eurem eigenen Herzen sucht“ (Num. xv. 39) , dh nach
euren eigenen Gedanken; „Wessen Herz (dh wessen Gedanke) sich heute abwendet“ (5. Mose xxix.
18) .

Das Wort bedeutet außerdem „Rat“. Komp. „Der ganze Rest Israels war einmütig (dh hatte einen
Plan), David zum König zu machen“ (1. Chronik xii. 38) ; „aber Narren sterben aus Mangel an
Herz“, das heißt an Rat; „Mein Herz (dh mein Rat) soll sich davon nicht abwenden, solange ich
lebe“ (Hiob xxvii. 6) ; denn diesem Satz gehen die Worte voran: „Ich halte an meiner Gerechtigkeit
fest und werde sie nicht loslassen“; und dann folgt: „Mein Herz soll sich nie davon abwenden.“ –
Was den Ausdruck yeḥeraf betrifft, denke ich, dass er mit demselben Verb in der Form neḥrefet
verglichen werden kann, „eine Magd, die einem Mann verlobt ( neḥrefet )“ ( Lev . _ _ _ _

Leb (Herz) bedeutet auch „Wille“; komp. „Und ich werde euch Hirten geben nach meinem Willen
( libbi )“ (Jer. iii. 15) , „Ist dein Herz gerecht, wie mein Herz ist?“ (2. Könige x. 15) , dh ist dein
Wille so richtig wie mein Wille? In diesem Sinne wurde das Wort bildlich auf Gott angewendet.
Komp. „Das soll tun nach dem, was in meinem Herzen und in meiner Seele ist“ (1 Sam. ii. 35) , dh
nach Meinem Willen; „Und meine Augen und mein Herz (dh meine Vorsehung und mein Wille)
werden für immer da sein“ (1. Könige 9, 3) .
Das Wort wird auch im Sinne von „verstehen“ verwendet. Komp. „Denn der eitle Mensch wird mit
Herz ausgestattet sein“ (Hiob xi, 12) , das heißt, er wird weise sein; „Das Herz eines weisen Mannes
ist zu seiner Rechten“ (Pred. x. 2) , das heißt, sein Verstand beschäftigt sich mit vollkommenen
Gedanken, den höchsten Problemen. Beispiele dieser Art gibt es zahlreich. In diesem Sinne,
nämlich dem des Verstehens, wird das Wort immer dann verwendet, wenn es bildlich auf Gott
angewendet wird; aber ausnahmsweise wird es auch im Sinne von „Wille“ verwendet. Es muss in
jeder Passage entsprechend dem Kontext erläutert werden. Auch in den folgenden und ähnlichen
Passagen bedeutet es „Verstehen“; „Bedenke es in deinem Herzen“ (5. Mose 4, 39) ; „Und niemand
achtet in seinem Herzen“ (Jes. xliv. 19) . Daher ist auch „Dennoch hat der Herr dir kein Herz
gegeben, es zu erkennen“ in seiner Bedeutung identisch mit „Es wurde dir gezeigt, damit du es
erkennst“ (5. Mose 4, 35) .

Was die Passage „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen“ ( Ib. VI. 5)
anbelangt, erkläre ich „von ganzem Herzen“ als „mit aller Kraft deines Herzens“, das heißt: mit
allen Kräften des Körpers, denn sie alle haben ihren Ursprung im Herzen; und der Sinn der
gesamten Passage ist: Machen Sie die Erkenntnis Gottes zum Ziel all Ihrer Handlungen, wie wir in
unserem Kommentar zur Mischna (Aboth, Acht Kapitel, V.) und in unserer Mischna Tora, Yesode
Hatorah, dargelegt haben. Kerl. ii. 2.

KAPITEL XL
Ruaḥ ist ein Homonym und bedeutet „Luft“, also eines der vier Elemente. Komp. „Und die Luft
Gottes bewegte sich“ (Gen. I. 2) .

Es bedeutet auch „Wind“. Komp. „Und der Ostwind ( ruaḥ ) brachte die Heuschrecken“ (Exod. x.
13) ; „Westwind“ ( ruaḥ ) ( ib. 19). In diesem Sinne kommt das Wort häufig vor.

Als nächstes bedeutet es „Atem“. Komp. „Ein Hauch ( ruah ), der vergeht und nicht wiederkommt“
(Ps. lxxviii. 39) ; „darin ist der Atem ( ruaḥ ) des Lebens“ (Gen. VII. 15) .

Es bezeichnet auch das, was vom Menschen nach seinem Tod übrig bleibt und nicht der Zerstörung
ausgesetzt ist. Komp. „Und der Geist ( ruaḥ ) wird zu Gott zurückkehren, der ihn gegeben hat“
(Prediger xii. 7) .

Eine weitere Bedeutung dieses Wortes ist „die göttliche Inspiration der Propheten, durch die sie
prophezeien“ – wie wir beim Sprechen über Prophezeiungen erklären werden, sofern es angebracht
ist, dieses Thema in einer Abhandlung wie dieser zu diskutieren. – Vgl. „Und ich werde von dem
Geist ( ruaḥ ), der auf dir ist, nehmen und ihn auf sie legen“ (Num. xi. 17) ; „Und es geschah, als
der Geist ( ruah ) auf ihnen ruhte“ ( ib. 25); „Der Geist ( ruaḥ ) des Herrn redete durch mich“ (2.
Sam. xxiii. 2) . Der Begriff wird häufig in diesem Sinne verwendet.

Die Bedeutung von „Absicht“, „Wille“ ist ebenfalls im Wort ruaḥ enthalten. Komp. „Ein Narr
äußert seinen ganzen Geist“ ( ruaḥ ) (Spr. xxix. 11) , dh seine Absicht und seinen Willen; „Und der
Geist ( ruaḥ ) Ägyptens wird in seiner Mitte versagen, und ich werde seinen Rat zunichte machen“
(Jes. Xix. 3) , das heißt, ihre Absichten werden vereitelt und ihre Pläne werden verdunkelt; „Wer hat
den Geist ( ruaḥ ) des Herrn verstanden , oder wer kennt seinen Rat, den er uns mitteilen kann?“
(Jes. xl. 13) , dh: Wer kennt die durch seinen Willen festgelegte Ordnung oder erkennt das System
seiner Vorsehung in der bestehenden Welt, damit er es uns sagen kann? wie wir in den Kapiteln
erklären werden, in denen wir über die Vorsehung sprechen werden.

Daher hat das hebräische ruaḥ, wenn es in Bezug auf Gott verwendet wird, im Allgemeinen die
fünfte Bedeutung; manchmal jedoch, wie oben erläutert, die letzte Bedeutung, nämlich „wird“. Die
Bedeutung des Wortes im Einzelfall ist daher durch den Kontext zu bestimmen.
KAPITEL XLI
Das hebräische „nefesh“ (Seele) ist ein gleichnamiges Substantiv und bezeichnet die Vitalität, die
allen lebenden, fühlenden Wesen gemeinsam ist. ZB „in dem eine lebendige Seele ist“ ( nefesh )
(Gen. I. 30) . Es bedeutet auch Blut“, wie in „Du sollst das Blut ( nefesh ) nicht mit dem Fleisch
essen“ (5. Mose xii. 23) . Eine weitere Bedeutung des Begriffs ist „Vernunft“, das heißt das
charakteristische Merkmal des Menschen, wie in „So wahr der Herr lebt, der uns diese Seele
gemacht hat“ (Jer. xxxviii. 16) . Es bezeichnet auch den Teil des Menschen, der nach seinem Tod
übrig bleibt ( nefesh, Seele); komp. „Aber die Seele ( Nefesh ) meines Herrn wird im Bündel des
Lebens gebunden sein“ (1 Sam. xxv. 29) . Schließlich bedeutet es „Wille“; komp. „Seine Fürsten
nach seinem Willen zu binden“ ( be-nafsho ) (Ps. cv. 22) ; Du wirst mich nicht dem Willen ( be-
nefesh ) meiner Feinde ausliefern“ (Ps. xli. 3) ; und meiner Meinung nach hat es diese Bedeutung
auch in den folgenden Passagen: „Wenn es dein Wille ( nafshe-kem ) wäre, dass ich meine Toten
begraben sollte“ (Gen. xxiii. 8) ; „Obwohl Mose und Samuel vor mir standen, konnte mein Wille
( nafshi ) nicht diesem Volk gelten“ (Jer. xv. 1) , das heißt, ich hatte keine Freude an ihnen, ich
wollte sie nicht bewahren. Wenn nefesh in Bezug auf Gott verwendet wird, hat es die Bedeutung
„Wille“, wie wir bereits mit Bezug auf die Passage erklärt haben: „Der soll tun gemäß dem, was in
meinem Willen (bi-lebabi) und in meiner Absicht ist ( be-nafshi )“ (1 Sam. ii. 35) . In ähnlicher
Weise erklären wir den Satz: „Und sein Wille ( nafsho ), Israel zu beunruhigen, hörte auf“ (Richter
x. 16) . Jonathan, der Sohn von Uzziel [im Targum der Propheten], übersetzte diese Passage nicht,
weil er Nafshi als die erste Bedeutung verstand und er daher feststellte, dass diese Worte eine Gott
zugeschriebene Empfindung waren, und ließ sie in seiner Übersetzung weg . Wenn jedoch „nefesh“
hier in der letzten Bedeutung verstanden wird, kann der Satz gut erklärt werden. Denn in der
vorangehenden Passage heißt es, dass die Vorsehung die Israeliten im Stich ließ und sie am Rande
des Todes zurückließ; Dann weinten und beteten sie um Hilfe, aber vergebens. Als sie jedoch
gründlich Buße getan hatten, als ihr Elend größer wurde und ihr Feind Macht über sie hatte, erwies
er ihnen Gnade, und sein Wille, ihre Not und ihr Elend fortzusetzen, hörte auf. Beachten Sie es gut,
denn es ist bemerkenswert. Die Präposition bahat in dieser Passage die Kraft der Präposition min
(„von“ oder „von“); und ba'amal ist identisch mit me'amal. Grammatiker geben viele Beispiele für
diese Verwendung der Präposition ba: „Und das, was von ( ba ) dem Fleisch und von ( ba ) dem
Brot übrig bleibt“ (Lev. viii. 32) ; „Wenn nur noch wenige ( ba ) Jahre übrig bleiben“ ( ib. xxv. 52);
„Von ( ba ) den Fremden und von ( ba ) denen, die im Land geboren sind“ (Exod. xii. 19) .

KAPITEL XLII
Ḥai („lebend“) bedeutet einen fühlenden Organismus (wörtlich „wachsend“ und „empfindend“),
vgl. „Alles, was sich bewegt“ (Gen. ix. 3) ; es bezeichnet auch die Genesung von einer schweren
Krankheit: „Und wurde von seiner Krankheit genesen ( va-yeḥi )“ (Jes. xxxviii. 9) ; „Im Lager, bis
sie sich erholten“ ( ḥayotam ) (Josh. v. 8) ; „schnelles, rohes ( ḥai ) Fleisch“ (Lev. xiii. 10) .

Mavet bedeutet „Tod“ und „schwere Krankheit“, wie in „Sein Herz starb ( va-yamot ) in ihm, und
er wurde wie ein Stein“ (1 Sam. xxv. 37) , das heißt, seine Krankheit war schwer. Aus diesem
Grund wird über den Sohn der Frau von Zarephath gesagt: „Und seine Krankheit war so schlimm,
dass er keinen Atem mehr hatte“ (1. Könige xvii, 17) . Der einfache Ausdruck va-yamoth hätte den
Eindruck erweckt, dass er sehr krank war und dem Tode nahe war, genau wie Nabal, als er hörte,
was geschehen war.

Einige der andalusischen Autoren sagen, dass sein Atem anhielt, so dass man überhaupt keine
Atmung wahrnehmen konnte, da manchmal ein Kranker von einem Ohnmachtsanfall oder einem
Erstickungsanfall befallen wird und man nicht herausfinden kann, ob er lebt oder tot ist; In diesem
Zustand kann der Patient ein oder zwei Tage bleiben.
Der Begriff ḥai wurde auch in Bezug auf den Erwerb von Weisheit verwendet. Komp. „So werden
sie Leben ( ḥayyim ) für deine Seele sein“ (Spr. iii. 22) ; „Denn wer mich findet, findet das Leben“ (
ib. viii. 35); „Denn sie sind Leben ( ḥayyim ) für diejenigen, die sie finden“ ( ib. iv. 22). Solche
Fälle gibt es zahlreich. In Übereinstimmung mit dieser Metapher werden wahre Prinzipien Leben
und verdorbene Prinzipien Tod genannt. So sagt der Allmächtige: „Siehe, ich habe dir heute das
Leben und das Gute und den Tod und das Böse vorgelegt“ (Deuteronomium xxx, 15) und zeigt
damit, dass „Leben“ und „Gut“, „Tod“ und „Böse“ dasselbe sind identisch, und dann erklärt Er
diese Begriffe. Ebenso verstehe ich seine Worte „Damit ihr lebe“ ( ib. V. 33) im Einklang mit der
traditionellen Interpretation von „Damit es dir gut gehe“ [ scil. im kommenden Leben] ( ib. xxii. 7).
Aufgrund der häufigen Verwendung dieses Bildes in unserer Sprache sagten unsere Weisen: „Die
Gerechten werden auch im Tod lebendig genannt, während die Bösen sogar im Leben tot genannt
werden.“ ( Talm. B. Berakhoth, S. 78) . Beachten Sie dies gut.

KAPITEL XLIII
Das hebräische Kanaf ist ein Homonym; Die meisten seiner Bedeutungen sind metaphorischer
Natur. Seine Hauptbedeutung ist „Flügel eines fliegenden Geschöpfes“, z. B. „Jedes geflügelte
( Kanaf ) Geflügel, das in der Luft fliegt“ (5. Mose 4, 17) .

Der Begriff wurde dann im übertragenen Sinne auf die Flügel oder Ecken von Kleidungsstücken
angewendet; komp. „auf den vier Ecken ( Kanfoth ) deines Gewandes“ ( ib. xxii. 12).

Es wurde auch verwendet, um die Enden des bewohnten Teils der Erde und die Ecken zu
bezeichnen, die am weitesten von unserem Wohnort entfernt sind. Komp. „Damit es die Enden
( Kanfoth ) der Erde ergreifen könnte “ (Hiob xxxviii. 13) ; „Vom äußersten Ende ( Kenaf ) der Erde
haben wir Lieder gehört“ (Jes. xxiv. 16) .

Ibn Ganaḥ (in seinem Buch der hebräischen Wurzeln) sagt, dass Kenaf im Sinne von „verbergen“
verwendet wird, in Analogie zum arabischen Kanaftu alshaian, „Ich habe etwas verborgen“, und
erklärt dementsprechend Jesaja xxx. 20: „Und dein Lehrer wird nicht länger verborgen oder
verborgen bleiben.“ Das ist eine gute Erklärung, und ich denke, dass Kenaf in Deuteronomium xxiii
dieselbe Bedeutung hat. 1: „Er soll die Decke ( Kenaf ) seines Vaters nicht wegnehmen “; auch in:
„Breite also deinen Schutz ( kenafeka ) über deine Magd“ (Ruth iii. 9) . In diesem Sinne wird das
Wort meiner Meinung nach im übertragenen Sinne auf Gott und Engel angewendet (denn Engel
sind meiner Meinung nach nicht körperlich, wie ich noch erklären werde). Ruth II. 12 muss daher
mit „Unter dessen Schutz ( Kenafav ) du vertraust“ übersetzt werden; und wo immer das Wort in
Bezug auf Engel vorkommt, bedeutet es Verbergen. Sie haben sicherlich die Worte Jesajas bemerkt
(Jes. 6, 2) : „Mit zwei Schichten bedeckte er sein Gesicht und mit zwei Schichten bedeckte er seine
Füße.“ Ihre Bedeutung ist folgende: Die Ursache seiner (des Engels) Existenz ist verborgen und
verborgen; hierunter versteht man die Bedeckung des Gesichts. Die Dinge, deren Ursache er (der
Engel) ist und die „seine Füße“ genannt werden (wie ich beim Sprechen des Homonyms regel
sagte ), sind ebenfalls verborgen; Denn die Handlungen der Intelligenzen werden nicht gesehen,
und ihre Verhaltensweisen werden, außer nach langem Studium, nicht verstanden, und zwar aus
zwei Gründen – der eine liegt in ihren eigenen Eigenschaften, der andere in uns selbst; Das heißt,
weil unsere Wahrnehmung unvollkommen ist und es schwierig ist, die Ideale vollständig zu
verstehen. Was den Satz „und mit zweien fliegt er“ betrifft, werde ich in einem besonderen Kapitel
(xlix.) erklären, warum die Flucht den Engeln zugeschrieben wird.

KAPITEL XLIV
Das hebräische ' ayin ist ein Homonym und bedeutet „Brunnen“; z. B. „An einer Wasserquelle ( ' en
)“ (Gen. xvi. 7) . Als nächstes bedeutet es „Auge“; komp. ( ' ayin ) „Auge um Auge“ (Exod. xxi. 24)
. Eine andere Bedeutung des Wortes ist „Vorsehung“, wie es über Jeremia heißt: „Nimm ihn und
lenke deine Aufmerksamkeit ( eneka ) auf ihn“ (Jer. xxxix. 12) . In diesem übertragenen Sinne ist es
in Bezug auf Gott zu verstehen; zB: „Und meine Vorsehung und mein Wohlgefallen werden ewig da
sein“ (1 Könige IX. 3) , wie wir bereits erklärt haben (Seite 140); „Die Augen ( ' ene ), dh die
Vorsehung des Herrn, deines Gottes, sind immer darauf gerichtet“ (5. Mose xi, 12) ; „Sie sind die
Augen ( ' ene ) des Herrn, die auf der ganzen Erde hin und her laufen“ (Sach. iv. 10) , dh seine
Vorsehung erstreckt sich über alles, was auf der Erde ist, wie in der erklärt wird Kapitel, in denen
wir uns mit der Vorsehung befassen werden. Wenn jedoch das Wort „Auge“ mit dem Verb „sehen“ (
raah oder ḥazah ) verbunden ist, wie in „Öffne deine Augen und sieh“ (1. Könige 19, 16) ; „Seine
Augen sehen“ (Ps. xi, 4) , der Ausdruck bezeichnet die Wahrnehmung des Geistes, nicht die der
Sinne; denn jede Empfindung ist ein passiver Zustand, wie Sie wohl wissen, und Gott ist aktiv,
niemals passiv, wie ich erklären werde.

KAPITEL XLV
„Shama “ wird gleichbedeutend verwendet. Es bedeutet „hören“ und auch „gehorchen“. Was die
erste Bedeutung betrifft, vgl. „Lass es auch nicht aus deinem Mund hören“ (Exod. xxiii. 13) ; „Und
sein Ruf erklang im Haus des Pharao“ (Gen. xlv. 16) . Beispiele dieser Art gibt es zahlreich.

Ebenso häufig wird dieses Verb im Sinne von „gehorchen“ verwendet: „Und sie gehorchten
( sham'ü ) nicht auf Mose“ (Exod. VI. 9) . „Wenn sie gehorchen ( yishme'ü ) und ihm dienen (Hiob
xxxvi. 11) ; „Sollten wir dann auf dich hören ( nishma ‘ )“ (Neh. xiii. 27) ; „Wer nicht auf deine
Worte hört ( yishma ‘ )“ (Josh. i. 18) .

Das Verb bedeutet auch „wissen“ („verstehen“), vgl. „Eine Nation, deren Sprache, dh ihre Sprache,
du nicht verstehen sollst“ ( tishma ' ) (5. Mose xxviii. 49) . Das Verb „shama “, das in Bezug auf
Gott verwendet wird, muss im Sinne von „Wahrnehmen“ verstanden werden, das Teil der dritten
Bedeutung ist, wann immer es gemäß der wörtlichen Interpretation der Passage die erste Bedeutung
zu haben scheint: comp. „Und der Herr hörte es“ (Num. xi. 1) ; „Damit er dein Murren hört“ (Exod.
xvi. 7) . In all diesen Passagen ist die geistige Wahrnehmung gemeint. Wenn das Verb jedoch gemäß
der wörtlichen Interpretation die zweite Bedeutung zu haben scheint, bedeutet dies, dass Gott auf
das Gebet des Menschen geantwortet und seinen Wunsch erfüllt hat oder nicht geantwortet hat und
seinen Wunsch nicht erfüllt hat: „Ich werde seinen Wunsch gewiss erhören.“ weinen“ (Exod. xxii.
23) ; „Ich werde hören, denn ich bin gnädig“ ( ib. 27); „Beuge dein Ohr und höre“ (2. Könige XIX.
16) ; „Aber der Herr hörte nicht auf deine Stimme und schenkte dir kein Ohr“ (5. Mose 1, 45) ; „Ja,
wenn ihr viele Gebete macht, werde ich nicht hören“ (Jes. i. 15) ; „Denn ich werde dich nicht
hören“ (Jer. vii. 16) . Es gibt viele Fälle, in denen Shama diesen Sinn hat.

Zu diesen Metaphern und Gleichnissen werden Ihnen nun Bemerkungen vorgelegt, die Ihren Durst
stillen und Ihnen alle ihre Bedeutungen erklären, ohne einen Zweifel zu hinterlassen.

KAPITEL XLVI
Wir haben bereits in einem der Kapitel dieser Abhandlung festgestellt, dass es einen großen
Unterschied gibt, ob man die Existenz einer Sache sichtbar macht oder ihr wahres Wesen
demonstriert. Wir können andere dazu bringen, auf die Existenz eines Objekts aufmerksam zu
machen, indem wir auf dessen Zufälle, Handlungen oder sogar entfernteste Beziehungen zu anderen
Objekten hinweisen: Wenn Sie beispielsweise einem seiner Untertanen, der ihn nicht kennt, den
König eines Landes beschreiben möchten kann man seine Existenz auf vielfältige Weise
beschreiben und schildern. Entweder sagen Sie zu ihm: „Der große Mann mit der hellen
Gesichtsfarbe und dem grauen Haar ist der König“ und beschreiben ihn so anhand seiner Zufälle.
oder Sie werden sagen: Der König ist die Person, um die herum eine große Schar von Männern zu
Pferd und zu Fuß und Soldaten mit gezückten Schwertern zu sehen sind, über deren Haupt Banner
wehen und vor dem Posaunen erschallen; oder es ist die Person, die im Palast in einer bestimmten
Region eines bestimmten Landes lebt; oder es ist die Person, die den Bau dieser Mauer oder den
Bau dieser Brücke angeordnet hat; oder durch andere ähnliche Handlungen und Dinge, die ihn
betreffen. Seine Existenz kann auf noch indirektere Weise nachgewiesen werden. Wenn Sie
beispielsweise gefragt werden, ob dieses Land einen König hat, werden Sie zweifellos mit „Ja“
antworten. „Welche Beweise haben Sie?“ „Die Tatsache, dass dieser Bankier hier, ein schwacher
und kleiner Mensch, vor dieser großen Masse von Goldstücken steht, und dieser arme Mann, groß
und stark, der vor ihm steht und vergeblich um Almosen von der Schwere eines Johannisbrotkorns
bittet, wird zurechtgewiesen und durch die bloße Kraft der Worte gezwungen, wegzugehen; denn
hätte er den König nicht gefürchtet, hätte er ohne zu zögern den Bankier getötet oder ihn
weggestoßen und so viel Geld wie möglich genommen.“ Folglich ist dies ein Beweis dafür, dass
dieses Land einen Herrscher hat, und seine Existenz wird durch die gut geregelten Angelegenheiten
des Landes bewiesen, weshalb der König respektiert wird und die von ihm verhängten Strafen
gefürchtet werden. In diesem ganzen Beispiel wird nichts erwähnt, was auf seine Eigenschaften und
seine wesentlichen Eigenschaften hinweist, aufgrund derer er König ist. Das Gleiche gilt für die
Informationen über den Schöpfer, die den gewöhnlichen Menschen in allen prophetischen Büchern
und im Gesetz gegeben werden. Denn es wurde für notwendig befunden, sie alle zu lehren, dass
Gott existiert und dass er in jeder Hinsicht das vollkommenste Wesen ist, das heißt, dass er nicht nur
in dem Sinne existiert, in dem die Erde und die Himmel existieren, sondern dass er existiert und
besitzt Leben, Weisheit, Kraft, Aktivität und alle anderen Eigenschaften, die unser Glaube an seine
Existenz umfassen muss, wie weiter unten gezeigt wird. Dass Gott existiert, wurde daher dem
Normalbürger gezeigtMänner anhand von Gleichnissen, die physischen Körpern entnommen
wurden; dass Er lebt, durch ein Gleichnis aus der Bewegung, weil gewöhnliche Menschen nur den
Körper als vollständig, wahrhaftig und zweifellos existierend betrachten; Das, was mit einem
Körper verbunden ist, aber selbst kein Körper ist, hat, obwohl angenommen, dass es existiert, einen
geringeren Existenzgrad aufgrund seiner Abhängigkeit vom Körper für seine Existenz. Was jedoch
weder selbst ein Körper noch eine Kraft innerhalb eines Körpers ist, existiert nach den ersten
Vorstellungen des Menschen nicht und ist vor allem aus dem Bereich der Vorstellungskraft
ausgeschlossen. Auf die gleiche Weise wird Bewegung vom gewöhnlichen Menschen als identisch
mit Leben angesehen; Was sich nicht freiwillig von Ort zu Ort bewegen kann, hat kein Leben,
obwohl Bewegung nicht Teil der Definition von Leben ist, sondern ein damit verbundener Zufall.
Die Wahrnehmung durch die Sinne, insbesondere durch Hören und Sehen, ist uns am besten
bekannt; Wir haben keine Vorstellung oder Vorstellung von einer anderen Art der Kommunikation
zwischen der Seele eines Menschen und der eines anderen als durch das Sprechen, das heißt durch
den Ton, der von den Lippen, der Zunge und den anderen Sprachorganen erzeugt wird. Wenn uns
also mitgeteilt werden soll, dass Gott über die Dinge Bescheid weiß und dass er den Propheten, die
sie uns mitteilen, Mitteilungen macht, stellen sie uns vor, dass er sie sieht und hört, das heißt, dass
er sie wahrnimmt und weiß Dinge, die man sehen und hören kann. Sie stellen ihn uns als
sprechenden Menschen dar, das heißt, dass Mitteilungen von ihm die Propheten erreichen; das ist
unter dem Begriff „Prophezeiung“ zu verstehen, wie noch ausführlich erläutert wird. Gott wird als
wirkend beschrieben, weil wir keine andere Art und Weise kennen, etwas zu erschaffen, außer durch
direkte Berührung. Man sagt, er habe eine Seele in dem Sinne, dass er lebt, denn im Allgemeinen
wird angenommen, dass alle Lebewesen eine Seele haben; obwohl der Begriff Seele, wie gezeigt
wurde, ein Homonym ist.

Da wir all diese Handlungen wiederum nur mit Hilfe unserer Körperorgane ausführen, schreiben
wir im übertragenen Sinne Gott die Fortbewegungsorgane wie Füße und ihre Sohlen zu; Organe des
Hörens, Sehens und Riechens wie Ohr, Auge und Nase; Organe und Substanz der Sprache, wie
Mund, Zunge und Laut; Organe zur Ausführung von Arbeiten, wie die Hand, die Finger, die
Handfläche und der Arm. Kurz gesagt, diese Organe des Körpers werden im übertragenen Sinne
Gott zugeschrieben, der über aller Unvollkommenheit steht, um auszudrücken, dass er bestimmte
Handlungen ausführt; und diese Taten werden Ihm im übertragenen Sinne zugeschrieben, um
auszudrücken, dass Er bestimmte Vollkommenheiten besitzt, die sich von diesen Taten selbst
unterscheiden. Wir sagen zum Beispiel, dass Er Augen, Ohren, Hände, einen Mund und eine Zunge
hat, um auszudrücken, dass Er sieht, hört, handelt und spricht; aber Sehen und Hören werden Ihm
zugeschrieben, um einfach anzuzeigen, dass Er wahrnimmt. So findet man im Hebräischen Fälle, in
denen die Wahrnehmung des einen Sinns anstelle des anderen genannt wird; also: „Siehe das Wort
des Herrn“ (Jer. ii. 31) in der gleichen Bedeutung wie „Höre das Wort des Herrn“, denn die
Bedeutung des Ausdrucks ist: „Nehmen Sie wahr, was Er sagt“; Ebenso hat der Satz „Sehe den
Geruch meines Sohnes“ (Gen. xxvii. 27) die gleiche Bedeutung wie „Rieche den Geruch meines
Sohnes“, denn er bezieht sich auf die Wahrnehmung des Geruchs. In gleicher Weise werden die
Worte verwendet: „Und alles Volk sah Donner und Blitze“ (2. Mose 20, 15) , obwohl die Passage
auch die Beschreibung einer prophetischen Vision enthält, wie sie bei unserem Volk wohlbekannt
und verstanden ist . Handlung und Rede werden ebenfalls bildlich auf Gott angewendet, um
auszudrücken, dass ein gewisser Einfluss von Ihm ausgegangen ist, wie noch erläutert wird (Kap.
lxv und Kap. lxvi.). Die physischen Organe, die Gott in den Schriften der Propheten zugeschrieben
werden, sind entweder Fortbewegungsorgane, die das Leben anzeigen; Sinnesorgane, die
Wahrnehmung anzeigen; Tastorgane, die eine Aktion anzeigen; oder Sprachorgane, die auf die
göttliche Inspiration der Propheten hinweisen, wie noch erklärt wird.

Der Zweck all dieser Hinweise besteht darin, in unserem Geist die Vorstellung von der Existenz
eines Lebewesens zu etablieren, das alles geschaffen hat und auch über die Dinge Bescheid weiß,
die Er geschaffen hat. Wenn wir über die Unzulässigkeit göttlicher Attribute sprechen, werden wir
erklären, dass all diese verschiedenen Attribute nur eine Vorstellung vermitteln, nämlich die des
Wesens Gottes. Das einzige Ziel dieses Kapitels besteht darin, zu erklären, in welchem Sinne
physische Organe dem vollkommensten Wesen zugeschrieben werden, nämlich dass sie lediglich
Hinweise auf die Handlungen sind, die im Allgemeinen mithilfe dieser Organe ausgeführt werden.
Da es sich bei solchen Handlungen um Vollkommenheiten in Bezug auf uns selbst handelt, werden
sie von Gott ausgesagt, weil wir zum Ausdruck bringen wollen, dass Er in jeder Hinsicht
vollkommen ist, wie wir oben bei der Erklärung des rabbinischen Satzes bemerkt haben: „Die
Sprache der Tora ist wie die Sprache des Menschen.“ Beispiele für die Anwendung von
Fortbewegungsorganen auf den Schöpfer sind folgende: „Mein Fußschemel“ (Jes. lxvi. 1) ; „der Ort
meiner Fußsohlen“ (Hes. xliii. 7) . Beispiele für auf Gott angewandte Tastorgane finden Sie in Vgl.
„die Hand des Herrn“ (Exod. ix. 3) ; „mit dem Finger Gottes“ ( ib. xxxi. 18); „das Werk deiner
Finger“ (Ps. viii. 4) , „Und du hast deine Hand auf mich gelegt“ ( ib. cxxxix. 5); „Der Arm des
Herrn“ (Jes. liii. 1) ; „Deine rechte Hand, o Herr“ (Exod. xv. 6) . In Fällen wie den folgenden
werden Sprachorgane Gott zugeschrieben: „Der Mund des Herrn hat geredet“ (Jes. 1, 20) ; „Und er
würde seine Lippen gegen dich auftun“ (Hiob xi. 5) ; „Die Stimme des Herrn ist mächtig“ (Ps. xxix.
4) ; „Und seine Zunge wie ein verzehrendes Feuer“ (Jes. xxx. 27) . Sinnesorgane werden Gott in
Beispielen wie den folgenden zugeschrieben: „Seine Augen sehen, seine Augenlider versuchen es“
(Ps. xi. 4) ; „Die Augen des Herrn, die hin und her laufen“ (Sach. iv. 10) ; „Beuge dein Ohr vor mir
und höre“ (2. Könige 19, 16) ; „Du hast ein Feuer in meiner Nase entzündet“ (Jer. xvii. 5) . Von den
inneren Teilen des menschlichen Körpers wird im übertragenen Sinne nur das Herz auf Gott
bezogen. denn „Herz“ ist ein Homonym und bedeutet auch „Verstand“; es ist außerdem die Quelle
des tierischen Lebens. In Sätzen wie „meine Eingeweide sind um ihn besorgt“ (Jer. xxxi. 20) ; „Das
Rauschen deiner Eingeweide“ (Jes. lxiii. 15), der Begriff „Darm“ wird im Sinne von „Herz“
verwendet; denn der Begriff „Därme“ wird sowohl in einer allgemeinen als auch in einer
spezifischen Bedeutung verwendet; es bezeichnet speziell „Därme“, kann aber allgemeiner als
Name jedes inneren Organs, einschließlich „Herz“, verwendet werden. Die Richtigkeit dieses
Arguments kann durch den Satz „Und dein Gesetz ist in meinem Inneren“ (Ps. xl. 9) bewiesen
werden , der identisch ist mit „Und dein Gesetz ist in meinem Herzen.“ Aus diesem Grund
verwendete der Prophet in diesem Vers die Formulierung „meine Eingeweide sind beunruhigt“ (und
„das Rauschen deiner Eingeweide“); Das Verb hamah wird tatsächlich häufiger im Zusammenhang
mit „Herz“ verwendet als mit jedem anderen Organ; komp. „Mein Herz macht einen Lärm
( homeh ) in mir“ (Jer. iv. 19) . Ebenso wird die Schulter nie als Symbol für Gott verwendet, da sie
als bloßes Transportinstrument bekannt ist und auch in engen Kontakt mit dem Gegenstand kommt,
den sie trägt. Aus weit größerem Grund werden die Organe der Ernährung niemals Gott
zugeschrieben; Sie werden sofort als Zeichen der Unvollkommenheit erkannt. Tatsächlich werden
alle Organe, sowohl die äußeren als auch die inneren, bei den verschiedenen Handlungen der Seele
eingesetzt; Einige, wie z. B. alle inneren Organe, dienen der Erhaltung des Individuumseine
bestimmte Zeit; andere sind als Zeugungsorgane Mittel zur Erhaltung der Art; Andere dienen dazu,
den Zustand des Menschen zu verbessern und seine Handlungen zu vervollkommnen, wie die
Hände, die Füße und die Augen, die alle dazu neigen, Bewegung, Handeln und Wahrnehmung
perfekter zu machen. Lebewesen brauchen Bewegung, um sich dem zu nähern, was ihrem
Wohlergehen förderlich ist, und um sich vom Gegenteil zu entfernen; Sie benötigen die Sinne, um
unterscheiden zu können, was für sie schädlich und was nützlich ist. Darüber hinaus benötigt der
Mensch verschiedene Arten von Handarbeit, um seine Nahrung, Kleidung und Wohnung
zuzubereiten; und er ist aufgrund seiner körperlichen Verfassung dazu gezwungen, eine solche
Arbeit zu leisten, nämlich das vorzubereiten, was für ihn gut ist. Manche Arbeiten kommen auch bei
bestimmten Tieren vor, soweit diese Arbeit für diese Tiere erforderlich ist. Ich glaube nicht, dass
irgendjemand an der Richtigkeit der Behauptung zweifeln kann, dass der Schöpfer nichts für den
Fortbestand seiner Existenz oder für die Verbesserung seines Zustands benötigt. Deshalb hat Gott
keine Organe, oder, was dasselbe ist, er ist nicht körperlich; Seine Handlungen werden durch seine
Essenz und nicht durch irgendein Organ bewirkt, und da mit den Organen zweifellos physische
Kräfte verbunden sind, besitzt er keine solchen Kräfte, das heißt, er hat außer seiner Essenz nichts,
was die Ursache sein könnte seines Handelns, seines Wissens oder seines Willens, denn Attribute
sind nichts anderes als Kräfte unter einem anderen Namen. Es ist nicht meine Absicht, die Frage in
diesem Kapitel zu diskutieren. Unsere Weisen legten ein allgemeines Prinzip fest, nach dem die
wörtliche Bedeutung der physischen Eigenschaften Gottes, die von den Propheten erwähnt wurde,
abgelehnt wird; Ein Prinzip, das offensichtlich zeigt, dass unsere Weisen weit vom Glauben an die
Körperlichkeit Gottes entfernt waren und dass sie niemanden für fähig hielten, dies falsch zu
verstehen oder Zweifel daran zu hegen. Aus diesem Grund verwenden sie im Talmud und in den
Midraschim Formulierungen, die denen in den Prophezeiungen ähneln, ohne Umschweife; Sie
wussten, dass es keinen Zweifel an ihrem metaphorischen Charakter geben konnte und dass auch
die Gefahr bestand, missverstanden zu werden. und dass alle derartigen Ausdrücke als bildliche
[Sprache] verstanden würden, die verwendet würden, um dem Intellekt die Vorstellung seiner
Existenz zu vermitteln. Nun war es wohlbekannt, dass Gott in der übertragenen Sprache mit einem
König verglichen wird, der seine Untertanen befiehlt, ermahnt, bestraft und belohnt und dessen
Diener und Diener seine Befehle veröffentlichen, damit sie in die Tat umgesetzt und auch
ausgeführt werden was auch immer er will. Daher übernahmen die Weisen diese Zahl, verwendeten
sie häufig und führten solche Reden, Zustimmungen und Ablehnungen eines Königs sowie andere
übliche Handlungen von Königen ein, die durch diese Zahl notwendig wurden. In all diesen Fällen
waren sie sicher, dass dadurch kein Zweifel oder Verwirrung entstehen würde. Das oben erwähnte
allgemeine Prinzip ist in dem folgenden Ausspruch unserer Weisen enthalten, der in Bereshith
Rabba (ca. xxvii) erwähnt wird: „Groß war die Macht der Propheten; sie verglichen das Geschöpf
mit seinem Schöpfer; komp. „Und über der Ähnlichkeit des Thrones war eine Ähnlichkeit wie die
Erscheinung des Menschen.“(Hesek. i. 26) . Sie haben damit klar zum Ausdruck gebracht, dass alle
Bilder, die die Propheten wahrnahmen, dh in prophetischen Visionen, von Gott geschaffene Bilder
sind. Das ist vollkommen richtig; denn jedes Bild in unserer Vorstellung wurde geschaffen. Wie
bedeutungsvoll ist der Ausdruck: „Groß ist ihre Kühnheit!“ Sie deuteten damit an, dass sie es selbst
sehr bemerkenswert fanden; Denn wann immer sie ein Wort oder eine Handlung empfanden, die
schwer zu erklären oder scheinbar anstößig war, benutzten sie diesen Ausdruck; Beispielsweise hat
ein gewisser Rabbi die Handlung (von „ḥali ah“) allein und nachts mit einem Pantoffel ausgeführt.
Ein anderer Rabbi rief daraufhin aus: „Wie groß ist seine Kühnheit, der Meinung der Minderheit
gefolgt zu sein.“ Der chaldäische Ausdruck „rab gubreh“ im Original des letztgenannten Zitats und
der hebräische Ausdruck „ gadol koḥo“ im ersten Zitat haben dieselbe Bedeutung, nämlich „Groß
ist die Macht (oder die Kühnheit)“. Daher lautet der Sinn des vorangegangenen Zitats: Wie
bemerkenswert ist die Sprache, die die Propheten verwenden mussten, wenn sie von Gott, dem
Schöpfer, in Begriffen sprachen, die Eigenschaften der von ihm geschaffenen Wesen bezeichneten.
Das verdient Aufmerksamkeit. Unsere Weisen haben damit deutlich und deutlich zum Ausdruck
gebracht, dass sie weit davon entfernt sind, an die Körperlichkeit Gottes zu glauben; und in den
Figuren und Formen, die in einer prophetischen Vision zu sehen sind, verglichen die Propheten, um
die Worte unserer Weisen zu verwenden, „das Geschöpf mit seinem Schöpfer“, obwohl sie
erschaffenen Wesen gehörten. Wenn jedoch nach diesen Erklärungen jemand aus Bosheit sie
beschimpfen und an ihnen tadeln möchte, obwohl ihre Methode von ihm weder verstanden noch
verstanden wird, wird der Weise Obm dadurch keinen Schaden erleiden.

KAPITEL XLVII
Wir haben bereits mehrmals festgestellt, dass die prophetischen Bücher Gott niemals etwas
zuschreiben, was gewöhnliche Menschen als einen Mangel betrachten oder was sie in ihrer
Vorstellung nicht mit der Idee des Allmächtigen verbinden können, obwohl sich solche Begriffe
sonst nicht von denen unterscheiden dürfen, die verwendet wurden als Metaphern in Bezug auf
Gott. Tatsächlich werden alle Dinge, die Gott zugeschrieben werden, in irgendeiner Weise als
Vollkommenheit angesehen oder können zumindest als zu Ihm gehörend vorgestellt werden.

Wir müssen nun zeigen, warum nach diesem Prinzip die Sinne des Hörens, des Sehens und des
Geruchs Gott zugeschrieben werden, nicht jedoch die des Geschmacks und der Berührung. Er steht
gleichermaßen über dem Gebrauch aller fünf Sinne; sie sind alle hinsichtlich der Wahrnehmung
mangelhaft, selbst für diejenigen, die keine andere Wissensquelle haben; weil sie passiv sind,
Eindrücke von außen empfangen und ebenso wie die anderen Organe des Körpers Unterbrechungen
und Leiden ausgesetzt sind. Wenn wir sagen, dass Gott sieht, meinen wir damit, dass Er sichtbare
Dinge wahrnimmt; „Er hört“ ist identisch mit der Aussage „Er nimmt hörbare Dinge wahr“; auf die
gleiche Weise könnten wir sagen: „Er schmeckt und er berührt“, im Sinne von „Er nimmt
Gegenstände wahr, die der Mensch durch Geschmack und Berührung wahrnimmt.“ Denn
hinsichtlich der Wahrnehmung sind die Sinne identisch; Wenn wir die Existenz einer Empfindung in
Gott leugnen, müssen wir die aller anderen Empfindungen leugnen, dh die Wahrnehmungen der
fünf Sinne; und wenn wir Ihm die Existenz einer einzigen Empfindung zuschreiben, also der
Wahrnehmung, die einem der Sinne zuzuordnen ist, müssen wir alle fünf Empfindungen
zuschreiben. Dennoch finden wir in der Heiligen Schrift: „Und Gott sah“ (Gen. VI. 5) ; „Und Gott
hörte“ (Num. xi. 1) ; „Und Gott roch“ (Gen. VIII. 21) ; aber wir treffen nicht auf die Ausdrücke
„Und Gott schmeckte“, „Und Gott berührte“. Unserer Meinung nach liegt der Grund dafür in der
Vorstellung, die in den Köpfen aller Menschen fest verankert ist, dass Gott mit einem Körper nicht
auf die gleiche Weise in Kontakt kommt, wie ein Körper mit einem anderen in Kontakt kommt , da
Er nicht einmal mit dem Auge gesehen werden kann. Während diese beiden Sinne, nämlich
Geschmack und Tastsinn, nur bei engem Kontakt mit dem Objekt wirken, werden durch Sehen,
Hören und Riechen auch entfernte Objekte wahrgenommen. Diese wurden daher von der Menge als
angemessene Ausdrücke [um sie bildlich auf Gott anzuwenden] angesehen. Außerdem konnte der
Zweck der bildlichen Anwendung der Empfindungen auf Ihn nur darin bestehen, auszudrücken,
dass Er unsere Handlungen wahrnimmt; Aber dafür genügen Hören und Sehen, nämlich die
Wahrnehmung dessen, was ein Mensch tut oder sagt. Daher gaben unsere Weisen neben anderen
Ermahnungen den folgenden Rat und die folgende Warnung: „Erkenne, was über dir ist: ein
sehendes Auge und ein hörendes Ohr.“ (Mischna Abot, ii. 1.)

Sie wissen jedoch, dass streng genommen der Zustand aller Sinnesempfindungen derselbe ist, dass
das gleiche Argument, das gegen die Existenz von Tastsinn und Geschmackssinn in Gott
vorgebracht wird, auch gegen Sehen, Hören und Riechen verwendet werden kann; denn sie alle sind
materielle Wahrnehmungen und Eindrücke, die Veränderungen unterliegen. Der einzige Unterschied
besteht darin, dass die ersteren, Berührung und Geschmack, sofort als Mängel erkannt werden,
während die anderen als Vollkommenheiten betrachtet werden. In ähnlicher Weise ist der Mangel
der Vorstellungskraft leicht zu erkennen, der des Denkens und Denkens weniger leicht. Daher
wurde die Vorstellungskraft ( ra'ayon ) nie als Bild verwendet, um von Gott zu sprechen, während
ihm Denken und Vernunft im übertragenen Sinne zugeschrieben werden. Komp. „Die Gedanken,
die der Herr dachte“ (Jer. xlix. 20) ; „Und mit seinem Verstand breitete er die Himmel aus“ ( ib. x.
12). Die inneren Sinne wurden also genauso behandelt wie die äußeren; Einige beziehen sich
bildlich auf Gott, andere nicht. All dies entspricht der Sprache der Menschen; er schreibt Gott zu,
was er für Vollkommenheit hält, und schreibt ihm nicht zu, was er für einen Mangel hält. In
Wahrheit kann ihm jedoch, wie sich noch zeigen wird, kein wirkliches Attribut zugeschrieben
werden, das einen Zusatz zu seinem Wesen darstellt.

KAPITEL XLVIII
Wann immer im Pentateuch der Begriff „hören“ auf Gott angewendet wird, übersetzt Onkelos, der
Proselyt, ihn nicht wörtlich, sondern paraphrasiert ihn und bringt lediglich zum Ausdruck, dass eine
bestimmte Rede ihn erreichte, das heißt, dass er sie wahrnahm oder dass er sie akzeptierte oder
nicht akzeptiert, wenn es sich um Bitten und Gebete handelt. Die Worte „Gott hörte“ werden von
ihm daher regelmäßig umgeschrieben, entweder als „Es wurde vor dem Herrn gehört“ oder „Er
nahm an“, wenn sie in Bezug auf Flehen und Gebet verwendet werden; [z. B.] „Ich werde sicherlich
annehmen“, lit. „Ich werde sicherlich hören“ (Exod. xxii. 22) . Diesem Grundsatz folgt Onkelos in
seiner Übersetzung des Pentateuch ausnahmslos. Aber was das Verb „sehen“ ( raah ) betrifft, so
variieren seine Wiedergaben auf bemerkenswerte Weise, und ich war nicht in der Lage, sein Prinzip
oder seine Methode zu erkennen. In einigen Fällen übersetzt er wörtlich: „und Gott sah“; in anderen
paraphrasiert er: „Es wurde vor dem Herrn offenbart.“ Die Verwendung des Ausdrucks va-ḥaza
adonai durch Onkelos ist ein ausreichender Beweis dafür, dass der Begriff ḥaza in Chaldäisch
gleichbedeutend ist und dass er sowohl die geistige Wahrnehmung als auch das Sehempfinden
bezeichnet. Angesichts dessen wundert es mich, dass er in einigen Fällen die wörtliche Wiedergabe
vermied und stattdessen „Und es wurde vor dem Herrn offenbart“ einsetzte. Als ich jedoch die
verschiedenen Lesarten in der Version von Onkelos untersuchte, die ich während meines Studiums
entweder selbst sah oder von anderen hörte, stellte ich fest, dass der Begriff „sehen“, wenn er mit
Unrecht, Verletzung oder Gewalt verbunden ist, wurde umschrieben: „Es war offenbar vor dem
Herrn.“ Es besteht kein Zweifel, dass der Begriff ḥaza im Chaldäischen das vollständige Erfassen
und Empfangen des Objekts in dem Zustand bezeichnet, in dem es wahrgenommen wurde. Als
Onkelos daher feststellte, dass das Verb „sehen“ mit dem Objekt „falsch“ verbunden war, gab er es
nicht wörtlich wieder, sondern umschrieb es: „Es wurde vor dem Herrn offenbart.“ Nun ist mir
aufgefallen, dass er es in allen Stellen des Pentateuchs, in denen das Sehen Gott zugeschrieben
wird, wörtlich übersetzt hat, mit Ausnahme der Stellen, die ich Ihnen erwähnen werde: „Denn mein
Elend wurde vor dem Herrn offenbart“ (Gen. xxix. 32 ) ; „Denn alles, was Laban dir tut, ist vor mir
offenbart“ ( ib. xxxi. 12); – obwohl sich die erste Person im Satz auf den Engel [und nicht auf Gott]
bezieht, schreibt Onkelos ihm nicht die Wahrnehmung zu, die darauf schließen lässt vollständiges
Verständnis des Ziels, denn das Ziel ist „Ungerechtigkeit“ – „Die Unterdrückung der Kinder Israel
war dem Herrn bekannt“ (2. Mose 2, 25) ; „Die Unterdrückung meines Volkes war mir sicherlich
bekannt“ ( ib. iii. 7); „Das Elend ist mir bekannt“ ( ebd. 9); „Ihre Unterdrückung ist mir bekannt“
( ib. iv. 31); „Dieses Volk ist mir bekannt“ (ib. xxxii. 9), d. h. ihre Rebellion ist mir bekannt – vgl.
das Targum der Passage: „Und Gott sah die Kinder Israel“ ( ih. ii. 25) , was gleichbedeutend ist mit
„Er sah ihr Elend und ihre Not“ – „Und es wurde dem Herrn bekannt, und er verabscheute sie.“ ”
(5. Mose xxxii. 19) ; „Es war ihm bekannt, dass ihre Macht verschwunden war“ ( ebd. 36); In
diesem Fall ist der Gegenstand der Wahrnehmung ebenfalls das den Israeliten angetane Unrecht und
die zunehmende Macht des Feindes. In all diesen Beispielen ist Onkelos konsequent und folgt der
Maxime, die in den Worten ausgedrückt wird: „Du kannst nicht auf Ungerechtigkeit blicken“ (Hab.
i. 13) ; Deshalb gibt er das Verb „sehen“ wieder, wenn es sich auf Unterdrückung oder Rebellion
bezieht. Es wird vor ihm offenbart usw. Diese angemessene und zufriedenstellende Erklärung, deren
Richtigkeit ich nicht bezweifle, wird durch drei Passagen abgeschwächt, in denen laut Aufgrund
dieser Ansicht erwartete ich, das Verb „sehen“ paraphrasiert zu finden mit „vor ihm offenbart
werden“, fand aber stattdessen die wörtliche Wiedergabe „sehen“ in den verschiedenen Kopien des
Targum. Es folgen die drei Passagen: „Und Gott sah, dass die Bosheit des Menschen groß war auf
Erden“ (Gen. VI, 6) ; „Und der Herr sah die Erde, und siehe, sie war verdorben“ ( ib. vi. 12); „Und
Gott sah, dass Lea gehasst wurde“ ( ib. xxx. 31). Es scheint mir, dass in diesen Passagen ein Fehler
vorliegt, der sich in die Kopien des Targum eingeschlichen hat, da wir das Targum im
Originalmanuskript von Onkelos nicht besitzen, denn in diesem Fall hätten wir annehmen müssen,
dass er ein zufriedenstellendes Ergebnis hatte Erklärung dazu.

Bei der Wiedergabe von Genesis xxii. 8, „das Lamm ist dem Herrn bekannt“, wollte er entweder
darauf hinweisen, dass vom Herrn nicht erwartet wurde, es zu suchen und zu bringen, oder er hielt
es in Chaldäisch für unangemessen, die göttliche Wahrnehmung mit einem der niederen Tiere in
Verbindung zu bringen.

Allerdings müssen die verschiedenen Kopien des Targum in diesem Punkt sorgfältig untersucht
werden, und wenn Sie diese Passagen immer noch mit den gleichen Passagen finden, die ich zitiert
habe, kann ich nicht erklären, was er meinte.

KAPITEL XLIX
Auch die Engel sind körperlos; Sie sind Intelligenzen ohne Materie, aber sie sind dennoch
geschaffene Wesen, und Gott hat sie geschaffen, wie weiter unten erklärt wird. In Bereshith Rabbah
(zu Gen. iii. 24 ) lesen wir die folgende Bemerkung unserer Weisen: „Der Engel wird ‚die Flamme
des Schwertes genannt, das sich in alle Richtungen drehte‘ (Gen. iii. 24) , in Übereinstimmung mit
den Worten: „Seine Diener ein flammendes Feuer“ (Ps. civ. 4); das Attribut „die sich in alle
Richtungen drehte“ wird hinzugefügt, weil Engel in ihrer Form veränderlich sind; sie erscheinen
einmal als Männchen, ein anderes Mal als Weibchen; jetzt als Geister; jetzt als Engel.“ Mit dieser
Bemerkung machten sie deutlich, dass Engel körperlos sind und keine dauerhafte Körperform
haben, unabhängig vom Geist [desjenigen, der sie wahrnimmt], dass sie ausschließlich in
prophetischer Vision existieren und von der Wirkung der Vorstellungskraft abhängen, wie noch
erklärt wird wenn es um die wahre Bedeutung der Prophezeiung geht. Was die Worte „zu einer
anderen Zeit als Frauen“ betrifft, die andeuten, dass die Propheten in prophetischen Visionen Engel
auch in der Form von Frauen wahrnahmen, beziehen sie sich auf die Vision von Sacharja (Vers 9):
„Und siehe, es kam heraus.“ zwei Frauen, und der Wind wehte in ihren Flügeln.“ Sie wissen sehr
gut, wie schwierig es für Menschen ist, sich eine Vorstellung von etwas Immateriellem und völlig
Körperlosem zu machen, es sei denn, sie haben eine beträchtliche Schulung absolviert. Besonders
schwierig ist es für diejenigen, die nicht zwischen Objekten des Intellekts und Objekten der
Vorstellungskraft unterscheiden. und hängen größtenteils von der bloßen Vorstellungskraft ab. Sie
glauben, dass alle vorgestellten Dinge existieren oder zumindest die Möglichkeit haben, zu
existieren; aber das, was man sich nicht vorstellen kann, existiert nicht und kann nicht existieren.
Denn Personen dieser Klasse – und die Mehrheit der Denker gehört zu ihr – können nicht zur
wahren Lösung irgendeiner Frage oder zur Erklärung von irgendetwas Zweifelhaftem gelangen.
Aufgrund dieser Schwierigkeit enthalten die prophetischen Bücher Ausdrücke, die, wörtlich
genommen, implizieren, dass Engel körperlich sind, sich bewegen, mit menschlicher Gestalt
ausgestattet sind, Befehle Gottes empfangen, Seinem Wort gehorchen und gemäß Seinem Befehl
tun, was Er will. All dies dient nur dazu, zu glauben, dass Engel existieren und lebendig und
vollkommen sind, so wie wir es in Bezug auf Gott erklärt haben. Wenn die bildliche Darstellung
von Engeln darauf beschränkt wäre, würde man annehmen, dass ihr wahres Wesen dasselbe ist wie
das Wesen Gottes, da in Bezug auf den Schöpfer ebenfalls Ausdrücke verwendet werden, die
wörtlich implizieren, dass er körperlich, lebendig und sich bewegend ist und mit menschlicher
Gestalt ausgestattet. Um daher den Menschen die Vorstellung zu vermitteln, dass die Existenz von
Engeln niedriger ist als die Existenz Gottes, wurden bestimmte Formen niederer Tiere in die
Beschreibung von Engeln eingeführt. Dadurch wurde gezeigt, dass die Existenz Gottes
vollkommener ist als die der Engel, ebenso wie der Mensch vollkommener ist als die niederen
Tiere. Dennoch wurde den Engeln außer Flügeln kein Organ der rohen Schöpfung zugeschrieben.
Ohne Flügel erscheint das Fliegen ebenso unmöglich wie das Gehen ohne Beine; denn diese beiden
Bewegungsarten kann man sich nur im Zusammenhang mit diesen Organen vorstellen. Die
Bewegung des Fliegens wurde als Symbol gewählt, um darzustellen, dass Engel Leben besitzen,
weil es die vollkommenste und erhabenste Bewegung der rohen Schöpfung ist. Die Menschen
halten diese Bewegung für eine solche Vollkommenheit, dass sie selbst fliegen wollen, um dem
Schädlichen leicht zu entkommen und schnell das Nützliche zu erlangen, auch wenn es aus der
Ferne ist. Aus diesem Grund wurde diese Bewegung den Engeln zugeschrieben.

Es gibt außerdem noch einen weiteren Grund. Der Vogel ist auf seinem Flug manchmal sichtbar,
manchmal aber auch für uns unsichtbar; in einem Moment nah bei uns und im nächsten weit weg;
und das sind genau die Umstände, die wir mit der Vorstellung von Engeln in Verbindung bringen
müssen, wie weiter unten erläutert wird. Diese imaginäre Vollkommenheit, die Bewegung des
Fluges, ist das ausschließliche Eigentum der rohen Schöpfung und wurde nie Gott zugeschrieben.
Sie dürfen sich nicht durch die Passage irreführen lassen: „Und er ritt auf einem Cherub und flog“
(Ps das, worauf in dieser Passage Bezug genommen wird. Vgl.: „Siehe, der Herr reitet auf einer
schnellen Wolke und wird nach Ägypten kommen“ (Jes. xix. 1) ; das heißt, die angesprochene
Strafe wird schnell über Ägypten kommen. Auch Ausdrücke wie „das Gesicht eines Ochsen“, „das
Gesicht eines Löwen“, „das Gesicht eines Adlers“, „die Fußsohle eines Kalbes“ sollten in den
Prophezeiungen von Hesekiel (1. 10 und 15) nicht vorkommen 7) dich in die Irre führen; denn all
dies wird auf unterschiedliche Weise erklärt, wie Sie später erfahren werden, und außerdem
beschreibt der Prophet nur die Tiere ( ḥayyot ). Das Thema wird erklärt (III.i.), allerdings nur durch
Hinweise, soweit notwendig, um Ihre Aufmerksamkeit auf die wahre Interpretation zu lenken.

Die in der Bibel häufig erwähnte Bewegung des Fliegens erfordert unserer Vorstellung nach die
Existenz von Flügeln; Daher werden den Engeln Flügel als Ausdruckssymbole für ihre Existenz
verliehen, nicht für ihr wahres Wesen. Sie müssen auch bedenken, dass man sagt, dass ein Ding
fliegt, wenn es sich sehr schnell bewegt, da dieser Begriff eine große Bewegungsgeschwindigkeit
impliziert. Komp. „Wie der Adler fliegt“ (5. Mose xxviii. 49) . Der Adler fliegt und bewegt sich
schneller als jeder andere Vogel und wird daher in diesem Gleichnis vorgestellt. Darüber hinaus
sind die Flügel die Organe [lit. Ursachen] der Flucht; Daher entspricht die Zahl der Engelsflügel in
der prophetischen Vision der Zahl der Ursachen, die eine Sache in Bewegung setzen, aber das
gehört nicht zum Thema dieses Kapitels. (Vgl. II. iv. und x.)

KAPITEL L
Bedenken Sie beim Lesen meiner vorliegenden Abhandlung, dass wir unter „Glauben“ nicht nur das
verstehen, was mit den Lippen geäußert wird, sondern auch das, was die Seele erfasst, die
Überzeugung, dass der Gegenstand [des Glaubens] genau derselbe ist, der er ist wird
festgenommen. Wenn Sie sich in Bezug auf reale oder vermeintliche Wahrheiten damit zufrieden
geben, sie in Worten auszudrücken, ohne sie zu begreifen oder an sie zu glauben, insbesondere
wenn Sie nicht nach der wahren Wahrheit suchen, haben Sie eine sehr leichte Aufgabe, was in der
Tat der Fall sein wird Es gibt viele unwissende Menschen, die sich zu Glaubensartikeln bekennen,
ohne irgendeine Idee damit zu verbinden.

Wenn Sie jedoch den Wunsch verspüren, zu einem höheren Zustand, nämlich dem der Reflexion,
aufzusteigen und wirklich davon überzeugt zu sein, dass Gott einer ist und wahre Einheit besitzt,
ohne Pluralität oder Teilbarkeit in irgendeiner Weise zuzulassen, müssen Sie verstehen dass Gott
kein wesentliches Attribut in irgendeiner Form oder in irgendeinem Sinne hat und dass die
Ablehnung der Körperlichkeit die Ablehnung wesentlicher Attribute impliziert. Diejenigen, die
glauben, dass Gott Einer ist und dass Er viele Eigenschaften hat, verkünden die Einheit mit ihren
Lippen und gehen von Pluralität in ihren Gedanken aus. Dies ähnelt der Lehre der Christen, die
sagen, dass er einer und drei sind und dass die drei eins sind. Von demselben Charakter ist die Lehre
derjenigen, die sagen, dass Gott einer ist, aber dass er viele Eigenschaften hat; und dass er mit
seinen Eigenschaften eins ist, obwohl sie die Körperlichkeit leugnen und seine absolutste Freiheit
von der Materie bekräftigen; als ob unser Ziel darin bestünde, Ausdrucksformen zu suchen, nicht
Subjekte des Glaubens. Denn Glaube ist erst möglich, nachdem man eine Sache erfasst hat; Es
besteht in der Überzeugung, dass die erfasste Sache ihre Existenz jenseits des Geistes [in
Wirklichkeit] hat, genau so, wie sie im Geist wahrgenommen wird. Wenn wir darüber hinaus davon
überzeugt sind, dass die Sache in keiner Weise anders sein kann als das, was wir glauben, und dass
kein vernünftiges Argument für die Ablehnung des Glaubens oder für die Zulassung einer
Abweichung davon gefunden werden kann, dann der Glaube ist wahr. Verzichten Sie auf Wünsche
und Gewohnheiten, folgen Sie Ihrer Vernunft und studieren Sie, was ich in den folgenden Kapiteln
über die Ablehnung der Eigenschaften sagen werde. Sie werden dann völlig von dem, was wir
gesagt haben, überzeugt sein; Ihr werdet zu denen gehören, die die Einheit Gottes wirklich
begreifen, und nicht zu denen, die sie gedankenlos mit den Lippen aussprechen, wie Menschen, von
denen gesagt wurde: „Du bist nah in ihrem Mund und fern von ihren Zügeln“ ( Jer . xii. 2) . Es ist
richtig, dass ein Mann zu der Klasse von Menschen gehört, die eine Vorstellung von der Wahrheit
haben und sie verstehen, auch wenn sie nicht darüber sprechen. So wird den Frommen geraten und
angesprochen: „Komm mit deinem eigenen Herzen auf deinem Bett und sei still.“ Sela." (Ps. iv. 5.)

KAPITEL LI
Es gibt viele Dinge, deren Existenz offensichtlich und offensichtlich ist; Einige davon sind
angeborene Vorstellungen oder Sinnesobjekte, andere sind es nahezu; und tatsächlich bräuchten sie
keinen Beweis, wenn der Mensch in seinem primitiven Zustand belassen worden wäre. Dazu
gehören die Existenz von Bewegung, der freie Wille des Menschen, Phasen der Produktion und
Zerstörung sowie die natürlichen Eigenschaften, die mit den Sinnen wahrgenommen werden, z. B.
die Hitze des Feuers, die Kälte des Wassers und viele andere ähnliche Dinge. Falsche Vorstellungen
können jedoch entweder von einer Person verbreitet werden, die sich im Irrtum befindet, oder von
jemandem, der ein bestimmtes Ziel im Auge hat und Theorien aufstellt, die der wahren Natur der
Dinge widersprechen, indem er die Existenz von Dingen leugnet, die mit den Sinnen
wahrgenommen werden. oder durch die Bestätigung der Existenz dessen, was nicht existiert. Von
Philosophen wird daher verlangt, durch Beweise Dinge zu beweisen, die selbstverständlich sind,
und die Existenz von Dingen zu widerlegen, die nur in der Vorstellungskraft des Menschen
existieren. Damit liefert Aristoteles einen Beweis für die Existenz der Bewegung, weil sie geleugnet
wurde; er widerlegt die Realität der Atome, weil sie behauptet wurde.

Zur gleichen Klasse gehört die Ablehnung wesentlicher Eigenschaften in Bezug auf Gott. Denn es
ist eine selbstverständliche Wahrheit, dass das Attribut dem Objekt, dem es zugeschrieben wird,
nicht innewohnt, sondern zu dessen Wesen hinzukommt und somit ein Zufall ist; Wenn das Attribut
das Wesen [τὸ τὶ ἠ̂ν εɩ̂̓ναι] des Objekts bezeichnen würde, wäre es entweder eine bloße Tautologie,
als ob man beispielsweise sagen würde „Mensch ist Mensch“, oder die Erklärung eines Namens,
wie z. B. „Mensch“. ist ein sprechendes Tier“; denn die Worte „sprechendes Tier“ schließen das
wahre Wesen des Menschen ein, und es gibt kein drittes Element außer Leben und Sprache in der
Definition des Menschen; Wenn er also durch die Attribute des Lebens und der Sprache beschrieben
wird, sind diese nichts anderes als eine Erklärung des Namens „Mensch“, das heißt, dass das, was
Mensch genannt wird, aus Leben und Sprache besteht. Es wird nun klar sein, dass das Attribut eines
von zwei Dingen sein muss, entweder die Essenz des beschriebenen Objekts – in diesem Fall
handelt es sich lediglich um eine Erklärung eines Namens, und aus diesem Grund könnten wir das
Attribut in Bezug auf Gott zulassen, aber wir lehnen es aus einem anderen Grund ab, wie noch
gezeigt wird – oder das Attribut ist etwas anderes als das beschriebene Objekt, ein überflüssiges
hinzugefügtes Element; in diesem Fall wäre das Attribut ein Zufall, und wer lediglich die
Bezeichnung „Zufälle“ in Bezug auf die Attribute Gottes ablehnt, ändert dadurch nicht deren
Charakter; denn alles, was zum Wesen eines Gegenstandes hinzukommt, fügt sich zu ihm, ohne Teil
seiner wesentlichen Eigenschaften zu sein, und das ist ein Zufall. Hinzu kommt die logische
Konsequenz der Anerkennung vieler Attribute, nämlich der Existenz vieler ewiger Wesen. Es kann
keinen Glauben an die Einheit Gottes geben, außer wenn man anerkennt, dass Er eine einfache
Substanz ist, ohne jegliche Zusammensetzung oder Pluralität von Elementen; einer, von welcher
Seite auch immer Sie ihn betrachten und durch welchen Test Sie ihn auch untersuchen; weder
objektiv noch subjektiv in zwei Teile teilbar, wie in dieser Abhandlung bewiesen wird.

Einige Denker sind sogar so weit gegangen zu sagen, dass die Eigenschaften Gottes weder sein
Wesen noch irgendetwas außerhalb seines Wesens seien. Dies ähnelt der Behauptung einiger
Theoretiker, dass die Ideale, dh die Universalia, weder existieren noch nicht existieren, und wie die
Ansichten anderer, dass das Atom keinen bestimmten Platz einnimmt, sondern ein Atom im Raum
besetzt hält ; dass der Mensch überhaupt keine Handlungsfreiheit hat, sondern Erwerbsfreiheit.
Solche Dinge werden nur gesagt; sie existieren nur in Worten, nicht in Gedanken, geschweige denn
in der Realität. Aber wie Sie wissen, und wie alle wissen, die sich nichts vormachen, werden diese
Theorien durch eine Vielzahl von Worten, durch irreführende Gleichnisse, die durch Deklamation
und Beschimpfungen gestützt werden, und durch zahlreiche Methoden bewahrt, die sowohl der
Dialektik als auch der Sophistik entlehnt sind. Wenn jemand, nachdem er sie ausgesprochen und
durch solche Worte untermauert hat, seinen eigenen Glauben zu diesem Thema selbst prüfen würde,
würde er nichts als Verwirrung und Dummheit in dem Versuch sehen, die Existenz von Dingen zu
beweisen, die nicht existieren, oder sie zu finden ein Mittelwert zwischen zwei Gegensätzen, die
keinen Mittelwert haben. Oder gibt es einen Mittelwert zwischen Existenz und Nichtexistenz oder
zwischen Identität und Nichtidentität zweier Dinge? Aber wie gesagt, zu solchen Absurditäten
wurden die Menschen durch die große Freiheit gezwungen, die der Vorstellungskraft eingeräumt
wurde, und durch die Tatsache, dass man sich jedes existierende materielle Ding notwendigerweise
als eine bestimmte Substanz mit mehreren Eigenschaften vorstellt; denn es wurde noch nie etwas
gefunden, das aus einer einfachen Substanz ohne jegliche Eigenschaft besteht. Von solchen
Vorstellungen geleitet, dachten die Menschen, dass Gott auch aus vielen verschiedenen Elementen
bestehe, nämlich aus seinem Wesen und den Eigenschaften, die seinem Wesen hinzugefügt wurden.
Aufgrund dieses Vergleichs glaubten einige, dass Gott körperlich sei und Eigenschaften besitze;
andere gaben diese Theorie auf und leugneten die Körperlichkeit, behielten aber die Attribute bei.
Das Festhalten am wörtlichen Sinn des Textes der Heiligen Schrift ist die Ursache all dieser Fehler,
wie ich in einigen Kapiteln zu diesem Thema zeigen werde.

KAPITEL LII
Jede Beschreibung eines Objekts durch ein positives Attribut, die die Behauptung einschließt, dass
ein Objekt von einer bestimmten Art ist, muss auf eine der folgenden fünf Arten erfolgen:

Erste. Der Gegenstand wird durch seine Definition beschrieben, so wird z. B. der Mensch als ein
lebendes und vernunftbegabtes Wesen beschrieben; Eine solche Beschreibung, die das wahre Wesen
des Gegenstandes enthält, ist, wie wir bereits gezeigt haben, nichts anderes als die Erklärung eines
Namens. Alle sind sich einig, dass diese Art der Beschreibung von Gott nicht gegeben werden
kann ; denn es gibt keine früheren Gründe für seine Existenz, durch die er definiert werden könnte;
und aus diesem Grund ist es ein wohlbekannter Grundsatz, der von allen Philosophen übernommen
wird, die in ihren Aussagen präzise sind, dass keine Definition von Gott gegeben werden kann .

Zweitens. Ein Objekt wird durch einen Teil seiner Definition beschrieben , beispielsweise wenn der
Mensch als Lebewesen oder als rationales Wesen beschrieben wird. Diese Art der Beschreibung
beinhaltet die notwendige Verbindung [der beiden Ideen]; Denn wenn wir sagen, dass jeder Mensch
vernünftig ist, meinen wir damit, dass jedes Wesen, das die Eigenschaften des Menschen hat, auch
Vernunft haben muss. Alle sind sich einig, dass diese Art der Beschreibung in Bezug auf Gott
unangemessen ist; denn wenn wir von einem Teil seines Wesens sprechen würden, müssten wir sein
Wesen als zusammengesetzt betrachten. Die Unangemessenheit dieser Art der Beschreibung in
Bezug auf Gott ist die gleiche wie die der vorherigen Art.
Drittens. Ein Objekt wird durch etwas beschrieben, das sich von seinem wahren Wesen
unterscheidet, durch etwas, das das Wesen des Objekts nicht ergänzt oder begründet. Die
Beschreibung bezieht sich also auf eine Qualität; aber Qualität ist im allgemeinsten Sinne ein
Zufall. Wenn Gott auf diese Weise beschrieben werden könnte, wäre er das Substrat von Zufällen:
ein ausreichender Grund, die Vorstellung abzulehnen, dass er Qualität besitzt, da sie von der wahren
Vorstellung seines Wesens abweicht. Es ist überraschend, wie diejenigen, die die Anwendung von
Attributen auf Gott zugeben, Vergleiche und Qualifizierungen in Bezug auf ihn ablehnen können.
Denn wenn sie sagen: „Er kann nicht qualifiziert werden“, können sie nur meinen, dass Er keine
Qualität besitzt; und doch macht jedes positive Wesensmerkmal eines Gegenstandes entweder sein
Wesen aus – und ist dann mit dem Wesen identisch – oder es enthält eine Eigenschaft des
Gegenstandes.

Wie Sie wissen, gibt es vier Arten von Qualität; Ich werde Ihnen Beispiele für Attribute jeder Art
geben, um Ihnen zu zeigen, dass diese Klasse von Attributen unmöglich auf Gott angewendet
werden kann. ( a ) Ein Mensch wird anhand einer seiner intellektuellen oder moralischen
Eigenschaften oder einer seiner Veranlagungen als belebtes Wesen beschrieben, wenn wir
beispielsweise von einer Person sprechen, die Zimmermann ist oder vor der Sünde zurückschreckt.
oder wer krank ist. Es macht keinen Unterschied, ob wir sagen: Zimmermann, Weiser oder Arzt;
durch all dies repräsentieren wir bestimmte physische Dispositionen; Es macht auch keinen
Unterschied, ob wir „sündigen“ oder „barmherzig“ sagen. Jeder Beruf, jeder Beruf und jede feste
Gewohnheit des Menschen sind bestimmte körperliche Anlagen. All dies ist denjenigen klar, die
sich mit dem Studium der Logik beschäftigt haben. ( b ) Ein Ding wird durch eine physische
Eigenschaft beschrieben, die es besitzt, oder durch das Fehlen derselben, z. B. als weich oder hart.
Es macht keinen Unterschied, ob wir „weich oder hart“ oder „stark oder schwach“ sagen; in beiden
Fällen sprechen wir von körperlichen Zuständen. ( c ) Ein Mann wird durch seine passiven
Eigenschaften oder durch seine Gefühle beschrieben; Wir sprechen beispielsweise von einer Person,
die leidenschaftlich, gereizt, schüchtern und barmherzig ist, ohne dass damit gemeint ist, dass diese
Zustände dauerhaft sind. Zu dieser Klasse von Attributen gehört auch die Beschreibung einer Sache
durch Farbe, Geschmack, Wärme, Kälte, Trockenheit und Feuchtigkeit. ( d ) Ein Ding wird durch
jede seiner Eigenschaften beschrieben, die sich aus der Quantität als solcher ergeben; wir sprechen
z. B. von etwas, das lang, kurz, gebogen, gerade usw. ist.

Bedenken Sie alle diese und ähnliche Eigenschaften, und Sie werden feststellen, dass sie nicht in
Bezug auf Gott verwendet werden können. Er ist keine Größe, die irgendeine Qualität besitzen
könnte, die sich aus der Quantität als solcher ergibt; Er lässt sich nicht von äußeren Einflüssen
beeinflussen und besitzt daher keine aus Emotionen resultierende Qualität. Er unterliegt keinen
körperlichen Bedingungen und besitzt daher keine Kraft oder ähnliche Eigenschaften; Er ist kein
belebtes Wesen, das heißt, er sollte eine bestimmte Seelenverfassung haben oder sich bestimmte
Eigenschaften aneignen, wie Sanftmut, Bescheidenheit usw., oder sich in einem Zustand befinden,
dem belebte Wesen als solche unterworfen sind, wie z das der Gesundheit oder der Krankheit.
Daraus folgt, dass kein Attribut, das unter den Begriff „Qualität“ im weitesten Sinne fällt, von Gott
ausgesagt werden kann. Folglich sind diese drei Klassen von Attributen, die das Wesen einer Sache
oder einen Teil des Wesens oder eine Qualität davon beschreiben, in Bezug auf Gott eindeutig
unzulässig, da sie eine Zusammensetzung implizieren, die, wie wir beweisen werden, außerhalb
liegt Frage nach dem Schöpfer. In Bezug auf diesen letzten Punkt sagen wir, dass Er absolut Einer
ist.

Viertens. Eine Sache wird durch ihre Beziehung zu einer anderen Sache beschrieben, z. B. zur Zeit,
zum Raum oder zu einem anderen Individuum; So sagen wir: Zaid, der Vater von A oder der Partner
von B oder der an einem bestimmten Ort wohnt oder der zu einer bestimmten Zeit lebte. Diese Art
von Attribut impliziert nicht notwendigerweise eine Pluralität oder Veränderung im Wesen des
beschriebenen Objekts; denn derselbe Zaid, auf den Bezug genommen wird, ist der Partner von
Amru, der Vater von Becr, der Herr von Khalid, der Freund von Zaid, wohnt in einem bestimmten
Haus und wurde in einem bestimmten Jahr geboren. Solche Beziehungen sind weder das Wesen
einer Sache, noch sind sie so eng mit ihr verbunden wie Eigenschaften. Auf den ersten Blick scheint
es, als ob sie in Bezug auf Gott verwendet werden könnten, aber nach sorgfältiger und gründlicher
Überlegung sind wir von ihrer Unzulässigkeit überzeugt. Es ist ganz klar, dass es keine Beziehung
zwischen Gott und Zeit oder Raum gibt. Denn die Zeit ist ein mit der Bewegung verbundener
Zufall, sofern diese das Verhältnis von Anteriorität und Posteriorität einschließt und durch Zahl
ausgedrückt wird, wie in Büchern über diesen Gegenstand erklärt wird; Und da Bewegung eine der
Bedingungen ist, denen nur materielle Körper unterliegen, und Gott immateriell ist, kann es keine
Beziehung zwischen ihm und der Zeit geben. Ebenso gibt es keine Beziehung zwischen Ihm und
dem Raum. Aber was wir untersuchen und prüfen müssen, ist Folgendes: Gibt es eine wirkliche
Beziehung zwischen Gott und einer der von ihm geschaffenen Substanzen, durch die er beschrieben
werden könnte? Dass zwischen Ihm und irgendeinem Seiner Geschöpfe kein Zusammenhang
besteht, ist leicht zu erkennen; Denn das Merkmal zweier miteinander korrelierender Gegenstände
ist die Gleichheit ihrer gegenseitigen Beziehung. Da nun Gott eine absolute Existenz hat, während
alle anderen Wesen, wie wir zeigen werden, nur eine mögliche Existenz haben, kann es folglich
keine Korrelation [zwischen Gott und seinen Geschöpfen] geben. Dass eine bestimmte Art von
Beziehung zwischen ihnen besteht, wird von manchen für möglich gehalten, aber zu Unrecht. Es ist
unmöglich, sich eine Beziehung zwischen Intellekt und Sehen vorzustellen, obwohl, wie wir
glauben, beiden die gleiche Art von Existenz gemeinsam ist; Wie könnte man sich dann eine
Beziehung zwischen einem Geschöpf und Gott vorstellen, der mit keinem anderen Wesen etwas
gemeinsam hat? denn selbst der Begriff Existenz wird unserer Meinung nach nur im Wege der
reinen Homonymie auf Ihn und andere Dinge angewendet. Folglich besteht keinerlei Beziehung
zwischen Ihm und irgendeinem anderen Wesen. Denn wann immer wir von einer Beziehung
zwischen zwei Dingen sprechen, gehören diese derselben Art an; aber wenn zwei Dinge zu
unterschiedlichen Arten gehören, obwohl sie derselben Klasse angehören, besteht keine Beziehung
zwischen ihnen. Wir sagen daher nicht, dass dieses Rot im Vergleich zu diesem Grün mehr oder
weniger oder gleich intensiv ist, obwohl beide zu derselben Klasse – Farbe – gehören;Wenn sie zu
zwei verschiedenen Klassen gehören, scheint es keine Beziehung zwischen ihnen zu geben, nicht
einmal für einen Menschen mit gewöhnlichem Intellekt, obwohl die beiden Dinge derselben
Kategorie angehören; Beispielsweise gibt es zwischen hundert Ellen und der Schärfe eines Pfeffers
keinen Zusammenhang; das eine ist eine Qualität, das andere eine Quantität; oder zwischen
Weisheit und Süße, zwischen Sanftmut und Bitterkeit, obwohl all dies in seiner allgemeineren
Bedeutung unter den Begriff „Qualität“ fällt. Wie könnte es dann irgendeine Beziehung zwischen
Gott und seinen Geschöpfen geben, wenn man den wichtigen Unterschied zwischen ihnen in Bezug
auf die wahre Existenz bedenkt, den größten aller Unterschiede? Wenn außerdem irgendeine
Beziehung zwischen ihnen bestünde, wäre Gott dem Zufall der Beziehung unterworfen; und obwohl
dies kein Zufall für das Wesen Gottes wäre, wäre es doch in gewissem Maße eine Art Zufall. Sie
lägen also falsch, wenn Sie positive Attribute im wörtlichen Sinne auf Gott anwenden würden,
obwohl sie nur Beziehungen enthielten; Dies sind jedoch die geeignetsten aller Attribute, die in
einem weniger strengen Sinne in Bezug auf Gott verwendet werden können, da sie nicht
implizieren, dass eine Vielzahl ewiger Dinge existiert oder dass irgendeine Veränderung in deren
Wesen stattfindet Gott, wenn sich die Dinge ändern, zu denen Gott in Beziehung steht.

Fünftens. Eine Sache wird durch ihre Handlungen beschrieben; Mit „seinen Handlungen“ meine ich
nicht die inhärente Fähigkeit zu einer bestimmten Arbeit, wie sie in „Zimmermann“, „Maler“ oder
„Schmied“ ausgedrückt wird – denn diese gehören zu der Klasse von Eigenschaften, die oben
erwähnt wurden –, sondern ich bedeuten die Handlung, die dieser ausgeführt hat – wir sprechen
beispielsweise von Zaid, der diese Tür machte, diese Mauer baute, dieses Kleidungsstück webte.
Diese Art von Attributen ist vom Wesen der beschriebenen Sache getrennt und eignet sich daher für
die Beschreibung des Schöpfers, insbesondere da wir wissen, dass diese unterschiedlichen
Handlungen nicht implizieren, dass unterschiedliche Elemente in der Substanz des Handelnden
enthalten sein müssen , durch die die verschiedenen Aktionen hervorgerufen werden, wie noch
erläutert wird. Im Gegenteil, alle Handlungen Gottes gehen von seinem Wesen aus und nicht von
irgendetwas Fremdem, das seinem Wesen hinzugefügt wurde, wie wir gezeigt haben.

Was wir in diesem Kapitel erklärt haben, ist Folgendes: dass Gott in jeder Hinsicht eins ist und
keine Pluralität oder irgendein Element enthält, das seinem Wesen hinzugefügt wird; und dass die
vielen Attribute unterschiedlicher Bedeutungen, die in der Heiligen Schrift auf Gott angewendet
werden, ihren Ursprung in der Vielzahl seiner haben Handlungen, nicht in einer Pluralität, die in
Seinem Wesen existiert, und werden teilweise mit dem Ziel eingesetzt, uns eine Vorstellung von
Seiner Vollkommenheit zu vermitteln, in Übereinstimmung mit dem, was wir als Vollkommenheit
betrachten, wie von uns erklärt wurde. Die Möglichkeit, dass eine einfache Substanz die Pluralität
ausschließt, obwohl sie unterschiedliche Wirkungen ausführt, wird im nächsten Kapitel anhand von
Beispielen veranschaulicht.

KAPITEL LIII
Der Umstand, der die Menschen dazu veranlasste, an die Existenz göttlicher Eigenschaften zu
glauben, ähnelt dem, der andere dazu veranlasste, an die Körperlichkeit Gottes zu glauben. Letztere
sind zu diesem Glauben nicht durch Spekulation gelangt, sondern indem sie dem wörtlichen Sinn
bestimmter Bibelstellen gefolgt sind. Das Gleiche gilt für die Attribute; Wenn in den Büchern der
Propheten und des Gesetzes Gott durch Eigenschaften beschrieben wird, werden solche Passagen
im wörtlichen Sinne verstanden und dann geglaubt, dass Gott Eigenschaften besitzt; als ob Er es
wäreerhaben über die Körperlichkeit und nicht über die Dinge, die mit der Körperlichkeit
verbunden sind, also die Akzidenzen, ich meine psychische Dispositionen, die allesamt Qualitäten
sind [und mit der Körperlichkeit verbunden sind]. Sie werden feststellen, dass jedes Attribut, das die
Anhänger dieser Lehre als wesentlich für den Schöpfer annehmen, eine Eigenschaft zum Ausdruck
bringt, die denen ähnelt, die sie normalerweise an den Körpern aller Lebewesen zu bemerken
pflegen, auch wenn sie dies nicht ausdrücklich sagen. Wir wenden auf alle diese Passagen den
Grundsatz an: „Die Tora spricht in der Sprache des Menschen“ und sagen, dass das Ziel all dieser
Begriffe darin besteht, Gott als das vollkommenste Wesen zu beschreiben, und nicht als jemanden,
der jene Eigenschaften besitzt, die in ihrer Beziehung nur Vollkommenheiten darstellen zu
erschaffenen Lebewesen. Viele der Attribute drücken unterschiedliche Taten Gottes aus, aber dieser
Unterschied erfordert keinen Unterschied in Bezug auf Ihn, von dem die Taten ausgehen. Diese
Tatsache, nämlich dass aus einer Handlungskraft unterschiedliche Wirkungen resultieren können,
obwohl diese Handlungskraft keinen freien Willen hat, und umso mehr, wenn sie einen freien
Willen hat, werde ich anhand eines Beispiels aus unserer eigenen Sphäre veranschaulichen. Feuer
lässt bestimmte Dinge schmelzen und macht andere hart, es kocht und brennt, es bleicht und
schwärzt. Wenn wir das Feuer als Bleichen, Schwärzen, Brennen, Sieden, Härten und Schmelzen
beschreiben würden, hätten wir Recht, und doch würde jemand, der die Natur des Feuers nicht
kennt, denken, dass es sechs verschiedene Elemente umfasste, eines, durch das es schwärzt, ein
anderer, durch den es bleicht, ein dritter, durch den es kocht, ein vierter, durch den es verzehrt, ein
fünfter, durch den es schmilzt, ein sechster, durch den es Dinge verhärtet – Wirkungen, die einander
entgegengesetzt sind und von denen jede ihre Eigentümlichkeit hat Eigentum. Wer jedoch die Natur
des Feuers kennt, wird wissen, dass es aufgrund einer einzigen Wirkungseigenschaft, nämlich durch
Hitze, alle diese Wirkungen hervorruft. Wenn dies bei dem, was die Natur tut, der Fall ist, um wie
viel mehr gilt dies für Wesen, die aus freiem Willen handeln, und noch mehr für Gott, der über jeder
Beschreibung steht. Wenn wir also in Gott bestimmte Beziehungen unterschiedlicher Art
wahrnehmen – denn Weisheit in uns unterscheidet sich von Macht und Macht von Wille –, folgt
daraus keineswegs, dass in Ihm tatsächlich verschiedene Elemente enthalten sind, dass Er ein
einziges Element enthält, durch das Er weiß, einen anderen, durch den er will, und einen anderen,
durch den er Macht ausübt, was in der Tat die Bedeutung der Eigenschaften Gottes ist] nach Ansicht
der Attributisten. Einige von ihnen bringen es klar zum Ausdruck und zählen die Attribute als zum
Wesen hinzugefügte Elemente auf. Andere hingegen sind in dieser Angelegenheit zurückhaltender,
geben aber ihre Meinung zum Ausdruck, ohne sie jedoch in deutlichen und verständlichen Worten
zum Ausdruck zu bringen. So sagen einige von ihnen beispielsweise: „Gott ist durch sein Wesen
allmächtig, durch sein Wesen weise, durch sein Wesen lebend und durch sein Wesen mit einem
Willen ausgestattet.“ (Ich möchte Ihnen als Beispiel die Vernunft des Menschen nennen, die eine
einzige Fähigkeit ist und keine Pluralität impliziert. ermöglicht ihm, viele Künste und
Wissenschaften kennenzulernen; Mit derselben Fähigkeit ist der Mensch in der Lage zu säen,
Zimmermannsarbeit zu verrichten, zu weben, zu bauen, zu studieren, sich Geometriekenntnisse
anzueignen und einen Staat zu regieren. Diese verschiedenen Handlungen, die aus einer einfachen
Fähigkeit resultieren, die keine Pluralität beinhaltet, sind sehr zahlreich; ihre Zahl, das heißt die
Zahl der aus der Vernunft des Menschen hervorgehenden Handlungen, ist nahezu unendlich. Es ist
daher verständlich, wie in Bezug auf Gott diese unterschiedlichen Handlungen durch eine einfache
Substanz verursacht werden können, die keine Pluralität oder kein zusätzliches Element enthält. Die
in der Heiligen Schrift gefundenen Attribute sind entweder Qualifikationen Seiner Handlungen,
ohne irgendeinen Bezug zu Seinem Wesen, oder weisen auf absolute Vollkommenheit hin, bedeuten
aber nicht, dass das Wesen Gottes eine Verbindung aus verschiedenen istDenn indem sie den Begriff
„Verbindung“ nicht zulassen, lehnen sie nicht die Idee einer Verbindung ab, wenn sie eine Substanz
mit Eigenschaften zulassen.

Es gibt noch eine Schwierigkeit, die zu diesem Fehler geführt hat und die ich jetzt erwähnen
möchte. Diejenigen, die die Existenz der Attribute behaupten, gründen ihre Meinung nicht auf die
Vielfalt der Handlungen Gottes; Sie sagen, es sei wahr, dass eine Substanz die Quelle verschiedener
Wirkungen sein kann, aber seine wesentlichen Eigenschaften können keine Qualifikationen seiner
Handlungen sein, weil es unmöglich ist, sich vorzustellen, dass der Schöpfer sich selbst erschaffen
hat. Sie variieren hinsichtlich der sogenannten wesentlichen Merkmale – ich meine hinsichtlich
ihrer Anzahl – entsprechend dem Text der Heiligen Schrift, dem jeder von ihnen folgt. Ich werde
diejenigen aufzählen, worüber sich alle einig sind und deren Wissen sie ihrer Meinung nach aus
Überlegungen und nicht aus einigen Worten der Propheten abgeleitet haben, nämlich die folgenden
vier: Leben, Macht, Weisheit und Wille. Sie glauben, dass es sich hierbei um vier verschiedene
Dinge und solche Vollkommenheiten handelt, die dem Schöpfer unmöglich fehlen können, und dass
dies keine Qualifikationen seiner Handlungen sein können. Das ist ihre Meinung. Aber Sie müssen
wissen, dass sich Weisheit und Leben in Bezug auf Gott nicht voneinander unterscheiden; Denn in
jedem Wesen, das sich seiner selbst bewusst ist, sind Leben und Weisheit dasselbe, das heißt, wenn
wir unter Weisheit das Bewusstsein seiner selbst verstehen. Außerdem sind das Subjekt und das
Objekt dieses Bewusstseins zweifellos identisch (in Bezug auf Gott); Denn unserer Meinung nach
besteht Er nicht aus einem Element, das begreift, und einem anderen, das nicht begreift; Er ist nicht
wie der Mensch, der eine Kombination aus einer bewussten Seele und einem unbewussten Körper
ist. Wenn wir also unter „Weisheit“ die Fähigkeit des Selbstbewusstseins verstehen, sind Weisheit
und Leben ein und dasselbe. Sie sprechen jedoch nicht in diesem Sinne von Weisheit, sondern von
seiner Macht, seine Geschöpfe zu erfassen. Es besteht auch kein Zweifel daran, dass es in Gott
keine Macht und keinen Willen in Bezug auf sich selbst gibt; denn Er kann weder Macht noch
Willen in Bezug auf sich selbst haben; so etwas können wir uns nicht vorstellen. Sie betrachten
diese Eigenschaften als unterschiedliche Beziehungen zwischen Gott und seinen Geschöpfen, was
bedeutet, dass er die Macht hat, Dinge zu erschaffen, den Willen, den Dingen die Existenz zu
verleihen, die er sich wünscht, und Weisheit, wenn er weiß, was er geschaffen hat. Folglich
beziehen sich diese Attribute nicht auf das Wesen Gottes, sondern drücken Beziehungen zwischen
ihm und seinen Geschöpfen aus.

Deshalb erklären wir, die wir wirklich an die Einheit Gottes glauben, dass wir nicht glauben, dass
ein Element in seinem Wesen enthalten ist, durch das er die Himmel erschaffen hat, ein anderes,
durch das er die [vier] Elemente erschaffen hat, und ein drittes, durch das er die [vier] Elemente
erschaffen hat Er schuf die Ideale. Ebenso lehnen wir die Vorstellung ab, dass sein Wesen ein
Element enthält, durch das er Macht besitzt, ein weiteres Element, durch das er Willen besitzt, und
ein drittes Element, durch das er Kenntnis von seinen Geschöpfen erlangt. Im Gegenteil, Er ist eine
einfache Essenz, ohne irgendein zusätzliches Element; Er hat das Universum erschaffen und weiß
es, aber nicht durch eine äußere Kraft. Es macht keinen Unterschied, ob sich diese verschiedenen
Attribute auf seine Handlungen oder auf Beziehungen zwischen ihm und seinen Werken beziehen;
Tatsächlich existieren diese Beziehungen, wie wir auch gezeigt haben, nur in den Gedanken der
Menschen. Dies ist, was wir in Bezug auf die in den Büchern der Propheten vorkommenden
Attribute glauben müssen; Einige können auch als Ausdruck der Vollkommenheit Gottes angesehen
werden, wenn man sie mit dem vergleicht, was wir als Vollkommenheiten in uns betrachten, wie wir
noch erklären werden.

KAPITEL LIV
Der weiseste Mann, unser Lehrer Moses, fragte Gott um zwei Dinge und erhielt eine Antwort in
Bezug auf beides. Das Einzige, worum er bat, war, dass Gott ihn über sein wahres Wesen
informieren sollte; der andere, den er tatsächlich zuerst bat, dass Gott ihn über seine Eigenschaften
informieren sollte. Als Antwort auf diese beiden Bitten versprach Gott, dass er ihn über alle seine
Eigenschaften informieren würde und dass dies nichts anderes als seine Taten seien. Er sagte ihm
auch, dass sein wahres Wesen nicht wahrgenommen werden könne, und wies ihn auf eine Methode
hin, mit der er das größtmögliche Wissen über Gott erlangen könne, das der Mensch erreichen
könne. Das von Moses erworbene Wissen besaß kein Mensch vor oder nach ihm. Seine Bitte, die
Eigenschaften Gottes zu erkennen, ist in den folgenden Worten enthalten: „Zeige mir jetzt deinen
Weg, damit ich dich erkenne, damit ich Gnade in deinen Augen finde“ ( Exod. xxxiii. 13) .
Bedenken Sie, wie viele hervorragende Ideen in den Worten zum Ausdruck kamen: „Zeige mir
deinen Weg, damit ich dich erkenne.“ Wir erfahren von ihnen, dass man Gott an seinen
Eigenschaften erkennt, denn Moses glaubte, dass er ihn kannte, als ihm der Weg Gottes gezeigt
wurde. Die Worte „Damit ich Gnade in deinen Augen finde“ bedeuten, dass derjenige, der Gott
kennt, Gnade in seinen Augen findet. Nicht nur er ist bei Gott, der fastet und betet, willkommen und
willkommen, sondern jeder, der ihn kennt. Wer Gott nicht kennt, ist Gegenstand seines Zorns und
Missfallens. Das Wohlgefallen und Missfallen Gottes, die Annäherung an Ihn und der Rückzug von
Ihm sind proportional zum Ausmaß des Wissens oder der Unwissenheit des Menschen über den
Schöpfer. Wir haben uns bereits zu weit von unserem Thema entfernt, kehren wir nun zu ihm
zurück.

Mose betete zu Gott, er möge ihm Wissen über seine Eigenschaften gewähren und ihm auch für sein
Volk Vergebung gewähren; Als letzteres gewährt worden war, betete er weiter um die Erkenntnis
des Wesens Gottes mit den Worten: „Zeige mir deine Herrlichkeit“ ( ib. 18) und empfing dann,
respektvoll zu seiner ersten Bitte, „Zeige mir deinen Weg“. auf die wohlwollende Antwort: „Ich
werde alle meine Güte vor dir geschehen lassen“ ( ebd. 19); Zur zweiten Bitte wurde ihm jedoch
gesagt: „Du kannst mein Angesicht nicht sehen“ ( ebd. 20). Die Worte „alle meine Güte“
implizieren, dass Gott versprach, ihm die ganze Schöpfung zu zeigen, von der gesagt wurde: „Und
Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. I, 31) . ) ; Wenn ich sage
„um ihm die gesamte Schöpfung zu zeigen“, meine ich damit, dass Gott versprochen hat, ihm die
Natur aller Dinge, ihre Beziehung zueinander und die Art und Weise, wie sie von Gott regiert
werden, sowohl in Bezug auf das Universum als auch in Bezug auf das Universum begreiflich zu
machen ein Ganzes und für jedes Geschöpf im Besonderen. Auf dieses Wissen beziehen wir uns,
wenn uns von Moses gesagt wird: „Er ist in meinem ganzen Haus fest verankert“ (Num. xii. 7) ; das
heißt, „sein Wissen über alle Geschöpfe in Meinem Universum ist korrekt und fest verankert“; denn
falsche Meinungen sind nicht fest verankert. Folglich ist die Kenntnis der Werke Gottes die
Kenntnis seiner Eigenschaften, anhand derer er erkannt werden kann. Die Tatsache, dass Gott
Moses versprach, ihm Wissen über seine Werke zu vermitteln, kann aus dem Umstand abgeleitet
werden, dass Gott ihm Eigenschaften beibrachte, die sich ausschließlich auf seine Werke beziehen,
nämlich „barmherzig und gnädig, langmütig und reich an Güte“ usw ., (Exod. xxxiv. 6) . Es ist
daher klar, dass die Wege, die Moses kennen lernen wollte und die Gott ihn lehrte, die Handlungen
sind, die von Gott ausgehen. Unsere Weisen nennen sie Middot (Eigenschaften) und sprechen von
den dreizehn Middoth Gottes (Talm. B. Rosh ha-shanah, S. 17 b ); sie verwendeten den Begriff
auch in Bezug auf den Menschen; komp. „Es gibt vier verschiedene Middoth (Charaktere) unter
denen, die zum Haus des Lernens gehen“; „Es gibt vier verschiedene Middoth (Charaktere) unter
denen, die Almosen geben“ (Mishnah Abot, Vers 13, 14) . Sie wollen nicht sagen, dass Gott
wirklich Mittel (Eigenschaften) besitzt, sondern dass er Handlungen ausführt, die denen unserer
Handlungen ähneln, die ihren Ursprung in bestimmten Eigenschaften haben, das heißt in
bestimmten psychischen Dispositionen; nicht, dass Gott wirklich solche Dispositionen hätte.
Obwohl Moses „alle seine Güte“, dh alle seine Werke, gezeigt wurde, nur die dreizehn Mittelpunkte
werden erwähnt, weil sie jene Taten Gottes einschließen, die sich auf die Schöpfung und die
Regierung der Menschheit beziehen, und diese Taten zu kennen, war das Hauptziel des Gebets von
Mose. Das zeigt sich am Schluss seines Gebets: „damit ich dich erkenne, dass ich Gnade finde vor
dir und bedenke, dass dieses Volk dein Volk ist“ (Exod. xxxiii. 16) , das heißt das Volk über die ich
durch bestimmte Taten herrschen muss, bei deren Ausführung ich mich von Deinen eigenen Taten
leiten lassen muss, um sie zu regieren. Wir haben somit gezeigt, dass „die Wege“, die in der Bibel
verwendet werden, und „ middot “, die in der Mischna verwendet werden, identisch sind und die
von Gott ausgehenden Handlungen in Bezug auf das Universum bezeichnen.

Wann immer eine seiner Handlungen von uns wahrgenommen wird, schreiben wir Gott die Emotion
zu, die die Quelle der von uns selbst ausgeführten Handlung ist, und nennen ihn mit einem
Beinamen, der aus dem Verb gebildet wird, das diese Emotion ausdrückt. Wir sehen zum Beispiel,
wie gut Er für das Leben des Embryos aller Lebewesen sorgt; wie Er sowohl den Embryo selbst als
auch diejenigen, die ihn nach seiner Geburt großziehen müssen, mit bestimmten Fähigkeiten
ausstattet, damit er vor Tod und Zerstörung geschützt, vor allem Schaden geschützt und bei der
Erfüllung aller erforderlichen Aufgaben unterstützt werden kann [denn seine Entwicklung]. Wenn
wir ähnliche Handlungen ausführen, sind sie auf eine bestimmte Emotion und Zärtlichkeit
zurückzuführen, die wir Barmherzigkeit und Mitleid nennen. Man sagt daher, Gott sei barmherzig;
zB: „Wie ein Vater seinen Kindern gnädig ist, so ist der Herr barmherzig denen, die ihn fürchten“
(Ps. ciii. 13) ; „Und ich werde sie verschonen, wie ein Mann seinen eigenen Sohn verschont
( yaḥamol ), der ihm dient“ (Mal. iii. 17) . Solche Vorfälle bedeuten nicht, dass Gott von einem
Gefühl der Barmherzigkeit beeinflusst wird, sondern dass Handlungen, die denen ähneln, die ein
Vater aus Mitleid, Barmherzigkeit und echter Zuneigung gegenüber seinem Sohn vollbringt, von
Gott ausschließlich zum Nutzen seiner frommen Männer ausgehen. und sind keineswegs das
Ergebnis eines Eindrucks oder einer Veränderung – [hervorgebracht in Gott]. – Wenn wir einer
Person etwas geben, die keinen Anspruch auf uns hat, vollbringen wir einen Akt der Gnade; zB:
„Gewähre sie uns gnädig“ (Richter xxi. 22) . [Derselbe Begriff wird in Bezug auf Gott verwendet,
z. B.] „was Gott gnädig gegeben hat“ (Gen. xxxiii. 5) ; „Weil Gott gnädig mit mir umgegangen ist“
( ib. 11). Beispiele dieser Art gibt es zahlreich. Gott erschafft und führt Wesen, die keinen Anspruch
auf Ihn haben, von Ihm erschaffen und geführt zu werden; Er wird deshalb „gnädig“ ( ḥannun )
genannt. – Zu seinen Taten gegenüber der Menschheit gehören auch große Katastrophen, die
einzelne Menschen treffen und ihnen den Tod bringen oder ganze Familien und sogar ganze
Regionen betreffen, den Tod verbreiten, Generation für Generation zerstören und überhaupt nichts
verschonen . Daher kommt es zu Überschwemmungen, Erdbeben, zerstörerischen Stürmen,
Feldzügen einer Nation gegen die andere, um sie mit dem Schwert zu vernichten und ihr Andenken
auszulöschen, und viele andere Übel der gleichen Art. Wann immer wir einer Person solche Übel
zufügen, entstehen sie aus großer Wut, heftiger Eifersucht oder dem Wunsch nach Rache. Gott wird
daher aufgrund dieser Taten „eifersüchtig“, „rachsüchtig“, „zornig“ und „zornig“ genannt (Nah. i.
2).; das heißt, er führt ähnliche Handlungen aus wie diejenigen, die, wenn sie von uns ausgeführt
werden, ihren Ursprung in bestimmten psychischen Dispositionen haben, in Eifersucht, dem
Verlangen nach Vergeltung, Rache oder Wut; sie entsprechen der Schuld der zu Bestrafenden und
sind nicht das Ergebnis irgendeiner Emotion; denn Er ist vor allem fehlerhaft! Das Gleiche gilt für
alle göttlichen Taten; Obwohl sie jenen Handlungen ähneln, die unseren Leidenschaften und
psychischen Dispositionen entspringen, sind sie nicht auf irgendetwas zurückzuführen, das zu
Seinem Wesen hinzugefügt wurde. – Der Gouverneur eines Landes, wenn er ein Prophet ist, sollte
sich diesen Eigenschaften anpassen. Handlungen [der Bestrafung] müssen von ihm gemäßigt und
im Einklang mit der Gerechtigkeit durchgeführt werden, nicht nur als Ausdruck seiner Leidenschaft.
Er darf seinem Zorn nicht freien Lauf lassen und auch nicht zulassen, dass seine Leidenschaft ihn
überwältigt; denn alle Leidenschaften sind schlecht, und man muss sich vor ihnen hüten, soweit es
in der Macht des Menschen liegt. Manchmal und gegenüber manchen Menschen muss er
barmherzig und gnädig sein, nicht nur aus den Motiven der Barmherzigkeit und des Mitgefühls,
sondern entsprechend ihren Verdiensten; zu anderen Zeiten und gegenüber anderen Personen muss
er im Verhältnis zu ihrer Schuld Wut, Rache und Zorn zeigen, jedoch nicht aus leidenschaftlichen
Motiven. Er muss in der Lage sein, einen Menschen ohne Zorn, Leidenschaft oder Abscheu gegen
ihn zum Tode durch Feuer zu verurteilen, und er muss sich ausschließlich von dem leiten lassen,
was er über die Schuld des Menschen wahrnimmt, und von einem Gefühl für den großen Nutzen,
den eine große Zahl davon bringt wird sich aus einem solchen Satz ergeben. Sie haben zweifellos in
der Tora bemerkt, dass auf das Gebot, die sieben Nationen zu vernichten und „nichts lebendig zu
machen, was Odem hat“ (5. Mose 20, 16), unmittelbar die Worte folgen: „Dass sie euch lehren, es
nicht zu tun.“ nach all ihren Greueln, die sie ihren Göttern angetan haben; so solltest du gegen den
Herrn, deinen Gott, sündigen“ ( ib. 18); das heißt, Sie sollen nicht denken, dass dieses Gebot einen
Akt der Grausamkeit oder Vergeltung beinhaltet; Es ist ein Akt, der von der Neigung des Menschen
gefordert wird, alles zu beseitigen, was ihn vom rechten Weg abbringen könnte, und alle
Hindernisse auf dem Weg zur Vollkommenheit, das heißt zur Erkenntnis Gottes, zu beseitigen.
Dennoch sollte der Gouverneur eines Landes häufiger Akte der Barmherzigkeit, Vergebung, Mitleid
und Gnade vollbringen als Akte der Bestrafung; Da alle dreizehn Middoth Gottes Attribute der
Barmherzigkeit sind, mit nur einer Ausnahme, nämlich „die Missetat der Väter an den Kindern
heimsuchen“ (Exod. xxxiv. 7) ; denn die Bedeutung des vorangehenden Attributs (im Original ve-
nakkeh lo yenakkeh ) ist „und er wird nicht völlig zerstören“; (und nicht „Er wird die Schuldigen
auf keinen Fall freisprechen“); komp. „Und sie wird völlig vernichtet werden ( ve-nikketah ), sie
wird auf der Erde sitzen“ (Jes. iii. 26). Wenn gesagt wird, dass Gott die Missetat der Väter an den
Kindern heimsucht, bezieht sich dies ausschließlich auf die Sünde des Götzendienstes und auf keine
andere Sünde. Dass dies der Fall ist, lässt sich aus dem schließen, was in den zehn Geboten gesagt
wird: „An der dritten und vierten Generation meiner Feinde“ (2. Mose 20, 5) , wobei niemand außer
den Götzendienern „Feind“ genannt wurde; komp. auch „jeder Gräuel dem Herrn, den er hasst“ (5.
Mose 12, 31) . Es wurde jedoch als ausreichend erachtet, die Strafe auf die vierte Generation
auszudehnen, da die vierte Generation das Äußerste ist, was ein Mensch von seiner
Nachkommenschaft sehen kann; und wenn daher die Götzendiener eines Ortes vernichtet werden,
wird der alte Mann, der Götzen anbetet, getötet, sein Sohn, sein Enkel und sein Urenkel, das heißt
die vierte Generation. Durch die Erwähnung dieser Eigenschaft wird uns sozusagen gesagt, dass
seine Gebote, zweifellos im Einklang mit seinen Taten, den Tod sogar der kleinen Kinder von
Götzendienern aufgrund der Sünde ihrer Väter und Großväter einschließen. Dieses Prinzip finden
wir häufig im Gesetz angewandt, wie wir zum Beispiel von der Stadt, die zum Götzendienst
verführt wurde, lesen: „Vernichtet sie und alles, was darin ist, völlig“ (5. Mose 13, 15 ) . All dies
wurde angeordnet, damit jede Spur dessen, was zu großem Schaden führen würde, ausgelöscht
werden sollte, wie wir erklärt haben.

Wir haben uns zu weit vom Thema dieses Kapitels entfernt, aber wir haben gezeigt, warum es als
ausreichend erachtet wurde, nur diese (dreizehn) von all seinen Taten zu erwähnen; nämlich, weil
sie für die gute Regierung eines Landes erforderlich sind; denn das Hauptziel des Menschen sollte
darin bestehen, sich so weit wie möglich Gott ähnlich zu machen: das heißt, seine Taten den Taten
Gottes ähnlich zu machen, oder wie unsere Weisen es bei der Erklärung des Verses ausdrückten:
„Ihr soll heilig sein“ (Lev. xxi. 2) : „Er ist gnädig, also seid auch ihr gnädig; Er ist barmherzig, also
seid auch ihr barmherzig.“
Das Hauptziel dieses Kapitels bestand darin, zu zeigen, dass alle Eigenschaften, die Gott
zugeschrieben werden, Eigenschaften seiner Handlungen sind und nicht implizieren, dass Gott
irgendwelche Eigenschaften hat.

KAPITEL LV
Wir haben in dieser Abhandlung bereits mehrfach gezeigt, dass alles, was Körperlichkeit oder
Passivität impliziert, in Bezug auf Gott zu verneinen ist, denn jede Passivität impliziert
Veränderung; und der Agent, der diesen Zustand erzeugt, unterscheidet sich zweifellos von dem von
ihm beeinflussten Objekt; und wenn Gott in irgendeiner Weise beeinflusst werden könnte, würde
ein anderes Wesen neben Ihm auf Ihn einwirken und eine Veränderung in Ihm bewirken. Alle Arten
von Nichtexistenz müssen in Bezug auf Ihn ebenfalls verneint werden; Daher kann man sich
überhaupt keine Vollkommenheit vorstellen, die zu einem Zeitpunkt in Ihm fehlt und zu einem
anderen Zeitpunkt in Ihm vorhanden ist: Denn wenn dies der Fall wäre, wäre Er [zu einem
bestimmten Zeitpunkt] nur potenziell perfekt. Potenzialität impliziert immer Nichtexistenz, und
wenn etwas von der Potenzialität in die Realität übergehen muss, ist eine andere Sache erforderlich,
die in der Realität existiert, um diesen Übergang zu bewirken. Daraus folgt, dass alle
Vollkommenheiten wirklich in Gott existieren müssen und keine von ihnen in irgendeiner Weise
eine bloße Möglichkeit sein darf. Eine andere Sache, die in Bezug auf Gott ebenfalls geleugnet
werden muss, ist die Ähnlichkeit mit irgendeinem existierenden Wesen. Dies ist allgemein
anerkannt und wird auch in den Büchern der Propheten erwähnt; zB: „Mit wem willst du mich dann
vergleichen?“ (Jes. xl. 25) ; „Mit wem willst du dann Gott vergleichen?“ ( ebd. 18); „Es gibt
niemanden wie dich“ (Jer. x. 6) . Fälle dieser Art kommen häufig vor. Kurz gesagt, es ist notwendig,
durch Beweise zu zeigen, dass von Gott nichts ausgesagt werden kann, was eines der folgenden vier
Dinge impliziert: Körperlichkeit, Emotion oder Veränderung, Nichtexistenz – z. B. dass etwas
gleichzeitig potenziell und gleichzeitig real wäre ein anderer – und Ähnlichkeit mit einem seiner
Geschöpfe. In dieser Hinsicht wird unser Wissen über Gott durch das Studium der
Naturwissenschaften unterstützt. Denn wer Letzteres nicht kennt, kann den Mangel, der den
Emotionen innewohnt, den Unterschied zwischen Potentialität und Realität, die in jeder Potentialität
enthaltene Nichtexistenz, die Minderwertigkeit einer Sache, die in Potenz existiert, gegenüber dem,
was sich bewegt, um sie hervorzurufen, nicht verstehen Übergang von der Möglichkeit in die
Realität und die Minderwertigkeit dessen, was sich zu diesem Zweck bewegt, verglichen mit
seinem Zustand, als der Übergang vollzogen wurde. Wer diese Dinge weiß, aber ohne ihre Beweise,
kennt die Einzelheiten nicht, die sich logisch aus diesen allgemeinen Sätzen ergeben; und deshalb
kann er nicht beweisen, dass Gott existiert oder dass die [vier] oben genannten Dinge in Bezug auf
Gott unzulässig sind.

Nachdem ich diese Bemerkungen vorangestellt habe, werde ich im nächsten Kapitel den Irrtum
derjenigen erläutern, die glauben, dass Gott wesentliche Eigenschaften hat; diejenigen, die etwas
über Logik und Naturwissenschaften wissen, werden es verstehen.

KAPITEL LVI
Ähnlichkeit basiert auf einer bestimmten Beziehung zwischen zwei Dingen; Wenn zwischen zwei
Dingen keine Beziehung gefunden werden kann, kann es keine Ähnlichkeit zwischen ihnen geben,
und es gibt keine Beziehung zwischen zwei Dingen, die keine Ähnlichkeit zueinander haben;
Beispielsweise sagen wir nicht, dass diese Hitze dieser Farbe ähnlich ist oder dass diese Stimme
dieser Süße ähnlich ist. Das ist selbstverständlich. Da die Existenz einer Beziehung zwischen Gott
und dem Menschen oder zwischen ihm und anderen Wesen geleugnet wurde, muss auch die
Ähnlichkeit geleugnet werden. Sie müssen wissen, dass zwei Dinge derselben Art – dh deren
wesentliche Eigenschaften dieselben sind und die sich durch Größe und Kleinheit, Stärke und
Schwäche usw. unterscheiden – notwendigerweise ähnlich sind, wenn auch in dieser einen Hinsicht
unterschiedlich; Beispielsweise sind ein Senfkorn und die Kugel der Fixsterne hinsichtlich der drei
Dimensionen ähnlich, obwohl die eine überaus groß, die andere überaus klein ist, ist die
Eigenschaft, [drei] Dimensionen zu haben, in beiden gleich; oder die Hitze des von der Sonne
geschmolzenen Wachses und die Hitze des Elements Feuer sind hinsichtlich der Wärme ähnlich;
Obwohl die Wärme im einen Fall außerordentlich groß und im anderen Fall außerordentlich gering
ist, ist die Existenz dieser Qualität (Wärme) in beiden Fällen dieselbe. Daher sollten diejenigen, die
an das Vorhandensein wesentlicher Eigenschaften Gottes glauben, nämlich Existenz, Leben, Macht,
Weisheit und Wille, wissen, dass diese Eigenschaften, wenn sie auf Gott angewendet werden, nicht
die gleiche Bedeutung haben, wie wenn sie auf uns angewendet werden dass der Unterschied nicht
nur in der Größe oder im Grad der Perfektion, Stabilität und Haltbarkeit besteht. Es kann nicht
gesagt werden, wie sie praktisch glauben, dass seine Existenz nur stabiler, sein Leben dauerhafter,
seine Macht größer, seine Weisheit vollkommener und sein Wille allgemeiner als unserer ist und
dass die gleiche Definition für beide gilt. Dies ist in keiner Weise zulässig, denn der Ausdruck
„mehr als“ wird verwendet, um zwei Dinge hinsichtlich einer bestimmten Eigenschaft zu
vergleichen, die von beiden in genau demselben Sinne ausgesagt wird, und schließt folglich
Ähnlichkeit [zwischen Gott und seinen Geschöpfen] ein. Wenn sie Gott wesentliche Eigenschaften
zuschreiben, sollten diese sogenannten wesentlichen Eigenschaften keine Ähnlichkeit mit den
Eigenschaften anderer Dinge aufweisen und ihrer eigenen Meinung nach nicht in eine der gleichen
Definitionen einbezogen werden, so wie es keine Ähnlichkeit zwischen ihnen gibt das Wesen
Gottes und das anderer Wesen. Sie folgen diesem Prinzip nicht, da sie der Meinung sind, dass eine
Definition sie umfassen könnte und dass es dennoch keine Ähnlichkeit zwischen ihnen gibt.
Diejenigen, die mit der Bedeutung von Ähnlichkeit vertraut sind, werden sicherlich verstehen, dass
der Begriff Existenz, wenn er auf Gott und andere Wesen angewendet wird, vollkommen
gleichbedeutend ist. In gleicher Weise werden die Begriffe Weisheit, Macht, Wille und Leben in
vollkommener Homonymie auf Gott und andere Wesen angewendetüberhaupt nicht vergleichbar.
Sie dürfen auch nicht glauben, dass diese Attribute als Mischbegriffe verwendet werden; Denn
hybride Begriffe sind solche, die auf zwei Dinge angewendet werden, die einander in Bezug auf
eine bestimmte Eigenschaft ähneln, die in beiden ein Akzidentum und kein wesentliches
konstituierendes Element ist. Die Eigenschaften Gottes werden jedoch von keinem intelligenten
Menschen als zufällig angesehen, während laut Mutakallemim alle Eigenschaften, die auf den
Menschen angewendet werden, Zufälle sind. Ich weiß daher nicht, wie sie irgendeine Ähnlichkeit
[zwischen den Eigenschaften Gottes und denen des Menschen] finden können; Wie können ihre
Definitionen identisch und ihre Bedeutungen gleich sein! Dies ist ein entscheidender Beweis dafür,
dass es in keiner Weise und in keinem Sinn etwas Gemeinsames zwischen den von Gott
ausgesagten Eigenschaften und denen, die in Bezug auf uns selbst verwendet werden, gibt; Sie
haben nur die gleichen Namen und nichts anderes ist ihnen gemeinsam. Wenn dies der Fall ist, ist es
nicht angemessen, aufgrund der Verwendung derselben Attribute zu glauben, dass es in Gott etwas
gibt, das zu seinem Wesen hinzukommt, so wie Attribute mit unserem Wesen verbunden sind. Das
ist am wichtigsten für diejenigen, die es verstehen. Behalten Sie es im Gedächtnis und studieren Sie
es gründlich, um gut auf das vorbereitet zu sein, was ich Ihnen erklären werde.

KAPITEL LVII
Auf Attributen; Bemerkungen, die noch unklarer sind als die vorangegangenen. Es ist bekannt, dass
die Existenz ein Zufall aller Dinge und daher ein zu ihrem Wesen hinzugefügtes Element ist. Dies
muss offensichtlich bei allem der Fall sein, dessen Existenz auf eine bestimmte Ursache
zurückzuführen ist; seine Existenz ist ein Element, das zu seinem Wesen hinzukommt. Aber was ein
Wesen betrifft, dessen Existenz auf keiner Ursache beruht – Gott allein ist dieses Wesen, denn Seine
Existenz ist, wie wir gesagt haben, absolut –, sind Existenz und Wesen vollkommen identisch; Er ist
keine Substanz, an die sich das Dasein als Akzidenz, als zusätzliches Element anschließt. Seine
Existenz ist immer absolut und war nie ein neues Element oder ein Zufall in Ihm. Folglich existiert
Gott, ohne die Eigenschaft der Existenz zu besitzen. Ebenso lebt Er, ohne die Eigenschaft des
Lebens zu besitzen; weiß, ohne die Eigenschaft des Wissens zu besitzen; ist allmächtig, ohne das
Attribut der Allmacht zu besitzen; ist weise, ohne die Eigenschaft der Weisheit zu besitzen; das alles
reduziert sich auf ein und dasselbe Wesen; Wie noch gezeigt wird, gibt es in Ihm keine Pluralität. Es
ist außerdem notwendig zu bedenken, dass Einheit und Vielheit Zufälle sind, die einem Objekt
zugefügt werden, je nachdem, ob es aus vielen Elementen oder aus einem besteht. Dies wird im
Buch „Metaphysik“ ausführlich erklärt. So wie die Zahl nicht die Substanz der nummerierten Dinge
ist, so ist die Einheit nicht die Substanz der Sache, die das Attribut der Einheit hat, denn Einheit und
Pluralität sind Akzidenzen, die zur Kategorie der diskreten Quantität gehören und zu solchen
Objekten hinzukommen die fähig sind, sie zu empfangen.

Für das Wesen jedoch, das wahrhaft einfache, absolute Existenz hat und in dem die
Zusammensetzung unvorstellbar ist, ist der Zufall der Einheit ebenso unzulässig wie der Zufall der
Vielheit; Das heißt, Gottes Einheit ist kein hinzugefügtes Element, sondern Er ist Einer, ohne das
Attribut der Einheit zu besitzen. Die Untersuchung dieses Themas, das für unser Verständnis fast zu
subtil ist, darf nicht auf gängigen Ausdrücken basieren, die zu seiner Beschreibung verwendet
werden, denn diese sind die große Fehlerquelle. Es wäre äußerst schwierig für uns, in welcher
Sprache auch immer, für dieses Thema geeignete Wörter zu finden, und wir können nur
unzureichende Sprache verwenden. In unserem Bemühen zu zeigen, dass Gott keine Pluralität
umfasst, können wir nur sagen: „Er ist einer“, obwohl „einer“ und „viele“ beides Begriffe sind, die
zur Unterscheidung von Quantität dienen. Deshalb machen wir das Thema klarer und zeigen dem
Verständnis den Weg der Wahrheit, indem wir sagen, dass Er einer ist, aber nicht die Eigenschaft
der Einheit besitzt.

Dasselbe ist der Fall, wenn wir sagen, Gott sei der Erste ( Kadmon ), um auszudrücken, dass Er
nicht erschaffen wurde; Der Begriff „Erster“ ist entschieden ungenau, denn er kann im eigentlichen
Sinne nur auf ein Wesen angewendet werden, das der Beziehung der Zeit unterliegt; Letzteres ist
jedoch ein Zufall der Bewegung, die wiederum mit einem Körper verbunden ist. Außerdem ist das
Attribut „zuerst“ ein relativer Begriff, der in Bezug auf die Zeit dasselbe ist wie die Begriffe „lang“
und „kurz“ in Bezug auf eine Linie. Beide Ausdrücke, „zuerst“ und „erschaffen“, sind in Bezug auf
jedes Lebewesen gleichermaßen unzulässig, auf das das Attribut der Zeit nicht anwendbar ist,
genauso wie wir nicht „krumm“ oder „gerade“ in Bezug auf Geschmack, „gesalzen“ sagen. oder
„faul“ in Bezug auf die Stimme. Diese Themen sind denen nicht unbekannt, die sich daran gewöhnt
haben, ein wahres Verständnis der Dinge zu suchen und ihre Eigenschaften in Übereinstimmung mit
den abstrakten Vorstellungen festzustellen, die sich der Geist von ihnen gebildet hat, und die sich
nicht durch die Ungenauigkeit der Worte irreführen lassen beschäftigt. Alle Attribute wie „der
Erste“ und „der Letzte“, die in der Heiligen Schrift in Bezug auf Gott vorkommen, sind ebenso
metaphorisch wie die Ausdrücke „Ohr“ und „Auge“. Sie bedeuten lediglich, dass Gott keiner
Veränderung oder Neuerung unterliegt; Sie implizieren nicht, dass Gott durch die Zeit beschrieben
werden kann oder dass es irgendeinen Vergleich zwischen ihm und jedem anderen Wesen
hinsichtlich der Zeit gibt und dass er aus diesem Grund „der Erste“ und „der Letzte“ genannt wird.
Kurz gesagt, alle ähnlichen Ausdrücke sind der im Volk gebräuchlichen Sprache entlehnt. Auf die
gleiche Weise verwenden wir „Eins“ in Bezug auf Gott, um auszudrücken, dass es ihm nichts
Ähnliches gibt, aber wir wollen damit nicht sagen, dass seinem Wesen ein Attribut der Einheit
hinzugefügt wird.

KAPITEL LVIII
Dieses Kapitel ist noch komplizierter als das vorhergehende. Wisse, dass die negativen
Eigenschaften Gottes die wahren Eigenschaften sind: Sie beinhalten keine falschen Vorstellungen
oder irgendwelche Mängel in Bezug auf Gott, während positive Eigenschaften Polytheismus
implizieren und unzureichend sind, wie wir bereits gezeigt haben. Es gilt nun zu erklären, wie
negative Ausdrücke gewissermaßen als Attribute verwendet werden können und wie sie von
positiven Attributen unterschieden werden. Dann werde ich zeigen, dass wir den Schöpfer nur durch
negative Attribute beschreiben können. Ein Attribut gehört nicht ausschließlich zu dem einen
Objekt, auf das es sich bezieht; Während es eine Sache qualifiziert, kann es auch zur Beschreibung
anderer Dinge verwendet werden und ist in diesem Fall nicht auf diese eine Sache beschränkt.
Wenn Sie beispielsweise ein Objekt aus der Ferne sehen und bei der Frage, was es ist, erfahren, dass
es sich um ein Lebewesen handelt, haben Sie sicherlich eine Eigenschaft des gesehenen Objekts
gelernt, und obwohl diese Eigenschaft nicht ausschließlich zu dem wahrgenommenen Objekt gehört
Es drückt aus, dass es sich bei dem Objekt nicht um eine Pflanze oder ein Mineral handelt. Wenn
sich wiederum ein Mann in einem bestimmten Haus befindet und Sie wissen, dass sich etwas in
dem Haus befindet, aber nicht genau was, fragen Sie, was sich in diesem Haus befindet, und Ihnen
wird gesagt, dass es sich weder um eine Pflanze noch um ein Mineral handelt. Sie haben sich
dadurch einige besondere Kenntnisse über die Sache angeeignet; Sie haben erfahren, dass es sich
um ein Lebewesen handelt, obwohl Sie noch nicht wissen, was für ein Lebewesen es ist. Die
negativen Attribute haben mit den positiven gemeinsam, dass sie das Objekt notwendigerweise in
gewissem Maße umschreiben, obwohl diese Umschreibung nur im Ausschluss dessen besteht, was
sonst nicht ausgeschlossen werden würde. Im folgenden Punkt werden jedoch die negativen
Attribute von den positiven unterschieden. Die positiven Eigenschaften beschreiben, obwohl sie
nicht einer Sache eigen sind, einen Teil dessen, was wir wissen wollen, entweder einen Teil seines
Wesens oder einige seiner Zufälle; Die negativen Eigenschaften hingegen sagen uns in Bezug auf
das Wesen der Sache, die wir wissen wollen, in keiner Weise, was sie ist, es sei denn, sie geschieht
indirekt, wie das von uns gegebene Beispiel gezeigt hat.

Nach dieser Einführung möchte ich darauf hinweisen, dass die Existenz Gottes – wie bereits gezeigt
wurde – absolut ist, dass sie, wie noch bewiesen wird, keine Zusammensetzung enthält und dass wir
nur die Tatsache begreifen, dass er existiert, nicht sein Wesen. Folglich ist es eine falsche Annahme,
dass Er irgendein positives Attribut besitzt; denn er besitzt keine Existenz zusätzlich zu seinem
Wesen; man kann daher nicht sagen, dass das eine als ein Attribut [des anderen] beschrieben werden
kann; geschweige denn hat er [zusätzlich zu seiner Existenz] eine zusammengesetzte Essenz,
bestehend aus zwei konstituierenden Elementen, auf die sich das Attribut beziehen könnte; noch
weniger hat er Unfälle, die durch ein Attribut beschrieben werden könnten. Daher ist es klar, dass Er
keinerlei positive Eigenschaft hat. Die negativen Eigenschaften sind jedoch diejenigen, die
notwendig sind, um den Geist auf die Wahrheiten zu lenken, die wir über Gott glauben müssen;
denn einerseits implizieren sie keine Pluralität und andererseits vermitteln sie dem Menschen die
höchstmögliche Erkenntnis Gottes; Beispielsweise wurde durch Beweise nachgewiesen, dass neben
den Dingen, die mit den Sinnen wahrgenommen oder mit dem Geist erfasst werden können, noch
ein Wesen existieren muss. Wenn wir von diesem Wesen sagen, dass es existiert, meinen wir, dass
seine Nichtexistenz unmöglich ist. Wir erkennen dann, dass ein solches Wesen beispielsweise nicht
wie die vier Elemente ist, die unbelebt sind, und sagen daher, dass es lebt, und drücken damit aus,
dass es nicht tot ist. Wir nennen ein solches Wesen unkörperlich, weil wir bemerken, dass es anders
ist als die Himmel, die lebendig, aber materiell sind. Da er sich auch vom Intellekt unterscheidet,
der, obwohl er körperlos und lebendig ist, seine Existenz einer Ursache verdankt, sagen wir, er sei
der erste, und bringen damit zum Ausdruck, dass seine Existenz keiner Ursache zu verdanken ist.
Wir bemerken weiterhin, dass die Existenz, das heißt das Wesen dieses Wesens, nicht auf seine
eigene Existenz beschränkt ist; Viele Existenzen gehen von ihr aus, und ihr Einfluss ist nicht wie
der des Feuers bei der Erzeugung von Wärme oder der der Sonne beim Aussenden von Licht,
sondern besteht darin, ihnen durch bewährte Regeln ständig Stabilität und Ordnung zu verleihen,
wie wir zeigen werden: Aus diesem Grund sagen wir, dass es Kraft, Weisheit und Willen hat, das
heißt, es ist weder schwach noch unwissend noch voreilig und lässt seine Geschöpfe nicht im Stich.
Wenn wir sagen, dass es nicht schwach ist, meinen wir, dass seine Existenz die Existenz vieler
anderer Dinge hervorbringen kann; Wenn wir sagen, dass es nicht unwissend ist, meinen wir „es
nimmt wahr“ oder „es lebt“ – denn alles, was wahrnimmt, ist lebendig – und wenn wir sagen: „es ist
nicht voreilig und lässt seine Geschöpfe nicht im Stich“, meinen wir alle diese Geschöpfe eine
bestimmte Ordnung und Anordnung bewahren; sie sind nicht sich selbst überlassen ; Sie werden
nicht ziellos hergestellt, sondern welche Bedingungen auch immer sie von diesem Wesen erhalten,
sie werden mit Absicht und Absicht gegeben. So erfahren wir, dass es kein anderes Wesen wie Gott
gibt, und wir sagen, dass er einer ist, das heißt, dass es nicht mehr Götter als einen gibt.
Es wurde somit gezeigt, dass jedes von Gott ausgesagte Attribut entweder die Qualität einer
Handlung bezeichnet oder – wenn das Attribut eine Vorstellung vom göttlichen Wesen selbst und
nicht von seinen Handlungen vermitteln soll – die Negation des Gegenteils bezeichnet. Sogar diese
negativen Eigenschaften dürfen nicht gebildet und auf Gott angewendet werden, außer auf die Art
und Weise, wie, wie Sie wissen, manchmal eine Eigenschaft in Bezug auf eine Sache verneint wird,
obwohl diese Eigenschaft natürlich niemals im gleichen Sinne auf sie angewendet werden kann. wie
zum Beispiel sagen wir: „Diese Wand sieht nicht.“ Diejenigen, die das vorliegende Werk lesen, sind
sich darüber im Klaren, dass wir trotz aller Anstrengungen des Geistes kein Wissen über das Wesen
des Himmels erlangen können – einer sich drehenden Substanz, die von uns in Spannen und Ellen
gemessen und sogar hinsichtlich des Himmels untersucht wurde Proportionen der verschiedenen
Sphären zueinander und unter Berücksichtigung der meisten ihrer Bewegungen – obwohl wir
wissen, dass sie aus Materie und Form bestehen müssen; Da die Materie jedoch nicht mit sublunärer
Materie identisch ist, können wir den Himmel nur mit Begriffen beschreiben, die negative
Eigenschaften ausdrücken, nicht jedoch mit Begriffen, die positive Eigenschaften bezeichnen. So
sagen wir, dass die Himmel nicht leicht, nicht schwer, nicht passiv und daher keinen Eindrücken
unterworfen sind und dass sie keine Geschmacks- und Geruchsempfindungen besitzen; oder wir
verwenden ähnliche negative Attribute. Das alles tun wir, weil wir ihre Substanz nicht kennen. Was
kann dann das Ergebnis unserer Bemühungen sein, wenn wir versuchen, ein Wissen über ein Wesen
zu erlangen, das frei von Substanz ist, das ganz einfach ist, dessen Existenz absolut ist und nicht auf
irgendeine Ursache zurückzuführen ist, zu dessen vollkommenem Wesen nichts gehört? hinzugefügt
werden können und deren Vollkommenheit, wie wir gezeigt haben, in der Abwesenheit aller Mängel
besteht. Alles, was wir verstehen, ist die Tatsache, dass Er existiert, dass Er ein Wesen ist, dem
keines seiner Geschöpfe ähnlich ist, das nichts mit ihnen gemeinsam hat, das keine Pluralität
einschließt, das niemals zu schwach ist, um andere Wesen hervorzubringen, und dessen Die
Beziehung zum Universum ist die eines Steuermanns zu einem Boot. und selbst dies ist keine
wirkliche Beziehung, kein wirkliches Gleichnis, sondern dient nur dazu, uns die Idee zu vermitteln,
dass Gott das Universum regiert; das heißt, dass Er ihm Dauer gibt und seine notwendige Ordnung
bewahrt. Dieses Thema wird ausführlicher behandelt. Gepriesen sei Er! Bei der Betrachtung seines
Wesens erweisen sich unser Verständnis und unser Wissen als unzureichend; Bei der Prüfung Seiner
Werke und der Frage, wie sie zwangsläufig aus Seinem Willen resultieren, erweist sich unser
Wissen als Unwissenheit, und bei dem Bemühen, Ihn mit Worten zu preisen, sind alle unsere
Bemühungen in der Sprache bloße Schwäche und Misserfolg!

KAPITEL LIX
Die folgende Frage könnte vielleicht gestellt werden: Da es keine Möglichkeit gibt, das wahre
Wesen Gottes zu erkennen, und da auch bewiesen wurde, dass das Einzige, was der Mensch von
Ihm begreifen kann, die Tatsache ist, dass Er existiert, und zwar alle positiven Eigenschaften sind,
wie gezeigt wurde, unzulässig; Was ist der Unterschied zwischen denen, die eine Kenntnis von Gott
erlangt haben? Müsste das Wissen, das unser Lehrer Moses und Salomo erworben haben, nicht das
gleiche sein wie das, das seitdem irgendein Philosoph aus der untersten Klasse erworben hat?kann
es zu diesem Wissen keine Ergänzung geben? Andererseits ist es unter Theologen und auch unter
Philosophen allgemein anerkannt, dass es zwischen zwei Personen große Unterschiede hinsichtlich
der von ihnen erlangten Gotteserkenntnis geben kann. Wisse, dass dies wirklich der Fall ist, dass
diejenigen, die eine Kenntnis von Gott erlangt haben, sehr unterschiedlich sind; Denn so wie durch
jedes zusätzliche Attribut ein Objekt näher spezifiziert wird und dem wahren Verständnis des
Beobachters näher gebracht wird, so rückt man durch jedes zusätzliche negative Attribut der
Erkenntnis Gottes näher und ist ihr näher als er Wer in Bezug auf Gott nicht die Eigenschaften
verneint, von denen er durch Beweise überzeugt ist, der muss sie verneinen. Es mag also einen
Menschen geben, der, nachdem er viele Jahre ernsthaft der Verfolgung einer Wissenschaft und dem
wahren Verständnis ihrer Prinzipien gewidmet hat, bis er völlig von deren Wahrheiten überzeugt ist,
als einziges Ergebnis dieser Studie die Überzeugung gewonnen hat, dass Eine bestimmte
Eigenschaft muss in Bezug auf Gott verneint werden und die Fähigkeit, zu zeigen, dass es
unmöglich ist, sie auf Ihn anzuwenden. Oberflächliche Denker werden dafür keinen Beweis haben
und zweifeln: Existiert dieses Ding im Schöpfer oder nicht? Und diejenigen, denen das Augenlicht
entzogen ist, werden es eindeutig Gott zuschreiben, obwohl klar gezeigt wurde, dass Er es nicht
besitzt. Während ich beispielsweise zeige, dass Gott unkörperlich ist, zweifelt ein anderer und ist
sich nicht sicher, ob er körperlich oder unkörperlich ist; andere erklären sogar ausdrücklich, dass Er
körperlich sei, und treten mit diesem Glauben vor dem Herrn auf. Sehen Sie nun, wie groß der
Unterschied zwischen diesen drei Männern ist. der erste ist zweifellos dem Allmächtigen am
nächsten; der zweite ist weit entfernt und der dritte noch weiter von Ihm entfernt. Wenn es eine
vierte Person gibt, die durch den Beweis davon überzeugt ist, dass Emotionen bei Gott unmöglich
sind, während die erste Person, die die Körperlichkeit ablehnt, nicht von dieser Unmöglichkeit
überzeugt ist, ist diese vierte Person der Erkenntnis Gottes zweifellos näher als die erste, und so
weiter weiter, so dass ein Mensch, der durch Beweise überzeugt ist, eine Reihe von Dingen in
Bezug auf Gott verneint, die nach unserem Glauben möglicherweise in Ihm sind oder von Ihm
ausgehen, zweifellos ein vollkommenerer Mensch ist als wir und würde ihn übertreffen uns noch
mehr, wenn wir fest davon überzeugt wären, dass diese Dinge Eigenschaften Gottes sind. Es wird
Ihnen nun klar sein, dass Sie jedes Mal, wenn Sie die Negation einer Sache in Bezug auf Gott
beweisen, vollkommener werden, während Sie mit jeder weiteren positiven Behauptung Ihrer
Fantasie folgen und sich von der wahren Erkenntnis Gottes entfernen. Nur auf solchen Wegen
dürfen wir uns der Erkenntnis Gottes nähern, und durch solche Forschungen und Studien, die uns
die Unanwendbarkeit dessen aufzeigen würden, was in Bezug auf den Schöpfer unzulässig ist, und
nicht durch solche Methoden, die die Notwendigkeit beweisen würden, Ihm etwas zuzuschreiben,
das nichts mit dem Seinen zu tun hat Essenz oder die Behauptung, dass Er eine gewisse
Vollkommenheit besitzt, wenn wir feststellen, dass es sich um eine Vollkommenheit in Bezug auf
uns handelt.

Sie müssen bedenken, dass Sie sich in zweierlei Hinsicht von Ihm entfernen, wenn Sie etwas von
Gott bejahen. Erstens ist alles, was Sie behaupten, in Bezug auf uns nur eine Vollkommenheit;
zweitens besitzt Er nichts, was dieser Essenz zusätzlich hinzugefügt wird; Sein Wesen umfasst alle
seine Vollkommenheiten, wie wir gezeigt haben. Da es eine wohlbekannte Tatsache ist, dass auch
die dem Menschen zugängliche Gotteserkenntnis nur durch Verneinungen erlangt werden kann und
dass Verneinungen keine wahre Vorstellung von dem Wesen vermitteln, auf das sie sich beziehen,
sind alle Menschen, sowohl vergangener als auch vergangener Zeiten, nicht in der Lage, eine wahre
Vorstellung von dem Wesen zu vermitteln, auf das sie sich beziehen Heutige Generationen haben
erklärt, dass Gott nicht Gegenstand menschlichen Verständnisses sein kann, dass niemand außer
Ihm begreift, was Er ist, und dass unser Wissen darin besteht, zu wissen, dass wir nicht in der Lage
sind, Ihn wirklich zu begreifen. Alle Philosophen sagen: „Er hat uns durch seine Gnade überwältigt
und ist für uns durch die Intensität seines Lichts unsichtbar“, wie die Sonne, die von Augen nicht
wahrgenommen werden kann, die zu schwach sind, um ihre Strahlen zu ertragen. Zu diesem Thema
wurde schon viel mehr gesagt, aber es ist sinnlos, es hier zu wiederholen. Die Idee kommt am
besten im Buch der Psalmen zum Ausdruck: „Schweigen ist Lob für Dich“ (lxv. 2). Es ist eine sehr
ausdrucksstarke Bemerkung zu diesem Thema; denn alles, was wir mit der Absicht äußern, Ihn zu
preisen und zu loben, enthält etwas, das nicht auf Gott angewendet werden kann, und enthält
abwertende Ausdrücke; Es ist daher angemessener, zu schweigen und sich mit intellektueller
Reflexion zufrieden zu geben, wie es von Männern der höchsten Kultur mit den Worten empfohlen
wurde: „Zeige mit deinem eigenen Herzen auf deinem Bett und sei still“ (Ps. 4) . 4). Sicherlich
kennen Sie die folgende berühmte Passage im Talmud – wären doch alle Passagen im Talmud so! –
obwohl sie Ihnen bekannt ist, zitiere ich sie wörtlich, da ich Ihnen die darin enthaltenen Ideen
verdeutlichen möchte: „Eine bestimmte Person, die in Gegenwart von Rabbi Ḥaninah Gebete las,
sagte: ‚Gott, der Große, der Tapfere und der Gewaltige, der Mächtige, der Starke und der
Mächtige.‘ – Der Rabbi sagte zu ihm: Hast du alles erledigt? das Lob deines Meisters? Die drei
Beinamen „Gott, der Große, der Tapfere und der Gewaltige“ hätten wir nicht auf Gott anwenden
können, wenn Moses sie nicht im Gesetz erwähnt hätte und wenn die Männer der Großen Synagoge
nicht später hervorgetreten wären und ihren Gebrauch etabliert hätten im Gebet; und du sagst das
alles! Lassen Sie uns dies anhand eines Gleichnisses veranschaulichen. Es war einmal ein irdischer
König, der Millionen von Goldmünzen besaß; er wurde dafür gelobt, dass er Millionen von
Silbermünzen besaß; War das nicht wirklich eine Verunglimpfung für ihn?“ Soweit die Meinung des
frommen Rabbiners. Bedenken Sie zunächst, wie abstoßend und ärgerlich die Anhäufung all dieser
positiven Eigenschaften für ihn war; Als nächstes zeigte er, dass wir, wenn wir nur unserer Vernunft
folgen müssten, diese Gebete nie hätten verfassen und auch keines davon aussprechen dürfen. Es ist
jedoch notwendig geworden, die Menschen mit Worten anzusprechen, die eine gewisse Vorstellung
in ihren Köpfen hinterlassen sollten, und in Übereinstimmung mit dem Sprichwort unserer Weisen:
„Die Thora spricht in der Sprache der Menschen“, wurde uns der Schöpfer beschrieben in Bezug
auf unsere eigene Vollkommenheit; aber aus diesem Grund hätten wir keine anderen als die drei
oben genannten Attribute aussprechen dürfen, und wir hätten sie nicht als Namen Gottes verwenden
sollen, außer wenn wir ihnen beim Lesen des Gesetzes begegneten. Später führten die Männer der
Großen Synagoge, die Propheten waren, diese Ausdrücke auch in das Gebet ein, aber wir sollten aus
diesem Grund [in unseren Gebeten] keine anderen Eigenschaften Gottes verwenden. Die wichtigste
Lehre aus dieser Passage ist, dass es zwei Gründe dafür gibt, dass wir diese Formulierungen in
unseren Gebeten verwenden: Erstens kommen sie im Pentateuch vor; Zweitens führten die
Propheten sie in das Gebet ein. Ohne den ersten Grund hätten wir sie nie ausgesprochen; und ohne
den zweiten Grund hätten wir sie nicht aus dem Pentateuch abgeschrieben, um sie in unseren
Gebeten zu rezitieren; Wie könnten wir dann die Verwendung dieser zahlreichen Attribute
gutheißen! Daraus lernen Sie auch, dass wir in unseren Gebeten nicht alle Eigenschaften erwähnen
und anwenden sollten, die wir findenzu Gott in den Büchern der Propheten; denn er sagt nicht:
„Wenn Moses, unser Lehrer, sie nicht gesagt hätte, hätten wir sie nicht gebrauchen können“; aber er
fügt eine weitere Bedingung hinzu – „und wenn nicht die Männer der Großen Synagoge
hervorgetreten wären und ihre Verwendung im Gebet festgelegt hätten“, denn nur aus diesem Grund
ist es uns erlaubt, sie in unseren Gebeten zu verwenden. Wir können nicht gutheißen, was diese
törichten Menschen tun, die in ihrem Lobpreis übertrieben sind, in den Gebeten, die sie verfassen,
und in den Hymnen, die sie singen, fließend und weitschweifig sind, in dem Wunsch, sich dem
Schöpfer zu nähern. Sie beschreiben Gott mit Attributen, die, wenn sie auf einen Menschen
angewendet würden, eine Beleidigung wären; denn diese Personen kennen diese großen und
wichtigen Prinzipien nicht, die dem gewöhnlichen menschlichen Verstand nicht zugänglich sind.
Sie behandeln den Schöpfer als ein vertrautes Objekt, beschreiben ihn und sprechen von ihm in
allen Ausdrücken, die ihnen angemessen erscheinen; Sie preisen Ihn weiterhin beredt auf diese
Weise und glauben, dass sie Ihn dadurch beeinflussen und eine Wirkung auf Ihn hervorrufen
können. Wenn sie in den Worten der Propheten eine Formulierung finden, die zu ihrem Ziel passt,
sind sie umso eher geneigt zu glauben, dass es ihnen freisteht, solche Texte – die zumindest erklärt
werden sollten – zu verwenden, um sie in ihrem wörtlichen Sinne zu verwenden, um sie abzuleiten
aus ihnen neue Ausdrucksformen zu entwickeln, daraus zahlreiche Variationen zu bilden und daraus
ganze Kompositionen zu gründen. Diese Freiheit findet sich häufig in den Kompositionen von
Sängern, Predigern und anderen, die sich einbilden, ein Gedicht verfassen zu können. Solche
Autoren schreiben Dinge, die teils echte Häresie sind, teils solche Torheit und Absurdität enthalten,
dass sie die Zuhörer natürlich zum Lachen bringen, aber auch zum Kummer über den Gedanken,
dass solche Dinge in Bezug auf Gott geäußert werden können. Wenn ich die Autoren nicht wegen
ihrer Fehler bedauert hätte und sie nicht verletzen wollte, hätte ich einige Passagen zitiert, um Ihnen
ihre Fehler zu zeigen; außerdem ist der Fehler ihrer Kompositionen für alle intelligenten Menschen
offensichtlich. Sie müssen darüber nachdenken und so denken: Wenn Verleumdung und
Verleumdung eine große Sünde sind, wie viel größer ist dann die Sünde derer, die mit lockerer
Zunge in Bezug auf Gott sprechen und Ihn mit Eigenschaften beschreiben, die weit unter Ihm
liegen? und ich erkläre, dass sie nicht nur eine gewöhnliche Sünde begehen, sondern sich unbewusst
zumindest der Obszönität und Gotteslästerung schuldig machen. Dies gilt sowohl für die Menge,
die solchen Gebeten zuhört, als auch für den törichten Mann, der sie rezitiert. Männer jedoch, die
den Fehler solcher Aufsätze verstehen und sie dennoch rezitieren, können meiner Meinung nach zu
denen gezählt werden, auf die die folgenden Worte angewendet werden: „Und die Kinder Israel
gebrauchten Worte, die nicht richtig waren.“ gegen den Herrn, ihren Gott“ (2. Könige xvii. 9) ; und
„völliger Irrtum gegen den Herrn“ (Jes. xxxii. 6). Wenn Sie zu denen gehören, die die Ehre ihres
Schöpfers achten, hören Sie ihnen in keiner Weise zu, geschweige denn, was sie sagen, und
verfassen Sie noch weniger solche Gebete. zu wissen, wie groß die Beleidigung von jemandem ist,
der Verleumdungen gegen das Höchste Wesen schleudert. Es besteht überhaupt keine
Notwendigkeit für Sie, positive Eigenschaften Gottes zu verwenden, um Ihn in Ihren Gedanken zu
verherrlichen, oder über die Grenzen hinauszugehen, die die Männer der Großen Synagoge in den
Gebeten und Segnungen eingeführt haben, denn das ist so ausreichend für alle Zwecke und sogar
mehr als ausreichend, wie Rabbi Ḥaninah sagte. Andere Attribute, wie sie in den Büchern der
Propheten vorkommen, können zum Ausdruck gebracht werden, wenn wir ihnen beim Lesen dieser
Bücher begegnen; aber wir müssen bedenken, was bereits erklärt wurde, dass es sich entweder um
Attribute von Gottes Handeln oder um Ausdrücke handelt, die die Negation des Gegenteils
implizieren. Dies sollte ebenfalls nicht der Menge mitgeteilt werden; Aber eine solche Reflexion ist
nur für die wenigen geeignet, die glauben, dass die Verherrlichung Gottes nicht darin besteht, etwas
auszusprechen , was nicht ausgesprochen werden darf, sondern darin, über das nachzudenken ,
worüber der Mensch nachdenken sollte.

Wir werden nun unsere Darlegung der weisen Worte von R. Ḥaninah abschließen. Er verwendet
kein Gleichnis wie: „Ein König, der Millionen von Golddenaren besitzt und von dem gepriesen
wird, dass er Hunderte hat“; denn dies würde bedeuten, dass Gottes Vollkommenheiten, obwohl sie
vollkommener sind als diejenigen, die dem Menschen zugeschrieben werden, immer noch von der
gleichen Art sind; aber das ist, wie bewiesen, nicht der Fall. Die Vortrefflichkeit des Gleichnisses
besteht in den Worten: „Derjenige, der goldene Denare besitzt, und der gepriesen wird, der silberne
Denare besitzt“; Dies impliziert, dass diese Eigenschaften zwar Vollkommenheiten in Bezug auf uns
selbst, aber nicht solche in Bezug auf Gott sind; in Bezug auf Ihn wären sie alle Mängel, wie
deutlich in der Bemerkung angedeutet wird: „Ist das nicht eine Beleidigung für Ihn?“

Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass alle diese Eigenschaften, welche Vollkommenheit sie Ihrer
Meinung nach auch immer bedeuten mögen, Mängel in Bezug auf Gott implizieren, wenn sie auf
Ihn im gleichen Sinne angewendet werden, wie sie in Bezug auf uns selbst verwendet werden.
Salomo hat uns zu diesem Thema bereits ausreichend belehrt, indem er sagte: „Denn Gott ist im
Himmel und du auf Erden; darum lass deine Worte wenige sein“ (Prediger, Vers 2) .

KAPITEL LX
Ich werde Ihnen in diesem Kapitel einige Beispiele geben, damit Sie besser verstehen, wie
angemessen es ist, so viele negative Eigenschaften wie möglich zu bilden, und wie unangemessen
es ist, Gott irgendwelche positiven Eigenschaften zuzuschreiben. Eine Person weiß vielleicht mit
Sicherheit, dass ein „Schiff“ existiert, aber sie weiß möglicherweise nicht, auf welches Objekt
dieser Name angewendet wird, ob auf eine Substanz oder auf einen Unfall; eine zweite Person
erfährt dann, dass es sich bei dem Schiff nicht um einen Unfall handelt; ein dritter, dass es kein
Mineral ist; ein vierter, dass es sich nicht um eine Pflanze handelt, die auf der Erde wächst;
fünftens, dass es sich nicht um einen Körper handelt, dessen Teile von Natur aus zusammengefügt
sind; sechstens, dass es sich nicht um einen flachen Gegenstand wie Bretter oder Türen handelt; ein
siebtes, dass es keine Kugel ist; ein Achtel, dass es nicht spitz ist; ein neuntes, dass es nicht rund ist;
noch gleichseitig; ein Zehntel, dass es nicht fest ist. Es ist klar, dass diese zehnte Person aufgrund
der oben genannten negativen Eigenschaften fast zu der richtigen Vorstellung von einem „Schiff“
gelangt ist, als ob sie genau die gleiche Vorstellung hätte wie diejenigen, die sich darunter eine
hölzerne Substanz vorstellen, die hohl, lang, und aus vielen Holzstücken zusammengesetzt, das
heißt, die es durch positive Eigenschaften kennen. Von den anderen Personen in unserem Beispiel
ist jede von der richtigen Vorstellung eines Schiffes weiter entfernt als die nächste, so dass die erste
nichts darüber weiß außer dem Namen. Auf die gleiche Weise werden Sie durch die negativen
Eigenschaften der Erkenntnis und dem Verständnis Gottes näher kommen. Aber Sie müssen bei
dem, was Sie verneinen, vorsichtig sein, indem Sie es durch Beweise verneinen, nicht durch bloße
Worte, denn jedes Mal, wenn Sie durch Beweise feststellen, dass eine bestimmte Sache, von der Sie
glauben, dass sie im Schöpfer existiert, verneint werden muss, sind Sie zweifellos einen Schritt
weitergekommen näher zur Erkenntnis Gottes.

In diesem Sinne kommen manche Menschen Gott sehr nahe, während andere ihm außerordentlich
fern bleiben, nicht im Sinne derer, denen die Sicht fehlt und die glauben, dass Gott einen Platz
einnimmt, dem sich der Mensch körperlich nähern oder von dem aus er sich nähern kann er kann
zurücktreten. Untersuche das gut, erkenne es und sei damit zufrieden. Der Weg, der dich Gott näher
bringen wird, wurde dir klar gezeigt; Gehen Sie hinein, wenn Sie Lust haben. Andererseits besteht
eine große Gefahr darin, Gott positive Eigenschaften zuzuschreiben. Denn es hat sich gezeigt, dass
jede Vollkommenheit, die wir uns vorstellen können, selbst wenn sie in Übereinstimmung mit der
Meinung derjenigen, die die Existenz von Eigenschaften behaupten, in Gott existieren würde, in
Wirklichkeit nicht von der gleichen Art sein würde wie die, die wir uns vorgestellt haben, sondern
nur so wäre nach unserer Erklärung mit dem gleichen Namen bezeichnet; es käme faktisch einer
Verneinung gleich. Angenommen, Sie sagen zum Beispiel, dass er Wissen hat, und dass dieses
Wissen, das keine Veränderung und keine Pluralität zulässt, viele veränderliche Dinge umfasst; Sein
Wissen bleibt unverändert, während ständig neue Dinge entstehen, und sein Wissen über eine
Sache, bevor sie existiert, während sie existiert und wenn sie aufgehört hat zu existieren, ist dieselbe
ohne die geringste Veränderung: Sie würden damit erklären, dass sein Wissen vorhanden ist nicht
wie bei uns; und ebenso, dass seine Existenz nicht wie unsere ist. Sie gelangen so notwendigerweise
zu einer Verneinung, ohne eine wahre Vorstellung von einem wesentlichen Merkmal zu erhalten; im
Gegenteil, Sie werden dazu verleitet, anzunehmen, dass es in Gott eine Pluralität gibt, und zu
glauben, dass er, obwohl er eine Essenz ist, mehrere unbekannte Eigenschaften hat. Denn wenn Sie
sie bejahen wollen, können Sie sie nicht mit den uns bekannten Eigenschaften vergleichen, und sie
sind folglich nicht von derselben Art. Der Glaube an die Realität der Attribute bringt Sie sozusagen
dazu, zu sagen, dass Gott ein Subjekt ist, von dem mehrere Dinge ausgesagt werden; obwohl das
Subjekt nicht wie gewöhnliche Subjekte ist und die Prädikate nicht wie gewöhnliche Prädikate sind.
Dieser Glaube würde letztendlich dazu führen, dass wir andere Dinge mit Gott assoziieren und nicht
glauben, dass er einer ist. Denn von jedem Subjekt können zweifellos bestimmte Dinge prädiziert
werden, und obwohl Subjekt und Prädikat in Wirklichkeit in einem Ding vereint sind, bestehen sie
nach der eigentlichen Definition aus zwei Elementen, wobei der im Subjekt enthaltene Begriff nicht
derselbe ist wie der im Prädikat enthaltene . Im Verlauf dieser Abhandlung wird Ihnen bewiesen,
dass Gott nicht zusammengesetzt sein kann und dass er im strengsten Sinne des Wortes einfach ist.

Ich erkläre nicht nur, dass derjenige, der Eigenschaften Gottes bekräftigt, nicht genügend Wissen
über den Schöpfer hat, irgendeine Verbindung zu Gott zugibt oder sich Ihn als etwas anderes
vorstellt, als Er ist; aber ich sage, dass er unbewusst seinen Glauben an Gott verliert. Denn
derjenige, dessen Wissen über eine Sache unzureichend ist, versteht einen Teil davon, während er
den anderen nicht kennt, wie z. B. jemand, der weiß, dass der Mensch Leben besitzt, aber nicht
weiß, dass der Mensch Verstand besitzt; aber in Bezug auf Gott, in dessen wirklicher Existenz es
keine Pluralität gibt, ist es unmöglich, dass eine Sache bekannt und eine andere unbekannt ist.
Ebenso entwickelt derjenige, der ein Objekt mit [den Eigenschaften] eines anderen Objekts
verbindet, eine wahre und korrekte Vorstellung von dem einen Objekt. und wendet diesen Gedanken
auch auf den anderen an; Während diejenigen, die die Eigenschaften Gottes anerkennen, sie nicht
als identisch mit Seinem Wesen betrachten, sondern als fremdartige Elemente. Auch hier gilt: Wer
sich eine falsche Vorstellung von einem Objekt macht, muss zwangsläufig bis zu einem gewissen
Grad eine richtige Vorstellung von dem Objekt haben; Wer aber sagt, der Geschmack gehöre zur
Kategorie der Quantität, hat meiner Meinung nach keine falsche Vorstellung vom Geschmack,
sondern kennt dessen Natur überhaupt nicht, denn er weiß nicht, wozu der Begriff „Geschmack“
dient anzuwenden. – Dies ist ein sehr schwieriges Thema; Überlegen Sie es sich gut.

Nach dieser Erklärung werden Sie verstehen, dass diejenigen, die in Bezug auf Gott die Verneinung
von Dingen, die andere durch eindeutige Beweise verneinen, nicht anerkennen, an der Erkenntnis
Gottes mangeln und weit davon entfernt sind, Ihn zu verstehen. Je kleiner also die Zahl der Dinge
ist, die ein Mensch in Bezug auf Gott verneinen kann, desto weniger weiß er über Ihn, wie am
Anfang dieses Kapitels erklärt wurde; aber der Mann, der eine Eigenschaft Gottes bestätigt, kennt
nichts als den Namen; denn der Gegenstand, auf den er in seiner Vorstellung diesen Namen
anwendet, existiert nicht; es handelt sich lediglich um eine Fiktion und Erfindung, als ob er diesen
Namen auf ein nicht existierendes Wesen anwenden würde, denn in Wirklichkeit gibt es kein
solches Objekt. Beispielsweise hat jemand vom Elefanten gehört und weiß, dass es sich um ein Tier
handelt, und möchte seine Form und Natur kennenlernen. Eine Person, die entweder irregeführt
oder irregeführt wird, sagt ihr, es sei ein Tier mit einem Bein und drei Flügeln, das in der Tiefe des
Meeres lebe und einen durchsichtigen Körper habe. Sein Gesicht ist breit wie das eines Menschen,
hat die gleiche Form und Form, spricht wie ein Mann, fliegt manchmal in der Luft und schwimmt
manchmal wie ein Fisch. Ich würde nicht sagen, dass er den Elefanten falsch beschrieben hat oder
dass er unzureichende Kenntnisse über den Elefanten hat, aber ich würde sagen, dass das so
beschriebene Ding eine Erfindung und Fiktion ist und dass es in Wirklichkeit nichts Vergleichbares
gibt; Es handelt sich um ein nicht existierendes Wesen, das mit dem Namen eines wirklich
existierenden Wesens bezeichnet wird und wie der Greif, der Zentaur und ähnliche imaginäre
Kombinationen, für die einfache und zusammengesetzte Namen von realen Dingen entlehnt
wurden. Der vorliegende Fall ist analog; nämlich, dass Gott, gepriesen sei sein Name, existiert, und
seine Existenz hat sich als absolut und vollkommen einfach erwiesen, wie ich erklären werde. Wenn
man sagen würde, dass ein solches einfaches, absolut existierendes Wesen Eigenschaften hätte, wie
behauptet wurde, und mit fremden Elementen verbunden wäre, wäre es keineswegs ein
existierendes Ding, wie wir bewiesen haben; und wenn wir sagen, dass diese Essenz, die „Gott“
genannt wird, eine Substanz mit vielen Eigenschaften ist, durch die sie beschrieben werden kann,
wenden wir diesen Namen auf ein Objekt an, das überhaupt nicht existiert. Bedenken Sie daher,
welche Konsequenzen es hat, wenn man Attribute zu Gott bekräftigt! Was die Eigenschaften Gottes
betrifft, die im Pentateuch oder in den Büchern der Propheten vorkommen, müssen wir davon
ausgehen, dass sie, wie von uns festgestellt, ausschließlich dazu verwendet werden, uns eine
Vorstellung von der Vollkommenheit des Schöpfers zu vermitteln um Eigenschaften von
Handlungen auszudrücken, die von Ihm ausgehen.

KAPITEL LXI
Es ist bekannt, dass alle in der Heiligen Schrift vorkommenden Namen Gottes von seinen
Handlungen abgeleitet sind, mit einer Ausnahme, nämlich dem Tetragrammaton, das aus den
Buchstaben yod, hé, vau und hé besteht. Dieser Name bezieht sich ausschließlich auf Gott und wird
deshalb Shem ha-meforash, „Das Nomen Proprium“, genannt. Es ist die eindeutige und
ausschließliche Bezeichnung des göttlichen Wesens; während seine anderen Namen gebräuchliche
Substantive sind und von Handlungen abgeleitet sind, denen einige unserer eigenen ähnlich sind,
wie wir bereits erklärt haben. Sogar der Name Adonay, „Herr“, der das Tetragrammaton ersetzt,
leitet sich vom Appellativ „Herr“ ab; komp. „Der Mann, der der Herr ( adone ) des Landes ist,
redete grob zu uns“ (Gen. xliii. 30) . Der Unterschied zwischen Adoni, „mein Herr“, (mit ḥirek
unter der Nonne ) oder Adonay mit kameẓ ), ähnelt dem Unterschied zwischen Sari, „mein Prinz“,
und Saraï, Abrahams Frau ( ib. xvi. 1), Letztere steht für Majestät und Vornehmheit. Ein Engel wird
auch mit „ Adonay “ angesprochen; zB: „ Adonay (mein Herr), vergehe nicht, ich bitte dich“ ( ib.
xviii. 3). Ich habe meine Erklärung auf den Begriff Adonay beschränkt, den Ersatz für das
Tetragrammaton, weil er häufiger auf Gott angewendet wird als alle anderen Namen, die häufig
verwendet werden, wie Dayyan, „Richter“, Shadday, „Allmächtiger“, ẓaddik , „gerecht“, ḥannun,
„gnädig“, raḥum „barmherzig“ und elohim „Häuptling“; Alle diese Begriffe sind zweifellos
Bezeichnungen und Ableitungen. Die Ableitung des Namens, bestehend aus yod, hé, vau und hé, ist
nicht eindeutig bekannt, da das Wort keine zusätzliche Bedeutung hat. Dieser heilige Name, der,
wie Sie wissen, nur im Heiligtum von den eingesetzten Priestern bei der Erteilung des
Priestersegens und vom Hohepriester am Versöhnungstag ausgesprochen wurde, bezeichnet
zweifellos etwas, das Gott eigen ist findet sich in keinem anderen Wesen. Es ist möglich, dass das
Tetragrammaton in der hebräischen Sprache, von der wir bisher nur geringe Kenntnisse haben, in
der Art und Weise, wie es ausgesprochen wurde, die Bedeutung von „absoluter Existenz“
vermittelte. Kurz gesagt, die Majestät des Namens und die große Angst, ihn auszusprechen, hängen
mit der Tatsache zusammen, dass er Gott selbst bezeichnet, ohne in seine Bedeutung irgendwelche
Namen der von ihm geschaffenen Dinge einzubeziehen. So sagen unsere Weisen: „‚Mein Name‘“
(Num. vi. 27) bedeutet der Name, der mir eigen ist.“ Alle anderen Namen Gottes beziehen sich auf
Eigenschaften und bezeichnen keine einfache Substanz, sondern eine Substanz mit Attributen, da
sie abgeleitet sind. Aus diesem Grund glaubt man, dass sie das Vorhandensein einer Pluralität in
Gott implizieren, ich meine damit das Vorhandensein von Attributen, das heißt eines fremden
Elements, das seinem Wesen hinzugefügt wird. Das ist die Bedeutung aller abgeleiteten Namen; Sie
implizieren das Vorhandensein eines Attributs und seines Substrats, auch wenn dieses nicht
eindeutig benannt wird. Da jedoch bewiesen wurde, dass Gott kein zu Attributen fähiges Substrat
ist, sind wir davon überzeugt, dass diese Appellative, wenn sie als Namen Gottes verwendet
werden, nur die Beziehung bestimmter Handlungen zu Ihm anzeigen oder uns eine Vorstellung
davon vermitteln Seine Perfektion.

Daher hätte R. Ḥaninah Einwände gegen den Ausdruck „der Große, der Mächtige und der
Gewaltige“ erhoben, wenn es nicht die beiden von ihm genannten Gründe gegeben hätte; denn
solche Ausdrücke verleiten die Menschen zu der Annahme, dass die Eigenschaften wesentlich sind,
das heißt, dass es sich um Vollkommenheiten handelt, die tatsächlich in Gott vorhanden sind. Die
häufige Verwendung von Namen Gottes, die sich von Handlungen ableiten, führte zu der Annahme,
dass Gott ebenso viele [wesentliche] Eigenschaften besaß, wie es Taten gab, von denen die Namen
abgeleitet waren. Deshalb wurde die folgende Verheißung gemacht, die andeutet, dass die
Menschheit dieses Thema zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Zukunft verstehen und von dem
Irrtum, den es mit sich bringt, frei sein wird: „An jenem Tag wird der Herr einer sein und sein Name
einer“ (Sach. XIV. 9 ) . Die Bedeutung dieser Prophezeiung ist folgende: Da er einer ist, wird er
dann mit einem Namen bezeichnet, der das Wesen Gottes anzeigt; aber es bedeutet nicht, dass sein
einziger Name eine Ableitung sein wird [nämlich „Einer“]. Im Pirke Rabbi Eliezer (Kap. III.)
kommt die folgende Passage vor: „Bevor das Universum erschaffen wurde, gab es nur den
Allmächtigen und seinen Namen.“ Beachten Sie, wie klar der Autor feststellt, dass alle diese als
Namen Gottes verwendeten Bezeichnungen nach der Schöpfung entstanden sind. Das ist wahr;
denn sie beziehen sich alle auf im Universum manifestierte Handlungen. Wenn Sie jedoch sein
Wesen als von allen Handlungen getrennt und abstrahiert betrachten, werden Sie es nicht mit einem
Appellativ beschreiben, sondern mit einem Eigennamen, der ausschließlich auf dieses Wesen
hinweist. Jeder andere Name Gottes ist eine Ableitung, nur das Tetragrammaton ist ein echtes
Nomen proprium und darf nicht aus einem anderen Blickwinkel betrachtet werden. Sie müssen sich
davor hüten, den Fehler derjenigen zu teilen, die Amulette ( Kameot ) schreiben. Was auch immer
Sie von ihnen hören oder in ihren Werken lesen, insbesondere in Bezug auf die Namen, die sie
durch Kombination bilden, ist völlig sinnlos; Sie nennen diese Kombinationen Shemot (Namen)
und glauben, dass ihre Aussprache Heiligung und Reinigung erfordert und dass sie durch ihre
Verwendung Wunder wirken können. Vernünftige Menschen sollten solchen Männern nicht zuhören
und ihren Behauptungen in keiner Weise Glauben schenken. Kein anderer Name heißt Shem ha-
Meforash außer diesem Tetragrammaton, das geschrieben, aber nicht entsprechend seinen
Buchstaben ausgesprochen wird. Die Worte „So sollt ihr die Kinder Israel segnen“ (Num. VI. 23)
werden in Siphri wie folgt interpretiert: „‚ So ‘ in der heiligen Sprache; wiederum ' so ' mit dem
Shem ha-meforash. Dort findet sich auch die folgende Bemerkung: „Im Heiligtum [wird der Name
Gottes ausgesprochen], wie er geschrieben wird, aber anderswo durch seine Stellvertreter.“ Im
Talmud kommt die folgende Passage vor: „‚ So ‘, also mit dem Shem Ha-Meforash.“– Sie sagen,
[dass die Priester, als sie das Volk segneten,] das Shem Ha-Meforash aussprechen mussten ; Dies
war vielleicht nicht der Fall, und sie haben möglicherweise stattdessen andere Namen verwendet. –
Wir schließen es aus den Worten: „Und sie werden meinen Namen setzen“ (Num. VI. 27) , dh
meinen Namen, der mir eigen ist .“ Es wurde somit gezeigt, dass Shem ha-Meforash (der
Eigenname Gottes) das Tetragrammaton ist und dass dies der einzige Name ist, der nichts anderes
als sein Wesen anzeigt, und deshalb sagten unsere Weisen, als sie sich auf diesen heiligen Begriff
bezogen: „‚Mein. ‘ „Name “ bedeutet derjenige, der mir allein eigen ist.“

Im nächsten Kapitel werde ich die Umstände erläutern, die die Menschen zum Glauben an die
Macht von Shemot (Namen Gottes) brachten; Ich werde das Hauptthema der Diskussion aufzeigen
und Ihnen sein Geheimnis offenbaren, und dann wird kein Zweifel mehr in Ihrem Kopf
zurückbleiben, es sei denn, Sie lassen sich lieber täuschen.

KAPITEL LXII
Uns wurde befohlen, dass im Priestersegen der Name des Herrn so ausgesprochen werden sollte,
wie er in der Form des Tetragrammaton geschrieben ist, dem Shem Ha-Meforash. Es war nicht
jedem bekannt, wie der Name ausgesprochen werden sollte, welche Vokale jedem Konsonanten
zugeordnet werden sollten und ob einige der Buchstaben, die zur Verdoppelung geeignet waren,
einen Dagesh erhalten sollten. Weise Männer übermittelten nacheinander die Aussprache des
Namens; es kam nur einmal in sieben Jahren vor, dass die Aussprache einem angesehenen Schüler
mitgeteilt wurde. Ich muss jedoch hinzufügen, dass sich die Aussage „Die Weisen teilten ihren
Kindern und Jüngern das Tetragrammaton einmal in sieben Jahren mit“ nicht nur auf die
Aussprache, sondern auch auf seine Bedeutung bezieht, aufgrund derer das Tetragrammaton zu
einem gemacht wurde nomen proprium Gottes und beinhaltet bestimmte metaphysische Prinzipien.

Unsere Weisen kannten außerdem einen Namen Gottes, der aus zwölf Buchstaben bestand und an
Heiligkeit dem Tetragrammaton unterlegen war. Ich glaube, dass dies kein einzelnes Substantiv war,
sondern aus zwei oder drei Wörtern bestand, deren Buchstabensumme zwölf betrug, und dass diese
Wörter von unseren Weisen als Ersatz für das Tetragrammaton verwendet wurden, wann immer sie
im Kurs darauf trafen von ihrer Lektüre der Heiligen Schrift, auf die gleiche Weise, wie wir sie
derzeit durch Aleph, Daleth usw. ersetzen [dh Adonay, „der Herr“]. Es besteht kein Zweifel, dass
auch dieser aus zwölf Buchstaben bestehende Name in diesem Sinne markanter war als der Name
Adonay: Er wurde keinem der Schüler vorenthalten; Wer es lernen wollte, dem wurde die
Gelegenheit vorbehaltlos geboten: nicht so das Tetragrammaton; Diejenigen, die ihn kannten, teilten
ihn nur einmal in sieben Jahren einem Sohn oder einem Schüler mit, als jedoch prinzipienlose
Männer mit diesem Namen bekannt wurden, der aus zwölf Buchstaben besteht, und infolgedessen
im Glauben verdorben waren – wie es manchmal der Fall ist Der Fall, wenn Personen mit
unvollkommenem Wissen erkennen, dass etwas nicht so ist, wie sie es sich vorgestellt hatten – die
Weisen verheimlichten auch diesen Namen und teilten ihn nur den würdigsten unter den Priestern
mit, damit sie ihn aussprechen sollten, wenn sie das Volk im Tempel segneten Tempel; denn das
Tetragrammeton wurde damals wegen der Verderbtheit des Volkes im Heiligtum nicht mehr
gesprochen. Es gibt eine Überlieferung, dass mit dem Tod von Simeon dem Gerechten seine
Mitpriester die Aussprache des Tetragrammatons im Segen einstellten; Stattdessen verwendeten sie
diesen Namen aus zwölf Buchstaben. Weiter heißt es, dass zunächst jedem Mann der Name aus
zwölf Buchstaben mitgeteilt wurde; aber als die Zahl der Gottlosen zunahm, wurde es nur den
Würdigsten unter den Priestern anvertraut, deren Stimme bei der Verkündigung im Gesang ihrer
Mitpriester unterging. Rabbi Tarphon sagte: „Einmal folgte ich meinem Großvater zum Daïs [wo
der Segen ausgesprochen wurde]; Ich neigte mein Ohr, um einem Priester zuzuhören [der den
Namen aussprach], und bemerkte, dass seine Stimme im Gesang seiner Mitpriester unterging.“
Unter ihnen war auch ein Name mit zweiundvierzig Buchstaben bekannt. Jeder intelligente Mensch
weiß, dass ein Wort mit zweiundvierzig Buchstaben unmöglich ist. Aber es war ein Satz aus
mehreren Wörtern, die zusammen zweiundvierzig Buchstaben hatten. Es besteht kein Zweifel
daran, dass die Worte eine solche Bedeutung hatten, dass sie in der von uns dargelegten Weise eine
korrekte Vorstellung vom Wesen Gottes vermitteln. Diese aus so vielen Buchstaben bestehende
Phrase wird „Name“ genannt, weil sie wie andere Eigennamen ein einziges Objekt darstellen und
mehrere Wörter verwendet wurden, um die Idee, die der Name darstellt, klarer zu erklären; denn
eine Idee kann leichter verstanden werden, wenn sie in vielen Worten ausgedrückt wird. Beachten
Sie dies und beachten Sie nun, dass sich die Unterweisung in Bezug auf die Namen Gottes auf die
Bedeutung jedes dieser Namen erstreckte und sich nicht auf die Aussprache der einzelnen
Buchstaben beschränkte, die an sich keine Idee haben. Shem ha-meforash bezog sich weder auf den
Namen mit zweiundvierzig noch auf den mit zwölf Buchstaben, sondern nur auf das
Tetragrammaton, den Eigennamen Gottes, wie wir erklärt haben. Diese beiden Namen müssen
einige metaphysische Ideen beinhaltet haben. Dass einer von ihnen tiefes Wissen vermittelte, lässt
sich anhand der folgenden von unseren Weisen aufgestellten Regel beweisen: „Der Name besteht
aus zweiundvierzig Buchstaben und ist überaus heilig; Sie kann nur dem anvertraut werden, der
bescheiden ist, sich mitten im Leben befindet, nicht leicht zum Zorn erregt, maßvoll und sanftmütig
ist und freundlich zu seinen Mitmenschen spricht. Wer es versteht, vorsichtig damit umgeht und es
in Reinheit bewahrt, wird oben geliebt und hier unten gemocht; er wird von seinen Mitmenschen
respektiert; seine Gelehrsamkeit bleibt ihm erhalten, und er genießt sowohl diese als auch die
zukünftige Welt.“ Bisher im Talmud. Wie schlimm wurde diese Passage missverstanden! Viele
glauben, dass die zweiundvierzig Buchstaben lediglich mechanisch ausgesprochen werden sollten;
dass sie durch die Kenntnis dieser ohne weitere Interpretation diese erhabenen Ziele erreichen
können, obwohl gesagt wird, dass derjenige, der die Kenntnis dieses Namens erlangen möchte, in
den zuvor genannten Tugenden geschult sein und alle großen Vorbereitungen durchlaufen muss die
in dieser Passage erwähnt werden. Im Gegenteil, es ist offensichtlich, dass diese ganze Vorbereitung
auf die Kenntnis der Metaphysik abzielt und Ideen beinhaltet, die die „Geheimnisse des Gesetzes“
darstellen, wie wir erklärt haben (Kap. xxxv.). In Werken zur Metaphysik wurde gezeigt, dass
solches Wissen, also die Wahrnehmung des aktiven Intellekts, niemals vergessen werden kann; und
dies ist mit dem Ausdruck „seine Gelehrsamkeit bleibt bei ihm“ gemeint.

Wenn schlechte und törichte Menschen solche Passagen lasen, betrachteten sie sie als eine Stütze
ihrer falschen Anmaßungen und ihrer Behauptung, sie könnten durch eine willkürliche Kombination
von Buchstaben einen Shem („einen Namen“) bilden, der wirken würde und wirken auf
wundersame Weise, wenn sie auf eine bestimmte Art und Weise geschrieben oder gesprochen
werden. Solche Fiktionen, ursprünglich von törichten Männern erfunden, wurden im Laufe der Zeit
niedergeschrieben und gelangten in die Hände guter, aber schwachsinniger und unwissender
Personen, die nicht in der Lage waren, zwischen Wahrheit und Falschheit zu unterscheiden, und
machten aus diesen Shemot ein Geheimnis (Namen). Als nach dem Tod dieser Personen diese
Schriften in ihren Papieren entdeckt wurden, glaubte man, dass sie Wahrheiten enthielten; denn:
„Der Einfältige glaubt jedes Wort“ (Spr. xiv. 15) .

Wir haben uns bereits zu weit von unserem interessanten Thema und unserer tiefgründigen
Untersuchung entfernt und versucht, eine perverse Vorstellung zu widerlegen, deren Absurdität
jeder erkennen muss, der über das Thema nachdenkt. Wir waren jedoch gezwungen, es zu
erwähnen, als wir die göttlichen Namen, ihre Bedeutung und die allgemein verbreiteten Meinungen
über sie behandelten. Wir kehren nun zu unserem Thema zurück. Nachdem wir gezeigt haben, dass
alle Namen Gottes, mit Ausnahme des Tetragrammatons ( Sem ha-meforash ), Appellative sind,
müssen wir nun in einem separaten Kapitel über die Phrase Ehyeh asher Ehyeh sprechen (2. Mose
iii. 14) , weil es hängt mit dem schwierigen Diskussionsthema zusammen, nämlich der
Unzulässigkeit göttlicher Eigenschaften.
KAPITEL LXIII
Bevor wir uns dem Thema dieses Kapitels nähern, werden wir zunächst die Worte Moses
betrachten: „Und sie werden zu mir sagen: Wie ist sein Name? Was soll ich ihnen sagen?“ (2. Mose
3, 13) Inwieweit war diese von Mose vorweggenommene Frage angemessen und inwieweit war es
für ihn gerechtfertigt, auf die Antwort vorbereitet zu sein? Moses hatte Recht, als er erklärte: „Aber
siehe, sie werden mir nicht glauben, denn sie werden sagen: Der Herr ist dir nicht erschienen“ ( ib.
iv. 1); denn jeder, der die Autorität eines Propheten beansprucht, muss damit rechnen, auf einen
solchen Einwand zu stoßen, solange er keinen Beweis für seine Mission erbracht hat. Wenn sich die
Frage wiederum, wie es auf den ersten Blick scheint, nur auf den Namen als bloße Äußerung der
Lippen bezog, würde sich das folgende Dilemma ergeben: Entweder kannten die Israeliten den
Namen, oder sie hatten ihn nie gehört; Wenn ihnen der Name bekannt wäre, würden sie darin kein
Argument für die Mission Moses erkennen, da sein Wissen und ihr Wissen über den göttlichen
Namen dasselbe seien. Hätten sie andererseits nie gehört, dass er erwähnt wurde, und wenn die
Kenntnis davon die Mission Moses beweisen sollte, welche Beweise hätten sie dann dafür, dass dies
wirklich der Name Gottes war? Und nachdem Gott Mose diesen Namen bekannt gegeben und ihm
gesagt hatte: „Geh und versammle die Ältesten Israels, . . . und sie werden auf deine Stimme hören“
( ib. xvi. 18), er antwortete: „Siehe, sie werden mir nicht glauben und nicht auf meine Stimme
hören“, obwohl Gott ihm gesagt hatte: „Und sie werden auf deine Stimme hören“; Daraufhin
antwortete Gott: „Was ist das in deiner Hand?“ und er sagte: „Ein Stab“ ( ib.iv. 2). Um diesem
Dilemma zu entgehen, müssen Sie verstehen, was ich Ihnen sagen werde. Sie wissen, wie weit
verbreitet die Meinungen der Sabäer damals waren; Mit Ausnahme einiger weniger Menschen
waren alle Menschen Götzendiener, das heißt, sie glaubten an Geister, an die Macht des Menschen,
die Einflüsse der Himmelskörper zu lenken, und an die Wirkung von Talismane. Wer damals
Anspruch auf Autorität erhob, stützte sich entweder wie Abraham auf die Tatsache, dass er durch
Überlegungen und Beweise von der Existenz eines Wesens überzeugt war, das das gesamte
Universum beherrscht, oder dass es eine spirituelle Macht gab ihm von einem Stern, einem Engel
oder einer ähnlichen Einrichtung verliehen; aber niemand konnte seinen Anspruch auf
Prophezeiung stützen, das heißt auf die Tatsache, dass Gott zu ihm gesprochen oder ihm eine
Mission anvertraut hatte; Vor den Tagen Moses war eine solche Behauptung nie aufgestellt worden.
Sie dürfen sich nicht durch die Aussagen irreführen lassen, dass Gott zu den Patriarchen gesprochen
oder ihnen erschienen sei. Denn Sie finden keine Erwähnung einer Prophezeiung, die andere
ansprach oder die sie lenkte. Abraham, Isaak oder Jakob oder irgendeine andere Person vor ihnen
sagten dem Volk nicht: „Gott hat zu mir gesagt: Du sollst dies tun, oder du sollst jenes nicht tun.“
oder „Gott hat mich zu dir gesandt.“ Weit davon entfernt! denn Gott sprach zu ihnen nur über das,
was sie besonders beschäftigte, das heißt, er teilte ihnen Dinge mit, die ihre Vollkommenheit
betrafen, wies sie an, was sie tun sollten, und sagte ihnen voraus, wie der Zustand ihrer
Nachkommen sein würde; nichts darüber hinaus. Sie führten ihre Mitmenschen durch Argumente
und Anweisungen, wie es nach der bei uns allgemein verbreiteten Interpretation in den Worten „und
den Seelen, die sie in Haran erhalten hatten“ (Gen. XII. 5) impliziert wird . Als Gott unserem Lehrer
Moses erschien und ihm befahl, sich an die Menschen zu wenden und ihnen die Botschaft zu
überbringen, antwortete Moses, dass er zunächst gebeten werden könne, die Existenz Gottes im
Universum zu beweisen, und dass er dies erst dann tun könne um ihnen zu verkünden, dass Gott ihn
gesandt hatte. Denn mit wenigen Ausnahmen wussten alle Menschen nichts von der Existenz
Gottes; Ihre höchsten Gedanken gingen nicht über die himmlische Sphäre, ihre Formen oder ihre
Einflüsse hinaus. Sie konnten sich noch nicht von der Empfindung befreien und hatten noch keine
intellektuelle Vollkommenheit erreicht. Dann lehrte Gott Moses, wie er sie lehren und unter ihnen
den Glauben an die Existenz von sich selbst etablieren konnte, nämlich indem er Ehyeh asher
Ehyeh sagte, ein Name, der vom Verb hayah im Sinne von „existieren“ für das Verb hayah
abgeleitet ist bedeutet „sein“, und im Hebräischen wird zwischen den Verben „sein“ und
„existieren“ nicht unterschieden. Der Hauptpunkt in diesem Satz ist, dass dasselbe Wort, das
„Existenz“ bezeichnet, als Attribut wiederholt wird. Das Wort asher, „das“, entspricht dem
arabischen illadi undillati und ist ein unvollständiges Substantiv, das durch ein anderes Substantiv
ergänzt werden muss; es kann als Subjekt des folgenden Prädikats betrachtet werden. Das erste
Substantiv, das beschrieben werden soll, ist ehyeh; das zweite, durch das das erste beschrieben wird,
ist ebenfalls ehyeh, das identische Wort, als wollte es zeigen, dass der zu beschreibende Gegenstand
und das Attribut, durch das er beschrieben wird, in diesem Fall notwendigerweise identisch sind.
Dies ist also der Ausdruck der Idee, dass Gott existiert, aber nicht im gewöhnlichen Sinne des
Wortes; oder mit anderen Worten: Er ist „das existierende Wesen, das das existierende Wesen ist“,
das heißt das Wesen, dessen Existenz absolut ist. Der Beweis, den er liefern sollte, bestand darin, zu
zeigen, dass es ein Wesen von absoluter Existenz gibt, das niemals ohne Existenz war und niemals
sein wird. Dies werde ich klar beweisen (II. Einleitung Prop. 20 und Kap. i.) .

Auf diese Weise zeigte Gott Moses die Beweise, durch die seine Existenz unter den Weisen seines
Volkes fest etabliert werden würde. Deshalb folgen auf die Erklärung des Namens die Worte: „Geht,
versammelt die Ältesten Israels“ und die Zusicherung, dass die Ältesten verstehen würden, was
Gott ihm gezeigt hatte, und es annehmen würden, wie es in den Worten heißt: „Und sie werden auf
deine Stimme hören.“ Dann antwortete Moses wie folgt: Sie werden die Lehre akzeptieren, dass
Gott existiert, überzeugt durch diese verständlichen Beweise. Aber, sagte Moses, mit welchen
Mitteln soll ich zeigen können, dass dieser existierende Gott mich gesandt hat? Daraufhin gab ihm
Gott das Zeichen. Damit haben wir gezeigt, dass die Frage: „Wie ist sein Name?“ gestellt werden
kann. bedeutet „Wer ist das Wesen, das dich nach deinem Glauben gesandt hat?“ Der Satz „Wie
heißt sein Name?“ (anstelle von „Wer ist er“) wurde hier als Lobpreis und Huldigung verwendet, als
ob gesagt worden wäre: „Niemand kann Dein Wesen und Deine wahre Existenz ignorieren.“ Wenn
ich dennoch frage, was Dein Name ist, meine ich: Welche Idee soll durch den Namen ausgedrückt
werden? (Moses hielt es für unangemessen, zu Gott zu sagen, dass irgendjemand von der Existenz
Gottes nichts wisse, und beschrieb daher die Israeliten als nichts wissend über den Namen Gottes,
nicht als nichts wissend über den, der nach diesem Namen gerufen wurde.) – Der Name Jah
impliziert ebenfalls ewige Existenz . Shadday leitet sich jedoch von Tag, „genug“, ab; komp. „denn
das Zeug, das sie hatten, war ausreichend“ ( dayyam, Exod. xxxvi. 7 ); das Schienbein ist gleich
asher, „das“, wie in she-kebar, „das schon“ (Prediger ii. 16) . Der Name Shadday bedeutet daher
„der Genügende“; das heißt, er benötigt kein anderes Wesen, um die Existenz dessen, was er
geschaffen hat, oder seine Erhaltung zu bewirken: Seine Existenz reicht dafür aus. In ähnlicher
Weise impliziert der Name ḥasin „Stärke“; komp. „Er war stark ( ḥason ) wie die Eichen“ (Amos ii.
9) . Das Gleiche gilt für „Rock“, das ein Homonym ist, wie wir erklärt haben (Kap. xvi.). Es ist
daher klar, dass alle diese Namen Gottes Appellative sind oder durch Homonymie auf Gott
angewendet werden, wie ẓur und andere, mit der einzigen Ausnahme das Tetragrammaton, das
Shem ha-meforash (das Nomen proprium Gottes). was kein Appellativ ist; es bezeichnet keine
Eigenschaft Gottes und impliziert auch nichts anderes als seine Existenz. Die absolute Existenz
beinhaltet die Idee der Ewigkeit, also die Notwendigkeit der Existenz. Beachten Sie das Ergebnis,
zu dem wir in diesem Kapitel gelangt sind.

KAPITEL LXIV
Wisse , dass in manchen Fällen unter der Formulierung „der Name des Herrn“ nichts anderes als der
Name allein zu verstehen ist; komp. „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht
missbrauchen“ (Exod. xx. 7) ; „Und wer den Namen des Herrn lästert“ (Lev. xxiv. 16) . Dies kommt
in zahlreichen anderen Passagen vor. In anderen Fällen bedeutet es das Wesen und die Realität
Gottes selbst, wie in der Formulierung „Sie werden zu mir sagen: Wie ist sein Name?“? Manchmal
steht es für „das Wort Gottes“, sodass „der Name Gottes“, „das Wort Gottes“ und „der Befehl
Gottes“ identische Ausdrücke sind; komp. „denn mein Name ist in ihm“ (Exod. xxiii. 21) , das
heißt, mein Wort oder mein Befehl ist in ihm; das heißt, er ist das Instrument meines Wunsches und
Willens. Ich werde dies ausführlich erläutern, wenn ich die Homonymie des Begriffs „Engel“
behandele (II. Kap. VI. und XXXIV.) . – Das Gleiche gilt für „Die Herrlichkeit des Herrn“. Der
Ausdruck bedeutet manchmal „das materielle Licht“, das Gott an einem bestimmten Ort ruhen ließ,
um die Besonderheit dieses Ortes zu zeigen, z. B. „Und die Herrlichkeit des Herrn (kebod adonay)
blieb auf dem Berg Sinai und wurde von der Wolke bedeckt . “ es“ (Exod. xxiv. 16) : „Und die
Herrlichkeit des Herrn erfüllte die Stiftshütte“ ( ib. xl. 35). Manchmal ist mit diesem Ausdruck das
Wesen, die Wirklichkeit Gottes gemeint, wie in den Worten Moses: „Zeige mir deine Herrlichkeit “
( ib. xxxiii. 18), worauf die Antwort gegeben wurde: „Denn niemand wird mich sehen und. “ leben“
( ebd.xx.). Dies zeigt, dass die Herrlichkeit des Herrn in diesem Fall dieselbe ist wie die
Herrlichkeit Er selbst, und dass „Deine Herrlichkeit“ als Hommage an „Dich selbst“ ersetzt wurde;
eine Erklärung, die wir auch zu den Worten gaben: „Und sie werden zu mir sagen: Wie ist sein
Name?“ Manchmal bezeichnet der Begriff „Herrlichkeit“ die Verherrlichung des Herrn durch einen
Menschen oder ein anderes Wesen. Denn die wahre Verherrlichung des Herrn besteht im
Verständnis seiner Größe, und alle, die seine Größe und Vollkommenheit begreifen, verherrlichen
ihn gemäß ihrer Fähigkeit, mit dem Unterschied, dass der Mensch allein Gott in Worten
verherrlicht, die ausdrücken, was er empfangen hat seinen Geist und was er anderen mitteilen
möchte. Auch Dinge, die nicht mit Verständnis ausgestattet sind, wie z. B. Mineralien, können als
Verherrlichung des Herrn angesehen werden, da sie durch ihre natürlichen Eigenschaften von der
Allmacht und Weisheit ihres Schöpfers zeugen und den, der sie untersucht, veranlassen, Gott durch
die Sprache zu preisen oder ohne den Gebrauch von Worten, wenn die Kraft der Sprache fehlt. Im
Hebräischen wurde diese Erlaubnis noch weiter ausgedehnt, und die Verwendung des Verbs
„sprechen“ wurde in einem solchen Fall als anwendbar zugelassen; Von Dingen, die kein
Verständnis haben, heißt es daher, dass sie Lob zum Ausdruck bringen, z. B. „Alle meine Gebeine
werden sagen: Herr, wer ist dir gleich?“ (Ps. xxxv. 10) . Da eine Betrachtung der Eigenschaften der
Knochen zur Entdeckung dieser Wahrheit führt und diese durch sie bekannt wurde, werden sie so
dargestellt, als hätten sie den göttlichen Lobpreis geäußert; und da dieser [Grund des Lobes Gottes]
selbst „Lob“ genannt wird, heißt es: „Die Fülle der ganzen Erde ist sein Lob“ (Jes. 6, 3) , im
gleichen Sinne wie „die Erde ist voll von“. sein Lob“ (Hab. iii. 3) . Was die Verwendung von Kabod
im Sinne von Lob betrifft, vgl. „Lobe ( kabod ) den Herrn, deinen Gott“ (Jer. xiii. 16) ; auch „und in
seinem Tempel redet jeder von seinem Lob ( kabod )“ (Ps. xxix. 9) usw. Bedenken Sie gut die
Homonymie dieses Begriffs und erklären Sie ihn jeweils entsprechend dem Kontext; Sie werden so
einer großen Peinlichkeit entgehen.

KAPITEL LXV
Nachdem Sie so weit fortgeschritten sind und wirklich verstanden haben, dass Gott existiert, ohne
die Eigenschaft der Existenz zu besitzen, und dass Er Einer ist, ohne die Eigenschaft der Einheit zu
haben, glaube ich nicht, dass ich Ihnen die Unzulässigkeit der Eigenschaft der Sprache erklären
muss in Bezug auf Gott, zumal unser Volk im Allgemeinen glaubt, dass das Gesetz, dh das Ihm
zugeschriebene Wort, geschaffen wurde. Die Sprache wird Ihm zugeschrieben, sofern das Wort, das
Mose hörte, von Gott auf die gleiche Weise hervorgebracht und ins Leben gerufen wurde, wie Er
alle Seine anderen Werke und Schöpfungen hervorbrachte. Da wir ausführlicher über
Prophezeiungen sprechen müssen, werden wir hier lediglich zeigen, dass Sprache genauso Gott
zugeschrieben wird wie alle anderen Handlungen, die unseren eigenen ähnlich sind. Wenn uns
gesagt wird, dass Gott sich an die Propheten gewandt und zu ihnen gesprochen hat, soll unser Geist
lediglich eine Vorstellung davon bekommen, dass es ein göttliches Wissen gibt, zu dem die
Propheten gelangen; Wir müssen von der Vorstellung beeindruckt sein, dass die Dinge, die die
Propheten uns mitteilen, vom Herrn kommen und nicht ausschließlich das Produkt ihrer eigenen
Vorstellungen und Ideen sind. Dieses Thema, das wir oben bereits erwähnt haben, wird noch näher
erläutert. Ziel dieses Kapitels ist es zu zeigen, dass die Wörter „Sprechen“ und „Sagen“ synonyme
Begriffe sind, die ( a ) „Sprache“ bezeichnen; wie zum Beispiel: „Moses wird sprechen
( yedabber )“ (Exod. xix. 19) ; „Und Pharao sagte ( va-yomer )“ ( ib. Vers 5); ( b ) „Gedanke“, wie
er im Geist gebildet wird, ohne in Worten ausgedrückt zu werden; zB: „Und ich dachte ( ve-amarti )
in meinem Herzen“ (Prediger ii. 15) ; „Und ich dachte ( vedibbarti ) in meinem Herzen“ ( ib. );
„Und dein Herz wird sich vorstellen ( yedabber )“ (Spr. xxiii. 33) ; „Über Dich dachte mein Herz
( amar )“ (Ps. xxvii. 8) ; „Und Esau dachte ( va-yomer ) in seinem Herzen“ (Gen. xxvii. 41) ;
Beispiele dieser Art gibt es zahlreich; ( c ) Wille; zB: „Und er sagte ( va-yomer ), er solle David
töten“ (2 Sam. xxi. 16) , das heißt, er wollte oder beabsichtigte, ihn zu töten; „Willst du ( Omer ),
mich zu töten“ (Exod. ii. 14) ; „Und die ganze Gemeinde beabsichtigte ( va-yomeru ), sie zu
steinigen“ (Num. xiv. 10) . Beispiele dieser Art gibt es ebenfalls zahlreich.

Die beiden Begriffe können, wenn sie auf Gott angewendet werden, nur eine der beiden
letztgenannten Bedeutungen haben, nämlich „er will“ und „er begehrt“ oder „er denkt“, und es
macht keinen Unterschied, ob der göttliche Gedanke dem Menschen dadurch bekannt wurde eine
tatsächliche Stimme oder durch eine dieser Arten von Inspiration, die ich weiter unten erläutern
werde (II. Kap. xxxviii.) . Wir dürfen nicht annehmen, dass Gott beim Sprechen Stimme oder Ton
eingesetzt hat oder dass er eine Seele hat, in der die Gedanken wohnen, und dass diese Gedanken
Dinge sind, die zu seinem Wesen hinzukommen; aber wir schreiben Ihm Gedanken zu und
schreiben sie ihm auf die gleiche Weise zu, wie wir Ihm alle anderen Eigenschaften zuschreiben.
Die Verwendung dieser Wörter im Sinne von Wille und Verlangen beruht, wie ich bereits erläutert
habe, auf der Homonymie dieser Begriffe. Darüber hinaus handelt es sich, wie bereits dargelegt, um
Zahlen, die unserer gängigen Praxis entlehnt sind. Denn wir können auf den ersten Blick nicht
erkennen, wie etwas durch bloßes Verlangen hervorgebracht werden kann; Wir denken, dass
derjenige, der etwas herstellen möchte, eine bestimmte Handlung ausführen oder jemand anderem
befehlen muss, sie auszuführen. Daher wird der Befehl im übertragenen Sinne Gott zugeschrieben,
wenn das geschieht, was Er wünscht, und wir sagen dann, dass Er befohlen hat, dass eine bestimmte
Sache erreicht werden sollte. All dies hat seinen Ursprung darin, dass wir die Taten Gottes mit
unseren eigenen Taten vergleichen, und auch in der Verwendung des Begriffs amar im Sinne von
„Er wünschte“, wie wir bereits erklärt haben. Die Worte „Und Er sagte“, die im Schöpfungsbericht
vorkommen, bedeuten „Er wünschte“ oder „Er begehrte“. Dies wurde bereits von anderen Autoren
festgestellt und ist allgemein bekannt. Ein Beweis dafür, nämlich dass der Ausdruck „Gott sagte“ im
ersten Kapitel der Genesis im übertragenen Sinn „Er wollte“ und nicht in seiner wörtlichen
Bedeutung verstanden werden muss, liegt in der Tatsache, dass ein Befehl nur dies kann einem
Wesen gegeben werden, das existiert und in der Lage ist, den Befehl zu empfangen. Komp. „Durch
das Wort des Herrn wurden die Himmel gemacht und ihr ganzes Heer durch den Hauch seines
Mundes“ (Ps. xxxiii. 6) . „Sein Mund“ und „der Atem seines Mundes“ sind zweifellos bildliche
Ausdrücke, und das Gleiche gilt für „Sein Wort“ und „Seine Rede“. Die Bedeutung des Verses ist
daher, dass sie [die Himmel und ihr ganzes Heer] durch seinen Willen und Wunsch existieren. Alle
unsere hohen Autoritäten sind sich dessen bewusst; und ich brauche nicht zu erklären, dass amar
und dibber im Hebräischen die gleiche Bedeutung haben, wie durch die Passage bewiesen wird:
„Denn es hat alle Worte ( imre ) des Herrn gehört, die er zu uns geredet ( dibber ) hat“ (Jos. xxiv.
27) .

KAPITEL LXVI
„ Und die Tische waren das Werk Gottes“ (Exod. xxxii. 16) , das heißt, sie waren das Produkt der
Natur, nicht der Kunst; denn alle natürlichen Dinge werden „das Werk des Herrn“ genannt, z. B.
„Diese sehen die Werke des Herrn“ (Ps. cvii. 24) ; und auf die Beschreibung der verschiedenen
Dinge in der Natur, wie Pflanzen, Tiere, Winde, Regen usw., folgt der Ausruf: „O Herr, wie
vielfältig sind deine Werke!“ (Ps. civ. 24) . Noch auffallender ist die Beziehung zwischen Gott und
seinen Geschöpfen, wie sie in dem Satz zum Ausdruck kommt: „Die Zedern des Libanon, die er
gepflanzt hat“ ( ib. 16); Da die Zedern ein Produkt der Natur und nicht der Kunst sind, werden sie
als vom Herrn gepflanzt beschrieben. Ebenso erklären wir: „Und die Schrift war die Schrift Gottes“
(Exod. xxxii. 16) ; Die Beziehung, in der die Schrift zu Gott stand, wurde bereits in den Worten
„geschrieben mit dem Finger Gottes“ ( ib. xxxi. 18) definiert, und die Bedeutung dieses Ausdrucks
ist dieselbe wie die von „das Werk deiner Finger“. “ (Ps. viii. 4) . dies wird von den Himmeln
gesagt; Von letzteren wurde eindeutig festgestellt, dass sie durch ein Wort entstanden sind; komp.
„Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen“ ( ib. xxxiii. 6). Daher erfahren Sie,
dass in der Bibel die Erschaffung einer Sache bildlich durch Begriffe ausgedrückt wird, die „Wort“
und „Sprache“ bezeichnen. Dasselbe, was einer Passage zufolge durch das Wort geschaffen wurde,
wird in einer anderen Passage als durch das Wort geschaffen dargestellt „Finger Gottes.“ Der
Ausdruck „durch den Finger Gottes geschrieben“ ist daher identisch mit „durch das Wort Gottes
geschrieben“; und wenn der letztere Ausdruck verwendet worden wäre, wäre er gleichbedeutend
mit „geschrieben durch den Willen und Wunsch Gottes“. Onkelos übernahm an dieser Stelle eine
seltsame Erklärung und gab die Worte wörtlich „vom Finger des Herrn geschrieben“ wieder; er
dachte, dass „der Finger“ eine bestimmte Sache sei, die Gott zugeschrieben wird; so dass „der
Finger des Herrn“ genauso zu interpretieren ist wie „der Berg Gottes“ (Exod. iii. 1) , „der Stab
Gottes“ ( ib. iv. 20), also als Es handelte sich um ein von Ihm geschaffenes Instrument, das nach
Seinem Willen die Schrift auf die Tische gravierte. Ich kann nicht verstehen, warum Onkelos diese
Erklärung vorzog. Vernünftiger wäre es gewesen zu sagen „geschrieben durch das Wort des Herrn“,
in Anlehnung an den Vers „Durch das Wort des Herrn wurden die Himmel geschaffen.“ Oder war
die Entstehung der Schrift auf den Tischen schwieriger als die Entstehung der Sterne in den
Sphären? Da letztere durch den direkten Willen Gottes und nicht durch Mittel geschaffen wurdenDa
es sich um ein Instrument handelt, kann die Schrift auch durch Seinen direkten Willen und nicht
durch ein Instrument entstanden sein. Sie wissen, was in der Mischna steht: „Zehn Dinge wurden
am Freitag in der Abenddämmerung erschaffen, und die Schrift“ ist eines der zehn Dinge. Dies
zeigt, wie allgemein von unseren Vorfahren angenommen wurde, dass die Niederschrift der
Tabellen auf die gleiche Weise erfolgte wie der Rest der Schöpfung, wie wir in unserem Kommentar
zur Mischna (Aboth, Vers 6 ) gezeigt haben .

KAPITEL LXVII
Da das Verb „sagen“ bildlich verwendet wurde, um den Willen des Schöpfers auszudrücken, und
die Formulierung „Und er sagte“ immer wieder in der Darstellung aller in den „sechs Tagen des
Anfangs“ erschaffenen Dinge verwendet wurde, wurde die Der Ausdruck „ruhen“ wurde ebenfalls
bildlich auf Gott in Bezug auf den Sabbattag angewendet, an dem es keine Schöpfung gab; Daher
heißt es: „Und er ruhte ( va-yishbot ) am siebten Tag“ (Gen. II. 2) . Denn „aufhören zu reden“ wird
im Hebräischen ebenfalls durch dasselbe Verb ausgedrückt, wie z. B. „Also hörten diese drei
Männer auf (va- yishbetu ), Hiob zu antworten“ (Hiob xxxii. 1) ; auch durch nuaḥ, wie in „Sie
redeten zu Nabal nach all diesen Worten im Namen Davids und hörten auf ( va-yanuḥu )“ (1 Sam.
xxv. 9) . Meiner Meinung nach bedeutet ( va-yanuḥu ) „sie hörten auf zu sprechen“ und warteten
auf die Antwort; Da zuvor keinerlei Anspielung auf Anstrengung erwähnt worden war, wären die
Worte „und sie ruhten“ in ihrer Hauptbedeutung in dieser Erzählung völlig fehl am Platz gewesen,
selbst wenn die jungen Männer, die gesprochen hätten, tatsächlich einige Anstrengungen
unternommen hätten. Der Autor berichtet, dass sie, nachdem sie die ganze Rede gehalten hatten,
die, wie Sie sehen, aus sanften Ausdrücken bestand, geschwiegen hatten, das heißt, sie fügten kein
Wort oder keine Handlung hinzu, durch die die Antwort Nabals gerechtfertigt werden könnte; Ziel
des gesamten Abschnitts ist es, Nabals Verhalten als äußerst verwerflich darzustellen. In diesem
Sinne [nämlich „aufhören“ oder „aufhören“] wird das Verb nuaḥ in der Phrase „Und er hörte auf
( va-yanaḥ ) am siebten Tag.“

Unsere Weisen und einige der Kommentatoren verstanden nuaḥ jedoch in seiner primären
Bedeutung „ruhen“, aber als transitive Form (hiphil), und erklärten den Ausdruck folgendermaßen:
„Und er gab der Welt Ruhe am siebten Tag, ” Das heißt, an diesem Tag fand kein weiterer
Schöpfungsakt statt.

Es ist möglich, dass das Wort va-yanaḥ entweder von yanaḥ, einem Verb der Klasse pe-yod, oder
naḥah, einem Verb der Klasse lamed-he, abgeleitet ist und diese Bedeutung hat: „er errichtete“ oder
„er regierte“. das Universum entsprechend den Eigenschaften, die es am siebten Tag besaß“; das
heißt, während an jedem der sechs Tage Ereignisse stattfanden, die den jetzt im gesamten
Universum geltenden Naturgesetzen widersprachen, wurde das Universum am siebten Tag lediglich
aufrechterhalten und in dem Zustand belassen, in dem es weiterhin existiert. Unsere Erklärung wird
dadurch nicht beeinträchtigt, dass die Form des Wortes von den Regeln der Verben dieser beiden
Klassen abweicht; denn es gibt häufige Ausnahmen von den Konjugationsregeln und insbesondere
von den schwachen Verben; und jede Interpretation, die eine solche Fehlerquelle beseitigt, darf
nicht aufgrund bestimmter grammatikalischer Regeln aufgegeben werden. Wir wissen, dass wir die
heilige Sprache nicht kennen und dass grammatikalische Regeln nur für die meisten Fälle gelten. –
Dieselbe Wurzel kommt auch als Verb 'ayin- vav in der Bedeutung „platzieren“ und „stellen“ vor.
wie z. B. „und es soll errichtet werden und sie soll dort auf ihrer eigenen Basis platziert werden
( ve-hunniḥah )“ (Sach. v. 11) und „sie ließ weder zu, dass sich die Vögel des Himmels niederließen
( la-nuaḥ ) . auf ihnen“ (2 Sam. xxi. 10) . Meiner Meinung nach hat das Verb in Hab die gleiche
Bedeutung. iii. 16, „damit ich am Tag der Not standhaft bleibe ( anuaḥ ).“

Das Wort ( va-yinnafash ) ist ein von nefesh abgeleitetes Verb, dessen Homonymie wir bereits
erklärt haben (Kap. xli.), nämlich, dass es die Bedeutung von Absicht oder Wille hat; ( va-yinnafash
) bedeutet dementsprechend: „Was er wünschte, wurde erreicht, und was er wünschte, war ins
Leben gerufen.“

KAPITEL LXVIII
Sie kennen den bekannten Grundsatz der Philosophen, dass Gott der intellectus, das ens intelligens
und das ens intelligible ist. Diese drei Dinge sind in Gott ein und dasselbe und bilden keineswegs
eine Mehrzahl. Wir haben es auch in unserem größeren Werk „ Mishneh Torah “ erwähnt und dort
erklärt, dass es ein grundlegendes Prinzip unserer Religion ist, nämlich dass Er absolut eins ist, dass
nichts mit Ihm verbunden ist; das heißt, es gibt nichts Ewiges außer Ihm. Aus diesem Grund sagen
wir ḥai adonay, „der Herr lebt“ (Ruth iii, 13) und nicht ḥe adonay, „das Leben des Herrn“, denn sein
Leben ist nichts anderes als sein Wesen, wie wir in erklärt haben Behandlung der Unzulässigkeit der
Attribute. Es besteht kein Zweifel daran, dass derjenige, der keine Werke zur Geistesphilosophie
studiert hat, der die Natur des Geistes nicht verstanden hat, der sein Wesen nicht kennt und es auf
keine andere Weise betrachtet, als er die Natur des Weißseins betrachten würde der Schwärze wird
dieses Thema äußerst schwierig finden, und ihm wird unser Grundsatz, dass der intellectus, das
intelligens und das intelligibile in Gott ein und dasselbe sind, so unverständlich erscheinen, als ob
wir sagen würden, dass das Weiß, die aufhellende Substanz und das Material, das gebleicht wird,
sind ein und dasselbe. Und tatsächlich widerlegen viele unwissende Menschen mit solchen
Vergleichen sofort unser Prinzip. Selbst unter denen, die sich für weise halten, finden viele dieses
Thema schwierig und sind der Meinung, dass es für den Verstand unmöglich ist, die Wahrheit dieses
Satzes zu erfassen, obwohl es sich um eine erwiesene Wahrheit handelt, wie Metaphysiker gezeigt
haben. Ich werde Ihnen jetzt sagen, was bewiesen wurde. Bevor der Mensch eine Sache begreift,
begreift er sie in potentia (δυνάμει); Wenn er jedoch eine Sache begreift, z. B. die Form eines
bestimmten Baumes, auf die er hingewiesen wird, wenn er ihre Form von ihrer Substanz abstrahiert
und die abstrakte Form reproduziert, einen Akt des Intellekts, begreift er sie in der Realität
(ἐνεργείᾳ) und der Intellekt, den er tatsächlich erworben hat, ist die abstrakte Form des Baumes im
Geist des Menschen. Denn in einem solchen Fall ist der Intellekt kein von dem verstandenen Ding
verschiedenes Ding. Daher ist es für Sie klar, dass das verstandene Ding die abstrakte Form des
Baumes und gleichzeitig der handelnde Intellekt ist; und dass der Intellekt und die abstrakte Form
des Baumes nicht zwei verschiedene Dinge sind, denn der Intellekt in Aktion ist nichts anderes als
das erfasste Ding und das Mittel, durch das die Form des Baumes in ein intellektuelles und
abstraktes Objekt verwandelt wurde, nämlich , das Begreifende, ist zweifellos der handelnde
Intellekt.Jeder Intellekt ist mit seinem Handeln identisch; Der handelnde Intellekt ist nichts anderes
als sein Handeln, denn die wahre Natur und Essenz des Intellekts ist das Verstehen, und Sie dürfen
nicht denken, dass der handelnde Intellekt ein für sich existierendes Ding ist, das vom Verstehen
getrennt ist, und dass das Verstehen so ist etwas anderes ist damit verbunden; denn das eigentliche
Wesen des Intellekts ist das Verstehen. Wenn man von einem handelnden Intellekt ausgeht, geht
man davon aus, dass man die verstandene Sache versteht. Dies ist allen klar, die sich mit der
Bildsprache dieser Disziplin vertraut gemacht haben. Sie akzeptieren es daher als erwiesen, dass der
Intellekt in seinem Handeln besteht, was seine wahre Natur und sein wahres Wesen ist. Folglich ist
genau das Ding, durch das die Form dieses Baumes abstrakt und verständlich gemacht wurde,
nämlich der Intellekt, zugleich das Intellektens, denn der Intellekt selbst ist das Agens , das die
Form abstrahiert und sie begreift, und zwar die Handlung, weshalb man sie „ intelligens“ nennt;aber
es selbst und seine Wirkung sind identisch; und das, was „Intellekt in Aktion“ genannt wird, besteht
[im oben erwähnten Fall] aus nichts anderem als der Form des Baumes. Es muss Ihnen jetzt klar
sein, dass immer dann, wenn der Intellekt in Aktion gefunden wird, der Intellekt und die
verstandene Sache ein und dasselbe sind; und auch, dass die Funktion allen Intellekts, nämlich der
Akt des Verstehens, sein Wesen ist. Der Intellekt, das Begreifende und das Begreifende sind also
dasselbe, wann immer ein wirkliches Begreifen stattfindet. Aber wenn wir von der Fähigkeit des
Verstehens sprechen, unterscheiden wir notwendigerweise zwei Dinge: die Fähigkeit selbst und das,
was verstanden werden kann; Beispielsweise ist der hylische Intellekt von Zaid die Fähigkeit des
Begreifens, und dieser Baum ist in gleicher Weise ein Ding, das verstanden werden kann; Das sind
zweifellos zwei verschiedene Dinge. Wenn jedoch das Potenzial durch das Tatsächliche ersetzt wird
und wenn die Form des Baumes wirklich erfasst wurde, ist die erfasste Form der Intellekt, und
durch denselben Intellekt, durch den Intellekt in Aktion, ist der Baum entstanden in eine abstrakte
Idee umgewandelt und verstanden wurde. Denn alles, worin eine reale Handlung stattfindet,
existiert in Wirklichkeit. Andererseits sind die Fähigkeit des Begreifens und der Gegenstand, der
begreifen kann, zwei Dinge; aber das, was nur Potenzial ist, kann man sich nicht anders vorstellen
als in Verbindung mit einem Objekt, das diese Fähigkeit besitzt, wie z. B. dem Menschen, und so
haben wir drei Dinge: den Menschen, der die Macht besitzt und fähig ist zu begreifen; diese Kraft
selbst, nämlich die Fähigkeit des Begreifens, und der Gegenstand, der sich als Gegenstand des
Begreifens darstellt und begreifbar ist; Um das obige Beispiel zu verwenden: Der Mensch, der
hylische Intellekt und die abstrakte Form des Baumes sind drei verschiedene Dinge. Sie werden ein
und dasselbe, wenn der Intellekt in Aktion ist, und Sie werden niemals feststellen, dass sich der
Intellekt vom begreifbaren Objekt unterscheidet, es sei denn, die Fähigkeit des Begreifens und die
Fähigkeit, verstanden zu werden, beziehen sich darauf. Es ist nun bewiesen, dass Gott ein Intellekt
ist, der immer in Aktion ist, und dass es – wie gesagt wurde und wie im Folgenden bewiesen wird –
in Ihm zu keinem Zeitpunkt eine bloße Möglichkeit gibt, die Er nicht sofort begreift einmal und ein
anderes Mal ohne Verständnis, aber Er versteht ständig; Folglich sind Er und die verstandenen
Dinge ein und dasselbe, das heißt sein Wesen; und der Akt des Verstehens, aufgrund dessen man
sagt, dass er begreift, ist der Intellect selbst, der ebenfalls sein Wesen ist, Gott ist also immer der
intellectus, der intelligens und der intelligibile.

Wir haben damit gezeigt, dass die Identität des Intellekts, des Intelligens und des Intelligibile, nicht
nur eine Tatsache in Bezug auf den Schöpfer ist, sondern in Bezug auf den gesamten Intellekt, wenn
er in Aktion ist. Es besteht jedoch der Unterschied, dass unser Intellekt von Zeit zu Zeit von der
bloßen Möglichkeit zur Realität übergeht und dass der reine Intellekt, dh der aktive Intellekt,
manchmal auf Hindernisse stößt, wenn auch nicht in sich selbst, sondern zufällig in einer äußeren
Ursache . Es ist nicht unsere gegenwärtige Absicht, dieses Thema zu erklären, sondern wir wollen
lediglich zeigen, dass Gott allein und niemand außer Ihm ein ständig handelnder Intellekt ist und
dass es weder in Ihm selbst noch in irgendetwas außer Ihm ein Hindernis für Sein Verständnis gibt
würde behindert werden. Daher schließt er immer den Intelligens, den Intellectus und den
Intelligibile ein, und sein Wesen ist zugleich der Intelligens, der Intelligibile und der Intellectus, wie
es notwendigerweise bei jedem handelnden Intellekt der Fall ist.

Wir haben diese Idee in diesem Kapitel wiederholt, weil sie äußerst abstrus ist, und ich befürchte
nicht, dass der Leser intellektuelles Verständnis mit der repräsentativen Fähigkeit verwechseln wird
– mit der Reproduktion des materiellen Bildes in unserer Vorstellung, da dieses Werk nur dafür
gedacht ist diejenigen, die Philosophie studiert haben und wissen, was bereits über die Seele und
ihre Fähigkeiten gesagt wurde.

KAPITEL LXIX
Wie Sie wissen, nennen die Philosophen Gott die erste Ursache (auf Hebräisch „ illah“ und „sibba
“), aber diejenigen, die unter dem Namen „Mutakallemim“ bekannt sind, sind entschieden gegen die
Verwendung dieses Namens und nennen ihn Agens, weil sie das glauben Es ist ein großer
Unterschied, ob wir sagen, dass Gott die Ursache oder der Agens ist . Sie argumentieren
folgendermaßen: Wenn wir sagen, dass Gott die Ursache ist, wäre die Koexistenz der Ursache mit
dem, was durch diese Ursache hervorgebracht wurde, notwendigerweise impliziert; Dies würde
wiederum den Glauben beinhalten, dass das Universum ewig und untrennbar mit Gott verbunden
sei. Wenn wir jedoch sagen, dass Gott der Agens ist, impliziert dies nicht die Koexistenz des Agens
mit seinem Produkt; denn das Agens kann vor seinem Produkt existieren; Wir können uns nicht
einmal vorstellen, wie ein Agens in Aktion sein kann, wenn er nicht vor seiner eigenen Produktion
existiert. Dies ist ein Argument von Personen, die nicht zwischen dem Potenzial und dem
Tatsächlichen unterscheiden. Sie sollten jedoch wissen, dass es in diesem Fall keinen Unterschied
macht, ob Sie den Begriff „Ursache“ oder „ agens “ verwenden; Denn wenn Sie den Begriff
„Ursache“ im Sinne einer bloßen Möglichkeit verstehen, geht er seiner Wirkung voraus; aber wenn
Sie die Ursache in Aktion meinen, dann muss die Wirkung notwendigerweise mit der Ursache in
Aktion koexistieren. Das Gleiche gilt für die Agens; Wenn man es in Wirklichkeit als Agens
betrachtet , muss das Werk notwendigerweise mit seinen Agens koexistieren . Denn der Baumeister
ist, bevor er das Haus baut, in Wirklichkeit kein Baumeister, sondern hat die Fähigkeit, ein Haus zu
bauen – genauso wie die Materialien für das Haus, bevor es gebaut wird, nur in Kraft sind – aber
wenn das Haus Wenn das Produkt gebaut wurde, ist er in Wirklichkeit der Erbauer, und sein
Produkt muss ebenfalls in der tatsächlichen Existenz vorhanden sein. Daher ist nichts gewonnen,
wenn man den Begriff „ agens “ wählt und den Begriff „Ursache“ ablehnt. Mein Ziel hier ist es zu
zeigen, dass diese beiden Begriffe gleich sind, und zwar auf die gleiche Weise, wie wir Gott einen
Agens nennen , obwohl das Werk noch nicht existiert, nur weil es kein Hindernis oder Hindernis
gibt, das Ihn daran hindern könnte, es zu tun, wann immer Er Wenn es uns gefällt, können wir Ihn
auch die Ursache nennen, obwohl die Wirkung möglicherweise noch nicht vorhanden ist.

Der Grund, warum die Philosophen Gott die Ursache und nicht den Agens nannten, ist nicht in
ihrem Glauben an die Ewigkeit des Universums zu suchen, sondern in anderen Motiven, die ich
Ihnen kurz beschreiben werde. In der Wissenschaft der Physik wurde gezeigt, dass alles außer der
Urursache seinen Ursprung den folgenden vier Ursachen verdankt: der Substanz, der Form, den
Agens, der Endursache. Dies sind manchmal direkte, manchmal indirekte Ursachen; aber jedes für
sich wird „eine Ursache“ genannt. Sie glauben auch – und ich bin nicht anderer Meinung –, dass
Gott selbst der Agens, die Form und das Ende ist; Deshalb nennen sie Gott „die Ursache“, um
auszudrücken, dass er diese drei Ursachen in sich vereint, nämlich dass er der Agens, die Form und
die letzte Ursache des Universums ist. In diesem Kapitel möchte ich Ihnen nur zeigen, in welchem
Sinne man von Gott sagen kann, dass er der Agens, die Form und auch die letzte Ursache des
Universums ist. Sie brauchen sich jetzt nicht mit der Frage zu befassen, ob das Universum von Gott
geschaffen wurde oder ob es, wie die Philosophen annahmen, ewig ist und mit Ihm koexistiert. Sie
finden [auf den Seiten dieser Abhandlung] vollständige und lehrreiche Informationen zu diesem
Thema. Hier möchte ich zeigen, dass Gott die „Ursache“ aller Ereignisse ist, die auf der Welt
stattfinden, genauso wie Er der Schöpfer des gesamten Universums ist, wie es jetzt existiert. In der
Wissenschaft der Physik wurde bereits erläutert, dass für jede der vier Ursachenkategorien
wiederum eine Ursache gesucht werden muss. Wenn wir für irgendein existierendes Ding die vier
Ursachen gefunden haben, die in unmittelbarem Zusammenhang mit ihm stehen, finden wir für
diese wieder Ursachen und für diese wiederum andere Ursachen und so weiter, bis wir zu den ersten
Ursachen gelangen. Beispielsweise hat eine bestimmte Produktion ihre Agens, diese Agens hat
wiederum ihre Agens und so weiter und so weiter, bis wir schließlich zu einem ersten Agens
gelangen, das das wahre Agens in allen dazwischen liegenden Verbindungen ist. Wenn der
Buchstabe Aleph durch Bet, Bet durch Gimel, Gimel durch Dalet und Dalet durch Hé bewegt wird –
und da sich die Reihe nicht bis ins Unendliche erstreckt, bleiben wir bei Hé stehen – besteht kein
Zweifel daran, dass das Hé die Buchstaben Aleph bewegt , bet, gimel und dalet, und wir sagen
richtig, dass das Aleph durch hé bewegt wird . In diesem Sinne wird alles, was im Universum
geschieht, dem Schöpfer zugeschrieben, auch wenn es direkt durch bestimmte nähere Ursachen
hervorgerufen wird, wie wir noch erklären werden. Er ist der Agens,und Er ist daher die ultimative
Ursache. Nach sorgfältiger Prüfung werden wir auch feststellen, dass jeder physischen und
vorübergehenden Form eine andere Form vorausgehen muss, durch die die Substanz für die
Aufnahme der nächsten Form geeignet ist. Der vorherigen Form ist wieder eine andere
vorausgegangen, und wir kommen endlich zu der Form, die für die Existenz aller Zwischenformen
notwendig ist, die die Ursachen der gegenwärtigen Form sind. Die Form, auf die die Formen aller
existierenden Dinge zurückgeführt werden, ist Gott. Sie dürfen sich nicht vorstellen, dass wir uns,
wenn wir sagen, dass Gott die erste Form aller im Universum existierenden Formen ist, auf die erste
Form beziehen, die Aristoteles im Buch der Metaphysik als eine Form ohne Anfang und ohne Ende
beschreibt, denn er behandelt sie eine Form, die physisch und nicht rein intellektuell ist. Wenn wir
Gott die ultimative Form des Universums nennen, verwenden wir diesen Begriff nicht im Sinne
einer mit Substanz verbundenen Form, nämlich als Form dieser Substanz, als ob Gott die Form
eines materiellen Wesens wäre. Wir verwenden es nicht in diesem Sinne, sondern im folgenden:
Alles, was existiert und mit einer Form ausgestattet ist, ist das, was es durch seine Form ist, und
wenn diese Form zerstört wird, endet seine gesamte Existenz und wird ausgelöscht. Dasselbe gilt
für die Beziehung zwischen Gott und allen entfernten Ursachen existierender Wesen; Durch die
Existenz Gottes existieren alle Dinge, und Er ist es, der ihre Existenz durch den Prozess
aufrechterhält, der Emanation (auf Hebräisch Shepha ) genannt wird , wie in einem der Kapitel des
vorliegenden Werkes erklärt wird. Wenn Gott nicht existieren würde, nehmen wir an, dass dies
möglich wäre, würde das Universum nicht existieren und es gäbe ein Ende der Existenz der fernen
Ursachen, der Endwirkungen und der Zwischenursachen. Folglich unterhält Gott zur Welt das
gleiche Verhältnis wie die Form zu einem mit einer Form ausgestatteten Ding; Durch die Form ist
es, was es ist, und von ihr hängen die Realität und das Wesen der Sache ab. In diesem Sinne können
wir sagen, dass Gott die ultimative Form ist, dass er die Form aller Formen ist; Das heißt, die
Existenz und der Fortbestand aller Formen hängen in letzter Instanz von Ihm ab, die Formen
werden von Ihm aufrechterhalten, so wie alle Dinge, die mit Formen ausgestattet sind, ihre Existenz
durch ihre Formen behalten. Aus diesem Grund wird Gott in der heiligen Sprache ḥe ha-'olamim,
„das Leben des Universums“, genannt, wie noch erklärt wird (Kap. lxxii.). Dasselbe Argument gilt
in Bezug auf alle Endursachen. Wenn Sie einer Sache einen bestimmten Zweck zuordnen, können
Sie für diesen Zweck einen anderen Zweck finden. Wir erwähnen zum Beispiel einen (Holz-)Stuhl;
seine Substanz ist Holz, der Tischler ist sein Agens,Das Quadrat ist seine Form und sein Zweck ist,
dass man darauf sitzen sollte. Sie fragen sich dann vielleicht: Zu welchem Zweck sitzt man darauf?
Die Antwort wird sein, dass derjenige, der darauf sitzt, hoch über dem Boden sein möchte. Wenn
Sie erneut fragen: Aus welchem Grund möchte er hoch über der Erde sein, erhalten Sie die Antwort,
dass er in den Augen derer, die ihn sehen, hoch erscheinen möchte. Zu welchem Zweck möchte er
in den Augen derer, die ihn sehen, höher erscheinen? Damit die Menschen ihn respektieren und
fürchten. Was nützt es, wenn er gefürchtet wird? Seine Befehle werden respektiert. Zu welchem
Zweck sind seine Gebote zu respektieren? Dass die Menschen davon Abstand nehmen, sich
gegenseitig zu verletzen. Was ist der Zweck dieser Vorsichtsmaßnahme? Um die Ordnung im Volk
aufrechtzuerhalten. Auf diese Weise erfordert ein Zweck die Vorexistenz eines anderen, mit
Ausnahme des Endzwecks, der die Ausführung des Willens Gottes ist, gemäß einer der vertretenen
Meinungen, wie erklärt wird (III. xiii. und xvii .) und die endgültige Antwort wird sein: „Es ist der
Wille Gottes.“ Nach der Ansicht anderer, die ebenfalls erläutert wird, besteht der letzte Zweck in
der Ausführung des Beschlusses Seiner Weisheit, und die endgültige Antwort wird sein: „Es wurde
durch Seine Weisheit beschlossen.“ Nach beiden Meinungen endet die Reihe der
aufeinanderfolgenden Absichten, wie gezeigt wurde, im Willen oder in der Weisheit Gottes, die
unserer Meinung nach mit Seinem Wesen identisch sind und nichts von Ihm Getrenntes oder von
Seinem Wesen Verschiedenes sind. Folglich ist Gott der letzte Zweck von allem. Auch hier ist es
das Ziel von allem, entsprechend seinen Fähigkeiten Gott in Vollkommenheit ähnlich zu werden;
Dies ist mit dem Ausdruck „Sein Wille, der mit Seinem Wesen identisch ist“ gemeint, wie weiter
unten gezeigt wird ( ebd. ). In diesem Sinne wird Gott das Ende aller Enden genannt.

Ich habe Ihnen also erklärt, in welchem Sinne Gott der Agens, die Form und das Ende ist . Aus
diesem Grund nennen ihn die Philosophen nicht nur „den Schöpfer“, sondern auch die „Ursache“.
Einige der Gelehrten, die zu den Mutakallemim (mohammedanischen Theologen) gehören, gingen
in ihrer Torheit und Eitelkeit so weit, zu sagen, dass die Nichtexistenz des Schöpfers, wenn das
möglich wäre, nicht unbedingt die Nichtexistenz des Schöpfers bedeuten würde Dinge, die von Ihm
geschaffen wurden, das heißt das Universum: Denn eine Produktion muss nicht unbedingt aufhören
zu existieren, wenn der Produzent, nachdem er sie produziert hat, aufgehört hat zu existieren. Sie
hätten recht, wenn Gott nur der Schöpfer des Universums wäre und seine dauerhafte Existenz nicht
von ihm abhängig wäre. Das Lagerhaus erlischt nicht mit dem Tod des Erbauers; denn er gibt dem
Gebäude keine dauerhafte Existenz. Gott ist jedoch selbst die Form des Universums, wie wir bereits
gezeigt haben, und er ist es, der dessen Fortbestand und Beständigkeit bewirkt. Es ist daher falsch
zu sagen, dass ein Ding dauerhaft und dauerhaft bleiben kann, nachdem das Wesen, das es dauerhaft
und dauerhaft macht, aufgehört hat zu existieren, da das Ding nicht mehr Haltbarkeit und
Dauerhaftigkeit besitzen kann, als es von diesem Wesen erhalten hat. Jetzt verstehen Sie die Größe
des Irrtums, in den sie geraten sind, indem sie annehmen, dass Gott nur der Agens und nicht das
Ende oder die Form ist.

KAPITEL LXX
Der Begriff Rakab, „reiten“, ist ein Synonym. In seiner primären Bedeutung bezieht es sich auf die
übliche Art und Weise, wie der Mensch auf einem Tier reitet; zB: „Jetzt ritt er ( rokeb ) auf seinem
Esel“ (Num. xxii. 22) . Es wurde dann bildlich verwendet, um „Herrschaft über eine Sache“ zu
bezeichnen; weil der Reiter das Tier, auf dem er reitet, regiert und regiert; zB: „Er ließ ihn auf den
Höhen der Erde reiten ( yarkibehu )“ (5. Mose xxxii, 13) ; „Und ich werde dich auf den Höhen der
Erde reiten lassen ( ve-hirkabtika )“ (Jes. lviii. 14) , das heißt, du sollst die Herrschaft über die
höchsten (Menschen) auf der Erde haben; „Ich werde Ephraim zum Reiten ( arkib ) machen “ (Hos.
x. 11) , dh ich werde ihm Herrschaft und Herrschaft geben. In diesem Sinne wird von Gott gesagt,
„der zu deiner Hilfe auf dem Himmel reitet ( rokeb )“ (Deut. xxxiii. 26) , das heißt, der den Himmel
regiert; und „Der, der auf dem 'Arabot reitet ( la-rokeb )“ (Ps. lxviii. 4) , dh der über den ' Arabot,
die höchste, allumfassende Sphäre, herrscht. Unsere Weisen haben auch wiederholt erklärt, dass es
sieben Reki'im (Firmamente, Himmel) gibt und dass der oberste von ihnen, der alles umgibt,
„ Arabot“ genannt wird. Widersprechen Sie nicht der von ihnen angegebenen Zahl Sieben, obwohl
es mehr Reki'im gibt , denn es gibt Kugeln, die mehrere Kreise ( Gilgallim ) enthalten und als eins
gezählt werden; Dies ist denjenigen klar, die sich mit diesem Thema befasst haben, und ich werde
es auch erklären. Hier möchte ich lediglich darauf hinweisen, dass unsere Weisen immer davon
ausgegangen sind, dass „ Arabot“ die oberste Sphäre ist. Der ' Arabot wird auch mit den Worten
bezeichnet: „der zu deiner Hilfe auf dem Himmel reitet.“ So lesen wir im Talm. B. Ḥagigah, S. 12:
„Der Hohe und Erhabene wohnt auf ‚ Arabot‘, wie es heißt: ‚Erhebt den, der auf ‚ Arabot ‘ reitet“
(Ps. lxviii. 4) . Wie wird bewiesen, dass „Himmel“ und „' Arabot “ identisch sind? In der einen
Passage heißt es: „Wer reitet auf ' Arabot “, in der anderen heißt es: „Wer reitet auf dem Himmel“.
Daher ist es klar, dass in all diesen Passagen auf dieselbe allumfassende Sphäre Bezug genommen
wird, über die Sie im Folgenden (II. xxiv.) weitere Informationen erhalten. Bedenken Sie gut, dass
sie den Ausdruck „darüber wohnen“ und nicht „darin wohnen“ verwenden. LetzteresDieser
Ausdruck hätte impliziert, dass Gott einen Platz einnimmt oder eine Macht in der Sphäre ist, wie es
tatsächlich von den Sabäern geglaubt wurde, die glaubten, dass Gott die Seele der Sphäre sei. Indem
sie sagten: „darüber wohnen“, deuteten sie an, dass Gott von der Sphäre getrennt und keine Macht
darin sei. Beachten Sie auch, dass der Begriff „auf den Himmeln reiten“ bildlich auf Gott
angewendet wurde, um den folgenden hervorragenden Vergleich zu zeigen. Der Reiter ist besser als
das Tier, auf dem er reitet – der Komparativ wird nur aus Bequemlichkeitsgründen verwendet, denn
der Reiter gehört nicht zur gleichen Klasse wie das Tier, auf dem er reitet – außerdem bewegt der
Reiter das Tier und führt es wie es ihm gefällt; es ist sozusagen sein Instrument, das er nach seinem
Willen nutzt; er ist davon getrennt, getrennt davon, nicht mit ihm verbunden. Ebenso wird die
oberste Sphäre, durch deren Drehung alles Bewegliche in Bewegung gesetzt wird, von Gott bewegt,
der von der Sphäre getrennt ist und in ihr keine Macht ist. In Bereshit Rabba lesen wir, dass unsere
Weisen in ihrem Kommentar zu den göttlichen Worten „Der ewige Gott ist eine Zuflucht“ (wörtlich:
eine Wohnung, Deut. xxxiii. 27 ) sagten: „Er ist die Wohnung seiner Welt, der Welt.“ ist nicht seine
Wohnung.“ Auf diese Erklärung folgt dann die Bemerkung: „Das Pferd ist dem Reiter
untergeordnet, der Reiter ist dem Pferd nicht untertan; dies ist mit „Du wirst auf deinen Pferden
reiten“ gemeint“ (Hab. iii. 8) . Überlegen und erfahren Sie, wie sie die Beziehung Gottes zur Sphäre
beschrieben und behaupteten, dass diese sein Instrument sei, mit dem er das Universum regiere.
Denn wenn unsere Weisen sagen, dass in einem bestimmten Himmel bestimmte Dinge sind, meinen
sie damit nicht, dass es in den Himmeln irgendwelche fremden Dinge gibt, sondern dass von einem
bestimmten Himmel die Kraft ausgeht, die für die Produktion bestimmter Dinge erforderlich ist und
dafür, dass sie in der richtigen Reihenfolge weitergeführt werden. Den Beweis für meine Aussage
können Sie in den folgenden Aussprüchen unserer Weisen finden: „Der ‚ Arabot, in dem es
Gerechtigkeit, Nächstenliebe, Recht, Schätze des Lebens und des Friedens, Schätze des Segens, der
Seelen der Gerechten, der … gibt.“ Seelen und Geister der Geborenen und des Taus, durch den Gott
irgendwann in der Zukunft die Toten wiederbeleben wird usw.“ Es ist klar, dass die hier
aufgezählten Dinge nicht materiell sind und keinen Platz einnehmen – denn „Tau“ ist nicht im
wörtlichen Sinne zu verstehen. – Bedenken Sie auch, dass hier der Ausdruck „in dem“ bedeutet, „in
dem“ „Arabot “ wird verwendet und nicht „über dem“, als wollte man damit sagen, dass alle im
Universum existierenden Dinge ihre Existenz von Kräften ableiten, die vom „ Arabot“
ausgehen.den Gott zum Ursprung und Ort dieser Kräfte gemacht hat. Sie sollen „die Schätze des
Lebens“ enthalten; eine vollkommen wahre und richtige Behauptung! Denn alles existierende
Leben hat seinen Ursprung in diesem Schatz des Lebens, wie weiter unten erwähnt wird (Kap. lxii.
und II. Kap. x.). Denken Sie darüber nach, dass hier sowohl die Seelen der Gerechten als auch die
Seelen und Geister der noch Geborenen erwähnt werden! Wie erhaben ist diese Idee für den, der sie
versteht! denn die Seele, die nach dem Tod des Menschen übrig bleibt, ist nicht die Seele, die in
einem Menschen lebt, wenn er geboren wird; Letzteres ist eine bloße Fähigkeit, während das, was
nach dem Tod eine gesonderte Existenz hat, eine Realität ist; Auch hier sind die Seele und der Geist
des Menschen während seines Lebens zwei verschiedene Dinge; daher werden sowohl die Seelen
als auch die Geister als im Menschen existierend bezeichnet; aber getrennt vom Körper existiert nur
einer von ihnen. Wir haben die Homonymie von ruaḥ (Geist) in diesem Werk bereits erklärt und
auch am Ende von Sefer ha madda ' ( Mishneh torah Hil. teshubah, viii. 3-4) haben wir uns mit der
Homonymie dieser Ausdrücke befasst. Bedenken Sie, wie diese hervorragenden und wahren Ideen,
die nur von den größten Philosophen verstanden werden, in den Midraschim verstreut zu finden
sind. Wenn ein Student, der die Wahrheit verleugnet, sie liest, wird er sie auf den ersten Blick
verspotten, weil sie im Widerspruch zum wahren Stand der Dinge stünden. Der Grund dafür ist der
Umstand, dass unsere Weisen über diese Themen in Metaphern sprachen; Sie sind zu schwierig für
das allgemeine Verständnis der Menschen, wie wir mehrfach festgestellt haben.

Ich werde nun auf das Thema zurückkommen, das ich zu erklären begonnen habe, um es zum
Abschluss zu bringen. Unsere Weisen begannen, Beweise aus der Heiligen Schrift für ihre
Behauptung anzuführen, dass die oben aufgezählten Dinge im „ Arabot“ enthalten seien. In Bezug
auf Gerechtigkeit und Recht zitieren sie: „Gerechtigkeit und Gericht sind die Wohnung deines
Throns“ (Ps. lxxxix. 18) . Ebenso beweisen sie ihre Behauptung über alle von ihnen aufgezählten
Dinge, indem sie zeigen, dass sie als mit Gott verbunden, als ihm nahe stehend beschrieben werden.
Beachten Sie dies. Im Pirke Rabbi Eliezer heißt es: „Gott schuf sieben Reki'im (Himmel) und aus
allen von ihnen wählte er die Araboth für seinen königlichen Thron aus; komp. „Erhöhet den, der
auf dem 'Arabot reitet“ (Ps. lxviii. 4) . Dies sind seine (Rabbi Eliesers) Worte. Beachten Sie sie
ebenfalls.
Sie müssen wissen, dass im Hebräischen das Sammelwort für Reittiere „mercabah“ ist. Vorkommen
dieses Substantivs sind nicht selten. „Und Joseph machte seinen Streitwagen bereit“ ( merkabto )
(Gen. xlvi. 29) ; „im zweiten Streitwagen“ ( be-mirkebet ) ( ib. xli. 43); „Die Streitwagen des
Pharaos“ ( markebot ) (Exod. xv. 4) . Besonders die folgende Passage beweist, dass die hebräische
Merkabah eine Ansammlung von Tieren bezeichnet: „Und eine Merkabah kam herauf und zog aus
Ägypten für sechshundert Schekel Silber und ein Pferd für hundertfünfzig“ (1. Könige x. 21) .
Daher können wir erfahren, dass Mercabah hier vier Pferde bezeichnet. Deshalb denke ich, dass
unsere Weisen, als im wörtlichen Sinne der Worte gesagt wurde, dass vier Ḥayyot (Tiere) den Thron
der Herrlichkeit tragen, dies „ Merkaba “ nannten, weil es der Mercabah ähnelte, die aus vier
einzelnen Tieren bestand . Bisher hat uns das Thema dieses Kapitels getragen, und wir werden
gezwungen sein, noch viele weitere Bemerkungen zu diesem Thema zu machen. Hier jedoch ist es
unser Ziel und das Ziel von allem, was wir gesagt haben, zu zeigen, dass „der auf dem Himmel
reitet “ (Deut Seine Macht und sein Wille.“ Derselbe Sinn ist im Schluss dieses Verses enthalten:
„und in seiner Exzellenz die Sphären“, dh wer in seiner Exzellenz die Sphären bewegt ( sheḥakim ).
In Bezug auf die erste Sphäre, den ' Arabot, wird das Verb „reiten“ verwendet, in Bezug auf den
Rest das Substantiv „Exzellenz“, denn durch die Bewegung der obersten Sphäre in ihrem täglichen
Umlauf bewegen sich alle Sphären. als Teile an der Bewegung des Ganzen teilnehmen; und da es
sich um diese große Macht handelt, die alles in Bewegung setzt, wird sie „Exzellenz“ genannt.
Lassen Sie dieses Thema stets im Gedächtnis bleiben, wenn Sie studieren, was ich sagen werde;
denn sie – also die Bewegung der obersten Kugel – ist der größte Beweis für die Existenz Gottes,
wie ich zeigen werde. Beachten Sie dies.

KAPITEL LXXI
Wisse , dass viele Zweige der Wissenschaft, die sich mit der richtigen Lösung dieser Probleme
befassen, einst von unseren Vorfahren gepflegt wurden, aber im Laufe der Zeit vernachlässigt
wurden, insbesondere infolge der Tyrannei, die barbarische Nationen über uns ausübten. Außerdem
standen spekulative Studien nicht allen Menschen offen, wie wir bereits festgestellt haben
( Einleitung S. 2 und I. Kap. xxxi. ), nur die in der Heiligen Schrift gelehrten Themen waren für alle
zugänglich. Selbst das traditionelle Gesetz war, wie Sie wohl wissen, ursprünglich nicht der Schrift
verpflichtet, im Einklang mit der Regel, an die unsere Nation im Allgemeinen festhielt: „Dinge, die
ich Ihnen mündlich mitgeteilt habe, dürfen Sie anderen nicht schriftlich mitteilen.“ In Bezug auf das
Gesetz war diese Regel sehr angebracht; denn während es in Kraft blieb, verhinderte es die Übel,
die später eintraten, nämlich große Meinungsverschiedenheit, Zweifel an der Bedeutung
geschriebener Worte, Versäumnisse, Meinungsverschiedenheiten unter den Menschen, Bildung
neuer Sekten und verwirrte Vorstellungen darüber praktische Fächer. Die traditionelle Lehre wurde
nach den Worten des Gesetzes tatsächlich dem Großen Gerichtshof anvertraut, wie wir bereits in
unseren Werken zum Talmud dargelegt haben. (Einleitung zur Mischna-Tora und Einleitung zum
Kommentar zur Mischna).

Da zur Vermeidung schädlicher Einflüsse darauf geachtet wurde, dass das mündliche Gesetz nicht
in einer für alle zugänglichen Form niedergelegt wurde, war es nur natürlich, dass kein Teil der
„Geheimnisse des Gesetzes“ (d. h. metaphysische Probleme) aufgezeichnet wurde Es ist gestattet,
es aufzuschreiben oder zum Nutzen aller Menschen weiterzugeben. Diese Geheimnisse wurden, wie
bereits erklärt wurde, von einigen wenigen fähigen Männern mündlich an andere ebenso
angesehene Personen weitergegeben. Daher der von unseren Lehrern angewandte Grundsatz: „Die
Geheimnisse des Gesetzes können nur dem anvertraut werden, der ein Ratgeber, ein gerissener
Künstler usw. ist.“ Die natürliche Folge dieser Praxis war, dass unsere Nation das Wissen über diese
wichtigen Disziplinen verlor. Im Talmud und in den Midraschim findet man nichts als ein paar
Bemerkungen und Anspielungen, wie ein paar Kerne, die von so viel Schale umhüllt sind, dass der
Leser im Allgemeinen mit der Schale beschäftigt ist und vergisst, dass sie einen Kern umschließt.
Darüber hinaus werden Sie feststellen, dass die Geonim und die Karäer in den wenigen Werken, die
sie über die Einheit Gottes und solche Themen im Zusammenhang mit dieser Lehre verfasst haben,
dem Beispiel der mohammedanischen Mutakallemim folgten und dass das, was sie schrieben, im
Vergleich dazu unbedeutend ist mit den verwandten Werken der Mohammedaner. Es geschah auch,
dass zu der Zeit, als die Mohammedaner diese Methode des Kalam übernahmen, unter ihnen eine
bestimmte Sekte namens Mu'tazilah, dh Separatisten, entstand. In bestimmten Dingen folgten
unsere Gelehrten der Theorie und der Methode dieser Mu'tazilah. Obwohl später unter den
Mohammedanern eine andere Sekte, die Asha'ariyah, mit ihren eigenen, besonderen Ansichten
gegründet wurde, werden Sie in den Schriften unserer Autoren keine dieser Ansichten finden; Nicht
weil diese Autoren die Meinungen der erstgenannten Sekte denen der letzteren vorzogen, sondern
weil sie zufällig zuerst mit der Theorie der Mu'tazilah vertraut wurden, die sie übernahmen und als
erwiesene Wahrheit betrachteten. Andererseits folgten unsere andalusischen Gelehrten den Lehren
der Philosophen, von denen sie jene Meinungen übernahmen, die nicht im Widerspruch zu unseren
eigenen religiösen Prinzipien standen. Sie werden feststellen, dass sie keine der Methoden der
Mutakallemim übernommen haben; In vielerlei Hinsicht näherten sie sich der in der vorliegenden
Abhandlung zum Ausdruck gebrachten Ansicht, wie aus den wenigen Werken hervorgeht, die
kürzlich von Autoren dieser Schule verfasst wurden. Sie sollten auch wissen, dass alles, was die
Mohammedaner, also die Mu'tazilah und die Asha'ariyah, zu diesen Themen sagten, nichts anderes
als Theorien sind, die auf Thesen basieren, die den Werken jener griechischen und syrischen
Gelehrten entnommen sind, die es versucht haben sich dem System der Philosophen zu widersetzen
und ihre Argumente zu widerlegen. Der Grund für diesen Widerstand war Folgendes: Zu der Zeit,
als die christliche Kirche die Griechen und Syrer in ihren Schoß nahm und ihre bekannten Dogmen
verkündete, waren die Meinungen der Philosophen unter diesen Nationen verbreitet; und während
die Philosophie blühte, wurden Könige zu Verteidigern des christlichen Glaubens. Die gelehrten
griechischen und syrischen Christen der damaligen Zeit legten den Grundstein für diese
Wissenschaft der Dogmatik, da sie sahen, dass ihre Dogmen zweifellos schweren Angriffen der
bestehenden philosophischen Systeme ausgesetzt waren; Sie begannen damit, solche Vorschläge
vorzubringen, die ihre Lehren stützten und zur Widerlegung von Meinungen nützlich waren, die den
Grundprinzipien der christlichen Religion widersprachen.

Als die Mohammedaner arabische Übersetzungen der Schriften der Philosophen anfertigen ließen,
wurden diese Kritikpunkte ebenfalls übersetzt. Als ihnen die Meinungen von Johannes dem
Grammatiker, von Ibn Adi und verwandten Autoren zu diesen Themen zugänglich gemacht wurden,
machten sie sich diese zu eigen und glaubten, sie seien zur Lösung wichtiger Probleme gelangt.
Darüber hinaus wählten sie aus den Meinungen der antiken Philosophen alles aus, was ihren Zielen
dienlich erschien, obwohl spätere Kritiker bewiesen hatten, dass diese Theorien falsch waren; wie
zum Beispiel die Theorien der Atome und des Vakuums. Sie glaubten, dass die Diskussionen dieser
Autoren allgemeiner Natur seien und Vorschläge enthielten, die für die Verteidigung der positiven
Religion nützlich seien. Zu einem späteren Zeitpunkt wurden dieselben Theorien umfassender
entwickelt und zeigten einen Aspekt, der den Theologen der Griechen und anderer Nationen, die die
unmittelbaren Nachfolger der Philosophen waren, unbekannt war. Als die Mohammedaner zu einem
späteren Zeitpunkt bestimmte eigenartige theologische Theorien übernahmen, waren sie natürlich
gezwungen, diese zu verteidigen; und als ihre neuen Theorien erneut Gegenstand von Kontroversen
unter ihnen wurden, legte jede Partei solche Vorschläge vor, die ihrer speziellen Doktrin
entsprachen.

Ihre Argumente betrafen zweifellos bestimmte Prinzipien, die die drei Gemeinschaften – Juden,
Christen und Mohammedaner – betrafen, wie etwa die creatio ex nihilo, die den Glauben an
Wunder und verschiedene andere Lehren stützte. Es gibt jedoch auch andere Glaubensthemen, die
die Christen und Mohammedaner zu verteidigen versucht haben, etwa die Trinitätslehre in den
theologischen Werken der ersteren und „das Wort“ in den Werken einiger mohammedanischer
Sekten; Um die Dogmen, die sie aufstellen wollten, zu beweisen, waren sie gezwungen, auf
bestimmte Hypothesen zurückzugreifen. Es ist nicht unser Ziel, Dinge zu kritisieren, die einem
Glaubensbekenntnis eigen sind, oder Bücher, die ausschließlich im Interesse der einen oder anderen
Gemeinschaft geschrieben wurden. Wir behaupten lediglich, dass die früheren Theologen, sowohl
die griechischen Christen als auch die Mohammedaner, als sie ihre Thesen niederlegten, nicht die
wirklichen Eigenschaften der Dinge untersuchten; Zunächst überlegten sie, welche Eigenschaften
die Dinge haben müssen, die einen Beweis für oder gegen ein bestimmtes Glaubensbekenntnis
liefern sollten. und als dies gefunden wurde, behaupteten sie, dass das Ding mit diesen
Eigenschaften ausgestattet sein müsse; dann benutzten sie dieselbe Behauptung als Beweis für die
identischen Argumente, die zu der Behauptung geführt hatten und mit denen sie eine bestimmte
Meinung entweder stützten oder widerlegten. Diesem Kurs folgten fähige Männer, die diese
Methode entwickelten und sie in ihren Schriften übernahmen. Sie behaupteten, frei von
vorgefassten Meinungen zu sein und durch tatsächliche Forschung zu einem erklärten Ergebnis
geführt worden zu sein. Daher erkannten Philosophen späterer Zeit, als sie dieselben Schriften
studierten, den wahren Charakter der Argumente nicht; im Gegenteil, sie fanden in den alten
Werken starke Beweise und eine wertvolle Stütze für die Annahme oder Ablehnung bestimmter
Meinungen und waren daher der Meinung, dass es, soweit es religiöse Prinzipien betraf, keinerlei
Notwendigkeit gab, irgendeine davon zu beweisen oder zu widerlegen ihre Vorschläge, und dass die
ersten Mutakallemim diese Themen mit dem einzigen Ziel diskutiert hatten, bestimmte Ansichten
der Philosophen zu widerlegen und die Unzulänglichkeit ihrer Beweise aufzuzeigen. Personen, die
diese Meinung vertreten, ahnen nicht, wie sehr sie sich irren; denn die ersten Mutakallemim
versuchten, einen Satz zu beweisen, wenn es zweckmäßig war, seine Wahrheit zu beweisen; und sie
zu widerlegen, wenn ihre Ablehnung wünschenswert war und wenn sie der Meinung widersprach,
die sie vertreten wollten, obwohl der Widerspruch möglicherweise erst nach der Anwendung von
hundert aufeinanderfolgenden Vorschlägen offensichtlich wurde. Auf diese Weise bewirkten die
früheren Mutakallemim eine radikale Heilung der Krankheit! Ich sage Ihnen jedoch im
Allgemeinen, dass Themistius Recht hatte, als er sagte, dass sich die Eigenschaften der Dinge nicht
an unsere Meinungen anpassen können, sondern dass unsere Meinungen an die vorhandenen
Eigenschaften angepasst werden müssen.

Nachdem ich die Werke dieser Mutakallemim so weit wie möglich studiert hatte, ebenso wie ich die
Schriften der Philosophen nach besten Kräften studiert hatte, stellte ich fest, dass die Methode aller
Mutakallemim in ihren allgemeinen Merkmalen dieselbe war. Sie gehen nämlich davon aus, dass
die wirklich existierende Form der Dinge überhaupt nichts beweist, weil sie lediglich eine der
verschiedenen Phasen der Dinge ist, deren Gegenteil für unseren Geist gleichermaßen zulässig ist.
In vielen Fällen ließen sich diese Theologen von ihrer Vorstellungskraft leiten und glaubten, den
Geboten des Intellekts zu folgen. Sie stellten die Thesen dar, die ich Ihnen beschreiben werde, und
demonstrierten durch ihre besondere Art zu argumentieren, dass das Universum einen Anfang hatte.
Nachdem die Theorie der Creatio ex nihilo so begründet war, behaupteten sie als logische
Konsequenz, dass es zweifellos einen Schöpfer geben muss, der das Universum erschaffen hat. Als
nächstes zeigten sie, dass dieser Schöpfer einer ist, und aus der Einheit des Schöpfers leiteten sie
seine Unkörperlichkeit ab. Diese Methode wurde von allen mohammedanischen Mutakallem bei der
Diskussion dieses Themas übernommen, und von denen unserer Glaubensgenossen, die sie
nachahmten und in ihre Fußstapfen traten, obwohl die Mutakallemim in den Methoden ihrer
Beweise uneinig sind und unterschiedliche Vorschläge zur Demonstration der Tat verwenden Sie
beginnen stets mit dem Beweis der Schöpfung ex nihilo und begründen auf diesem Beweis die
Existenz Gottes. Ich habe diese Methode untersucht und finde sie äußerst anstößig. Es muss
abgelehnt werden, weil alle Beweise für die Schöpfung Schwachstellen haben und nur von denen
als überzeugend angesehen werden können, die den Unterschied zwischen einem Beweis, einem
dialektischen Argument und einem Sophismus nicht kennen. Wer die Kraft der verschiedenen
Methoden versteht, wird klar erkennen, dass alle Beweise für die Schöpfung fraglich sind, weil
Aussagen verwendet wurden, die nie bewiesen wurden. Ich denke, dass das Äußerste, was jemand
erreichen kann, der an die Wahrheit der Offenbarung glaubt, darin besteht, die Mängel in den
Beweisen der Philosophen aufzudecken, die behaupten, das Universum sei ewig, und wenn ein
Mensch dies wahrhaftig getan hat, hat er eine große Tat vollbracht! Denn es ist allen klaren und
korrekten Denkern, die sich nicht täuschen wollen, wohlbekannt, dass diese Frage, nämlich ob das
Universum erschaffen wurde oder ewig ist, nicht mit mathematischer Sicherheit beantwortet werden
kann; Hier muss der menschliche Intellekt innehalten. Wir werden Gelegenheit haben, ausführlicher
auf dieses Thema einzugehen, aber vorerst mag es genügen, festzustellen, dass die Philosophen in
den letzten dreitausend Jahren in dieser Frage ständig geteilter Meinung waren, soweit wir aus ihren
Werken und den Aufzeichnungen lernen können ihrer Meinungen.

Da diese Theorie so beschaffen ist, wie können wir sie als Axiom verwenden und darauf die
Existenz des Schöpfers begründen? In diesem Fall wäre die Existenz Gottes ungewiss; Wenn das
Universum einen Anfang hätte, existiert Gott; wenn es ewig ist, existiert Gott nicht; Die Existenz
Gottes würde daher entweder eine offene Frage bleiben, oder wir müssten erklären, dass die
Schöpfung bewiesen sei, und andere mit bloßer Gewalt zwingen, diese Lehre anzunehmen, um so in
die Lage versetzt zu werden, zu erklären, dass wir die Existenz bewiesen hätten von Gott. Ein
solches Verfahren ist völlig unzulässig. Die wahre Methode, die auf einem logischen und
unzweifelhaften Beweis beruht, besteht meiner Meinung nach darin, die Existenz Gottes, seine
Einheit und seine Unkörperlichkeit durch solche philosophischen Argumente zu beweisen, die auf
der Theorie der Ewigkeit des Gottes basieren Universum. Ich schlage diese Methode nicht vor, weil
ich an die Ewigkeit des Universums glaubte, denn in diesem Punkt folge ich nicht den Philosophen,
sondern weil mit Hilfe dieser Methode diese drei Prinzipien, nämlich die Existenz Gottes, seine
Einheit und seine Unkörperlichkeit kann vollständig bewiesen und verifiziert werden, unabhängig
von der Frage, ob das Universum einen Anfang hatte oder nicht. Nachdem wir diese drei Prinzipien
durch einen genauen Beweis fest etabliert haben, werden wir uns mit dem Problem der Schöpfung
befassen und es so ausführlich wie möglich diskutieren. Es steht Ihnen frei, sich mit der Erklärung
der Mutakallemim zufrieden zu geben und zu glauben, dass der Schöpfungsakt durch Beweise
nachgewiesen wurde; Es kann auch nicht schaden, wenn Sie es für unbewiesen halten, dass das
Universum einen Anfang hatte, und diese Theorie als durch die Autorität der Propheten gestützt
akzeptieren. Bevor Sie unsere Meinung zur Prophezeiung erfahren, die in diesem Werk dargelegt
wird, fragen Sie sich nicht, wie der Glaube an die Prophezeiung gerechtfertigt sein könnte, wenn
angenommen würde, dass das Universum ewig sei. Wir werden uns jetzt nicht näher mit diesem
Thema befassen. Sie sollten jedoch wissen, dass einige der Thesen, die von den Radikalen, dh den
Mutakallemim, aufgestellt und bewiesen wurden, um den Schöpfungsakt zu beweisen, eine
Ordnung der Dinge implizieren, die im Widerspruch zu der tatsächlich bestehenden steht und eine
vollständige Veränderung mit sich bringt in den Naturgesetzen; Auf diese Tatsache werden Sie
hingewiesen, denn es wird notwendig sein, ihre Vorschläge und ihre Argumentation zu erwähnen.
Meine Methode ist, soweit ich sie jetzt allgemein erklären kann, wie folgt. Das Universum ist
entweder ewig oder hatte einen Anfang; Wenn es einen Anfang hatte, musste es notwendigerweise
ein Wesen geben, das den Anfang verursachte; das ist für den gesunden Menschenverstand klar;
denn etwas, das einen Anfang hatte, kann nicht die Ursache seines eigenen Anfangs sein, ein
anderes muss ihn verursacht haben. Das Universum wurde daher von Gott geschaffen. Wenn
andererseits das Universum ewig wäre, könnte auf verschiedene Weise bewiesen werden, dass es
außer den Dingen, aus denen das Universum besteht, ein Wesen gibt, das weder Körper noch eine
Kraft in einem Körper ist und das eins, ewig, nicht ist Es gibt keinen Grund, dem irgendein Grund
vorausgeht und der unveränderlich ist. Dieses Wesen ist Gott.müssen je nach den von uns
zugelassenen Vorschlägen variieren. Nur so kann es uns gelingen, einen perfekten Beweis zu
erhalten, egal ob wir die Ewigkeit oder die Erschaffung des Universums annehmen. Aus diesem
Grund werden Sie in meinen Arbeiten zum Talmud feststellen, dass ich immer dann, wenn ich über
die Grundprinzipien unserer Religion sprechen oder die Existenz Gottes beweisen muss, Argumente
verwende, die die Ewigkeit des Universums implizieren. Ich glaube nicht an diese Ewigkeit, aber
ich möchte das Prinzip der Existenz Gottes durch einen unbestreitbaren Beweis belegen und möchte
nicht, dass dieses wichtigste Prinzip auf einer Grundlage beruht, die jeder erschüttern oder zu
zerstören versuchen könnte was andere als überhaupt nicht etabliert betrachten könnten; Besonders
wenn ich sehe, dass die Beweise der Philosophen auf jenen sichtbaren Eigenschaften der Dinge
basieren, die nur von Personen ignoriert werden können, die bestimmte vorgefasste Meinungen
besitzen, während die Mutakallemim ihre Argumente auf Thesen stützen, die der tatsächlichen Lage
so sehr widersprechen Dinge, die diese Argumentatoren dazu zwingen, die Existenz der
Naturgesetze gänzlich zu leugnen. Wenn ich mich mit der Schöpfung befassen muss, werde ich in
einem besonderen Kapitel meine Meinung einigermaßen beweisen und das gleiche Ziel erreichen,
das jeder Mutakallemim im Sinn hatte, aber ich werde den Naturgesetzen nicht widersprechen, oder
Wir lehnen jeden Teil der aristotelischen Theorie ab, der sich als richtig erwiesen hat. Selbst die
überzeugendsten Beweise, die die Mutakallemim in Bezug auf den Schöpfungsakt vorlegten,
konnten nur durch die Umkehrung der gesamten Ordnung der Dinge und durch die Ablehnung aller
von den Philosophen vollständig dargelegten Beweise erlangt werden. Ich werde jedoch in der Lage
sein, einen ähnlichen Beweis zu erbringen, ohne die Naturgesetze außer Acht zu lassen und ohne
gezwungen zu sein, klar erkannten Tatsachen zu widersprechen. Ich halte es für notwendig, Ihnen
die allgemeinen Thesen der Mutakallemim zu erwähnen, mit denen sie den Schöpfungsakt, die
Existenz Gottes, seine Einheit und seine Unkörperlichkeit beweisen. Ich beabsichtige, ihre Methode
zu erläutern und auch die Schlussfolgerungen aufzuzeigen, die aus jedem Satz gezogen werden
können. Anschließend werde ich diejenigen Theorien der Philosophen beschreiben, die eng mit
unserem Thema verbunden sind, und dann ihre Methode erläutern.

Bitten Sie mich nicht, in diesem Werk die Thesen der Philosophen zu beweisen, die ich Ihnen kurz
erwähnen werde; Sie bilden den Hauptteil der Physik und Metaphysik. Sie dürfen auch nicht
erwarten, dass ich die Argumente der Mutakallemim zur Stützung ihrer Vorschläge wiederhole, mit
denen sie ihre Zeit verschwendet haben, mit denen auch die Zeit künftiger Generationen
verschwendet werden wird und über die zahlreiche Bücher geschrieben wurden. Ihre Thesen stehen
mit wenigen Ausnahmen im Widerspruch zu den sichtbaren Eigenschaften der Dinge und sind mit
zahlreichen Einwänden behaftet. Aus diesem Grund waren sie gezwungen, viele Bücher und
kontroverse Werke zur Verteidigung ihrer Theorien, zur Widerlegung von Einwänden und zur
Versöhnung aller scheinbaren Widersprüche zu schreiben, obwohl dieses Ziel in Wirklichkeit durch
keine sophistische Erfindung erreicht werden kann. Was die Thesen der Philosophen betrifft, die ich
kurz erläutern werde und die für den Nachweis der drei Prinzipien – der Existenz, der Einheit und
der Unkörperlichkeit Gottes – unentbehrlich sind, so werden Sie sie zum größten Teil so bald wie
möglich anerkennen Du sollst sie hören und ihre Bedeutung verstehen; Während bei der Erörterung
anderer Teile für deren Beweise auf Arbeiten zur Physik und Metaphysik verwiesen werden muss,
und wenn Sie Ihre Aufmerksamkeit auf die Passagen richten, auf die Sie hingewiesen werden,
werden Sie alles bestätigt finden, was einer Überprüfung bedarf.

Ich habe Ihnen bereits gesagt, dass nichts außer Gott und diesem Universum existiert und dass es
keinen anderen Beweis für seine Existenz gibt als dieses Universum in seiner Gesamtheit und in
seinen mehreren Teilen. Folglich muss das Universum so untersucht werden, wie es ist; Die
Aussagen müssen aus den Eigenschaften des Universums abgeleitet werden, die klar
wahrgenommen werden, und daher müssen Sie seine sichtbare Form und seine Natur kennen. Nur
dann werden Sie im Universum Beweise für die Existenz eines Wesens finden, das darin nicht
enthalten ist. Ich habe es daher für notwendig gehalten, im nächsten Kapitel zunächst in rein
umgangssprachlicher Weise die Gesamtheit der existierenden Dinge zu erörtern und unsere
Bemerkungen auf solche zu beschränken, die völlig bewiesen und über jeden Zweifel erhaben sind.
In den folgenden Kapiteln werde ich die Thesen der Mutakallemim behandeln und die Methode
beschreiben, mit der sie die vier Grundprinzipien erklären. In den folgenden Kapiteln schlage ich
vor, die Thesen der Philosophen und die von ihnen zur Überprüfung dieser Prinzipien angewandten
Methoden darzulegen. Abschließend werde ich Ihnen die von mir angewandte Methode zum
Beweis dieser vier Prinzipien erläutern, wie ich Ihnen dargelegt habe.
KAPITEL LXXII
Wisse , dass dieses Universum in seiner Gesamtheit nichts anderes als ein einzelnes Wesen ist; das
heißt, die äußerste himmlische Sphäre mit allem, was darin enthalten ist, ist hinsichtlich der
Individualität zweifellos ein einziges Wesen wie Said und Omar. Die Vielfalt seiner Substanzen –
ich meine die Substanzen dieser Sphäre und aller ihrer Bestandteile – ist wie die Vielfalt der
Substanzen eines Menschen: So wie z. B. Said ein Individuum ist, das aus verschiedenen festen
Substanzen, wie zum Beispiel Fleisch, besteht , Knochen, Sehnen, aus verschiedenen Säften und
aus verschiedenen spirituellen Elementen; Ebenso besteht diese Sphäre in ihrer Gesamtheit aus den
Himmelskörpern, den vier Elementen und ihren Kombinationen; Darin herrscht überhaupt kein
Vakuum, sondern der ganze Raum ist mit Materie gefüllt. Sein Zentrum wird von der Erde
eingenommen, die Erde ist von Wasser umgeben, Luft umschließt das Wasser, Feuer umhüllt die
Luft, und diese wiederum wird von der fünften Substanz (Ruhe) umhüllt. Diese Substanzen bilden
zahlreiche Kugeln, von denen eine in der anderen eingeschlossen ist, so dass kein leerer
Zwischenraum, kein Vakuum zurückbleibt. Eine Kugel umgibt die andere und verbindet sie eng
miteinander. Alle Kugeln drehen sich mit konstanter Gleichmäßigkeit, ohne Beschleunigung oder
Verzögerung; das heißt, jede Kugel behält ihre individuelle Natur hinsichtlich ihrer
Geschwindigkeit und der Eigentümlichkeit ihrer Bewegung; es bewegt sich nicht mal schneller, mal
langsamer. Im Vergleich zueinander bewegen sich jedoch einige Kugeln mit geringerer, andere mit
größerer Geschwindigkeit. Die äußerste, allumfassende Sphäre dreht sich mit der größten
Geschwindigkeit; es vollendet seinen Umlauf an einem Tag und lässt alles an seiner Bewegung
teilhaben, so wie sich jedes Teilchen eines Dinges bewegt, wenn der gesamte Körper in Bewegung
ist; denn existierende Wesen stehen zu dieser Sphäre in derselben Beziehung wie ein Teil einer
Sache zum Ganzen. Diese Sphären haben kein gemeinsames Zentrum; Die Zentren einiger von
ihnen sind identisch mit dem Zentrum des Universums, während die anderen davon verschieden
sind. Einige der Sphären haben eine Bewegung, die unabhängig von der des gesamten Universums
ist und sich ständig von Ost nach West dreht, während andere Sphären sich von West nach Ost
bewegen. Die in diesen Kugeln enthaltenen Sterne sind Teil ihrer jeweiligen Umlaufbahnen; Sie
sind in ihnen fixiert und haben keine eigene Bewegung, sondern nehmen an der Bewegung der
Sphäre teil, deren Teil sie sind, und scheinen sich selbst zu bewegen. Die gesamte Substanz dieses
umlaufenden fünften Elements unterscheidet sich von der Substanz jener Körper, die aus den
anderen vier Elementen bestehen und vom fünften Element umschlossen sind.

Die Zahl dieser Sphären, die das Universum umfassen, kann unmöglich weniger als achtzehn
betragen; es kann sogar größer sein; aber das ist Gegenstand weiterer Untersuchungen. Offen bleibt
auch die Frage, ob es Kugeln gibt, die sich zwar nicht um das Zentrum des Universums bewegen,
aber dennoch eine Kreisbewegung haben. In der Sphäre, die uns am nächsten ist, ist eine Substanz
enthalten, die von der Substanz des fünften Elements verschieden ist; Es erhielt zunächst vier
Primärformen und wurde dann in diesen vier Formen zu vier Arten von Materie: Erde, Wasser, Luft,
Feuer. Jedes der vier Elemente nimmt von Natur aus eine bestimmte, ihm zugewiesene Stellung ein;
es findet sich nicht an einem anderen Ort, solange keine andere als seine eigene Urkraft auf es
einwirkt; es ist eine Leiche; Es hat kein Leben, keine Wahrnehmung, keine spontane Bewegung und
bleibt an seinem natürlichen Ort in Ruhe. Wenn es durch eine äußere Kraft von seinem Platz bewegt
wird, kehrt es zu seinem natürlichen Platz zurück, sobald diese Kraft aufhört zu wirken. Denn die
Elemente haben die Eigenschaft, sich geradlinig an ihren Platz zurückzuziehen, aber sie haben
keine Eigenschaften, die dazu führen würden, dass sie dort bleiben, wo sie sind, oder sich anders als
geradlinig bewegen. Die geradlinigen Bewegungen dieser vier Elemente bei der Rückkehr zu ihrem
ursprünglichen Platz sind zweierlei Art: entweder zentrifugal, nämlich die Bewegung der Luft und
des Feuers; oder zentripetal, nämlich die Bewegung der Erde und des Wassers; und wenn die
Elemente ihren ursprünglichen Platz erreicht haben, bleiben sie in Ruhe.

Die Kugelkörper hingegen haben Leben, besitzen eine Seele, durch die sie sich spontan bewegen;
sie haben keine Eigenschaften, durch die sie jederzeit in einen Ruhezustand gelangen könnten; in
ihrer ständigen Rotation unterliegen sie keiner Veränderung außer der ihrer Lage. Die Frage, ob sie
über einen Intellekt verfügen, der sie zum Begreifen befähigt, lässt sich ohne tiefgreifende
Forschung nicht lösen. Durch die ständige Rotation des fünften Elements mit allem, was darin
enthalten ist, werden die vier Elemente gezwungen, sich zu bewegen und ihre jeweilige Position zu
ändern, so dass Feuer und Luft ins Wasser getrieben werden und diese drei Elemente erneut in die
Tiefe der Erde eindringen . So werden die Elemente miteinander vermischt; und wenn sie an ihren
jeweiligen Ort zurückkehren, bewegen sich Teile der Erde beim Verlassen ihres Ortes zusammen
mit dem Wasser, der Luft und dem Feuer. In diesem gesamten Prozess wirken und reagieren die
Elemente aufeinander. Die Elemente werden vermischt, dann vereinigt und bilden zunächst
verschiedene Arten von Dämpfen; danach die verschiedenen Arten von Mineralien, jede Pflanzenart
und viele Arten von Lebewesen, entsprechend dem relativen Verhältnis der Bestandteile. Alle
vergänglichen Wesen haben ihren Ursprung in den Elementen, in die sie sich am Ende ihrer
Existenz wieder auflösen. Die Elemente selbst unterliegen der Umwandlung von einem in ein
anderes; Denn obwohl allen eine Substanz gemeinsam ist, ist Substanz ohne Form in Wirklichkeit
unmöglich, ebenso wie die physische Form dieser vergänglichen Wesen nicht ohne Substanz
existieren kann. Die Entstehung und Auflösung der Elemente samt der aus ihnen
zusammengesetzten Dinge und die Auflösung in ihnen folgen abwechselnd aufeinander. Die
Veränderungen der endlichen Substanz, die sukzessive eine Form nach der anderen annimmt,
können daher mit der Drehung der Kugel im Raum verglichen werden, bei der jeder Teil der Kugel
periodisch an derselben Stelle wieder auftaucht.

So wie der menschliche Körper sowohl aus Hauptorganen als auch aus anderen von ihnen
abhängigen Gliedern besteht und ohne die Kontrolle dieser Organe nicht existieren kann, so besteht
das Universum aus beiden Hauptteilen, nämlich der Quintessenz, die die vier Elemente umfasst,
und aus andere Teile, die untergeordnet sind und einen Führer erfordern, nämlich die vier Elemente
und die aus ihnen zusammengesetzten Dinge.

Auch hier ist der Hauptteil des menschlichen Körpers, nämlich das Herz, in ständiger Bewegung
und ist die Quelle jeder Bewegung, die im Körper wahrgenommen wird; Es herrscht über die
anderen Mitglieder und vermittelt ihnen durch seine eigenen Pulsationen die für ihre Funktionen
erforderliche Kraft. Die äußerste Kugel herrscht durch ihre Bewegung in ähnlicher Weise über alle
anderen Teile des Universums und verleiht allen Dingen ihre besonderen Eigenschaften. Jede
Bewegung im Universum hat somit ihren Ursprung in der Bewegung dieser Sphäre; und die Seele
jedes belebten Wesens hat ihren Ursprung in der Seele derselben Sphäre.

Die Kräfte, die nach dieser Erklärung von den Sphären auf diese sublunäre Welt übertragen werden,
sind vier an der Zahl, nämlich ( a ) die Kraft, die die Mischung und Zusammensetzung der
Elemente bewirkt und zweifellos ausreicht, um die Mineralien zu bilden; ( b ) die Kraft, die jedes
wachsende Ding mit seinen vegetativen Funktionen versorgt; ( c ) die Kraft, die jedem Lebewesen
seine Vitalität verleiht, und ( d ) die Kraft, die rationale Wesen mit Intellekt ausstattet. All dies
geschieht durch die Wirkung von Licht und Dunkelheit, die durch die Position und die Bewegung
der Sphären um die Erde reguliert werden.

Wenn der Herzschlag für einen Moment unterbrochen wird, stirbt der Mensch und alle seine
Bewegungen und Kräfte gehen zu Ende. Ebenso würde das gesamte Universum zugrunde gehen
und alles darin würde aufhören zu existieren, wenn die Sphären zum Stillstand kämen.

Das Lebewesen als solches ist durch die Tätigkeit seines Herzens eins, obwohl einige Teile des
Körpers bewegungs- und gefühllos sind, wie z. B. die Knochen, der Knorpel und ähnliche Teile.
Das Gleiche gilt für das gesamte Universum; Obwohl es viele Wesen ohne Bewegung und ohne
Leben umfasst, handelt es sich um ein einzelnes Wesen, das durch die Bewegung der Kugel lebt, die
mit dem Herzen eines belebten Wesens verglichen werden kann. Sie müssen daher den gesamten
Globus als ein einzelnes Wesen betrachten, das mit Leben, Bewegung und einer Seele ausgestattet
ist. Diese Art, das Universum zu betrachten, ist, wie noch erklärt wird, unverzichtbar, das heißt, sie
ist sehr nützlich, um die Einheit Gottes zu demonstrieren; Es hilft auch, den Grundsatz zu
verdeutlichen, dass derjenige, der einer ist, nur ein Wesen erschaffen hat.

Auch hier ist es unmöglich, dass irgendein Glied eines menschlichen Körpers für sich existiert,
nicht mit dem Körper verbunden ist, und gleichzeitig tatsächlich organische Teile dieses Körpers
sein sollte, das heißt, dass die Leber durch sie existieren sollte sich selbst, das Herz selbst oder das
Fleisch allein. Ebenso ist es unmöglich, dass ein Teil des Universums unabhängig von den anderen
Teilen in der hier betrachteten bestehenden Ordnung der Dinge existieren könnte, nämlich dass das
Feuer ohne die Koexistenz der Erde oder der Erde existieren könnte ohne den Himmel, oder der
Himmel ohne die Erde.

Im Menschen gibt es eine bestimmte Kraft, die die Glieder des Körpers vereint, sie kontrolliert und
jedem von ihnen gibt, was er zur Erhaltung seines Zustands und zur Abwehr von Verletzungen
benötigt – die Ärzte nennen sie eindeutig die führende Kraft im Körper der Körper des Lebewesens;
manchmal nennen sie es „Natur“. Das Universum verfügt ebenfalls über eine Kraft, die die
einzelnen Teile miteinander verbindet, die Arten vor der Zerstörung schützt, die Individuen jeder
Art so lange wie möglich erhält und einigen einzelnen Wesen eine dauerhafte Existenz verleiht. Ob
diese Kraft durch das Medium der Sphäre oder auf andere Weise wirkt, bleibt eine offene Frage.

Auch im Körper jedes Einzelnen gibt es Teile, die für einen bestimmten Zweck bestimmt sind, wie
die Organe der Ernährung zur Erhaltung des Individuums, die Organe der Zeugung zur Erhaltung
der Art, die Hände und Augen zur Verabreichung an bestimmte möchte, was Essen usw. betrifft; Es
gibt auch Teile, die für sich genommen keinen Zweck erfüllen, sondern lediglich Beiwerk und
Ergänzung zur Beschaffenheit der anderen Teile sind. Die eigentümliche Beschaffenheit der
Organe, die für die Erhaltung ihrer besonderen Formen und für die Ausführung ihrer primären
Funktionen unentbehrlich ist, bringt, während sie ihrem besonderen Zweck entsprechend der Natur
der Substanz dient, andere Dinge hervor, wie z Teint des Körpers. Als bloßes Beiwerk werden sie
nicht nach einer festen Regel geformt; einige fehlen bei vielen Individuen gänzlich; und variieren in
anderen erheblich. Dies ist bei den Organen des Körpers nicht der Fall. Man findet nie heraus, dass
die Leber einer Person zehnmal größer ist als die einer anderen Person, aber man findet vielleicht
eine Person ohne Bart oder ohne Haare an bestimmten Körperteilen oder mit einem Bart, der
zehnmal länger ist als der einer anderen Person Mann. Beispiele für dieses Phänomen, nämlich
große Variationen hinsichtlich Haar und Farbe, sind nicht selten. Die gleichen Unterschiede treten
in der Konstitution des Universums auf. Einige Arten existieren als integraler Bestandteil des
gesamten Systems; diese sind konstant und folgen einem festen Gesetz; Obwohl sie so weit
variieren, wie es ihre Natur zulässt, ist diese Variation in Quantität und Qualität unbedeutend.
Andere Arten erfüllen keinen Zweck; Sie sind lediglich das Ergebnis der allgemeinen Natur
vergänglicher Dinge, wie z. B. die verschiedenen Insekten, die in Misthaufen entstehen, die Tiere,
die in faulen Früchten oder in stinkenden Flüssigkeiten entstehen, und Würmer, die im Darm
entstehen usw. Kurz gesagt, Alles, was nicht über die Fähigkeit zur Zeugung verfügt, gehört zu
dieser Klasse. Sie werden daher feststellen, dass diese Dinge keinem festen Gesetz folgen, obwohl
ihr völliges Fehlen ebenso unmöglich ist wie das Fehlen unterschiedlicher Hautfarben und
unterschiedlicher Haararten bei Menschen.

Im Menschen gibt es Substanzen, deren individuelle Existenz dauerhaft ist, und es gibt andere
Substanzen, die nur in der Art, nicht aber in den Individuen konstant sind, wie z. B. die vier Säfte.
Dasselbe ist im Universum der Fall; Es gibt Substanzen, die in den Individuen konstant sind, wie
zum Beispiel das fünfte Element, das in allen seinen Formationen konstant ist, und andere
Substanzen, die in der Art konstant sind, wie zum Beispiel die vier Elemente und alles, was aus
ihnen besteht.
Die gleichen Kräfte, die bei der Geburt und der zeitlichen Existenz des Menschen wirken, wirken
auch bei seiner Zerstörung und seinem Tod. Diese Wahrheit gilt im Hinblick auf diese ganze
vergängliche Welt. Die Ursachen der Produktion sind zugleich die Ursachen der Zerstörung. Dies
kann anhand des folgenden Beispiels veranschaulicht werden. Wenn die vier Kräfte, die in jedem
Lebewesen vorhanden sind, das sich durch Nahrung ernährt, nämlich Anziehung, Zurückhaltung,
Verdauung und Sekretion, wie intelligente Kräfte in der Lage wären, sich auf das Notwendige zu
beschränken und zur richtigen Zeit und im richtigen Moment zu handeln Würde der Mensch die
entsprechenden Grenzen überschreiten, wäre er von diesen großen Leiden und den zahlreichen
Krankheiten [denen er ausgesetzt ist] verschont. Da dies jedoch nicht der Fall ist und da die Kräfte
ihre natürlichen Funktionen ohne Gedanken und Intelligenz, ohne jegliches Bewusstsein ihrer
Wirkung ausüben, verursachen sie notwendigerweise gefährliche Krankheiten und große
Schmerzen, obwohl sie die direkte Ursache der Geburt und der Geburt sind zeitliche Existenz des
Menschen. Diese Tatsache lässt sich wie folgt erklären: Wenn die Anziehungskraft nur das absolut
Wohltuende und nichts als die erforderliche Menge absorbieren würde, wäre der Mensch von vielen
solchen Leiden und Störungen frei. Aber das ist nicht der Fall; Die Anziehungskraft absorbiert jeden
Humor, der in ihren Wirkungsbereich gerät, auch wenn dieser Humor qualitativ oder quantitativ
schlecht geeignet ist. Daher ist es natürlich, dass manchmal ein zu warmer, zu kalter, zu dicker oder
zu dünner Humor absorbiert wird, oder dass zu viel Humor absorbiert wird und dadurch die Adern
verstopft werden, es zu Verstopfungen und Verfall kommt, der Qualität von Der Humor
verschlechtert sich, seine Menge verändert sich, es entstehen Krankheiten wie Skorbut, Lepra,
Abszess oder eine gefährliche Krankheit wie Krebs, Elephantiasis, Gangrän, und schließlich werden
das Organ oder die Organe zerstört. Das Gleiche gilt für jede einzelne der vier Kräfte und für alle
existierenden Wesen. Dieselbe Kraft, die alle Dinge hervorbringt und sie für eine bestimmte Zeit
existieren lässt, nämlich die Kombination der Elemente, die von den Kräften der himmlischen
Sphären bewegt und durchdrungen werden, dieselbe Ursache wird auf der ganzen Welt zu einer
Quelle von Unglücken. wie verheerender Regen, Schauer, Schneestürme, Hagel, Wirbelstürme,
Donner, Blitz, Malaria oder andere schreckliche Katastrophen, durch die ein Ort oder mehrere Orte
oder ein ganzes Land verwüstet werden können, wie Erdrutsche, Erdbeben, Meteorschauer usw
Überschwemmungen, die aus den Meeren und aus dem Inneren der Erde hervorgehen.

Bedenken Sie jedoch, dass trotz allem, was wir über die Ähnlichkeit zwischen dem Universum und
dem Menschen festgestellt haben, nichts die Behauptung rechtfertigen würde, der Mensch sei ein
Mikrokosmos; Denn obwohl der Vergleich in all seinen Teilen auf das Universum und jedes
Lebewesen in seinem normalen Zustand zutrifft, haben wir nie gehört, dass irgendein antiker Autor
den Esel oder das Pferd als Mikrokosmos bezeichnet hätte. Diese Eigenschaft wurde allein dem
Menschen aufgrund seiner besonderen Denkfähigkeit verliehen, ich meine des Intellekts, nämlich
des hylischen Intellekts, der keinem anderen Lebewesen zusteht. Dies kann wie folgt erklärt
werden. Ein Tier braucht für seinen Lebensunterhalt keinen Plan, Gedanken oder Plan; Jedes Tier
bewegt und handelt von Natur aus, frisst so viel es an geeigneten Dingen finden kann, es legt seinen
Ruheplatz an, wo immer es gerade ist, und lebt mit jedem Artgenossen zusammen, dem es während
der Läufigkeit in den Perioden seiner sexuellen Erregung begegnet. Auf diese Weise erhält sich
jedes Individuum für eine bestimmte Zeit und erhält die Existenz seiner Art aufrecht, ohne dass es
zu seiner Aufrechterhaltung auf die Hilfe oder Unterstützung eines seiner Mitgeschöpfe angewiesen
ist. Denn alles, was es zu erledigen hat, erledigt es von selbst. Beim Menschen ist es anders; Wenn
ein Individuum ein einsames Dasein führte und wie ein Tier ohne Führung gelassen wurde, würde
es bald zugrunde gehen und keinen einzigen Tag überleben, es sei denn, es wäre reiner Zufall, es sei
denn, es fände zufällig etwas, von dem es sich ernähren könnte . Denn die Nahrung, die der Mensch
zum Lebensunterhalt benötigt, erfordert viel Arbeit und Vorbereitung, die nur durch Überlegung
und Plan bewerkstelligt werden kann; Es müssen viele Gefäße verwendet und viele Einzelpersonen,
jeder für seine besondere Arbeit, eingesetzt werden. Daher ist es notwendig, dass eine Person die
Arbeit organisiert und die Männer so anleitet, dass sie ordnungsgemäß zusammenarbeiten und sich
gegenseitig unterstützen. Der Schutz vor Hitze im Sommer und vor Kälte im Winter sowie der
Schutz vor Regen, Schnee und Wind erfordern in gleicher Weise die Vorbereitung vieler Dinge, von
denen nichts ohne Planung und Überlegung richtig durchgeführt werden kann. Aus diesem Grund
wurde der Mensch mit intellektuellen Fähigkeiten ausgestattet, die es ihm ermöglichen, zu denken,
zu überlegen und zu handeln und durch verschiedene Arbeiten Nahrung, Wohnung und Kleidung
für sich selbst vorzubereiten und zu beschaffen und jedes Organ seines Körpers zu kontrollieren,
was beides bewirkt Haupt- und Nebenorgane müssen ihre jeweiligen Funktionen erfüllen. Wenn
also ein Mensch, der seiner intellektuellen Fähigkeiten beraubt war, nur über Lebenskraft verfügte,
wäre er in kurzer Zeit verloren. Der Intellekt ist die höchste aller Fähigkeiten der Lebewesen; Es ist
sehr schwer zu verstehen, und sein wahrer Charakter kann nicht so leicht verstanden werden wie die
anderen Fähigkeiten des Menschen.

Es gibt auch im Universum eine bestimmte Kraft, die das Ganze kontrolliert, die die Hauptteile in
Bewegung setzt und ihnen die Antriebskraft verleiht, um den Rest zu regieren. Ohne diese Kraft
wäre die Existenz dieser Sphäre mit ihren Haupt- und Nebenteilen unmöglich. Es ist die Quelle der
Existenz des Universums in all seinen Teilen. Diese Kraft ist Gott; Gepriesen sei sein Name!
Aufgrund dieser Kraft wird der Mensch Mikrokosmos genannt; denn er besitzt ebenfalls ein
bestimmtes Prinzip, das alle Kräfte des Körpers beherrscht, und aufgrund dieses Vergleichs wird
Gott „das Leben des Universums“ genannt; komp. „und er schwor beim Leben des Universums“
(Dan. xii. 7) .

Sie müssen verstehen, dass in der Parallele, die wir zwischen dem gesamten Universum einerseits
und dem einzelnen Menschen andererseits gezogen haben, in allen oben erwähnten Punkten eine
vollständige Harmonie besteht; Lediglich in den folgenden drei Punkten kann eine Diskrepanz
festgestellt werden.

Erstens zieht das Hauptorgan jedes Lebewesens, das ein Herz hat, einen Nutzen aus den Organen,
die unter der Kontrolle des Herzens stehen, und die Vorteile der Organe werden somit zu den
Vorteilen des Herzens. Dies ist in der Konstitution des Universums nicht der Fall. Der Teil, der
Autorität verleiht oder Macht verteilt, erhält im Gegenzug keinen Nutzen aus den Dingen, die unter
seiner Kontrolle stehen; Was immer es gewährt, wird in der Art eines großzügigen Wohltäters
gewährt, nicht aus selbstsüchtigen Motiven, sondern aus natürlicher Großzügigkeit und
Freundlichkeit; nur um die Wege des Allerhöchsten nachzuahmen.

Zweitens haben Lebewesen, die mit einem Herzen ausgestattet sind, es im Körper und in der Mitte
desselben; dort ist es von Organen umgeben, die es regiert. Daher zieht es einen Nutzen aus ihnen,
denn sie bewachen und beschützen es und lassen nicht zu, dass ihm Schaden von außen zugefügt
wird. Im Falle des Universums verhält es sich umgekehrt. Der höhere Teil umfasst die unteren Teile,
wobei es sicher ist, dass er nicht durch die Wirkung eines anderen Wesens beeinflusst werden kann;
und selbst wenn es beeinflusst werden könnte, gibt es niemanden ohne es , der es beeinflussen
könnte. Während es alles beeinflusst, was darin enthalten ist, wird es nicht durch irgendeine
Handlung oder Kraft irgendeines materiellen Wesens beeinflusst. In diesem Punkt gibt es jedoch
eine gewisse Ähnlichkeit [zwischen dem Universum und dem Menschen]. Im Körper der Tiere sind
die vom Hauptorgan weiter entfernten Organe von geringerer Bedeutung als die ihm näher
stehenden. Auch im Universum gilt: Je näher die Teile dem Zentrum sind, desto größer ist ihre
Trübung, ihre Festigkeit, ihre Trägheit, ihre Dunkelheit und Dunkelheit, weil sie weiter vom
höchsten Element entfernt sind, von der Quelle des Lichts und der Helligkeit, die sich von selbst
bewegt und dessen Substanz am dünnsten und einfachsten ist: aus der äußersten Sphäre. Je näher
ein Körper dieser Kugel kommt, desto mehr Eigenschaften erhält er von ihr und erhebt sich über die
darunter liegenden Kugeln.
Drittens. Die Denkfähigkeit ist eine dem Körper innewohnende Kraft und nicht von ihm getrennt,
aber Gott ist keine dem Körper des Universums innewohnende Kraft, sondern von allen seinen
Teilen getrennt. Wie Gott das Universum regiert und versorgt, ist ein völliges Rätsel. Der Mensch
ist nicht in der Lage, es zu lösen. Denn einerseits kann bewiesen werden, dass Gott vom Universum
getrennt ist und in keinerlei Kontakt mit ihm steht; aber andererseits kann nachgewiesen werden,
dass Seine Herrschaft und Vorsehung in allen Teilen des Universums existiert, sogar im kleinsten.
Gelobt sei der, dessen Vollkommenheit unser Vorstellungsvermögen übersteigt.

Es ist wahr, wir hätten die Beziehung zwischen Gott und dem Universum mit der Beziehung
zwischen dem absolut erworbenen Intellekt und dem Menschen vergleichen können; Es handelt sich
nicht um eine dem Körper innewohnende Kraft, sondern um eine Kraft, die vom Körper völlig
getrennt ist und von außen mit dem Körper in Kontakt gebracht wird. Die rationale Fähigkeit des
Menschen kann weiter mit der Intelligenz der Sphären verglichen werden, die sozusagen materielle
Körper sind. Aber die Intelligenz der Sphären, rein spiritueller Wesen, sowie der absolute und
erworbene Intellekt des Menschen sind Gegenstand eingehender Studien und Forschungen; Der
Beweis ihrer Existenz ist zwar korrekt, aber schwer zu verstehen und enthält Argumente, die
Zweifel aufkommen lassen, Kritik ausgesetzt sind und von Gegnern leicht angegriffen werden
können. Wir haben es daher vorgezogen, die Beziehung Gottes zum Universum durch ein klares
Gleichnis zu veranschaulichen, dem in keinem der von uns dargelegten Punkte ohne Einschränkung
widersprochen wird. Der Widerstand kann nur von einem unwissenden Menschen ausgehen, der
den Wahrheiten widerspricht, selbst wenn sie völlig offensichtlich sind, so wie ein Unkundiger der
Geometrie elementare Sätze ablehnt, die eindeutig nachgewiesen wurden, oder von einem
voreingenommenen Menschen, der sich selbst betrügt. Wer sich jedoch mit diesem Thema befassen
möchte, muss so lange mit seinen Studien fortfahren, bis er davon überzeugt ist, dass alle unsere
Beobachtungen wahr sind, und bis er versteht, dass unsere Darstellung dieses Universums
zweifellos mit der bestehenden Ordnung der Dinge übereinstimmt. Wenn jemand bereit ist, diese
Theorie von jemandem zu akzeptieren, der es versteht, beweisbare Dinge zu beweisen, dann soll er
sie akzeptieren und seine Argumente und Beweise darauf aufbauen. Wenn er sich andererseits
weigert, auch nur die oben genannten Prinzipien ohne Beweise zu akzeptieren, lasst er es selbst
nachforschen, und am Ende wird er feststellen, dass sie richtig sind. „Siehe, wir haben es
durchsucht, also ist es; Höre es und erkenne es zu deinem Besten“ (Hiob, Vers 27) .

Nach diesen Vorbemerkungen werden wir uns mit dem Thema befassen, dessen Einführung und
Erläuterung wir versprochen haben.

KAPITEL LXXIII
Es gibt zwölf Thesen, die allen Mutakallemim gemeinsam sind, so unterschiedlich ihre
individuellen Meinungen und Methoden auch sein mögen; Die Mutakallemim verlangen von ihnen,
dass sie ihre Ansichten zu den vier Prinzipien darlegen. Ich werde diese Thesen zunächst aufzählen
und sie dann einzeln diskutieren, zusammen mit den Schlussfolgerungen, die daraus gezogen
werden können.

Satz I. Alle Dinge bestehen aus Atomen.

Vorschlag II. Es herrscht ein Vakuum.

Vorschlag III. Die Zeit besteht aus Zeitatomen.

Vorschlag IV. Substanz kann ohne zahlreiche Unfälle nicht existieren.

Satz V. Jedes Atom ist vollständig mit den Zufällen ausgestattet (die ich beschreiben werde) und
kann ohne sie nicht existieren.
Vorschlag VI. Unfälle bestehen nicht während zweier Zeitatome fort.

Vorschlag VII. Sowohl positive als auch negative Eigenschaften haben eine reale Existenz und sind
Zufälle, die ihre Existenz einer gewissen causa efficiens verdanken.

Vorschlag VIII. Alle existierenden Dinge, also alle Geschöpfe, bestehen aus Substanz und aus
Zufällen, und die physische Form einer Sache ist ebenfalls ein Zufall.

Vorschlag IX. Kein Unfall kann die Grundlage für einen weiteren Unfall bilden.

Satz X. Der Test für die Möglichkeit eines vorgestellten Objekts besteht nicht in seiner
Übereinstimmung mit den bestehenden Naturgesetzen.

Vorschlag XI. Die Idee des Unendlichen ist gleichermaßen unzulässig, unabhängig davon, ob das
Unendliche tatsächlich, potentiell oder zufällig ist, dh es besteht kein Unterschied, ob das
Unendliche durch eine Anzahl gleichzeitig existierender Dinge oder durch eine Reihe von Dingen
gebildet wird, von denen eines ist Ein Teil entsteht, wenn ein anderer aufgehört hat zu existieren. In
diesem Fall wird er als zufälliges Unendliches bezeichnet. in beiden Fällen wird das Unendliche
von den Mutakallemim als trügerisch abgelehnt.

Vorschlag XII. Die Sinne führen in die Irre und sind in vielen Fällen ineffizient; Ihre
Wahrnehmungen können daher nicht die Grundlage eines Gesetzes bilden oder Daten für
irgendeinen Beweis liefern.

Erster Vorschlag.
„Das Universum, das heißt alles, was darin enthalten ist, besteht aus sehr kleinen Teilen [Atomen],
die aufgrund ihrer Kleinheit unteilbar sind; ein solches Atom hat keine Größe; aber wenn sich
mehrere Atome verbinden, hat die Summe eine Größe und bildet so einen Körper.“ Wenn also zwei
Atome miteinander verbunden würden, würde jedes Atom zu einem Körper werden und sie würden
somit zwei Körper bilden, eine Theorie, die tatsächlich von einigen Mutakellemim vorgeschlagen
wurde. Alle diese Atome sind vollkommen gleich; sie unterscheiden sich in keinem Punkt
voneinander. Die Mutakallemim behaupten weiter, dass es unmöglich sei, einen Körper zu finden,
der nicht aus solchen gleichen, nebeneinander angeordneten Atomen bestehe. Nach dieser
Auffassung sind Genese und Komposition identisch; Zerstörung ist dasselbe wie Zerfall. Sie
verwenden den Begriff „Zerstörung“ nicht, da sie der Meinung sind, dass „Genesis“
Zusammensetzung und Zersetzung, Bewegung und Ruhe impliziert. Sie glauben, dass diese Atome
nicht, wie Epikur und andere Atomisten annahmen, zahlenmäßig konstant sind; sondern werden neu
erschaffen, wann immer es dem Schöpfer gefällt; ihre Vernichtung ist daher nicht unmöglich. Jetzt
werde ich Ihnen ihre Meinung zum Vakuum erläutern.

Zweiter Vorschlag.
Auf dem Vakuum. Die ursprünglichen Mutakallemim glauben auch, dass es ein Vakuum gibt, dh
einen Raum oder mehrere Räume, die nichts enthalten, die von überhaupt nichts eingenommen
werden und denen jegliche Substanz fehlt. Dieser Vorschlag ist für sie eine unverzichtbare
Fortsetzung des ersten. Denn wenn das Universum voller solcher Atome wäre, wie könnte sich dann
eines davon bewegen? Denn es ist unmöglich, sich vorzustellen, dass ein Atom in ein anderes
übergehen sollte. Und doch kann sowohl die Zusammensetzung als auch die Zersetzung der Dinge
nur durch die Bewegung von Atomen bewirkt werden! Daher sind die Mutakallemim gezwungen,
ein Vakuum anzunehmen, damit sich die Atome verbinden, trennen und in diesem Vakuum bewegen
können, das kein Ding und kein Atom enthält.
Dritter Vorschlag.
„Die Zeit besteht aus Zeitatomen“, also aus vielen Teilen, die wegen ihrer kurzen Dauer nicht geteilt
werden können. Auch dieser Satz ist eine logische Konsequenz des ersten. Die Mutakallemim sahen
zweifellos, wie Aristoteles bewies, dass Zeit, Raum und Fortbewegung von derselben Natur sind,
das heißt, sie können in Teile geteilt werden, die im gleichen Verhältnis zueinander stehen: Wenn
einer von ihnen geteilt wird, wird der andere geteilt wird im gleichen Verhältnis aufgeteilt. Sie
wussten daher, dass, wenn die Zeit bis ins Unendliche kontinuierlich und teilbar wäre , ihr
angenommenes Raumatom zwangsläufig ebenfalls teilbar sein würde. Wenn man ebenfalls
annehmen würde, dass der Raum kontinuierlich ist, würde daraus zwangsläufig folgen, dass auch
das Zeitelement, das sie für unteilbar hielten, geteilt werden könnte. Dies hat Aristoteles in der
Abhandlung namens Acroasis gezeigt. Daraus kamen sie zu dem Schluss, dass der Raum nicht
kontinuierlich sei, sondern aus Elementen bestehe, die nicht geteilt werden könnten; und dass die
Zeit ebenfalls auf Zeitelemente reduziert werden konnte, die unteilbar waren. Eine Stunde wird
beispielsweise in sechzig Minuten unterteilt, die Minute in sechzig Sekunden, die Sekunde in
sechzig Teile und so weiter; schließlich erhält man nach zehn oder mehr aufeinanderfolgenden
Divisionen durch sechzig Zeitelemente, die keiner Division unterliegen und tatsächlich unteilbar
sind, genau wie es beim Raum der Fall ist. Zeit wäre somit ein Objekt von Position und Ordnung.

Die Mutakallemim verstanden die Natur der Zeit überhaupt nicht. Das ist eine
Selbstverständlichkeit; Denn wenn die größten Philosophen sich schämten, als sie die Natur der Zeit
untersuchten, wenn einige von ihnen überhaupt nicht in der Lage waren zu verstehen, was Zeit
wirklich ist, und wenn sogar Galenus die Zeit für etwas Göttliches und Unverständliches erklärte,
was kann man dann von denen erwarten, die dies tun? nicht auf die Natur der Dinge achten?

Markieren Sie nun, welche Schlussfolgerungen aus diesen drei Thesen gezogen wurden und von
den Mutakallemim als wahr akzeptiert wurden. Sie vertraten die Ansicht, dass Fortbewegung in der
Bewegung jedes Atoms eines Körpers von einem Punkt zum nächsten bestehe; dementsprechend
kann die Geschwindigkeit eines bewegten Körpers nicht größer sein als die eines anderen Körpers.
Wenn jedoch beobachtet wird, dass sich zwei Körper gleichzeitig durch verschiedene Räume
bewegen, wird die Ursache dieses Unterschieds von ihnen nicht auf die Tatsache zurückgeführt,
dass der Körper sich durch verschiedene Räume bewegt hatEine größere Distanz hatte eine größere
Geschwindigkeit zur Folge, aber dazu wurde die Bewegung, die man in der gewöhnlichen Sprache
langsam nennt, durch mehr Momente der Ruhe unterbrochen, während die Bewegung, die man
gewöhnlich als schnell bezeichnet, durch weniger Momente der Ruhe unterbrochen wurde. Wenn
gezeigt wird, dass die Bewegung eines Pfeils, der mit einem starken Bogen abgeschossen wird, im
Widerspruch zu ihrer Theorie steht, erklären sie, dass die Bewegung auch in diesem Fall durch
Momente der Ruhe unterbrochen wird. Sie glauben, dass es die Schuld der Sinne des Menschen ist,
wenn er glaubt, dass sich der Pfeil kontinuierlich bewegt, denn es gibt viele Dinge, die mit den
Sinnen nicht wahrgenommen werden können, wie sie im zwölften Satz behaupten. Aber wir fragen
sie: „Haben Sie eine vollständige Umdrehung eines Mühlsteins beobachtet?“ Jeder Punkt am
äußersten Umfang des Steins beschreibt gleichzeitig einen großen Kreis, in dem ein Punkt näher am
Zentrum einen kleinen Kreis beschreibt; Die Geschwindigkeit des Außenkreises ist daher größer als
die des Innenkreises. Man kann nicht sagen, dass die Bewegung des letzteren durch weitere
Momente der Ruhe unterbrochen wurde; denn der ganze bewegte Körper, also der Mühlstein, ist ein
zusammenhängender Körper.“ Sie antworten: „Während der Kreisbewegung trennen sich die Teile
des Mühlsteins voneinander, und die Ruhemomente, die die Bewegung der Teile näher am Zentrum
unterbrechen, sind größer als diejenigen, die die Bewegung der äußeren Teile unterbrechen.“ Wir
fragen noch einmal: „Wie kommt es, dass der Mühlstein, den wir als einen Körper wahrnehmen und
der nicht einmal mit einem Hammer leicht zerbrochen werden kann, sich in seine Atome auflöst,
wenn er sich bewegt, und wieder zu einem zusammenhängenden Körper wird und zu seinem
vorherigen zurückkehrt?“ Zustand, sobald er zur Ruhe kommt, während niemand das Aufbrechen
[des Steins] bemerken kann?“ Auch hier basiert ihre Antwort auf dem zwölften Satz, der besagt,
dass der Wahrnehmung der Sinne nicht vertraut werden kann und daher nur die Beweise des
Intellekts zulässig sind. Glauben Sie nicht, dass Sie im obigen Beispiel die absurdesten
Schlussfolgerungen gesehen haben, die aus diesen drei Thesen gezogen werden können: Die These
bezüglich der Existenz eines Vakuums führt zu absurderen und extravaganteren
Schlussfolgerungen. Sie dürfen auch nicht annehmen, dass die obige Bewegungstheorie weniger
irrational ist als der aus dieser Theorie resultierende Satz, dass die Diagonale eines Quadrats gleich
einer seiner Seiten ist, und einige der Mutakallemim gehen so weit zu behaupten, dass das Quadrat
gleich ist kein Ding der realen Existenz. Kurz gesagt, die Annahme des ersten Satzes käme einer
Ablehnung aller in der Geometrie bewiesenen Erkenntnisse gleich. Die Sätze der Geometrie würden
in dieser Hinsicht in zwei Klassen eingeteilt: Einige würden absolut abgelehnt; z. B. diejenigen, die
sich auf Eigenschaften der Inkommensurabilität und der Verhältnismäßigkeit von Linien und
Ebenen beziehen, auf rationale und irrationale Linien und alle anderen Sätze, die im zehnten Buch
von Euklid und in ähnlichen Werken enthalten sind. Andere Vorschläge scheinen nur teilweise
richtig zu sein; zB die Lösung des Problems, eine Linie in zwei gleiche Teile zu teilen, wenn die
Linie aus einer ungeraden Anzahl von Atomen besteht; Nach der Theorie der Mutakallemim kann
eine solche Linie nicht halbiert werden. Darüber hinaus sind in dem bekannten Problembuch der
Söhne Shakirs mehr als hundert Probleme enthalten, die alle gelöst und praktisch demonstriert
wurden; aber wenn es tatsächlich ein Vakuum gäbe, könnte keines dieser Probleme gelöst werden,
und viele der [in diesem Buch beschriebenen] Wasserwerke hätten nicht gebaut werden können. Die
Widerlegung solcher Thesen ist reine Zeitverschwendung. Ich werde nun mit der Behandlung der
anderen oben genannten Vorschläge fortfahren.

Vierter Vorschlag.
„Die Zufälle der Dinge haben reale Existenz; Sie sind Elemente, die der Substanz selbst
hinzugefügt werden, und kein materielles Ding kann ohne sie sein.“ Hätten die Mutakallemim
diesen Vorschlag in dieser Form hinterlassen, wäre er richtig, einfach, klar und unbestreitbar
gewesen. Sie sind jedoch noch weiter gegangen und haben behauptet, dass eine Substanz, die nicht
die Eigenschaft des Lebens hat, notwendigerweise die des Todes haben muss; denn es muss immer
eine von zwei gegensätzlichen Eigenschaften haben. Ihrer Meinung nach können Farbe,
Geschmack, Bewegung oder Ruhe, Verbindung oder Trennung usw. von allen Substanzen ausgesagt
werden, und wenn eine Substanz die Eigenschaft des Lebens hat, muss sie gleichzeitig solche
anderen Arten von Akzidenzen besitzen , als Weisheit oder Torheit, freier Wille oder das Gegenteil,
Macht oder Schwäche, Wahrnehmung oder eines ihrer Gegensätze, und kurz gesagt, die Substanz
muss das eine oder das andere aller korrelativen Zufälle haben, die einem Lebewesen zugeschrieben
werden.

Fünfter Vorschlag.
„Das Atom ist vollständig mit all diesen Zufällen ausgestattet und kann nicht existieren, wenn
welche fehlen.“ Die Bedeutung des Satzes ist folgende: Die Mutakallemim sagen, dass jedes der
von Gott geschaffenen Atome Zufälle wie Farbe, Geruch, Bewegung oder Ruhe haben muss, mit
Ausnahme des Zufalls der Quantität: Denn ihrer Meinung nach hat ein Atom keine Größe ; und sie
bezeichnen die Quantität nicht als Akzidenz, noch wenden sie auf sie die Gesetze der Akzidenzen
an. In Übereinstimmung mit diesem Satz sagen sie, wenn ein Unfall in einem Körper bemerkt wird,
nicht, dass er dem Körper als solchem eigen ist, sondern dass er in jedem der Atome existiert, die
die konstituierenden Elemente dieses Körpers bilden. Nehmen Sie zum Beispiel einen
Schneehaufen; Das Weiß existiert in diesem Haufen als Ganzes nicht, aber jedes Atom des Schnees
ist weiß, und daher ist die Ansammlung dieser Atome ebenfalls weiß. In ähnlicher Weise sagt man,
dass sich jedes Atom eines Körpers bewegt, wenn er sich bewegt, und somit ist der gesamte Körper
in Bewegung. Leben existiert ihrer Ansicht nach ebenfalls in jedem Atom eines lebenden Körpers.
Ebenso verhält es sich ihrer Meinung nach mit den Sinnen; In jedem Atom des Aggregats bemerken
sie die Fähigkeit zur Wahrnehmung. Leben, Empfindung, Intellekt und Weisheit werden von ihnen
als Zufälle betrachtet, ebenso wie Schwarzsein und Weißsein, wie sich in der weiteren Diskussion
ihrer Theorie zeigen wird.

Bezüglich der Seele sind sie sich nicht einig. Die vorherrschende Ansicht unter ihnen ist die
folgende: „Die Seele ist ein Zufall, der in einem der Atome existiert, aus denen beispielsweise der
Mensch besteht; Das Aggregat wird ein mit einer Seele ausgestattetes Wesen genannt, sofern es
dieses Atom umfasst. Andere sind der Meinung, dass die Seele aus ätherischen Atomen besteht, die
eine besondere Fähigkeit besitzen, aufgrund derer sie die Seele bilden, und dass diese Atome mit
den Atomen des Körpers vermischt sind. Folglich behaupten sie, dass die Seele ein Zufall sei.

Was den Intellekt betrifft, stellte ich fest, dass alle darin übereinstimmten, ihn als einen Zufall zu
betrachten, der mit einem der Atome verbunden ist, die das Ganze des intelligenten Wesens bilden.
Aber es herrscht unter ihnen eine Verwirrung über das Wissen; Sie sind sich nicht sicher, ob es ein
Zufall für jedes der Atome ist, die das wissende Aggregat bilden, oder ob es nur zu einem Atom
gehört. Beide Ansichten können durch eine reductio ad absurdum widerlegt werden, wenn man sie
auf folgende Tatsachen hinweist. Im Allgemeinen haben Metalle und Steine eine besondere Farbe ,
die stark ausgeprägt ist, aber beim Pulverisieren verschwindet. Vitriol, das intensiv grün ist,
verwandelt sich beim Zerstoßen in weißen Staub; Dies zeigt, dass dieser Zufall nur im Aggregat
existiert, nicht in den Atomen. Diese Tatsache ist im folgenden Fall noch auffälliger: Wenn Teile
eines Lebewesens abgeschnitten werden, hören sie auf zu leben, ein Beweis dafür, dass der Zufall
[des Lebens] zur Gesamtheit des Lebewesens und nicht zu jedem einzelnen Atom gehört. Um
diesem Einwand zu entgegnen, führen sie aus, dass der Unfall nicht von Dauer sei, sondern sich
ständig erneuere. Bei der Diskussion des nächsten Vorschlags werde ich ihre Meinung zu diesem
Thema erläutern.

Sechster Vorschlag.
„Die Zufälle existieren nicht während zweier Zeitatome.“ – Der Sinn des Satzes ist dieser: Sie
glauben, dass Gott eine Substanz und gleichzeitig ihre Zufälle erschafft; dass der Schöpfer nicht in
der Lage ist, eine Substanz ohne Zufall zu erschaffen, denn das ist unmöglich; dass das wesentliche
Merkmal eines Unfalls darin besteht, dass er nicht zwei Perioden, zwei Zeitatome andauern kann;
dass es unmittelbar nach seiner Entstehung völlig zerstört wird und ein weiterer Unfall der gleichen
Art entsteht; dies wird wieder zerstört und ein dritter Zufall der gleichen Art entsteht und so weiter,
solange es Gott gefällt, diesen Zufall [in dieser Substanz] zu bewahren; aber Er kann nach Seinem
Willen in derselben Substanz einen Zufall anderer Art erschaffen, und wenn Er die Schöpfung
abbrechen und keinen neuen Zufall hervorrufen würde, würde diese Substanz sofort aufhören zu
existieren. Dies ist eine der Meinungen der Mutakallemim; Sie wurde von den meisten von ihnen
akzeptiert und ist die sogenannte „Theorie der Entstehung der Unfälle“. Einige von ihnen jedoch,
und sie gehören der Sekte der Mu'tazilah an, sagen, dass es Zufälle gibt, die eine bestimmte
Zeitdauer andauern, und andere Zufälle, die nicht zwei Atome Zeitdauer anhalten; Sie folgen
keinem festen Prinzip bei der Entscheidung, welche Unfallklasse eine bestimmte Dauer hat und
welche nicht. Das Ziel dieses Vorschlags besteht darin, der Theorie entgegenzutreten, dass es eine
natürliche Kraft gibt, aus der jeder Körper seine besonderen Eigenschaften ableitet. Sie gehen lieber
davon aus, dass Gott selbst diese Eigenschaften ohne das Eingreifen einer natürlichen Kraft oder
einer anderen Kraft erschafft: eine Theorie, die impliziert, dass kein Unfall von Dauer sein kann.
Angenommen, bestimmte Unfälle könnten eine bestimmte Zeit andauern und dann aufhören zu
existieren, dann würde sich natürlich die Frage stellen: Was ist die Ursache für diese Nichtexistenz?
Sie würden sich nicht mit der Antwort zufrieden geben, dass Gott durch seinen Willen diese
Nichtexistenz herbeigeführt hat, und dass die Nichtexistenz überhaupt keine Agens erfordert ; Denn
sobald das Agens aufhört zu wirken, hört auch das Produkt des Agens auf zu existieren. Das stimmt
bis zu einem gewissen Grad. Nachdem sie sich entschieden hatten, die Theorie aufzustellen, dass es
keine natürliche Kraft gibt, von der die Existenz oder Nichtexistenz einer Sache abhängt, mussten
sie annehmen, dass die Eigenschaften der Dinge sukzessive erneuert wurden. Wenn Gott einem
Ding seine Existenz entziehen möchte, unterbindet er nach Ansicht einiger Mutakallemim die
Erschaffung seiner Zufälle, und eo ipso hört der Körper auf zu existieren. Andere sagen jedoch,
dass, wenn es dem Allmächtigen gefiele, die Welt zu zerstören, er den Unfall der Zerstörung
herbeiführen würde, der jeglicher Grundlage entbehrte. Die Zerstörung des Universums wäre der
korrelative Unfall zu dem der Existenz. – In Übereinstimmung mit diesem [sechsten] Satz sagen sie,
dass dieStoff, den wir unserer Überzeugung nach rot gefärbt haben, wurde von uns überhaupt nicht
gefärbt, aber Gott schuf diese Farbe im Stoff, als er mit dem roten Pigment in Kontakt kam; Wir
glauben, dass die Farbe in das Tuch eingedrungen ist, aber sie behaupten, dass dies nicht der Fall
sei. Sie sagen, dass Gott im Allgemeinen so handelt, dass beispielsweise die schwarze Farbe nicht
entsteht, wenn das Tuch nicht mit Indigo in Kontakt gebracht wird; Aber diese Schwärze, die Gott
in dem Moment erschafft, in dem der Stoff das schwarze Pigment berührt, ist von keiner Dauer, und
dann findet eine weitere Erschaffung der Schwärze statt; Sie sagen weiter, dass Er, nachdem die
Schwärze verschwunden ist, weder eine rote noch eine grüne Farbe erschafft, sondern wieder eine
schwarze Farbe.

Nach diesem Prinzip ist das Wissen, das wir heute über bestimmte Dinge haben, nicht dasselbe, das
wir gestern darüber hatten; Dieses Wissen ist verschwunden und ein anderes wie dieses wurde
geschaffen. Sie glauben fest daran, dass dies geschieht, da Wissen ein Zufall ist. In gleicher Weise
würde sich daraus ergeben, dass sich die Seele nach Ansicht derjenigen, die glauben, dass es sich
um einen Zufall handelt, jeden Augenblick in jedem belebten Wesen erneuert, sagen wir,
hunderttausend Mal; denn wie Sie wissen, besteht die Zeit aus Zeitatomen. In Übereinstimmung mit
diesem Grundsatz behaupten sie, dass, wenn der Eindruck entsteht, dass der Mensch einen Stift
bewegt, es nicht er selbst ist, der ihn tatsächlich bewegt hat; Die in der Feder erzeugte Bewegung ist
ein Zufall, den Gott in der Feder geschaffen hat. Die scheinbare Bewegung der Hand, die die Feder
bewegt, ist ebenfalls ein Zufall, den Gott in der sich bewegenden Hand geschaffen hat; aber der
schöpferische Akt Gottes wird so ausgeführt, dass die Bewegung der Hand und die Bewegung der
Feder eng aufeinander folgen; aber die Hand handelt nicht und ist nicht die Ursache für die
Bewegung der Feder; denn, wie man sagt, ein Zufall kann nicht von einer Sache auf eine andere
übergehen. Einige der Mutakallemim behaupten dementsprechend, dass dieses weiße Tuch, das
gefärbt wird, wenn man es in das mit Indigo gefüllte Gefäß legt, nicht durch das Indigo geschwärzt
wurde; Denn Schwärze ist ein Attribut von Indigo und geht nicht von einem Objekt auf ein anderes
über. Es gibt kein Ding, dem eine Handlung zugeschrieben werden könnte; Der wahre Agens ist
Gott, und Er hat [im vorangegangenen Fall] die Schwärze in der Substanz des Stoffes erzeugt, als er
mit dem Indigo in Kontakt kam, denn dies ist die von Ihm gewählte Methode. Kurz gesagt, die
meisten Mutakallemim glauben, dass man niemals sagen darf, dass eine Sache die Ursache einer
anderen sei; Einige von ihnen, die Kausalität annahmen, wurden dafür verantwortlich gemacht.
Über die Taten des Menschen sind die Meinungen jedoch geteilt. Die meisten von ihnen,
insbesondere die Sekte der Asha'ariyah, gehen davon aus, dass Gott, wenn die Feder in Bewegung
gesetzt wird, vier Zufälle geschaffen hat, von denen keiner die Ursache für den Rest ist, sondern nur
in Bezug auf den Zeit ihres Zusammenlebens und haben keine andere Beziehung zueinander. Der
erste Zufall ist der Wille des Menschen, die Feder zu bewegen, der zweite ist die Macht des
Menschen, dies zu tun, der dritte ist die körperliche Bewegung selbst, dh die Bewegung der Hand,
und der vierte ist die Bewegung der Feder. Sie glauben, dass, wenn ein Mensch den Willen hat,
etwas zu tun, und es, wie er glaubt, auch tut, der Wille für ihn geschaffen wurde, dann die Fähigkeit,
sich dem Willen anzupassen, und schließlich die Tat selbst. Die Tat wird nicht durch die im
Menschen geschaffene Kraft vollbracht; denn in Wirklichkeit kann dieser Macht keine Handlung
zugeschrieben werden. Die Mu'tazilah behaupten, dass der Mensch aufgrund der Macht handelt, die
in ihm geschaffen wurde. Einige der Asha'ariyah behaupten, dass die im Menschen geschaffene
Kraft an der Tat beteiligt und mit ihr verbunden sei, eine Meinung, die von der Mehrheit von ihnen
abgelehnt wurde. Der Wille und dieDie im Menschen geschaffene Kraft ist nach dem
übereinstimmenden Glauben der Mutakallemim zusammen mit der in ihm geschaffenen Handlung
nach Ansicht einiger von ihnen Zufälle ohne Dauer. Im Fall der Feder erzeugt Gott kontinuierlich
eine Bewegung nach der anderen, solange die Feder in Bewegung ist; es hört erst dann auf, sich zu
bewegen, wenn Gott in ihm den Zufall der Ruhe geschaffen hat; und solange die Feder ruht,
erneuert Gott diesen Zufall in ihr ständig. Folglich schafft Gott in jedem dieser Momente, also der
Zeitatome, einen Zufall in jedem existierenden Individuum, zB in den Engeln, in den Sphären und
in anderen Dingen; diese Schöpfung geschieht kontinuierlich und ohne Unterbrechung. Dies ist
ihrer Meinung nach die richtige Interpretation des Glaubensbekenntnisses, dass Gott die causa
efficiens ist. Aber ich, zusammen mit allen vernünftigen Menschen, wende auf diese Theorien die
Worte an: „Wirst du dich über ihn lustig machen, so wie du dich über den Menschen lustig
machst?“ denn ihre Worte sind in der Tat nichts als Spott.

Siebter Vorschlag.
„Das Fehlen einer Eigenschaft ist selbst eine Eigenschaft, die im Körper existiert, ein seiner
Substanz hinzugefügtes Etwas, ein tatsächlicher Zufall, der sich ständig erneuert; Sobald es zerstört
ist, wird es reproduziert.“ Der Grund, warum sie diese Meinung vertreten, ist folgender: Sie
verstehen nicht, dass Ruhe das Fehlen von Bewegung ist; Tod die Abwesenheit von Leben; dass
Blindheit das Fehlen des Sehens ist und dass alle ähnlichen negativen Eigenschaften das Fehlen der
positiven Korrelative sind. Die Beziehung zwischen Bewegung und Ruhe ist nach ihrer Theorie
dieselbe wie die Beziehung zwischen Wärme und Kälte, nämlich, da Wärme und Kälte zwei Zufälle
sind, die in zwei Objekten vorkommen, die die Eigenschaften von Wärme und Kälte haben, so ist
Bewegung ein Zufall in dem Ding geschaffen, das sich bewegt, und Ruhe ein Zufall ist, der in dem
Ding geschaffen wird, das ruht; es bleibt nicht während zweier aufeinanderfolgender Zeitatome
bestehen, wie wir bei der Behandlung des vorherigen Satzes festgestellt haben. Wenn ein Körper
ruht, hat Gott dementsprechend die Ruhe in jedem Atom dieses Körpers geschaffen, und solange
der Körper ruht, erneuert Gott diese Eigenschaft kontinuierlich. Sie glauben, dass das Gleiche mit
der Weisheit und Unwissenheit eines Menschen der Fall sei; Letzteres wird von ihnen als ein
tatsächlicher Zufall angesehen, der den ständigen Veränderungen der Zerstörung und Schöpfung
unterliegt, solange es etwas gibt, von dem ein solcher Mensch keine Ahnung hat. Tod und Leben
sind ebenfalls Zufälle, und wie die Mutakallemim deutlich betonen, wird das Leben während der
gesamten Existenz eines Lebewesens ständig zerstört und erneuert; Wenn Gott seinen Tod anordnet,
erschafft Er in ihm den Zufall des Todes, nachdem der Zufall des Lebens, der nicht während zweier
Zeitatome andauert, aufgehört hat zu existieren. All dies sagen sie klar und deutlich.

Die logische Konsequenz dieser Aussage ist, dass der von Gott geschaffene Zufall des Todes sofort
aufhört zu existieren und durch einen anderen Tod ersetzt wird, der wiederum von Gott geschaffen
wurde; sonst könnte der Tod nicht weitergehen. Der Tod wird somit kontinuierlich auf die gleiche
Weise geschaffen, wie das Leben jeden Moment erneuert wird. Aber ich würde gerne wissen, wie
lange Gott noch den Tod in einem toten Körper erschafft. Tut Er dies, während die Form bestehen
bleibt oder während eines der Atome existiert? Denn in jedem der Atome des Körpers entsteht der
Zufall des Todes, den Gott geschaffen hat, und es finden sich Zähne von Menschen, die vor
Tausenden von Jahren gestorben sind; Wir sehen, dass diese Zähne nicht ihrer Existenz beraubt
wurden und daher der Zufall des Todes während all dieser Jahrtausende erneuert wurde und nach
der unter diesen Theoretikern vorherrschenden Meinung der Tod kontinuierlich durch den Tod
ersetzt wurde. Einige der Mu'tazilah meinen, dass es Fälle gibt, in denen das Fehlen einer
physischen Eigenschaft keine wirkliche Eigenschaft ist, dass Müdigkeit das Fehlen von Kraft und
Unwissenheit das Fehlen von Wissen ist; Dies kann jedoch nicht in allen Fällen negativer
Eigenschaften gesagt werden: Es kann nicht gesagt werden, dass Dunkelheit die bloße Abwesenheit
von Licht ist, oder dass Ruhe die Abwesenheit von Bewegung ist. Einige negative Eigenschaften
werden daher von ihnen als real existierend betrachtet, während andere negative Eigenschaften als
nicht existent angesehen werden, ganz wie es ihrem Glauben entspricht. Hier verfahren sie auf die
gleiche Weise wie hinsichtlich der Dauer von Unfällen, und sie behaupten, dass einige Unfälle
lange Zeit bestehen und andere Unfälle nicht zwei Zeitatome dauern. Ihr einziges Ziel ist es, das
Universum nach ihren besonderen Meinungen und Überzeugungen zu gestalten.
Achter Vorschlag.
„Es gibt nichts außer Substanz und Zufall, und die physische Form der Dinge gehört zur Klasse der
Zufälle.“ Ziel dieses Satzes ist es, zu zeigen, dass alle Körper aus ähnlichen Atomen bestehen, wie
wir bei der Erläuterung des ersten Satzes hervorgehoben haben. Der Unterschied der Körper
voneinander wird durch die Zufälle verursacht und durch nichts anderes. Animalität,
Menschlichkeit, Sensibilität und Sprache werden als Zufälle wie Schwärze, Weißheit, Bitterkeit und
Süße bezeichnet, und der Unterschied zwischen zwei Individuen zweier Klassen ist derselbe wie der
Unterschied zwischen zwei Individuen derselben Klasse. Auch der Körper des Himmels, der Körper
der Engel, der Körper des göttlichen Throns – wie er angenommen wird –, der Körper von allem,
was auf der Erde kriecht, und der Körper von jeder Pflanze haben ein und dieselbe Substanz ; Sie
unterscheiden sich nur in der Besonderheit der Akzidenzen und in nichts anderem: Die Substanz
aller Dinge besteht aus gleichen Atomen.

Neunter Vorschlag.
„Keiner der Unfälle bildet die Grundlage für einen anderen Unfall; man kann nicht sagen: „Dies ist
ein Unfall einer Sache, der wiederum ein Unfall einer Substanz ist.“ Alle Unfälle stehen in direktem
Zusammenhang mit der Substanz.“ Die Mutakallemim leugnen den indirekten Zusammenhang des
Unfalls mit der Substanz, denn würde man einen solchen Zusammenhang annehmen, würde daraus
folgen, dass der zweite Unfall nur dann in der Substanz existieren könnte, nachdem ihm ein anderer
Unfall vorausgegangen ist, eine Schlussfolgerung, gegen die sie selbst im Hinblick darauf
Einspruch erheben würden zu einigen besonderen Unfällen; Sie ziehen es vor, zu zeigen, dass diese
Akzidenzen in jeder möglichen Substanz vorkommen können, obwohl diese Substanz nicht durch
einen anderen Akzidenz bestimmt wird; denn sie meinen, dass alle Zufälle zusammen die Sache
bestimmen. Sie führen auch einen weiteren Beweis [zur Stützung dieses Satzes] an, nämlich: Das
Substrat, das Träger bestimmter Eigenschaften ist, muss für eine bestimmte Zeit bestehen bleiben;
Wie könnte dann der Zufall, der ihrer Meinung nach nicht zwei Augenblicke andauert, zum Substrat
von etwas anderem werden?

Zehnter Vorschlag.
Dieser Vorschlag betrifft die von den Mutakallemim erwähnte Theorie der „Zulässigkeit“ und bildet
die Hauptstütze ihrer Lehre. Markieren Sie seinen Sinn: Sie stellen fest, dass alles, was von dem
erdacht wurdeVorstellungskraft wird vom Intellekt soweit wie möglich zugelassen; zB, dass der
Erdball zur allumfassenden Sphäre werden sollte, oder dass diese Sphäre zum Erdglobus werden
sollte; Die Vernunft findet hier keine Unmöglichkeit; oder dass sich die Feuerkugel zum Zentrum
und die Erdkugel zum Umfang hin bewegen sollte. Der menschliche Intellekt erkennt keinen
Grund, warum sich ein Körper an einem bestimmten Ort statt an einem anderen befinden sollte.
Ebenso sagen sie, dass die Vernunft die Möglichkeit zulässt, dass ein existierendes Wesen größer
oder kleiner sein könnte, als es wirklich ist, oder dass es sich in Form und Lage von dem
unterscheiden sollte, was es wirklich ist; Beispielsweise könnte ein Mann die Höhe eines Berges
haben, mehrere Köpfe haben und in der Luft fliegen; oder ein Elefant könnte so klein wie ein Insekt
sein, oder ein Insekt so groß wie ein Elefant. Diese Methode der Zulassung von Möglichkeiten wird
auf das gesamte Universum angewendet. Wann immer sie behaupten, dass ein Ding zu dieser
Klasse der zugelassenen Möglichkeiten gehört, sagen sie, dass es diese Form haben kann und dass
es auch möglich ist, dass es anders gefunden wird, und dass die eine Form nicht möglicher ist als
die andere; aber sie fragen nicht, ob die Realität ihre Annahme bestätigt. Sie sagen, dass das Ding,
das mit bestimmten konstanten und dauerhaften Formen, Dimensionen und Eigenschaften existiert,
nur der Richtung der Gewohnheit folgt, so wie der König im Allgemeinen zu Pferd durch die
Straßen der Stadt reitet und nie gefunden wird, dass er von dieser Gewohnheit abweicht; aber die
Vernunft hält es nicht für unmöglich, dass er zu Fuß durch den Ort geht; Es besteht kein Zweifel
daran, dass er dies tun kann, und diese Möglichkeit wird vom Intellekt voll und ganz anerkannt.
Ebenso bewegt sich die Erde zum Zentrum hin, das Feuer wendet sich vom Zentrum ab; Feuer
verursacht Hitze, Wasser verursacht Kälte, einer bestimmten Gewohnheit entsprechend; aber es ist
logischerweise nicht unmöglich, dass von dieser Gewohnheit abgewichen wird, nämlich dass Feuer
Kälte verursacht, sich nach unten bewegt und dennoch Feuer ist; dass das Wasser Hitze erzeugen,
sich nach oben bewegen und dennoch Wasser sein sollte. Auf diesem Fundament ist ihr gesamtes
Gefüge aufgebaut. Sie geben jedoch zu, dass es unmöglich ist, dass zwei gegensätzliche
Eigenschaften gleichzeitig in einer Substanz existieren. Das ist unmöglich; Die Vernunft würde
diese Möglichkeit nicht zulassen. Auch hier lässt die Vernunft nicht die Möglichkeit zu, dass eine
Substanz ohne Unfall existiert, oder dass ein Unfall ohne Substanz existiert, eine Möglichkeit, die
von einigen Mutakallemim zugegeben wird. Es ist auch unmöglich, dass ein Stoff zu einem Unfall
wird, dass ein Unfall zu einem Stoff wird oder dass ein Stoff in einen anderen eindringt. Sie geben
zu, dass die Vernunft all diese Dinge als unmöglich ablehnt. Es ist völlig wahr, dass man sich
überhaupt keine Vorstellung von den Dingen machen kann, die sie als unmöglich bezeichnen;
während eine Vorstellung von den Dingen gebildet werden kann, die sie für möglich halten. Die
Philosophen wenden sich gegen diese Methode und sagen: „Man nennt etwas unmöglich, weil man
es sich nicht vorstellen kann.“ oder möglich, weil es vorstellbar ist; und so halten Sie das, was durch
die Vorstellungskraft und nicht durch den Intellekt für möglich gehalten wird, für möglich. Folglich
bestimmen Sie, dass eine Sache in manchen Fällen notwendig, möglich oder unmöglich ist, mit
Hilfe der Vorstellungskraft – nicht mit Hilfe des Intellekts – und in andere Beispiele durch den
gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, wie Abu Nasr sagt, wenn er von dem spricht, was die
Mutakallemim Intellekt nennen. Es ist klar, dass sie das, was man sich vorstellen kann, unabhängig
davon, ob die Realität damit übereinstimmt oder nicht, als möglich und das, was man sich nicht
vorstellen kann, als unmöglich bezeichnen. Dieser Satz kann nur durch die neun oben genannten
Sätze begründet werden, und zweifellos wurden diese ausschließlich zur Unterstützung von
benötigtdieser Vorschlag. Dies werden Sie deutlich sehen, wenn ich Ihnen einige wichtige Teile
dieser Theorie zeige und erkläre, die ich nun in Form einer Diskussion vorstellen werde, die
angeblich zwischen einem Mutakallem und einem Philosophen stattgefunden hat.

Der Mutakallem sagte zum Philosophen: Was ist der Grund dafür, dass wir die Substanz Eisen als
extrem hart und stark mit einer dunklen Farbe empfinden? die Substanz der Creme hingegen extrem
weich und weiß? Der Philosoph antwortete wie folgt: „Alle physischen Körper haben zwei Arten
von Zufällen: solche, die ihre Substanz betreffen, wie z. B. die Gesundheit und die Krankheit eines
Menschen; und diejenigen, die ihre Form betreffen, wie z. B. das Erstaunen und Lachen eines
Mannes. Die Substanzen zusammengesetzter Körper unterscheiden sich in ihrer endgültigen Form
sehr stark, entsprechend der Verschiedenheit der Formen, die jeder einzelnen Substanz eigen sind.
Daher ist die Eisensubstanz in ihren Eigenschaften das Gegenteil der Rahmsubstanz geworden, und
dieser Unterschied geht mit dem Unterschied der Akzidenzen einher. Sie bemerken also Härte im
einen und Weichheit im anderen: zwei Akzidenzien, deren Unterschied sich aus dem Unterschied
ergibt, der in den Formen der Substanzen besteht; während die Dunkelheit und das Weiß Zufälle
sind, deren Divergenz der der beiden Substanzen in ihrem Endzustand entspricht. Der Mutakallem
widerlegte diese Antwort durch seine Thesen, wie ich jetzt darlegen werde: „Es gibt keine Form,
die, wie Sie glauben, die Substanz verändert und so dazu führt, dass Substanzen voneinander
verschieden sind; Dieser Unterschied wird ausschließlich durch die Zufälle bewirkt – gemäß der
Theorie des Kalâm, die wir bei der Erläuterung des achten Satzes erwähnt haben. Dann fuhr er fort:
„Es gibt keinen Unterschied zwischen der Substanz von Eisen und der von Sahne; Alle Dinge
bestehen aus der gleichen Art von Atomen. – Wir erklärten die Ansicht der Mutakallemim zu
diesem Punkt bei der Behandlung des ersten Satzes, dessen logische Konsequenzen, wie wir gezeigt
haben, der zweite und der dritte Satz sind; Sie benötigen außerdem den zwölften Satz, um die
Theorie der Atome zu begründen. Sie geben auch nicht zu, dass irgendwelche Zufälle die Natur
einer Substanz bestimmen oder sie für bestimmte andere Zufälle prädisponieren; Denn ihrer
Meinung nach kann ein Unfall nicht die Grundlage eines anderen Unfalls sein, wie wir bei der
Erläuterung des neunten Satzes gezeigt haben; Nach dem sechsten Satz kann es auch keine Dauer
haben. Wenn die Mutakallemim alles festgestellt haben, was sie aus diesen Sätzen schließen wollen,
kommen sie zu dem Schluss, dass die Atombestandteile von Sahne und Eisen gleich sind. – Die
Beziehung jedes Atoms zu jedem der Akzidenzen ist die gleiche; ein Atom ist nicht besser geeignet
als ein anderes, einen bestimmten Unfall zu empfangen; und wie ein bestimmtes Atom nicht besser
geeignet ist, sich zu bewegen als zu ruhen, so ist auch ein Atom nicht besser geeignet als ein
anderes, den Zufall des Lebens, der Vernunft, der Empfindung zu empfangen. Dabei spielt es keine
Rolle, ob ein Ding eine größere oder kleinere Menge an Atomen enthält, denn nach der Ansicht der
Mutakallemim, die wir bei der Behandlung des fünften Satzes erklärt haben, existiert jeder Zufall
[eines Dings] in jedem seiner Atome. Alle diese Thesen führen zu dem Schluss, dass ein Mensch
nicht besser dazu geeignet ist, weise zu werden als die Fledermaus, und begründen die in dieser
[zehnten] These zum Ausdruck gebrachte Theorie der Zulässigkeit. Es wurden alle Anstrengungen
unternommen, um diesen Satz zu beweisen, denn er ist das beste Mittel, um alles zu beweisen, was
sie wollen, wie noch erklärt wird.

Notiz. – Merken Sie sich, o Leser, wenn Sie die Natur der Seele und ihre Eigenschaften kennen und
eine richtige Vorstellung von allem haben, was die Seele betrifft, werden Sie feststellen, dass die
meisten Tiere Vorstellungskraft besitzen. Was die höhere Klasse der Tiere betrifft, also diejenigen,
die ein Herz haben, ist es offensichtlich, dass sie Vorstellungskraft haben. Der Unterschied des
Menschen besteht nicht darin, dass er Vorstellungskraft besitzt, und die Tätigkeit der
Vorstellungskraft ist nicht dasselbe wie die Tätigkeit des Intellekts, sondern das Gegenteil davon.
Denn der Intellekt analysiert und zerlegt die Bestandteile der Dinge, er bildet abstrakte
Vorstellungen von ihnen, stellt sie sowohl in ihrer wahren Form als auch in ihren kausalen
Beziehungen dar, leitet aus einem Gegenstand eine Vielzahl von Tatsachen ab, die für den Intellekt
völlig unterschiedlich sind voneinander, so wie zwei menschliche Individuen der Vorstellungskraft
unterschiedlich erscheinen; es unterscheidet das, was Eigentum der Gattung ist , von dem, was dem
Individuum eigen ist – und kein Beweis ist richtig, es sei denn, er stützt sich auf ersteres; Der
Intellekt bestimmt außerdem, ob bestimmte Eigenschaften einer Sache wesentlich oder
unwesentlich sind. Die Vorstellungskraft hat keine dieser Funktionen. Es nimmt nur das Einzelne,
das Zusammengesetzte in dem Gesamtzustand wahr, in dem es sich den Sinnen präsentiert; oder es
kombiniert Dinge, die separat existieren, fügt einige von ihnen zusammen und stellt sie alle als
einen Körper oder als eine Kraft des Körpers dar. Daher stellen sich manche einen Mann mit einem
Pferdekopf, mit Flügeln usw. vor. Dies nennt man eine Fiktion, ein Phantasma; es ist etwas, dem
nichts in der realen Welt entspricht. Auch die Vorstellungskraft kann in keiner Weise ein rein
immaterielles Bild eines Gegenstandes gewinnen, wie abstrakt die Form des Bildes auch sein mag.
Die Vorstellungskraft liefert daher keinen Test für die Realität einer Sache.

Hören Sie, welchen Nutzen wir aus den vorbereitenden Disziplinen ziehen und wie hervorragend
die Lehren sind, die wir dadurch lernen. Wisse, dass es bestimmte Dinge gibt, die unmöglich
erscheinen würden, wenn man sie mit der Vorstellungskraft des Menschen prüft, da sie so
unvorstellbar sind wie die Koexistenz zweier gegensätzlicher Eigenschaften in einem Objekt;
Dennoch wird die Existenz derselben Dinge, die nicht durch Vorstellungskraft dargestellt werden
können, dennoch durch Beweise nachgewiesen und durch ihre Realität bezeugt. Stellen Sie sich
beispielsweise einen großen Globus vor, beliebig groß, sogar so groß wie die allumfassende Kugel;
weiter eine Achse, die durch die Mitte verläuft, und zwei Personen, die auf den beiden Enden der
Achse so stehen, dass ihre Füße in derselben geraden Linie mit der Achse stehen, die entweder in
der Ebene des Horizonts liegen kann oder nicht; Im ersten Fall würden beide Personen fallen, im
zweiten Fall würde einer, nämlich derjenige, der auf der unteren Extremität steht, fallen, der andere
würde stehen bleiben, soweit unsere Vorstellungskraft es überblicken kann. Es ist jedoch bereits
bewiesen, dass die Erde die Form einer Kugel hat, dass sie an beiden Enden eines bestimmten
Durchmessers bewohnt ist, dass beide Bewohner ihre Köpfe zum Himmel und ihre Beine
zueinander zeigen, und doch weder das eine noch das andere kann möglicherweise fallen, noch ist
es vorstellbar; denn es ist falsch zu sagen, das eine Ende sei oben, das andere unten; Die Begriffe
„oben“ und „unten“ beziehen sich jedoch auf beide, was ihre relative Lage zueinander betrifft. In
ähnlicher Weise wurde im zweiten Kapitel des Buches über Kegelschnitte bewiesen, dass zwei
Linien, die zunächst einen gewissen Abstand voneinander haben, sich im weiteren Verlauf im
gleichen Verhältnis einander nähern können und es dennoch niemals tun würden treffen sich, auch
wenn sie bis ins Unendliche erzeugt wurden, obwohl beobachtet wird, dass sie ständig
konvergieren. Dies ist eine Tatsache , die man sich nicht leicht vorstellen kann und die nicht in den
Rahmen der Vorstellungskraft fällt. Von diesen beiden Linien ist die eine gerade, die andere
gekrümmt, wie es im oben genannten Buch heißt. Damit ist bewiesen, dass Dinge, die man nicht
wahrnehmen oder sich vorstellen kann und die sich allein durch die Vorstellungskraft als unmöglich
erweisen würden, dennoch in der realen Existenz existieren. Die Nichtexistenz von Dingen, die sich
die Vorstellungskraft als möglich vorstellt, wurde ebenfalls durch Beweise nachgewiesen, z. B. die
Körperlichkeit Gottes und seine Existenz als eine einem Körper innewohnende Kraft. Die
Vorstellungskraft nimmt nichts außer Körpern oder den Körpern innewohnenden Eigenschaften
wahr.

Damit wurde deutlich gezeigt, dass im Menschen eine bestimmte Fähigkeit vorhanden ist, die sich
völlig von der Vorstellungskraft unterscheidet und durch die das Notwendige, das Mögliche und das
Unmögliche voneinander unterschieden werden können. Diese Anfrage ist äußerst nützlich. Es ist
von größtem Nutzen für den, der sich vor den Irrtümern von Menschen schützen will, die sich von
der Fantasie leiten lassen! Denken Sie nicht, dass die Mutakallemim dies völlig ignorieren; in
gewissem Maße berücksichtigen sie es; sie wissen es und nennen das, was man sich vorstellen
kann, ohne Realität zu haben – wie zum Beispiel die Körperlichkeit Gottes – ein Phantom und eine
Einbildung; Sie behaupten häufig, dass solche Phantome nicht real seien. Aus diesem Grund stellen
sie die ersten neun Sätze auf und begründen auf ihnen den Beweis des zehnten, wonach alle
vorstellbaren Dinge, die sie als möglich anerkennen wollen, aufgrund der Ähnlichkeit aller Atome
und der Gleichheit wirklich möglich sind aller Unfälle hinsichtlich ihrer Zufälligkeit, wie wir
erläutert haben.

Bedenken Sie, oh Leser, und denken Sie daran, dass dies gründliche Recherche erfordert. Denn es
gibt bestimmte Vorstellungen, von denen die einen glauben, dass sie auf der Vernunft beruhen,
während andere sie als bloße Fiktionen betrachten. In solchen Fällen wäre es notwendig, etwas zu
finden, das den Unterschied zwischen Vorstellungen des Intellekts und bloßen imaginären Fantasien
aufzeigen könnte. Wenn der Philosoph in seiner Ausdrucksweise behauptet: „Die Realität ist mein
Beweis; Durch seine Führung untersuche ich, ob etwas notwendig, möglich oder unmöglich ist“,
antwortet der Religiöse: „Das ist genau der Unterschied zwischen uns; Das, was tatsächlich
existiert, ist meiner Ansicht nach durch den Willen des Schöpfers und nicht durch Notwendigkeit
entstanden; So wie es mit dieser besonderen Eigenschaft geschaffen wurde, hätte es auch mit jeder
anderen Eigenschaft geschaffen werden können, es sei denn, die Unmöglichkeit, die Sie postulieren,
wird durch eine logische Demonstration bewiesen.“

Über diese Zulässigkeit (vorstellbarer Dinge) werde ich noch mehr zu sagen haben und an
verschiedenen Stellen dieser Abhandlung darauf zurückkommen; denn es ist kein Thema, das in
Eile und spontan abgelehnt werden sollte.

Elfter Vorschlag.
„Die Existenz des Unendlichen ist in jeder Hinsicht unmöglich.“ Im Folgenden wird dieser
Vorschlag erläutert. Die Unmöglichkeit der Existenz eines unendlichen Körpers wurde klar
bewiesen; Dasselbe kann von einer unendlichen Zahl von Körpern gesagt werden, obwohl jeder von
ihnen endlich ist, wenn diese Wesen, deren Zahl unendlich ist, gleichzeitig existieren; Ebenso
unmöglich ist die Existenz einer unendlichen Reihe von Ursachen, nämlich dass ein bestimmtes
Ding die Ursache eines anderen Dings sein sollte, selbst aber die Wirkung einer anderen Ursache,
die wiederum das Ergebnis einer anderen Ursache ist, und so weiter bis ins Unendliche, oder dass
Dinge in einer unendlichen Reihe, entweder Körper oder Ideale, tatsächlich existieren und in einem
kausalen Zusammenhang zueinander stehen sollten. Dieser Kausalzusammenhang ist die
wesentliche Ordnung der Natur, in der, wie vollständig bewiesen ist, das Unendliche unmöglich ist.
Was die virtuelle und die zufällige Existenz des Unendlichen betrifft, so ist dies in einigen Fällen
festgestellt worden; Es wurde beispielsweise bewiesen, dass ein Körper praktisch bis ins
Unendliche geteilt werden kann, auch dass die Zeit bis ins Unendliche geteilt werden kann; in
anderen Fällen ist es noch eine offene Frage, wie z. B. die Existenz des Unendlichen in der
Aufeinanderfolge, das man das akzidentielle Unendliche nennt, also eine Reihe von Dingen, bei
denen das eine zum Vorschein kommt, wenn das andere weg ist, und dies wieder seinerseits folgte
ein Ding, das aufgehört hatte zu existieren, und so weiter bis ins Unendliche. Dieses Thema
erfordert eine gründliche Recherche.

Diejenigen, die sich rühmen, die Ewigkeit des Universums bewiesen zu haben, sagen, dass die Zeit
unendlich sei; eine Behauptung, die nicht unbedingt falsch ist; Denn erst wenn ein Atom aufgehört
hat zu existieren, folgt das andere. Es ist auch nicht völlig falsch, wenn sie behaupten, dass die
Akzidenzen der Substanz in einer unendlichen Reihe aufeinander folgen, denn diese Akzidenzen
existieren nicht nebeneinander, sondern treten nacheinander auf, und die Unmöglichkeit des
Unendlichen liegt darin Der Fall ist nicht bewiesen. Die Mutakallemim machen jedoch keinen
Unterschied zwischen der Existenz eines unendlichen Körpers und der Teilbarkeit eines Körpers
oder der Zeit ad infinitum, zwischen der Koexistenz einer unendlichen Anzahl von Dingen, wie z.
B. der einzelnen Menschen, die derzeit existieren und die unendliche Zahl der nacheinander
existierenden Wesen, wie z. B. Ruben, der Sohn Jakobs, und Jakob, der Sohn Isaaks, und Isaak, der
Sohn Abrahams, und so weiter bis ins Unendliche. Dies sei ihrer Meinung nach ebenso unzulässig
wie der erste Fall; Sie glauben, dass diese vier Formen des Unendlichen völlig gleich sind. Einige
der Mutakallemim versuchen, ihre These bezüglich der letztgenannten Form des Unendlichen zu
begründen und ihre Unmöglichkeit durch eine Methode zu beweisen, die ich in dieser Abhandlung
erläutern werde; andere meinen, diese Unmöglichkeit sei ein selbstverständliches Axiom und bedarf
keines weiteren Beweises. Wenn es aber zweifellos falsch wäre anzunehmen, dass eine unendliche
Anzahl von Dingen nacheinander existieren kann, obwohl das gegenwärtig existierende Glied der
Reihe endlich ist, wäre die Unzulässigkeit der Ewigkeit des Universums ebenso selbstverständlich
und würde dies auch nicht tun zu seinem Beweis einen anderen Satz erfordern. Dies ist jedoch nicht
der Ort, das Thema zu untersuchen.

Zwölfter Vorschlag.
„Den Sinnen ist nicht immer zu trauen.“ Aus zwei Gründen bemängeln die Mutakallemim die
Sinneswahrnehmung. Erstens sind die Sinne daran gehindert, viele Objekte wahrzunehmen,
entweder aufgrund der Kleinheit der Objekte – wie wir bereits festgestellt haben, ist dies bei den
Atomen der Fall – oder aufgrund der Entfernung der Objekte von der Person, die dies wünscht
nimm sie wahr; Beispielsweise können wir aus einer Entfernung von mehreren Kilometern nichts
sehen, hören oder riechen; wir nehmen auch nicht die Bewegung des Himmels wahr. Zweitens
verstehen die Sinne die Objekte ihrer Wahrnehmung falsch: Ein großes Objekt erscheint aus der
Ferne klein; ein kleiner, in Wasser getauchter Gegenstand erscheint größer; ein krummes Ding
erscheint gerade, wenn es teilweise ins Wasser und teilweise außerhalb davon gelegt wird; Dinge
erscheinen einer Person, die an Gelbsucht leidet, gelb; Süßes ist bitter für den, dessen Zunge rote
Galle aufgenommen hat; und sie erwähnen viele andere Dinge dieser Art. Deshalb sagen sie, dass
wir unseren Sinnen nicht vertrauen können, um Beweise für ihre Wahrnehmungen zu erbringen. Sie
dürfen nicht glauben , dass die Mutakallemim keine Absicht hatten, diesem Vorschlag zuzustimmen,
oder, wie die meisten späteren Anhänger dieser Schule behaupten, dass die ersten Mutakallemim
kein anderes Ziel hatten, als sie versuchten, die Existenz von Atomen zu beweisen. Im Gegenteil,
jeder hier erwähnte Satz ist unverzichtbar; Wird eine davon abgelehnt, fällt die ganze Theorie
zunichte. Der letztgenannte Satz ist von besonderer Bedeutung; Denn wenn unsere Sinne Dinge
wahrnehmen, durch die eine der vorstehenden Aussagen widerlegt wird, sagen die Mutakallemim,
dass der Wahrnehmung der Sinne keine Beachtung geschenkt werden sollte, solange die Aussage
durch die Aussage des Intellekts gestützt und bestätigt wird (wie sie glauben) durch Beweis. So sagt
man, dass die kontinuierliche Bewegung durch Momente der Ruhe unterbrochen wird; dass der
Mühlstein bei seiner Bewegung in Atome zerbrochen wird; dass die weiße Farbe eines
Kleidungsstücks aufhört zu existieren und an ihre Stelle ein anderes Weiß tritt. Alle diese Theorien
stehen im Widerspruch zu dem, was das Auge wahrnimmt, und aus der angenommenen Existenz
eines Vakuums werden viele Schlussfolgerungen gezogen, denen die Sinne jedoch widersprechen.
Die Mutakallemim begegnen diesen Einwänden jedoch, indem sie, wann immer sie können, sagen,
dass die Wahrnehmung dieser Dinge den Sinnen vorenthalten sei; in anderen Fällen behaupten sie,
dass der Widerspruch seinen Ursprung im trügerischen Charakter der Sinne habe. Sie wissen, dass
diese Theorie sehr alt ist und der Stolz der Sophisten war, die behaupteten, sie selbst seien ihre
Urheber; dies stellt Galenus in seiner Abhandlung über die Naturkräfte fest; und Sie wissen genau,
was er über diejenigen sagt, die den Beweis der Sinne nicht zulassen.

Nachdem ich diese Thesen besprochen habe, erläutere ich nun die Theorie der Mutakallemim in
Bezug auf die oben genannten vier Probleme.

KAPITEL LXXIV
In diesem Kapitel wird ein Überblick über die Beweise gegeben, mit denen die Mutakallemim zu
zeigen versuchen, dass das Universum nicht ewig ist. Sie dürfen natürlich nicht erwarten, dass ich
ihre ausführlichen Argumente wörtlich zitiere ; Ich möchte nur eine Zusammenfassung jedes
Beweises geben, um zu zeigen, in welcher Weise er dabei hilft, die Theorie der Creatio ex nihilo zu
begründen oder die Ewigkeit des Universums zu widerlegen, und kurz auf die Thesen eingehen, die
sie zur Stützung ihrer Theorie herangezogen haben. Wenn Sie ihre bekannten und umfangreichen
Schriften lesen würden, würden Sie keine Argumente entdecken, mit denen sie ihre Ansicht
untermauern, die in der vorliegenden Gliederung unbeachtet blieben, aber Sie könnten dort eine
größere Fülle an Worten finden, verbunden mit mehr Anmut und Eleganz des Stils; häufig
verwenden sie Reime, Rhythmen und poetische Diktion und manchmal auch geheimnisvolle
Phrasen, die möglicherweise die Zuhörer ihrer Reden erschrecken und diejenigen abschrecken
sollen, die sie sonst kritisieren würden. Sie würden auch viele Wiederholungen finden; Es werden
Fragen gestellt und, wie sie glauben, beantwortet, und häufig werden diejenigen angegriffen, die
anderer Meinung sind.

Das erste Argument.

Einige der Mutakallemim meinten, dass sie durch den Nachweis der Erschaffung einer Sache die
creatio ex nihilo in Bezug auf das gesamte Universum demonstrierten. Beispielsweise hat Zaid, der
von einem kleinen Molekül nach und nach zur Perfektion gebracht wurde , diese Veränderung und
Entwicklung zweifellos nicht aus eigener Kraft herbeigeführt, sondern verdankt sie einer externen
Agentur. Es ist daher klar, dass für eine solche Organisation und sukzessive Transmutation ein
Agent erforderlich ist. Zur Veranschaulichung dieser Idee könnte auch eine Palme oder ein anderes
Objekt ausgewählt werden. Das gesamte Universum, so argumentieren sie, sei analog zu diesen
Beispielen. Sie sehen also, wie sie glauben, dass ein in einer Sache entdecktes Gesetz
gleichermaßen auf alles angewendet werden kann.

Das zweite Argument.

Dieses Argument basiert ebenfalls auf der Überzeugung, dass der Beweis, durch den die Schöpfung
einer Sache nachgewiesen wird, auch für die creatio ex nihilo in Bezug auf das gesamte Universum
gilt . Beispielsweise entstand später ein bestimmtes Individuum namens Zaid, das einst noch nicht
existierte; und wenn man annimmt, dass Amr, sein Vater, die Ursache seiner Existenz war, muss
Amr selbst ebenfalls aus der Nichtexistenz in die Existenz übergegangen sein; Angenommen, Zaids
Vater verdankte seine Herkunft zweifellos Khaled, Zaids Großvater, dann würde sich herausstellen,
dass Khaled selbst nicht von Ewigkeit an existierte und die Reihe der Ursachen somit bis ins
Unendliche zurückgeführt werden könnte. Aber eine solche unendliche Reihe von Wesen ist nach
der Theorie der Mutakallemim unzulässig, wie wir in unserer Diskussion des elften Satzes gezeigt
haben. Wenn man mit dieser Argumentation fortfährt, kommt man zu einem ersten Mann, der keine
Eltern hatte, nämlich. Adam. Dann werden Sie natürlich fragen: Woher kam dieser erste Mann?
Wenn zum Beispiel die Antwort gegeben wird, dass er aus Erde gemacht wurde, werden Sie erneut
fragen: „Woher kam diese Erde?“ "Aus dem Wasser." „Woher kam das Wasser?“ Die Untersuchung
würde fortgesetzt werden, entweder bis ins Unendliche, was absurd ist, oder bis man auf etwas
stößt, das aus absoluter Nichtexistenz entstanden ist; im letzteren Fall würden Sie zur wahren
Wahrheit gelangen; Hier endet die Reihe der Anfragen. Dieses Ergebnis der Frage beweist nach
Meinung der Mutakallemim, dass das gesamte Universum aus absoluter Nichtexistenz entstanden
ist.

Das dritte Argument.

Die Atome der Dinge sind notwendigerweise entweder miteinander verbunden oder getrennt, und
sogar dieselben Atome können zu einem Zeitpunkt vereint und zu einem anderen Zeitpunkt getrennt
sein. Es ist daher offensichtlich, dass die Natur der Atome weder ihre Verbindung noch ihre
Trennung erfordert; Denn wenn sie aufgrund ihrer Natur getrennt wären, würden sie sich niemals
verbinden, und wenn sie aufgrund ihrer Natur verbunden wären, könnten sie nie wieder getrennt
werden. Es gibt also keinen Grund, warum Atome lieber kombiniert als getrennt werden sollten,
oder umgekehrt, warum sie sich eher in einem Zustand der Trennung als in einem Zustand der
Verbindung befinden sollten. Wenn man bedenkt, dass einige Atome verbunden sind, andere sich
trennen und wiederum andere einer Veränderung unterliegen, indem sie zu einem Zeitpunkt
verbunden und zu einem anderen Zeitpunkt getrennt werden, kann diese Tatsache als Beweis dafür
angesehen werden, dass die Atome sich nicht ohne einen Agenten verbinden oder trennen können.
Dieses Argument begründet nach Meinung der Mutakallemim die Theorie, dass das Universum aus
dem Nichts erschaffen wurde. Ihnen wurde bereits gesagt, dass diejenigen, die dieses Argument
verwenden, sich auf den ersten Satz der Mutakallemim mit seinen Folgerungen stützen.

Das vierte Argument.

Das gesamte Universum besteht aus Substanz und Zufällen; Jede Substanz muss einen oder mehrere
Akzidenzen besitzen, und da die Akzidenzen nicht ewig sind, kann die Substanz, das Substrat der
Akzidenzen, nicht ewig sein; denn was mit vergänglichen Dingen verbunden ist und ohne sie nicht
existieren kann, ist selbst vergänglich. Daher hatte das gesamte Universum einen Anfang. Auf den
Einwand, dass die Substanz möglicherweise ewig sei, während die Akzidenzien, obwohl sie an sich
vergänglich sind, in einer unendlichen Reihe aufeinanderfolgen, entgegnen sie, dass in diesem Fall
eine unendliche Anzahl vergänglicher Dinge existieren würde, eine Möglichkeit, die , ihrer Theorie
zufolge, ist unmöglich. Dieses Argument wird von ihnen als das beste und sicherste angesehen und
von vielen von ihnen als strenger Beweis akzeptiert. Seine Annahme setzt die Zulassung der
folgenden drei Thesen voraus, deren Gegenstand von Philosophen gut verstanden wird. (1) Eine
unendliche Reihe von Dingen, von denen das eine gelingt, wenn das andere aufgehört hat zu
existieren, ist unmöglich. (2) Alle Zufälle haben einen Anfang. – Unser Gegner, der die Theorie der
Ewigkeit des Universums verteidigt, kann diesen Satz widerlegen, indem er auf einen bestimmten
Zufall hinweist, nämlich auf die Kreisbewegung der Kugel; Denn Aristoteles vertritt die
Auffassung, dass diese kreisförmige Bewegung ewig sei, und dass daher die Sphären, die diese
Bewegung ausführen, seiner Meinung nach ebenfalls ewig seien. Es nützt nichts zu beweisen, dass
alle anderen Unfälle einen Anfang haben; denn unser Gegner bestreitet dies nicht; Er sagt, dass
Zufälle zu einem Objekt hinzukommen können, das seit Ewigkeiten existiert, und dass sie
abwechselnd aufeinander folgen können. Er begnügt sich mit der Behauptung, dass dieser
besondere Zufall, nämlich die Kreisbewegung, die Bewegung der Himmelssphäre, ewig ist und
nicht zur Klasse der vorübergehenden Zufälle gehört. Es ist daher notwendig, diesen Zufall für sich
zu untersuchen und zu beweisen, dass er nicht ewig ist. (3) Der nächste Satz, den der Autor dieses
Arguments akzeptiert, lautet wie folgt: Jedes materielle Objekt besteht aus Substanz und
Akzidenzen, das heißt aus Atomen und Akzidenzen in dem Sinne, in dem die Mutakallemim diesen
Begriff verwenden. Würde man aber davon ausgehen, dass ein materieller Gegenstand eine
Kombination aus Materie und Form ist, wie unser Gegner bewiesen hat, müsste man nachweisen,
dass die Urmaterie und die Urform vergänglich sind, und erst dann den Beweis der creatio ex nihilo
wäre komplett.

Das fünfte Argument.

Dieses Argument basiert auf der Determinationstheorie und wird von den Mutakallemim groß
geschrieben. Es ist dieselbe Theorie wie die Theorie, die ich bei der Diskussion des zehnten Satzes
erläutert habe. Wenn sie nämlich das Universum im Allgemeinen oder einen seiner Teile behandeln,
gehen sie davon aus, dass es solche Eigenschaften und Dimensionen haben kann, die es tatsächlich
hat; dass es solche Zufälle empfangen kann, die in Wirklichkeit in ihm wahrgenommen werden, und
dass es an einem solchen Ort und zu einer solchen Zeit existieren kann, wie es tatsächlich der Fall
ist; aber es kann größer oder kleiner sein, andere Eigenschaften und Zufälle erhalten und zu einem
früheren oder späteren Zeitpunkt oder an einem anderen Ort entstehen. Folglich ist die Tatsache,
dass ein Ding in seiner Zusammensetzung, seiner Größe, seinem Ort, seinem Zufall und seiner Zeit
bestimmt wurde – wobei eine Variation in allen diesen Punkten möglich ist –, ein Beweis dafür,
dass ein Wesen existiert, das diese verschiedenen Beziehungen frei wählt und bestimmt; und der
Umstand , dass das Universum oder ein Teil davon erfordert, dass man in der Lage ist, diese
Auswahl zu treffen, beweist, dass das Universum aus dem Nihilo erschaffen wurde. Denn es macht
keinen Unterschied, welcher der folgenden Ausdrücke verwendet wird: bestimmen, machen,
erschaffen, produzieren, entstehen oder beabsichtigen; Diese Verben haben alle ein und dieselbe
Bedeutung. Die Mutakallemim geben sehr viele Beispiele, sowohl allgemeiner als auch besonderer
Art. Sie sagen, es sei für die Erde nicht natürlicher, unter Wasser zu sein, als über Wasser; Wer hat
dann seine tatsächliche Position bestimmt? Oder ist es natürlicher, dass die Sonne rund ist, als dass
sie quadratisch oder dreieckig sein sollte? denn alle Eigenschaften haben die gleiche Beziehung zu
einem Körper, der sie besitzen kann. Wer hat dann eine bestimmte Eigenschaft bestimmt? In
ähnlicher Weise behandeln sie jedes einzelne Wesen; Wenn sie beispielsweise Blumen
unterschiedlicher Farbe bemerken, können sie das Phänomen nicht erklären und betrachten es als
starken Beweis für ihre Theorie. Sie sagen: „Siehe, die Erde ist überall gleich, das Wasser ist überall
gleich; Warum ist dann diese Blume rot und diese gelb? Irgendein Wesen muss die Farbe jedes
einzelnen bestimmt haben, und dieses Wesen ist Gott. Es muss also ein Wesen existieren, das alles
bestimmt, sowohl was das Universum im Allgemeinen als auch jeden seiner Teile im Einzelnen
betrifft. All dies ist die logische Konsequenz des zehnten Satzes. Die Determinationstheorie wird
darüber hinaus von einigen derjenigen übernommen, die von der Ewigkeit des Universums
ausgehen, wie weiter unten erläutert wird. Zusammenfassend halte ich dies für das beste Argument;
und in einem anderen Teil werde ich Sie ausführlicher mit der Meinung vertraut machen, die ich mir
über die Determinationstheorie gebildet habe.

Das sechste Argument.

Einer der modernen Mutakallemim glaubte, ein sehr gutes Argument gefunden zu haben, viel besser
als alle bisher vorgebrachten, nämlich das Argument, das auf dem Triumph der Existenz über die
Nichtexistenz beruhte. Er sagt, dass die Existenz des Universums nach allgemeiner Überzeugung
lediglich möglich sei; denn wenn es notwendig wäre, wäre das Universum Gott – aber er scheint zu
vergessen, dass wir es mit denen zu tun haben, die zwar an die Existenz Gottes glauben, aber
gleichzeitig die Ewigkeit des Universums zugeben. – Der Ausdruck „ „Eine Sache ist möglich“
bedeutet, dass die Sache entweder existieren oder nicht existieren kann und dass es keinen größeren
Grund dafür gibt, warum sie existieren sollte, als warum sie nicht existieren sollte. Die Tatsache,
dass ein Ding, dessen Existenz möglich ist, tatsächlich existiert – obwohl es zum Zustand der
Existenz in derselben Beziehung steht wie zum Zustand der Nichtexistenz –, beweist, dass es ein
Wesen gibt, das der Existenz den Vorzug vor der Nichtexistenz gab -Existenz. Dieses Argument ist
sehr eindringlich; Es handelt sich um eine modifizierte Form des vorstehenden Arguments, die auf
der Determinationstheorie basiert. Er wählte lediglich den Begriff „Präferenz“ anstelle von
„Bestimmung“, und anstatt ihn auf die Eigenschaften des existierenden Wesens anzuwenden,
wendet er ihn auf „die Existenz des Wesens selbst“ an. Entweder hatte er die Absicht, in die Irre zu
führen, oder er verstand die These, dass die Existenz des Universums möglich sei, falsch. Unser
Gegner, der die Ewigkeit des Universums annimmt, verwendet den Begriff „möglich“ und sagt:
„Die Existenz des Universums ist möglich“ in einem anderen Sinne als dem, in dem der
Mutakallem ihn anwendet, wie weiter unten erklärt wird. Darüber hinaus kann bezweifelt werden,
ob die Schlussfolgerung, dass das Universum seinen Ursprung einem Wesen verdankt, das in der
Lage ist, der Existenz den Vorzug vor der Nichtexistenz zu geben, richtig ist. FürWir können die
Begriffe „Präferenz“ und „Bestimmung“ auf alles anwenden, das eine von zwei Eigenschaften
annehmen kann, die einander widersprechen oder entgegengesetzt sind; und wenn wir feststellen,
dass das Ding tatsächlich eine Eigenschaft besitzt und die andere nicht, sind wir überzeugt, dass es
einen bestimmenden Faktor gibt. Sie sagen beispielsweise, dass ein Stück Kupfer genauso gut zu
einem Wasserkocher wie zu einer Lampe geformt werden könnte; Wenn wir feststellen, dass es sich
um eine Lampe oder einen Wasserkocher handelt, haben wir keinen Zweifel daran, dass ein
entscheidender und bestimmender Akteur mit Bedacht eine der beiden möglichen Formen gewählt
hat; denn es ist klar, dass die Substanz Kupfer existierte und dass sie vor der Bestimmung keine der
beiden möglichen Formen hatte, die gerade erwähnt wurden. Wenn es jedoch um die Frage geht, ob
ein bestimmter existierender Gegenstand ewig ist oder ob er von der Nichtexistenz in die Existenz
übergegangen ist, ist dieses Argument unzulässig; Denn es kann nicht gefragt werden, wer sich für
die Existenz einer Sache entschieden und ihre Nichtexistenz abgelehnt hat, es sei denn, es wurde
zugegeben, dass sie von der Nichtexistenz in die Existenz übergegangen ist; im vorliegenden Fall
handelt es sich lediglich um den zur Diskussion stehenden Punkt. Wenn wir die Existenz und die
Nichtexistenz einer Sache als bloße Objekte der Vorstellung betrachten würden, müssten wir den
zehnten Satz anwenden, der Vorstellungskraft und Fiktion in den Vordergrund stellt und die Dinge
ignoriert, die in der Realität existieren oder von denen wir uns vorstellen der Intellekt. Unser
Gegner jedoch, der an die Ewigkeit des Universums glaubt, wird zeigen, dass wir uns die
Nichtexistenz des Universums genauso gut vorstellen können wie jede andere Unmöglichkeit. Es ist
nicht meine Absicht, ihre Lehre von der creatio ex nihilo zu widerlegen : Ich möchte nur die
Unrichtigkeit ihrer Überzeugung zeigen, dass sich dieses Argument von dem vorangehenden
unterscheidet; denn tatsächlich sind die beiden Argumente identisch und basieren auf dem
bekannten Determinationsprinzip.

Das siebte Argument.

Einer der modernen Mutakallemim sagt, dass er die Erschaffung des Universums anhand der von
den Philosophen aufgestellten Theorie über die Unsterblichkeit der Seele beweisen kann. Er
argumentiert so: Wenn die Welt ewig wäre, wäre die Zahl der Toten notwendigerweise unendlich,
und folglich würde eine unendliche Zahl von Seelen nebeneinander existieren, aber es ist längst
bewiesen, dass die Koexistenz einer unendlichen Zahl von Dingen absolut unmöglich ist. Das ist in
der Tat ein seltsames Argument! Eine Schwierigkeit erklärt sich durch eine andere, die noch größer
ist! Hier lässt sich das unter den Aramäern wohlbekannte Sprichwort anwenden: „Dein Bürge will
sich selbst eine Bürgschaft.“ Er stützt sein Argument auf die Unsterblichkeit der Seele, als ob er
diese Unsterblichkeit verstehen würde, in welcher Hinsicht die Seele unsterblich ist oder was das
Ding ist, das unsterblich ist! Wenn er jedoch nur die Meinung seines Gegners widerlegen wollte, der
an die Ewigkeit des Universums und auch an die Unsterblichkeit der Seele glaubte, erfüllte er seine
Aufgabe, vorausgesetzt, der Gegner gab die Richtigkeit der Idee zu, die Mutakallem vertreten hatte
gebildet aus der Sicht des Philosophen über die Unsterblichkeit der Seele. Einige der späteren
Philosophen erklärten diese Schwierigkeit wie folgt: Die unsterblichen Seelen sind keine
Substanzen, die einen Ort oder einen Raum einnehmen, und ihre Existenz in unendlicher Zahl ist
daher nicht unmöglich. Sie müssen bedenken, dass jene abstrakten Wesen, die weder Körper noch
in Körpern wohnende Kräfte sind, und die tatsächlich Ideale sind, überhaupt nicht als Wesen
dargestellt werden könnenPluralität, es sei denn, einige Ideale sind die Ursache für die Existenz
anderer und können voneinander durch den spezifischen Unterschied unterschieden werden, dass
einige die wirksame Ursache und andere die Wirkung sind; aber das, was von Zaid [nach seinem
Tod] übrig bleibt, ist weder die Ursache noch die Wirkung dessen, was von Amr übrig geblieben ist,
und daher bilden die Seelen aller Verstorbenen nur ein Wesen, wie von Ibn Bekr Ibn Al-zaig erklärt
wurde. und andere, die es wagten, über diese tiefgreifenden Themen zu sprechen. Kurz gesagt,
solch komplizierte Disziplinen, die unser Verstand kaum verstehen kann, können keine Prinzipien
für die Erklärung anderer Themen liefern. – Es sollte beachtet werden, dass jeder, der versucht, die
Ewigkeit des Universums durch diese Argumente der Mutakallemim zu beweisen oder zu
widerlegen, muss sich notwendigerweise auf einen der beiden folgenden Sätze oder auf beide
stützen; nämlich zum zehnten Satz, nach dem die tatsächliche Form einer Sache lediglich eine von
vielen gleich möglichen Formen ist und der impliziert, dass es ein Wesen geben muss, das in der
Lage ist, die besondere Auswahl zu treffen; oder auf den elften Satz, der die Existenz einer
unendlichen Reihe von Dingen ablehnt, die nacheinander entstehen. Der letztgenannte Satz wird auf
verschiedene Weise demonstriert, z. B. indem er auf eine Klasse vorübergehender Individuen und
auf ein bestimmtes bestimmtes Datum verweist. Aus der Theorie, die die Ewigkeit des Universums
behauptet, würde folgen, dass die Zahl der Individuen dieser Klasse bis zu diesem bestimmten
Datum unendlich ist; Tausend Jahre später ist die Zahl der Individuen dieser Klasse ebenfalls
unendlich; die letzte Zahl muss die vorherige um die Zahl der in diesen tausend Jahren geborenen
Individuen übertreffen, und folglich wäre eine unendliche Zahl größer als die andere. Das gleiche
Argument wird auf die Umdrehungen der himmlischen Sphäre angewendet, und auf ähnliche Weise
wird gezeigt, dass eine unendliche Anzahl von Umdrehungen größer sein würde als eine andere;
Das gleiche Ergebnis erhält man, wenn man die Umdrehungen einer Kugel mit denen einer anderen,
sich langsamer bewegenden Kugel vergleicht; Die Umdrehungen beider Sphären wären (wenn auch
ungleich) unendlich zahlreich. Ebenso verfahren sie mit allen Zufällen, die der Zerstörung und
Produktion unterliegen; die einzelnen Zufälle, die in die Nichtexistenz übergegangen sind, werden
gezählt und dargestellt, als wären sie noch vorhanden und als wären sie Dinge mit einem
bestimmten Anfang; diese imaginäre Zahl wird dann entweder erhöht oder verringert. Doch all
diese Dinge haben keine Realität und sind bloße Fiktionen. Indem Abunazar Alfarabi diesen
Vorschlag kritisierte, hat er alle seine Schwachstellen offengelegt, wie Sie deutlich erkennen
werden, wenn Sie sein Buch über die veränderlichen Wesen ernsthaft und leidenschaftslos
studieren. Dies sind die Hauptargumente der Mutakallemim bei der Begründung der creatio ex
nihilo. Nachdem sie damit bewiesen haben, dass das Universum nicht ewig ist, schließen sie
zwangsläufig, dass es ein Agens gibtder es in Übereinstimmung mit seiner Absicht, seinem Wunsch
und seinem Willen geschaffen hat. Anschließend beweisen sie die Einheit dieses Agens , wie ich im
nächsten Kapitel darlegen werde.

KAPITEL LXXV
In diesem Kapitel werde ich Ihnen erklären, wie die Mutakallemim die Einheit Gottes beweisen. Sie
behaupten, dass der Schöpfer und Schöpfer des Universums, dessen Existenz durch die gesamte
Natur bezeugt wird, einer ist. Um die Einheit Gottes zu demonstrieren, verwenden sie zwei Thesen:
Zwei oder mehr Gottheiten würden sich gegenseitig neutralisieren, und wenn mehrere Gottheiten
existierten, würden sie sich durch einen spezifischen Unterschied voneinander unterscheiden.

Erstes Argument.
Das erste Argument ist das der gegenseitigen Neutralisierung und wird von der Mehrheit der
Mutakallemin angeführt. Dies hat folgende Bedeutung: „Wenn das Universum zwei Götter hätte,
würde es notwendigerweise vorkommen, dass das Atom – abhängig von einer Kombination mit
einer oder zwei gegensätzlichen Eigenschaften – entweder ohne eine von ihnen bliebe, und das ist
unmöglich, oder, obwohl es existierte nur ein Atom enthielt beide Eigenschaften gleichzeitig, und
das ist ebenfalls unmöglich. Während beispielsweise eine der beiden Gottheiten bestimmte, dass ein
oder mehrere Atome warm sein sollten, könnte die andere Gottheit bestimmen, dass dasselbe kalt
sein sollte; Die Konsequenz der gegenseitigen Neutralisierung der beiden göttlichen Wesen wäre
also, dass die Atome weder warm noch kalt wären – ein Zufall, der unmöglich ist, weil sich alle
Körper mit einem von zwei Gegensätzen verbinden müssen; oder sie wären gleichzeitig warm und
kalt. In ähnlicher Weise könnte es vorkommen, dass eine der Gottheiten wünschte, dass ein Körper
in Bewegung sei, während die andere wünschte, dass er ruhe; Der Körper wäre dann entweder ohne
Bewegung und Ruhe oder er würde sich gleichzeitig bewegen und ruhen. Beweise dieser Art
basieren auf der Atomtheorie, die im ersten Satz der Mutakallemim enthalten ist, auf dem Satz, der
sich auf die Entstehung der Akzidenzen bezieht, und auf dem Satz, dass Negative Eigenschaften der
tatsächlichen Existenz sind und zu ihrer Erzeugung ein Agens erfordern . Denn wenn man
annehmen würde, dass die Substanz dieser Welt, die nach Ansicht der Philosophen einer
sukzessiven Produktion und Zerstörung unterliegt, eine andere ist als die Substanz der darüber
liegenden Welt, nämlich von der Substanz der Sphären – eine Tatsache, die durch Beweise bestätigt
wird – und dass es, wie die Dualisten behaupten, zwei göttliche Wesen gibt, von denen eines diese
Welt regiert, ohne die Sphären zu beeinflussen, während das andere die Welt darüber regiert, ohne
in diese Welt einzugreifen – eine solche Theorie würde nicht die gegenseitige Neutralisierung der
beiden Gottheiten beinhalten . Würde man nun einwenden, dass die Existenz zweier Gottheiten eine
Unvollkommenheit in beiden voraussetzen würde, insofern eine Gottheit nicht in der Lage wäre, die
Herrschaft der anderen zu beeinflussen, so würde dem Einwand mit der Antwort entgegnen, dass
diese Unfähigkeit notwendig sei in keinem von ihnen als Mangel betrachtet werden; denn was nicht
in den Wirkungsbereich eines Wesens fällt, kann dieses Wesen natürlich nicht leisten, und einem
Agens mangelt es nicht an Macht, wenn er nicht in der Lage ist, das an sich Unmögliche zu leisten.
Daher betrachten wir Monotheisten es nicht als einen Fehler Gottes, dass Er nicht zwei Gegensätze
in einem Objekt vereint, noch stellen wir Seine Allmacht durch die Vollendung einer ähnlichen
Unmöglichkeit auf die Probe. Als die Mutakallemim die Schwäche ihres Arguments bemerkten, für
das sie offensichtlich Unterstützung hatten, griffen sie auf ein anderes Argument zurück.

Zweites Argument.
Wenn es zwei Götter gäbe, gäbe es notwendigerweise ein Element, das beiden gemeinsam ist,
während ein Element, das in dem einen vorhanden ist, in dem anderen fehlen würde und den
spezifischen Unterschied zwischen ihnen ausmachen würde. Dies ist ein philosophisches und
fundiertes Argument für diejenigen, die in der Lage sind, es zu untersuchen und einen klaren
Einblick in seine Prämissen zu gewinnen, die in unserer Darstellung der Sichtweise der Philosophen
zu diesem Punkt weiter erläutert werden. Aber es kann nicht von denen akzeptiert werden, die die
Existenz göttlicher Eigenschaften zugeben. Denn ihrer Meinung nach umfasst die Urursache viele
verschiedene Elemente. Sie stellen seine Weisheit und seine Allmacht als zwei verschiedene Dinge
dar, und wiederum die Allmacht als verschieden vom Willen. Folglich wäre es nicht unmöglich,
dass eines der beiden göttlichen Wesen mehrere Eigenschaften besäße, von denen einige beiden
gemeinsam wären und andere nur einem von ihnen eigen seien.

Drittes Argument.
Dieses Argument basiert ebenfalls auf einem der Sätze des Kalâm. Denn einige der Mutakallemim
der alten Schule gehen davon aus, dass, wenn der Schöpfer etwas will , der Wille kein Element ist,
das dem Wesen Gottes hinzugefügt wird: Es ist ein Wille ohne Substrat. In Übereinstimmung mit
den Sätzen, die wir erwähnt haben und von denen es, wie Sie sehen werden, schwer ist, sich eine
wahre Vorstellung zu machen, sagen sie, dass ein Wille, der von irgendeinem Substrat unabhängig
ist, nicht zwei Wesen zugeschrieben werden kann ; Denn wie sie behaupten, kann eine Ursache
nicht die Quelle zweier Gesetze für zwei Wesen sein. Dies ist, wie ich Ihnen bereits sagte, die
Methode, eine Schwierigkeit durch eine andere und noch größere Schwierigkeit zu erklären. Denn
wie sie den Willen definieren, ist er unvorstellbar, und einige haben ihn daher für eine bloße Nicht-
Entität gehalten; andere, die seine Existenz zugeben, stoßen auf viele unüberwindliche
Schwierigkeiten. Dennoch begründen die Mutakallemim mit ihrer Existenz einen der Beweise für
die Einheit Gottes.

Viertes Argument.
Die Existenz einer Handlung ist notwendigerweise ein positiver Beweis für die Existenz eines
Agens, beweist jedoch nicht die Existenz von mehr als einem Agens. Es macht keinen Unterschied,
ob man die Existenz eines Gottes annimmt oder die Existenz von zwei, drei, zwanzig oder einer
beliebigen Zahl. Das ist klar und deutlich. Aber das Argument scheint nicht die Nichtexistenz einer
Vielzahl von Gottheiten zu beweisen; es zeigt nur, dass ihre Anzahl unbekannt ist; Die Gottheit
kann ein einzelnes Wesen sein, kann aber auch mehrere göttliche Wesen umfassen. Daher wurde das
folgende ergänzende Argument vorgebracht: Die Möglichkeit ist nicht auf die Existenz Gottes
anwendbar, die absolut ist; Die Möglichkeit der Existenz von mehr als einem Gott muss daher
geleugnet werden. Das ist der Kern des Beweises, und sein Irrtum ist offensichtlich; Denn obwohl
der Begriff der Möglichkeit nicht auf die Existenz Gottes angewendet werden kann, kann er auf
unser Wissen über Gott angewendet werden: Denn eine Alternative in unserem Wissen über eine
Sache beinhaltet keine Alternative in der tatsächlichen Existenz der Sache und vielleicht auch dort
ist weder eine dreigliedrige Gottheit, wie die Christen glauben, noch eine ungeteilte Einheit, wie wir
glauben. Dies ist für diejenigen klar, denen beigebracht wurde, die Schlussfolgerungen zu beachten,
die in gegebenen Prämissen enthalten sind.

Fünftes Argument
Einer der modernen Mutakallemim glaubte, in der Idee der Erforderlichkeit einen Beweis für die
Einheit Gottes zu finden. Angenommen, es gäbe zwei göttliche Wesen; Wenn einer von ihnen das
Universum erschaffen könnte, wäre der zweite Gott überflüssig und es bestünde keine
Notwendigkeit für seine Existenz. Wenn andererseits das gesamte Universum nur erschaffen oder
regiert werden könnteBei beiden wäre jeder von ihnen insofern unvollkommen, als er die Mitarbeit
eines anderen Wesens erfordern würde, und wäre daher in seiner Macht begrenzt. Dieses Argument
ist in Wirklichkeit nur eine Variante der „gegenseitigen Neutralisierung zweier Gottheiten“. Bei
solchen Beweisen besteht die Schwierigkeit, dass einem Wesen, das Aufgaben außerhalb seines
Wirkungsbereichs nicht erfüllt, ein gewisser Grad an Unvollkommenheit zugeschrieben wird. Wir
nennen einen Menschen nicht schwach, weil er nicht tausend Zentner bewegen kann, und wir sagen
nicht, dass Gott unvollkommen ist, weil er sich nicht in einen Körper verwandeln oder ein anderes
Wesen wie sich selbst erschaffen oder ein Quadrat bilden kann, dessen Diagonale gleich sein sollte
zu einer seiner Seiten. Ebenso sollten wir es nicht als Unvollkommenheit Gottes betrachten, wenn
Er nicht der einzige Schöpfer wäre und wenn es absolut notwendig wäre, dass es zwei Schöpfer
gäbe; Nicht weil der eine Gott die Hilfe des anderen brauchte, sondern weil die Existenz beider
gleichermaßen notwendig war und weil es unmöglich war, dass es anders sein sollte. Darüber
hinaus sagen wir nicht, dass der Allmächtige unvollkommen sei, denn nach der Meinung der
Mutakallemim erschafft Er keinen Körper anders als durch die Erschaffung von Atomen und durch
deren Kombination mit in ihnen erzeugten Zufällen. Diese Unfähigkeit wird nicht Mangel oder
Unvollkommenheit genannt, da ein anderer Prozess unmöglich ist. Ebenso könnte der Dualist
sagen, dass es für ein Wesen unmöglich ist, allein zu handeln, und dass dieser Umstand keine
Unvollkommenheit bei einer der Gottheiten darstellt, weil die absolute Existenz einer Gottheit die
Koexistenz der anderen erfordert. Einige der Mutakallemim, die dieser Argumente überdrüssig
waren, erklärten, dass die Einheit Gottes eine Lehre sei, die als Glaubenssache akzeptiert werden
müsse, doch die meisten von ihnen lehnten diese Theorie ab und verunglimpften ihre Autoren. Ich
bin jedoch der Meinung, dass diejenigen, die diese Theorie akzeptieren, aufrichtig sind und davor
zurückschrecken, eine falsche Meinung zuzugeben; Wenn sie in den Argumenten keine
Stichhaltigkeit erkennen und feststellen, dass die für die Lehre vorgebrachten Beweise nicht
schlüssig sind, gehen sie lieber davon aus, dass sie nur aus Glaubensgründen angenommen werden
könne. Denn die Mutakallemim meinen nicht, dass das Universum definierte Eigenschaften hat, auf
denen ein wahrer Beweis basieren könnte, oder dass der Intellekt des Menschen mit irgendeiner
Fähigkeit ausgestattet ist, die es ihm ermöglichen würde, richtige Schlussfolgerungen zu ziehen. Sie
verteidigen diese Theorie jedoch nicht ohne Grund; Sie möchten eine solche Form des Universums
annehmen, die zur Stützung einer Lehre verwendet werden könnte, für die sonst kein Beweis
gefunden werden könnte, und würde dazu führen, dass wir die Untersuchung dessen
vernachlässigen, was tatsächlich bewiesen werden kann. Wir können uns nur an den Allmächtigen
und an die intelligenten Menschen wenden, die ihren Fehler eingestehen, wenn sie ihn entdecken.

KAPITEL LXXVI
Die Überlegungen und Argumente der Mutakallemim, um die Unkörperlichkeit Gottes zu
demonstrieren, sind sehr schwach und sogar ihren Argumenten für die Einheit Gottes unterlegen.
Sie behandeln die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes, als wäre sie die logische Folge der
Theorie seiner Einheit, und sie sagen, dass das Attribut „eins“ nicht auf ein körperliches Objekt
angewendet werden kann. Diejenigen, die behaupten, dass Gott unkörperlich ist, weil ein
körperlicher Gegenstand aus Substanz und Form besteht – eine Kombination, von der bekannt ist,
dass sie im göttlichen Wesen unmöglich ist, sind meiner Meinung nach keine Mutakallemim, und
ein solches Argument basiert nicht auf den Sätzen des Kalâm; im Gegenteil, es ist ein logischer
Beweis, der auf der Theorie der Substanz und Form und auf einer richtigen Vorstellung ihrer
Eigenschaften basiert. Es hat den Charakter eines philosophischen Arguments, und ich werde es
ausführlich erläutern, wenn ich die Argumente der Philosophen behandele. Wir schlagen hier nur
vor, die Argumente zu diskutieren, mit denen die Mutakallemim die Unkörperlichkeit Gottes in
Übereinstimmung mit ihren Thesen und der Methode ihrer Argumentation beweisen wollen.

Erstes Argument.
Wenn Gott körperlich wäre, müsste sein wahres Wesen notwendigerweise entweder vollständig in
jedem Teil des Körpers, das heißt in jedem seiner Atome, existieren oder wäre auf eines der Atome
beschränkt. Im letzteren Fall wären die anderen Atome überflüssig und die Existenz des
körperlichen Wesens [mit Ausnahme des einen Atoms] wäre zwecklos. Würde andererseits jedes
Atom das göttliche Wesen vollständig repräsentieren, wäre der gesamte Körper nicht eine Gottheit,
sondern ein Komplex von Gottheiten, und dies würde der vom Kalâm vertretenen Lehre
widersprechen , dass Gott einer ist. Eine Prüfung dieses Arguments zeigt, dass es auf dem ersten
und dem fünften Satz basiert. Aber es gibt Raum für den folgenden Einwand: „Gott besteht nicht
aus Atomen, das heißt, er besteht nicht, wie Sie behaupten, aus einer Reihe von Elementen, die er
selbst geschaffen hat, sondern ist ein zusammenhängender Körper und unteilbar, außer in die
Vorstellungskraft des Menschen, die keiner Prüfung unterliegt; denn in der Vorstellung des
Menschen kann die Substanz des Himmels zerrissen oder auseinandergerissen werden. Der
Philosoph ist der Ansicht, dass eine solche Möglichkeit aus der Annahme einer Ähnlichkeit und
Analogie zwischen dem Sichtbaren, also den Körpern, die unter uns existieren, und dem
Unsichtbaren resultiert.“

Zweites Argument.
Sie glauben, dass dieses Argument von großer Bedeutung ist. Ihr Hauptgrund ist die Unmöglichkeit
des Vergleichs, dh der Glaube, dass Gott mit keinem seiner Geschöpfe verglichen werden kann; und
dass Er mit anderen körperlichen Objekten vergleichbar wäre, wenn Er körperlich wäre. Sie legen
großen Wert auf dieses Argument und sagen Folgendes: „Wenn behauptet würde, dass Gott
körperlich ist, seine Substanz aber nicht mit der anderer körperlicher Wesen übereinstimmt, wäre
das widersprüchlich; denn alle Körper sind hinsichtlich ihrer Substanz gleich und unterscheiden
sich voneinander durch andere Dinge, nämlich die Akzidenzen.“ Sie argumentieren auch, dass,
wenn Gott körperlich wäre, er zwangsläufig ein anderes Wesen wie sich selbst geschaffen hätte.
Dieses Argument wird auf zwei Arten widerlegt. Erstens gibt der Einwender die Unmöglichkeit
eines Vergleichs nicht zu; Er fragt, wie bewiesen werden könne, dass Gott mit keinem seiner
Geschöpfe verglichen werden könne. Zweifellos müssten sie zur Untermauerung ihrer Ansicht, dass
ein Vergleich zwischen dem Allmächtigen und irgendeinem anderen Wesen unzulässig sei, die
Worte der Propheten zitieren und diese Lehre somit mit der Autorität der Tradition und nicht mit der
Autorität von akzeptieren Grund. Das Argument, dass Gott, wenn er mit irgendeinem Seiner
Geschöpfe vergleichbar wäre, Wesen wie Ihn geschaffen hätte, wird vom Einwanderer wie folgt
widerlegt: „Die geschaffenen Dinge sind ihm nicht in jeder Hinsicht ähnlich; denn ich leugne nicht,
dass Gott viele Eigenschaften und Besonderheiten hat.“ Denn wer die Körperlichkeit Gottes
anerkennt, leugnet nicht die Existenz von Eigenschaften im göttlichen Wesen. Ein anderes und
schlagkräftigeres Argument ist folgendes: Alle, die Philosophie studiert und sich gründlich mit
philosophischen Theorien vertraut gemacht haben, gehen davon aus, was bewiesen istFakten,
erstens, dass der Begriff „Substanz“, wenn er auf die darüber liegenden Sphären und auf die
körperlichen Objekte hier auf der Erde angewendet wird, ein perfektes Homonym ist, denn die
Substanz des einen ist nicht die Substanz des anderen; und zweitens, dass die Formen der Dinge auf
dieser Erde sich von den Formen der Sphären unterscheiden; Die Begriffe „Substanz“ und „Form“
sind, wenn sie sowohl auf die Dinge darunter als auch auf die Sphären darüber angewendet werden,
Homonyme; Obwohl es keinen Zweifel daran gibt, dass die Sphären [wie die Dinge unten drei]
Dimensionen haben, sind sie körperlich, weil sie aus Substanz und Form bestehen, nicht weil sie
Dimensionen haben. Wenn diese Erklärung in Bezug auf die Sphären zugelassen wird, um wie viel
mehr ist dann derjenige, der glaubt, dass Gott körperlich ist, berechtigt zu sagen, dass Gott ein
körperliches Wesen ist, das Dimensionen hat, das sich aber in seiner Substanz, seiner wahren Natur
und seinen Eigenschaften stark von diesem unterscheidet alle geschaffenen Körper, und dass der
Begriff „Substanz“ gleichbedeutend auf ihn und seine Geschöpfe angewendet wird, auf die gleiche
Weise, wie die wahren Gläubigen, die eine korrekte Vorstellung von der göttlichen Idee haben, den
Begriff „Existenz“ gleichbedeutend auf ihn und seine Geschöpfe anwenden zu seinen Geschöpfen.
Die Korporalisten geben nicht zu, dass alle Körper aus ähnlichen Atomen bestehen; Sie glauben,
dass Gott alle Dinge erschaffen hat und dass diese sich sowohl in ihrer Substanz als auch in ihren
konstituierenden Eigenschaften voneinander unterscheiden; und so wie sich die Substanz des Mists
von der Substanz der Sonne unterscheidet, so unterscheidet sich nach dieser Theorie auch die
Substanz der Sphären und Sterne von der Substanz des geschaffenen Lichts, dh der göttlichen
Herrlichkeit (Shechinah) , und wiederum unterscheidet sich die Substanz der göttlichen Herrlichkeit
oder die [zu diesem Zweck] geschaffene Wolkensäule von der Substanz des Allerhöchsten; denn die
Substanz des Letzteren ist erhaben, vollkommen, einfach, beständig und unveränderlich. Seine
absolute Existenz bleibt immer dieselbe und er erschafft alle Dinge nach seinem Willen und
Wunsch. Wie könnte dieses Argument, obwohl es schwach ist, durch diese seltsamen Methoden der
Mutakallemim widerlegt werden, auf die ich Sie hingewiesen habe?

Drittes Argument.
Wenn Gott körperlich wäre, wäre er endlich, und insoweit ist dieses Argument richtig; Wenn Er
endlich wäre, hätte Er bestimmte Dimensionen und eine bestimmte Form; das ist auch eine richtige
Schlussfolgerung. Aber sie fahren so fort: Man schreibe Gott jede beliebige Größe oder Form zu: Er
könnte entweder größer oder kleiner sein und könnte auch eine andere Form haben. Die Tatsache,
dass Er eine besondere Größe und eine besondere Form hat, setzt die Existenz eines bestimmenden
Agens voraus. Ich habe gehört, dass sie diesem Argument große Bedeutung beimessen, aber in
Wahrheit ist es das schwächste aller oben genannten Argumente. Es basiert auf dem zehnten Satz,
dessen Schwäche wir durch die Missachtung der tatsächlichen Eigenschaften der Dinge in Bezug
auf gewöhnliche Wesen deutlich gezeigt haben und die in Bezug auf den Schöpfer noch viel
offensichtlicher sein muss. Es besteht kein Unterschied zwischen diesem Argument und ihrer
Behauptung, dass die Tatsache, dass die Existenz des Universums seiner Nichtexistenz vorgezogen
wurde, die Existenz eines Agens beweist , das die Existenz des Universums seiner Nichtexistenz
vorzog, zu einer Zeit, als beides der Fall war waren gleichermaßen möglich. Würde man fragen,
warum dieses Argument nicht auf Gott angewendet werden sollte – nämlich, dass seine bloße
Existenz die Existenz eines Agens bewies, das seine Existenz bestimmte und seine Nichtexistenz
ablehnte –, würden sie zweifellos antworten, dass dieses Eingeständnis nur zu einem führen würde
Wiederholung des gleichen Arguments, bis schließlich ein Wesen gefunden wird, dessen Existenz
nicht nur potenziell, sondern notwendig ist und das keiner causa efficiens bedarf. Die gleiche
Antwort lässt sich aber auch auf Dimensionen und Formen anwenden. Von allen anderen Formen
und Größen, deren Existenz möglich ist, die also nach einem Zustand der Nichtexistenz entstanden
sind, kann man nur sagen, dass sie größer oder kleiner gewesen sein könnten, als sie tatsächlich
sind. oder dass sie möglicherweise eine andere Form hatten als die, die sie tatsächlich besitzen, und
aus diesem Grund einige bestimmende Agens erfordern. Sondern die Formen und Dimensionen
Gottes (der über aller Unvollkommenheit und Ähnlichkeit steht)! ist nach Ansicht des Korporalisten
nicht nach einem Zustand der Nichtexistenz entstanden, und daher war kein bestimmender Agens
erforderlich; Seine Substanz mit ihren Dimensionen und Formen hat eine notwendige Existenz; Es
war kein Agent erforderlich, um über seine Existenz zu entscheiden und seine Nichtexistenz
abzulehnen, da die Nichtexistenz in Gott völlig unzulässig ist. Ebenso war keine Kraft erforderlich,
um seine Größe und Form zu bestimmen, sie waren absolut untrennbar mit seiner Existenz
verbunden.

Wenn Sie sich auf die Suche nach der Wahrheit machen wollen, Ihre Leidenschaften, Ihre
Traditionen und Ihre Vorliebe für Dinge, die Sie zu schätzen gewohnt sind, beiseite legen, wenn Sie
sich vor Irrtümern schützen wollen: Dann bedenken Sie das Schicksal dieser Spekulanten und das
Ergebnis ihrer Arbeit; Beobachten Sie, wie sie sozusagen aus der Asche ins Feuer stürzten. Sie
leugneten die Natur der existierenden Dinge, stellten die Eigenschaften von Himmel und Erde
falsch dar und dachten, sie könnten mit ihren Thesen die Erschaffung der Welt beweisen, aber in
Wirklichkeit waren sie weit davon entfernt, die creatio ex nihilo zu beweisen , und haben die
Argumente für die Existenz, die Einheit und die Unkörperlichkeit Gottes geschwächt. Die Beweise
all dieser Lehren müssen auf der wohlbekannten Natur der existierenden Dinge basieren, wie sie
von den Sinnen und dem Intellekt wahrgenommen werden.

Nachdem wir die Argumente der Mutakallemim auf diese Weise erörtert haben, werden wir nun
damit fortfahren, die Thesen der Philosophen und ihre Argumente für die Existenz Gottes, seine
Einheit und seine Unkörperlichkeit zu betrachten, und wir werden vorerst die Ewigkeit des
Universums annehmen, ohne sie endgültig zu akzeptieren Es. Darüber hinaus werden wir unsere
eigene Methode zur Demonstration dieser drei Prinzipien entwickeln, die das Ergebnis eingehender
Studien ist, und dann die von den Philosophen angenommene Theorie der Ewigkeit des Universums
untersuchen.

TEIL II
EINFÜHRUNG
Fünfundzwanzig der Thesen, die zum Beweis der Existenz Gottes oder in den Argumenten
verwendet werden, die zeigen, dass Gott weder körperlich noch eine mit einem materiellen Wesen
verbundene Kraft ist oder dass er eins ist, wurden vollständig bewiesen und ihre Gültigkeit bestätigt
Die Richtigkeit steht außer Zweifel. Aristoteles und die ihm folgenden Peripatetiker haben jede
dieser Thesen bewiesen. Es gibt jedoch eine Aussage, die wir nicht akzeptieren – nämlich die
Aussage, die die Ewigkeit des Universums bestätigt, aber wir werden sie vorerst zugeben, weil wir
dadurch in die Lage versetzt werden, unsere eigene Theorie klar zu beweisen.

Vorschlag I.
Die Existenz einer unendlichen Größe ist unmöglich.

Vorschlag II.
Die Koexistenz unendlich vieler endlicher Größen ist unmöglich

Vorschlag III.
Die Existenz einer unendlichen Zahl von Ursachen und Wirkungen ist unmöglich, selbst wenn diese
keine Größen wären; Wenn beispielsweise eine Intelligenz die Ursache einer zweiten, die zweite die
Ursache einer dritten, die dritte die Ursache einer vierten usw. wäre, könnte die Reihe nicht bis ins
Unendliche fortgesetzt werden .

Vorschlag IV.
Vier Kategorien können sich ändern:—

( a. ) Substanz. — Veränderungen, die sich auf die Substanz einer Sache auswirken, nennt man
Entstehung und Zerstörung.

( b. ) Menge. —Änderungen in Bezug auf die Menge sind Zunahme und Abnahme.

( c. ) Qualität. – Veränderungen in den Eigenschaften der Dinge sind Transformationen.

( d. ) Ort. —Ortsveränderung nennt man Bewegung.

Der Begriff „Bewegung“ wird richtigerweise auf Ortswechsel angewendet, wird aber auch
allgemein für alle Arten von Veränderungen verwendet.

Vorschlag V.
Bewegung impliziert Veränderung und Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit.

Vorschlag VI.
Die Bewegung einer Sache ist entweder wesentlich oder zufällig; oder es ist auf eine äußere Kraft
zurückzuführen oder auf die Beteiligung der Sache an der Bewegung einer anderen Sache. Diese
letztere Art der Bewegung ähnelt der zufälligen. Ein Beispiel für eine wesentliche Bewegung kann
in der Bewegung einer Sache von einem Ort zu einem anderen liegen. Der Zufall einer Sache, wie
z. B. ihre schwarze Farbe, soll sich bewegen, wenn die Sache selbst ihren Platz wechselt. Die
Aufwärtsbewegung eines Steins aufgrund einer in dieser Richtung auf ihn ausgeübten Kraft ist ein
Beispiel für eine Bewegung aufgrund einer äußeren Kraft. Die Bewegung eines Nagels in einem
Boot kann dazu dienen, die Bewegung zu veranschaulichen, die auf die Beteiligung eines Dings an
der Bewegung eines anderen Dings zurückzuführen ist. denn wenn sich das Boot bewegt, soll sich
auch der Nagel bewegen. Das Gleiche gilt für alles, was aus mehreren Teilen besteht: Wenn sich das
Ding selbst bewegt, sagt man auch, dass sich jeder Teil davon bewegt.

Vorschlag VII.
Dinge, die veränderbar sind, sind zugleich teilbar. Daher ist alles, was sich bewegt, teilbar und
daher körperlich; aber das Unteilbare kann sich nicht bewegen und daher nicht körperlich sein.

Vorschlag VIII.
Ein Ding, das sich zufällig bewegt, muss zur Ruhe kommen, weil es sich nicht von selbst bewegt;
Daher kann die zufällige Bewegung nicht ewig andauern.

Vorschlag IX.
Ein körperliches Ding, das ein anderes körperliches Ding in Bewegung setzt, kann dies nur dadurch
bewirken, dass es sich selbst in dem Moment in Bewegung setzt, in dem es das andere Ding in
Bewegung versetzt.

Vorschlag X.
Ein Ding, von dem gesagt wird, dass es in einem körperlichen Objekt enthalten ist, muss eine der
beiden folgenden Bedingungen erfüllen: Es existiert entweder durch dieses Objekt, wie es bei
Akzidenzen der Fall ist, oder es ist die Ursache für die Existenz dieses Objekts; das ist zum Beispiel
seine wesentliche Eigenschaft. In beiden Fällen handelt es sich um eine Kraft, die in einem
körperlichen Objekt existiert.

Vorschlag XI.
Unter den Dingen, die durch ein materielles Objekt existieren, gibt es einige, die an der Teilung
dieses Objekts beteiligt sind und daher zufällig teilbar sind, wie z. B. seine Farbe und alle anderen
Eigenschaften, die sich über seine Teile ausbreiten. Andererseits gibt es unter den Dingen, die die
wesentlichen Elemente eines Objekts bilden, einige, die in keiner Weise getrennt werden können,
wie z. B. die Seele und der Intellekt.

Vorschlag XII.
Eine Kraft, die alle Teile eines körperlichen Objekts einnimmt, ist endlich, und das Objekt selbst ist
endlich.

Vorschlag XIII.
Keine der verschiedenen Arten der Veränderung kann kontinuierlich sein, außer der Bewegung von
Ort zu Ort, vorausgesetzt, sie ist kreisförmig.

Vorschlag XIV.
Die Fortbewegung erfolgt in erster Linie in der natürlichen Reihenfolge der verschiedenen
Bewegungsarten. Denn der Genese und der Korruption geht eine Transformation voraus, der
wiederum die Annäherung des transformierenden Akteurs an das Objekt, das transformiert werden
soll, vorausgeht. Auch Wachstum und Rückgang sind ohne vorherige Genese und Verderbnis nicht
möglich.

Vorschlag XV.
Zeit ist ein Zufall, der so mit der Bewegung verknüpft und verbunden ist, dass das eine nie ohne das
andere zu finden ist. Bewegung ist nur in der Zeit möglich, und die Idee der Zeit kann nicht anders
als im Zusammenhang mit der Bewegung gedacht werden; Dinge, die sich nicht bewegen, haben
keinen Bezug zur Zeit.

Vorschlag XVI.
Unkörperliche Körper können nur dann nummeriert werden, wenn es sich um in einem Körper
befindliche Kräfte handelt; Die verschiedenen Kräfte müssen dann zusammen mit den Stoffen oder
Gegenständen gezählt werden, in denen sie vorkommen. Daher können rein geistige Wesen, die
weder körperlich sind noch Kräfte in körperlichen Gegenständen haben, nicht gezählt werden, es sei
denn, sie werden als Ursachen und Wirkungen betrachtet.

Vorschlag XVII.
Wenn sich ein Objekt bewegt, muss es einen Agenten geben, der es von außen bewegt, wie zum
Beispiel im Fall eines Steins, der von der Hand in Bewegung gesetzt wird; oder von innen, z. B.
wenn sich der Körper eines Lebewesens bewegt. Lebewesen umfassen in sich zugleich den
bewegenden Akteur und das bewegte Ding; Wenn also ein Lebewesen stirbt und das bewegende
Mittel, die Seele, den Körper verlassen hat, dh das Ding sich bewegt hat, bleibt der Körper eine Zeit
lang in demselben Zustand wie zuvor und kann sich dennoch nicht in der Weise bewegen, in der er
sich bewegt hat schon einmal umgezogen. Wenn das Bewegungsmittel in der bewegten Sache
enthalten ist, ist es den Sinnen verborgen und für sie nicht wahrnehmbar. Dieser Umstand führte zu
der Annahme, dass sich der Körper eines Tieres ohne die Hilfe eines beweglichen Mittels bewegt.
Wenn wir also in Bezug auf ein sich bewegendes Ding behaupten, dass es sein eigenes
Bewegungsmittel ist, oder, wie allgemein gesagt wird, dass es sich aus eigenem Antrieb bewegt,
wollen wir damit sagen, dass die Kraft, die den Körper wirklich in Bewegung setzt, in existiert
dieser Körper selbst.

Vorschlag XVIII.
Alles, was von einem Zustand der Möglichkeit in den Zustand der Wirklichkeit übergeht, wird
durch einen äußeren Akteur dazu veranlasst; Denn wenn dieser Agent im Ding selbst existierte und
kein Hindernis den Übergang verhinderte, würde sich das Ding niemals in einem Zustand der
Möglichkeit befinden, sondern immer in dem der Aktualität. Wenn andererseits, während das Ding
selbst diesen Agenten enthielt, ein Hindernis existierte und dieses Hindernis zu einem bestimmten
Zeitpunkt beseitigt wurde, würde dieselbe Ursache, die das Hindernis beseitigte, zweifellos als
Ursache des Übergangs von der Möglichkeit zur Wirklichkeit beschrieben werden , [und nicht die
im Körper befindliche Kraft]. Beachten Sie dies.

Vorschlag XIX.
Ein Ding, das seine Existenz bestimmten Ursachen verdankt, hat an sich lediglich die Möglichkeit
der Existenz; Denn nur wenn diese Ursachen existieren, existiert auch das Ding. Es existiert nicht,
wenn die Ursachen überhaupt nicht existieren oder wenn sie aufgehört haben zu existieren, oder
wenn eine Änderung in der Beziehung stattgefunden hat, die die Existenz dieser Sache als
notwendige Folge dieser Ursachen impliziert.

Vorschlag XX.
Ein Ding, das in sich die Notwendigkeit der Existenz hat, kann für seine Existenz keinerlei Ursache
haben.

Vorschlag XXI.
Ein aus zwei Elementen zusammengesetztes Ding hat notwendigerweise ihre Zusammensetzung als
Ursache seiner gegenwärtigen Existenz. Seine Existenz ist daher nicht durch sein eigenes Wesen
notwendig; es hängt von der Existenz seiner beiden Bestandteile und ihrer Kombination ab.

Vorschlag XXII.
Materielle Gegenstände bestehen immer [mindestens] aus zwei Elementen und sind ausnahmslos
anfällig für Zufälle. Die beiden Bestandteile aller Körper sind Substanz und Form. Die den
materiellen Objekten zugeschriebenen Zufälle sind Menge, geometrische Form und Position.

Vorschlag XXIII.
Alles, was potenziell existiert und dessen Wesen einen bestimmten Möglichkeitszustand beinhaltet,
kann irgendwann ohne tatsächliche Existenz sein.

Vorschlag XXIV.
Das, was potentiell ein bestimmtes Ding ist, ist notwendigerweise materiell, denn der Zustand der
Möglichkeit ist immer mit der Materie verbunden.

Vorschlag XXV.
Jede zusammengesetzte Substanz besteht aus Materie und Form und benötigt für ihre Existenz ein
Agens, nämlich eine Kraft, die die Substanz in Bewegung setzt und es ihr dadurch ermöglicht, eine
bestimmte Form anzunehmen. Die Kraft, die auf diese Weise die Substanz eines bestimmten
individuellen Wesens vorbereitet, wird als unmittelbarer Motor bezeichnet.

Hier entsteht die Notwendigkeit, die Eigenschaften der Bewegung, des sich bewegenden Agens und
des bewegten Dings zu untersuchen. Dies wurde aber bereits hinreichend erklärt; und die Meinung
von Aristoteles kann in der folgenden These zum Ausdruck gebracht werden: Materie bewegt sich
nicht von selbst – eine wichtige These, die zur Untersuchung des Primärmotors (des ersten
beweglichen Agens) führte.

Von diesen fünfundzwanzig Sätzen können einige durch ein wenig Nachdenken und die
Anwendung einiger beweisfähiger Sätze oder von Axiomen oder Theoremen von fast derselben
Aussagekraft, wie sie von mir erklärt wurden, verifiziert werden. Andere erfordern viele Argumente
und Thesen, die jedoch alle durch schlüssige Beweise teilweise in der Physik und ihren
Kommentaren, teilweise in der Metaphysik und ihren Kommentaren begründet wurden. Ich habe
bereits darauf hingewiesen, dass es mir in dieser Arbeit nicht darum geht, die Bücher der
Philosophen zu kopieren oder schwierige Probleme zu erklären, sondern lediglich jene Sätze zu
erwähnen, die eng mit unserem Thema verbunden sind und die wir für unsere Zwecke wollen.

Zu den obigen Thesen muss eine hinzugefügt werden, die besagt, dass das Universum ewig ist, und
die von Aristoteles für wahr und sogar akzeptabler als jede andere Theorie gehalten wird. Vorerst
lassen wir es nur als Hypothese zu, um unsere Theorie zu demonstrieren. Es handelt sich um den
folgenden Satz:

Vorschlag XXVI
Zeit und Bewegung sind ewig, konstant und in tatsächlicher Existenz.

Gemäß diesem Satz muss Aristoteles davon ausgehen, dass es tatsächlich einen Körper mit
konstanter Bewegung gibt, nämlich das fünfte Element. Er sagt daher, dass die Himmel keiner
Entstehung oder Zerstörung unterliegen, weil Bewegung weder erzeugt noch zerstört werden kann.
Er vertritt außerdem die Auffassung, dass jedem Antrag notwendigerweise ein anderer Antrag
gleicher oder anderer Art vorausgehen muss. Der Glaube, dass der Fortbewegung eines Tieres keine
andere Bewegung vorausgeht, ist nicht wahr; denn das Tier wird, nachdem es in Ruhe war, durch
die Absicht bewegt, genau die Dinge zu erlangen, die diese Fortbewegung bewirken. Eine
Veränderung seines Gesundheitszustandes, eines Bildes oder einer neuen Idee kann den Wunsch
hervorrufen, das zu suchen, was seinem Wohlergehen förderlich ist, und das zu vermeiden, was im
Widerspruch dazu steht. Jede dieser drei Ursachen setzt das Lebewesen in Bewegung, und jede von
ihnen wird durch verschiedene Arten von Bewegung hervorgerufen. Aristoteles behauptet ebenfalls,
dass alles, was geschaffen wird, vor seiner tatsächlichen Schöpfung in Potenz existiert haben muss.
Durch Schlussfolgerungen, die er aus dieser Behauptung zieht, versucht er, seinen Satz zu
begründen, nämlich: Das Ding, das sich bewegt, ist endlich, und sein Weg ist endlich; aber es
wiederholt die Bewegung auf seinem Weg unendlich oft. Dies kann nur dann geschehen, wenn der
Antrag kreisförmig ist, wie in Satz XIII dargelegt. Daraus folgt auch die Existenz einer unendlichen
Anzahl von Dingen, die nicht nebeneinander existieren, sondern nacheinander folgen.

Aristoteles versucht häufig, diesen Satz zu begründen; aber ich glaube, dass er seine Beweise nicht
für schlüssig hielt. Es schien ihm der wahrscheinlichste und akzeptabelste Vorschlag zu sein. Seine
Anhänger und Kommentatoren seiner Bücher behaupten jedoch, dass es sich nicht nur um einen
wahrscheinlichen, sondern auch um einen Beweisbeweis handelt und dass es tatsächlich vollständig
bewiesen ist. Andererseits versuchen die Mutakallemim zu beweisen, dass die Aussage nicht wahr
sein kann, da es ihrer Meinung nach unmöglich ist, sich vorzustellen, wie eine unendliche Anzahl
von Dingen überhaupt nacheinander entstehen könnte. Sie nehmen diese Unmöglichkeit als Axiom
an. Ich halte diesen Satz jedoch für zulässig, aber weder demonstrativ, wie die Kommentatoren des
Aristoteles behaupten, noch andererseits für unmöglich, wie die Mutakallemim sagen. Wir haben
hier nicht die Absicht, die Beweise von Aristoteles zu erläutern, unsere Zweifel daran zum
Ausdruck zu bringen oder unsere Meinung über die Erschaffung des Universums darzulegen. Ich
möchte hier lediglich diejenigen Sätze erwähnen, die wir zum Beweis der drei oben genannten
Prinzipien benötigen werden. Nachdem ich diese Thesen auf diese Weise zitiert und zugelassen
habe, werde ich nun erklären, was daraus abgeleitet werden kann.

KAPITEL I
Nach Satz XXV. muss ein bewegendes Mittel existieren, das die Substanz aller existierenden
vergänglichen Dinge bewegt und es ihr ermöglicht hat, Form anzunehmen. Die Ursache der
Bewegung dieses Akteurs liegt in der Existenz eines anderen Motors derselben oder einer anderen
Klasse, wobei der Begriff „Bewegung“ im allgemeinen Sinne vier Kategorien gemeinsam ist (Prop.
IV.). Diese Reihe von Bewegungen ist nicht unendlich (Prop. III.); Wir stellen fest, dass es nur
fortgesetzt werden kann, bis die Bewegung des fünften Elements erreicht ist, und dann endet es. Die
Bewegung des fünften Elements ist die Quelle jeder Kraft, die jede Substanz auf der Erde bewegt
und auf ihre Verbindung mit einer bestimmten Form vorbereitet, und ist mit dieser Kraft durch eine
Kette von Zwischenbewegungen verbunden. Die Himmelskugel [oder das fünfte Element] führt den
Akt der Fortbewegung aus, der die erste der verschiedenen Bewegungsarten ist (Prop. XIV.), und
jede Fortbewegung ist, wie sich herausstellt, die indirekte Wirkung der Bewegung dieser Kugel;
Beispielsweise wird ein Stein durch einen Stock in Bewegung gesetzt, der Stock durch die Hand
eines Menschen, die Hand durch die Sehnen, die Sehnen durch die Muskeln, die Muskeln durch die
Nerven, die Nerven durch die natürliche Wärme des Körpers und die Hitze des Körpers durch seine
Form. Dies ist zweifellos die unmittelbare Antriebsursache, aber die Wirkung dieser unmittelbaren
Ursache beruht auf einer bestimmten Absicht, z. B. darauf, einen Stein durch Schlagen mit einem
Stock in ein Loch zu bringen, um zu verhindern, dass der Luftzug durch die Spalte dringt. Die
Bewegung der Luft, die den Luftzug verursacht, ist die Auswirkung der Bewegung der
Himmelskugel. Ebenso kann gezeigt werden, dass die letztendliche Ursache aller Entstehung und
Zerstörung auf die Bewegung der Kugel zurückgeführt werden kann. Aber die Bewegung der Kugel
muss ebenfalls durch einen Agenten (Prop. XVII.) bewirkt worden sein, der entweder außerhalb der
Kugel oder in ihr residiert; ein dritter Fall ist unmöglich. Im ersten Fall muss der Motor, wenn er
keine Kugel hat, entweder körperlich oder unkörperlich sein; wenn es unkörperlich ist, kann man
nicht sagen, dass der Agent ohne die Sphäre ist; es kann nur als davon getrennt beschrieben werden;
denn von einem unkörperlichen Objekt kann nur metaphorisch gesagt werden, dass es sich
außerhalb eines bestimmten körperlichen Objekts befindet. Im zweiten Fall muss es sich, wenn sich
der Wirkstoff innerhalb der Kugel befindet, entweder um eine über die gesamte Kugel verteilte
Kraft handeln, sodass jeder Teil der Kugel einen Teil der Kraft einschließt, wie es bei der Hitze des
Feuers der Fall ist; oder es ist eine unteilbare Kraft, zB die Seele und der Intellekt (Props. X. und
XI.). Der Akteur, der die Kugel in Bewegung setzt, muss folglich eines der folgenden vier Dinge
sein: ein körperlicher Gegenstand ohne Kugel; ein davon getrenntes unkörperliches Objekt; eine
Kraft, die sich über die gesamte Sphäre ausbreitet; oder eine unteilbare Kraft [innerhalb der
Sphäre].

Der erste Fall, nämlich dass das Bewegungsmittel der Kugel ein körperlicher Gegenstand ohne die
Kugel ist, ist, wie noch erklärt wird, unmöglich. Da das sich bewegende Mittel körperlich ist, muss
es sich selbst bewegen, während es ein anderes Objekt in Bewegung setzt (Prop. IX.), und da sich
das sechste Element ebenfalls bewegen würde, wenn es einem anderen Körper Bewegung verleiht,
würde es durch ein siebtes Element in Bewegung gesetzt werden. die sich auch bewegen müssen.
Es wären also unendlich viele Körper erforderlich, bevor die Kugel in Bewegung gesetzt werden
könnte. Dies widerspricht Satz II.

Der dritte Fall, nämlich dass das bewegte Objekt eine über den ganzen Körper verteilte Kraft sei, ist
ebenfalls unmöglich. Denn die Kugel ist körperlich und muss daher endlich sein (Prop. I.); auch die
in ihr enthaltene Kraft muss endlich sein (Prop XXVI., was wir vorerst zugelassen haben.

Der vierte Fall ist ebenfalls unmöglich, nämlich dass die Sphäre durch eine unteilbare Kraft in
Bewegung gesetzt wird, die in der Sphäre auf die gleiche Weise wohnt, wie die Seele im Körper des
Menschen wohnt. Denn obwohl diese Kraft unteilbar ist, kann sie nicht allein die Ursache einer
unendlichen Bewegung sein; denn wenn das der Fall wäre, würde der Primärmotor eine zufällige
Bewegung ausführen (Prop. VI.). Aber Dinge, die sich zufällig bewegen, müssen zur Ruhe kommen
(Prop. VIII.), und dann kommt auch das Ding zur Ruhe, das in Bewegung gesetzt wird. (Das
Folgende mag als weitere Veranschaulichung der Natur der zufälligen Bewegung dienen. Wenn der
Mensch durch die Seele, das heißt durch seine Form, bewegt wird, um vom Keller des Hauses in
das obere Stockwerk zu gelangen, bewegt sich sein Körper direkt, während die Die Seele, die
wirklich wirksame Ursache dieser Bewegung, ist zufällig daran beteiligt. Denn durch die Bewegung
des Körpers vom Keller in das obere Stockwerk hat auch die Seele ihren Platz verändert, und wenn
kein neuer Impuls für die Bewegung des Körpers vorhanden ist Der von der Seele gegebene Körper
kommt zur Ruhe und die zufällige Bewegung der Seele wird unterbrochen. Folglich muss die
Bewegung dieses vermeintlichen ersten Motors auf eine Ursache zurückzuführen sein, die nicht Teil
von Dingen ist, die aus zwei Elementen bestehen, nämlich einem bewegenden Mittel und einem
bewegten Objekt; Wenn eine solche Ursache vorliegt, setzt der Motor in dieser Verbindung das
andere Element in Bewegung. Liegt kein solcher Grund vor, findet kein Antrag statt. Lebewesen
bewegen sich also nicht ständig, obwohl jedes von ihnen ein unteilbares Bewegungselement besitzt;
denn dieses Element ist nicht ständig in Bewegung, wie es der Fall wäre, wenn es von selbst
Bewegung erzeugen würde. Im Gegenteil, die Dinge, auf die die Wirkung zurückzuführen ist, sind
vom Motor getrennt. Die Handlung wird entweder durch den Wunsch nach dem Angenehmen oder
durch Abneigung gegen das Unangenehme oder durch ein Bild oder ein Ideal verursacht, wenn das
sich bewegende Wesen die Fähigkeit hat, es sich vorzustellen. Wenn eine dieser Ursachen vorliegt,
wird der Motor aktiviert. seine Bewegung ist zufällig und muss daher ein Ende haben (Prop. VIII.).
Wenn der Motor der Kugel von dieser Art wäre, könnte sich die Kugel nicht bis ins Unendliche
bewegen. Unser Gegner ist jedoch der Ansicht, dass sich die Kugeln kontinuierlich bis ins
Unendliche bewegen; Wenn dies der Fall wäre, und es ist tatsächlich möglich (Prop Die Sphäre.

Somit kann es als bewiesen angesehen werden, dass die wirksame Ursache der Bewegung der
Kugel, wenn diese Bewegung ewig ist, weder selbst körperlich ist noch in einem körperlichen
Objekt liegt; es darf sich weder von selbst noch zufällig bewegen; es muss unteilbar und
unveränderlich sein (Prop. VII. und Prop. V.). Dieser Hauptmotor der Sphäre ist Gott, gepriesen sei
sein Name!

Die Hypothese, dass es zwei Götter gibt, ist unzulässig, weil absolut körperlose Wesen nicht gezählt
werden können (Prop. XVI.), außer als Ursache und Wirkung; die Beziehung der Zeit ist auf Gott
nicht anwendbar (Prop. XV.), weil von ihm keine Bewegung ausgesagt werden kann.

Das Ergebnis des obigen Arguments ist folglich dieses: Die Kugel kann sich nicht aus eigenem
Antrieb bis ins Unendliche bewegen; Der Primärmotor ist weder körperlich noch eine Kraft, die in
einem Körper wohnt; es ist Eins, unveränderlich und in seiner Existenz unabhängig von der Zeit.
Drei unserer Postulate werden somit von den wichtigsten Philosophen bewiesen.

Die Philosophen verwenden außerdem ein weiteres Argument, das auf dem folgenden Satz des
Aristoteles basiert. Wenn es ein Ding gibt, das aus zwei Elementen besteht, und von dem einen von
ihnen bekannt ist, dass es unabhängig von diesem Ding auch für sich existiert, dann existiert auch
das andere Element unabhängig von dieser Verbindung. Denn wenn die Natur der beiden Elemente
so wäre, dass sie nur zusammen existieren könnten – wie zum Beispiel Materie und Form –, dann
könnte keines von ihnen in irgendeiner Weise getrennt vom anderen existieren. Die Tatsache, dass
die eine Komponente auch in einer getrennten Existenz vorkommt, beweist, dass die beiden
Elemente nicht unauflöslich miteinander verbunden sind und dass das Gleiche daher auch für die
andere Komponente der Fall sein muss. Daher schließen wir aus der Existenz von Honigessig und
von Honig an sich, dass es auch Essig an sich gibt. Nachdem Aristoteles diesen Satz erklärt hat,
fährt er folgendermaßen fort: „Wir bemerken viele Objekte, die aus einem Motor und einem Motum
bestehen, dh Objekte, die andere Dinge in Bewegung versetzen und dabei selbst durch andere Dinge
in Bewegung gesetzt werden.“ Dies gilt eindeutig für alle mittleren Glieder einer Reihe von Dingen
in Bewegung. Wir sehen auch ein Ding, das bewegt wird, aber selbst nichts bewegt, nämlich das
letzte Glied der Reihe; Folglich muss ein Motor existieren, ohne gleichzeitig ein Motum zu sein,
und das ist der Primärmotor, der, da er keiner Bewegung unterliegt, unteilbar, unkörperlich und
unabhängig von der Zeit ist, wie im vorhergehenden Argument gezeigt wurde.

Drittes philosophisches Argument. – Dies ist den Worten des Aristoteles entnommen, obwohl er es
in einer anderen Form wiedergibt. Es lautet wie folgt: Es besteht kein Zweifel daran, dass viele
Dinge tatsächlich existieren, beispielsweise Dinge, die mit den Sinnen wahrgenommen werden.
Nun sind nur drei Fälle denkbar, nämlich entweder alle diese Dinge haben Anfang und Ende, oder
sie haben alle Anfang und Ende, oder einige sind mit und andere ohne Anfang und Ende. Der erste
dieser drei Fälle ist völlig unzulässig, da wir deutlich Objekte wahrnehmen, die entstehen und
anschließend zerstört werden. Der zweite Fall ist ebenfalls unzulässig, denn wenn alles nur eine
vorübergehende Existenz hätte, könnten alle Dinge zerstört werden, und das, was von einer ganzen
Klasse von Dingen als möglich ausgedrückt wird, ist notwendigerweise tatsächlich. Alle Dinge
müssen daher ein Ende haben, und dann würde nichts mehr existieren, denn es gäbe kein Wesen,
das etwas hervorbringen könnte. Folglich würde überhaupt nichts existieren [wenn alle Dinge
vergänglich wären]; Aber wenn wir sehen, dass Dinge existieren, und uns in der Existenz befinden,
kommen wir zu folgendem Schluss: Da es zweifellos Wesen mit vorübergehender Existenz gibt,
muss es auch ein ewiges Wesen geben, das nicht der Zerstörung unterliegt und dessen Existenz real
und nicht nur ist möglich.

Es wurde weiter argumentiert, dass die Existenz dieses Wesens entweder allein aufgrund seiner
selbst oder aufgrund einer äußeren Kraft notwendig ist. Im letzteren Fall wäre seine Existenz und
Nichtexistenz aufgrund seiner eigenen Eigenschaften gleichermaßen möglich, seine Existenz wäre
jedoch aufgrund der äußeren Kraft notwendig. Diese Kraft wäre dann das Wesen, das absolute
Existenz besitzt (Prop. XIX.). Es ist daher sicher, dass es ein Wesen geben muss, das absolut
unabhängig existiert und die Quelle der Existenz aller Dinge ist, ob vergänglich oder dauerhaft,
wenn es, wie Aristoteles annimmt, so etwas gibt, nämlich die Wirkung Es hat eine ewige Ursache
und muss daher selbst ewig sein. Dies ist ein Beweis, dessen Richtigkeit nicht angezweifelt,
bestritten oder abgelehnt wird, außer von denen, die keine Kenntnis von der Beweismethode haben.
Wir sagen weiter, dass die Existenz von allem, was eine unabhängige Existenz hat, auf keiner
Ursache beruht (Prop. X.) und dass ein solches Wesen keinerlei Pluralität beinhaltet (Prop. XXI.);
Folglich kann es weder ein Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft sein (Prop. XXII.).
Es ist nun klar, dass es ein Wesen mit absolut unabhängiger Existenz geben muss, ein Wesen,
dessen Existenz keiner äußeren Ursache zugeschrieben werden kann und das keine verschiedenen
Elemente umfasst; es kann daher nicht körperlich oder eine Kraft sein, die in einem körperlichen
Objekt wohnt; Dieses Wesen ist Gott.

Es lässt sich leicht beweisen, dass zwei Wesen keine absolut unabhängige Existenz zugeschrieben
werden können. Denn wenn das der Fall wäre, wäre die absolut unabhängige Existenz eine
Eigenschaft, die der Substanz beider hinzugefügt wird; Keiner von ihnen wäre seinem Wesen nach
absolut unabhängig, sondern nur durch eine bestimmte Eigenschaft, nämlich die dieser
unabhängigen Existenz, die beiden gemeinsam ist. Darüber hinaus lässt sich auf vielfältige Weise
zeigen, dass unabhängige Existenz mit dem Prinzip des Dualismus keineswegs vereinbar ist. Es
würde keinen Unterschied machen, ob wir uns zwei Wesen mit ähnlichen oder unterschiedlichen
Eigenschaften vorstellen. Der Grund für all dies ist in der absoluten Einfachheit und der höchsten
Vollkommenheit des Wesens dieses Wesens zu suchen, das das einzige Mitglied seiner Art ist und
von keinerlei Ursache abhängt; Dieses Wesen hat also mit anderen Wesen nichts gemeinsam.

Viertes Argument. – Dies ist ebenfalls ein bekanntes philosophisches Argument. Wir sehen ständig,
wie Dinge von einem Zustand der Möglichkeit in den Zustand der Wirklichkeit übergehen, aber in
jedem solchen Fall gibt es für diesen Übergang einer Sache einen von ihr getrennten Agenten (Prop.
XVIII.). Es ist ebenfalls klar, dass auch der Agent von der Möglichkeit zur Wirklichkeit
übergegangen ist. Es war zunächst potentiell, weil es wegen eines in ihm enthaltenen Hindernisses
oder wegen des Fehlens einer bestimmten Beziehung zwischen ihm und dem Gegenstand seiner
Wirkung nicht wirklich sein konnte; es wurde zu einem tatsächlichen Agenten, sobald diese
Beziehung vorhanden war. Welche Ursache auch immer angenommen wird, es ist wiederum ein
Agent erforderlich, um das Hindernis zu beseitigen oder die Beziehung herzustellen. Das Gleiche
gilt für den letztgenannten Akteur, der die Beziehung herstellt oder das Hindernis beseitigt. Diese
Reihe von Ursachen kann nicht ins Unendliche fortgesetzt werden ; Wir müssen endlich zu einer
Ursache für den Übergang eines Objekts vom Zustand der Potentialität in den Zustand der
Wirklichkeit gelangen, der konstant ist und keinerlei Potentialität zulässt. Im Wesen dieser Ursache
existiert potentiell nichts, denn wenn ihr Wesen eine Existenzmöglichkeit enthalten würde, würde
sie überhaupt nicht existieren (Prop. XXIII.); es kann nicht körperlich sein, aber es muss geistig sein
(Prop. XXIV.); und das immaterielle Wesen, das überhaupt keine Möglichkeit beinhaltet, aber
tatsächlich durch sein eigenes Wesen existiert, ist Gott. Da er, wie gezeigt wurde, unkörperlich ist,
folgt daraus, dass er einer ist (Prop. XVI.).

Selbst wenn wir die Ewigkeit des Universums zugeben würden, könnten wir mit jeder dieser
Methoden die Existenz Gottes beweisen; dass er eins und unkörperlich ist und dass er nicht als
Kraft in einem körperlichen Objekt wohnt.

Das Folgende ist ebenfalls eine korrekte Methode, um die Unkörperlichkeit und die Einheit Gottes
zu beweisen: Wenn es zwei Götter gäbe, müssten sie notwendigerweise ein gemeinsames Element
haben, durch das sie Götter wären, und ein anderes Element, durch das sie sich voneinander
unterscheiden würden und existierte als zwei Götter; Das unterscheidende Element wäre entweder
in beiden unterschiedlich von der Eigenschaft, die beiden gemeinsam ist – in diesem Fall würden
beide aus unterschiedlichen Elementen bestehen und keines von ihnen wäre die erste Ursache oder
hätte eine absolut unabhängige Existenz; aber ihre Existenz würde von bestimmten Ursachen
abhängen (Prop.

Ein weiterer Beweis für die Einheit Gottes. – Es wurde durch Beweise nachgewiesen, dass die
gesamte existierende Welt ein organischer Körper ist, dessen Teile alle miteinander verbunden sind;
auch, dass die Einflüsse der Sphären oben die irdische Substanz durchdringen und sie auf ihre
Formen vorbereiten. Daher ist es unmöglich anzunehmen, dass eine Gottheit einen Teil bildet und
eine andere Gottheit einen anderen Teil dieses organischen Körpers, dessen alle Teile eng
miteinander verbunden sind. Eine Dualität könnte man sich nur so vorstellen, dass entweder zu
einer Zeit die eine Gottheit aktiv ist, zu einer anderen Zeit die andere, oder dass beide gleichzeitig
handeln und nichts anderes geschieht als von beiden gemeinsam. Die erste Alternative ist sicherlich
aus vielen Gründen absurd; Wenn zu dem Zeitpunkt, zu dem die eine Gottheit aktiv ist, auch die
andere aktiv sein könnte , gibt es keinen Grund, warum die eine Gottheit dann handeln sollte und
die andere nicht; Wenn es andererseits für die eine Gottheit unmöglich ist, zu handeln, während die
andere am Werk ist, muss es eine andere Ursache [neben diesen Gottheiten] geben, die [zu einem
bestimmten Zeitpunkt] die eine zum Handeln befähigt und die andere außer Gefecht setzt . [Ein
solcher Unterschied würde nicht durch die Zeit verursacht werden], da die Zeit ohne Veränderung
ist und der Gegenstand der Handlung ebenfalls ein und dasselbe organische Ganze bleibt. Wenn
außerdem zwei Gottheiten auf diese Weise existieren würden, wären beide den Beziehungen der
Zeit unterworfen, da ihre Handlungen von der Zeit abhängen würden; Sie würden auch im Moment
des Handelns von der Möglichkeit zur Wirklichkeit übergehen und für diesen Übergang einen
Agenten benötigen; ihr Wesen würde außerdem die Möglichkeit [der Existenz] einschließen.
Ebenso absurd ist die Annahme, dass beide zusammen alles Existierende hervorbringen und dass
keiner von ihnen allein etwas tut; Denn wenn für ein bestimmtes Ergebnis mehrere Kräfte vereint
werden müssen, wirkt keine dieser Kräfte von selbst, und keine ist für sich genommen die
unmittelbare Ursache dieses Ergebnisses, sondern ihre Vereinigung ist die unmittelbare Ursache.
Darüber hinaus wurde bewiesen, dass die Wirkung des Absoluten nicht auf einer [äußeren] Ursache
beruhen kann. Die Vereinigung ist auch ein Akt, der eine Ursache voraussetzt, die diese Vereinigung
bewirkt, und wenn diese Ursache eine ist, ist sie zweifellos Gott; Besteht es aber auch aus einer
Anzahl einzelner Kräfte, so bedarf es einer Ursache für die Vereinigung dieser Kräfte, wie im ersten
Fall. Schließlich muss ein einfaches Wesen gefunden werden, das die Ursache für die Existenz des
Universums ist, das ein Ganzes ist; Es würde keinen Unterschied machen, ob wir annehmen, dass
die Erste Ursache das Universum durch creatio ex nihilo hervorgebracht hat, oder ob das
Universum mit der Ersten Ursache koexistiert. Es ist somit klar, wie wir die Einheit Gottes anhand
der Tatsache beweisen können, dass dieses Universum ein Ganzes ist.

Ein weiteres Argument bezüglich der Unkörperlichkeit Gottes. – Jeder körperliche Gegenstand
besteht aus Materie und Form (Prop. XXII.); Jede Verbindung dieser beiden Elemente erfordert ein
Mittel, um ihre Verbindung herbeizuführen. Außerdem ist es offensichtlich, dass ein Körper teilbar
ist und Dimensionen hat; Ein Körper ist also unzweifelhaft unfallgefährdet. Folglich kann nichts
Körperliches eine Einheit sein, entweder weil alles Körperliche teilbar ist, oder weil es
zusammengesetzt ist; das heißt, es kann logisch in zwei Elemente analysiert werden; denn ein
Körper kann nur dann als ein bestimmter Körper bezeichnet werden, wenn das
Unterscheidungselement dem körperlichen Substrat hinzugefügt wird und daher zwei Elemente
umfassen muss; aber es ist bewiesen, dass das Absolute keinerlei Dualismus zulässt.

Nachdem wir diese Beweise besprochen haben, werden wir gemäß unserem Versprechen unsere
eigene Methode erläutern.

KAPITEL II
Die fünfte Essenz, also die Himmelssphären, muss entweder vergänglich sein, und in diesem Fall
wäre die Bewegung ebenfalls vorübergehend, oder sie muss, wie unser Gegner annimmt, ewig sein.
Wenn die Sphären vergänglich sind, dann ist Gott ihr Schöpfer; Denn wenn etwas nach einer Zeit
der Nichtexistenz entsteht, ist es selbstverständlich, dass ein Agent existiert, der dieses Ergebnis
bewirkt hat. Es wäre absurd zu behaupten, dass die Sache selbst sie verursacht hat. Wenn
andererseits die himmlischen Sphären ewig sind und eine regelmäßige ewige Bewegung aufweisen,
muss die Ursache dieser ewigen Bewegung gemäß den in der Einleitung aufgezählten Thesen etwas
sein, das weder ein Körper noch eine in ihnen wohnende Kraft ist Körper, und das ist Gott,
gepriesen sei sein Name! Wir haben damit gezeigt, dass wir, egal ob wir an die Creatio ex Nihilo
oder an die Ewigkeit des Universums glauben, durch demonstrative Argumente die Existenz Gottes
beweisen können, d. h. eines absoluten Wesens, dessen Existenz keiner Ursache zugeschrieben oder
zugegeben werden kann in sich jede Möglichkeit. Die Theorie, dass Gott Eins und Unkörperlich ist,
wurde ebenfalls durch Beweise ohne jeglichen Bezug zur Theorie der Schöpfung oder der Ewigkeit
des Universums bestätigt. Dies wurde von uns im dritten philosophischen Argument [zur
Unterstützung der Existenz Gottes] und auch in unserer anschließenden Beschreibung der
Methoden der Philosophen zum Beweis der Unkörperlichkeit und der Einheit Gottes erklärt.

Wir halten es nun für angebracht, mit der Theorie der Philosophen fortzufahren und ihre Beweise
für die Existenz von Intelligenzen zu liefern. Wir werden dann zeigen, dass ihre diesbezügliche
Theorie im Einklang mit der Lehre der Heiligen Schrift über die Existenz von Engeln steht. Nach
der vollständigen Behandlung dieses Themas kehren wir zu unserer Aufgabe zurück und diskutieren
die Theorie der Creatio ex nihilo. Denn die besten Argumente für diese Theorie können nicht
vollständig verstanden werden, wenn man nicht die Theorie der Existenz von Intelligenzen und
auch die Methode, die ich zum Beweis ihrer Existenz anwende, gut verstehe. Wir müssen jedoch
zunächst die folgende Anmerkung machen, die Sie in die Geheimnisse dieses gesamten Themas
einführen wird, sowohl in das, was wir bereits gegeben haben, als auch in das, was noch gegeben
wird.

Notiz. – Es war nicht meine Absicht, als ich diese Abhandlung schrieb, die Naturwissenschaft zu
erläutern oder metaphysische Systeme zu diskutieren; Es war nicht mein Ziel, bereits bewiesene
Wahrheiten zu beweisen oder die Anzahl und Eigenschaften der Sphären zu beschreiben; denn die
zu diesen Themen geschriebenen Bücher erfüllen ihren Zweck, und wenn sie in einigen Punkten
nicht zufriedenstellend sind, glaube ich nicht dass das, was ich sagen könnte, besser wäre als das,
was andere bereits erklärt haben. Aber meine Absicht war, wie in der Einleitung dargelegt, die
umstrittenen Bibelstellen zu erläutern und ihren verborgenen und wahren Sinn zu erläutern, der über
dem Verständnis der Menge liegt. Wenn Sie daher bemerken, dass ich die Existenz und Anzahl der
Intelligenzen oder die Anzahl der Sphären mit den Ursachen ihrer Bewegung beweise oder die
wahre Beziehung von Materie und Form, die Bedeutung der göttlichen Manifestation oder ähnliche
Themen diskutiere, dürfen Sie das nicht tun Ich denke, ich beabsichtige lediglich, eine bestimmte
philosophische These aufzustellen; denn diese Themen wurden in vielen Büchern besprochen und
die meisten davon wurden durch Beweise nachgewiesen. Ich möchte nur das erwähnen, was, wenn
es gut verstanden wird, dazu dienen könnte, einige der Zweifel an allem, was in der Heiligen Schrift
gelehrt wird, auszuräumen; und tatsächlich werden viele Schwierigkeiten verschwinden, wenn man
das, was ich jetzt erklären werde, in Betracht zieht. Aus der Einleitung zu dieser Abhandlung
können Sie erfahren, dass ihr Hauptziel darin besteht, den Bericht über die Schöpfung (Gen. I.-III.)
und den göttlichen Streitwagen (Hesek. I.) so weit wie möglich zu erläutern. und um Fragen zu
beantworten, die in Bezug auf die Prophezeiung und die Erkenntnis Gottes aufgeworfen wurden.
Sie werden manchmal bemerken, dass ich die bereits ermittelten Wahrheiten ziemlich deutlich
darlege; einige davon hat die Naturphilosophie als Tatsachen etabliert; andere haben die Metaphysik
entweder vollständig bewiesen oder sich zumindest als glaubwürdig erwiesen; andere haben die
Mathematik deutlich gemacht. Aber Sie werden immer feststellen, dass meine Darstellung den
Schlüssel zum Verständnis einiger allegorischer Passagen der Heiligen Schrift und ihrer
esoterischen Interpretation enthält und dass ich das Thema nur erwähnt, erklärt und demonstriert
habe, weil es das Wissen über den „göttlichen Streitwagen“ fördert . „oder „die Schöpfung“ oder
erklärt ein Prinzip in Bezug auf die Prophezeiung oder den Glauben an eine der in der Heiligen
Schrift gelehrten Wahrheiten. Nachdem wir diese Aussage gemacht haben, kehren wir zu dem
Thema zurück, mit dem wir begonnen haben, es zu behandeln.

KAPITEL III
Die Theorie des Aristoteles über die Ursachen der Bewegung der Sphären veranlasste ihn, die
Existenz von Intelligenzen anzunehmen. Obwohl diese Theorie aus Behauptungen besteht, die nicht
bewiesen werden können, ist sie dennoch am wenigsten anfällig für Zweifel und systematischer als
alle anderen, wie Alexander in dem Buch „Der Ursprung des Universums“ festgestellt hat. Es
enthält Maximen, die mit den in der Heiligen Schrift gelehrten identisch sind, und es steht in noch
größerem Maße im Einklang mit den Lehren, die in den bekannten echten Midraschim enthalten
sind, wie ich noch erklären werde. Aus diesem Grund werde ich seine Ansichten und Beweise
zitieren und daraus zusammenfassen, was mit den Lehren der Heiligen Schrift übereinstimmt und
mit der Lehre unserer Weisen übereinstimmt.

KAPITEL IV
Die Aussage, dass die himmlische Sphäre mit einer Seele ausgestattet ist, wird jedem, der
ausreichend darüber nachdenkt, vernünftig erscheinen; aber auf den ersten Blick könnten sie es
unverständlich oder sogar anstößig finden; weil sie fälschlicherweise annehmen, dass wir, wenn wir
den himmlischen Sphären eine Seele zuschreiben, so etwas wie die Seele eines Menschen oder die
eines Esels oder Ochsen meinen. Wir wollen lediglich sagen, dass die Fortbewegung der Kugel uns
zweifellos dazu bringt, ein inhärentes Prinzip anzunehmen, nach dem sie sich bewegt; und dieses
Prinzip ist sicherlich eine Seele. Denn es wäre absurd anzunehmen, dass das Prinzip der
Kreisbewegung der Kugeln dem der geradlinigen Bewegung eines Steins nach unten oder eines
Feuers nach oben gleicht, denn die Ursache der letzteren Bewegung ist eine natürliche Eigenschaft
und nicht eine Seele; ein durch eine Natureigenschaft in Bewegung gesetztes Ding bewegt sich nur
so lange, wie es sich vom eigentlichen Ort seines Elements entfernt, aber wenn es dort wieder
angekommen ist, kommt es zur Ruhe; während die Kugel ihre kreisförmige Bewegung an ihrem
eigenen Ort fortsetzt. Es liegt jedoch nicht daran, dass die Kugel eine Seele hat, weshalb sie sich auf
diese Weise bewegt; denn belebte Wesen bewegen sich entweder durch Instinkt oder durch
Vernunft. Mit „Instinkt“ meine ich die Absicht eines Tieres, sich etwas Angenehmem zu nähern
oder sich von etwas Unangenehmem zurückzuziehen; z. B. sich aus Durst dem Wasser zu nähern,
nach dem es sucht, oder sich wegen der Hitze von der Sonne zurückzuziehen. Es macht keinen
Unterschied, ob das Ding wirklich existiert oder nur eingebildet ist, da die Vorstellung von etwas
Angenehmem oder von etwas Unangenehmem das Tier ebenfalls in Bewegung setzt. Die
himmlische Sphäre bewegt sich nicht, um sich vom Bösen zurückzuziehen oder sich dem Guten zu
nähern. Denn im ersten Fall bewegt es sich auf denselben Punkt zu, von dem es sich entfernt hat,
und umgekehrt bewegt es sich von demselben Punkt weg, auf den es sich bewegt hat. Zweitens:
Wenn dies der Gegenstand der Bewegung wäre, müssten wir erwarten, dass sich die Kugel auf
einen bestimmten Punkt zubewegen und dann ruhen würde; denn wenn es sich bewegte, um etwas
zu vermeiden, und dieses Ziel nie erreichte, wäre die Bewegung vergeblich. Die Kreisbewegung der
Kugel ist folglich auf die Wirkung von zurückzuführeneine Idee, die diese besondere Art von
Bewegung erzeugt; Da aber Ideen nur in intellektuellen Wesen möglich sind, ist die himmlische
Sphäre ein intellektuelles Wesen. Aber selbst ein Wesen, das mit der Fähigkeit ausgestattet ist, eine
Idee zu bilden, und eine Seele mit der Fähigkeit besitzt, sich zu bewegen, wechselt nicht jedes Mal
seinen Platz, wenn es eine Idee bildet; denn eine Idee allein erzeugt keine Bewegung, wie in
[Aristoteles‘] Metaphysik erklärt wurde. Wir können dies leicht verstehen, wenn wir bedenken, wie
oft wir uns Vorstellungen von bestimmten Dingen machen, uns aber nicht auf sie zubewegen,
obwohl wir dazu in der Lage sind; Erst wenn ein Wunsch nach der vorgestellten Sache entsteht,
bewegen wir uns, um sie zu erreichen. Wir haben damit gezeigt, dass sowohl die Seele, das Prinzip
der Bewegung, als auch der Intellekt, die Quelle der Ideen, keine Bewegung erzeugen würden, ohne
dass ein Verlangen nach dem Objekt vorhanden wäre, aus dem eine Idee geformt wurde. Daraus
folgt, dass die himmlische Sphäre ein Verlangen nach dem Ideal haben muss, das sie verstanden hat,
und dieses Ideal, nach dem sie ein Verlangen hegt, ist Gott, gepriesen sei Sein Name! Wenn wir
sagen, dass Gott die Sphären bewegt, meinen wir das in folgendem Sinne: Die Sphären haben den
Wunsch, dem von ihnen verstandenen Ideal ähnlich zu werden. Dieses Ideal ist jedoch im
strengsten Sinne des Wortes einfach und keiner Veränderung oder Veränderung unterworfen,
sondern beständig darin, alles Gute hervorzubringen, während die Sphären körperlich sind;
Letzteres kann daher in keiner anderen Weise diesem Ideal entsprechen, außer in der Erzeugung
einer Kreisbewegung; denn dies ist die einzige Handlung körperlicher Wesen, die ewig dauern
kann; es ist die einfachste Bewegung eines Körpers; weder am Wesen der Kugel noch an den
positiven Ergebnissen ihrer Bewegung ändert sich etwas.

Als Aristoteles zu diesem Ergebnis gekommen war, untersuchte er das Thema weiter und stellte als
Beweis fest, dass es viele Kugeln gab und dass sich alle im Kreis bewegten, jede jedoch ihre
besondere Bewegung hinsichtlich Geschwindigkeit und Richtung hatte. Er argumentierte natürlich,
dass das Ideal einer Sphäre, die ihren Kreislauf an einem Tag vollendet, sich von dem einer anderen
Sphäre unterscheidet, die ihren Kreislauf in dreißig Jahren vollendet; Er gelangte so zu dem
Schluss, dass es ebenso viele Ideale wie Sphären gebe; Jede Sphäre hat ein Verlangen nach dem
Ideal, das die Quelle ihrer Existenz ist, und dieses Verlangen ist die Ursache ihrer individuellen
Bewegung, so dass tatsächlich das Ideal die Sphäre in Bewegung setzt. Weder Aristoteles noch
andere Autoritäten sagen, dass es zehn oder hundert Ideale gibt; er stellt lediglich fest, dass ihre
Zahl mit der der Sphären übereinstimmt. Als daher einige seiner Zeitgenossen der Meinung waren,
dass die Zahl der Sphären fünfzig sei, sagte er, wenn das wahr sei, müsste die Zahl der Ideale
ebenfalls fünfzig betragen. Denn zu seiner Zeit gab es nur wenige Gelehrte, die nur über
unvollkommene Gelehrsamkeit verfügten; Sie dachten, dass es für jede Bewegung eine eigene
Kugel geben müsse, weil sie nicht wussten, dass scheinbar mehrere unterschiedliche Bewegungen
durch die Neigung einer Kugel erklärt werden können, wie dies beispielsweise bei der Änderung
des Längengrads der Fall ist eines Sterns, seine Deklination und die Orte seines Aufgangs und
Untergangs, die im Kreis des Horizonts beobachtet werden. Dieser Punkt beschäftigt uns derzeit
jedoch nicht; Kehren wir also zu unserem Thema zurück.

Die späteren Philosophen gingen von zehn Intelligenzen aus, weil sie die Sphären mit Sternen und
die allumfassende Sphäre zählten, obwohl einige der Sphären mehrere unterschiedliche
Umlaufbahnen aufwiesen. Insgesamt gibt es neun Sphären, nämlich die allumfassende Sphäre, die
der Fixsterne und die der sieben Planeten; neun Intelligenzen entsprechen den neun Sphären; Die
zehnte Intelligenz ist der aktive Intellekt. Die Existenz des letzteren wird durch den Übergang
unseres Intellekts von einem Zustand der Möglichkeit in den der Wirklichkeit bewiesen, und durch
denselben Übergang im Falle der Formen aller vergänglichen Wesen. Denn alles, was von der
Möglichkeit in die Wirklichkeit übergeht, erfordert für diesen Übergang einen äußeren Akteur der
gleichen Art wie es selbst. Somit baut der Baumeister das Lagerhaus nicht in seiner Eigenschaft als
Arbeiter, sondern in der eines Menschen, der die Form des Lagerhauses im Kopf hat; und diese
Form des Gebäudes, die im Kopf des Bauherrn existiert, bewirkte den Übergang der potenziellen
Form des Lagerhauses in die Realität und prägte sie dem Material des Gebäudes ein. So wie das,
was der Materie Form gibt, selbst reine Form sein muss, muss auch die Quelle des Intellekts selbst
reiner Intellekt sein, und diese Quelle ist der aktive Intellekt. Die Beziehung der letzteren zu den
Elementen und ihren Verbindungen ist dieselbe wie die der Intelligenzen zu ihren jeweiligen
Sphären; und unser aktiver Intellekt, der aus dem aktiven Intellekt stammt und es uns ermöglicht,
diesen Intellekt zu begreifen, findet eine Parallele im Intellekt jeder der Sphären, die aus der dieser
Sphäre entsprechenden Intelligenz entspringt und es der Sphäre ermöglicht, diese Intelligenz zu
begreifen , sich eine Vorstellung davon zu machen und danach zu streben, ihm ähnlich zu werden.

Aristoteles schließt darüber hinaus, was bereits erläutert wurde, dass Gott nicht durch direkten
Kontakt handelt. Wenn er beispielsweise etwas mit Feuer zerstört, wird das Feuer durch die
Bewegung der Sphären in Gang gesetzt, und die Sphären durch die Intelligenzen; die letzteren, die
mit „den Engeln“ identisch sind und durch direkten Einfluss wirken, sind folglich jeder für sich die
Ursache der Bewegung der Sphären; Da sich rein geistige Wesen jedoch in ihrem Wesen nicht
unterscheiden und keineswegs diskrete Größen sind, kam er (Aristoteles) zu folgendem Schluss:
Gott schuf die erste Intelligenz, das Triebmittel der ersten Sphäre; Die Intelligenz, die die zweite
Sphäre in Bewegung setzt, hat ihren Ursprung und Ursprung in der ersten Intelligenz und so weiter;
Die Intelligenz, die die der Erde am nächsten liegende Sphäre in Bewegung setzt, ist die Quelle und
der Ursprung des aktiven Intellekts, des letzten in der Reihe rein spiritueller Wesen. Die Reihe der
materiellen Körper beginnt ebenfalls mit der obersten Sphäre und endet mit den Elementen und
ihren Verbindungen. Die Intelligenz, die die oberste Sphäre bewegt, kann nicht das absolute Wesen
sein, denn es gibt ein Element, das allen Intelligenzen gemeinsam ist, nämlich die Eigenschaft, der
treibende Faktor einer Sphäre zu sein, und es gibt ein anderes Element, durch das sich jede von
ihnen von der unterscheidet ausruhen; Jede der zehn Intelligenzen umfasst daher zwei Elemente,
und folglich muss ein anderes Wesen die erste Ursache sein.

Dies ist die Theorie und Meinung von Aristoteles zu diesen Fragen, und seine Beweise werden,
soweit möglich, in verschiedenen Werken der Aristoteles-Schule angeführt. Kurz gesagt, er glaubt,
dass die Sphären belebte und intellektuelle Wesen sind, die in der Lage sind, die Prinzipien ihrer
Existenz vollständig zu begreifen; dass es rein spirituelle Wesen (Intelligenzen) gibt, die nicht in
körperlichen Objekten wohnen und deren Existenz von Gott stammt; und dass diese das
Zwischenelement zwischen Gott und dieser materiellen Welt bilden.

In den folgenden Kapiteln werde ich zeigen, inwieweit die Lehre der Heiligen Schrift mit diesen
Ansichten übereinstimmt und wie weit sie von ihnen abweicht.

KAPITEL V
Die Heilige Schrift unterstützt die Theorie, dass die Sphären belebt und intellektuell sind, also in
der Lage sind, Dinge zu begreifen; dass sie nicht, wie Unwissende glauben, leblose Massen wie
Feuer und Erde sind, sondern, wie die Philosophen behaupten, mit Leben ausgestattet sind und
ihrem Herrn dienen, den sie mächtig preisen und verherrlichen; komp. „Die Himmel verkünden die
Herrlichkeit Gottes“ usw. (Ps. xix. 2) . Es ist ein großer Irrtum zu glauben, dass dies nur eine
Redewendung ist; denn die Verben „deklarieren“ und „sich beziehen“ werden, wenn sie miteinander
verbunden sind, im Hebräischen nur für intellektuelle Wesen verwendet. Dass es dem Psalmisten
tatsächlich darum geht, das Wirken der Himmel selbst zu beschreiben, mit anderen Worten, was die
Sphären tatsächlich tun, und nicht, was der Mensch über sie denkt, lässt sich am besten aus den
Worten ableiten: „Es gibt keine Rede, noch Sprache, ihre Stimme.“ wird nicht gehört“ (Vers 4). Hier
zeigt er deutlich, dass er die Himmel selbst so beschreibt, dass sie in Wirklichkeit Gott preisen und
seine Wunder ohne Worte von Lippen und Zunge verkünden. Wenn der Mensch Gott mit tatsächlich
geäußerten Worten lobt, erzählt er nur die Ideen, die er sich ausgedacht hat, aber diese Ideen bilden
den eigentlichen Lobpreis. Der Grund, warum er diese Ideen zum Ausdruck bringt, liegt in seinem
Wunsch, sie anderen mitzuteilen oder sich selbst zu vergewissern, dass er sie wirklich konzipiert
hat. Deshalb heißt es: „Komm mit deinem eigenen Herzen auf deinem Bett und sei still“ (Ps. 4, 5) .
Nur unwissende oder hartnäckige Personen würden sich weigern, diesen aus der Heiligen Schrift
entnommenen Beweis anzuerkennen.

Was die Meinung unserer Weisen betrifft, sehe ich keine Notwendigkeit, sie darzulegen oder zu
demonstrieren. Denken Sie nur an die Form, die sie dem Segen gaben, der beim Anblick des
Neumondes rezitiert wurde, an die Gedanken, die wiederholt in den Gebeten auftauchen, und an die
Bemerkungen im Midrasch zu den folgenden und ähnlichen Passagen: „Und das Heer des Himmels
betet dich an“ (Neh. 9) . . 6) ; „Als die Morgensterne miteinander sangen und alle Söhne Gottes
jubelten“ (Hiob xxxviii. 7) . In Bereshit Rabba bemerken unsere Weisen zu der Passage „Und die
Erde war leer und formlos“ (1. Mose 1, 2) Folgendes: „Die Worte tohu und bohu bedeuten Trauer
und Weinen; Die Erde trauerte und weinte über ihr böses Schicksal und sagte: „Ich und die Himmel
wurden zusammen erschaffen, und doch leben die Wesen oben in Ewigkeit, und wir sind sterblich.“
„Mit dieser Bemerkung drücken unsere Weisen ihren Glauben aus, dass die Sphären belebte Wesen
sind und keine unbelebte Materie wie die Elemente.

Die Meinung des Aristoteles, dass die Sphären begreifbar und begreifbar seien, steht im Einklang
mit den Worten unserer Propheten und unserer Theologen oder Weisen. Die Philosophen stimmen
weiterhin darin überein, dass diese Welt unten von Einflüssen beherrscht wird, die von den Sphären
ausgehen, und dass diese die Dinge, die sie beeinflussen, verstehen und über sie Bescheid wissen.
Diese Theorie findet sich auch in der Heiligen Schrift; komp. [die Sterne und das ganze Heer des
Himmels], „die der Herr, dein Gott, unter alle Nationen verteilt hat“ (5. Mose 4, 19) , das heißt die
Sterne, die Gott dazu bestimmt hat, seine Geschöpfe zu regieren, und nicht die Gegenstände der
menschlichen Anbetung. Es wurde daher klar gesagt: „Und zu herrschen über den Tag und über die
Nacht“ (Gen. 1, 18) . Der Begriff „herrschend“ bezieht sich hier auf die Macht, die die Sphären
besitzen, um die Erde zu regieren, zusätzlich zu der Eigenschaft, Licht und Dunkelheit zu spenden.
Letztere Eigenschaft ist die direkte Ursache für Entstehung und Zerstörung; es wird mit den Worten
beschrieben: „Und um das Licht von der Dunkelheit zu trennen“ ( ebd. ). Es ist unmöglich
anzunehmen, dass diejenigen, die eine Sache beherrschen, nichts von der Sache wissen, die sie
beherrschen, wenn wir „herrschen“ im eigentlichen Sinne verstehen. Wir werden ein weiteres
Kapitel zu diesem Thema hinzufügen.

KAPITEL VI
Was die Existenz von Engeln betrifft, besteht keine Notwendigkeit, Beweise aus der Heiligen
Schrift zu zitieren, wo diese Tatsache häufig erwähnt wird. Der Begriff Elohim bedeutet „Richter“;
komp. „Die Sache beider Parteien wird vor die ‚Richter‘ kommen“ ( ha-elohim; Exod. xxii. 8 ). Es
wurde bildlich auf Engel und auf den Schöpfer als Richter über die Engel angewendet. Wenn Gott
sagt: „Ich bin der Herr, dein Gott“, bezieht sich das Pronomen „dein“ auf die gesamte Menschheit;
aber in der Phrase elohe ha-elohim wird Er als der Gott der Engel beschrieben, und in adone ha-
adonim als der Herr der Sphären und Sterne, die die Herren der übrigen körperlichen Schöpfung
sind. Die Substantive elohim und adonim in diesen Ausdrücken beziehen sich nicht auf menschliche
Richter oder Meister, da diese im Rang den himmlischen Körpern unterlegen sind; geschweige denn
beziehen sie sich auf die Menschheit im Allgemeinen, einschließlich Herren und Diener, oder auf
Gegenstände aus Stein und Holz, die von manchen als Götter verehrt werden; denn es ist für Gott
keine Ehre oder Größe, über Stein, Holz oder ein Stück Metall zu stehen. Die Ausdrücke lassen
daher keine andere Bedeutung zu als diese: Gott ist der Richter über die Richter; dh über die Engel
und der Herr über die Sphären.

Wir haben oben bereits festgestellt, dass die Engel körperlos sind. Dies stimmt mit der Meinung von
Aristoteles überein: Es gibt nur diesen Unterschied in den verwendeten Namen – er verwendet den
Begriff „Intelligenzen“ und wir sagen stattdessen „Engel“. Seine Theorie besagt, dass die
Intelligenzen Zwischenwesen zwischen der Urursache und den existierenden Dingen sind und dass
sie die Bewegung der Sphären beeinflussen, von der die Existenz aller Dinge abhängt. Dies ist auch
die Ansicht, die uns in allen Teilen der Heiligen Schrift begegnet; Jede Tat Gottes wird als von
Engeln ausgeführt beschrieben. Aber „Engel“ bedeutet „Bote“; Daher ist jeder, dem eine bestimmte
Mission anvertraut ist, ein Engel. Sogar die Bewegungen der rohen Schöpfung sind manchmal auf
die Aktion eines Engels zurückzuführen, wenn solche Bewegungen dem Zweck des Schöpfers
dienen, der sie mit der Macht ausgestattet hat, diese Bewegung auszuführen; zB: „Gott hat seinen
Engel gesandt und den Rachen der Löwen verschlossen, damit sie mir kein Leid zufügen“ (Dan. VI.
22) . Ein weiteres Beispiel sind die Bewegungen von Bileams Esel, die als von einem Engel
verursacht beschrieben werden. Die Elemente werden auch Engel genannt. Komp. „Der Winde zu
seinen Engeln macht und flammendes Feuer zu seinen Dienern“ (Ps. civ. 4) . Es besteht kein
Zweifel, dass das Wort „Engel“ für einen von Menschen gesandten Boten verwendet wird; zB:
„Und Jakob sandte Engel“ (Gen. xxxii. 4) ; eines Propheten, z. B. „Und ein Engel des Herrn stieg
von Gilgal nach Bochim“ (Richter ii. 1) ; „Und er sandte einen Engel und führte uns aus Ägypten
heraus“ (Num. xx. 16) . Es wird auch für Ideale verwendet, die Propheten in prophetischen
Visionen wahrnahmen, und für die tierischen Kräfte des Menschen, wie an anderer Stelle erläutert
wird.

Wenn wir behaupten, dass die Schrift lehrt, dass Gott diese Welt durch Engel regiert, meinen wir
solche Engel, die mit den Intelligenzen identisch sind. In einigen Passagen wird der Plural von Gott
verwendet, z. B. „Lasst uns Menschen machen nach unserem Bild“ (1. Mose 1, 26) ; „Geht hin,
lasst uns hinabsteigen und dort ihre Sprache verwirren“ ( ebd. xi. 7). Unsere Weisen erklären dies
auf folgende Weise: Gott tut sozusagen nichts, ohne das Heer oben zu betrachten. Ich wundere mich
über den Ausdruck „betrachten“, der genau der von Platon verwendete Ausdruck ist: Gott
„betrachtet sozusagen die Welt der Ideale und bringt so die existierenden Wesen hervor.“ In anderen
Passagen brachten es unsere Weisen entschiedener zum Ausdruck: „Gott tut nichts, ohne das Heer
oben zu konsultieren“ (das im Original verwendete Wort „ familia “ ist ein griechisches Substantiv
und bedeutet „Heer“). Zu den Worten „was sie bereits gemacht haben“ (Prediger ii. 12) wird in
Bereshit Rabba und im Midrasch Koheleth folgende Bemerkung gemacht : „Es heißt nicht ‚was er
gemacht hat‘, sondern ‚was sie gemacht haben‘.“ '; Daraus schließen wir, dass Er sich sozusagen
mit Seinem Hofstaat über die Form jedes einzelnen Gliedes des Menschen geeinigt hat, bevor er es
in seine Stellung gebracht hat, wie es heißt: „Er hat dich gemacht und dich gegründet“ ( Deut .
xxxii. 6) . In Bereshit Rabba (Kap. li.) heißt es auch, dass überall dort, wo der Begriff „ und„Der
Herr“ kommt in der Schrift vor, so ist der Herr mit seinem Gericht zu verstehen. Diese Passagen
vermitteln nicht die Vorstellung, dass Gott sprach, dachte, nachdachte oder dass er die Meinung
anderer Wesen konsultierte und nutzte, wie Unwissende glaubten. Wie könnte der Schöpfer von
denen unterstützt werden, die er erschaffen hat? Sie zeigen lediglich, dass alle Teile des
Universums, sogar die Gliedmaßen von Tieren in ihrer tatsächlichen Form, durch Engel erzeugt
werden; denn Naturkräfte und Engel sind identisch. Wie schlimm und schädlich ist die Blindheit der
Unwissenheit! Sagen Sie einer Person, von der angenommen wird, dass sie zu den Weisen Israels
gehört, dass der Allmächtige seinen Engel sendet, um in den Mutterleib einer Frau einzudringen und
dort den Fötus zu formen, er wird mit dem Bericht zufrieden sein; er wird es glauben und darin
sogar eine Beschreibung der Größe der Macht und Weisheit Gottes finden; Obwohl er glaubt, dass
der Engel aus brennendem Feuer besteht und so groß ist wie ein Drittel des Universums, hält er es
dennoch für möglich, dass es sich um ein göttliches Wunder handelt. Aber sagen Sie ihm, dass Gott
dem Samen eine formende Kraft gegeben hat, die die Gliedmaßen hervorbringt und formt, und dass
diese Kraft „Engel“ genannt wird, oder dass alle Formen das Ergebnis des Einflusses des aktiven
Intellekts sind und dass dieser der Engel ist , der Fürst der Welt, der von unseren Weisen häufig
erwähnt wird, und er wird sich abwenden; weil er die wahre Größe und Macht der Schaffung von
Kräften, die in einem Körper wirken, ohne dass sie von unseren Sinnen wahrgenommen werden,
nicht begreifen kann. Unsere Weisen haben bereits erklärt – für den, der Verständnis hat –, dass alle
Kräfte, die in einem Körper wohnen, Engel sind, und noch mehr die Kräfte, die im Universum aktiv
sind. Die Theorie, dass jede Kraft nur auf eine bestimmte Weise wirkt, wird in Bereshit Rabba (Kap.
l.) wie folgt ausgedrückt: „Ein Engel vollbringt nicht zwei Dinge, und zwei Engel vollbringen nicht
eine Sache“; das ist genau die Eigenschaft aller Kräfte. Eine Bestätigung der Meinung, dass die
natürlichen und psychischen Kräfte eines Individuums Engel genannt werden, finden wir
möglicherweise in einer häufig zitierten Aussage unserer Weisen, die ursprünglich in Bereshit
Rabba (Kap. lxxviii.) vorkommt: „Jeden Tag erschafft Gott eine Legion von Engeln; Sie singen vor
Ihm und verschwinden.“ Als im Gegensatz zu dieser Aussage andere Aussagen zitiert wurden, die
besagten, dass Engel ewig seien – und tatsächlich wiederholt gezeigt wurde, dass sie dauerhaft
leben – wurde geantwortet, dass einige Engel dauerhaft leben, andere zugrunde gehen; und das ist
wirklich der Fall; denn individuelle Kräfte sind vergänglich, während die Gattungen dauerhaft und
unvergänglich sind. Wiederum lesen wir (in Bereshit Rabba, Kap. lxxxv.) in Bezug auf die
Beziehung zwischen Juda und Tamar: „R. Jochanan sagte, dass Juda im Begriff war, vorbeizugehen
(ohne Tamar zu bemerken), aber Gott veranlasste den Engel der Lust, das heißt der lüsternen
Veranlagung, sich ihm zu präsentieren.“ Hier wird die Disposition des Menschen genanntein Engel.
Ebenso begegnet uns häufig die Formulierung „der Engel setzte sich über eine bestimmte Sache“.
In Midrasch-Koheleth (auf Eccles. x. 7 ) kommt die folgende Passage vor: „Wenn der Mensch
schläft, spricht seine Seele zum Engel, der Engel zum Cherub.“ Der intelligente Leser wird hier eine
klare Aussage darüber finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird
und dass „Cherub“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss
dies dem erscheinen, der es versteht; Wie absurd für den Unwissenden!

Wir haben bereits festgestellt, dass die Formen, in denen Engel erscheinen, Teil der prophetischen
Vision sind. Einige Propheten sehen Engel in Menschengestalt, z. B. „Und siehe, drei Männer
standen bei ihm“ (Gen. XVIII. 2) ; andere nehmen einen Engel als ein furchterregendes und
schreckliches Wesen wahr, z. B. „Und sein Antlitz war wie das Antlitz eines Engels Gottes, sehr
schrecklich“ (Richter XIII. 6) ; andere sehen sie als Feuer, z. B. „Und der Engel des Herrn erschien
ihm in einer Feuerflamme“ (Exod. III. 2) . In Bereshit Rabba (Kap. l) findet sich folgende
Bemerkung: „Abraham, dessen prophetische Kraft groß war, erschienen die Engel in
Menschengestalt; Für Lot, dessen Macht schwach war, erschienen sie als Engel.“ Dies ist ein
wichtiger Grundsatz in Bezug auf die Prophezeiung; Es wird ausführlich besprochen, wenn wir uns
mit diesem Thema befassen ( Kap. xxxii. sqq. ). Eine andere Passage in Bereshit Rabba ( ebd. )
lautet wie folgt: „Bevor die Engel ihre Aufgabe erfüllt haben, werden sie Menschen genannt, wenn
sie sie erfüllt haben, sind sie Engel.“ Bedenken Sie, wie deutlich sie sagen, dass der Begriff „Engel“
nichts anderes als eine bestimmte Handlung bedeutet und dass jede Erscheinung eines Engels Teil
einer prophetischen Vision ist, abhängig von der Fähigkeit der Person, die sie wahrnimmt.

In der Meinung von Aristoteles zu diesem Thema steht nichts im Widerspruch zur Lehre der
Heiligen Schrift. Der ganze Unterschied zwischen ihm und uns besteht darin: Er glaubt, dass alle
diese Wesen ewig sind und mit der Ersten Ursache als notwendiger Wirkung koexistieren; aber wir
glauben, dass sie einen Anfang hatten, dass Gott die Intelligenzen erschuf und den Sphären die
Fähigkeit gab, danach zu streben, wie sie zu werden; dass er durch die Erschaffung der
Intelligenzen und Sphären diese mit ihren herrschenden Kräften ausstattete. In diesem Punkt
unterscheiden wir uns von ihm.
Im Verlauf dieser Abhandlung werden wir seine Theorie sowie die in der Heiligen Schrift gelehrte
Theorie der Creatio ex nihilo darlegen .

Kapitel VII
Wir haben bereits erklärt, dass der Begriff „Engel“ ein Homonym ist und für die intellektuellen
Wesen, die Sphären und die Elemente verwendet wird; denn alle diese sind damit beschäftigt, einen
göttlichen Befehl auszuführen. Aber stellen Sie sich nicht vor, dass die Intelligenzen und Sphären
wie andere Kräfte seien, die in Körpern wohnen und nach den Naturgesetzen handeln, ohne sich
dessen bewusst zu sein, was sie tun. Die Sphären und Intelligenzen sind sich ihrer Handlungen
bewusst und wählen durch ihren eigenen freien Willen die Objekte ihres Einflusses aus, wenn auch
nicht auf die gleiche Weise, wie wir einen freien Willen ausüben und über andere Dinge herrschen,
die nur vorübergehende Wesen betreffen. Ich wurde durch bestimmte Passagen in der Heiligen
Schrift dazu gebracht, diese Theorie zu übernehmen; zB sagt ein Engel zu Lot: „Denn ich kann
nichts tun“ usw. (Gen. Xix. 21) ; und der Engel fordert ihn auf, sich zu ergeben, und sagt: „Siehe,
ich habe dich in dieser Sache angenommen“ (Vers 21). Nochmals: „Habt acht auf ihn und hört auf
seine Stimme“ usw. (Exod. xxiii. 21) . Diese Passagen zeigen, dass Engel sich dessen bewusst sind,
was sie tun, und dass sie in dem ihnen anvertrauten Handlungsbereich einen freien Willen haben, so
wie wir innerhalb unseres Zuständigkeitsbereichs einen freien Willen haben und im Einklang mit
der Macht, die uns mit unserer Existenz gegeben wurde. Der Unterschied besteht darin, dass das,
was wir tun, die niedrigste Stufe der Exzellenz darstellt und dass unserem Einfluss und unseren
Handlungen Nichthandeln vorausgeht; Während die Intelligenzen und die Sphären immer das Gute
vollbringen, enthalten sie, wie weiter unten gezeigt wird, nichts außer dem Guten und
Vollkommenen und sind von Anfang an stets aktiv gewesen.

KAPITEL VIII
Es gehört zu den alten Überzeugungen sowohl der Philosophen als auch anderer Menschen, dass die
Bewegungen der Sphären mächtige und furchteinflößende Geräusche erzeugten. Sie beobachteten,
wie kleine Objekte durch schnelle Bewegung ein lautes, schrilles und furchteinflößendes Geräusch
erzeugten, und kamen zu dem Schluss, dass dies angesichts ihrer Größe und Geschwindigkeit in
weitaus höherem Maße bei den Körpern der Sonne, des Mondes und der Sterne der Fall sein
müsse . Die Pythagoräer glaubten, dass die Klänge angenehm seien und, obwohl laut, die gleichen
Proportionen zueinander hätten wie die Musiknoten. Sie erklärten auch, warum wir diese mächtigen
und gewaltigen Geräusche nicht hören. Dieser Glaube ist auch in unserem Land weit verbreitet. So
beschreiben unsere Weisen die Größe des Klangs, den die Sonne bei ihrem täglichen Umlauf auf
ihrer Umlaufbahn erzeugt. Die gleiche Beschreibung könnte für alle Himmelskörper gegeben
werden. Aristoteles lehnt dies jedoch ab und vertritt die Auffassung, dass sie keine Geräusche
erzeugen. Seine Meinung finden Sie im Buch „Der Himmel und die Welt“ (De Cœlo). Es dürfte für
Sie nicht verwunderlich sein, dass Aristoteles hier von der Meinung unserer Weisen abweicht. Die
Theorie der Sphärenmusik ist mit der Theorie der Bewegung der Sterne in einer festen Sphäre
verbunden, und unsere Weisen haben in dieser astronomischen Frage ihre eigene Theorie zugunsten
der Theorie anderer aufgegeben. So wird es deutlich dargelegt. „Die Weisen anderer Nationen
haben die Weisen Israels besiegt.“ Es ist völlig richtig, dass unsere Weisen ihre eigene Theorie
aufgegeben haben; Bei spekulativen Angelegenheiten behandelt jeder nach den Ergebnissen seiner
eigenen Forschung, und jeder akzeptiert das, was ihm durch Beweise als gesichert erscheint.

KAPITEL IX
Wir haben oben festgestellt, dass im Zeitalter des Aristoteles die Anzahl der Sphären nicht genau
bekannt war; und dass diejenigen, die derzeit neun Kugeln zählen, eine Kugel, die mehrere
rotierende Kreise enthält, als eine betrachten, eine Tatsache, die allen, die sich mit Astronomie
auskennen, wohlbekannt ist. Wir müssen daher die Meinung derjenigen nicht zurückweisen, die
gemäß den Worten der Heiligen Schrift zwei Sphären annehmen: „Siehe, der Himmel und der
Himmel der Himmel sind des Herrn“ (5. Mose 14 ) . Sie rechnen alle Sphären mit Sternen, also alle
Kreise, in denen sich die Sterne bewegen, als eins; die allumfassende Sphäre, in der es keine Sterne
gibt, wird von ihnen als die zweite betrachtet; Daher behaupten sie, dass es zwei Sphären gibt.

Ich werde hier eine Erklärung einführen, die für das Verständnis unserer Sicht auf das vorliegende
Thema notwendig ist. Unter den antiken Astronomen gibt es einen Unterschied , ob sich die
Sphären von Merkur und Venus über oder unter der Sonne befinden, da für die Position dieser
beiden Sphären kein Beweis erbracht werden kann. Zunächst wurde allgemein angenommen, dass
sie sich über der Sonne befanden – beachten Sie dies gut; später behauptete Ptolemaios, sie
befänden sich unterhalb der Sonne; weil er glaubte, dass auf diese Weise die gesamte Anordnung
der Sphären am vernünftigsten wäre; Die Sonne stünde in der Mitte und hätte drei Sterne unter sich
und drei über sich. In jüngerer Zeit kamen einige andalusische Gelehrte aufgrund bestimmter von
Ptolemäus aufgestellter Prinzipien zu dem Schluss, dass sich Venus und Merkur über der Sonne
befanden. Ibn Aflaḥ aus Sevilla, dessen Sohn ich kannte, hat ein berühmtes Buch zu diesem Thema
geschrieben; Auch der hervorragende Philosoph Abu-Bekr ibn-Alẓaig, zu dessen Schülern mein
Kommilitone gehörte, hat sich mit diesem Thema befasst und bestimmte Beweise – die wir kopiert
haben – dafür vorgelegt, dass es unwahrscheinlich ist, dass Venus und Merkur über der Sonne
stehen. Die von Abu-Bekr vorgelegten Beweise zeigen nur die Unwahrscheinlichkeit, nicht die
Unmöglichkeit. Kurz gesagt, ob es nun so war oder nicht, die Alten stellten Venus und Merkur über
die Sonne und hatten daher die folgenden fünf Sphären: die des Mondes, die uns zweifellos am
nächsten ist; das der Sonne, die natürlich über ersterem steht; dann die der fünf Planeten, die Sphäre
der Fixsterne und die äußerste Sphäre, die keinen Stern enthält. Folglich gibt es vier Sphären, die
Figuren, das heißt Sterne, enthalten, die von den Alten in ihren bekannten Werken Figuren genannt
wurden – nämlich die Sphären der Fixsterne, der fünf Planeten, der Sonne und des Mondes;
Darüber gibt es eine Kugel, die leer ist und keinen Stern hat. Diese Zahl ist für mich von großer
Bedeutung im Hinblick auf eine Idee, die keiner der Philosophen klar formuliert hat, obwohl ich
durch verschiedene Äußerungen der Philosophen und unserer Weisen darauf hingewiesen wurde.
Ich werde nun die Idee darlegen und erläutern.

KAPITEL X
Es ist eine bekannte Tatsache, dass die Philosophen, wenn sie in ihren Werken die Ordnung des
Universums diskutieren, davon ausgehen, dass die bestehende Ordnung der Dinge in dieser
sublunären Welt vergänglicher Wesen von Kräften abhängt, die von den Sphären ausgehen. Wir
haben dies bereits mehrfach erwähnt. In ähnlicher Weise sagen unsere Weisen: „Es gibt kein
einzelnes Kraut unten ohne seinen entsprechenden Stern oben, der darauf schlägt und ihm befiehlt
zu wachsen.“ Komp. „Kennst du die Verordnungen des Himmels? Kannst du seine Herrschaft auf
der Erde festsetzen?“ (Hiob xxxviii. 33) . Der Begriff Mazzal, der wörtlich eine Konstellation im
Tierkreis bedeutet, wird auch für jeden Stern verwendet, wie aus der folgenden Passage am Anfang
von Bereshit Rabba (Kap. x.) abgeleitet werden kann: „Während ein Stern ( Mazzal ) seinen Kreis
schließt in dreißig Tagen vollendet ein anderer es in dreißig Jahren.“ Sie haben damit deutlich zum
Ausdruck gebracht, dass auch jedes einzelne Lebewesen auf dieser Welt seinen entsprechenden
Stern hat. Obwohl sich der Einfluss der Sphären auf alle Wesen erstreckt, gibt es darüber hinaus den
Einfluss eines bestimmten Sterns, der auf jede einzelne Spezies gerichtet ist; eine Tatsache, die auch
in Bezug auf die verschiedenen Kräfte in einem organischen Körper bemerkt wurde; denn das
gesamte Universum ist wie ein organischer Körper, wie wir oben festgestellt haben. So sprechen die
Philosophen vom besonderen Einfluss des Mondes auf das besondere Element Wasser. Dass dies
der Fall ist, wird durch die Zunahme und Abnahme des Wassers in den Meeren und Flüssen
bewiesenZunahme und Abnahme des Mondes; auch durch das Steigen und Senken der Meere
entsprechend dem Vorrücken oder Wiederkehren des Mondes, dh seinem Auf- und Absteigen in den
verschiedenen Vierteln seines Laufs. Das ist jedem klar, der seine Aufmerksamkeit auf diese
Phänomene gelenkt hat. Der Einfluss der Sonnenstrahlen auf das Feuer lässt sich leicht an der
Zunahme von Hitze oder Kälte auf der Erde erkennen, je nachdem, wie sich die Sonne der Erde
nähert, zurückweicht oder von ihr verborgen bleibt. Das alles ist so klar, dass ich es nicht weiter
erläutern muss. Jetzt kam mir der Gedanke, dass die vier Sphären, die Sterne enthalten, Einfluss auf
alle Lebewesen auf der Erde haben, die entstehen, und dass sie tatsächlich die Ursache ihrer
Existenz sind; aber jede der vier Sphären ist die ausschließliche Quelle der Eigenschaften nur eines
der vier Elemente und wird durch ihre eigene Bewegung zur Ursache der Bewegung und
Veränderungen dieses Elements. So wird Wasser durch die Mondsphäre in Bewegung gesetzt, Feuer
durch die Sonnensphäre, Luft durch die anderen Planeten, die sich in vielen und unterschiedlichen
Bahnen mit Rückschritten, Progressionen und Stationen bewegen und daher die verschiedenen
Formen der Luft mit erzeugen seine häufigen Veränderungen, Kontraktionen und Erweiterungen;
die Sphäre der anderen Sterne, nämlich der Fixsterne, setzt die Erde in Bewegung; und es kann sein,
dass die Erde aus diesem Grund, nämlich aufgrund der langsamen Bewegung der Fixsterne, nur
langsam in Bewegung gesetzt wird, um sich zu verändern und sich mit anderen Elementen zu
verbinden. Der besondere Einfluss, den die Fixsterne auf die Erde ausüben, wird in der Aussage
unserer Weisen zum Ausdruck gebracht, dass die Zahl der Pflanzenarten die gleiche ist wie die der
Individuen, die im allgemeinen Begriff „Sterne“ enthalten sind.

Die Anordnung des Universums kann daher wie folgt angenommen werden: Es gibt vier Sphären,
vier durch sie in Bewegung gesetzte Elemente und auch vier Haupteigenschaften, die die irdischen
Wesen von ihnen ableiten, wie oben dargelegt wurde. Darüber hinaus gibt es vier Ursachen für die
Bewegung jeder Kugel, nämlich die folgenden vier wesentlichen Elemente in der Kugel; seine
Kugelform, seine Seele, sein Intellekt, durch den die Kugel in der Lage ist, Ideen zu bilden, und die
Intelligenz, die die Kugel nachahmen möchte. Beachten Sie dies gut. Die Erklärung für das, was ich
gesagt habe, ist folgende: Die Kugel hätte nicht ständig in Bewegung sein können, wenn sie nicht
diese eigentümliche Form gehabt hätte; Kontinuität der Bewegung ist nur möglich, wenn die
Bewegung kreisförmig ist. Eine geradlinige Bewegung kann nicht kontinuierlich sein, auch wenn
sie im selben Moment häufig wiederholt wird. denn wenn sich ein Körper nacheinander in zwei
entgegengesetzte Richtungen bewegt, muss er einen Moment der Ruhe durchlaufen, wie an der
richtigen Stelle gezeigt wurde. Die Notwendigkeit einer kontinuierlichen Bewegung, die sich
ständig auf demselben Weg wiederholt, impliziert die Notwendigkeit einer Kreisform. Die Sphären
müssen eine Seele haben; denn nur belebte Wesen können sich frei bewegen. Es muss einen Grund
für die Bewegung geben, und da sie nicht in der Angst vor dem Schädlichen oder dem Verlangen
nach dem Nützlichen besteht, muss sie in der Vorstellung gefunden werden, die die Sphären von
einem bestimmten Wesen bilden, und in dem Wunsch, sich diesem Wesen zu nähern. Diese
Vorstellungsbildung erfordert zunächst, dass die Sphären über Intellekt verfügen; Es erfordert
außerdem, dass etwas existiert, das dieser Vorstellung entspricht und dem sich die Sphären nähern
möchten. Dies sind die vier Ursachen für die Bewegung der Sphären. Das Folgende sind die vier
Hauptkräfte, die direkt von den Sphären abgeleitet werden: die Natur der Mineralien, die
besonderen Eigenschaften der Pflanzen, die tierischen Fähigkeiten und der Intellekt. Eine
Untersuchung dieser Kräfte zeigt, dass sie zwei Funktionen haben, nämlich Dinge zu produzieren
und sie zu verewigen; das heißt, die Art dauerhaft zu erhalten und die Individuen jeder Art für eine
bestimmte Zeit. Dies sind auch die Funktionen, die der Natur zugeschrieben werden, die als weise
gilt, nämlich das Universum zu regieren, sozusagen nach Plan für die Produktion von Lebewesen zu
sorgen und auch für deren Erhaltung und Fortdauer zu sorgen. Die Natur schafft
Gestaltungsfähigkeiten, die die Ursache für die Entstehung von Lebewesen sind, und
Ernährungsfähigkeiten als Quelle ihrer zeitlichen Existenz und Erhaltung. Möglicherweise ist mit
„Natur“ der göttliche Wille gemeint, der durch die Sphären den Ursprung dieser beiden Arten von
Fähigkeiten darstellt.

Was die Nummer vier betrifft, so ist sie seltsam und erfordert unsere Aufmerksamkeit. Im Midrasch
Tanḥuma kommt die folgende Passage vor: „Wie viele Stufen hatte Jakobs Leiter? – Vier.“ Die
Frage bezieht sich auf den Vers „Und siehe, eine Leiter war auf der Erde“ usw. (Gen. xxviii. 12) . In
allen Midraschim heißt es, dass es vier Heerscharen von Engeln gab; Diese Aussage wird häufig
wiederholt. Einige lesen in der obigen Passage: „Wie viele Stufen hatte die Leiter? – Sieben.“ Aber
alle Lesungen und alle Midraschim bringen einhellig zum Ausdruck, dass die Engel, die Jakob die
Leiter hinauf- und herabsteigen sah, nur vier waren; zwei davon gingen hinauf und zwei kamen
herunter. Diese vier Engel, die beiden, die aufstiegen und die beiden, die herunterkamen, besetzten
eine Stufe der Leiter und standen in einer Reihe. Daraus wurde geschlossen, dass die Breite der
Leiter in dieser Vision vier Drittel der Welt betrug. Denn die Breite eines Engels in einer
prophetischen Vision entspricht einem Drittel der Welt; komp. „Und sein Körper war wie Tarsis
(zwei Sechstel)“ (Dan. x. 6) ; Die vier Engel besetzten daher vier Drittel der Welt. – Sacharja fügt
bei der Beschreibung der allegorischen Vision von „den vier Streitwagen, die zwischen zwei Bergen
hervorkamen, die Berge aus Erz waren“ (Sach. VI. 1 ) hinzu Erklärung: „Dies sind die vier Geister
des Himmels, die hervorgehen, wenn sie vor dem Herrn der ganzen Erde stehen“ ( ebd. Vers 5). Mit
diesen vier Geistern sind die Ursachen gemeint, die alle Veränderungen im Universum bewirken.
Der hier verwendete Begriff „Messing“ ( neḥoshet ) und der von Hesekiel (i. 7) verwendete
Ausdruck „brüniertes Messing“ ( neḥoshet kalal ) sind in gewisser Weise gleichbedeutend und
werden weiter unten besprochen.

Die Aussage unserer Weisen, dass der Engel so groß ist wie der dritte Teil des Universums, oder, in
den Worten von Bereshit Rabba (Kap. x.), dass der Engel der dritte Teil der Welt ist, ist ganz klar;
wir haben es bereits in unserem großen Werk über das Heilige Gesetz erklärt. Die gesamte
Schöpfung besteht aus drei Teilen: (1) den reinen Intelligenzen oder Engeln; (2) die Körper der
Kugeln; und (3) die Materia Prima oder die Körper, die sich unterhalb der Sphären befinden und
einer ständigen Veränderung unterliegen.

Auf diese Weise mögen diejenigen die dunklen Aussprüche der Propheten verstehen, die sie
verstehen wollen, die aus dem Schlaf des Vergessens erwachen, sich aus dem Meer der
Unwissenheit befreien und sich den höheren Wesen nähern. Aber diejenigen, die es vorziehen, im
Wasser ihrer Unwissenheit zu schwimmen und „sehr tief zu sinken“, müssen weder Körper noch
Herz anstrengen; Sie müssen nur aufhören, sich zu bewegen, und sie werden durch das Naturgesetz
untergehen. Beachten Sie alles, was wir gesagt haben, und denken Sie gut darüber nach.

KAPITEL XI
Wenn ein einfacher Mathematiker diese astronomischen Diskussionen liest und studiert, glaubt er,
dass die Form und die Anzahl der Kugeln durch Beweise nachgewiesene Tatsachen sind. Dies ist
jedoch nicht der Fall; denn die Wissenschaft der Astronomie zielt nicht darauf ab, sie zu beweisen,
obwohl sie beweisbare Themen umfasst; Beispielsweise wurde nachgewiesen, dass die Bahn der
Sonne gegen den Äquator geneigt ist; daran kann nicht gezweifelt werden. Aber es ist noch nicht
entschieden, ob die Kugel der Sonne exzentrisch ist oder einen umlaufenden Epizykel enthält, und
der Astronom nimmt diese Unsicherheit nicht zur Kenntnis, denn sein Ziel besteht lediglich darin,
eine Hypothese zu finden, die zu einer gleichmäßigen und kreisförmigen Bewegung führen würde
der Sterne ohne Beschleunigung, Verzögerung oder Veränderung, und das in seinen Wirkungen mit
der Beobachtung übereinstimmt. Er wird sich außerdem bemühen, eine solche Hypothese zu finden,
die die am wenigsten komplizierte Bewegung und die geringste Anzahl von Kugeln erfordern
würde; Er wird daher eine Hypothese, die alle Phänomene der Sterne mit Hilfe von drei Sphären
erklären würde, einer Hypothese, die vier Sphären erfordern würde, vorziehen. Aus diesem Grund
übernehmen wir in Bezug auf den Umlauf der Sonne die Theorie der Exzentrizität und lehnen die
von Ptolemäus angenommene epizyklische Revolution ab. Wenn wir also erkennen, dass sich alle
Fixsterne ohne den geringsten Unterschied auf die gleiche Weise bewegen, schließen wir, dass sie
sich alle in einer Kugel befinden. Es ist jedoch nicht unmöglich, dass die Sterne jeweils eine eigene
Kugel mit einem eigenen Zentrum haben und sich dennoch auf die gleiche Weise bewegen. Wenn
diese Theorie akzeptiert wird, muss eine Anzahl von Intelligenzen angenommen werden, die der der
Sterne entspricht, und daher sagt die Schrift in Bezug auf sie: „Gibt es eine Anzahl seiner Armeen?“
(Hiob xxv. 3); denn die Intelligenzen, die Himmelskörper und die Naturkräfte werden die Armeen
Gottes genannt. Dennoch können die Arten der Sterne gezählt werden, und deshalb wäre es immer
noch gerechtfertigt, die Sphären der Fixsterne insgesamt als eine zu zählen, so wie wir die fünf
Sphären der Planeten zusammen mit den zahlreichen Sphären, die sie enthalten, betrachten als ein.
Unser Ziel bei der Annahme dieser Zahl besteht, wie Sie bemerkt haben, darin, die Einflüsse, die
wir im Universum verfolgen können, nach ihrem allgemeinen Charakter zu unterteilen, ohne die
Zahl der Intelligenzen und Sphären festlegen zu wollen. Wir möchten lediglich darauf hinweisen:
Erstens ist die gesamte Schöpfung in drei Teile unterteilt, nämlich. (1) die reinen Intelligenzen; (2)
die Körper der Sphären, die mit permanenten Formen ausgestattet sind – (die Formen dieser Körper
gehen nicht von einem Substrat zum anderen über, noch unterliegen ihre Substrate irgendeiner
Veränderung); und (3) die vergänglichen irdischen Wesen, die alle aus derselben Substanz bestehen.
Darüber hinaus möchten wir zeigen, dass die herrschende Macht vom Schöpfer ausgeht und von
den Intelligenzen gemäß ihrer Ordnung empfangen wird; Von den Intelligenzen wird ein Teil des
Guten und des ihnen verliehenen Lichts an die Sphären weitergegeben, und diese, da sie im Besitz
der Fülle der Intelligenzen sind, übertragen Kräfte und Eigenschaften auf die Wesen dieser
vergänglichen Welt. Wir müssen jedoch hinzufügen, dass der Teil, der in der beschriebenen
Reihenfolge dem darunter liegenden Teil zugute kommt, nicht nur dazu dient, diesen Vorteil zu
erbringen. Denn wenn dies der Fall wäre, würde es zu dem Paradoxon führen, dass die höheren,
besseren und edleren Wesen für Wesen mit niedrigerem Rang existierten, während in Wirklichkeit
das Ziel von größerer Bedeutung sein sollte als die Mittel, mit denen es erreicht wurde. Kein
intelligenter Mensch wird zugeben, dass dies möglich ist. Die Art des Einflusses, den ein Teil der
Schöpfung auf einen anderen ausübt, muss wie folgt erklärt werden: Ein auf eine bestimmte Weise
vollkommenes Ding ist entweder nur in sich selbst vollkommen, ohne dass es diese
Vollkommenheit einem anderen Wesen mitteilen kann, oder es ist so vollkommen dass es in der
Lage ist, einem anderen Wesen Vollkommenheit zu verleihen. Eine Person kann Vermögen besitzen,
das ausreicht, um ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen, ohne etwas für andere übrig zu haben,
oder sie kann Vermögen haben, das ausreicht, um auch anderen Menschen zu nützen oder sie sogar
so weit zu bereichern, dass sie einen Teil ihres Eigentums abgeben könnten zu anderen. Auf die
gleiche Weise verleiht der schöpferische Akt des Allmächtigen, der reinen Intelligenzen Existenz
verleiht, der ersten von ihnen die Macht, einer anderen Existenz zu verleihen, und so weiter, bis hin
zum aktiven Intellekt, dem niedrigsten der rein spirituellen Wesen. Abgesehen davon, dass sie
andere Intelligenzen hervorbringt, gibt jede Intelligenz einer der Sphären die Existenz, von der
höchsten bis zur niedrigsten, nämlich der Sphäre des Mondes. Nach letzterem folgt diese
vergängliche Welt, also die materia prima,und alles, was daraus entstanden ist. Auf diese Weise
erhalten die Elemente von jeder Sphäre bestimmte Eigenschaften, und es kommt zu einer Abfolge
von Entstehung und Zerstörung.

Wir haben bereits erwähnt, dass diese Theorien nicht im Widerspruch zu den Lehren unserer
Propheten oder unserer Weisen stehen. Unsere Nation ist weise und vollkommen, wie der
Allerhöchste durch Mose, der uns vollkommen gemacht hat, verkündet hat: „Diese große Nation ist
wahrlich ein weises und verständnisvolles Volk“ (5. Mose 4, 6) . Aber als böse Barbaren uns
unseres Besitzes beraubten, unserer Wissenschaft und Literatur ein Ende setzten und unsere Weisen
töteten, wurden wir unwissend; Dies wurde von den Propheten vorhergesagt, als sie die Strafe für
unsere Sünden verkündeten: „Die Weisheit ihrer Weisen wird zugrunde gehen, und die Einsicht
ihrer klugen Männer wird verborgen bleiben“ ( Jes. 29, 14) . Wir sind mit anderen Nationen
vermischt; Wir haben ihre Meinungen kennengelernt und ihre Wege und Handlungen verfolgt. Der
Psalmist beklagt diese Nachahmung der Taten anderer Nationen und sagt: „Sie vermischten sich mit
den Nationen und lernten ihre Werke“ (Ps. cvi. 35) . Jesaja beklagt sich ebenfalls darüber, dass die
Israeliten die Meinungen ihrer Nachbarn übernommen hätten, und sagt: „Und sie haben Gefallen an
den Kindern der Fremden“ (Jes. 2, 6) ; oder, gemäß der aramäischen Version von Jonathan, dem
Sohn von Uzziel: „Und sie wandeln auf den Wegen der Nationen.“ Da wir unter philosophisch
ungebildeten Menschen aufgewachsen sind, neigen wir dazu, diese philosophischen Meinungen als
fremd für unsere Religion zu betrachten, so wie ungebildete Menschen sie als fremd für ihre
eigenen Vorstellungen empfinden. Aber in Wirklichkeit ist es nicht so.
Da wir wiederholt über den Einfluss gesprochen haben, der von Gott und den Intelligenzen ausgeht,
werden wir nun damit fortfahren, zu erklären, was die wahre Bedeutung dieses Einflusses ist, und
anschließend werde ich die Theorie der Schöpfung diskutieren.

KAPITEL XII
Es ist klar, dass immer dann, wenn eine Sache produziert wird, eine wirksame Ursache für die
Produktion der Sache vorhanden sein muss, die zuvor nicht existiert hat. Diese unmittelbar
wirksame Ursache ist entweder körperlich oder unkörperlich; Wenn es körperlich ist, ist es nicht
aufgrund seiner Körperlichkeit die wirksame Ursache, sondern aufgrund seiner Tatsache, dass es ein
individueller körperlicher Gegenstand ist, und daher aufgrund seiner Form. Auf dieses Thema
werde ich später noch eingehen. Die unmittelbar wirksame Ursache einer Sache kann wiederum die
Wirkung einer Ursache usw. sein, jedoch nicht bis ins Unendliche. Die Reihe der Ursachen für ein
bestimmtes Produkt muss notwendigerweise mit einer ersten Ursache enden, die die wahre Ursache
dieses Produkts ist und deren Existenz nicht auf eine andere Ursache zurückzuführen ist. Es bleibt
die Frage: Warum wurde dieses Ding jetzt und nicht schon lange zuvor hergestellt, da die Ursache
schon immer vorhanden war? Die Antwort ist, dass eine gewisse Beziehung zwischen Ursache und
Produkt fehlt, wenn die Ursache körperlich ist; oder dass die Substanz nicht ausreichend vorbereitet
wurde, wenn die Ursache unkörperlicher Natur ist. All dies steht im Einklang mit den Lehren der
Naturwissenschaft. Wir ignorieren vorerst die Frage, ob wir die Ewigkeit des Universums oder die
Creatio ex nihilo annehmen sollen. Wir haben nicht die Absicht, die Frage hier zu diskutieren.

In der Physik wurde gezeigt, dass ein Körper, der auf einen anderen Körper einwirkt, entweder
direkt mit diesem in Kontakt stehen muss oder indirekt über andere Körper. Beispielsweise war ein
Körper, der erhitzt wurde, in Kontakt mit Feuer, oder die Luft, die den Körper umgibt, wurde durch
das Feuer erhitzt und hat die Wärme an den Körper weitergegeben; Die unmittelbare Ursache der
Hitze in diesem Körper ist die körperliche Substanz der erhitzten Luft. Der Magnet zieht Eisen aus
der Ferne durch eine bestimmte Kraft an, die auf die Luft um das Eisen herum übertragen wird. Der
Magnet wirkt also nicht in allen Entfernungen, ebenso wie Feuer nicht in jeder Entfernung wirkt,
sondern nur solange die Luft zwischen Feuer und Gegenstand vom Feuer beeinflusst wird. Wenn
die Luft nicht mehr durch das Feuer beeinflusst wird, das sich unter einem Stück Wachs befindet,
schmilzt dieses nicht. Das Gleiche gilt für den Magnetismus. Wenn ein Objekt, das zuvor nicht
warm war, nun warm wird, muss die Ursache für seine Hitze nun geschaffen worden sein; Entweder
wurde ein Feuer erzeugt, oder der Abstand des Feuers vom Objekt wurde geändert, und die
veränderte Beziehung zwischen dem Feuer und dem Objekt ist die nun geschaffene Ursache. In
ähnlicher Weise finden wir, dass die Ursachen aller Veränderungen im Universum Veränderungen in
der Kombination der Elemente sind, die aufeinander einwirken, wenn sich ein Körper einem
anderen nähert oder sich von ihm trennt. Es gibt jedoch Veränderungen, die nicht mit der
Verbindung der Elemente zusammenhängen, sondern nur die Formen der Dinge betreffen; sie
erfordern ebenfalls eine wirksame Ursache; Es muss eine Kraft existieren, die die verschiedenen
Formen hervorbringt. Diese Ursache ist unkörperlich, denn das, was Form hervorbringt, muss selbst
abstrakte Form sein, wie an der richtigen Stelle gezeigt wurde. Den Beweis dieses Theorems habe
ich auch in den vorherigen Kapiteln angegeben. Zur Veranschaulichung mag darüber hinaus
folgendes dienen: Alle Kombinationen der Elemente unterliegen einer Zunahme und Abnahme, und
diese Veränderung vollzieht sich allmählich. Anders verhält es sich mit den Formen; sie verändern
sich nicht allmählich und sind daher bewegungslos; sie erscheinen und verschwinden
augenblicklich und sind folglich nicht das Ergebnis der Kombination körperlicher Elemente. Diese
Kombination bereitet die Materie lediglich darauf vor, eine bestimmte Form anzunehmen. Die
wirksame Ursache, die die Form hervorbringt, ist unteilbar, weil sie von derselben Art ist wie das
erzeugte Ding. Daraus lässt sich schließen, dass der Akteur, der eine bestimmte Form erzeugt oder
einer bestimmten Substanz verliehen hat, selbst eine abstrakte Form sein muss. Die Wirkung dieses
unkörperlichen Mittels kann nicht von einer bestimmten Beziehung zum körperlichen Produkt
abhängen; da es unkörperlich ist, kann es sich einem Körper nicht nähern oder von ihm
zurückweichen; Auch kann sich ein Körper dem unkörperlichen Wesen nicht nähern oder von ihm
zurückweichen, da zwischen körperlichen und unkörperlichen Wesen kein Abstandsverhältnis
besteht. Der Grund dafür, dass die Wirkung nicht schon früher stattgefunden hat, muss in dem
Umstand gesucht werden, dass die Substanz nicht für die Wirkung der abstrakten Form vorbereitet
wurde.

Es ist jetzt klar, dass die Wirkung von Körpern aufeinander entsprechend ihrer Form die Substanz
für die Aufnahme der Wirkung eines unkörperlichen Wesens oder einer Form vorbereitet. Die
Existenz von Handlungen rein körperloser Wesen in jedem Fall von Veränderung, die nicht auf der
bloßen Kombination von Elementen beruht, ist nun fest etabliert. Diese Aktionen hängen nicht vom
Aufprall oder einer bestimmten Entfernung ab. Aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit einer Wasserquelle
werden sie „Einfluss“ (oder „Emanation“) genannt. Letzterer sendet Wasser in alle Richtungen aus
und hat keine besondere Seite, um seinen Inhalt aufzunehmen oder auszugeben; Es entspringt von
allen Seiten und bewässert fortwährend sowohl benachbarte als auch entfernte Orte. In ähnlicher
Weise sind unkörperliche Wesen beim Empfangen und Weitergeben von Macht an andere nicht auf
eine bestimmte Seite, Entfernung oder Zeit beschränkt. Sie handeln kontinuierlich; und wann immer
ein Objekt ausreichend vorbereitet ist, erhält es die Wirkung dieser kontinuierlichen Aktion, die
„Einfluss“ (oder „Emanation“) genannt wird. Da Gott unkörperlich ist und alles sein Werk als
wirksame Ursache ist, sagen wir, dass das Universum durch den göttlichen Einfluss erschaffen
wurde und dass alle Veränderungen im Universum von ihm ausgehen. Im gleichen Sinne sagen wir,
dass Er die Weisheit von Ihm ausströmen ließ und zu den Propheten gelangte. In all diesen Fällen
möchten wir lediglich zum Ausdruck bringen, dass ein unkörperliches Wesen, dessen Aktion wir
„Einfluss“ nennen, eine bestimmte Wirkung hervorgerufen hat. Der Begriff „Einfluss“ gilt aufgrund
der Ähnlichkeit seiner Handlungen mit denen einer Quelle als auf den Schöpfer anwendbar. Es gibt
keine bessere Möglichkeit, die Handlung eines unkörperlichen Wesens zu beschreiben als durch
diese Analogie; und es lässt sich kein Begriff finden, der es genau beschreiben würde. Denn es ist
ebenso schwierig, sich eine Vorstellung von dieser Handlung zu machen wie von dem
unkörperlichen Wesen selbst. Da wir uns nur Körper oder Kräfte vorstellen, die in Körpern wohnen,
stellen wir uns Handlungen nur dann vor, wie sie möglich sind, wenn sich der Akteur in der Nähe,
in einer bestimmten Entfernung und auf einer bestimmten Seite befindet. Es gibt daher Menschen,
die, nachdem sie erfahren haben, dass Gott unkörperlich ist oder dass er sich dem Ziel seines
Handelns nicht nähert, glauben, dass er den Engeln Befehle gibt und dass diese diese durch
Annäherung oder direkten Kontakt ausführen, was der Fall ist wenn wir etwas produzieren. Diese
Personen stellen sich also auch die Engel als Körper vor. Einige von ihnen glauben außerdem, dass
Gott eine Handlung in Worten anordnet, die wie unsere aus Buchstaben und Lauten bestehen, und
dass die Handlung dadurch ausgeführt wird. All dies ist das Werk der Vorstellungskraft, die
tatsächlich mit „böser Neigung“ identisch ist. Denn alle unsere Sprach- oder Charakterfehler sind
entweder das direkte oder indirekte Ergebnis unserer Einbildungskraft. Dies ist nicht Gegenstand
des vorliegenden Kapitels, in dem wir lediglich den Begriff „Einfluss“ erklären wollten, soweit er
auf unkörperliche Wesen angewendet wird, nämlich auf Gott und auf die Intelligenzen oder Engel.
Der Begriff wird aber auch auf die Kräfte der Sphären in ihrer Wirkung auf die Erde angewendet;
und wir sprechen vom „Einfluss“ der Sphären, obwohl die Sphären körperlich sind und die Sterne,
da sie körperlich sind, nur in bestimmten Entfernungen wirken, dh in einer kleineren oder größeren
Entfernung vom Zentrum oder in einer bestimmten Entfernung davon voneinander, ein Umstand,
der zur Astrologie führte.

Was unsere Behauptung betrifft, dass die Heilige Schrift den Begriff „Einfluss“ auf Gott anwendet,
vergleichen Sie „Sie haben mich verlassen, die Quelle lebendigen Wassers“ (Jer. ii. 13) , d. h. den
göttlichen Einfluss, der Leben oder Existenz gibt zwei sind zweifellos identisch. Weiter: „Denn bei
Dir ist die Quelle des Lebens“ (Ps. xxxvi. 10) , dh der göttliche Einfluss, der Existenz gibt. Die
abschließenden Worte dieses Verses, „In Deinem Licht sehen wir Licht“, bringen genau das zum
Ausdruck, was wir gesagt haben, nämlich, dass wir durch den Einfluss des Intellekts, der von Gott
ausgeht, weise werden, durch ihn geführt und befähigt werden, das Aktive zu verstehen Intellekt.
Beachten Sie dies.

KAPITEL XIII
Unter denjenigen, die an die Existenz Gottes glauben, gibt es drei verschiedene Theorien
hinsichtlich der Frage, ob das Universum ewig ist oder nicht.

Erste Theorie. – Diejenigen, die dem Gesetz von Moses, unserem Lehrer, folgen, sind der Ansicht,
dass das gesamte Universum, dh alles außer Gott, von ihm aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen
wurde. Am Anfang existierte nur Gott und nichts anderes; Es existierten weder Engel noch Sphären
noch die Dinge, die in den Sphären enthalten sind. Dann erschuf Er durch Seinen Willen und
Wunsch alle existierenden Dinge, so wie sie sind, aus dem Nichts. Sogar die Zeit selbst gehört zu
den geschaffenen Dingen; Denn die Zeit hängt von der Bewegung ab, das heißt von einem Zufall in
den Dingen, die sich bewegen, und die Dinge, von deren Bewegung die Zeit abhängt, sind selbst
geschaffene Wesen, die aus dem Nichtsein ins Dasein übergegangen sind. Wir sagen, dass Gott vor
der Erschaffung des Universums existierte , obwohl das Verb existierte offenbar die Vorstellung von
Zeit impliziert; wir glauben auch, dass Er eine unendliche Zeitspanne existierte, bevor das
Universum erschaffen wurde; aber in diesen Fällen meinen wir nicht die Zeit im eigentlichen Sinne.
Wir verwenden den Begriff nur, um etwas zu bezeichnen, das mit der Zeit vergleichbar oder ähnlich
ist. Denn Zeit ist zweifellos ein Zufall und unserer Meinung nach einer der geschaffenen Zufälle,
wie Schwarz und Weiß; es ist keine Qualität, sondern ein mit der Bewegung verbundener Zufall.
Dies muss allen klar sein, die verstehen, was Aristoteles über die Zeit und ihre tatsächliche Existenz
gesagt hat.

Die folgende Bemerkung ist kein wesentlicher Bestandteil unserer vorliegenden Forschung;
Dennoch wird es im Verlauf dieser Diskussion nützlich sein. Viele Gelehrte wissen nicht, was Zeit
wirklich ist, und Männer wie Galen waren darüber so verwirrt, dass sie fragten, ob Zeit wirklich
existiert oder nicht; Der Grund für diese Unsicherheit liegt darin, dass die Zeit ein Zufall eines
Unfalls ist. Zufälle, die direkt mit materiellen Körpern zusammenhängen, z. B. Farbe und
Geschmack, sind leicht zu verstehen und es werden richtige Vorstellungen davon gebildet. Es gibt
jedoch Zufälle, die mit anderen Zufällen zusammenhängen, z. B. die Farbenpracht oder die Neigung
und Krümmung einer Linie; Davon ist es sehr schwierig, sich eine richtige Vorstellung zu machen,
insbesondere wenn der Zufall, der die Grundlage für den anderen Zufall bildet, nicht konstant,
sondern variabel ist. Beide Schwierigkeiten liegen in der Vorstellung von Zeit vor: Es handelt sich
um einen Zufall der Bewegung, die selbst ein Zufall eines sich bewegenden Objekts ist; außerdem
ist es kein festes Eigentum; im Gegenteil, seine wahre und wesentliche Bedingung besteht darin,
nicht zwei aufeinanderfolgende Momente lang in demselben Zustand zu verharren. Dies ist die
Quelle der Unwissenheit über die Natur der Zeit.

Wir betrachten die Zeit als etwas Geschaffenes; es entsteht auf die gleiche Weise wie andere
Akzidenzen und die Substanzen, die den Untergrund für die Akzidenzen bilden. Aus diesem Grund,
nämlich weil die Zeit zu den geschaffenen Dingen gehört, kann nicht gesagt werden, dass Gott das
Universum am Anfang geschaffen hat. Bedenken Sie dies gut; Denn wer sie nicht versteht, kann die
energischen Einwände gegen die Theorie der Creatio ex nihilo nicht entkräften. Wenn Sie die
Existenz einer Zeit vor der Schöpfung zugeben, werden Sie gezwungen sein, die Theorie der
Ewigkeit des Universums zu akzeptieren. Denn Zeit ist ein Zufall und erfordert ein Substrat. Sie
müssen daher davon ausgehen, dass vor der Erschaffung dieses Universums etwas [außer Gott]
existierte, eine Annahme, der wir widersprechen müssen.

Dies ist die erste Theorie und zweifellos ein Grundprinzip des Gesetzes unseres Lehrers Moses; es
kommt dem Grundsatz der Einheit Gottes gleich. Folgen Sie keiner anderen Theorie. Abraham,
unser Vater, war der erste, der es lehrte, nachdem er es durch philosophische Forschung begründet
hatte. Er verkündete daher „den Namen des Herrn, des Gottes des Universums“ (Gen. Xxi. 33) ; und
er hatte diese Theorie zuvor mit den Worten „Der Besitzer von Himmel und Erde“ ausgedrückt
( ebd. xiv. 22).

Zweite Theorie. – Die Theorie aller Philosophen, deren Meinungen und Werke uns bekannt sind,
lautet: Es ist unmöglich anzunehmen, dass Gott etwas aus dem Nichts hervorgebracht hat oder dass
Er etwas auf Nichts reduziert hat; Das heißt, es ist unmöglich, dass ein Objekt, das aus Materie und
Form besteht, hergestellt wird, wenn diese Materie überhaupt nicht vorhanden ist, oder dass es auf
eine Weise zerstört werden kann, dass diese Materie überhaupt nicht mehr existiert. Von Gott zu
sagen, er könne ein Ding aus dem Nichts erschaffen oder ein Ding auf nichts reduzieren, ist nach
der Meinung dieser Philosophen dasselbe, als wenn wir sagen würden, dass er einer Substanz
gleichzeitig zwei Gegensätze verleihen könnte Eigenschaften haben oder ein anderes Wesen wie Ihn
hervorbringen oder sich in einen Körper verwandeln oder ein Quadrat erzeugen, dessen Diagonale
gleich seiner Seite ist, oder ähnliche Unmöglichkeiten. Die Philosophen glauben daher, dass es kein
Mangel des Höchsten Wesens ist, dass Er keine Unmöglichkeiten hervorbringt, denn die Natur des
Unmöglichen ist konstant – sie hängt nicht von der Aktion eines Handelnden ab und kann daher
nicht geändert werden Ebenso gibt es ihrer Meinung nach keinen Mangel an der Größe Gottes,
wenn er nicht in der Lage ist, etwas aus dem Nichts zu erschaffen, weil sie dies als eine der
Unmöglichkeiten betrachten. Sie gehen daher davon aus, dass eine bestimmte Substanz seit
Ewigkeit mit Gott koexistiert hat, so dass weder Gott ohne diese Substanz noch diese ohne Gott
existierte. Aber sie meinen nicht, dass die Existenz dieser Substanz im Rang der Existenz Gottes
gleichkommt; denn Gott ist die Ursache dieser Existenz, und die Substanz steht in derselben
Beziehung zu Gott wie der Ton zum Töpfer oder das Eisen zum Schmied; Gott kann damit machen,
was Ihm gefällt; einmal formt er daraus Himmel und Erde, ein andermal formt er etwas anderes.
Diejenigen, die diese Ansicht vertreten, gehen auch davon aus, dass die Himmel vergänglich sind,
dass sie entstanden sind, wenn auch nicht aus dem Nichts, und dass sie möglicherweise aufhören zu
existieren, obwohl sie nicht auf nichts reduziert werden können. Sie sind ebenso vergänglich wie
die Individuen unter den Lebewesen, die aus einer bestehenden Substanz entstehen und wieder auf
eine verbleibende Substanz reduziert werden. Der Prozess der Entstehung und Zerstörung ist bei
den Himmeln derselbe wie bei den irdischen Wesen.

Die Anhänger dieser Theorie sind in verschiedene Schulen gespalten, deren Meinungen und
Prinzipien hier nicht näher erläutert werden sollen; aber was ich erwähnt habe, ist allen gemeinsam.
Platon vertritt die gleiche Meinung. Aristoteles sagt in seiner Physik, dass der Himmel nach Platon
vergänglich sei. Diese Ansicht wird auch in Platons Timæus vertreten. Seine Meinung stimmt
jedoch nicht mit unserer Überzeugung überein; Nur oberflächliche und unvorsichtige Personen
gehen fälschlicherweise davon aus, dass Platon den gleichen Glauben hat wie wir. Denn während
wir davon ausgehen, dass der Himmel aus absolut nichts geschaffen wurde, glaubt Platon, dass er
aus etwas geformt wurde. – Dies ist die zweite Theorie.

Dritte Theorie. – nämlich das von Aristoteles, seinen Anhängern und Kommentatoren. Aristoteles
vertritt wie die Anhänger der zweiten Theorie die Auffassung, dass ein körperlicher Gegenstand
nicht ohne eine körperliche Substanz hergestellt werden könne. Er geht jedoch noch weiter und
behauptet, dass der Himmel unzerstörbar sei. Denn er vertritt die Auffassung, dass das Universum
in seiner Gesamtheit niemals anders war und sich auch nie ändern wird: Die Himmel, die das
dauerhafte Element im Universum bilden und keiner Entstehung und Zerstörung unterliegen, waren
es schon immer; Zeit und Bewegung sind ewig, dauerhaft und haben weder Anfang noch Ende; die
sublunäre Welt, die die vergänglichen Elemente umfasst, ist immer dieselbe gewesen, weil die
materia prima selbst ewig ist und sich lediglich sukzessive mit verschiedenen Formen verbindet;
Wenn eine Form entfernt wird, wird eine andere angenommen. Daher wird diese gesamte
Anordnung weder oben noch hier unten gestört oder unterbrochen, und es entsteht nichts, was den
Gesetzen oder dem gewöhnlichen Lauf der Natur widerspricht. Er sagt weiter – wenn auch nicht in
den gleichen Worten –, dass er es für unmöglich hält, dass Gott seinen Willen ändert oder einen
neuen Wunsch hegt; dass Gott dieses Universum in seiner Gesamtheit durch seinen Willen
erschaffen hat, aber nicht aus dem Nichts. Aristoteles hält es für ebenso unmöglich anzunehmen,
dass Gott seinen Willen ändert oder einen neuen Wunsch hegt, als zu glauben, dass er nicht existiert
oder dass sein Wesen veränderbar ist. Daraus folgt, dass dieses Universum in der Vergangenheit
immer dasselbe war und für immer dasselbe sein wird.

Dies ist eine vollständige Darstellung der Meinungen derjenigen, die der Ansicht sind, dass die
Existenz Gottes, der ersten Ursache des Universums, durch Beweise nachgewiesen wurde. Aber es
wäre völlig sinnlos, die Meinungen derjenigen zu erwähnen, die die Existenz Gottes nicht
anerkennen, sondern glauben, dass der bestehende Zustand der Dinge das Ergebnis einer zufälligen
Kombination und Trennung der Elemente ist und dass das Universum keinen Herrscher oder
Gouverneur hat . Dies ist die Theorie von Epikur und seiner Schule und ähnlichen Philosophen, wie
sie von Alexander [Aphrodisiensis] dargelegt wurde; Es wäre überflüssig, ihre Ansichten zu
wiederholen, da die Existenz Gottes nachgewiesen wurde, während ihre Theorie auf einer
Grundlage aufbaut, die sich als unhaltbar erwiesen hat. Es ist ebenfalls sinnlos, die Richtigkeit der
Behauptung der Anhänger der zweiten Theorie zu beweisen, dass der Himmel vergänglich sei, weil
sie gleichzeitig an die Ewigkeit des Universums glauben, und solange diese Theorie angenommen
wird, macht es keinen Unterschied Für uns ist es wichtig, ob man glaubt, dass die Himmel
vergänglich sind und dass nur ihre Substanz ewig ist, oder ob die Himmel gemäß der Ansicht von
Aristoteles für unzerstörbar gehalten werden. Alle, die dem Gesetz von Moses, unserem Lehrer, und
Abraham, unserem Vater, folgen und alle, die ähnliche Theorien vertreten, gehen davon aus, dass
nichts außer Gott ewig ist und dass die Theorie der Creatio ex nihilo nichts Unmögliches beinhaltet,
während einige Denker sogar Betrachten Sie es als eine etablierte Wahrheit.

Nachdem ich die verschiedenen Theorien beschrieben habe, werde ich nun zeigen, wie Aristoteles
seine Theorie bewies und was ihn dazu veranlasste, sie zu übernehmen.

KAPITEL XIV
Es ist nicht notwendig, in jedem Kapitel zu wiederholen, dass ich diese Abhandlung in voller
Kenntnis dessen schreibe, was Sie studiert haben; dass ich daher nicht die genauen Worte der
Philosophen zitieren muss; Es wird genügen, eine Zusammenfassung ihrer Ansichten zu geben. Ich
werde jedoch auf die Methoden hinweisen, die sie anwenden, genauso wie ich es getan habe, als ich
die Theorien der Mutakallemim besprochen habe. Die Meinung eines anderen Philosophen außer
der des Aristoteles wird keine Beachtung finden; Allein seine Ansichten verdienen es, kritisiert zu
werden, und wenn unsere Einwände oder Zweifel in Bezug auf eine dieser Ansichten begründet
sind, muss dies in weitaus höherem Maße bei allen anderen Gegnern unserer Grundprinzipien der
Fall sein.

Ich fahre nun damit fort, die Methoden der Philosophen zu beschreiben.

Erste Methode. – Nach Aristoteles ist die Bewegung, also die Bewegung schlechthin, ewig. Denn
wenn die Bewegung einen Anfang hatte, muss es bereits eine gewisse Bewegung gegeben haben,
als sie entstand, denn der Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit und von der
Nichtexistenz zur Existenz impliziert immer Bewegung; dann muss diese vorherige Bewegung, die
Ursache der folgenden Bewegung, ewig sein, sonst müsste die Reihe bis ins Unendliche
zurückgeführt werden. Nach dem gleichen Prinzip vertritt er die Auffassung, dass die Zeit ewig ist,
denn die Zeit ist mit der Bewegung verbunden und mit ihr verbunden: Es gibt keine Bewegung
außer in der Zeit, und Zeit kann nur durch Bewegung wahrgenommen werden, wie durch Beweise
nachgewiesen wurde. Mit diesem Argument beweist Aristoteles die Ewigkeit des Universums.
Zweite Methode. – Die den vier Elementen gemeinsame erste Substanz ist ewig. Denn wenn es
einen Anfang hätte, wäre es aus einer anderen Substanz entstanden; Es wäre außerdem mit einer
Form ausgestattet, da das Entstehen nichts anderes ist als das Empfangen einer Form. Aber wir
meinen mit „erster Substanz“ eine formlose Substanz; es kann daher nicht aus einer anderen
Substanz entstanden sein und muss ohne Anfang und ohne Ende sein; Daraus wird geschlossen,
dass das Universum ewig ist.

Dritte Methode. – Die Substanz der Sphären enthält keine gegensätzlichen Elemente; denn die
Kreisbewegung enthält keine entgegengesetzten Richtungen wie die geradlinige Bewegung. Was
auch immer zerstört wird, verdankt seine Zerstörung den entgegengesetzten Elementen, die es
enthält. Die Kugeln enthalten keine gegensätzlichen Elemente; Sie sind daher unzerstörbar, und
weil sie unzerstörbar sind, sind sie auch ohne Anfang. Aristoteles geht daher vom Axiom aus, dass
alles, was einen Anfang hatte, zerstörbar ist und dass alles Zerstörbare einen Anfang hatte; dass
Dinge ohne Anfang unzerstörbar sind und dass unzerstörbare Dinge ohne Anfang sind. Daraus folgt
die Ewigkeit des Universums.

Vierte Methode. – Der wirklichen Entstehung einer Sache geht zeitlich ihre Möglichkeit voraus.
Auch der tatsächlichen Veränderung einer Sache geht zeitlich ihre Möglichkeit voraus. Aus diesem
Satz leitet Aristoteles die Ewigkeit der Kreisbewegung der Kugeln ab. Die Aristoteliker in jüngerer
Zeit nutzen diesen Satz, um die Ewigkeit des Universums zu beweisen. Sie argumentieren so: Als
das Universum noch nicht existierte, war seine Existenz entweder möglich oder notwendig oder
unmöglich. Wenn es notwendig gewesen wäre, hätte das Universum niemals nicht existieren
können; Wenn dies unmöglich wäre, hätte das Universum niemals existieren können; Wenn
möglich, stellt sich die Frage: Was war die Grundlage dieser Möglichkeit? denn es muss etwas
existieren, von dem diese Möglichkeit vorhergesagt werden kann. Dies ist ein schlagkräftiges
Argument für die Ewigkeit des Universums. Einige der späteren Schulen der Mutakallemim
meinten, sie könnten dieses Argument widerlegen, indem sie einwendeten, dass die Möglichkeit
beim Handelnden und nicht bei der Produktion liege. Aber dieser Einwand ist überhaupt nicht
stichhaltig; denn es gibt zwei verschiedene Möglichkeiten, nämlich, dass das produzierte Ding die
Möglichkeit hatte, produziert zu werden, bevor dies tatsächlich geschah; und der Agent hatte die
Möglichkeit, es vorzulegen, bevor er dies tatsächlich tat. Es gibt daher zweifellos zwei
Möglichkeiten: die Möglichkeit, dass die Substanz eine bestimmte Form annimmt, und die
Möglichkeit, dass der Akteur eine bestimmte Handlung ausführt.

Dies sind die wichtigsten, auf den Eigenschaften des Universums basierenden Methoden, mit denen
Aristoteles die Ewigkeit des Universums beweist. Es gibt jedoch auch andere Methoden, die
Ewigkeit des Universums zu beweisen. Sie basieren auf den Vorstellungen von Gott, und die
Philosophen nach Aristoteles haben sie aus seiner Philosophie abgeleitet. Einige von ihnen
verwendeten das folgende Argument:

Fünfte Methode. – Wenn Gott das Universum aus dem Nichts erschaffen hat, muss er ein
potentieller Agent gewesen sein, bevor er ein tatsächlicher Agent war, und muss von einem Zustand
der Potentialität in den der Aktualität übergegangen sein – ein Prozess, der lediglich möglich ist und
einen Agenten erfordert, um ihn zu bewirken Es. Auch dieses Argument stößt auf große Zweifel,
und jeder intelligente Mensch muss es prüfen, um es zu widerlegen und seinen Charakter
aufzudecken.

Sechste Methode. – Ein Agent ist zu einem Zeitpunkt aktiv und zu einem anderen Zeitpunkt inaktiv,
je nachdem, ob günstige oder ungünstige Umstände eintreten. Die ungünstigen Umstände führen
zum Abbruch einer beabsichtigten Handlung. Die günstigen hingegen erzeugen sogar den Wunsch
nach einer Handlung, zu der zuvor kein Wunsch bestand. Da Gott jedoch keinen Zufällen ausgesetzt
ist, die eine Änderung seines Willens bewirken könnten, und nicht von Hindernissen und
Hindernissen betroffen ist, die auftreten oder verschwinden könnten, sei es unmöglich, sich
vorzustellen, dass Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt aktiv sei und bei einem anderen inaktiv. Er
ist im Gegenteil immer auf die gleiche Weise aktiv, wie Er immer in der tatsächlichen Existenz ist.

Siebte Methode. – Die Taten Gottes sind vollkommen; Sie sind in keiner Weise fehlerhaft und
enthalten auch nichts Unnützes oder Überflüssiges. In ähnlicher Weise lobt Aristoteles ihn häufig,
wenn er sagt, dass die Natur weise ist und nichts umsonst tut, sondern alles so perfekt wie möglich
macht. Die Philosophen behaupten daher, dass dieses existierende Universum so perfekt ist, dass es
nicht verbessert werden kann und dauerhaft sein muss; denn sie ist das Ergebnis der Weisheit
Gottes, die nicht nur immer in seinem Wesen vorhanden ist, sondern mit ihm identisch ist.

Alle Argumente für die Ewigkeit des Universums basieren auf den oben genannten Methoden und
können auf die eine oder andere von ihnen zurückgeführt werden. Auch gegen Creatio ex nihilo
wird folgender Einwand erhoben : Wie konnte Gott jemals untätig sein, ohne in der unendlichen
Vergangenheit etwas zu produzieren oder zu erschaffen? Wie konnte Er die lange, unendliche
Periode, die der Schöpfung vorausging, ohne etwas hervorzubringen überstehen und sozusagen erst
gestern mit der Erschaffung des Universums beginnen? Denn selbst wenn Sie beispielsweise sagen
würden, dass Gott zuvor so viele aufeinanderfolgende Welten geschaffen hat, wie die äußerste
Sphäre Senfkörner enthalten konnte, und dass jede dieser Welten so viele Jahre existierte:
Angesichts der unendlichen Existenz Gottes wäre es dasselbe wie wenn Er erst gestern mit der
Schöpfung begonnen hätte. Denn wenn wir einmal den Beginn der Existenz der Dinge nach ihrer
Nichtexistenz zugeben, macht es keinen Unterschied, ob seit ihrem Anfang Tausende von
Jahrhunderten vergangen sind oder nur eine kurze Zeit. Diejenigen, die die Ewigkeit des
Universums verteidigen, halten beide Annahmen für gleichermaßen unwahrscheinlich.

Achte Methode. – Die folgende Methode basiert auf dem Umstand, dass die Theorie einen Glauben
impliziert, der allen Völkern und Zeitaltern so gemeinsam und so universell ist, dass er eine reale
Tatsache und nicht nur eine Hypothese auszudrücken scheint. Aristoteles sagt, dass offenbar alle
Menschen an die Beständigkeit und Stabilität des Himmels geglaubt haben; und da sie dachten, dass
diese ewig seien, erklärten sie sie zur Behausung Gottes und der geistigen Wesen oder Engel. Indem
sie die Himmel auf diese Weise Gott zuschrieben, brachten sie ihren Glauben zum Ausdruck, dass
der Himmel unzerstörbar sei. Mehrere andere Argumente der gleichen Art werden von Aristoteles
bei der Behandlung dieses Themas herangezogen, um die Ergebnisse seiner philosophischen
Spekulation mit dem gesunden Menschenverstand zu untermauern.

Kapitel XV
In diesem Kapitel möchte ich zeigen, dass Aristoteles sich durchaus bewusst war, dass er die
Ewigkeit des Universums nicht bewiesen hatte. Er hat sich in dieser Hinsicht nicht geirrt. Er wusste,
dass er seine Theorie nicht beweisen konnte und dass seine Argumente und Beweise nur scheinbar
und plausibel waren. Sie sind laut Alexander am wenigsten zu beanstanden; Aber derselben
Autorität zufolge hätte Aristoteles sie nicht für schlüssig halten können, nachdem er uns selbst die
Regeln der Logik und die Mittel gelehrt hatte, mit denen Argumente widerlegt oder bestätigt
werden können.

Der Grund, warum ich dieses Thema eingeführt habe, ist folgender: Spätere Philosophen, Anhänger
des Aristoteles, gehen davon aus, dass er die Ewigkeit des Universums bewiesen hat, und die
meisten derjenigen, die glauben, Philosophen zu sein, folgen ihm in diesem Punkt blind und
akzeptieren alles, was ihm zusteht Argumente als schlüssige und absolute Beweise. Sie halten es für
falsch, von Aristoteles abzuweichen oder zu glauben, dass er unwissend war oder sich in
irgendetwas geirrt hat. Aus diesem Grund zeige ich anhand ihres Standpunkts, dass Aristoteles
selbst nicht behauptet hat, die Ewigkeit des Universums bewiesen zu haben. Er sagt in seinem Buch
„Physik“ (Viii., Kap. I) wie folgt: „Alle Physiker vor uns glaubten, dass Bewegung ewig sei, mit
Ausnahme von Platon, der feststellte, dass Bewegung vergänglich sei; Seiner Meinung nach sind
auch die Himmel vergänglich.“ Hätte Aristoteles nun schlüssige Beweise für seine Theorie gehabt,
hätte er es nicht für nötig gehalten, sie durch die Anführung der Meinungen früherer Physiker zu
untermauern, noch hätte er es für nötig gehalten, auf die Torheit und Absurdität seiner Gegner
hinzuweisen. Denn eine einmal durch Beweise nachgewiesene Wahrheit gewinnt weder durch die
Zustimmung aller Gelehrten an Kraft noch an Gewissheit, noch verliert sie durch die allgemeine
Meinungsverschiedenheit. Wir stellen außerdem fest, dass Aristoteles in dem Buch „ Die Himmel
und die Welt“ seine Theorie der Ewigkeit des Universums folgendermaßen einführt: „Lasst uns die
Natur der Himmel untersuchen und sehen, ob sie das Produkt von etwas oder etwas sind.“ nicht,
zerstörbar oder nicht.“ Nach dieser Darlegung des Problems zitiert er die Ansichten derer, die der
Meinung sind, dass der Himmel einen Anfang hatte, und fährt fort: „Auf diese Weise wird unsere
Theorie nach der Meinung tiefgründiger Denker am plausibelsten und akzeptabelsten sein ; und das
wird umso mehr der Fall sein, wenn, wie wir vorschlagen, die Argumente unserer Gegner zuerst
gehört werden. Denn wenn wir unsere Meinung und unsere Argumente äußern würden, ohne die
unserer Gegner zu erwähnen, würden unsere Worte weniger positiv aufgenommen. Wer gerecht sein
will, darf sich seinem Gegner gegenüber nicht feindselig zeigen; er muss Mitgefühl mit ihm haben
und jede in seinen Worten enthaltene Wahrheit bereitwillig anerkennen; Er muss die Richtigkeit der
Argumente seines Gegners so zugeben, wie er zugeben würde, wenn sie zu seinen Gunsten wären.“
Dies ist der Inhalt der Worte des Aristoteles. Nun frage ich Sie, Männer der Intelligenz, können wir
nach dieser offenen Aussage irgendeine Beschwerde gegen ihn einreichen? Oder kann sich jetzt
irgendjemand vorstellen, dass ein echter Beweis für die Ewigkeit des Universums erbracht wurde?
Oder kann Aristoteles oder irgendjemand sonst glauben, dass ein Satz, obwohl er vollständig
bewiesen ist, nicht akzeptabel wäre, wenn die Argumente der Gegner nicht vollständig widerlegt
würden? Wir müssen auch berücksichtigen, dass Aristoteles diese Theorie als seine Meinung und
seine Beweise als Argumente beschreibt.Ist Aristoteles der Unterschied zwischen Argument und
Beweis nicht bekannt? zwischen Meinungen, die mehr oder weniger positiv aufgenommen werden
können, und beweisbaren Wahrheiten? Oder wäre zur Stützung seiner Theorie ein rhetorischer
Appell an die Unparteilichkeit der Gegner erforderlich gewesen, wenn ein echter Beweis erbracht
worden wäre? Sicherlich nicht. Aristoteles möchte nur zeigen, dass seine Theorie besser ist als die
seiner Gegner, die der Meinung sind, dass philosophische Spekulationen zu der Überzeugung
führen, dass der Himmel vergänglich, aber nie völlig ohne Existenz gewesen sei; oder dass die
Himmel einen Anfang hatten, aber unzerstörbar sind; oder um eine der anderen von ihm genannten
Ansichten zu verteidigen. Damit hat er zweifellos recht; denn seine Meinung ist der Wahrheit näher
als ihre, sofern ein Beweis aus der Natur der existierenden Dinge gezogen werden kann; wir
unterscheiden uns von ihm, wie noch erklärt wird. Leidenschaft, die in den meisten verschiedenen
Sekten großen Einfluss ausübt, muss sogar die Philosophen beeinflusst haben, die behaupten
wollten, dass Aristoteles seine Theorie durch Beweise bewiesen habe. Vielleicht glauben sie es
wirklich und gehen davon aus, dass Aristoteles selbst davon nichts wusste, da es erst nach seinem
Tod entdeckt wurde! Ich bin davon überzeugt, dass das, was Aristoteles über die Ewigkeit des
Universums, die Ursache für die Vielfalt in der Bewegung der Sphären und der Ordnung der
Intelligenzen, sagt, nicht bewiesen werden kann und dass Aristoteles nie die Absicht hatte, diese
Dinge zu beweisen. Ich stimme mit ihm darin überein, dass die Möglichkeiten zum Beweis dieser
Theorie vor uns verschlossen sind und es keine Grundlage gibt, auf der wir den Beweis aufbauen
könnten. Seine Worte zu diesem Thema sind bekannt. Er sagt: „Es gibt Dinge, über die wir nicht
nachdenken können oder die wir für zu hoch halten; Zu sagen, warum diese Dinge eine bestimmte
Eigenschaft haben, ist genauso schwierig wie zu entscheiden, ob das Universum ewig ist oder
nicht.“ Bisher Aristoteles. Die Interpretation, die Abu-nasr dieser Parallele bietet, ist wohlbekannt.
Er bestreitet, dass Aristoteles irgendwelche Zweifel an der Ewigkeit des Universums hatte, und geht
sehr streng zu Galen, der behauptet, dass diese Theorie immer noch zweifelhaft ist und dass kein
Beweis erbracht wurde. Laut Abu-nasr ist es klar und durch Beweise nachweisbar, dass die Himmel
ewig sind, aber alles, was in den Himmeln eingeschlossen ist, ist vergänglich. Wir sind der
Meinung, dass mit keiner der in diesem Kapitel erwähnten Methoden eine Theorie aufgestellt,
widerlegt oder erschüttert werden kann.

Wir haben diese Dinge nur erwähnt, weil wir wissen, dass die Mehrheit derjenigen, die sich für
weise halten, obwohl sie nichts von Wissenschaft wissen, die Theorie der Ewigkeit des Universums
auf der Grundlage berühmter Gelehrter akzeptieren. Sie lehnen die Worte der Propheten ab, weil
diese keine wissenschaftliche Methode anwenden, mit der nur wenige intellektuell gut vorbereitete
Personen belehrt werden könnten, sondern einfach die Wahrheit weitergeben, wie sie durch
göttliche Inspiration empfangen wurde.

In den folgenden Kapiteln werden wir die Schöpfungstheorie im Einklang mit der Lehre der
Heiligen Schrift erläutern.

Kapitel XVI
In diesem Kapitel werde ich zunächst meine Ansicht zu dieser Frage darlegen und sie dann durch
Argumente untermauern – nicht durch Argumente wie die der Mutakallemim, die glauben, die
Creatio ex nihilo bewiesen zu haben . Ich werde mir nichts vormachen und die dialektischen
Methoden als Beweise betrachten; und die Tatsache, dass ein bestimmter Satz durch ein
dialektisches Argument bewiesen wurde, wird mich niemals dazu veranlassen, diesen Satz
anzunehmen, sondern im Gegenteil meinen Glauben daran schwächen und mich dazu bringen,
daran zu zweifeln. Denn wenn wir den Irrtum eines Beweises verstehen, wird unser Glaube an den
Satz selbst erschüttert. Es ist daher besser, einen Satz, der nicht bewiesen werden kann, als Axiom
zu akzeptieren oder eine der beiden entgegengesetzten Lösungen des Problems autoritär zu
akzeptieren. Die Methoden, mit denen die Mutakallemim die Creatio ex nihilo bewiesen , habe ich
bereits beschrieben und ihre Schwachstellen dargelegt. Was die Beweise von Aristoteles und seinen
Anhängern für die Ewigkeit des Universums betrifft, so sind sie meiner Meinung nach nicht
schlüssig; sie sind, wie noch erläutert wird, für heftige Einwände offen. Ich möchte zeigen, dass die
Schöpfungstheorie, wie sie in der Heiligen Schrift gelehrt wird, nichts Unmögliches enthält; und
dass all diese philosophischen Argumente, die unsere Ansicht zu widerlegen scheinen,
Schwachpunkte enthalten, die sie unschlüssig machen und die Angriffe auf unsere Ansicht
unhaltbar machen. Da ich von der Richtigkeit meiner Methode überzeugt bin und eine der beiden
Theorien – nämlich die Ewigkeit des Universums und die Schöpfung – als zulässig ansehe,
akzeptiere ich letztere auf der Grundlage der Prophezeiung, die darüber hinausgehende Dinge
lehren kann die Reichweite philosophischer Spekulation. Denn der Glaube an die Prophezeiung
stimmt, wie im Verlauf dieser Abhandlung gezeigt wird, sogar mit dem Glauben an die Ewigkeit
des Universums überein. Wenn ich die Zulässigkeit unserer Theorie festgestellt habe, werde ich
durch philosophische Überlegungen zeigen, dass unsere Theorie der Schöpfung akzeptabler ist als
die der Ewigkeit des Universums; Und obwohl unsere Theorie kritikwürdige Punkte enthält, werde
ich zeigen, dass es viel stärkere Gründe für die Ablehnung der Theorie unserer Gegner gibt.

Ich werde nun die Methode erläutern, mit der die Beweise für die Ewigkeit des Universums
widerlegt werden können.

Kapitel XVII
Alles, was produziert wird, entsteht aus der Nichtexistenz; Selbst wenn die Substanz einer Sache
existiert und nur ihre Form verändert hat, hat die Sache selbst, die den Prozess der Entstehung und
Entwicklung durchlaufen und ihren Endzustand erreicht hat, nun andere Eigenschaften als die, die
sie besitzt zu Beginn des Übergangs von der Möglichkeit zur Realität oder vor diesem Zeitpunkt
vorhanden sind. Nehmen Sie zum Beispiel die menschliche Eizelle alsim Blut des Weibchens
enthalten, wenn es noch in seinen Gefäßen enthalten ist; seine Natur unterscheidet sich von der zum
Zeitpunkt der Empfängnis, als er auf den Samen des Mannes trifft und sich zu entwickeln beginnt;
Die Eigenschaften des Samens in diesem Moment unterscheiden sich von den Eigenschaften des
Lebewesens nach seiner Geburt, wenn es vollständig entwickelt ist. Es ist daher völlig unmöglich,
aus der Natur, die ein Ding besitzt, nachdem es alle Entwicklungsstadien durchlaufen hat, zu
schließen, in welchem Zustand sich das Ding in dem Moment befand, in dem dieser Prozess
begann; Auch lässt der Zustand einer Sache in diesem Moment nicht erkennen, wie ihr vorheriger
Zustand gewesen ist. Wenn Sie diesen Fehler machen und versuchen, die Natur eines potenziell
existierenden Dings anhand seiner Eigenschaften zu beweisen, wenn es tatsächlich existiert, geraten
Sie in große Verwirrung. Sie werden offensichtliche Wahrheiten ablehnen und falsche Meinungen
zugeben. Nehmen wir in unserem obigen Beispiel an, dass ein Mann, der ohne Defekt geboren
wurde, nach seiner Geburt nur wenige Monate von seiner Mutter gestillt worden war; Dann starb
die Mutter, und der Vater allein zog ihn auf einer einsamen Insel auf, bis er heranwuchs, weise
wurde und Wissen erlangte. Angenommen, dieser Mann hat noch nie eine Frau oder ein weibliches
Wesen gesehen; Er fragt jemanden, wie der Mensch entstanden ist und wie er sich entwickelt hat,
und erhält folgende Antwort: „Der Mensch beginnt seine Existenz im Schoß eines Individuums
seiner eigenen Klasse, nämlich im Schoß einer Frau, die …“ eine bestimmte Form. Im Mutterleib
ist er noch sehr klein; Dennoch hat er Leben, bewegt sich, erhält Nahrung und wächst allmählich,
bis er eine bestimmte Entwicklungsstufe erreicht. Dann verlässt er die Gebärmutter und wächst
weiter, bis er in dem Zustand ist, in dem Sie ihn sehen.“ Das Waisenkind wird natürlich fragen:
„Hat dieser Mensch, als er lebte, sich bewegte und im Mutterleib heranwuchs, mit dem Mund und
der Nase gegessen und getrunken und geatmet? Hat er irgendeine Substanz ausgeschieden?“ Die
Antwort wird „Nein“ sein. Zweifellos wird er dann versuchen, die Aussagen dieser Person zu
widerlegen und ihre Unmöglichkeit zu beweisen, indem er sich auf die Eigenschaften eines voll
entwickelten Menschen wie folgt bezieht: „Wenn einer von uns für kurze Zeit die Luft verliert, wird
er stirbt und kann sich nicht mehr bewegen: Wie können wir uns dann vorstellen, dass einer von uns
mehrere Monate lang in einem Sack inmitten eines Körpers eingeschlossen war und am Leben blieb
und sich bewegen konnte? Wenn einer von uns einen lebenden Vogel verschlucken würde, würde
der Vogel sofort sterben, wenn er den Magen erreicht, und noch mehr, wenn er den unteren Teil des
Bauches erreicht; Wenn wir nicht mit dem Mund essen oder trinken würden, wären wir in ein paar
Tagen zweifellos tot: Wie kann der Mensch dann monatelang am Leben bleiben, ohne Nahrung zu
sich zu nehmen? Würde jemand Nahrung zu sich nehmen und sie nicht ausscheiden können, wären
in kurzer Zeit große Schmerzen und der Tod die Folge, und doch muss ich glauben, dass der
Mensch seit Monaten ohne diese Funktion gelebt hat! Angenommen, durch Zufall entsteht ein Loch
im Bauch einer Person, dann wäre das tödlich. und doch müssen wir glauben, dass der Nabel des
Fötus offen war! Warum sollte der Fötus nicht die Augen öffnen, die Hände ausbreiten und die
Beine ausstrecken, wenn, wie Sie meinen, die Gliedmaßen alle ganz und vollkommen sind?“ Diese
Denkweise würde zu dem Schluss führen, dass der Mensch nicht auf die beschriebene Weise
entstehen und sich entwickeln kann.

Wenn Philosophen dieses Beispiel genau betrachten und darüber nachdenken würden, würden sie
feststellen, dass es genau den Streit zwischen Aristoteles und uns darstellt. Wir, die Anhänger von
Moses, unserem Lehrer, und von Abraham, unserem Vater, glauben, dass das Universum auf eine
bestimmte Weise entstanden und entwickelt wurde und dass es in einer bestimmten Reihenfolge
erschaffen wurde. Die Aristoteliker widersetzen sich uns und haben ihre Einwände gegen die
Eigenschaften gerichtet, die die Dinge im Universum besitzen, wenn sie tatsächlich existieren und
vollständig entwickelt sind. Wir geben die Existenz dieser Eigenschaften zu, halten aber fest, dass
sie keineswegs dieselben sind wie diejenigen, die die Dinge im Moment ihrer Herstellung besaßen;
und wir meinen, dass diese Eigenschaften selbst aus absoluter Nichtexistenz entstanden sind. Ihre
Argumente stellen daher überhaupt keinen Einwand gegen unsere Theorie dar; Sie haben nur
Beweiskraft gegenüber jenen, die meinen, dass die Natur der Dinge, wie sie gegenwärtig existieren,
die Schöpfung beweise. Aber das ist nicht meine Meinung.

Ich werde nun auf unser Thema zurückkommen, nämlich auf die Beschreibung der Hauptbeweise
des Aristoteles, und zeigen, dass sie überhaupt nichts gegen uns beweisen, da wir der Meinung sind,
dass Gott das gesamte Universum aus der absoluten Nichtexistenz ins Leben gerufen hat, und das
auch Er sorgte dafür, dass sich daraus der heutige Zustand entwickelte. Aristoteles sagt, dass die
materia prima ewig ist, und indem er sich auf die Eigenschaften vergänglicher Wesen bezieht,
versucht er, diese Aussage zu beweisen und zu zeigen, dass die materia prima unmöglich hätte
hergestellt werden können. Er hat recht; wir behaupten nicht, dass die materia primaauf die gleiche
Weise entstanden ist, wie der Mensch aus der Eizelle entsteht, und dass es auf die gleiche Weise
zerstört werden kann, wie der Mensch zu Staub zerfällt. Aber wir glauben, dass Gott es aus dem
Nichts erschaffen hat und dass es seit seiner Erschaffung seine eigenen Eigenschaften hat, nämlich
dass alle Dinge daraus entstehen und wieder darauf reduziert werden, wenn sie aufhören zu
existieren; dass es nicht ohne Form existiert; und dass es die Quelle aller Entstehung und
Zerstörung ist. Seine Entstehung ist nicht wie die der daraus hervorgegangenen Dinge, noch ist
seine Zerstörung wie ihre; denn es wurde aus dem Nichts erschaffen, und wenn es dem Schöpfer
gefallen sollte, könnte Er es auf absolut nichts reduzieren. Dasselbe gilt auch für die Bewegung.
Aristoteles stützt einige seiner Beweise auf die Tatsache, dass Bewegung weder Entstehung noch
Zerstörung unterliegt. Das ist richtig; Wenn wir die Bewegung so betrachten, wie sie gegenwärtig
existiert, können wir uns nicht vorstellen, dass sie in ihrer Gesamtheit, wie einzelne Bewegungen,
Entstehung und Zerstörung unterliegen sollte. In ähnlicher Weise hat Aristoteles Recht, wenn er
sagt, dass die Kreisbewegung keinen Anfang hat, denn wenn wir den rotierenden Kugelkörper in
seiner tatsächlichen Existenz sehen, können wir uns nicht vorstellen, dass diese Rotation jemals
abwesend gewesen sei. Dasselbe Argument verwenden wir im Hinblick auf das Gesetz, dass jeder
tatsächlichen Entstehung ein Zustand der Potentialität vorausgeht. Dieses Gesetz gilt für das
Universum, wie es derzeit existiert, wenn alles, was produziert wird, seinen Ursprung in einer
anderen Sache hat; Aber nichts, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen oder in unserem Geist
begreifen, kann beweisen, dass ein aus dem Nichts geschaffenes Ding zuvor in einem Zustand der
Potentialität gewesen sein muss. Was wiederum die Theorie betrifft, dass der Himmel keine
Gegensätze enthält [und daher unzerstörbar ist], geben wir zu, dass sie richtig ist; aber wir
behaupten nicht, dass die Entstehung der Himmel auf die gleiche Weise erfolgt sei wie die eines
Pferdes oder Esels, und wir sagen nicht, dass sie wie Pflanzen und Tiere seien, die aufgrund der
entgegengesetzten Elemente, die sie enthalten, zerstörbar seien . Kurz gesagt: Die Eigenschaften der
Dinge, wenn sie vollständig entwickelt sind, enthalten keinen Hinweis darauf, welche
Eigenschaften die Dinge vor ihrer Vollendung hatten. Wir weisen daher die Meinung derer nicht als
unmöglich zurück, die sagen, dass der Himmel vor der Erde entstanden sei oder umgekehrt, oder
dass der Himmel ohne Sterne existiert habe oder dass bestimmte Tierarten existiert hätten und
andere nicht. Denn der Zustand des gesamten Universums bei seiner Entstehung kann mit dem
Zustand der Tiere zu Beginn ihrer Existenz verglichen werden; das Herz geht offenbar den Hoden
voraus, die Venen sind vor den Knochen vorhanden; Wenn das Tier jedoch vollständig entwickelt
ist, fehlen ihm keine Teile, die für seine Existenz wesentlich sind. Diese Bemerkung ist nicht
überflüssig, wenn man den biblischen Bericht über die Schöpfung wörtlich nimmt; in Wirklichkeit
kann es nicht wörtlich genommen werden, wie sich zeigen wird, wenn wir uns mit diesem Thema
befassen.

Der im Vorstehenden dargelegte Grundsatz muss gut verstanden werden; Es handelt sich um einen
hohen Wall, der rund um das Gesetz errichtet wurde und allen gegen ihn gerichteten Geschossen
standhalten kann. Aristoteles oder vielmehr seine Anhänger fragen uns vielleicht, woher wir wissen,
dass das Universum erschaffen wurde; und dass andere Kräfte als die, die es gegenwärtig hat, bei
seiner Erschaffung wirkten, da wir der Meinung sind, dass die Eigenschaften des Universums, wie
es gegenwärtig existiert, nichts in Bezug auf seine Erschaffung beweisen? Wir antworten: Nach
unserem Plan besteht dafür keine Notwendigkeit; denn wir wollen nicht die Schöpfung beweisen,
sondern nur ihre Möglichkeit; und diese Möglichkeit wird nicht durch Argumente widerlegt, die auf
der Natur des gegenwärtigen Universums basieren, die wir nicht bestreiten. Wenn wir die
Zulässigkeit unserer Theorie festgestellt haben, werden wir ihre Überlegenheit zeigen. Bei dem
Versuch, die Unzulässigkeit der Creatio ex nihilo zu beweisen, können die Aristoteliker daher keine
Stütze aus der Natur des Universums ziehen; Sie müssen auf die Vorstellung zurückgreifen, die sich
unser Geist von Gott gebildet hat. Zu ihren Beweisen gehören die drei Methoden, die ich oben
erwähnt habe und die auf der Vorstellung von Gott basieren. Im nächsten Kapitel werde ich die
Schwachstellen dieser Argumente aufzeigen und zeigen, dass sie wirklich nichts beweisen.

Kapitel XVIII
Die erste von den Philosophen angewandte Methode ist diese: Sie gehen davon aus, dass ein
Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit in der Gottheit selbst stattfinden würde, wenn sie
nur zu einem bestimmten festgelegten Zeitpunkt ein Ding hervorbringen würde. Die Widerlegung
dieses Arguments ist sehr einfach. Das Argument gilt nur für Körper, die aus Substanz – dem
Element, das die Möglichkeit [zur Veränderung] besitzt – und Form bestehen; Denn wenn ein
solcher Körper eine Zeit lang nicht handelt und dann aufgrund seiner Form handelt, muss er
zweifellos etwas in potentia besessen haben , das jetzt tatsächlich geworden ist, und der Übergang
kann nur durch einen externen Agenten bewirkt worden sein. Was körperliche Körper betrifft, ist
dies vollständig bewiesen. Aber das Unkörperliche und Substanzlose schließt nichts bloß Mögliches
ein; alles, was es enthält, existiert immer. Das obige Argument trifft darauf nicht zu, und es ist nicht
unmöglich, dass ein solches Wesen zu einem Zeitpunkt handelt und zu einem anderen Zeitpunkt
nicht. Dies impliziert weder eine Veränderung des unkörperlichen Wesens selbst noch einen
Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit. Als Beispiel kann der aktive Intellekt
herangezogen werden. Laut Aristoteles und seiner Schule handelt der aktive Intellekt, ein
körperloses Wesen, zu einem Zeitpunkt und zu einem anderen Zeitpunkt nicht, wie Abu-nasr in
seiner Abhandlung über den Intellekt gezeigt hat. Er sagt dort völlig richtig: „Es ist eine
offensichtliche Tatsache, dass der aktive Intellekt nicht kontinuierlich, sondern nur zeitweise wirkt.“
Und doch sagt er nicht, dass der aktive Intellekt veränderbar ist oder von einem Zustand der
Möglichkeit in den der Wirklichkeit übergeht, obwohl er zu einem bestimmten Zeitpunkt etwas
hervorbringt, was er nicht hervorgebracht hatVor. Denn es gibt keinerlei Beziehung oder Vergleich
zwischen körperlichen und unkörperlichen Wesen, weder im Moment des Handelns noch im
Moment der Untätigkeit. Nur aufgrund der Homonymie wird der Begriff „Aktion“ in Bezug auf die
in Körpern vorhandenen Formen und auch in Bezug auf absolut spirituelle Wesen verwendet. Der
Umstand, dass ein rein spirituelles Wesen zu einem Zeitpunkt nicht das bewirkt, was es zu einem
anderen Zeitpunkt bewirkt, erfordert keinen Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit; Ein
solcher Übergang ist bei Kräften erforderlich, die mit Körpern verbunden sind. Man könnte
vielleicht einwenden, dass unser Argument in gewisser Weise ein Trugschluss ist; denn es liegt nicht
an irgendetwas, was im aktiven Intellekt selbst enthalten ist, sondern am Fehlen von Substanzen,
die für seine Wirkung ausreichend vorbereitet sind, dass er manchmal nicht wirkt; Es wirkt immer
dann, wenn ausreichend vorbereitete Substanzen vorhanden sind, und wenn die Wirkung nicht
anhält, liegt dies am Fehlen ausreichend vorbereiteter Substanzen und nicht an einer Veränderung
im Intellekt. Ich antworte, dass es nicht unsere Absicht ist, den Grund anzugeben, warum Gott zu
einer Zeit erschaffen hat und zu einer anderen nicht; und wenn wir uns auf den aktiven Intellekt als
Parallele beziehen, wollen wir nicht behaupten, dass Gott zu einer Zeit und zu einem anderen nicht
handelt, auf die gleiche Weise wie der aktive Intellekt, ein absolut spirituelles Wesen, zeitweise
handelt. Wir machen diese Behauptung nicht, und wenn wir das täten, wäre die Schlussfolgerung
falsch. Was wir schlussfolgern, und was wir zu Recht schlussfolgern dürfen, ist folgendes: Der
aktive Intellekt ist weder ein körperliches Objekt noch eine in einem Körper wohnende Kraft; er
wirkt zeitweise, und doch was auch immer die Ursache dafür sein mag, warum er nicht immer
wirkt, wir sagen nicht, dass der aktive Intellekt von einem Zustand der Potenz in den der Aktualität
übergegangen ist; oder dass es die Möglichkeit [der Veränderung] impliziert, oder dass es einen
Akteur geben muss, der den Übergang von der Möglichkeit zur Wirklichkeit herbeiführt. Damit
haben wir den starken Einwand derjenigen widerlegt, die an die Ewigkeit des Universums glauben;
Da wir glauben, dass Gott weder ein körperlicher Körper noch eine in einem Körper wohnende
Kraft ist, müssen wir nicht davon ausgehen, dass die Schöpfung nach einer Zeit der Untätigkeit auf
eine Veränderung im Schöpfer selbst zurückzuführen ist.
Die zweite Methode zum Beweis der Ewigkeit des Universums basiert auf der Theorie, dass alle
Wünsche, Veränderungen und Hindernisse im Wesen Gottes fehlen. Unsere Widerlegung dieses
ebenso schwierigen wie tiefgreifenden Beweises ist folgende. Jedes Wesen, das über einen freien
Willen verfügt und bestimmte Handlungen in Bezug auf ein anderes Wesen ausführt, unterbricht
diese Handlungen zwangsläufig irgendwann aufgrund von Hindernissen oder Veränderungen.
Beispielsweise möchte jemand ein Haus haben, aber er baut keins, weil er auf einige Hindernisse
stößt: Er hat nicht das Material, oder er hat das Material, aber es ist aufgrund des Fehlens davon
nicht für den Zweck vorbereitet richtige Instrumente; oder er hat Material und Werkzeuge und baut
dennoch kein Haus, weil er es nicht bauen möchte; da er kein Bedürfnis nach Zuflucht verspürt.
Wenn veränderte Umstände, wie Hitze oder Kälte, ihn dazu zwingen, Zuflucht zu suchen, dann
möchte er ein Haus bauen. So verändern sich veränderte Umstände und der Wille wird, wenn er auf
Hindernisse stößt, nicht in die Tat umgesetzt. Dies ist jedoch nur dann der Fall, wenn die Ursachen
der Handlungen äußerer Natur sind; Wenn die Handlung jedoch keinen anderen Zweck hat als die
Erfüllung des Willens, dann hängt der Wille nicht vom Vorliegen günstiger Umstände ab. Das
Wesen, das mit diesem Willen ausgestattet ist, muss auch in Abwesenheit aller Hindernisse nicht
fortwährend handeln, denn es gibt nichts, um dessentwillen es handelt, und was bei Abwesenheit
aller Hindernisse die Handlung erforderlich machen würde: die Handlung einfach folgt dem Willen.
Aber selbst wenn wir die Richtigkeit all dessen anerkennen, fragen sich manche vielleicht: Liegt die
Veränderung nicht in der Tatsache begründet, dass der Wille des Wesens zu einem Zeitpunkt
existiert und zu einem anderen nicht? Ich antworte so: Das wahre Wesen des Willens eines Wesens
ist einfach die Fähigkeit, zu einem Zeitpunkt einen Wunsch zu hegen und zu einem anderen
Zeitpunkt nicht. Bei körperlichen Wesen ändert sich der Wille, der auf einen bestimmten äußeren
Gegenstand zielt, je nach Hindernissen und Umständen. Aber der Wille eines absolut spirituellen
Wesens, das nicht von äußeren Ursachen abhängt, ist unveränderlich, und die Tatsache, dass das
Wesen an einem Tag das eine und am anderen Tag etwas anderes wünscht, impliziert keine
Änderung im Wesen dieses Wesens oder erfordert dies Existenz einer äußeren Ursache [für diese
Wunschänderung]. In ähnlicher Weise haben wir gezeigt, dass, wenn ein Wesen zu einem Zeitpunkt
handelte und zu einem anderen Zeitpunkt nicht handelte, dies keine Veränderung im Wesen selbst
mit sich bringen würde. Es ist jetzt klar, dass der Begriff „Wille“ gleichbedeutend mit dem Willen
des Menschen und dem Willen Gottes verwendet wird, wobei es keinerlei Vergleich zwischen dem
Willen Gottes und dem Willen des Menschen gibt. Der Einwand ist widerlegt und unsere Theorie
wird dadurch nicht erschüttert. Das ist alles, was wir etablieren wollen.

Die dritte Methode zum Beweis der Ewigkeit des Universums ist diese: Alles, was die Weisheit
Gottes für notwendig hält, wird eo ipso produziert ; Aber diese Weisheit ist als Sein Wesen ewig,
und das, was aus Seiner Weisheit resultiert, muss ewig sein. Das ist ein sehr schwaches Argument.
Da wir nicht verstehen, warum die Weisheit Gottes neun Sphären hervorbrachte, weder mehr noch
weniger, oder warum er die Anzahl und Größe der Sterne genau so festlegte, wie sie sind; Daher
können wir nicht verstehen, warum seine Weisheit zu einem bestimmten Zeitpunkt die Existenz des
Universums verursachte, während es kurze Zeit zuvor noch nicht existiert hatte. Alle Dinge
verdanken ihre Existenz seiner ewigen und beständigen Weisheit, aber wir sind uns der Wege und
Methoden dieser Weisheit überhaupt nicht bewusst, da nach unserer Meinung [dass Gott keine
Eigenschaften hat] sein Wille mit seiner Weisheit und allem identisch ist Seine Eigenschaften sind
ein und dasselbe, nämlich sein Wesen oder seine Weisheit. Mehr zu dieser Frage wird im Abschnitt
über die Vorsehung gesagt. Damit fällt auch dieser Einwand gegen unsere Theorie ins Leere.

Es gibt keinen Beweis für die Theorie der Ewigkeit des Universums, weder in der von Aristoteles
angeführten Tatsache, dass die alten Völker sich allgemein einig waren, als sie den Himmel als
Wohnstätte der Engel und Gottes beschrieben, noch in der scheinbaren Übereinstimmung dieser
Schrifttexte mit diesem Glauben. Diese Tatsachen beweisen lediglich, dass die Himmel uns an die
Existenz der Intelligenzen, dh Ideale und Engel, glauben lassen und dass diese uns an die Existenz
Gottes glauben lassen; denn Er setzt sie in Bewegung und regiert sie. Wir werden erklären und
zeigen, dass es, wie wir glauben, keinen besseren Beweis für die Existenz eines Schöpfers gibt als
den, den der Himmel liefert; aber auch nach der von uns erwähnten Meinung der Philosophen
beweisen sie, dass es ein Wesen gibt, das sie in Bewegung setzt, und dass dieses Wesen weder ein
körperlicher Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft ist.

Nachdem ich bewiesen habe, dass unsere Theorie zulässig und nicht unmöglich ist, wie diejenigen,
die die Ewigkeit des Universums verteidigen, behaupten, werde ich in den folgenden Kapiteln
zeigen, dass unsere Theorie aus philosophischer Sicht vorzuziehen ist, und die damit verbundenen
Absurditäten aufdecken in der Theorie des Aristoteles.

KAPITEL XIX
Es wurde gezeigt, dass das Universum nach Aristoteles und allen, die seine Theorie verteidigen,
untrennbar mit Gott verbunden ist; Er ist die Ursache und das Universum die Wirkung; und dieser
Effekt ist notwendig; und da nicht erklärt werden kann, warum oder wie Gott auf diese besondere
Weise existiert, nämlich dass er Eins und unkörperlich ist, kann man auch nicht für das gesamte
Universum fragen, warum oder wie es auf diese besondere Weise existiert. Denn es ist notwendig,
dass das Ganze, sowohl die Ursache als auch die Wirkung, auf diese besondere Weise existiert. Es
ist unmöglich, dass sie nicht existieren oder sich von dem unterscheiden, was sie tatsächlich sind.
Dies führt zu der Schlussfolgerung, dass die Natur von allem konstant bleibt, dass nichts ihre Natur
in irgendeiner Weise ändert und dass eine solche Veränderung bei jedem existierenden Ding
unmöglich ist. Daraus würde auch folgen, dass das Universum nicht das Ergebnis von Planung,
Wahl und Wunsch ist; denn wenn dies der Fall wäre, wären sie vor der Konzeption des Entwurfs
nicht vorhanden gewesen.

Wir sind jedoch der Meinung, dass alle Dinge im Universum das Ergebnis von Planung und nicht
nur einer Notwendigkeit sind; Er, der sie entworfen hat, kann sie ändern, wenn er seinen Entwurf
ändert. Aber nicht jedes Design kann sich ändern; Denn es gibt Dinge, die unmöglich sind und
deren Natur nicht geändert werden kann, wie noch erklärt wird. Hier, in diesem Kapitel, möchte ich
lediglich durch Argumente zeigen, die fast so überzeugend sind wie echte Beweise, dass das
Universum einen Beweis für die Planung liefert; aber ich werde nicht in den Fehler verfallen, durch
den sich die Mutakallemim so sehr hervorgetan haben, nämlich die existierende Natur der Dinge zu
ignorieren oder die Existenz von Atomen oder die sukzessive Entstehung von Zufällen oder
irgendeinen ihrer Sätze, die ich versucht habe, anzunehmen zu erklären und die das Prinzip der
göttlichen Selektion begründen sollen. Sie dürfen jedoch nicht glauben, dass sie das Prinzip im
gleichen Sinne verstanden haben wie wir, obwohl sie zweifellos dasselbe Ziel hatten und dieselben
Dinge erwähnten, die wir auch erwähnen werden, als sie von der göttlichen Selektion handelten.
Denn sie unterscheiden nicht zwischen der Selektion im Fall einer Pflanze, um sie rot und nicht
weiß, oder süß und nicht bitter zu machen, und der Entschlossenheit im Fall des Himmels, der ihnen
ihre besondere geometrische Form gab und ihnen keine dreieckige oder dreieckige Form gab
viereckige Form. Die Mutakallemim begründeten das Determinationsprinzip durch ihre oben
aufgezählten Sätze (Teil I, Kap. lxxiii.) . Ich werde dieses Prinzip nur so weit wie nötig begründen
und nur durch philosophische Sätze, die auf der Natur der Dinge beruhen. Aber bevor ich mit
meiner Argumentation beginne, möchte ich die folgenden Tatsachen darlegen: Materie ist allen
Dingen gemeinsam, die sich voneinander unterscheiden; Es muss entweder eine äußere Ursache
geben, die dieser Materie teils eine Eigenschaft, teils eine andere verleiht, oder es müssen so viele
verschiedene Ursachen vorhanden sein, wie es verschiedene Formen der Materie gibt, die allen
Dingen gemeinsam sind. Das geben diejenigen zu, die die Ewigkeit des Universums annehmen.
Nachdem ich diesen Vorschlag formuliert habe, werde ich mit der Diskussion unseres Themas aus
aristotelischer Sicht in Form eines Dialogs fortfahren.

Wir. —
Sie haben bewiesen, dass alle Dinge in der sublunären Welt eine gemeinsame Substanz haben;
Warum unterscheiden sich dann die Arten der Dinge? Warum unterscheiden sich die Individuen
jeder Art voneinander?

Aristotelisch. —
Weil die Zusammensetzung der aus dieser Substanz gebildeten Dinge unterschiedlich ist. Denn die
gemeinsame Substanz erhielt zunächst vier verschiedene Formen, und jede Form wurde mit zwei
Eigenschaften ausgestattet, und durch diese vier Eigenschaften wurde die Substanz in die Elemente
verwandelt, aus denen alle Dinge bestehen. Die Zusammensetzung der Elemente erfolgt auf
folgende Weise: Zuerst werden sie infolge der Bewegung der Kugeln vermischt, und dann
verbinden sie sich; Ein Grund für die Variation entsteht dann in der Variation des Grades von Hitze,
Kälte, Feuchtigkeit und Trockenheit der Elemente, die die Bestandteile der Dinge bilden. Durch
diese verschiedenen Kombinationen werden die Dinge unterschiedlich prädisponiert,
unterschiedliche Formen anzunehmen; und diese wiederum sind wiederum bereit, andere Formen
zu empfangen, und so weiter. Jede Gattungsform findet in ihrer Substanz sowohl qualitativ als auch
quantitativ einen weiten Bereich; und die Individuen der Klassen variieren entsprechend. Dies wird
in der Naturwissenschaft ausführlich erklärt. Es ist völlig richtig und klar für jeden, der bereitwillig
die Wahrheit anerkennt und sich nicht selbst täuschen möchte.

Wir. —
Da die Verbindung der Elemente Substanzen bereitet und ihnen ermöglicht, verschiedene Formen
anzunehmen, hat das, was die erste Substanz vorbereitet hat, dazu geführt, dass ein Teil davon die
Form des Feuers, ein anderer Teil die Form der Erde und die Teile zwischen diesen beiden die
Formen angenommen haben von Wasser und von Luft, da allen ein Stoff gemeinsam ist? Wodurch
ist die Substanz der Erde besser zur Form der Erde und die Substanz des Feuers besser zur Form des
Feuers geeignet geworden?

Ar. —
Der Unterschied der Elemente wurde durch ihre unterschiedliche Position verursacht; denn die
verschiedenen Orte bereiteten dieselbe Substanz auf unterschiedliche Weise vor, und zwar auf
folgende Weise: Der Teil, der der umgebenden Kugel am nächsten lag, wurde dünner und bewegte
sich schneller, und so näherte er sich der Natur dieser Kugel und erhielt durch diese Zubereitung die
Form von Feuer. Je weiter die Substanz von der umgebenden Kugel zum Zentrum hin entfernt ist,
desto dichter, fester und weniger leuchtend ist sie; es wird zur Erde; das gleiche ist die Ursache für
die Bildung von Wasser und Luft. Das ist notwendigerweise so; denn es wäre absurd zu leugnen,
dass sich jeder Teil der Substanz an einem bestimmten Ort befindet; oder anzunehmen, dass die
Oberfläche mit dem Mittelpunkt oder der Mittelpunkt mit der Oberfläche identisch ist. Dieser
Ortsunterschied bestimmte die verschiedenen Formen, dh prädisponierte die Substanz für die
Aufnahme unterschiedlicher Formen.

Wir. —
Ist die Substanz der umgebenden Sphäre, also des Himmels, dieselbe wie die der Elemente?

Ar. —
NEIN; Die Substanz ist anders und die Formen sind anders. Der Begriff „Körper“ wird
gleichbedeutend mit den Körpern unten und den Himmeln verwendet, wie moderne Philosophen
gezeigt haben. All dies wurde durch Beweise nachgewiesen.

Aber lassen Sie den Leser dieser Abhandlung nun hören, was ich zu sagen habe. Aristoteles hat
bewiesen, dass der Unterschied der Formen durch den Unterschied der Handlungen deutlich wird.
Da also die Bewegung der Elemente geradlinig und die der Kugeln kreisförmig ist, schließen wir,
dass die Substanzen verschieden sind. Diese Schlussfolgerung wird von der Naturwissenschaft
unterstützt. Wenn wir weiterhin bemerken, dass Substanzen mit geradliniger Bewegung
unterschiedliche Richtungen haben, dass sich einige nach oben und andere nach unten bewegen und
dass Substanzen, die sich in die gleiche Richtung bewegen, unterschiedliche Geschwindigkeiten
haben, schließen wir, dass ihre Formen unterschiedlich sein müssen.So erfahren wir, dass es vier
Elemente gibt. Auf die gleiche Weise kommen wir zu dem Schluss, dass die Substanz aller Kugeln
gleich ist, da sie alle eine Kreisbewegung haben. Ihre Formen sind jedoch unterschiedlich, da sich
eine Kugel von Osten nach Westen bewegt, eine andere von Westen nach Osten; und ihre
Bewegungen haben auch unterschiedliche Geschwindigkeiten. Nun können wir Aristoteles folgende
Frage stellen: Es gibt eine Substanz, die allen Sphären gemeinsam ist; jedes hat seine eigene
besondere Form. Wer hat diese Sphären auf diese Weise bestimmt und prädisponiert, damit sie
unterschiedliche Formen annehmen können? Gibt es über den Sphären irgendein Wesen außer Gott,
das dies bestimmen kann? Ich werde die Tiefgründigkeit und den außergewöhnlichen Scharfsinn
zeigen, die Aristoteles an den Tag legte, als ihn diese Frage beschäftigte. Er bemühte sich sehr,
diesem Einwand mit Argumenten zu begegnen, die jedoch nicht durch Tatsachen untermauert
wurden. Obwohl er diesen Einwand nicht erwähnt, geht aus seinen Worten deutlich hervor, dass er
sich bemüht, die Natur der Sphären zu zeigen, so wie er die der Dinge in der sublunären Welt
gezeigt hat. Alles ist seiner Meinung nach das Ergebnis eines Naturgesetzes und nicht das Ergebnis
der Absicht eines Wesens, das nach Belieben entwirft, oder der Bestimmung eines Wesens, das nach
Belieben bestimmt. Er hat die Idee nicht konsequent umgesetzt und wird es auch nie tun. Er
versucht tatsächlich, die Ursache dafür zu finden, warum sich die Kugel von Osten und nicht von
Westen bewegt; warum sich manche Kugeln mit größerer Geschwindigkeit bewegen, andere mit
geringerer Geschwindigkeit, und er findet die Ursache dieser Unterschiede in ihren
unterschiedlichen Positionen in Bezug auf die oberste Kugel. Er versucht weiter zu zeigen, warum
es für jeden der sieben Planeten mehrere Sphären gibt, während es für die große Zahl der Fixsterne
nur eine Sphäre gibt. Für all dies versucht er, den Grund anzugeben, um zu zeigen, dass die gesamte
Ordnung das notwendige Ergebnis der Naturgesetze ist. Er hat sein Ziel nicht erreicht. Denn was die
Dinge in der sublunären Welt betrifft, so stimmen seine Erklärungen mit den Tatsachen überein und
die Beziehung zwischen Ursache und Wirkung wird klar gezeigt. Man kann daher davon ausgehen,
dass alles das notwendige Ergebnis der Bewegungen und Einflüsse der Sphären ist. Aber wenn er
sich mit den Eigenschaften der Sphären beschäftigt, stellt er weder den Kausalzusammenhang klar
dar, noch erklärt er die Phänomene in der systematischen Weise, die die Hypothese der
Naturgesetze erfordern würde. Betrachten wir nämlich die Kugeln: In einem Fall befindet sich eine
Kugel mit größerer Geschwindigkeit über einer Kugel mit geringerer Geschwindigkeit, in einem
anderen Fall bemerken wir das Gegenteil; im dritten Fall liegen zwei Kugeln mit gleicher
Geschwindigkeit übereinander. Darüber hinaus gibt es noch andere Phänomene, die entschieden
gegen die Hypothese sprechen, dass alles durch die Naturgesetze reguliert wird, und ich werde der
Diskussion dieser Phänomene ein besonderes Kapitel widmen. Kurz gesagt, es besteht kein Zweifel
daran, dass Aristoteles die Schwäche seiner Argumente beim Aufspüren und Beschreiben der
Ursache all dieser Dinge kannte, und deshalb leitet er seine Forschungen zu diesen Dingen wie folgt
ein: – „Wir werden nun zwei Probleme gründlich untersuchen, es ist unsere eigentliche Pflicht, sie
entsprechend unserer Fähigkeit, Weisheit und Meinung zu untersuchen und zu diskutieren.“ Dieser
Versuch ist nicht auf Überheblichkeit und Stolz zurückzuführen, sondern auf unseren
außergewöhnlichen Eifer beim Studium der Philosophie. Wenn wir uns an den höchsten und
großartigsten Problemen versuchen und versuchen, eine geeignete Lösung anzubieten, sollte sich
jeder, der es hört, freuen und zufrieden sein.“ Bisher Aristoteles. Dies zeigt, dass er zweifellos die
Schwäche seiner Theorie kannte. Wie viel schwächer muss es erscheinen, wenn wir bedenken, dass
die Wissenschaft der Astronomie noch nicht vollständig entwickelt war und dass in den Tagen des
Aristoteles die Bewegungen derwaren noch nicht so gut bekannt wie heute. Ich denke, dass es das
Ziel von Aristoteles war, als er in seiner Metaphysik jeder Sphäre eine Intelligenz zuschrieb , die
Existenz von etwas anzunehmen, das in der Lage war, den besonderen Verlauf jeder Sphäre zu
bestimmen. Später werde ich zeigen, dass er dadurch nichts gewonnen hat; Aber jetzt werde ich die
Worte „gemäß unserer Fähigkeit, Weisheit und Meinung“ erklären, die in der von uns zitierten
Passage vorkommen. Mir ist nicht aufgefallen, dass einer der Kommentatoren sie erklärt. Der
Begriff „unsere Meinung“ bezieht sich auf das Prinzip, dass alles das Ergebnis von Naturgesetzen
ist, oder auf die Theorie der Ewigkeit des Universums. Mit „unserer Weisheit“ meinte er das Wissen
um das, was klar und allgemein anerkannt ist, nämlich dass die Existenz jedes einzelnen dieser
Dinge auf einer bestimmten Ursache und nicht auf Zufall beruht. Mit „unserer Fähigkeit“ meinte er
die Unzulänglichkeit unseres Intellekts, die Ursachen all dieser Dinge zu finden. Er wollte nur für
einige von ihnen den Ursachen auf den Grund gehen; und das tat er. Denn er gibt einen
hervorragenden Grund dafür an, warum sich die Fixsternsphäre langsam bewegt, während sich die
anderen Kugeln mit größerer Geschwindigkeit bewegen, nämlich weil ihre Bewegung in eine
andere Richtung geht [als die oberste Sphäre]. Er sagt weiter, dass ihre Geschwindigkeit umso
größer ist, je weiter eine Kugel von der achten Kugel entfernt ist. Diese Regel gilt jedoch nicht in
allen Fällen, wie ich bereits erläutert habe (S. 174). Noch eindringlicher ist der folgende Einwand:
Es gibt Kugeln unterhalb der Achtel, die sich von Osten nach Westen bewegen. Von diesen hätte
nach dieser Regel jedes obere eine größere Geschwindigkeit als das untere; und die
Geschwindigkeit dieser Kugeln würde fast der der neunten Kugel entsprechen. Aber die Astronomie
hatte sich zur Zeit des Aristoteles noch nicht so weit entwickelt, wie sie heute erreicht ist.

Nach unserer Schöpfungstheorie lässt sich das alles leicht erklären; denn wir sagen, dass es ein
Wesen gibt, das die Richtung und Geschwindigkeit der Bewegung jeder Kugel bestimmt; aber wir
kennen den Grund nicht, warum die Weisheit dieses Wesens jeder Sphäre ihre besondere
Eigenschaft verlieh. Wenn Aristoteles in der Lage gewesen wäre, die Ursache für den Unterschied
in der Bewegung der Kugeln anzugeben und zu zeigen, dass sie seiner Meinung nach mit ihren
relativen Positionen übereinstimmte, wäre dies ausgezeichnet gewesen, und die Vielfalt ihrer
Bewegungen wäre damit erklärt worden So wie die Vielfalt der Elemente, durch ihre relative
Position zwischen dem Zentrum und der Oberfläche; aber das ist nicht der Fall, wie ich bereits
sagte.

Es gibt ein Phänomen in den Sphären, das die Existenz freiwilliger Entschlossenheit deutlicher
zeigt; Es kann nicht anders erklärt werden, als durch die Annahme, dass einige es erfunden haben:
Dieses Phänomen ist die Existenz der Sterne. Die Tatsache, dass die Kugel ständig in Bewegung ist,
während die Sterne stationär bleiben, weist darauf hin, dass die Substanz der Sterne eine andere ist
als die der Kugeln. Abu-nasr hat diese Tatsache bereits in seinen Ergänzungen zur Physik des
Aristoteles erwähnt. Er sagt: „Es gibt einen Unterschied zwischen den Sternen und den Sphären;
denn die Sphären sind durchsichtig, die Sterne sind undurchsichtig; und die Ursache dafür ist, dass
zwischen ihren Substanzen und Formen ein Unterschied besteht, so gering er auch sein mag.“
Bisher Abu-nasr. Aber ich sage nicht, dass es einen kleinen Unterschied gibt, sondern einen sehr
großen Unterschied; denn ich schließe es nicht aus der Transparenz der Kugeln, sondern aus ihren
Bewegungen. Ich bin davon überzeugt, dass es drei verschiedene Arten von Substanzen mit drei
verschiedenen Formen gibt, nämlich: (1) Körper, die sich niemals von selbst bewegen; solche
sinddie Körper der Sterne; (2) Körper, die sich immer bewegen, das sind die Körper der Sphären;
(3) Körper, die sich sowohl bewegen als auch ruhen, das sind die Elemente. Nun frage ich, was
diese beiden Körperschaften vereint, die meiner Meinung nach sehr, wenn auch laut Abu-nasr nur
wenig voneinander abweichen? Wer hat die Gremien für diese Vereinigung vorbereitet? Kurz
gesagt, es wäre seltsam, wenn ohne die Existenz eines Designs einer von zwei verschiedenen
Körpern so mit dem anderen verbunden wäre, dass er an einer bestimmten Stelle an ihm befestigt
ist, sich aber nicht mit ihm verbindet. Noch schwieriger ist es, die Existenz der zahlreichen Sterne
in der achten Sphäre zu erklären; sie sind alle kugelförmig; einige von ihnen sind groß, andere
klein; hier bemerken wir zwei Sterne, die scheinbar eine Elle voneinander entfernt sind; dort eine
Gruppe von zehn dicht beieinander; während es an einem anderen Ort einen großen Raum ohne
Stern gibt. Was bestimmte, dass der eine kleine Teil zehn Sterne haben sollte und der andere Teil
keinen Stern haben sollte? Und da der gesamte Körper der Kugel überall gleichförmig ist, warum
sollte ein bestimmter Stern den einen Platz einnehmen und nicht einen anderen? Die Antwort auf
diese und ähnliche Fragen ist sehr schwierig und fast unmöglich, wenn wir annehmen, dass alles
von Gott als notwendiges Ergebnis bestimmter dauerhafter Gesetze ausgeht, wie Aristoteles meint.
Aber wenn wir davon ausgehen, dass all dies das Ergebnis von Planung ist, gibt es nichts Seltsames
oder Unwahrscheinliches; und die einzige Frage, die gestellt werden muss, ist diese: Was ist die
Ursache für diesen Entwurf? Die Antwort auf diese Frage ist, dass all dies zu einem bestimmten
Zweck gemacht wurde, obwohl wir es nicht wissen; Es gibt nichts, was umsonst oder zufällig getan
wird. Es ist bekannt, dass die Adern und Nerven eines einzelnen Hundes oder Esels kein Zufall
sind; ihre Größe wird nicht durch Zufall bestimmt; Es ist kein Zufall, sondern aus einem
bestimmten Grund, dass eine Ader dick und eine andere dünn ist; dass ein Nerv viele Äste hat, ein
anderer keine; der eine geht gerade nach unten, während der andere gebogen ist; Es ist bekannt,
dass dies alles so sein muss, wie es ist. Wie kann sich dann ein vernünftiger Mensch vorstellen, dass
die Position, Größe und Anzahl der Sterne oder die verschiedenen Bahnen ihrer Sphären zwecklos
oder das Ergebnis eines Zufalls sind? Es besteht kein Zweifel, dass jedes dieser Dinge notwendig ist
und einem bestimmten Plan entspricht; und es ist äußerst unwahrscheinlich, dass diese Dinge das
notwendige Ergebnis von Naturgesetzen und nicht das Ergebnis von Planung sind.

Den besten Beweis für Design im Universum finde ich in den unterschiedlichen Bewegungen der
Kugeln und in der festen Position der Sterne in den Kugeln. Aus diesem Grund zeigen alle
Propheten auf die Sphären und Sterne, wenn sie beweisen wollen, dass es ein göttliches Wesen
geben muss. So dachte Abraham bekanntlich über die Sterne nach; Jesaja (XL. 26) ermahnt, von
ihnen die Existenz Gottes zu lernen, und sagt: „Hebt eure Augen in die Höhe, und siehe, wer hat
diese Dinge erschaffen?“ Jeremia nennt Gott „den Schöpfer der Himmel“; Abraham nennt ihn „den
Gott der Himmel“ (Gen. xxiv. 7) ; [Moses], der Anführer der Propheten, verwendet den von uns
erklärten Ausdruck (Teil I, Kap. lxx.) : „Er, der auf den Himmeln reitet“ (5. Mose xxxiii. 26) . Der
Beweis vom Himmel ist überzeugend; denn die Vielfalt der Dinge in der sublunären Welt kann,
obwohl ihre Substanz ein und dieselbe ist, als das Wirken der Einflüsse der Sphären oder als
Ergebnis der Vielfalt in der Position der Substanz in Bezug auf die Sphären erklärt werden. wie
Aristoteles gezeigt hat. Aber wer hat die Vielfalt der Sphären und Sterne bestimmt, wenn nicht der
Wille Gottes? Zu sagen, dass die Intelligenzen es entschieden haben, ist überhaupt nutzlos; denn die
Intelligenzen sind nicht körperlich und haben keine örtliche Beziehung zu den Sphären. Warum
sollte sich dann die eine Sphäre in ihrem Wunsch, sich der Intelligenz zu nähern, nach Osten
bewegen und eine andere nach Westen? Liegt der eine Geheimdienst im Osten, der andere im
Westen? oder warum bewegt sich der eine mit großer Geschwindigkeit, der andere langsam? Dieser
Unterschied hängt bekanntlich nicht mit ihren Abständen voneinander zusammen. Wir müssen also
sagen, dass die Natur und das Wesen jeder Sphäre ihre Bewegung in eine bestimmte Richtung und
auf eine bestimmte Weise erforderten, als Folge ihres Wunsches, sich ihrer Intelligenz zu nähern.
Aristoteles vertritt diese Meinung deutlich. Damit sind wir zu dem Teil zurückgekehrt, von dem wir
ausgegangen sind; und wir fragen: Da die Substanz aller Dinge gleich ist, was unterscheidet die
Natur eines Teils von einem anderen? Warum hat diese Sphäre einen Wunsch, der eine andere
Bewegung hervorruft als der Wunsch einer anderen Sphäre? Dies muss von einem Agenten
durchgeführt worden sein, der in der Lage ist, dies festzustellen. Wir sind daher gezwungen, zwei
Fragen zu untersuchen: (1) Ist es notwendig anzunehmen, dass die Vielfalt der Dinge im Universum
das Ergebnis von Planung und nicht von festen Naturgesetzen ist, oder ist dies nicht notwendig? (2)
Unter der Annahme, dass all dies das Ergebnis von Design ist, folgt daraus dann, dass es geschaffen
wurde, nachdem es nicht existierte, oder folgt nicht Creatio ex nihilo , und hat das Wesen, das all
dies bestimmt hat, dies immer getan? Einige derjenigen, die an die Ewigkeit des Universums
glauben, vertreten die letzte Meinung. Ich werde nun mit der Untersuchung dieser beiden Fragen
beginnen und sie in den folgenden Kapiteln so weit wie nötig erläutern.

KAPITEL XX
Laut Aristoteles ist keines der Naturprodukte auf Zufall zurückzuführen. Sein Beweis ist folgender:
Das, was dem Zufall zuzuschreiben ist, kommt nicht ständig oder häufig wieder vor, sondern alle
Produkte der Natur tauchen entweder ständig oder zumindest häufig wieder auf. Die Himmel mit
allem, was sie enthalten, sind beständig; Sie ändern sich nie, wie bereits erklärt wurde, weder
hinsichtlich ihres Wesens noch hinsichtlich ihres Ortes. Aber in der sublunären Welt finden wir
sowohl Dinge, die konstant sind, als auch Dinge, die häufig [wenn auch nicht ständig] wieder
auftauchen. So sind z. B. die Hitze des Feuers und die Abwärtstendenz eines Steins konstante
Eigenschaften, während Form und Leben der Individuen bei jeder Art in den meisten Fällen gleich
sind. Das alles ist klar. Wenn die Teile des Universums nicht zufällig sind, wie kann dann das
gesamte Universum als Ergebnis des Zufalls betrachtet werden? Daher ist die Existenz des
Universums nicht auf Zufall zurückzuführen. Das Folgende ist, kurz gesagt, der Einwand, den
Aristoteles gegen einen der früheren Philosophen erhebt, der annahm, dass das Universum das
Ergebnis des Zufalls sei und dass es von selbst und ohne jeden Grund entstanden sei. Einige gehen
davon aus, dass es sich um den Himmel und das gesamte Universum handelt entstanden spontan,
ebenso wie die Rotation und Bewegung [der Sphären], die die Vielfalt der Dinge hervorgebracht
und ihre gegenwärtige Ordnung begründet haben. Diese Meinung impliziert eine große Absurdität.
Sie geben zu, dass Tiere und Pflanzen ihre Existenz oder Produktion nicht dem Zufall verdanken,
sondern einer bestimmten Ursache, sei es die Natur, die Vernunft oder dergleichen; Beispielsweise
gehen sie nicht davon aus, dass alles durch Zufall aus einem bestimmten Samen oder Samen
entstehen könnte, sondern dass aus einem bestimmten Samen nur ein Olivenbaum hervorgeht und
nur aus einem bestimmten Samenein Mensch wird entwickelt. Und doch glauben sie, dass die
Himmel und jene Körper, die unter den übrigen Körpern göttlich erscheinen, spontan entstanden
sind, ohne die Einwirkung irgendeiner Ursache, die Pflanzen und Tiere hervorbringt. Nachdem
Aristoteles diese Theorie auf diese Weise untersucht hat, widerlegt er sie ausführlicher. Es ist daher
klar, dass Aristoteles glaubt und beweist, dass die Dinge in der realen Existenz nicht zufällig sind;
Sie können nicht zufällig sein, denn sie sind wesentlich, dh es gibt eine Ursache, die es erforderlich
macht, dass sie sich in ihrem tatsächlichen Zustand befinden, und aufgrund dieser Ursache sind sie
genau so, wie sie in Wirklichkeit sind. Dies ist bewiesen und es ist die Meinung von Aristoteles.
Aber ich glaube nicht, dass laut Aristoteles die Ablehnung des spontanen Ursprungs der Dinge die
Zulassung von Absicht und Wille impliziert. Denn so wie es unmöglich ist, zwei Gegensätze in
Einklang zu bringen, so ist es auch unmöglich, die beiden Theorien miteinander in Einklang zu
bringen: die Theorie der notwendigen Existenz durch Kausalität und die Theorie der Schöpfung
durch den Wunsch und Willen eines Schöpfers. Denn die von Aristoteles angenommene notwendige
Existenz muss in diesem Sinne verstanden werden, dass es für alles, was nicht das Produkt der
Arbeit ist, eine bestimmte Ursache geben muss, die es mit seinen Eigenschaften hervorbringt; Für
diese Ursache gibt es eine andere Ursache und für die zweite eine dritte und so weiter. Die Reihe
der Ursachen endet mit der Urursache, aus der alles seine Existenz ableitet, da es unmöglich ist,
dass die Reihe bis ins Unendliche fortgesetzt wird. Dennoch will er nicht sagen, dass die Existenz
des Universums ein notwendiges Produkt des Schöpfers, also der Urursache, sei, so wie der
Schatten durch einen Körper oder Hitze durch Feuer oder Licht durch die Sonne verursacht wird .
Nur wer seine Worte nicht versteht, schreibt ihm solche Ideen zu. Er verwendet hier den Begriff
„notwendig“ im gleichen Sinne, wie wir ihn verwenden, wenn wir sagen, dass die Existenz des
intellectus notwendigerweise die des intellectum impliziert, denn ersterer ist die wirksame Ursache
des letzteren, soweit er als intellectum gilt.Sogar Aristoteles vertritt die Auffassung, dass die
Hauptursache der höchste und vollkommenste Intellekt ist; Er sagt daher, dass die Erste Ursache
erfreut, befriedigt und entzückt ist über das, was notwendigerweise von Ihm existiert, und es ist
unmöglich, dass Er sich etwas anderes wünschen könnte. Aber wir nennen das nicht „Design“, und
es hat nichts mit Design zu tun. Beispielsweise ist der Mensch erfreut, zufrieden und entzückt
darüber, dass er mit Augen und Händen ausgestattet ist, und es ist unmöglich, dass er sich etwas
anderes wünscht, und doch sind die Augen und Hände, die ein Mensch hat, nicht das Ergebnis
seines Plans. und es ist nicht seine eigene Bestimmung, dass er bestimmte Eigenschaften besitzt und
in der Lage ist, bestimmte Handlungen auszuführen. Der Begriff Entwurf und Bestimmung gilt nur
für Dinge, die noch nicht existieren, wenn noch die Möglichkeit besteht, dass sie dem Entwurf
entsprechen oder nicht. Ich weiß nicht, ob die modernen Aristoteliker seine Worte so verstanden
haben, dass die Existenz des Universums eine Ursache im Sinne von Planung und Bestimmung
voraussetzt, oder ob sie im Gegensatz zu ihm Planung und Bestimmung angenommen haben, in
dem Glauben, dass dies der Fall sei steht nicht im Widerspruch zur Theorie der Ewigkeit des
Universums.

Nachdem ich dies erklärt habe, werde ich nun damit fortfahren, die Meinungen der modernen
Philosophen zu untersuchen.

KAPITEL XXI
Einige der neueren Philosophen, die an der Theorie der Ewigkeit des Universums festhalten, sind
der Ansicht, dass Gott das Universum erschafft und dass er durch seinen Willen seine Existenz und
Form entwirft und bestimmt; Sie lehnen jedoch die Theorie ab, dass dieser Akt zu einem
bestimmten Zeitpunkt stattgefunden habe, und gehen davon aus, dass dies immer der Fall war und
immer so sein wird. Den Umstand, dass wir uns einen Akteur nicht anders vorstellen können, als
dem Ergebnis seiner Handlung vorauszugehen, erklären sie damit, dass dies bei allem, was wir
produzieren, immer der Fall ist; denn für Agenten der gleichen Art wie wir gibt es Momente, in
denen sie nicht aktiv sind und nur Agenten in potentia sind; Sie werden zu Agenten, wenn sie
handeln. Aber was Gott betrifft, gibt es in keiner Hinsicht Momente des Nichthandelns oder der
Möglichkeit; Er steht nicht vor seinem Werk, er ist immer ein tatsächlicher Handelnder. Und da es
einen großen Unterschied zwischen seinem Wesen und unserem gibt, gibt es auch einen großen
Unterschied zwischen der Beziehung seines Werkes zu ihm und der Beziehung unseres Werkes zu
uns. Sie wenden das gleiche Argument auf Willen und Entschlossenheit an; denn es macht in dieser
Hinsicht keinen Unterschied, ob wir sagen, dass er handelt, will, plant oder bestimmt. Sie gehen
außerdem davon aus, dass eine Änderung seines Handelns oder Willens unzulässig ist. Es ist daher
klar, dass diese Philosophen den Begriff „notwendiges Ergebnis“ aufgegeben haben, aber die
Theorie davon beibehalten haben; Sie versuchten vielleicht, einen besseren Ausdruck zu verwenden
oder einen anstößigen Begriff zu entfernen. Denn es ist dasselbe, ob wir in Übereinstimmung mit
der Ansicht von Aristoteles sagen, dass das Universum das Ergebnis der Urursache ist und ewig sein
muss, da diese Ursache ewig ist, oder in Übereinstimmung mit diesen Philosophen, dass das
Universum das Ergebnis ist des Handelns, Plans, Willens, der Auswahl und der Entschlossenheit
Gottes, aber es war schon immer so und wird immer so sein; auf die gleiche Weise, wie der
Aufgang der Sonne zweifellos den Tag hervorbringt, und doch geht er ihm nicht voraus. Aber wenn
wir von Design sprechen, meinen wir es nicht in diesem Sinne; Wir wollen damit zum Ausdruck
bringen, dass das Universum nicht das „notwendige Ergebnis“ der Existenz Gottes ist, da die
Wirkung das notwendige Ergebnis der wirksamen Ursache ist; im letzteren Fall kann die Wirkung
nicht von der Ursache getrennt werden; es kann sich nicht ändern, es sei denn, die Ursache ändert
sich vollständig oder zumindest in gewisser Hinsicht. Wenn wir diese Erklärung akzeptieren,
erkennen wir leicht, wie absurd es ist, zu sagen, dass das Universum in derselben Beziehung zu
Gott steht wie die Wirkung zur wirksamen Ursache, und gleichzeitig anzunehmen, dass das
Universum das Ergebnis der Handlung ist Bestimmung Gottes.

Nachdem wir dieses Thema vollständig erklärt haben, kommen wir zu der Frage, ob die Ursache,
die für die Vielfalt der bei den himmlischen Wesen festgestellten Eigenschaften angenommen
werden muss, lediglich eine wirksame Ursache ist, die notwendigerweise diese Vielfalt als ihre
Wirkung hervorbringen muss, oder ob diese Vielfalt ist auf einen bestimmenden Faktor
zurückzuführen, wie wir glauben, in Übereinstimmung mit der Theorie von Moses, unserem Lehrer.
Bevor ich diese Frage diskutiere, werde ich zunächst ausführlich erklären, was Aristoteles unter
„notwendigem Ergebnis“ versteht; Danach werde ich anhand philosophischer Argumente, die frei
von jedem Irrtum sind, zeigen, warum ich die Theorie der Creatio ex nihilo bevorzuge. Es ist klar,
dass wenn er sagt, dass die erste Intelligenz das notwendige Ergebnis der Existenz Gottes ist, die
zweite Intelligenz das Ergebnis der Existenz der ersten, die dritte Intelligenz das Ergebnis der
Existenz der zweiten [und so weiter] und dass die Sphären die sind notwendiges Ergebnis der
Existenz der Intelligenzen usw., in der wohlbekannten Reihenfolge, die Sie aus den damit befassten
Passagen gelernt haben und von der wir in diesem Teil (Kap. IV.) eine Zusammenfassung gegeben
haben – meint er nicht dass das Eine zuerst existierte und dann das Zweite als notwendige Folge des
Ersten entstand; er bestreitet, dass eines dieser Wesen einen Anfang hatte. Mit „notwendigem
Ergebnis“ meint er lediglich den Kausalzusammenhang; er will damit sagen, dass die erste
Intelligenz die Ursache für die Existenz der zweiten ist; die zweite der dritten und so weiter bis zur
letzten der Intelligenzen; und das Gleiche gilt auch für die Sphären und die materia prima;Keines
davon ging einem anderen voraus oder existierte ohne die Existenz dieses anderen. Wir sagen zum
Beispiel, dass das notwendige Ergebnis der Primärqualitäten Rauheit [und] Glätte, Härte [und]
Weichheit, Porosität und Festigkeit sind; und niemand zweifelt daran, dass Hitze, Kälte,
Feuchtigkeit und Trockenheit die Ursachen für Glätte und Rauheit, für Härte und Weichheit,
Porosität und Festigkeit und ähnliche Eigenschaften sind und dass letztere das notwendige Ergebnis
dieser vier primären Eigenschaften sind. Und doch ist es unmöglich, dass ein Körper mit den
primären Eigenschaften ohne die sekundären existieren könnte; denn die Beziehung zwischen den
beiden Gruppen von Eigenschaften ist die der Kausalität, nicht die des Handelnden und seines
Produkts. Genauso wird der Begriff „notwendiges Ergebnis“ von Aristoteles in Bezug auf das
gesamte Universum verwendet, wenn er sagt, dass ein Teil das Ergebnis des anderen ist, und die
Reihe bis zur Ersten Ursache fortsetzt, wie er sie nennt erster Intellekt, wenn Sie diesen Begriff
bevorzugen. Denn wir meinen alle dasselbe, nur mit dem Unterschied, dass nach Aristoteles alles
außer diesem Sein das notwendige Ergebnis desselben ist, wie ich bereits erwähnt habe; Während
unserer Meinung nach dieses Wesen das gesamte Universum mit Absicht und Willen erschaffen hat,
so dass das Universum, das vorher nicht existierte, durch seinen Willen entstanden ist. Ich werde
nun in den folgenden Kapiteln mit meinen Beweisen für die Überlegenheit unserer Theorie, der
Creatio ex nihilo, beginnen.

KAPITEL XXII
Aristoteles und alle Philosophen gehen als Axiom davon aus, dass ein einfaches Element nur ein
einfaches Ding hervorbringen kann, während ein zusammengesetztes Element so viele Dinge
hervorbringen kann, wie es einfache Elemente enthält; Beispielsweise vereint Feuer in sich zwei
Eigenschaften, Hitze und Trockenheit; Durch die eine Eigenschaft gibt es Wärme ab und durch die
andere erzeugt es Trockenheit: Ein aus Materie und Form bestehender Gegenstand erzeugt
bestimmte Dinge aufgrund seiner Materie und andere aufgrund seiner Form, wenn [sowohl Materie
als auch Form] aus mehreren Elementen bestehen . In Übereinstimmung mit diesem Axiom vertritt
Aristoteles die Auffassung, dass die direkte Emanation von Gott eine einfache Intelligenz sein muss
und nichts anderes.

Ein zweites von ihm angenommenes Axiom lautet: Dinge werden nicht zufällig von anderen
Dingen erzeugt; Es muss eine Beziehung zwischen Ursache und Wirkung bestehen. Unfälle werden
also nicht durch promiskuitive Unfälle hervorgerufen; Qualität kann nicht der Ursprung der
Quantität sein, noch Quantität der Ursprung der Qualität; Eine Form kann nicht aus der Materie
hervorgehen, und die Materie kann auch nicht aus der Form entstehen.

Ein drittes Axiom lautet: Ein einzelner Akteur, der mit Absicht und Willen und nicht nur durch die
Kraft der Naturgesetze handelt, kann verschiedene Objekte produzieren.

Ein viertes Axiom lautet wie folgt: Ein Gegenstand, dessen mehrere Elemente nur durch
Nebeneinanderstellung verbunden sind, ist eigentlich zusammengesetzter als ein Gegenstand,
dessen verschiedene Elemente sich vollständig verbunden haben; Beispielsweise sind Knochen,
Fleisch, Venen oder Nerven einfacher als die Hand oder der Fuß, die eine Kombination aus
Knochen, Fleisch, Venen und Nerven sind. Das ist sehr klar und bedarf keiner weiteren Erklärung.
Nachdem ich diese Axiome aufgestellt habe, stelle ich die folgende Frage: Aristoteles vertritt die
Auffassung, dass die erste Intelligenz die Ursache der zweiten ist, die zweite die Ursache der dritten
und so weiter, bis zum Tausendstel, wenn wir eine Reihe dieser Zahl annehmen. Nun ist der erste
Intellekt zweifellos einfach. Wie kann dann die zusammengesetzte Form existierender Dinge aus
einem solchen Intellekt durch festgelegte Naturgesetze entstehen, wie Aristoteles annimmt? Wir
geben zu, was er über die Intelligenzen gesagt hat: Je weiter sie von den ersten Intelligenzen
entfernt sind, desto größer ist die Vielfalt ihrer Verbindungen, was auf die größere Zahl der von den
Intelligenzen begreifbaren Objekte zurückzuführen ist. Aber selbst nachdem man dies zugegeben
hat, bleibt die Frage: Durch welches Naturgesetz gingen die Sphären aus den Intelligenzen hervor?
Welche Beziehung besteht zwischen materiellen und immateriellen Wesen? Nehmen wir an, wir
geben zu, dass jede Sphäre von einer Intelligenz der genannten Form ausgeht; dass die Intelligenz,
die sozusagen zwei Elemente umfasst, sofern sie sich selbst und ein anderes Ding begreift, durch
das eine Element die nächste Intelligenz und durch das andere eine Sphäre hervorbringt; aber die
Frage wäre dann, wie das eine einfache Element die Kugel erzeugen könnte, die zwei Substanzen
und zwei Formen enthält, nämlich die Substanz und die Form der Kugel, und auch die Substanz und
die Form des in dieser Kugel fixierten Sterns . Denn nach den Naturgesetzen kann die Verbindung
nur aus einer Verbindung entstehen. Es muss also ein Element geben, aus dem der Kugelkörper
hervorgeht, und ein anderes Element, aus dem der Sternkörper hervorgeht. Dies wäre auch dann
notwendig, wenn die Substanz aller Sterne gleich wäre; aber es ist möglich, dass die leuchtenden
Sterne nicht die gleiche Substanz haben wie die nicht leuchtenden Sterne; Es ist außerdem
allgemein bekannt, dass jeder Körper seine eigene Materie und seine eigene Form hat. Es muss nun
klar sein, dass diese Emanation nicht durch die Kraft der Naturgesetze hätte stattfinden können, wie
Aristoteles behauptet. Auch der Unterschied in den Bewegungen der Kugeln folgt nicht der
Reihenfolge ihrer Positionen; und deshalb kann man nicht sagen, dass dieser Unterschied das
Ergebnis bestimmter Naturgesetze ist. Wir haben dies bereits erwähnt (Kap. xix.).

In den Eigenschaften der Sphären liegt ein weiterer Umstand, der den angenommenen
Naturgesetzen widerspricht; Wenn nämlich die Substanz aller Sphären dieselbe ist, warum kommt
es dann nicht vor, dass sich die Form einer Sphäre mit der Substanz einer anderen Sphäre verbindet,
wie es bei den Dingen auf der Erde der Fall ist, einfach weil ihre Substanz für solche
Veränderungen geeignet ist? ]? Wenn die Substanz aller Sphären dieselbe ist, wenn nicht
angenommen wird, dass jede von ihnen eine besondere Substanz hat, und wenn entgegen allen
Prinzipien die besondere Bewegung jeder Sphäre kein Beweis für den besonderen Charakter ihrer
Substanz ist, warum? Sollte dann eine bestimmte Form ständig mit einer bestimmten Substanz
verbunden bleiben? Nochmals: Wenn die Sterne alle eine Substanz haben, wodurch unterscheiden
sie sich dann voneinander? Ist es durch Formen? oder durch Unfälle? Was auch immer der Fall sein
mag, die Formen oder Akzidenzen würden sich vertauschen, so dass sie sich nacheinander mit
jedem einzelnen Stern vereinigen würden, solange ihre Substanz [die gleiche ist] die
Kombinationen [mit jeder einzelnen Form oder den Akzidenzen] zulässt. . Dies zeigt, dass der
Begriff „Substanz“, wenn er für die Sphären oder die Sterne verwendet wird, nicht dasselbe
bedeutet, wie er bedeutet, wenn er für die Substanz irdischer Dinge verwendet wird, sondern dass er
synonym auf beide angewendet wird. Es zeigt weiter, dass jeder einzelne Körper der Sphären seine
eigene, besondere Existenzform hat, die sich von der aller anderen Wesen unterscheidet. Warum ist
dann die kreisförmige Bewegung allen Sphären gemeinsam und warum ist die feste Position der
Sterne in ihren jeweiligen Sphären allen Sternen gemeinsam? Wenn wir jedoch die Absicht und
Entschlossenheit eines Schöpfers im Einklang mit seiner unverständlichen Weisheit annehmen,
verschwinden alle diese Schwierigkeiten. Sie müssen entstehen, wenn wir das gesamte Universum
betrachten, nicht als Ergebnis des freien Willens, sondern als Ergebnis festgelegter Naturgesetze:
eine Theorie, die einerseits nicht im Einklang mit der bestehenden Ordnung der Dinge steht und
dies auch tut keinen ausreichenden Grund oder Argument dafür anbieten; und impliziert
andererseits viele und große Unwahrscheinlichkeiten. Denn nach dieser Theorie steht Gott, dessen
Vollkommenheit in jeder Hinsicht von allen denkenden Menschen anerkannt wird, in einer solchen
Beziehung zum Universum, dass er nichts ändern kann; Wenn er den Flügel einer Fliege verlängern
oder die Anzahl der Beine eines Wurms um eins verringern wollte, konnte er es nicht erreichen.
Laut Aristoteles versucht er so etwas nicht, und es ist ihm völlig unmöglich, eine Änderung der
bestehenden Ordnung der Dinge zu wünschen; wenn Er es könnte, würde es Seine Vollkommenheit
nicht steigern; es könnte es im Gegenteil unter einem bestimmten Gesichtspunkt verringern.

Obwohl ich weiß, dass viele Kritiker meine Meinung zur Theorie des Aristoteles auf
unzureichendes Verständnis oder absichtlichen Widerstand zurückführen, werde ich nicht davor
zurückschrecken, die Ergebnisse meiner Forschungen kurz darzulegen, so dürftig meine
Fähigkeiten auch sein mögen. Ich bin der Meinung, dass die Theorie des Aristoteles zweifellos
richtig ist, soweit es um die Dinge geht, die zwischen der Mondsphäre und dem Mittelpunkt der
Erde existieren. Nur eine unwissende Person lehnt es ab, oder eine Person mit vorgefassten
Meinungen, die sie aufrechterhalten und verteidigen möchte und die dazu führen, dass sie klare
Tatsachen ignoriert. Aber was Aristoteles über Dinge oberhalb der Mondsphäre sagt, ist mit
wenigen Ausnahmen bloße Einbildung und Meinung; in noch größerem Maße gilt dies für sein
System der Intelligenzen und für einige seiner metaphysischen Ansichten; Sie beinhalten große
Unwahrscheinlichkeiten, [fördern] Ideen, die alle Nationen als offensichtlich korrupt betrachten,
und führen zur Verbreitung von Ansichten, die nicht bewiesen werden können.

Man könnte sich vielleicht fragen, warum ich alle Zweifel aufgezählt habe, die gegen die Theorie
des Aristoteles erhoben werden können; Kann durch bloße Zweifel eine Theorie umgeworfen oder
ihr Gegenteil festgestellt werden? Dies ist sicherlich nicht der Fall. Aber wir behandeln diesen
Philosophen genau so, wie seine Anhänger es uns sagen. Alexander erklärte nämlich, dass, wenn
eine Theorie nicht durch Beweise bewiesen werden kann, die beiden am weitesten gegensätzlichen
Ansichten im Hinblick auf die jeweils bestehenden Zweifel verglichen werden sollten und dass
diejenige Ansicht akzeptiert werden sollte, die weniger Zweifel zulässt. Alexander sagt weiter, dass
diese Regel für alle Ansichten des Aristoteles in der Metaphysik gilt , für die er keinen Beweis
erbracht hat. Denn diejenigen, die Aristoteles folgten, glaubten, dass seine Meinung weitaus
weniger zweifelhaft sei als jede andere Meinung. Wir befolgen die gleiche Regel. Da wir davon
überzeugt sind, dass die Frage, ob der Himmel ewig ist oder nicht, nicht durch Beweise entschieden
werden kann, weder im positiven noch im negativen Sinne, haben wir die gegen beide Ansichten
erhobenen Einwände aufgezählt und gezeigt, welchen Gegenstand die Theorie der Ewigkeit des
Universums hat zu stärkeren Einwänden und neigt eher dazu, die Vorstellungen über Gott zu
verfälschen [als die anderen]. Ein weiteres Argument lässt sich aus der Tatsache ziehen, dass die
Schöpfungstheorie von unserem Vater Abraham und unserem Lehrer Moses vertreten wurde.

Nachdem ich die Methode zur Prüfung der beiden Theorien anhand der gegen sie vorgebrachten
Einwände erwähnt habe, halte ich es für notwendig, eine weitere Erläuterung des Themas zu geben.

KAPITEL XXIII
Beim Vergleich der gegen eine Theorie erhobenen Einwände mit denen gegen die entgegengesetzte
Theorie dürfen wir, um uns für die am wenigsten zu beanstandende zu entscheiden, nicht die Zahl
der Einwände berücksichtigen, sondern den Grad der Unwahrscheinlichkeit und der Abweichung
von den tatsächlichen Tatsachen durch die Einwände heraus]; denn ein Einwand kann manchmal
mehr Gewicht haben als tausend andere. Aber der Vergleich kann nur dann vertrauenswürdig sein,
wenn die beiden Theorien mit dem gleichen Interesse betrachtet werden, und wenn Sie für eine von
ihnen prädisponiert sind, sei es aufgrund Ihrer Ausbildung oder wegen eines Vorteils, sind Sie zu
blind, um die Wahrheit zu erkennen . Denn das, was bewiesen werden kann, können Sie nicht
ablehnen, so sehr Sie auch dagegen geneigt sein mögen; aber bei Fragen wie den hier in Rede
stehenden neigen Sie dazu, zu streiten [aufgrund Ihrer Neigung]. Sie werden die Frage jedoch,
soweit nötig, entscheiden können, wenn Sie sich von Leidenschaften freimachen, Sitten ignorieren
und nur Ihrer Vernunft folgen. Aber es gibt viele Bedingungen, die erfüllt sein müssen. Zuerst
müssen Sie Ihre geistigen Fähigkeiten und Ihre natürlichen Talente kennen; Sie werden dies
herausfinden, wenn Sie alle mathematischen Wissenschaften studieren und mit der Logik gut
vertraut sind. Zweitens müssen Sie über gründliche Kenntnisse der Naturwissenschaften verfügen,
damit Sie die Natur der Einwände verstehen können. Drittens müssen Sie moralisch gut sein. Denn
wenn ein Mensch wollüstig oder leidenschaftlich ist und, indem er die Zügel lockert, zulässt, dass
sein Zorn die gerechten Grenzen überschreitet, macht es keinen Unterschied, ob er dies aus Natur
oder aus Gewohnheit tut, er wird auf seinem Weg stolpern und straucheln, er wird suchen die
Theorie, die seinen Neigungen entspricht. Ich erwähne dies, damit Sie nicht getäuscht werden; denn
eines Tages könnte jemand durch einen Einwand, den er vorbringt, Ihren Glauben an die
Schöpfungstheorie erschüttern und Sie dann leicht in die Irre führen; Sie würden dann die Theorie
[von der Ewigkeit des Universums] übernehmen, die im Widerspruch zu den Grundprinzipien
unserer Religion steht und dazu führt, „Worte zu sprechen, die sich von Gott abwenden“. Sie
müssen vielmehr Ihrer eigenen Vernunft gegenüber misstrauisch sein und die Theorie zweier
Propheten akzeptieren, die den Grundstein für die bestehende Ordnung in den religiösen und
sozialen Beziehungen der Menschheit gelegt haben. Nur ein demonstrativer Beweis sollte Sie dazu
bringen können, die Schöpfungstheorie aufzugeben; aber einen solchen Beweis gibt es in der Natur
nicht.

Sie werden es nicht seltsam finden, dass ich in diese Diskussion historische Themen einführe, um
die Theorie der Schöpfung zu untermauern, da Aristoteles, der größte Philosoph, in seinen
Hauptwerken Geschichten einführt, um die Theorie der Ewigkeit des Universums zu untermauern.
In diesem Zusammenhang können wir zu Recht das Sprichwort zitieren: „Sollte unser
vollkommenes Gesetz nicht so gut sein wie ihr Klatsch?“ (BT Baba Batra, 115 b). Wenn er seine
Ansicht durch Zitate aus sabäischen Geschichten untermauert, warum sollten wir unsere Ansicht
dann nicht durch das stützen, was Moses und Abraham sagten und was sich aus ihren Worten
ergibt?

Ich habe zuvor versprochen, in einem gesonderten Kapitel die starken Einwände zu beschreiben, die
dem einfallen müssen, der glaubt, dass die menschliche Weisheit die Natur der Sphären und ihrer
Bewegungen vollständig erfasst; dass diese festen Gesetzen unterliegen und hinsichtlich ihrer
Ordnung und Beziehung verständlich sind. Ich werde das jetzt erklären.

KAPITEL XXIV
DuSie kennen die Astronomie genauso gut, wie Sie bei mir studiert und aus dem Buch Almagest
gelernt haben; Wir hatten nicht genügend Zeit, darüber hinauszugehen. Die Theorie, dass sich [die
Kugeln] regelmäßig bewegen und dass die angenommenen Bahnen der Sterne im Einklang mit der
Beobachtung stehen, beruht, wie Sie wissen, auf zwei Hypothesen: Wir müssen entweder Epizyklen
oder exzentrische Kugeln oder eine Kombination aus beidem annehmen . Jetzt werde ich zeigen,
dass jede dieser beiden Hypothesen unregelmäßig ist und völlig im Widerspruch zu den
Ergebnissen der Naturwissenschaft steht. Betrachten wir zunächst einen Epizyklus, wie er bei den
Sphären des Mondes und der fünf Planeten angenommen wurde, der sich auf einer Kugel dreht,
aber nicht um den Mittelpunkt der Kugel, die ihn trägt. Diese Anordnung würde zwangsläufig eine
Drehbewegung erzeugen; der Epizykel würde sich dann drehen und seinen Platz völlig verändern;
Aber dass irgendetwas in den Sphären seinen Platz ändern sollte, ist genau das, was Aristoteles für
unmöglich hält. Aus diesem Grund lehnt Abu-bekr ibn-Alzaig in einer von ihm verfassten
astronomischen Abhandlung die Existenz von Epizyklen ab. Neben dieser Unmöglichkeit erwähnt
er noch andere und zeigt, dass die Theorie der Epizykel andere absurde Vorstellungen impliziert. Ich
werde sie hier erklären: (1) Es ist absurd anzunehmen, dass der Umlauf eines Zyklus nicht den
Mittelpunkt des Universums als Mittelpunkt hat; Denn es ist ein grundlegendes Prinzip in der
Ordnung des Universums, dass es nur drei Arten von Bewegung gibt – vom Zentrum, zum Zentrum
hin und um das Zentrum herum; aber ein Epizykel bewegt sich weder von der Mitte weg, noch auf
sie zu, noch um sie herum. (2) Wiederum muss es nach den Erklärungen von Aristoteles in der
Naturwissenschaft etwas Festes geben, um das herum die Bewegung stattfindet; Dies ist der Grund,
warum die Erde stationär bleibt. Aber das Epizykel würde sich um ein Zentrum bewegen, das nicht
stationär ist. Ich habe gehört, dass Abu-bekr ein System entdeckt hat, in dem keine Epizyklen
vorkommen; aber exzentrische Sphären werden von ihm nicht ausgeschlossen. Von seinen Schülern
habe ich es nicht gehört; und selbst wenn es richtig wäre, dass er ein solches System entdeckt hat,
hat er dadurch nicht viel gewonnen; denn Exzentrizität steht ebenfalls im größtmöglichen
Widerspruch zu den Grundsätzen des Aristoteles. Denn es scheint mir, dass sich eine exzentrische
Kugel nicht um den Mittelpunkt des Universums bewegt, sondern um einen imaginären Punkt, der
vom Mittelpunkt entfernt ist, und daher um einen Punkt, der nicht feststeht. Eine Person, die sich
nicht mit Astronomie auskennt, könnte denken, dass die Bewegung der exzentrischen Kugeln
immer noch als eine Bewegung um etwas Feststehendes angesehen werden kann, da ihr Zentrum
offenbar innerhalb der Mondsphäre liegt. Ich würde dies zugeben, wenn das Zentrum im Bereich
von Feuer oder Luft läge, obwohl sich die Kugeln nicht um einen stabilen Punkt bewegen würden.
Aber ich werde zeigen, dass das Ausmaß der Exzentrizität in gewisser Weise im Almagest
beschrieben wurde; und spätere Gelehrte haben das genaue Ausmaß der Exzentrizität anhand der
Erdradien berechnet und das Ergebnis bewiesen. Dasselbe Maß wurde in der Astronomie zur
Beschreibung aller Entfernungen und Größen verwendet. Es wurde somit gezeigt, dass der Punkt,
um den sich die Sonne bewegt, zweifellos jenseits der Mondsphäre und unterhalb der Oberfläche
der Merkursphäre liegt. Das Zentrum des Marskreises, also das Zentrum der exzentrischen
Marssphäre, liegt jenseits der Merkursphäre und unterhalb der Venussphäre. Der Mittelpunkt des
Jupiter hat den gleichen Abstand; es liegt zwischen der Sphäre der Venus und der des Merkur,
während das Zentrum des Saturn zwischen den Sphären von Mars und Jupiter liegt. Bedenken Sie
nun, wie unwahrscheinlich dies alles nach den Gesetzen der Naturwissenschaft erscheint. Du
wirstFinden Sie es heraus, wenn Sie die bekannten Entfernungen und Größen jeder Kugel und jedes
Sterns berücksichtigen, ausgedrückt in den Radien der Erde. Es gibt ein einheitliches Maß für alle,
und die Exzentrizität jeder Kugel wird nicht durch Einheiten bestimmt, die proportional zu ihrer
eigenen Größe sind.

Noch unwahrscheinlicher und anstößiger ist es, anzunehmen, dass es zwei Sphären gibt, die eine in
der anderen; dass diese von allen Seiten eng verbunden sind und dennoch verschiedene Zentren
haben. Denn in diesem Fall könnte sich die kleinere Kugel bewegen, während die größere ruht; aber
das Kleinere kann nicht ruhen, wenn sich das Größere bewegt, und muss sich mit dem Größeren
bewegen, wenn sich dieses um eine andere Achse dreht als die, die durch die beiden Zentren geht.
Jetzt haben wir diesen Satz, der bewiesen werden kann; und außerdem die etablierte Theorie, dass
es kein Vakuum gibt, und auch die angenommene Exzentrizität der Kugeln; Aus alledem folgt, dass
in jeder zweiten Sphäre die Bewegung der oberen Kugel dazu führen sollte, dass sich die untere
Kugel auf die gleiche Weise und um denselben Mittelpunkt bewegt. Dies ist jedoch nicht der Fall;
die äußere und die innere Sphäre bewegen sich nicht auf die gleiche Weise und nicht um denselben
Mittelpunkt oder dieselbe Achse; Jeder von ihnen hat seine besondere Bewegung. Aus diesem
Grund wurde angenommen, dass sich zwischen jeweils zwei Sphären Substanzen befinden, die sich
von denen der Sphären unterscheiden. Es kann sehr bezweifelt werden, ob dies der Fall ist; Denn
wo sollen die Zentren dieser Zwischenstoffe liegen? Haben diese Stoffe ebenfalls eine eigene,
eigentümliche Bewegung? Thabith hat die oben erwähnte Theorie in einer seiner Abhandlungen
erläutert und bewiesen, dass wir eine Substanz mit kugelförmiger Form annehmen müssen, die
zwischen einer Sphäre und der anderen liegt. Das alles gehört zu dem, was ich dir nicht erklärt
habe, als du mit mir studiert hast, denn ich fürchtete, du könntest verwirrt werden und nicht einmal
die Dinge verstehen, die ich dir zeigen wollte. Aber was die Neigung und die Abweichung angeht,
die man in Bezug auf die Breite der Bahnen von Venus und Merkur annimmt, habe ich Ihnen bereits
vivâ voce deutlich gezeigt , dass es unmöglich ist, sich materielle Wesen unter solchen
Bedingungen vorzustellen. Sie haben gesehen, dass Ptolemäus bereits auf diese Schwierigkeit
hingewiesen hat. Er sagt wie folgt: „Niemand soll denken, dass diese und ähnliche Prinzipien
unwahrscheinlich sind.“ Wenn jemand das, was wir hier dargelegt haben, im gleichen Licht
betrachtet, wie er Dinge betrachtet, die durch Geschick und subtile Arbeit hervorgebracht wurden,
wird er es für unwahrscheinlich halten; aber es ist nicht richtig, menschliche Dinge mit göttlichen
Dingen zu vergleichen.“ Dies ist, wie Sie wissen, das, was Ptolemäus sagt, und ich habe Ihnen
bereits die Passagen gezeigt, anhand derer Sie alles, was ich gesagt habe, überprüfen können, mit
Ausnahme dessen, was ich über die Position der Mittelpunkte der exzentrischen Sphären gesagt
habe; denn ich habe noch nicht gehört, dass sich jemand mit dieser Frage beschäftigt hätte. Aber Sie
werden es verstehen, wenn Sie die Länge des Durchmessers jeder Kugel und das Ausmaß ihrer
Exzentrizität in Bezug auf die Erdradien kennen, gemäß den Tatsachen, die Kabici in seiner
Abhandlung über die Entfernungen festgestellt hat. Wenn Sie diese Entfernungen bemerken, werden
Sie meine Worte bestätigen.

Bedenken Sie daher, wie viele Schwierigkeiten entstehen, wenn wir die Theorie akzeptieren, die
Aristoteles in der Physik darlegt. Denn dieser Theorie zufolge gibt es keine Epizyklen und keine
exzentrischen Kugeln, sondern alle Kugeln drehen sich um den Mittelpunkt der Erde! Wie lassen
sich nun die unterschiedlichen Bahnen der Sterne erklären? Wie ist es möglich, bei den
Phänomenen, die wir wahrnehmen, eine gleichmäßige perfekte Rotation anzunehmen, außer indem
man eine der beiden Hypothesen oder beide zulässt? Die Schwierigkeit wird noch deutlicher, wenn
wir feststellen, dass die Berechnungen nach diesen Hypothesen perfekt sind, wenn man anerkennt,
was Ptolemäus über den Epizyklus des Mondes und seine Neigung zu einem Punkt gesagt hat, der
sich sowohl vom Zentrum des Universums als auch von seinem eigenen Zentrum unterscheidet
richtig, innerhalb einer Minute; dass ihre Richtigkeit durch die genaueste Berechnung von Zeit,
Dauer und Ausmaß der Finsternisse bestätigt wird, die immer auf diesen Hypothesen basiert. Wie
können wir außerdem, ohne die Existenz von Epizyklen anzunehmen, die scheinbare
Rückentwicklung eines Sterns mit seinen anderen Bewegungen in Einklang bringen? Wie kann eine
Drehung oder Bewegung um einen Punkt stattfinden, der nicht feststeht? Das sind echte
Schwierigkeiten.

Ich habe Ihnen bereits vivâ voce erklärt, dass diese Schwierigkeiten den Astronomen nichts
angehen; denn er behauptet nicht, uns die existierenden Eigenschaften der Sphären mitzuteilen,
sondern, ob richtig oder nicht, eine Theorie vorzuschlagen, nach der die Bewegung der Sterne
kreisförmig und gleichmäßig ist und dennoch mit unserer Beobachtung übereinstimmt. Sie wissen,
dass Abu-bekr al-Zaig in seiner Abhandlung über Physik Zweifel äußert, ob Aristoteles die
Exzentrizität der Sonne kannte, sie aber ignorierte und nur die Auswirkung der Neigung diskutierte,
weil er sah, dass die Exzentrizität eine Auswirkung hatte identisch mit dem der Neigung; oder ob er
es nicht wahrgenommen hat. Die Wahrheit ist, dass er es nicht bemerkte oder davon hörte; Die
Wissenschaft war in seiner Zeit nicht perfekt. Wenn er davon gehört hätte, hätte er sich entschieden
dagegen ausgesprochen; Wäre er von der Richtigkeit überzeugt gewesen, wäre er über alles, was er
zu dieser Frage gesagt hatte, in große Verlegenheit geraten. Was ich zuvor (Kap. xxii.) gesagt habe,
werde ich jetzt wiederholen, nämlich dass die Theorie des Aristoteles bei der Erklärung der
Phänomene in der sublunären Welt im Einklang mit logischen Schlussfolgerungen steht; hier
kennen wir den Kausalzusammenhang zwischen einem Phänomen und einem anderen; Wir sehen,
wie weit die Wissenschaft sie untersuchen kann, und die Bewirtschaftung der Natur ist klar und
verständlich. Aber von den Dingen im Himmel weiß der Mensch nichts außer ein paar
mathematischen Berechnungen, und Sie sehen, wie weit diese gehen. Ich sage mit den Worten des
Dichters: „Die Himmel gehören dem Herrn, die Erde aber hat er den Menschensöhnen gegeben“
(Ps. cxv. 16) ; das heißt, Gott allein hat eine vollkommene und wahre Kenntnis der Himmel, ihrer
Natur, ihres Wesens, ihrer Form, ihrer Bewegungen und ihrer Ursachen; aber Er gab dem Menschen
die Macht, die Dinge zu erkennen, die unter den Himmeln sind; Hier ist die Welt des Menschen,
hier ist sein Zuhause, in das er aufgenommen wurde und von dem er selbst ein Teil ist. Das ist in
Wirklichkeit die Wahrheit. Denn die Tatsachen, die wir zum Beweis der Existenz himmlischer
Wesen benötigen, werden uns vorenthalten; Die Himmel sind zu weit von uns entfernt und in
Stellung und Rang zu erhaben. Die Fähigkeiten des Menschen sind zu mangelhaft, um auch nur den
allgemeinen Beweis zu begreifen, den die Himmel für die Existenz dessen enthalten, der sie in
Bewegung setzt. Es ist in der Tat Unwissenheit oder eine Art Wahnsinn, unseren Geist damit zu
ermüden, Dinge herauszufinden, die außerhalb unserer Reichweite liegen, ohne die Möglichkeit zu
haben, sich ihnen zu nähern. Wir müssen uns mit dem begnügen, was in unserer Reichweite liegt,
und das, was durch logische Schlussfolgerungen nicht erreicht werden kann, überlassen wir dem,
der mit diesem großen und göttlichen Einfluss ausgestattet ist, der in den Worten zum Ausdruck
kommt: „Mit Mund zu Mund spreche ich.“ Ihn“ (Num. xii. 8) .

Das ist alles, was ich zu dieser Frage sagen kann; Eine andere Person kann vielleicht durch Beweise
beweisen, was mir zweifelhaft erscheint. Aufgrund meiner großen Liebe zur Wahrheit habe ich
meine Verlegenheit in diesen Angelegenheiten zum Ausdruck gebracht, und ich habe weder davon
gehört, noch weiß ich, dass irgendeine dieser Theorien durch Beweise bestätigt worden wäre.

KAPITEL XXV
Wir lehnen die Ewigkeit des Universums nicht ab, weil bestimmte Passagen in der Heiligen Schrift
die Schöpfung bestätigen; denn solche Passagen sind nicht zahlreicher als diejenigen, in denen Gott
als körperliches Wesen dargestellt wird; Es ist auch nicht unmöglich oder schwierig, für sie eine
passende Interpretation zu finden. Wir hätten sie auf die gleiche Weise erklären können wie in
Bezug auf die Unkörperlichkeit Gottes. Wir hätten vielleicht leichter nachweisen können, dass die
zitierten Bibelstellen mit der Theorie der Ewigkeit des Universums im Einklang stehen, wenn wir
letztere akzeptiert hätten, als wenn wir die Anthropomorphismen in der Bibel erklärt hätten, als wir
diese Idee abgelehnt hätten Gott ist körperlich. Aus zwei Gründen haben wir dies jedoch nicht getan
und die Ewigkeit des Universums nicht akzeptiert. Erstens wurde die Unkörperlichkeit Gottes durch
Beweise nachgewiesen; jene Stellen in der Bibel, die im wörtlichen Sinne Aussagen enthalten, die
durch Beweise widerlegt werden können, müssen und können anders interpretiert werden. Aber die
Ewigkeit des Universums ist nicht bewiesen; Ein bloßes Argument zugunsten einer bestimmten
Theorie ist kein ausreichender Grund, die wörtliche Bedeutung eines biblischen Textes abzulehnen
und ihn im übertragenen Sinne zu erklären, wenn die entgegengesetzte Theorie durch ein ebenso
gutes Argument gestützt werden kann.

Zweitens steht unser Glaube an die Unkörperlichkeit Gottes nicht im Widerspruch zu den
Grundprinzipien unserer Religion; es steht nicht im Widerspruch zu den Worten eines Propheten.
Nur unwissende Menschen glauben, dass dies im Widerspruch zur Lehre der Heiligen Schrift steht;
aber wir haben gezeigt, dass dies nicht der Fall ist; im Gegenteil, die Schrift lehrt die
Unkörperlichkeit Gottes. Wenn wir die von Aristoteles gelehrte Ewigkeit des Universums
akzeptieren würden, dass alles im Universum das Ergebnis fester Gesetze ist, dass sich die Natur
nicht ändert und dass es nichts Übernatürliches gibt, müssten wir notwendigerweise im
Widerspruch zu deren Grundlage stehen Gemäß unserer Religion sollten wir allen Wundern und
Zeichen nicht glauben und auf jeden Fall alle aus der Heiligen Schrift abgeleiteten Hoffnungen und
Ängste ablehnen, es sei denn, die Wunder werden auch im übertragenen Sinne erklärt. Die
Allegoristen unter den Mohammedanern haben dies getan und sind dadurch zu absurden
Schlussfolgerungen gelangt. Wenn wir jedoch die Ewigkeit des Universums in Übereinstimmung
mit der zweiten der oben dargelegten Theorien (Kapitel xxiii) akzeptieren und mit Platon annehmen
würden, dass die Himmel ebenfalls vergänglich sind, würden wir nicht im Widerspruch stehen zu
den Grundprinzipien unserer Religion; Diese Theorie würde nicht die Ablehnung von Wundern
implizieren, sondern sie im Gegenteil als möglich zulassen. Der Bibeltext hätte entsprechend erklärt
werden können, und es könnten viele Ausdrücke in der Bibel und in anderen Schriften gefunden
worden sein, die diese Theorie bestätigen und stützen würden. Es besteht jedoch keine
Notwendigkeit für dieses Hilfsmittel, solange die Theorie nicht bewiesen ist. Da es keinen
ausreichenden Beweis gibt, um uns zu überzeugen, muss diese Theorie nicht berücksichtigt werden,
ebenso wenig wie die andere; wir nehmen den Text der Bibel wörtlich und sagen, dass er uns eine
Wahrheit lehrt, die wir nicht beweisen können; und die Wunder sind Beweise für die Richtigkeit
unserer Ansicht.

Wenn wir die Schöpfung akzeptieren, stellen wir fest, dass Wunder möglich sind, dass Offenbarung
möglich ist und dass jede Schwierigkeit in dieser Frage beseitigt ist. Wir könnten gefragt werden:
Warum hat Gott eine bestimmte Person inspiriert und eine andere nicht? Warum hat Er das Gesetz
einer bestimmten Nation und zu einem bestimmten Zeitpunkt offenbart? Warum hat Er dies geboten
und jenes verboten? Warum hat er durch einen Propheten bestimmte besondere Wunder gezeigt?
Was ist der Zweck dieser Gesetze? und warum hat er die Gebote und Verbote nicht zu einem Teil
unserer Natur gemacht, wenn es sein Ziel war, dass wir in Übereinstimmung mit ihnen leben? Wir
beantworten alle diese Fragen: Er hat es so gewollt; oder seine Weisheit hat es so entschieden. So
wie Er die Welt nach Seinem Willen zu einer bestimmten Zeit und in einer bestimmten Form
erschuf, und wir nicht verstehen, warum Sein Wille oder Seine Weisheit sich für diese besondere
Form und für diese besondere Zeit entschieden haben, so wissen wir es auch nicht warum sein Wille
oder seine Weisheit eines der in den vorangehenden Fragen erwähnten Dinge bestimmte. Wenn wir
jedoch davon ausgehen, dass das Universum aufgrund festgelegter Gesetze seine gegenwärtige
Form hat, besteht Anlass zu den oben genannten Fragen. und diese konnten nur auf anstößige Weise
beantwortet werden, was eine Leugnung und Ablehnung der biblischen Texte bedeutete, an deren
Richtigkeit kein intelligenter Mensch zweifelt. Aufgrund des Fehlens jeglicher Beweise lehnen wir
die Theorie der Ewigkeit des Universums ab; Und genau aus diesem Grund verbrachten und werden
die edelsten Köpfe ihre Tage mit der Forschung verbringen. Denn wenn die Schöpfung durch
Beweise nachgewiesen worden wäre, und sei es auch nur nach der platonischen Hypothese, wären
alle Argumente der Philosophen gegen uns nutzlos. Hätte Aristoteles hingegen einen Beweis für
seine Theorie, würde die gesamte Lehre der Heiligen Schrift abgelehnt und wir wären zu anderen
Meinungen gezwungen. Ich habe damit gezeigt, dass alles von dieser Frage abhängt. Notiere es.

KAPITEL XXVI
In den berühmten Kapiteln, die als „Kapitel von Rabbi Eliezer“ bekannt sind, finde ich, dass R.
Eliezer der Große etwas Außergewöhnlicheres sagt, als ich jemals in den Äußerungen eines
Gläubigen des Gesetzes Moses gesehen habe. Ich meine die folgende Passage: „Wo wurden die
Himmel geschaffen? Er nahm einen Teil des Lichts seines Gewandes und spannte es wie ein Tuch,
und so breiteten sich die Himmel immer weiter aus, wie es heißt: „Er bedeckt sich mit Licht wie mit
einem Gewand, er spannt die Himmel wie einen Vorhang“ (Ps . Zivil. 2) . „Woher wurde die Erde
geschaffen? Er nahm den Schnee unter dem Thron der Herrlichkeit und warf ihn darauf; gemäß den
Worten: „Er spricht zum Schnee: Sei du Erde“ (Hiob xxxvii. 6) . Dies sind die dort angegebenen
Worte; und in meiner Überraschung frage ich: Was war der Glaube dieses Weisen? Glaubte er, dass
nichts aus nichts entstehen könne und dass es eine Substanz gegeben haben müsse, aus der die
Dinge geformt seien? und fragte er deshalb, woher die Himmel und die Erde geschaffen seien? Was
hat er durch die Antwort gewonnen? Wir könnten ihn fragen: Woher wurde das Licht seines
Gewandes geschaffen? oder der Schnee unter dem Thron seiner Herrlichkeit? oder der Thron der
Herrlichkeit selbst? Wenn die Begriffe „das Licht seines Gewandes“ und „der Thron der
Herrlichkeit“ etwas Ewiges bedeuten, müssen sie abgelehnt werden; Die Worte würden ein
Eingeständnis der Ewigkeit des Universums bedeuten, allerdings nur in der von Platon gelehrten
Form. Die Erschaffung des Throns der Herrlichkeit wird von unseren Weisen erwähnt, wenn auch
auf seltsame Weise; denn sie sagen, dass es vor der Erschaffung des Universums geschaffen wurde.
Die Schrift erwähnt die Erschaffung des Throns jedoch nicht, außer in den Worten Davids: „Der
Herr hat seinen Thron im Himmel errichtet“ (Psalm ciii, 19) , wobei diese Worte eine bildliche
Interpretation zulassen; aber die Ewigkeit des Throns wird deutlich beschrieben: „Du, o Herr, bleibe
für immer, dein Thron für immer und ewig“ (Lam. v. 19) . Wenn nun R. Eliezer geglaubt hätte, dass
der Thron ewig sei, sodass das Wort „Thron“ eine Eigenschaft Gottes ausdrückte und nicht etwas
Geschaffenes, wie könnte dann etwas aus einer bloßen Eigenschaft hervorgehen? Noch seltsamer ist
sein Ausdruck „des Lichtes seines Gewandes“.
Kurz gesagt, es ist eine Passage, die die Vorstellungen aller intelligenten und religiösen Menschen
stark durcheinander bringt. Ich kann es nicht ausreichend erklären. Ich habe es zitiert, damit Sie
dadurch nicht in die Irre geführt werden. Eine wichtige Sache, die uns R. Eliezer hier gelehrt hat,
ist, dass sich die Substanz des Himmels von der der Erde unterscheidet; dass es zwei verschiedene
Substanzen gibt: Die eine wird aufgrund ihrer Überlegenheit als zu Gott gehörend beschrieben, da
sie das Licht Seines Gewandes ist; und die andere, die irdische Substanz, die von seiner Pracht und
seinem Licht entfernt ist, da sie der Schnee unter dem Thron seiner Herrlichkeit ist. Dies veranlasste
mich, die Worte „Und unter seinen Füßen wie das Werk der weißen Farbe des Saphirs“ (Exod. xxiv.
10) zu erklären und damit zum Ausdruck zu bringen, dass die Edlen der Kinder Israels in einer
prophetischen Vision die Natur des irdische materia prima. Denn laut Onkelos bezieht sich das
Pronomen in der Phrase „Seine Füße“ auf „Thron“, wie ich gezeigt habe; Dies weist darauf hin,
dass das Weiß unter dem Thron die irdische Substanz bedeutet. R. Eliezer hat also die gleiche Idee
wiederholt und uns gesagt, dass es zwei Substanzen gibt – eine höhere und eine niedrigere; und dass
es nicht eine gemeinsame Substanz für alle Dinge gibt. Dies ist ein wichtiges Thema, und wir
dürfen die Meinung, die die weisesten Männer Israels zu diesem Punkt vertreten haben, nicht auf
die leichte Schulter nehmen. Es betrifft einen wichtigen Punkt bei der Erklärung der Existenz des
Universums und eines der Geheimnisse des Gesetzes. In Bereshit Rabba (Kap. xii.) kommt die
folgende Passage vor: „R. Elieser sagt: „Die Dinge in den Himmeln sind aus den Himmeln
erschaffen, die Dinge auf Erden aus der Erde.“ Bedenken Sie, wie genial dieser Weise darlegte, dass
alle Dinge auf der Erde eine gemeinsame Substanz haben; Die Himmel und die Dinge in ihnen
haben eine Substanz, die sich von der ersten unterscheidet. Er erklärt in den Kapiteln [von R.
Eliezer] zusätzlich zu den vorangegangenen Dingen auch die Überlegenheit der himmlischen
Substanz und ihre Nähe zu Gott; und andererseits die Minderwertigkeit der irdischen Substanz und
ihrer Stellung. Notiere es.

KAPITEL XXVII
Wir haben bereits dargelegt, dass der Glaube an die Schöpfung ein Grundprinzip unserer Religion
ist; Aber wir betrachten es nicht als Grundsatz unseres Glaubens, dass das Universum wieder auf
Null reduziert wird. Es widerspricht nicht den Grundsätzen unserer Religion, anzunehmen, dass das
Universum für immer existieren wird. Man könnte einwenden, dass alles, was produziert wird, der
Zerstörung unterliegt, wie gezeigt wurde; Folglich muss das Universum, nachdem es einen Anfang
hatte, zu einem Ende kommen. Dieses Axiom ist nach unserer Auffassung nicht anwendbar. Wir
glauben nicht, dass das Universum, wie alle Dinge in der Natur, als Ergebnis der Naturgesetze
entstanden ist. Denn alles, was seine Existenz dem Wirken physikalischer Gesetze verdankt, ist
nach denselben Gesetzen der Zerstörung unterworfen:Dasselbe Gesetz, das die Existenz einer Sache
nach einer Zeit der Nichtexistenz verursacht hat, ist auch die Ursache dafür, dass die Sache nicht
dauerhaft ist; denn die vorherige Nichtexistenz beweist, dass die Natur dieser Sache nicht ihre
dauerhafte Existenz erfordert. Nach unserer in der Heiligen Schrift gelehrten Theorie hängt die
Existenz oder Nichtexistenz der Dinge ausschließlich vom Willen Gottes und nicht von festen
Gesetzen ab. Daraus folgt nicht, dass Gott das Universum zerstören muss, nachdem er es aus dem
Nichts erschaffen hat . Es hängt von Seinem Willen ab. Er kann es, je nach seinem Wunsch oder
gemäß dem Beschluss seiner Weisheit, entweder zerstören oder zulassen, dass es existiert, und es ist
daher möglich, dass er das Universum für immer erhält und es dauerhaft existieren lässt, so wie er
selbst existiert . Es ist bekannt, dass unsere Weisen nie gesagt haben, dass der Thron der
Herrlichkeit untergehen wird, obwohl sie davon ausgegangen sind, dass er geschaffen wurde. Kein
Prophet oder Weiser hat jemals behauptet, dass der Thron der Herrlichkeit zerstört oder vernichtet
wird; aber im Gegenteil, die Bibelstellen sprechen von seiner dauerhaften Existenz. Wir sind der
Meinung, dass die Seelen der Frommen erschaffen wurden, und glauben gleichzeitig, dass sie
unsterblich sind. Einige meinen, in Übereinstimmung mit der wörtlichen Bedeutung der
Midraschim, dass auch die Körper der Frommen ewiges Glück genießen werden. Ihre Vorstellung
ähnelt dem bekannten Glauben bestimmter Menschen, dass es im Paradies körperliche Genüsse
gibt. Kurz gesagt, die Überlegungen führen zu dem Schluss, dass die Zerstörung des Universums
keine sichere Tatsache ist. Es bleibt nur die Frage, was die Propheten und unsere Weisen zu diesem
Punkt sagen; ob sie behaupten, dass die Welt mit Sicherheit untergehen wird, oder nicht. Die
meisten Menschen unter uns glauben, dass solche Aussagen gemacht wurden und dass die Welt
eines Tages zerstört werden wird. Ich werde Ihnen zeigen, dass dies nicht der Fall ist; und dass im
Gegenteil viele Passagen in der Bibel von der dauerhaften Existenz des Universums sprechen.
Diejenigen Passagen, die im wörtlichen Sinne auf die Zerstörung des Universums hinweisen
würden, sind zweifellos im übertragenen Sinne zu verstehen, wie sich zeigen wird. Wenn jedoch
diejenigen, die dem wörtlichen Sinn der Bibeltexte folgen, unsere Ansicht ablehnen und annehmen,
dass die endgültige, sichere Zerstörung des Universums Teil ihres Glaubens ist, steht es ihnen frei,
dies zu tun. Aber wir müssen ihnen sagen, dass der Glaube an die Zerstörung nicht unbedingt mit
dem Glauben an die Schöpfung einhergeht; Sie glauben es, weil sie dem Autor vertrauen, der einen
bildlichen Ausdruck verwendet hat, den sie wörtlich nehmen. Ihr Glaube leidet darunter jedoch
nicht.

KAPITEL XXVIII
Viele unserer Glaubensbrüder glaubten, dass König Salomo an die Ewigkeit des Universums
glaubte. Das ist sehr seltsam. Wie können wir annehmen, dass jemand, der sich an das Gesetz von
Moses, unserem Lehrer, hält, diese Theorie akzeptieren sollte? Wenn wir annehmen würden, dass
Salomo in diesem Punkt, Gott behüte, vom Gesetz des Mose abgewichen ist, würde sich die Frage
stellen: Warum haben die meisten Propheten und Weisen es von ihm akzeptiert? Warum haben sie
sich ihm nicht widersetzt oder ihn beschuldigt, diese Meinung zu vertreten, so wie man ihm
vorgeworfen hat, fremde Frauen geheiratet zu haben, und für andere Dinge? Der Grund, warum ihm
dies zugeschrieben wurde, ist in der folgenden Passage zu finden: „Sie wollten das Buch Koheleth
unterdrücken, weil seine Worte zum Skeptizismus neigen.“ Es ist zweifellos wahr, dass bestimmte
Passagen in diesem Buch, wenn man sie wörtlich nimmt, Meinungen enthalten, die von den im
Gesetz gelehrten abweichen und daher im übertragenen Sinne erklärt werden müssen. Aber die
Theorie der Ewigkeit des Universums gehört nicht zu diesen Meinungen, das Buch enthält nicht
einmal eine Passage, die diese Theorie impliziert; geschweige denn eine Passage, in der es klar
dargelegt wird. Es gibt jedoch einige Passagen in dem Buch, die die Unzerstörbarkeit des
Universums andeuten, eine Lehre, die wahr ist; und aus der Tatsache, dass in diesem Buch die
Unzerstörbarkeit des Universums gelehrt wird, folgerten einige Personen fälschlicherweise, dass der
Autor an die Ewigkeit des Universums glaubte. Die folgenden Worte beziehen sich auf die
Unzerstörbarkeit des Universums: „Und die Erde bleibt für immer.“ Und diejenigen, die mir in
Bezug auf die obige Unterscheidung [zwischen der Unzerstörbarkeit und der Ewigkeit des
Universums] nicht zustimmen, sind gezwungen, den Begriff le-'olam (wörtlich „für immer“) so zu
erklären, dass er „die Zeit“ bedeutet für die Existenz der Erde festgelegt.“ In ähnlicher Weise
erklären sie die Worte Gottes: „Noch alle Tage der Erde“ (Gen. VIII, 22) , um die Tage zu
bezeichnen, die für ihre Existenz festgelegt sind. Aber ich frage mich, wie sie die Worte Davids
erklären würden: „Er legte den Grundstein für die Erde, damit sie für immer nicht bewegt werden
sollte“ (Ps. civ. 5) . Wenn sie auch hier behaupten, dass der Begriff le-'olam va-'ed (wörtlich „für
immer“) keine Ewigkeit impliziert, müssen sie zu dem Schluss kommen, dass Gott nur für einen
bestimmten Zeitraum existiert, da derselbe Begriff verwendet wird bei der Beschreibung der
Ewigkeit Gottes: „Der Herr wird für immer regieren ( le-'olam )“ ( Exod. xv. 18 , oder Ps. x. 16 ).
Wir müssen jedoch bedenken, dass „ olam “ nur dann Ewigkeit bedeutet, wenn es mit „ ad“
kombiniert wird; Es macht keinen Unterschied, ob ' ad folgt, wie in ' olam va-'ed, oder ob es
vorangeht, wie in ' ad 'olam. Die Worte Salomos, die nur das Wort enthaltenle-'olam haben daher
weniger Kraft als die Worte Davids, der den Begriff ' olam va-'ed verwendet. David hat auch in
anderen Passagen deutlich von der Unbestechlichkeit der Himmel, der Ewigkeit und
Unveränderlichkeit ihrer Gesetze und aller himmlischen Wesen gesprochen. Er sagt: „Lobt den
Herrn von den Himmeln usw. Denn er befahl, und sie wurden erschaffen.“ Er hat sie auch für
immer und ewig gefestigt; er hat einen Beschluss erlassen, der nicht angenommen werden soll“ (Ps.
cxlviii. 1-6) ; Das heißt, es wird niemals eine Änderung an den Verordnungen geben, die Gott
erlassen hat, oder an den Quellen der Eigenschaften der Himmel und der Erde, die der Psalmist
zuvor erwähnt hat. Aber er stellt deutlich fest, dass sie geschaffen wurden. Denn er sagt: „Er hat
geboten, und sie wurden erschaffen.“ Jeremia (xxxi, 35) sagt ebenfalls: „Er gibt die Sonne als Licht
bei Tag und die Gesetze des Mondes und der Sterne als Licht bei Nacht“ usw. „Wenn diese Gesetze
vor mir weichen, spricht der Herr, dann wird auch der Same Israels für immer aufhören, eine Nation
vor mir zu sein.“ Er erklärt damit, dass diese Dekrete niemals aufgehoben werden, obwohl sie einen
Anfang hatten. Wenn wir danach suchen, finden wir diese Idee daher nicht nur bei Salomo, sondern
auch bei anderen zum Ausdruck gebracht. Salomo selbst hat erklärt, dass diese Werke Gottes, das
Universum und alles, was darin enthalten ist, ihre Eigenschaften für immer behalten, obwohl sie
erschaffen wurden. Denn er sagt: „Alles, was Gott tut, das wird für immer sein; Man kann ihm
nichts hinzufügen und ihm nichts wegnehmen“ (Prediger III, 14) . Mit diesen Worten erklärt er, dass
die Welt von Gott geschaffen wurde und für immer bestehen bleibt. Er fügt den Grund dafür hinzu,
indem er sagt: „Es kann nichts hinzugefügt oder etwas davon weggenommen werden.“ denn das ist
der Grund für die Ewigkeit, als wollte er damit sagen, dass die Dinge geändert werden, um das zu
ergänzen, was fehlt, oder um das Überflüssige wegzunehmen. Da die Werke Gottes höchst
vollkommen sind und keinerlei Zusätze oder Abzüge zulassen, müssen sie für immer dieselben
bleiben. Es ist unmöglich, dass irgendetwas existiert, das eine Veränderung in ihnen bewirken
könnte. Am Ende des Verses beschreibt Salomo sozusagen den Zweck von Ausnahmen von den
Naturgesetzen oder eine Entschuldigung für deren Änderungen, wenn er sagt: „Und Gott tut es
(nämlich, dass er Wunder vollbringt), dass die Menschen.“ sollte vor ihm fürchten.“ Die folgenden
Worte: „Was war, ist jetzt; „und das, was sein soll, ist bereits gewesen, und Gott sucht das, was
verfolgt wird“ enthalten die Idee, dass Gott die Ewigkeit und Kontinuität des Universums wünscht.
Die Tatsache, dass die Werke Gottes vollkommen sind und keine Hinzufügung oder Verringerung
zulassen, wurde bereits von Moses, dem weisesten aller Menschen, mit den Worten erwähnt: „Der
Fels, sein Werk ist vollkommen“ (5. Mose xxxii, 14) .. Alle seine Werke oder Schöpfungen sind
höchst vollkommen und enthalten keinerlei Mängel, nichts Überflüssiges und nichts Unnötiges.
Auch alles, was Gott für diese geschaffenen Dinge bestimmt und was auch immer Er durch sie
bewirkt, ist vollkommen gerecht und das Ergebnis Seiner Weisheit, wie in einigen Kapiteln dieser
Abhandlung erklärt wird.

KAPITEL XXIX
Wenn wir jemanden sprechen hören, dessen Sprache wir nicht verstehen, wissen wir zweifellos,
dass er spricht, wissen aber nicht, was seine Worte bedeuten; Es kann sogar vorkommen, dass wir
einige Wörter hören, die in der Sprache des Sprechers eine bestimmte Bedeutung haben, in unserer
Sprache jedoch genau das Gegenteil, und wenn wir die Wörter in der Bedeutung nehmen, die sie in
unserer Sprache haben, stellen wir uns vor, dass der Sprecher sie verwendet hat dieser Sinn.
Angenommen, ein Araber hört beispielsweise von einem Hebräer das Wort abah und denkt, dass das
Hebräische davon erzählt, wie ein Mann eine bestimmte Sache verachtete und ablehnte, während
das Hebräische in Wirklichkeit sagt, dass der Mann damit zufrieden und zufrieden war. Das Gleiche
passiert dem gewöhnlichen Leser der Propheten; einige ihrer Worte versteht er überhaupt nicht, wie
die, zu denen der Prophet sagt (Jes. xxix. 11) : „Die Vision von allem ist euch geworden wie die
Worte eines versiegelten Buches“; an anderen Stellen findet er das Gegenteil oder die Umkehrung
dessen, was der Prophet meinte; Auf diesen Fall wird mit den Worten Bezug genommen: „Ihr habt
die Worte des lebendigen Gottes verdreht“ (Jer. xxiii. 36) . Außerdem muss berücksichtigt werden,
dass jeder Prophet seine eigene Diktion hat, die sozusagen seine Sprache ist, und in dieser Sprache
wird die an ihn gerichtete Prophezeiung denen mitgeteilt, die sie verstehen. Nach dieser
Vorbemerkung werden Sie die Metapher verstehen, die Jesaja häufig und seltener von anderen
Propheten verwendet, wenn sie den Untergang eines Königreichs oder die Zerstörung einer großen
Nation mit Formulierungen wie den folgenden beschreiben: „Die Sterne sind gefallen.“ „Der
Himmel ist umgestürzt“, „Die Sonne ist verfinstert“, „Die Erde ist wüst und bebt“ und ähnliche
Metaphern. Auch die Araber sagen von einem Menschen, der einen schweren Unfall erlitten hat:
„Seine Himmel und seine Erde sind bedeckt“; und wenn sie vom bevorstehenden Wohlstand einer
Nation sprechen, sagen sie: „Das Licht der Sonne und des Mondes hat zugenommen“, „Ein neuer
Himmel und eine neue Erde wurden geschaffen“, oder sie verwenden ähnliche Ausdrücke. So
beschreiben auch die Propheten den Untergang einer Person, einer Nation oder eines Landes als
Ergebnis von Gottes großem Zorn und Zorn, während der Wohlstand einer Nation das Ergebnis von
Gottes Wohlgefallen und Zufriedenheit ist . Im ersteren Fall verwenden die Propheten
Formulierungen wie „Er kam hervor“, „kam herab“, „brüllte“, „donnerte“ oder „seine Stimme
erklang“; auch „Er befahl“, „sagte“, „tat“, „machte“ und dergleichen, wie noch gezeigt wird.
Manchmal verwenden die Propheten den Begriff „Menschheit“ statt „das Volk eines bestimmten
Ortes“, dessen Zerstörung sie vorhersagen; Beispielsweise sagt Jesaja über die Zerstörung Israels:
„Und der Herr wird den Menschen weit wegbringen“ (Jes. 6, 12) . So auch Zefanja (1. 3, 4): „Und
ich werde den Menschen von der Erde ausrotten. Ich werde meine Hand auch nach Juda
ausstrecken.“ Beachten Sie dies ebenfalls.

Nachdem ich allgemein über die Sprache der Propheten gesprochen habe, werde ich nun meine
Aussage überprüfen und beweisen. Als Jesaja den göttlichen Auftrag erhielt, die Zerstörung des
babylonischen Reiches, den Tod Sanheribs und den Tod Nebukadnezars, der nach dem Sturz
Sanheribs auferstanden war, zu prophezeien, beginnt er folgendermaßen, ihren Untergang und das
Ende ihrer Herrschaft zu beschreiben Niederlage und solche Übel, die von allen ertragen werden,
die besiegt und gezwungen werden, vor dem siegreichen Schwert [des Feindes] zu fliehen: „Denn
die Sterne des Himmels und ihre Sternbilder werden ihr Licht nicht geben; die Sonne ist verfinstert
er geht hinaus, und der Mond wird sein Licht nicht mehr scheinen lassen“ (XIII. 10); wiederum:
„Darum werde ich die Himmel erschüttern, und die Erde wird sich von ihrem Platz entfernen, im
Zorn des Herrn der Heerscharen und am Tag seines grimmigen Zorns“ (XIII. 13). Ich glaube nicht,
dass irgendjemand so dumm und blind ist und so sehr den wörtlichen Sinn bildlicher und
rednerischer Ausdrücke befürwortet, dass er annimmt, dass beim Untergang des babylonischen
Königreichs eine Veränderung in der Natur der Sterne stattgefunden hat Himmel, oder im Licht der
Sonne und des Mondes, oder dass sich die Erde von ihrem Mittelpunkt entfernte. Denn all dies ist
lediglich die Beschreibung eines Landes, das besiegt wurde; Die Bewohner finden zweifellos alles
Licht dunkel und alle süßen Dinge bitter: Die ganze Erde scheint ihnen zu eng zu sein, und der
Himmel ist in ihren Augen verändert. In ähnlicher Weise spricht er, wenn er die Armut und
Demütigung des Volkes Israel beschreibt, seine Gefangenschaft und seine Niederlage, das
andauernde Unglück, das der böse Sanherib verursachte, als er über alle befestigten Orte Judas
herrschte, oder den Verlust ganzer Land Israel, als es in den Besitz Sanheribs gelangte. Er sagt
(xxiv. 17): „Furcht und Grube und Schlinge liegen auf dir, o Bewohner der Erde.“ Und es wird
geschehen: Wer vor dem Lärm der Furcht flieht, wird in die Grube fallen; und wer mitten aus der
Grube herauskommt, der wird in der Falle gefangen werden; denn die Fenster in der Höhe stehen
offen, und die Grundfesten der Erde beben. Die Erde ist völlig zerstört, die Erde ist sauber
aufgelöst, die Erde ist übermäßig bewegt. Die Erde wird hin und her schwanken wie ein
Trunkenbold.“ Als Jesaja am Ende derselben Prophezeiung beschreibt, wie Gott Sanherib bestrafen,
sein mächtiges Reich zerstören und ihn in Ungnade fallen lassen wird, verwendet er das folgende
Bild (xxiv. 23): „Dann wird der Mond zu Schanden werden und die Sonne.“ beschämt, wenn der
Herr der Heerscharen regieren wird“ usw. Dieser Vers wird von Jonathan, dem Sohn von Uzziel,
wunderbar erklärt; Er sagt, dass die Götzendiener verstehen werden, dass dies das Werk Gottes ist,
wenn Sanherib sein Schicksal wegen Jerusalem ereilt. sie werden ohnmächtig und verwirrt sein.
Deshalb übersetzt er den Vers so: „Diejenigen, die den Mond anbeten, werden sich schämen, und
diejenigen, die sich vor der Sonne verneigen, werden demütigt werden, wenn das Reich Gottes
offenbar wird.“selbst“ usw. Der Prophet schildert dann den Frieden der Kinder Israels nach dem
Tod Sanheribs, die Fruchtbarkeit und die Bebauung ihres Landes und die zunehmende Macht ihres
Königreichs durch Hiskia. Er verwendet hier die Figur der Zunahme des Lichts von Sonne und
Mond. Wenn er von den Besiegten spricht, sagt er, dass für sie das Licht der Sonne und des Mondes
schwächer und verdunkelter wird; im gleichen Sinne soll ihr Licht für die Sieger zunehmen. Wir
können häufig feststellen, dass diese Redewendung richtig ist. Wenn uns große Schwierigkeiten
widerfahren, werden unsere Augen trübe und wir können nicht klar sehen, weil der Spiritus visus
durch die vorherrschenden Dämpfe getrübt und durch große Ängste und Nöte der Seele geschwächt
und geschwächt wird; während in einem Zustand der Freude und des Trostes der Seele der Spiritus
Visus klar wird und der Mensch das Gefühl hat, als ob das Licht zugenommen hätte. So endet die
frohe Botschaft, dass das Volk in Zion und in Jerusalem wohnen und nicht mehr weinen wird usw.,
wie folgt: „Und das Licht des Mondes wird sein wie das Licht der Sonne, und das.“ Das Licht der
Sonne wird siebenfach sein, wie das Licht von sieben Tagen, an dem Tag, an dem der Herr die
Brüche seines Volkes verbindet und die Wunde heilt, die ihm zugefügt wurde“ (Jes. xxx, 19, 26) ;
das heißt, wann Gott sie wieder auferwecken wird, nachdem sie durch den bösen Sanherib gefallen
waren. Der Ausdruck „wie das Licht von sieben Tagen“ bedeutet nach Ansicht der Kommentatoren
„sehr großes Licht“: Denn in diesem Sinne wird die Zahl „sieben“ häufig im Hebräischen
verwendet. Ich denke, dass dieser Satz sich auf die sieben Tage der Einweihung des Tempels in der
Herrschaft Salomos bezieht; Denn noch nie gab es eine Nation, die so groß, wohlhabend und in
jeder Hinsicht so glücklich war wie Israel zu dieser Zeit, und deshalb sagt der Prophet, dass die
Größe und das Glück Israels die gleichen sein werden wie in jenen sieben Tagen. Über das böse
Edom, Israels Unterdrücker, sagt Jesaja: „Auch ihre Erschlagenen werden hinausgeworfen werden,
und ihr Gestank wird aus ihren Kadavern aufsteigen, und die Berge werden in ihrem Blut
schmelzen.“ Und das ganze Heer des Himmels wird sich auflösen, und die Himmel werden
zusammengerollt werden wie ein Buch; und ihr ganzes Heer wird niederfallen, wie ein Blatt vom
Weinstock abfällt und wie eine Feige vom Feigenbaum fällt. Denn mein Schwert wird im Himmel
gebadet; Siehe, ich werde über Idumäa und über das Volk meines Fluches herabkommen, zum
Gericht“ usw. (Jes. xxxiv. 3-5). Wird jemand, der Augen zum Sehen hat, in diesen Versen einen
Ausdruck finden, der unklar ist oder der ihn zu der Annahme verleiten könnte, dass sie einen
Bericht darüber enthalten, was den Himmeln widerfahren wird? Oder alles andere als eine bildliche
Beschreibung des Untergangs der Edomiter, des Entzugs des Schutzes Gottes von ihnen, ihres
Niedergangs und des plötzlichen und schnellen Sturzes ihrer Adligen? Der Prophet will damit
sagen, dass die Individuen, die hinsichtlich ihrer dauerhaften, hohen und ungestörten Position wie
Sterne waren, schnell herabkommen werden, wie ein Blatt vom Weinstock und wie eine Feige vom
Feigenbaum. Das ist selbstverständlich; und es bestünde keine Notwendigkeit, es zu erwähnen,
geschweige denn ausführlich darüber zu sprechen, wenn es nicht notwendig geworden wäre, da das
einfache Volk und sogar Personen, die als angesehene Gelehrte gelten, diese Passage zitieren, ohne
sie zu berücksichtigen Kontext oder seinen Zweck [zur Unterstützung ihrer Ansicht über die
zukünftige Zerstörung des Himmels]. Sie glauben, dass die Heilige Schrift hier beschreibt, was in
Zukunft mit den Himmeln geschehen wird, genauso wie sie uns darüber informiert, wie die Himmel
entstanden sind. Als Jesaja wiederum den Israeliten sagte – was später zu einer wohlbekannten
Tatsache wurde –, dass Sanherib mit seinen verbündeten Nationen und Königen zugrunde gehen
würde und dass Gott allein den Israeliten helfen würde, benutzte er eine bildliche Sprache und
sagte: „ Sehen Sie, wie der Himmel verfällt und die Erde verdorrt, wie alle Lebewesen auf der Erde
sterben und Sie gerettet werden“; Das heißt, diejenigen, die die Erde erfüllt haben und von denen
man erwogen hat, eine Übertreibung zu verwenden, die so dauerhaft und stabil ist wie der Himmel,
werden schnell zugrunde gehen und wie Rauch verschwinden; und ihre berühmte Kraft, die so
stabil war wie die Erde, wird wie ein Kleid zerstört. Der Abschnitt, auf den ich mich beziehe,
beginnt mit den Worten: „Denn der Herr hat Zion getröstet; Er hat alle ihre wüsten Orte getröstet“
usw. „Hört auf mich, mein Volk“ usw. „Meine Gerechtigkeit ist nahe, mein Heil ist ausgegangen“
usw. Weiter heißt es: „Erhebt eure Augen zum Himmel, und schau auf die Erde darunter; Denn die
Himmel werden verschwinden wie Rauch, und die Erde wird veralten wie ein Kleid, und die darin
wohnen, werden auf gleiche Weise sterben; denn mein Heil wird für immer sein, und meine
Gerechtigkeit wird nicht vergehen“ (Jes. li. 3-6). Die Wiederherstellung des Königreichs Israel,
seine Stabilität und Beständigkeit, wird als eine Schöpfung von Himmel und Erde beschrieben.
Denn Jesaja spricht oft vom Land eines Königs, als ob es das ganze Universum wäre, als ob ihm
Himmel und Erde gehörten. Deshalb tröstet er Israel und sagt: „Ich, ich bin es, der euch tröstet“
usw. „Und ich habe meine Worte in deinen Mund gelegt und dich mit dem Schatten meiner Hand
bedeckt, damit ich das pflanzen kann.“ Himmel und lege den Grundstein für die Erde und sprich zu
Zion: Du bist mein Volk“ (Li. 12-16). In den folgenden Versen erklärt Jesaja, dass die Herrschaft
Israels fortbestehen wird, während die des berühmten und mächtigen Volkes aufhören wird: „Denn
die Berge werden weichen“ usw. (Liv. 10). Um auszudrücken, dass das Königreich des Messias
dauerhaft sein wird und dass das Königreich Israel nicht mehr zerstört werden wird, sagt er: „Deine
Sonne wird nicht mehr untergehen“ usw. (Lx. 20). In Metaphern wie diesen, die für diejenigen
verständlich sind, die den Kontext verstehen, beschreibt Jesaja weiterhin die Einzelheiten des Exils,
der Wiederherstellung und der Beseitigung allen Leids und sagt im übertragenen Sinne wie folgt:
„Ich werde neue Himmel und einen neuen schaffen.“ Erde; denn die ersten werden vergessen und
ihr Andenken ausgelöscht werden.“ Er erklärt dies im Verlauf der Rede, indem er darauf hinweist,
dass er mit dem Satz „Ich werde erschaffen“ meint, dass Gott ihnen ewige Freude und Freude
schenken wird, anstelle des vorherigen Kummers und der Trauer, an die man sich nicht mehr
erinnern wird . Ich werde nun die Reihenfolge der Ideen und die Reihenfolge der Verse beschreiben,
in denen diese Ideen enthalten sind. Der Prophet beginnt wie folgt: „Ich werde die Güte des Herrn
erwähnen“
usw. (lxiii. 7). Dann gibt er (1) einen Bericht über die frühere Güte Gottes uns gegenüber und
schließt mit den Worten: „Und er gebar sie und trug sie alle Tage der Vorzeit“ (Vers 9). (2) Als
nächstes folgt unsere Rebellion: „Sie aber empörten sich und verärgerten seinen heiligen Geist“
usw. (Vers 10); (3) die Herrschaft unserer Feinde über uns: „Unsere Feinde haben dein Heiligtum
zertreten; wir sind wie diejenigen, über die du nie geherrscht hast“ usw. (Verse 18, 19); (4) und das
Gebet des Propheten für uns: „Sei nicht sehr wert“ usw. (lxiv. 9). (5) Der Prophet beschreibt dann,
wie wir diese Strafen verdienten und wie wir zur Wahrheit gerufen wurden, aber nicht antworteten:
„Ich bot mich an, von denen gesucht zu werden, die nicht nach mir fragten“ usw. (lxv. 1); (6)
verspricht Barmherzigkeit und Vergebung: „So spricht der Herr: Wie der neue Wein in der Traube
gefunden wird“ usw. (Vers 8); (7) sagt Böses für unsere Unterdrücker voraus: „Siehe, mein Diener
wird essen, ihr aber sollt essensei hungrig“ usw. (Vers 13); (8) und moralische Verbesserung unserer
Nation in einem solchen Ausmaß, dass wir ein Segen auf der Erde sein werden und die vorherigen
Probleme vergessen werden: „Und er wird seine Diener mit einem anderen Namen nennen: der, der
sich auf Erden segnet.“ , wird sich im Gott der Wahrheit segnen; Und wer auf Erden schwört, der
wird bei dem Gott der Wahrheit schwören. weil die früheren Sorgen vergessen sind und weil sie vor
meinen Augen verborgen sind. Denn siehe, ich schaffe neue Himmel und eine neue Erde; und an die
ersteren wird man sich nicht erinnern und sie werden auch nicht in den Sinn kommen. Seid aber
froh und freuet euch ewiglich über das, was ich erschaffe. Denn siehe, ich erschaffe Jerusalem zur
Freude und sein Volk zur Freude. Und ich werde jubeln in Jerusalem und Freude in meinem Volk“
usw. (lxv. 15-19). Das ganze Thema muss jetzt klar und offensichtlich sein; denn auf die Worte „Ich
schaffe neue Himmel und eine neue Erde“ usw. folgt die Erklärung: „Ich erschaffe Jerusalem zum
Jubel und sein Volk zur Freude“ usw. Der Prophet fügt dann den Samen und den Namen hinzu
Israels wird ebenso beständig sein wie ihr Glaube und die Freude daran, die Gott zu erschaffen und
über die ganze Erde zu verbreiten versprach: Denn der Glaube an Gott und die Freude daran sind
zwei Besitztümer, die, einmal erlangt, niemals verloren gehen oder verändert werden . Dies kommt
in den Worten zum Ausdruck: „Denn wie der neue Himmel und die neue Erde, die ich machen
werde, vor mir bestehen bleiben, spricht der Herr, so werden auch deine Nachkommen und dein
Name bleiben“ (lxvi. 22). Aber bei anderen Nationen bleibt in manchen Fällen der Same bestehen,
während der Name untergegangen ist; so stammen z. B. viele Menschen aus dem Samen der Perser
oder Griechen, ohne dass sie unter diesem besonderen Namen bekannt sind; Sie tragen die Namen
anderer Nationen, denen sie angehören. Meiner Meinung nach haben wir hier eine Prophezeiung,
dass unsere Religion, die uns unseren besonderen Namen gibt, dauerhaft bestehen bleibt.

Da diese Figuren in Jesaja häufig vorkommen, habe ich sie alle erklärt. Aber wir begegnen ihnen
auch in den Worten anderer Propheten. Als Jeremia die Zerstörung Jerusalems als Folge unserer
Sünden beschreibt, sagt er (IV. 23): „Ich sah die Erde, und siehe, sie war wüst und leer“ usw.
Hesekiel (xxxii. 7, 8) sagt die Zerstörung des Königreichs Ägypten und den Tod des Pharao durch
Nebukadnezar mit den folgenden Worten voraus: „Und wenn ich dich vertreiben werde, werde ich
den Himmel bedecken und seine Sterne verdunkeln; Ich werde die Sonne mit einer Wolke
bedecken, und der Mond wird seinen Schein nicht geben. Alle hellen Lichter des Himmels werde
ich über dir verdunkeln und Finsternis über dein Land bringen, spricht der Herr.“ Joel, der Sohn von
Pethuel (II. 10), beschreibt die Menge der Heuschrecken, die zu seiner Zeit kam, wie folgt: „Die
Erde wird vor ihnen beben; die Himmel werden beben; die Sonne und der Mond werden dunkel
sein und die Sterne.“ werden ihren Glanz zurückziehen.“ Amos (Viii. 9, 10) sagt über die
Zerstörung Samarias: „Ich werde die Sonne am Mittag untergehen lassen und die Erde am klaren
Tag verdunkeln; und ich werde deine Feste verwandeln“ usw. Micha (1. 3, 4) verwendet in seiner
Schilderung des Falles Samarias die folgenden bekannten rhetorischen Figuren: „Denn siehe, der
Herr kommt aus seinem Ort hervor und wird herabsteigen und die Höhen der Erde betreten. Und die
Berge werden geschmolzen sein“ usw. Ebenso Haggai (ii. 6, 7), als er die Zerstörung des
Königreichs der Meder und Perser beschrieb: „Ich werde die Himmel und die Erde und das Meer
und das Trockene erschüttern.“ Land; und ich werde alle Nationen erschüttern“ usw. Wenn [David]
(Ps. 1x. 4) beschreibt, wie die Nation während des Feldzugs Joabs gegen die Edomiter niedrig und
schwach war und wie er zu Gott um seinen Beistand betete, er sagt: „Du hast die Erde erzittern
lassen; du hast es zerbrochen; heile seine Brüche; denn es bebt.“ In einem anderen Fall drückt er die
Idee aus, dass wir uns nicht fürchten müssen, wenn wir andere Nationen sterben und zugrunde
gehen sehen, weil wir auf Gottes Unterstützung vertrauen und nicht auf unser Schwert und unsere
Stärke, in Übereinstimmung mit den Worten: „Ein vom Herrn gerettetes Volk, der Schild deiner
Hilfe“ (Deut. xxxiii. 29) ; Er sagt (Ps. xlvi. 2) : „Darum werden wir uns nicht fürchten, auch wenn
die Erde weggeschüttet und die Berge mitten im Meer erschüttert würden.“

Die folgende Bildsprache wird in der Heiligen Schrift verwendet, wenn es um den Tod der Ägypter
im Roten Meer geht: „Die Wasser sahen dich; Sie fürchteten sich; auch die Tiefen wurden
beunruhigt usw. Die Stimme deines Donners war im Himmel; die Blitze erleuchteten die Welt; die
Erde bebte und bebte“ (Ps. lxxvii. 17-19) . „War der Herr unzufrieden mit den Flüssen?“ usw. (Hab.
iii. 8) . „Es stieg Rauch aus seiner Nase auf“ usw. (Ps. xviii. 9) . „Die Erde bebte“ usw. (Richter
Vers 4, im Lied der Debora). Es gibt viele andere Beispiele; aber diejenigen, die ich nicht zitiert
habe, können in Übereinstimmung mit denen erklärt werden, die ich zitiert habe.

Betrachten wir nun die Worte von Joel (III. 3-5): „Und ich werde Wunder tun in den Himmeln und
auf der Erde, Blut und Feuer und Rauchsäulen.“ Die Sonne wird sich in Finsternis verwandeln und
der Mond in Blut, bevor der große und schreckliche Tag des Herrn kommt. Und es wird geschehen:
Jeder, der den Namen des Herrn anruft, wird befreit werden, denn auf dem Berg Zion und in
Jerusalem wird es Befreiung geben“ usw. Ich verweise sie auf die Niederlage Sanheribs in der Nähe
von Jerusalem; Sie können jedoch als Bericht über die Niederlage von Gog und Magog in der Nähe
von Jerusalem in den Tagen des Messias angesehen werden, wenn dies vorzuziehen erscheint,
obwohl in dieser Passage nichts anderes erwähnt wird als großes Gemetzel, Zerstörung, Feuer und
die Schwächung des Lichts der beiden Leuchten. Sie mögen vielleicht einwenden: Wie kann der
Tag des Sturzes Sanheribs unserer Erklärung zufolge „der große und schreckliche Tag des Herrn“
genannt werden? Aber Sie müssen wissen, dass ein Tag großer Erlösung oder großer Not „der große
und schreckliche Tag des Herrn“ genannt wird. So sagt Joel (II. 11) über den Tag, an dem die
Heuschrecken über das Land kamen: „Denn der Tag des Herrn ist groß und schrecklich, und wer
kann ihn ertragen?“

Unsere Meinung, zu deren Unterstützung wir diese Passagen zitiert haben, ist eindeutig begründet,
nämlich dass kein Prophet oder Weiser jemals die Zerstörung des Universums oder eine Änderung
seines gegenwärtigen Zustands oder eine dauerhafte Änderung irgendeiner seiner Eigenschaften
angekündigt hat . Wenn unsere Weisen sagen: „Die Welt bleibt sechstausend Jahre bestehen, und
tausend Jahre wird sie verschwendet sein“, meinen sie nicht das völlige Aufhören der existierenden
Dinge; Der Satz „Tausend Jahre wird es eine Verschwendung sein“ zeigt deutlich, dass die Zeit
weitergehen wird; außerdem ist dies die individuelle Meinung eines Rabbiners und steht im
Einklang mit einer bestimmten Theorie. Andererseits drücken die Worte „Es gibt nichts Neues unter
der Sonne“ (Prediger I, 9) in dem Sinne, dass in keiner Weise und unter keinen Umständen eine
neue Schöpfung stattfindet, die allgemeine Meinung unserer Weisen aus. und beinhalten einen
Grundsatz, den jeder der Verfasser der Mischna und des Talmuds anerkennt und in seinen
Argumenten nutzt. Sogar diejenigen, die die Worte „neue Himmel und eine neue Erde“ im
wörtlichen Sinne verstehen, sind der Ansicht, dass die Himmel, die in Zukunft entstehen werden,
bereits erschaffen wurden und existieren, und dass aus diesem Grund die Gegenwartsform „bleibt“.
verwendet wird und nicht die Zukunft „bleiben wird“. Sie untermauern ihre Ansicht, indem sie den
Text zitieren: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne.“ Glauben Sie nicht, dass dies im Widerspruch
zu unserer Meinung steht. Sie wollen damit vielleicht sagen, dass die Naturgesetze, durch die der
versprochene zukünftige Zustand Israels bewirkt wird, seit den Tagen der Schöpfung bestehen, und
darin sind sie vollkommen richtig. Als ich jedoch sagte, dass kein Prophet jemals „eine dauerhafte
Veränderung seiner Eigenschaften“ angekündigt habe, wollte ich Wunder ausschließen. Denn
obwohl der Stab in eine Schlange verwandelt wurde, das Wasser in Blut, die reine und edle Hand in
eine aussätzige Hand, waren diese Veränderungen nicht dauerhaft, sie sind es nicht geworden, ohne
dass es eine natürliche Ursache gab, die diese oder ähnliche Phänomene bewirken könnte eine
physische Eigenschaft. Im Gegenteil, das Universum setzt seitdem seinen regulären Lauf fort. Das
ist meine Meinung; Das sollte unser Glaube sein. Unsere Weisen sagten jedoch sehr seltsame Dinge
über Wunder; sie sind in Bereshit Rabba und in Midrasch Koheleth zu finden,nämlich, dass die
Wunder bis zu einem gewissen Grad auch natürlich sind; denn sie sagen, als Gott das Universum
mit seinen gegenwärtigen physikalischen Eigenschaften erschuf, machte er es zu einem Teil dieser
Eigenschaften, dass sie zu bestimmten Zeiten bestimmte Wunder bewirken sollten, und das Zeichen
eines Propheten bestand darin, dass Gott ihm sagte, er solle wann verkünden eine bestimmte Sache
wird stattfinden, aber die Sache selbst wurde gemäß den festen Gesetzen der Natur bewirkt. Wenn
dies wirklich die Bedeutung der Passage ist, auf die Bezug genommen wird, zeugt dies von der
Größe des Autors und zeigt, dass er es für unmöglich hielt, dass es eine Änderung der Naturgesetze
oder eine Änderung des Willens Gottes geben sollte [in Bezug auf die physikalischen Eigenschaften
von Dingen], nachdem sie einmal festgestellt wurden. Er geht daher beispielsweise davon aus, dass
Gott den Wassern die Eigenschaft gegeben habe, sich zu vereinen und nach unten zu fließen und
sich erst zu der Zeit, als die Ägypter ertranken, und nur an einer bestimmten Stelle zu trennen. Ich
habe Ihnen bereits auf die Quelle dieser Passage hingewiesen, und sie zielt lediglich darauf ab, der
Hypothese einer neuen Schöpfung entgegenzuwirken. Dort heißt es: R. Jonathan sagte: „Gott hat
mit dem Meer eine Vereinbarung getroffen, dass es sich vor den Israeliten teilen sollte.“ So heißt es:
„Und das Meer erwachte zu seiner Stärke, als der Morgen erschien“ (Exod. XIV. 27) . R. Jeremiah,
Sohn Elazars, sagte: Nicht nur mit dem Meer, sondern mit allem, was in den sechs Tagen des
Anfangs erschaffen wurde [wurde die Vereinbarung getroffen]; Darauf wird mit den Worten
hingewiesen: „Ich, meine Hände, habe den Himmel ausgespannt, und all ihrem Heer habe ich
geboten“ (Jes. xlv. 12) ; Das heißt, ich habe dem Meer geboten, sich zu teilen, dem Feuer, Hananja,
Mischael und Asarja nicht zu verletzen, den Löwen, Daniel nicht zu verletzen, und den Fischen,
Jona auszuspucken. Das Gleiche gilt für die übrigen Wunder.

Damit haben wir unsere Meinung deutlich zum Ausdruck gebracht und dargelegt, dass wir mit
Aristoteles in einer Hälfte seiner Theorie übereinstimmen. Denn wir glauben, dass dieses
Universum immer die gleichen Eigenschaften behält, mit denen der Schöpfer es ausgestattet hat,
und dass keines davon jemals verändert werden wird, außer durch Wunder in einigen Einzelfällen,
obwohl der Schöpfer die Macht hat, das gesamte Universum zu verändern , es zu vernichten oder
irgendwelche seiner Eigenschaften zu entfernen. Das Universum hatte jedoch einen Anfang und
einen Anfang, denn als außer Gott noch nichts existierte, verfügte Seine Weisheit, dass das
Universum zu einem bestimmten Zeitpunkt ins Leben gerufen werden sollte, damit es weder
vernichtet noch verändert werden sollte seine Eigenschaften, außer in einigen Fällen; Einige davon
sind uns bekannt, andere gehören der Zukunft an und sind uns daher unbekannt. Das ist unsere
Meinung und die Grundlage unserer Religion. Die Meinung von Aristoteles ist, dass das
Universum, da es dauerhaft und unzerstörbar ist, auch ewig und ohne Anfang ist. Wir haben bereits
gezeigt, dass diese Theorie auf der Hypothese basiert, dass das Universum das notwendige Ergebnis
eines Kausalzusammenhangs ist, und dass diese Hypothese ein gewisses Maß an Gotteslästerung
beinhaltet. Nachdem wir so weit gekommen sind, werden wir im nächsten Kapitel einige
Bemerkungen zu Passagen in den ersten Kapiteln der Genesis machen. Denn das Hauptziel dieser
Abhandlung bestand darin, so viel wie möglich vom biblischen Bericht über die Schöpfung
( ma'aseh bereshit ) und der Beschreibung des himmlischen Wagens ( ma'aseh mercabah ) zu
erläutern. Aber lassen Sie uns zwei allgemeine Beobachtungen voraussetzen.

Erstens ist der Bericht über die Schöpfung in der Heiligen Schrift nicht, wie allgemein
angenommen wird, in allen seinen Teilen wörtlich zu verstehen. Denn wenn dies der Fall wäre,
hätten weise Männer ihre Erklärung nicht geheim gehalten, und unsere Weisen hätten keine
bildliche Sprache [bei der Behandlung der Schöpfung] verwendet, um ihre wahre Bedeutung zu
verbergen, noch hätten sie Einwände dagegen gehabt, darüber zu diskutieren die Anwesenheit des
einfachen Volkes. Die wörtliche Bedeutung der Worte könnte uns dazu verleiten, korrupte
Vorstellungen zu hegen und uns falsche Meinungen über Gott zu bilden oder sogar die Prinzipien
unseres Glaubens ganz aufzugeben und abzulehnen. Daher ist es richtig, auf eine oberflächliche und
unwissenschaftliche Betrachtung dieses Themas zu verzichten. Wir müssen die Praxis einiger
unwissender Prediger und Erklärer der Bibel dafür verantwortlich machen, die glauben, dass
Weisheit darin bestehe, die Erklärung von Worten zu kennen, und dass größere Vollkommenheit
durch die Verwendung von mehr Worten und längerer Rede erreicht werde. Es ist jedoch richtig,
dass wir die Texte der Heiligen Schrift mit dem Intellekt untersuchen, nachdem wir uns Kenntnisse
über die demonstrative Wissenschaft und die wahre verborgene Bedeutung von Prophezeiungen
angeeignet haben. Aber wenn jemand in dieser Angelegenheit etwas Wissen erlangt hat, darf er
nicht darüber predigen, wie ich in meinem Kommentar zur Mischna (Ḥagigah, ii. 7) darlegte und
unsere Weisen deutlich sagten: Vom Anfang des Buches bis zu diesem Ort – Nach dem Bericht über
den sechsten Tag der Schöpfung ist es „die Ehre Gottes, etwas zu verbergen“ (Spr. xxv. 2) .

Damit haben wir unsere Meinung klar zum Ausdruck gebracht. Es gehört jedoch zum göttlichen
Plan, dass jeder, der eine gewisse Vollkommenheit erreicht hat, diese an andere Personen weitergibt,
wie im Kapitel über die Prophezeiung gezeigt wird. Es ist daher für einen Gelehrten unmöglich,
über Kenntnisse dieser Probleme zu verfügen, sei es durch seine eigenen Forschungen oder durch
die Lehren seines Meisters, ohne einen Teil dieses Wissens an andere weiterzugeben; es kann nicht
in klaren Worten getan werden; Es muss sparsam mit Hinweisen umgegangen werden. Wir finden in
den Worten einiger unserer Weisen zahlreiche Hinweise und Anmerkungen dieser Art, jedoch
vermischt mit den Worten anderer und mit anderen Themen. Bei der Behandlung dieser
Geheimnisse zitiere ich in der Regel so viel, wie die Hauptidee enthält, und überlasse den Rest
denen, die seiner würdig sind.

Zweitens verwenden die Propheten gleichnamige Begriffe und Wörter, die nicht in ihrer
gewöhnlichen Bedeutung verstanden werden sollen, sondern nur aufgrund einer anderen Bedeutung
verwendet werden, die sie zugeben, z. B. „ein Stab eines Mandelbaums (geschüttelt) “ . wegen der
folgenden Worte: „Denn ich werde mich beeilen “ ( Jer. I. 11, 12) , wie im Kapitel über die
Prophezeiung gezeigt wird. Nach dem gleichen Prinzip wendet Hesekiel im Bericht über den
göttlichen Streitwagen an, wie wir den Begriff ḥashmal (Hesek. i. 4) angegeben haben ; auch regel
egel (V. 7), neḥoshet kalal (V. 7) und ähnliche Begriffe; Sacharja (VI. 1) übernimmt ebenfalls diese
Methode und sagt: „Und die Berge waren Berge von Neḥoshet (Messing)“ und dergleichen.

Nach diesen beiden Bemerkungen werde ich mit dem versprochenen Kapitel fortfahren.
KAPITEL XXX
Es gibt einen Unterschied zwischen „erst“ und „Anfang“ (oder Prinzip). Letzteres existiert in der
Sache, deren Anfang es ist, oder koexistiert mit dieser; es muss ihm nicht vorausgehen; zB ist das
Herz der Anfang des Lebewesens; Das Element ist der Anfang dessen, dessen Grundlage es ist. Der
Begriff „ erster “ wird ebenfalls auf solche Dinge angewendet; wird aber auch in Fällen verwendet,
in denen allein der zeitliche Vorrang ausgedrückt werden soll und das Vorhergehende nicht der
Anfang (oder die Ursache) des Nachfolgenden ist. Wir sagen zum Beispiel, dass A. der erste
Bewohner dieses Hauses war, nach ihm kam B; Dies bedeutet nicht, dass A die Ursache dafür ist,
dass B das Haus bewohnt. Im Hebräischen wird teḥillah im Sinne von „zuerst“ verwendet; z. B. als
Gott zuerst ( teḥillat ) zu Hosea sprach (Hos. i. 1) , und der „Anfang“ durch reshith ausgedrückt
wird, abgeleitet von rosh, „Kopf“, dem Hauptteil des Lebewesens in Bezug auf die Position. Das
Universum wurde nicht aus einem ihm zeitlich vorausgehenden Element erschaffen, da die Zeit
selbst Teil der Schöpfung war. Aus diesem Grund verwendet die Heilige Schrift den Begriff
„ bereshit “ (in einem Prinzip), in dem das bethist eine Präposition für „in“. Die wahre Erklärung
des ersten Verses der Genesis lautet wie folgt: „Indem Gott ein Prinzip erschuf, erschuf er die
Wesen oben und die Dinge unten.“ Diese Erklärung steht im Einklang mit der Schöpfungstheorie.
Wir stellen fest, dass einige unserer Weisen Berichten zufolge der Meinung waren, dass die Zeit
bereits vor der Schöpfung existierte. Aber dieser Bericht ist sehr zweifelhaft, weil die Theorie, dass
man sich die Zeit nicht mit einem Anfang vorstellen kann, von Aristoteles gelehrt wurde, wie ich
Ihnen gezeigt habe, und anstößig ist. Diejenigen, die diese Behauptung aufgestellt haben, wurden
durch einen Ausspruch eines unserer Weisen in Bezug auf die Begriffe „ein Tag“, „ein zweiter Tag“
darauf hingewiesen. Der Autor dieses Sprichworts nahm diese Begriffe wörtlich und fragte: Was
bestimmte den „ersten Tag“, da es keine rotierende Kugel und keine Sonne gab? und fährt wie folgt
fort: Die Heilige Schrift verwendet den Begriff „eines Tages“; R. Jehudah, Sohn von R. Simon,
sagte: „Daher erfahren wir, dass die Zeiteinteilung schon früher existierte.“ R. Abahu sagte: „Daher
erfahren wir, dass Gott Welten gebaut und sie wieder zerstört hat.“ Diese letztere Darstellung ist
immer noch schlimmer als die erstere. Bedenken Sie die Schwierigkeit, die diese beiden Rabbiner
in der Aussage sahen, dass die Zeit schon vor der Erschaffung der Sonne existierte. Wir werden
diese Schwierigkeit zweifellos bald beseitigen, es sei denn, diese beiden Rabbiner wollten aus dem
Text der Heiligen Schrift schließen, dass die Zeiteinteilung bereits vor der Schöpfung bestanden
haben muss, und übernahmen daher die Theorie der Ewigkeit des Universums. Aber jeder religiöse
Mensch lehnt dies ab. Der obige Ausspruch hat meiner Meinung nach sicherlich den gleichen
Charakter wie der von R. Eliezer: „Woher wurden die Himmel erschaffen“ usw. (Kap. xxvi.). Kurz
gesagt, achten Sie bei diesen Fragen nicht auf die Äußerungen einer anderen Person. Ich habe Ihnen
gesagt, dass die Grundlage unseres Glaubens der Glaube ist, dass Gott das Universum aus dem
Nichts erschaffen hat; diese Zeit existierte vorher nicht, sondern wurde geschaffen; denn es hängt
von der Bewegung der Kugel ab, und die Kugel ist geschaffen.

Sie müssen wissen, dass das Teilchen et in der Phrase et ha-shamayim ve-et ha-areẓ („die Himmel
und die Erde“) „zusammen mit“ bedeutet; Unsere Weisen haben das Wort in vielen Fällen im
gleichen Sinne erklärt. Dementsprechend gehen sie davon aus, dass Gott mit den Himmeln alles
geschaffen hat, was die Himmel enthalten, und mit der Erde alles, was die Erde umfasst. Sie sagen
weiter, dass die gleichzeitige Erschaffung der Himmel und der Erde in den Worten impliziert ist:
„Ich rufe zu ihnen, sie stehen gemeinsam auf“ (Ps. xlviii.) . Folglich wurden alle Dinge zusammen
geschaffen, aber nach und nach voneinander getrennt. Unsere Weisen veranschaulichten dies durch
das folgende Gleichnis: „Wir säen verschiedene Samen gleichzeitig; Einige sprießen nach einem
Tag, einige nach zwei und einige nach drei Tagen, obwohl alle gleichzeitig gesät wurden. Nach
dieser Interpretation, die zweifellos richtig ist, wird die Schwierigkeit beseitigt, die R. Jehudah,
Sohn von R. Simon, dazu veranlasste, das obige Sprichwort auszusprechen, und die im Zweifel
darüber bestand, durch was der erste Tag, der zweite , und der dritte wurde bestimmt. In Bereshit
Rabba sagen unsere Weisen über das am ersten Tag gemäß dem biblischen Bericht erschaffene
Licht Folgendes: Diese Lichter [der in der Schöpfung des vierten Tages erwähnten Leuchten] sind
dieselben, die am ersten Tag erschaffen wurden Tag, wurden aber erst am vierten Tag an ihrem Platz
fixiert. Die Bedeutung [des ersten Verses] ist somit klar dargelegt.

Wir müssen außerdem bedenken, dass der Begriff „ereẓ“ ein Homonym ist und sowohl im
allgemeinen als auch im besonderen Sinne verwendet wird. Es hat eine allgemeinere Bedeutung,
wenn es für alles innerhalb der Sphäre des Mondes verwendet wird, dh für alle vier Elemente; und
wird insbesondere für eines von ihnen verwendet, nämlich für das unterste, nämlich die Erde. Dies
geht aus der Passage hervor: „Und die Erde war wüst und leer, und Finsternis war auf der
Oberfläche der Tiefe. Und der Wind Gottes bewegte sich auf dem Wasser.“ Der Begriff „Erde“ [der
hier und im ersten Vers erwähnt wird] umfasst alle vier Elemente, während es weiter unten heißt:
„Und Gott nannte das trockene Land Erde“ (1. Mose 1, 10 ) .

Es ist auch wichtig zu beachten, dass die Worte „Und Gott gab einer bestimmten Sache einen
bestimmten Namen“ immer dazu dienen, eine Sache von anderen zu unterscheiden, die mit
demselben Substantiv bezeichnet werden. Deshalb erkläre ich den ersten Vers der Genesis
folgendermaßen: Indem Gott das Prinzip erschuf, schuf er die Dinge oben und die Dinge unten.
Ereẓ bezeichnet in diesem Vers „die Dinge unten“ oder „die vier Elemente“, und im Vers „Und Gott
nannte das trockene Land Erde“ ( ereẓ ) bedeutet es das Element Erde. Dieses Thema ist nun
klargestellt.

Die vier Elemente, die unserer Erklärung zufolge im ersten Vers mit dem Begriff ereẓ „Erde“
bezeichnet werden, werden nach den Himmeln zuerst erwähnt; denn es gibt die Namen ereẓ (Erde),
ruaḥ (Luft), mayim (Wasser) und ḥoshek (Feuer). Mit ḥoshek ist das Element Feuer gemeint, nichts
anderes; komp. „Und du hörtest seine Worte mitten aus dem Feuer “ (Deut. IV. 36) ; und: „Als ihr
die Stimme aus der Mitte des ḥoshek “ (Dunkelheit) hörtet ( ebd., Vers 2); wiederum: „Alle ḥoshek
(Finsternis) werden in seinen verborgenen Orten verborgen bleiben; ein Feuer, das nicht angezündet
wird, wird ihn verzehren“ (Hiob xx. 26) . Das Element Feuer wird ḥoshek genannt , weil es nicht
leuchtend, sondern nur transparent ist; denn wenn es leuchtend wäre, würden wir nachts die
gesamte Atmosphäre in Flammen sehen. Hier wird die Reihenfolge der vier Elemente entsprechend
der natürlichen Stellung beschrieben; nämlich zuerst die Erde, darüber Wasser, Luft dicht neben
dem Wasser und Feuer über der Luft; denn indem Luft über Wasser platziert wird, steht ḥoshek
(Feuer), das „auf der Oberfläche der Tiefe“ ist, zweifellos über der Luft. Es war hier notwendig, den
Begriff ruaḥ elohim zu verwenden , da Luft hier als in Bewegung ( meraḥefet ) beschrieben wird
und die Bewegung der Luft in der Regel Gott zugeschrieben wird; komp. „Und es ging ein Wind
aus vom Herrn“ (Num. xi. 31) ; „Du hast mit deinem Wind geblasen“ (Exod. xv. 10) ; „Und der
Herr ließ einen gewaltigen, starken Westwind entstehen“ ( ebd. x. 19) und dergleichen. Da sich das
erste ḥoshek, das das Element Feuer bezeichnet, von dem weiter unten erwähnten ḥoshek im Sinne
von „Dunkelheit“ unterscheidet, wird das letztere gemäß unserer Erklärung mit den Worten „Und
Dunkelheit er.“ erklärt und vom ersteren unterschieden namens Nacht.“ Das ist jetzt klar.

Der Satz „Und er teilte zwischen den Wassern“ usw. beschreibt nicht eine Trennung im Raum, als
ob der eine Teil nur über dem anderen stünde, während die Natur beider gleich bliebe, sondern eine
Unterscheidung hinsichtlich ihrer Natur oder Form. Ein Teil von dem, was zuerst Wasser genannt
wurde, wurde durch bestimmte Eigenschaften, die es erhielt, zu einer Sache, und ein anderer Teil
erhielt eine andere Form, und dieser letzte Teil ist das, was allgemein Wasser genannt wird, und von
diesem heißt es: „Und das Sammeln von die Gewässer nannte er Meere.“ Die Heilige Schrift weist
sogar darauf hin, dass sich das erste Mayim („Wasser“) in der Formulierung „Auf dem Angesicht
des Wassers“ nicht auf die Gewässer bezieht, die die Meere bilden; und der Teil des Elements
„Wasser“, der eine besondere Form angenommen hat und sich über der Luft befindet, wird von dem
anderen Teil unterschieden, der die Form von gewöhnlichem Wasser angenommen hat. Denn die
Worte „Und er teilte zwischen den Wassern, die unter dem Firmament sind, und den Wassern, die
über dem Firmament sind“ haben eine ähnliche Bedeutung wie die Formulierung „Und Gott teilte
zwischen dem Licht und der Dunkelheit“ und beziehen sich auf a Unterscheidung durch ein eigenes
Formular. Das Firmament selbst bestand aus Wasser; und in den Worten unserer Weisen ( Bereshit
Rabba; Kap. iv.): „Der mittlere Tropfen erstarrte und formte den Himmel.“

Auch hier sagt die Heilige Schrift in Übereinstimmung mit dem, was ich oben gesagt habe: „Und
Gott nannte das Firmament Himmel“ (1. Mose 1, 8) , um die Homonymie des Begriffs Shamayim
(Himmel) zu erklären und zu zeigen, dass Shamayim im Im ersten Vers handelt es sich nicht um das
Firmament, das auch Shamayim (Himmel) genannt wird. Der Unterschied kommt deutlicher in den
Worten zum Ausdruck: „Am offenen Firmament des Himmels“ ( ebd. I, 20); Hier wird gezeigt, dass
„Firmament“ ( Raki'a ) und „Himmel“ ( Shamayim ) zwei verschiedene Dinge sind. Aufgrund
dieser Homonymie des Begriffs Shamayim wird auch der Begriff Raki'a (Firmament) für den
wahren Himmel verwendet, so wie das wahre Firmament manchmal Shamayim (Himmel) genannt
wird; komp. „Und Gott stellte sie in die Raki'a (Firmament) des Himmels“ ( ebd. i. 17).

Dieser Vers zeigt deutlich, dass sich die Sterne, die Sonne und der Mond nicht, wie die Menschen
glauben, auf der Oberfläche der Kugeln befinden, sondern in den Kugeln fixiert sind, und dies
wurde zufriedenstellend bewiesen, da es im Universum kein Vakuum gibt ; denn es heißt „ am
Firmament des Himmels“ und nicht „ am Firmament des Himmels“.

Es ist daher klar, dass es ein gemeinsames Element namens Wasser gab, das später in drei
verschiedene Formen unterschieden wurde; Ein Teil bildet die Meere, ein anderer das Firmament,
und ein dritter Teil befindet sich über dem Firmament, und das alles ist von der Erde getrennt. Der
Bibeltext folgt hier einer besonderen Methode, um auf einige außergewöhnliche Geheimnisse
hinzuweisen. Unsere Weisen haben auch erklärt, dass der Teil über dem Firmament nur dem Namen
nach Wasser ist, nicht in Wirklichkeit, denn sie sagen (Babyl. Talmud, Ḥagigah 14b): „Vier betraten
das Paradies“ usw. R. Akiba sagte zu ihnen „Wenn du zu den Vorräten reinen Marmors kommst, sag
nicht: Wasser, Wasser, denn es steht geschrieben: ‚Wer lügt, soll vor meinen Augen nicht
verweilen‘“ (Ps. ci. 7 ) . Bedenken Sie, wenn Sie zur Klasse der denkenden Menschen gehören, wie
klar und deutlich diese Passage das Thema für diejenigen erklärt, die darüber nachdenken!
Verstehen Sie, was Aristoteles in seinem Buch „ Über die Meteorologie“ bewiesen hat, und
beachten Sie, was Wissenschaftler zu meteorologischen Themen gesagt haben.

Es muss nach dem Grund gefragt werden, warum die Erklärung „dass es gut war“ im Bericht über
den zweiten Tag der Schöpfung nicht zu finden ist. Die verschiedenen Aussagen unserer Weisen im
Midrasch zu diesem Punkt sind wohlbekannt; Die beste davon ist die Erklärung, dass die
Entstehung des Wassers an diesem Tag noch nicht abgeschlossen war. Meiner Meinung nach ist der
Grund ebenfalls klar und lautet wie folgt: Wenn die Erschaffung eines Teils des Universums
beschrieben wird, der dauerhaft, regelmäßig und in einer festgelegten Reihenfolge erfolgt, wird der
Ausdruck „dass er gut ist“ verwendet. Aber der Bericht über das Firmament und das, was darüber
ist und Wasser genannt wird, ist, wie Sie sehen, von sehr mysteriösem Charakter. Denn wenn man
das Firmament wörtlich nimmt, scheint es auf den ersten Blick nur ein imaginäres Ding zu sein, da
es zwischen uns und der untersten der himmlischen Sphären keine andere Substanz außer den
Elementen gibt und es über der Luft kein Wasser gibt; und wenn man annimmt, dass das Firmament
mit dem, was darüber ist, über dem Himmel liegt, würde es umso mehr als unwirklich und
unverständlich erscheinen. Versteht man den Bericht jedoch im übertragenen Sinne und
entsprechend seiner wahren Bedeutung, ist er noch geheimnisvoller, da man es für notwendig hielt,
dies zu einem der verborgensten Geheimnisse zu machen, um zu verhindern, dass die Menge es
erfährt. Wie könnte man in diesem Fall [über die Schöpfung des zweiten Tages] sagen, „dass sie gut
war“? Dieser Satz würde uns sagen, dass völlig klar ist, welchen Anteil das Ding, auf das er sich
bezieht, an der dauerhaften Existenz des Universums hat. Aber welchen Nutzen können Menschen
in einer Sache finden, deren wahre Natur verborgen und deren scheinbare Natur nicht real ist?
Warum sollte daher in Bezug darauf gesagt werden, „dass es gut war“? Ich muss jedoch die
folgende zusätzliche Erklärung geben. Obwohl das Ergebnis der Schöpfung am zweiten Tag ein
wichtiges Element unter den existierenden Dingen darstellt, war das Firmament nicht sein primäres
Objekt in der Organisation des Universums, und daher konnte nicht gesagt werden, „dass es gut
war“; es war nur das Mittel zur Freilegung der Erde. Beachten Sie dies. Unsere Weisen haben
bereits erklärt, dass die Kräuter und Bäume, die Gott aus der Erde sprießen ließ, von Gott zum
Wachsen gebracht wurden, nachdem Er Regen auf sie herabgesandt hatte; und der Abschnitt, der
mit „Und es stieg ein Nebel von der Erde auf“ (ii. 6) beginnt, bezieht sich auf das, was vor dem
schöpferischen Akt stattfand, und wird mit den Worten „Lass die Erde Gras hervorbringen“ usw.
beschrieben. i. ii.). Deshalb übersetzt Onkelos es: „Und es stieg ein Nebel von der Erde auf.“ Dies
geht auch aus dem Text selbst hervor, wo es deutlich heißt: „Und jede Pflanze auf dem Feld, bevor
sie auf der Erde war“ usw. (ii. 5). Diese Frage wird nun geklärt.

Es ist jedem Philosophen wohlbekannt, dass die Hauptursachen für Produktion und Zerstörung nach
dem Einfluss der Sphären Licht und Dunkelheit sind, sofern diese von Hitze und Kälte begleitet
werden. Denn durch die Bewegung der Sphären vermischen sich die Elemente, und durch Licht und
Dunkelheit verändert sich ihre Beschaffenheit. Die erste Veränderung besteht in der Bildung zweier
Nebelarten; Dies sind die ersten Ursachen meteorologischer Phänomene wie Regen. Sie
verursachten auch die Bildung von Mineralien, von Pflanzen, von Tieren und schließlich vom
Menschen. Es ist ebenfalls bekannt, dass Dunkelheit die natürliche Eigenschaft aller Dinge auf der
Erde ist; in ihnen ist das Licht zufällig und kommt von einer äußeren Ursache, und daher bleibt alles
in einem Ruhezustand, wenn kein Licht vorhanden ist. Der biblische Schöpfungsbericht folgt in
jeder Hinsicht genau derselben Reihenfolge, ohne Abweichungen.

Beachten Sie auch das Sprichwort unserer Weisen: „Als das Universum erschaffen wurde, wurden
alle Dinge mit voll entwickelter Größe, Intelligenz und Schönheit erschaffen, das heißt, alles wurde
vollkommen in Größe und Form geschaffen und mit den geeignetsten Eigenschaften ausgestattet;
Das hier verwendete Wort ẓibyonam (ihre Schönheit) hat dieselbe Bedeutung wie ẓebi,
„Herrlichkeit““ (Hes. xx, 6) . Beachten Sie dies ebenfalls, denn es beinhaltet ein vollständig
etabliertes Prinzip.

Der folgende Punkt fordert nun unsere Aufmerksamkeit. Der Bericht über die sechs Schöpfungstage
enthält in Bezug auf die Erschaffung des Menschen die Aussage: „Männlich und weiblich erschuf er
sie“ (I. 27) und endet mit den Worten: „So wurden Himmel und Erde vollendet.“ und ihr ganzes
Heer“ (ii. 1), und doch beschreibt der folgende Teil die Erschaffung Evas aus Adam, den Baum des
Lebens und den Baum der Erkenntnis, die Geschichte der Schlange und die damit verbundenen
Ereignisse, und das alles geschah, nachdem Adam in den Garten Eden gebracht worden war. Alle
unsere Weisen stimmen darin überein, dass dies am sechsten Tag geschah und dass nach Ablauf der
sechs Tage nichts Neues geschaffen wurde. Keines der oben genannten Dinge ist daher unmöglich,
da die Naturgesetze damals noch nicht endgültig festgelegt waren. Es gibt jedoch einige
Äußerungen unserer Weisen zu diesem Thema [die offenbar eine andere Sichtweise implizieren].
Ich werde sie aus ihren verschiedenen Quellen zusammentragen und euch vorlegen, und ich werde
auch auf bestimmte Dinge durch bloße Andeutungen verweisen, so wie es die Weisen getan haben.!
Sie müssen wissen, dass ihre Worte, die ich gleich zitieren werde, für diejenigen, für die sie gesagt
wurden, am vollkommensten, am genauesten und klarsten sind. Ich werde daher keine langen
Erklärungen hinzufügen, damit ich ihre Aussagen nicht deutlich mache und dadurch zum „Enthüller
von Geheimnissen“ werde, sondern ich werde sie in einer bestimmten Reihenfolge wiedergeben,
begleitet von einigen Bemerkungen, die für Leser wie Sie ausreichen .

Eine dieser Äußerungen lautet: „Adam und Eva wurden zunächst als ein Wesen erschaffen, ihre
Rücken waren vereint; Dann wurden sie getrennt und eine Hälfte wurde entfernt und als Eva vor
Adam gebracht.“ Der Begriff miẓal'otav (wörtlich „von seinen Rippen“) bedeutet „von seinen
Seiten“. Die Bedeutung des Wortes wird durch die Bezugnahme auf ẓel'a, „die Seite“ der Stiftshütte
(Exod. xxvi. 20) , bewiesen, die Onkelos mit setar („Seite“) wiedergibt, und so wird auch mi-
ẓal'otav wiedergegeben er „ mi-sitrohi “ (seine Seiten). Beachten Sie auch, wie klar festgestellt
wurde, dass Adam und Eva in mancher Hinsicht zwei waren und dennoch eins blieben, gemäß den
Worten: „Bein von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleisch“ (Gen. II. 23 ) . Die Einheit
der beiden wird durch die Tatsache bewiesen, dass beide denselben Namen haben, denn sie wird
ishshah (Frau) genannt, weil sie aus ish (Mann) herausgenommen wurde , sowie durch die Worte:
„Und wird seiner Frau anhängen, und sie werden ein Fleisch sein“ (ii. 24). Wie groß ist die
Unwissenheit derer, die nicht erkennen, dass all dies notwendigerweise eine [andere] Idee [außer
der wörtlichen Bedeutung der Wörter] beinhaltet. Das ist jetzt klar.

Eine weitere bemerkenswerte Midrasch-Bemerkung unserer Weisen ist die folgende: „Die Schlange
hatte einen Reiter, der Reiter war so groß wie ein Kamel, und es war der Reiter, der Eva verführte;
Dieser Fahrer war Samaël.“ Samaël ist der Name, den unsere Weisen im Allgemeinen für Satan
verwenden. So heißt es an mehreren Stellen, dass Satan Abraham zur Sünde verleiten und davon
abhalten wollte, Isaak zu binden, und dass er auch Isaak davon überzeugen wollte, seinem Vater
nicht zu gehorchen. Gleichzeitig sagen sie auch in Bezug auf dasselbe Thema, nämlich die Akedah
(„die Bindung Isaaks“), dass Samaël zu Abraham kam und zu ihm sagte: „Was! Hast du als alter
Mann den Verstand verloren?“ usw. Dies zeigt, dass Samaël und Satan identisch sind. Dieser Name
[Samaël] hat eine Bedeutung, ebenso wie der Name naḥash („Schlange“). Unsere Weisen
beschreiben, wie die Schlange kam, um Eva zu verführen, und sagen: „Samaël ritt darauf, und Gott
lachte sowohl über das Kamel als auch über seinen Reiter.“ Es ist besonders wichtig zu beachten,
dass die Schlange sich Adam nicht näherte oder ihn ansprach, sondern alle seine Versuche sich
gegen Eva richteten, und durch sie verursachte die Schlange Adam Schaden und Tod. Der größte
Hass besteht zwischen der Schlange und Eva und zwischen seinem Samen und ihrem Samen; Ihr
Same ist zweifellos auch der Same des Menschen. Noch bemerkenswerter ist die Art und Weise,
wie die Schlange mit Eva verbunden ist, oder vielmehr ihr Same mit ihrem Samen; der Kopf des
einen berührt die Ferse des anderen. Eva besiegt die Schlange, indem sie ihr den Kopf
zerschmettert, während die Schlange sie besiegt, indem sie ihre Ferse verletzt. Auch das ist klar.

Das Folgende ist ebenfalls eine bemerkenswerte Passage, die im wörtlichen Sinne höchst absurd ist;
aber als Allegorie enthält es wunderbare Weisheit und stimmt voll und ganz mit den tatsächlichen
Tatsachen überein, wie diejenigen, die alle Kapitel dieser Abhandlung verstehen, feststellen werden.
Als die Schlange zu Eva kam, infizierte er sie mit Gift; die Israeliten, die am Berg Sinai standen,
entfernten dieses Gift; Die Götzendiener, die nicht am Berg Sinai standen, haben ihn nicht
losgeworden. Beachten Sie dies ebenfalls. Wieder sagten sie: „Der Baum des Lebens erstreckt sich
über eine Fläche von fünfhundert Jahren Reise, und unter ihm entsprangen alle Wasser der
Schöpfung“; und sie fügten die Erklärung hinzu, dass sich dieses Maß auf die Dicke seines Körpers
beziehe und nicht auf die Ausdehnung seiner Äste, denn sie fuhren fort: „Nicht die Ausdehnung
seiner Äste, sondern sein Stamm [korato, wörtl .: ‘ sein Balken‘, was hier ‚sein Stamm‘ bedeutet]
hat eine Dicke von fünfhundert Jahren Reise.“ Dies ist nun hinreichend klar. Nochmals: „Gott hat
den Menschen nie den Baum der Erkenntnis [von Gut und Böse] gezeigt und wird ihn auch nie
zeigen.“ Das ist richtig, denn es muss der Natur des Universums entsprechend so sein. Ein weiterer
bemerkenswerter Ausspruch ist dieser: „Und der Herr, Gott, nahm den Menschen, das heißt, er
erweckte ihn und setzte ihn in den Garten Eden“, das heißt, er gab ihm Ruhe. Die Worte „Er nahm
ihn“, „Er gab ihn“ beziehen sich nicht auf die Position im Raum, sondern weisen auf seine Stellung
im Rang unter den vergänglichen Wesen und auf den herausragenden Charakter seiner Existenz hin.
Bemerkenswert und bemerkenswert ist die große Weisheit, die in den Namen Adam, Kain und Abel
enthalten ist, und in der Tatsache, dass es Kain war, der Abel auf dem Feld tötete, dass beide
umkamen, obwohl der Mörder etwas Ruhe hatte, und dass der Die Existenz der Menschheit ist
allein Seth zu verdanken. Komp. „Denn Gott hat mir einen anderen Samen gegeben“ (IV. 25). Das
hat sich bewahrheitet.
Es ist auch notwendig, die Worte „Und Adam gab Namen“ (ii. 20) zu verstehen und zu
berücksichtigen; Hier wird darauf hingewiesen, dass Sprachen konventionell und nicht natürlich
sind, wie von einigen angenommen wurde. Wir müssen auch die vier verschiedenen Begriffe
berücksichtigen, die verwendet werden, um die Beziehungen der Himmel zu Gott auszudrücken:
„ bore “ (Schöpfer), „ oseh “ (Schöpfer), „koneh“ (Besitzer) und „ el “ (Gott). Komp. „Gott schuf
den Himmel und die Erde“ (i. 1); „An dem Tag, als Gott die Erde und die Himmel machte “ (ii. 4); „
Besitzer von Himmel und Erde“ (xiv. 19); „ Gott des Universums“ (xxi. 31); „Der Gott des
Himmels und der Gott der Erde“ (xxiv. 3). Was die Verben konen, „er etablierte“, tafaḥ, „er spannte
sich“ und natah, „er streckte sich aus“, an, die in den folgenden Passagen vorkommen: „Was du
etabliert hast “ (Ps. viii. 4) , „Meine die rechte Hand hat die Himmel überspannt “ ( Jes . Das Verb
yaẓar, „er bildete“, kommt in Bezug auf die Himmel nicht vor. Meiner Meinung nach bedeutet das
Verb yaẓar , eine Form, eine Gestalt oder irgendein anderes Akzidenz zu erzeugen (denn Form und
Gestalt sind ebenfalls Akzidenzen). Daher heißt es: „ Wer das Licht erschafft“ (Jes. 14, 7) , wobei
Licht ein Zufall ist; yoẓer harim, „Das bildet die Berge“ (Amos IV. 13) , dh das gab ihnen ihre
Form. Im gleichen Sinne wird das Verb in der Passage verwendet: „Und der Herr, Gott, bildete ( va-
yiẓer ) alle Tiere“ usw. (Gen. II. 7) . Aber in Bezug auf das Universum, nämlich die Himmel und die
Erde, die die Gesamtheit der Schöpfung umfassen, verwendet die Heilige Schrift das Verb bara, das
wir so erklären, dass es bedeutet, dass er etwas aus dem Nichts geschaffen hat; auch ' asah („er
machte“) aufgrund der allgemeinen Formen oder natürlichen Eigenschaften der Dinge, die ihnen
gegeben wurden; Kanah, „er besaß“, weil Gott über sie herrscht wie ein Herr über seine Diener. Aus
diesem Grund wird er auch „Der Herr der ganzen Erde“ genannt (Jos. iii, 11-13) ; ha-adon, „der
Herr“ (Exod. xx., iii. 17). Aber obwohl niemand ein Meister sein kann, es sei denn, es gibt etwas,
das in seinem Besitz ist, kann dieses Attribut nicht als Ausdruck des Glaubens an die ewige
Existenz einer materia prima angesehen werden, da die Verben bara, „er erschuf“ und „ asah“, „ „er
machte“ werden auch in Bezug auf die Himmel verwendet. Der Schöpfer wird aufgrund der
Beziehungen zwischen ihm und den Himmeln der Gott der Himmel und der Gott des Universums
genannt; Er regiert, und sie werden regiert; Das Wort elohim bedeutet nicht „Meister“ im Sinne von
„Eigentümer“; es drückt die Beziehung zwischen seiner Stellung in der Gesamtheit der
existierenden Wesen und der Stellung der Himmel oder des Universums aus; Er ist Gott, nicht sie,
also nicht die Himmel. Beachten Sie dies.

Dies mag zusammen mit den Erläuterungen, die wir in Bezug auf dieses Thema gegeben haben und
geben wollen, in Anbetracht des Gegenstands dieser Abhandlung und der Fähigkeiten des Lesers
ausreichend sein.

KAPITEL XXXI
Es ist vielleicht klar, warum die Gesetze bezüglich des Sabbats so streng sind, dass ihre Übertretung
mit dem Tod durch Steinigung geahndet wird und dass die größten Propheten einen Menschen töten
ließen, der den Sabbat gebrochen hatte. Das Sabbatgebot ist das dritte Gebot über die Existenz und
Einheit Gottes. Denn das Gebot, kein anderes Wesen anzubeten, ist lediglich eine Erklärung des
ersten. Sie wissen bereits aus dem, was ich gesagt habe, dass keine Meinungen ihre Gültigkeit
behalten, außer denen, die im Volk bestätigt, veröffentlicht und durch bestimmte Aktionen ständig
wiederbelebt werden. Deshalb wird uns im Gesetz gesagt, dass wir diesen Tag ehren sollen; um
damit das Schöpfungsprinzip zu bestätigen, das sich in der Welt ausbreiten wird, wenn alle Völker
am selben Tag den Sabbat halten. Denn wenn die Frage gestellt wird, warum dies geschieht, wird
die Antwort gegeben: „Denn in sechs Tagen hat der Herr gemacht“ usw. (Exod. xx. 11) . Für dieses
Gebot werden aufgrund zweier unterschiedlicher Ziele zwei unterschiedliche Gründe angeführt. Im
Dekalog im Exodus wird der folgende Grund für die Unterscheidung des Sabbats angegeben:
„Denn in sechs Tagen“ usw. Aber im Deuteronomium (Kap. Vers 15) wird der Grund angegeben:
„Und du sollst daran denken, dass du ein gewesen bist.“ Sklave im Land Ägypten usw., darum hat
dir der Herr, dein Gott, geboten“ usw. Dieser Unterschied kann leicht erklärt werden. Im ersteren
wird der Grund für die Ehre und Auszeichnung des Tages dargelegt; komp. „Darum hat der Herr
den Tag des Sabbats gesegnet und ihn geheiligt“ (2. Mose 20, 10) , und der Grund dafür ist: „Denn
in sechs Tagen“ usw. Sondern die Tatsache, dass Gott uns das Gesetz gegeben hat Der Sabbat und
der uns befohlen hat, ihn zu halten, ist die Folge unserer Sklaverei; denn dann hing unsere Arbeit
nicht von unserem Willen ab, noch konnten wir den Zeitpunkt dafür wählen; und wir konnten uns
nicht ausruhen. So befahl Gott uns, am Sabbat nicht zu arbeiten und zu ruhen, und zwar aus zwei
Gründen; nämlich (1) Damit wir die wahre Theorie, die der Schöpfung, bestätigen könnten, die
sofort und klar zur Theorie der Existenz Gottes führt. (2) Damit wir uns daran erinnern, wie gütig
Gott war, als er uns von der Last der Ägypter befreite. – Der Sabbat ist daher ein doppelter Segen:
Er gibt uns richtige Vorstellungen und fördert auch das Wohlbefinden unseres Körpers.

KAPITEL XXXII
Es gibt ebenso viele unterschiedliche Meinungen über die Prophezeiung wie über die Ewigkeit oder
Nicht-Ewigkeit des Universums. Denn wir haben gezeigt, dass diejenigen, die die Existenz Gottes
als bewiesen annehmen, in drei Klassen eingeteilt werden können, je nachdem, welche Ansicht sie
zu der Frage vertreten, ob das Universum ewig ist oder nicht. Ebenso gibt es drei unterschiedliche
Meinungen zur Prophezeiung. Ich werde die Ansicht des Atheisten nicht beachten; er glaubt nicht
an die Existenz Gottes, geschweige denn an die Prophezeiung; aber ich werde mich damit
begnügen, die verschiedenen Meinungen [zur Prophezeiung] zu diskutieren, die diejenigen
vertreten, die an Gott glauben.

1. Unter denen, die an die Prophezeiung glauben, und sogar unter unseren Glaubensgenossen, gibt
es einige unwissende Menschen, die wie folgt denken: Gott wählt jeden Menschen aus, den Er will,
inspiriert ihn mit dem Geist der Prophezeiung und vertraut ihm eine Mission an. Es macht keinen
Unterschied, ob diese Person weise oder dumm, alt oder jung ist; vorausgesetzt, er ist bis zu einem
gewissen Grad moralisch gut. Denn diese Menschen sind noch nicht so weit gegangen zu
behaupten, dass Gott auch einen bösen Menschen mit seinem Geist erfüllen könnte. Sie geben zu,
dass dies unmöglich ist, es sei denn, Gott hat ihn zuvor veranlasst, seine Wege zu verbessern.

2. Die Philosophen sind der Ansicht, dass Prophezeiung eine bestimmte Fähigkeit des Menschen in
einem Zustand der Vollkommenheit ist, die nur durch Studium erlangt werden kann. Obwohl die
Fähigkeit der gesamten Rasse gemeinsam ist, ist sie doch nicht bei jedem Einzelnen vollständig
entwickelt, entweder aufgrund der mangelhaften Konstitution des Einzelnen oder aufgrund einer
anderen äußeren Ursache. Dies ist bei jeder einer Klasse gemeinsamen Fakultät der Fall. Es wird
nur bei einigen Individuen und nicht bei allen zur Vollkommenheit gebracht ; aber es ist unmöglich,
dass es bei einem einzelnen Mitglied der Klasse nicht vollkommen wäre; und wenn die
Vollkommenheit so beschaffen ist, dass sie nur durch einen Akteur hervorgebracht werden kann,
muss ein solcher Akteur existieren. Dementsprechend ist es unmöglich, dass eine unwissende
Person ein Prophet sein sollte; oder dass eine Person, die am Abend kein Prophet ist, sich am
nächsten Morgen unerwartet als Prophet wiederfindet, als ob Prophezeiung etwas wäre, das
unbeabsichtigt gefunden werden könnte. Aber wenn ein Mensch, der in seinen intellektuellen und
moralischen Fähigkeiten vollkommen ist und soweit wie möglich auch in seiner Vorstellungskraft
vollkommen ist, sich auf die beschriebene Weise vorbereitet, muss er ein Prophet werden; denn
Prophezeiung ist eine natürliche Fähigkeit des Menschen. Es ist unmöglich, dass ein Mensch, der
die Fähigkeit zur Prophezeiung besitzt, sich darauf vorbereiten kann, ohne sie zu erlangen, ebenso
ist es unmöglich, dass ein Mensch mit einer gesunden Konstitution gut ernährt wird und dennoch
seine Nahrung nicht richtig aufnimmt; und dergleichen.

3. Die dritte Sichtweise ist die, die in der Heiligen Schrift gelehrt wird und eines der Prinzipien
unserer Religion darstellt. Es deckt sich in allen Punkten bis auf einen mit der Meinung der
Philosophen. Denn wir glauben, dass es, selbst wenn jemand die Fähigkeit zur Prophezeiung hat
und sich entsprechend vorbereitet hat, dennoch passieren kann, dass er nicht wirklich prophezeit. In
diesem Fall ist es der Wille Gottes [der ihm den Gebrauch der Fähigkeit vorenthält]. Meiner
Meinung nach ist diese Tatsache so außergewöhnlich wie jedes andere Wunder und wirkt auf die
gleiche Weise. Denn die Naturgesetze erfordern, dass jeder ein Prophet sein soll, der über eine
entsprechende körperliche Konstitution verfügt und hinsichtlich Bildung und Ausbildung
ordnungsgemäß vorbereitet ist. Wenn eine solche Person kein Prophet ist, befindet sie sich in der
gleichen Lage wie eine Person, die wie Jerobeam (1. Könige XIII. 4) des Gebrauchs ihrer Hand
oder ihrer Augen beraubt ist, wie es bei dem der Fall war Armee von Syrien, in der Geschichte von
Elisha (2. Könige VI. 18) . Was den von mir aufgestellten Grundsatz betrifft, dass die Vorbereitung
und Vervollkommnung moralischer und rationaler Fähigkeiten die unabdingbare Voraussetzung
sind, sagen unsere Weisen genau das Gleiche: „Der Geist der Prophezeiung ruht nur auf Personen,
die weise, stark und reich sind.“ Wir haben diese Worte in unserem Kommentar zur Mischna und in
unserem großen Werk erklärt. Wir haben dort erklärt, dass die Söhne der Propheten ständig mit der
Vorbereitung beschäftigt waren. Dass diejenigen, die sich vorbereitet haben, dennoch daran
gehindert werden können, Propheten zu sein, lässt sich aus der Geschichte von Baruch, dem Sohn
Nerijas, ableiten; denn er folgte Jeremia, der ihn vorbereitete und unterwies; und doch hoffte er
vergeblich auf eine Prophezeiung; comp.: „Ich bin müde von meinem Seufzen, und Ruhe habe ich
nicht gefunden.“ Dann wurde ihm durch Jeremia gesagt: „So spricht der Herr: So sollst du zu ihm
sagen: Großes suchst du, suche nicht“ (Jer. xlv. 5) . Man kann vielleicht annehmen, dass die
Prophezeiung hier als etwas „zu Großes“ für Baruch beschrieben wird. So kann auch die Tatsache,
dass „ihre Propheten keine Visionen vom Herrn fanden“ (Klam. ii. 4) , als Folge des Exils ihrer
Propheten angesehen werden, wie erklärt wird (Kap. xxxvi.) . Es gibt jedoch zahlreiche Passagen in
der Heiligen Schrift sowie in den Schriften unserer Weisen, die den Grundsatz unterstützen, dass es
hauptsächlich vom Willen Gottes abhängt, wer prophezeien soll und zu welchem Zeitpunkt; und
dass Er nur die Besten und Weisesten auswählt. Wir sind der Meinung, dass Narren und unwissende
Menschen für diese Unterscheidung nicht geeignet sind. Für einen von ihnen ist es ebenso
unmöglich zu prophezeien wie für einen Esel oder einen Frosch; denn Prophezeiung ist ohne
Studium und Ausbildung unmöglich; Wenn diese die Möglichkeit geschaffen haben, dann hängt es
vom Willen Gottes ab, ob die Möglichkeit in die Realität umgesetzt werden soll. Wir dürfen uns
davon nicht irreführen lassenWorte von Jeremia (i. 5): „Bevor ich dich im Mutterleib formte, kannte
ich dich, und bevor du aus dem Mutterleib hervorkamst, habe ich dich geheiligt“; denn das ist bei
allen Propheten der Fall; Es muss von Beginn ihrer Existenz an eine körperliche Vorbereitung
erfolgen, wie noch erläutert wird. Was die Worte „Denn ich bin jung“ ( ebd. Vers 6) betrifft, ist es
bekannt, dass der fromme Joseph, als er dreißig Jahre alt war, im Hebräischen „jung“ ( na'ar )
genannt wird; auch Joshua, als er fast sechzig Jahre alt war. Denn die Aussage „Und sein Minister
Josua, der Sohn Nuns, war jung“ kommt im Bericht vom Goldenen Kalb vor (Exod. xxxiii. 11) .
Moses war damals einundachtzig Jahre alt, er lebte einhundertzwanzig Jahre; Josua, der ihn
vierzehn Jahre überlebte, lebte einhundertzehn Jahre und muss daher zum Zeitpunkt der Herstellung
des Goldenen Kalbs mindestens siebenundfünfzig Jahre alt gewesen sein, und dennoch wird er
na'ar, „jung“, genannt . Wir dürfen uns auch nicht von Prophezeiungen wie der folgenden in die Irre
führen lassen: „Ich werde meinen Geist über alles Fleisch ausgießen, und eure Söhne und eure
Töchter werden weissagen.“; denn an dieser Stelle wird deutlich dargelegt, was mit „prophezeien“
gemeint ist, nämlich: „Eure alten Männer werden Träume träumen, eure jungen Männer werden
Visionen sehen.“ Denn auch Propheten nennen wir alle, die durch Vermutungen, Vermutungen oder
richtige Schlussfolgerungen etwas Unbekanntes offenbaren. So werden in der Heiligen Schrift
„Propheten von Baal“ und „von Aschera“ erwähnt. Und Gott sagt: „Wenn unter euch ein Prophet
oder ein Träumer aufsteht“ usw. (Deut. xiii. 1) . Was die Offenbarung auf dem Berg Sinai betrifft, so
sahen alle das große Feuer und hörten die schrecklichen Donnerschläge, die solch einen
außergewöhnlichen Schrecken verursachten; Aber nur diejenigen von ihnen, die entsprechend
qualifiziert waren, wurden prophetisch inspiriert, jeder entsprechend seinen Fähigkeiten. Deshalb
heißt es: „Kommt herauf zum Herrn, du und Aaron, Nadab und Abihu.“ Moses erreichte den
höchsten Grad der Prophezeiung, gemäß den Worten: „Und Mose allein wird zum Herrn kommen.“
Aaron war unter ihm, Nadab und Abihu unter Aaron, und die siebzig Ältesten waren unter Nadab
und Abihu und die übrigen unter diesem, jeder nach seinem Grad der Vollkommenheit. Ebenso
schrieben unsere Weisen: Moses hatte seinen eigenen Platz und Aaron seinen eigenen. Da wir die
Offenbarung auf dem Berg Sinai angesprochen haben, werden wir in einem separaten Kapitel
darlegen, was sich hinsichtlich der Natur dieses Ereignisses sowohl aus dem Schrifttext,
entsprechend einer vernünftigen Interpretation, als auch aus den Worten unserer Weisen ableiten
lässt .

KAPITEL XXXIII
Mir ist klar, dass das, was Mose bei der Offenbarung auf dem Berg Sinai erlebte, anders war als das,
was alle anderen Israeliten erlebten, denn nur Mose wurde von Gott angesprochen, und aus diesem
Grund wird in den Zehn Geboten die zweite Person Singular verwendet ; Dann ging Mose zum Fuß
des Berges hinunter und erzählte seinen Mitmenschen, was er gehört hatte. Vgl.: „Ich stand damals
zwischen dem Herrn und euch, um euch das Wort des Herrn zu verkünden“ (5. Mose, 5) .
Wiederum: „Moses redete, und Gott antwortete ihm mit lauter Stimme“ (Exod. Xix. 19) . In der
Mechilta sagen unsere Weisen deutlich, dass er ihnen jedes Wort so brachte, wie er es gehört hatte.
Darüber hinaus zeigen die Worte „Damit das Volk hört, wenn ich mit dir rede“ (Exod. Xix. 9) , dass
Gott zu Mose sprach und das Volk nur den mächtigen Klang hörte, keine klaren Worte. Auf die
Wahrnehmung dieses mächtigen Klangs bezieht sich die Heilige Schrift in der Passage: „Wenn ihr
den Klang hört“ (5. Mose, Vers 20) ; Wieder heißt es: „Du hast den Klang von Worten gehört“
( ebd. iv. 12), und es heißt nicht: „Du hast Worte gehört“; und selbst wenn vom Hören der Worte die
Rede ist, ist nur die Wahrnehmung des Klangs gemeint. Nur Mose hörte die Worte und berichtete
sie dem Volk. Dies geht aus der Heiligen Schrift und aus den Äußerungen unserer Weisen im
Allgemeinen hervor. Es gibt jedoch eine Meinung unserer Weisen, die häufig in den Midraschim
geäußert wird und auch im Talmud zu finden ist: „Die Israeliten hörten das erste und das zweite
Gebot von Gott, das heißt, sie lernten die Wahrheit der darin enthaltenen Grundsätze kennen.“ diese
beiden Gebote auf die gleiche Weise wie Mose und nicht durch Mose. Denn diese beiden
Prinzipien, die Existenz Gottes und seine Einheit, können durch Argumentation ermittelt werden,
und was auch immer durch Beweise nachgewiesen werden kann, weiß der Prophet auf die gleiche
Weise wie jeder andere Mensch; er hat in dieser Hinsicht keinen Vorteil. Diese beiden Prinzipien
waren nicht allein durch Prophezeiung bekannt. Vgl.: „Es wurde gezeigt, dass du das weißt“ usw.
(Deut. iv. 34) . Aber die übrigen Gebote haben ethischen und verbindlichen Charakter und enthalten
keine [Wahrheiten], die der Intellekt wahrnimmt. Trotz allem, was unsere Weisen zu diesem Thema
gesagt haben, schließen wir sowohl aus der Heiligen Schrift als auch aus den Worten unserer
Weisen, dass die Israeliten bei dieser Gelegenheit einen bestimmten Ton hörten, den Moses
verstand, um die ersten beiden Gebote zu verkünden, und zwar durch Moses Alle anderen Israeliten
lernten sie, als er sie dem Volk in verständlichen Lauten vortrug. Unsere Weisen erwähnen diese
Ansicht und untermauern sie mit dem Vers: „Gott hat einmal gesprochen; zweimal habe ich das
gehört“ (Ps. lxii. 11) . Sie stellen am Anfang des Midrasch Ḥazita deutlich fest:dass die Israeliten
keinen anderen Befehl direkt von Gott hörten; komp. „Eine laute Stimme, und man hörte sie nicht
wieder“ (5. Mose, Vers 19) . Nachdem dieser erste Ton vernommen worden war, erfasste das Volk
die in der Heiligen Schrift beschriebene Angst und den Schrecken und sagte: „Siehe, der Herr, unser
Gott, hat es uns gezeigt usw., und warum sollen wir nun sterben usw. Komm.“ Du nahst“ usw. Dann
kam Moses, der Vornehmste aller Menschen, zum zweiten Mal, empfing nacheinander die anderen
Gebote und stieg zum Fuß des Berges hinab, um sie dem Volk zu verkünden, während die
mächtigen Phänomene andauerten; Sie sahen das Feuer, sie hörten die Geräusche, die von Donner
und Blitz während eines Sturms herrührten, und den lauten Klang des Schofars; und alles, was über
die vielen Geräusche gesagt wird, die zu dieser Zeit gehört wurden, z. B. in dem Vers „und das
ganze Volk nahm die Geräusche wahr“ usw., bezieht sich auf den Klang des Schofars, des Donners
und ähnlicher Geräusche. Aber die Stimme des Herrn, d Ich habe es Ihnen angezeigt. Als die
Menschen diese Stimme hörten, verließen sie ihre Seele; und in dieser Stimme nahmen sie die
ersten beiden Gebote wahr. Es muss jedoch beachtet werden, dass das Volk die Stimme nicht im
gleichen Maße verstand wie Moses. Ich werde Sie auf diese wichtige Tatsache aufmerksam machen
und Ihnen zeigen, dass es eine Frage der Tradition der Nation war und unseren Weisen wohlbekannt
war. Denn in der Regel gibt Onkelos das Wort va-yedabber mit u-mallel („und Gott sprach“) wieder.
Dies ist auch bei diesem Wort am Anfang des zwanzigsten Kapitels des Exodus der Fall, aber die
Worte ve-al yedabber immanu elohim, „Lass Gott nicht zu uns reden“ (Exod. xx. 19) , wurden vom
Volk an Moses gerichtet wird mit vela yitmallel immanu min kodam adonai wiedergegeben („Lass
uns nichts vom Herrn sagen“). Onkelos macht also die gleiche Unterscheidung wie wir. Sie wissen,
dass Onkelos laut Talmud all diese hervorragenden Interpretationen direkt von R. Eliezer und R.
Joshua, den weisesten Männern Israels, erhalten hat. Beachten Sie es und denken Sie daran, denn
niemand kann die Offenbarung auf dem Berg Sinai ausführlicher darlegen als unsere Weisen, da es
sich um eines der Geheimnisse des Gesetzes handelt. Es ist sehr schwierig, sich ein wirkliches Bild
von den Ereignissen zu machen, denn so etwas hat es noch nie zuvor gegeben und wird es auch nie
wieder geben. Notiere es.

KAPITEL XXXIV
Die Bedeutung der Bibelstelle „Siehe, ich sende einen Engel vor dir her“ usw. (2. Mose 23, 20) ist
identisch mit der Parallelstelle im Deuteronomium, die Gott angeblich bei der Offenbarung auf dem
Berg an Moses gerichtet hatte Sinai, nämlich: „Ich werde ihnen einen Propheten aus der Mitte ihrer
Brüder erwecken“ usw. (5. Mose xviii. 18) . Die Worte „Hüte dich vor ihm und gehorche seiner
Stimme“ usw., die in Bezug auf den Engel gesagt werden, beweisen, dass [diese Passage von einem
Propheten spricht]. Denn es besteht kein Zweifel daran, dass das Gebot dem einfachen Volk
gegeben ist, dem die Engel nicht mit Geboten und Ermahnungen erscheinen, und es ist daher
unnötig, ihnen zu sagen, sie sollen ihm nicht ungehorsam sein. Die Bedeutung der oben zitierten
Passage ist folgende: Gott teilt den Israeliten mit, dass er für sie einen Propheten erwecken wird,
dem ein Engel erscheinen wird, um zu ihm zu sprechen, ihm zu befehlen und ihn zu ermahnen; Er
warnt sie daher davor, sich gegen diesen Engel aufzulehnen, dessen Wort der Prophet ihnen
mitteilen wird. Deshalb heißt es im Deuteronomium ausdrücklich: „Auf ihn sollt ihr hören“ (5.
Mose xviii. 15) ; „Und es wird geschehen: Wer nicht auf meine Worte hört, der wird in meinem
Namen reden“ usw. ( ebd. 19). Dies ist die Erklärung der Worte: „Denn mein Name ist in ihm“
(Exod. xxiv. 21) . Der Zweck all dessen besteht darin, den Israeliten zu sagen: Diese großartige
Erscheinung, die ihr gesehen habt, die Offenbarung auf dem Berg Sinai, wird nicht für immer
andauern und wird sich auch nie wiederholen. Feuer und Wolke werden nicht ständig über der
Stiftshütte ruhen, wie sie jetzt darauf ruhen; aber die Städte werden für dich erobert werden, dir
wird Frieden im Land gesichert sein, und dir wird durch einen Engel mitgeteilt, was du zu tun hast,
den ich zu deinen Propheten senden werde; Auf diese Weise wird er Ihnen beibringen, was Sie tun
und was nicht. Hier wird ein Prinzip dargelegt, das ich immer wieder dargelegt habe, nämlich dass
alle Propheten außer Moses die Prophezeiung durch einen Engel empfangen. Notiere es.

KAPITEL XXXV
Die vier Punkte, in denen sich die Prophezeiung unseres Lehrers Mose von der anderer Propheten
unterschied, habe ich bereits in Büchern beschrieben, die für jedermann zugänglich sind, im
Kommentar zur Mischna (Sanhedrin x. 1) und in der Mischna-Tora (S. Madd'a I. vii. 6) ; Ich habe
auch Beweise für meine Erklärung vorgelegt und deren Richtigkeit nachgewiesen. Ich brauche das
Thema hier nicht zu wiederholen und es ist auch nicht Teil des Themas dieser Arbeit. Denn ich
muss Ihnen sagen, dass sich alles, was ich hier über Prophezeiung sage, ausschließlich auf die Form
der Prophezeiung aller Propheten vor und nach Moses bezieht. Aber was die Prophezeiung von
Moses angeht, werde ich sie in diesem Werk nicht mit einem einzigen Wort diskutieren, weder
direkt noch indirekt, weil meiner Meinung nach der Begriff Prophet auf Moses und andere Männer
gleichbedeutend angewendet wird. Ich denke, dass zwischen den Wundern, die Moses vollbrachte,
und denen anderer Propheten eine ähnliche Unterscheidung gemacht werden muss, denn seine
Zeichen gehören nicht zur gleichen Klasse wie die Wunder anderer Propheten. Dass sich seine
Prophezeiung von der aller seiner Vorgänger unterschied, wird durch die Passage bewiesen: „Und
ich erschien Abraham usw., aber unter meinem Namen, dem Herrn, war ich ihnen nicht bekannt“
(Exod. VI. 3 ) . So erfahren wir, dass seine prophetische Wahrnehmung sich von der der Patriarchen
unterschied und diese übertraf; a fortiori muss es das anderer Propheten vor Moses übertroffen
haben. Was den Unterschied zwischen der Prophezeiung Moses und der Prophezeiung
nachfolgender Propheten anbelangt, so heißt es als Tatsache: „Und es erstand seither in Israel kein
Prophet mehr wie Mose, den der Herr von Angesicht zu Angesicht kannte“ (Deut. xxxiv. 10 ) . Es
ist daher klar, dass seine prophetische Wahrnehmung über der späterer Propheten in Israel lag, die
„ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation“ sind und „in deren Mitte der Herr ist“; viel
mehr ist es höher als das der Propheten unter anderen Nationen.

Der allgemeine Unterschied zwischen den Wundern Moses und denen anderer Propheten ist dieser:
Die Wunder, die von Propheten oder für sie gewirkt wurden, werden von einigen wenigen
Einzelpersonen bezeugt, z. B. die Wunder, die Elia und Elisa vollbrachten; Der König von Israel
war daher überrascht und bat Gehasi, ihm die Wunder zu beschreiben, die Elisa vollbracht hatte:
„Erzähl mir, ich bitte dich, all die großen Dinge, die Elisa getan hat.“ Und es geschah, als er es
erzählte usw. Und Gehasi sagte: „Mein Herr, o König, das ist die Frau, und dies ist ihr Sohn, den
Elisa wieder zum Leben erweckte“ (2. Könige VIII, 4, 5 ) . Das Gleiche gilt für die Zeichen aller
anderen Propheten, außer Moses, unserem Lehrer. Die Schrift erklärt daher, dass kein Prophet
jemals wie Mose öffentlich Zeichen in der Gegenwart von Freunden und Feinden, seinen
Anhängern und seinen Gegnern tun wird; Das ist die Bedeutung der Worte: „Und es trat in Israel
kein Prophet mehr auf wie Mose usw., in all den Zeichen und Wundern usw. vor den Augen ganz
Israels.“ Zwei Dinge werden hier zusammen erwähnt; nämlich, dass es keinen Propheten geben
wird, der so wahrnimmt, wie Moses es wahrgenommen hat, oder einen Propheten, der das tun wird,
was er getan hat; Dann wird darauf hingewiesen, dass die Zeichen in der Gegenwart des Pharao,
aller seiner Diener und seines ganzen Landes, der Gegner Moses, und auch in der Gegenwart aller
Israeliten, seiner Anhänger, gemacht wurden. Komp. „Vor den Augen ganz Israels.“ Dies ist eine
Auszeichnung, die kein Prophet vor Moses besaß; noch wird es, wie richtig vorhergesagt, jemals
von einem anderen Propheten besessen werden. Wir dürfen uns nicht durch den Bericht irreführen
lassen, dass das Licht der Sonne für Josua zu bestimmten Stunden stillstand, als „er vor den Augen
Israels sprach“ usw. (Jos. x. 12) ; denn es heißt dort nicht „vor den Augen ganz Israels“, wie es in
Bezug auf Moses heißt. So wurde auch das Wunder des Elias auf dem Berg Karmel nur von
wenigen Menschen miterlebt. Als ich oben sagte, dass die Sonne zu bestimmten Stunden stillstand ,
erkläre ich die Worte „ ka-jom tamim “ so, dass sie „der längstmögliche Tag“ bedeuten, denn tamim
bedeutet „perfekt“ und weist darauf hin, dass dieser Tag den Menschen in Gibeon als erschien ihr
längster Tag im Sommer. Ihr Verstand muss den Unterschied zwischen der Prophezeiung und den
Wundern Moses begreifen und verstehen, dass seine Größe in der prophetischen Wahrnehmung mit
seiner Fähigkeit, Wunder zu bewirken, identisch war. Wenn Sie weiterhin davon ausgehen, dass wir
die Natur dieser Größe nicht vollständig verstehen können, werden Sie verstehen, dass ich mich,
wenn ich in den folgenden Kapiteln über Prophezeiungen und die verschiedenen Klassen von
Propheten spreche, nur auf die Propheten beziehe, die dies nicht getan haben erreichte den hohen
Grad, den Moses erreichte. Das ist es, was ich in diesem Kapitel erklären wollte.

KAPITEL XXXVI
Prophezeiung ist in Wahrheit und Wirklichkeit eine Emanation, die vom göttlichen Wesen durch
den aktiven Intellekt zunächst an das rationale Vermögen des Menschen und dann an sein
Vorstellungsvermögen gesendet wird; es ist der höchste Grad und die größte Vollkommenheit, die
der Mensch erreichen kann; es besteht in der vollkommensten Entwicklung der Vorstellungskraft.
Prophezeiung ist eine Fähigkeit, die in keiner Weise in einer Person gefunden oder von einem
Menschen durch eine Kultur seiner geistigen und moralischen Fähigkeiten erworben werden kann;
denn selbst wenn diese so gut und vollkommen wie möglich wären, würden sie nichts nützen, wenn
sie nicht mit der höchsten natürlichen Vortrefflichkeit der Vorstellungskraft kombiniert würden. Sie
wissen, dass die volle Entwicklung jeder Fähigkeit des Körpers, wie etwa der Vorstellungskraft,
vom Zustand des Organs abhängt, durch das die Fähigkeit wirkt. Dieses muss hinsichtlich seines
Temperaments und seiner Größe sowie hinsichtlich der Reinheit seiner Substanz bestmöglich sein.
Ein diesbezüglicher Mangel kann in keiner Weise durch eine Schulung behoben oder behoben
werden. Denn wenn irgendein Organ in seinem Temperament mangelhaft ist, kann richtiges
Training im besten Fall den gesunden Zustand einigermaßen wiederherstellen, aber es kann ein
solches Organ nicht vollkommen machen. Wenn das Organ jedoch hinsichtlich Größe, Lage oder
hinsichtlich der Substanz und der Materie, aus der das Organ besteht, fehlerhaft ist, gibt es keine
Abhilfe. Sie wissen das alles, und ich brauche es Ihnen nicht ausführlich zu erklären.

Wie Sie wissen, gehört es zu den Funktionen der Vorstellungskraft, Sinneseindrücke zu speichern,
sie zu kombinieren und vor allem Bilder zu bilden. Die wichtigste und höchste Funktion wird
erfüllt, wenn die Sinne ruhen und in ihrer Tätigkeit innehalten, denn dann empfängt sie
gewissermaßen göttliche Inspiration in dem Maße, in dem sie für diesen Einfluss prädisponiert ist.
Das ist die Natur jener Träume, die sich als wahr erweisen, und auch der Prophezeiungen, wobei der
Unterschied in der Quantität und nicht in der Qualität liegt. So sagen unsere Weisen, dass dieser
Traum der sechzigste Teil der Prophezeiung ist; und ein solcher Vergleich könnte zwischen zwei
Dingen unterschiedlicher Art nicht angestellt werden, denn wir können nicht sagen, dass die
Vollkommenheit des Menschen um ein Vielfaches größer ist als die Vollkommenheit eines Pferdes.
In Bereshit Rabba (Abschnitt xvii.) kommt das folgende Sprichwort unserer Weisen vor: „Der
Traum ist der Nobelet (die unreife Frucht) der Prophezeiung.“ Das ist ein ausgezeichneter
Vergleich, denn die unreife Frucht ( Nobelet ) ist in gewisser Weise tatsächlich die Frucht, nur dass
sie vom Baum gefallen ist, bevor sie vollständig entwickelt und reif war. In ähnlicher Weise ist die
Wirkungsweise der Vorstellungskraft während des Schlafes die gleiche wie zu der Zeit, wenn sie
eine Prophezeiung erhält, nur ist sie im ersten Fall noch nicht vollständig entwickelt und hat ihren
höchsten Grad noch nicht erreicht. Aber warum muss ich die Worte unserer Weisen zitieren, wenn
ich mich auf die folgende Passage der Heiligen Schrift beziehen kann: „Wenn es unter euch einen
Propheten gibt, werde ich, der Herr, mich ihm in einer Vision oder in einem Traum offenbaren.“ Ich
spreche zu ihm“ (Num. xii. 6) . Hier sagt uns der Herr, was das wahre Wesen der Prophezeiung ist,
dass sie eine Vollkommenheit ist, die in einem Traum oder in einer Vision erlangt wird (das
ursprüngliche Mareh ist ein vom Verb raah abgeleitetes Substantiv ); Das Vorstellungsvermögen
erlangt in seinem Handeln eine solche Effizienz, dass es siehtEr nimmt das Ding so wahr, als ob es
von außen käme, und nimmt es wie durch die körperlichen Sinne wahr. Diese beiden Arten der
Prophezeiung, Vision und Traum, umfassen alle ihre unterschiedlichen Grade. Es ist eine
wohlbekannte Tatsache, dass das, was die Aufmerksamkeit des Menschen im Wachzustand und bei
voller Beherrschung seiner Sinne stark und ernsthaft fesselt, im Schlaf zum Gegenstand der
Tätigkeit seiner Vorstellungskraft wird. Die Einbildungskraft wird dann vom Intellekt nur insoweit
beeinflusst, als er für eine solche Beeinflussung prädisponiert ist. Es wäre völlig sinnlos, dies durch
ein Gleichnis zu veranschaulichen oder es vollständig zu erklären, da es klar ist und jeder es weiß.
Es ist wie die Wirkung der Sinne, deren Existenz kein Mensch mit gesundem Menschenverstand
jemals leugnen würde. Nach diesen einleitenden Bemerkungen werden Sie verstehen, dass eine
Person die folgenden Bedingungen erfüllen muss, bevor sie Prophet werden kann: Die Substanz des
Gehirns muss von Anfang an im vollkommensten Zustand sein, was Reinheit der Materie,
Zusammensetzung ihrer verschiedenen Teile, Größe und Position; kein Teil seines Körpers darf
krank sein; er muss darüber hinaus Weisheit studiert und erworben haben, damit sein rationales
Vermögen von einem Zustand der Möglichkeit in den der Wirklichkeit übergeht; sein Intellekt muss
so entwickelt und vollkommen sein, wie der menschliche Intellekt nur sein kann; seine
Leidenschaften sind rein und gleichermaßen ausgeglichen; Alle seine Wünsche müssen darauf
abzielen, Kenntnis von den verborgenen Gesetzen und Ursachen zu erlangen, die im Universum
gelten. seine Gedanken müssen sich mit erhabenen Dingen beschäftigen; seine Aufmerksamkeit
richtete sich auf die Erkenntnis Gottes, die Betrachtung seiner Werke und auf das, woran er in
dieser Hinsicht glauben muss. Es muss ein Fehlen der niederen Wünsche und Begierden sowie des
Strebens nach Freude am Essen, Trinken und Zusammenleben geben; und kurz gesagt, jede Freude,
die mit dem Tastsinn verbunden ist. (Aristoteles sagt richtig, dass dieser Sinn eine Schande für uns
ist, da wir ihn nur besitzen, weil wir Tiere sind; und er umfasst kein spezifisch menschliches
Element, während Freuden, die mit anderen Sinnen wie Riechen, Hören und Sehen verbunden sind,
obwohl ebenfalls materieller Natur, kann es laut Aristoteles manchmal auch [intellektuelles]
Vergnügen beinhalten, das den Menschen als Menschen anspricht. Diese Bemerkung ist zwar nicht
Teil unseres Themas, aber nicht überflüssig, denn die Gedanken der berühmtesten Weisen sind es in
hohem Maße von den Freuden dieses Sinnes beeinflusst und von einem Verlangen nach ihnen
erfüllt. Und doch wundern sich die Menschen, dass diese Gelehrten nicht prophezeien, wenn
Prophezeiungen nichts anderes sind als ein gewisser Grad in der natürlichen Entwicklung des
Menschen.) Das ist so außerdem notwendig, jeden Gedanken oder Wunsch nach unwirklicher
Macht und Herrschaft zu unterdrücken; das heißt, für den Sieg, die Vermehrung der
Anhängerschaft, den Erwerb von Ehre und den Dienst am Volk ohne Hintergedanken. Im Gegenteil,
die Menge muss nach ihrem wahren Wert betrachtet werden; Einige von ihnen ähneln zweifellos
domestizierten Rindern, andere wie wilde Tiere. und diese beschäftigen den Geist des
vollkommenen und angesehenen Mannes nur insoweit, als er sich im Falle einer Berührung mit
ihnen vor Verletzungen schützen und bei Bedarf einen Nutzen aus ihnen ziehen möchte. Ein
Mensch, der diese Bedingungen erfüllt, während seine voll entwickelte Vorstellungskraft aktiv ist
und entsprechend seiner geistigen Ausbildung vom aktiven Intellekt beeinflusst wird, wird
zweifellos nichts als sehr außergewöhnliche und göttliche Dinge wahrnehmen und nichts außer Gott
und seinen Engeln sehen . Sein Wissen wird nur das umfassen, was wirkliches Wissen ist, und sein
Denken wird sich nur auf solche allgemeinen Prinzipien richten, die dazu dienen, die sozialen
Beziehungen zwischen Mensch und Mensch zu verbessern.

Wir haben somit drei Arten von Vollkommenheit beschrieben: geistige Vollkommenheit, die durch
Training erworben wird, Vollkommenheit der natürlichen Konstitution des Vorstellungsvermögens
und moralische Vollkommenheit, die durch die Unterdrückung jedes Gedankens an körperliche
Freuden und jeder Art von törichtem oder bösem Ehrgeiz entsteht. Diese Eigenschaften besitzen
bekanntlich die Weisen in unterschiedlichem Maße, und die Grade der prophetischen Fähigkeit
variieren entsprechend diesem Unterschied. Wie Sie wissen, sind die Fähigkeiten des Körpers
manchmal schwach, müde und beschädigt, manchmal in einem gesunden Zustand. Vorstellungskraft
ist sicherlich eine der Fähigkeiten des Körpers. Sie stellen daher fest, dass Propheten die Fähigkeit
zum Prophezeien entzogen wird, wenn sie trauern, wütend sind oder in ähnlicher Weise betroffen
sind. Unsere Weisen sagen: Inspiration kommt nicht über einen Propheten, wenn er traurig oder
träge ist. Aus diesem Grund erhielt Jakob während seiner Trauerzeit, als seine Fantasie mit dem
Verlust Josefs beschäftigt war, keine Offenbarung. Dasselbe war bei Moses der Fall, als er sich
aufgrund der Vielzahl seiner Nöte, die vom Murren der Israeliten aufgrund der bösen Berichte der
Kundschafter bis zum Tod der Krieger dieser Generation andauerten, in einem Zustand der
Depression befand . Er empfing keine Botschaft von Gott wie früher, obwohl er die prophetische
Inspiration nicht durch das Medium der Vorstellungskraft, sondern direkt durch den Intellekt
empfing. Wir haben es mehrfach erwähnt, dass Moses nicht wie andere Propheten in Gleichnissen
sprach. Dies wird weiter erläutert (Kap. xlv.), ist aber nicht Gegenstand des vorliegenden Kapitels.
Es gab auch Personen, die eine gewisse Zeit lang prophezeiten und dann ganz aufhörten, weil etwas
geschah, das sie dazu veranlasste, mit dem Prophezeien aufzuhören. Derselbe Umstand, die
vorherrschende Traurigkeit und Trägheit, war zweifellos die direkte Ursache für die Unterbrechung
der Prophezeiung während des Exils; Denn kann es für den Menschen ein größeres Unglück geben
als dieses: ein für Geld erkaufter Sklave im Dienst unwissender und üppiger Herren zu sein und
ihnen gegenüber machtlos zu sein, da sie den Mangel an wahrem Wissen und die Kraft aller
tierischen Wünsche in sich vereinen? Ein solch böser Zustand wurde uns mit den Worten
prophezeit: „Sie werden hin und her laufen, um das Wort Gottes zu suchen, aber sie werden es nicht
finden“ (Amos VIII. 12) ; „Ihr König und ihre Fürsten sind unter den Nationen, das Gesetz gibt es
nicht mehr, auch ihre Propheten finden keine Vision vom Herrn“ (Klagelied ii, 9) . Dies ist eine
reale Tatsache, und die Ursache ist offensichtlich; Die Voraussetzungen [der Prophezeiung] sind
verloren gegangen. In der messianischen Zeit – möge sie bald beginnen – wird die Prophetie also
wieder in unserer Mitte sein, wie von Gott versprochen.
KAPITEL XXXVII
Es ist notwendig, die Natur des göttlichen Einflusses zu berücksichtigen, der uns zum Denken
befähigt und uns die verschiedenen Grade der Intelligenz verleiht. Denn dieser Einfluss kann einen
Menschen nur in geringem Maße erreichen, und in genau demselben Verhältnis wäre dann auch sein
geistiger Zustand, während er einen anderen Menschen in einem solchen Maße erreichen kann, dass
er zusätzlich zu seiner eigenen Vollkommenheit das Mittel sein kann der Perfektion für andere. Die
gleiche Beziehung kann im gesamten Universum beobachtet werden. Es gibt Wesen, die so perfekt
sind, dass sie andere Wesen regieren können, aber es gibt auch Wesen, die nur insofern perfekt sind,
als sie sich selbst regieren können und keinen Einfluss auf andere Wesen haben. In manchen Fällen
erreicht der Einfluss des [aktiven] Intellekts nur die logische und nicht die Vorstellungskraft;
Entweder aufgrund der Unzulänglichkeit dieses Einflusses oder aufgrund eines Defekts in der
Konstitution des Vorstellungsvermögens und der daraus resultierenden Unfähigkeit des letzteren,
diesen Einfluss aufzunehmen: Dies ist der Zustand von Weisen oder Philosophen. Wenn jedoch die
Vorstellungskraft von Natur aus im vollkommensten Zustand ist, kann dieser Einfluss, wie wir und
andere Philosophen erklärt haben, sowohl seine logischen als auch seine Vorstellungskraft
erreichen: Dies ist bei Propheten der Fall. Aber es kommt manchmal vor, dass der Einfluss das
Vorstellungsvermögen nur aufgrund der Unzulänglichkeit des logischen Vermögens erreicht, was
entweder auf einen natürlichen Mangel oder auf eine Vernachlässigung der Ausbildung
zurückzuführen ist. Dies ist der Fall bei Staatsmännern, Gesetzgebern, Wahrsagern, Zauberern und
Männern, die wahre Träume haben oder mit seltsamen Mitteln und geheimen Künsten wunderbare
Dinge tun, obwohl sie keine weisen Männer sind; alle diese gehören zur dritten Klasse. Es ist
außerdem notwendig zu verstehen, dass einige Personen der dritten Klasse im Wachzustand Szenen,
Träume und verworrene Bilder in Form einer prophetischen Vision wahrnehmen. Sie glauben dann,
dass sie Propheten sind; Sie wundern sich, dass sie Visionen wahrnehmen, und denken, dass sie
ohne Schulung Weisheit erlangt haben. Sie begehen schwerwiegende Fehler hinsichtlich wichtiger
philosophischer Prinzipien und sehen eine seltsame Mischung aus wahren und eingebildeten
Dingen. All dies ist die Folge der Stärke ihrer Vorstellungskraft und der Schwäche ihrer logischen
Fähigkeit, die sich nicht entwickelt hat und nicht von der Möglichkeit zur Wirklichkeit
übergegangen ist.

Es ist bekannt, dass sich die Mitglieder jeder Klasse stark voneinander unterscheiden. Jede der
ersten beiden Klassen ist wiederum unterteilt und enthält zwei Abschnitte, nämlich diejenigen, die
den Einfluss nur insoweit erhalten, als es für ihre eigene Vervollkommnung notwendig ist, und
diejenigen, die ihn in so großem Maße erhalten, dass er für ihre eigene Vervollkommnung ausreicht
und das der anderen. Ein Mitglied der ersten Klasse, der Weisen, kann seinen Geist nur so weit
beeinflussen lassen, dass er in die Lage versetzt wird, zu suchen, zu verstehen, zu wissen und zu
erkennen, ohne zu versuchen, Lehrer oder Autor zu sein, da er weder das eine noch das andere hat
weder der Wunsch noch die Fähigkeit; Er kann aber auch so stark beeinflusst werden, dass er
Lehrer und Autor wird. Dasselbe gilt auch für die zweite Klasse. Eine Person kann eine
Prophezeiung erhalten, die es ihr ermöglicht, sich selbst zu vervollkommnen, andere jedoch nicht;
Er kann aber auch eine solche Prophezeiung erhalten, die ihn dazu zwingt, sich an seine
Mitmenschen zu wenden, sie zu lehren und ihnen durch seine Vollkommenheit zu helfen. Es ist klar,
dass ohne diesen zweiten Grad der Vollkommenheit keine Bücher geschrieben worden wären und
auch kein Prophet andere davon überzeugt hätte, die Wahrheit zu erfahren. Denn ein Gelehrter
schreibt kein Buch mit dem Ziel, sich selbst beizubringen, was er bereits weiß. Aber das Merkmal
des Intellekts ist folgendes: Was der Intellekt eines Menschen empfängt, wird an einen anderen
weitergegeben, und so weiter, bis ein Mensch erreicht ist, der durch einen solchen Einfluss nur sich
selbst vervollkommnen kann, aber nicht in der Lage ist, es anderen mitzuteilen wurde in einigen
Kapiteln dieser Abhandlung erläutert (Kap. xi.). Es liegt außerdem in der Natur dieses Elements im
Menschen, dass derjenige, der über einen zusätzlichen Grad dieses Einflusses verfügt, gezwungen
ist, sich unter allen Umständen an seine Mitmenschen zu wenden, unabhängig davon, ob ihm
zugehört wird oder nicht, selbst wenn er sich dadurch selbst verletzt. So finden wir Propheten, die
nicht aufhörten, zu den Menschen zu reden, bis sie getötet wurden; Es ist dieser göttliche Einfluss,
der sie bewegt, der ihnen in keiner Weise Ruhe gibt, auch wenn sie durch ihr Handeln große Übel
über sich bringen könnten. Als Jeremia beispielsweise wie andere Lehrer und Gelehrte seiner Zeit
verachtet wurde, konnte er, obwohl er es wünschte, seine Prophezeiung nicht zurückhalten oder
aufhören, die Menschen an die Wahrheiten zu erinnern, die sie ablehnten. Komp. „Denn das Wort
des Herrn war für mich den ganzen Tag eine Schmach und ein Spott, und ich sagte: Ich werde es
nicht erwähnen, noch werde ich wieder in seinem Namen sprechen; aber es war in meinem Herzen
wie ein brennendes Feuer, eingeschlossen in meinen Knochen, und ich war müde, es zu behalten,
und konnte nicht siegen“ (Jer. xx. 8, 9) . Dies ist auch die Bedeutung der Worte eines anderen
Propheten: „Der Herr, Gott, hat geredet, wer wird nicht prophezeien?“ (Amos iii. 8) Beachten Sie
es.

KAPITEL XXXVIII
Jeder Mensch besitzt ein gewisses Maß an Mut, sonst würde er sich nicht anstrengen, etwas zu
entfernen, was ihn verletzen könnte. Diese psychische Kraft scheint mir analog zur physischen
Kraft der Abstoßung zu sein. Energie variiert wie alle anderen Kräfte, sie ist in einem Fall groß und
in einem anderen klein. Es gibt daher Menschen, die einen Löwen angreifen, während andere beim
Anblick einer Maus davonlaufen. Einer greift eine ganze Armee an und kämpft, ein anderer hat
Angst und Angst vor der Bedrohung durch eine Frau. Dieser Mut erfordert, dass in der Konstitution
eines Menschen eine gewisse Veranlagung dafür vorhanden ist. Wenn der Mensch es nach einer
bestimmten Ansicht häufiger anwendet, entwickelt es sich und nimmt zu, wenn es dagegen nach der
gegenteiligen Ansicht seltener angewendet wird, wird es abnehmen. Aus unserer eigenen Jugend
wissen wir, dass es bei Jungen unterschiedliche Energieniveaus gibt.

Dasselbe gilt für die intuitive Fähigkeit; alle besitzen es, aber in unterschiedlichem Ausmaß. Die
intuitive Kraft des Menschen ist besonders stark in Dingen, die er gut verstanden hat und mit denen
sein Geist viel beschäftigt ist. So können Sie selbst richtig vermuten, dass eine bestimmte Person in
einer bestimmten Angelegenheit etwas gesagt oder getan hat. Manche Menschen sind in ihrer
Vorstellungskraft und ihrem intuitiven Vermögen so stark und gesund, dass die Realität ihre
Annahme ganz oder teilweise bestätigt, wenn sie annehmen, dass etwas existiert. Obwohl die
Ursachen für diese Annahme zahlreich sind und viele vorhergehende, nachfolgende und
gegenwärtige Umstände umfassen, kann der Intellekt mit Hilfe der intuitiven Fähigkeit alle diese
Ursachen übergehen und sehr schnell, fast augenblicklich, Schlussfolgerungen aus ihnen ziehen.
Dieselbe Fähigkeit ermöglicht es manchen Menschen, wichtige kommende Ereignisse
vorherzusagen. Die Propheten müssen diese beiden Kräfte, Mut und Intuition, hoch entwickelt
gehabt haben, und diese wurden noch verstärkt, als sie unter dem Einfluss des aktiven Intellekts
standen. Ihr Mut war so groß, dass beispielsweise Moses es wagte, mit nur einem Stab in der Hand
zu einem großen König zu sprechen, der eine Nation aus seinem Dienst befreien wollte. Er hatte
weder Angst noch Angst, weil ihm gesagt worden war: „Ich werde mit dir sein“ (2. Mose 3, 12) .
Die Propheten haben nicht alle das gleiche Maß an Mut, aber keiner von ihnen war ganz ohne Mut.
So wird Jeremia gesagt: „Fürchte dich nicht vor ihnen“ usw. (Jer. I. 8) und Hesekiel wird ermahnt:
„Fürchte dich nicht vor ihnen und ihrem Wort“ (Hes. II. 6) . Ebenso stellen Sie fest, dass alle
Propheten großen Mut besaßen. Wiederum konnten sie durch die Vortrefflichkeit ihrer intuitiven
Fähigkeiten die Zukunft schnell vorhersagen, aber diese Vorzüglichkeit lässt bekanntlich auch
unterschiedliche Grade zu.

Die wahren Propheten konzipieren zweifellos Ideen, die auf Prämissen beruhen, die der
menschliche Verstand aus eigener Kraft nicht begreifen könnte; So erzählen sie Dinge, die
Menschen nicht allein mit Vernunft und gewöhnlicher Vorstellungskraft sagen könnten; denn [die
Wirkung der geistigen Fähigkeiten der Propheten wird von] demselben Mittel beeinflusst, das die
Vervollkommnung der Vorstellungskraft bewirkt und es dem Propheten dadurch ermöglicht, ein
zukünftiges Ereignis mit solcher Klarheit vorherzusagen, als wäre es etwas, das bereits mit dem
Propheten wahrgenommen wurde Sinne und nur durch sie seiner Vorstellungskraft übermittelt.
Dieser Agent vervollkommnet den Geist des Propheten und beeinflusst ihn so, dass er Ideen
entwickelt, die durch die Realität bestätigt werden und für ihn so klar sind, als ob er sie mittels
Syllogismen abgeleitet hätte.

Dies sollte der Glaube aller sein, die sich dafür entscheiden, die Wahrheit zu akzeptieren. Denn [alle
Dinge stehen in einer bestimmten Beziehung zueinander, und] was in einer Sache bemerkt wird,
kann als Beweis für die Existenz bestimmter Eigenschaften in einer anderen verwendet werden, und
die Kenntnis einer Sache führt uns zur Kenntnis anderer Dinge [Was wir über die
außergewöhnlichen Kräfte unseres Vorstellungsvermögens gesagt haben] gilt mit besonderer Kraft
für unseren Intellekt, der direkt vom aktiven Intellekt beeinflusst und von ihm veranlasst wird, von
der Möglichkeit zur Wirklichkeit überzugehen. Durch den Intellekt erreicht der Einfluss die
Vorstellungskraft. Wie könnte dieser so vollkommen sein, dass er Dinge darstellen könnte, die
vorher nicht mit den Sinnen wahrgenommen wurden, wenn derselbe Grad an Vollkommenheit dem
Intellekt vorenthalten würde und dieser die Dinge nicht anders als auf die übliche Weise erfassen
könnte, nämlich mittels Prämisse, Schlussfolgerung und Folgerung? Dies ist das wahre Merkmal
der Prophezeiung und der Disziplinen, denen sich die Vorbereitung auf die Prophezeiung
ausschließlich widmen muss. Ich habe hier von wahren Propheten gesprochen, um die dritte Klasse
auszuschließen, nämlich diejenigen Personen, deren logisches Vermögen noch nicht vollständig
entwickelt ist und die keine Weisheit besitzen, sondern nur über Vorstellungskraft und
Erfindungsgabe verfügen. Es kann sein, dass die Dinge, die diese Personen wahrnehmen, nichts
anderes sind als Vorstellungen, die sie zuvor hatten und von denen Eindrücke zusammen mit denen
anderer Dinge in ihrer Vorstellung zurückgeblieben sind; Aber während die Eindrücke anderer
Bilder ausgelöscht werden und verschwunden sind, bleiben nur bestimmte Bilder bestehen, werden
als neu und objektiv gesehen und betrachtet, die von außen kommen. Der Vorgang ist analog zu
folgendem Fall: Eine Person hat tausend lebende Individuen im Haus; alle außer einem von ihnen
verlassen das Haus: Wenn die Person mit dieser Person allein ist, stellt sie sich vor, dass diese jetzt
das Haus betreten hat, im Gegensatz zu der Tatsache, dass sie das Haus nur nicht verlassen hat. Dies
ist eines der vielen Phänomene, die groben Fehlinterpretationen und gefährlichen Irrtümern
ausgesetzt sind, und viele derjenigen, die glaubten, sie seien weise, kamen dadurch ums Leben.

Es gab daher Männer, die ihre Meinung durch einen Traum untermauerten, den sie hatten, und
dachten, dass die Vision im Schlaf unabhängig von dem sei, was sie zuvor im Wachzustand
geglaubt oder gehört hatten. Personen, deren geistige Fähigkeiten noch nicht vollständig entwickelt
sind und die keine intellektuelle Vollkommenheit erreicht haben, dürfen von diesen [Träumen]
keine Notiz nehmen. Diejenigen, die diese Vollkommenheit erreichen, können durch den Einfluss
des göttlichen Intellekts Wissen erlangen, das unabhängig von dem ist, was sie im Wachzustand
besitzen. Sie sind wahre Propheten, wie es in der Heiligen Schrift deutlich heißt, ven-nabi lebab
ḥokmah (Psalm xc. 12) : „Und der wahre Prophet besitzt ein Herz der Weisheit.“ Dies muss
ebenfalls beachtet werden.

KAPITEL XXXIX
Wir haben die Definition der Prophezeiung gegeben, ihre wahren Merkmale dargelegt und gezeigt,
dass sich die Prophezeiung unseres Lehrers Moses von der anderer Propheten unterschied; Wir
werden nun erklären, dass ihn allein diese Auszeichnung für das Amt der Verkündigung des
Gesetzes qualifizierte, eine Mission, die in der Geschichte von Adam bis Moses oder unter den
Propheten, die nach ihm kamen, ohne Beispiel ist; Es ist ein Grundsatz unseres Glaubens, dass
niemals ein anderes Gesetz offenbart wird. Folglich sind wir der Meinung, dass es nie ein anderes
göttliches Gesetz gegeben hat und auch nie geben wird als das von Moses, unserem Lehrer. Gemäß
dem, was in der Heiligen Schrift geschrieben steht und von der Tradition überliefert wird, kann die
Tatsache folgendermaßen erklärt werden: Es gab Propheten vor Moses, wie die Patriarchen Sem,
Eber, Noah, Methushelah und Henoch, aber von diesen sagte keiner zu irgendjemandem Teil der
Menschheit, dass Gott ihn zu ihnen sandte und ihm befahl, ihnen eine bestimmte Botschaft zu
überbringen oder etwas zu verbieten oder zu befehlen. So etwas wird weder in der Heiligen Schrift
noch in authentischen Überlieferungen berichtet. Die göttliche Prophezeiung erreichte sie, wie wir
erklärt haben. Männer wie Abraham, die ein großes Maß an prophetischer Inspiration empfingen,
riefen ihre Mitmenschen zusammen und führten sie durch Schulung und Unterweisung zu der
Wahrheit, die sie erkannt hatten. So lehrte Abraham und zeigte durch philosophische Argumente,
dass es einen Gott gibt, dass er alles geschaffen hat, was neben ihm existiert, und dass weder die
Sternbilder noch irgendetwas in der Luft angebetet werden sollten; Er schulte seine Mitmenschen in
diesem Glauben und gewann ihre Aufmerksamkeit sowohl durch freundliche Worte als auch durch
freundliche Taten. Abraham sagte dem Volk nicht, dass Gott ihn mit dem Befehl zu ihnen gesandt
hatte, bestimmte Dinge zu tun oder nicht zu tun. Selbst als befohlen wurde, dass er, seine Söhne und
seine Diener beschnitten werden sollten, erfüllte er dieses Gebot, wandte sich jedoch nicht
prophetisch an seine Mitmenschen zu diesem Thema. Dass Abraham seine Mitmenschen dazu
veranlasste, das Richtige zu tun, indem er ihnen nur seinen eigenen Willen [und nicht den Gottes]
mitteilte, kann aus der folgenden Passage der Heiligen Schrift gelernt werden: „Denn ich kenne ihn,
weil er seinen Söhnen und Seinen befiehlt Haus nach ihm, um Gerechtigkeit und Gericht zu üben“
(Gen. Xix. 19) . Auch Isaak, Jakob, Levi, Kohath und Amram beeinflussten ihre Mitmenschen auf
die gleiche Weise. Als unsere Weisen von den Propheten vor Moses sprachen, verwendeten sie
Ausdrücke wie die folgenden: Der Bet-Din (Gerichtshof) von Eber, der Bet-Dinvon Methushelah
und im College von Methushelah; Obwohl sie alle Propheten waren, lehrten sie ihre Mitmenschen
doch in der Art von Predigern, Lehrern und Pädagogen, verwendeten aber keine Ausdrücke wie die
folgenden: „Und Gott sagte zu mir: Rede zu bestimmten Leuten so und so.“ Dies war der Stand der
Prophezeiung vor Moses. Aber was Mose betrifft, wissen Sie, was [Gott] zu ihm sagte, was er [zum
Volk] sagte und welche Worte das ganze Volk an ihn richtete: „Heute haben wir gesehen, dass Gott
mit den Menschen redet, und das.“ er lebt“ (Deuteronomium, Vers 21) . Die Geschichte aller
unserer Propheten, die nach Mose lebten, ist euch gut bekannt; Sie erfüllten gewissermaßen die
Funktion, das Volk zu warnen und es zu ermahnen, das Gesetz des Mose zu befolgen, denen, die es
missachten würden, mit Bösem zu drohen und denen, die sich seiner Führung unterwerfen würden,
Segen zu verkünden. Wir glauben, dass dies immer der Fall sein wird. Komp. „Es ist nicht im
Himmel, könnte man sagen“ usw. ( ebd. xxx. 12); „Für uns und für unsere Kinder in Ewigkeit“
( ebd. xxix. 28). Es ist nur natürlich, dass es so sein sollte. Denn wenn ein Individuum einer Klasse
die höchstmögliche Vollkommenheit in dieser Klasse erreicht hat, muss jedes andere Individuum
zwangsläufig weniger perfekt sein und entweder durch Überschuss oder Mangel vom
vollkommenen Maß abweichen. Nehmen wir zum Beispiel die normale Konstitution eines Wesens,
es ist die möglichst richtige Zusammensetzung dieser Klasse; Jede Verfassung, die von dieser Norm
abweicht, enthält etwas zu viel oder zu wenig. Das Gleiche gilt für das Gesetz. Es ist klar, dass das
Gesetz in diesem Sinne normal ist; denn es enthält „gerechte Gesetze und Urteile“ (5. Mose 4, 8) ;
aber „gerecht“ ist hier identisch mit „ausgewogen“. Die Gesetzesbestimmungen schreiben keine
Belastungen oder Exzesse vor, wie sie im Dienst eines Einsiedlers oder Pilgers und dergleichen
impliziert sind; aber andererseits sind sie nicht so mangelhaft, dass sie zu Völlerei oder Unzucht
führen oder, wie die religiösen Gesetze der heidnischen Nationen, die Entwicklung der moralischen
und intellektuellen Fähigkeiten des Menschen verhindern. Wir wollen in dieser Abhandlung die
Gründe für die Gebote diskutieren und dann, soweit nötig, die Gerechtigkeit und Weisheit des
Gesetzes aufzeigen, aufgrund dessen gesagt wird: „Das Gesetz Gottes ist vollkommen und
erquickend.“ Herz“ (Ps. xix. 8) . Es gibt Menschen, die glauben, dass das Gesetz viel Anstrengung
und großen Schmerz erfordert, aber die richtige Überlegung wird ihnen ihren Irrtum offenbaren.
Später werde ich zeigen, wie einfach es für den Vollkommenen ist, dem Gesetz zu gehorchen.
Komp. „Was bittet der Herr, dein Gott, von dir?“ usw. (Deut. x. 12) ; „Bin ich für Israel eine Wüste
gewesen?“ (Jer. ii. 31). Aber das gilt nur für die Edlen; während böse, gewalttätige und
kämpferische Menschen es äußerst schädlich und schwer finden, dass es irgendeine göttliche
Autorität gibt, die dazu neigt, ihre Leidenschaft zu bändigen. Für niedrig gesinnte, mutwillige und
leidenschaftliche Menschen erscheint es äußerst grausam, dass ihnen ein Hindernis im Weg steht,
ihre fleischlichen Gelüste zu befriedigen, oder dass für ihre Taten eine Strafe verhängt wird. Ebenso
meint jeder gottlose Mensch, es sei zu schwer, sich dem Bösen zu enthalten, das er seiner Neigung
entsprechend gewählt hat. Wir dürfen das Gesetz nicht als leicht oder schwer betrachten, je
nachdem, wie es einem bösen, niedrig gesinnten und unmoralischen Menschen erscheint, sondern
wie es dem Urteil der Vollkommensten erscheint, die gemäß dem Gesetz geeignet sind, ein Vorbild
zu sein für die ganze Menschheit. Dieses Gesetz allein wird göttlich genannt; Andere Gesetze, wie
die politischen Gesetze der Griechen oder die Torheiten der Sabäer, sind das Werk menschlicher
Führer, aber nicht von Propheten, wie ich mehrmals erklärt habe.

KAPITEL XL
Es wurde bereits ausführlich dargelegt, dass der Mensch von Natur aus ein soziales Wesen ist, dass
er aufgrund seiner Natur danach strebt, Gemeinschaften zu bilden; Der Mensch unterscheidet sich
daher von anderen Lebewesen, die nicht gezwungen sind, sich zu Gemeinschaften
zusammenzuschließen. Er ist, wie Sie wissen, die höchste Form in der Schöpfung und umfasst
daher die größte Anzahl konstituierender Elemente; Aus diesem Grund gibt es in der Menschheit
eine so große Vielfalt an Individuen, dass wir nicht zwei Personen entdecken können, die sich in
irgendeiner moralischen Eigenschaft oder in ihrem äußeren Erscheinungsbild genau gleichen. Die
Ursache dafür liegt in der Verschiedenartigkeit des menschlichen Temperaments und in den von
seiner Form abhängigen Zufällen; Denn mit jeder physischen Form sind bestimmte besondere
Zufälle verbunden, die sich von denen unterscheiden, die mit der Substanz verbunden sind. Eine
solche Vielfalt unter den Individuen einer Klasseexistiert in keiner anderen Klasse von Lebewesen;
denn die Vielfalt aller anderen Arten ist begrenzt; nur der Mensch bildet eine Ausnahme; Zwei
Personen können sich in jeder Hinsicht so stark voneinander unterscheiden, dass es den Anschein
hat, als gehörten sie zwei verschiedenen Klassen an. Während der eine so grausam ist, dass er in
seinem Zorn sein jüngstes Kind tötet, ist ein anderer zu zart und kleinmütig, um auch nur eine
Fliege oder einen Wurm zu töten. Dasselbe ist bei den meisten Unfällen der Fall. Diese große
Vielfalt und die Notwendigkeit des gesellschaftlichen Lebens sind wesentliche Elemente der
menschlichen Natur. Aber das Wohlergehen der Gesellschaft erfordert, dass es einen Führer gibt,
der in der Lage ist, die Handlungen des Menschen zu regulieren; Er muss jeden Mangel beheben,
jeden Überschuss beseitigen und das Verhalten aller vorschreiben, damit die natürliche Vielfalt
durch die Einheitlichkeit der Gesetzgebung ausgeglichen wird und die Ordnung der Gesellschaft gut
etabliert wird. Ich behaupte daher, dass das Gesetz, obwohl es kein Produkt der Natur ist, der Natur
dennoch nicht völlig fremd ist. Da es der Wille Gottes war, dass unsere Rasse existieren und
dauerhaft etabliert werden sollte, verlieh er ihr in seiner Weisheit solche Eigenschaften, dass die
Menschen die Fähigkeit erlangen können, andere zu regieren. Manche Menschen lassen sich daher
von Gesetzgebungstheorien inspirieren, etwa Propheten und Gesetzgeber; andere besitzen die
Macht, die Gebote der ersteren durchzusetzen und die Menschen zu zwingen, ihnen zu gehorchen
und entsprechend zu handeln. Das sind Könige, die den Kodex der Gesetzgeber akzeptieren, und
[Herrscher], die sich als Propheten ausgeben und ganz oder teilweise die Lehren der Propheten
akzeptieren. Sie akzeptieren einen Teil und lehnen einen anderen Teil ab, entweder weil ihnen dieser
Weg bequemer erscheint, oder aus Ehrgeiz, weil er die Menschen glauben lassen könnte, dass die
Herrscher selbst prophetisch von diesen Gesetzen inspiriert worden seien und sie nicht von anderen
übernommen hätten . Denn wenn wir eine bestimmte Vollkommenheit mögen, Freude daran finden
und sie besitzen wollen, möchten wir manchmal andere glauben machen, dass wir diese Tugend
besitzen, obwohl wir uns völlig bewusst sind, dass wir sie nicht besitzen. So schmücken sich
Menschen beispielsweise mit Gedichten anderer und veröffentlichen sie als eigene Produktionen. Es
kommt auch in den Werken von Weisen auf den verschiedenen Zweigen der Wissenschaft vor, dass
ein ehrgeiziger, fauler Mensch die von einer anderen Person geäußerte Meinung sieht, sie sich
aneignet und sich rühmt, dass er sie selbst hervorgebracht hat. Derselbe [Ehrgeiz] gilt auch im
Hinblick auf die Fähigkeit zur Prophezeiung. Es gab Männer, die wie Zedekia, der Sohn Kenaanas
(1. Könige 22, 11, 24), damit prahlten, eine Prophezeiung erhalten zu haben, und Dinge
verkündeten, die nie prophezeit worden waren. Andere, wie Hananja, Sohn von Azzur (Jer. xxviii.
1-5), beanspruchen die Fähigkeit zur Prophezeiung und verkünden Dinge, die zweifellos von Gott
gesagt wurden, das heißt, die Gegenstand einer göttlichen Inspiration waren, aber nicht zu ihnen.
Dennoch sagen sie, dass sie Propheten sind und schmücken sich mit den Prophezeiungen anderer.
All dies kann leicht festgestellt und erkannt werden. Ich werde Ihnen dies jedoch ausführlich
erklären, damit Ihnen in dieser Frage kein Zweifel bleibt und Sie einen Test haben, mit dem Sie
zwischen der Führung durch menschliche Gesetzgebung, dem göttlichen Gesetz und den Lehren
unterscheiden können von Propheten gestohlen. Was diejenigen betrifft, die erklären, dass die von
ihnen verkündeten Gesetze ihre eigenen Ideen seien, bedarf es keiner weiteren Prüfung; das
Geständnis des Angeklagten macht die Aussage des Zeugen überflüssig. Ich möchte Sie nur über
Gesetze belehren, die als prophetisch verkündet werden. Einige davon sind wirklich prophetisch
und haben ihren Ursprung in göttlicher Inspiration, andere haben nicht-prophetischen Charakter und
einige sind, obwohl sie ursprünglich prophetisch waren, das Ergebnis eines Plagiats. Sie werden
feststellen, dass der einzige Zweck bestimmter Gesetze in Übereinstimmung mit der Absicht ihres
Autors, der ihre Wirkung gut überlegt hat, darin besteht, die gute Ordnung des Staates und seiner
Angelegenheiten herzustellen und ihn von allem Unheil und Unrecht zu befreien; Diese Gesetze
befassen sich nicht mit philosophischen Problemen, enthalten keine Lehren zur Vervollkommnung
unserer logischen Fähigkeiten und befassen sich nicht mit der Existenz gesunder oder unrichtiger
Meinungen. Ihr einziger Zweck besteht darin, unter allen Umständen die Beziehungen der
Menschen untereinander zu regeln und ihr Wohlergehen im Einklang mit der Ansicht des Autors
dieser Gesetze zu sichern. Diese Gesetze sind politischer Natur, und ihr Urheber gehört, wie oben
festgestellt wurde, zur dritten Klasse, nämlich zu denen, die sich nur durch die Vollkommenheit
ihrer Vorstellungskraft auszeichnen. Sie werden auch Gesetze finden, die in all ihren Regeln, wie
das eben erwähnte Gesetz, auf die Verbesserung der materiellen Interessen des Volkes abzielen;
sondern streben darüber hinaus danach, den Zustand des Glaubens des Menschen zu verbessern,
zunächst richtige Vorstellungen von Gott und von Engeln zu schaffen und dann die Menschen durch
Unterweisung und Bildung zu einer genauen Kenntnis des Universums zu führen: Diese Bildung
kommt von Gott; Diese Gesetze sind göttlich. Die Frage, die nun noch geklärt werden muss, lautet:
Ist die Person, die diese Gesetze verkündete, derselbe vollkommene Mann, der sie durch
prophetische Inspiration erhalten hat, oder ein Plagiator, der diese Ideen einem wahren Propheten
gestohlen hat? Um diese Frage beantworten zu können, müssen wir die Verdienste der Person
prüfen, eine genaue Darstellung ihrer Handlungen erhalten und ihren Charakter berücksichtigen.
Der beste Test ist die Ablehnung, Enthaltung und Verachtung körperlicher Freuden; denn dies ist die
erste Bedingung der Menschen, und zwar umso mehrvon Propheten; Sie müssen insbesondere die
Freuden des Tastsinns außer Acht lassen, was laut Aristoteles eine Schande für uns ist; und vor
allem die Verschmutzung durch sinnlichen Verkehr vermeiden. Damit setzt Gott falsche Propheten
der öffentlichen Schande aus, damit diejenigen, die wirklich nach der Wahrheit suchen, sie finden
und nicht irren oder in die Irre gehen; Beispielsweise prahlten Zedekia, der Sohn Maasias, und
Ahab, der Sohn Kolajas, dass sie eine Prophezeiung erhalten hatten. Sie überzeugten das Volk,
ihnen zu folgen, indem sie Äußerungen anderer Propheten verkündeten; Doch die ganze Zeit über
suchten sie weiterhin die niedrigen Freuden des sinnlichen Verkehrs und begingen sogar Ehebruch
mit den Frauen ihrer Gefährten und Anhänger. Gott hat ihre Falschheit aufgedeckt, so wie Er auch
die anderer falscher Propheten aufgedeckt hat. Der König von Babylon verbrannte sie, wie Jeremia
deutlich sagt: „Und von ihnen wird ein Fluch auf sich genommen werden von allen Gefangenen
Judas, die in Babylon sind, und sagen: Der Herr mache dich wie Zedekia und wie Ahab, den
König.“ von Babylon im Feuer geröstet. Weil sie in Israel Schurken begangen und mit den Frauen
ihrer Nachbarn Ehebruch begangen und in meinem Namen Lügen geredet haben, die ich ihnen nicht
geboten habe“ (Jer xxix. 22, 23 ) . Beachten Sie, was mit diesen Worten gemeint ist.

KAPITEL XLI
Ich muss nicht erklären, was ein Traum ist, aber ich werde die Bedeutung des Begriffs mareh,
„Vision“, erklären, der in der Passage vorkommt: „In einer Vision ( be-mareh ) mache ich mich ihm
zu erkennen“ (Num. xii. 6) . Der Begriff bezeichnet das, was auch mareh ha-nebuah, „prophetische
Vision“, yad ha-shem, „die Hand Gottes“, und maḥazeh, „eine Vision“ genannt wird. Es ist etwas
Schreckliches und Furchtbares, das der Prophet im Wachzustand empfindet, wie Daniel deutlich
sagt : „Und ich sah diese große Vision, und es blieb keine Kraft in mir, denn meine Schönheit
verwandelte sich in mir in Verderben, und ich behielt keine Kraft.“ Stärke“ (Dan. x. 8) .
Anschließend fährt er fort: „So lag ich im Tiefschlaf auf meinem Gesicht und mit dem Gesicht zur
Erde gerichtet“ ( ebd. Vers 9). Doch in einer prophetischen Vision sprach der Engel zu ihm und
„setzte ihn auf die Knie“. Unter solchen Umständen hören die Sinne auf zu handeln und der [aktive
Intellekt] beeinflusst die rationalen Fähigkeiten und durch sie die imaginativen Fähigkeiten, die
perfekt und aktiv werden. Manchmal beginnt die Prophezeiung mit einer prophetischen Vision, der
Prophet zittert sehr und ist infolge der vollkommenen Tätigkeit seiner Vorstellungskraft sehr
betroffen; und danach folgt die Prophezeiung. Dies war bei Abraham der Fall. Der Anfang der
Prophezeiung lautet: „Das Wort des Herrn erging an Abraham in einer Vision“ (Gen. XV. 1) ;
danach „fiel ein tiefer Schlaf auf Abraham“; und schließlich „sagte er zu Abraham“ usw. Wenn
Propheten davon sprechen, dass sie eine Prophezeiung erhalten haben, sagen sie, dass sie sie von
einem Engel oder von Gott erhalten haben; aber auch im letzteren Fall wurde es ebenfalls durch
einen Engel empfangen. Unsere Weisen erklären daher die Worte: „Und der Herr sagte zu ihr“, dass
Er durch einen Engel sprach. Sie müssen wissen, dass jedes Mal, wenn die Heilige Schrift berichtet,
dass der Herr oder ein Engel zu einer Person sprach, dies in einem Traum oder in einer
prophetischen Vision geschah.

Es gibt vier verschiedene Arten, wie die Heilige Schrift die Tatsache beschreibt, dass dem
Propheten eine göttliche Mitteilung gemacht wurde. (1) Der Prophet berichtet, dass er die Worte
eines Engels in einem Traum oder einer Vision gehört habe; (2) Er berichtet von den Worten des
Engels, ohne zu erwähnen, dass sie in einem Traum oder einer Vision wahrgenommen wurden, und
geht davon aus, dass es wohlbekannt ist, dass Prophezeiungen nur auf eine der beiden Arten
entstehen können: „In einer Vision werde ich mich kundtun.“ ihn, im Traum werde ich zu ihm
reden“ (Num. xii. 6) . (3) Der Prophet erwähnt den Engel überhaupt nicht; Er sagt, dass Gott zu ihm
gesprochen hat, aber er gibt an, dass er die Botschaft in einem Traum oder einer Vision erhalten hat.
(4) Er leitet seine Prophezeiung ein, indem er erklärt, dass Gott zu ihm gesprochen oder ihm gesagt
hat, er solle etwas Bestimmtes tun oder bestimmte Worte sprechen, aber er erklärt nicht, dass er die
Botschaft in einem Traum oder einer Vision erhalten hat, weil er davon ausgeht ist wohlbekannt und
hat sich als Grundsatz etabliert, dass keine Prophezeiung oder Offenbarung anders entsteht als in
einem Traum oder einer Vision und durch einen Engel. Beispiele für die erste Form sind die
folgenden: „Und der Engel des Herrn sprach im Traum zu mir: Jakob“ (Gen. xxxi. 11) ; „Und ein
Engel sagte zu Israel in einer Nachtvision“ ( ebd. xlvi. 2); „Und ein Engel kam bei Nacht zu
Bileam“; „Und ein Engel sprach zu Bileam“ (Num. xxii. 20-22) . Beispiele für die zweite Form sind
diese: „Und Elohim (ein Engel) sprach zu Jakob: Stehe auf, geh hinauf nach Bethel“ (Gen. xxxv.
1) ; „Und Elohim sprach zu ihm: Dein Name ist Jakob“ usw. ( ebd. xxxv. 10); „Und ein Engel des
Herrn rief Abraham zum zweiten Mal aus dem Himmel“ ( ebd. xxii. 15); „Und Elohim sprach zu
Noah“ ( ebd. vi. 13). Das Folgende ist ein Beispiel für die dritte Form: „Das Wort des Herrn kam zu
Abraham in einer Vision“ ( ebd. xv. 1). Beispiele für die vierte Form sind: „Und der Herr sprach zu
Abraham“ ( ebd. xviii. 13); „Und der Herr sprach zu Jakob: Kehre zurück“ usw. ( ebd. xxxi. 3);
„Und der Herr sprach zu Josua“ (Josua, Vers 9) ; „Und der Herr sprach zu Gideon“ (Richter VII. 2) .
Die meisten Propheten sprechen in ähnlicher Weise: „Und der Herr sprach zu mir“ (5. Mose 2, 2) ;
„Und das Wort des Herrn geschah zu mir“ (Hes. xxx. 1) ; „Und das Wort des Herrn geschah“ (2.
Sam. xxiv. 11) ; „Und siehe, das Wort des Herrn geschah zu ihm“ (1. Könige XIX. 9) ; „Und das
Wort des Herrn geschah ausdrücklich“ (Hesekiel 1,3) ; „Der Anfang des Wortes des Herrn durch
Hosea“ (Hos. i. 2) ; „Die Hand des Herrn war auf mir“ (Hes. xxxvii. 1) . Es gibt sehr viele Instanzen
dieser Klasse. Jede durch eine dieser vier Formen eingeführte Passage in der Heiligen Schrift ist
eine von einem Propheten verkündete Prophezeiung; Aber der Satz „Und Elohim (ein Engel) kam
zu einer bestimmten Person im Traum der Nacht“ weist nicht auf eine Prophezeiung hin, und die in
diesem Satz erwähnte Person ist kein Prophet; Der Satz informiert uns nur darüber, dass die
Aufmerksamkeit der Person von Gott auf eine bestimmte Sache gelenkt wurde und dass dies
gleichzeitig nachts geschah. Denn so wie Gott einen Menschen veranlassen kann, sich zu bewegen,
um einen anderen Menschen zu retten oder zu töten, so kann er nach seinem Willen bestimmte
Dinge in einem nächtlichen Traum im Geist des Menschen entstehen lassen. Wir haben keinen
Zweifel daran, dass der Syrer Laban ein vollkommen böser Mann und ein Götzendiener war;
Ebenso wird Abimelech, obwohl ein guter Mann unter seinem Volk, von Abraham über sein Land
[Gerar] und sein Königreich gesagt: „Wahrlich, es gibt keine Furcht vor Gott an diesem Ort“ ( Gen.
xx, 11) . Und doch wird von beiden, nämlich Laban und Abimelech, gesagt, dass ihnen ein Engel im
Traum erschien. Komp. „Und Elohim (ein Engel) kam nachts im Traum zu Abimelech“ ( ebd. Vers
3); und auch: „Und Elohim kam im Traum der Nacht zum syrischen Laban“ ( ebd. xxxi. 24).
Beachten und bedenken Sie den Unterschied zwischen den Sätzen „Und Elohim kam“ und „Elohim
sagte“, zwischen „in einem Traum bei Nacht“ und „in einer Vision bei Nacht“. In Bezug auf Jakob
heißt es: „Und ein Engel sagte zu Israel in den Visionen des Nachts“ (Gen. xlvi. 2) , aber in Bezug
auf Laban und Abimelech: „Und Elohim kam“ usw. Onkelos macht den Unterschied deutlich ; In
den letzten beiden Fällen übersetzt er „ ata memar min kodam adonai“ mit „ein Wort kam vom
Herrn“ und nicht mit „ ve-itgeli “ mit „und der Herr erschien“. Der Ausdruck „Und der Herr sagte
zu einer bestimmten Person“ wird auch dann verwendet, wenn diese Person nicht wirklich vom
Herrn angesprochen wurde und keine Prophezeiung erhielt, sondern durch einen Propheten über
eine bestimmte Sache informiert wurde. ZB: „Und sie ging, um den Herrn zu befragen“ (Gen. xxv.
22) ; das heißt, nach der Erklärung unserer Weisen ging sie zum College von Eber, und dieser gab
ihr die Antwort; und dies wird durch die Worte ausgedrückt: „Und der Herr sprach zu ihr“ ( ebd.
Vers 23). Diese Worte wurden auch so erklärt: Gott sprach durch einen Engel zu ihr; und mit
„Engel“ ist hier Eber gemeint, denn ein Prophet wird manchmal „Engel“ genannt, wie noch erklärt
wird; oder es wird auf den Engel Bezug genommen, der Eber in dieser Vision erschien, oder das
Ziel der Midrasch-Erklärung besteht lediglich darin, auszudrücken, dass Gott, wo auch immer er als
direkt zu einer Person sprechend vorgestellt wird, dh zu einem der gewöhnlichen Propheten, durch
einen spricht Engel, wie von uns dargelegt wurde (Kap. xxxiv.).

KAPITEL XLII
Wir haben bereits gezeigt, dass die Erscheinung oder Rede eines in der Heiligen Schrift erwähnten
Engels in einer Vision oder einem Traum stattfand; Dabei spielt es keine Rolle, ob dies ausdrücklich
angegeben wird oder nicht, wie wir oben erläutert haben. Dies ist ein Punkt von erheblicher
Bedeutung. In einigen Fällen beginnt der Bericht mit der Aussage, dass der Prophet einen Engel
sah; in anderen Fällen stellt der Bericht offenbar einen Menschen vor, der sich letztendlich als Engel
erweist; Aber es macht keinen Unterschied, denn wenn die Tatsache, dass ein Engel gehört wurde,
erst am Ende erwähnt wird, können Sie davon überzeugt sein, dass der gesamte Bericht von Anfang
an eine prophetische Vision beschreibt. In solchen Visionen sieht ein Prophet entweder Gott, der zu
ihm spricht, wie wir noch erklären werden, oder er sieht einen Engel, der zu ihm spricht, oder er
hört, wie jemand zu ihm spricht, ohne den Sprecher zu sehen, oder er sieht einen Mann, der zu ihm
spricht spricht mit ihm und erfährt hinterher, dass der Sprecher ein Engel war. In dieser letzteren Art
von Prophezeiungen berichtet der Prophet, dass er einen Mann sah, der etwas tat oder sagte, und
dass er später erfuhr, dass es sich um einen Engel handelte.

Dieses wichtige Prinzip wurde von einem unserer Weisen, einem der bedeutendsten unter ihnen, R.
Ḥiya dem Großen ( Bereshit Rabba, xlviii.), in der Darlegung der Bibelstelle übernommen, die mit
den Worten beginnt: „Und der Herr erschien ihm im Ebene von Mamre“ (Gen. xviii.) . Auf die
allgemeine Aussage, dass der Herr Abraham erschienen sei, folgt die Beschreibung, auf welche
Weise diese Erscheinung des Herrn stattfand; nämlich, Abraham sah zuerst drei Männer; er lief und
redete mit ihnen. R. Ḥiya, der Autor der Erklärung, ist der Ansicht, dass die Worte Abrahams:
„Mein Herr, wenn ich nun Gnade in deinen Augen gefunden habe, so bitte ich dich, geh nicht von
deinem Diener ab“, von ihm in a gesprochen wurden prophetische Vision für einen der Männer;
denn er sagt, dass Abraham diese Worte an den Anführer dieser Männer richtete. Beachten Sie dies
gut, denn es ist eines der großen Geheimnisse [des Gesetzes]. Dasselbe ist meines Erachtens der
Fall, wenn in Bezug auf Jakob gesagt wird: „Und ein Mann rang mit ihm“ (Gen. XXXII, 25) ; Dies
geschah in einer prophetischen Vision, da am Ende (Vers 31) ausdrücklich gesagt wird, dass es sich
um einen Engel handelte. Die Umstände sind hier genau die gleichen wie in der Vision Abrahams,
wo auf die allgemeine Aussage „Und der Herr erschien ihm“ usw. eine detaillierte Beschreibung
folgt. In ähnlicher Weise beginnt der Bericht über die Vision Jakobs mit den Worten: „Und die
Engel Gottes begegneten ihm“ (Gen. XXXII, 2) ; dann folgt eine detaillierte Beschreibung, wie es
dazu kam, dass sie ihn trafen; nämlich, Jakob sandte Boten, und nachdem er bestimmte Dinge
vorbereitet und getan hatte, „wurde er allein gelassen“ usw., „und ein Mann rang mit ihm“ ( ebd.
Vers 24). Mit diesem Begriff „ Mensch “ ist [einer] der Engel Gottes gemeint, der in der
Formulierung „Und Engel Gottes begegneten ihm“ erwähnt wird; Das Ringen und Sprechen war
ausschließlich eine prophetische Vision. Was Bileam unterwegs widerfuhr und wie der Esel redete,
geschah in einer prophetischen Vision, da weiter unten im selben Bericht ein Engel Gottes
vorgestellt wird, der zu Bileam redet. Ich denke auch, dass das, was Josua wahrnahm, als „er seine
Augen aufhob und sah, und siehe, ein Mann stand vor ihm“ (Jos. Vers 13) , eine prophetische Vision
war, da später (Vers 14) gesagt wird, dass es so war war „der Fürst des Heeres des Herrn“. Aber in
den Passagen: „Und ein Engel des Herrn kam herauf von Gilgal“ (Richter II. 1) ; „Und es begab
sich: Der Engel des Herrn redete diese Worte zu ganz Israel“ ( ebd. Vers 2); Der „Engel“ ist nach
der Erklärung unserer Weisen Phineas. Sie sagen: Der Engel ist Phineas, denn als die göttliche
Herrlichkeit auf ihm ruhte, war er „wie ein Engel“. Wir haben bereits gezeigt (Kap. vi.)dass der
Begriff „Engel“ gleichbedeutend ist und auch „Prophet“ bedeutet, wie es in den folgenden Passagen
der Fall ist: „Und er sandte einen Engel, und er führte uns aus Ägypten herauf“ (Num. xx. 16 ) ;
„Da sprach Haggai, der Engel des Herrn, in der Botschaft des Herrn“ (Hagg. i. 13) ; „Aber sie
verspotteten die Engel Gottes“ (2 Chron. xxxvi. 16) .-Comp. auch die Worte Daniels: „Und der
Mann Gabriel, den ich im Gesicht am Anfang gesehen hatte, flog schnell und berührte mich um die
Zeit des Abendopfers“ ( Dan. ix. 11) . All dies geschah in einer prophetischen Vision. Stellen Sie
sich nicht vor, dass ein Engel anders gesehen oder sein Wort gehört wird als in einer prophetischen
Vision oder einem prophetischen Traum, gemäß dem festgelegten Grundsatz: „Ich mache mich ihm
in einer Vision zu erkennen und spreche zu ihm im Traum“ ( Num. xii. 6) . Die zitierten Beispiele
mögen als Illustration jener Passagen dienen, die ich nicht erwähne. Aus der von uns aufgestellten
Regel, dass eine Prophezeiung Vorbereitung erfordert, und aus unserer Interpretation des
Homonyms „Engel“ können Sie schließen, dass Hagar, die Ägypterin, keine Prophetin war; auch
Manoah und seine Frau waren keine Propheten; denn die Rede, die sie hörten oder zu hören
glaubten, war wie das Bat-Kol (prophetisches Echo), das von unseren Weisen so oft erwähnt wird
und etwas ist, das von Männern erlebt werden kann, die nicht auf Prophezeiungen vorbereitet sind.
Die Homonymie des Wortes „Engel“ führt in dieser Angelegenheit in die Irre. Dies ist die
Hauptmethode, mit der die meisten schwierigen Passagen der Bibel erklärt werden können.
Betrachten Sie die Worte: „Und ein Engel des Herrn fand sie an der Wasserquelle“ (Gen. XVI. 7) ,
die den Worten ähneln, die sich auf Joseph beziehen: „Und ein Mann fand ihn, und siehe, er irrte
auf dem Feld“ ( ebd. xxxvii. 15). Alle Midraschim gehen davon aus, dass mit dem Menschen in
dieser Passage ein Engel gemeint ist.

KAPITEL XLIII
Wir haben in unserer Arbeit bereits gezeigt, dass die Propheten manchmal in Allegorien
prophezeien; Sie verwenden einen Begriff allegorisch, und in derselben Prophezeiung wird die
Bedeutung der Allegorie angegeben. In unseren Träumen glauben wir manchmal, dass wir wach
sind, und erzählen einen Traum von einer anderen Person, die ihm die Bedeutung erklärt, und das
alles passiert, während wir träumen. Unsere Weisen nennen dies „einen Traum, der in einem Traum
interpretiert wird“. In anderen Fällen erfahren wir die Bedeutung des Traums erst, nachdem wir aus
dem Schlaf erwacht sind. Das Gleiche gilt für prophetische Allegorien. Einige werden in der
prophetischen Vision interpretiert. So wird es in Sacharja nach der Beschreibung der allegorischen
Vision erzählt: „Und der Engel, der mit mir redete, kam wieder und weckte mich wie einen
Menschen, der aus seinem Schlaf erwacht ist.“ Und er sagte zu mir: „Was siehst du?“ “ usw. (Sach.
iv. 1-2) , und dann wird die Allegorie erklärt (Vers. 6, sqq. ).

Ein weiteres Beispiel finden wir bei Daniel. Dort heißt es zum ersten Mal: „Daniel hatte einen
Traum und Visionen von seinem Kopf auf seinem Bett“ (Dan. vii. 1) . Anschließend wird die
gesamte Allegorie dargelegt, und es wird beschrieben, dass Daniel seufzte, weil er ihre
Interpretation nicht kannte. Er bittet den Engel um eine Erklärung, die er in einer prophetischen
Vision erhält. Er berichtet wie folgt: „Ich trat zu einem der Umstehenden und fragte ihn, ob das
alles wahr sei. Also sagte er es mir und ließ mich die Bedeutung der Dinge erkennen“ ( ebd., Vers
16). Die ganze Szene wird ḥazon (Vision) genannt, obwohl es heißt, dass Daniel einen Traum hatte,
weil ihm ein Engel den Traum auf die gleiche Weise erklärte, wie es in Bezug auf einen
prophetischen Traum erwähnt wird . Ich beziehe mich auf den Vers: „Eine Vision erschien mir,
Daniel, nach der, die mir zuerst erschienen war“ ( ebd. VIII. 1). Das ist klar, denn ḥazon (Vision)
leitet sich von ḥaza, „sehen“, und mareh, „Vision“, von raah, „sehen“ ab; und ḥaza und raah sind
synonym. Daher macht es keinen Unterschied, ob wir mareh, maḥazeh oder ḥazon verwenden . Es
gibt keine andere Art der Offenbarung als die beiden in der Heiligen Schrift erwähnten: „In einer
Vision mache ich mich ihm zu erkennen, in einem Traum werde ich zu ihm sprechen. “ (Num. xii.
6) . Es gibt jedoch unterschiedliche Grade [prophetischer Kompetenz], wie noch gezeigt wird (Kap.
xlv.).

Es gibt andere prophetische Allegorien, deren Bedeutung in einer prophetischen Vision nicht
gegeben ist. Der Prophet erfährt es, wenn er aus dem Schlaf erwacht. Nehmen wir zum Beispiel die
Stäbe, die Sacharja in einer prophetischen Vision annahm.

Sie müssen außerdem wissen, dass die Propheten Dinge sehen, die ihnen allegorisch gezeigt
werden, wie die Leuchter, Pferde und Berge Sacharjas ( Sach. iv. 2 ; vi. 1-7 ), die Schriftrolle von
Hesekiel (Hes. ii. 9) , die durch ein Lot errichtete Mauer (Amos vii. 7) , die Amos sah, die Tiere
Daniels (Dan. vii. und viii.) , der brodelnde Topf Jeremias (Jer. i. 13) und ähnliche allegorische
Darstellungen Objekte, die bestimmte Ideen repräsentieren. Den Propheten werden jedoch auch
Dinge gezeigt, die den Gegenstand der Vision nicht veranschaulichen, sondern durch ihren Namen
durch seine Etymologie oder Homonymie darauf hinweisen. So bildet das Vorstellungsvermögen
das Bild einer Sache, deren Name zwei Bedeutungen hat, von denen die eine etwas anderes [vom
Bild] bezeichnet. Dies ist ebenfalls eine Art Allegorie. Komp. Makkal schüttelte den „Mandelstab“
von Jeremia (i. 11-12). Mit der zweiten Bedeutung von „shaked“ sollte die Prophezeiung angedeutet
werden : „Denn ich werde wachen“ ( shocked ) usw., die überhaupt nichts mit dem Stab oder den
Mandeln zu tun hat. Das Gleiche gilt für den kelub ḳayiẓ, „einen Korb mit Sommerfrüchten“, den
Amos sah und der den Abschluss einer bestimmten Periode anzeigte, „das Ende ( ha-ḳeẓ ) war
gekommen“ (Amos VIII. 2). . Noch seltsamer ist die folgende Art und Weise, die Aufmerksamkeit
des Propheten auf einen bestimmten Gegenstand zu lenken. Ihm wird ein anderes Objekt gezeigt,
dessen Name weder etymologisch noch homonymisch irgendeine Beziehung zum ersten Objekt hat,
sondern die Namen beider enthalten dieselben Buchstaben, wenn auch in einer anderen
Reihenfolge. Nehmen wir z. B. die Allegorien des Sacharja ( Kap . xi. 7 , sqq. ). Er nimmt in einer
prophetischen Vision Stäbe an, um die Herde zu führen; Den einen nennt er No'am (Vergnügen),
den anderen ḥobelim. Damit weist er darauf hin, dass die Nation zunächst in der Gunst Gottes
stand, der ihr Anführer und Führer war. Sie freuten sich über den Dienst Gottes und fanden Glück
darin, während Gott mit ihnen zufrieden war und sie liebte, wie es heißt: „Du hast dem Herrn,
deinem Gott, zugesagt“ usw. und „Der Herr hat dich zugesagt.“ “ usw. (Deut. xxvi. 17, 18) . Sie
wurden von Moses und den Propheten, die ihm folgten, geführt und geleitet. Doch später kam es zu
einer Veränderung. Sie lehnten die Liebe Gottes ab, und Gott lehnte sie ab und ernannte Zerstörer
wie Jerobeam und Manasse zu ihren Herrschern. Dementsprechend hat das Wort ḥobelim dieselbe
Bedeutung [nämlich zerstören] wie die Wurzel ḥabal in Meḥabbelim keramim, „Weinberge
zerstören“ (Lied von Sol. ii. 15) . Aber der Prophet fand auch in diesem NamenḤobelim der
Hinweis darauf, dass das Volk Gott verachtete und dass Gott sie verachtete. Dies wird jedoch nicht
durch das Wort ḥabal ausgedrückt, sondern durch eine Vertauschung der Buchstaben Ḥet, Bet und
Lamed erhält man die Bedeutung von verachten und ablehnen. Komp. „Meine Seele verabscheute
sie, und ihre Seele verabscheute mich auch“ [ baḥalah ] (Sach. xi. 8) . Der Prophet musste daher die
Reihenfolge der Buchstaben in ḥabal in die von Baḥal ändern. Auf diese Weise finden wir sehr
seltsame Dinge und auch Geheimnisse ( Sodot ) in den Wörtern neḥoshet, Kalal, regel, 'egel und
ḥashmal der Mercabah und in anderen Ausdrücken in anderen Passagen. Nach der obigen Erklärung
werden Sie die Geheimnisse in der Bedeutung dieser Ausdrücke erkennen, wenn Sie sie gründlich
untersuchen.

KAPITEL XLIV
Die Prophezeiung wird entweder in einer Vision oder in einem Traum gegeben, wie wir schon so oft
gesagt haben, und wir werden sie nicht ständig wiederholen. Wir sagen jetzt, dass ein Prophet, wenn
er von einer Prophezeiung inspiriert wird, möglicherweise eine Allegorie sieht, wie wir oft gezeigt
haben, oder dass er in einer prophetischen Vision wahrnimmt, dass Gott zu ihm spricht, wie es in
Jesaja (VI. 8) heißt: „ Und ich hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen soll ich senden, und wer
wird für uns gehen?“ oder er hört, wie ein Engel zu ihm spricht, und sieht ihn auch. Dies kommt
sehr häufig vor, z. B. „Und der Engel Gottes redete zu mir“ usw. (Gen. xxxi. 11) ; „Und der Engel,
der mit mir redete, antwortete und sprach zu mir: Weißt du nicht, was das ist?“ (Sach. IV. 5) ; „Und
ich hörte einen Heiligen reden“ (Dan. VIII. 13) . Es gibt unzählige Beispiele dafür. Der Prophet
sieht manchmal einen Mann, der mit ihm spricht. Vgl.: „Und siehe, da war ein Mann, dessen
Aussehen war wie das Aussehen von Erz, und der Mann sprach zu mir“ usw. (Hes. xl. 3, 4) ,
obwohl die Passage beginnt: „Die Hand des.“ Der Herr war auf mir“ ( ebd. Vers 1). In manchen
Fällen sieht der Prophet überhaupt keine Gestalt, sondern hört in der prophetischen Vision nur die
an ihn gerichteten Worte; zB: „Und ich hörte die Stimme eines Mannes zwischen den Ufern des
Ulai“ (Dan. VIII. 16) ; „Es herrschte Stille, und ich hörte eine Stimme“ (in der Rede des Eliphas,
Hiob IV. 16 ); „Und ich hörte eine Stimme, die zu mir redete“ (Hesekiel 1,28). Das Wesen, das
Hesekiel in der prophetischen Vision wahrnahm, war nicht dasselbe, das ihn ansprach; denn am
Ende der seltsamen und außergewöhnlichen Szene, die Hesekiel ausdrücklich als von ihm
wahrgenommen beschrieben hat, werden Gegenstand und Form der Prophezeiung durch die Worte
eingeleitet: „Und ich hörte eine Stimme eines Mannes, der zu mir redete.“ Nach dieser Bemerkung
über die verschiedenen Arten von Prophezeiungen, wie sie in der Heiligen Schrift vorgeschlagen
werden, sage ich, dass der Prophet das, was er hört, mit der größtmöglichen Intensität wahrnehmen
kann, so wie ein Mensch im Traum Donner hören oder einen Sturm oder ein Erdbeben wahrnehmen
kann ; solche Träume kommen häufig vor. Der Prophet kann die Prophezeiung auch in
gewöhnlicher, allgemeiner Sprache hören, ohne dass etwas Ungewöhnliches passiert. Nehmen Sie
zum Beispiel den Bericht des Propheten Samuel. Als er in einer prophetischen Vision gerufen
wurde, glaubte er, dass der Priester Eli ihn berufen hatte; und das geschah dreimal hintereinander.
Der Text erklärt dann die Ursache dafür und sagt, dass Samuel natürlich glaubte, dass Eli ihn
berufen hatte, weil er zu diesem Zeitpunkt noch nicht wusste, dass Gott den Propheten in dieser
Form anredete, noch war ihm dieses Geheimnis noch nicht offenbart worden. Vgl.: „Und Samuel
kannte den Herrn noch nicht, und das Wort des Herrn war ihm noch nicht offenbart worden“, das
heißt, er wusste noch nicht, und es war ihm noch nicht offenbart worden, dass das Wort Gottes war
wird auf diese Weise kommuniziert. Die Worte „Er kannte den Herrn noch nicht“ könnten vielleicht
bedeuten, dass Samuel noch keine Prophezeiung erhalten hatte; denn in Bezug auf den Empfang
göttlicher Kommunikation durch einen Propheten heißt es: „Ich mache mich ihm in einer Vision zu
erkennen, ich spreche zu ihm im Traum“ (Num. xii. 6) . Die Bedeutung des Verses ist
dementsprechend: Samuel hatte noch keine Prophezeiung erhalten und wusste daher nicht, dass dies
die Form der Prophezeiung war. Notiere es.

KAPITEL XLV
Nachdem ich die Prophezeiung im Einklang mit der Vernunft und der Heiligen Schrift erklärt habe,
muss ich nun die unterschiedlichen Grade der Prophezeiung aus diesen beiden Gesichtspunkten
beschreiben. Nicht alle Grade der Prophezeiung, die ich aufzählen werde, qualifizieren eine Person
für das Amt eines Propheten. Der erste und der zweite Grad sind nur Schritte, die zur Prophezeiung
führen, und eine Person, die einen dieser beiden Grade besitzt, gehört nicht zu der Klasse der
Propheten, deren Verdienste wir besprochen haben. Wenn eine solche Person gelegentlich als
Prophet bezeichnet wird, wird der Begriff in einem weiteren Sinne verwendet und auf ihn
angewendet, weil er fast ein Prophet ist. Sie dürfen sich nicht durch die Tatsache irreführen lassen,
dass den Büchern der Propheten zufolge ein bestimmter Prophet, nachdem er von einer Art
Prophezeiung inspiriert worden war, eine Prophezeiung in einer anderen Form erhalten haben soll.
Denn es ist für einen Propheten möglich, einmal in der Form eines der Grade zu prophezeien, die
ich gleich aufzählen werde, und ein anderes Mal in einer anderen Form. Ebenso wie der Prophet
nicht ununterbrochen prophezeit, sondern zu einer Zeit und nicht zu einer anderen Zeit inspiriert
wird, kann er zu einer Zeit in der Form eines höheren Grades und zu einer anderen Zeit in der Form
eines niedrigeren Grades prophezeien; Es kann vorkommen, dass ein Prophet den höchsten Grad
nur einmal in seinem Leben erreicht und danach für ihn unzugänglich bleibt, oder dass ein Prophet
unter dem höchsten Grad bleibt, bis er die Fähigkeit vollständig verliert. denn gewöhnliche
Propheten müssen eine kürzere oder längere Zeit vor ihrem Tod aufhören zu prophezeien. Komp.
„Und das Wort des Herrn hörte auf von Jeremia“ (Esra I. 1) ; „Und dies sind die letzten Worte
Davids“ (2 Sam. xxiii. 1) . Aus diesen Beispielen lässt sich schließen, dass dies bei allen Propheten
der Fall ist. Nach dieser Einführung und Erklärung werde ich beginnen, die Grade der Prophezeiung
aufzuzählen, auf die ich mich oben bezogen habe.

(1) Der erste Grad der Prophezeiung besteht in der göttlichen Hilfe, die einem Menschen gegeben
wird und ihn dazu veranlasst und ermutigt, etwas Gutes und Großartiges zu tun, z. B. eine
Gemeinde guter Menschen aus den Händen der Übeltäter zu befreien; um eine edle Person zu retten
oder einer großen Anzahl von Menschen Glück zu bringen; er findet in sich selbst die Ursache, die
ihn zu dieser Tat bewegt und drängt. Dieser Grad göttlichen Einflusses wird „der Geist des Herrn“
genannt; und von der Person, die unter diesem Einfluss steht, sagen wir, dass der Geist des Herrn
auf ihn kam, ihn bekleidete oder auf ihm ruhte, oder dass der Herr bei ihm war und dergleichen.
Alle Richter Israels besaßen diesen Grad, denn über sie wird folgende allgemeine Aussage gemacht:
„Der Herr erweckte für sie Richter; Und der Herr war mit dem Richter und er rettete sie“ (Richter
II, 18) . Auch alle edlen Häupter Israels gehörten zu dieser Klasse. Das Gleiche wird deutlich über
einige der Richter und Könige gesagt: „Der Geist des Herrn kam über Jephthah“ ( ebd. xi. 29); Von
Simson heißt es: „Der Geist des Herrn kam über ihn“ ( ebd. xiv. 19); „Und der Geist des Herrn kam
über Saul, als er diese Worte hörte“ (1. Sam. xi. 6) . Als Amasa durch den heiligen Geist dazu
bewegt wurde, David zu helfen, „bekleidete ein Geist Amasa, den Obersten der Heerführer, und er
sagte: „Wir sind Dein, David“ usw. (1. Chronik xii. 18 ) . Diese Fähigkeit besaß Moses immer, seit
er das Mannesalter erreicht hatte; es bewegte ihn, den Ägypter zu töten und den beiden Männern,
die sich stritten, Böses abzuwenden; Es war so stark, dass er, nachdem er aus Angst aus Ägypten
geflohen war und als zitternder Fremder in Midian angekommen war, sich nicht zurückhalten
konnte, einzugreifen, als er sah, dass Unrecht getan wurde; er konnte es nicht ertragen. Komp. „Und
Mose stand auf und rettete sie“ (Exod. ii. 17) . Auch David wurde von diesem Geist erfüllt, als er
mit dem Salböl gesalbt wurde. Komp. „Und der Geist Gottes kam von diesem Tag an über David“
(1 Sam. xvi. 13). So besiegte er den Löwen, den Bären und den Philister und erfüllte ähnliche
Aufgaben durch genau diesen Geist. Diese Fähigkeit veranlasste keine der oben genannten
Personen, über ein bestimmtes Thema zu sprechen, denn sie zielt nur darauf ab, die Person, die sie
besitzt, zum Handeln zu ermutigen; es ermutigt ihn nicht, alles zu tun, sondern nur, entweder einem
angesehenen Mann oder einer ganzen Gemeinde zu helfen, wenn sie unterdrückt werden, oder
etwas zu tun, das zu diesem Zweck führt. So wie nicht alle, die einen wahren Traum haben,
Propheten sind, kann man auch nicht sagen, dass der Geist des Herrn auf jeden gekommen ist, der
bei einem bestimmten Unterfangen, etwa beim Erwerb von Eigentum oder einem anderen
persönlichen Vorteil, unterstützt wird oder dass der Herr mit ihm war oder dass er seine Taten durch
den Heiligen Geist vollbrachte. Wir wenden solche Ausdrücke nur auf diejenigen an, die etwas sehr
Gutes und Großartiges erreicht haben oder etwas, das zu diesem Ziel führt; z. B. der Erfolg Josephs
im Hause der Ägypter, der offensichtlich die erste Ursache für die späteren großen Ereignisse war.

(2) Der zweite Grad ist dieser: Ein Mensch hat das Gefühl, als ob etwas über ihn gekommen wäre
und als hätte er eine neue Kraft erhalten, die ihn zum Sprechen ermutigt. Er behandelt die
Wissenschaft oder komponiert Hymnen, ermahnt seine Mitmenschen, diskutiert politische und
theologische Probleme; All dies tut er im Wachzustand und bei voller Beherrschung seiner Sinne.
Von einer solchen Person wird gesagt, dass sie durch den Heiligen Geist spricht. David verfasste die
Psalmen und Salomo das Buch der Sprichwörter, den Prediger und das Lied Salomos in diesem
Geist; auch Daniel, Hiob, Chroniken und der Rest der Hagiographa wurden in diesem heiligen Geist
geschrieben; deshalb werden sie Ketubim (Schriften oder Geschriebene) genannt , das heißt, sie
wurden von Menschen geschrieben, die vom Heiligen Geist inspiriert waren. Unsere Weisen
erwähnen dies ausdrücklich im Zusammenhang mit dem Buch Esther. In Bezug auf diesen heiligen
Geist sagt David: „Der Geist des Herrn redete in mir, und sein Wort ist auf meiner Zunge“ (2. Sam.
xxiii. 2) ; Das heißt, der Geist des Herrn veranlasste ihn, diese Worte auszusprechen. Zu dieser
Klasse gehören die siebzig Ältesten, von denen gesagt wird: „Und es geschah, als der Geist auf
ihnen ruhte, da prophezeiten sie und hörten nicht auf“ (Num. xi. 25) ; auch Eldad und Medad ( ebd.
Ver. 26); außerdem jeder Hohepriester, der in den Urim und Tummim nach Gott fragte; auf dem,
wie unsere Weisen sagen, die göttliche Herrlichkeit ruhte und der durch den Heiligen Geist sprach;
Yahaziel, der Sohn Sacharjas, gehört ebenfalls zu dieser Klasse. Komp. „Der Geist des Herrn kam
mitten in der Versammlung auf ihn, und er sprach: Hört, ganz Juda und Bewohner Jerusalems, so
spricht der Herr zu euch“ usw. (2. Chronik xx, 14, 15) ; auch Sacharja, Sohn des Priesters Jojada.
Komp. „Und er stand über dem Volk und sprach zu ihnen: So spricht Gott“ ( ebd. xxiv. 20);
außerdem Asarja, Sohn Odeds; komp. „Und Asarja, der Sohn Odeds, als der Geist des Herrn über
ihn kam, ging vor Asa her“ usw. ( ebd. xv. 1, 2); und alle, die unter ähnlichen Umständen gehandelt
haben. Sie müssen wissen, dass Bileam ebenfalls zu dieser Klasse gehörte, als er gut war; Dies wird
durch die Worte angedeutet: „Und Gott legte ein Wort in den Mund Bileams“ (Num. xxiii. 5) , dh
Bileam sprach durch göttliche Inspiration; er sagt daher von sich selbst: „Wer hört die Worte
Gottes“ usw. ( ebd. xxiv. 4). Wir müssen besonders darauf hinweisen, dass David, Salomo und
Daniel zu dieser Klasse gehörten und nicht zur Klasse von Jesaja, Jeremia, Nathan, dem Propheten,
Ahija, dem Siloniter, und solchen wie ihnen. Denn David, Salomo und Daniel sprachen und
schrieben, inspiriert vom Heiligen Geist, und als David sagte: „Der Gott Israels redete und sprach
zu mir: Der Fels Israels“ (2. Sam. xxiii. 3)Damit wollte er sagen, dass Gott ihm durch einen
Propheten, durch Nathan oder einen anderen Propheten, Glück versprach. Der Ausdruck muss hier
auf die gleiche Weise interpretiert werden wie in den folgenden Abschnitten: „Und Gott sprach zu
ihr“ (Gen. xxv. 26) ; „Und Gott sprach zu Salomo: Weil das in deinem Herzen war und du meinen
Bund nicht gehalten hast“ usw. (1. Könige 11, 11) . Die letzte Passage enthält zweifellos eine
Prophezeiung von Ahija, dem Schiloniten, oder einem anderen Propheten, der Salomo vorhersagte,
dass ihm Böses widerfahren würde. Die Passage „Gott erschien Salomo in Gibeon in einem Traum
bei Nacht, und Gott sagte“ ( ebd. iii. 5) enthält keine wirkliche Prophezeiung, wie sie durch die
Worte eingeleitet wird: „Das Wort des Herrn kam.“ zu Abram in einer Vision und sagte:“ (Gen. xv.
1) ; oder: „Und Gott sagte zu Israel in den Visionen der Nacht“ ( ebd. xlvi. 2), oder wie es die
Prophezeiungen von Jesaja und Jeremia enthalten; In all diesen Fällen wird den Propheten, obwohl
sie die Prophezeiung in einem prophetischen Traum empfangen, gesagt, dass es sich um eine
Prophezeiung handelt und dass sie prophetische Inspiration erhalten haben. Aber im Fall Salomos
kommt der Bericht zu dem Schluss: „Und Salomo erwachte, und siehe, es war ein Traum“ (1.
Könige 3, 15) ; und im Bericht über die zweite göttliche Erscheinung heißt es: „Und Gott erschien
Salomo ein zweites Mal, wie er ihm in Gibeon erschien“ ( ebd. ix. 2); es war offensichtlich ein
Traum. Diese Art von Prophezeiung liegt einen Grad unter dem, von dem die Heilige Schrift sagt:
„Im Traum werde ich mit ihm reden“ (Num. xii. 6) . Wenn Propheten in einem Traum inspiriert
werden, nennen sie dies keineswegs einen Traum, obwohl die Prophezeiung sie im Traum erreicht
hat, sondern erklären es entschieden für eine Prophezeiung. So sagte Jakob, unser Vater, als er aus
einem prophetischen Traum erwachte, nicht, es sei ein Traum, sondern erklärte: „Wahrlich, der Herr
ist an diesem Ort“ usw. (Gen. xxviii. 16 ) ; „Gott, der Allmächtige, erschien mir in Luz, im Land
Kanaan“ ( ebd. xlviii. 3) und brachte damit zum Ausdruck, dass es sich um eine Prophezeiung
handelte. Aber in Bezug auf Salomo lesen wir: „Und Salomo erwachte, und siehe, es war ein
Traum“ (1. Könige 3, 15) . Ebenso erklärt Daniel, dass er einen Traum hatte; Obwohl er einen Engel
sieht und sein Wort hört, spricht er von dem Ereignis wie von einem Traum; Selbst als er die
Informationen [über die Träume Nebukadnezars] erhalten hatte, spricht er folgendermaßen darüber:
„Dann wurde Daniel das Geheimnis in einer Nachtvision offenbart“ (Dan. ii. 19) . Bei anderen
Gelegenheiten heißt es: „Er hat den Traum niedergeschrieben“; „Ich sah in den Visionen bei Nacht“
usw.; „Und die Visionen meines Hauptes verwirrten mich“ (Dan. VII. 1, 2, 15) ; „Ich war überrascht
über die Vision, und niemand bemerkte sie“ ( ebd.).viii. 27). Es besteht kein Zweifel, dass dies eine
Stufe unter der Form der Prophezeiung liegt, auf die die Worte „Im Traum werde ich mit ihm
sprechen“ angewendet werden. Aus diesem Grund wollte die Nation das Buch Daniel zu den
Hagiographa und nicht zu den Propheten zählen. Deshalb habe ich Sie darauf hingewiesen, dass die
Prophezeiung, die Daniel und Salomo offenbart wurde, von ihnen, obwohl sie einen Engel im
Traum sahen, nicht als perfekte Prophezeiung betrachtet wurde, sondern als ein Traum, der korrekte
Informationen enthielt. Sie gehörten zu der Klasse der Männer, die inspiriert vom ruaḥ ha-kodesh,
„dem heiligen Geist“, sprachen. Auch in der Reihenfolge der heiligen Schriften wird nicht zwischen
den Büchern der Sprüche, des Predigers, Daniels, der Psalmen, Ruths und Esthers unterschieden;
Sie sind alle durch göttliche Inspiration geschrieben. Die Autoren all dieser Bücher werden im
allgemeineren Sinne des Wortes Propheten genannt.

(3) Die dritte Klasse ist die niedrigste [Klasse der tatsächlichen Propheten, dh] derjenigen, die ihre
Rede mit dem Satz „Und das Wort des Herrn geschah zu mir“ oder einem ähnlichen Satz einleiten.
Der Prophet sieht in einem Traum eine Allegorie – unter den Bedingungen, die wir bei der Rede von
einer echten Prophezeiung erwähnt haben – und im prophetischen Traum selbst wird die Allegorie
interpretiert. Das sind die meisten Allegorien Sacharjas.

(4) Der Prophet hört in einem prophetischen Traum etwas klar und deutlich, sieht aber den Sprecher
nicht. Dies war bei Samuel zu Beginn seiner prophetischen Mission der Fall, wie erläutert wurde
(Kap. xliv.).

(5) Eine Person wendet sich im Traum an den Propheten, wie es in einigen Prophezeiungen
Hesekiels der Fall war. Komp. „Und der Mann redete zu mir, Menschensohn“ usw. (Hes. xl. 4) .

(6) Ein Engel spricht im Traum zu ihm; dies trifft auf die meisten Propheten zu; zB: „Und ein Engel
Gottes sprach zu mir in einem nächtlichen Traum“ (Gen. xxxi. 11) .

(7) In einem prophetischen Traum erscheint es dem Propheten, als würde Gott zu ihm sprechen. So
sagt Jesaja: „Und ich sah den Herrn und hörte die Stimme des Herrn sagen: Wen soll ich senden,
und wer wird für uns gehen?“ (Jes. vi. 1, 8) . Michaja, der Sohn Imlas, sagte ebenfalls: „Ich sah den
Herrn“ (1. Könige 22, 19) .

(8) Etwas präsentiert sich dem Propheten in einer prophetischen Vision; er sieht allegorische
Figuren, wie sie Abraham in der Vision „zwischen den Teilen“ (Gen. XV. 9, 10) sah ; denn es
geschah in einer Vision bei Tag, wie deutlich festgestellt wird.

(9) Der Prophet hört Worte in einer prophetischen Vision; B. in Bezug auf Abraham gesagt wird:
„Und siehe, das Wort geschah zu ihm und sprach: Dieser soll nicht dein Erbe sein“ ( ebd. xv. 4).
(10) Der Prophet sieht einen Mann, der in einer prophetischen Vision zu ihm spricht; zB Abraham
in der Ebene von Mamre ( ebd. xviii. 1) und Josua in Jericho (Josh. v. 13) .

(11) Er sieht in der Vision einen Engel, der zu ihm spricht, wie es der Fall war, als Abraham bei der
Opferung Isaaks von einem Engel angesprochen wurde (Gen. xxii. 15) . Ich halte dies für den
höchsten Grad, den ein Prophet gemäß der Heiligen Schrift erreichen kann, wenn wir Moses außer
Acht lassen, vorausgesetzt, dass er, wie es die Vernunft erfordert, seine rationalen Fähigkeiten
vollständig entwickelt hat. Aber es scheint mir unwahrscheinlich, dass ein Prophet in einer
prophetischen Vision wahrnehmen kann, wie Gott zu ihm spricht; die Wirkung der Vorstellungskraft
geht nicht so weit, und deshalb bemerken wir dies bei den gewöhnlichen Propheten nicht; Die
Heilige Schrift sagt ausdrücklich: „In einer Vision werde ich mich offenbaren, in einem Traum
werde ich zu ihm sprechen“; das Sprechen ist hier mit dem Traum verbunden , der Einfluss und die
Wirkung des Intellekts ist mit dem Sehen verbunden; komp. „In einer Vision werde ich mich ihm
offenbaren“ ( etvadda', hitpael von yada', „wissen“), aber es wird hier nicht gesagt, dass in einer
Vision etwas von Gott gehört wird. Als ich daher auf Aussagen in der Heiligen Schrift traf, dass ein
Prophet Worte hörte, die zu ihm gesprochen wurden, und dass dies in einer Vision geschah, kam mir
der Gedanke, dass der Fall, in dem Gott den Propheten anzusprechen scheint, der einzige
Unterschied zwischen ihnen zu sein scheint eine Vision und ein Traum, entsprechend dem
wörtlichen Sinn des Bibeltextes . Aber es ist möglich, die Passagen, in denen berichtet wird, dass
ein Prophet im Verlauf einer Vision zu ihm gesprochene Worte hörte, folgendermaßen zu erklären:
Zuerst hatte er eine Vision, fiel dann aber in einen tiefen Schlaf, und die Vision wurde in einen
Traum verwandelt. So erklärten wir die Worte: „Und ein tiefer Schlaf fiel auf Abram“ (Gen. XV. 12)
; und unsere Weisen bemerken dazu: „Dies war ein tiefer Schlaf der Prophezeiung.“ Nach dieser
Erklärung kann der Prophet nur im Traum die an ihn gerichteten Worte hören; Es macht keinen
Unterschied, auf welche Weise Worte gesprochen werden. Die Heilige Schrift unterstützt diese
Theorie: „Im Traum werde ich mit ihm sprechen.“ In einer prophetischen Vision werden jedoch nur
Allegorien wahrgenommen oder rationale Wahrheiten gewonnen, die zu wissenschaftlichen
Erkenntnissen führen, zu denen man durch logisches Denken gelangen kann. Das ist die Bedeutung
der Worte: „In einer Vision werde ich mich kundtun. “zu ihm.“ Gemäß dieser zweiten Erklärung
werden die Stufen der Prophezeiung auf acht reduziert, wobei die höchste davon die prophetische
Vision ist, einschließlich aller Arten von Visionen, sogar des Falles, in dem ein Mann erscheint, um
den Propheten anzusprechen, wie bereits erwähnt wurde. Sie werden vielleicht diese Frage stellen:
Unter den verschiedenen Stufen der Prophezeiung gibt es eine, in der Propheten, z. B. Jesaja,
Michaja, scheinbar hören, wie Gott sie anspricht; Wie kann dies mit dem Grundsatz in Einklang
gebracht werden, dass alle Propheten prophetisch durch einen Engel angesprochen werden, mit
Ausnahme von Mose, unserem Lehrer, von dem die Heilige Schrift sagt: „Von Mund zu Mund rede
ich zu ihm“ (Num. xii. 8 ) ? Ich antworte: Das ist wirklich der Fall, denn das Medium ist hier die
Vorstellungskraft, die in einem prophetischen Traum Gott sprechen hört; aber Moses hörte die
Stimme, die ihn „von oben über der Decke der Bundeslade zwischen den beiden Cherubim“
ansprach (Exod. xxv. 22), ohne das Medium der Vorstellungskraft. In der Mischne-Tora haben wir
die Merkmale dieser Art von Prophezeiung dargelegt und die Bedeutung der Sätze erklärt: „Von
Mund zu Mund rede ich zu ihm“; „Wie der Mensch zu seinem Nächsten redet“ (Exod. xxxiii. 11)
und dergleichen. Studieren Sie es dort, und ich brauche nicht zu wiederholen, was bereits gesagt
wurde.

KAPITEL XLVI
Ein Individuum kann als Beispiel für die Individuen der gesamten Art herangezogen werden. Aus
seinen Eigenschaften lernen wir die jedes einzelnen Individuums der Art. Ich möchte damit sagen,
dass die Form eines Berichts einer Prophezeiung alle Berichte derselben Klasse veranschaulicht.
Nach dieser Bemerkung werden Sie verstehen, dass jemand manchmal träumt, er sei in ein
bestimmtes Land gegangen, habe dort geheiratet, sei dort einige Zeit geblieben und habe einen Sohn
bekommen, dem er einen bestimmten Namen gegeben habe und der sich in einem bestimmten
Zustand befinde [ obwohl nichts davon wirklich stattgefunden hat]; so werden auch in
prophetischen Allegorien bestimmte Gegenstände gesehen, Handlungen ausgeführt – wenn der Stil
der Allegorie dies erfordert –, Dinge werden vom Propheten getan, die Abstände zwischen einer
Handlung und der anderen bestimmt und Reisen von einem Ort zum anderen unternommen; Aber
all diese Dinge sind nur Prozesse einer prophetischen Vision und keine realen Dinge, die mit den
Sinnen des Körpers wahrgenommen werden könnten. Einige der Berichte beziehen sich lediglich
auf diese Vorfälle [ohne davon auszugehen, dass sie Teil einer Vision sind], denn es ist eine
wohlbekannte Tatsache, dass sich alle diese Berichte auf prophetische Visionen beziehen und es
nicht notwendig war, in jedem Fall eine Aussage dazu zu wiederholen dieser Effekt.

So erzählt der Prophet: „Und der Herr sagte zu mir“, und braucht nicht die Erklärung hinzuzufügen,
dass es in einem Traum war. Der gewöhnliche Leser glaubt, dass die Taten, Reisen, Fragen und
Antworten der Propheten tatsächlich stattfanden und mit den Sinnen wahrgenommen wurden und
nicht nur Teil einer prophetischen Vision waren. Ich möchte hier einen Fall erwähnen, an dem
niemand den geringsten Zweifel hegen wird. Ich werde noch einige weitere derselben Art
hinzufügen, und diese werden Ihnen zeigen, wie die Passagen zu verstehen sind, die ich nicht
zitiere. Die folgende Passage in Hesekiel (Viii. 1, 3) ist klar und lässt keinen Zweifel zu: „Ich saß in
meinem Haus, und die Ältesten von Juda saßen vor mir usw., und ein Geist hob mich empor
zwischen der Erde und.“ den Himmel und brachte mich in den Visionen Gottes nach Jerusalem“
usw.; auch die Passage „So stand ich auf und ging in die Ebene“ (iii. 2, 3) bezieht sich auf eine
prophetische Vision; So wie die Worte: „Und er führte ihn hinaus und sprach: Schaut nun zum
Himmel und sagt den Sternen, ob ihr sie zählen könnt“ ( Gen. Xv. 5) eine Vision beschreiben. Das
Gleiche gilt für die Worte Hesekiels (xxxvii. 1): „Und setze mich mitten ins Tal hin.“ In der
Beschreibung der Vision, in der Hesekiel nach Jerusalem gebracht wird, lesen wir Folgendes: „Und
als ich hinschaute, siehe, ein Loch war in der Mauer. Da sagte er zu mir: Menschensohn, grabe jetzt
in der Mauer; Und als ich die Mauer eingegraben hatte, siehe, da war eine Tür“ ( ebd. VIII, 7-8)
usw. So wurde ihm in einer Vision befohlen, die Mauer einzugraben, hineinzugehen und zu sehen,
was die Leute taten dort, und es war in derselben Vision, in der er grub, durch das Loch ging und
bestimmte Dinge sah, wie es erzählt wird. So wie dies alles Teil einer Vision ist, kann das Gleiche
auch von den folgenden Passagen gesagt werden: „Und du nimmst dir einen Ziegel“ usw., „und
legst dich auch auf deine linke Seite“ usw.; „Nimm auch Weizen und Gerste“ usw., „und lass es
über deinen Kopf und auf deinen Bart gehen“ (Kap. IV und V.) In einer prophetischen Vision sah er,
dass er all diese Handlungen tat was ihm befohlen wurde zu tun. Gott verbiete die Annahme, dass
Gott seine Propheten in den Augen der Unwissenden als Gegenstand des Spottes und des Spottes
erscheinen lassen und ihnen befehlen würde, dumme Taten zu begehen. Wir müssen auch bedenken,
dass der Befehl, der Hesekiel gegeben wurde, einen Ungehorsam gegenüber dem Gesetz
beinhaltete, denn als Priester hätte er sich zweier Übertretungen schuldig gemacht, als er das
Rasiermesser über jeden Winkel des Bartes und des Kopfes fahren ließ jeweils Verbote. Aber es
geschah nur in einer prophetischen Vision. Wiederum, wenn es heißt: „Als mein Knecht Jesaja
nackt und barfuß ging“ (Jes. xx, 3), der Prophet tat dies in einer prophetischen Vision.
Schwachsinnige glauben, dass der Prophet hier erzählt, was ihm befohlen wurde und was er
tatsächlich tat, und dass er beschreibt, wie ihm befohlen wurde, eine Mauer auf dem Tempelberg
einzugraben, obwohl er in Babylon war, und erzählt, wie er gehorchte dem Befehl, denn er sagt:
„Und ich grub die Mauer ein.“ Aber es wird deutlich gesagt, dass dies alles in einer Vision geschah.

Es ist analog zur Beschreibung der Vision Abrahams, die beginnt: „Das Wort des Herrn erging an
Abram in einer Vision und sprach:“ (Gen. XV. 1) ; und enthält gleichzeitig die Passage: „Er führte
ihn hinaus ins Ausland und sprach: Schaut nun zum Himmel und zählt die Sterne“ ( ebd. Vers 6). Es
ist offensichtlich, dass Abraham in einer Vision sah, wie er von seinem Platz herausgeführt wurde,
in den Himmel blickte und ihm gesagt wurde, er solle die Sterne zählen. Dies hängt damit
zusammen [ohne die Aussage zu wiederholen, dass es sich um eine Vision handelte]. Das Gleiche
sage ich in Bezug auf den Befehl an Jeremia, den Gürtel im Euphrat zu verbergen, und auf die
Aussage, dass er ihn versteckte, ihn nach langer Zeit untersuchte und feststellte, dass er verfault und
verdorben war (Jer. XIII. 4-7). ) . All dies wurde allegorisch in einer Vision dargestellt; Jeremia
reiste nicht von Palästina nach Babylon und sah den Euphrat nicht. Das Gleiche gilt für den Bericht
über das Gebot an Hosea (i.-iii.): „Nimm dir eine Frau der Hurerei und Kinder der Hurerei“, bis hin
zur Geburt der Kinder und der Namensgebung für sie. All dies geschah in einer prophetischen
Vision. Wenn einmal gesagt wird, dass es sich um Allegorien handelt, besteht kein Zweifel daran,
dass die erzählten Ereignisse keine wirkliche Existenz hatten, außer in den Köpfen derer, von denen
der Prophet sagt: „Und die Vision eines jeden war für sie wie die Worte eines Versiegelten.“ Buch“
(Jes. xxix. 11) . Ich glaube, dass der Prozess gegen Gideon (Richter VI. 21, 27) mit dem Vlies und
anderen Dingen eine Vision war. Ich nenne es keine prophetische Vision, da Gideon noch nicht die
Stufe eines Propheten erreicht hatte, geschweige denn die Höhe, die ihn in die Lage versetzen
würde, Wunder zu vollbringen. Er erreichte nur die Höhe der Richter Israels und wurde von unseren
Weisen sogar zu den Personen von geringer Bedeutung gezählt, wie wir bereits betont haben.

Das Gleiche gilt für die Passage in Sacharja (Xi. 7): „Und ich fütterte die Schlachtherde“ und alle
Vorfälle, die nachfolgend beschrieben werden; das anmutige Bitten um Lohn, die Annahme des
Lohns, das Fehlen des Geldes und das Werfen desselben in das Haus des Schatzes; Alle diese
Vorfälle sind Teil der Vision. Er empfing das Gebot und führte es in einer prophetischen Vision oder
einem prophetischen Traum aus.

An der Richtigkeit dieser Theorie kann nicht gezweifelt werden, und nur diejenigen, die nicht
zwischen dem Möglichen und dem Unmöglichen zu unterscheiden wissen, verstehen sie nicht. Die
zitierten Beispiele können als Illustration für andere ähnliche Bibelstellen dienen, die ich nicht
zitiert habe. Sie sind alle von der gleichen Art und im gleichen Stil. Was auch immer im Bericht
einer Vision gesagt wird, dass der Prophet hörte, hinausging, herauskam, sagte, erzählt wurde,
stand, saß, hinaufging, hinunterging, reiste, fragte oder gefragt wurde, alles ist Teil des
Prophetischen Vision; auch wenn es sich um einen längeren Bericht handelt, dessen Einzelheiten
hinsichtlich der Zeit, der erwähnten Personen und des Ortes gut zusammenhängen. Nachdem einmal
festgestellt wurde, dass das beschriebene Ereignis im übertragenen Sinne zu verstehen ist, muss mit
Sicherheit davon ausgegangen werden, dass es sich beim Ganzen um eine prophetische Vision
handelt.

KAPITEL XLVII
Es ist zweifellos klar und offensichtlich, dass die meisten Prophezeiungen in Bildern gegeben
werden, denn dies ist das Merkmal der Vorstellungskraft, des Organs der Prophezeiung. Wir halten
es auch für notwendig, ein paar Worte zu den Zahlen, Übertreibungen und Übertreibungen zu sagen,
die in der Heiligen Schrift vorkommen. Sie würden seltsame Ideen hervorbringen, wenn wir sie
wörtlich nehmen würden, ohne die darin enthaltene Übertreibung zu bemerken, oder wenn wir sie
in Übereinstimmung mit der ursprünglichen Bedeutung der Begriffe verstehen würden und die
Tatsache ignorieren würden, dass diese im übertragenen Sinne verwendet werden. Unsere Weisen
sagen eindeutig, dass die Heilige Schrift hyperbolische oder übertriebene Sprache verwendet; und
zitieren als Beispiel: „Städte, ummauert und befestigt, die bis zum Himmel ragen“ (5. Mose 1, 28) .
Als Übertreibung zitieren unsere Weisen: „Denn der Vogel des Himmels trägt die Stimme“ (Pred. x.
20) ; im gleichen Sinne heißt es: „Seine Höhe gleicht der von Zedernbäumen“ (Amos II. 9) .
Beispiele dieser Art kommen in der Sprache aller Propheten häufig vor; Was sie sagen, ist häufig
übertrieben oder übertrieben und nicht präzise oder genau. Was die Heilige Schrift über Og sagt.
„Siehe, sein Bettgestell war ein eisernes Bettgestell, neun Ellen lang“ usw. (Deut.), gehört nicht zu
dieser Figurenklasse, denn das Bettgestell ( eres, comp. arsenu, Song of Sol . i. 16) hat nie genau die
gleichen Abmessungen wie die Person, die es benutzt; es ist nicht wie ein Kleid, das sich um den
Körper schmiegt; es ist immer größer als die Person, die darin schläft; in der Regel um ein Drittel
länger. Wenn also das Bett von Og neun Ellen lang war, musste er diesem Verhältnis entsprechend
sechs Ellen hoch gewesen sein, oder etwas mehr. Die Worte „nach der Elle eines Menschen“
bedeuten: nach dem Maß eines gewöhnlichen Menschen und nicht nach dem Maß von Og; denn
Männer haben die Gliedmaßen in einem bestimmten Verhältnis. Die Heilige Schrift sagt uns also,
dass Og doppelt so lang war wie ein gewöhnlicher Mensch oder etwas kürzer. Dies ist zweifellos
eine außergewöhnliche Körpergröße bei Männern, aber nicht ganz unmöglich. Was die biblische
Aussage über die Lebenserwartung des Menschen in jenen Tagen betrifft, sage ich, dass nur die
genannten Personen so lange lebten, während andere Menschen die normale Lebenserwartung
genossen. Die genannten Männer waren Ausnahmen, entweder aufgrund unterschiedlicher
Ursachen, wie z. B. ihrer Ernährung oder Lebensweise, oder durch ein Wunder, das keine Analogie
zulässt.

Wir müssen die in der Heiligen Schrift verwendete Bildsprache weiter diskutieren. In einigen Fällen
ist dies klar und offensichtlich und wird von niemandem angezweifelt; zB: „Berge und Hügel
werden vor dir in Gesang erschallen, und alle Bäume des Waldes werden in die Hände klatschen“
(Jes. 1, 12) ; das ist offensichtlich eine bildliche Sprache; auch die folgende Passage: „Die Tannen
freuen sich über dich“ usw. ( ebd. xiv. 8), die von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, wiedergegeben
wird: „Die Herrscher freuen sich über dich, die reich an Besitztümern sind.“ Diese Zahl ähnelt der
in der Phrase „Butter von Kühen und Milch von Schafen“ usw. (Deut. xxxii. 14) .

Und diese Figuren kommen in den Büchern der Propheten sehr häufig vor. Einige sind für den
normalen Leser leicht als Zahlen zu erkennen, andere nur mit einigen Schwierigkeiten. Daher
zweifelt niemand daran, dass der Segen „Möge der Herr dir seinen guten Schatz, die Himmel,
öffnen“ im übertragenen Sinne verstanden werden muss; denn Gott hat keinen Schatz, in dem Er
den Regen aufbewahrt. Das Gleiche gilt für die folgende Passage: „Er öffnete die Türen des
Himmels und ließ Manna auf sie regnen, um zu essen“ (Ps. lxxviii. 23, 24) . Niemand geht davon
aus, dass es im Himmel eine Tür oder ein Tor gibt, aber jeder versteht, dass dies ein Gleichnis und
ein bildlicher Ausdruck ist. Auf die gleiche Weise müssen die folgenden Passagen verstanden
werden: „Der Himmel öffnete sich“ (Hesekiel 1,1) ; „Wenn nicht, tilge mich aus deinem Buch, das
du geschrieben hast“ (Exod. xxxii. 32) ; „Ich werde ihn aus dem Buch des Lebens austilgen“ ( ebd.
Vers 33). Alle diese Ausdrücke sind bildlich; und wir dürfen nicht annehmen, dass Gott ein Buch
hat, in das er schreibt oder aus dem er auslöscht, wie diejenigen im Allgemeinen glauben, die in
diesen Passagen keine bildliche Sprache finden. Sie sind alle von der gleichen Art. Sie müssen
Passagen, die ich nicht zitiert habe, durch diejenigen erklären, die ich in diesem Kapitel zitiert habe.
Setzen Sie Ihre Vernunft ein, und Sie werden erkennen können, was allegorisch, bildlich oder
hyperbolisch gesagt wird und was wörtlich gemeint ist, und zwar genau entsprechend der
ursprünglichen Bedeutung der Wörter. Dann werden Sie alle Prophezeiungen verstehen, rationale
Glaubensprinzipien erlernen und beibehalten, die in den Augen Gottes gefallen, dem die Wahrheit
am meisten gefällt und der mit der Lüge am meisten unzufrieden ist; Ihr Verstand und Ihr Herz
werden nicht so ratlos sein, etwas zu glauben oder als Gesetz zu akzeptieren, was unwahr oder
unwahrscheinlich ist, während das Gesetz vollkommen wahr ist, wenn es richtig verstanden wird.
So sagt die Heilige Schrift: „Deine Zeugnisse sind Gerechtigkeit in Ewigkeit“ (Ps. cxix. 144) ; und
„Ich, der Herr, rede Gerechtigkeit“ (Jes. xlv. 19) . Wenn Sie diese Methode anwenden, werden Sie
sich nicht die Existenz von Dingen vorstellen, die Gott nicht geschaffen hat, oder Prinzipien
akzeptieren, die teilweise zum Atheismus oder zu einer Verfälschung Ihrer Vorstellungen von Gott
führen könnten, um ihm Körperlichkeit, Eigenschaften usw. zuzuschreiben Emotionen, wie wir
gezeigt haben, noch werden Sie glauben, dass die Worte der Propheten falsch sind; Denn die
Ursache dieser Krankheit ist die Unkenntnis dessen, was wir erklärt haben. Auch diese Dinge
gehören zu den Geheimnissen des Gesetzes; und obwohl wir sie allgemein behandelt haben, können
sie in Übereinstimmung mit den obigen Bemerkungen leicht in allen Einzelheiten verstanden
werden.

KAPITEL XLVIII
Es ist klar, dass alles, was erzeugt wird, eine unmittelbare Ursache haben muss, die es hervorbringt;
das verursacht wieder eine Ursache und so weiter, bis die erste Ursache, nämlich der Wille und die
Entscheidung Gottes, erreicht wird. Die Propheten lassen daher manchmal die Zwischenursachen
außer Acht und schreiben die Entstehung einer einzelnen Sache direkt Gott zu, indem sie sagen,
dass Gott sie geschaffen hat. Diese Methode ist wohlbekannt, und wir, wie auch andere von denen,
die nach der Wahrheit suchen, haben sie erklärt; Es ist der Glaube unserer Glaubensgenossen.

Nachdem Sie diese Bemerkung gehört haben, hören Sie sich an, was ich in diesem Kapitel erklären
werde. Richten Sie Ihre besondere Aufmerksamkeit mehr darauf, als Sie es auf die anderen Kapitel
dieses Teils getan haben. Es ist folgendes: Was die unmittelbaren Ursachen der erzeugten Dinge
betrifft, macht es keinen Unterschied, ob diese Ursachen in Substanzen, physikalischen
Eigenschaften, freiem Willen oder Zufall bestehen – mit freiem Willen meine ich den des Menschen
– oder sogar im Willen eines anderen Lebewesens. Die Propheten [lassen sie weg und] schreiben
die Entstehung direkt Gott zu und verwenden Formulierungen wie: „Gott hat es getan, befohlen
oder gesagt“; in all diesen Fällen werden die Verben „sagen“, „sprechen“, „befehlen“, „rufen“ und
„senden“ verwendet. Was ich in diesem Kapitel sagen wollte, ist Folgendes: Nach der
angenommenen Hypothese und Theorie ist es Gott, der den stummen Tieren den Willen, dem
Menschen den freien Willen und allem natürliche Eigenschaften gab; und da Unfälle, wie [von
Aristoteles] erklärt wurde, aus der Redundanz einer natürlichen Kraft entstehen und größtenteils das
Ergebnis der kombinierten Wirkung von Natur, Verlangen und freiem Willen sind, kann dies
folglich von allem gesagt werden, was von irgendjemandem hervorgebracht wird Aus diesen
Gründen befahl Gott, dass es gemacht werden sollte, oder sagte, dass es so sein sollte. Ich werde
Ihnen Beispiele nennen, und sie werden Sie bei der Interpretation von Passagen unterstützen, die ich
nicht erwähne. Was Phänomene betrifft, die regelmäßig durch natürliche Ursachen entstehen, wie
das Schmelzen des Schnees, wenn die Atmosphäre warm wird, das Brausen des Meeres, wenn ein
Sturm tobt [Ich zitiere die folgenden Passagen]: „Er sendet sein Wort und lässt sie schmelzen“ ( Ps .
cxlvii. 18) ; „Und er sprach: Und ein Sturm erhob sich und ließ seine Wellen aufsteigen“ ( ebd. cvii.
25). In Bezug auf den Regen lesen wir: „Ich werde den Wolken gebieten, dass es nicht regnen soll“
usw. (Jes. Vers 6) . Ereignisse, die durch den freien Willen des Menschen verursacht wurden, wie
Krieg, die Herrschaft einer Nation über eine andere, der Versuch einer Person, eine andere zu
verletzen oder sie zu beleidigen, werden Gott zugeschrieben, z. B. in Bezug auf die Herrschaft
Nebukadnezars und sein Gastgeber: „Ich habe meine Heiligen gelobt, und ich habe meine Helden
wegen meines Zorns gerufen“ (Jes. XIII. 3) ; und „Ich werde ihn gegen eine heuchlerische Nation
schicken“ ( ebd. x. 6); in Bezug auf Schimei, den Sohn von Gera: „Denn Gott sprach zu ihm:
Verfluche David“ (2. Sam. xvi. 10) ; in Bezug auf die Befreiung von Joseph, dem Gerechten, aus
dem Gefängnis: „Er sandte einen Engel und ließ ihn los“ (Ps. cv. 20) ; in Bezug auf den Sieg der
Perser über die Chaldäer: „Ich werde Zerstreuer nach Babylon senden, und sie werden es
zerstreuen“ (Jer. li. 2) ; in Bezug auf die Versorgung Elias mit Nahrungsmitteln: „Ich habe dort einer
Frau, einer Witwe, befohlen, dich zu versorgen“ (1. Könige xvii, 9) ; und Joseph, der Gerechte,
sagt: „Ihr habt mich nicht hierher gesandt“ usw. (Gen. xlv. 8). Der Fall, dass der Wille eines Tieres
oder sein Verlangen nach einigen seiner natürlichen Bedürfnisse die Ursache eines Ereignisses ist,
kann durch das folgende Beispiel veranschaulicht werden: „Und Gott redete mit dem Fisch, und er
spuckte Jona aus“ (II. 11 ). Die Tat wird Gott zugeschrieben, weil er dem Fisch den Willen gegeben
hat, und nicht, weil er ihn zum Propheten gemacht oder ihm einen prophetischen Geist verliehen
hat. In ähnlicher Weise heißt es über die Heuschrecken, die in den Tagen von Joel, dem Sohn von
Pethuel, auftauchten: „Mächtig ist, wer sein Wort hält“ (Joel II. 11) ; oder von den Tieren, die das
Land Edom in Besitz nahmen, als es in den Tagen Sanheribs zerstört wurde: „Er warf das Los über
sie, und seine Hand teilte es ihnen durch eine Linie“ ( Jes. xxxiv. 17) . Obwohl hier die Verben
„sagen“, „befehlen“ und „senden“ nicht verwendet werden, ist die Bedeutung offensichtlich
dieselbe, und Sie müssen alle dazu analogen Passagen auf ähnliche Weise erklären. Offensichtlich
zufällige Ereignisse werden Gott zugeschrieben; z. B. in Bezug auf Rebekka: „Lass sie dem Sohn
deines Herrn eine Frau sein, wie der Herr geredet hat“ (Gen. xxiv. 51) ; in Bezug auf David und
Jonathan: „Gehe, denn der Herr hat dich gesandt.“ (1 Sam. xx. 22) ; in Bezug auf Joseph: „Gott hat
mich vor dir gesandt“ (Gen. xlv. 7) . Sie sehen deutlich, dass die Bereitstellung einer Ursache, auf
welche Weise auch immer, durch Substanz, Zufall, freien Willen oder Willen, immer durch einen
der fünf Begriffe ausgedrückt wird: befehlen, sagen, sprechen, senden oder rufen. Beachten Sie dies
und wenden Sie es je nach Kontext überall an. Dadurch werden viele Schwierigkeiten beseitigt und
Passagen, die scheinbar Dinge enthalten, die weit von der Wahrheit entfernt sind, werden sich als
wahr erweisen. Dies ist die Schlussfolgerung der Abhandlung über die Prophezeiung, ihre
Allegorien und ihre Sprache. Das ist alles, was ich in dieser Abhandlung zu diesem Thema sagen
möchte. Wir werden nun mit der Hilfe des Allerhöchsten beginnen, andere Themen zu behandeln.

TEIL III
EINFÜHRUNG
Wir haben mehrmals erklärt, dass es unser Hauptziel in dieser Abhandlung ist, den biblischen
Bericht über die Schöpfung ( Ma'aseh bereshit ) und die Beschreibung des göttlichen Streitwagens (
Ma'aseh mercabah ) so weit wie möglich auf eine Art und Weise darzulegen angepasst an die
Ausbildung derjenigen, für die diese Arbeit geschrieben ist.

Wir haben auch festgestellt, dass diese Themen zu den Geheimnissen des Gesetzes gehören. Sie
wissen sehr wohl, wie unsere Weisen diejenigen beschuldigen, die diese Geheimnisse offenbaren,
und die Verdienste derjenigen loben, die sie geheim halten, obwohl sie für den Philosophen
vollkommen klar sind. In diesem Sinne erklären sie die Passage: „Ihre Ware soll denen dienen, die
vor dem Herrn wohnen, um genug zu essen“ (Jes. xxiii. 18) , die im Original mit den Worten ve-li-
me-kasseh 'atik endet , dh, dass diese Segnungen dem versprochen werden, der Dinge verbirgt, die
der Ewige [ihm] offenbart hat, nämlich die Geheimnisse des Gesetzes (Babyl. Talmud, Pesaḥim
119a ) . Wenn Sie Verständnis haben, werden Sie das verstehen, worauf unsere Weisen hingewiesen
haben. Sie haben klar zum Ausdruck gebracht, dass der göttliche Streitwagen Dinge umfasst, die für
den gewöhnlichen Intellekt zu tief und zu tiefgründig sind. Es hat sich gezeigt, dass es einer von der
Vorsehung begünstigten Person, die berechtigt ist, diese Geheimnisse zu verstehen, gesetzlich
verboten ist, sie außer vivâ voce und unter der Bedingung zu lehren, dass der Schüler über
bestimmte Qualifikationen verfügt, und selbst dann dürfen nur die Leiter der Abschnitte mitgeteilt
werden . Dies ist der Grund dafür, dass das Wissen um dieses Geheimnis aus unserem Volk völlig
verschwunden ist und nichts davon übrig geblieben ist. Dies war unvermeidlich, denn die Erklärung
dieser Geheimnisse wurde immer vivâ voce mitgeteilt, sie wurde nie schriftlich festgehalten. Wie
kann ich es in diesem Fall wagen, Ihre Aufmerksamkeit auf solche Teile davon zu lenken, die mir
bekannt, verständlich und vollkommen klar sind? Wenn ich aber andererseits davon absehen würde,
über dieses Thema zu schreiben, und zwar entsprechend meinem Wissen darüber, wenn ich sterbe,
was unweigerlich der Fall sein wird, würde dieses Wissen mit mir sterben, und ich würde dadurch
großen Schaden anrichten Sie und alle, die [von diesen theologischen Problemen] verwirrt sind.
Dann würde ich mich schuldig machen, denen, denen sie mitgeteilt werden sollte, die Wahrheit
vorzuenthalten und den Erben eifersüchtig seines Erbes zu berauben. In beiden Fällen würde ich
mich eines groben Fehlverhaltens schuldig machen.

Eine vollständige Erklärung der mystischen Passagen der Bibel zu geben, widerspricht dem Gesetz
und der Vernunft; außerdem basiert mein Wissen darüber auf Überlegungen, nicht auf göttlicher
Inspiration [und ist daher nicht unfehlbar]. Ich habe meinen Glauben in dieser Hinsicht von keinem
Lehrer erhalten, aber er wurde durch das geformt, was ich aus der Heiligen Schrift und den
Äußerungen unserer Weisen gelernt habe, sowie durch die philosophischen Prinzipien, die ich
übernommen habe. Es ist daher möglich, dass meine Ansicht falsch ist und ich die zitierten
Passagen falsch verstanden habe. Richtiges Denken und göttliche Hilfe haben mir die richtige
Methode nahegelegt, nämlich die Worte des Propheten Hesekiel so zu erklären, dass diejenigen, die
meine Interpretation lesen, glauben, dass ich dem Inhalt des Textes nichts hinzugefügt habe. aber
nur sozusagen von einer Sprache in eine andere übersetzt oder mit einer kurzen Darstellung
einfacher Dinge versehen. Diejenigen jedoch, für die diese Abhandlung verfasst wurde, werden,
wenn sie darüber nachdenken und jedes Kapitel gründlich prüfen, einen vollkommenen und klaren
Einblick in alles gewinnen, was mir klar und verständlich war. Dies ist das Äußerste, was man tun
kann, um dieses Thema so zu behandeln, dass es für alle nützlich ist, ohne es vollständig zu
erklären.

Nach dieser einleitenden Bemerkung bitte ich Sie, die folgenden Kapitel zu diesem erhabenen,
wichtigen und großartigen Thema aufmerksam zu studieren, das die Nadel ist, an der alles hängt,
und die Säule, auf der alles ruht.

KAPITEL I
Es ist bekannt, dass es Menschen gibt, deren Gesicht dem anderer Tiere ähnelt; So ist das Gesicht
einer Person wie das eines Löwen, das einer anderen Person wie das eines Ochsen und so weiter;
und das Gesicht des Menschen wird so beschrieben, dass seine Gesichtsform der Gesichtsform
anderer Tiere ähnelt. Mit den Ausdrücken „das Gesicht eines Ochsen“, „das Gesicht eines Löwen“,
„das Gesicht eines Adlers“ (Hesek, I. 10) beschreibt der Prophet ein menschliches Gesicht, das den
Formen dieser verschiedenen Arten zuneigt. Diese Interpretation kann durch zwei Beweise gestützt
werden. Zuerst sagt der Prophet über die Ḥayyot im Allgemeinen: „Ihr Aussehen ist dies, sie haben
die Gestalt eines Menschen“ (Vers 5), und dann schreibt er ihnen bei der Beschreibung jedes
Ḥayyot das Gesicht eines Mannes zu, das von ein Ochse, das eines Löwen und das eines Adlers.
Zweitens sagt der Prophet in der zweiten Beschreibung des Streitwagens, die als Ergänzung zur
ersten gedacht ist: „Jeder hat vier Gesichter; das eine ist das Gesicht eines Cherubs, das zweite das
Gesicht eines Menschen, das dritte das Gesicht eines Löwen und das vierte das eines Adlers ( ebd.
x. 14). Damit weist er deutlich darauf hin, dass die Begriffe „Angesicht eines Ochsen“ und
„Angesicht eines Cherubs“ identisch sind. Aber Cherub bezeichnet „einen Jüngling“. Analog
erklären wir die beiden anderen Begriffe „das Gesicht eines Löwen“ und „das Gesicht eines Adlers“
auf die gleiche Weise. „Das Gesicht des Ochsen“ wurde aufgrund der Etymologie des hebräischen
Begriffs shor (Ochse) hervorgehoben, wie ich bereits angedeutet habe. Es ist unmöglich
anzunehmen, dass sich diese zweite Beschreibung auf die Wahrnehmung einer anderen
prophetischen Vision bezieht, denn sie kommt zu folgendem Schluss: „Dies ist die Ḥayyah , die ich
am Fluss Chebar sah“ ( ebd. Vers 15). Was wir erklären wollten, ist jetzt klar.

KAPITEL II
Der Prophet sagt, dass er vier Ḥayyot gesehen hat; Jeder von ihnen hatte vier Gesichter, vier Flügel
und zwei Hände, aber im Großen und Ganzen war ihre Gestalt menschlich. Komp. „Sie hatten das
Gleichnis eines Menschen“ (Hesekiel 1,5) . Die Hände werden auch als Menschenhände bezeichnet,
weil diese zweifellos bekanntlich eine solche Form haben, die es ihnen ermöglicht, allerlei
raffinierte Arbeiten auszuführen. Ihre Füße sind gerade; das heißt, sie sind ohne Gelenke. Dies ist
die wörtliche Bedeutung des Ausdrucks „ein gerader Fuß“. In ähnlicher Weise sagen unsere Weisen,
dass die Worte „Und ihre Füße waren gerade Füße“ ( ebd. I. 7) zeigen, dass die Wesen oben nicht
sitzen. Beachten Sie dies ebenfalls. Die Fußsohlen des Ḥayyot, die Organe des Gehens, werden als
anders beschrieben als die Füße des Menschen, aber die Hände sind wie menschliche Hände. Die
Füße sind rund, denn der Prophet sagt: „wie die Sohle eines runden Fußes.“ Die vier Ḥayyot sind
eng miteinander verbunden, es gibt keinen Raum oder Vakuum zwischen ihnen. Komp. „Sie wurden
miteinander verbunden“ ( ebd. i. 9). „Obwohl sie so miteinander verbunden waren, waren ihre
Gesichter und Flügel oben getrennt“ ( ebd. Vers 11). Bedenken Sie den hier verwendeten Ausdruck
„oben“. Obwohl die Körper eng miteinander verbunden waren, waren ihre Gesichter und Flügel
getrennt, aber nur oben. Der Prophet stellt dann fest, dass sie transparent sind; sie sind „wie
brüniertes Messing“ ( ebd. Vers 7). Er fügt auch hinzu, dass sie leuchtend sind. Komp. „Ihr
Aussehen war wie brennende Feuerkohlen“ ( ebd. Vers 13). Dies ist alles, was über Form, Gestalt,
Gesicht, Figur, Flügel, Hände und Füße des Hayyot gesagt wurde. Der Prophet beginnt dann, die
Bewegungen dieser Ḥayyot zu beschreiben, nämlich dass sie eine gleichmäßige Bewegung ohne
Krümmung, Abweichung oder Ablenkung haben: „Sie wandten sich nicht um, als sie gingen“ (Vers
17). Jeder der Ḥayyot bewegt sich in Richtung seines Gesichts. Komp. „Sie gingen ein jeder in die
Richtung seines Angesichts“ (Vers 9). Nun wird hier klar gesagt, dass jede Ḥayyah in die Richtung
ihrer Vorderseite ging, aber da jede Ḥayyah mehrere Gesichter hat, frage ich: in welche Richtung?
Kurz gesagt, die vier Hayyot bewegen sich nicht in die gleiche Richtung; denn wenn dies der Fall
wäre, wäre nicht jedem von ihnen ein besonderer Antrag zugeteilt worden; es hätte nicht gesagt
werden können: „Sie gingen jeder seitlich an sein Gesicht.“ Die Bewegung dieser Ḥayyot wird
weiter als Laufen beschrieben, ebenso wird auch ihr Zurückkehren als Laufen beschrieben. Komp.
„Und der Ḥayyot lief und kehrte zurück wie die Erscheinung eines Blitzes“ (Vers 14),raẓoh ist der
Infinitiv von ruẓ, „laufen“, und shob der Infinitiv anstelle von shub, „zurückkehren“. Die
gewöhnlichen Wörter haloch und bo, „gehen“ und „kommen“, werden nicht verwendet, sondern
Wörter, die das Hin- und Herlaufen andeuten; und diese werden weiter durch den Ausdruck „Wie
das Erscheinen eines Blitzes“ erklärt ( bazak, der vom Propheten verwendet wird, ist identisch mit
barak ), denn der Blitz scheint sich sehr schnell zu bewegen; es scheint zu eilen und von einem
bestimmten Ort wegzulaufen, dann umzukehren und wieder an den Ort zu kommen, von dem es
begonnen hat. Dies wird mehrmals mit der gleichen Geschwindigkeit wiederholt. Jonathan, der
Sohn von Uzziel, gibt den Ausdruck raẓo vashob folgendermaßen wieder: Sie bewegen sich um die
Welt und kehren sofort zurück und sind so schnell wie das Erscheinen eines Blitzes. Diese schnelle
Bewegung und Rückkehr vollzieht die Ḥayyah nicht aus eigenem Antrieb, sondern durch etwas
außerhalb davon, nämlich den göttlichen Willen; denn „zu welcher Seite auch immer es der
göttliche Wille ist, dass sich die Hayyah bewegen soll, dorthin bewegt sich die Ḥayyah “, auf die
schnelle Art und Weise, die durch „Laufen und Zurückkehren“ ausgedrückt wird. Dies wird in den
Worten angedeutet: „Wohin der Geist gehen wollte, da gingen sie hin“ (Vers 20); „Sie kehrten nicht
um, als sie gingen“ (Vers 17). Mit „dem Geist“ ( ruaḥ ) meint der Prophet nicht „den Wind“,
sondern „die Absicht“, wie wir bei der Erörterung des Homonyms ruaḥ (Geist) erklärt haben. Die
Bedeutung des Ausdrucks ist, dass die Ḥayyah , wohin auch immer der göttliche Wille geht, dorthin
läuft. Jonathan, der Sohn Usziels, gibt eine ähnliche Erklärung: Sie gehen dem Ort entgegen, wohin
sie gehen wollen; Sie drehen sich nicht um, wenn sie gehen. Die Verwendung der Zukunftsform der
Verben yihyeh und yeleku in dieser Passage scheint zu implizieren, dass es manchmal der Wille
Gottes ist, dass sich die Ḥayyah in eine Richtung bewegt, in die sie sich tatsächlich bewegt, und zu
anderen Zeiten wird sie dies auch tun Sein Wille sei, dass sich die Ḥayyah in die entgegengesetzte
Richtung bewegen solle, in die sie sich dann bewegen wird. Es wird jedoch eine Erklärung
hinzugefügt, die dieser Schlussfolgerung widerspricht und zeigt, dass die Zukunftsform ( yihyeh )
des Verbs hier die Bedeutung des Präteritums hat, wie es im Hebräischen häufig der Fall ist. Die
Richtung, in die Gott die Ḥayyah bewegen möchte, wurde bereits bestimmt und festgelegt, und die
Ḥayyah bewegt sich in die Richtung, die Sein Wille vor langer Zeit festgelegt hat, ohne sich jemals
geändert zu haben. Daher sagt der Prophet bei der Erklärung und gleichzeitig dem Abschluss [dieser
Beschreibung des Ḥayyot ]: „Wohin auch immer der Geist gehen sollte, sie gehen, dorthin sollte der
Geist gehen“ (Vers 20). Beachten Sie diese wunderbare Interpretation. Diese Passage ist ebenfalls
Teil des Berichts über die Bewegung der vier Ḥayyot , der auf die Beschreibung ihrer Form folgt.

Als nächstes folgt die Beschreibung eines weiteren Teils; denn der Prophet berichtet, dass er einen
Körper unter dem Ḥayyot sah, der aber eng mit ihnen verbunden war. Dieser Körper, der mit der
Erde verbunden ist, besteht ebenfalls aus vier Körpern und hat auch vier Gesichter. Aber es wird
ihm keine bestimmte Form zugeschrieben; weder das des Menschen noch das eines anderen
Lebewesens. Die [vier Körper] werden als groß, gewaltig und schrecklich beschrieben; Ihnen wird
keine Form gegeben, außer dass sie mit Augen bedeckt sind. Dies sind die Körper, die Ofannim
(wörtl. Räder) genannt werden. Der Prophet sagt daher: „Als ich nun die Hayyot sah, siehe, ein Rad
auf der Erde neben den lebenden Geschöpfen, mit seinen vier Gesichtern“ (Vers 15). Er stellt somit
deutlich fest, dass die Ofannim einen Körper bilden, von dem ein Teil den Hayyot und der andere
Teil die Erde berührt; und dass der Ofan vier Gesichter hat. Aber er fährt fort: „Das Aussehen der
Ofannim (Räder) und ihr Werk waren wie die Farbe eines Berylls, und ihre vier hatten ein
Gleichnis“ (Vers 16). Indem der Prophet von vier Ofannim spricht, nachdem er nur einen Ofan
erwähnt hat, weist er darauf hin, dass die „vier Gesichter“ und die „vier Ofannim “ identisch sind.
Diese vier Ofannim haben die gleiche Form; comp.: „Und sie vier hatten ein Gleichnis.“ Die
Ofannim werden dann als teilweise miteinander verbunden beschrieben; denn „ihr Aussehen und
ihre Arbeit waren wie ein Rad in der Mitte des Rades“ (Vers 16). In der Beschreibung des Ḥayyot
wird ein solcher Ausdruck mit dem Begriff „in der Mitte“ ( tok ) nicht verwendet. Die Ḥayyot sind
teilweise verbunden, gemäß den Worten: „sie waren miteinander verbunden“ (Vers 11); während es
in Bezug auf die Ofannim heißt, dass sie teilweise vermischt seien, „sozusagen ein Rad in der Mitte
eines Rades“. Der Körper der Ofannim soll mit Augen bedeckt sein; Es ist möglich, dass hier ein
Körper gemeint ist, der mit echten Augen bedeckt ist, oder ein Körper mit verschiedenen Farben ['
ayin bedeutet „Auge“, auch „Farbe“], wie in der Phrase „die Farbe davon [' eno ] als die Farbe
( ke'en ) von bdellium“ (Num. xi. 7) ; oder ein Körper voller Ähnlichkeiten mit Dingen. In diesem
letzteren Sinne wird der Begriff „ Ayin“ von unseren Weisen in Ausdrücken wie den folgenden
verwendet: „Wie das [ ke'en ], das er gestohlen hat, wie das [ ke'en ], das er geraubt hat; oder es sind
unterschiedliche Eigenschaften und Qualitäten gemeint, je nach der Bedeutung des Wortes
„ Ayin“ .in der Passage: „Vielleicht wird der Herr auf meinen Zustand achten ( be'enai )“ (2. Sam.
xvi. 12) . So viel zur Form der Ofannim. Ihre Bewegung wird als ohne Krümmung und Abweichung
beschrieben; als gerade, ohne jegliche Veränderung. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck:
„Als sie gingen, gingen sie auf ihren vier Seiten, und als sie gingen, wandten sie sich nicht um“ (E.;
Vers 17). Die vier Ofannim bewegen sich nicht aus eigenem Antrieb, wie die Ḥayyot, und haben
keinerlei eigene Bewegung; Sie werden von anderen Wesen in Bewegung gesetzt, wie zweimal mit
Nachdruck festgestellt wird. Die Ḥayyot sind die bewegenden Agenten der Ofannim. Die
Beziehung zwischen Ofan und Ḥayyah kann mit der Beziehung zwischen einem leblosen Körper,
der an die Hand oder das Bein eines lebenden Tieres gebunden ist, verglichen werden. Wohin sich
dieser bewegt, dorthin bewegt sich auch das Stück Holz oder der Stein, der an dem genannten Glied
des Tieres befestigt ist. Dies wird in den folgenden Worten ausgedrückt: „Und als die Ḥayyot
gingen, gingen die Ofannim an ihnen vorbei; Und als die Lebewesen von der Erde erhoben wurden,
wurden auch die Ofannim erhöht“ (Vers 19); „Und die Ofannim erhoben sich ihnen gegenüber“
(Vers 20). Und die Ursache dafür wird folgendermaßen erklärt: „Der Geist der Ḥayyah war im
Ofannim “ ( ebd. ). Der Betonung und weiteren Erklärung halber fügt der Prophet hinzu: „Als diese
gingen, gingen diese; und als diese standen, standen diese; und als diese von der Erde erhoben
wurden, wurden die Ofannim ihnen gegenüber erhoben; denn der Geist der Ḥayyah war im
Ofannim “ (Vers 21). Die Reihenfolge dieser Bewegungen ist daher wie folgt: Wohin auch immer es
der Wille Gottes ist, dass sich die Ḥayyot bewegen sollen, dorthin bewegen sie sich aus eigenem
Antrieb. Wenn sich die Ḥayyot bewegen, folgen die Ofannim ihnen notwendigerweise, weil sie an
sie gebunden sind, und nicht, weil sie sich aus eigenem Antrieb in die Richtung bewegen, in die sich
die Ḥayyot bewegen. Dieser Befehl wird in den Worten ausgedrückt: „Wohin auch immer der Geist
gehen sollte, sie gingen, dorthin sollte der Geist gehen; und die Ofannim wurden ihnen gegenüber
erhoben; denn der Geist der Ḥayyah war im Ofannim “ (Vers 20). Ich habe Ihnen gesagt, dass
Jonathan, der Sohn von Uzziel, den Vers folgendermaßen übersetzt: „an den Ort, wohin die Ḥayyot
gehen sollten“ usw.

Nachdem der Prophet den Bericht über die Ḥayyot mit ihrer Form und Bewegung und über die
Ofannim, die sich unter den Ḥayyot befinden , mit ihnen verbunden und gezwungen sind, sich zu
bewegen, wenn sich die Ḥayyot bewegen, abgeschlossen hat, beginnt er, ein drittes Objekt zu
beschreiben, das er prophetisch wahrgenommen hat und berichtet von einer neuen Sache, nämlich
von dem, was über dem Ḥayyot liegt. Er sagt, dass sich das Firmament über den vier Ḥayyot
befindet, über dem Firmament befindet sich das Abbild eines Throns und über dem Thron das
Abbild der Erscheinung eines Menschen. Dies ist der gesamte Bericht darüber, was der Prophet
zuerst am Fluss Kebar wahrnahm.

KAPITEL III
Als sich Ezckiel an die Form des Streitwagens erinnerte, die er am Anfang des Buches beschrieb,
erschien ihm dieselbe Vision ein zweites Mal; in dieser Vision wurde er nach Jerusalem getragen.
Er erklärt bei der Beschreibung Dinge, die zunächst nicht klar waren, z. B. ersetzt er Ḥayyot durch
den Begriff „Cherubim“, womit er zum Ausdruck bringt, dass die Ḥayyot der ersten Vision
ebenfalls Engel sind wie die Cherubim. Er sagt daher: „Wo die Cherubim gingen, da gingen auch
die Ofannim an ihnen vorbei; und als die Cherubim ihre Flügel hoben, um sich von der Erde zu
erheben, wandten sich auch die Ofannim nicht von ihrer Seite ab“ (X. 16). Mit diesen Worten zeigt
er, wie eng die beiden Bewegungen miteinander verbunden sind [nämlich die des Ḥayyot und die
der Ofannim ]. Der Prophet fügt hinzu: „Dies ist die Hayyah , die ich unter dem Gott Israels am
Fluss Kebar gesehen habe; und ich wusste, dass es Cherubim waren“ (Vers 20). Er beschreibt somit
dieselben Formen und dieselben Bewegungen und stellt fest, dass die Ḥayyot und die Cherubim
identisch sind. In dieser zweiten Beschreibung wird dann ein zweiter Punkt deutlich, nämlich dass
die Ofannim kugelförmig sind; denn der Prophet sagt: „Was die Ofannim betrifft, zu ihnen wurde
vor meinen Ohren gerufen, oh Sphäre“ (Vers 13). Ein dritter Punkt in Bezug auf die Ofannim wird
hier mit den folgenden Worten veranschaulicht: „An den Ort, wohin das Haupt blickte, folgten sie
ihm; sie wandten sich nicht um, als sie gingen“ (Vers 11). Die Bewegung des Ofannim wird daher
als unwillkürlich beschrieben und „auf den Ort gerichtet, wohin der Kopf blickt“; und davon wird
gesagt, dass es sich bewegt, „wohin der Geist gehen soll“ (I. 20). Ein vierter Punkt wird in Bezug
auf die Ofannim hinzugefügt, nämlich: „Und die Ofannim waren voller Augen ringsum, sogar die
Ofannim , die sie vier hatten“ (x. 12). Dies wurde bisher noch nicht erwähnt. In dieser zweiten
Beschreibung werden außerdem „ihr Fleisch, ihr Rücken, ihre Hände und ihre Flügel“ erwähnt
( ebd. ), während im ersten Bericht nichts davon erwähnt wird; und es wird nur gesagt, dass es sich
um Körper handelt. Obwohl sie im zweiten Bericht mit Fleisch, Händen und Flügeln ausgestattet
sind, wird ihnen keine Form gegeben. Im zweiten Bericht wird jeder Ofan einem Cherub
zugeschrieben, „einer von einem Cherub und ein anderer Ofan von einem anderen Cherub“. Die
vier Hayyot werden dann aufgrund ihrer Verbindung als eine Hayyah beschrieben : „Dies ist die
Hayyah das sah ich unter dem Gott Israels am Fluss Kebar“ (Vers 20). Auch die Ofannim, obwohl
es, wie bereits erwähnt, vier an der Zahl sind, werden „einer vonan auf der Erde“ genannt (Vers 15),
weil sie miteinander verbunden sind und „sie vier ein Gleichnis haben“ (Vers 16). Dies ist die
zusätzliche Erklärung, die die zweite Vision für die Form des Ḥayyot und des Ofannim gibt.

KAPITEL IV
Es ist notwendig, Ihre Aufmerksamkeit auf eine Idee zu lenken, die von Jonathan, dem Sohn von
Uzziel, geäußert wurde. Als er sah, dass der Prophet in Bezug auf die Ofannim sagte : „Es wurde
ihnen vor meinen Ohren gerufen, oh Gilgal “ („Sphäre“) (X. 13), nahm er an, dass mit Ofannim die
Himmel gemeint und mit einem wiedergegeben wurden von Gilgal, „Sphäre“, und ofannim von
Gilgelaya, „Sphären“. Ich habe keinen Zweifel, dass er eine Bestätigung seiner Meinung in den
Worten des Propheten fand, dass die Ofannim der Farbe von Tarschisch ähnelten (Vers 16), einer
Farbe, die bekanntlich dem Himmel zugeschrieben wird. Als er daher die Passage bemerkte: „Als
ich nun die Ḥayyot sah, siehe einen Ofan auf der Erde“ (i. 15), der deutlich zeigt, dass die Ofannim
auf der Erde waren, hatte er Schwierigkeiten, sie entsprechend zu erklären mit seiner Meinung. Im
Anschluss an seine Interpretation erklärt er jedoch die hier verwendeten Begriffe ereẓ zur
Bezeichnung der inneren Oberfläche der himmlischen Sphäre, die als ereẓ („Erde“ oder „unten“) in
Bezug auf alles, was sich über dieser Oberfläche befindet, betrachtet werden kann . Daher übersetzt
er die Worte ofan eḥad ba-areẓ wie folgt: „Einer ofan war unterhalb der Höhe des Himmels.“
Überlegen Sie, wie er die Passage erklären muss. Ich denke, dass er diese Erklärung gegeben hat,
weil er dachte, dass Gilgal in seiner ursprünglichen Bedeutung „Himmel“ bedeutet. Meiner
Meinung nach bedeutet Gilgal ursprünglich „alles, was rollt“; komp. „Und ich werde dich ( ve-
gilgaltika ) von den Felsen stürzen“ (Jer. li. 25) ; „und rollte ( va-yagel ) den Stein“ (Gen. xxix. 10) ;
die gleiche Bedeutung hat das Wort in der Phrase: „Wie ein rollendes Ding ( Galgal ) vor dem
Wirbelsturm“ (Jes. xvii. 13) . Da der Kopf rund ist, wird er daher Gulgolet genannt; und weil alles,
was rund ist, leicht rollt, wird jedes kugelförmige Ding Gilgal genannt; Auch die Himmel werden
wegen ihrer Kugelform Gilgallim genannt. Daher verwenden unsere Weisen den Satz: „Es ist ein
Rad ( Gilgal ), das sich um die Welt bewegt“; und eine Holzkugel, ob klein oder groß, wird Gilgal
genannt. Wenn dem so ist, wollte der Prophet lediglich mit den Worten „Was die Ofannim betrifft,
sie werden in meinen Ohren zu ihnen gerufen, oh Sphäre“ ( Gilgal ) die Form der Ofannim
andeutenOfannim, da bisher nichts über ihre Form und Gestalt erwähnt wurde; aber er wollte nicht
sagen, dass die Ofannim dasselbe sind wie die Himmel. Der Begriff „wie Tarschisch “ wird im
zweiten Bericht erklärt, in dem es über die Ofannim heißt : „Und das Aussehen der Ofannim war
wie die Farbe von Tarschisch. “ „Diese letzte Passage wird von Jonathan, dem Sohn von Uzziel, mit
„wie die Farbe eines Edelsteins“ übersetzt, genau auf die gleiche Weise, wie Onkelos den Ausdruck
ke-ma'ase libnat ha-sappir übersetzt, „wie das Werk des.“ Weißheit des Saphirs“ (Exod. xxix. 10) .
Beachten Sie dies. Sie werden es nicht seltsam finden, dass ich die Erklärung von Jonathan, dem
Sohn von Uzziel, erwähne, während ich selbst eine andere Erklärung gab; denn Sie werden
feststellen, dass viele der Weisen und Kommentatoren manchmal in der Interpretation von Worten
und in vielen Dingen in Bezug auf die Propheten von ihm abweichen. Warum sollte es in diesen
tiefgreifenden Angelegenheiten anders sein? Außerdem entscheide ich mich nicht für meine
Interpretation. Es liegt an Ihnen, beides zu erfahren – die gesamte Erklärung, die ich Ihnen
dargelegt habe, und auch meine eigene Meinung. Gott weiß, welche der beiden Erklärungen mit
dem übereinstimmt, was der Prophet sagen wollte.

KAPITEL V
Es ist notwendig zu beachten, dass hier der Plural marot elohim, „Visionen Gottes“, verwendet
wird, und nicht der Singular mareh, „Vision“, denn es gab mehrere Dinge unterschiedlicher Art, die
der Prophet wahrnahm. Die folgenden drei Dinge wurden von ihm wahrgenommen: der Ofannim,
der Hayyot und der Mann über dem Hayyot. Die Beschreibung jeder dieser Visionen wird durch das
Wort va-ereh eingeleitet, „und ich sah“. Denn der Bericht über die Hayyot beginnt mit „Und ich
schaute ( va-ereh ) und siehe einen Wirbelsturm“ usw. (Hes. i. 4) . Der Bericht über die Ofannim
beginnt: „Als ich nun ( va-ereh ) die Ḥayyot sah, siehe einen Ofan auf der Erde“ (Vers 15). Die
Vision von dem, was in Ordnung und Rang über dem Ḥayyot steht , beginnt: „Und ich sah ( va-ereh
) wie die Farbe des Bernsteins usw. vom Aussehen seiner Lenden bis an die Höhe“ (Vers 27). Das
Wort va-ereh, „und ich sah“, kommt in der Beschreibung der Mercabah nur dreimal vor. Die
Schriftgelehrten der Mischna haben diese Tatsache bereits erläutert, und ihre Bemerkungen haben
mich darauf aufmerksam gemacht. Denn sie sagten, dass nur die beiden ersten Visionen, nämlich
die des Hayyot und des Ofannim, für andere interpretiert werden könnten; aber von der dritten
Vision, nämlich der des ḥashmal und allem, was damit zusammenhängt, dürfen nur die
Kapitelköpfe gelehrt werden. Rabbi [Jehuda], der Heilige, ist der Meinung, dass alle drei Visionen
Ma'aseh Mercabah genannt werden und nichts außer den Kapiteln der Abschnitte anderen mitgeteilt
werden könnte. Die genauen Worte der Diskussion lauten wie folgt: „Wo endet Maaseh
Mercabhah ?“ Rabbi sagt mit dem letzten Va-ereh; Rabbi Yiẓḥak sagt, es endet mit dem Wort
ḥashmal (Vers 27). Der Abschnitt von va-ereh bis ḥashmal kann vollständig gelehrt werden; von
dem Folgenden nur die Überschriften der Abschnitte; Einigen zufolge handelt es sich um den
Übergang von va-ereh zu ḥashmal, der den Leitern der Abschnitte beigebracht werden kann, aber
das Folgende darf nur von denen studiert werden, die über die entsprechenden Fähigkeiten
verfügen, während diejenigen, die es nicht selbst studieren können, es verlassen müssen it. – Aus
den Worten unserer Weisen geht klar hervor, dass unterschiedliche Visionen beschrieben werden,
was auch aus der Wiederholung des Wortes va-ereh abgeleitet werden kann.und dass diese Visionen
sich im Grad voneinander unterscheiden; Die letzte und höchste davon ist die Vision, die beginnt:
„Und ich sah die Farbe von ḥashmal “; das heißt, die geteilte Gestalt des Mannes, beschrieben als
„die Erscheinung von Feuer usw., von der Erscheinung seiner Lenden bis nach oben, und von der
Erscheinung seiner Lenden sogar nach unten“ usw. Es gibt einen Unterschied Die Meinung unserer
Weisen darüber, ob es erlaubt ist, einen Teil dieser dritten Vision in Andeutungen darzulegen, oder
ob es sogar verboten ist, die Kapitelüberschriften davon zu lehren, so dass nur die Weisen zum
Verständnis gelangen können durch ihr eigenes Studium. Sie werden auch eine
Meinungsverschiedenheit unter unseren Weisen in Bezug auf die beiden ersten Visionen bemerken,
nämlich die des Ḥayyot und die des Ofannim , ob diese explizit oder nur durch Andeutungen,
dunkle Sprüche und Köpfe gelehrt werden können Abschnitte. Sie müssen auch die Reihenfolge
dieser drei Visionen beachten. Zuerst kommt die Vision der Ḥayyot, weil sie im Rang und in der
kausalen Beziehung an erster Stelle stehen, wie es heißt: „Denn der Geist der Ḥayyah war im
Ofannim“, und auch aus anderen Gründen. Die Vision des Ofannim [kommt als nächstes und] wird
von einer Vision gefolgt, die höher ist als die Ḥayyot, wie gezeigt wurde. Der Grund für diese
Anordnung liegt darin, dass beim Studium die ersten beiden notwendigerweise dem dritten
vorausgehen müssen und tatsächlich zu diesem führen.

KAPITEL VI
Das erhabene und große Thema, das Hesekiel uns durch einen prophetischen Impuls in der
Beschreibung der Mercabah zu lehren begann, ist genau dasselbe, das Jesaja uns in allgemeinen
Umrissen lehrte, weil er nicht alle Einzelheiten verlangte. Jesaja sagt: „Ich sah den Herrn auf einem
hohen und erhabenen Thron sitzen, und sein Gefolge füllte den Tempel. Darüber standen
„Seraphim“ usw. ( Jes. vi. 1 ff. ). Unsere Weisen haben dies alles bereits deutlich zum Ausdruck
gebracht und uns darauf aufmerksam gemacht. Denn sie sagen, dass die Vision Hesekiels dieselbe
sei wie die Vision Jesajas, und veranschaulichen ihre Ansicht durch das folgende Gleichnis: „Zwei
Männer sahen den König reiten, der eine ein Stadtbewohner, der andere ein Landsmann.“ Als
Ersterer sieht, dass seine Nachbarn gut wissen, wie der König reitet, erzählt er ihnen einfach, dass er
den König gesehen hat; Aber der Dorfbewohner, der seinen Freunden Dinge erzählen möchte, die
sie nicht wissen, erzählt ausführlich, wie der König ritt, beschreibt seine Anhänger und die
Offiziere, die seinen Befehl und seine Befehle ausführen. Diese Bemerkung ist ein äußerst
nützlicher Hinweis; es ist in der folgenden Passage enthalten ( Ḥagigah, 13 b) : „Jesaja sah alles,
was Hesekiel gesehen hatte; Jesaja ist wie ein Bürger, der den König sieht, Hesekiel wie ein
Landsmann, der den König sieht.“ Diese Worte können auf die Art und Weise erklärt werden, die
ich gerade erwähnt habe, nämlich dass die Generation Jesajas keiner detaillierten Beschreibung
bedurfte; sein Bericht „Ich sah den Herrn“ usw. genügte. Die Generation des babylonischen Exils
wollte alle Einzelheiten erfahren. Es ist jedoch möglich, dass der Autor dieses Ausspruchs Jesaja für
vollkommener hielt als Hesekiel, so dass die Vision Hesekiel eingeschüchtert und ihm Furcht
einflößend erscheinen ließ; Aber Jesaja war damit so vertraut, dass er es nicht für nötig hielt, es
anderen als etwas Neues mitzuteilen, zumal es den Intelligenten wohlbekannt war.

Kapitel VII
Einer der Punkte, die untersucht werden müssen, ist der Zusammenhang zwischen der Vision der
Mercabah und dem Jahr, dem Monat und dem Tag sowie dem Ort der Vision. Für diesen
Zusammenhang muss ein Grund gefunden werden, und wir dürfen nicht denken, dass es sich um ein
gleichgültiges Element in der Vision handelt. Wir müssen die Worte „die Himmel öffneten sich“
(Hesekiel 1,1) berücksichtigen ; sie geben den Schlüssel zum Verständnis des Ganzen. Das Bild des
Öffnens, auch des Öffnens der Tore, kommt in den Büchern der Propheten häufig vor; zB: „Öffnet
die Tore, damit die gerechte Nation eingehen kann“ (Jes. xxvi. 2) ; „Er öffnete die Türen des
Himmels“ (Ps. lxxviii. 23) ; „Erhebt sie, ihr ewigen Tore“ ( ebd. xxiv. 9); „Öffne mir die Tore der
Gerechtigkeit, ich werde hineingehen und den Herrn preisen“ ( ebd. cxviii. 19). Es gibt viele andere
Beispiele dieser Art. Sie müssen außerdem beachten, dass sich die gesamte Beschreibung zweifellos
auf eine prophetische Vision bezieht, da es heißt: „Und die Hand des Herrn kam über ihn“ (Hes. I,
3) ; und doch gibt es einen sehr großen Unterschied zwischen den verschiedenen Teilen der
Beschreibung, denn im Bericht über die Ḥayyot sagt der Prophet nicht vier Ḥayyot, sondern „das
Gleichnis der vier Ḥayyot “ ( ebd. Vers 5); In ähnlicher Weise sagt er: „Und das Gleichnis eines
Firmaments war über den Häuptern der Ḥayyot “ Vers. 22); „wie das Aussehen eines Saphirsteins,
das Gleichnis eines Thrones“ und „das Gleichnis des Aussehens eines Menschen darüber“ (Vers
26). In all diesen Fällen wird das Wort „Ähnlichkeit“ verwendet, während im Bericht über die
Ofannim die Ausdrücke „die Ähnlichkeit von Ofannim“, „die „Ähnlichkeit eines Ofan ““ nicht
verwendet werden, sondern positiv beschrieben werden als Wesen in tatsächlicher Existenz, mit
ihren wirklichen Eigenschaften. Der Satz „Sie vier hatten eine Ähnlichkeit“ darf Sie nicht
irreführen, denn hier wird das Wort „Ähnlichkeit“ nicht im gleichen Zusammenhang oder in der
gleichen Bedeutung wie oben angegeben verwendet. In der Beschreibung der letzten Vision
bestätigt und erklärt der Prophet diese Ansicht. Als er anfängt, das Firmament im Detail zu
beschreiben, sagt er: „das Firmament“, ohne die Worte „das Abbild von“ hinzuzufügen, denn er
sagt: „Und ich schaute, und siehe, in das Firmament, das über dem Haupt des Himmels war.“ Es
erschienen Cherubim über ihnen wie ein Saphirstein, wie die Erscheinung eines Thrones“ (x. 1).
Hier spricht der Prophet vom „Firmament“ und nicht von „dem Abbild des Firmaments“, wie er es
tut, wenn er das Firmament mit den Köpfen des Abbilds der Hayyot verbindet(i. 22). Aber was den
Thron betrifft, sagt er: „Das Gleichnis eines Throns erschien über ihnen“, um anzuzeigen, dass
zuerst das Firmament wahrgenommen wurde und dann das Gleichnis des Throns darüber gesehen
wurde. Überlegen Sie sich das gut.

Sie müssen außerdem beachten, dass in der Beschreibung der ersten Vision die Ḥayyot Flügel und
gleichzeitig menschliche Hände haben, während in der zweiten Vision, in der Ḥayyot durch den
Begriff Cherubim ersetzt wird, zunächst nur Flügel und später nur Flügel wahrgenommen wurden
Menschenhände wurden gesehen. Komp. „Und es erschien in den Cherubim die Form einer
Menschenhand unter ihren Flügeln“ (X. 8). Hier wird „Form“ ( tabnit ) anstelle von „Ähnlichkeit“
( demut ) verwendet; und die Hände werden unter die Flügel gelegt. Beachten Sie dies.

Bedenken Sie, dass der Prophet in Bezug auf die Ofannim sagt: le-'ummatam, „ihnen gegenüber“,
obwohl er ihnen keine Form zuschreibt.

Er sagt weiter: „Wie der Bogen aussieht, der in der Wolke ist, wenn es regnet, so war auch das
Aussehen des Glanzes ringsum.“ Dies war die Erscheinung des Gleichnisses der Herrlichkeit“ usw.
(I. 28). Die Substanz und das wahre Wesen des hier beschriebenen Bogens sind wohlbekannt. Das
Gleichnis und der Vergleich sind in diesem Fall sehr außergewöhnlich und zweifellos Teil der
Prophezeiung; und notiere es dir gut.

Bemerkenswert ist auch, dass das Bild des Menschen über dem Thron geteilt ist, wobei der obere
Teil der Farbe von ḥashmal ähnelt und der untere Teil der Erscheinung von Feuer ähnelt. Was das
Wort ḥashmal betrifft, so wurde erklärt, dass es sich um eine Verbindung der beiden Wörter ḥash
und mal handelt, einschließlich zweier unterschiedlicher Begriffe, nämlich ḥash für „Schnelligkeit“
und mal für „Pause“. Die beiden unterschiedlichen Begriffe werden hier in einem Wort vereint, um
bildlich die beiden unterschiedlichen Teile zu bezeichnen, den oberen und den unteren Teil. Wir
haben bereits eine zweite Erklärung gegeben, nämlich, dass ḥashmal die beiden Begriffe Sprache
und Schweigen umfasst; in Übereinstimmung mit dem Ausspruch unserer Weisen: „Manchmal
schweigen sie, manchmal reden sie“, woraus sich ḥash von derselben Wurzel ableitet wie
heḥeshethi, „Ich habe geschwiegen“ (Jes. xlii. 14) ; Das Wort ḥashmal umfasst somit zwei Begriffe
und bedeutet „Sprache ohne Ton“. Es besteht kein Zweifel, dass sich die Worte „Manchmal
schweigen sie, manchmal sprechen sie“ auf ein geschaffenes Objekt beziehen. Bedenken Sie nun,
wie sie klar zum Ausdruck brachten, dass das geteilte Ebenbild des Menschen über dem Thron nicht
Gott darstellt, der über dem gesamten Streitwagen steht, sondern einen Teil der Schöpfung darstellt.
Der Prophet sagt ebenfalls: „Das ist das Gleichnis der Herrlichkeit des Herrn“; Aber „die
Herrlichkeit des Herrn“ ist etwas anderes als „der Herr“ selbst, wie wir schon mehrfach gezeigt
haben. Alle Figuren in dieser Vision beziehen sich auf die Herrlichkeit des Herrn, auf den
Streitwagen, und nicht auf den, der auf dem Streitwagen fährt; denn Gott ist mit nichts zu
vergleichen. Beachten Sie dies. Ich habe Ihnen daher auch in diesem Kapitel so viele
Abschnittsüberschriften gegeben, wie Ihnen zum Verständnis dieses Themas nützlich sein werden,
wenn Sie diese Überschriften ausfüllen. Wenn Sie alles bedenken, was in diesem Teil bis zu diesem
Kapitel gesagt wurde, werden Ihnen der größte Teil dieses Themas oder das gesamte Thema klar
sein, mit Ausnahme einiger weniger Punkte und einiger Wiederholungen, deren Bedeutung
unbekannt ist. Vielleicht hilft weiteres Studium dabei, auch diese Dinge zu enthüllen, sodass nichts
unverständlich bleibt.

Erwarten oder hoffen Sie nicht, nach diesem Kapitel ein Wort zu diesem Thema von mir zu hören,
weder explizit noch implizit, denn alles, was dazu gesagt werden konnte, wurde gesagt, wenn auch
mit großer Mühe und Mühe. Ich werde nun mit der Behandlung einiger anderer Themen beginnen,
die ich in dieser Abhandlung klären möchte.

KAPITEL VIII
VorübergehendKörper unterliegen der Zerstörung nur durch ihre Substanz und nicht durch ihre
Form, noch kann das Wesen ihrer Form zerstört werden; insofern sind sie dauerhaft. Die
generischen Formen sind, wie Sie wissen, alle dauerhaft und stabil. Die Form kann nur zufällig
zerstört werden, nämlich aufgrund ihrer Verbindung mit der Substanz, deren wahre Natur in der
Eigenschaft besteht, niemals ohne die Bereitschaft zu sein, Form anzunehmen. Dies ist der Grund,
warum in einer Substanz keine Form dauerhaft verbleibt; Es findet ein ständiger Wandel statt, eine
Form wird abgenommen und eine andere angelegt. Wie wunderbar weise ist das Gleichnis von
König Salomo, in dem er die Materie mit einer treulosen Frau vergleicht; denn Materie gibt es nie
ohne Form und ist daher immer wie eine solche Frau, die niemals ohne Ehemann, niemals
alleinstehend ist; und doch sucht sie, obwohl sie verheiratet ist, ständig einen anderen Mann anstelle
ihres Mannes; Sie lockt und zieht ihn auf jede erdenkliche Weise an, bis er von ihr das erhält, was
ihr Mann erhalten hat. Das Gleiche gilt für die Materie. Welche Form es auch hat, es ist bereit, eine
andere Form anzunehmen; es hört nie auf, sich zu bewegen und die Form, die es hat, abzuwerfen,
um eine andere zu empfangen. Das Gleiche geschieht mit Erhalt dieses zweiten Formulars. Es ist
daher klar, dass jede Korruption, Zerstörung oder jeder Defekt von der Materie herrührt. Nehmen
wir zum Beispiel den Menschen; seine Missbildungen und die unnatürliche Form der Gliedmaßen;
Alle Schwächen, Unterbrechungen oder Störungen seiner Handlungen, ob angeboren oder nicht,
haben ihren Ursprung in der vergänglichen Substanz, nicht in der Form. Auch alle anderen
Lebewesen sterben oder werden krank durch die Substanz des Körpers und nicht durch seine Form.
Die Unzulänglichkeiten und Sünden des Menschen sind alle auf die Substanz des Körpers und nicht
auf seine Form zurückzuführen; während alle seine Verdienste ausschließlich auf seine Form
zurückzuführen sind. So verdankt der Mensch seiner Form die Erkenntnis Gottes, die Bildung von
Ideen, die Beherrschung von Verlangen und Leidenschaft, die Unterscheidung zwischen dem, was
gewählt werden soll, und dem, was abgelehnt werden soll; Aber Essen, Trinken,
Geschlechtsverkehr, übermäßige Lust, Leidenschaft und alle Laster haben ihren Ursprung in der
Substanz seines Körpers. Nun war es klar, dass dies der Fall war – es war nach der Weisheit Gottes
unmöglich, dass Substanz ohne Form existieren könnte, oder irgendeine der Formen der Körper
ohne Substanz, und es war notwendig, dass die sehr edle Form von Der Mensch, der, wie wir
gezeigt haben, das Bild und Gleichnis Gottes ist, sollte mit der Substanz aus Staub und Dunkelheit,
der Quelle allen Mangels und Verlusts, verbunden werden. Aus diesen Gründen gab der Schöpfer
der Form des Menschen Macht, Herrschaft und Herrschaft über die Substanz; die Form kann die
Substanz unterwerfen, die Erfüllung ihrer Wünsche verweigern und sie so weit wie möglich auf ein
gerechtes und angemessenes Maß reduzieren messen. Die Stellung des Menschen variiert je nach
Ausübung dieser Macht. Manche Menschen streben ständig danach, das Edle zu wählen und in
Übereinstimmung mit der Richtung ihres edleren Teils eine Verewigung anzustreben. – ihre Form;
Ihre Gedanken beschäftigen sich mit der Bildung von Ideen, dem Erwerb wahren Wissens über alles
und der Vereinigung mit dem göttlichen Intellekt, der auf sie herabfließt und der die Quelle der
menschlichen Form ist. Wann immer sie durch die Bedürfnisse des Körpers zu etwas Niedrigem
und erklärtermaßen Schande geführt werden, sind sie darüber betrübtIn ihrer Position schämen sie
sich und sind verwirrt über ihre Situation. Sie versuchen mit aller Kraft, diese Schande zu mildern
und auf jede erdenkliche Weise davor zu schützen. Sie fühlen sich wie jemand, dem der König in
seinem Zorn befahl, den Müll von einem Ort zum anderen zu schaffen, um ihn zu beschämen; diese
Person versucht so weit wie möglich, sich während der Zeit ihrer Schande zu verstecken; Er
entfernt vielleicht eine kleine Menge aus einer kurzen Entfernung, so dass seine Hände und
Kleidungsstücke sauber bleiben und er selbst von seinen Mitmenschen unbemerkt bleibt. Dies wäre
das Verhalten eines freien Mannes, während ein Sklave Freude an einer solchen Arbeit haben
würde; er würde es nicht als große Last betrachten, sondern sich in den Müll werfen, sein Gesicht
und seine Hände beschmieren, den Müll offen tragen und lachend und singen. Das ist genau der
Unterschied im Verhalten verschiedener Männer. Einige betrachten, wie wir gerade sagten, alle
Bedürfnisse des Körpers als Schande, Schande und Mangel, mit denen sie sich befassen müssen;
Dies ist vor allem beim Tastsinn der Fall, der für uns nach Aristoteles eine Schande ist und die
Ursache unseres Verlangens nach Essen, Trinken und Sinnlichkeit ist. Intelligente Menschen
müssen diese Bedürfnisse so weit wie möglich reduzieren, sich vor ihnen hüten, sich bei der
Befriedigung traurig fühlen, davon absehen, über sie zu sprechen, sie zu diskutieren und sich in
Gesellschaft anderer um sie zu kümmern. Der Mensch muss die Kontrolle über all diese Wünsche
haben, sie so weit wie möglich reduzieren und nur so viel von ihnen behalten, wie unbedingt
erforderlich ist. Sein Ziel muss das Ziel des Menschen als Mensch sein, nämlich die Bildung von
Ideen und nichts anderes. Die beste und erhabenste unter ihnen ist die Vorstellung, die sich der
Mensch je nach seinen Fähigkeiten von Gott, den Engeln und dem Rest der Schöpfung macht.
Solche Männer sind immer bei Gott, und von ihnen heißt es: „Ihr seid Fürsten, und ihr alle seid
Kinder des Höchsten“ (Ps. lxxxii. 6) . Das ist Aufgabe und Zweck des Menschen. Andere jedoch,
die von Gott getrennt sind, aus der Menge der Narren, tun genau das Gegenteil. Sie vernachlässigen
jegliches Denken und jedes Nachdenken über Ideen und betrachten es als ihre Aufgabe, den
Tastsinn zu kultivieren – den Sinn, der die größte Schande darstellt; Sie denken und denken nur
über Essen und Liebe nach. So heißt es von den Bösen, die im Essen, Trinken und in der Liebe
ertrinken: „Sie sind auch durch den Wein in die Irre gegangen, und durch starkes Getränk sind sie
aus dem Weg gegangen“ usw. (Jes. xxviii. 7) „für alle . “ Die Tische sind voll von Erbrochenem und
Schmutz, sodass kein Ort rein ist“ (Vers 8); wiederum: „Und Frauen herrschen über sie“ ( ebd. iii.
2) – das Gegenteil von dem, was dem Menschen zu Beginn der Schöpfung gesagt wurde: „Und
nach deinem Mann sollst du verlangen, und er wird über dich herrschen.“ (Gen. III. 16) . Die
Intensität ihrer Lust wird dann so beschrieben: „Jeder wieherte der Frau seines Nächsten nach“ usw.
(Jer. 8, 8); „Sie sind alle Ehebrecher, eine Ansammlung von Verrätern“ ( ebd. ix. 2). Das ganze
Buch der Sprüche Salomos behandelt dieses Thema und ermahnt, sich von Wollust und
Maßlosigkeit zu enthalten. Diese beiden Laster ruinieren diejenigen, die Gott hassen und sich von
ihm fernhalten; Auf sie können die folgenden Passagen angewendet werden: „Sie gehören nicht
dem Herrn“ ( ebd., Vers 10); „Vertreibe sie aus meinen Augen und lass sie hinausgehen“ ( ebd. xv.
1). Was den Abschnitt angeht, der mit „Wer kann eine tugendhafte Frau finden?“ beginnt. Es ist
klar, was mit dem bildlichen Ausdruck „eine tugendhafte Frau“ gemeint ist. Wenn der Mensch einen
guten, gesunden Körper besitzt, der ihn nicht überwältigt oder das Gleichgewicht in ihm stört,
besitzt er eine göttliche Gabe. Kurz gesagt, eine gute Konstitution erleichtert die Herrschaft der
Seele über den Körper, aber es ist nicht unmöglich, eine schlechte Konstitution durch Training zu
überwinden. Aus diesem Grund verfassten König Salomo und andere die moralischen Lehren; Auch
alle Gebote und Ermahnungen im Pentateuch zielen darauf ab, die Wünsche des Körpers zu
besiegen. Diejenigen, die in Wahrheit Menschen und keine Tiere sein wollen, die nur das Aussehen
und die Gestalt von Menschen haben, müssen ständig danach streben, die Bedürfnisse des Körpers,
wie Essen, Liebe, Trinken, Zorn und alle Laster, die ihren Ursprung in der Lust haben, zu
reduzieren Hingabe; Sie müssen sich ihrer schämen und ihnen selbst Grenzen setzen. Was das Essen
und Trinken betrifft, soweit es unentbehrlich ist, so werden sie nur so viel essen und trinken, wie als
Nahrung nützlich und notwendig ist, und nicht zum Zweck des Vergnügens. Sie werden auch wenig
über diese Dinge sprechen und sich selten zu solchen Zwecken versammeln. So hielten sich unsere
Weisen bekanntlich von einem Bankett fern, das nicht Teil einer religiösen Handlung war, und
fromme Männer folgten dem Beispiel von R. Phineḥas, dem Sohn von Jair, der nie mit anderen
Personen zu Abend aß und sich sogar weigerte, anzunehmen eine Einladung von R. Jehudah, dem
Heiligen. Wein kann als Nahrung behandelt werden, wenn er als solche eingenommen wird, aber
die Bildung von Gruppen zum Zweck des gemeinsamen Weintrinkens muss als schändlicher
angesehen werden als das hemmungslose Verhalten von Personen, die sich bei Tageslicht
unbekleidet und nackt im selben Haus treffen. Denn die natürliche Funktion des Verdauungsorgans
ist für den Menschen unentbehrlich, er kann nicht ohne sie auskommen; während Trunkenheit vom
freien Willen eines bösen Menschen abhängt. In der Gegenwart anderer Menschen nackt zu
erscheinen, ist nur nach der öffentlichen Meinung ein Fehlverhalten, nicht nach dem Gebot der
Vernunft, während Trunkenheit, die den Geist und den Körper des Menschen ruiniert, von der
Vernunft als Laster abgestempelt wird. Deshalb müssen Sie, die Sie als Menschen handeln möchten,
die Finger davon lassen und sogar davon reden. Zum Geschlechtsverkehr brauche ich nichts
hinzuzufügen, nachdem ich bereits im Kommentar zu Abot darauf hingewiesen habe(i. 17) wie es
von unserem Gesetz behandelt wird, das die Lehre der reinen Weisheit ist – keinerlei
Entschuldigung sollte uns dazu veranlassen,
es zu erwähnen oder darüber zu sprechen. So sagten unsere Weisen, dass Elisa, der Prophet, heilig
genannt wird, weil er nicht daran dachte und sich daher nie mit Sperma befleckt fühlte. In ähnlicher
Weise sagen sie, dass Jakob den ersten Samenfluss für die Empfängnis Rubens hatte. Alle diese
traditionellen Geschichten haben das Ziel, der Nation humanes Verhalten beizubringen. Es gibt ein
bekanntes Sprichwort unserer Weisen: „Die Gedanken über die Sünde sind gefährlicher als die
Sünde selbst.“ Ich kann eine gute Erklärung für dieses Sprichwort geben: Wenn ein Mensch
ungehorsam ist, liegt das an bestimmten Zufällen, die mit dem körperlichen Element seiner
Konstitution zusammenhängen; Denn der Mensch sündigt nur durch seine tierische Natur, während
das Denken eine mit seiner Form verbundene Fähigkeit des Menschen ist – ein Mensch, der sündig
denkt, sündigt daher durch den edleren Teil seines Selbst; und wer zu Unrecht einen törichten
Sklaven arbeiten lässt, sündigt nicht so sehr wie der, der zu Unrecht einen edlen und freien Mann
dazu bringt, die Arbeit eines Sklaven zu verrichten. Denn dieses spezifisch menschliche Element
mit all seinen Eigenschaften und Kräften sollte nur in geeigneter Weise eingesetzt werden, in
Versuchen, sich höheren Wesen anzuschließen, und nicht in Versuchen, hinabzusteigen und die
niederen Geschöpfe zu erreichen. Sie wissen, wie wir die Niedrigkeit der Sprache verurteilen, und
das mit Recht, denn auch die Sprache ist dem Menschen eigen und eine Gabe, die Gott ihm gewährt
hat, damit er sich von den übrigen Lebewesen unterscheiden kann. So sagt Gott: „Wer hat dem
Menschen einen Mund gegeben?“ (Exod. iv. 11) ; und der Prophet erklärt: „Der Herr, Gott, hat mir
eine gelehrte Zunge gegeben“ (Jes. 1, 4) . Deshalb darf diese Gabe, die Gott uns gegeben hat, um
uns zu vervollkommnen, zu lernen und zu lehren, nicht dazu verwendet werden, das zu tun, was für
uns höchst erniedrigend und vollkommen schändlich ist ; Wir dürfen die Lieder und Geschichten
unwissender und lasziver Menschen nicht nachahmen. Für sie mag es passend sein, aber nicht für
diejenigen, denen gesagt wird: „Und ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und eine heilige
Nation sein“ (Exod. Xix. 6) . Diejenigen, die die Fähigkeit des Denkens und Sprechens in den
Dienst dieses Sinnes stellen, der für uns keine Ehre darstellt, die mehr als nötig an Alkohol und
Liebe denken oder auch nur darüber singen; Sie nutzen und nutzen die göttliche Gabe in Akten der
Rebellion gegen den Geber und in der Übertretung seiner Gebote. Auf sie können die folgenden
Worte angewendet werden: „Und ich vermehrte ihr Silber und Gold, das sie für Baal bereiteten“
(Hos. ii. 10). Ich habe auch einen Grund und Anlass, unsere Sprache die heilige Sprache zu nennen
– glaube nicht, dass das eine Übertreibung oder ein Irrtum meinerseits ist, es ist vollkommen richtig
– die hebräische Sprache hat keinen besonderen Namen für das Zeugungsorgan bei Frauen oder
Männern. noch für den Akt der Zeugung selbst, noch für den Samen, noch für die Sekretion. Das
Hebräische kennt keine Originalausdrücke für diese Dinge und beschreibt sie nur in bildlicher
Sprache und durch Andeutungen, als wolle es damit andeuten, dass diese Dinge nicht erwähnt
werden sollten und daher keine Namen haben sollten; wir sollten darüber schweigen, und wenn wir
gezwungen sind, sie zu erwähnen, müssen wir es schaffen, zu diesem Zweck einige geeignete
Ausdrücke zu verwenden, obwohl diese im Allgemeinen in einem anderen Sinne verwendet werden.
Daher wird das Zeugungsorgan bei Männern auf Hebräisch gid genannt, was ein bildlicher Begriff
ist, der an die Worte erinnert: „Und dein Hals ist eine eiserne Sehne“ ( gid ) (Jes. xlviii. 4) .
Aufgrund seiner Funktion wird es auch Shupka, „Ausgießen“ (Deut. xxiii. 2) , genannt. Das
weibliche Organ heißt kobah (Num. xxv. 8) , von kebah (5. Mose xviii. 3) , was „Magen“ bedeutet;
reḥem, „Gebärmutter“, ist das innere Organ, in dem sich der Fötus entwickelt; ẓoah (Jes. xxviii. 8) ,
„verweigern“, leitet sich vom Verb yaẓa ab, „er ging hinaus“; für „Urin“ wird der Ausdruck meme
raglayim, „das Wasser der Füße“ (2. Könige xviii. 17) , verwendet; Sperma wird durch Shikbat Zera
ausgedrückt , „eine Samenschicht“. Für den Zeugungsakt gibt es im Hebräischen überhaupt keinen
Ausdruck; es wird nur durch die folgenden Worte beschrieben: ba'al, „er war Herr“; shakab, „er
lag“; laḳaḥ, „er nahm“; Gillah 'Ervah, „er deckte die Blöße auf.“ Lassen Sie sich nicht durch das
Wort yishgalennah (Deut. xxviii. 30) in die Irre führen , wenn Sie es als Bezeichnung für diese
Handlung auffassen; Dies ist jedoch nicht der Fall, denn Shegal bezeichnet eine zum
Zusammenleben bereite Frau. Komp. „Zu deiner Rechten stand die Jungfrau“ ( shegal ) „in Gold
von Ophir“ (Ps. xlv. 10) . Yishgalennah bedeutet laut Kethib daher „er wird das Weibchen zum
Zweck des Zusammenlebens nehmen“.

Wir sind im größten Teil dieses Kapitels vom Thema dieser Abhandlung abgewichen und haben
einige moralische und religiöse Themen eingeführt, obwohl sie nicht vollständig zum Thema dieser
Abhandlung gehören, aber der Verlauf der Diskussion dazu geführt hat .

KAPITEL IX
Das körperliche Element im Menschen ist ein großer Schirm und eine Trennwand, die ihn daran
hindert, abstrakte Ideale perfekt wahrzunehmen; Dies wäre auch dann der Fall, wenn das
Körperliche ebenso rein und überlegen wäre wie die Substanz der Sphären; Wie viel mehr muss
dies bei unserem dunklen und undurchsichtigen Körper der Fall sein. So groß die Anstrengung
unseres Geistes auch sein mag, das göttliche Wesen oder eines seiner Ideale zu begreifen, wir finden
eine Abschirmung und Trennwand zwischen ihm und uns selbst. Daher weisen die Propheten häufig
auf die Existenz einer Trennung zwischen Gott und uns hin. Sie sagen, dass Er in Dämpfen, in der
Dunkelheit, im Nebel oder in einer dichten Wolke vor uns verborgen ist; oder verwenden Sie
ähnliche Figuren, um auszudrücken, dass wir aufgrund unseres Körpers nicht in der Lage sind, sein
Wesen zu begreifen. Das ist die Bedeutung der Worte: „Wolken und Finsternis umgeben ihn“ (Ps.
xcvii. 2) . Die Propheten sagen uns, dass die Schwierigkeit in der Grobheit unserer Substanz liegt;
Sie implizieren nicht, wie aus der wörtlichen Bedeutung ihrer Worte hervorgeht, dass Gott
körperlich und unsichtbar ist, weil er von dichten Wolken, Dämpfen, Dunkelheit oder Nebel
umgeben ist. Diese Zahl kommt auch in der Passage zum Ausdruck: „Er machte die Dunkelheit zu
seinem geheimen Ort“ (Ps. xviii. 12) . Das Ziel Gottes, der sich in dichten Wolken, Dunkelheit,
Dämpfen und Nebel offenbarte, bestand darin, diese Lektion zu erteilen; denn jede prophetische
Vision enthält eine Lehre durch Allegorie; Diese mächtige Vision geschah also, auch wenn sie die
größte aller Visionen und vor allem Vergleich, nämlich Seine Offenbarung in einer dichten Wolke,
nicht ohne Grund stattfand, sie sollte doch darauf hinweisen, dass wir Ihn aus diesem Grund nicht
begreifen können dunkler Körper, der uns umgibt. Es umgibt Gott nicht, weil Er unkörperlich ist.
Unter unserem Volk ist die Tradition verbreitet, dass der Tag der Offenbarung auf dem Berg Sinai
neblig, bewölkt und ein wenig regnerisch war. Komp. „Herr, als du Seir verließst, als du aus dem
Feld Edoms marschiertest, da bebte die Erde, und der Himmel tropfte Wasser“ (Richter Vers 4) .
Die gleiche Idee wird durch die Worte „Finsternis, Wolken und dichte Finsternis“ ausgedrückt (5.
Mose 4, 11) . Der Ausdruck bedeutet nicht, dass Dunkelheit Gott umgibt, denn bei Ihm gibt es keine
Dunkelheit, sondern das große, starke und dauerhafte Licht, das von Ihm ausgeht und alle
Dunkelheit erleuchtet, wie es im prophetischen Gleichnis zum Ausdruck kommt: „Und die Erde.“
erstrahlte in Seiner Herrlichkeit“ (Hes. xliii. 2) .

KAPITEL X
Die Mutakallemim verwenden, wie ich Ihnen bereits gesagt habe, den Begriff Nichtexistenz nur auf
absolute Nichtexistenz und nicht auf die Abwesenheit von Eigenschaften. Eine Eigenschaft und das
Fehlen dieser Eigenschaft betrachten sie als zwei Gegensätze, sie behandeln z. B. Blindheit und
Sehen, Tod und Leben in gleicher Weise wie Hitze und Kälte. Sie sagen daher ohne jede
Einschränkung, dass die Nichtexistenz keinen Agenten erfordert; ein Agent ist erforderlich, wenn
etwas produziert wird. Unter einem gewissen Gesichtspunkt ist das richtig. Obwohl sie der
Meinung sind, dass die Nichtexistenz keinen Handelnden erfordert, sagen sie in Übereinstimmung
mit ihrem Grundsatz, dass Gott Blindheit und Taubheit verursacht und allem, was sich bewegt,
Ruhe gibt, denn sie betrachten diese negativen Zustände als positive Eigenschaften. Wir müssen
nun unsere Meinung entsprechend den Ergebnissen der philosophischen Forschung darlegen. Sie
wissen, dass derjenige, der das Bewegungshindernis beseitigt, in gewissem Maße die Ursache der
Bewegung ist. Wenn jemand beispielsweise die Säule entfernt, die den Balken trägt, bewirkt er, dass
sich der Balken bewegt, wie Aristoteles in seiner Physik ( VIII . , Kap. iv.) ; In diesem Sinne sagen
wir von dem, der ein bestimmtes Eigentum entfernt hat, dass er das Fehlen dieses Eigentums
erzeugt hat, obwohl das Fehlen eines Eigentums nichts Positives ist. So wie wir von dem, der nachts
das Licht auslöscht, sagen, dass er Dunkelheit geschaffen hat, so sagen wir von dem, der die
Sehkraft eines Lebewesens zerstört hat, dass er Blindheit erzeugt hat, obwohl Dunkelheit und
Blindheit negative Eigenschaften sind und keines Mittels bedürfen. In Übereinstimmung mit dieser
Ansicht erklären wir die folgende Passage aus Jesaja: „Ich mache das Licht und erschaffe (gebäre )
die Finsternis ; ich schaffe Frieden und erschaffe (gebäre ) das Böse“ (Jes. xlv. 7) , denn Dunkelheit
und Böses gibt es nicht -vorhandene Dinge. Bedenken Sie, dass der Prophet nicht sagt: „Ich mache (
' oseh ) Dunkelheit“, sondern ich mache ( ' oseh ) böse, weil Dunkelheit und Böse keine Dinge in
positiver Existenz sind, auf die das Verb „machen“ zutreffen würde; das Verb bara „er erschuf“ wird
verwendet, weil dieses Verb im Hebräischen auf nicht existierende Dinge angewendet wird, z. B.
„Am Anfang erschuf Gott“ ( bara ) usw.; hier geschah die Schöpfung aus dem Nichts. Nur in
diesem Sinne kann gesagt werden, dass Nichtexistenz durch eine bestimmte Handlung eines
Handelnden hervorgerufen wird. Auf die gleiche Weise müssen wir die folgende Passage erklären:
„Wer hat den Mund des Menschen gemacht? oder der die Stummen oder die Tauben oder die
Sehenden macht“ usw. (Exod. IV. 11) . Die Passage lässt sich auch so erklären: Wer hat den
Menschen zum Sprechen gebracht? Oder kann er ihn erschaffen, ohne die Fähigkeit zu sprechen,
also eine Substanz erschaffen, die nicht in der Lage ist, diese Eigenschaft zu erwerben? denn wer
eine Substanz produziert, die eine bestimmte Eigenschaft nicht erwerben kann, kann als Produzent
dieser Entbehrung bezeichnet werden. So sagen wir, wenn jemand es unterlässt, einen Mitmenschen
vom Tod zu erlösen, obwohl er dazu in der Lage ist, hat er ihn getötet. Es ist nun klar, dass nach all
diesen unterschiedlichen Ansichten die Handlung eines Handelnden nicht direkt mit einer Sache
verbunden sein kann, die nicht existiert; Nur indirekt wird die Nichtexistenz als Ergebnis der
Handlung eines Handelnden beschrieben, während eine Handlung auf direkte Weise nur eine
tatsächlich existierende Sache beeinflussen kann; Dementsprechend kann er, wer auch immer der
Handelnde ist, nur auf eine existierende Sache einwirken.

Nach dieser Erklärung müssen Sie sich ins Gedächtnis rufen, dass, wie bewiesen wurde, die
[sogenannten] Übel nur in Bezug auf eine bestimmte Sache böse sind und dass das, was in Bezug
auf eine bestimmte existierende Sache böse ist, entweder das Nicht-Böse einschließt. Existenz
dieser Sache oder die Nichtexistenz einiger ihrer guten Bedingungen. Der Satz wurde daher in den
allgemeinsten Worten formuliert: „Alle Übel sind Verneinungen.“ Daher ist für den Menschen der
Tod böse; Der Tod ist seine Nichtexistenz. Krankheit, Armut und Unwissenheit sind Übel für den
Menschen; All dies sind Eigentumsberaubungen. Wenn Sie alle Einzelfälle untersuchen, auf die
dieser allgemeine Satz zutrifft, werden Sie feststellen, dass es keinen einzigen Fall gibt, in dem der
Satz falsch ist, außer nach der Meinung derjenigen, die keinen Unterschied zwischen negativen und
positiven Eigenschaften oder zwischen zwei Gegensätzen machen , oder die Natur der Dinge nicht
kennen, – die beispielsweise nicht wissen, dass Gesundheit im Allgemeinen ein bestimmtes
Gleichgewicht bezeichnet und ein relativer Begriff ist. Das Fehlen dieser Beziehung ist Krankheit
im Allgemeinen, und der Tod ist bei jedem Tier das Fehlen von Leben. Die Zerstörung anderer
Dinge ist ebenfalls nichts anderes als die Abwesenheit ihrer Form.
Nach diesen Thesen muss man als Tatsache zugeben, dass von Gott nicht gesagt werden kann, dass
er das Böse direkt erschafft oder dass er die direkte Absicht hat, das Böse zu erzeugen; das ist
unmöglich. Seine Werke sind alle vollkommen gut. Er bringt nur Existenz hervor, und alle Existenz
ist gut; Übel hingegen haben einen negativen Charakter und können nicht bekämpft werden. Das
Böse kann Ihm nur auf die von uns erwähnte Weise zugeschrieben werden. Er schafft das Böse nur
insoweit, als Er das Körperliche so hervorbringt, wie es tatsächlich ist; es ist immer mit Negativem
verbunden und ist daher die Quelle aller Zerstörung und allen Übels. Diejenigen Wesen, die dieses
körperliche Element nicht besitzen, sind weder der Zerstörung noch dem Bösen ausgesetzt; Folglich
ist das wahre Werk Gottes alles Gute, da es Existenz ist. Das Buch, das die Dunkelheit der Welt
erleuchtete, sagt daher: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen.
I, 31) . Sogar die Existenz dieses körperlichen Elements, so niedrig es in Wirklichkeit ist, weil es
die Quelle des Todes und allen Übels ist, ist gleichermaßen gut für den Fortbestand des Universums
und den Fortbestand der Ordnung der Dinge, so dass eines verschwindet und der andere hat Erfolg.
Rabbi Meir erklärt daher die Worte „Und siehe, es war sehr gut“ ( tob me'od ); dass sogar der Tod in
Übereinstimmung mit dem, was wir in diesem Kapitel beobachtet haben, gut war. Denken Sie
daran, was ich in diesem Kapitel gesagt habe, denken Sie darüber nach, und Sie werden alles
verstehen, was die Propheten und unsere Weisen über die vollkommene Güte aller direkten Werke
Gottes gesagt haben. In Bereshit Rabba (Kap. I) wird die gleiche Idee so ausgedrückt: „Von oben
kommt kein Böses.“

KAPITEL XI
Alle großen Übel, die Menschen einander aufgrund bestimmter Absichten, Wünsche, Meinungen
oder religiöser Prinzipien zufügen, sind ebenfalls auf Nichtexistenz zurückzuführen, weil sie ihren
Ursprung in Unwissenheit haben, die ein Mangel an Weisheit ist. Ein Blinder zum Beispiel, der
keinen Führer hat, stolpert ständig, weil er nicht sehen kann, und fügt sich und anderen
Verletzungen und Schaden zu. Auf die gleiche Weise bringen verschiedene Klassen von Menschen,
jeder Mensch im Verhältnis zu seiner Unwissenheit, große Übel über sich selbst und über andere
einzelne Mitglieder der Art. Wenn die Menschen Weisheit besäßen, die in derselben Beziehung zur
Form des Menschen steht wie das Sehen zum Auge, würden sie sich selbst oder anderen keinen
Schaden zufügen; denn die Erkenntnis der Wahrheit beseitigt Hass und Streit und beugt
gegenseitigem Schaden vor. Dieser Zustand der Gesellschaft wird uns vom Propheten mit den
Worten versprochen: „Und der Wolf wird beim Lamm wohnen“ usw.; „und die Kuh und der Bär
werden zusammen weiden“ usw.; und „der Säugling wird am Loch der Natter spielen“ usw. ( Jes.
xi. 6 ff. ). Der Prophet weist auch darauf hin, was die Ursache dieser Veränderung sein wird; denn
er sagt, dass Hass, Streit und Kämpfe ein Ende haben werden, weil die Menschen dann eine wahre
Erkenntnis Gottes haben werden. „Sie werden auf meinem ganzen heiligen Berg weder schaden
noch zerstören; denn die Erde wird erfüllt sein von der Erkenntnis des Herrn, wie das Wasser das
Meer bedeckt“ ( ebd. Vers 9). Notiere es.

KAPITEL XII
Die Menschen denken häufig, dass es in der Welt mehr Böses als Gutes gibt; Viele Sprüche und
Lieder der Nationen befassen sich mit dieser Idee. Sie sagen, dass etwas Gutes nur in
Ausnahmefällen vorkommt, während es böse Dinge gibt, die zahlreich und dauerhaft sind. Nicht
nur gewöhnliche Menschen machen diesen Fehler, sondern auch viele, die glauben, sie seien weise.
Al-Razi hat ein bekanntes Buch über Metaphysik [oder Theologie] geschrieben. Neben anderen
verrückten und törichten Dingen enthält es auch die von ihm entdeckte Idee, dass es mehr Böses als
Gutes gibt. Denn wenn man das Glück des Menschen und seine Freude in Zeiten des Wohlstands
mit den Missgeschicken vergleicht, die ihm widerfahren – wie Kummer, akute Schmerzen, Defekte,
Lähmungen der Gliedmaßen, Ängste, Befürchtungen und Nöte –, dann scheint es so wenn die
Existenz des Menschen eine Strafe und ein großes Übel für ihn darstellt. Dieser Autor begann, seine
Meinung zu überprüfen, indem er alle Übel einzeln aufzählte; Auf diese Weise widersetzte er sich
denen, die die richtige Ansicht über die von Gott verliehenen Wohltaten und seine offensichtliche
Güte vertreten, nämlich dass Gott vollkommene Güte ist und dass alles, was von ihm kommt,
absolut gut ist. Der Ursprung des Irrtums liegt darin, dass dieser unwissende Mann und seine Partei
im einfachen Volk das gesamte Universum beurteilen, indem sie eine einzige Person untersuchen.
Denn ein unwissender Mensch glaubt, dass das ganze Universum nur für ihn existiert; als ob nichts
anderes einer Überlegung bedarf. Wenn ihm also etwas zustößt, was seinen Erwartungen
widerspricht, kommt er sofort zu dem Schluss, dass das gesamte Universum böse ist. Wenn er
jedoch das gesamte Universum in Betracht zieht, sich eine Vorstellung davon macht und begreift,
was für ein kleiner Teil er vom Universum ist, wird er die Wahrheit finden. Denn es ist klar, dass
Menschen, die diesem weitverbreiteten Irrtum über die Vielzahl des Bösen in der Welt verfallen
sind, das Böse nicht unter den Engeln, den Sphären und Sternen, den Elementen und dem, was aus
ihnen besteht, nämlich dem Bösen, finden. , Mineralien und Pflanzen oder in den verschiedenen
Arten von Lebewesen, jedoch nur in einzelnen Einzelfällen der Menschheit. Sie wundern sich, dass
eine Person, die infolge schlechter Ernährung aussätzig wurde, an einer so schweren Krankheit
leiden und solch ein Unglück erleiden sollte; oder dass jemand, der sich so sehr der Sinnlichkeit
hingibt, dass sein Sehvermögen geschwächt wird, von Blindheit heimgesucht wird! und
dergleichen. Was wir in Wahrheit berücksichtigen müssen, ist Folgendes: Die gesamte gegenwärtig
existierende Menschheit und erst recht alle anderen Tierarten bilden einen verschwindend kleinen
Teil des permanenten Universums. Komp. „Der Mensch ist wie Eitelkeit“ (Ps. cxliv. 4) ; „Wie viel
weniger der Mensch, das ist ein Wurm; und des Menschen Sohn, der ein Wurm ist“ (Hiob xxv. 6) ;
„Wie viel weniger bei denen, die in Häusern aus Lehm wohnen“ ( ebd. iv. 19); „Siehe, die Nationen
sind wie ein Tropfen am Eimer“ (Jes. xl. 15). Es gibt viele andere Passagen in den Büchern der
Propheten, die dieselbe Idee zum Ausdruck bringen. Es ist von großem Vorteil, dass der Mensch
seinen Stand kennt und nicht fälschlicherweise annimmt, dass das gesamte Universum nur für ihn
existiert. Wir glauben, dass das Universum existiert, weil der Schöpfer es so will; dass die
Menschheit im Vergleich zum obersten Teil des Universums, nämlich zu den Sphären und Sternen,
einen niedrigen Rang hat; aber was die Engel betrifft, kann es keinen wirklichen Vergleich zwischen
Menschen und Engeln geben, obwohl der Mensch das höchste aller Wesen auf der Erde ist; dh aller
Wesen, die aus den vier Elementen bestehen. Dennoch ist die Existenz des Menschen für ihn ein
großer Segen, und seine Auszeichnung und Vollkommenheit ist ein göttliches Geschenk. Die
zahlreichen Übel, denen einzelne Menschen ausgesetzt sind, sind auf die in ihnen selbst
vorhandenen Mängel zurückzuführen. Wir beschweren uns und suchen nach Befreiung von unseren
eigenen Fehlern; Wir leiden unter den Übeln, die wir uns aus freiem Willen zufügen, und schreiben
sie Gott zu, der mit ihnen keineswegs etwas zu tun hat! Komp. „Ist die Zerstörung sein [Werk]?
Nein. Ihr [die ihr euch zu Unrecht seine Söhne nennt, ihr, die ihr ein perverses und verdorbenes
Geschlecht seid“ (5. Mose xxxii, 5) . Dies wird von Salomo erklärt, der sagt: „Die Torheit des
Menschen verdreht seinen Weg, und sein Herz zürnt gegen den Herrn“ (Spr. XIX. 3) .

Ich erkläre diese Theorie folgendermaßen. Es gibt drei Arten von Übeln, die dem Menschen
widerfahren:

(1) Die erste Art von Übel ist das, was dem Menschen dadurch zugefügt wird, dass er der
Entstehung und Zerstörung unterliegt oder einen Körper besitzt. Es ist körperlich bedingt, dass es
bei manchen Menschen zu großen Missbildungen oder Lähmungen einiger Organe kommt. Dieses
Übel kann Teil der natürlichen Konstitution dieser Personen sein oder sich später infolge von
Veränderungen der Elemente entwickelt haben, z. B. durch schlechte Luft, Gewitter oder
Erdrutsche. Wir haben bereits gezeigt, dass die Entstehung nach der göttlichen Weisheit nur durch
Zerstörung erfolgen kann und ohne die Zerstörung der einzelnen Artgenossen die Art selbst nicht
dauerhaft existieren würde. Somit wird die wahre Güte, Wohltätigkeit und Güte Gottes deutlich.
Wer glaubt, Fleisch und Knochen haben zu können, ohne einem äußeren Einfluss oder
irgendwelchen Zufällen der Materie unterworfen zu sein, möchte unbewusst zwei Gegensätze in
Einklang bringen, nämlich gleichzeitig Subjekt und keiner Veränderung unterworfen zu sein. Wenn
der Mensch niemals Veränderungen unterworfen wäre, könnte es keine Generation geben; Es gäbe
ein einzelnes Wesen, aber keine Individuen, die eine Art bilden würden. Galen sagt im dritten
Abschnitt seines Buches „ Der Gebrauch der Gliedmaßen“ richtig, dass es vergeblich wäre, zu
erwarten, dass Lebewesen aus dem Blut menstruierender Frauen geformt werden und dass der
Samen männlich ist, der nicht sterben wird und niemals fühlen wird Schmerz, oder wird sich
ständig bewegen, oder wird wie die Sonne scheinen. Dieser Ausspruch von Galen ist Teil des
folgenden allgemeineren Satzes: „Alles, was aus irgendeiner Materie geformt ist, erhält die
vollkommenste Form, die in dieser Art von Materie möglich ist; im Einzelfall stimmen die Mängel
mit den Mängeln der Einzelsache überein. Das beste und vollkommenste Wesen, das aus Blut und
Samen gebildet werden kann, ist die Gattung Mensch, denn soweit man die Natur des Menschen
kennt, ist er lebendig, vernünftig und sterblich. Es ist daher unmöglich, dass der Mensch von dieser
Art des Bösen frei sein kann. Sie werden jedoch feststellen, dass die Übel der oben genannten Art,
die dem Menschen widerfahren, sehr selten und selten sind; denn Sie finden Länder, die seit
Tausenden von Jahren nicht überschwemmt oder niedergebrannt wurden; Es gibt Tausende von
Männern in vollkommener Gesundheit, deformierte Individuen sind ein seltsames und
außergewöhnliches Ereignis, oder sagen wir nur wenige, wenn man den Begriff „außergewöhnlich“
ablehnt – sie machen nicht ein Hundertstel, nicht einmal ein Tausendstel derjenigen aus, die
vollkommen gesund sind normal.

(2) Die zweite Klasse von Übeln umfasst solche Übel, die Menschen einander zufügen, wenn
beispielsweise einige von ihnen ihre Stärke gegen andere einsetzen. Diese Übel sind zahlreicher als
die der ersten Art; ihre Ursachen sind zahlreich und bekannt; Sie haben ihren Ursprung ebenfalls in
uns selbst, obwohl der Betroffene sie selbst nicht abwenden kann. Dennoch ist diese Art von Übel
in keinem Land der Welt weit verbreitet. Es kommt selten vor, dass ein Mann nachts plant, seinen
Nachbarn zu töten oder ihm sein Eigentum zu rauben. Viele Menschen werden jedoch in großen
Kriegen von dieser Art von Übel heimgesucht; aber diese sind nicht häufig, wenn man den
gesamten bewohnten Teil der Erde in Betracht zieht.

(3) Die dritte Klasse von Übeln umfasst diejenigen, die sich jeder durch seine eigene Handlung
zufügt. Dies ist die größte Klasse und weitaus zahlreicher als die zweite Klasse. Vor allem über
diese Übel beklagen sich alle Menschen – es gibt nur wenige Menschen, die nicht durch diese Art
von Übel gegen sich selbst sündigen. Diejenigen, die davon betroffen sind, werden daher zu Recht
mit den Worten des Propheten beschuldigt: „Dies ist durch eure Mittel geschehen“ (Mal. I, 9) ;
Dasselbe kommt in der folgenden Passage zum Ausdruck: „Wer es tut, zerstört seine eigene Seele“
(Spr. VI, 32) . In Bezug auf diese Art von Übel sagt Salomo: „Die Torheit des Menschen verdreht
seinen Weg“ ( ebd. xix. 3). In der folgenden Passage erklärt er auch, dass diese Art von Übel das
Werk des Menschen selbst ist: „Siehe, nur das habe ich gefunden, dass Gott den Menschen
aufrichtig gemacht hat, aber sie haben viele Erfindungen ersonnen“ (Prediger VII. 29 ) und Diese
Erfindungen bringen dasÜbel über ihn. Dasselbe Thema wird in Hiob (Vers 6) angesprochen:
„Denn Drangsal kommt nicht aus dem Staub, und Drangsal kommt nicht aus dem Erdboden.“ Auf
diese Worte folgt unmittelbar die Erklärung, dass der Mensch selbst der Urheber dieser Klasse von
Übeln ist: „Aber der Mensch wird zur Not geboren.“ Diese Klasse von Übeln hat ihren Ursprung in
den Lastern des Menschen, wie z. B. dem übermäßigen Verlangen nach Essen, Trinken und Liebe;
sich diesen Dingen in unangemessenem Maße oder auf unangemessene Weise hinzugeben oder
schlechtes Essen zu sich zu nehmen. Dieser Kurs bringt Krankheiten und Leiden für Körper und
Seele mit sich. Die Leiden des Körpers als Folge dieser Übel sind wohlbekannt; diejenigen der
Seele sind zweierlei: Erstens solche Übel der Seele, die die notwendige Folge von Veränderungen
im Körper sind, sofern die Seele eine Kraft ist, die im Körper wohnt; Man hat daher gesagt, dass die
Eigenschaften der Seele vom Zustand des Körpers abhängen. Zweitens entwickelt die Seele, wenn
sie an überflüssige Dinge gewöhnt ist, die starke Angewohnheit, Dinge zu begehren, die weder für
die Erhaltung des Individuums noch für die Erhaltung der Art notwendig sind. Dieser Wunsch ist
grenzenlos, während die Zahl der notwendigen Dinge gering und auf bestimmte Grenzen
beschränkt ist; aber was überflüssig ist, ist ohne Ende – z. B. möchten Sie Ihre Gefäße aus Silber
haben, aber goldene Gefäße sind immer noch besser: andere haben sogar Gefäße aus Saphir, oder
vielleicht können sie aus Smaragd oder Rubinen oder einer anderen Substanz, die das könnte,
gemacht sein vorgeschlagen werden. Diejenigen, die unwissend und pervers in ihren Gedanken
sind, sind ständig in Schwierigkeiten und leiden, weil sie nicht so viele überflüssige Dinge
bekommen können, wie eine bestimmte andere Person besitzt. Sie setzen sich in der Regel großen
Gefahren aus, z. B. auf Seereisen oder im Dienst von Königen, und das alles nur, um sich das
Überflüssige und Unnötige zu beschaffen. Wenn sie auf diese Weise mit den Konsequenzen ihres
Verhaltens konfrontiert werden, beschweren sie sich über die Verordnungen und Urteile Gottes; Sie
fangen an, der Zeit die Schuld zu geben und wundern sich über den Mangel an Gerechtigkeit in
ihren Veränderungen; dass es ihnen nicht ermöglicht hat, große Reichtümer zu erwerben, mit denen
sie große Mengen Wein kaufen konnten, um sich zu betrinken, und zahlreiche Konkubinen, die mit
allerlei Goldschmuck, Stickereien und Juwelen geschmückt waren, um Auto zu fahren sich zu einer
Wollust hin, die über ihre Möglichkeiten hinausgeht, als ob das ganze Universum ausschließlich
dazu existierte, diesen niederen Menschen Vergnügen zu bereiten. Der Irrtum der Unwissenden geht
so weit, dass sie sagen, dass Gottes Macht nicht ausreicht, weil Er diesem Universum die
Eigenschaften gegeben hat, von denen sie glauben, dass sie diese großen Übel verursachen, und die
nicht allen bösen Menschen helfen, das Böse zu erlangen, das sie haben Sie versuchen, ihre bösen
Seelen zum Ziel ihrer Wünsche zu bringen, obwohl diese, wie wir gezeigt haben, in Wirklichkeit
grenzenlos sind. Die Tugendhaften und Weisen jedoch sehen und begreifen die Weisheit Gottes, die
sich im Universum offenbart. So sagt David:(Ps. xxv. 10) . Denn diejenigen, die die Natur des
Universums und die Gebote des Gesetzes beobachten und ihren Zweck kennen, sehen in allem klar
Gottes Barmherzigkeit und Wahrheit; Sie streben daher nach dem, was der Schöpfer als Ziel des
Menschen ansah, nämlich nach Verständnis. Gezwungen durch die Ansprüche des Körpers suchen
sie auch nach dem, was zur Erhaltung des Körpers notwendig ist: „Brot zum Essen und Kleidung
zum Kleiden“, und das ist sehr wenig; aber sie suchen nichts Überflüssiges; Mit sehr geringer
Anstrengung kann der Mensch es erreichen, solange er mit dem Unentbehrlichen zufrieden ist. Alle
Schwierigkeitenund die Schwierigkeiten, denen wir in dieser Hinsicht begegnen, sind auf den
Wunsch nach überflüssigen Dingen zurückzuführen; Wenn wir nach unnötigen Dingen suchen, fällt
es uns sogar schwer, das Unverzichtbare zu finden. Denn je mehr wir das Überflüssige haben
wollen, desto mehr Schwierigkeiten stoßen wir auf; Unsere Kraft und unser Besitz werden für
unnötige Dinge aufgewendet und fehlen, wenn sie für das Notwendige benötigt werden. Beobachten
Sie, wie die Natur die Richtigkeit dieser Behauptung beweist. Je notwendiger eine Sache für
Lebewesen ist, desto leichter ist sie zu finden und desto billiger ist sie; je weniger notwendig es ist,
desto seltener und teurer ist es. Beispielsweise sind Luft, Wasser und Nahrung für den Menschen
unverzichtbar: Luft ist am notwendigsten, denn wenn der Mensch für kurze Zeit ohne Luft ist, stirbt
er; während er ein oder zwei Tage ohne Wasser auskommen kann. Luft ist zweifellos auch leichter
und billiger zu finden [als Wasser]. Wasser ist notwendiger als Nahrung; denn manche Menschen
können vier oder fünf Tage ohne Nahrung auskommen, vorausgesetzt, sie haben Wasser; Auch
Wasser gibt es in jedem Land in größeren Mengen als Lebensmittel und ist zudem billiger. Der
gleiche Anteil lässt sich bei den verschiedenen Nahrungsmitteln feststellen; Das, was an einem
bestimmten Ort notwendiger ist, ist dort in größerer Menge vorhanden und billiger als das, was
weniger notwendig ist. Meiner Meinung nach hält kein intelligenter Mensch Moschus, Bernstein,
Rubine und Smaragd für äußerst notwendig für den Menschen, außer als Arzneimittel; und sie
sowie andere ähnliche Substanzen können zu diesem Zweck durch Kräuter und Mineralien ersetzt
werden. Dies zeigt die Güte Gottes gegenüber seinen Geschöpfen, sogar gegenüber uns schwachen
Wesen. Seine Gerechtigkeit und Gerechtigkeit gegenüber allen Tieren sind wohlbekannt; denn in
der vergänglichen Welt gibt es unter den verschiedenen Tierarten kein Individuum, das sich durch
eine besondere Eigenschaft oder ein zusätzliches Glied vom Rest derselben Art unterscheidet. Im
Gegenteil, alle physischen, psychischen und lebenswichtigen Kräfte und Organe, die ein
Individuum besitzt, finden sich auch in den anderen Individuen wieder. Wenn irgendjemand
irgendwie anders ist, dann geschieht das durch Zufall, infolge einer Ausnahme und nicht durch eine
natürliche Eigenschaft; es kommt auch selten vor. Im natürlichen Verlauf gibt es keinen Unterschied
zwischen den Individuen einer Art; Der Unterschied liegt in der unterschiedlichen Disposition ihrer
Substanzen begründet. Dies ist die notwendige Folge der Natur der Substanz dieser Art; Die Natur
der Art ist nicht für das eine Individuum günstiger als für das andere. Es ist weder falsch noch
ungerecht, dass einer viele Beutel aus feinster Myrrhe und mit Gold bestickte Gewänder hat,
während ein anderer nicht die Dinge hat, die für unseren Unterhalt nicht notwendig sind; Wer sie
besitzt, hat dadurch nicht die Kontrolle über irgendetwas erlangt, was eine wesentliche Ergänzung
seiner Natur sein könnte, sondern hat nur etwas Illusionäres oder Trügerisches erlangt. Der andere,
der das nicht besitzt, was er nicht für seinen Lebensunterhalt braucht, entgeht nichts
Unentbehrliches: „Wer viel sammelte, hatte nichts mehr, und wer wenig sammelte, hatte keinen
Mangel:(Exod. xvi. 18) . Dies ist zu jeder Zeit und an allen Orten die Regel; Auf Ausnahmefälle
sollte, wie bereits erläutert, keine Rücksicht genommen werden.

Auf diese beiden Arten werden Sie die Barmherzigkeit Gottes gegenüber seinen Geschöpfen
erkennen, wie er für das Notwendige im richtigen Verhältnis gesorgt und alle einzelnen Wesen
derselben Art mit vollkommener Gleichheit behandelt hat. In Übereinstimmung mit dieser richtigen
Überlegung sagt der Oberste der Weisen: „Alle seine Wege sind Gericht“ (Deut. xxxii, 4) ; David
sagt ebenfalls: „Alle Wege des Herrn sind Barmherzigkeit und Wahrheit“ (Ps. xxv. 10) ; Er sagt
auch ausdrücklich: „Der Herr ist gütig zu allen; und seine zärtliche Barmherzigkeit ist über alle
seine Werke“ ( ebd. cxlv. 9); denn es ist ein Akt großer und vollkommener Güte, dass Er uns die
Existenz gegeben hat; und die Schaffung der Kontrollfähigkeit bei Tieren ist ein Beweis seiner
Barmherzigkeit ihnen gegenüber, wie wir gezeigt haben.

KAPITEL XIII
IntelligentMenschen sind sehr ratlos, wenn sie nach dem Zweck der Schöpfung fragen. Ich werde
nun zeigen, wie absurd diese Frage gemäß jeder der verschiedenen Theorien [oben erwähnt] ist. Ein
Handelnder, der mit Absicht handelt, muss mit dem, was er ausführt, einen bestimmten
Hintergedanken verfolgen. Dies ist offensichtlich und es bedarf keines philosophischen Beweises.
Es ist ebenfalls offensichtlich, dass das, was mit Absicht hergestellt wurde, von der Nichtexistenz in
die Existenz übergegangen ist. Es ist außerdem offensichtlich und allgemein anerkannt, dass das
Wesen, das absolut existiert, das niemals ohne Existenz war und sein wird, keinen Agenten benötigt.
Wir haben dies bereits erklärt. Die Frage: „Was ist der Zweck davon?“ kann nicht nach etwas
gefragt werden, das nicht das Produkt eines Agenten ist; Deshalb können wir nicht fragen, was der
Zweck der Existenz Gottes ist. Er wurde nicht erschaffen. Nach diesen Thesen ist es klar, dass der
Zweck für alles gesucht wird, was absichtlich durch eine intelligente Ursache hervorgebracht wird;
das heißt, für alles, was einem intelligenten Wesen seine Existenz verdankt, muss eine letzte
Ursache existieren; aber für das, was keinen Anfang hat, muss eine letzte Ursache nicht gesucht
werden, wie wir festgestellt haben. Nach dieser Erklärung werden Sie verstehen, dass es keinen
Anlass gibt, nach der endgültigen Ursache des gesamten Universums zu suchen, weder nach unserer
Schöpfungstheorie noch nach der Theorie von Aristoteles, der die Ewigkeit des Universums
annimmt. Denn laut Aristoteles, der davon ausgeht, dass das Universum keinen Anfang hatte, kann
nicht einmal für die verschiedenen Teile des Universums nach einer endgültigen endgültigen
Ursache gesucht werden. Daher kann seiner Meinung nach nicht gefragt werden: Was ist die
endgültige Ursache für die Existenz des Himmels? Warum sind sie durch dieses Maß oder durch
diese Anzahl begrenzt? Warum handelt es sich um eine solche Beschreibung? Was ist der Zweck der
Existenz dieser Tier- oder Pflanzenart? Aristoteles betrachtet dies alles als Ergebnis einer
dauerhaften Ordnung der Dinge. Die Naturphilosophie untersucht den Gegenstand aller Dinge in
der Natur, befasst sich jedoch nicht mit der letzten Ursache, von der wir in diesem Kapitel sprechen.
In der Naturphilosophie ist es eine anerkannte Tatsache, dass alles in der Natur seinen Zweck oder
seine endgültige Ursache hat, die die wichtigste der vier Ursachen ist, obwohl sie bei den meisten
Arten nicht leicht zu erkennen ist. Aristoteles sagt immer wieder, dass die Natur nichts umsonst
hervorbringt, denn jede natürliche Handlung hat einen bestimmten Zweck. So sagt Aristoteles, dass
Pflanzen für Tiere existieren; und in ähnlicher Weise zeigt er auch von anderen Teilen des
Universums, zu welchem Zweck sie existieren. Noch offensichtlicher ist dies bei den Organen von
Tieren. Die Existenz einer solchen Endursache in den verschiedenen Teilen der Natur hat
Philosophen dazu gezwungen, die Existenz einer Urursache außerhalb der Natur anzunehmen;
Aristoteles nennt sie die intellektuelle oder göttliche Ursache, und diese Ursache erschafft eine
Sache zum Zweck einer anderen. Wer die Wahrheit anerkennt, wird als besten Beweis für die
Schöpfung die Tatsache akzeptieren, dass alles in der Natur einem bestimmten Zweck dient, sodass
eine Sache zum Nutzen einer anderen existiert; Diese Tatsache wird durch zahlreiche Beispiele
gestützt und zeigt, dass es in der Natur ein Design gibt; aber die Existenz vonDesign in der Natur
kann man sich nur vorstellen, wenn man davon ausgeht, dass die Natur geschaffen wurde.

Ich werde nun auf das Thema dieses Kapitels zurückkommen, nämlich die endgültige Ursache.
Aristoteles hat bereits erklärt, dass in der Natur die wirksame Ursache einer Sache, ihre Form und
ihre endgültige Ursache identisch sind; das heißt, sie sind im Verhältnis zur gesamten Art eine
Sache. Beispielsweise bringt die Form von Zeid die Form seines Sohnes Amr hervor; Seine
Wirkung besteht darin, der Substanz von Amr die Form der gesamten Spezies [des Menschen] zu
verleihen, und die letzte Ursache ist Amrs Besitz der menschlichen Form. Dasselbe Argument
wendet Aristoteles auf jedes einzelne Mitglied einer Klasse natürlicher Objekte an, das durch ein
anderes einzelnes Mitglied ins Leben gerufen wird. In allen solchen Fällen fallen die drei Ursachen
zusammen. Dies alles bezieht sich nur auf den unmittelbaren Zweck einer Sache; Aber die Existenz
eines ultimativen Zwecks in jeder Spezies, der von jedem, der die Natur der Dinge erforscht, als
absolut notwendig angesehen wird, ist sehr schwer zu entdecken; und noch schwieriger ist es, den
Zweck des gesamten Universums zu finden. Ich schließe aus den Worten von Aristoteles, dass
seiner Meinung nach der ultimative Zweck der Gattungen darin besteht, den Verlauf von Entstehung
und Zerstörung zu bewahren; und dieser Weg ist [zunächst] absolut notwendig für die sukzessive
Bildung materieller Objekte, weil einzelne aus Materie gebildete Wesen nicht dauerhaft sind;
[zweitens] für die Produktion der besten und vollkommensten Wesen, die aus Materie geformt
werden können, denn der ultimative Zweck [in diesen Produktionen] ist es, zur Vollkommenheit zu
gelangen. Nun ist es klar, dass der Mensch das vollkommenste aus Materie geformte Wesen ist; Er
ist das letzte und vollkommenste irdische Wesen, und in dieser Hinsicht kann man mit Fug und
Recht sagen, dass alle irdischen Dinge für den Menschen existieren, das heißt, dass die
Veränderungen, denen die Dinge unterliegen, dazu dienen, das vollkommenste Wesen
hervorzubringen, das hervorgebracht werden kann. Aristoteles, der von der Ewigkeit des
Universums ausgeht, braucht sich daher nicht zu fragen, zu welchem Zweck der Mensch existiert,
denn der unmittelbare Zweck jedes einzelnen Wesens ist seiner Meinung nach die Vollkommenheit
seiner spezifischen Form. Jedes einzelne Ding erreicht seine Vollkommenheit vollständig und
vollständig, wenn die Handlungen, die seine Form hervorbringen, abgeschlossen sind. Der
ultimative Zweck der Art ist die Aufrechterhaltung dieser Form durch die wiederholte Abfolge von
Entstehung und Zerstörung, damit es immer ein Wesen gibt, das zur größtmöglichen
Vollkommenheit fähig ist. Es scheint daher klar, dass es laut Aristoteles, der die Ewigkeit des
Universums annimmt, keinen Anlass für die Frage gibt, was der Zweck der Existenz des
Universums ist. Aber von denen, die unsere Theorie akzeptieren, dass das gesamte Universum aus
dem Nichts erschaffen wurde, halten einige die Untersuchung nach dem Zweck der Schöpfung für
notwendig und gehen davon aus, dass das Universum nur für die Existenz des Menschen geschaffen
wurde, damit er dienen kann Gott. Sie glauben, dass alles, was getan wird, um des Menschen willen
getan wird; Sogar die Sphären bewegen sich nur zu seinem Vorteil, damit seine Bedürfnisse
befriedigt werden können. Die wörtliche Bedeutung einiger Passagen in den Büchern der Propheten
unterstützt diese Idee in hohem Maße. Komp. „Er hat sie (nämlich die Erde) geformt, um bewohnt
zu werden.“(Jes. xlv. 18) ; „Wenn mein Bund von Tag und Nacht nicht wäre“ usw. (Jer. xxxiii. 25) ;
„Und breitet sie aus wie ein Zelt zum Wohnen“ (Jes. xl. 22) . Wenn die Sphäre um des Menschen
willen existierte, wie viel mehr muss dies dann bei allen anderen Lebewesen und den Pflanzen der
Fall sein. Wenn wir diese Meinung untersuchen, wie intelligente Menschen alle unterschiedlichen
Meinungen prüfen sollten, werden wir die darin enthaltenen Fehler entdecken. Diejenigen, die diese
Ansicht vertreten, nämlichDa die Existenz des Menschen das Ziel der gesamten Schöpfung ist, stellt
sich die Frage, ob Gott den Menschen ohne diese früheren Schöpfungen hätte erschaffen können,
oder ob der Mensch erst nach der Erschaffung aller anderen Dinge hätte entstehen können. Wenn sie
bejahen, dass der Mensch auch dann hätte erschaffen werden können, wenn beispielsweise die
Himmel nicht existierten, werden sie gefragt, was der Zweck all dieser Dinge ist, da sie nicht um
ihrer selbst willen, sondern um ihrer selbst willen existieren von etwas, das ohne sie existieren
könnte? Auch wenn das Universum um des Menschen willen existierte und der Mensch existierte,
um Gott zu dienen, wie bereits erwähnt, bleibt die Frage: Was ist der Zweck des Dienstes an Gott?
Er wird nicht vollkommener, wenn alle seine Geschöpfe ihm dienen und ihn so weit wie möglich
verstehen; Er würde auch nichts verlieren, wenn es außer Ihm nichts gäbe. Man könnte vielleicht
entgegnen, dass der Dienst Gottes nicht auf Gottes Vollkommenheit abzielt; es dient unserer
eigenen Vervollkommnung, es ist gut für uns, es macht uns vollkommen. Aber dann könnte die
Frage wiederholt werden: Was ist der Zweck unserer Vollkommenheit? Wenn wir die Untersuchung
über den Zweck der Schöpfung fortsetzen, müssen wir endlich zur Antwort kommen: Es war der
Wille Gottes, oder seine Weisheit hat es verfügt; und das ist die richtige Antwort. Die Weisen in
Israel haben daher in unsere Gebete (für Ne'ilah vom Tag der Versöhnung) die folgende Passage
eingefügt: „Du hast den Menschen von Anfang an ausgezeichnet und ihn ausgewählt, um vor dir zu
stehen; Wer kann zu dir sagen: Was tust du? Und wenn er gerecht ist, was gibt er dir?“ Sie haben
damit klar zum Ausdruck gebracht, dass es keine endgültige Ursache war, die die Existenz aller
Dinge bestimmte, sondern nur sein Wille. Vor diesem Hintergrund müssen wir, die an die
Schöpfung glauben, zugeben, dass Gott das Universum hinsichtlich der darin enthaltenen Ursachen
und Wirkungen auch anders hätte erschaffen können, und dies würde zu der absurden
Schlussfolgerung führen, dass alles außer dem Menschen ohne Zweck existierte , da das
Hauptobjekt, der Mensch, ohne den Rest der Schöpfung hätte entstehen können. Ich halte daher die
folgende Meinung für die zutreffendste gemäß der Lehre der Bibel und für die beste im Einklang
mit den Ergebnissen der Philosophie; nämlich, dass das Universum nicht um des Menschen willen
existiert, sondern dass jedes Wesen um seiner selbst willen existiert und nicht wegen etwas
anderem. Wir glauben also an die Schöpfung und müssen dennoch nicht danach fragen, welchem
Zweck jede Art der existierenden Dinge dient, denn wir gehen davon aus, dass Gott alle Teile des
Universums durch seinen Willen erschaffen hat; einige um ihrer selbst willen, andere um anderer
Wesen willen, die ihre eigenen Ziele verfolgen. So wie es der Wille Gottes war, dass der Mensch
existieren sollte, so war es Sein Wille, dass die Himmel mit ihren Sternen existieren sollten, dass es
Engel geben sollte, und jedes dieser Wesen ist der Zweck seiner eigenen Existenz. Wenn etwas nur
existieren kann, vorausgesetzt, dass zuvor etwas anderes existiert hat, Gott hat letzteres vorangehen
lassen; wie zum Beispiel die Empfindung dem Verstehen vorausgeht. Wir treffen auch auf diese
Ansicht in der Heiligen Schrift: „Der Herr hat alles gemacht (la-ma'anehu ) für seinen Zweck“ (Spr.
xvi. 4) . Es ist möglich, dass sich das Pronomen in la-maanehu auf das Objekt bezieht; es kann aber
auch als mit dem Thema übereinstimmend angesehen werden; In diesem Fall ist die Bedeutung des
Wortes um seiner selbst willen oder seines Willens, der mit seinem Selbst [oder Wesen] identisch
ist, wie in dieser Abhandlung gezeigt wurde. Wir haben auch darauf hingewiesen, dass sein Wesen
auch seine Herrlichkeit genannt wird. Die Worte „Der Herr hat alles für sich gemacht“ drücken
daher dieselbeIdee aus wie der folgende Vers: „Alles, was nach meinem Namen genannt wird: Ich
habe es zu meiner Ehre geschaffen, ich habe es geformt; ja, ich habe es geschafft“ (Jes. xliii. 7) ;
Das heißt, alles, was als „Mein Werk“ beschrieben wird, wurde von Mir um meines Willens willen
und zu keinem anderen Zweck gemacht. Die Worte „Ich habe es geformt“, „Ich habe es geschaffen“
drücken genau das aus, was ich Ihnen gesagt habe: dass es Dinge gibt, deren Existenz erst möglich
ist, nachdem bestimmte andere Dinge entstanden sind. Auf diese wird im Text Bezug genommen,
als wollte er sagen: „Ich habe das erste Ding gebildet, das den anderen Dingen vorausgegangen sein
muss, z. B. die Materie wurde vor der Entstehung materieller Wesen gebildet;“ Dann habe ich aus
dieser vorherigen oder späteren Schöpfung das gemacht, was ich hervorbringen wollte, und es gab
nichts außer meinem Willen. Studieren Sie das Buch, das alle zur Wahrheit führt, die zur Wahrheit
geführt werden wollen, und das daher Tora (Gesetz oder Anweisung) genannt wird, vom Anfang des
Schöpfungsberichts bis zu seinem Ende, und Sie werden die Meinung verstehen, die wir darzulegen
versuchen . Denn kein Teil der Schöpfung wird als für einen anderen Teil existierend beschrieben,
sondern jeder Teil wird als Produkt des Willens Gottes erklärt und soll durch seine Existenz die
Absicht [des Schöpfers] erfüllen. Dies wird durch den Satz ausgedrückt: „Und Gott sah, dass es gut
war“ (1. Mose 1, 4 usw.) . Sie kennen unsere Interpretation des Sprichworts unserer Weisen: „Die
Schrift spricht dieselbe Sprache wie der Mensch.“ Aber „gut“ nennen wir das, was mit dem Ziel
übereinstimmt, das wir suchen. Wenn sich die Schrift daher auf die gesamte Schöpfung bezieht
(Gen. I. 31)„Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war überaus gut“, heißt es
darin, dass alles, was geschaffen wurde, für seinen Zweck gut geeignet war und niemals aufhören
würde zu wirken und niemals vernichtet werden würde. Dies wird insbesondere durch das Wort
„überaus“ hervorgehoben; denn manchmal ist eine Sache vorübergehend
gut; es erfüllt seinen Zweck, und dann versagt es und hört auf zu wirken. Von der Schöpfung aber
heißt es, dass alles seinem Zweck gedient habe und stets in der Lage gewesen sei, entsprechend zu
handeln. Sie dürfen sich nicht von dem, was über die Sterne gesagt wird, täuschen lassen [dass Gott
sie an das Firmament des Himmels gesetzt hat], um Licht auf die Erde zu geben und bei Tag und bei
Nacht zu herrschen. Man könnte vielleicht denken, dass hier der Zweck ihrer Entstehung
beschrieben wird. Das ist nicht der Fall; Wir werden nur über die Natur der Sterne informiert, die
Gott mit solchen Eigenschaften erschaffen wollte, dass sie in der Lage sein sollten, Licht zu
spenden und zu herrschen. In ähnlicher Weise müssen wir die Passage verstehen: „Und herrschen
über die Fische des Meeres“ ( ebd. I. 28). Hier soll nicht gesagt werden, dass der Mensch zu diesem
Zweck geschaffen wurde, sondern nur, dass dies die Natur war, die Gott dem Menschen gegeben
hat. Aber was die Aussage in der Heiligen Schrift betrifft, dass Gott den Menschen und anderen
Lebewesen die Pflanzen gegeben hat, stimmt sie mit der Meinung von Aristoteles und anderen
Philosophen überein. Man kann auch davon ausgehen, dass die Pflanzen nur zum Wohle der Tiere
existieren, da diese ohne Nahrung nicht leben können. Anders verhält es sich mit den Sternen, sie
existieren nicht nur für uns, damit wir ihren guten Einfluss genießen; Denn die Ausdrücke „Licht
geben“ und „herrschen“ beschreiben lediglich, wie wir oben festgestellt haben, den Nutzen, den die
Geschöpfe auf der Erde daraus ziehen. Ich habe Ihnen bereits den Charakter dieses Einflusses
erklärt, der dazu führt, dass das Gute ständig von einem Wesen zum anderen übergeht. Für
diejenigen, die das Gute empfangen, das auf sie herabfließt, mag es scheinen, als ob das Wesen nur
für sie existierte, das seine Güte und Freundlichkeit zu ihnen aussendet. So könnte sich mancher
Bürger vorstellen, dass dies der Fall warDer König wurde auserwählt, um sein Haus nachts vor
Dieben zu schützen. Bis zu einem gewissen Grad ist das richtig; Denn wenn sein Haus geschützt ist
und er diesen Vorteil durch den König erlangt hat, den das Land gewählt hat, scheint es, als sei es
die Aufgabe des Königs, das Haus dieses Mannes zu schützen. Auf diese Weise müssen wir jeden
Vers erklären, dessen wörtliche Bedeutung implizieren würde, dass etwas Höheres für etwas
Minderwertiges geschaffen wurde, d Benehmen]. Wir bleiben fest davon überzeugt, dass das
gesamte Universum im Einklang mit dem Willen Gottes geschaffen wurde, und wir fragen nicht
nach anderen Gründen oder Zielen. So wie wir nicht fragen, was der Zweck der Existenz Gottes ist,
fragen wir auch nicht, was der Gegenstand seines Willens war, der die Ursache für die Existenz
aller Dinge mit ihren gegenwärtigen Eigenschaften ist, sowohl der geschaffenen als auch derer das
wird entstehen.

Sie dürfen sich nicht irren und denken, dass die Sphären und die Engel für uns geschaffen wurden.
Auf unsere Position wurde uns bereits hingewiesen: „Siehe, die Nationen sind wie ein Tropfen im
Eimer“ (Jes. xl. 15) . Vergleichen Sie nun Ihr eigenes Wesen mit dem der Sphären, der Sterne und
der Intelligenzen, und Sie werden die Wahrheit begreifen und verstehen, dass der Mensch allem,
was aus irdischer Materie besteht, überlegen ist, nicht jedoch anderen Wesen; Er wird als überaus
minderwertig empfunden, wenn man seine Existenz mit der der Sphären vergleicht, und umso mehr,
wenn man ihn mit der der Intelligenzen vergleicht. Komp. „Siehe, er setzt kein Vertrauen auf seine
Diener, und seinen Boten beschuldigte er Torheit; wie viel weniger auf diejenigen, die in Häusern
aus Lehm wohnen, deren Fundament im Staub liegt, die vor der Motte zermalmt werden?“ (Hiob
IV. 18, 19) . Der in dieser Passage vorkommende Ausdruck „seine Diener“ bezeichnet keine
Menschen; Dies kann aus den Worten abgeleitet werden: „Wie viel weniger bei denen, die in
Häusern aus Lehm wohnen?“ Die „Diener“, auf die hier Bezug genommen wird, sind die Engel;
während mit dem Begriff „seine Boten“ zweifellos die Sphären gemeint sind. Eliphas selbst, der die
oben genannten Worte sprach, erklärt dies [in der zweiten Rede], als er sich in einer seiner
Antworten darauf mit anderen Worten bezog: „Siehe, er vertraut nicht auf seine Heiligen; Ja, die
Himmel sind nicht rein in seinen Augen, wie viel abscheulicher und schmutziger ist der Mensch,
der Ungerechtigkeit trinkt wie Wasser“ ( ebd. xv. 15, 16). Damit zeigt er, dass „seine Diener“ und
„seine Heiligen“ identisch sind und dass sie keine Menschen sind; auch, dass „seine Boten“, die im
ersten Abschnitt erwähnt werden, dasselbe sind wie „die Himmel“. Der Begriff „Torheit“ wird
durch die Formulierung „sie sind nicht rein in seinen Augen“ erklärt, dh sie sind materiell; Obwohl
ihre Substanz die reinste und leuchtendste ist, erscheint sie im Vergleich zu den Intelligenzen
dunkel, trüb und unrein. Der Ausdruck „Siehe, er vertraut nicht auf seine Diener“ wird in Bezug auf
die Engel verwendet und weist darauf hin, dass diese keine ewige Existenz besitzen, da sie, wie wir
glauben, einen Anfang hatten; und selbst diejenigen, die von der Ewigkeit des Universums
ausgehen, sind davon überzeugt, dass die Existenz der Engel auf jeden Fall von der absoluten
Existenz Gottes abhängt und ihr daher untergeordnet ist. Die Worte „Wie viel abscheulicher und
schmutziger ist der Mensch“ in der einen Passage entsprechen der Formulierung „Wie viel weniger
bei denen, die in Häusern aus Lehm wohnen“ in der anderen Passage. Ihre Bedeutung ist folgende:
Wie viel weniger bei dem Menschen, der abscheulich und schmutzig ist, in dessen Person
Krummheit oder Körperlichkeit vermischt und in allen seinen Teilen verbreitet ist.
„Ungerechtigkeit“ ( ' avlah ) ist identisch mit „Verdorbenheit“, wie aus der Passage „Im Land der
Gerechtigkeit wird er mit Ungerechtigkeit handeln“ (Jes. xxvi. 10) abgeleitet werden kannish,
„Mensch“, wird hier im gleichen Sinne wie adam, „Mensch“ verwendet; denn „Mensch“ im
allgemeinen Sinne wird in der Heiligen Schrift manchmal durch ish ausgedrückt. Komp. „Wer einen
Mann schlägt ( ish ), und er stirbt“ (Exod. xxi. 12) .

Dies muss unser Glaube sein, wenn wir uns selbst richtig kennen und die wahre Natur von allem
verstehen; Wir müssen zufrieden sein und dürfen uns nicht mit der Suche nach einer bestimmten
endgültigen Ursache für Dinge abmühen, die keine oder keine andere endgültige Ursache als ihre
eigene Existenz haben, die vom Willen Gottes oder, wenn Sie es vorziehen, vom Göttlichen abhängt
Weisheit.

KAPITEL XIV
Um eine richtige Einschätzung von uns selbst zu erhalten, müssen wir über die Ergebnisse der
Untersuchungen nachdenken, die über die Dimensionen und Entfernungen der Sphären und Sterne
durchgeführt wurden. Die Entfernungen werden eindeutig in Erdradien angegeben und sind
bekannt, da der Umfang und der Radius der Erde bekannt sind. Es ist erwiesen, dass die Entfernung
zwischen dem Erdmittelpunkt und der äußeren Oberfläche der Saturnkugel einer Reise von fast
achttausendsiebenhundert Sonnenjahren entspricht. Nehmen wir an, eine Tagesreise wäre vierzig
legale Meilen von zweitausend gewöhnlichen Ellen, und bedenken Sie die große und enorme
Entfernung! oder mit den Worten der Heiligen Schrift: „Ist Gott nicht in der Höhe des Himmels?
Und siehe, wie hoch sind die Sterne, wie hoch sind sie!“ (Hiob xxii. 12) ; Das heißt, lernen Sie aus
der Höhe des Himmels, wie weit wir davon entfernt sind, Gott zu verstehen, denn zwischen uns und
diesen körperlichen Objekten besteht eine enorme Entfernung, und diese unterscheiden sich durch
ihre Position stark von uns und sind uns verborgen betrachtet ihr Wesen und die meisten ihrer
Handlungen. Um wie viel unbegreiflicher ist daher ihr Schöpfer, der unkörperlich ist! Der
nachgewiesene große Abstand ist tatsächlich der geringste, der angenommen werden kann. Der
Abstand zwischen dem Mittelpunkt der Erde und der Oberfläche der Fixsternsphäre kann
keineswegs geringer sein, möglicherweise aber um ein Vielfaches größer; denn das Maß der Dicke
des Kugelkörpers ist nicht bewiesen, und man hat das geringstmögliche angenommen, wie aus den
Abhandlungen über die Entfernungen hervorgeht. Das Gleiche gilt für die Stoffe, die sich zwischen
jeweils zwei Sphären befinden. Laut logischer Schlussfolgerung kann, wie von Thabit erwähnt, die
Dicke dieser Substanzen nicht genau angegeben werden, da sie keinen Stern enthalten, der als
Mittel zur Gewinnung dienen könnte. Was die Dicke der Fixsternsphäre anbelangt, so handelt es
sich um eine Reise von mindestens vier Jahren, wie sich aus der Größe der in der Fixsternsphäre
enthaltenen Sterne ableiten lässt. Der Körper jedes dieser Sterne ist mehr als neunzigmal so groß
wie die Erdkugel, und es ist möglich, dass die Dicke der Kugel noch größer ist. Von der neunten
Sphäre, die den täglichen Umlauf des gesamten Sphärensystems bewirkt, kennen wir die
Dimensionen nicht; Es enthält keine Sterne und daher haben wir keine Möglichkeit, seine Größe
herauszufinden. Bedenken Sie nun die enormen Ausmaße und die große Zahl dieser materiellen
Wesen. Wenn die ganze Erde im Vergleich zur Sternensphäre unendlich klein ist, was ist dann der
Mensch im Vergleich zu all diesen geschaffenen Wesen! Wie könnte sich dann jemand von uns
vorstellen, dass diese Dinge um seinetwillen und zu seinem Nutzen existieren und dass sie seine
Werkzeuge sind? Dies ist das Ergebnis einer Untersuchung der körperlichen Wesen: wie viel mehr
wird dies das Ergebnis einer Untersuchung der Natur der Intelligenzen sein!

Gegen die Meinung von Philosophen zu diesem Thema kann folgende Frage gestellt werden: Es
besteht kein Zweifel daran, dass es aus philosophischer Sicht ein Fehler wäre anzunehmen, dass die
Sphären dazu dienen, das Schicksal einer einzelnen Person oder Gemeinschaft zu regeln ; aber es ist
nicht absurd zu glauben, dass sie dazu dienen, die Angelegenheiten der Menschheit zu regeln, da
diese mächtigen individuellen Wesen dazu dienen würden, den einzelnen Mitgliedern der Art
Existenz zu verleihen, deren Zahl nach Ansicht der Philosophen niemals auf eins ansteigen wird
Ende. Wir können dies am besten durch das folgende Gleichnis veranschaulichen: Ein Handwerker
fertigt eiserne Werkzeuge mit einem Gewicht von einem Zentner, um eine kleine Nadel mit dem
Gewicht eines Korns herzustellen. Wenn nur eine Nadel hergestellt werden müsste, wäre das
sicherlich ein schlechtes Management, wenn auch kein gänzlicher Fehlschlag, geben wir zu; Aber
wenn mit diesen riesigen Werkzeugen Nadel für Nadel hergestellt wird, sogar viele Zentner Nadeln,
wäre die Vorbereitung dieser Werkzeuge eine kluge Tat und ein ausgezeichnetes Management. In
ähnlicher Weise kann das Ziel der Sphären die Fortsetzung aufeinanderfolgender Entstehung und
Zerstörung sein; und die Abfolge von Entstehung und Zerstörung dient, wie bereits gesagt wurde,
dazu, der Menschheit Existenz zu verleihen. Diese Idee wird durch biblische Texte und Aussprüche
[unserer Weisen] gestützt. Der Philosoph antwortet so: Wenn der Unterschied zwischen den
Himmelskörpern und den vergänglichen einzelnen Artgenossen in ihrer unterschiedlichen Größe
bestünde, könnte diese Meinung aufrechterhalten werden; aber da der Unterschied in ihrem Wesen
besteht, bleibt es unwahrscheinlich, dass die höheren Wesen das Mittel sein sollten, den niederen
Wesen Existenz zu verleihen. Kurz gesagt, diese Frage stützt unseren Glauben an die Schöpfung;
und das ist das Hauptziel dieses Kapitels. [Es dient] außerdem [einem zweiten Zweck]. Ich höre oft
von denen, die etwas über Astronomie wissen, dass unsere Weisen die Entfernungen [der
Himmelskörper] übertrieben haben, als sie sagten, dass die Dicke jeder Kugel eine Reise von
fünfhundert Jahren sei; Der Abstand der sieben Sphären voneinander beträgt eine Reise von
fünfhundert Jahren, so dass die Entfernung der Außenfläche der siebten Sphäre vom Erdmittelpunkt
eine Reise von siebentausend Jahren beträgt. Diejenigen, die solche Aussagen hören, halten sie [auf
den ersten Blick] für Übertreibungen und glauben, dass die Distanz nicht so groß ist. Aber Sie
können anhand der in wissenschaftlichen Abhandlungen über Entfernungen nachgewiesenen Daten
feststellen, dass der Mittelpunkt der Erde von der inneren Oberfläche der siebten Sphäre, der des
Saturn, entfernt ist, eine Reise von fast siebentausendvierundzwanzig Jahren. Die von uns
angegebene Zahl achttausendsiebenhundert bezieht sich auf den Abstand des Erdmittelpunkts von
der Innenoberfläche der achten Kugel. Der von Astronomen genannte Abstand der Kugeln
voneinander ist identisch mit der Dicke der Substanz, die zwischen einer Kugel und der anderen
liegt, und bedeutet nicht, dass ein Vakuum herrscht. Sie müssen jedoch Erwarten Sie nicht, dass
alles, was unsere Weisen über astronomische Angelegenheiten sagen, mit der Beobachtung
übereinstimmt, denn die Mathematik war damals noch nicht vollständig entwickelt; und ihre
Aussagen basierten nicht auf der Autorität der Propheten, sondern auf dem Wissen, das sie entweder
selbst besaßen oder von zeitgenössischen Wissenschaftlern erlangten. Aber ich werde aus diesem
Grund nicht das, was sie in Übereinstimmung mit den tatsächlichen Tatsachen richtig sagen, als
unwahr oder unwahr anprangernzufällig wahr. Im Gegenteil: Wann immer die Worte einer Person
so interpretiert werden können, dass sie mit vollständig nachgewiesenen Tatsachen übereinstimmen,
ist es die Pflicht eines jeden gebildeten und ehrlichen Menschen, dies zu tun.

Kapitel XV
DasWas unmöglich ist, hat eine dauerhafte und konstante Eigenschaft, die nicht das Ergebnis eines
Handelnden ist und sich in keiner Weise ändern kann, und daher schreiben wir Gott nicht die Macht
zu, das Unmögliche zu tun. Kein denkender Mensch bestreitet die Wahrheit dieser Maxime;
Niemand ignoriert es, aber diejenigen, die keine Ahnung von Logik haben. Allerdings gibt es unter
Philosophen unterschiedliche Meinungen über die Existenz einer bestimmten Sache. Einige von
ihnen halten seine Existenz für unmöglich und sind der Meinung, dass Gott das betreffende Ding
nicht erschaffen kann, während andere denken, dass es möglich ist und dass Gott es erschaffen
kann, wenn es Ihm gefällt. Beispielsweise sind alle Philosophen der Ansicht, dass es unmöglich ist,
dass ein Substrat gleichzeitig zwei entgegengesetzte Eigenschaften hat oder dass die elementaren
Bestandteile einer Sache, Substanz und Akzidenz, sich vertauschen, so dass die Substanz zur
Akzidenz wird und die Akzidenz zur Substanz wird oder dass eine materielle Substanz ohne Zufall
ist. Ebenso ist es unmöglich, dass Gott ein Wesen wie sich selbst hervorbringt oder sich selbst
vernichtet, verkörpert oder verändert. Es wird nicht angenommen, dass sich die Macht Gottes auf
irgendeine dieser Unmöglichkeiten erstreckt. Aber die Existenz von Zufällen unabhängig von der
Substanz ist nach Ansicht einer Klasse von Philosophen, der Mutazilah, möglich, während sie nach
Ansicht anderer unmöglich ist; Es muss jedoch hinzugefügt werden, dass diejenigen, die die
Existenz eines von der Substanz unabhängigen Zufalls zugeben, nicht allein durch philosophische
Forschung zu dieser Schlussfolgerung gelangt sind; aber hauptsächlich aus dem Wunsch heraus,
bestimmte religiöse Prinzipien zu verteidigen, die durch die Spekulation stark erschüttert worden
waren, griffen sie auf diese Theorie zurück. In ähnlicher Weise ist nach unserer Ansicht die
Erschaffung körperlicher Dinge, anders als aus einer Substanz, möglich, während die Philosophen
sagen, dass dies unmöglich sei. Auch wenn Philosophen sagen, dass es unmöglich sei, ein Quadrat
mit einer Diagonale, die einer der Seiten entspricht, oder einen Raumwinkel, der vier rechte Winkel
einschließt, oder Ähnliches zu erzeugen, wird es von einigen Personen, die keine Ahnung von
Mathematik haben, für möglich gehalten. und die nur die Worte dieser Sätze kennen, aber keine
Ahnung haben von dem, was sie ausdrücken. Ich frage mich, ob dieses Tor der Forschung offen ist,
sodass alle ungehindert eintreten können, und während sich der eine etwas vorstellt und es für
möglich hält, steht es einem anderen frei zu behaupten, dass so etwas seiner Natur nach unmöglich
sei; oder ob das Tor durch bestimmte Regeln verschlossen und bewacht ist, sodass wir mit
Sicherheit entscheiden können, ob etwas physikalisch unmöglich ist. Ich möchte im letzteren Fall
auch wissen, ob die Einbildungskraft oder die Vernunft die Gegenstände auf ihre Möglichkeit hin
untersuchen und prüfen muss oder nicht; ebenso wie Dinge, die man sich vorstellt, und Dinge, die
man sich intellektuell vorstellt, voneinander zu unterscheiden sind. Denn es kommt vor, dass wir
eine Sache für physikalisch möglich halten und dann jemand Einwände erhebt, oder wir fürchten
selbst, dass unsere Meinung nur das Ergebnis der Einbildungskraft und nicht die der Vernunft
ist.Objekte. Dies alles bedarf einer Untersuchung, gehört aber nicht zum Thema dieses Kapitels.

Wir haben somit gezeigt, dass es nach jeder der verschiedenen Theorien Dinge gibt, die unmöglich
sind, deren Existenz nicht zugelassen werden kann und deren Erschaffung von der Macht Gottes
ausgeschlossen ist, und dass die Annahme, dass Gott ihre Natur nicht ändert, dies nicht impliziert
Schwäche in Gott oder eine Grenze seiner Macht. Folglich bleibt das Unmögliche unmöglich und
hängt nicht von der Handlung eines Handelnden ab. Es ist nun klar, dass eine
Meinungsverschiedenheit nur hinsichtlich der Frage besteht, zu welcher der beiden Klassen eine
Sache gehört; sei es zur Klasse des Unmöglichen oder zur Klasse des Möglichen. Notiere es.
Kapitel XVI
Die Philosophen haben sehr perverse Vorstellungen hinsichtlich der Allwissenheit Gottes über alles
außer Ihm geäußert; Sie sind so gestolpert, dass sie nicht wieder aufstehen können, ebenso wenig
wie diejenigen, die ihre Ansichten übernehmen. Ich werde Ihnen weiter unten die Zweifel mitteilen,
die sie zu diesen perversen Äußerungen zu dieser Frage veranlasst haben; und ich werde Ihnen auch
die Meinung sagen, die unsere Religion lehrt und die sich von den bösen und falschen Prinzipien
der Philosophen hinsichtlich der Allwissenheit Gottes unterscheidet.

Der Hauptgrund, der die Philosophen zunächst dazu veranlasste, ihre Theorie zu übernehmen, ist
dieser: Auf den ersten Blick bemerken wir, dass es in den menschlichen Angelegenheiten kein
System gibt. Manche frommen Männer führen ein elendes und schmerzhaftes Leben, während
manche bösen Menschen ein glückliches und angenehmes Leben genießen. Aus diesem Grund
haben die Philosophen die Fälle, die Sie jetzt hören werden, für möglich gehalten. Sie sagten, dass
nur eines von zwei Dingen möglich sei: Entweder kennt Gott die einzelnen oder besonderen Dinge
auf der Erde nicht und nimmt sie nicht wahr, oder er nimmt sie wahr und kennt sie. Dies sind alle
möglichen Fälle. Dann fuhren sie folgendermaßen fort: Wenn Er alle individuellen Dinge
wahrnimmt und weiß, muss einer der folgenden drei Fälle eintreten: (1) Gott ordnet und verwaltet
die menschlichen Angelegenheiten gut, perfekt und fehlerlos; (2) Er wird von Hindernissen
überwältigt und ist zu schwach und machtlos, um menschliche Angelegenheiten zu regeln; (3) Er
weiß [alle Dinge] und kann sie arrangieren und verwalten, verlässt sie aber und gibt sie auf, weil sie
zu niedrig, niedrig und abscheulich sind oder aus Eifersucht; Wie wir vielleicht auch unter uns
einige bemerken, die in der Lage sind, einen anderen Menschen glücklich zu machen, obwohl sie
genau wissen, was er für sein Glück will, und ihm dennoch aufgrund ihrer bösen Veranlagung, ihrer
Bosheit und Eifersucht gegen ihn nicht zu seinem Glück verhelfen . – Dies ist ebenfalls eine
vollständige Aufzählung aller möglichen Fälle. Denn diejenigen, die über eine bestimmte Sache
Bescheid wissen, müssen entweder (1) sich um die Sache kümmern, die sie kennen, und sie
verwalten, oder (2) sie vernachlässigen (wie wir z. B. die Katzen in unserem Haus vernachlässigen
und vergessen, oder). Dinge von geringerer Bedeutung); oder (3) während sie sich darum kümmern,
nicht über die nötige Macht und Stärke für die Verwaltung verfügen, obwohl sie den Willen dazu
haben. Nachdem sie diese verschiedenen Fälle aufgezählt hatten, entschieden die Philosophen
nachdrücklich, dass von den drei möglichen Fällen [in Bezug auf die Verwaltung einer Sache] durch
jemanden, der diese Sache kennt, zwei in Bezug auf Gott unzulässig sind – nämlich Mangel an
Macht oder Abwesenheit des Willens; denn sie deuten entweder auf eine böse Veranlagung oder auf
Schwäche hin, was Ihm keineswegs zugeschrieben werden kann . Folglich bleibt nur die
Alternative, dass Gott überhaupt keine Ahnung von menschlichen Angelegenheiten hat oder dass er
sie kennt und sie gut verwaltet. Da wir jedoch feststellen, dass die Ereignisse keiner bestimmten
Reihenfolge folgen, dass sie nicht durch Analogie bestimmt werden können und nicht dem
Gewollten entsprechen, schließen wir daraus, dass Gott in keiner Weise und aus irgendeinem Grund
Kenntnis von ihnen hat. Dies ist das Argument, das die Philosophen dazu veranlasste, solche
blasphemischen Worte zu äußern. In der Abhandlung „Über die Vorsehung“ von Alexander
Aphrodisiensis finden Sie dasselbe, was ich über die unterschiedlichen Ansichten der Philosophen
gesagt habe und was ich über die Quelle ihres Irrtums dargelegt habe.

Sie müssen mit Erstaunen feststellen, dass das Übel, in das diese Philosophen geraten sind, größer
ist als das, dem sie zu entkommen versuchten, und dass sie genau das ignorieren, worauf sie uns
ständig hingewiesen und erklärt haben. Sie sind in ein größeres Übel geraten als das, vor dem sie zu
fliehen versuchten, weil sie sich weigern zu sagen, dass Gott etwas vernachlässigt oder vergisst, und
dennoch behaupten, dass sein Wissen unvollkommen ist und dass er nicht weiß, was hier vor sich
geht Erde, dass Er es nicht wahrnimmt. Sie ignorieren auch, was sie uns immer wieder vor Augen
führen, indem sie das ganze Universum nach dem beurteilen, was den einzelnen Menschen
widerfährt, obwohl nach ihrer eigenen, oft geäußerten und erklärten Ansicht die Übel des Menschen
ihren Ursprung in ihm selbst haben, oder sind Teil seiner materiellen Natur. Wir haben dies bereits
ausreichend besprochen. Nachdem sie dieses Fundament gelegt hatten, das den Ruin aller guten
Prinzipien darstellt und die Majestät allen wahren Wissens zerstört, versuchten sie, die Schande zu
beseitigen, indem sie erklärten, dass es aus vielen Gründen unmöglich sei, dass Gott Kenntnis von
irdischen Dingen haben sollte, z die einzelnen Mitglieder einer Art können nur mit den Sinnen und
nicht mit der Vernunft wahrgenommen werden; aber Gott nimmt nicht mit seinen Sinnen wahr.
Auch hier sind die Individuen unendlich, aber das Wissen erfasst und umschreibt den Gegenstand
seiner Tätigkeit, und das Unendliche kann nicht erfasst oder umschrieben werden; Darüber hinaus
erfordert das Wissen über einzelne Wesen, die der Veränderung unterworfen sind, eine gewisse
Veränderung bei dem, der es besitzt, weil sich dieses Wissen selbst ständig ändert. Sie haben auch
die folgenden zwei Einwände gegen diejenigen erhoben, die im Einklang mit der Lehre der
Heiligen Schrift meinen, dass Gott die Dinge weiß, bevor sie entstehen. Erstens impliziert diese
Theorie, dass es Wissen über etwas geben kann, das überhaupt nicht existiert; Zweitens führt es zu
dem Schluss, dass die Kenntnis eines Objekts in potentia mit der Kenntnis dieses Objekts in der
Realität identisch ist. Sie sind in der Tat zu sehr bösen Schlussfolgerungen gekommen, und einige
von ihnen gingen davon aus, dass Gott nur die Spezies kennt, nicht die einzelnen Wesen, während
andere sogar so weit gingen zu behaupten, dass Gott nichts außer sich selbst kenne, weil sie
glauben, dass Gott nicht mehr haben kann als ein Wissen.

Einige der großen Philosophen, die vor Aristoteles lebten, stimmen mit uns überein, dass Gott alles
weiß und dass ihm nichts verborgen bleibt. Auch Alexander bezieht sich in der oben erwähnten
Abhandlung auf sie; er unterscheidet sich von ihnen und sagt, dass der Haupteinwand gegen diese
Theorie auf der Tatsache beruht, dass wir deutlich sehen, dass Böses guten Menschen widerfährt
und bösen Menschen Freude bereitet.

Kurz gesagt, Sie sehen, wenn diese Philosophen glauben würden, dass die menschlichen
Angelegenheiten nach den vom einfachen Volk festgelegten Regeln geregelt würden, würden sie es
nicht wagen oder sich anmaßen, über dieses Thema zu sprechen. Sie werden nur zu dieser
Spekulation verleitet, weil sie die Angelegenheiten der Guten und der Bösen untersuchen und sie als
im Widerspruch zu allen Regeln haltend betrachten und mit den Worten der Törichten in unserer
Nation sagen: „Der Weg des Herrn ist nicht richtig.“ “ (Hesek. xxxiii. 17) .

Nachdem ich gezeigt habe, dass Wissen und Vorsehung miteinander verbunden sind, werde ich nun
die Meinungen von Denkern über die Vorsehung darlegen und dann versuchen, ihre Zweifel an
Gottes Wissen über einzelne Wesen auszuräumen.

Kapitel XVII
Es gibt fünf verschiedene Theorien zur göttlichen Vorsehung; Sie sind alle uralt und seit der Zeit der
Propheten bekannt, als das wahre Gesetz offenbart wurde, um diese dunklen Regionen zu
erleuchten.

Erste Theorie. – Es gibt überhaupt keine Vorsehung für irgendetwas im Universum; alle Teile des
Universums, die Himmel und was sie enthalten, verdanken ihren Ursprung dem Zufall und Zufall;
Es gibt kein Wesen, das sie regiert und regiert oder für sie sorgt. Dies ist die Theorie von Epikur, der
auch davon ausgeht, dass das Universum aus Atomen besteht, dass diese sich durch Zufall
verbunden haben und ihre verschiedenen Formen durch bloßen Zufall erhalten haben. Unter den
Israeliten gab es Atheisten, die die gleiche Ansicht vertraten; Von ihnen wird berichtet: „Sie
verleugneten den Herrn und sagten, er sei nicht“ (Jer. 12) . Aristoteles hat die Absurdität der Theorie
bewiesen, dass das gesamte Universum durch Zufall entstanden sein könnte; Er hat gezeigt, dass es
im Gegenteil ein Wesen gibt, das das Universum regiert und regiert. Wir haben dieses Thema
bereits in der vorliegenden Abhandlung angesprochen.
Zweite Theorie. – Während ein Teil des Universums seine Existenz der Vorsehung verdankt und
unter der Kontrolle eines Herrschers und Gouverneurs steht, ist ein anderer Teil verlassen und dem
Zufall überlassen. Dies ist die Ansicht von Aristoteles über die Vorsehung, und ich werde Ihnen jetzt
seine Theorie erklären. Er vertritt die Auffassung, dass Gott die Sphären und ihren Inhalt
kontrolliert: Daher bleiben die einzelnen Wesen in den Sphären dauerhaft in derselben Form.
Alexander hat in seinen Schriften auch zum Ausdruck gebracht, dass die göttliche Vorsehung bis zur
Sphäre des Mondes reicht und dort endet. Diese Ansicht ergibt sich aus seiner Theorie der Ewigkeit
des Universums; Er glaubt, dass die Vorsehung mit der Natur des Universums übereinstimmt:
Folglich verleiht die Vorsehung den Sphären mit ihren Inhalten, in denen jedes einzelne Wesen eine
dauerhafte Existenz hat, Beständigkeit und Beständigkeit. Aus der Existenz der Sphären leiten sich
andere Wesen ab, die in ihrer Art, aber nicht in ihren Individuen konstant sind: Ebenso heißt es, dass
die Vorsehung [von den Sphären auf die Erde] ausreichend Einfluss aussendet, um die
Unsterblichkeit und Beständigkeit zu sichern der Art, ohne gleichzeitig den einzelnen Wesen der Art
Dauer zu sichern. Aber die individuellen Wesen jeder Art sind nicht völlig aufgegeben worden, der
Teil der Materia Prima , der gereinigt und verfeinert wurde und die Fähigkeit zum Wachstum
erhalten hat, ist mit Eigenschaften ausgestattet, die es ihm ermöglichen, für eine bestimmte Zeit zu
existieren und was anzuziehen nützlich ist und das Unnütze abwehrt. Derjenige Teil der materia
prima , der einer weiteren Entwicklung unterzogen wurde und die Fähigkeit zur Empfindung
erhalten hat, ist zu seinem Schutz und seiner Erhaltung mit anderen Eigenschaften ausgestattet; Es
verfügt über eine neue Fähigkeit, sich frei auf das zuzubewegen, was seinem Wohlergehen
förderlich ist, und sich von dem zu entfernen, was seinem Wohlergehen zuwiderläuft. Jedes
Individuum erhält darüber hinaus solche Eigenschaften, die für die Erhaltung der Art, zu der es
gehört, erforderlich sind. Der Teil der Materia PrimaDas noch verfeinerte und mit der intellektuellen
Fähigkeit ausgestattete Wesen besitzt eine besondere Eigenschaft, durch die jedes Individuum je
nach dem Grad seiner Vollkommenheit in die Lage versetzt wird, zu verwalten, zu rechnen und zu
entdecken, was für das vorübergehende Dasein förderlich ist des Individuums und zur Erhaltung der
Art. Alle anderen Bewegungen jedoch, die von den einzelnen Mitgliedern jeder Art ausgeführt
werden, sind zufällig; Sie sind laut Aristoteles nicht das Ergebnis von Herrschaft und Verwaltung;
Wenn zum Beispiel ein Sturm oder Sturm weht, lässt er zweifellos einige Blätter eines Baums
fallen, bricht einige Zweige eines anderen Baums ab, reißt einen Stein von einem Steinhaufen weg,
wirbelt Staub über Kräutern auf und verdirbt sie und wirbelt die Pflanzen auf Meer, so dass ein
Schiff mit seinem gesamten Inhalt oder einem Teil davon untergeht. Aristoteles sieht keinen
Unterschied zwischen dem Fallen eines Blattes oder Steins und dem Tod der guten und edlen
Menschen auf dem Schiff; Er unterscheidet auch nicht zwischen der Zerstörung einer Vielzahl von
Ameisen durch einen Ochsen, der seine Exkremente auf ihnen ablagert, und dem Tod von Anbetern,
die durch den Einsturz des Hauses getötet werden, wenn dessen Fundamente nachgeben; Er
unterscheidet auch nicht zwischen dem Fall einer Katze, die eine Maus tötet, die ihr zufällig in den
Weg kommt, oder dem Fall einer Spinne, die eine Fliege fängt, und dem Fall eines hungrigen
Löwen, der einem Propheten begegnet und ihn zerreißt. Kurz gesagt lautet die Meinung des
Aristoteles: „Alles ist das Ergebnis einer beständigen Führung, die kein Ende nimmt und keine ihrer
Eigenschaften verändert, wie z. B. die himmlischen Wesen und alles, was gemäß a fortdauert.“ eine
bestimmte Regel und weicht davon nur selten und ausnahmsweise ab, wie es bei Objekten der Natur
der Fall ist. All dies ist das Ergebnis des Managements, dh in enger Beziehung zur göttlichen
Vorsehung. Aber das, was nicht konstant ist und nicht einer bestimmten Regel folgt, wie z. B.
Ereignisse in der Existenz der einzelnen Wesen in jeder Pflanzen- oder Tierart, ob rational oder
irrational, ist dem Zufall und nicht dem Management geschuldet; es steht in keinem Zusammenhang
mit der göttlichen Vorsehung. Aristoteles meint, es sei sogar unmöglich, der Vorsehung die
Verwaltung dieser Dinge zuzuschreiben. Diese Ansicht ist eng mit seiner Theorie der Ewigkeit des
Universums und seiner Meinung verbunden, dass alles, was von der bestehenden Ordnung der
Dinge in der Natur abweicht, unmöglich ist. Es ist der Glaube derer, die sich von unserem Gesetz
abwandten und sagten: „Gott hat die Erde verlassen“ (Hesekiel ix, 9) .
Dritte Theorie. – Diese Theorie ist das Gegenteil der zweiten. Nach dieser Theorie gibt es im
gesamten Universum nichts, weder eine Klasse noch ein einzelnes Wesen, das dem Zufall
zuzuschreiben wäre; Alles ist das Ergebnis von Willen, Absicht und Herrschaft. Es ist
selbstverständlich, dass der Herrscher wissen muss, was unter seiner Kontrolle steht. Die
mohammedanischen Ashariyya halten an dieser Theorie fest, ungeachtet der darin enthaltenen
offensichtlichen Absurditäten; denn sie geben zu, dass Aristoteles Recht hat, wenn er ein und
dieselbe Ursache [nämlich den Wind] für das Fallen der Blätter [vom Baum] und für den Tod eines
Menschen [im Meer ertrunken] annimmt. Aber sie meinen gleichzeitig, dass der Wind nicht zufällig
wehte; es ist Gott, der es in Bewegung gesetzt hat; Es ist also nicht der Wind, der die Blätter fallen
ließ; jedes Blatt fällt gemäß dem göttlichen Beschluss; Es ist Gott, der es zu einer bestimmten Zeit
und an einem bestimmten Ort fallen ließ; Es konnte nicht vor oder nach dieser Zeit oder an einem
anderen Ort gefallen sein, da dies zuvor beschlossen wurde. Die Ashariyah mussten daher davon
ausgehen, dass Bewegung und Ruhe der Lebewesen vorherbestimmt sind und dass es nicht in der
Macht des Menschen liegt, eine bestimmte Sache zu tun oder zu unterlassen. Die Theorie impliziert
außerdem, dass die Möglichkeit dieser Dinge geleugnet wird; sie können nur entweder notwendig
oder unmöglich sein. Die Anhänger dieser Theorie akzeptierten auch die letztgenannte These und
sagten, dass wir bestimmte Dinge für möglich halten, wie z. B. die Tatsachen, dass Zeid besteht und
dass Amr kommt; aber sie sind nur für uns möglich, während sie in ihrer Beziehung zu Gott nicht
als möglich bezeichnet werden können; sie sind entweder notwendig oder unmöglich. Aus dieser
Theorie folgt auch, dass Gebote völlig nutzlos sind, da die Menschen, denen ein Gesetz gegeben
wird, nicht in der Lage sind, etwas zu tun: Sie können weder tun, was ihnen befohlen wird, noch
sich von dem enthalten, was ihnen verboten ist. Die Befürworter dieser Theorie meinen, dass es der
Wille Gottes war, Propheten zu senden, zu befehlen, zu verbieten, zu versprechen und zu drohen,
obwohl wir keine Macht [über unsere Handlungen] haben. Damit würde uns eine Pflicht auferlegt,
die wir nicht erfüllen können, und es ist sogar möglich, dass wir bestraft werden, wenn wir dem
Befehl gehorchen, und eine Belohnung erhalten, wenn wir ihm nicht gehorchen. Nach dieser
Theorie muss auch davon ausgegangen werden, dass die Handlungen Gottes keine endgültige
Ursache haben. Alle diese Absurditäten werden von der Ashariyah zugegeben, um diese Theorie zu
retten. Wenn wir einen Menschen sehen, der blind oder aussätzig geboren wurde und der keine
Strafe für frühere Sünden verdient hätte, sagen sie: „Das ist der Wille Gottes.“ Wenn ein frommer
Gläubiger gefoltert und getötet wird, ist es ebenfalls der Wille Gottes; und ihm kann dafür kein
Unrecht vorgeworfen werden, denn ihrer Meinung nach ist es angemessen, dass Gott die
Unschuldigen demütigt und dem Sünder Gutes tut. Ihre Ansichten zu diesen Themen sind
wohlbekannt.

Vierte Theorie. – Der Mensch hat einen freien Willen; Es ist daher verständlich, dass das Gesetz
Gebote und Verbote mit Ankündigungen von Belohnung und Strafe enthält. Alle Taten Gottes
beruhen auf Weisheit; In Ihm findet sich kein Unrecht, und Er bedrückt die Guten nicht. Die
Mu'tazila vertreten diese Theorie, obwohl sie nicht an die absolute Willensfreiheit des Menschen
glauben. Sie meinen auch, dass Gott das Fallen des Blattes und die Zerstörung der Ameise zur
Kenntnis nimmt und dass seine Vorsehung sich über alle Dinge erstreckt. Auch diese Theorie
impliziert Widersprüche und Absurditäten. Die Absurditäten sind folgende: Die Tatsache, dass
manche Menschen mit Mängeln geboren werden, obwohl sie vorher nicht gesündigt haben, wird der
Weisheit Gottes zugeschrieben, da es für diese Menschen besser ist, sich in einem solchen Zustand
zu befinden, als in einem normalen Zustand. obwohl wir nicht verstehen, warum es besser ist; und
sie erleiden dadurch überhaupt keine Strafe, sondern genießen im Gegenteil die Güte Gottes. In
ähnlicher Weise wird erklärt, dass die Ermordung der Frommen für sie die Quelle einer Steigerung
der Belohnung im zukünftigen Leben sei. Sie gehen in ihren Absurditäten sogar noch weiter. Wir
fragen sie, warum Gott nur gegenüber dem Menschen gerecht ist und nicht gegenüber anderen
Wesen, und wie hat das irrationale Tier gesündigt, dass es zum Abschlachten verurteilt ist? und sie
antworten, es sei gut für das Tier, denn in der kommenden Welt werde es dafür belohnt; Auch der
Floh und die Laus werden dort für ihren vorzeitigen Tod entschädigt; dieselbe Argumentation gilt
auch für die von einer Katze oder einem Geier zerrissene Maus; Die Weisheit Gottes hat dies der
Maus verordnet, um sie nach dem Tod für das Missgeschick zu belohnen. Ich halte es nicht für
angemessen, den Anhängern einer der [letzten] drei Theorien die Schuld auf die Vorsehung zu
schieben, denn sie wurden durch gewichtige Erwägungen dazu getrieben, sie zu akzeptieren.
Aristoteles ließ sich von dem leiten, was scheinbar in der Natur der Dinge liegt. Die Ashariyah
lehnte es ab, Gott Unwissenheit über irgendetwas zuzuschreiben und zu sagen, dass Gott, obwohl er
ein einzelnes Wesen oder einen Teil des Universums kennt, über einen anderen Teil keine Ahnung
hat; sie zogen es vor, die oben erwähnten Absurditäten zuzugeben. Die Mu'taziliten weigerten sich
anzunehmen, dass Gott das Falsche und Ungerechte tut; Andererseits würden sie dem gesunden
Menschenverstand nicht widersprechen und sagen, dass es nicht falsch sei, Schuldlosen Schmerzen
zuzufügen, oder dass die Mission der Propheten und die Erteilung des Gesetzes keinen
nachvollziehbaren Grund hätten. Auch sie zogen es vor, die oben genannten Absurditäten
zuzugeben. Aber sie widersprachen sich sogar selbst, weil sie einerseits glaubten, dass Gott alles
weiß, und andererseits, dass der Mensch einen freien Willen hat. Durch ein wenig Überlegung
entdecken wir den Widerspruch.

Fünfte Theorie. – Das ist unsere Theorie oder die unseres Gesetzes. Ich werde Ihnen [zuerst] die
Ansicht zeigen, die zu diesem Thema in unseren prophetischen Büchern zum Ausdruck kommt und
von unseren Weisen allgemein akzeptiert wird. Anschließend werde ich die Meinung einiger
späterer Autoren unter uns darlegen und abschließend meinen eigenen Glauben erläutern. Die
Theorie des vollkommen freien Willens des Menschen ist eines der Grundprinzipien des Gesetzes
unseres Lehrers Moses und derer, die das Gesetz befolgen. Nach diesem Prinzip tut der Mensch
aufgrund seiner Natur, seiner Wahl und seines Willens, was in seiner Macht steht; und sein Handeln
ist nicht einer zu diesem Zweck geschaffenen Befugnis zu verdanken. Alle Arten irrationaler Tiere
bewegen sich ebenfalls aus freien Stücken. Dies ist der Wille Gottes; Das heißt, es ist dem ewigen
göttlichen Willen zu verdanken, dass sich alle Lebewesen frei bewegen sollten und dass der Mensch
die Macht haben sollte, im Rahmen seiner Möglichkeiten nach seinem Willen oder seiner Wahl zu
handeln. Gegen diesen Grundsatz hören wir Gott sei Dank keinen Widerstand seitens unserer
Nation. Ein weiteres grundlegendes Prinzip, das im Gesetz des Mose gelehrt wird, lautet: „Unrecht
kann Gott in keiner Weise zugeschrieben werden; alle Übel und Nöte sowie alle Arten des Glücks
des Menschen, ob sie einen einzelnen Menschen oder eine Gemeinschaft betreffen, werden nach
Gerechtigkeit verteilt; Sie sind das Ergebnis eines strengen Urteils, das keinerlei Unrecht zulässt.
Selbst wenn jemand Schmerzen erleidet, weil ihm ein Dorn in die Hand gelangt ist, ist es eine
Strafe, die ihm [für die Sünde] auferlegt wurde, obwohl er sofort herausgezogen wird, und die
geringste Freude, die er genießt, ist eine Belohnung [ für eine gute Aktion]; all dies wird durch
strenge Gerechtigkeit geregelt; Wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Alle seine Wege sind Gericht“
(5. Mose xxxii, 4) ; Wir wissen nur nicht, wie dieses Urteil funktioniert.

Die verschiedenen Theorien werden Ihnen nun vollständig erklärt; Alles in den unterschiedlichen
menschlichen Angelegenheiten ist nach Aristoteles dem Zufall, nach der Ashariyah allein dem
göttlichen Willen, nach den Mutaziliten der göttlichen Weisheit und nach unserer Meinung den
Verdiensten des Menschen zu verdanken. Daher ist es laut der Ashariyah möglich, dass Gott einem
guten und frommen Mann in dieser Welt Schmerzen zufügt und ihn für immer im Feuer hält, von
dem man annimmt, dass es in der kommenden Welt wütet; Sie sagen einfach, es sei der Wille
Gottes. Die Mu'taziliten würden dies als Ungerechtigkeit betrachten und daher annehmen, dass
jedes Lebewesen, sogar eine Ameise, das [in dieser Welt] von Schmerzen geplagt wird, eine
Entschädigung dafür erhält, wie oben erwähnt wurde; und es ist der Weisheit Gottes zu verdanken,
dass ein Wesen geschlagen und geplagt wird, um eine Entschädigung zu erhalten. Wir glauben
jedoch, dass alle diese menschlichen Angelegenheiten mit Gerechtigkeit gehandhabt werden; Es
liegt fern von Gott, Unrecht zu tun und jemanden zu bestrafen, es sei denn, die Strafe ist notwendig
und verdient. Im Gesetz steht ausdrücklich, dass alles nach Gerechtigkeit geschieht; und die Worte
unserer Weisen drücken im Allgemeinen dieselbe Idee aus. Sie sagen deutlich: „Es gibt keinen Tod
ohne Sünde, kein Leiden ohne Übertretung.“ (BT Schabbat, 55 a. ) Wiederum: „Die Verdienste des
Menschen werden ihm in demselben Maß zugeteilt, wie er selbst anwendet.“ (Mish. Sotah, i. 7.)
Dies sind die Worte der Mischna. Unsere Weisen erklären es überall dort, wo sich Gelegenheit dazu
bietet, dass die Vorstellung von Gott notwendigerweise Gerechtigkeit einschließt; dass er die
Frömmsten für all ihre reinen und aufrichtigen Taten belohnen wird, obwohl ihnen kein direkter
Befehl durch einen Propheten gegeben wurde; und dass Er alle bösen Taten der Menschen bestrafen
wird, auch wenn sie nicht von einem Propheten verboten wurden, wenn der gesunde
Menschenverstand davor warnt, wie z. B. Ungerechtigkeit und Gewalt. So sagen unsere Weisen:
„Gott entzieht keinem Wesen den vollen Lohn [seiner guten Tat]“ (BT Pes. 118 a ) und wiederum:
„Wer sagt, dass Gott einen Teil einer Strafe erlässt, wird hart bestraft; Er ist langmütig, aber er ist
sicher, dass er dafür bezahlen wird.“ (BT Baba K. 50 a. ) Ein anderes Sprichwort lautet: „Wer ein
Gebot erhalten hat und danach handelt, ist nicht wie der, der auf die gleiche Weise handelt, ohne
dass ihm befohlen wurde“ (BT Kidd. 31 a); und es wird deutlich hinzugefügt, dass derjenige, der
etwas Gutes tut, ohne dass es ihm befohlen wird, trotzdem seinen Lohn erhält. Dasselbe Prinzip
kommt in allen Aussprüchen unserer Weisen zum Ausdruck. Aber sie enthalten eine zusätzliche
Lehre, die im Gesetz nicht zu finden ist; nämlich die Lehre von „Liebeskummer“, wie sie von
einigen unserer Weisen gelehrt wird. Nach dieser Lehre ist es möglich, dass ein Mensch geplagt
wird, ohne zuvor eine Sünde begangen zu haben, damit sein künftiger Lohn größer wird; eine
Ansicht, die von den Mu'taziliten vertreten wird, aber von keinem Bibeltext gestützt wird. Lassen
Sie sich nicht von Berichten über Prüfungen in die Irre führen, wie zum Beispiel „Gott stellte
Abraham auf die Probe“ (Gen. 22, 1) ; „Er hat dich bedrängt und hungrig gemacht“ usw. (5. Mose
VIII, 3) ; denn Sie werden später mehr zu diesem Thema hören (Kap. xxiv.). Unser Gesetz befasst
sich nur mit den Beziehungen der Menschen; Aber von der Idee, dass irrationale Lebewesen eine
Belohnung erhalten sollten, hat es in unserem Land noch nie etwas gegeben; die im Talmud
erwähnten Weisen bemerken es nicht; Nur einige der späteren Geonim waren damit zufrieden, als
sie es von der Sekte der Mu'taziliten hörten, und akzeptierten es.

Meine Meinung zu diesem Prinzip der göttlichen Vorsehung möchte ich Ihnen nun erläutern. Bei
dem Grundsatz, den ich nun darlege, verlasse ich mich nicht auf Beweisbeweise, sondern auf meine
Vorstellung vom Geist des göttlichen Gesetzes und die Schriften der Propheten. Der Grundsatz, den
ich akzeptiere, ist weitaus weniger anfällig für Einwände und vernünftiger als die zuvor genannten
Meinungen. Es ist folgendes: Im unteren oder sublunären Teil des Universums erstreckt sich die
göttliche Vorsehung nicht auf die einzelnen Artenmitglieder, außer im Fall der Menschheit. Nur bei
dieser Art sind die Ereignisse in der Existenz der einzelnen Wesen, ihr gutes und böses Schicksal,
das Ergebnis der Gerechtigkeit, gemäß den Worten: „Denn alle seine Wege sind Gericht.“ Aber ich
stimme Aristoteles zu, was alle anderen Lebewesen betrifft, und erst recht , was Pflanzen und alle
anderen irdischen Geschöpfe betrifft. Denn ich glaube nicht, dass es durch das Eingreifen der
göttlichen Vorsehung geschieht, dass ein bestimmtes Blatt [von einem Baum] fällt, und ich glaube
auch nicht, dass das Fangen einer bestimmten Fliege durch eine bestimmte Spinne das direkte
Ergebnis eines besonderen Beschlusses ist Wille Gottes in diesem Moment; Es ist kein besonderer
göttlicher Beschluss, dass der Speichel einer bestimmten Person sich bewegte, auf eine bestimmte
Mücke an einem bestimmten Ort fiel und sie tötete; Es ist auch nicht der direkte Wille Gottes, dass
ein bestimmter Fisch einen bestimmten Wurm an der Wasseroberfläche fängt und verschluckt. In all
diesen Fällen ist die Handlung meiner Meinung nach ausschließlich dem Zufall zu verdanken, wie
es Aristoteles lehrte. Die göttliche Vorsehung ist mit dem göttlichen intellektuellen Einfluss
verbunden, und dieselben Wesen, die von letzterem profitiert haben, um intellektuell zu werden und
Dinge zu begreifen, die für vernünftige Wesen verständlich sind, stehen auch unter der Kontrolle
der göttlichen Vorsehung, die alle ihre Taten der Reihe nach prüft um sie zu belohnen oder zu
bestrafen. Es kann reiner Zufall sein, dass ein Schiff mit all seinem Inhalt untergeht, wie im oben
erwähnten Fall, oder dass das Dach eines Hauses auf die darin befindlichen Menschen einstürzt;
aber unserer Ansicht nach ist es kein Zufall, dass die Männer in dem einen Fall in das Schiff gingen
oder in dem anderen Fall im Haus blieben; Es ist dem Willen Gottes geschuldet und steht im
Einklang mit der Gerechtigkeit Seiner Urteile, deren Methode unser Verstand nicht verstehen kann.
Ich wurde dazu bewegt, diese Theorie durch den Umstand zu akzeptieren, dass ich in keinem der
prophetischen Bücher eine andere Beschreibung der Vorsehung Gottes als in Bezug auf den
Menschen gefunden habe. Die Propheten bringen sogar ihre Verwunderung darüber zum Ausdruck,
dass Gott den Menschen zur Kenntnis nimmt, der zu klein und zu unwichtig ist, um der
Aufmerksamkeit des Schöpfers würdig zu sein; Wie sollten dann andere Lebewesen als geeignete
Objekte der göttlichen Vorsehung betrachtet werden? Komp. „Was ist der Mensch, dass du ihn
erkennst?“ (Ps. cxliv. 3) ; „Was ist der Mensch, dass du seiner gedenkst?“ ( ebd.viii. 8). In vielen
Bibelstellen wird deutlich zum Ausdruck gebracht, dass Gott für alle Menschen sorgt und alle ihre
Taten kontrolliert – z. B. „Er gestaltet ihre Herzen gleich, er achtet auf alle ihre Werke“ ( ebd.
xxxiii. 15); „Denn deine Augen sind offen über alle Wege der Menschensöhne, um jedem nach
seinen Wegen zu geben“ (Jer. xxxii. 19) . Nochmals: „Denn seine Augen sind auf die Wege des
Menschen gerichtet, und er sieht alles, was er tut“ (Hiob xxxii. 21) . Im Gesetz gibt es Beispiele
dafür, dass Menschen von Gott regiert werden und dass ihre Handlungen von ihm geprüft werden.
Komp. „An dem Tag, an dem ich sie besuche, werde ich ihre Sünde an ihnen heimsuchen“ (Exod.
xxxii. 34) ; „Ich werde sogar Schrecken über dich setzen“ (Lev. xxvi. 16) ; „Wer auch immer gegen
mich gesündigt hat, den werde ich aus meinem Buch austilgen“ (Exod. xxxii. 33) ; „Dieselbe Seele
werde ich zerstören“ (Lev. xxiii. 30) ; „Ich werde sogar mein Angesicht gegen diese Seele richten“ (
ebd. xx. 6). Es gibt viele Beispiele dieser Art. Alles, was über die Geschichte Abrahams, Isaaks und
Jakobs erwähnt wird, ist ein perfekter Beweis dafür, dass sich die göttliche Vorsehung auf jeden
Menschen individuell erstreckt. Aber der Zustand der einzelnen Wesen anderer Lebewesen ist
zweifellos derselbe, den Aristoteles festgestellt hat. Aus diesem Grund ist es erlaubt, sogar befohlen,
Tiere zu töten; wir dürfen sie nach unserem Belieben nutzen. Die Ansicht, dass andere Lebewesen
nur in der von Aristoteles beschriebenen Weise von der göttlichen Vorsehung regiert werden, wird
durch die Worte des Propheten Habakuk gestützt. Als er die Siege Nebukadnezars wahrnahm und
die Menge der von ihm Erschlagenen sah, sagte er: „O Gott, es ist, als wären die Menschen
verlassen, vernachlässigt und schutzlos wie die Fische und wie die Würmer der Erde.“ Damit zeigt
er, dass diese Klassen aufgegeben werden. Dies kommt in der folgenden Passage zum Ausdruck:
„Und er macht die Menschen wie die Fische im Meer, wie die kriechenden Tiere, die keinen
Herrscher über sie haben.“ Sie nehmen sie alle mit dem Winkel auf“ usw. (Hab. i. 14, 15) . Der
Prophet erklärt dann, dass dies nicht der Fall sei; Denn die erwähnten Ereignisse sind nicht das
Ergebnis von Verlassenheit, Verlassenheit und Abwesenheit der Vorsehung, sondern sollen eine
Strafe für das Volk sein, das alles, was ihm widerfahren ist, wohlverdient hat. Deshalb sagt er: „O
Herr, Du hast sie zum Gericht bestimmt, und o mächtiger Gott, Du hast sie zur Korrektur
eingesetzt“ ( ebd. Vers 12). Unsere Meinung wird nicht durch Bibelstellen wie die folgenden
widerlegt: „Er gibt dem Tier seine Nahrung“ (Ps. cxlvii. 9) ; „Die jungen Löwen brüllen ihrer Beute
nach und suchen ihr Fleisch von Gott“ ( ebd. civ. 21); „Du öffnest deine Hand und befriedigst den
Wunsch jedes Lebewesens“ ( ebd.).cxlv. 16); oder durch das Sprichwort unserer Weisen: „Er sitzt
und füttert alles, von den Hörnern der Einhörner bis zu den Eiern der Insekten.“ Es gibt viele
ähnliche Aussprüche in den Schriften unserer Weisen, aber sie implizieren nichts, was meiner
Ansicht widerspricht. Alle diese Passagen beziehen sich auf die Vorsehung in Bezug auf Arten und
nicht auf die Vorsehung in Bezug auf einzelne Tiere. Die Taten Gottes werden sozusagen
aufgezählt; wie Er für jede Art die notwendige Nahrung und die Mittel zum Lebensunterhalt
bereitstellt. Das ist klar und deutlich. Auch Aristoteles vertritt die Auffassung, dass diese Art von
Vorsehung notwendig ist und tatsächlich existiert. Alexander bemerkt diese Tatsache auch im
Namen des Aristoteles, nämlich dass jede Art ihre Nahrung für ihre einzelnen Mitglieder vorbereitet
hat; andernfalls wäre die Art zweifellos ausgestorben. Um dies zu verstehen, bedarf es keiner
großen Überlegung. Es gibt eine von unseren Weisen festgelegte Regel, dass es im Gesetz direkt
verboten ist, einem Tier Schmerzen zuzufügen, und basiert auf den Worten: „Warum hast du dir in
den Arsch geschlagen?“ usw. (Num. xxii. 32) . Aber der Zweck dieser Regel besteht darin, uns
vollkommen zu machen; dass wir keine grausamen Gewohnheiten annehmen sollten; und dass wir
anderen nicht unnötig Leid zufügen sollten; dass wir im Gegenteil bereit sein sollten, allen
Lebewesen Mitleid und Barmherzigkeit zu erweisen, es sei denn, die Notwendigkeit erfordert das
Gegenteil: „Wenn deine Seele sich danach sehnt, Fleisch zu essen“ usw. (Deut. xii. 20 ). Wir sollten
Tiere nicht zum Zweck der Ausübung von Grausamkeit oder zum Zweck des Spielens töten. Gegen
diese Theorie lässt sich nichts einwenden: Warum sollte Gott den Menschen als Gegenstand seiner
besonderen Vorsehung auswählen und nicht andere Lebewesen? Denn wer diese Frage stellt, muss
auch fragen: Warum ist von allen Tierarten nur der Mensch mit Intelligenz ausgestattet? Die
Antwort auf diese zweite Frage muss gemäß den drei oben genannten Theorien lauten: Es war der
Wille Gottes, es ist der Beschluss Seiner Weisheit oder es steht im Einklang mit den Naturgesetzen.
Die gleichen Antworten gelten für die erste Frage. Verstehen Sie meine Theorie gründlich, dass ich
Gott nicht die Unwissenheit über irgendetwas oder irgendeine Art von Schwäche zuschreibe; Ich
bin der Meinung, dass die göttliche Vorsehung mit dem Intellekt zusammenhängt und eng mit ihm
verbunden ist, denn die Vorsehung kann nur von einem intelligenten Wesen ausgehen, von einem
Wesen, das selbst der vollkommenste Intellekt ist. Diejenigen Geschöpfe, die einen Teil dieses
intellektuellen Einflusses erhalten, werden daher im gleichen Maße dem Wirken der Vorsehung
unterworfen, wie der Intellekt auf sie einwirkt. Diese Theorie steht im Einklang mit der Vernunft
und der Lehre der Heiligen Schrift, während die anderen zuvor erwähnten Theorien die göttliche
Vorsehung entweder übertreiben oder von ihr ablenken. Im ersteren Fall führen sie zu Verwirrung
und völligem Unsinn und veranlassen uns, die Vernunft zu leugnen und dem zu widersprechen, was
mit den Sinnen wahrgenommen wird. Der letztere Fall, nämlich die Theorie, dass sich die göttliche
Vorsehung nicht auf den Menschen erstreckt und dass es keinen Unterschied zwischen Menschen
und anderen Tieren gibt, impliziert sehr schlechte Vorstellungen von Gott; es stört die gesamte
soziale Ordnung, beseitigt und zerstört alle moralischen und intellektuellen Tugenden des
Menschen.

Kapitel XVIII
Nachdem ich im vorangegangenen Kapitel gezeigt habe, dass von allen Lebewesen nur die
Menschheit direkt unter der Kontrolle der göttlichen Vorsehung steht, möchte ich nun die folgenden
Bemerkungen hinzufügen: Es ist eine erwiesene Tatsache, dass Arten nur in unserem eigenen Geist
existieren. Arten und andere Klassen sind lediglich in unserem Kopf gebildete Ideen, während alles
in der realen Existenz ein einzelnes Objekt oder eine Ansammlung einzelner Objekte ist. Wenn dies
zugegeben wird, muss weiterhin zugegeben werden, dass das Ergebnis des vorhandenen göttlichen
Einflusses, der die Menschheit durch den menschlichen Intellekt erreicht, mit den tatsächlich
existierenden individuellen Intellekten identisch ist, mit denen z. B. Zeid, Amr, Kaled und Bekr
ausgestattet sind . Daraus folgt, in Übereinstimmung mit dem, was ich im vorigen Kapitel erwähnt
habe, dass je größer der Anteil ist, den ein Mensch aufgrund seiner körperlichen Veranlagung und
seiner Ausbildung an diesem göttlichen Einfluss erlangt hat, desto größer muss auch die Wirkung
sein Die göttliche Vorsehung ruht auf ihm, denn das Wirken der göttlichen Vorsehung ist
proportional zur Begabung des Intellekts, wie oben erwähnt wurde. Die Beziehung der göttlichen
Vorsehung ist daher nicht für alle Menschen gleich; Je größer die menschliche Vollkommenheit, die
ein Mensch erreicht hat, desto größer ist der Nutzen, den er aus der göttlichen Vorsehung zieht.
Dieser Nutzen ist bei Propheten sehr groß und variiert je nach dem Grad ihrer prophetischen
Fähigkeit; wie es bei frommen und guten Menschen je nach ihrer Frömmigkeit und Aufrichtigkeit
unterschiedlich ist. Denn es ist die Intensität des göttlichen intellektuellen Einflusses, der die
Propheten inspiriert, die Guten in ihren Handlungen geleitet und die Weisheit der Frommen
vervollkommnet hat. In demselben Maße, in dem es den unwissenden und ungehorsamen Menschen
an diesem göttlichen Einfluss mangelt, ist ihr Zustand minderwertig und ihr Rang gleich dem
irrationaler Wesen; und sie sind „den Tieren gleich“ (Ps. xlix. 21) . Aus diesem Grund wurde es
nicht nur als eine leichte Sache angesehen, sie zu töten, sondern es wurde sogar direkt zum Wohle
der Menschheit angeordnet. Dieser Glaube, dass Gott jeden einzelnen Menschen entsprechend
seinen Verdiensten versorgt, ist eines der Grundprinzipien, auf denen das Gesetz beruht.
Bedenken Sie, wie das Wirken der göttlichen Vorsehung in Bezug auf jedes Ereignis im Leben der
Patriarchen, auf ihre Beschäftigungen und sogar auf ihre Leidenschaften beschrieben wird und wie
Gott versprach, seine Aufmerksamkeit auf sie zu richten. So sagte Gott zu Abraham: „Ich bin dein
Schild“ (Gen. XV. 1) ; an Isaak: „Ich werde mit dir sein und dich segnen“ ( ebd. xxvi. 3); an Jakob:
„Ich bin mit dir und werde dich behüten“ ( ebd. xxviii. 15); an [Moses], den Obersten der
Propheten: „Gewiss, ich werde mit dir sein, und dies soll dir ein Zeichen sein“ (Exod. iii. 12) ; zu
Josua: „Wie ich mit Mose war, also werde ich mit dir sein“ (Jos. i. 5) . Es ist klar, dass in all diesen
Fällen das Handeln der Vorsehung proportional zur Vollkommenheit des Menschen war. Der
folgende Vers beschreibt, wie die Vorsehung gute und fromme Menschen beschützt und Narren im
Stich lässt; „Er wird die Füße seiner Heiligen behüten, und die Gottlosen werden in der Finsternis
schweigen; denn durch Stärke wird niemand siegen“ (1 Sam. ii. 9) . Wenn wir sehen, dass einige
Menschen Plagen und Missgeschicken entgehen, während andere daran zugrunde gehen, dürfen wir
dies nicht auf einen Unterschied in den Eigenschaften ihres Körpers oder in ihrer physischen
Konstitution zurückführen, „denn durch Stärke wird kein Mensch obsiegen“; aber es muss auf ihre
unterschiedlichen Grade der Vollkommenheit zurückgeführt werden, wobei einige sich Gott nähern,
während andere sich von Ihm entfernen. Diejenigen, die sich Ihm nähern, werden am besten
beschützt, und „Er wird die Füße seiner Heiligen behüten“; aber diejenigen, die sich von Ihm
fernhalten, sind dem ausgesetzt, was ihnen widerfahren könnte; Es gibt nichts, was sie vor dem
schützen könnte, was passieren könnte; Sie sind wie diejenigen, die in der Dunkelheit wandeln und
mit Sicherheit straucheln. Der Schutz der Frommen durch die Vorsehung kommt auch in den
folgenden Passagen zum Ausdruck: „Er behält alle seine Gebeine“ usw. (Ps. xxxiv. 21) ; „Die
Augen des Herrn sind auf die Gerechten gerichtet“ ( ebd. Vers 16); „Er wird mich anrufen und ich
werde ihm antworten“ ( ebd. xci. 15). Es gibt in der Heiligen Schrift viele weitere Passagen, die den
Grundsatz zum Ausdruck bringen, dass Menschen im Verhältnis zu ihrer Vollkommenheit und
Frömmigkeit göttlichen Schutz genießen. Auch die Philosophen haben dieses Thema diskutiert.
Abu-nasr sagt in der Einleitung zu seinem Kommentar zur Nikomachischen Ethik des Aristoteles
Folgendes: „Wer die Fähigkeit besitzt, seine Seele von Tugend zu Tugend zu erheben, erlangt laut
Platon in höherem Maße göttlichen Schutz.“

Bedenken Sie nun, wie wir durch diese Argumentationsmethode zu der von den Propheten gelehrten
Wahrheit gelangt sind, dass jeder Mensch seinen individuellen Anteil an der göttlichen Vorsehung
im Verhältnis zu seiner Vollkommenheit hat. Denn zu diesem Schluss führt die philosophische
Forschung, wenn wir, wie oben erwähnt, davon ausgehen, dass die göttliche Vorsehung jeweils
proportional zur geistigen Entwicklung des Menschen ist. Es ist falsch zu sagen, dass sich die
göttliche Vorsehung nur auf die Spezies und nicht auf einzelne Wesen erstreckt, wie einige
Philosophen lehren. Denn nur einzelne Wesen haben eine wirkliche Existenz, und einzelne Wesen
sind mit göttlichem Intellekt ausgestattet; Die göttliche Vorsehung wirkt daher auf diese einzelnen
Wesen ein.

Studieren Sie dieses Kapitel so, wie es studiert werden sollte. Sie finden darin alle Grundprinzipien
des Gesetzes; Sie werden sehen, dass diese mit philosophischen Spekulationen übereinstimmen und
alle Schwierigkeiten beseitigt werden; Sie werden eine klare Vorstellung von der göttlichen
Vorsehung haben.

Nachdem ich die verschiedenen philosophischen Meinungen zur Vorsehung und zur Art und Weise,
wie Gott das Universum regiert, beschrieben habe, werde ich kurz die Meinung unserer
Glaubensgenossen zur Allwissenheit Gottes darlegen und was ich zu diesem Thema zu sagen habe.]

KAPITEL XIX
Es ist zweifellos eine angeborene Vorstellung, dass Gott in jeder Hinsicht perfekt sein muss und es
ihm an nichts mangeln darf. Es ist fast eine angeborene Vorstellung, dass Unwissenheit in
irgendetwas ein Mangel ist und dass Gott daher über nichts unwissend sein kann. Aber einige
Denker gehen, wie ich bereits sagte, hochmütig und jubelnd davon aus, dass Gott bestimmte Dinge
weiß, andere jedoch nicht kennt. Sie taten dies, weil sie glaubten, sie hätten eine gewisse
Ordnungslosigkeit in den Angelegenheiten des Menschen entdeckt, von der die meisten nicht nur
das Ergebnis physischer Eigenschaften sind, sondern auch jener Fähigkeiten, die er als Wesen mit
freiem Willen und Vernunft besitzt. Die Propheten haben bereits den Beweis dargelegt, den
unwissende Menschen für ihren Glauben anführen, dass Gott unsere Handlungen nicht kennt;
nämlich die Tatsache, dass böse Menschen in Glück, Leichtigkeit und Frieden gesehen werden.
Diese Tatsache lässt auch rechtschaffene und fromme Menschen denken, dass es für sie keinen
Nutzen hat, das Gute anzustreben und dafür durch den Widerstand anderer Menschen zu leiden.
Aber die Propheten erzählen gleichzeitig, wie sie sich mit dieser Frage beschäftigten und wie sie
schließlich davon überzeugt waren, dass in den Fällen, auf die sich diese Argumente beziehen, nur
das Ende und nicht der Anfang berücksichtigt werden sollte. Das Folgende ist eine Beschreibung
dieser Überlegungen ( Ps. lxxiii. 11 , ff. ): „Und sie sagen: Woher weiß Gott das?“ und gibt es
Wissen im Allerhöchsten? Siehe, das sind die Gottlosen, denen es in der Welt gut geht; sie nehmen
an Reichtum zu. Wahrlich, ich habe mein Herz vergeblich gereinigt und meine Hände in Unschuld
gewaschen.“ Dann fährt er fort: „Als ich dachte, das zu wissen, war es zu schmerzhaft für mich, bis
ich in das Heiligtum Gottes ging; Dann verstand ich ihr Ende. Wahrlich, du hast sie an schlüpfrige
Orte gestellt; du hast sie ins Verderben gestürzt. Wie werden sie wie in einem Augenblick in die
Verwüstung gebracht! Sie sind völlig von Schrecken erfüllt.“ Die gleichen Ideen wurden auch vom
Propheten Maleachi geäußert, denn er sagt Folgendes (Mal. iii. 13-18): „Deine Worte waren
entschieden gegen mich, spricht der Herr. Wie Sie gesagt haben: Es ist vergeblich, Gott zu dienen;
Und was für einen Nutzen hat es, dass wir seine Anordnung befolgt haben und traurig vor dem
Herrn der Heerscharen gewandelt sind? Und jetzt nennen wir die Stolzen glücklich; ja, diejenigen,
die Böses tun, werden eingesetzt; ja, diejenigen, die Gott versuchen, werden sogar befreit. Dann
redeten diejenigen, die den Herrn fürchteten, oft miteinander usw. Dann werdet ihr umkehren und
unterscheiden zwischen den Gerechten und den Bösen, zwischen dem, der Gott dient, und dem, der
ihm nicht dient.“ David zeigt ebenfalls, wie allgemein diese Ansicht zu seiner Zeit war und wie sie
Menschen dazu verleitete und veranlasste, zu sündigen und sich gegenseitig zu unterdrücken.
Zunächst argumentiert er gegen diese Theorie und erklärt dann, dass Gott allwissend sei. Er sagt
wie folgt: „Sie töten die Witwe und den Fremden und ermorden die Waisen. Doch sie sagen: Der
Herr wird es nicht sehen, und der Gott Jakobs wird es nicht beachten. Versteht, ihr Unverständigen
im Volk und ihr Narren, wann werdet ihr weise sein? Wer die Ähre gepflanzt hat, sollte er nicht
hören? Wer das Auge geformt hat, sollte er nicht sehen? Wer Nationen züchtigt, sollte er nicht
zurechtweisen? Oder wer lehrt den Menschen Wissen?“ Ich werde Ihnen nun die Bedeutung dieser
Argumente zeigen, aber zunächst möchte ich darauf hinweisen, wie die Gegner der Worte der
Propheten diese Passage missverstanden haben. Vor vielen Jahren erzählten mir einige intelligente
Glaubensgenossen – sie waren Ärzte –, dass sie von den Worten Davids überrascht seien; denn aus
seinen Argumenten würde folgen, dass der Schöpfer des Mundes essen und der Schöpfer der Lunge
weinen muss; das Gleiche gilt auch für alle anderen Organe unseres Körpers. Wer meine
Abhandlung studiert, bedenkt, wie grob sie Davids Argumente missverstanden haben. Hören Sie
jetzt, was die wahre Bedeutung ist: Wer ein Gefäß herstellt, muss im Kopf eine Vorstellung von der
Verwendung dieses Instruments gehabt haben, sonst hätte er es nicht herstellen können. Wenn z. B.
der Schmied keine Idee vom Nähen gehabt hätte und Kenntnisse darüber besessen hätte, hätte die
Nadel nicht die für das Nähen so unentbehrliche Form gehabt. Das Gleiche gilt für alle Instrumente.
Als ein Philosoph dachte, dass Gott, dessen Wahrnehmung rein intellektuell ist, keine Kenntnis von
einzelnen Dingen hat, die nur mit den Sinnen wahrnehmbar sind, stützt David sein Argument auf
die Existenz der Sinne und argumentiert so: „Wenn der Sehsinn sie hätte.“ Gott war völlig
unbekannt, wie konnte Er dieses Organ des Sehsinns hervorbringen? Glauben Sie, dass es Zufall
war, dass sich ein durchsichtiger Humor gebildet hat, und dann ein anderer Humor mit bestimmten
ähnlichen Eigenschaften und außerdem eine Membran, die zufällig ein Loch hatte, das mit einer
gehärteten, transparenten Substanz bedeckt war? kurz gesagt, wenn man den Humor des Auges,
seine Membranen undKann sich irgendein intelligenter Mensch vorstellen, dass dies alles dem
Zufall geschuldet ist? Sicherlich nicht; wir sehen hier notwendigerweise Design in der Natur, wie
alle Ärzte und Philosophen gezeigt haben; Aber da die Natur kein intellektuelles Wesen ist und
nicht in der Lage ist, [das Universum] zu regieren, wie von allen Philosophen angenommen wurde,
hat die Regierung [des Universums], die Anzeichen von Absicht zeigt, ihren Ursprung nach Ansicht
der Philosophen in eine intellektuelle Ursache, sondern ist unserer Ansicht nach das Ergebnis des
Handelns eines intellektuellen Wesens, das alles mit seinen natürlichen Eigenschaften ausstattet.
Wenn dieser Intellekt nicht in der Lage wäre, die Handlungen irdischer Wesen wahrzunehmen oder
zu kennen, wie hätte er dann Eigenschaften erschaffen oder, gemäß der anderen Theorie, aus sich
selbst hervorgehen lassen können, die die Handlungen bewirken, die er haben soll? keine Kenntnis?
David bezeichnet diejenigen, die an diese Theorie glauben, zu Recht als Unmenschen und Narren.
Anschließend erklärt er, dass der Fehler auf unser mangelhaftes Verständnis zurückzuführen sei;
dass Gott uns mit dem Intellekt ausgestattet hat, der das Mittel unseres Verständnisses ist und der
aufgrund seiner Unzulänglichkeit, eine wahre Vorstellung von Gott zu entwickeln, zur Quelle
großer Zweifel geworden ist; dass Er daher weiß, was unsere Mängel sind und wie wertlos die
Zweifel sind, die aus unserem fehlerhaften Denken entstehen. Der Psalmist sagt daher: „Wer den
Menschen Wissen lehrt, der Herr, erkennt die Gedanken des Menschen, dass sie nichtig sind“ ( ebd.
xciv. 10-11).

Mein Ziel in diesem Kapitel war es zu zeigen, dass der Glaube der Unwissenden, dass Gott die
Angelegenheiten der Menschen nicht bemerkt, weil sie unsicher und unsystematisch sind, sehr alt
ist. Komp. „Und die Israeliten redeten Dinge, die gegen den Herrn nicht recht waren“ (2. Könige
xvii. 9) . In Bezug auf diese Passage heißt es im Midrasch: „Was haben sie geäußert? Diese Säule
[dh Gott] sieht nicht, hört nicht und spricht nicht“; Das heißt, sie stellen sich vor, dass Gott sich
nicht um irdische Angelegenheiten kümmert, dass die Propheten von Gott weder positive noch
negative Gebote erhalten haben; Sie bilden sich das ein, einfach weil die menschlichen
Angelegenheiten nicht so geregelt sind, wie jeder es für wünschenswert halten würde. Da sie sehen,
dass dies nicht ihrem Wunsch entspricht, sagen sie: „Der Herr sieht uns nicht“ (Hes. VIII, 12) .
Zefanja (i. 12) beschreibt auch jene unwissenden Personen, „die in ihrem Herzen sagen, dass der
Herr weder Gutes noch Böses tun wird.“ Ich werde Ihnen meine eigene Meinung zu der Theorie
sagen, dass Gott alles auf der Erde weiß, aber ich werde zuvor einige Thesen darlegen, die
allgemein angenommen werden und deren Richtigkeit kein intelligenter Mensch bestreiten kann.

KAPITEL XX
Es besteht allgemein Einigkeit darüber, dass Gott zu einem bestimmten Zeitpunkt kein Wissen
erwerben kann, das er vorher nicht besaß; Darüber hinaus ist es unmöglich, dass Sein Wissen
irgendeine Pluralität umfasst, selbst wenn es sich um diejenigen handelt, die die göttlichen
Eigenschaften anerkennen. Da diese Dinge vollständig bewiesen wurden, glauben wir, die wir die
Lehre des Gesetzes vertreten, dass Gottes Wissen über viele Dinge keine Pluralität impliziert; Sein
Wissen ändert sich nicht wie unseres, wenn sich die Gegenstände seines Wissens ändern. Ebenso
sagen wir, dass Ihm die verschiedenen Ereignisse bekannt sind, bevor sie stattfinden; Er kennt sie
ständig, und deshalb wird von Ihm kein neues Wissen erworben. Er weiß beispielsweise, dass eine
bestimmte Person derzeit nicht existiert, zu einem bestimmten Zeitpunkt entstehen wird, noch
einige Zeit existieren wird und dann aufhören wird zu existieren. Wenn dieser Mensch in
Übereinstimmung mit Gottes Vorherwissen über ihn entsteht, wird Gottes Wissen nicht erweitert; es
enthält nichts, was es nicht schon vorher enthielt, sondern es hat etwas stattgefunden, von dem
vorher genau bekannt war, wie es geschehen ist. Diese Theorie impliziert, dass Gottes Wissen sich
auf Dinge erstreckt, die nicht existieren, und auch das Unendliche einschließt. Dennoch akzeptieren
wir es und behaupten, dass wir Gott die Kenntnis einer Sache zuschreiben dürfen, die noch nicht
existiert, deren Existenz Gott jedoch vorhersieht und die er bewirken kann. Aber das, was niemals
existiert, kann kein Gegenstand seines Wissens sein; Ebenso wenig umfasst unser Wissen Dinge,
die wir für nichtexistent halten. Es wurden jedoch Zweifel geäußert, ob sein Wissen das Unendliche
umfasst. Manche Denker gehen davon aus, dass Wissen die Art zum Gegenstand hat und sich daher
gleichzeitig auf alle einzelnen Artgenossen erstreckt. Diese Ansicht wird von jedem Menschen
vertreten, der einer Offenbarungsreligion angehört und den Geboten der Vernunft folgt. Philosophen
haben jedoch entschieden, dass der Gegenstand des Wissens kein nichtexistierendes Ding sein kann
und dass er nicht das Unendliche umfassen kann. Da also Gottes Wissen keine Steigerung zulässt,
ist es unmöglich, dass Er irgendetwas Vergängliches wissen sollte. Er kennt nur das, was beständig
und unveränderlich ist. Andere Philosophen erhoben den folgenden Einwand: Gott weiß nicht
einmal Dinge, die konstant bleiben; denn sein Wissen würde dann eine Vielzahl entsprechend der
Anzahl der bekannten Objekte umfassen; das Wissen, dass sich jede Sache durch eine bestimmte
Eigentümlichkeit der Sache auszeichnet. Gott kennt daher nur sein eigenes Wesen.

Meine Meinung ist folgende: Die Ursache des Irrtums all dieser Schulen ist ihr Glaube, dass Gottes
Wissen dem unseren gleicht; Jede Schule weist auf etwas hin, das unserem Wissen vorenthalten
bleibt, und geht entweder davon aus, dass dasselbe in Gottes Wissen der Fall sein muss, oder hat
zumindest Schwierigkeiten, es zu erklären. Wir müssen den Philosophen in dieser Hinsicht mehr
Vorwürfe machen als allen anderen, weil sie gezeigt haben, dass es in Gott keine Pluralität gibt und
dass er keine Eigenschaften hat, die nicht mit seinem Wesen identisch sind; Sein Wissen und sein
Wesen sind ein und dasselbe; Sie zeigten ebenfalls, wie wir gezeigt haben, dass unser Intellekt und
unser Wissen nicht ausreichen, um die wahre Idee seines Wesens zu begreifen. Wie können sie sich
dann vorstellen, Sein Wissen zu verstehen, das mit Seinem Wesen identisch ist? Sehen wir, dass
unsere Unfähigkeit, Sein Wesen zu begreifen, uns daran hindert, die Art und Weise zu verstehen,
wie Er Objekte kennt? denn sein Wissen ist nicht von der gleichen Art wie unseres, sondern völlig
verschieden von diesem und lässt keine Analogie zu. Und da es eine Essenz der unabhängigen
Existenz gibt, die, wie die Philosophen es nennen, die Ursache der Existenz aller Dinge ist, oder,
wie wir sagen, der Schöpfer von allem, was neben Ihm existiert, so nehmen wir auch an, dass diese
Essenz diese Essenz ist Alles weiß, dass ihm nichts von allem, was existiert, verborgen bleibt und
dass das diesem Wesen zugeschriebene Wissen nichts mit unserem Wissen gemein hat, so wie
dieses Wesen in keiner Weise unserem Wesen ähnelt. Die Homonymie des Begriffs „Wissen“ hat
die Menschen in die Irre geführt; [sie vergaßen das] nur die Worte sind gleich, aber die Dinge, die
sie bezeichnen, sind unterschiedlich; und deshalb kamen sie zu dem absurden Schluss, dass das,
was für unser Wissen erforderlich ist, auch für das Wissen Gottes erforderlich ist.

Außerdem finde ich in verschiedenen Passagen der Heiligen Schrift zum Ausdruck gebracht, dass
die Tatsache , dass Gott Dinge weiß, während sie sich in einem Zustand der Möglichkeit befinden,
wenn ihre Existenz in der Zukunft liegt, die Natur des Möglichen in keiner Weise ändert; dass die
Natur unverändert bleibt; und das Wissen um die Verwirklichung einer von mehreren Möglichkeiten
hat noch keine Auswirkung auf diese Verwirklichung. Dies ist ebenfalls eines der Grundprinzipien
des Gesetzes des Mose, über das weder Zweifel noch Streit bestehen. Sonst wäre nicht gesagt
worden: „Und du sollst eine Zinne für dein Dach machen“ usw. (Deut. xxii. 8) oder „Damit er nicht
im Kampf stirbt und ein anderer Mann sie nimmt“ ( ebd. xx. 7). Die Tatsache, dass dem Menschen
sowohl positive als auch negative Gesetze gegeben wurden, stützt den Grundsatz, dass Gottes
Wissen über zukünftige [und mögliche] Ereignisse ihren Charakter nicht verändert. Der große
Zweifel, der sich unserem Geist stellt, ist das Ergebnis der Unzulänglichkeit unseres Intellekts.
Bedenken Sie, auf wie viele Arten sich sein Wissen von unserem gemäß allen Lehren jeder
offenbarten Religion unterscheidet. Erstens ist Sein Wissen eins und umfasst dennoch viele
verschiedene Arten von Objekten. Zweitens wird es auf Dinge angewendet, die nicht existieren.
Drittens umfasst es das Unendliche. Viertens bleibt es unverändert, obwohl es das Wissen um
veränderliche Dinge umfasst; während es [in Bezug auf uns selbst] den Anschein hat, dass die
Kenntnis einer Sache, die entstehen soll, sich von der Kenntnis der Sache unterscheidet, wenn sie
entstanden ist; weil es das zusätzliche Wissen über seinen Übergang von einem Zustand der
Möglichkeit in den der Realität gibt. Fünftens bestimmt nach der Lehre unseres Gesetzes Gottes
Wissen über eine von zwei Eventualitäten diese nicht, so sicher das Wissen auch über das
zukünftige Eintreten der einen Eventualität sein mag. – Jetzt frage ich mich, was unser Wissen mit
Gottes Wissen gemeinsam hat , nach Ansicht derjenigen, die Gottes Wissen als Attribut betrachten.
Gibt es außer dem bloßen Namen noch etwas, das beide gemeinsam haben? Gemäß unserer
Theorie, dass sich Gottes Wissen nicht von seinem Wesen unterscheidet, gibt es einen wesentlichen
Unterschied zwischen seinem und unserem Wissen, wie der Unterschied zwischen der Substanz des
Himmels und der der Erde. Die Propheten haben dies deutlich zum Ausdruck gebracht. Komp.
„Denn meine Gedanken sind nicht deine Gedanken, und deine Wege sind nicht meine Wege, spricht
der Herr. Denn wie die Himmel höher sind als die Erde, so sind auch meine Wege höher als eure
Wege“ (Jes. 1, 8-9). Kurz gesagt, da wir sein Wesen nicht genau verstehen können, aber dennoch
wissen, dass seine Existenz höchst vollkommen ist, frei von jeglicher Beimischung von Mangel,
Veränderung oder Passivität, haben wir keine richtige Vorstellung von seinem Wissen, weil es nichts
anderes als seins ist Sein Wesen, und doch sind wir davon überzeugt, dass Er nicht zu einem
bestimmten Zeitpunkt Wissen erlangt, das Er vorher nicht hatte; Das heißt, Er erwirbt kein neues
Wissen, Er erweitert es nicht und es ist nicht endlich; nichts von allen existierenden Dingen entgeht
Seinem Wissen, aber ihre Natur wird dadurch nicht verändert; was möglich ist, bleibt möglich.
Jedes Argument, das einer dieser Aussagen zu widersprechen scheint, basiert auf der Natur unseres
Wissens, das nur den Namen mit dem Wissen Gottes gemeinsam hat. Gleiches gilt für den Begriff
Absicht; Es wird gleichbedeutend verwendet, um unsere Absicht gegenüber einer bestimmten Sache
und die Absicht Gottes zu bezeichnen. Der Begriff „Verwaltung“ (Vorsehung) wird gleichermaßen
synonym für unsere Verwaltung einer bestimmten Sache und für Gottes Verwaltung verwendet.
Tatsächlich sind Management, Wissen und Absicht nicht dasselbe, wenn sie uns und Gott
zugeschrieben werden. Wenn diese drei Begriffe in beiden Fällen im gleichen Sinne verstanden
werden, müssen große Schwierigkeiten auftreten; Aber wenn man erkennt, dass es einen großen
Unterschied gibt, ob etwas von Gott oder von uns ausgesagt wird, wird die Wahrheit klar. Der
Unterschied zwischen dem, was Gott zugeschrieben wird, und dem, was dem Menschen
zugeschrieben wird, kommt in den oben erwähnten Worten zum Ausdruck: „Und deine Wege sind
nicht meine Wege.“

KAPITEL XXI
Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem Wissen, das der Hersteller einer Sache darüber
besitzt, und dem Wissen, das andere Personen über dieselbe Sache haben. Angenommen, eine Sache
wird gemäß dem Wissen des Herstellers hergestellt, dann ließ sich der Hersteller bei der Herstellung
der Sache von seinem Wissen leiten. Andere Menschen jedoch, die dieses Werk untersuchen und
sich Kenntnisse über das Ganze aneignen, sind für dieses Wissen auf das Werk selbst angewiesen.
Beispielsweise stellt ein Kunsthandwerker eine Kiste her, in der sich Gewichte mit dem Lauf des
Wassers bewegen und so anzeigen, wie viele Stunden des Tages und der Nacht vergangen sind. Die
ganze Menge des Wassers, die abfließen soll, die verschiedenen Wege, auf denen es läuft, jeder
Faden, der gezogen wird, und jede kleine Kugel, die herabsteigt – all dies wird von dem, der die
Uhr herstellt, vollständig wahrgenommen; und sein Wissen ist nicht das Ergebnis der Beobachtung
der Bewegungen, wie sie tatsächlich ablaufen; sondern im Gegenteil, die Bewegungen werden nach
seinem Wissen erzeugt. Aber ein anderer Mensch, der dieses Instrument betrachtet, wird bei jeder
Bewegung, die er wahrnimmt, neue Erkenntnisse gewinnen; je länger er zuschaut, desto mehr
Wissen erwirbt er; Er wird sein Wissen schrittweise erweitern, bis er die Maschinerie vollständig
versteht. Würde man für dieses Instrument unendlich viele Bewegungen annehmen, könnte er sein
Wissen nie vervollständigen. Außerdem kann er keine der Bewegungen kennen, bevor sie
stattfinden, da er sie nur aus ihrem tatsächlichen Auftreten kennt. Das Gleiche gilt für jeden
Gegenstand und seine Beziehung zu unserem Wissen und dem Wissen Gottes darüber. Alles, was
wir über die Dinge wissen, stammt aus der Beobachtung; Aus diesem Grund ist es für uns
unmöglich zu wissen, was in der Zukunft geschehen wird oder was unendlich ist.

Unser Wissen wird im Verhältnis zu den Dingen, die wir wissen, erworben und erweitert. Dies ist
bei Gott nicht der Fall. Sein Wissen über die Dinge leitet sich nicht von den Dingen selbst ab; Wenn
dies der Fall wäre, gäbe es Veränderung und Pluralität in Seinem Wissen; im Gegenteil, die Dinge
stimmen mit Seinem ewigen Wissen überein, das ihre tatsächlichen Eigenschaften festgestellt und
einen Teil von ihnen rein geistig gemacht hat, einen anderen Teil materiell und beständig
hinsichtlich seiner einzelnen Glieder, einen dritten Teil materiell und veränderlich hinsichtlich des
Einzelnen Wesen nach ewigen und beständigen Gesetzen. Pluralität, Erwerb und Veränderung
seines Wissens sind daher unmöglich. Er kennt sein unveränderliches Wesen vollständig und weiß
daher alles, was sich aus seinen Handlungen ergibt. Wenn wir versuchen würden zu verstehen, auf
welche Weise dies geschieht, wäre es dasselbe, als ob wir versuchen würden, Gott zu sein und unser
Wissen mit Seinem Wissen identisch zu machen. Wer die Wahrheit sucht und zugibt, was wahr ist,
muss glauben, dass Gott nichts verborgen bleibt; dass seinem Wissen alles offenbart wird, was mit
seinem Wesen identisch ist; dass diese Art von Wissen für uns nicht verständlich ist; Denn wenn wir
die Methode kennen würden, hätten wir den Intellekt, mit dem wir uns dieses Wissen aneignen
könnten. Ein solcher Intellekt existiert nur in Gott und ist gleichzeitig sein Wesen. Beachten Sie dies
gut, denn ich denke, dass dies eine ausgezeichnete Idee ist und zu korrekten Ansichten führt; darin
wird kein Fehler gefunden; kein dialektisches Argument; Es führt weder zu einer absurden
Schlussfolgerung noch dazu, Gott irgendeinen Fehler zuzuschreiben. Diese erhabenen und
tiefgründigen Themen lassen keinerlei Beweise zu, weder nach unserer Meinung, die an die Lehre
der Heiligen Schrift glauben, noch nach Ansicht der Philosophen, die anderer Meinung sind und in
dieser Frage sehr uneins sind. In allen Fragen, die nicht bewiesen werden können, müssen wir die
Methode anwenden, die wir in dieser Frage über Gottes Allwissenheit angewendet haben. Notiere
es.

KAPITEL XXII
Das seltsame und wunderbare Buch Hiob behandelt dasselbe Thema, über das wir sprechen; Seine
Grundlage ist eine Fiktion, die dazu gedacht ist, die unterschiedlichen Meinungen der Menschen
über die göttliche Vorsehung zu erklären. Sie wissen, dass einige unserer Weisen klar erklärt haben,
dass Hiob nie existiert hat und nie erschaffen wurde, und dass er eine poetische Fiktion ist.
Diejenigen, die davon ausgehen, dass er existiert hat und dass das Buch historisch ist, können nicht
feststellen, wann und wo Hiob lebte. Einige unserer Weisen sagen, dass er in den Tagen der
Patriarchen lebte; andere meinen, er sei ein Zeitgenosse von Moses gewesen; andere verorten ihn in
den Tagen Davids, und wieder andere glauben, dass er einer von denen war, die aus dem
babylonischen Exil zurückgekehrt sind. Diese Meinungsverschiedenheit stützt die Annahme, dass er
in der Realität nie existiert hat. Aber ob er existiert hat oder nicht, das, was von ihm erzählt wird, ist
eine häufig vorkommende Erfahrung, ist für alle Denker eine Quelle der Verwirrung und hat die
oben erwähnten Meinungen über Gottes Allwissenheit und Vorsehung angeregt. Diese Verwirrung
wird durch den Bericht verursacht, dass ein einfacher und vollkommener Mensch, der in seinen
Handlungen aufrichtig ist und sehr darauf bedacht ist, sich der Sünde zu enthalten, von
aufeinanderfolgenden Unglücksfällen heimgesucht wird, nämlich vom Verlust von Eigentum, vom
Tod seiner Kinder usw durch körperliche Krankheit, obwohl er keine Sünde begangen hat. Nach
beiden Theorien, nämlich der Theorie, dass Hiob existierte, und der Theorie, dass er nicht existierte,
ist die Einleitung des Buches sicherlich eine Fiktion; Ich meine den Teil, der sich auf die Worte des
Widersachers bezieht, die Worte Gottes an den ersteren und die Übergabe Hiobs an ihn. Diese
Fiktion unterscheidet sich jedoch insofern von anderen Fiktionen, als sie tiefgreifende Ideen und
große Geheimnisse enthält, große Zweifel beseitigt und die wichtigsten Wahrheiten enthüllt. Ich
werde es so ausführlich wie möglich besprechen; und ich werde Ihnen auch die Worte unserer
Weisen erzählen, die mir die Erklärung dieses großartigen Gedichts nahelegten.

Betrachten Sie zunächst die Worte: „Es war ein Mann im Land Uz.“ Der Begriff Uẓ hat
unterschiedliche Bedeutungen; es wird als Eigenname verwendet. Komp. „Uz, sein Erstgeborener“
(Gen. xxii. 21) ; es ist auch ein Imperativ des Verbs Uẓ, „um Rat anzunehmen“. Komp. uẓu,
„beraten Sie sich“ (Jes. viii. 10) . Der Name Uz drückt daher die Ermahnung aus, diese Lektion gut
zu überdenken, sie zu studieren, ihre Ideen zu erfassen und sie zu begreifen, um herauszufinden,
welche Ansicht die richtige ist. „Da traten die Söhne Gottes vor den Herrn, und der Widersacher
kam auch unter sie und in ihrer Zahl“ (Kap. I. 6, II. 1). Es heißt nicht: „Und die Söhne Gottes und
der Widersacher kamen, um sich vor den Herrn zu stellen“; Dieser Satz hätte impliziert, dass dieDie
Existenz von allem, was kam, war von gleicher Art und gleichem Rang. Die verwendeten Worte
sind diese: „Und die Söhne Gottes traten vor den Herrn, und auch der Widersacher kam in ihre
Mitte.“ Ein solcher Ausdruck wird nur in Bezug auf etwas verwendet, das kommt, ohne dass man es
erwartet oder eingeladen hat; er kommt nur unter andere, deren Kommen ersehnt wurde. Dann wird
beschrieben, dass der Widersacher auf der Erde hin und her geht und auf ihr auf und ab geht. Er
steht in keiner Beziehung zu den Wesen oben und hat unter ihnen keinen Platz. Aus diesem Grund
heißt es: „vom Hin- und Hergehen auf der Erde und vom Auf- und Niedergehen auf ihr“, denn sein
„Gehen“ und „Gehen“ kann nur auf der Erde stattfinden. [Hiob], der einfache und gerechte Mann,
wird dem Widersacher gegeben und ihm ausgeliefert; Alle Übel und Unglücke, die Hiob
hinsichtlich seines Eigentums, seiner Kinder und seiner Gesundheit widerfuhren, wurden alle von
diesem Widersacher verursacht. Wenn dieser Gedanke ausreichend angedeutet ist, beginnt der
Autor, darüber nachzudenken; Eine Meinung soll Hiob vertreten, während andere Meinungen von
seinen Freunden verteidigt werden. Ich werde diese Meinungen weiter darlegen, die den Kern der
Diskussion über das Unglück Hiobs bildeten, das allein durch den Gegner verursacht wurde.
Sowohl Hiob als auch seine Freunde waren der Meinung, dass Gott selbst der direkte Auslöser des
Geschehens war und dass der Gegner nicht die Zwischenursache war. Bemerkenswert an diesem
Bericht ist, dass Hiob keine Weisheit zugeschrieben wird. Der Text besagt nicht, dass er ein
intelligenter, weiser oder kluger Mann war; aber Tugenden und Aufrichtigkeit, besonders im
Handeln, werden ihm zugeschrieben. Wenn er weise wäre, hätte er keinen Zweifel an der Ursache
seines Leidens, wie später gezeigt wird. Außerdem werden seine Unglücksfälle in der gleichen
Reihenfolge aufgezählt, wie sie in der Wertschätzung des Menschen rangieren. Es gibt einige, die
der Verlust von Eigentum nicht verwirrt oder entmutigt und die wenig darüber nachdenken; aber sie
haben Angst, wenn ihnen der Tod ihrer Kinder droht, und werden von ihrer Angst getötet. Es gibt
andere, die selbst den Verlust ihrer Kinder ohne Schock oder Ohnmacht ertragen, aber niemand, der
über Empfindungen verfügt, ist in der Lage, körperliche Schmerzen zu ertragen. Im Allgemeinen
preisen wir Gott in Worten und loben ihn als gerecht und gütig, wenn es uns gut geht und wir
glücklich sind oder wenn der Kummer, den wir ertragen müssen, mäßig ist. Aber [es ist anders],
wenn solche Schwierigkeiten über uns kommen, wie sie in Hiob beschrieben werden. Einige von
uns leugnen Gott und glauben, dass es im Universum keine Herrschaft gibt, selbst wenn nur ihr
Eigentum verloren geht. Andere glauben weiterhin an die Existenz von Gerechtigkeit und Ordnung,
auch wenn sie unter dem Verlust von Eigentum leiden, während der Verlust von Kindern für sie zu
große Trauer darstellt. Andere bleiben ihrem Glauben treu, auch nach dem Verlust ihrer Kinder;
aber es gibt niemanden, der den Schmerz, der seine eigene Person erreicht, geduldig ertragen kann;
Dann murrt er und beklagt sich entweder in seinem Herzen oder mit seiner Zunge über die
Ungerechtigkeit.

Bedenken Sie nun, dass der Ausdruck „sich vor dem Herrn präsentieren“ sowohl beim ersten als
auch beim zweiten Mal in Bezug auf die Söhne Gottes verwendet wird, jedoch in Bezug auf den
Widersacher, der bei beiden Gelegenheiten unter ihnen und in ihrem erschien Beim ersten Mal wird
dieser Ausdruck nicht verwendet, während bei seinem zweiten Erscheinen „der Widersacher auch
unter sie kam, um sich vor den Herrn zu stellen“. Bedenken Sie dies und sehen Sie, wie
außerordentlich es ist! – Diese Ideen kamen mir wie eine Inspiration vor. – Der Ausdruck „sich vor
dem Herrn präsentieren“ impliziert, dass es sich um Wesen handelt, die durch Gottes Befehl
gezwungen werden, das zu tun, was Er tut Wünsche. Dies kann aus den Worten des Propheten
Sacharja über die vier Wagen, die ausfuhren, abgeleitet werden. Er sagt: „Und der Engel antwortete
und sprach zu mir: Diese vier Winde des Himmels kommen hervor, um sich vor dem Herrn der
ganzen Erde zu präsentieren“ (Sach. VI. 5) . Es ist klar, dass die Beziehung der Söhne Gottes zum
Universum nicht dieselbe ist wie die des Widersachers. Die Beziehung der Söhne Gottes ist
beständiger und dauerhafter. Der Widersacher hat auch eine gewisse Beziehung zum Universum,
diese ist jedoch geringer als die der Söhne Gottes. Es ist in diesem Bericht auch bemerkenswert,
dass in der Beschreibung der Wanderung des Widersachers auf der Erde und seiner Ausführung
bestimmter Handlungen deutlich festgestellt wird, dass er keine Macht über die Seele hat; Während
ihm die Macht über alle irdischen Angelegenheiten gegeben wurde, besteht eine Trennung zwischen
ihm und der Seele; er hat keine Macht über die Seele erhalten. Dies kommt in den Worten zum
Ausdruck: „Aber halte dich von seiner Seele fern“ (Hiob. II. 6) . Die gleichlautende Verwendung
des Begriffs „Seele“ ( nefesh ) im Hebräischen habe ich Ihnen bereits gezeigt (Teil I., Kap. xli.) . Es
bezeichnet das Element im Menschen, das ihn überlebt; es ist dieser Teil, über den der Gegner keine
Macht hat. – Hören Sie sich nach diesen meinen Bemerkungen die folgenden nützlichen
Anweisungen unserer Weisen an, die in Wahrheit den Titel „weise Männer“ verdienen; Es macht
klar, was zweifelhaft erscheint, und enthüllt, was verborgen war, und enthüllt die meisten
Geheimnisse des Gesetzes. Sie sagten im Talmud wie folgt: R. Simeon, Sohn von Lakish, sagt: „Der
Widersacher ( Satan ), böser Trieb ( yeẓer ha-ra ') und der Todesengel sind ein und dasselbe Wesen.“
Hier finden wir alles, was wir gesagt haben, so deutlich, dass kein intelligenter Mensch daran
zweifeln wird. Damit wurde Ihnen gezeigt, dass mit diesen drei verschiedenen Begriffen ein und
dasselbe Ding bezeichnet wird und dass die diesen drei zugeschriebenen Handlungen in
Wirklichkeit die Handlungen ein und desselben Handelnden sind. Wiederum sagten die alten
Gelehrten des Talmuds: „Der Widersacher geht umher und führt in die Irre, dann geht er hinauf und
klagt an, holt sich die Erlaubnis und nimmt die Seele.“ Ihnen wurde bereits gesagt, dass, als David
zur Zeit der Pest der Engel gezeigt wurde, „der das Schwert in seiner Hand über Jerusalem
ausgestreckt hatte“ (2. Sam. xxiv. 17) , dies geschah, um etwas Bestimmtes zu vermitteln Idee zu
ihm. Dieselbe Idee kam auch in der Vision über die Sünden der Söhne Josuas, des Hohepriesters,
mit den Worten zum Ausdruck: „Und der Widersacher trat zu seiner Rechten, um ihn anzuklagen“
(Sach. III, 1 ) . Die Vision offenbart dann, dass [der Widersacher] weit von Gott entfernt ist, und
fährt fort: „Der Herr wird dich zurechtweisen, o Widersacher, der Herr, der Jerusalem erwählt hat,
wird dich zurechtweisen“ ( ebd. Vers 2). Bileam sah prophetisch dieselbe Vision auf seiner Reise
und wandte sich mit den Worten an ihn: „Siehe, ich bin herausgekommen, um dir ein Hindernis zu
sein“ (Num. xxii. 32) . Das Hebräische, satan, leitet sich von derselben Wurzel ab wie séteh,
„wende dich ab“ (Spr. iv. 15) ; es impliziert die Vorstellung, sich von einer Sache abzuwenden und
davon zu entfernen; Er führt uns zweifellos vom Weg der Wahrheit ab und führt uns auf dem Weg
des Irrtums in die Irre. Die gleiche Idee ist in der Passage enthalten: „Und die Einbildung des
Menschenherzens ist böse von seiner Jugend an“ (Gen. VIII, 21) . Die Theorie der guten und bösen
Neigungen ( yeẓer ha-tob, ve-yeẓer ha-ra ' ) wird in unserer Religion häufig erwähnt. Unsere
Weisen sagen auch: „Diene Gott mit deinen guten und deinen bösen Neigungen.“ (BT Ber. 57 a. )
Sie sagen auch, dass die böse Neigung, die wir bei unserer Geburt erhalten; denn „vor der Tür lauert
die Sünde“ (Gen. IV. 7) , wie es im Gesetz deutlich heißt: „Und die Einbildung im Herzen des
Menschen ist böse von seiner Jugend an“ ( ebd. VIII. 21). Die gute Neigung entsteht jedoch, wenn
der Geist entwickelt ist. Bei der Erklärung der Allegorie, die den Körper des Menschen und seine
verschiedenen Fähigkeiten darstellt, sagten unsere Weisen (BT Ned. 32 b ): „Der böse Trieb wird
ein großer König genannt, während der gute Trieb ein Kind ist, arm, aber weise“ (Eccles . ix. 14) .
Alle diese Aussprüche unserer Weisen sind in ihren Schriften enthalten und wohlbekannt. Laut
unseren Weisen ist der böse Trieb, der Widersacher (Satan ) und der Engel [des Todes] sind
zweifellos identisch; und der Widersacher wird „Engel“ genannt, weil er zu den Söhnen Gottes
gehört, und der gute Trieb ist in Wirklichkeit ein Engel. Auf den guten und den bösen Trieb
beziehen sie sich mit ihren wohlbekannten Worten: „Jeder Mensch.“ wird von zwei Engeln
begleitet, einer auf seiner rechten Seite, einer auf seiner linken Seite.“ In der babylonischen Gemara
(Schabbat 119 b ) heißt es deutlich von den beiden Engeln, dass einer gut und einer böse sei. Sehen
Sie, welche außergewöhnlichen Ideen dieser Abschnitt enthüllt und wie viele falsche Ideen er
beseitigt.

Ich glaube, dass ich die im Bericht über Hiob enthaltene Idee vollständig erklärt habe; Aber ich
werde jetzt den Charakter der Hiob zugeschriebenen Meinung und der seinen Freunden
zugeschriebenen Meinungen zeigen und meine Aussage durch Beweise untermauern, die aus den
Worten jedes einzelnen von ihnen stammen. Die übrigen Passagen, die nur für den Kontext
erforderlich sind, brauchen wir nicht zu beachten, wie Ihnen am Anfang dieser Abhandlung erläutert
wurde.]

KAPITEL XXIII
Unter der Annahme , dass der erste Teil der Geschichte Hiobs tatsächlich stattgefunden hatte,
stimmten die fünf, nämlich Hiob und seine Freunde, darin überein, dass das Unglück Hiobs Gott
bekannt war und dass es Gott war, der Hiobs Leiden verursachte. Sie stimmen außerdem darin
überein, dass Gott kein Unrecht tut und dass ihm kein Unrecht zugeschrieben werden kann. Diese
Gedanken werden in den Worten Hiobs häufig wiederholt. Wenn Sie die Worte der fünf Teilnehmer
an der Diskussion betrachten, werden Sie leicht bemerken, dass die Aussagen eines von ihnen auch
von den anderen geäußert werden. Die Argumente werden wiederholt, verwechselt und
unterbrochen durch Hiobs Beschreibung seiner akuten Schmerzen und Nöte, die ihn trotz seiner
strengen Rechtschaffenheit getroffen hatten, und durch einen Bericht über seine Nächstenliebe, sein
humanes Wesen und seine guten Taten. Die Antworten der Freunde an Hiob werden ebenfalls durch
Ermahnungen zur Geduld, durch tröstende Worte und andere Reden unterbrochen, die dazu dienen,
ihn seinen Kummer vergessen zu lassen. Sie sagen ihm, er solle schweigen; dass er den Zügel seiner
Zunge nicht locker lassen sollte, als wäre er im Streit mit einem anderen Mann; dass er sich
stillschweigend den Urteilen Gottes unterwerfen sollte. Hiob antwortet, dass die Intensität seiner
Schmerzen es ihm nicht erlaubte, geduldig zu ertragen, seine Gedanken zu sammeln und zu sagen,
was er sagen sollte. Die Freunde hingegen behaupten, dass diejenigen, die gut handeln, belohnt
werden und diejenigen, die böse handeln, bestraft werden. Wenn eine böse und rebellische Person
im Wohlstand gesehen wird, kann man mit Sicherheit davon ausgehen, dass eine Veränderung
stattfinden wird; Er wird sterben, sonst wird er und sein Haus von Unheil heimgesucht. Wenn wir
einen Anbeter Gottes im Unglück erleben, können wir sicher sein, dass Gott seine Wunde heilen
wird. Diese Idee wird häufig in den Worten der drei Freunde Eliphas, Bildad und Zofar wiederholt,
die dieser Meinung zustimmen. Es ist jedoch nicht die Aufgabe dieses Kapitels, zu beschreiben,
worin sie übereinstimmen, sondern die Unterscheidungsmerkmale jedes einzelnen von ihnen zu
definieren und die Meinung eines jeden hinsichtlich der Frage zu erläutern, warum der einfachste
und aufrichtigste Mensch darunter leidet der größte und akuteste Schmerz. Hiob fand in dieser
Tatsache einen Beweis dafür, dass die Gerechten und die Bösen vor Gott gleich sind, der die ganze
Menschheit verachtet. Hiob sagt daher (IX. 22, 23): „Das ist eine Sache, deshalb habe ich es gesagt:
Er vernichtet die Vollkommenen und die Bösen.“ Wenn die Geißel plötzlich tötet, wird er über den
Prozess gegen die Unschuldigen lachen.“ So erklärt er, dass Gott über die Prüfung der
Unschuldigen lacht, wenn eine Geißel plötzlich kommt und alles tötet und zerstört, was ihr
begegnet. Er bestätigt diese Ansicht weiter in der folgenden Passage: „Man stirbt in voller Kraft,
völlig entspannt und ruhig.“ Seine Gefäße sind voller Milch usw. Und ein anderer stirbt in der
Bitterkeit seiner Seele und isst nie mit Vergnügen. Sie werden gleich im Staub liegen, und die
Würmer werden sie bedecken“ ( ebd.).xxi. 23-26). Auf ähnliche Weise zeigt er die gute Lage und
den Wohlstand böser Menschen; und ist in diesem Punkt sogar sehr deutlich. Er spricht so: „Selbst
wenn ich mich erinnere, fürchte ich mich, und Zittern erfasst mein Fleisch. Warum leben die Bösen,
werden sie alt und sind sie mächtig an Macht? Ihr Same wird in ihren Augen mit ihnen gefestigt“
usw. ( ebd. 6-8). Nachdem er ihren Wohlstand so beschrieben hat, wendet er sich an seine Gegner
und sagt zu ihnen: „Angenommen, dass, wie Sie meinen, die Kinder dieses wohlhabenden Atheisten
nach seinem Tod umkommen und ihr Andenken ausgelöscht wird, welchen Schaden wird dann sein
Schicksal anrichten.“ Familie verursacht ihn nach seinem Tod? Denn welches Vergnügen hat er in
seinem Haus nach ihm, wenn die Zahl seiner Monate in der Mitte abgeschnitten ist?“ ( ebd. 21).
Hiob erklärt dann, dass es nach dem Tod keine Hoffnung mehr gebe, so dass die Ursache [des
Unglücks des Gerechten] nichts anderes sei als völlige Vernachlässigung seitens Gottes. Er ist daher
überrascht, dass Gott die Erschaffung des Menschen nicht ganz aufgegeben hat; und dass er,
nachdem er ihn erschaffen hat, keine Notiz von ihm nimmt. Überrascht sagt er: „Hast du mich nicht
wie Milch ausgeschüttet und mich wie Käse geronnen?“ usw. ( ebd. x. 10, ff. ). Dies ist eine der
unterschiedlichen Ansichten einiger Denker über die Vorsehung. Unsere Weisen (BT Baba B. 16 a)
verurteilten diese Ansicht über Hiob als boshaft und drückten ihre Gefühle mit Worten wie den
folgenden aus: „Staub hätte den Mund Hiobs füllen sollen“; „Hiob wollte das Gericht umstürzen“;
„Hiob leugnete die Auferstehung der Toten“; „Er begann zu lästern.“ Als Gott jedoch zu Eliphas
und seinen Kollegen sagte: „Du hast nicht das Richtige von mir gesagt, wie es mein Diener Hiob
getan hat“ (xlii. 7), nehmen unsere Weisen als Grund für diese Zurechtweisung die Maxime an:
„ Der Mensch wird nicht für das bestraft, was er in seinem Schmerz ausspricht“; und dass Gott die
Sünde Hiobs [in seinen Äußerungen] wegen der Schwere seines Leidens ignorierte. Diese
Erklärung stimmt jedoch nicht mit dem Zweck der gesamten Allegorie überein. Die Worte Gottes
werden, wie ich zeigen werde, durch die Tatsache gerechtfertigt, dass Hiob seine erste sehr falsche
Meinung aufgab und selbst bewies, dass es sich um einen Fehler handelte. Es ist die Meinung, die
auf den ersten Blick plausibel erscheint, insbesondere in den Köpfen derer, denen Missgeschicke
widerfahren, wohlwissend, dass sie diese nicht durch Sünden verdient haben. Dies wird von allen
anerkannt und daher wurde diese Meinung Hiob zugeschrieben. Es wird jedoch dargestellt, dass er
diese Ansicht nur so lange vertrat, wie er ohne Weisheit war und Gott nur aus Tradition kannte, auf
die gleiche Weise, wie religiöse Menschen ihn im Allgemeinen kennen. Sobald er eine wahre
Gotteserkenntnis erlangt hatte, bekannte er, dass in der Gotteserkenntnis zweifellos wahre
Glückseligkeit liegt; es wird von allen erreicht, die sich dieses Wissen aneignen, und kein irdisches
Problem kann es stören. Solange Hiobs Wissen über Gott auf Tradition und Kommunikation und
nicht auf Forschung beruhte, glaubte er, dass das imaginäre Gut, das Gesundheit, Reichtum und
Kinder besitzen, das Höchste sei, was Menschen erreichen können; Dies war der Grund, warum er
ratlos war und warum er die oben erwähnten Meinungen äußerte, und dies ist auch die Bedeutung
seiner Worte: „Ich habe von dir gehört, wie das Ohr hören konnte; aber jetzt sieht dich mein Auge.
Darum verabscheue ich mich selbst und bereue wegen Staub und Asche“ (xlii. 5, 6); das heißt, er
verabscheute alles, was er sich zuvor gewünscht hatte, und es tat ihm leid, dass er in Staub und
Asche gelegen hatte; komp. „Und er setzte sich in die Asche“ (ii. 8). Aufgrund dieser letzten
Äußerung, die wahre Erkenntnis impliziert, wird später in Bezug auf ihn gesagt: „Denn du hast von
mir nicht das Richtige geredet, wie es mein Diener Hiob getan hat.“

Die von Eliphas in Bezug auf Hiobs Leiden vertretene Meinung ist ebenfalls eine der aktuellen
Ansichten über die Vorsehung. Er ist der Ansicht, dass das Schicksal Hiobs einer strengen
Gerechtigkeit entsprach. Hiob hatte Sünden begangen, für die er sein Schicksal verdiente. Eliphas
sagt daher zu Hiob: „Ist deine Bosheit nicht groß und deine Missetaten nicht unendlich?“ (xxii. 5).
Dann weist er ihn darauf hin, dass seine aufrichtigen Taten und seine guten Wege, auf die er sich
verlässt, in den Augen Gottes nicht so perfekt sein müssen, dass ihm keine Strafe auferlegt werden
sollte. „Siehe, er vertraut nicht auf seine Diener; und seinen Engeln klagt er Torheit an; um wie viel
weniger aber denen, die in Häusern aus Lehm wohnen“ usw. (IV. 17-18). Eliphas gab nie seinen
Glauben auf, dass das Schicksal des Menschen das Ergebnis der Gerechtigkeit ist, dass wir nicht
alle unsere Mängel kennen, für die wir bestraft werden, und auch nicht, wie wir die Strafe durch sie
auf uns ziehen.

Bildad, der Shuhite, verteidigt in dieser Frage die Theorie von Belohnung und Entschädigung.
Deshalb sagt er Hiob, dass sein schreckliches Unglück, wenn er unschuldig und ohne Sünde ist, die
Quelle großer Belohnung sein wird, die beste Entschädigung nach sich ziehen wird und sich als
Segen für ihn als Ursache großer Glückseligkeit in der zukünftigen Welt erweisen wird. Diese Idee
wird in den Worten ausgedrückt: „Wenn du rein und aufrichtig bist, wird er jetzt sicherlich für dich
aufwachen und die Wohnstätte deiner Gerechtigkeit gedeihen lassen.“ Obwohl dein Anfang klein
war, wird dein letztes Ende doch sehr groß werden“ (Viii. 6-8). Diese Meinung über die Vorsehung
ist weit verbreitet und wir haben sie bereits erläutert.

Zofar, der Naamathiter, vertritt die Auffassung, dass der göttliche Wille die Quelle von allem ist,
was geschieht; Es kann kein weiterer Grund für sein Handeln gesucht werden, und es kann nicht
gefragt werden, warum er dies getan hat und warum er jenes nicht getan hat. Das, was Gott tut,
kann daher nicht durch Gerechtigkeit oder das Ergebnis von Weisheit erklärt werden. Sein wahres
Wesen verlangt, dass Er tut, was Er will; Wir sind nicht in der Lage, die Tiefe seiner Weisheit zu
ergründen, und es ist das Gesetz und die Regel dieser Weisheit, dass alles, was er tut, nur getan
wird, weil es sein Wille ist und aus keinem anderen Grund. Zofar sagt daher zu Hiob: „Aber ach,
dass Gott reden und seine Lippen gegen dich öffnen würde; und dass er dir die Geheimnisse der
Weisheit zeigen würde, denn Weisheit hat zwei Teile! Wisse daher, dass Gott weniger von dir
verlangt, als deine Missetat verdient. Kannst du Gott durch Suchen herausfinden? Kannst du den
Allmächtigen bis zur Vollkommenheit herausfinden?“ (xi. 6-7).

Bedenken Sie auf diese Weise gut, wie das Buch Hiob das Problem bespricht, das viele Menschen
verwirrt und sie dazu veranlasst hat, in Bezug auf die göttliche Vorsehung eine der oben erläuterten
Theorien zu übernehmen; alle möglichen unterschiedlichen Theorien werden darin erwähnt. Das
Problem wird entweder fiktiv oder in Übereinstimmung mit realen Tatsachen
beschriebenmanifestierte sich in einem Mann, der für seine Exzellenz und Weisheit berühmt war.
Die Hiob zugeschriebene Ansicht ist die Theorie des Aristoteles. Eliphas vertritt die in der Heiligen
Schrift gelehrte Meinung, Bildads Meinung ist identisch mit der der Mu'tazilah, während Zofar die
Theorie der Asha'riyah verteidigt. Dies waren die alten Ansichten über die Vorsehung; Später wurde
eine neue Theorie aufgestellt, nämlich die Elihu zugeschriebene. Aus diesem Grund wird er über die
anderen gestellt und als jünger an Jahren, aber größer an Weisheit beschrieben. Er tadelt Hiob dafür,
dass er sich töricht überhebte, seine Überraschung über die großen Schwierigkeiten zum Ausdruck
brachte, die einem guten Mann widerfuhren, und sich auf das Lob seiner eigenen Taten
konzentrierte. Er erzählt den drei Freunden auch, dass ihr Geist durch das hohe Alter geschwächt
sei. Anschließend folgt ein tiefgründiger und wunderbarer Diskurs. Wenn wir über seine Worte
nachdenken, könnten wir zunächst überrascht sein, dass er den Worten von Eliphas, Bildad und
Zofar nichts hinzufügt; und dass er ihre Ideen nur in anderen Worten und expliziter wiederholt.
Denn er tadelt und tadelt Hiob ebenfalls, schreibt Gott Gerechtigkeit zu, erzählt von seinen
Wundern in der Natur und vertritt die Auffassung, dass Gott weder durch den Dienst des Anbeters
noch durch den Ungehorsam der Aufständischen beeinträchtigt wird. All dies wurde bereits von
seinen Kollegen gesagt. Aber nach reiflicher Überlegung erkennen wir deutlich die von Elihu
eingeführte neue Idee, die den Hauptgegenstand seiner Rede darstellt, eine Idee, die von denen, die
vor ihm gesprochen haben, nicht geäußert wurde. Darüber hinaus erwähnt er auch andere Dinge, die
von den Vorrednern dargelegt wurden, in der gleichen Weise wie jeder andere, nämlich Hiob und
seine drei Freunde, wiederholen, was die anderen gesagt haben. Der Zweck dieser Wiederholung
besteht darin, die Meinung jedes einzelnen Sprechers zu verbergen und in den Augen des
gewöhnlichen Lesers den Eindruck zu erwecken, dass alle ein und dieselbe Ansicht vertreten,
obwohl dies in Wirklichkeit nicht der Fall ist. Die neue Idee, die Elihu eigen ist und von den
anderen nicht erwähnt wurde, ist in seiner Metapher von der Fürsprache des Engels enthalten. Es
kommt häufig vor, sagt er, dass ein Mensch krank wird, sich der Pforte des Todes nähert und von
seinen Nachbarn bereits aufgegeben wird. Wenn dann ein Engel, welcher Art auch immer, für ihn
Fürsprache einlegt und für ihn betet, werden die Fürsprache und die Gebete angenommen; Der
Patient erwacht von seiner Krankheit, wird gerettet und wird wieder gesund. Dieses Ergebnis wird
nicht immer erreicht; Fürbitte und Befreiung gehen nicht immer Hand in Hand; es passiert nur
zwei- oder dreimal. Elihu sagt daher: „Wenn ein Engel bei ihm wäre, ein Dolmetscher, einer unter
Tausenden, um dem Menschen seine Aufrichtigkeit zu zeigen“ usw. (xxxiii. 29). Dann beschreibt er
den Zustand des Menschen während der Genesung und die Freude über seine Genesung und fährt
fort: „Siehe, all diese Dinge wirkt Gott zweimal, dreimal mit dem Menschen“ ( ebd.).29). Diese
Idee kommt nur in den Worten Elihus vor. Seine Beschreibung der Methode der Prophezeiung in
den vorangegangenen Versen ist ebenfalls neu. Er sagt: „Wahrlich, Gott redet auf eine Weise, ja auf
zwei Arten, doch der Mensch nimmt es nicht wahr. Im Traum, in einer nächtlichen Vision, wenn
tiefer Schlaf über den Menschen fällt, im Schlummern auf dem Bett“ ( ebd. 14, 15). Anschließend
untermauert und illustriert er seine Theorie durch eine Beschreibung vieler Naturphänomene wie
Donner, Blitz, Regen und Wind; Dazu kommen vermischte Berichte über verschiedene Ereignisse
im Leben, z. B. ein Bericht über die Pest, der in der folgenden Passage enthalten ist: „In einem
Augenblick sterben sie, und um Mitternacht; das Volk wird unruhig und vergeht“ (xxxiv. 20). Große
Kriege werden im folgenden Vers beschrieben: „Er zerschmettert Mächtige ohne Zahl und setzt
andere an ihre Stelle“ ( ebd. 24).Es gibt noch viele weitere Passagen dieser Art. In ähnlicher Weise
beschreibt die Offenbarung, die Hiob erreichte (Kap. xxxviii., Kap. xli.) und ihm den Irrtum seines
gesamten Glaubens erklärte, ständig natürliche Objekte und nichts anderes; Es beschreibt die
Elemente, meteorologischen Phänomene und Besonderheiten verschiedener Arten von Lebewesen.
Der Himmel, die Himmel, der Orion und die Plejaden werden nur in Bezug auf ihren Einfluss auf
unsere Atmosphäre erwähnt, so dass Hiobs Aufmerksamkeit in dieser Prophezeiung nur auf Dinge
unterhalb der Mondsphäre gelenkt wird. Elihu leitet ebenfalls Lehren aus der Natur verschiedener
Tierarten ab. So sagt er: „Er lehrt uns durch die Tiere der Erde und macht uns weise durch die Vögel
des Himmels“ (xxxv. 11). Er beschäftigt sich am längsten mit der Natur des Leviathan, der eine
Kombination körperlicher Besonderheiten aufweist, die bei verschiedenen Tieren zu finden sind, bei
denen, die gehen, schwimmen und fliegen. Die Beschreibung all dieser Dinge dient dazu, uns
einzuprägen, dass wir nicht in der Lage sind zu verstehen, wie diese vergänglichen Geschöpfe
entstehen, oder uns vorzustellen, wie ihre natürlichen Eigenschaften zu existieren begannen, und
dass diese nicht mit den Dingen vergleichbar sind, zu denen wir in der Lage sind produzieren. Noch
viel weniger können wir die Art und Weise, wie Gott seine Geschöpfe regiert und verwaltet, mit der
Art und Weise vergleichen, wie wir bestimmte Wesen regieren und verwalten. Wir müssen uns
damit zufrieden geben und glauben, dass Gott nichts verborgen bleibt, wie Elihu sagt: „Denn seine
Augen sind auf die Wege des Menschen gerichtet, und er sieht alles, was er tut.“ Es gibt keine
Dunkelheit und keinen Schatten des Todes, wo sich die Übeltäter verstecken könnten“ (xxxiv. 21,
22). Aber der Begriff „Management“ hat, wenn er auf Gott angewendet wird, nicht dieselbe
Bedeutung wie auf uns; und wenn wir sagen, dass er seine Geschöpfe regiert, meinen wir nicht,
dass er dasselbe tut wie wir, wenn wir über andere Wesen herrschen. Der Begriff „Regel“ hat in
beiden Fällen nicht die gleiche Definition; es bezeichnet zwei unterschiedliche Vorstellungen, die
außer dem Namen nichts gemeinsam haben. Ebenso wie es einen Unterschied zwischen Werken der
Natur und Produkten menschlicher Handwerkskunst gibt, gibt es auch einen Unterschied zwischen
Gottes Herrschaft, Vorsehung und Absicht in Bezug auf alle Naturkräfte und unserer Herrschaft,
Vorsehung und Absicht in Bezug auf alle Naturkräfte auf Dinge, die Gegenstand unserer Herrschaft,
Vorsehung und Absicht sind. Diese Lektion ist der Hauptgegenstand des gesamten Buches Hiob; Es
legt diesen Grundsatz des Glaubens fest und empfiehlt uns, einen Beweis aus der Natur abzuleiten,
damit wir nicht in den Fehler verfallen und uns vorstellen, dass sein Wissen dem unseren ähnlich sei
oder dass seine Absicht, Vorsehung und Herrschaft unserem ähnlich seien. Wenn wir das wissen,
werden wir alles, was uns widerfahren kann, leicht ertragen; Ein Missgeschick wird in unseren
Herzen keine Zweifel an Gott hervorrufen, ob er unsere Angelegenheiten kennt oder nicht, ob er für
uns sorgt oder uns im Stich lässt. Im Gegenteil, unser Schicksal wird unsere Liebe zu Gott
verstärken; wie es am Ende dieser Prophezeiung heißt: „Deshalb verabscheue ich mich selbst und
bereue den Staub und die Asche“ (xlii. 6); und wie unsere Weisen sagen: „Die Frommen tun alles
aus Liebe und freuen sich über ihre eigenen Nöte.“ (BT Shabb. 88B. ) Wenn Sie meinen Worten die
Aufmerksamkeit schenken, die diese Abhandlung erfordert, und alles untersuchen, was im Buch
Hiob gesagt wird, wird Ihnen alles klar sein, und Sie werden feststellen, dass ich das gesamte
Thema erfasst und erfasst habe; Nichts ist unbemerkt geblieben, außer solchen Teilen, die nur
aufgrund des Kontexts und des Gesamtplans der Allegorie eingeführt werden. Ich habe diese
Methode im Laufe dieser Abhandlung mehrmals erläutert.

KAPITEL XXIV
Gegen die Gerichtslehre gibt es große Einwände; Es ist in der Tat mehr Einwänden ausgesetzt als
alles andere, was in der Heiligen Schrift gelehrt wird. Es wird in der Heiligen Schrift sechsmal
erwähnt, wie ich in diesem Kapitel zeigen werde. Die Menschen haben im Allgemeinen die
Vorstellung, dass Prüfungen in Bedrängnissen und Missgeschicken bestehen, die Gott dem
Menschen schickt, nicht als Strafe für vergangene Sünden, sondern als Gelegenheit für große
Belohnung. Dieses Prinzip wird in der Heiligen Schrift nicht im Klartext erwähnt, und nur an einer
der sechs genannten Stellen bringt die wörtliche Bedeutung diesen Gedanken zum Ausdruck. Ich
werde die Bedeutung dieser Passage später erklären. Das in der Heiligen Schrift gelehrte Prinzip ist
genau das Gegenteil; denn es heißt: „Er ist ein Gott der Treue, und in ihm ist keine Ungerechtigkeit“
(5. Mose xxxii, 4) .

Die Lehren unserer Weisen sind im Großen und Ganzen dagegen, obwohl einige von ihnen diesen
allgemeinen Glauben [bezüglich Prüfungen] befürworten. Denn sie sagen: „Es gibt keinen Tod ohne
Sünde und keine Trübsal ohne Übertretung.“ (Siehe S. 285.) Jeder intelligente religiöse Mensch
sollte diesen Glauben haben und Gott, der weit davon entfernt ist, kein Unrecht zuschreiben; Er darf
nicht davon ausgehen, dass ein Mensch unschuldig und perfekt ist und das, was ihm widerfahren ist,
nicht verdient. Die in den [sechs] Abschnitten der Heiligen Schrift erwähnten Prüfungen scheinen
Prüfungen und Experimente gewesen zu sein, durch die Gott die Intensität des Glaubens und die
Hingabe eines Menschen oder einer Nation erfahren wollte. [Wenn dies der Fall wäre], wäre es sehr
schwierig, den Gegenstand der Prüfungen zu verstehen, und doch scheint die Opferung Isaaks ein
Fall dieser Art zu sein, da niemand außer Gott und den beiden Betroffenen [Abraham und Isaak]
Zeuge davon war ]. So sagt Gott zu Abraham: „Denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest“ usw.
(Gen. xxii. 12) . In einer anderen Passage heißt es: „Denn der Herr, dein Gott, beweist, dass du
weißt, ob du liebst“ usw. (5. Mose 13, 4) . Nochmals: „Und um zu beweisen, dass du weißt, was in
deinem Herzen ist“ usw. ( ebd. viii. 2). Ich werde jetzt alle Schwierigkeiten beseitigen.

Der einzige Zweck aller in der Heiligen Schrift erwähnten Prüfungen besteht darin, den Menschen
zu lehren, was er tun oder glauben soll; so dass das Ereignis, das die eigentliche Prüfung darstellt,
nicht das gewünschte Ziel ist; es ist nur ein Beispiel für unsere Unterweisung und Führung. Daher
bedeuten die Worte „wissen ( la-da'at ), ob ihr liebt“ usw. nicht, dass Gott wissen möchte, ob sie
Gott geliebt haben; denn Er weiß es bereits; aber la-da'at, „wissen“, hat hier die gleiche Bedeutung
wie in der Phrase „wissen ( la-da'at ), dass ich der Herr bin, der euch heiligt“ (Exod. xxxi. 13) , d. h.
damit alle Völker erkennen, dass ich der Herr bin, der euch heiligt. In ähnlicher Weise sagt die
Heilige Schrift: „Wenn jemand aufsteht, sich als Prophet ausgibt und Ihnen seine Zeichen zeigt, mit
denen er Sie von der Wahrheit seiner Worte überzeugen wollte, dann wissen Sie, dass Gott damit
den Nationen beweisen will, wie fest er ist.“ Sie glauben an die Wahrheit des Wortes Gottes und wie
gut Sie das wahre Wesen Gottes verstanden haben; dass Sie sich von keinem Versucher dazu
verleiten lassen können, Ihren Glauben an Gott zu verderben. Deine Religion wird dann allen, die
nach der Wahrheit suchen, eine Führung bieten, und von allen Religionen wird der Mensch die
wählen, die so fest etabliert ist, dass sie nicht durch die Tat eines Wunders erschüttert wird. Denn
ein Wunder kann nicht beweisen, was unmöglich ist; Es ist nur als Bestätigung dessen nützlich, was
möglich ist, wie wir in unserer Mischne-Tora erklärt haben. (Yesode ha-tora vii. f. viii. 3.)

Nachdem wir gezeigt haben, dass der Begriff „wissen“ „damit alle Menschen wissen“ bedeutet,
wenden wir diese Interpretation auf die folgenden Worte an, die in Bezug auf das Manna gesagt
werden: „Um dich zu demütigen und dich zu prüfen, um zu wissen, was in deinem Herzen war.“ ,
ob du seine Gebote halten würdest oder nicht“ (5. Mose VIII, 2) . Alle Nationen sollen wissen, es
soll auf der ganzen Welt veröffentlicht werden, dass diejenigen, die sich dem Dienst Gottes
widmen, über ihre Erwartungen hinaus unterstützt werden. Im gleichen Sinne wurde gesagt, als das
Manna herabzufließen begann, „damit ich sie prüfe, ob sie in meinem Gesetz wandeln wollen oder
nicht“ (Exod. xvi. 4) ; Das heißt, jeder, der es wünscht, soll versuchen, herauszufinden, ob es
nützlich und ausreichend ist, sich dem Dienst Gottes zu widmen. Es wird jedoch ein drittes Mal in
Bezug auf das Manna gesagt: „Der dich in der Wüste mit Manna speiste, von dem deine Väter
nichts wussten, damit er dich demütigte und dich prüfte, um dir Gutes zu tun.“ letztes Ende“ (5.
Mose VIII, 16) . Dies könnte uns zu der Annahme verleiten, dass Gott den Menschen manchmal
bedrängt, um seinen Lohn zu erhöhen. Aber in Wahrheit ist das nicht der Fall. Wir können eher eine
der beiden folgenden Erklärungen annehmen; Entweder drückt dieser Abschnitt dieselbe Idee aus
wie im ersten und zweiten Abschnitt, nämlich [allen Menschen] zu zeigen, ob der Glaube an Gott
ausreicht, um den Unterhalt des Menschen und seine Befreiung von Sorgen und Schwierigkeiten zu
sichern, oder nicht. Oder der hebräische Begriff le-nassoteka bedeutet „dich gewöhnen“; Das Wort
wird in diesem Sinne in der folgenden Passage verwendet: „Sie hat es nicht gewohnt ( Nisseta ), die
Sohle ihres Fußes auf den Boden zu setzen“ ( ebd. xxviii. 56). Die Bedeutung der obigen Passage
wäre dann: „Gott hat dich zuerst in den Nöten der Wüste geschult, um dein Wohlergehen zu
erhöhen, wenn du das Land Kanaan betrittst.“ Es ist in der Tat eine Tatsache, dass der Übergang von
Ärger zu Leichtigkeit mehr Freude bereitet als ständige Leichtigkeit. Es ist auch bekannt, dass die
Israeliten nicht in der Lage gewesen wären, das Land zu erobern und mit seinen Bewohnern zu
kämpfen, wenn sie nicht zuvor die Schwierigkeiten und Nöte der Wildnis durchgemacht hätten. In
der Heiligen Schrift heißt es dazu: „Denn Gott hat gesagt: Es sei denn, dass das Volk Buße tut,
wenn es den Krieg sieht, und nach Ägypten zurückkehrt.“ Aber Gott führte das Volk auf dem Weg
durch die Wildnis des Roten Meeres; Und die Kinder Israels zogen gepanzert aus dem Land
Ägypten herauf“ (Exod. XIII. 17, 18) . Leichtigkeit zerstört Mut, während Ärger und Sorge um
Nahrung Stärke schaffen; und das war [auch für die Israeliten] das Gute, das letztendlich aus ihren
Wanderungen in der Wüste hervorging. Die Passage: „Denn Gott ist gekommen, euch zu prüfen ,
und dass seine Furcht vor euren Angesichtern sei, damit ihr nicht sündigt“ ( ebd.xx. 20) bringt
denselben Gedanken zum Ausdruck wie im Deuteronomium (xiii. 4) in Bezug auf eine Person, die
im Namen von Götzen prophezeit, und zwar mit den Worten: „Denn der Herr, dein Gott, beweist,
dass du weißt, ob du den Herrn liebst . “ .“ Die Bedeutung der letztgenannten Passage haben wir
bereits erklärt. Im gleichen Sinne sagte Mose zu den Israeliten, als sie am Berg Sinai standen:
„Fürchtet euch nicht; Der Zweck dieses großartigen Anblicks, den Sie wahrnahmen, ist, dass Sie die
Wahrheit mit Ihren eigenen Augen sehen sollten. Wenn der Herr, dein Gott, dich durch einen
falschen Propheten auf die Probe stellt, um deine Treue ihm gegenüber zu zeigen, der dir das
Gegenteil von dem sagen wird, was du gehört hast, wirst du standhaft bleiben und deine Schritte
werden nicht wanken. Wenn ich als Bote gekommen wäre, wie Sie es gewünscht haben, und Ihnen
gesagt hätte, was zu mir gesagt wurde und was Sie nicht gehört haben, würden Sie vielleicht das,
was ein anderer Ihnen im Gegensatz zu dem sagen würde, was Sie von mir gehört haben, für wahr
halten. Aber jetzt ist es anders, wie Sie es inmitten des großartigen Anblicks gehört haben.“

Der Bericht darüber, wie Abraham, unser Vater, seinen Sohn fesselte, enthält zwei großartige Ideen
oder Prinzipien unseres Glaubens. Erstens zeigt es uns das Ausmaß und die Grenzen der
Gottesfurcht. Abraham wird befohlen, eine bestimmte Handlung zu vollbringen, die weder mit der
Übergabe von Eigentum noch mit der Opferung von Leben gleichzusetzen ist, denn sie übertrifft
alles, was getan werden kann, und gehört zu der Klasse von Handlungen, von denen man annimmt,
dass sie im Widerspruch zu den menschlichen Gefühlen stehen . Er war kinderlos gewesen und
hatte sich nach einem Kind gesehnt; Er besaß große Reichtümer und erwartete, dass aus seinen
Nachkommen eine Nation hervorgehen würde. Nachdem alle Hoffnung auf einen Sohn bereits
aufgegeben worden war, wurde ihm ein Sohn geboren. Wie groß muss seine Freude an dem Kind
gewesen sein! wie sehr muss er ihn geliebt haben! Und doch, weil er Gott fürchtete und es liebte,
das zu tun, was Gott befahl, dachte er wenig an dieses geliebte Kind, gab alle seine Hoffnungen in
Bezug auf ihn auf und stimmte zu, es nach einer dreitägigen Reise zu töten. Wenn die Tat, mit der er
seine Bereitschaft zum Töten seines Sohnes zum Ausdruck brachte, sofort nach Erhalt des Befehls
erfolgt wäre, könnte dies das Ergebnis von Verwirrung und nicht von Überlegung gewesen sein.
Aber die Tatsache, dass er es drei Tage, nachdem er das Gebot erhalten hatte, ausführte, beweist das
Vorhandensein von Nachdenken, angemessener Überlegung und sorgfältiger Prüfung darüber, was
dem göttlichen Gebot gebührt und was mit der Liebe und Furcht Gottes übereinstimmt. Es besteht
keine Notwendigkeit, nach dem Vorhandensein einer anderen Idee oder irgendetwas zu suchen, das
seine Gefühle beeinflusst haben könnte. Denn Abraham beeilte sich, Isaak zu töten, nicht aus Angst,
Gott könnte ihn töten oder arm machen, sondern einzig und allein, weil es die Pflicht des Menschen
ist, Gott zu lieben und zu fürchten, auch ohne Hoffnung auf Belohnung oder Angst vor Strafe. Wir
haben dies wiederholt erklärt. Der Engel sagt daher zu ihm: „Denn jetzt weiß ich es“ usw. ( ebd.
Vers 12), das heißt, von dieser Tat, für die du es verdienst, wirklich ein gottesfürchtiger Mann
genannt zu werden, werden alle Menschen es wissen Erfahren Sie, wie weit wir in der Furcht vor
Gott gehen müssen. Diese Idee wird in der Heiligen Schrift bestätigt; Es wird deutlich gesagt, dass
ein einziges Ding, die Furcht vor Gott, der Gegenstand des gesamten Gesetzes mit seinen
bejahenden und negativen Geboten, seinen Verheißungen und seinen historischen Beispielen ist,
denn es heißt: „Wenn du nicht darauf achtest, alle Worte zu tun.“ dieses Gesetzes, das in diesem
Buch geschrieben steht, damit du diesen herrlichen und furchteinflößenden Namen, den Herrn,
deinen Gott, fürchtest“ usw. (5. Mose xxviii. 58) . Dies ist einer der beiden Zwecke der Akedah
(Opferung oder Bindung Isaaks).

Der zweite Zweck besteht darin, zu zeigen, wie die Propheten an die Wahrheit dessen glaubten, was
ihnen durch Inspiration von Gott zuteil wurde. Wir werden nicht glauben, dass das, was die
Propheten in allegorischen Figuren hörten oder sahen, zuweilen falsche oder zweifelhafte Elemente
enthielt, da ihnen die göttliche Mitteilung, wie wir gezeigt haben, in einem Traum oder einer Vision
und durch die Vorstellungskraft erfolgte. Die Heilige Schrift sagt uns also, dass der Prophet alles,
was er in einer prophetischen Vision wahrnimmt, für wahr und richtig und für keinen Zweifel
anfällig hält; Es ist in seinen Augen wie alles andere, was die Sinne oder der Intellekt wahrnehmen.
Dies wird durch die Zustimmung Abrahams bewiesen, „seinen einzigen Sohn, den er liebte“, zu
töten, wie ihm befohlen wurde, obwohl das Gebot in einem Traum oder einer Vision empfangen
wurde. Hätten die Propheten irgendeinen Zweifel oder Verdacht hinsichtlich der Wahrheit dessen,
was sie in einem prophetischen Traum sahen oder in einer prophetischen Vision wahrnahmen,
hätten sie nicht zugestimmt, etwas Unnatürliches zu tun, und Abraham hätte in seiner Seele nicht
die Kraft dazu gefunden Führen Sie diese Tat aus, wenn er Zweifel [an der Wahrheit des Gebots]
hat. Es war genau das Richtige, dass diese Lektion, die aus der ' akedah („Opfer“) abgeleitet wurde,
durch Abraham und einen Mann wie Isaak gelehrt werden sollte. Denn Abraham war der Erste, der
die Einheit Gottes lehrte, den Glauben [an Ihn] festigte, dafür sorgte, dass er auch in den
kommenden Generationen bestehen blieb, und seine Mitmenschen für seine Lehre gewann; wie die
Heilige Schrift über ihn sagt: „Ich kenne ihn, dass er befehlen wird“ usw. (Gen. VIII, 19) . So wie
ihm andere in seinen wahren und wertvollen Ansichten folgten, wenn sie von ihm gehört wurden, so
sollten auch die Grundsätze akzeptiert werden, die aus seinen Handlungen gelernt werden können;
insbesondere aus der Tat, durch die er den Grundsatz der Wahrheit der Prophezeiung bestätigte und
zeigte, wie weit wir in der Furcht und Liebe Gottes gehen müssen.

Auf diese Weise müssen wir die Berichte über Prüfungen verstehen; Wir dürfen nicht denken, dass
Gott uns prüfen und auf die Probe stellen möchte, um zu erfahren, was Er vorher nicht wusste. Das
ist weit von Ihm entfernt; Er steht weit über dem, was sich unwissende und törichte Menschen in
ihren bösen Gedanken von Ihm vorstellen. Beachten Sie dies.]

KAPITEL XXV
Die Handlungen [ des Menschen ] werden hinsichtlich ihres Gegenstands in vier Klassen eingeteilt;
sie sind entweder zwecklos, unwichtig, vergeblich oder gut. Eine Klage ist vergeblich , wenn der
mit ihr angestrebte Zweck aufgrund von Hindernissen nicht erreicht wird. Daher verwenden
Menschen häufig den Ausdruck „Du hast umsonst gearbeitet“ in Bezug auf eine Person, die nach
jemandem Ausschau hält und ihn nicht finden kann; oder wer für sein Geschäft die Mühen einer
Reise auf sich nimmt, ohne Gewinn zu machen. Bei einem Patienten, der nicht geheilt ist, sind
unsere Bemühungen und Anstrengungen vergeblich . Dies gilt für alle Handlungen, die auf
bestimmte, nicht realisierte Zwecke abzielen. Zwecklos sind solche Handlungen, die überhaupt
keinem Zweck dienen. Manche Menschen tun beispielsweise etwas mit ihren Händen, während sie
an etwas anderes denken. Die Handlungen der Wahnsinnigen und Verwirrten sind von dieser Art.
Unwichtig sind solche Handlungen, mit denen ein triviales Objekt gesucht wird, ein Objekt, das
nicht notwendig und von keinem großen Nutzen ist. Dies ist der Fall, wenn eine Person tanzt, ohne
durch diese Übung ihre Verdauung zu fördern, oder wenn sie bestimmte Handlungen ausführt, um
sie zum Lachen zu bringen. Solche Aktionen sind sicherlich nur Zeitvertreib. Ob eine Handlung zu
dieser Klasse gehört oder nicht, hängt von der Absicht derjenigen ab, die sie ausführen, und vom
Grad ihrer Perfektion. Denn viele Dinge sind für den einen notwendig oder sehr nützlich, für den
anderen jedoch überflüssig. Beispielsweise ist körperliche Bewegung in ihren verschiedenen
Formen nach Ansicht desjenigen, der die Wissenschaft der Medizin versteht, für die
ordnungsgemäße Erhaltung der Gesundheit notwendig; Schreiben wird von Wissenschaftlern als
sehr nützlich angesehen. Wenn Menschen Übungen machen, indem sie mit dem Ball spielen,
ringen, die Hände ausstrecken oder die Atmung zurückhalten, oder bestimmte Dinge tun, um sich
auf das Schreiben vorzubereiten, den Stift formen und das Papier bereithalten, sind solche
Handlungen in den Augen der Menschen bloße Zeitvertreibe unwissend, aber die Weisen halten sie
nicht für unwichtig. Sinnvoll sind solche Handlungen, die einem angemessenen Zweck dienen;
entweder notwendig oder nützlich für den zu erreichenden Zweck sind. Diese Aufteilung [des
menschlichen Handelns] ist meines Erachtens nicht zu beanstanden. Denn jede Handlung ist
entweder für einen bestimmten Zweck bestimmt oder nicht; und wenn es für einen bestimmten
Zweck gedacht ist, kann dieser Zweck wichtig oder unwichtig sein, manchmal wird er erreicht und
manchmal verfehlt. Damit ist diese Aufteilung abgeschlossen.

Nachdem ich diese Unterteilung erklärt habe, behaupte ich, dass kein intelligenter Mensch davon
ausgehen kann, dass irgendeine Handlung Gottes vergeblich, zwecklos oder unwichtig sein kann.
Nach unserer Ansicht und der Ansicht aller, die dem Gesetz des Mose folgen, sind alle Taten Gottes
„überaus gut“. So heißt es in der Heiligen Schrift: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und
siehe, es war sehr gut“ (Gen. 1, 31) . Und das, was Gott für eine bestimmte Sache geschaffen hat, ist
für die Existenz dieser Sache notwendig oder [zumindest] sehr nützlich. Daher ist Nahrung für die
Existenz von Lebewesen notwendig; Der Besitz von Augen ist für den Menschen im Laufe seines
Lebens sehr nützlich, obwohl die Nahrung nur dazu dient, Lebewesen eine bestimmte Zeit lang zu
ernähren, und die Sinne nur dazu bestimmt sind, den Tieren die Vorteile der Sinneswahrnehmung zu
verschaffen. Die Philosophen gehen ebenfalls davon aus, dass es in der Natur nichts umsonst gibt,
sodass alles, was nicht das Produkt menschlicher Arbeit ist, einem bestimmten Zweck dient, der uns
bekannt oder unbekannt sein kann. Es gibt Denker, die davon ausgehen, dass Gott nicht eine Sache
um einer anderen willen erschafft, dass existierende Dinge nicht im Verhältnis von Ursache und
Wirkung zueinander stehen; dass sie alle das direkte Ergebnis des Willens Gottes sind und keinem
Zweck dienen. Nach dieser Meinung können wir nicht fragen, warum Er dies und nicht das gemacht
hat; denn Er tut, was Ihm gefällt, ohne einem festen System zu folgen. Diejenigen, die diese Theorie
verteidigen, müssen die Handlungen Gottes als zwecklos und sogar als minderwertig gegenüber
zwecklosen Handlungen betrachten; Denn wenn wir zwecklose Handlungen ausführen, ist unsere
Aufmerksamkeit auf andere Dinge gerichtet und wir wissen nicht, was wir tun. Aber Gott weiß
diesen Theoretikern zufolge, was Er tut, und er tut es wissentlich ohne Zweck oder Nutzen. Die
Absurdität der Annahme, dass einige der Handlungen Gottes trivial seien, ist bereits auf den ersten
Blick ersichtlich, und die unsinnige Idee, dass Affen für unseren Zeitvertreib geschaffen wurden,
muss nicht beachtet werden. Solche Meinungen entstehen nur aus der Unkenntnis des Menschen
über die Natur vergänglicher Wesen und aus seiner Missachtung des Prinzips, dass es vom Schöpfer
beabsichtigt war, alles, dessen Existenz möglich ist, in seiner gegenwärtigen Form hervorzubringen;
Eine andere Form wurde nicht von der göttlichen Weisheit verfügt, und die Existenz [von Objekten
einer anderen Form] ist daher unmöglich, weil die Existenz aller Dinge von der Entscheidung der
Weisheit Gottes abhängt. Diejenigen, die der Meinung sind, dass Gottes Werke keinerlei Zweck
erfüllen, glauben, dass eine Untersuchung der Gesamtheit der existierenden Dinge sie dazu zwingt,
diese Theorie zu übernehmen. Sie fragen: Was ist der Zweck des gesamten Universums? Sie
antworten notwendigerweise, wie alle, die an die Schöpfung glauben, dass sie geschaffen wurde,
weil Gott es so gewollt hat und zu keinem anderen Zweck. Die gleiche Antwort gilt für alle Teile
des Universums und sie geben nicht zu, dass das Loch in der Uvea und die Transparenz der
Hornhaut dazu gedacht sind, den Spiritus visus zu ermöglichenbestimmte Objekte passieren und
wahrnehmen; sie gehen nicht davon aus, dass diese Umstände Ursachen für den Anblick sind; Das
Loch in der Uvea und die transparente Materie darüber sind nicht wegen des Sehens da, sondern
wegen des Willens Gottes, obwohl der Sehsinn in einer anderen Form hätte geschaffen werden
können. Es gibt Passagen in der Bibel, die wir auf den ersten Blick so verstehen könnten, dass sie
diese Theorie implizieren. ZB: „Der Herr hat getan, was ihm gefiel“ (Ps. cxxxv. 6) ; „Seine Seele
wollte es und er machte es“ (Hiob xxiii. 13) ; „Wer wird zu dir sagen: Was tust du?“ (Prediger viii.
4) . Die Bedeutung dieser und ähnlicher Verse ist folgende: Alles, was Gott tun möchte, wird
notwendigerweise getan; Es gibt nichts, was die Verwirklichung seines Willens verhindern könnte.
Der Gegenstand Seines Willens ist nur das, was möglich ist, und von den Dingen, die nur möglich
sind, was Seine Weisheit beschließt. Wenn Gott die beste Arbeit leisten möchte, gibt es kein
Hindernis oder Hindernis zwischen Ihm und dieser Arbeit. Dies ist die Meinung aller religiösen
Menschen, auch der Philosophen; es ist auch unsere Meinung. Denn obwohl wir glauben, dass Gott
das Universum aus dem Nichts erschaffen hat, glauben die meisten unserer weisen und gelehrten
Männer, dass die Schöpfung nicht das ausschließliche Ergebnis Seines Willens war; aber seine
Weisheit, die wir nicht begreifen können, machte die tatsächliche Existenz des Universums
notwendig. Dieselbe unveränderliche Weisheit hielt es für notwendig, dass der Existenz des
Universums die Nichtexistenz vorausgehen sollte. Unsere Weisen bringen diesen Gedanken häufig
in der Erklärung der Worte zum Ausdruck: „Er hat zu seiner Zeit alles schön gemacht“ (Prediger III,
11) , nur um das zu vermeiden, was anstößig ist, nämlich die Meinung, dass Gott Dinge tut ohne
jeglichen Zweck. Dies ist der Glaube der meisten unserer Theologen; und auf ähnliche Weise haben
die Propheten die Idee zum Ausdruck gebracht, dass alle Teile von Naturprodukten gut angeordnet
und in guter Ordnung sind, miteinander verbunden sind und im Verhältnis von Ursache und
Wirkung zueinander stehen; nichts davon ist zwecklos, trivial oder vergeblich; Sie sind alle das
Ergebnis großer Weisheit. Komp. „O Herr, wie vielfältig sind deine Werke! in Weisheit hast du sie
alle gemacht; die Erde ist voll deines Reichtums“ (Ps. civ. 24) ; „Und alle seine Werke geschehen in
Wahrheit“ ( ebd. xxxiii. 4); „Der Herr hat die Erde durch Weisheit gegründet“ (Spr. iii. 19) . Diese
Idee kommt häufig vor; es besteht keine Notwendigkeit, etwas anderes zu glauben; philosophische
Spekulationen führen zum gleichen Ergebnis; nämlich, dass es in der gesamten Natur nichts
Zweckloses, Triviales oder Unnötiges gibt, insbesondere in der Natur der Sphären, die sich
entsprechend ihrer höheren Substanz im besten Zustand und in der besten Ordnung befinden.

Wisse, dass die Schwierigkeiten, die zu Verwirrung bei der Frage führen, was der Zweck des
Universums oder eines seiner Teile ist, aus zwei Gründen entstehen: Erstens hat der Mensch eine
falsche Vorstellung von sich selbst und glaubt, dass die ganze Welt nur für ihn existiert willen;
Zweitens weiß er weder über die Natur der sublunären Welt noch über die Absicht des Schöpfers,
allen Wesen, deren Existenz möglich ist, Existenz zu geben, denn Existenz ist zweifellos gut. Die
Folgen dieses Irrtums und der Unwissenheit über die beiden genannten Dinge sind Zweifel und
Verwirrung, die viele zu der Vorstellung verleiten, dass einige von Gottes Werken trivial, andere
zwecklos und wieder andere vergeblich seien. Diejenigen, die diese absurde Idee übernehmen, dass
Gottes Handeln völlig zwecklos ist, und sich weigern, sie als Ergebnis Seiner Weisheit zu
betrachten, fürchten, dass sie andernfalls gezwungen sein könnten, die Theorie der Ewigkeit des
Universums anzuerkennen, und schützen sich davor obige Theorie. Ich habe Ihnen bereits die
Ansicht dargelegt, die in der Heiligen Schrift zu dieser Frage dargelegt wird und die es zu
akzeptieren gilt. Es ist folgendes: Es ist nicht unvernünftig anzunehmen, dass die Werke Gottes, ihre
Existenz und ihre vorangegangene Nichtexistenz, das Ergebnis seiner Weisheit sind, aber wir sind
nicht in der Lage, viele der Wege seiner Weisheit in seinen Werken zu verstehen. Auf diesem
Prinzip basiert das gesamte Gesetz des Mose; Es beginnt mit diesem Grundsatz: „Und Gott sah
alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Gen. 1, 31) ; und es endet mit diesem
Grundsatz: „Der Fels, vollkommen ist sein Werk“ (5. Mose xxxii. 4) . Notiere es. Wenn Sie diese
Ansicht und die der Philosophen untersuchen und dabei alle vorangehenden Kapitel
berücksichtigen, die sich mit diesem Thema befassen, werden Sie feststellen, dass es keine andere
Meinungsverschiedenheit in Bezug auf irgendeinen Teil des Universums gibt, außer dass die
Philosophen daran glauben Die Ewigkeit des Universums und wir glauben an die Schöpfung.
Beachten Sie dies.]

KAPITEL XXVI
So wie die Theologen uneinig sind über die Frage, ob die Handlungen Gottes das Ergebnis seiner
Weisheit oder nur seines Willens sind, ohne dass sie irgendeinen Zweck verfolgen, so sind sie auch
uneinig über den Zweck der Gebote, die Gott uns gegeben hat. Einige von ihnen sind der Meinung,
dass die Gebote überhaupt keinen Zweck haben; und werden nur durch den Willen Gottes diktiert.
Andere sind der Meinung, dass alle Gebote und Verbote von Seiner Weisheit diktiert werden und
einem bestimmten Zweck dienen; Folglich gibt es für jedes einzelne Gebot einen Grund; sie werden
vorgeschrieben, weil sie nützlich sind. Wir alle, das einfache Volk ebenso wie die Gelehrten,
glauben, dass es für jedes Gebot einen Grund gibt, obwohl es Gebote gibt, deren Grund uns
unbekannt ist und in denen die Wege der Weisheit Gottes unverständlich sind. Diese Ansicht kommt
in der Heiligen Schrift deutlich zum Ausdruck; komp. „gerechte Satzungen und Urteile“ (5. Mose 4,
8) ; „Die Urteile des Herrn sind wahrhaftig und durchaus gerecht“ (Psalm 19,10) . Es gibt Gebote,
die ḥuḳḳim, „Verordnungen“, genannt werden, wie das Verbot, Kleidung aus Wolle und Leinen
( sha'atnez ) zu tragen, Fleisch und Milch zusammen zu kochen und die Ziege [in die Wildnis am
Versöhnungstag] zu schicken. . Unsere Weisen verwenden in Bezug auf sie Sätze wie die folgenden:
„Dies sind Dinge, die ich vollständig für dich angeordnet habe; und du wagst es nicht, sie zu
kritisieren“; „Deine böse Neigung wendet sich gegen sie“; und „Nichtjuden finden sie seltsam.“
Aber unsere Weisen glauben im Allgemeinen nicht, dass solche Vorschriften überhaupt keinen
Grund haben und keinem Zweck dienen; denn dies würde uns zu der Annahme verleiten, dass
Gottes Handeln zwecklos ist. Im Gegenteil sind sie der Ansicht, dass selbst diese Verordnungen
einen Zweck haben und sicherlich für einen bestimmten Zweck bestimmt sind, obwohl dieser uns
nicht bekannt ist; entweder aufgrund des Mangels unseres Wissens oder der Schwäche unseres
Intellekts. Folglich gibt es für jedes Gebot einen Grund; jedes positive oder negative Gebot dient
einem nützlichen Zweck; in manchen Fällen ist der Nutzen offensichtlich, z. B. beim Verbot von
Mord und Diebstahl; in anderen ist der Nutzen nicht so offensichtlich, z. B. das Verbot, die Frucht
eines Baumes in den ersten drei Jahren zu genießen (Lev. xix. 23) oder eines Weinbergs, in dem
andere Samen gewachsen sind (5. Mose xxii. 9). ) . Diese Gebote, deren Zweck allgemein
offensichtlich ist, werden „Gerichte“ ( mishpatim ) genannt ; Diejenigen, deren Zweck nicht
allgemein klar ist, werden „Verordnungen“ ( ḥuḳḳim ) genannt . So sagen sie [in Bezug auf die
Worte Moses]: Ki lo dabar rek hu mi-kem(wörtl. „denn es ist nichts umsonst für dich“, 5. Mose
xxxii. 74); „Es ist nicht umsonst, und wenn es umsonst ist, dann nur durch dich.“ Das heißt, das
Erteilen dieser Gebote ist keine vergebliche Sache und hat keinen nützlichen Zweck; Und wenn es
Ihnen in irgendeinem Gebot so erscheint, liegt es an Ihrem Mangel an Verständnis. Sie kennen
sicherlich das berühmte Sprichwort, dass Salomo den Grund für alle Gebote außer dem der „roten
Färse“ kannte. Unsere Weisen sagten auch, dass Gott die Gründe für die Gebote verheimlichte,
damit die Menschen sie nicht verachten, wie Salomo es in Bezug auf drei Gebote tat, deren Grund
klar dargelegt wurde. In diesem Sinne sprechen sie immer; und Schrifttexte unterstützen die Idee.
Ich habe jedoch eine Äußerung von ihnen in Bereshit-rabba (Abschn. xliv.) gefunden, die auf den
ersten Blick den Eindruck erwecken könnte, dass einige Gebote keinen anderen Grund haben als die
Tatsache, dass sie geboten werden, dass es keinen anderen Zweck gibt von ihnen beabsichtigt sind
und dass sie keinem nützlichen Zweck dienen. Ich meine die folgende Passage: Welchen
Unterschied macht es für Gott, ob ein Tier getötet wird, indem man ihm den Hals vorne oder hinten
durchschneidet? Sicherlich sind die Gebote nur dazu gedacht, den Menschen auf die Probe zu
stellen; in Übereinstimmung mit dem Vers „Das Wort Gottes ist eine Prüfung“ (wörtl. versucht) (Ps.
xviii. 31) . Obwohl diese Passage sehr seltsam ist und keine Parallele in den Schriften unserer
Weisen hat, erkläre ich sie, wie Sie bald hören werden, so, dass ich mit der Bedeutung ihrer Worte
im Einklang bleibe und nicht vom Prinzip abweiche worüber wir uns einig waren, dass die Gebote
einem nützlichen Zweck dienen; „Denn es ist nichts umsonst für dich“; „Ich habe dem Samen
Jakobs nicht gesagt: Sucht mich umsonst. Ich, der Herr, rede Gerechtigkeit, verkünde, was recht ist“
(Jes. xlv. 19) . Ich werde Ihnen jetzt sagen, was intelligente Menschen in dieser Hinsicht glauben
sollten; nämlich, dass jedes Gebot notwendigerweise einen Grund hat, was seinen allgemeinen
Charakter betrifft, und einem bestimmten Zweck dient; aber was seine Einzelheiten betrifft, sind wir
der Meinung, dass es keinen weiteren Zweck hat. Daher ist das Töten von Tieren zum Zweck der
Gewinnung guter Nahrung sicherlich nützlich, wie wir zeigen wollen (unten, Kap. xlviii.); dass die
Tötung jedoch nicht durch neḥirah (Pilzung des Tieres) durchgeführt werden sollte, sondern durch
sheḥitah(Durchschneiden des Halses) und durch Durchtrennung der Speiseröhre und der Luftröhre
an einer bestimmten Stelle; Diese Vorschriften und dergleichen sind nichts anderes als Tests für den
Gehorsam des Menschen. In diesem Sinne werden Sie das von unseren Weisen angeführte Beispiel
verstehen [dass es keinen Unterschied gibt] zwischen dem Töten des Tieres, indem man ihm den
Hals vorne aufschneidet, und dem Aufschneiden des Rückens. Ich nenne dieses Beispiel nur, weil es
von unseren Weisen erwähnt wurde; aber in Wirklichkeit [gibt es einen Grund für diese
Vorschriften]. Denn da es notwendig geworden ist, das Fleisch von Tieren zu essen, sollte mit den
oben genannten Vorschriften ein leichter Tod gewährleistet und durch geeignete Mittel
herbeigeführt werden; Während für die Enthauptung ein Schwert oder ein ähnliches Instrument
erforderlich ist, kann die Sheḥitah mit jedem Instrument durchgeführt werden; und um einen
leichten Tod zu gewährleisten, bestanden unsere Weisen darauf, dass das Messer gut geschärft sein
sollte.

Ein passenderes Beispiel können die detaillierten Opfergebote sein. Das Gesetz, dass Opfer
gebracht werden sollten, ist offensichtlich von großem Nutzen, wie wir zeigen werden ( unten, Kap.
xlvi.) ; aber wir können nicht sagen, warum ein Opfer ein Lamm sein sollte, während ein anderes
ein Widder ist; und warum eine feste Anzahl davon mitgebracht werden sollte. Diejenigen, die sich
die Mühe machen, einen Grund für eine dieser detaillierten Regeln zu finden, sind in meinen Augen
sinnlos; Sie beseitigen keine Schwierigkeiten, sondern verstärken sie vielmehr. Wer glaubt, dass
diese detaillierten Regeln einer bestimmten Ursache entspringen, liegt ebenso weit von der
Wahrheit entfernt wie diejenigen, die annehmen, dass das gesamte Gesetz nutzlos ist. Sie müssen
wissen, dass die göttliche Weisheit es verlangte – oder, wenn Sie es vorziehen, sagen würde, dass
die Umstände es notwendig machten –, dass es Teile [oder Sein Werk] geben sollte, die keinen
bestimmten Zweck haben; und was das Gesetz betrifft, so scheint es unmöglich, dass es eine
Angelegenheit dieser Art nicht enthält. Dass dies nicht vermieden werden kann, zeigt das folgende
Beispiel. Sie fragen sich, warum ein Lamm geopfert werden muss und kein Widder? aber es würde
die gleiche Frage gestellt werden, warum ein Widder anstelle eines Lammes befohlen wurde,
solange eine bestimmte Art erforderlich ist. Das Gleiche gilt für die Frage, warum sieben Lämmer
geopfert wurden und nicht acht; Die gleiche Frage hätte gestellt werden können, wenn es acht, zehn
oder zwanzig Lämmer gegeben hätte, sofern eine bestimmte Anzahl Lämmer geopfert worden wäre.
Es ähnelt fast der Natur einer Sache, die verschiedene Formen annehmen kann, aber tatsächlich eine
davon annimmt. Wir dürfen nicht fragen, warum es diese Form hat und nicht eine andere, die
ebenfalls möglich ist, denn wir müssten die gleiche Frage stellen, wenn das Ding anstelle seiner
tatsächlichen Form eine der anderen möglichen Formen hätte. Beachten Sie dies und verstehen Sie
es. Die wiederholte Behauptung unserer Weisen, dass es für alle Gebote Gründe gibt, und die
Überlieferung, dass Salomo sie kannte, beziehen sich auf den allgemeinen Zweck der Gebote und
nicht auf den Gegenstand jedes einzelnen Details. Aus diesem Grund finde ich es zweckmäßig, die
sechshundertdreizehn Gebote in Klassen einzuteilen; Jede Klasse wird viele Vorschriften der
gleichen Art enthalten oder durch ihren Charakter miteinander verwandt sein. Ich werde [zuerst]
den Grund jeder Klasse erklären und ihren unbestrittenen und unbestrittenen Zweck aufzeigen, und
dann werde ich jedes Gebot in der Klasse diskutieren und seinen Grund darlegen. Nur sehr wenige
werden ungeklärt bleiben, deren Ursache ich bis heute nicht nachvollziehen konnte. Ich konnte in
manchen Fällen sogar den Gegenstand vieler Bedingungen und Einzelheiten nachvollziehen, soweit
diese erforscht werden konnten. Das alles werden Sie später noch hören. Aber um diese Gründe
vollständig zu erklären, muss ich mehrere Kapitel voraussetzen; Darin werde ich Prinzipien
diskutieren, die die Grundlage meiner Theorie bilden. Ich werde jetzt mit diesen Kapiteln
beginnen.]

KAPITEL XXVII
Das allgemeine Ziel des Gesetzes ist zweierlei: das Wohlergehen der Seele und das Wohlergehen
des Körpers. Das Wohlergehen der Seele wird dadurch gefördert, dass den Menschen entsprechend
ihrer Fähigkeiten die richtigen Meinungen vermittelt werden. Einige dieser Meinungen werden
daher in einfacher Form vermittelt, andere allegorisch; weil bestimmte Meinungen in ihrer
einfachen Form zu stark sind für die Kapazität des einfachen Volkes. Das Wohlbefinden des
Körpers wird durch eine ordnungsgemäße Verwaltung der Beziehungen, in denen wir zueinander
leben, erreicht. Dies können wir auf zwei Arten erreichen: Erstens, indem wir jegliche Gewalt aus
unserer Mitte entfernen; das heißt, dass wir nicht jeden tun, was ihm gefällt, was er will und was er
tun kann; aber jeder von uns tut das, was zum Gemeinwohl beiträgt. Zweitens, indem wir jedem
von uns die guten Sitten beibringen, die zu einem guten sozialen Zustand führen müssen. Von
diesen beiden Zielen steht das eine, das Wohlergehen der Seele oder die Vermittlung richtiger
Meinungen, zweifellos an erster Stelle, das andere jedoch, das Wohlergehen des Körpers, der
Regierung des Staates und des Establishments Das Ziel der bestmöglichen Beziehungen zwischen
Menschen ist seiner Natur und Zeit voraus. Das letztgenannte Objekt wird zuerst benötigt; es wird
auch [im Gesetz] mit größter Sorgfalt und größter Sorgfalt behandelt, denn das Wohlergehen der
Seele kann nur dann erreicht werden, wenn das Wohl des Körpers gesichert ist. Denn es wurde
bereits festgestellt, dass der Mensch eine doppelte Vollkommenheit besitzt: Die erste
Vollkommenheit ist die des Körpers und die zweite Vollkommenheit ist die der Seele. Die erste
besteht im gesündesten Zustand seiner materiellen Beziehungen, und dies ist nur möglich, wenn der
Mensch alle seine Bedürfnisse befriedigt bekommt, sobald sie entstehen; wenn er seine Nahrung
und andere Dinge hat, die er für seinen Körper braucht, z. B. Unterkunft, Bad und dergleichen. Aber
ein Mann allein kann das alles nicht beschaffen; es ist für einen einzelnen Mann unmöglich, diesen
Trost zu erlangen; Dies ist nur in der Gesellschaft möglich, da der Mensch bekanntlich von Natur
aus sozial ist.

Die zweite Vollkommenheit des Menschen besteht darin, dass er ein wirklich intelligentes Wesen
wird; Das heißt, er weiß über die existierenden Dinge alles, was ein vollkommen entwickelter
Mensch wissen kann. Zu dieser zweiten Vollkommenheit gehört gewiss kein Handeln oder gutes
Benehmen, sondern nur Wissen, das durch Spekulation gewonnen oder durch Forschung ermittelt
wird.

Es ist klar, dass die zweite und höhere Art der Vollkommenheit nur erreicht werden kann, wenn die
erste Vollkommenheit erreicht wurde; Denn ein Mensch, der unter großem Hunger, Durst, Hitze
oder Kälte leidet, kann eine Idee nicht begreifen, selbst wenn sie von anderen mitgeteilt wird,
geschweige denn kann er durch eigene Überlegungen zu ihr gelangen. Aber wenn ein Mensch im
Besitz der ersten Vollkommenheit ist, kann er möglicherweise die zweite Vollkommenheit erlangen,
die zweifellos von höherer Art ist und allein die Quelle des ewigen Lebens ist. Das wahre Gesetz,
das, wie wir sagten, eins ist und neben dem es kein anderes Gesetz gibt, nämlich das Gesetz unseres
Lehrers Moses, hat den Zweck, uns die zweifache Vollkommenheit zu geben. Es zielt zunächst
darauf ab, gute gegenseitige Beziehungen zwischen den Menschen aufzubauen, indem
Ungerechtigkeit beseitigt und die edelsten Gefühle geschaffen werden. Auf diese Weise wird es den
Menschen in jedem Land ermöglicht, in einem Zustand zu bleiben und weiterzumachen, und jeder
kann seine erste Vollkommenheit erlangen. Zweitens zielt es darauf ab, uns im Glauben zu schulen
und richtige und wahre Meinungen zu vermitteln, wenn der Intellekt ausreichend entwickelt ist. Die
Heilige Schrift erwähnt deutlich die zweifache Vollkommenheit und sagt uns, dass ihre Erlangung
Gegenstand aller göttlichen Gebote ist. Komp. „Und der Herr hat uns geboten, alle diese Gebote zu
befolgen, um den Herrn, unseren Gott, zu fürchten zu unserem Wohl allezeit, damit er uns am
Leben erhalte, wie es an diesem Tag ist“ (5. Mose VI, 24 ) . Hier wird zuerst die zweite
Vollkommenheit erwähnt, weil sie von größerer Bedeutung ist und, wie wir gezeigt haben, das
ultimative Ziel der menschlichen Existenz ist. Diese Vollkommenheit kommt in dem Satz „zu
unserem immerwährenden Wohl“ zum Ausdruck. Du kennst die Interpretation unserer Weisen,
„damit es dir gut gehe “ ( ebd . das heißt, in der Welt ist alles ewig.“ Im gleichen Sinne erkläre ich
die Worte „zu unserem ewigen Besten“ so, dass sie bedeuten, dass wir in die Welt kommen, die
ganz gut und ewig ist, wo wir dauerhaft leben können; und die Worte „damit er uns am Leben
erhalten möge, wie es heute ist“, erkläre ich so, dass sie sich auf unsere erste und zeitliche Existenz
beziehen, auf die unseres Körpers, der nur durch Mitwirkung in einem perfekten und guten Zustand
sein kann der Gesellschaft, wie wir gezeigt haben.]

KAPITEL XXVIII
Man muss bedenken, dass die Heilige Schrift nur die Hauptpunkte jener wahren Prinzipien lehrt, die
zur wahren Vollkommenheit des Menschen führen, und nur allgemein den Glauben an sie verlangt.
So lehrt die Heilige Schrift die Existenz, die Einheit, die Allwissenheit, die Allmacht, den Willen
und die Ewigkeit Gottes. All dies liegt in Form von Endergebnissen vor, die jedoch nur nach dem
Erwerb vielfältiger Kenntnisse vollständig und genau verstanden werden können. Die Heilige
Schrift verlangt außerdem den Glauben an bestimmte Wahrheiten, der Glaube ist für die
Regulierung unserer sozialen Beziehungen unabdingbar; So ist der Glaube, dass Gott wütend auf
diejenigen ist, die ihm nicht gehorchen, denn er führt uns zur Angst und zum Schrecken des
Ungehorsams [gegenüber dem Willen Gottes]. Es gibt andere Wahrheiten in Bezug auf das gesamte
Universum, die die Substanz der verschiedenen und vielfältigen Arten spekulativer Wissenschaften
bilden und die Mittel zur Überprüfung der oben genannten Prinzipien als Endergebnis bieten. Aber
die Schrift schreibt den Glauben an sie nicht so deutlich vor wie im ersten Fall; es ist im Gebot
enthalten, „den Herrn zu lieben“ (5. Mose xi, 13) . Aus den Worten „Und du sollst den Herrn,
deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen
Kraft“ (ebd. VI, 5) lässt sich ableiten, welche Betonung auf dieses Gebot gelegt wird Liebe Gott.
Wir haben bereits in der Mischne-Tora ( Ja. Ha-Tora II. 2) gezeigt, dass diese Liebe nur möglich ist,
wenn wir die wahre Natur der Dinge begreifen und die darin offenbarte göttliche Weisheit
verstehen. Wir haben dort auch erwähnt, was unsere Weisen zu diesem Thema sagen.

Das Ergebnis all dieser Vorbemerkungen ist folgendes: Der Grund eines Gebots, ob positiv oder
negativ, ist klar und sein Nutzen offensichtlich, wenn es direkt darauf abzielt, Ungerechtigkeit zu
beseitigen oder gutes Verhalten zu lehren, das das Wohlergehen der Gesellschaft fördert , oder um
eine Wahrheit zu vermitteln, die entweder aufgrund ihres Verdienstes oder als unverzichtbar für die
Beseitigung von Ungerechtigkeit oder die Vermittlung guter Sitten geglaubt werden sollte. Es gibt
keinen Anlass, nach dem Zweck solcher Gebote zu fragen; denn niemand kann zum Beispiel
darüber im Zweifel sein, warum uns geboten wurde zu glauben, dass Gott einer ist; warum es uns
verboten ist zu morden, zu stehlen und Rache zu nehmen oder sich zu rächen, oder warum uns
geboten wird, einander zu lieben. Aber es gibt Gebote, über die die Menschen zweifeln und geteilter
Meinung sind. Einige glauben, dass es sich lediglich um Gebote handelt und keinerlei Zweck
erfüllt, während andere glauben, dass sie einem bestimmten Zweck dienen, der dem Menschen
jedoch unbekannt ist. Dabei handelt es sich um Gebote, die in ihrer wörtlichen Bedeutung keines
der drei oben genannten Ergebnisse zu fördern scheinen: etwas Wahrheit zu vermitteln, etwas Moral
zu lehren oder Ungerechtigkeit zu beseitigen. Sie scheinen keinen Einfluss auf das Wohlergehen der
Seele zu haben, indem sie irgendeine Wahrheit vermitteln, oder auf das Wohlergehen des Körpers,
indem sie Wege und Regeln vorschlagen, die bei der Regierung eines Staates oder bei der
Verwaltung nützlich sind eines Haushalts. Dies sind die Verbote, Kleidungsstücke zu tragen, die
Wolle und Leinen enthalten; verschiedene Samen zu säen oder Fleisch und Milch zusammen zu
kochen; das Gebot, das Blut [geschlachteter Tiere und Vögel] zu bedecken, die Zeremonie, einem
Kalb den Hals zu brechen [falls eine Person erschlagen aufgefunden wird und der Mörder
unbekannt ist]; das Gesetz über den Erstgeborenen eines Esels und dergleichen. Ich bin bereit,
Ihnen meine Erklärung aller dieser Gebote mitzuteilen und ihnen einen wahren, durch Beweise
untermauerten Grund zuzuordnen, mit Ausnahme einiger kleinerer Regeln und einiger Gebote, wie
ich oben erwähnt habe. Ich werde zeigen, dass all diese und ähnliche Gesetze irgendeinen Einfluss
auf eines der folgenden drei Dinge haben müssen, nämlich die Regulierung unserer Meinungen oder
die Verbesserung unserer sozialen Beziehungen, was zwei Dinge impliziert, die Beseitigung von
Ungerechtigkeit und das Lehre guter Sitten. Bedenken Sie, was wir über die [in den Gesetzen
enthaltenen] Meinungen gesagt haben; in manchen Fällen enthält das Gesetz eine Wahrheit, die
selbst der einzige Gegenstand dieses Gesetzes ist, wie z. B. die Wahrheit von der Einheit, Ewigkeit
und Unkörperlichkeit Gottes; in anderen Fällen ist diese Wahrheit nur das Mittel, um die
Beseitigung von Ungerechtigkeit oder den Erwerb guter Moral sicherzustellen; So ist der Glaube,
dass Gott zornig auf diejenigen ist, die ihre Mitmenschen unterdrücken, wie es heißt: „Mein Zorn
wird entfacht, und ich werde töten“ usw. (2. Mose 22, 23 ); oder der Glaube, dass Gott das Schreien
der Unterdrückten und Verärgerten hört, um sie aus den Händen des Unterdrückers und Tyrannen zu
befreien, wie geschrieben steht: „Und es wird geschehen, wenn er zu mir schreien wird, das werde
ich tun.“ Höre, denn ich bin gnädig“ (Exod. xxii. 25) .

KAPITEL XXIX
Es ist bekannt, dass der Patriarch Abraham in der Religion und der Meinung der Sabäer erzogen
wurde, dass es außer den Sternen kein göttliches Wesen gibt. Ich werde Ihnen in diesem Kapitel
ihre Werke erzählen, die derzeit in arabischen Übersetzungen und auch in ihren alten Chroniken
erhalten sind; und ich werde Ihnen ihre Meinung und ihre Praxis gemäß diesen Büchern zeigen. Sie
werden dann deutlich sehen, dass sie die Sterne als Gottheiten und die Sonne als die Hauptgottheit
betrachten. Sie glauben, dass alle sieben Sterne Götter sind, aber die beiden Leuchten sind größer
als alle anderen. Sie sagen eindeutig, dass die Sonne die Welt regiert, sowohl das, was oben als auch
das, was unten ist; Das sind genau ihre Ausdrücke. In diesen Büchern und in ihren Chroniken wird
die Geschichte unseres Vaters Abraham auf folgende Weise wiedergegeben. Abraham wuchs in
Kutha auf; Als er anderer Meinung war als das Volk und erklärte, dass es außer der Sonne einen
Schöpfer gebe, erhoben sie bestimmte Einwände und erwähnten in ihren Argumenten die
offensichtliche und manifeste Wirkung der Sonne im Universum. „Du hast recht“, sagte Abraham;
„[Die Sonne verhält sich auf die gleiche Weise] wie ‚die Axt in der Hand dessen, der damit hauet‘.“
„Dann werden einige seiner Argumente gegen seine Gegner erwähnt. Kurz gesagt, der König
steckte ihn ins Gefängnis; aber im Gefängnis argumentierte er noch viele Tage lang gegen sie.
Schließlich befürchtete der König, dass Abraham das Königreich verderben und das Volk von seiner
Religion abbringen könnte; Deshalb vertrieb er Abraham nach Syrien, nachdem er ihn seines
gesamten Eigentums beraubt hatte.

Dies ist ihr Bericht, den Sie in dem Buch „ The Nabatean Agriculture“ klar dargelegt finden. Dort
wird nichts über den Bericht in unseren vertrauenswürdigen Büchern gesagt, noch wird erwähnt,
was er durch Prophezeiung erfahren hat; denn sie weigerten sich, ihm zu glauben, weil er ihre böse
Lehre angriff. Ich bezweifle nicht, dass er, als er die Lehre aller seiner Mitmenschen angriff, von
diesen Menschen, die an ihren falschen Meinungen festhielten, verflucht, verachtet und verachtet
wurde. Als er sich dieser Behandlung um Gottes Willen unterwarf, wie es um seiner Ehre willen
getan werden sollte, sagte Gott zu ihm: „Und ich werde diejenigen segnen, die dich segnen, und
verfluchen, die dich verfluchen“ (Gen. XII . 3) . Das Ergebnis des Kurses, den Abraham
eingeschlagen hat, ist die Tatsache, dass die meisten Menschen, wie wir heute sehen, darin
übereinstimmen, ihn zu loben und stolz auf ihn zu sein; so dass auch diejenigen, die nicht seine
Nachkommen sind, sich bei seinem Namen nennen. Niemand widersetzt sich ihm, und niemand
ignoriert seine Verdienste, außer einigen unwürdigen Überresten der Nationen, die in den
entlegensten Winkeln der Erde zurückgeblieben sind, wie die wilden Türken im äußersten Norden
und die Indianer im äußersten Süden. Dies sind Überreste der Sabäer, die einst die Erde
bevölkerten. Diejenigen, die denken konnten und damals Philosophen waren, konnten sich nur zu
der Idee erheben, dass Gott der Geist der Sphären ist; die Sphären mit ihren Sternen sind der Körper
und Gott der Geist. Abu-becr al-Zaig erwähnt dies in seinem Kommentar zum Buch der Physik.
Alle Sabäer glaubten daher an die Ewigkeit des Universums, wobei ihrer Meinung nach der
Himmel Gott sei. Adam war ihrer Meinung nach ein aus Mann und Frau geborener Mensch, wie der
Rest der Menschheit; Er unterschied sich von seinen Mitmenschen nur dadurch, dass er ein vom
Mond gesandter Prophet war; Dementsprechend rief er die Menschen zur Verehrung des Mondes
auf und verfasste mehrere Werke über die Landwirtschaft. Die Sabäer berichten weiter, dass Noah
ein Landwirt war und dass ihm die Anbetung von Götzen kein Vergnügen bereitete; Sie geben ihm
dafür die Schuld und sagen, dass er kein Bild angebetet habe. In ihren Schriften finden wir sogar die
Aussage, dass Noah zurechtgewiesen und eingesperrt wurde, weil er Gott anbetete, und viele andere
Berichte über ihn. Die Sabäer behaupten, dass Seth sich hinsichtlich der Verehrung des Mondes von
seinem Vater Adam unterschied. Sie erfanden lächerliche Geschichten, die beweisen, dass ihre
Autoren sehr unwissend waren, dass sie keineswegs Philosophen, sondern im Gegenteil äußerst
unwissende Personen waren. Adam, so heißt es, verließ die heiße Zone in der Nähe von Indien und
betrat die Region Babylon. Er brachte wundervolle Dinge mit, wie zum Beispiel einen goldenen
Baum, der wuchs und Blätter und Zweige hatte; ein steinerner Baum der gleichen Art und ein
frisches Blatt eines feuerfesten Baumes. Er erzählte, dass es einen Baum gab, der zehntausend
Männern Schutz bieten konnte, obwohl er nur die Höhe eines Mannes hatte; Er brachte zwei Blätter
mit, von denen jedes ausreichte, um zwei Männer zu bedecken. Von diesen Geschichten haben die
Sabäer eine wunderbare Fülle. Ich bin überrascht, dass Menschen, die glauben, das Universum sei
ewig, dennoch an diese Dinge glauben können, die die Natur nicht hervorbringen kann, wie jeder
Student der Naturwissenschaften weiß. Sie erwähnen Adam nur und erzählen die oben genannten
Geschichten über ihn, um ihre Theorie der Ewigkeit des Universums zu untermauern; Aus dieser
Theorie leiten sie dann die Lehre ab, dass die Sterne und die Sphären Gottheiten seien. Als
[Abraham], die „Säule der Welt“, erschien, kam er zu der Überzeugung, dass es ein spirituelles
göttliches Wesen gibt, das weder ein Körper noch eine in einem Körper wohnende Kraft ist, sondern
der Urheber der Sphären und Sterne; und er erkannte die Absurdität der Geschichten, in denen er
aufgewachsen war. Er begann daher, den Glauben der Sabäer anzugreifen, die Falschheit ihrer
Meinungen aufzudecken und öffentlich im Gegensatz zu ihnen „den Namen des Herrn , des Gottes
des Universums“ (Gen. Xxi. 33) zu verkünden Die Proklamation beinhaltete gleichzeitig die
Existenz Gottes und die Erschaffung des Universums durch Gott.

In Übereinstimmung mit den sabäischen Theorien wurden Bilder für die Sterne errichtet, goldene
Bilder für die Sonne, silberne Bilder für den Mond, und sie führten die Metalle und das Klima auf
den Einfluss der Planeten zurück und sagten, dass ein bestimmter Planet der Gott sei eine bestimmte
Zone. Sie bauten Tempel, platzierten darin Bilder und gingen davon aus, dass die Sterne ihren
Einfluss auf diese Bilder aussendeten, die dadurch befähigt wurden (zu sprechen), die Menschen zu
verstehen, zu begreifen, zu inspirieren und ihnen zu sagen, was ihnen nützlich ist . Das Gleiche gilt
für Bäume, die diesen Sternen zum Opfer fallen. Wenn nämlich ein bestimmter Baum, der einem
bestimmten Stern eigen ist, dem Namen dieses Sterns gewidmet wird und bestimmte Dinge für den
Baum und den Baum getan werden, inspiriert die spirituelle Kraft dieses Sterns, die diesen Baum
beeinflusst Männer und spricht zu ihnen, wenn sie schlafen. All dies ist in ihren Werken
niedergeschrieben, auf die ich Sie aufmerksam machen möchte. Es gilt für die „Propheten des Baal“
und die „Propheten der Aschera“, die in der Heiligen Schrift erwähnt werden, in deren Herzen die
sabäischen Theorien Wurzeln geschlagen hatten, die Gott verließen und riefen: „Baal, erhöre uns“
(1 Könige xviii . 26) ; Da diese Theorien damals allgemein waren, hatte sich Unwissenheit
ausgebreitet und der Wahnsinn, mit dem Menschen an solchen Vorstellungen festhielten, hatte in der
Welt zugenommen. Als sich solche Meinungen unter den Israeliten durchsetzten, gab es
Wolkenbeobachter, Zauberer, Hexen, Beschwörer, Berater vertrauter Geister, Zauberer und
Nekromanten.

Wir haben in unserem großen Werk Mishneh-Tora (Hilkot, ' Abodah-zarah, I. 3) gezeigt, dass
Abraham der erste war, der sich diesen Theorien mit Argumenten und sanfter und überzeugender
Rede widersetzte. Durch seine Freundlichkeit brachte er diese Menschen dazu, Gott zu dienen.
Danach kam der Oberste der Propheten und vollendete das Werk mit dem Befehl, diese
Ungläubigen zu töten, ihren Namen auszulöschen und sie aus dem Land der Lebenden zu
vertreiben. Komp. „Ihr sollt ihre Altäre zerstören“ usw. (Exod. xxxiv. 13) . Er verbot uns, ihren
Wegen zu folgen; er sagte: „Ihr sollt nicht nach den Sitten der Heiden wandeln“ usw. (Lev. xx, 23) .
Aus den wiederholten Erklärungen im Gesetz wissen Sie, dass der Hauptzweck des gesamten
Gesetzes die Beseitigung und völlige Zerstörung des Götzendienstes und allem, was damit
zusammenhängt, sogar seines Namens und allem, was zu solchen Praktiken führen könnte, z. B.
Handeln, war als Berater mit vertrauten Geistern oder als Zauberer, der Kinder durch das Feuer
führt, Wahrsagungen macht, die Wolken beobachtet, bezaubert, bezaubert oder die Toten befragt.
Das Gesetz verbietet uns, die Heiden in irgendeiner dieser Taten nachzuahmen, und erst recht, sie
ganz zu übernehmen. Im Gesetz heißt es ausdrücklich, dass alles, was Götzendiener als Dienst an
ihren Göttern und als Mittel, sich ihnen zu nähern, von Gott abgelehnt und verachtet wird; komp.
„Denn alles, was dem Herrn ein Greuel ist, den er hasst, haben sie ihren Göttern angetan“ (5. Mose
12, 31) . In den Büchern, die ich Ihnen später nennen werde, heißt es, dass sie bei bestimmten
Gelegenheiten der Sonne, ihrem größten Gott, sieben Käfer, sieben Mäuse und sieben Fledermäuse
opferten. Dies allein reicht aus, um zu zeigen, wie abscheulich ihre Praxis für die menschliche
Natur sein muss. Daher sind alle Gebote, die vor dem Götzendienst warnen oder vor dem, was
damit zusammenhängt, zu ihm führt oder damit zusammenhängt, offensichtlich nützlich. Sie alle
zielen darauf ab, uns vor den bösen Lehren zu bewahren, die uns alles vorenthalten, was für die
Erlangung der zweifachen Vollkommenheit des Menschen nützlich ist, indem sie zu jenen absurden
Praktiken führen, in denen unsere Väter und Vorfahren erzogen wurden. Komp. „Und Josua sprach
zum ganzen Volk: So spricht der Herr, der Gott Israels: Eure Väter wohnten einst auf der anderen
Seite des Flusses, nämlich Terah, der Vater Abrahams und der Vater Nahors, und sie dienten anderen
Göttern ” (Josh. xxiv. 2). In Bezug auf diese [götzendienerischen Ideen] rufen die wahren Propheten
aus: „Sie gingen [eitlen] Dingen nach, die keinen Nutzen brachten.“ Wie groß ist der Nutzen jeder
Vorschrift, die uns von diesem großen Irrtum befreit und uns zum wahren Glauben zurückführt:
dass Gott, der Schöpfer aller Dinge, das Universum regiert; dass ihm gedient, geliebt und gefürchtet
werden muss und nicht diesen imaginären Gottheiten. Gemäß diesem Glauben nähern wir uns dem
wahren Gott und erlangen seine Gunst, ohne auf belastende Mittel zurückgreifen zu müssen; denn
es ist nichts anderes erforderlich, als Ihn zu lieben und zu fürchten; Dies ist das Ziel des
Gottesdienstes , wie noch gezeigt wird. Komp. „Und nun, Israel, was verlangt der Herr, dein Gott,
von dir, außer dass du den Herrn fürchtest“? usw. (Deut. x. 12) . Ich werde dieses Thema später
abschließen; Kehren wir nun zum Thema [dieses Kapitels] zurück.

Ich sage, dass mein Wissen über den Glauben, die Praxis und die Verehrung der Sabäer mir einen
Einblick in viele der göttlichen Gebote gegeben und mich dazu gebracht hat, ihren Grund zu
kennen. Sie werden es bestätigen, wenn ich die Gründe für scheinbar zwecklose Gebote darlegen
werde. Ich werde Ihnen die Werke nennen, aus denen Sie alles lernen können, was ich über die
Religion und die Meinungen der Sabäer weiß; Sie werden dadurch ein wahres Wissen über meine
Theorie hinsichtlich des Zwecks der göttlichen Gebote erlangen.

Das großartige Buch zu diesem Thema ist das Buch „ On the Nabatean Agriculture“, übersetzt von
Ibn Wahshiya. In einem folgenden Kapitel werde ich erklären, warum die religiösen Lehren der
Sabäer in einem Werk über die Landwirtschaft niedergeschrieben wurden. Das Buch ist voll von
den Absurditäten götzendienerischer Menschen und von Dingen, denen sich die Gedanken der
Menge leicht zuwenden und [beharrlich] daran festhalten; es spricht von Talismane, den Mitteln,
den Einfluss [der Sterne] zu lenken; Hexerei, Geister und Dämonen, die in der Wildnis wohnen.
Auch in diesem Buch kommen große Absurditäten vor, die in den Augen intelligenter Menschen
lächerlich sind. Sie waren als Kritik und Angriff auf die offensichtlichen Wunder gedacht, durch die
alle Menschen lernten, dass es einen Gott gibt, der über alle Menschen richtet. Komp. „Damit du
erkennst, dass die Erde dem Herrn gehört“ (Exod. ix. 29) , „Dass ich der Herr bin mitten auf der
Erde“ ( ebd. viii. 18).

Das Buch beschreibt Dinge, die Adam in seinem Buch erwähnt hat; ein Baum, der in Indien
vorkommt und die Besonderheit hat, dass jeder Ast, der von ihm genommen und auf den Boden
geworfen wird, entlangkriecht und sich wie Schlangen bewegt; es wird auch ein Baum erwähnt, der
in seiner Wurzel einem Menschen ähnelt, einen lauten Ton von sich gibt und ein oder mehrere
Worte spricht; Es wird eine Pflanze erwähnt, die die Besonderheit aufweist, dass ein Blatt davon,
das man um den Hals einer Person legt, diese Person vor den Augen der Menschen verbirgt und es
ihr ermöglicht, einen Ort zu betreten oder zu verlassen, ohne gesehen zu werden, und wenn
irgendein Teil davon sichtbar ist Beim Verbrennen im Freien sind ein Lärm und schreckliche
Geräusche zu hören, während der Rauch aufsteigt. Zahlreiche Fabeln dieser Art werden in die
Beschreibung der Wunder der Pflanzen und der Eigenschaften der Landwirtschaft eingeführt. Dies
veranlasst den Autor, gegen die [wahren] Wunder zu argumentieren und zu sagen, dass sie das
Ergebnis von Kunstgriffen seien.

Unter anderen Fabeln lesen wir dort, dass die Pflanze Althea, eine der Asherot, die sie, wie ich euch
erzählte, herstellte, zwölftausend Jahre lang in Ninive stand. Dieser Baum hatte einst einen Streit
mit der Mandragora, die den Platz der ersteren einnehmen wollte . Die Person, die von diesem
Baum inspiriert worden war, hörte auf, Inspiration zu empfangen; Als nach einiger Zeit die
prophetische Macht zu ihm zurückgekehrt war, wurde ihm von der Althea mitgeteilt, dass diese in
einen Streit mit der Mandragora verwickelt gewesen sei. Dann wurde ihm befohlen, den Zauberern
zu schreiben, dass sie entscheiden sollten, ob die Althea oder die Mandragora besser und wirksamer
in der Hexerei sei. Es ist eine lange Geschichte, und wenn Sie sie lesen, können Sie daraus etwas
über die Meinungen und die Weisheit der damaligen Männer lernen. Das waren in jenen Tagen der
Finsternis die Weisen von Babel, auf die in der Heiligen Schrift Bezug genommen wird, und das
waren die Glaubensvorstellungen, in denen sie erzogen wurden. Und wenn die Theorie der Existenz
Gottes heute nicht allgemein anerkannt wäre, wären unsere Tage heute, wenn auch in anderer
Hinsicht, dunkler gewesen als jene Tage. Ich kehre nun zu meinem Thema zurück.

In diesem Buch wird auch die folgende Geschichte erzählt: Einer der götzendienerischen Propheten
namens Tammuz forderte den König auf, die sieben Planeten und die zwölf Sternbilder des
Tierkreises anzubeten; Daraufhin tötete ihn der König auf schreckliche Weise. In der Nacht seines
Todes kamen die Bilder aus allen Teilen des Landes im Tempel von Babylon zusammen, der dem
Bild der Sonne, dem großen goldenen Bild, gewidmet war. Dieses Bild, das zwischen Himmel und
Erde schwebte, stieg in die Mitte des Tempels herab und begann, umgeben von allen anderen
Bildern, um Tammuz zu trauern und zu erzählen, was ihm widerfahren war. Alle anderen Bilder
weinten und trauerten die ganze Nacht; Im Morgengrauen flogen sie davon und kehrten zu ihren
Tempeln in allen Teilen der Erde zurück. Daraus entstand der regelmäßige Brauch, dass die Frauen
am ersten Tag des Monats Tammuz weinten, klagen, trauern und um Tammuz weinten.

Überlegen Sie, welche Meinungen die Menschen damals hatten. Die Legende von Tammuz ist bei
den Sabäern sehr alt. Dieses Buch wird Ihnen die meisten perversen Ideen und Praktiken der
Sabäer, einschließlich ihrer Feste, offenbaren. Aber Sie müssen vorsichtig sein und dürfen sich nicht
zu der Annahme verleiten lassen, dass wir echte Begebenheiten im Leben Adams oder einer anderen
Person haben oder dass es sich bei den Geschichten, die sie über Adam, die Schlange, den Baum der
Erkenntnis, erzählen, um echte Tatsachen handelt Gut und Böse und die Anspielung auf das
Gewand Adams, das er nicht zu tragen gewohnt war. Eine kleine Überlegung wird die Falschheit all
dieser Berichte ans Licht bringen; es wird zeigen, dass sie in Nachahmung des Pentateuch erfunden
wurden, als er unter den Nationen bekannt wurde. Der Bericht über die Schöpfung wurde gehört
und vollständig im wörtlichen Sinne verstanden. Sie haben dies getan, damit die Unwissenden es
hören und davon überzeugt werden können, die Ewigkeit des Universums anzunehmen und zu
glauben, dass der biblische Bericht Tatsachen enthielt, die auf die von den Sabäern angenommene
Weise geschahen.

Es ist keineswegs notwendig, Männer wie Sie darauf hinzuweisen. Sie haben sich genügend Wissen
angeeignet, um Ihren Geist frei von den Absurditäten der Kasdim, Chaldäer und Sabäer zu halten,
denen jede wahre Wissenschaft fehlt. Aber ich möchte Sie ermahnen, andere zu warnen, denn
gewöhnliche Menschen neigen sehr dazu, diese Fabeln zu glauben.

Zur gleichen Klasse von Büchern zählen wir das Buch Istimachis, das Aristoteles zugeschrieben
wird, der keineswegs sein Autor gewesen sein kann; auch die Bücher über Talismane, wie das Buch
Tomtom; das Buch al-Sarb; das Buch über die Grade der Sphäre und die mit jedem Grad
aufsteigenden Sternbilder; ein Buch über Talismane, das Aristoteles zugeschrieben wird, ein Buch,
das Hermes zugeschrieben wird, ein Buch des sabäischen Isḥak zur Verteidigung der sabäischen
Religion und sein umfangreiches Werk über sabäische Bräuche, Einzelheiten ihrer Religion,
Zeremonien, Feste, Opfergaben, Gebete und andere Dinge in Bezug auf ihren Glauben.

Alle diese Bücher, die ich erwähnt habe, sind ins Arabische übersetzte Werke über Götzendienst; Es
besteht kein Zweifel, dass sie im Vergleich zu dem, was nicht übersetzt wurde und nicht mehr
vorhanden ist, sondern im Laufe der Zeit verloren gegangen ist, einen sehr kleinen Teil ausmachen.
Aber die heute erhaltenen Werke enthalten die meisten Meinungen der Sabäer und ihrer Praktiken,
die bis zu einem gewissen Grad in der Welt immer noch in Mode sind.

Sie beschreiben, wie Tempel gebaut und Bilder aus Metall und Stein darin platziert werden, wie
Altäre errichtet und darauf Opfer und verschiedene Arten von Speisen dargebracht werden, wie
Feste gefeiert werden und wie in den Tempeln Versammlungen zum Gebet und für andere Arten von
Gottesdiensten abgehalten werden; wie sie bestimmte, sehr herausragende Orte auswählen und sie
Tempel der intellektuellen Bilder (oder Formen) nennen; wie sie „auf den hohen Bergen“ Bilder
machen ( Deut . Die Kenntnis dieser Theorien und Praktiken ist für die Erklärung der Gründe der
Gebote von großer Bedeutung. Denn das Hauptziel des Gesetzes und der Achse, um die es sich
dreht, besteht darin, diese Meinungen aus dem Herzen des Menschen auszulöschen und die
Existenz des Götzendienstes unmöglich zu machen. In Bezug auf die frühere Schrift heißt es:
„Damit sich dein Herz nicht überreden lässt“ usw. (Deut. xi. 16) , „dessen Herz sich heute
abwendet“ usw. ( ebd. xxix. 17). Die tatsächliche Abschaffung des Götzendienstes kommt in der
folgenden Passage zum Ausdruck: „Ihr werdet ihre Altäre zerstören und ihre Haine im Feuer
verbrennen“ (Deut. VII. 5) , „und ihr werdet ihren Namen zerstören“ usw. (XII. 3) . Diese beiden
Dinge werden häufig wiederholt; Sie bilden den Haupt- und ersten Gegenstand des gesamten
Gesetzes, wie uns unsere Weisen in ihrer traditionellen Erklärung der Worte „alles, was Gott euch
durch die Hand Moses geboten hat“ ( Num. xv. 23) deutlich sagten ; denn sie sagen: „Daher
erfahren wir, dass diejenigen, die dem Götzendienst folgen, sozusagen ihre Bindung an das ganze
Gesetz verleugnen, und diejenigen, die den Götzendienst ablehnen, sozusagen dem ganzen Gesetz
folgen.“ (BT Kidd, 40 Jahre alt ) Beachten Sie es.

KAPITEL XXX
Wenn wir diese alten und törichten Lehren untersuchen, stellen wir fest, dass die Menschen im
Allgemeinen glaubten, dass die Erde durch die Anbetung der Sterne bewohnt und der Boden
befruchtet werden würde. Die weisen, frommen und sündigen Männer unter ihnen tadelten das Volk
und lehrten es, dass die Landwirtschaft, von der die Erhaltung der Menschheit abhing, vollkommen
werden und die Wünsche des Menschen befriedigen würde, wenn er die Sonne und die Sterne
anbete. Wenn der Mensch diese Wesen durch seine Rebellion provozieren würde, würden die Städte
leer und verwüstet werden. In den oben genannten Büchern heißt es, dass der Mars wütend auf [die
Länder, die jetzt entstehen] Wüsten und Einöden war, und als Folge dieser Wut wurden ihnen
Wasser und Bäume entzogen und sie wurden zur Behausung von Dämonen. In diesen Büchern
werden Ackerbauern und Ackerbauern gelobt, weil sie sich mit der Bewirtschaftung des Landes
gemäß dem Willen und Wunsch der Sterne befassen. Auch die Götzendiener schätzten das Vieh
wegen seiner Verwendung in der Landwirtschaft hoch und gingen sogar so weit zu sagen, dass es
nicht erlaubt sei, es zu töten, weil es in sich Kraft und Bereitschaft vereine, die Arbeit des Menschen
bei der Bewirtschaftung zu verrichten Boden. Die Ochsen tun dies trotz ihrer großen Kraft und
unterwerfen sich dem Menschen, weil es der Wille Gottes ist, dass sie in der Landwirtschaft
eingesetzt werden sollen. Als diese Ansichten allgemein bekannt wurden, wurde der Götzendienst
mit der Landwirtschaft in Verbindung gebracht, da diese für den Unterhalt des Menschen und der
meisten Tiere unentbehrlich ist. Die götzendienerischen Priester predigten dann den Menschen, die
sich in den Tempeln versammelten, und lehrten sie, dass durch bestimmte religiöse Handlungen
Regen fallen würde, die Bäume des Feldes ihre Früchte tragen würden und das Land fruchtbar und
bewohnbar sein würde. Sehen Sie, was in der Nabatean Agriculture gesagt wird im Kapitel über
Weinberge. Dort werden die folgenden Worte der Sabäer zitiert: „Alle alten Weisen rieten, und auch
die Propheten befahlen und befahlen, während der Feste vor den Bildern auf bestimmten
Instrumenten zu spielen.“ Sie sagten auch – und was sie sagten, ist wahr – dass die Gottheiten damit
zufrieden sind und diejenigen belohnen, die es tun. Sie versprechen tatsächlich eine sehr große
Belohnung für diese Dinge; z. B. Langlebigkeit, Schutz vor Krankheiten, Befreiung von großen
körperlichen Missbildungen, reichliche Nutzung der Produkte der Erde und der Früchte der
Bäume.“ Dies sind die Worte der Sabäer. Als sich diese Ideen verbreiteten und als wahr angesehen
wurden, beabsichtigte Gott in seiner großen Barmherzigkeit für uns, diesen Irrtum aus unserem
Geist zu beseitigen und unseren Körper vor Problemen zu schützen. und forderte uns daher auf, die
Praxis dieser nutzlosen Handlungen einzustellen. Er gab uns sein Gesetz durch Moses, unseren
Lehrer, der uns im Namen Gottes sagte, dass die Anbetung von Sternen und anderen körperlichen
Wesen dazu führen würde, dass der Regen aufhören würde, das Land wüst wäre und nichts und
keine Früchte hervorbringen würde der Bäume würden verdorren; Katastrophen würden den
Menschen widerfahren, ihre Körper würden deformiert und das Leben würde verkürzt werden. Dies
ist der Inhalt der „Worte des Bundes, den Gott geschlossen hat“ (Deut. xxviii. 6-9) . In allen Teilen
der Heiligen Schrift wird häufig zum Ausdruck gebracht, dass die Verehrung der Sterne zu einem
Ausbleiben des Regens, zur Verwüstung des Landes, zu schlechten Zeiten, zu Krankheiten und zur
Verkürzung des Lebens führen würde. Aber die Aufgabe dieser Anbetung und die Rückkehr zum
Dienst Gottes wäre die Ursache für Regen, Fruchtbarkeit des Bodens, gute Zeiten, Gesundheit und
ein langes Leben. So lehrt die Heilige Schrift, damit der Mensch den Götzendienst aufgibt, das
Gegenteil von dem, was götzendienerische Priester dem Volk predigten, denn wie wir gezeigt
haben, besteht das Hauptziel des Gesetzes darin, diese Lehre zu beseitigen und ihre Spuren zu
vernichten .

KAPITEL XXXI
Es gibt Menschen, denen es schwer fällt, die Gebote zu begründen, und die es für richtig halten,
anzunehmen, dass die Gebote und Verbote keinerlei rationale Grundlage haben. Sie werden durch
eine bestimmte Krankheit in ihrer Seele dazu gebracht, diese Theorie anzunehmen, deren Existenz
sie zwar wahrnehmen, über die sie jedoch nicht sprechen oder sie beschreiben können. Denn sie
stellen sich vor, dass diese Gebote, wenn sie in irgendeiner Hinsicht nützlich wären und aufgrund
ihrer Nützlichkeit geboten wurden, scheinbar aus dem Denken und der Vernunft eines intelligenten
Wesens stammen. Aber als Dinge, die nicht Gegenstand der Vernunft sind und keinem Zweck
dienen, würden sie zweifellos Gott zugeschrieben werden, weil kein menschlicher Gedanke sie
hätte hervorbringen können. Nach der Theorie dieser Schwachsinnigen ist der Mensch
vollkommener als sein Schöpfer. Denn was der Mensch sagt oder tut, hat einen bestimmten Zweck,
während die Handlungen Gottes unterschiedlich sind; Er befiehlt uns, das zu tun, was uns nichts
nützt, und verbietet uns, das zu tun, was harmlos ist. Weit davon entfernt! Im Gegenteil, der einzige
Zweck des Gesetzes besteht darin, uns zu helfen. So erklärten wir die Bibelstelle: „Zu unserem
Besten allezeit, damit er uns am Leben erhalte, wie es an diesem Tag ist“ (5. Mose VI, 24) .
Nochmals: „der alle diese Gesetze hören wird ( ḥuḳḳim ) und sagen wird: Wahrlich, diese große
Nation ist ein weises und verständnisvolles Volk“ ( ebd. iv. 6). Er sagt daher, dass selbst jede dieser
„Gesetzen“ alle Nationen von der Weisheit und dem Verständnis überzeugt, die sie beinhalten. Aber
wenn für diese Gesetze kein Grund gefunden werden konnte , wenn sie keinen Vorteil brachten und
kein Übel beseitigten, warum sollte dann derjenige, der an sie glaubt und sie befolgt, weise,
vernünftig und so vortrefflich sein, dass er die Bewunderung aller Nationen erregt? Aber die
Wahrheit ist zweifellos, wie wir gesagt haben, dass jedes einzelne der sechshundertdreizehn Gebote
dazu dient, etwas Wahrheit einzuprägen, eine falsche Meinung zu beseitigen, angemessene
Beziehungen in der Gesellschaft herzustellen, das Böse zu vermindern, gute Manieren zu erziehen
usw um vor schlechten Gewohnheiten zu warnen. All dies hängt von drei Dingen ab: Meinungen,
Moral und sozialem Verhalten. Wir zählen keine Wörter, denn Gebote, ob positiv oder negativ,
wenn sie sich auf die Sprache beziehen, gehören zu den Geboten, die unser soziales Verhalten
regeln, oder zu denen, die die Wahrheit verbreiten, oder zu denen, die Moral lehren. Somit genügen
diese drei Prinzipien, um jedem einzelnen göttlichen Gebot eine Begründung zuzuordnen.

KAPITEL XXXII
Wenn wir die göttlichen Taten oder die Prozesse der Natur betrachten, erhalten wir einen Einblick in
die Klugheit und Weisheit Gottes, wie sie sich in der Erschaffung der Tiere zeigt, mit der
allmählichen Entwicklung der Bewegungen ihrer Gliedmaßen und der relativen Positionen der
letzteren Wir erkennen auch seine Weisheit und seinen Plan in der sukzessiven und schrittweisen
Entwicklung des gesamten Zustands jedes Einzelnen. Die allmähliche Entwicklung der
Bewegungen der Tiere und die relative Position der Gliedmaßen können durch das Gehirn
veranschaulicht werden. Der vordere Teil ist sehr weich, der hintere Teil ist etwas hart, das
Rückenmark ist noch härter und je weiter es sich ausdehnt, desto härter wird es. Die Nerven sind
die Sinnes- und Bewegungsorgane. Manche Nerven werden nur für Empfindungen oder für
geringfügige Bewegungen benötigt, wie z. B. die Bewegung der Augenlider oder der Kiefer; Diese
Nerven haben ihren Ursprung im Gehirn. Die für die Bewegung der Gliedmaßen notwendigen
Nerven stammen aus dem Rückenmark. Aber Nerven, auch solche, die direkt vom Rückenmark
ausgehen, sind zu weich, um die Gelenke in Bewegung zu setzen; Deshalb traf Gott die folgende
Anordnung: Die Nerven verzweigen sich in Fasern, die mit Fleisch bedeckt sind, und werden zu
Muskeln; Die Nerven, die an den Enden der Muskeln hervortreten und bereits begonnen haben, sich
zu verhärten und sich mit harten Bänderstücken zu verbinden, sind die Sehnen, die mit den
Gliedmaßen verbunden und befestigt sind. Durch diese allmähliche Entwicklung werden die Nerven
in die Lage versetzt, die Gliedmaßen in Bewegung zu setzen. Ich zitiere dieses eine Beispiel, weil
es das offensichtlichste der Wunder ist, die im Buch „Über den Gebrauch der Gliedmaßen“
beschrieben werden; aber der Nutzen der Gliedmaßen wird von allen deutlich wahrgenommen, die
sie mit scharfem Auge untersuchen. Auf ähnliche Weise sorgte Gott für jedes einzelne Tier der
Klasse der Säugetiere. Wenn ein solches Tier geboren wird, ist es äußerst empfindlich und kann
nicht mit Trockenfutter gefüttert werden. Daher wurden Brüste bereitgestellt, die Milch geben, und
die Jungen können mit feuchter Nahrung gefüttert werden, die dem Zustand der Gliedmaßen des
Tieres entspricht, bis diese allmählich trocken und hart werden.

Viele Vorschriften in unserem Gesetz sind das Ergebnis eines ähnlichen Kurses desselben Höchsten
Wesens. Es ist nämlich unmöglich, plötzlich von einem Extrem ins andere zu wechseln; Es liegt
daher in der Natur des Menschen, dass er nicht plötzlich alles aufgeben kann, woran er gewöhnt ist.
Nun sandte Gott Mose, um [die Israeliten] durch die Erkenntnis Gottes zu einem Königreich von
Priestern und einer heiligen Nation zu machen (Exod. Xix. 6) . Komp. „Es wurde dir gezeigt, damit
du erkennst, dass der Herr Gott ist“ (5. Mose 4, 35) ; „Erkenne also heute und bedenke es in deinem
Herzen, dass der Herr Gott ist“ ( ebd., Vers 39). Den Israeliten wurde befohlen, sich seinem Dienst
zu widmen; komp. „und ihm von ganzem Herzen zu dienen“ ( ebd. xi. 13); „Und du sollst dem
Herrn, deinem Gott, dienen“ (Exod. xxiii. 25) ; „und ihr sollt ihm dienen“ (Deut. xiii. 5) . Aber der
Brauch, der damals unter allen Menschen allgemein verbreitet war, und die allgemeine Art der
Anbetung, in der die Israeliten erzogen wurden, bestand darin, Tiere in den Tempeln zu opfern, die
bestimmte Bilder enthielten, sich vor diesen Bildern zu verneigen und Weihrauch zu verbrennen vor
ihnen; Religiöse und asketische Personen waren damals die Personen, die sich dem Dienst in den zu
den Sternen errichteten Tempeln widmeten, wie wir erklärt haben. Es entsprach der Weisheit und
dem Plan Gottes, wie er sich in der gesamten Schöpfung zeigte, dass er uns nicht befahl, alle diese
Arten des Dienens aufzugeben und einzustellen; denn einem solchen Gebot zu gehorchen, wäre der
Natur des Menschen widersprochen, der im Allgemeinen an dem festhält, was er gewohnt ist; Es
hätte damals den gleichen Eindruck gemacht wie ein Prophet heute, wenn er uns zum Dienst Gottes
berufen und uns in seinem Namen gesagt hätte, wir sollten nicht zu ihm beten, nicht fasten und
nicht rechtzeitig seine Hilfe suchen von Ärger; dass wir Ihm in Gedanken und nicht durch
irgendeine Tat dienen sollten. Aus diesem Grund ließ Gott zu, dass diese Art von Dienst fortgeführt
wurde; Er übertrug in seinen Dienst, was früher der Verehrung erschaffener Wesen sowie
eingebildeter und unwirklicher Dinge gedient hatte, und befahl uns, ihm auf die gleiche Weise zu
dienen; nämlich, ihm einen Tempel zu bauen; komp. „Und sie werden mir ein Heiligtum machen“
(Exod. xxv. 8) ; den Altar zu seinem Namen errichten zu lassen; komp. „Einen Altar aus Erde sollst
du mir machen“ ( ebd. xx. 21); Ihm die Opfer darzubringen; komp. „Wenn einer von euch dem
Herrn eine Opfergabe bringt“ (3. Mose 1, 2) , sich vor ihm zu verneigen und vor ihm zu räuchern.
Er hat verboten, irgendetwas davon einem anderen Wesen anzutun; komp. „Wer einem Gott opfert,
außer dem Herrn allein, der wird völlig vernichtet werden“ (2. Mose 22, 19) ; „Denn du sollst dich
vor keinem anderen Gott beugen“ (ebenda. xxxiv. 14). Er wählte Priester für den Dienst im Tempel
aus; komp. „Und sie werden mir als Priester dienen“ ( ebd. xxviii. 41). Er machte es zur Pflicht,
dass bestimmte Gaben, die sogenannten Gaben der Leviten und der Priester, ihnen zu ihrem
Unterhalt zugeteilt werden sollten, während sie im Tempeldienst und bei seinen Opfern beschäftigt
sind. Durch diesen göttlichen Plan wurde bewirkt, dass die Spuren des Götzendienstes ausgelöscht
wurden und das wahrhaft große Prinzip unseres Glaubens, die Existenz und Einheit Gottes, fest
etabliert wurde; Dieses Ergebnis wurde somit erreicht, ohne dass die Menschen durch die
Abschaffung des Dienstes, an den sie gewöhnt waren und der als einziger ihnen vertraut war,
abgeschreckt oder verwirrt wurden. Ich weiß, dass Sie diese Idee zunächst ablehnen und seltsam
finden werden; Sie werden mir in Ihrem Herzen die folgende Frage stellen: Wie können wir
annehmen, dass göttliche Gebote, Verbote und wichtige Handlungen, die vollständig erklärt sind
und für die bestimmte Jahreszeiten festgelegt sind, nicht um ihrer selbst willen angeordnet worden
sein sollten, sondern nur um einer anderen Sache willen; als ob sie nur die Mittel wären, die er für
sein vorrangiges Ziel einsetzte? Was hinderte ihn daran, sein Hauptziel zu einem direkten Gebot an
uns zu machen und uns die Fähigkeit zu geben, ihm zu gehorchen? Jene Gebote, die Ihrer Meinung
nach nur das Mittel und nicht der Zweck sind, wären dann überflüssig gewesen. Hören Sie meine
Antwort, die Ihr Herz von dieser Krankheit heilen und Ihnen die Wahrheit dessen zeigen wird, was
ich Ihnen aufgezeigt habe. Es gibt im Gesetz eine Passage, die genau die gleiche Idee enthält; es
lautet wie folgt: „Gott führte sie nicht auf dem Weg in das Land der Philister, obwohl dieser nahe
war; Denn Gott sagte: Damit das Volk nicht vielleicht Buße tut, wenn es den Krieg sieht, und nach
Ägypten zurückkehrt; aber Gott führte das Volk umher, durch die Wildnis des Roten Meeres“ usw.
(Exod. xiii. 17). Hier führte Gott die Menschen umher, weg von dem direkten Weg, den Er
ursprünglich beabsichtigt hatte, weil Er fürchtete, sie könnten auf diesem Weg auf Schwierigkeiten
stoßen, die zu groß für ihre gewöhnlichen Kräfte seien; Er führte sie auf einem anderen Weg, um so
sein ursprüngliches Ziel zu erreichen. Auf die gleiche Weise verzichtete Gott darauf, dem Volk
vorzuschreiben, wozu es aufgrund seiner natürlichen Veranlagung nicht in der Lage wäre, und gab
die oben genannten Gebote als Mittel zur Sicherung seines Hauptziels, nämlich der Verbreitung des
Wissens über ihn [unter dem Volk]. ] und sie dazu zu bringen, den Götzendienst abzulehnen. Es
widerspricht der Natur des Menschen, plötzlich all die verschiedenen Arten des Gottesdienstes und
die verschiedenen Bräuche aufzugeben, in denen er erzogen wurde und die so allgemein waren,
dass sie als selbstverständlich angesehen wurden; Es wäre genauso, als ob jemand, der dazu
ausgebildet wurde, als Sklave mit Mörtel und Ziegeln oder ähnlichen Dingen zu arbeiten, seine
Arbeit unterbrechen, seine Hände reinigen und sofort mit echten Riesen kämpfen würde. Es war das
Ergebnis der Weisheit Gottes, dass die Israeliten in der Wüste umhergeführt wurden, bis sie Mut
erlangten. Denn es ist eine wohlbekannte Tatsache, dass Reisen in der Wildnis und der Verzicht auf
körperliche Genüsse, wie etwa das Baden, Mut erzeugen, während das Gegenteil die Quelle von
Kleinmut ist; außerdem wuchs während der Wanderungen eine weitere Generation heran, die nicht
an Erniedrigung und Sklaverei gewöhnt war. Alle Reisen in der Wüste wurden durch göttliche
Befehle durch Moses geregelt; komp. „Auf Befehl des Herrn ruhten sie, und auf Befehl des Herrn
gingen sie weiter; Sie hielten den Auftrag des Herrn und das Gebot des Herrn durch die Hand
Moses“ (Num. ix. 23). Ebenso ist der zur Diskussion stehende Teil des Gesetzes das Ergebnis der
göttlichen Weisheit, wonach es den Menschen erlaubt ist, die Art der Anbetung fortzusetzen, an die
sie gewöhnt sind, damit sie den wahren Glauben erlangen können, der der ist Hauptgegenstand [der
Gebote Gottes]. Sie fragen: Was hätte Gott daran hindern können, uns das, was das Hauptziel ist,
direkt zu befehlen und uns die Fähigkeit zu geben, ihm zu gehorchen? Dies würde zu einer zweiten
Frage führen: Was hinderte Gott daran, die Israeliten auf dem Weg durch das Land der Philister zu
führen und ihnen Kraft für den Kampf zu geben? Das Umherführen durch eine Wolkensäule bei Tag
und eine Feuersäule bei Nacht wäre dann nicht nötig gewesen. Eine dritte Frage würde dann in
Bezug auf das Gute, das als Belohnung für die Einhaltung der Gebote versprochen wurde, und das
Böse, das als Strafe für Sünden vorhergesagt wurde, gestellt werden. Es geht um die folgende
Frage: Da es das Hauptziel und die Absicht Gottes ist, an das Gesetz zu glauben und gemäß dem zu
handeln, was darin geschrieben steht, warum hat er uns dann nicht die Fähigkeit gegeben, ständig
daran zu glauben und es zu befolgen? seine Führung, anstatt uns Belohnung für Gehorsam und
Strafe für Ungehorsam anzubieten oder tatsächlich alle vorhergesagten Belohnungen und Strafen zu
geben? Denn [die Versprechungen und die Drohungen] sind nur die Mittel, um zu diesem Hauptziel
zu führen. Was hat ihn daran gehindert, uns als Teil unserer Natur den Willen zu geben, das zu tun,
was er von uns möchte, und die Art der Anbetung aufzugeben, die er ablehnt? Auf diese drei Fragen
und auf alle Fragen gleicher Art gibt es eine allgemeine Antwort; Es ist folgendes: Obwohl in jedem
der [in der Heiligen Schrift erwähnten] Zeichen die natürliche Eigenschaft eines einzelnen Wesens
verändert wird, wird die Natur des Menschen von Gott niemals durch ein Wunder verändert. In
Übereinstimmung mit diesem wichtigen Prinzip sagte Gott: „O dass sie ein solches Herz hätten,
dass sie mich fürchten würden“ usw. (Deuteronomium, Vers 26) . Aus diesem Grund hat Er auch die
Gebote und Verbote, die Belohnung und die Strafe klar dargelegt. Dieses Prinzip in Bezug auf
Wunder wurde von uns in unseren Werken häufig erklärt; Ich sage das nicht, weil ich glaube, dass
es für Gott schwierig ist, die Natur jedes einzelnen Menschen zu ändern; im Gegenteil, es ist
möglich und liegt in seiner Macht, gemäß den in der Heiligen Schrift gelehrten Grundsätzen; Aber
es war nie Sein Wille, es zu tun, und das wird auch nie der Fall sein. Wenn es Teil Seines Willens
gewesen wäre, die Natur eines Menschen [nach Seinem Wunsch] zu ändern, wären die Mission von
Propheten und die Erteilung des Gesetzes völlig überflüssig gewesen.

Ich komme nun zu meinem Thema zurück. Da der Opferdienst nicht das primäre Ziel [der
Opfergebote] ist, während Flehen, Gebete und ähnliche Formen der Anbetung dem primären Ziel
näher kommen und für dessen Erlangung unverzichtbar sind, wurde im Gesetz ein großer
Unterschied zwischen diesen gemacht zwei Arten von Dienstleistungen. Die eine Art, die darin
besteht, Opfer darzubringen, obwohl die Opfer im Namen Gottes dargebracht werden, ist für uns
nicht in dem Maße zur Pflicht gemacht worden wie zuvor. Uns wurde nicht geboten, an jedem Ort
und zu jeder Zeit zu opfern oder an jedem Ort einen Tempel zu bauen oder jedem zu erlauben,
Priester zu werden und zu opfern. Im Gegenteil, all dies ist uns verboten. Es wurde nur ein Tempel
ernannt, „an dem Ort, den der Herr erwählen wird“ (5. Mose 12, 26) ; an keinem anderen Ort ist es
erlaubt zu opfern; komp. „Hüte dich, deine Brandopfer nicht an jedem Ort darzubringen, den du
siehst“ ( ebd., Vers 13); und nur die Mitglieder einer bestimmten Familie durften als Priester
amtieren. All diese Einschränkungen dienten dazu, diese Art der Anbetung einzuschränken und sie
in jenen Grenzen zu halten, innerhalb derer Gott es nicht für notwendig hielt, den Opferdienst ganz
abzuschaffen. Aber Gebet und Flehen können überall und von jedem Menschen dargebracht
werden. Dasselbe gilt für das Gebot von ẓiẓit (Num. xv. 38) ; Mesusa ( 5. Mose vi. 9 ; xi. 20 );
tefillin (Exod. xiii. 9, 16) ; und ähnliche Arten von Gottesdiensten.
Aufgrund dieses Grundsatzes, den ich Ihnen erklärt habe, tadeln die Propheten in ihren Büchern
häufig ihre Mitmenschen dafür, dass sie übereifrig seien und sich zu sehr anstrengen, Opfer zu
bringen; Die Propheten erklärten damit deutlich, dass der Zweck der Opfer nicht sehr wesentlich sei
und dass Gott sie nicht verlange. Samuel sagte daher: „Hat der Herr an Brandopfern und Opfern
ebenso große Freude wie daran, der Stimme des Herrn zu gehorchen“ (1 Sam. xv. 22) ? Jesaja rief
aus: „Welchen Zweck hat die Menge deiner Opfer für mich? spricht der Herr“ (Jes. 1, 11) ; Jeremia
erklärte: „Denn an dem Tag, als ich sie aus dem Land Ägypten führte, habe ich zu euren Vätern
nichts über Brandopfer oder Schlachtopfer gesagt und ihnen auch nichts geboten. Aber dieses Ding
befahl ich ihnen und sprach: Gehorcht meiner Stimme, und ich werde euer Gott sein, und ihr werdet
mein Volk sein“ (Jer. VII. 22, 23) . Diese Passage wurde von allen, deren Worte ich gelesen oder
gehört habe, als schwierig empfunden; Sie fragen: Wie kann Jeremia sagen, dass Gott uns
Brandopfer und Opfer nicht geboten hat, wenn doch so viele Gebote sich auf Opfer beziehen? Der
Sinn der Passage stimmt mit dem überein, was ich Ihnen erklärt habe. Jeremia sagt [im Namen
Gottes], dass das Hauptziel der Gebote darin besteht: Erkenne mich und diene keinem anderen
Wesen; „Ich werde euer Gott sein, und ihr sollt mein Volk sein“ (Lev. xxvi. 12) . Aber das Gebot,
dass Opfer gebracht werden sollen und dass der Tempel besucht werden soll, hat zum Ziel, dass
dieser Grundsatz bei euch Erfolg hat; und um seinetwillen habe ich diese Formen der Anbetung auf
meinen Namen übertragen; Der Götzendienst soll dadurch völlig zerstört und der jüdische Glaube
fest verankert werden. Sie haben dieses Ziel jedoch ignoriert und das ergriffen, was nur das Mittel
ist, es zu erreichen; Ihr habt an meiner Existenz gezweifelt, „ihr habt den Herrn verleugnet und
gesagt, er sei nicht“ (Jer. 12) ; Ihr habt Götzen gedient; „Und er räucherte dem Baal und wandelte
anderen Göttern nach, die ihr nicht kennt. Und komm und steh vor mir in diesem Haus“ ( ebd.vii. 9-
10); Das heißt, Sie gehen nicht über den Besuch des Tempels des Herrn und das Darbringen von
Opfern hinaus; aber das ist nicht das Hauptziel. – Ich habe eine andere Möglichkeit, diese Passage
zu erklären, mit genau dem gleichen Ergebnis. Denn aus der Heiligen Schrift und der Überlieferung
geht eindeutig hervor, dass die ersten Gebote, die uns mitgeteilt wurden, überhaupt kein Gesetz über
Brandopfer und Schlachtopfer enthielten. Sie dürfen im Passahfest, das in Ägypten geboten wurde,
keine Schwierigkeit erkennen; Dafür gab es einen besonderen und offensichtlichen Grund, wie ich
noch erklären werde (Kap. xlvi.). Außerdem wurde es im Land Ägypten offenbart; während die
Gesetze, auf die Jeremia in der obigen Passage anspielt, diejenigen sind, die nach dem Auszug aus
Ägypten offenbart wurden. Aus diesem Grund wird deutlich hinzugefügt: „an dem Tag, als ich sie
aus dem Land Ägypten herausführte.“ Das erste Gebot nach dem Auszug aus Ägypten wurde in
Mara mit folgenden Worten gegeben: „Wenn du eifrig auf die Stimme des Herrn, deines Gottes,
hörst und tust, was recht ist in seinen Augen, und hörst auf die Stimme des Herrn Gebote“ (Exod.
xv. 26) . „Dort machte er für sie ein Gesetz und eine Verordnung, und dort prüfte er sie“ ( ebd. Vers
25). Der wahren traditionellen Erklärung zufolge wurden der Sabbat und die bürgerlichen Gesetze
in Mara offenbart; „Gesetz“ bezieht sich auf den Sabbat und „Verordnung“ auf Zivilgesetze, die das
Mittel zur Beseitigung von Ungerechtigkeit sind. Der Hauptzweck des Gesetzes ist, wie wir gezeigt
haben, die Lehre der Wahrheiten; zu der die Wahrheit der creatio ex nihilo gehört. Es ist bekannt,
dass der Zweck des Sabbatgesetzes darin besteht, dieses Prinzip zu bestätigen und zu etablieren, wie
wir in dieser Abhandlung (Teil II, Kap. xxxi.) gezeigt haben . Neben der Lehre der Wahrheiten zielt
das Gesetz auf die Beseitigung der Ungerechtigkeit gegenüber der Menschheit ab. Damit haben wir
bewiesen, dass sich die ersten Gesetze nicht auf Brandopfer und Opfer beziehen, die zweitrangig
sind. Die gleiche Idee, die in der obigen Passage aus Jeremia enthalten ist, kommt auch in den
Psalmen zum Ausdruck, wo das Volk zurechtgewiesen wird, dass es den Hauptzweck außer Acht
lässt und keinen Unterschied zwischen Haupt- und Nebenlektionen macht. Der Psalmist sagt:
„Höre, mein Volk, und ich werde reden; O Israel, und ich werde gegen dich aussagen: Ich bin Gott,
ja, dein Gott. Ich werde dich nicht wegen deiner Schlachtopfer oder Brandopfer tadeln, sie sind
immer vor mir gewesen. Ich werde keinen Ochsen aus deinem Haus und keine Ziegenböcke aus
deinen Hürden nehmen“ (Psalm 1,29 ) . – Wo immer dieses Thema erwähnt wird, ist dies seine
Bedeutung. Denken Sie gut darüber nach und denken Sie darüber nach.
KAPITEL XXXIII
Ziel des vollkommenen Gesetzes ist es auch, den Menschen dazu zu bringen, seine Wünsche so
weit abzulehnen, zu verachten und zu reduzieren, wie es in seiner Macht steht. Er sollte ihnen nur
dann nachgeben, wenn es unbedingt nötig ist. Es ist bekannt, dass es die Maßlosigkeit beim Essen,
Trinken und beim Geschlechtsverkehr ist, der die meisten Menschen schwärmen und frönen; und
gerade diese Dinge wirken der weiteren Vollkommenheit des Menschen entgegen, behindern
gleichzeitig die Entwicklung seiner ersten Vollkommenheit und stören im Allgemeinen die soziale
Ordnung des Landes und die Wirtschaft der Familie. Denn wenn der Mensch auf die Art und Weise
der Narren ganz der Führung der Lust folgt, verliert er seine intellektuelle Energie, schädigt seinen
Körper und geht vor seiner natürlichen Zeit zugrunde; Seufzer und Sorgen vervielfachen sich; Es
kommt zu einer Zunahme von Neid, Hass und Krieg mit dem Ziel, einem anderen das zu nehmen,
was er besitzt. Der Grund für all das ist der Umstand, dass der Unwissende den körperlichen Genuss
als ein um seiner selbst willen anzustrebendes Objekt betrachtet. Gott hat uns daher in seiner
Weisheit solche Gebote gegeben, die diesem Ziel entgegenwirken und uns gänzlich davon abhalten
würden, unsere Aufmerksamkeit darauf zu richten, und hat uns von allem ferngehalten, was nur zu
übermäßigem Verlangen und Lust führt. Dies ist eine wichtige Sache, die in den Gegenständen
unseres Gesetzes enthalten ist. Sehen Sie, wie das Gesetz befahl, einen Menschen zu töten, dessen
Verhalten deutlich macht, dass er in der Suche nach dem Genuss des Essens und Trinkens zu weit
geht. Ich meine „den rebellischen und störrischen Sohn“; er wird als „ein Vielfraß und
Trunkenbold“ beschrieben (5. Mose xxi. 20) . Das Gesetz befiehlt, ihn zu steinigen und aus der
Gesellschaft zu entfernen, damit er nicht in diesem Charakter aufwächst und viele tötet und durch
seine große Wollust die Lage guter Menschen beeinträchtigt.

Höflichkeit ist eine weitere vom Gesetz geförderte Tugend. Der Mensch soll auf die Worte seines
Nächsten hören; Er soll nicht hartnäckig sein, sondern dem Wunsch seiner Mitmenschen
nachgeben, auf ihren Appell reagieren, nach ihrem Wunsch handeln und tun, was ihnen gefällt. So
befiehlt das Gesetz: „Beschneide nun die Vorhaut deines Herzens und sei nicht mehr halsstarrig“
(Deut. x. 16) ; „Sei aufmerksam und höre zu“ ( ebd. xxvii. 9). „Wenn ihr willig und gehorsam seid“
(Jes. i. 19) . Diejenigen, die [auf die Worte anderer] hören und alles akzeptieren, was richtig ist,
werden mit den Worten dargestellt: „Wir werden hören und tun“ (Deuteronomium, Vers 24) oder im
übertragenen Sinne: „Zeichne mich, wir werden rennen.“ nach dir“ (Lied I. 4) .

Das Gesetz soll seinen Anhängern auch Reinheit und Heiligkeit verleihen; indem wir sie lehren, die
Sinnlichkeit zu unterdrücken, sich davor zu hüten und sie auf ein Minimum zu reduzieren, wie wir
erklären werden. Denn als Gott [Moses] befahl, das Volk für den Empfang des Gesetzes zu heiligen,
und sagte: „Heilige sie heute und morgen“ (Exod. Xix. 10) , sagte Moses [im Gehorsam gegenüber
diesem Befehl]: das Volk: „Kommt nicht zu euren Frauen“ ( ebd. Vers 15). Hier wird klar zum
Ausdruck gebracht, dass Heiligung in der Abwesenheit von Sinnlichkeit besteht. Aber auch der
Verzicht auf Weintrinken wird Heiligkeit genannt; In Bezug auf den Nasiräer heißt es daher: „Er
soll heilig sein“ (4. Mose 6, 5) . Laut Siphra beziehen sich die Worte „Heiligt euch selbst und seid
heilig“ (Lev. xx, 7) auf die Heiligung, die durch die Ausführung der göttlichen Gebote bewirkt wird.
Wie das Gesetz den Gehorsam gegenüber den oben erwähnten Geboten als Heiligung und
Reinigung bezeichnet, wird auch die Übertretung dieser Gebote und die Begehung schändlicher
Taten verunreinigt, wie noch gezeigt wird. Die Sauberkeit der Kleidung und des Körpers durch
Waschen und Entfernen von Schweiß und Schmutz gehört zu den verschiedenen Zielen des
Gesetzes, aber nur, wenn sie mit Reinheit des Handelns und einem Herzen verbunden ist, das frei
von niedrigen Prinzipien und schlechten Gewohnheiten ist. Es wäre äußerst schlecht für den
Menschen, sich mit der durch Waschen und Sauberkeit in der Kleidung erlangten Reinheit zufrieden
zu geben und gleichzeitig in Essen und Lust üppig und hemmungslos zu sein. Diese werden von
Jesaja wie folgt beschrieben: „Die sich in den Gärten heiligen und reinigen, aber ihr sündiges Leben
fortsetzen, während sie im Innersten [ihrer Häuser] sind und Schweinefleisch und Gräuel und
Mäuse essen.“ (Jes. lxvi. 17) : Das heißt, sie reinigen und heiligen sich äußerlich so weit, wie es den
Augen des Volkes ausgesetzt ist, und wenn sie allein in ihren Gemächern und im Inneren ihrer
Häuser sind, führen sie ihr Leben fort Aufsässigkeit und Ungehorsam und der Verzehr verbotener
Speisen wie Schweinefleisch, Würmer und Mäuse. Der Prophet spielt vielleicht mit der
Formulierung „hinter einem Baum in der Mitte“ auf die Hingabe an verbotene Lust an. Der Sinn der
Passage ist daher folgende: Sie scheinen äußerlich rein zu sein, aber ihr Herz ist auf ihre Wünsche
und körperlichen Genüsse fixiert, und das widerspricht dem Geist des Gesetzes. Denn das Hauptziel
des Gesetzes besteht darin, den Menschen zu lehren, seine Wünsche zu verringern und seine äußere
Erscheinung zu reinigen, nachdem er sein Herz gereinigt hat. Diejenigen, die ihren Körper waschen
und ihre Kleidung reinigen, während sie durch schlechte Taten und Prinzipien schmutzig bleiben,
werden von Salomo als „eine Generation beschrieben, die in ihren eigenen Augen rein ist und
dennoch nicht von ihrem Schmutz gewaschen wird; eine Generation, oh wie erhaben sind ihre
Augen!“ usw. (Prov. xxx. 12-13). Bedenken Sie gut die Grundsätze, die wir in diesem Kapitel als
die letzten Ursachen des Gesetzes erwähnt haben; denn es gibt viele Gebote, für die Sie keinen
Grund angeben können, wenn Sie nicht über Kenntnisse dieser Grundsätze verfügen, wie weiter
unten erläutert wird.

KAPITEL XXXIV
Es ist auch wichtig zu beachten, dass das Gesetz außergewöhnliche Umstände nicht berücksichtigt;
es basiert nicht auf Bedingungen, die selten auftreten. Was auch immer das Gesetz lehrt, ob es
intellektueller, moralischer oder praktischer Natur ist, basiert auf dem, was die Regel ist, und nicht
auf dem, was die Ausnahme ist; es ignoriert den Schaden, der einer einzelnen Person durch eine
bestimmte Maxime oder eine bestimmte göttliche Vorschrift zugefügt werden könnte. Denn das
Gesetz ist eine göttliche Einrichtung, und [um seine Wirkungsweise zu verstehen] müssen wir
darüber nachdenken, wie in der Natur die verschiedenen Kräfte allgemeine Wohltaten hervorrufen,
in einigen Einzelfällen jedoch auch Schaden anrichten. Dies geht aus dem hervor, was sowohl wir
selbst als auch andere gesagt haben. Wir dürfen uns daher nicht wundern, wenn wir feststellen, dass
der Gegenstand des Gesetzes nicht in jedem Einzelnen vollständig zum Ausdruck kommt; Natürlich
muss es Menschen geben, die nicht durch die Unterweisung des Gesetzes vervollkommnet werden,
genauso wie es Wesen gibt, die von den spezifischen Formen in der Natur nicht alles erhalten, was
sie benötigen. Denn all dies kommt von einem Gott, ist das Ergebnis einer einzigen Tat; „Sie sind
alle von einem Hirten gegeben“ (Prediger xii. 11) . Es ist unmöglich, anders zu sein; und wir haben
bereits erklärt (Kap. xv.), dass das Unmögliche immer unmöglich bleibt und sich nie ändert. Aus
dieser Überlegung folgt auch, dass die Gesetze nicht wie die Medizin je nach den unterschiedlichen
Bedingungen von Personen und Zeiten variieren können; Während die Heilung eines Menschen von
seiner jeweiligen Verfassung zu einem bestimmten Zeitpunkt abhängt, muss die im Gesetz
enthaltene göttliche Führung sicher und allgemein sein, auch wenn sie in einigen Fällen wirksam
und in anderen unwirksam sein kann. Wenn das Gesetz von den unterschiedlichen Bedingungen des
Menschen abhängen würde, wäre es in seiner Gesamtheit unvollkommen, da jede Vorschrift
unbestimmt wäre. Aus diesem Grund wäre es nicht richtig, die Grundprinzipien des Gesetzes von
einer bestimmten Zeit oder einem bestimmten Ort abhängig zu machen; im Gegenteil, die
Satzungen und Urteile müssen eindeutig, bedingungslos und allgemein sein, in Übereinstimmung
mit den göttlichen Worten: „Was die Gemeinde betrifft, soll eine Satzung für dich und für den
Fremden gelten“ (Num. xv. 15 ) ; sie sind, wie bereits erwähnt, für alle Menschen und für alle
Zeiten bestimmt.

Nachdem ich diese einleitenden Bemerkungen formuliert habe, werde ich nun mit der Darlegung
dessen fortfahren, was ich erklären wollte

KAPITEL XXXV
In Übereinstimmung mit dieser Absicht finde ich es zweckmäßig, alle Vorschriften in vierzehn
Klassen einzuteilen.
Die erste Klasse umfasst jene Gebote, die Grundprinzipien bilden, wie wir sie in Hilkot Yesode Ha-
Tora aufgezählt haben. Zu dieser Klasse gehören auch Reue und Fasten, wie noch gezeigt wird.

Die zweite Klasse umfasst die Gebote, die mit dem Verbot des Götzendienstes verbunden sind und
die von uns in Hilkot a'bodah-zarah beschrieben wurden. Die Gesetze über Kleidungsstücke aus
Leinen und Wolle, über die Früchte von Bäumen in den ersten drei Jahren nach ihrer Pflanzung und
über verschiedene Samen in einem Weinberg sind ebenfalls in dieser Klasse enthalten. Der Zweck
dieser Gebote besteht darin, bestimmte wahre Prinzipien zu etablieren und sie unter den Menschen
aufrechtzuerhalten.

Die dritte Klasse bilden Gebote, die mit der Verbesserung des moralischen Zustands [der
Menschheit] verbunden sind; diese werden in Hilkot de'ot erwähnt . Es ist bekannt, dass durch einen
guten moralischen Zustand diejenigen sozialen Beziehungen zur Vollendung gebracht werden, die
für das Wohlergehen der Menschheit unentbehrlich sind.

Die vierte Klasse umfasst Vorschriften in Bezug auf Almosen, Darlehen, Schenkungen und
dergleichen, z. B. die Regeln bezüglich „Wertungen“ (scil., von Dingen, die heiligen Zwecken
gewidmet sind, Lev. xxvii. 1-27 ) ; „Geweihte Dinge“ ( ebd. Vers. 28); Gesetze über Darlehen und
Dienstboten sowie alle im Abschnitt Zeraim aufgezählten Gesetze , mit Ausnahme der Regeln für
„Mischungen“ und „die Früchte der Bäume in den ersten drei Jahren“. Der Zweck dieser
Vorschriften ist klar; ihr Nutzen betrifft abwechselnd alle Menschen; Denn wer heute reich ist, kann
eines Tages arm sein – entweder er selbst oder seine Nachkommen; und wer jetzt arm ist, kann
morgen selbst oder sein Sohn reich sein.

Die fünfte Klasse enthält jene Gebote, die sich auf die Verhütung von Unrecht und Gewalt
beziehen; Sie sind in unserem Buch im Abschnitt Neziḳin enthalten. Ihr wohltuender Charakter ist
offensichtlich.

Die sechste Klasse besteht aus Vorschriften über Geldstrafen, z. B. die Gesetze über Diebstahl und
Raub sowie über falsche Zeugen, und die meisten im Abschnitt Shofetim enthaltenen Gesetze
gehören zu dieser Klasse. Ihr Nutzen liegt auf der Hand; denn wenn Sünder und Räuber nicht
bestraft würden, würde Schaden überhaupt nicht verhindert werden, und Menschen, die Böses
planen, würden nicht seltener werden. Wer annimmt, dass es ein Akt der Barmherzigkeit wäre, die
Gesetze zur Schadensersatzpflicht aufzugeben, irrt; im Gegenteil, es wäre vollkommene
Grausamkeit und Verletzung der sozialen Lage des Landes. Es ist ein Akt der Barmherzigkeit, dass
Gott befohlen hat: „Du sollst dir Richter und Beamte in allen deinen Toren ernennen“ (5. Mose 16,
18) .

Die siebte Klasse umfasst jene Gesetze, die den Geschäftsverkehr der Menschen untereinander
regeln; z. B. Gesetze über Kredite, Miete, Treuhand, Kauf, Verkauf und dergleichen; Die Regeln zur
Vererbung gehören zu dieser Klasse. Wir haben diese Gebote in den Abschnitten Ḳinyan und
Mishpatim beschrieben . Der Zweck dieser Vorschriften liegt auf der Hand, denn Geldtransaktionen
sind für die Völker aller Länder notwendig, und es ist unmöglich, diese Transaktionen ohne einen
angemessenen Gerechtigkeitsstandard und ohne nützliche Vorschriften durchzuführen.

Die achte Klasse umfasst jene Gebote, die sich auf bestimmte Tage beziehen, wie Sabbate und
Feiertage; sie sind im Abschnitt Zemannim aufgezählt. Das Gesetz gibt klar den Grund und Zweck
jedes dieser Gebote an; Sie sollen als Mittel dienen, um ein bestimmtes Prinzip unter uns zu
etablieren oder körperliche Erholung sicherzustellen oder beides gleichzeitig zu bewirken, wie ich
zeigen werde.
Die neunte Klasse umfasst die allgemeinen Gesetze zu religiösen Riten und Zeremonien, z. B.
Gesetze zu Gebeten, zur Lektüre des Schemas und die anderen im Abschnitt Ahabah aufgeführten
Regeln mit Ausnahme des Gesetzes zur Beschneidung . Der Zweck dieser Gesetze ist
offensichtlich; Sie alle schreiben Handlungen vor, die die Liebe Gottes in unserem Geist fest
verankern, ebenso wie den richtigen Glauben an ihn und seine Eigenschaften.

Die zehnte Klasse besteht aus Geboten, die sich auf das Heiligtum, seine Geräte und seine Diener
beziehen; Sie sind im Abschnitt „ Abodah“ enthalten. Der Zweck dieser Gebote wurde von uns
bereits erwähnt ( siehe oben, Kap. xxxii.) .

Die elfte Klasse umfasst jene Gebote, die sich auf Opfer beziehen. Die meisten dieser Gesetze
haben wir in den Abschnitten „ Abodah “ und „Ḳorbanot“ erwähnt . Wir haben bereits die
allgemeine Anwendung der Opfergesetze und ihre Notwendigkeit in der Antike gezeigt.

Die zwölfte Klasse umfasst die Gesetze bezüglich Unreiner und Reiner. Der allgemeine Zweck
dieser Gesetze besteht, wie ich erklären werde, darin, Menschen davon abzuhalten, das Heiligtum
[häufig] zu betreten; damit ihre Gedanken von der Größe des Heiligtums beeindruckt werden und
sich ihm mit Respekt und Ehrfurcht nähern.

Die dreizehnte Klasse umfasst die Vorschriften über verbotene Lebensmittel und dergleichen; wir
haben ihnen in Hilkot Maakalot Asurot gegeben ; Zu dieser Klasse gehören auch die Gesetze über
Gelübde und Mäßigkeit. Der Zweck all dieser Gesetze besteht darin, das Wachstum des Verlangens,
die Nachsicht bei der Suche nach dem Angenehmen und die Neigung, den Appetit auf Essen und
Trinken als das Ende [der Existenz des Menschen] zu betrachten, einzudämmen. Wir haben dies in
unserem Kommentar zur Mischna in der Einleitung (Kap. IV.) zu „ Die Sprüche der Väter“ erklärt.

Die vierzehnte Klasse umfasst die Vorschriften über den verbotenen Geschlechtsverkehr; sie sind
im Abschnitt Nashim und Hilkot issure-biah aufgeführt. Zu dieser Klasse gehören die Gesetze über
die Vermischung von Rindern. Das Ziel dieser Gebote besteht ebenfalls darin, den
Geschlechtsverkehr einzuschränken, die Begierde so weit wie möglich einzuschränken und zu
lehren, dass dieser Genuss nicht, wie törichte Menschen denken, der letzte Grund für die Existenz
des Menschen ist. Wir haben dies in unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter (Einleitung,
Kap. VIII.) erklärt . Die Gesetze zur Beschneidung gehören zu dieser Klasse.

Bekanntlich werden die Gebote auch in zwei Klassen eingeteilt, nämlich Gebote bezüglich der
Beziehung zwischen Mensch und Gott und Gebote bezüglich der Beziehung zwischen Mensch und
Mensch. Von den Klassen, in die wir die Gebote einteilen und die wir aufgezählt haben, umfassen
die fünfte, sechste und siebte sowie ein Teil der dritten Gesetze über die Beziehung von Mensch zu
Mensch. Die anderen Klassen enthalten die Gesetze über die Beziehung des Menschen zu Gott, dh
positive oder negative Vorschriften, die darauf abzielen, den moralischen oder intellektuellen
Zustand der Menschheit zu verbessern oder solche Handlungen eines jeden Menschen zu regeln, die
ihn [direkt] nur betreffen und leiten ihn zur Perfektion. Denn diese nennt man Gesetze über das
Verhältnis des Menschen zu Gott, obwohl sie in Wirklichkeit zu Ergebnissen führen, die auch seine
Mitmenschen betreffen; weil diese Ergebnisse erst nach einer langen Reihe von
Zwischenverbindungen und von einem allgemeinen Gesichtspunkt aus sichtbar werden; Obwohl
diese Gesetze nicht direkt dazu dienen, den Menschen daran zu hindern, seinen Mitmenschen zu
verletzen. Beachten Sie dies.

Nachdem ich die Gesetze dieser Klassen beschrieben habe, werde ich nun noch einmal die
Vorschriften jeder Klasse betrachten und den Grund und die Verwendung derjenigen erläutern, die
als nutzlos oder unvernünftig gelten, mit Ausnahme einiger weniger, deren Gegenstand ich nicht
habe noch verstanden.
KAPITEL XXXVI
Der Grund aller Gebote der ersten Klasse, nämlich der von uns in der Hilkot Yesode ha-Tora
aufgezählten Prinzipien, ist offensichtlich. Betrachten Sie sie einzeln, und Sie werden feststellen,
dass die Lektion, die jede einzelne davon enthält, richtig und nachweisbar ist. Es ist auch
offensichtlich, dass die Gebote, die uns zum Lernen und Lehren ermahnen und befehlen, nützlich
sind; Denn ohne Weisheit kann es keine gute Tat und kein wahres Wissen geben. Das Gesetz, das
vorschreibt, die Lehrer des Gesetzes zu ehren, ist ebenfalls nützlich; denn wenn sie vom Volk nicht
als große und ehrenhafte Männer angesehen würden, würden sie in ihren Grundsätzen und
Handlungen nicht als Führer befolgt werden. Das Gesetz verlangt auch, dass wir [in ihrer
Gegenwart] demütig und bescheiden sind. „Du sollst aufstehen vor dem graugrauen Haupt“ (Lev.
Xix. 32) . Zu dieser Klasse gehört auch das Gebot, beim Namen Gottes zu schwören, und das
Verbot, falsch oder vergeblich zu schwören. Der Grund für all diese Gebote ist offensichtlich; sie
zielen auf die Verherrlichung Gottes; Sie schreiben Handlungen vor, die zum Glauben an die Größe
Gottes führen. Ebenso gehört das Gebot, in Zeiten der Not zu Gott zu rufen, „mit den Posaunen
Alarm zu blasen“ (Num. x. 9) , zu dieser Klasse. Uns wird gesagt, dass wir zu Gott beten sollen, um
den wahren Grundsatz zu verankern, dass Gott unsere Wege zur Kenntnis nimmt, dass er sie
erfolgreich machen kann, wenn wir ihn anbeten, oder katastrophal, wenn wir ihm nicht gehorchen,
dass [Erfolg und Misserfolg] sind nicht das Ergebnis von Zufall oder Unfall. In diesem Sinne
müssen wir die Passage verstehen: „Wenn ihr zufällig mit mir geht“ ( beḳeri, Lev. xxvi. 21); Das
heißt, wenn ich dir zur Strafe Schwierigkeiten zufüge und du sie als bloße Unfälle betrachtest,
werde ich dir noch einmal einige dieser Unfälle, wie du sie nennst, schicken, aber von ernsterem
und beunruhigenderem Charakter. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck: „Wenn ihr zufällig
mit mir geht, dann werde ich auch im Zorn des Zufalls mit euch gehen“ ( ebd. , Vers 27, 28). Denn
der Glaube der Menschen, dass ihre Probleme bloße Zufälle sind, führt dazu, dass sie an ihren
bösen Prinzipien und ihren falschen Taten festhalten, und hält sie davon ab, ihre bösen Wege
aufzugeben. Komp. „Du hast sie geschlagen, aber sie sind nicht betrübt“ (Jer. v. 3). Aus diesem
Grund hat Gott uns geboten, zu ihm zu beten, ihn anzuflehen und in Zeiten der Not vor ihm zu
weinen. Es ist klar, dass Reue ebenfalls zu dieser Klasse gehört; das heißt, es ist eines jener
Prinzipien, die ein unverzichtbares Element im Glaubensbekenntnis der Anhänger des Gesetzes
sind. Denn es ist für den Menschen unmöglich, völlig frei von Irrtum und Sünde zu sein; Entweder
kennt er die Meinung, die er zu wählen hat, nicht, oder er übernimmt ein Prinzip, nicht wegen
seiner eigenen Verdienste, sondern um seinen Wunsch oder seine Leidenschaft zu befriedigen.
Wenn wir davon überzeugt wären, dass wir unsere krummen Wege niemals wieder gerade machen
könnten, würden wir für immer in unseren Fehlern verharren und ihnen vielleicht noch andere
Sünden hinzufügen, da wir nicht sahen, dass uns noch ein Heilmittel übrig blieb. Aber der Glaube
an die Wirkung der Reue führt dazu, dass wir uns verbessern, zu den besten Wegen zurückkehren
und vollkommener werden als vor unserer Sünde. Aus diesem Grund werden viele Dinge zur
Förderung dieses sehr nützlichen Prinzips vorgeschrieben; B. Geständnisse und Opfer für Sünden,
die unwissentlich begangen wurden, und in einigen Fällen sogar für absichtlich begangene Sünden,
und Fasten und das, was allen Fällen der Reue von Sünde gemeinsam ist, der Entschluss, mit dem
Sündigen aufzuhören. Denn das ist das Ziel dieses Prinzips. Der Nutzen all dieser Gebote liegt auf
der Hand.

KAPITEL XXXVII
Die Gebote der zweiten Klasse sind diejenigen, die wir im Abschnitt „Über den Götzendienst“
aufgezählt haben. Es besteht kein Zweifel, dass sie alle dazu dienen, den Menschen vor dem Irrtum
des Götzendienstes und den damit verbundenen bösen Praktiken zu bewahren. z. B. Beobachtung
der Zeiten, Verzauberung, Hexerei, Beschwörung, Beratung mit vertrauten Geistern und
dergleichen. Wenn Sie die Bücher lesen, die ich Ihnen erwähnt habe, werden Sie feststellen, dass
die Hexerei, die Ihnen beschrieben wird, Teil der Bräuche der Sabäer, Kasdim, Chaldäer und in
höherem Maße der Ägypter und Kanaaniter ist. Sie ließen andere glauben, oder sie glaubten selbst,
dass sie mit Hilfe dieser Künste wunderbare Dinge in Bezug auf eine einzelne Person oder die
Bewohner eines ganzen Landes vollbringen würden, obwohl keine Analogie und keine
Argumentation irgendeinen Zusammenhang zwischen diesen entdecken kann Aufführungen der
Hexen und das versprochene Ergebnis. Daher achten sie darauf, bestimmte Pflanzen zu einem
bestimmten Zeitpunkt zu sammeln und eine bestimmte Anzahl bestimmter Gegenstände
mitzunehmen. Es gibt viele Dinge, die zur Hexerei gehören; Sie können in drei Klassen eingeteilt
werden: erstens Hexerei im Zusammenhang mit Objekten in der Natur, nämlich Pflanzen, Tieren
oder Mineralien. Zweitens ist die Ausübung der Hexerei von einer bestimmten Zeit abhängig; und
drittens Hexerei, die von der Ausführung bestimmter menschlicher Handlungen abhängt, wie z. B.
Tanzen, Klatschen, Lachen, Springen mit einem Bein, Liegen mit dem Gesicht nach oben auf dem
Boden, Verbrennen einer Sache, Räuchern mit einem bestimmten Material oder verständliches
Sprechen usw unverständliche Worte.

Dies sind die verschiedenen Arten der Hexerei. In einigen Fällen sind alle diese verschiedenen
Leistungen erforderlich. So befehlen die Hexen manchmal: Nimm ein Blatt einer bestimmten
Pflanze, wenn der Mond in einem bestimmten Grad [des Tierkreises] am Ostpunkt oder in einem
der anderen Himmelsrichtungen [des Horizonts] gesehen wird, auch eine bestimmte Menge vom
Horn, dem Schweiß, den Haaren und dem Blut eines bestimmten Tieres, wenn die Sonne
beispielsweise in der Mitte des Himmels oder an einem anderen bestimmten Ort steht; und ein Teil
eines oder mehrerer bestimmter Mineralien, geschmolzen bei einer bestimmten Konjunktion von
Sonne und Mond und an einer bestimmten Position der Sterne; Sprechen Sie dann und sagen Sie
bestimmte Worte und beräuchern Sie dieses geschmolzene Bild mit diesen Blättern oder ähnlichen,
und so und so etwas wird passieren. In anderen Fällen von Hexerei geht man davon aus, dass eine
der oben genannten Taten ausreicht. In den meisten Fällen wird die Bedingung hinzugefügt, dass
Frauen diese Aktionen durchführen müssen. So heißt es in Bezug auf die Art und Weise, Regen zu
erhalten, dass zehn mit Diademen und roten Gewändern bekleidete Jungfrauen tanzen, sich
gegenseitig anstoßen, sich vor und zurück bewegen und der Sonne Zeichen machen sollten: Das
Ergebnis dieses langen Prozesses glaubte man [ von den Götzendienern] als Regenguss.

Es heißt weiter, dass, wenn vier Frauen mit gespreizten und erhobenen Füßen auf dem Rücken
lägen, bestimmte Worte sagten und bestimmte Dinge taten, während sie sich in dieser schändlichen
Position befanden, der Hagel an dieser Stelle nicht mehr niedergehen würde. Die Zahl dieser
dummen und verrückten Dinger ist groß; in allen Fällen sind ausnahmslos Frauen als
Vermittlerinnen erforderlich. Hexerei ist eng mit der Astrologie verbunden; Diejenigen, die es
praktizieren, ordnen jede Pflanze, jedes Tier oder jedes Mineral einem bestimmten Stern zu und
glauben, dass die oben genannten Prozesse der Hexerei verschiedene Formen der Anbetung sind,
die diesem Stern dargebracht werden, der sich über diese Tat, dieses Wort oder dieses
Weihrauchopfer freut erfüllt ihre Wünsche.

Nach dieser Bemerkung, die Sie verstehen werden, wenn Sie die heute erhaltenen und von mir
erwähnten Werke von ihnen gelesen haben, hören Sie, was ich Ihnen sagen werde. Ziel und
Mittelpunkt des gesamten Gesetzes ist es, den Götzendienst abzuschaffen und völlig auszurotten
und die Meinung zu widerlegen, dass irgendein Stern sich zum Guten oder Bösen in menschliche
Angelegenheiten einmischen könnte, weil dies zur Anbetung der Sterne führt. Es war daher
notwendig, alle Hexen als zweifellos Götzendienerinnen zu töten, denn jede Hexe ist eine
Götzendienerin; Sie haben nur ihre eigenen seltsamen Formen der Anbetung, die sich von der
üblichen Art der Anbetung dieser Gottheiten unterscheiden. Aber bei allen Hexenhandlungen ist es
als Regel vorgeschrieben, dass Frauen in der Hauptoperation beschäftigt sein sollten; und deshalb
sagt das Gesetz: „Du sollst eine Hexe nicht am Leben lassen“ (2. Mose 22, 17) . Ein weiterer Grund
ist die natürliche Abneigung der Menschen, Frauen zu töten. Dies ist auch der Grund , warum es im
Gesetz des Götzendienstes heißt „Mann oder Frau“ ( Deut Phrase, die weder im Gesetz über das
Brechen des Sabbats noch in irgendeinem anderen Gesetz vorkommt; denn den Frauen wird von
Natur aus großes Mitgefühl entgegengebracht. Nun glaubten die Hexen, dass sie durch ihre Hexerei
ein bestimmtes Ergebnis erzielten; dass sie durch die oben genannten Maßnahmen in der Lage
waren, so gefährliche Tiere wie Löwen, Schlangen und dergleichen aus den Städten zu vertreiben
und verschiedene Arten von Schäden an den Produkten der Erde zu beseitigen. So glauben sie, dass
sie durch bestimmte Maßnahmen den Hagelregen verhindern und durch andere Maßnahmen die
Würmer in den Weinbergen töten können, wodurch diese vor Schaden geschützt werden;
Tatsächlich werden das Töten der Würmer in Weinbergen und andere in der nabatäischen
Landwirtschaft erwähnte Aberglauben von den Sabäern ausführlich beschrieben. Sie glauben auch,
bestimmte Maßnahmen zu kennen, mit denen sie das Abfallen der Blätter von den Bäumen und das
vorzeitige Fallen ihrer Früchte verhindern können. Aufgrund dieser damals allgemeinen
Vorstellungen erklärt das Gesetz in den „Worten des Bundes“ Folgendes: Derselbe Götzendienst
und die gleichen abergläubischen Handlungen, die Ihrer Meinung nach bestimmte Unglücke von
Ihnen fernhalten, werden genau diese verursachen Unglück, das dir widerfahren wird. „Ich werde
auch wilde Tiere unter euch senden“ (Lev. xxvi. 22) ; „Ich werde auch die Zähne der wilden Tiere
auf sie schicken, samt dem Gift derer, die im Staub kriechen“ (Deut. xxxii. 24) . „Die Frucht deines
Landes und alle deine Mühen wird ein Volk, das du nicht kennst, verzehren“ ( ebd. xxviii. 33). „Du
sollst Weinberge pflanzen und bebauen, aber weder Wein trinken noch Trauben ernten usw. Du
sollst Olivenbäume haben an allen deinen Küsten, aber du sollst dich nicht mit Öl salben.“(5. Mose
xxviii. 39, 40) . Kurz gesagt, trotz der Pläne der Götzendiener, ihre Lehre zu unterstützen und fest
zu etablieren und die Menschen glauben zu machen, dass durch Götzendienst bestimmte Unglücke
abgewendet und bestimmte Vorteile erlangt werden könnten, wird die Verehrung von Götzen im
Gegenteil dazu führen, wie es in „ „Die Worte des Bundes“ verhindern Vorteile und bringen
Schwierigkeiten. Der Leser wird nun verstehen, warum von allen Arten von Flüchen und
Segnungen diejenigen, die in den „Worten des Bundes“ erwähnt werden, vom Gesetz ausgewählt
und besonders hervorgehoben wurden. Beachten Sie auch den großen Nutzen [dieser Gesetze].

Damit wir uns von jeder Art von Hexerei fernhalten können, werden wir davor gewarnt,
irgendwelche Praktiken der Götzendiener zu übernehmen, auch nicht solche, die mit der
Landwirtschaft, der Viehhaltung und ähnlichen Arbeiten zusammenhängen. [Das Gesetz verbietet]
alles, was die Götzendiener gemäß ihrer Lehre und entgegen der Vernunft als nützlich erachten und
im Sinne bestimmter geheimnisvoller Kräfte wirken. Komp. „Ihr sollt auch nicht in ihren Satzungen
wandeln“ (Lev. xviii. 3) . „Und ihr sollt nicht nach den Sitten der Nation wandeln, die ich vor euch
ausgestoßen habe“ ( ebd. xx. 23). Unsere Weisen nennen solche Taten „die Wege der Amoriter“; Es
handelt sich um Formen der Hexerei, weil sie nicht durch Vernunft hervorgerufen werden, sondern
den Wirkungen der Hexerei ähneln, die zwangsläufig mit den Einflüssen der Sterne verbunden sind.
So führen [die Sitten der Nationen] die Menschen dazu, die Sterne zu preisen, anzubeten und zu
preisen. Unsere Weisen sagen deutlich: „Was auch immer als Medizin verwendet wird“, fällt nicht
unter das Gesetz der „Bräuche der Amoriter“; denn sie vertreten die Auffassung, dass nur solche
Heilmittel zulässig sind, die von der Vernunft empfohlen werden, und dass andere Heilmittel
verboten sind. Als daher der Ausspruch zitiert wurde: „Ein Baum, der seine Früchte abwirft, darf
mit Steinen beladen oder mit roter Farbe gefärbt sein“, wurde folgender Einwand erhoben: „Die
Beladung des Baumes mit Steinen kann mit der Begründung gerechtfertigt werden, dass sie dazu
dient.“ schwächen die Stärke des Baumes, aber warum sollte es erlaubt sein, den Baum mit roter
Farbe zu färben? Diese Frage zeigt, dass das Färben des Baumes mit roter Farbe und alle ähnlichen
Dinge, die nicht durch Analogie aus der Natur erklärt werden können, als „Wege der Amoriter“
verboten sind. Aus dem gleichen Grund sagten unsere Weisen: „Die Gebärmutter der Tiere, die für
das Heiligtum ausgewählt wurden, muss begraben werden; Es darf nicht an einem Baum aufgehängt
und nicht an der Wegkreuzung begraben werden, denn dies ist einer der „Wege der Amoriter“. „Auf
diese Weise können Sie lernen, wie man ähnliche Fälle behandelt.

Es ist nicht widersprüchlich, dass ein Galgennagel und ein Fuchszahn als Heilmittel verwendet
werden durften; denn diese Dinge wurden damals als durch Experimente festgestellte Tatsachen
angesehen. Sie dienten als Heilmittel, ähnlich wie das Aufhängen einer Pfingstrose über einer
Person, die an epileptischen Anfällen litt, oder das Auftragen von Hundekot auf die Schwellungen
im Hals und die Anwendung von Essig- und Markasitdämpfen auf die Schwellung der
Halswirbelsäule Tumore. Denn das Gesetz erlaubt als Medizin alles, was durch Experimente
bestätigt wurde, obwohl es nicht durch Analogie erklärt werden kann. Die oben genannten
Heilmittel sind ebenso zulässig wie die Anwendung von Abführmitteln. Lernen Sie, lieber Leser,
diese bemerkenswerten Lehren aus dieser meiner Arbeit und bewahren Sie sie auf; „Denn sie sind
ein Diadem der Gnade für dein Haupt“ (Spr. 4).

Wir haben in unserem großen Werk erklärt, dass es verboten ist, die Ecken des Kopfes abzurunden
und die Ecken des Bartes zu beschädigen, weil es der Brauch götzendienerischer Priester war. Aus
demselben Grund ist das Tragen von Kleidungsstücken aus Leinen und Wolle verboten; Die
heidnischen Priester schmückten sich mit Gewändern aus pflanzlichem und tierischem Material,
während sie in ihrer Hand ein Siegel aus einem Mineral hielten. Das steht in ihren Büchern
geschrieben. Dasselbe ist auch der Grund für das Gebot: „Die Frau soll nicht tragen, was einem
Mann gehört“ (5. Mose 22, 5) . Im Buch Tomtom steht, dass ein Mann farbige Frauenkleider tragen
sollte, wenn er vor der Venus steht, und dass eine Frau, wenn sie vor dem Mars steht, einen Schild
und andere Rüstungen tragen sollte. Ich denke, dass dieses Gebot noch einen anderen Grund hat;
nämlich, dass der Austausch der Kleidung Lust erzeugt und zu Unmoral führt.

Es ist leicht verständlich, warum es verboten ist, aus einem Idol irgendeinen Nutzen zu ziehen.
Denn manchmal kauft jemand es mit der Absicht, es zu zerstören, behält es aber und es wird für ihn
zur Falle. Selbst wenn er es zerbrach, umgestaltete und an einen Heiden verkaufte, durfte er das
Geld, das er im Austausch für das Idol erhalten hatte, nicht verwenden; weil Menschen häufig
zufällige Umstände mit wesentlichen Ursachen verwechseln; So sagen die meisten Menschen von
einer bestimmten Person, dass sie reich und wohlhabend geworden sei, nachdem sie in einem
bestimmten Haus gewohnt oder ein bestimmtes Tier oder Gefäß gekauft habe; und dass diese Dinge
ein Segen für ihn waren. Auf die gleiche Weise kann jemand erfolgreich sein und mit dem Geschäft,
in dem er das für das Idol erhaltene Geld eingesetzt hat, einen guten Gewinn erzielen; er könnte
dann denken, dass das Idol der Grund für seinen Erfolg war und dass der Segen des dafür erhaltenen
Geldes ihm den Gewinn brachte; er würde dann an das Idol glauben; ein Glaube, der genau das
Gegenteil des Hauptzwecks des Gesetzes ist, wie aus jedem Wort deutlich hervorgeht. Aus
demselben Grund ist es uns verboten, die Abdeckung des Götzenbildes, seiner Opfergaben und
Gefäße zu unserem Gebrauch zu nutzen. Wir sind daher vor der Idee geschützt, [unseren Erfolg
Idolen zuzuschreiben]. Damals war der Glaube an die Sterne sehr stark; Man ging allgemein davon
aus, dass Leben und Tod, Gut und Böse von den Sternen abhingen. Das Gesetz setzte daher starke
Mittel ein, wie Bündnisse, Zeugen, große Eide und die oben erwähnten [Segen und] Flüche, um
diesen Glauben zu stürzen. Uns wird daher geboten, davon Abstand zu nehmen, irgendeinen Teil
des Götzenbildes zu nehmen und irgendeinen Nutzen daraus zu ziehen; und Gott sagt uns, dass,
wenn Geld, das man für Götzen erhält, mit dem Eigentum einer Person vermischt wird, dies zu
Verlust und Zerstörung dieses Eigentums führt. Diese Warnung ist in den Worten enthalten: „Du
sollst auch keinen Gräuel in dein Haus bringen, damit du nicht ein verfluchtes Ding wie dieses
wirst“ (5. Mose VII, 26) . Wie viel falscher muss es sein zu glauben, dass Götzen ein Segen seien.
Wenn Sie alle Gebote untersuchen, die sich auf den Götzendienst beziehen, werden Sie feststellen,
dass ihr Grund offensichtlich ist und dass sie dazu dienen, uns dazu zu bringen, diesen bösen
Glauben aufzugeben und uns von ihm so weit wie möglich fernzuhalten.

Wir müssen auch darauf hinweisen, dass die Urheber falscher, unbegründeter und nutzloser
Prinzipien Pläne für die feste Etablierung ihres Glaubens schmieden; und sagen Sie ihren
Mitmenschen, dass eine gewisse Plage diejenigen treffen wird, die nicht die Tat vollbringen, durch
die dieser Glaube für immer gestützt und bestätigt wird; Diese Plage kann eines Tages zufällig einen
Menschen treffen, der dann seine Aufmerksamkeit auf die Ausführung dieser Tat richtet und sich
dem Götzendienst zuwendet. Da bekannt ist, dass die Menschen von Natur aus am meisten Angst
und Furcht vor dem Verlust ihres Eigentums und ihrer Kinder haben, verbreiten die Feueranbeter
die Geschichte, dass jemand, der seinen Sohn und seine Tochter nicht durch das Feuer wirft, sein
Eigentum verlieren wird Kinder durch den Tod. Es besteht kein Zweifel, dass dieser absurden
Drohung wegen alle sofort gehorchten, aus Mitleid und Mitgefühl für das Kind; zumal es eine
Kleinigkeit und eine leichte Sache war, die verlangt wurde, das Kind über das Feuer zu reichen. Wir
müssen außerdem berücksichtigen, dass die Betreuung kleiner Kinder Frauen anvertraut wird, die
bekanntlich im Allgemeinen schwachsinnig und bereit sind, alles zu glauben. Das Gesetz stellt sich
daher entschieden gegen diese Praxis und verwendet in Bezug auf sie strengere Begriffe als bei
jeder anderen Art von Götzendienst; nämlich: „Er verunreinigt mein Heiligtum und entweiht
meinen heiligen Namen“ (Lev. xx, 3) . Der wahre Prophet verkündet dann im Namen Gottes, dass
genau die Tat, die mit dem Ziel durchgeführt wird, das Kind am Leben zu erhalten, dem, der sie
ausführt, den Tod und seinem Nachkommen Zerstörung bringen wird. Komp. „Und ich werde mein
Angesicht gegen diesen Mann und seine Familie richten“ usw. ( ebd. xx. 5). Wisse, dass Spuren
dieser Praxis bis heute erhalten geblieben sind, da sie auf der ganzen Welt weit verbreitet war. Sie
können sehen, wie Hebammen ein in Windeln gewickeltes kleines Kind nehmen und, nachdem sie
Räucherstäbchen mit einem unangenehmen Geruch auf das Feuer gelegt haben, das Kind im Rauch
über dem Feuer schwingen. Dies ist sicherlich eine Art, Kinder durchs Feuer zu schicken, und das
dürfen wir nicht tun. Denken Sie über die böse List des Autors dieser Lehre nach; wie die Menschen
weiterhin an dieser Lehre festhielten und wie trotz des jahrtausendelangen Widerstands des
Gesetzes ihr Name nicht ausgelöscht wird und ihre Spuren noch immer existieren.

Götzendiener haben in Bezug auf Eigentum ähnlich gehandelt. Sie machten es zum Gesetz, dass ein
bestimmter Baum, die Aschera, angebetet werden sollte, und dass von seiner Frucht ein Teil
geopfert und der Rest im Tempel des Götzen verzehrt werden sollte; Dies ist in den Vorschriften zur
Aschera festgelegt. Ebenso machten sie es zur Regel, dass die Erstlingsfrucht jedes Obstbaums
teilweise als Opfer dargebracht und teilweise im Tempel des Götzen verzehrt werden sollte. Es war
auch ein weitverbreiteter Glaube, dass, wenn die Erstlingsfrucht eines Baumes nicht auf diese Weise
behandelt würde, der Baum austrocknen würde, seine Früchte abgeworfen würden, sein Wachstum
zurückgehen würde oder eine Krankheit ihn befallen würde; Ebenso verbreiten sie den Glauben,
dass jedes Kind, das nicht durchs Feuer ging, sterben muss. Auch diesem Gebot gehorchten die
Menschen in ihrer Sorge um ihr Eigentum ohne Zögern. Das Gesetz befahl uns im Gegensatz zu
dieser Lehre, die Früchte der Obstbäume in den ersten drei Jahren zu verbrennen; Denn einige
Bäume tragen nach einem Jahr Früchte, während andere nach zwei und andere nach drei Jahren
beginnen, Früchte zu tragen. Das Gesetz basiert auf der Natur von Bäumen, die auf gewöhnliche
Weise wachsen, nämlich auf eine der drei bekannten Methoden: Pflanzen, Vermehren und Beimpfen
( Neti'ah, Habrakah und Harcabah ). Das Gesetz berücksichtigt nicht den Fall, dass ein Korn oder
ein Stein gesät wird; denn die Verordnungen des Gesetzes basieren auf dem gewöhnlichen Zustand
der Dinge, und in der Regel trägt ein junger Baum in Palästina spätestens im dritten Jahr nach seiner
Pflanzung zum ersten Mal Früchte. Gemäß der göttlichen Verheißung werden auf die
Verschwendung und Zerstörung dieser ersten Frucht des Baumes Jahre voller Früchte folgen; denn
es heißt: „damit euch seine Frucht mehre“ (Lev. Xix. 25) . Es wird uns geboten, die Frucht des
vierten Jahres vor Gott zu essen, anstatt [dem heidnischen Brauch], Orlah, „die Frucht der
vorangegangenen Jahre“, in den Tempeln der Götzen zu essen, wie von uns beschrieben wurde.

In der nabatäischen Landwirtschaft wird weiter erwähnt , dass die alten Götzendiener bestimmte in
diesem Werk genannte Dinge verfaulen ließen, warteten, bis die Sonne in einem bestimmten Grad
[der Ekliptik] stand, und dann viele Hexereitaten verübten. Sie glaubten, dass diese Substanz von
jedem bereitgehalten werden sollte, und wenn ein Obstbaum gepflanzt wird, sollte ein Teil dieser
faulen Substanz um den Baum herum oder darunter verstreut werden; Der Baum würde dann
schneller wachsen und mehr Früchte hervorbringen, als dies normalerweise der Fall ist. Sie sagen,
dass dieser Prozess sehr außergewöhnlich ist; Es wirkt wie ein Talisman und beschleunigt die
Produktivität von Obstbäumen wirksamer als jede Art von Hexerei. Ich habe Ihnen bereits gezeigt
und erklärt, wie das Gesetz allen Arten von Hexerei entgegentritt. Das Gesetz verbietet uns daher,
die Früchte, die ein Baum in den ersten drei Jahren nach seiner Pflanzung trägt, zu verwenden, so
dass es nach ihrer Vorstellung keine Möglichkeit geben sollte, die Produktivität eines Baumes zu
steigern. Nach drei Jahren tragen die meisten Obstbäume in Palästina auf natürliche Weise Früchte,
ohne die Anwendung jener magischen Wirkungen, die damals sehr allgemein üblich waren.
Beachten Sie diese bemerkenswerte Tatsache.

Ein anderer Glaube, der in jenen Tagen sehr verbreitet war und den die Sabäer überlebten, ist dieser:
Wenn ein Baum in der Zeit einer bestimmten Konjunktion von Sonne und Mond in einen anderen
eingepfropft und mit bestimmten Substanzen begast wird, während eine Formel ausgesprochen
wird, dann geschieht das Der Baum wird etwas hervorbringen, das überaus nützlich sein wird.
Allgemeiner als alles, was die heidnischen Autoren erwähnten, war die Zeremonie des Pfropfens
eines Olivenzweigs auf einen Zitronenbaum, wie sie zu Beginn der nabatäischen Landwirtschaft
beschrieben wurde. Ich bin der Meinung, dass das Buch der Arzneimittel, das Hiskia weglegte (BT
Pes. 56 a ), zweifellos von dieser Art war. Sie sagten auch, dass, wenn eine Art auf eine andere
aufgepfropft wird, der Zweig, der aufgepfropft werden soll, in der Hand eines schönen Mädchens
sein muss, während ein Mann mit ihr schändlichen und unnatürlichen Geschlechtsverkehr hat;
Während dieses Geschlechtsverkehrs pfropft die Frau den Ast in den Baum ein. Es besteht kein
Zweifel, dass diese Zeremonie allgemeiner Natur war und dass sich niemand weigerte, sie
durchzuführen, zumal zu den (vermeintlichen) zukünftigen Ergebnissen der Veredelung auch das
Vergnügen der Liebe hinzukam. Das Gesetz verbietet uns daher, verschiedene Arten miteinander zu
vermischen, das heißt, einen Baum in einen anderen einzupfropfen, weil wir uns von den
Meinungen der Götzendiener und den Abscheulichkeiten ihres unnatürlichen Geschlechtsverkehrs
fernhalten müssen. Um das Aufpfropfen von Bäumen zu verhindern, ist es uns verboten, zwei Arten
von Samen zusammen oder nebeneinander zu säen. Wenn Sie die traditionelle Erklärung dieses
Gebots studieren, werden Sie feststellen, dass das Verbot der Pfropfung, das Hauptelement dieses
Gebots, für alle Länder gilt und mit vierzig Strafen geahndet wird; aber die Aussaat von Samen
nebeneinander ist nur in Palästina verboten. In der nabatäischen LandwirtschaftEs wird weiter
deutlich dargelegt, dass es damals Brauch der Menschen war, Gerste und Weintraubenkerne
zusammen auszusäen, in der Überzeugung, dass der Weinberg nur so gedeihen könne. Deshalb
verbietet uns das Gesetz, Samen zu verwenden, der in einem Weinberg gewachsen ist, und befiehlt
uns, sowohl die Gerste als auch die Erträge des Weinbergs zu verbrennen. Denn die Praktiken der
Heiden, die sie als magischen und talismanischen Charakter betrachteten, sind verboten, auch wenn
sie kein götzendienerisches Element enthalten, wie wir oben (S. 334) in Bezug auf den Ausspruch
unserer Weisen festgestellt haben: „Wir.“ Der Fötus eines Tieres, das zum Heiligtum gehört, darf
nicht an einen Baum gehängt werden.“ Das Gesetz verbietet alle heidnischen Bräuche, die von
unseren Weisen „die Bräuche der Amoriter“ genannt werden, weil sie mit Götzendienst verbunden
sind. Wenn Sie die Bräuche der Heiden in ihrem Gottesdienst betrachten, werden Sie feststellen,
dass sie sich bei bestimmten Arten des Gottesdienstes den Sternen zuwenden, bei anderen den
beiden großen Himmelskörpern; häufig wählen sie den Aufstieg der Tierkreiszeichen zum Säen und
Ausräuchern; und was die Kreisläufe betrifft, die von denen gemacht werden, die pflanzen oder
säen, so schließen einige fünf Kreise ab, die den fünf Planeten entsprechen, mit Ausschluss der
beiden Gestirne; andere durchlaufen siebenmal einen Umlauf, entsprechend der Anzahl der
Planeten, wenn man Sonne und Mond mit einbezieht. Sie glauben, dass all diese Praktiken
magische Zauber von großer Effizienz in der Landwirtschaft sind. Somit führen diese Praktiken zur
Verehrung von Sternen; und deshalb wurden alle Praktiken dieser Nationen verboten, mit den
Worten: „Ihr sollt nicht nach den Sitten der Nation wandeln, die ich vor euch ausgestoßen habe“
(Lev. xx, 23) . Als verboten werden insbesondere jene Praktiken bezeichnet, die allgemeiner und
verbreiteter waren oder eindeutig mit Götzendienst in Zusammenhang standen; z. B. das Essen der
Frucht eines Baumes während der ersten drei Jahre, die Vermischung von Arten und die in einem
Weinberg ausgesäten gemischten Arten. Ich bin überrascht über den Ausspruch von Rabbi Joshiyah,
der in Bezug auf die gemischte Saat in einem Weinberg als rechtsverbindlich übernommen wurde,
nämlich dass das Gesetz nur dann übertreten wird, wenn Weizen, Gerste und der Kern einer
Weintraube gesät werden gleichzeitig. Er muss zweifellos den Ursprung dieses Verhaltens der
Amoriter gesehen haben. Es muss Ihnen jetzt klar sein, und es kann kein Zweifel daran bestehen,
dass das Verbot, Kleidung aus Wolle und Leinen zu tragen, die Frucht eines Baumes in den ersten
drei Jahren zu verwenden und verschiedene Arten zu mischen, gerichtet ist gegen den Götzendienst,
und dass das Verbot, heidnische Sitten anzunehmen, dazu dient, alles zu beseitigen, was zum
Götzendienst führt, wie wir gezeigt haben.

KAPITEL XXXVIII
Die Gebote der dritten Klasse sind identisch mit denen, die wir in Hilkot de'ot aufgezählt haben. Ihr
Nutzen ist offensichtlich; es sind Regeln für moralisches Verhalten, durch die die sozialen
Beziehungen der Menschen geregelt werden. Das ist hinreichend klar und ich brauche nicht lange
darauf einzugehen. Wisse, dass einige Gebote bestimmte Handlungen vorschreiben, die als
willkürliche Entscheidungen ohne Zweck angesehen werden, aber dennoch das Mittel zur
Erlangung eines moralischen Prinzips darstellen. Wir werden jeden einzelnen davon an der
richtigen Stelle erklären. Aber von all den Geboten, die in Hilkot de'ot erwähnt werden , wird
ausdrücklich darauf hingewiesen, dass ihr Zweck darin besteht, gute moralische Prinzipien zu
vermitteln.

KAPITEL XXXIX
Die Gebote der vierten Klasse umfassen die Gesetze, die in unserer Arbeit im Abschnitt Zera'im
enthalten sind, mit Ausnahme der Gesetze über die Artenmischung; die Regeln über Dinge, die
„geschätzt“ und „geweiht“ werden sollen ( Hilkot 'erekin va-ḥaramim ), und die Regeln über
Kreditgeber und Kreditnehmer ( Hilkot malveh ve-loveh ) und Sklaven ( Hilkot 'abadim ). Wenn Sie
diese Gebote untersuchen, werden Sie den Nutzen jedes Einzelnen deutlich erkennen: Sie lehren
uns, Mitgefühl mit den Armen und Gebrechlichen zu haben und den Bedürftigen auf verschiedene
Weise zu helfen; die Gefühle derjenigen nicht zu verletzen, die in Not sind, und diejenigen nicht zu
belästigen, die sich in einer hilflosen Lage befinden [nämlich die Witwe, die Waise und
dergleichen]. Der Zweck der Gesetze über die Anteile, die den Armen zu geben sind, ist ebenfalls
offensichtlich; Der Grund für die Gesetze bezüglich der Hebopfer und des Zehnten wird deutlich
dargelegt: „Denn er hat kein Anteil und Erbe mit dir“ (5. Mose 14, 29) . Sie wissen sicherlich, dass
die Leviten keinen Anteil hatten, weil ihr ganzer Stamm ausschließlich im Dienst Gottes und im
Studium des Gesetzes tätig sein sollte. Sie sollen das Korn nicht pflügen oder schneiden, sondern
nur Gott dienen. „Sie werden Jakob deine Urteile lehren und Israel dein Gesetz; sie werden
Weihrauch vor dir hinlegen“ (5. Mose xxxiii. 10) . Im Gesetz begegnet uns häufig die Formulierung
„der Levit, der Fremde, die Waise und die Witwe“; denn der Levit wird zu den Armen gezählt, weil
er kein Eigentum hatte. Der zweite Zehnte sollte für Lebensmittel in Jerusalem ausgegeben werden;
Auf diese Weise war der Eigentümer gezwungen, einen Teil davon als Wohltätigkeitsorganisation
abzugeben. Da er es nur durch Essen und Trinken nutzen konnte, musste er sich leicht dazu
bewegen lassen, es nach und nach abzugeben. Diese Regel brachte Menschenmengen an einem Ort
zusammen und stärkte das Band der Liebe und Brüderlichkeit unter den Menschenkindern. Das
Gesetz über die Frucht eines Baumes im vierten Jahr hat, wie wir festgestellt haben (Kap.
XXXVII.), eine gewisse Beziehung zu götzendienerischen Bräuchen und hängt mit dem Gesetz
über die Frucht eines Baumes in seinen ersten drei Jahren zusammen. Aber es hat darüber hinaus
den gleichen Zweck wie das Gesetz über das Hebopfer (Deut. xviii. 4) , das Teigopfer ( ḥallah )
(Num. xv. 20) , die Erstlingsfrucht (Exod. xxiii. 19). , und der erste der Scherung (Deut. xviii. 4) .
Denn das Erste von allem ist, sich dem Herrn zu widmen; und indem er dies tut, gewöhnt sich der
Mensch daran, liberal zu sein und seinen Appetit auf Essen und seinen Wunsch nach Besitz
einzuschränken. Aus demselben Grund nahm der Priester die Schulter, die beiden Wangen und den
Rachen (5. Mose xviii. 3).; Bei Tieren ist die Wange der erste Teil des Körpers, die rechte Schulter
das erste Glied des Körpers und das Maul das erste nach innen gerichtete Glied.
Das Rezitieren eines bestimmten Teils des Gesetzes, wenn die Erstlinge in den Tempel gebracht
werden, trägt ebenfalls dazu bei, Demut zu erzeugen. Denn wer die Erstlinge bringt, nimmt den
Korb auf seine Schultern und verkündet die Güte und Güte Gottes. Diese Zeremonie lehrt den
Menschen, dass es im Dienst Gottes unerlässlich ist, sich in tröstlichen Tagen an die Zeiten der Not
und die Geschichte vergangener Not zu erinnern. Das Gesetz betont diese Pflicht an mehreren
Stellen; komp. „Und du sollst daran denken, dass du ein Sklave warst“ usw. (Deuteronomium, Vers
15) . Denn es ist zu befürchten, dass diejenigen, die reich und bequem werden, wie es allgemein der
Fall ist, in die Laster der Unverschämtheit und des Hochmuts verfallen und alle guten Prinzipien
aufgeben könnten. Komp. „Damit du nicht isst und satt wirst usw. und dein Herz sich erhebt und du
den Herrn vergisst“ ( ebd. VIII, 12-14); „Und Jeschurun wurde fett und trat“ ( ebd. xxx. 15). Aus
dieser Angst heraus befahl uns das Gesetz, jedes Jahr einen bestimmten Abschnitt vor dem Herrn
und seiner Herrlichkeit zu lesen, wenn wir die Erstlinge opfern. Sie wissen, wie sehr das Gesetz
darauf besteht, dass wir uns immer an die Plagen erinnern, die die Ägypter heimgesucht haben.
komp. „Damit du dich an den Tag erinnerst, an dem du aus dem Land Ägypten gezogen bist, alle
Tage deines Lebens“ ( ebd. xvi. 3); „Damit du vor den Ohren deines Sohnes erzählst, was ich in
Ägypten getan habe“ (Exod. x. 2) . Ein solches Gesetz war notwendig, um die Erinnerung an den
Auszug aus Ägypten aufrechtzuerhalten; denn solche Ereignisse bestätigen die Prophezeiung und
die Lehre von Belohnung und Strafe. Der Nutzen jedes Gebots, das dazu dient, bestimmte Wunder
in Erinnerung zu halten oder den wahren Glauben aufrechtzuerhalten, liegt daher auf der Hand.

In Bezug auf das Gesetz über die Erstgeburt von Mensch und Vieh heißt es deutlich: „Und es
geschah, als der Pharao uns kaum gehen ließ, da tötete der Herr alle Erstgeborenen im Land
Ägypten usw.“ ., deshalb opfere ich dem Herrn“ usw. (Exod. xiii. 15) . Aber es lässt sich leicht
erklären, warum in diesem Gesetz nur Rinder, Schafe und Esel erwähnt werden; Diese werden als
Haustiere gehalten und kommen an den meisten Orten vor, besonders in Palästina, wo die Israeliten
Hirten waren, sie, ihre Väter und Vorfahren; komp. „Deine Diener sind Hirten, sowohl wir als auch
unsere Väter“ (Gen. xlvii. 3) . Pferde und Kamele sind jedoch bei Hirten unerwünscht und nicht
überall anzutreffen; so werden in der Beute von Midian (Num. xxxi.) keine anderen Tiere erwähnt
als Ochsen, Schafe und Esel. Aber Esel allein sind für alle Menschen unverzichtbar, besonders für
diejenigen, die auf dem Feld oder im Wald beschäftigt sind. So sagt Jakob: „Ich habe Ochsen und
Esel“ (Gen. xxxii. 5) . Kamele und Pferde besitzen nicht viele, sondern nur wenige Menschen und
kommen nur an wenigen Orten vor. Das Gesetz, dass dem Erstgeborenen eines Esels das Genick
gebrochen werden muss [falls er nicht erlöst wird], wird nur die Erlösung des Esels gewährleisten.
Daher wurde gesagt, dass die Erlösung des Esels dem Genickbruch vorzuziehen sei.

Was die Gebote betrifft, die in den Gesetzen zum Jahr der Freilassung und zum Jubiläum ( Hilkot
shemittah ve-yobel ) aufgeführt sind, so implizieren einige davon Mitgefühl mit unseren
Mitmenschen und fördern das Wohlergehen der Menschheit; denn in Bezug auf diese Gebote heißt
es im Gesetz: „Damit die Armen deines Volkes essen können“ (Exod. xxiii. 11) ; und außerdem
wird das Land auch seine Erträge steigern und sich verbessern, wenn es eine Zeit lang brach liegt.
Andere Gebote dieser Klasse schreiben Freundlichkeit gegenüber Dienern und Armen vor, indem
sie [im Jahr der Freilassung] auf alle Schuldenansprüche verzichten und die Sklaven [im siebten
Jahr] von ihrer Knechtschaft befreien. Es gibt einige Vorschriften in dieser Klasse, die dazu dienen,
den Menschen eine dauerhafte Quelle für Unterhalt und Unterhalt zu sichern, indem sie vorsehen,
dass das Land dauerhaft Eigentum seiner Eigentümer bleiben soll und nicht verkauft werden darf.
„Und das Land soll nicht für immer verkauft werden“ (Lev. xxv. 23) . Auf diese Weise bleibt das
Eigentum eines Menschen für ihn und seine Erben erhalten, und er kann sich nur an dessen Ertrag
erfreuen. Ich habe auf diese Weise den Grund aller in unserer Arbeit im Abschnitt Zera'im
enthaltenen Gebote erklärt, mit Ausnahme der Gesetze bezüglich der Vermischung verschiedener
Tierarten, deren Grund angegeben wird (Kap. xlix.).
Ebenso stellen wir fest, dass alle Vorschriften, die in den „Gesetzen über die Wertschätzung“ und
über „gewidmete Dinge“ enthalten sind, auf dem Prinzip der Nächstenliebe basieren; einige von
ihnen schreiben vor, was den Priestern gegeben werden soll; andere sagen uns, was für die
Reparatur des Tempels aufgewendet werden muss. Die Ausübung all dieser Dinge gewöhnt den
Menschen daran, großzügig zu handeln und ohne zu zögern Geld zur Ehre Gottes auszugeben. Denn
es liegt in der Natur des Menschen, danach zu streben, Geld zu verdienen und es zu vermehren; und
sein großer Wunsch, seinen Reichtum und seine Ehre zu vergrößern, ist die Hauptursache des
Elends für den Menschen. Auch die in den „Gesetzen über die Beziehung zwischen Kreditgeber und
Kreditnehmer“ ( Hilkot malveh veloveh ) enthaltenen Gebote werden sich bei sorgfältiger Prüfung
als nichts anderes als Gebote erweisen, den Bedürftigen gegenüber nachsichtig, barmherzig und
gütig zu sein und sie nicht zu berauben der Verwendung von allem, was bei der Zubereitung von
Speisen unverzichtbar ist. „Niemand soll den unteren oder den oberen Mühlstein zum Pfand
nehmen; denn er nimmt das Leben eines Menschen zum Pfand“ (5. Mose xxiv. 6) .

Die in den „Gesetzen über Sklaven“ ( Hilkot 'abadim ) enthaltenen Vorschriften schreiben ebenfalls
nur Handlungen des Mitleids, der Barmherzigkeit und der Güte gegenüber den Armen vor. Es ist ein
Akt der Barmherzigkeit, einem kanaanäischen Diener die Freiheit zu gewähren, weil er eines seiner
Gliedmaßen verloren hat (Exod. Xxi. 26, 27) , damit er nicht gleichzeitig unter Sklaverei und
Krankheit leiden muss. Das Gesetz gilt sogar für den Fall, dass einem Sklaven ein Zahn
ausgeschlagen wurde, viel mehr noch für die Verstümmelung anderer Gliedmaßen. Er konnte nur
mit einem Stab, einem Rohr oder Ähnlichem korrigiert werden, wie wir in der Mischne-Tora
dargelegt haben. Wenn der Herr außerdem den Sklaven zu hart schlägt und ihn tötet, wird er wie bei
gewöhnlichem Mord mit dem Tod bestraft. Barmherzigkeit ist auch Gegenstand des Gesetzes: „Du
sollst den Diener, der seinem Herrn entkommen ist, nicht seinem Herrn ausliefern“ (5. Mose 23, 15)
; Aber es lehrt darüber hinaus eine sehr nützliche Lektion, nämlich, dass wir diese Tugend immer
praktizieren müssen, denen helfen und beschützen müssen, die unsere Hilfe suchen, und sie nicht
denen ausliefern müssen, vor denen sie fliehen; und es reicht nicht aus, denjenigen Hilfe zu leisten,
die unserer Hilfe bedürfen; Wir müssen uns um ihre Interessen kümmern, freundlich zu ihnen sein
und ihre Gefühle nicht durch Worte verletzen. So sagt das Gesetz: „Er soll bei dir wohnen, in deiner
Mitte, an dem Ort, den er erwählen wird, in einem deiner Tore, wo es ihm am besten gefällt; du
sollst ihn nicht belästigen“ (ebd. Vers 16 ) . Das sind wir dem Niedrigsten unter den Menschen, dem
Sklaven, schuldig; Wie viel mehr müssen wir unsere Pflicht gegenüber den Freigeborenen erfüllen,
wenn sie unsere Hilfe suchen? Aber andererseits, wenn Sünder und Übeltäter unsere Hilfe suchen,
darf diese nicht gewährt werden; ihnen darf keine Gnade erwiesen werden, und der Lauf der
Gerechtigkeit darf nicht beeinträchtigt werden, selbst wenn sie den Schutz des Edelsten und
Höchsten beanspruchen; denn „Du sollst ihn von meinem Altar nehmen, damit er sterbe“ (Exod.
Xxi. 14) . Hier kommt ein Mensch, um die Hilfe Gottes zu suchen, und beansprucht den Schutz
dessen, was seinem Namen gewidmet ist; Gott hilft ihm jedoch nicht und befiehlt, ihn dem
Staatsanwalt auszuliefern, vor dem er floh. Viel weniger braucht einer von uns Hilfe oder Mitleid
mit seinen Mitmenschen [unter solchen Umständen]; denn Barmherzigkeit gegenüber Sündern ist
Grausamkeit gegenüber allen Geschöpfen. Dies sind zweifellos die richtigen Wege, die als
„gerechte Gesetze und Urteile“ (5. Mose 4, 8) bezeichnet werden und sich von den Wegen der
Narren unterscheiden, die einen Menschen für lobenswert halten, wenn er seinen Mitmenschen hilft
und sie beschützt, ohne zwischen dem Unterdrücker zu unterscheiden und die Unterdrückten. Dies
ist aus ihren Worten und Liedern bekannt.

Der Grund und die Nützlichkeit jedes Gebots dieser Klasse wurde somit klar demonstriert.

KAPITEL XL
Die Gebote der fünften Klasse, die im Abschnitt „Über Schäden“ ( Sepher neziḳin ) aufgeführt sind,
zielen auf die Beseitigung von Unrecht und die Verhinderung von Verletzungen ab. Da uns die
Schadensverhütung dringend empfohlen wird, haften wir für jeden Schaden, der durch unser
Eigentum oder durch unsere Arbeit verursacht wird, soweit es in unserer Macht steht, für ihn Sorge
zu tragen und ihn vor Schadensersatz zu bewahren. Wir haften daher für alle durch unser Vieh
verursachten Schäden; wir müssen sie beschützen. Das Gleiche gilt für Feuer und Gruben; Sie sind
vom Menschen gemacht und er kann darauf achten, dass sie keinen Schaden anrichten. Ich werde in
diesem Zusammenhang auf die Billigkeit der verschiedenen Gesetze hinweisen. Für Schäden, die
durch das Maul oder den Fuß eines Tieres auf öffentlichen Verkehrswegen verursacht werden,
besteht kein Anspruch auf Schadensersatz; denn davor kann man sich nicht schützen, und der
dadurch verursachte Schaden ist nicht sehr groß. Wer seine Sachen an einem öffentlichen Ort
ablegt, macht sich selbst der Nachlässigkeit schuldig und setzt sein Eigentum der Gefahr von
Schäden aus. Es wird jedoch eine Entschädigung für Schäden gewährt, die einer Person in ihrem
eigenen Bereich durch den Zahn oder den Fuß eines Tieres zugefügt werden. Anders verhält es sich
bei Schäden durch Tierhörner oder Ähnliches. Das Tier kann überall bewacht werden [und vor
Verletzungen geschützt werden], während der Passant an öffentlichen Verkehrswegen sich nicht
ausreichend vor Unfällen dieser Art schützen kann. In diesem Fall ist das Gesetz für alle Orte
gleich; Es besteht jedoch ein Unterschied darin, ob der Besitzer des Tieres darüber gewarnt wurde
oder nicht ( mu'ad oder tam ). Hat das Tier keinen Schaden angerichtet, muss der Halter nur die
Hälfte des Schadens bezahlen; aber Schäden, die durch ein Tier verursacht wurden, das dies
gewohnt war und als Wild bekannt war, müssen in voller Höhe bezahlt werden. Die Entschädigung
für einen Sklaven wird einheitlich auf die Hälfte des für einen freien Mann festgesetzten Wertes
geschätzt. Denn im Gesetz über die Wertschätzung des Menschen liegt die höchste Schätzung bei
sechzig Schekel, während das Geld, das für einen Sklaven zu zahlen ist, auf dreißig Schekel Silber
festgesetzt ist. Das Töten eines Tieres, das einen Menschen getötet hat (Exod . Aus demselben
Grund ist die Verwendung seines Fleisches verboten. Der Besitzer eines Tieres wird daher bei der
Bewachung des Tieres die größtmögliche Sorgfalt walten lassen; Er wird wissen, dass, wenn
jemand von dem Tier getötet wird, egal ob er erwachsen oder jung, frei oder in Knechtschaft, er
zumindest das Tier verliert; und falls er bereits eine entsprechende Abmahnung erhalten hat, muss
er zusätzlich zum Verlust des Tieres ein Lösegeld zahlen. Dies ist auch der Grund, warum ein Tier
getötet wird, das von einem Menschen für einen unmoralischen Zweck benutzt wurde (Lev. xx. 15,
16); Sein Besitzer wird mit seinem Tier vorsichtiger umgehen, es bewachen und es nie aus den
Augen verlieren, so wie er auch auf seinen Haushalt aufpasst: denn die Menschen fürchten den
Verlust ihres Eigentums ebenso sehr wie den ihres eigenen Lebens; manche sogar noch mehr, aber
die meisten Menschen schätzen beides gleich. Komp. „und uns und unsere Esel zu Knechten zu
machen“ (Gen. xliii. 18) .

Zu dieser Klasse gehört auch die Pflicht, denjenigen zu töten, der eine andere Person verfolgt; Das
heißt, wenn eine Person im Begriff ist, ein Verbrechen zu begehen, können wir dies verhindern,
indem wir sie töten. Dies ist nur in zwei Fällen zulässig; nämlich, wenn jemand einem anderen
nachläuft, um ihn zu ermorden oder Unzucht zu begehen; denn in diesen beiden Fällen ist das
Verbrechen, einmal begangen; kann nicht behoben werden. Im Falle anderer Sünden, die vom
Gericht mit dem Tod bestraft werden, wie etwa Götzendienst und Entweihung des Sabbats, bei
denen der Sünder einem anderen keinen Schaden zufügt und die nur seine eigenen Grundsätze
betreffen, darf niemand getötet werden die bloße Absicht, wenn er sie nicht ausgeführt hat.

Es ist bekannt, dass Begierden verurteilt werden, weil sie zu Begierden führen, und letztere
verboten werden, weil sie zu Raub führen, wie unsere Weisen gesagt haben

Der Zweck des Gesetzes, verlorenes Eigentum seinem Besitzer zurückzugeben (Deut. xxii. 1-3), ist
offensichtlich. Erstens ist es an sich schon ein gutes Merkmal des menschlichen Charakters.
Zweitens ist es von gegenseitigem Nutzen; Denn wenn jemand das verlorene Eigentum seines
Mitmenschen nicht zurückgibt, wird ihm niemand zurückgeben, was er verlieren könnte, genauso
wie diejenigen, die ihre Eltern nicht ehren, nicht erwarten können, von ihren Kindern geehrt zu
werden.
Eine Person, die eine andere Person unwissentlich getötet hat, muss ins Exil gehen (Exod. xxi. 13 ;
Num. xxxv. 11-28) ; weil der Zorn des „Bluträchers“ (Num. xxxv. 19) abkühlt, während die Ursache
des Unheils außer Sichtweite ist. Die Chance, aus dem Exil zurückzukehren, hängt vom Tod [des
Hohepriesters] ab, dem höchstgeehrten Menschen und Freund ganz Israels. Durch seinen Tod
versöhnt sich der Verwandte des Erschlagenen ( ebd. Vers 25); Denn es ist ein natürliches
Phänomen, dass wir in unserem Unglück Trost finden, wenn einem anderen Menschen dasselbe
oder ein größeres Unglück widerfahren ist. Unter uns verursacht kein Tod mehr Kummer als der des
Hohepriesters.

Der wohltuende Charakter des Gesetzes über „das Brechen des Halses einer Färse“ (5. Mose 21, 1-
8) ist offensichtlich. Denn es ist die Stadt, die dem Erschlagenen am nächsten ist, die die Färse
bringt, und in den meisten Fällen kommt der Mörder von dort. Die Ältesten des Ortes rufen Gott als
ihren Zeugen an, gemäß der Interpretation unserer Weisen, dass sie die Straßen immer in gutem
Zustand gehalten, sie beschützt und jedem, der nach seinem Weg gefragt hat, Anweisungen gegeben
haben; dass die Person nicht getötet wurde, weil sie bei diesen allgemeinen Bestimmungen
nachlässig gehandelt hat, und sie wissen nicht, wer sie getötet hat. In der Regel bringen die
Ermittlungen, die Prozession der Ältesten, das Vermessen und das Nehmen der Färse die Leute
dazu, darüber zu reden, und durch die Veröffentlichung des Ereignisses kann der Mörder
herausgefunden werden, und wer von ihm weiß, oder von ihm gehört hat oder ihn durch
irgendeinen Hinweis entdeckt hat, wird nun die Person nennen, die der Mörder ist, und sobald ein
Mann oder sogar eine Frau oder Magd aufsteht und eine bestimmte Person als Täter des Mordes
nennt, die Färse wird nicht getötet. Es ist bekannt, dass es eine große Bosheit und Schuld eines
Menschen darstellt, der den Mörder kennt und über ihn schweigt, während die Ältesten Gott als
Zeugen anrufen, dass sie nichts über den Mörder wissen. Sogar eine Frau wird daher alles mitteilen,
was sie über ihn weiß. Wenn der Mörder entdeckt wird, wird der Nutzen des Gesetzes
offensichtlich. Wenn das Gericht ihn nicht zum Tode verurteilen kann, kann der König ihn für
schuldig erklären, der befugt ist, auf der Grundlage von Indizienbeweisen zum Tode zu verurteilen;
und wenn der König ihn nicht tötet, könnte der Bluträcher seinen Tod planen und ihn schließlich
töten. Damit haben wir gezeigt, wie das Gesetz über das Brechen des Genicks der Färse bei der
Aufdeckung des Mörders zum Einsatz kommt. Dem Gesetz kommt durch die Regel, dass der Ort,
an dem der Färse das Genick gebrochen wird, niemals bebaut oder besät werden darf, zusätzliche
Kraft zu. Der Landbesitzer wird daher alle in seiner Macht stehenden Mittel einsetzen, um den
Mörder zu suchen und zu finden, damit die Färse nicht getötet wird und sein Land für ihn nicht
unbrauchbar wird.

KAPITEL XLI
Die Gebote der sechsten Klasse umfassen die verschiedenen Arten der Bestrafung des Sünders. Ihr
allgemeiner Nutzen ist bekannt und wurde auch von uns erwähnt. Ich werde sie hier einzeln
beschreiben und ihre Natur im Detail darlegen.

Die Strafe für den, der gegen seinen Nächsten sündigt, besteht in der allgemeinen Regel, dass ihm
genauso widersprochen werden soll, wie er es getan hat: Wenn er jemanden persönlich verletzt hat,
muss er persönlich leiden; beschädigt er das Eigentum seines Nachbarn, wird er mit
Vermögensverlust bestraft. Derjenige, dessen Eigentum beschädigt wurde, sollte jedoch bereit sein,
ganz oder teilweise auf seinen Anspruch zu verzichten. Nur gegenüber dem Mörder dürfen wir
wegen der Größe seines Verbrechens nicht nachsichtig sein; und es darf kein Lösegeld von ihm
angenommen werden. „Und das Land kann nicht von dem Blut gereinigt werden, das darin
vergossen wird, außer durch das Blut dessen, der es vergoss“ (Num. xxxi. 33) . Selbst wenn also der
Ermordete nach dem Angriff noch eine Stunde oder mehrere Tage weiterlebte, sprechen konnte und
bei vollem Bewusstsein war und wenn er selbst sagte: „Verzeiht meinem Mörder, ich habe ihm
vergeben und verziehen“, so darf er dies nicht tun gehorcht werden. Wir müssen Leben für Leben
nehmen und das Leben eines Kindes und eines Erwachsenen, eines Sklaven und eines freien
Mannes, eines weisen Mannes und eines Narren gleichermaßen schätzen. Denn es gibt keine
größere Sünde als diese. Und wer ein Glied seines Nächsten verstümmelt, muss selbst ein Glied
verlieren. „Wie er einem Menschen einen Makel zugefügt hat, so soll ihm auch wieder getan
werden“ (Lev. xxiv. 20) . Gegen unsere Bußgeldpraxis können Sie in solchen Fällen keinen
Einspruch erheben. Denn wir haben uns vorgenommen, hier den Grund für die im Gesetz erwähnten
Gebote anzugeben, und nicht für das, was im Talmud steht. Ich habe jedoch eine Erklärung für die
im Talmud gegebene Interpretation, aber sie wird vivâ voce mitgeteilt. Schäden, die bei einer
anderen Person nicht exakt reproduziert werden können, werden durch Bezahlung ersetzt; „Nur er
wird für den Verlust seiner Zeit büßen und dafür sorgen, dass er gründlich geheilt wird“ (Exod. Xxi.
19) . Wenn jemand das Eigentum eines anderen beschädigt, muss er genau so viel von seinem
eigenen Eigentum verlieren: „Wen die Richter verurteilen, den soll er seinem Nächsten doppelt
zahlen“ (2. Mose 22, 8) ; nämlich, was er genommen hat, gibt er zurück und fügt ebenso viel von
seinem eigenen Eigentum hinzu. Es ist richtig, dass die Strafen umso strenger ausfallen müssen, um
die Menschen davon abzuhalten, Übertretungen und Sünden zu begehen, und je größer die
Wahrscheinlichkeit ihrer Begehung ist. aber Sünden, die selten vorkommen, erfordern eine weniger
strenge Strafe. Aus diesem Grund musste jemand, der ein Schaf stahl, doppelt so viel bezahlen wie
für andere Waren, also das Vierfache des Wertes des gestohlenen Gegenstands; Dies ist jedoch nur
dann der Fall, wenn er es durch Verkauf oder Schlachtung entsorgt hat (Exod. xxi. 37). Die Schafe
blieben in der Regel immer auf den Feldern und konnten daher nicht so sorgfältig überwacht
werden wie die Schafhaltung in der Stadt. Der Dieb eines Schafes pflegte daher, es schnell zu
verkaufen, bevor der Diebstahl bekannt wurde, oder es zu schlachten und dadurch sein Aussehen zu
verändern. Da solche Diebstähle häufig vorkamen, war die Strafe hart. Die Entschädigung für einen
gestohlenen Ochsen ist noch um ein Viertel höher, weil der Diebstahl leicht zu begehen ist. Die
Schafe bleiben beim Weiden zusammen und können vom Hirten bewacht werden, so dass ein
Diebstahl nur nachts erfolgen kann. Aber Ochsen sind bei der Weide sehr weit verstreut, wie auch in
der nabatäischen Landwirtschaft erwähnt wird, und ein Hirte kann sie nicht richtig bewachen;
Ochsendiebstähle kommen daher häufiger vor.

Das Gesetz über falsche Zeugen (Deut. Xix. 19) schreibt vor, dass sie genau den gleichen Schaden
erleiden sollen, den sie einem anderen zufügen wollten. Wenn sie beabsichtigten, ein Todesurteil
gegen eine Person zu verhängen, werden sie getötet; wenn sie auf die Bestrafung von Schlägen
abzielten, erhalten sie Streifen; und wenn sie jemanden dazu bringen wollen, Geld zu zahlen,
werden sie dazu verurteilt, genau den gleichen Betrag zu zahlen. Der Zweck all dieser Gesetze
besteht darin, die Strafe dem Verbrechen gleichzustellen; und aus diesem Grund sind die Urteile
auch „gerecht“ (5. Mose 4, 8) . Einem gewalttätigen Räuber wird keine Strafe auferlegt (Lev. 24) ;
der zusätzliche fünfte Teil [des Wertes der geraubten Ware] ist lediglich ein Sühneopfer für seinen
Meineid. Der Grund für diese Regel liegt in der seltenen Häufigkeit von Raubüberfällen; Diebstahl
wird häufiger begangen als Raub, denn Diebstahl kann überall begangen werden; Raubüberfälle
sind in Städten nur unter Schwierigkeiten möglich; außerdem nimmt der Dieb sowohl offengelegte
als auch versteckte Dinge mit; Raub gilt nur für freigelegte Dinge; gegen Raub können wir uns
hüten und verteidigen; wir können dies nicht gegen Diebstahl tun; Auch hier ist der Räuber bekannt,
kann gesucht und zur Rückgabe des Geraubten gezwungen werden, während der Dieb unbekannt
ist. Aufgrund all dieser Umstände bestraft das Gesetz den Dieb und nicht den Räuber.

Vorbemerkung. – Ob die Strafe groß oder gering ist, der zugefügte Schmerz intensiv oder weniger
intensiv, hängt von den folgenden vier Bedingungen ab.

1. Die Größe der Sünde. Handlungen, die großen Schaden anrichten, werden hart bestraft, während
Handlungen, die wenig Schaden anrichten, weniger streng bestraft werden.
2. Die Häufigkeit des Verbrechens. Ein häufig begangenes Verbrechen muss mit strenger Strafe
geahndet werden; Verbrechen, die selten vorkommen, können durch eine milde Strafe unterdrückt
werden, wenn man bedenkt, dass sie selten begangen werden.

3. Das Ausmaß der Versuchung. Nur die Angst vor einer harten Strafe hält uns von Handlungen ab,
zu denen eine große Versuchung besteht, weil wir entweder ein großes Verlangen nach diesen
Handlungen haben oder weil wir daran gewöhnt sind oder weil wir uns ohne sie unglücklich fühlen.

4. Die Möglichkeit, die Sache heimlich und ungesehen und unbemerkt zu erledigen. Von solchen
Taten schreckt uns nur die Angst vor einer großen und schrecklichen Strafe ab.

Nach dieser Vorbemerkung sage ich, dass die Gebote des Gesetzes in Bezug auf die Strafe für ihre
Übertretung in die folgenden vier Klassen eingeteilt werden können: (1) Gebote, deren Übertretung
mit der Todesstrafe durch ein Gericht verbunden ist. (2) Gebote, deren Übertretung mit Exzision
bestraft wird, wobei eine solche Übertretung als sehr große Sünde angesehen wird. (3) In einigen
Fällen wird die Übertretung mit Schlägen bestraft, die mit einem Riemen verabreicht werden (eine
solche Übertretung gilt nicht als schwere Sünde, da es sich nur um ein einfaches Verbot handelt);
oder durch „Tod durch den Himmel“. (4) Gebote, deren Übertretung nicht einmal mit Strafen
bestraft wird. Verbote dieser Art sind alle, die keine Handlung beinhalten. Aber es gibt die
folgenden Ausnahmen: [Erstens] Falsches Schwören, weil es eine grobe Vernachlässigung der
Pflichten des Menschen darstellt, der ständig die Größe Gottes im Auge behalten sollte . [Zweitens]:
Ein Tier, das dem Heiligtum geweiht ist, durch ein anderes ersetzen (Lev. xxvii. 10) , weil dieser
Wechsel dazu führt, dass Opfer, die dem Namen Gottes geweiht werden, verachtet werden.
[Drittens]: Eine Person mit dem Namen Gottes verfluchen ( ebd. xix. 14); denn viele fürchten die
Wirkung eines Fluches mehr als körperliche Gewalt. Die Übertretung anderer negativer Gebote, die
keine Handlung erfordern, verursacht wenig Schaden und kann nicht immer vermieden werden, da
sie in bloßen Worten besteht; Darüber hinaus würde der Rücken des Menschen das ganze Jahr über
mit Streifen geplagt werden, wenn er für jede Übertretung dieser Art mit Streifen bestraft würde.
Außerdem ist in diesem Fall eine vorherige Abmahnung nicht möglich. Weisheit steckt auch in der
Anzahl der Streifen; Denn obwohl die maximale Anzahl angegeben ist, gibt es keine feste Zahl, wie
viele auf jede Person anzuwenden sind. Jeder Mensch erhält nur so viele Schläge, wie er ertragen
kann, aber nicht mehr als vierzig (Deut. xxv. 3) , selbst wenn er stark genug für hundert ist.

Der „Tod durch das Gericht“ wird nicht für die Übertretung eines der Speisegesetze verhängt; denn
in einem solchen Fall entsteht kein großer Schaden, und die Versuchung des Menschen, diese
Gesetze zu übertreten, ist nicht so groß wie die Versuchung, den Geschlechtsverkehr zu genießen.
In einigen Speisegesetzen ist die Strafe die Exzision. Dies ist beim Verbot des Blutessens der Fall
(Lev. xvii. 26) . Denn in alten Zeiten waren die Menschen sehr eifrig und bestrebt, Blut zu essen, als
eine Art götzendienerische Zeremonie, wie es im Buch Tomtom erklärt wird, und deshalb ist das
Verbot, Blut zu essen, sehr streng. Die Entfernung ist auch die Strafe für den Verzehr von Fett; weil
die Menschen es genießen und weil es durch seine Verwendung in den Opfergaben ausgezeichnet
und geheiligt wurde. Das Essen von gesäuertem Brot am Pessachfest ( Exod zu den gesetzlichen
Ursachen in diesen Fällen; [zweitens] aufgrund der Glaubensprinzipien, die die Gesetze des
Passahfestes und des Versöhnungstages einprägen: Sie bestätigen grundlegende Prinzipien des
Gesetzes, nämlich den Glauben an den wunderbaren Auszug [Israels] aus Ägypten und an die
Wirkung der Reue, gemäß den Worten: „Denn an diesem Tag wird er dir vergeben“ (Lev. xvi. 31) .
Ebenso wie beim Verzehr von Fett wird auch die Exzision als Strafe verkündet, wenn jemand den
Rest isst [von einem Opfer über die begrenzte Zeit hinaus] oder an einem Opfer teilnimmt, das zu
einem Gräuel gemacht wurde; oder wenn eine unreine Person von heiligen Dingen isst ( ebd. vii.
16-21). Ziel dieser Strenge ist es, wie gezeigt, die Wertschätzung des Opfers in den Augen des
Volkes zu steigern.
Der Tod durch das Gericht wird in wichtigen Fällen angeordnet: wenn der Glaube untergraben wird
oder ein schweres Verbrechen begangen wird, nämlich Götzendienst, Inzest, Mord oder
Handlungen, die zu diesen Verbrechen führen. Es wird außerdem angeordnet, den Sabbat zu
brechen (Exod. xxxi. 15) ; weil das Halten des Sabbats eine Bestätigung unseres Glaubens an die
Schöpfung ist; ein falscher Prophet und ein rebellischer Ältester werden wegen des Unheils, das sie
anrichten, hingerichtet; Wer seinen Vater oder seine Mutter schlägt, wird wegen seiner großen
Kühnheit und weil er die Verfassung der Familie, die die Grundlage des Staates ist, untergräbt,
getötet. Ein rebellischer und ungehorsamer Sohn wird wegen dessen, was aus ihm werden könnte,
hingerichtet ( Deut. Wer einen Menschen stiehlt, wird getötet, weil er bereit ist, auch den zu töten,
den er stiehlt (Exod. Xxi. 16) . Ebenso ist derjenige, der beim Einbruch in ein Haus ertappt wird,
zum Mord bereit ( ebd. xxii. 1), wie unsere Weisen sagten. Diese drei, der rebellische und
ungehorsame Sohn, der, der einen Menschen stiehlt und verkauft, und der, der in ein Haus einbricht,
werden bekanntlich im Laufe der Zeit zu Mördern. Die Todesstrafe wird nur für diese schweren
Verbrechen verhängt und in keinem anderen Fall. Nicht jeder verbotene Geschlechtsverkehr wird
mit der Todesstrafe geahndet, sondern nur in den Fällen, in denen die Straftat leicht begangen
werden kann, häufig vorkommt, niederträchtig und schändlich ist und einen verlockenden Charakter
hat; andernfalls ist Exzision die Strafe. Ebenso sind nicht alle Arten von Götzendienst
Kapitalverbrechen, sondern nur die Haupthandlungen des Götzendienstes, wie das Beten zu einem
Götzen, das Prophezeien in seinem Namen, das Führen eines Kindes durch das Feuer, die Beratung
mit vertrauten Geistern und die Rolle eines Zauberers oder einer Hexe.

Da Strafen und Urteile offensichtlich unverzichtbar sind, war es notwendig, im ganzen Land und in
jeder Stadt Richter zu ernennen; Zeugen müssen gehört werden; und es ist ein König erforderlich,
den alle fürchten und respektieren, der in der Lage ist, das Volk mit verschiedenen Mitteln zu
bändigen und der die Autorität der Richter stärken und unterstützen kann. Obwohl ich den Grund
aller in der „Sektion der Richter“ ( Sefer Shofetim ) enthaltenen Gesetze dargelegt habe, halte ich es
im Einklang mit dem Ziel dieser Abhandlung für notwendig, einige dieser Gesetze zu erläutern, z.
B. die Gesetze betreffend ein rebellischer Ältester.

Gott wusste, dass die Urteile des Gesetzes je nach den unterschiedlichen Orten, Ereignissen und
Umständen in manchen Fällen immer eine Verlängerung und in anderen eine Kürzung erfordern
werden. Er warnte daher vor einer solchen Zunahme und Verminderung und befahl: „Du sollst
nichts hinzufügen und nichts davon vermindern“ (5. Mose 13, 1) ; Denn ständige Veränderungen
würden dazu neigen, das gesamte System des Gesetzes zu stören und die Menschen zu der
Annahme verleiten, dass das Gesetz nicht göttlichen Ursprungs sei. Aber gleichzeitig wird den
weisen Männern, dh dem großen Gericht (Synhedrion) jeder Generation, die Erlaubnis erteilt, die
Urteile des Gesetzes zu ihrem Schutz einzuzäunen und Satzungen (Zäune) einzuführen, um dies zu
gewährleisten die Einhaltung des Gesetzes. Solche Zäune bleiben, einmal errichtet, für immer in
Kraft. Die Mischna lehrt daher: „Und mache einen Zaun um das Gesetz“ (Abot I. 1) . Ebenso haben
sie die Befugnis, vorübergehend auf eine im Gesetz vorgeschriebene religiöse Handlung zu
verzichten oder das Verbotene zuzulassen, wenn außergewöhnliche Umstände und Ereignisse dies
erfordern; Aber keines der Gesetze kann dauerhaft aufgehoben werden, wie wir in der Einleitung
zum Kommentar zur Mischna in Bezug auf die vorübergehende Gesetzgebung erklärt haben. Auf
diese Weise bleibt das Gesetz stets dasselbe und lässt dennoch jederzeit und unter allen Umständen
vorübergehende Änderungen zu, die unabdingbar sind. Wenn jeder Gelehrte die Macht hätte, solche
Änderungen vorzunehmen, hätte die Vielzahl der Streitigkeiten und Meinungsverschiedenheiten
schädliche Auswirkungen gehabt. Deshalb wurde befohlen, dass von den Weisen nur der große
Synhedrion und kein anderer diese Macht haben sollte; und wer sich ihrer Entscheidung
widersetzte, sollte getötet werden. Denn wenn es einem Kritiker gestattet wäre, die Entscheidung
des Synhedrion anzufechten, wäre das Ziel dieses Gesetzes nicht erreicht; es wäre nutzlos.
Übertretungen können in vier Klassen eingeteilt werden, nämlich (1) unfreiwillige Übertretungen,
(2) in Unwissenheit begangene Sünden, (3) wissentlich begangene Sünden und (4) boshafte Sünden.
Wer unfreiwillig sündigt, ist nach der eindeutigen Erklärung des Gesetzes frei von Strafe und frei
von jeder Schuld; komp. „Der Jungfrau sollst du nichts tun; In der Jungfrau gibt es keine Sünde, die
des Todes würdig wäre“ (5. Mose 22, 26) . Wenn jemand aus Unwissenheit sündigt, ist er
tadelnswert; denn wenn er rücksichtsvoller und vorsichtiger gewesen wäre, hätte er sich nicht geirrt.
Obwohl er nicht bestraft wird, muss seine Sünde gesühnt werden, und aus diesem Grund bringt er
ein Sündopfer. Das Gesetz unterscheidet in dieser Hinsicht zwischen einer Privatperson und einem
König, einem Hohepriester oder einem Lehrer der Halaka. Daraus schließen wir, dass eine Person,
die falsch handelt oder falsch lehrt, geleitet von ihren eigenen Überlegungen – außer im Fall des
großen Synhedrion oder des Hohepriesters – als Mezid (als jemand, der wissentlich sündigt)
behandelt wird und dies nicht tut gehören zur Kategorie der Shogegim (derer, die aus Irrtum
sündigen). Ein rebellischer Ältester wird deshalb hingerichtet, obwohl er nach seiner Ansicht
gehandelt und gelehrt hat. Aber das große Synhedrion muss nach seiner Meinung lehren, und wenn
die Meinung falsch ist, wird die Sünde als auf einen Irrtum zurückzuführen angesehen. In Bezug
auf einen solchen Fall heißt es im Gesetz: „Und wenn die ganze Gemeinde Israel irret “ usw. (3.
Mose 4, 13) . Auf dieser Grundlage sagen unsere Weisen: „Der Irrtum im Lernen kommt einer
vorsätzlichen Sünde gleich“ (Abot iv. 13) ; Wer ungenügend studiert hat und gemäß seinem
mangelhaften Wissen lehrt und handelt, ist so zu betrachten, als hätte er wissentlich gesündigt.
Denn wenn jemand Nierenfett isst und glaubt, es sei das Fett des Hinterteils, so ist sein Fehler nicht
so schwerwiegend wie der Fehler dessen, der Nierenfett isst und weiß, dass es sich um das Fett
handelt , weiß aber nicht, dass es verboten ist. Letzterer bringt ein Sündopfer, obwohl er fast ein
vorsätzlicher Übertreter ist. Dies ist aber nur der Fall, soweit er nach seinem Wissen handelt ; aber
wenn er eine religiöse Frage [falsch] entscheidet, ist er zweifellos ein vorsätzlicher Sünder. Das
Gesetz lässt die Einrede eines Fehlers in einer religiösen Entscheidung nur im Fall des großen
Synhedrion zu.

Wer wissentlich gesündigt hat, muss die im Gesetz vorgeschriebene Strafe zahlen; er wird
hingerichtet oder erhält Schläge oder – wegen Übertretung von Verboten, die nicht mit Schlägen
geahndet werden – eine andere körperliche Züchtigung oder zahlt eine Geldstrafe. Es gibt einige
Sünden, für die die Strafe gleich ist, unabhängig davon, ob sie wissentlich oder unwissentlich
begangen wurden. weil sie häufig vorkommen und leicht zu bewerkstelligen sind, da sie nur in der
Äußerung von Worten bestehen und darüber hinaus keine Handlung erfordern; z. B. falsches
Schwören durch Zeugen oder Treuhänder. Der Verkehr mit einer verlobten Magd ist ebenfalls leicht
und häufig; Sie ist schutzlos ausgesetzt und in Wirklichkeit weder Dienerin, noch eine freie Person,
noch eine verheiratete Frau, gemäß der traditionellen Interpretation dieses Gebots.

Wenn jemand anmaßend sündigt, so dass er in seiner Sünde Unverschämtheit an den Tag legt und
öffentliche Aufmerksamkeit erregt, wenn er nicht nur sündigt, um seinen Appetit zu befriedigen,
wenn er das, was das Gesetz verbietet, nicht nur wegen seiner bösen Neigungen tut, sondern um
dies zu tun Wenn er sich dem Gesetz widersetzt und ihm widersteht, „schmäht er den Herrn“ (Num.
xv. 30) und muss zweifellos mit dem Tod bestraft werden. Niemand wird so handeln, außer denen,
die auf die Idee gekommen sind, gegen das Gesetz zu handeln. Nach der traditionellen
Interpretation spricht die obige Passage daher von einem Götzendiener, der sich den
Grundprinzipien des Gesetzes widersetzt; Denn niemand betet einen Stern an, es sei denn, er glaubt
[im Gegensatz zu den Lehren der Heiligen Schrift], dass der Stern ewig ist, wie wir in unserer
Arbeit häufig festgestellt haben. Ich denke, dass die gleiche Strafe [nämlich die Todesstrafe] für
jede Sünde gilt, die die Ablehnung des Gesetzes oder den Widerstand dagegen beinhaltet. Selbst
wenn ein Israelit in Milch gekochtes Fleisch isst oder Kleidung aus Wolle und Leinen trägt oder aus
Trotz gegen das Gesetz die Ecken seines Hauptes abrundet, um klar zu zeigen, dass er nicht an die
Wahrheit glaubt, I Wenden Sie auf ihn die Worte an: „Er macht dem Herrn Vorwürfe“ und [ich bin
der Meinung], dass er als Ungläubiger den Tod erleiden muss, allerdings nicht zur Strafe, sondern
auf die gleiche Weise wie die Bewohner einer „zum Götzendienst verführten Stadt“. „werden
wegen ihres Unglaubens getötet und nicht als Strafe für ein Verbrechen; Deshalb wird ihr Eigentum
durch Feuer zerstört und nicht an ihre Erben weitergegeben, wie es bei dem Eigentum anderer zum
Tode verurteilter Verbrecher der Fall ist. Meiner Meinung nach müssen alle Mitglieder einer
israelitischen Gemeinschaft, die unverschämt und anmaßend gegen die göttlichen Gebote verstoßen
hat, mit dem Tode bestraft werden. Dies wird durch die Geschichte der „Söhne Rubens und der
Söhne Gads“ (Jos. 22) bewiesen , gegen die die gesamte Gemeinde Israels beschloss, Krieg zu
führen. Als die vermeintlichen Übeltäter gewarnt wurden, wurde ihnen erklärt, dass sie ihren
Glauben aufgegeben hätten, weil sie durch die Übertretung eines bestimmten Gesetzes die Wahrheit
des gesamten Gesetzes abgelehnt hätten. Denn sie wurden wie folgt angesprochen: „Was ist das für
eine Übertretung, die ihr gegen den Gott Israels begangen habt, dass ihr euch heute von der
Nachfolge des Herrn abwendet?“ (Josh. xxii. 16) ; und sie antworteten: „Der Herr weiß usw., ob es
eine Rebellion oder eine Übertretung gegen den Herrn ist“ usw. ( ebd. 22). Beachten Sie diese
Grundsätze in Bezug auf Strafen sorgfältig.

Der Abschnitt über Richter enthält auch das Gebot, das Andenken an Amalek auszulöschen (Deut.
xxv. 17-19) . Ebenso wie eine einzelne Person bestraft wird, muss auch eine ganze Familie oder ein
ganzes Volk bestraft werden, damit andere Familien es hören und sich fürchten und sich nicht daran
gewöhnen, Unheil zu treiben. Denn sie werden sagen: Wir könnten genauso leiden, wie diese
Menschen gelitten haben; Und wenn sich unter ihnen ein böser, schelmischer Mann befindet, der
sich weder um das Böse kümmert, das er sich selbst zufügt, noch um das, was er anderen zufügt,
wird er in seiner Familie niemanden finden, der bereit ist, ihm bei seinen bösen Absichten zu helfen.
Da Amalek der erste war, der Israel mit dem Schwert angriff (Exod. XVII. 8-16) , wurde ihm
befohlen, seinen Namen mit dem Schwert auszulöschen; während Ammon und Moab, die sich nicht
nur aus Gemeinheit befreundet hatten und ihnen durch List Schaden zugefügt hatten, nur durch den
Ausschluss von der Mischehe mit den Israeliten und von ihrer Freundschaft bestraft wurden. All
diese Dinge, die Gott als Strafe angeordnet hat, sind weder übertrieben noch unzureichend, sondern,
wie deutlich gesagt wird, „gemäß der Schuld“ (5. Mose 25, 2) .

Dieser Abschnitt enthält auch das Gesetz über die Vorbereitung „eines Ortes außerhalb des Lagers“
und „das Tragen eines Paddels an der Waffe“ (5. Mose 23, 12, 13) . Wie ich Ihnen gesagt habe, ist
es eines der Ziele des Gesetzes, Israel zur Reinheit zu erziehen; dass sie sich von Schmutz und
Dreck fernhalten sollten und dass die Menschen nicht auf den Zustand von Vieh herabgestuft
werden sollten. Ein weiterer Zweck dieses Gesetzes besteht darin, durch diese Vorbereitungen den
Glauben der Krieger zu bestätigen, dass Gott in ihrer Mitte wohnt. Der Grund des Gesetzes lautet
daher: „Denn der Herr, dein Gott, wandelt in der Mitte deines Lagers“ ( ebd. Vers 14). Die
Erwähnung dieses Grundes gab Anlass, eine weitere Lektion hinzuzufügen: „Dass er nichts
Unreines in dir sieht und sich von dir abwendet“ ( ebd. ). Diese Worte warnen und warnen uns vor
der üblichen Neigung von Soldaten zur Unzucht, wenn sie längere Zeit von zu Hause weg sind.
Gott hat uns daher geboten, bestimmte Dinge zu tun, die uns daran erinnern, dass er in unserer Mitte
ist; Wir werden dadurch von diesen bösen Praktiken gerettet; wie es heißt: „Und dein Lager soll
heilig sein“, damit er nichts Unreines an dir sieht“ ( ebd. ). Sogar diejenigen, die durch
Verunreinigung unrein waren, wurden gezwungen, bis zum Abend außerhalb des Lagers zu bleiben,
und „dann wird er wieder ins Lager kommen“. Auf diese Weise wird es im Herzen eines jeden
Israeliten bestätigt, dass ihr Lager wie ein Heiligtum des Herrn sein muss und nicht wie die Lager
der Heiden sein darf, deren einziges Ziel Korruption und Sünde sind; die nur darauf abzielen,
anderen Schaden zuzufügen und ihnen ihr Eigentum wegzunehmen; während unser Ziel darin
besteht, die Menschheit zum Dienst Gottes und zu einer guten sozialen Ordnung zu führen. Ich habe
Ihnen bereits gesagt, dass ich hier nur solche Gründe anführen möchte, die sich aus dem
Gesetzestext ergeben.
Zur gleichen Klasse gehört auch das Gesetz über „die Heirat einer gefangenen Frau“ ( Deut. xxi. 10
ff. ). Es gibt ein bekanntes Sprichwort unserer Weisen: „Dieses Gesetz ist nur ein Zugeständnis an
die menschliche Schwäche.“ Dennoch enthält dieses Gesetz auch für die edlere Schicht der
Menschen einige moralische Lehren, auf die ich Ihre Aufmerksamkeit lenken möchte. Denn obwohl
der Soldat von seinem Verlangen überwältigt werden kann, das er nicht unterdrücken oder
zurückhalten kann, muss er das Objekt seiner Lust an einen privaten Ort bringen, „in das Innere
seines Hauses“ (5. Mose 21, 12 ) . es ist ihm nicht gestattet, sie ins Lager zu zwingen. In ähnlicher
Weise sagen unsere Weisen, dass er kein zweites Mal mit ihr zusammenleben darf, bevor sie ihre
Trauer beendet und sich über ihre Sorgen beruhigt hat. Sie darf nicht daran gehindert werden, zu
trauern und zu weinen, und es muss ihr erlaubt werden, auf das Baden zu verzichten, gemäß den
Worten: „Und sie wird um ihren Vater und ihre Mutter weinen“ (ebd. ) ; denn Trauernde finden
Trost im Weinen und in der Aufregung, bis der Körper nicht mehr genug Kraft hat, die inneren
Gefühle zu ertragen; so wie glückliche Menschen in verschiedenen Spielen Ruhe finden. So ist der
Herr barmherzig zu ihr und erlaubt ihr, weiterhin zu trauern und zu weinen, bis sie erschöpft ist. Sie
wissen sicherlich, dass er sie als Heide geheiratet hat und dass sie während der dreißig Tage offen
ihren Glauben beibehält und sogar ihre götzendienerischen Praktiken fortsetzt; Während dieser Zeit
durfte ihr Glaube nicht beeinträchtigt werden. und schließlich konnte sie weder verkauft noch als
Magd behandelt werden, wenn sie nicht dazu gebracht werden konnte, die Bestimmungen des
Gesetzes anzunehmen. Daher ignoriert das Gesetz das Zusammenleben des Israeliten mit der
gefangenen Frau nicht, obwohl es zu einem gewissen Grad Ungehorsam gegenüber Gott mit sich
brachte, da es bereits zu einer Zeit stattfand, als sie noch eine Heide war. Das Gesetz schreibt vor:
„Du sollst sie nicht zum Kauf anbieten, weil du sie erniedrigt hast“ ( ebd. 14). Wir haben somit die
moralischen Lehren gezeigt, die in diesen Gesetzen enthalten sind, und wir haben den Grund jedes
Gebots dieses Abschnitts erklärt.]

KAPITEL XLII
Die Gebote der siebten Klasse sind die Zivilgesetze, die im Abschnitt über Urteile und Teil des
Abschnitts über Eigentum aufgeführt sind. Der Zweck dieser Gebote ist offensichtlich. Sie
definieren die Wege der Gerechtigkeit in den verschiedenen Transaktionen, die zwischen Mensch
und Mensch stattfinden müssen. Diejenigen, die solche Geschäfte tätigen, müssen gegenseitig die
Interessen des anderen vertreten; Keine der Parteien darf danach streben, nur ihren eigenen Gewinn
zu steigern, und er allein sollte den gesamten Nutzen aus der Transaktion genießen. Erstens ist eine
Überladung nicht zulässig; Es darf nur die gewöhnliche und bekannte Profitrate zugrunde gelegt
werden. Das Gesetz legt die Gewinngrenzen fest, innerhalb derer die Transaktion gültig ist. Selbst
eine bloße Auferlegung durch Worte [wobei kein materieller Schaden entsteht] ist bekanntlich
verboten. Als nächstes kommt das Gesetz der vier Arten von Pfändern; Die Gerechtigkeit des
Gesetzes ist offensichtlich. Wenn jemand das Eigentum seines Nachbarn umsonst behält, ohne
daraus einen Nutzen für sich selbst zu ziehen, und seinem Nächsten nur einen Gefallen tut, ist er
von jeder Verantwortung befreit, und wenn dem Eigentum Schaden zugefügt wird, muss der
Eigentümer allein den Verlust tragen . Wer etwas leiht, behält es nur zu seinem eigenen Vorteil,
während der Besitzer es ihm leiht, um ihm einen Gefallen zu tun; er ist also für alles verantwortlich;
Etwaige Verluste an der Immobilie müssen vom Kreditnehmer getragen werden. Nimmt jemand
Lohn für die Erhaltung der Immobilie oder bezahlt sie für deren Nutzung, profitieren sowohl er als
auch der Eigentümer davon; die Verluste müssen daher unter ihnen aufgeteilt werden. Es geschieht
auf diese Weise; Der Gerichtsvollzieher kommt für jeden durch mangelnde Sorgfalt verursachten
Schaden auf, insbesondere wenn das Eigentum gestohlen wird oder verloren geht. denn dies
geschieht nur, wenn der Gerichtsvollzieher keine ausreichenden Vorsichtsmaßnahmen trifft. Der
Eigentümer hingegen trägt solche Schäden, die nicht verhindert werden können; nämlich, wenn das
Tier versehentlich fällt und sich die Gliedmaßen bricht, oder von bewaffneten Männern als Beute
weggetragen wird, oder wenn es stirbt. Das Gesetz schreibt darüber hinaus ein barmherziges
Verhalten gegenüber Lohnarbeitern wegen ihrer Armut vor. Ihr Lohn sollte unverzüglich ausgezahlt
werden, und ihnen darf in keinem ihrer Rechte Unrecht widerfahren; Sie müssen ihren Lohn
entsprechend ihrer Arbeit erhalten. Ein weiteres Beispiel für Freundlichkeit gegenüber Arbeitern ist
folgendes: Gemäß den Vorschriften dieses Gesetzes muss es Arbeitern und sogar Tieren erlaubt
sein, an den Nahrungsmitteln teilzunehmen, mit deren Zubereitung sie beschäftigt sind. Zu den
Gesetzen, die sich auf das Eigentum beziehen, gehört auch das Erbrecht. Sie basieren auf dem
gesunden Grundsatz, dass der Mensch „dem Guten nicht vorenthalten darf, dem es gebührt“ (Spr.
iii, 27) , und dass er, wenn er im Sterben liegt, keinen Groll gegen seine Erben hegen darf Sein
Eigentum verschwenden, es aber demjenigen überlassen, der den größten Anspruch darauf hat, das
heißt dem, der sein nächster Verwandter ist, „dem nächsten Verwandten seiner Familie“ (Num.
xxvii. 11 ). Es wird klar gesagt, dass der Sohn den ersten Anspruch hat, dann kommt die Tochter,
dann der Bruder und dann bekanntlich die Brüder des Vaters. Der Vater muss das Recht des
Erstgeborenen seinem ältesten Sohn überlassen, weil seine Liebe zu diesem Sohn an erster Stelle
stand; er darf sich nicht von seiner Neigung leiten lassen. Er darf den Sohn des geliebten
Erstgeborenen nicht vor den Sohn des Verhassten stellen (5. Mose 21, 16) . So bewahrt und stärkt
unser höchst gerechtes Gesetz die Tugend, alle Verwandten zu respektieren und ihnen Gutes zu tun,
wie der Prophet sagt: „Wer grausam ist, quält sein eigenes Fleisch“ ( Spr. xi, 17) . Das Gesetz sagt
richtig: „Du sollst deine Hand weit auftun für deinen Bruder, für deinen Armen“ (Deuteronomium
xv. 11) . Unsere Weisen loben denjenigen sehr, der freundlich zu seinen Verwandten ist und die
Tochter seiner Schwester heiratet. Das Gesetz hat uns gelehrt, wie weit wir diesen Grundsatz der
Bevorzugung derjenigen, die uns nahe stehen, und der freundlichen Behandlung jedes Menschen,
mit dem wir eine Beziehung haben, ausweiten müssen, selbst wenn er uns beleidigt oder Unrecht
getan hat; Auch wenn er sehr schlecht ist, müssen wir Rücksicht auf ihn nehmen. So sagt das
Gesetz: „Du sollst einen Edomiter nicht verabscheuen, denn er ist dein Bruder“ ( ebd. xxiii. 7).
Auch wenn wir eine Person in Schwierigkeiten finden, deren Hilfe wir einmal genossen haben oder
von der wir einen Nutzen erhalten haben, müssen wir uns an sein früheres [gutes] Verhalten
erinnern, auch wenn diese Person uns später Böses angetan hat. So sagt uns das Gesetz: „Du sollst
einen Ägypter nicht verabscheuen, denn du warst ein Fremder in seinem Land“ ( ebd. ), obwohl die
Ägypter uns später bekanntlich sehr unterdrückt haben. Sehen Sie, wie viele moralische Lehren wir
aus diesen Grundsätzen gezogen haben. Die letzten beiden Gebote gehören nicht zur siebten Klasse;
aber die Diskussion über die Bevorzugung von Verwandten in Bezug auf das Erbe führte uns dazu,
von den Ägyptern und den Edomitern zu sprechen.

KAPITEL XLIII
Die Gebote der achten Klasse sind im „Abschnitt über die Jahreszeiten“ ( Sefer zemannim )
aufgeführt. Mit wenigen Ausnahmen sind die Gründe für alle im Gesetz aufgeführt. Der Zweck des
Sabbats liegt auf der Hand und bedarf keiner Erklärung. Der Rest, den es dem Menschen bietet, ist
bekannt; Ein Siebtel des Lebens eines jeden Menschen, ob klein oder groß, vergeht so in
Bequemlichkeit und in Ruhe von Mühe und Anstrengung. Dies bewirkt der Sabbat zusätzlich zur
Aufrechterhaltung und Bestätigung der großartigen Lehre der Schöpfung. Der Zweck des
Versöhnungsfastens ist offensichtlich. Das Fasten erzeugt das Gefühl der Reue; Es ist derselbe Tag,
an dem der oberste aller Propheten mit den zweiten Tafeln [vom Berg Sinai] herabkam und dem
Volk die göttliche Vergebung seiner großen Sünde verkündete; Der Tag wurde daher für immer als
ein Tag bestimmt, der der Buße und der wahren Anbetung Gottes gewidmet war. Aus diesem Grund
sind alle materiellen Genüsse, alle Mühe und Sorge um den Körper verboten, es darf keine Arbeit
verrichtet werden; Der Tag muss mit der Beichte verbracht werden. Jeder soll seine Sünden
bekennen und sie aufgeben.

Andere Feiertage dienen der Freude und der angenehmen Zusammenkunft, die die Menschen im
Allgemeinen benötigen. Sie fördern auch das gute Gefühl, das Männer in ihren sozialen und
politischen Beziehungen zueinander haben sollten. Die Ernennung besonderer Tage zu solchen
Zwecken hat ihren Zweck. Der Grund für das Pessachfest ist bekannt. Es wird sieben Tage lang
aufbewahrt, da der Zeitraum von sieben Tagen die Zeiteinheit zwischen einem Tag und einem
Monat ist. Es ist auch bekannt, wie groß die Bedeutung dieser Zeit in der Natur und in vielen
religiösen Pflichten ist. Denn das Gesetz folgt immer der Natur und bringt sie in mancher Hinsicht
zur Vollendung; Denn die Natur ist nicht in der Lage, etwas zu entwerfen und zu denken, während
das Gesetz das Ergebnis der Weisheit und Führung Gottes ist, der der Urheber des Intellekts aller
vernünftigen Wesen ist. Dies ist jedoch nicht das Thema des vorliegenden Kapitels; Kehren wir zu
unserem Thema zurück.

Das Wochenfest ist der Jahrestag der Offenbarung auf dem Berg Sinai. Um die Bedeutung dieses
Tages zu erhöhen, zählen wir die Tage, die seit dem vorangegangenen Fest vergangen sind, so wie
jemand, der an einem bestimmten Tag seinen engsten Freund erwartet, die Tage und sogar die
Stunden zählt. Aus diesem Grund zählen wir die Tage, die seit der Opferung des Omer vergehen,
zwischen dem Jahrestag unseres Auszugs aus Ägypten und dem Jahrestag der Gesetzgebung.
Letzteres war das Ziel und der Zweck des Auszugs aus Ägypten, und so sagte Gott: „Ich habe dich
zu mir gebracht“ (Exod. xix. 4) . Da diese große Offenbarung nur an einem Tag stattfand, begehen
wir ihren Jahrestag nur an einem Tag; aber wenn das Essen ungesäuerter Brote am Pessachfest nur
für einen Tag geboten wäre, hätten wir es nicht bemerkt, und sein Zweck wäre nicht offensichtlich
gewesen. Denn es kommt häufig vor, dass wir zwei oder drei Tage lang die gleiche Nahrung zu uns
nehmen . Aber wenn wir eine ganze Zeit lang [sieben Tage lang] ungesäuertes Brot essen, wird sein
Zweck klar und deutlich.

Neujahr wird ebenfalls einen Tag lang gefeiert; denn es ist ein Tag der Reue, an dem wir aus unserer
Vergesslichkeit aufgerüttelt werden. Aus diesem Grund wird an diesem Tag das Schofar geblasen,
wie wir in der Mischne-Tora gezeigt haben. Der Tag ist gewissermaßen eine Vorbereitung und
Einführung in den Fastentag, wie aus der nationalen Tradition über die Tage zwischen Neujahr und
dem Versöhnungstag hervorgeht.

Das Laubhüttenfest, ein Fest der Freude und Freude, wird sieben Tage lang gefeiert, damit die Idee
des Festes besser zur Geltung kommt. Der Grund, warum es im Herbst aufbewahrt wird, ist im
Gesetz angegeben: „Wenn du deine Arbeit außerhalb des Feldes gesammelt hast“ (Exod. xxiii. 16) ;
das heißt, wenn Sie sich ausruhen und von drängenden Arbeiten befreit sind. Aristoteles erwähnt
dies im neunten Buch seiner Ethik als einen allgemeinen Brauch unter den Nationen. Er sagt: „In
alten Zeiten fanden die Opfer und Versammlungen des Volkes nach der Ernte des Getreides und der
Früchte statt, als ob die Opfer wegen der Ernte dargebracht würden.“ Ein weiterer Grund ist dieser:
In dieser Jahreszeit ist es möglich, in Hütten zu wohnen, da es weder große Hitze noch störenden
Regen gibt.

Die beiden Feste Pessach und Laubhüttenfest beinhalten auch die Vermittlung bestimmter
Wahrheiten und bestimmter moralischer Lehren. Das Passah lehrt uns, uns an die Wunder zu
erinnern, die Gott in Ägypten gewirkt hat, und ihre Erinnerung wachzuhalten; Das Laubhüttenfest
erinnert uns an die Wunder, die in der Wildnis gewirkt wurden. Die moralischen Lehren, die aus
diesen Festen gezogen werden, sind folgende: Der Mensch sollte sich in seinen Tagen des
Wohlstands an seine schlechten Tage erinnern. Dadurch wird er dazu veranlasst, Gott immer wieder
zu danken und ein bescheidenes und demütiges Leben zu führen. Deshalb essen wir am Passah
ungesäuertes Brot und bittere Kräuter zum Gedenken an das, was uns widerfahren ist, und verlassen
[an Sukkot] unsere Häuser, um in Hütten zu wohnen, wie es Wüstenbewohner tun, denen es an
Trost mangelt. Dadurch werden wir uns daran erinnern, dass dies einst unser Zustand war; [vgl.]
„Ich ließ die Kinder Israel in Hütten wohnen“ (Lev. xxiii. 43) ; Obwohl wir jetzt in eleganten
Häusern im besten und fruchtbarsten Land wohnen, dank der Güte Gottes und aufgrund seiner
Versprechen an unsere Vorfahren Abraham, Isaak und Jakob, die in ihren Ansichten und in ihrem
Verhalten vollkommen waren. Diese Idee ist ebenfalls ein wichtiges Element unserer Religion; dass
alles Gute, das wir von Gott erhalten haben und jemals erhalten werden, den Verdiensten der
Patriarchen zu verdanken ist, die „den Weg des Herrn befolgten, um Gerechtigkeit und Urteil zu
üben“ (Gen. XVIII. 19) . Mit dem Laubhüttenfest verbinden wir das Fest des achten Tages, um
unsere Freuden zu vervollständigen, die nicht in Hütten vollkommen sein können, sondern in
komfortablen und gut gebauten Häusern. Bezüglich der vier Arten [der Zweige der Palme, der
Zitrone, der Myrte und der Weiden des Baches] gaben unsere Weisen einen Grund für ihre
Verwendung durch agadische Interpretation an, deren Methode denjenigen wohlbekannt ist, die sie
verwenden sind mit dem Stil unserer Weisen vertraut. Sie verwenden den Text der Bibel nur als eine
Art poetische Sprache [für ihre eigenen Ideen] und beabsichtigen nicht, damit eine Interpretation
des Textes zu geben. Über den Wert dieser Midrasch-Interpretationen stoßen wir auf zwei
unterschiedliche Meinungen. Manche glauben, dass der Midrasch die eigentliche Erklärung des
Textes enthält, während andere ihn ablehnen und lächerlich machen, weil sie feststellen, dass er
nicht mit den zitierten Worten in Einklang gebracht werden kann. Die ersteren kämpfen und
kämpfen darum, solche Interpretationen ihrer Meinung nach zu beweisen und zu bestätigen und sie
als die wahre Bedeutung des Textes beizubehalten; Sie betrachten sie im gleichen Licht wie
traditionelle Gesetze. Keine der beiden Klassen verstand, dass unsere Weisen biblische Texte
lediglich als poetische Ausdrücke verwenden, deren Bedeutung jedem vernünftigen Leser klar ist.
Dieser Stil war in der Antike weit verbreitet; alle übernahmen es auf die gleiche Weise wie Dichter
[einen bestimmten Stil annehmen]. Unsere Weisen sagen in Bezug auf die Worte: „Und ein Paddel (
Yated ) sollst du an deiner Waffe tragen“ [ azeneka, Deut. xxiii. 14]: Nicht lesenazeneka, „deine
Waffe“, aber ozneka, „dein Ohr“. Ihnen wird also gesagt, dass Sie Ihre Finger in Ihre Ohren stecken
sollten, wenn Sie jemanden etwas Schändliches sagen hören. Nun frage ich mich, ob diese
unwissenden Personen [die die Midrasch-Interpretationen wörtlich nehmen] glauben, dass der Autor
dieses Ausspruchs es als die wahre Interpretation des zitierten Textes und als die Bedeutung dieses
Gebots angab; dass in Wahrheit yated, „das Paddel“, für „den Finger“ verwendet wird und azeneka
„dein Ohr“ bedeutet. Ich kann mir nicht vorstellen, dass irgendjemand, dessen Intellekt gesund ist,
dies zugeben kann. Der Autor nutzte den Text als schöne poetische Phrase, um eine hervorragende
moralische Lektion zu erteilen, nämlich diese: Es ist genauso schlecht, einer schlechten Sprache
zuzuhören, wie sie zu verwenden. Diese Lektion ist poetisch mit dem obigen Text verbunden. Im
gleichen Sinne müssen Sie den Satz „Lesen Sie nicht so, sondern so“ überall dort, wo er im
Midrasch vorkommt, verstehen. Ich bin von meinem Thema abgewichen, aber es geschah, um eine
Bemerkung zu machen, die für jeden intellektuellen Angehörigen der Rabbaniten nützlich ist. Ich
komme nun auf unser Thema zurück. Ich glaube, dass die vier Arten ein symbolischer Ausdruck
unserer Freude darüber sind, dass die Israeliten die Wildnis verändert haben: „kein Ort für Samen,
Feigen, Weinstöcke, Granatäpfel, Wasser zum Trinken“ (Num. xx, 5) . ) , mit einem Land voller
Obstbäume und Flüsse. Um uns daran zu erinnern, nehmen wir die angenehmste Frucht des Landes,
die Zweige, die am besten duften, die schönsten Blätter und auch die besten Kräuter, nämlich die
Weiden des Baches. Diese vier Arten dienen auch diesen drei Zwecken: Erstens gab es sie damals in
Palästina in Hülle und Fülle, so dass jeder sie leicht bekommen konnte. Zweitens sehen sie gut aus,
sie sind grün; Einige von ihnen, nämlich die Zitrone und die Myrte, haben auch einen
ausgezeichneten Geruch, während die Zweige der Palme und der Weide weder gut noch schlecht
riechen. Drittens bleiben sie sieben Tage lang frisch und grün, was bei Pfirsichen, Granatäpfeln,
Spargeln, Nüssen und dergleichen nicht der Fall ist.

KAPITEL XLIV
Die Gebote der neunten Klasse sind diejenigen, die im Abschnitt über die Liebe aufgezählt sind. Ihr
Grund liegt auf der Hand. Die von ihnen vorgeschriebenen Handlungen dienen dazu, uns ständig an
Gott und an unsere Pflicht zu erinnern, ihn zu fürchten und zu lieben, alle seine Gebote zu halten
und an Gott zu glauben, was jeder religiöse Mensch glauben muss. Diese Klasse umfasst die
Gesetze des Gebets, das Lesen des Schemas, die Gnade und die damit verbundenen Pflichten, die
Segnung der Priester, Tefillin, Mesusa, Ẓiẓit, den Erwerb einer Schriftrolle des Gesetzes und das
Lesen darin zu bestimmten Zeiten. Die Einhaltung all dieser Gebote prägt unserem Herzen
nützliche Lektionen ein. Das alles ist klar und eine weitere Erklärung ist überflüssig, da es sich
lediglich um eine Wiederholung und nichts anderes handelt.
KAPITEL XLV
Die Gebote der zehnten Klasse sind diejenigen, die in den Gesetzen über den Tempel ( Hilkot bet
ha-beḥirah ), den Gesetzen über die Gefäße des Tempels und über die Diener im Tempel [ Hilkot
kele ha-miḳdash veha-'obedim bo ] aufgeführt sind. . Die Anwendung dieser Gebote haben wir
allgemein dargelegt. Es ist bekannt, dass Götzendiener die höchstmöglichen Orte auf hohen Bergen
wählten, um ihre Tempel zu bauen und ihre Bilder aufzustellen. Deshalb wählte Abraham, unser
Vater, den Berg Moria, den höchsten Berg dieses Landes, und verkündete dort die Einheit Gottes. Er
wählte den Westen des Berges als den Ort, an den er sich während seiner Gebete wandte, weil [er
dachte, dass] der heiligste Ort im Westen sei; Dies ist die Bedeutung des Ausspruchs unserer
Weisen: „Die Shekinah “ (die Herrlichkeit Gottes) ist im Westen“ (BT Baba B 25 a ); und im
Talmud Yoma heißt es eindeutig, dass unser Vater Abraham die Westseite wählte, den Ort, an dem
das Allerheiligste gebaut wurde. Ich glaube, dass er dies tat, weil es damals ein allgemeiner Ritus
war, die Sonne als Gottheit anzubeten. Zweifellos wandten sich alle Menschen dann nach Osten
[um die Sonne anzubeten]. Abraham wandte sich daher auf dem Berg Moriah nach Westen, das
heißt dem Ort des Heiligtums, und wandte der Sonne den Rücken zu; und als die Israeliten ihren
Gott verließen und zu den frühen schlechten Prinzipien zurückkehrten, standen sie „mit dem
Rücken zum Tempel des Herrn und ihrem Angesicht nach Osten und beteten die Sonne nach Osten
hin an“ (Hes. VIII, 16) . ) . Beachten Sie diese seltsame Tatsache. Ich zweifle nicht daran, dass der
Ort, den Abraham in seinem prophetischen Geist wählte, Moses, unserem Lehrer, und anderen
bekannt war; Denn Abraham befahl seinen Kindern, an dieser Stelle ein Gotteshaus zu bauen. So
heißt es im Targum deutlich: „Und Abraham betete und betete dort an diesem Ort und sprach vor
Gott: ‚Hier werden kommende Generationen den Herrn anbeten‘“ (Gen. xxii. 14) . Aus drei
praktischen Gründen wird der Name des Ortes im Gesetz nicht eindeutig genannt, sondern in der
Formulierung „An den Ort, den der Herr erwählen wird“ (5. Mose 12, 11 usw.) angegeben . Erstens:
Wenn die Nationen erfahren hätten, dass dieser Ort das Zentrum der höchsten religiösen Wahrheiten
sein sollte, würden sie ihn besetzen oder mit aller Beharrlichkeit darum kämpfen. Zweitens könnten
diejenigen, die es damals besaßen, den Ort mit aller Kraft zerstören und ruinieren. Drittens und vor
allem möchte jeder der zwölf Stämme diesen Ort innerhalb seiner Grenzen und unter seiner
Kontrolle haben; Dies würde zu Spaltungen und Zwietracht führen, wie sie durch den Wunsch nach
dem Priestertum verursacht wurden. Deshalb wurde befohlen, dass der Tempel nicht vor der Wahl
eines Königs gebaut werden dürfe, der seine Errichtung anordnen und so die Ursache der
Zwietracht beseitigen würde. Wir haben dies im Abschnitt über Richter (Kap. xli.) erläutert.

Es ist bekannt, dass die Heiden damals Tempel für Sterne bauten und in diesen Tempeln das Bild
aufstellten, das sie verehren wollten; weil es in irgendeiner Beziehung zu einem bestimmten Stern
oder zu einem Teil einer der Sphären stand. Daher wurde uns geboten, einen Tempel für den Namen
Gottes zu bauen und darin die Bundeslade mit zwei steinernen Tafeln aufzustellen, auf denen die
Gebote „Ich bin der Herr“ usw. und „Du sollst haben“ geschrieben standen kein anderer Gott vor
mir“ usw. Natürlich geht der grundlegende Glaube an die Prophezeiung dem Glauben an das Gesetz
voraus, denn ohne den Glauben an die Prophezeiung kann es keinen Glauben an das Gesetz geben.
Aber ein Prophet erhält göttliche Inspiration nur durch die Vermittlung eines Engels. Komp. „Der
Engel des Herrn rief“ (Gen. xxii. 15) ; „Der Engel des Herrn sprach zu ihr“ ( ebd. xvi. 11); und
andere unzählige Beispiele. Sogar Moses, unser Lehrer, erhielt seine erste Prophezeiung durch
einen Engel. „Und ein Engel des Herrn erschien ihm in der Feuerflamme“ (Exod. III.) . Es ist daher
klar, dass der Glaube an die Existenz von Engeln dem Glauben an die Prophezeiung und dieser dem
Glauben an das Gesetz vorausgeht. Die Sabäer glaubten in ihrer Unwissenheit über die Existenz
Gottes, dass die Sphären mit ihren Sternen Wesen ohne Anfang und ohne Ende seien, dass die
Bilder und bestimmte Bäume, die Asherot, bestimmte Kräfte aus den Sphären ableiten würden, dass
sie die Propheten inspirierten, sprach in Visionen zu ihnen und sagte ihnen, was gut und was
schlecht war. Ich habe ihre Theorie erklärt, als ich von den Propheten der Aschera sprach. Aber als
die Weisen entdeckten und bewiesen, dass es ein Wesen gab, das weder selbst körperlich war noch
als Kraft in einem körperlichen Körper wohnte, nämlich den wahren, einen Gott, und dass es neben
anderen rein körperlosen Wesen existierte, die Gott mit Seinem ausgestattet hatte Güte und Sein
Licht, nämlich die Engel, und dass diese Wesen nicht in der Sphäre und ihren Sternen enthalten
sind, wurde klar, dass es diese Engel waren und nicht die Bilder oder Asherotdas beauftragte die
Propheten. Aus den vorangegangenen Ausführungen wird deutlich, dass der Glaube an die Existenz
von Engeln mit dem Glauben an die Existenz Gottes verbunden ist; und der Glaube an Gott und
Engel führt zum Glauben an die Prophezeiung und an die Wahrheit des Gesetzes. Um dieses
Glaubensbekenntnis fest zu verankern, befahl Gott [den Israeliten], die Bundeslade in Form von
zwei Engeln zu gestalten. Der Glaube an die Existenz von Engeln wird so in den Köpfen der
Menschen verankert, und dieser Glaube ist neben dem Glauben an die Existenz Gottes von großer
Bedeutung. es führt uns dazu, an die Prophezeiung und an das Gesetz zu glauben, und widersetzt
sich dem Götzendienst. Wenn es nur eine Figur eines Cherubs gegeben hätte, wären die Menschen
in die Irre geführt worden und hätten sie mit dem Bild Gottes verwechselt, das nach der Art der
Heiden angebetet werden sollte; oder sie hätten angenommen, dass der Engel [dargestellt durch die
Figur] ebenfalls eine Gottheit sei, und hätten daher einen Dualismus angenommen. Indem er zwei
Cherubim machte und deutlich erklärte: „Der Herr ist unser Gott, der Herr ist einer“, verkündete
Moses klar die Theorie der Existenz einer Reihe von Engeln; Er ließ keinen Raum für den Fehler,
diese Figuren als Gottheiten zu betrachten, da er erklärte, dass Gott einer ist und dass er der
Schöpfer der Engel ist, die mehr als einer sind.

Als Zeichen der Ehre und Auszeichnung des Tempels wurde dann ein Leuchter vor den Vorhang
gestellt. Denn eine Kammer, in der hinter einem Vorhang verborgen ein beständiges Licht brennt,
hinterlässt einen großen Eindruck auf den Menschen, und das Gesetz legt großen Wert darauf, dass
wir das Heiligtum in großer Wertschätzung und Achtung haben und dass wir bei seinem Anblick
satt werden mit Demut, Barmherzigkeit und Weichheit. Dies kommt in den Worten zum Ausdruck:
„Und ihr sollt mein Heiligtum fürchten“ ( Lev.

Die Verwendung des Altars für Räucherwerk und des Altars für Brandopfer und ihrer Gefäße ist
offensichtlich; aber ich kenne den Zweck des Tisches mit dem darauf befindlichen Brot nicht
ständig, und bis zum heutigen Tag konnte ich diesem Gebot keinen Grund zuordnen.

Das Gebot, dass die Steine des Altars nicht behauen und kein eisernes Werkzeug darauf erhoben
werden darf (5. Mose 27, 5) , wurde von unseren Weisen wie folgt erklärt: „Es ist nicht richtig, dass
das Werkzeug den Stein des Menschen verkürzt.“ Das Leben sollte auf das erhöht werden, was dem
Leben Länge verleiht. Als agadische Erklärung ist das gut; aber der wahre Grund ist dieser: Die
Heiden bauten ihre Altäre aus behauenen Steinen; wir sollten sie nicht nachahmen. Aus diesem
Grund müssen wir einen Altar aus Erde machen: „Du sollst mir einen Altar aus Erde machen“
(Exod. xx. 24) ; Sollte es unmöglich sein, ganz auf Steine zu verzichten, dürfen sie nicht behauen,
sondern in ihrem natürlichen Zustand verwendet werden. Daher verbietet das Gesetz auch die
Anbetung über bemalten Steinen (Lev. xxvi. 1) oder das Pflanzen von Bäumen in der Nähe des
Altars des Herrn (5. Mose xvi. 21) . Der Zweck aller dieser Gebote ist derselbe, nämlich, dass wir
im Gottesdienst nichts verwenden sollen, was die Heiden im Gottesdienst ihrer Götzen verwendet
haben. Im Allgemeinen wird dies in der folgenden Passage wiederholt: „Hüte dich, fragst du nicht
nach ihren Göttern und sagst: Wie haben diese Nationen ihren Göttern gedient?“ So werde ich es
auch tun“ (5. Mose xii, 30) ; Die Israeliten sollen dies nicht tun, denn – wie ausdrücklich
hinzugefügt wird – „alle Gräuel des HERRN, die er hasst, haben sie ihren Göttern angetan.“

Die damals unter den Heiden weit verbreitete Art der Peor-Verehrung bestand darin, die Nacktheit
zu entblößen. Daher wurde den Priestern befohlen, sich während des Gottesdienstes Kniehosen
anzufertigen, um ihre Nacktheit zu bedecken, und außerdem durften keine Stufen zum Altar
hinaufführen, „damit deine Nacktheit darauf nicht entdeckt werde“ (2. Mose 20,23 ) .
Das Heiligtum wurde als Zeichen des Respekts und der Ehre ständig bewacht und von Leviten
umgeben; und gleichzeitig wurde den Laien, den Unreinen und den Trauernden der Zutritt zum
Heiligtum verwehrt, wie noch erklärt wird. Zu den anderen Dingen, die dazu neigen, die Größe und
Herrlichkeit des Tempels zu zeigen und uns Ehrfurcht einzuflößen, gehört die Regel, dass sich
niemand ihm in einem Zustand der Trunkenheit oder Unreinheit oder in einem unordentlichen
Zustand, d. h. mit unbekleidetem Haar, nähern darf die Kleidungsstücke zerrissen; und dass jeder,
der als Priester amtierte, zuerst seine Hände und Füße waschen sollte.

Um die Wertschätzung des Tempels zu erhöhen, erhielten diejenigen, die darin dienten, große Ehre;
und die Priester und Leviten unterschieden sich daher von den übrigen. Es wurde geboten, dass die
Priester angemessen mit schönen und guten Gewändern gekleidet sein sollten, „heilige Gewänder
zur Herrlichkeit und zur Schönheit“ (Exod. xxviii. 2) . Ein Priester, der einen Makel hatte, durfte
nicht amtieren; und nicht nur diejenigen, die einen Makel aufwiesen, wurden vom Gottesdienst
ausgeschlossen, sondern auch – gemäß der talmudischen Interpretation dieses Gebots – diejenigen,
die ein abnormales Aussehen hatten; denn die Menge schätzt den Menschen nicht nach seiner
wahren Gestalt, sondern nach der Vollkommenheit seiner körperlichen Glieder und der Schönheit
seiner Gewänder, und der Tempel sollte von allen in großer Ehrfurcht gehalten werden.

Die Leviten opferten nicht; Sie galten nicht als Akteure bei der Sühne von Sünden, denn nur dem
Priester wurde befohlen, „Sühne für ihn zu leisten“ (Lev. IV. 26) und „Sühne für sie zu leisten“
(Lev. XII. 8). ) . Die Aufgabe der Leviten war die Aufführung von Vokalmusik; und ein Levit wurde
deshalb dienstunfähig, als er seine Stimme verlor. Ziel des Gesangs ist es, bestimmte Emotionen
hervorzurufen; Dieses Ziel kann nur durch angenehme Klänge und Melodien erreicht werden, die
von Musik begleitet werden, wie es im Tempel immer der Fall war.

Auch hier war es den Priestern, selbst wenn sie dienstfähig waren und tatsächlich im Tempel
amtierten, nicht gestattet, sich hinzusetzen oder ihn zu betreten, wann immer sie wollten; Das
Allerheiligste wurde vom Hohepriester nur viermal am Versöhnungstag und bei keiner anderen
Gelegenheit betreten. Der Zweck all dieser Regeln bestand darin, die Wertschätzung des Heiligtums
in den Augen der Menschen zu erhöhen.

Da täglich viele Tiere an der heiligen Stätte geschlachtet wurden, das Fleisch in Stücke geschnitten
und die Eingeweide und Beine verbrannt und gewaschen wurden, hätte der Geruch des Ortes
zweifellos dem Geruch von Schlachthäusern ähnelt, wenn nichts dagegen unternommen worden
wäre Es. Daher wurde ihnen befohlen, dort zweimal täglich, morgens und abends, zu räuchern
(Exod. xxx. 7, 8) , um dem Ort und den Kleidungsstücken der dort Amtierenden einen angenehmen
Duft zu verleihen. Es gibt ein bekanntes Sprichwort unserer Weisen: „In Jericho konnten sie den
Weihrauch riechen“ [der im Tempel verbrannt wurde]. Diese Bestimmung trug ebenfalls dazu bei,
die Würde des Tempels zu unterstützen. Wenn es keinen guten Geruch gegeben hätte, geschweige
denn, wenn es gestunken hätte, hätte das in den Köpfen der Menschen das Gegenteil von Respekt
hervorgerufen; Denn unser Herz fühlt sich in der Gegenwart eines guten Geruchs im Allgemeinen
erhöht und wird von ihm angezogen, aber es verabscheut schlechten Geruch und meidet ihn.

Das Salböl (Exod. xxx. 22-33) diente einem doppelten Zweck: dem gesalbten Gegenstand einen
guten Duft zu verleihen und den Eindruck zu erwecken, dass es etwas Großes, Heiliges und
Vornehmes und besser als andere Gegenstände desselben sei Spezies; Es machte keinen
Unterschied, ob es sich bei dem Objekt um einen Menschen, ein Kleidungsstück oder ein Gefäß
handelte. All dies zielte darauf ab, den gebührenden Respekt gegenüber dem Heiligtum und indirekt
auch die Furcht vor Gott zu wecken. Wenn eine Person den Tempel betritt, werden bestimmte
Emotionen in ihr erzeugt; und hartnäckige Herzen werden erweicht und demütigt. Diese Pläne und
indirekten Mittel wurden vom Gesetz ersonnen, um das Herz des Menschen beim Betreten des
heiligen Ortes zu erweichen und zu demütigen, damit er sich der sicheren Führung der Gebote
Gottes anvertrauen kann. Im Gesetz heißt es deutlich: „Und du sollst vor dem Herrn, deinem Gott,
an dem Ort essen, den er erwählen wird, um seinen Namen dorthin zu legen, den Zehnten deines
Getreides, deines Weins und deines Öls und der Erstlinge.“ deiner Rinder und deiner Schafe; damit
du lerne, den Herrn, deinen Gott, allezeit zu fürchten“ (5. Mose xiv. 23) . Der Zweck all dieser
Zeremonien ist jetzt klar. Der Grund, warum es uns nicht gestattet ist, das Salböl und den
Weihrauch [für den allgemeinen Gebrauch] vorzubereiten ( ebd. Vers 32, 38), liegt auf der Hand;
denn wenn der Geruch [des Öls und des Weihrauchs] nur im Heiligtum wahrgenommen wird, ist die
gewünschte Wirkung groß; außerdem [wenn es jedem erlaubt wäre, das Salböl zuzubereiten],
könnten sich die Menschen damit salben und sich vorstellen, ausgezeichnet zu sein; Dann würde
viel Unordnung und Meinungsverschiedenheit folgen.

Es ist klar, dass das Tragen der Bundeslade auf der Schulter und nicht auf einem Wagen aus Respekt
vor ihr geschah und auch, um zu verhindern, dass sie in ihrer Form und Gestalt beschädigt wurde;
Aus diesem Grund wurden nicht einmal die Dauben aus den Ringen entfernt. Damit die Form des
Ephods und des Brustpanzers nicht beschädigt wurde, wurden sie nie getrennt. Die Kleidungsstücke
wurden außerdem vollständig gewebt und nicht zugeschnitten, um die Arbeit des Webens nicht zu
verderben.

Es war denjenigen, die im Tempel dienten, strengstens untersagt, sich gegenseitig in die Arbeit
einzumischen; denn wenn in öffentlichen Pflichten und Ämtern nicht jeder seine besondere Aufgabe
zugewiesen hätte, würde man bald allgemeine Nachlässigkeit und Vernachlässigung bemerken.

Es ist offensichtlich, dass das Ziel darin bestand, den verschiedenen Orten, dem Tempelberg, dem
Ort zwischen den beiden Mauern, der Halle der Frauen, der Halle usw. bis hin zum Allerheiligsten,
unterschiedliche Grade der Heiligkeit zu verleihen Erwecke den Respekt und die Ehrfurcht vor dem
Tempel im Herzen eines jeden, der sich ihm nähert.

Damit haben wir den Grund aller Gebote dieser Klasse beschrieben.

KAPITEL XLVI
Die Gebote der elften Klasse sind im Abschnitt über den Gottesdienst ( Sefer 'abodah ) und im
Abschnitt über Opfer ( Sefer ha-ḳorbanot ) aufgeführt. Wir haben ihre Verwendung allgemein
beschrieben (Kap. xxxii.). Ich werde nun dazu übergehen, den Grund für jedes Gebot einzeln
darzulegen.

Die Heilige Schrift sagt uns, der Onkelos-Übersetzung zufolge, dass die Ägypter den Widder
verehrten und daher davon Abstand nahmen, Schafe zu töten, und dass sie Hirten verachteten.
Komp. „Siehe, wir werden die Gräuel der Ägypter opfern“ usw. (Exod. VIII, 26) ; „Denn jeder
Hirte ist den Ägyptern ein Gräuel“ (Gen. xlvi. 34) . Einige Sekten unter den Sabäern verehrten
Dämonen und stellten sich vor, dass diese die Gestalt von Ziegen annahmen, und nannten sie daher
„Ziegen“ [ se'irim ]. Dieser Gottesdienst war weit verbreitet. Komp. „Und sie sollen ihre Opfer
nicht mehr den Dämonen darbringen, nach denen sie gehurt haben“ (Lev. xvii. 7) . Aus diesem
Grund verzichteten diese Sekten auf den Verzehr von Ziegenfleisch. Die meisten Götzendiener
lehnten das Töten von Rindern ab und schätzten diese Tierart sehr. Deshalb schlachtet das Volk der
Hodu [Indianer] bis heute kein Vieh, selbst in den Ländern, in denen andere Tiere geschlachtet
werden. Um diese falschen Grundsätze auszurotten, befiehlt uns das Gesetz, nur Opfer dieser drei
Arten darzubringen: „Ihr sollt eure Opfergaben vom Vieh [nämlich], von der Rinde und von der
Herde bringen“ (3. Mose 1, 2 ) . Somit ist gerade die Tat, die von den Heiden als das größte
Verbrechen angesehen wird, das Mittel, sich Gott zu nähern und seine Vergebung für unsere Sünden
zu erlangen. Auf diese Weise werden böse Prinzipien, die Krankheiten der menschlichen Seele,
durch andere Prinzipien geheilt, die diametral entgegengesetzt sind.
Aus diesem Grund wurde uns auch geboten, am Pessach-Lamm ein Lamm zu schlachten und
dessen Blut draußen an die Tore zu sprengen. Wir mussten uns von bösen Lehren befreien und das
Gegenteil verkünden, nämlich dass genau die Tat, die damals als Todesursache galt, die Ursache für
die Befreiung vom Tod sein würde. Komp. „Und der Herr wird an der Tür vorbeigehen und nicht
zulassen, dass der Verderber in eure Häuser kommt, um euch zu schlagen“ (Exod. XII. 23) . So
wurden sie dafür belohnt, dass sie öffentlich einen Dienst verrichteten, gegen den die Götzendiener
in jedem Teil Einwände erhoben hatten.

Zu dem oben genannten Grund für die ausschließliche Auswahl der drei Arten von Opfertieren
können wir Folgendes hinzufügen, nämlich, dass es sich bei diesen Arten um Tiere handelt, die sehr
leicht zu bekommen sind, im Gegensatz zur Praxis der Götzendiener, die Löwen, Bären usw. opfern
wilde Tiere, wie es im Buch Tomtom heißt. Da es sich jedoch viele nicht leisten konnten, ein Tier
anzubieten, befahl das Gesetz, auch Vögel zu opfern, aber nur solche Arten, die in Palästina
reichlich vorkommen, geeignet und leicht zu bekommen sind, nämlich Turteltauben und andere
Tauben. Wer zu arm ist, um einen Vogel anzubieten, kann Brot in jeder der damals gebräuchlichen
Sorten mitbringen: im Ofen gebacken, in der Pfanne gebacken oder in der Bratpfanne . Wenn das
Backen des Brotes für jemanden zu viel Mühe macht, kann er Mehl mitbringen. All dies betrifft nur
diejenigen, die Opfer bringen wollen; denn uns wird deutlich gesagt, dass die Unterlassung des
Opferdienstes unsererseits uns nicht als Sünde angerechnet wird: „Wenn du das Gelübde unterlässt,
soll es keine Sünde für dich sein“ (5. Mose 23, 22 ) . Die Götzendiener brachten kein anderes Brot
als Sauerteig dar und wählten süße Dinge für ihre Opfer, die sie mit Honig würzten, wie es in den
Büchern, die ich zuvor genannt habe, ausführlich beschrieben wird; aber Salz wird in keinem ihrer
Opfer erwähnt. Unser Gesetz verbot uns daher, Sauerteig oder Honig anzubieten, und befahl uns,
bei jedem Opfer Salz zu haben: „Zu allen deinen Opfergaben sollst du Salz opfern“ (3. Mose 2,
13) . Es ist außerdem vorgeschrieben, dass alle Opfergaben vollkommen und in bestem Zustand
sein müssen, damit niemand die Opfergabe geringschätzt oder das, was dem Namen Gottes geopfert
wird, mit Verachtung behandelt: „Opfere es jetzt deinem Statthalter; wird er mit dir zufrieden sein?“
(Mal. i. 8) . Aus diesem Grund durfte kein Tier mitgebracht werden, das noch nicht sieben Tage alt
war (Lev. xxii. 26) ; es ist unvollkommen und verachtenswert, wie eine vorzeitige Geburt. Aufgrund
ihres erniedrigten Charakters war es verboten, „den Lohn einer Hure und den Preis eines Hundes“
(5. Mose 23, 18) in das Heiligtum zu bringen. Um die Opfergabe in den besten Zustand zu bringen,
wählen wir die alten Turteltauben und die jungen Tauben aus, wobei die alten Tauben weniger
angenehm sind. Die Opfergabe muss ebenfalls mit Öl vermischt sein und aus feinem Mehl bestehen
(Lev. ii. 1) , denn in diesem Zustand ist sie gut und angenehm. Weihrauch wird verschrieben
( ebd. ), weil seine Dämpfe dort gut sind, wo der Geruch von verbranntem Fleisch herrscht. Das
Brandopfer wurde gehäutet (3. Mose 1, 16) und seine Eingeweide und Beine mussten, obwohl sie
vollständig verbrannt waren, zuvor gewaschen werden ( ebd.).ver. 9), damit dem Opfer gebührender
Respekt entgegengebracht wird und es nicht verabscheuungswürdig und verächtlich erscheint.
Dieses Ziel wird ständig im Auge behalten und oft gelehrt: „Ihr sagt: Der Tisch des Herrn ist
verunreinigt; und seine Frucht, sogar sein Fleisch, ist verachtenswert“ (Mal. I, 12) . Aus dem
gleichen Grund durfte kein unbeschnittener oder unreiner Körper (Lev. xxii, 4) an einer Opfergabe
teilnehmen; Es durfte auch kein Opfer gegessen werden, das unrein geworden war (Lev. vii. 19) ,
oder bis nach einer bestimmten Zeit übrig blieb ( ebd. vii. 15-17) oder bezüglich dessen eine illegale
Absicht hegte; und es musste auch an einem bestimmten Ort konsumiert werden. Von dem
Brandopfer, das ganz Gott geweiht ist, wurde überhaupt nichts gegessen. Die Opfer, die für eine
Sünde dargebracht werden, nämlich Sünd- und Schuldopfer, müssen im Vorhof des Heiligtums
(Azarah) gegessen werden, und zwar nur am Tag ihrer Schlachtung und in der darauffolgenden
Nacht, während Friedens- Opfergaben, die in ihrer Heiligkeit an zweiter Stelle stehen und Opfer
zweiten Grades sind, dürfen in ganz Jerusalem am Tag der Darbringung und am folgenden Tag
gegessen werden, jedoch nicht später. Nach dieser Zeit würden die Opfer verdorben und nicht mehr
als Nahrung geeignet sein.
Damit wir die Opfer und alles, was dem Namen Gottes gewidmet ist, respektieren können, wird uns
gesagt, dass jeder, der etwas von einer heiligen Sache zum gemeinsamen Gebrauch nimmt, eine
Sünde begangen hat, ein Sündopfer bringen und das, was er hat, zurückgeben muss zuzüglich des
fünften Teils seines Wertes genommen, obwohl er die Übertretung möglicherweise in Unwissenheit
begangen hat. Aus dem gleichen Grund dürfen Tiere, die heiligen Zwecken dienen, nicht zur Arbeit
eingesetzt werden; auch das Scheren solcher Tiere ist nicht gestattet (5. Mose xv. 19) . Das Gesetz
über die Änderung eines Opfers muss als Präventivmaßnahme betrachtet werden; Denn wenn es
erlaubt wäre, ein gutes Tier durch ein schlechtes zu ersetzen, würden die Menschen ein schlechtes
Tier durch ein gutes ersetzen und sagen, es sei besser als das Original; Es war daher die Regel, dass,
wenn eine solche Änderung stattgefunden hätte, „sowohl das ursprüngliche Opfer als auch der
Austausch davon heilig sein sollten“ (Lev. xxvii. 9) . Wenn jemand eine Sache, die er dem
Heiligtum geweiht hat, zurücklöst, muss er ebenfalls ein Fünftel hinzufügen (Lev. xxvii. 13, 15) ;
Der Grund dafür liegt auf der Hand. Der Mensch ist normalerweise egoistisch und neigt von Natur
aus dazu, sein Eigentum zu behalten und zu retten. Er würde sich daher im Interesse des Heiligtums
nicht die nötige Mühe geben; er würde sein Eigentum dem Gutachter nicht ausreichend zur Schau
stellen und sein wahrer Wert wäre nicht feststellbar. Daher musste der Eigentümer ein Fünftel
hinzufügen, während ein Fremder nur den genauen Wert zahlte. Diese Regeln wurden festgelegt,
damit die Menschen das, womit der Name Gottes verbunden ist und das als Mittel zur Annäherung
an Gott dient, nicht verachten sollen. Die Opfergabe des Priesters wurde vollständig verbrannt (Lev.
VI, 16) , weil der Priester seine Opfergabe selbst darbrachte, und wenn er sie darbringen und
gleichzeitig essen würde, würde es so aussehen, als ob er es getan hätte keine Dienstleistung
erbracht. Denn auf dem Altar der gewöhnlichen Opfergaben einer Person wurde nichts als
Weihrauch und eine Handvoll Mehl oder Kuchen dargebracht; Und wenn, zusätzlich zu der
Tatsache, dass das Opfer klein war, der Opfernde es selbst essen würde, würde man nichts von
einem Opferdienst bemerken. Es wird daher vollständig verbrannt (Lev. VI. 16) .

Der Grund für die besonderen Gesetze bezüglich des Passahlamms ist klar. Es wurde am Feuer
geröstet (Exod. XII. 8-9) in einem Haus gegessen, und zwar ohne die Knochen zu zerbrechen ( ebd.
Vers. 46). So wie den Israeliten befohlen wurde, ungesäuertes Brot zu essen, weil sie es schnell
zubereiten konnten, so wurde ihnen befohlen, aus Eile das Lamm zu braten, weil nicht genügend
Zeit zum Kochen oder Zubereiten blieb anderes Essen; selbst die durch das Brechen der Knochen
und die Entnahme ihres Marks verursachte Verzögerung war verboten; Für alle diese Regeln ist der
einzige Grundsatz festgelegt: „Ihr sollt es in Eile essen“ (Exod. XII. 11) . Aber wenn Eile nötig ist,
können die Knochen nicht zerbrochen oder Teile davon von Haus zu Haus geschickt werden; denn
die Gesellschaft konnte mit ihrem Essen nicht warten, bis er zurückkam. Solche Dinge würden zu
Nachlässigkeit und Verzögerungen führen, während der Zweck dieser Regeln darin bestand, die Eile
und Eile zur Schau zu stellen, damit niemand zu spät wäre, Ägypten mit der Mehrheit des Volkes zu
verlassen, und dieser Gefahr ausgesetzt zu sein die Angriffe und das Böse [Entwürfe des Feindes].
Diese vorübergehenden Gebote wurden dann dauerhaft, damit wir uns daran erinnern können, was
damals getan wurde. „Und du sollst diese Verordnung zu seiner Zeit von Jahr zu Jahr einhalten“
(Exod. xiii. 10) . Jedes Pessach-Lamm wurde nur von denjenigen gegessen, die sich zuvor bereit
erklärt hatten, es gemeinsam zu verzehren, damit die Menschen darauf bedacht waren, es zu
beschaffen, und sich nicht auf Freunde, Verwandte oder den Zufall verlassen sollten, ohne sich vor
dem Pessach-Fest selbst darum zu kümmern . Der Grund für das Verbot, dass Unbeschnittene nicht
davon essen sollten (2. Mose 12, 48), wird von unseren Weisen wie folgt erklärt: „Die Israeliten
vernachlässigten die Beschneidung während ihres langen Aufenthalts in Ägypten, um wie die
Ägypter auszusehen.“ Als Gott ihnen das Passah-Gebot gab und anordnete, dass niemand das
Passah-Lamm töten dürfe, es sei denn, er, seine Söhne und alle männlichen Personen in seinem
Haushalt würden beschnitten, dass er nur dann „hintreten und es halten“ könne ( ebd . _ Der
Prophet Hesekiel (xvi. 6) sagt in Bezug auf dieses Ereignis: „Als ich dich mit deinem eigenen Blut
besprengt sah, sprach ich zu dir: Lebe wegen deines [zwei Arten] Blutes“, d. h. wegen des Blutes
von … das Passah und das der Beschneidung.
Obwohl Blut in den Augen der Sabäer sehr unrein war, aßen sie dennoch davon, weil sie dachten, es
sei die Nahrung der Geister; Indem der Mensch es isst, hat er etwas mit den Geistern gemeinsam,
die sich ihm anschließen und ihm zukünftige Ereignisse mitteilen, entsprechend der Vorstellung, die
die Menschen im Allgemeinen von Geistern haben. Es gab jedoch Menschen, die Einwände
dagegen hatten, Blut zu essen, da der Mensch von Natur aus eine Abneigung hegte; Sie töteten ein
Tier, empfingen das Blut in einem Gefäß oder in einem Topf und aßen vom Fleisch dieses Tieres,
während sie um das Blut herum saßen. Sie stellten sich vor, dass die Geister auf diese Weise an dem
Blut teilhaben würden, das ihre Nahrung war, während die Götzendiener das Fleisch aßen; dass
Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft mit den Geistern entstanden, weil sie mit diesen an einem
Ort und zur gleichen Zeit speisten; dass die Geister ihnen in Träumen erscheinen würden, sie über
kommende Ereignisse informieren und ihnen wohlgesonnen sein würden. Solche Ideen mochten
und akzeptierten die Menschen damals; Sie waren allgemeiner Natur und ihre Richtigkeit wurde
von keinem der einfachen Leute angezweifelt. Das Gesetz, das in den Augen derer, die es kennen,
vollkommen ist und darauf abzielt, die Menschheit von diesen bleibenden Krankheiten zu heilen,
verbot den Verzehr von Blut und betonte das Verbot genau in den gleichen Worten wie den
Götzendienst: „Ich werde meinen.“ Gesicht gegen die Seele, die Blut isst“ (Lev. xvii. 10) . Die
gleiche Sprache wird in Bezug auf denjenigen verwendet, „der Molech von seinem Samen gibt“;
„Dann werde ich mein Angesicht gegen diesen Mann richten“ ( ebd. xx. 5). Außer Götzendienst und
Blutessen gibt es keine andere Sünde, auf die sich diese Worte beziehen. Denn das Essen von Blut
führt zu einer Art Götzendienst, zur Anbetung von Geistern. Unser Gesetz erklärte das Blut für rein
und machte es zum Mittel zur Reinigung anderer Gegenstände durch seine Berührung. „Und du
sollst von dem Blut nehmen. . . und sprenge es auf Aaron und auf seine Kleider und auf seine Söhne
und auf die Kleider seiner Söhne mit ihm. Und er soll geheiligt werden, und seine Kleider und seine
Söhne“ usw. (Exod. xxix. 21) Darüber hinaus wurde das Blut auf den Altar gesprengt, und während
des gesamten Gottesdienstes bestand man darauf, es auszugießen und nicht darauf es sammeln.
Komp. „Und er soll alles Blut auf den Boden des Altars gießen“ (Lev. 4, 18) ; „Und das Blut deiner
Opfer soll auf den Altar des Herrn, deines Gottes, gegossen werden“ (5. Mose 12, 27) . Auch das
Blut der Tiere, die für den allgemeinen Gebrauch und nicht für Opfer getötet wurden, muss
vergossen werden: „Du sollst es auf die Erde gießen wie Wasser“ ( ebd. Vers 24). Es ist uns nicht
erlaubt, uns zu versammeln und um das Blut herum zu essen: „Du sollst nicht um das Blut herum
essen“ (Lev. XIX. 26). Da die Israeliten dazu neigten, ihr rebellisches Verhalten fortzusetzen, den
Lehren zu folgen, in denen sie erzogen worden waren und die damals allgemein galten, und sich um
das Blut herum zu versammeln, um dort zu essen und den Geistern zu begegnen, verbot Gott den
Israeliten während ihres Aufenthalts in der Wildnis gewöhnliches Fleisch zu essen; Sie konnten nur
das Fleisch der Friedensopfer essen. Der Grund für dieses Gebot wird deutlich dargelegt, nämlich
dass das Blut auf den Altar gegossen werden soll und dass sich das Volk nicht um ihn herum
versammeln soll. Komp. „Damit die Kinder Israels ihre Opfer, die sie auf dem freien Feld
darbringen, bringen, damit sie sie dem Herrn bringen. . . . Und der Priester soll das Blut auf den
Altar sprengen. . . und sie sollen ihre Opfer nicht mehr den Geistern darbringen“ (Lev. xvii. 5-7) .
Jetzt musste noch für das Schlachten der Tiere des Feldes und der Vögel gesorgt werden, denn diese
Tiere wurden nie geopfert und Vögel dienten nie als Friedensopfer (Lev. iii) . Daher wurde das
Gebot gegeben, dass jedes Mal, wenn ein Tier oder ein Vogel, der gegessen werden kann, getötet
wird, das Blut davon mit Erde bedeckt werden muss (Lev. xvii. 13) , damit sich die Menschen nicht
zu diesem Zweck um das Blut versammeln dort essen. Damit war das Ziel völlig erreicht, die
Verbindung zwischen diesen Narren und ihren Geistern zu zerbrechen. Dieser Glaube blühte etwa
zur Zeit unseres Lehrers Moses auf. Die Menschen wurden davon angezogen und in die Irre
geführt. Wir finden es im Lied des Mose (Deut. xxxii) : „Sie opferten den Geistern, nicht Gott“
( ebd. 17). Gemäß der Erklärung unserer Weisen implizieren die Worte lo eloha die folgende Idee:
Sie haben nicht nur nicht aufgehört, existierende Dinge anzubeten; Sie verehren sogar imaginäre
Dinge. Dies wird in Sifri wie folgt ausgedrückt: „Es genügt ihnen nicht, die Sonne, den Mond, die
Sterne anzubeten; Sie verehren sogar ihre Babuah. Das Wort Babuahbedeutet „Schatten“. Kehren
wir nun zu unserem Thema zurück. Das Verbot, Rinder für den allgemeinen Gebrauch zu
schlachten, galt nur für die Wildnis, denn was die „Geister“ anbelangt, so war man damals
allgemein davon überzeugt, dass sie in Wüsten lebten, dass sie dort sprachen und sichtbar waren,
während sie dies in Städten und auf bebautem Land taten nicht auftauchen. In Übereinstimmung mit
diesem Glauben verließen diejenigen Einwohner einer Stadt, die irgendeine dieser dummen
Praktiken durchführen wollten, die Stadt und gingen in Wälder und an verlassene Orte. Daher war
die Verwendung von Rindern als allgemeine Nahrung erlaubt, als die Israeliten nach Palästina
einmarschierten. Außerdem gab es große Hoffnungen, dass die Krankheit abgeschwächt würde und
die Zahl der Anhänger der Lehren abnehmen würde. Außerdem war es fast unmöglich, dass jeder,
der Fleisch essen wollte, nach Jerusalem kam. Aus diesen Gründen beschränkte sich die obige
Einschränkung auf den Aufenthalt der Israeliten in der Wildnis.

Je größer die Sünde war, die ein Mensch begangen hatte, desto geringer war die Art, von der das
Sündopfer gebracht wurde. Die Opfergabe für die Anbetung von Götzen in Unwissenheit war nur
eine Ziege, während für andere Sünden ein gewöhnlicher Mensch entweder ein Schaflamm oder
eine Ziege brachte (3. Mose 4, 27-35) , die Frauen bringen in der Regel bei jeder Art den Männchen
unterlegen. Es gibt keine größere Sünde als den Götzendienst und auch keine minderwertigere Art
als eine Ziege. Das Opfer eines Königs für unwissentlich begangene Sünden war ein Ziegenbock
( ebd., Vers 22-26) als Zeichen der Auszeichnung. Der Hohepriester und das Synhedrion, die nur in
Unwissenheit eine falsche Entscheidung getroffen, aber nicht tatsächlich eine Sünde begangen
haben, brachten einen Stier als Sündopfer mit ( ebd. Vers 3-21), oder einen Ziegenbock, als die
Entscheidung bezog sich auf Götzendienst (Num. xv. 22-26) . Die Sünden, für die Schuldopfer
dargebracht wurden, waren nicht so schlimm wie Übertretungen, die ein Sündopfer erforderten. Das
Schuldopfer war also ein Widder oder ein Lamm, so dass sowohl die Art als auch das Geschlecht im
letzteren Fall überlegen waren, denn das Schuldopfer war ein männliches Schaf. Aus dem gleichen
Grund sehen wir, dass das Brandopfer, das vollständig auf dem Altar verbrannt wurde, aus dem
höheren Geschlecht ausgewählt wurde; denn als Brandopfer waren nur männliche Tiere zugelassen.
Es entspricht demselben Prinzip, dass Luxus und Weihrauch in den Opfergaben eines Sünders (Lev.
11, 11) und einer Sotah, dh einer Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wurde, fehlten (4. Mose, 15) .
In diesen Fällen wurde das Öl und der Weihrauch nicht hinzugefügt; Dieser Luxus fehlte, weil die
Personen, die die Opfergabe brachten, in ihren Taten nicht gut und anständig waren, und sie sollen
durch ihre Opfergaben sozusagen daran erinnert werden, dass sie Buße tun sollten; als ob ihnen
gesagt würde: „Deine Opfergabe ist wegen der Bosheit deiner Taten ohne jegliche Zier.“ Da die
Sotah schändlicher handelte als jeder Mensch, der in Unwissenheit sündigt, bestand ihre Opfergabe
aus der niedrigsten Sorte, nämlich aus Gerstenmehl ( ebd. ). Somit sind die Gründe für all diese
besonderen Gesetze eng miteinander verbunden und zeigen, dass die Vorschriften eine wunderbare
Bedeutung haben.

Unsere Weisen sagen, dass die Opfergabe für den achten Tag der Einweihung „ein Kalb, ein junger
Ochse, als Sündopfer“ war (3. Mose xi, 2) , um die Sünde der Israeliten zu sühnen, indem sie ein
goldenes Kalb anfertigten . Das Sündopfer, das am Versöhnungstag dargebracht wurde ( ebd. xvi.
3), wurde ebenfalls als Sühne für diese Sünde erklärt. Aus dieser Argumentation unserer Weisen
schließe ich, dass Ziegenböcke immer als Sündopfer gebracht wurden, von einzelnen Personen und
auch von der gesamten Gemeinde, nämlich an den Festen, am Neumond, am Versöhnungstag und
zum Götzendienst, weil Die meisten Übertretungen und Sünden der Israeliten waren Opfer für
Geister ( se'irim, wörtlich: Ziegen), wie klar gesagt wird: „Sie sollen ihre Opfer nicht mehr den
Geistern darbringen“ (Lev. xvii. 7) . Unsere Weisen erklärten jedoch die Tatsache, dass Ziegen
immer die Sündopfer der Gemeinde waren, als Anspielung auf die Sünde der gesamten Gemeinde
Israels; denn im Bericht über den Verkauf des frommen Joseph lesen wir: „Und sie töteten einen
Ziegenbock“ (Gen. xxxvii. 31) . Betrachten Sie dies nicht als schwaches Argument. Denn das Ziel
all dieser Zeremonien ist es, dem Geist jedes Sünders und Übertreters die Notwendigkeit
einzuprägen, sich ständig an seine Sünden zu erinnern und sie zu erwähnen. So sagt der Psalmist:
„Und meine Sünde ist immer vor mir“ (Ps. li. 3) . Die oben erwähnten Sündopfer zeigen uns
außerdem, dass wir, unsere Kinder und die Kinder unserer Kinder, wenn wir eine Sünde begehen,
eine Sühne für diese Sünde durch einen Dienst verlangen, der der begangenen Sünde entspricht.
Wenn jemand in Bezug auf Eigentum gesündigt hat, muss er sein Eigentum großzügig im Dienst
Gottes ausgeben; Wenn er sich sündhaften körperlichen Vergnügungen hingab, musste er seinen
Körper ermüden und durch einen Dienst der Entbehrung und des Fastens sowie durch frühes
Aufstehen vor Tagesanbruch quälen. Wenn er in Bezug auf sein moralisches Verhalten vom rechten
Weg abgekommen ist, muss er seinen Fehlern entgegenwirken, indem er sich an das
entgegengesetzte Extrem hält, wie wir in Mishneh-torah Hilkot De'ot (Kap. II.) et passim dargelegt
haben. Wenn seine intellektuellen Fähigkeiten von der Sünde betroffen sind, wenn er aufgrund der
Unzulänglichkeit seines Intellekts und seiner Vernachlässigung von Forschung und
ordnungsgemäßem Studium etwas Falsches geglaubt hat, muss er seinen Fehler beheben, indem er
seine Gedanken völlig von weltlichen Angelegenheiten abwendet. und indem er sie ausschließlich
auf intellektuelle Übungen ausrichtete und sorgfältig über das nachdachte, was Gegenstand seines
Glaubens sein sollte. Komp. „Und mein Herz wurde heimlich verführt, aber meine Hand berührte
meinen Mund“ (Hiob xxxi. 27). Diese Worte bringen im übertragenen Sinne die Lektion zum
Ausdruck, dass wir bei dem, was zweifelhaft erscheint, innehalten und innehalten sollten, worauf
wir zu Beginn dieser Abhandlung hingewiesen haben. Das Gleiche bemerken wir im Fall von
Aaron. Er hatte seinen Anteil an der Sünde des goldenen Kalbes, und deshalb brachten er und seine
Nachfolger einen Ochsen und ein Kalb als Opfergabe. Ebenso wurde die mit einem Ziegenbock
verbundene Sünde von einem Ziegenbock gesühnt. Wenn sich diese Theorie in den Köpfen der
Menschen etabliert hat, müssen sie sicherlich dazu verleitet werden, den Ungehorsam gegenüber
Gott als eine schändliche Sache zu betrachten. Dann wird jeder darauf achten, dass er nicht sündigt
und eine langwierige und belastende Sühne verlangt; Er wird befürchten, dass er es nicht vollenden
kann, und wird sich daher völlig der Sünde enthalten und sie meiden. Dieser Zweck [der zur
Diskussion stehenden Gesetze] ist sehr klar, und das ist auch zu beachten.

Ich möchte hier Ihre Aufmerksamkeit auf eine sehr bemerkenswerte Sache lenken, obwohl es auf
den ersten Blick nicht zu unserem Thema zu gehören scheint. Nur der Ziegenbock, der zu Neumond
als Sündopfer gebracht wird, wird im Gesetz als „Sündopfer für den Herrn“ bezeichnet (Num.
xxviii. 15) . Die an den drei Festen dargebrachten Sündopfer ( ebd. Vers 22, 30; xxix. 5, 11 usw.)
werden nicht so genannt, ebenso wenig wie andere Sündopfer. Der Grund dafür ist meiner Meinung
nach zweifellos folgender: Die zusätzlichen Opfergaben, die die Gemeinde zu bestimmten Zeiten
brachte, waren allesamt Brandopfer; An jedem dieser außergewöhnlichen Tage wurde nur „ein
Ziegenbock zur Sühne“ geopfert. Letzteres wurde [von den Priestern] gegessen, während die
Brandopfer vollständig durch Feuer verzehrt wurden und „Feueropfer für den Herrn“ genannt
werden. Die Ausdrücke „ein Sündopfer für den Herrn“ und „ein Friedensopfer für den Herrn“
kommen im Gesetz nicht vor, weil diese von Menschen gegessen wurden; aber auch jene
Sündopfer, die vollständig verbrannt wurden (3. Mose 4, 12, 21)kann nicht als „Feueropfer für den
Herrn“ bezeichnet werden, wie im Verlauf dieses Kapitels erläutert wird. Es ist daher unmöglich,
dass die Ziegen, die [von den Priestern] gegessen und nicht vollständig verbrannt werden,
„Sündopfer für den Herrn“ genannt werden. Da sich jedoch herausstellte, dass das an Neumond
geopferte Zicklein fälschlicherweise als eine zum Mond gebrachte Opfergabe verwechselt werden
könnte, in der Art der Ägypter, die an Neumondtagen dem Mond Opfer darbrachten, wurde dies
eindeutig festgestellt Die Ziege wird im Gehorsam gegenüber Gottes Gebot geopfert und nicht zu
Ehren des Mondes. Diese Furcht galt weder für die Sündopfer an den Festen noch für andere
Sündopfer, denn sie wurden nicht an den Neumondtagen oder an irgendeinem anderen von der
Natur bestimmten Tag dargebracht, sondern an solchen Tagen wie … wurden vom Göttlichen
Willen ausgewählt. Nicht so die Tage des Neumondes; sie sind nicht durch das Gesetz [sondern
durch die Natur] festgelegt. Am Neumond opferten die Götzendiener dem Mond, genauso wie sie
der Sonne opferten, wenn sie in bestimmten Graden auf- und unterging. Dies ist in den [oben
erwähnten] Werken beschrieben. Aus diesem Grund wird ausnahmsweise der außergewöhnliche
Ausdruck „Ein Sündopfer für den Herrn“ in Bezug auf den zu Neumond gebrachten Ziegenbock
eingeführt, um die götzendienerischen Vorstellungen zu beseitigen, die noch in den schwerkranken
Herzen schwebten. Beachten Sie auch diese Ausnahme. Ein Sündopfer, das in der Hoffnung
dargebracht wird, eine oder mehrere große Sünden zu sühnen, wie z. B. das Sündopfer [des
Synhedrion oder des Hohepriesters] für eine in Unwissenheit begangene Sünde und dergleichen, ist
es nicht verbrannt auf dem Altar, aber außerhalb des Lagers; Auf dem Altar werden nur das
Brandopfer und dergleichen verbrannt, weshalb er Brandopferaltar genannt wurde. Die
Verbrennung des Holocaust und jedes „Denkmals“ wird „ein lieblicher Geruch für den Herrn“
genannt; Und das ist zweifellos der Fall, da es, wie wir gezeigt haben, dazu dient, götzendienerische
Lehren aus unseren Herzen zu entfernen. Aber das Verbrennen dieser Sündopfer ist ein Symbol
dafür, dass die Sünde [für die das Opfer dargebracht wird] völlig beseitigt und zerstört wird, wie der
Körper, der verbrannt wird; Von dem sündigen Samen soll keine Spur zurückbleiben, so wie keine
Spur von dem Sündopfer übrig bleibt, das durch Feuer völlig zerstört wird; Sein Rauch ist nicht
„ein lieblicher Geruch für den Herrn“, sondern im Gegenteil ein verachteter und verabscheuter
Rauch. Aus diesem Grund fand die Verbrennung außerhalb des Lagers statt. In ähnlicher Weise
stellen wir fest, dass die Opfergaben einer Sotah als „Gedächtnisopfer zur Erinnerung an die
Ungerechtigkeit“ bezeichnet werden (Num. Vers 15) ; es ist keine angenehme Sache [für den
Herrn]. Der Ziegenbock [am Versöhnungstag], der [in die Wildnis] geschickt wurde ( Lev. xvi. 20 ,
seq.) diente mehr als jedes andere Sündopfer der Gemeinde als Sühne für alle schweren
Übertretungen. Da es auf diese Weise scheinbar alle Sünden wegtrug, wurde es nicht als
gewöhnliches Opfer akzeptiert, geschlachtet, verbrannt oder gar in die Nähe des Heiligtums
gebracht zu werden; es wurde so weit wie möglich entfernt und in ein wüstes, unbebautes,
unbewohntes Land geschickt. Es besteht kein Zweifel, dass Sünden nicht wie eine Last getragen
und von der Schulter eines Wesens genommen werden können, um auf die Schulter eines anderen
Wesens gelegt zu werden. Aber diese Zeremonien haben symbolischen Charakter und dienen dazu,
den Menschen eine bestimmte Idee zu vermitteln und sie zur Reue zu bewegen; als ob wir sagen
wollten, wir haben uns von unseren früheren Taten befreit, sie hinter unseren Rücken geworfen und
sie so weit wie möglich von uns entfernt.

Was das Opfern von Wein betrifft ( Num. xv. 5 , ff. ), weiß ich nicht, warum Gott es befohlen hat, da
Götzendiener Wein als Opfergabe brachten. Aber obwohl ich keinen Grund nennen kann, schlug
eine andere Person Folgendes vor: Fleisch ist die beste Nahrung für den Appetit, dessen Quelle die
Leber ist; Wein unterstützt am besten die Lebenskraft, deren Zentrum das Herz ist; Musik ist für das
psychische Vermögen am angenehmsten, dessen Quelle im Gehirn liegt. Jede unserer Fähigkeiten
nähert sich Gott mit dem, was ihr am besten gefällt. Somit besteht das Opfer aus Fleisch, Wein und
Musik.

Der Nutzen von Festen liegt auf der Hand. Der Mensch profitiert von solchen Versammlungen: Die
erzeugten Emotionen erneuern die Bindung an die Religion; sie führen zu einem freundschaftlichen
und geselligen Umgang unter den Menschen. Dies ist insbesondere der Zweck des Gebots, das Volk
am Laubhüttenfest zu versammeln, wie es deutlich heißt: „damit sie hören und den Herrn lernen
und fürchten“ (Deuteronomium xxxi, 12 ) . Dasselbe ist der Zweck der Regel, dass das Geld für den
zweiten Zehnten von allen an einem Ort ausgegeben werden muss ( ebd. xiv. 22-26), wie wir erklärt
haben (Kap. xxxix. S. 184). Die Früchte der Bäume im vierten Jahr und der Zehnte des Viehs
mussten nach Jerusalem gebracht werden. Daher würde es in Jerusalem die Speise des Zehnten, den
Wein der Frucht des vierten Jahres und das Geld des zweiten Zehnten geben. Dort würde es immer
reichlich Essen geben. Nichts von den oben genannten Dingen konnte verkauft werden; nichts
konnte für ein weiteres Jahr beiseite gelegt werden; das Gesetz schreibt vor, dass sie „Jahr für Jahr“
gebracht werden sollten (5. Mose xiv. 22) ; Der Eigentümer war daher gezwungen, einen Teil davon
für wohltätige Zwecke auszugeben. In Bezug auf die Feste wird besonders vorgeschrieben: „Und du
sollst dich an deinem Fest freuen, du und dein Sohn und deine Tochter und dein Diener und deine
Magd und der Levit, der Fremdling und der Waisen.“ , und die Witwe“ ( ebd. xvi. 14). Wir haben
somit den Grund jedes Gesetzes, das zu dieser Klasse gehört, und sogar viele Einzelheiten der
Gesetze erklärt.]

KAPITEL XLVII
Die Gebote der zwölften Klasse sind diejenigen, die wir im Abschnitt über „Reinheit“ ( Sefer
tohorah ) aufgezählt haben. Obwohl wir ihre Verwendung im Allgemeinen erwähnt haben, werden
wir hier eine zusätzliche Erklärung anbieten und [zuerst] den Zweck der gesamten Klasse
ausführlich diskutieren und dann den Grund jedes einzelnen Gebots zeigen, soweit wir ihn
entdecken konnten . Ich behaupte, dass das Gesetz, das Moses, unserem Lehrer, offenbart wurde
und das bei seinem Namen genannt wird, darauf abzielt, den Dienst zu erleichtern und die Last zu
verringern, und wenn sich jemand darüber beschwert, dass bestimmte Gebote ihm Schmerzen und
große Schwierigkeiten bereiten, kann er das nicht tun dachte an die Gewohnheiten und Lehren, die
damals allgemein üblich waren. Er soll über den Unterschied nachdenken, ob ein Mann seinen
eigenen Sohn verbrennt, um seinem Gott zu dienen, oder ob wir eine Taube verbrennen, um
unserem Gott zu dienen. Die Heilige Schrift berichtet: „Denn selbst ihre Söhne und ihre Töchter
verbrennen sie im Feuer für ihre Götter“ (5. Mose 12, 31) . Auf diese Weise verehrten die Heiden
ihre Götter, und anstelle eines solchen Opfers haben wir in unserer Anbetung das Verbrennen einer
Taube oder einer Handvoll Mehl. In Übereinstimmung mit dieser Tatsache wurden die Israeliten, als
sie ungehorsam waren, von Gott wie folgt zurechtgewiesen: „O mein Volk, was habe ich dir getan?
und womit habe ich dich ermüdet? Sagen Sie gegen mich aus“ (Mic. vi. 3) . Nochmals: „Bin ich für
Israel eine Wüste gewesen? ein Land der Dunkelheit? Darum sagt mein Volk: Wir sind elend; wir
werden nicht mehr zu dir kommen“ (Jer. ii. 31) ; das heißt: Durch welches der Gebote ist den
Israeliten das Gesetz so zur Last geworden, dass sie darauf verzichten? Auf die gleiche Weise fragt
Gott das Volk: „Welche Ungerechtigkeit haben eure Väter an mir gefunden, dass sie sich von mir
entfernt haben?“ usw. ( ebd. ii. 5). Alle diese Passagen drücken ein und dieselbe Idee aus.

Das ist das große Prinzip, das Sie nie aus den Augen verlieren dürfen. Nachdem ich diesen
Grundsatz dargelegt habe, wiederhole ich, dass der Zweck des Heiligtums darin bestand, in den
Herzen derer, die es betreten, gewisse Gefühle der Ehrfurcht und Ehrfurcht zu erwecken, in
Übereinstimmung mit dem Gebot: „Ihr sollt mein Heiligtum verehren“ (Lev. XIX . 30) . Aber wenn
wir ständig einen Gegenstand sehen, so erhaben er auch sein mag, wird unsere Wertschätzung für
diesen Gegenstand geringer und der Eindruck, den wir von ihm erhalten haben, wird schwächer. In
Anbetracht dieser Tatsache sagten unsere Weisen, dass wir den Tempel nicht betreten sollten, wann
immer wir wollten, und wiesen auf die Worte hin: „Mache deinen Fuß selten im Haus deines
Freundes“ ( Spr. xxv. 17) . Aus diesem Grund war es den Unreinen nicht gestattet, das Heiligtum zu
betreten, obwohl es so viele Arten von Unreinheit gibt, dass nur wenige Menschen gleichzeitig rein
sind. Denn selbst wenn ein Mensch ein Tier, das von selbst gestorben ist, nicht berührt (Lev. xi.
27) , kann er es kaum vermeiden, eine der acht Arten kriechender Tiere ( ebd. 29, ff. ) zu berühren,
deren tote Körper die wir zu jeder Zeit in Häusern, in Essen und Trinken finden und auf die wir
häufig treten, wo auch immer wir gehen; und wenn er es vermeidet, diese zu berühren, kann er eine
Frau in ihrer Trennung berühren ( ebd . oder ein Aussätziger ( ebd. xiii. 46), oder ihr Bett ( ebd. xv.
5). Wenn er diesen entgeht, kann er durch das Zusammenleben mit seiner Frau oder durch
Umweltverschmutzung unrein werden ( ebd. 15), und selbst wenn er sich von jeder dieser Arten von
Unreinheit gereinigt hat, kann er das Heiligtum erst nach Sonnenuntergang betreten; Aber da er
nachts das Heiligtum nicht betreten darf, obwohl er nach Sonnenuntergang rein ist, wie aus Middot
und Tamid hervorgeht, ist er während der Nacht erneut der Gefahr ausgesetzt, unrein zu werden,
entweder durch das Zusammenleben mit seiner Frau oder durch jemand anderen Quelle der
Unreinheit und kann am Morgen im gleichen Zustand wie am Vortag aufstehen. All dies dient dazu,
die Menschen vom Heiligtum fernzuhalten und es daran zu hindern, es jederzeit zu betreten. Unsere
Weisen sagten bekanntlich: „Selbst ein reiner Mensch darf das Heiligtum nicht betreten, um
Gottesdienst zu verrichten, es sei denn, er nimmt vorher ein Bad.“ Durch solche Taten wird die
Ehrfurcht [vor dem Heiligtum] aufrechterhalten, der richtige Eindruck wird erzeugt, der den
Menschen, wie beabsichtigt, zur Demut führt.

Je leichter sich die Unreinheit verbreitet, desto schwieriger und verzögerter ist ihre Reinigung. Am
leichtesten lässt sich die Unreinheit durch den Leichnam denjenigen mitteilen, die unter demselben
Dach leben, insbesondere den Verwandten. Die Reinigung kann nur durch die Asche der roten Kuh,
so knapp sie auch sein mag, und nur in sieben Tagen abgeschlossen werden (Num. xix. 11) . Die
Unreinheit, die durch eine Frau mit Laufproblemen oder während ihrer Trennung verursacht wird,
ist häufiger als die, die durch den Kontakt mit unreinen Gegenständen verursacht wird. Für ihre
Reinigung sind daher sieben Tage erforderlich (3. Mose xv. 19, 28) , während diejenigen, die sie
berühren, nur einen Tag lang unrein sind ( ebd. vii. 18). Männer oder Frauen, die durch laufende
Geburt unrein werden, und eine Frau nach der Geburt müssen zusätzlich ein Opfer bringen, da ihre
Unreinheit seltener auftritt als die von Frauen in der Trennungsphase. Alle diese Fälle von
Unreinheit, nämlich der laufende Samenerguss von Männern oder Frauen, Menstruationen, Lepra,
Leichen von Menschen, Kadaver von Tieren und kriechenden Tieren sowie der Samenerguss, sind
Quellen von Schmutz und Unrat. Damit haben wir gezeigt, dass die oben genannten Grundsätze in
vielerlei Hinsicht sehr nützlich sind. Erstens halten sie uns von schmutzigen und schmutzigen
Gegenständen fern; zweitens bewachen sie das Heiligtum; Drittens achten sie auf einen etablierten
Brauch (denn die Sabäer unterwarfen sich, wenn sie unrein waren, sehr lästigen Beschränkungen,
wie Sie gleich hören werden); viertens haben sie uns diese Last erleichtert; denn wir werden durch
diese Gesetze in unserer gewöhnlichen Beschäftigung nicht durch die Unterscheidung behindert, die
das Gesetz zwischen dem Unreinen und dem Reinen macht. Denn diese Unterscheidung gilt nur in
Bezug auf das Heiligtum und die damit verbundenen heiligen Gegenstände; es gilt nicht für andere
Fälle. „Sie soll nichts Geheiligtes berühren und nicht in das Heiligtum kommen“ (Lev. xii. 4).
Andere Personen [die nicht beabsichtigen, das Heiligtum zu betreten oder heilige Dinge zu
berühren] begehen keine Sünde, wenn sie so lange unrein bleiben, wie sie möchten, und nach
Belieben gewöhnliche Lebensmittel essen, mit denen sie in Berührung gekommen sind unreine
Dinge. Aber die Praxis der Sabäer, die zu den wenigen noch verbliebenen Magiern im Osten
gehörten, bestand darin, eine menstruierende Frau allein in einem Haus zu behalten, alles zu
verbrennen, worauf sie tritt, und alles als unrein zu betrachten einer, der mit ihr spricht; Selbst wenn
ein Wind über sie und einen reinen Menschen wehte, war dieser in den Augen der Sabäer unrein.
Sehen Sie sich den Unterschied zwischen dieser Praxis und unserer Regel an, dass „alle Dienste, die
eine Frau ihrem Mann im Allgemeinen erweist, sie ihm auch bei ihrer Trennung erweisen dürfen“;
Nur das Zusammenleben ist während der Tage ihrer Unreinheit verboten. Ein weiterer Brauch der
Sabäer, der noch immer verbreitet ist, lautet: Alles, was vom Körper getrennt wird, sei es Haare,
Nägel oder Blut, ist unrein; Jeder Barbier ist ihrer Meinung nach unrein, weil er Blut und Haare
berührt. Immer wenn jemand mit einem Rasiermesser über seine Haut fährt, muss er unter
fließendem Wasser baden. Solche belastenden Praktiken gab es bei den Sabäern zahlreich, während
wir die Gesetze, die zwischen Unrein und Rein unterscheiden, nur in Bezug auf heilige Dinge und
das Heiligtum anwenden. Die göttlichen Worte: „Und ihr sollt euch heiligen und heilig sein“ (Lev.
xi. 44) beziehen sich überhaupt nicht auf diese Gesetze. Laut Sifra beziehen sie sich auf Heiligkeit
durch Gehorsam gegenüber Gottes Geboten. Die gleiche Interpretation wird in Sifra für die Worte
gegeben: „Ihr sollt heilig sein“, dh seinen Geboten gehorchen (Xix. 2). Daher wird die Übertretung
von Geboten auch Unreinheit oder Befleckung genannt. Dieser Begriff wird insbesondere für die
Hauptverbrechen verwendet, nämlich Götzendienst, Ehebruch und Mord. In Bezug auf den
Götzendienst heißt es: „Er hat Molech von seinem Samen gegeben, um mein Heiligtum zu
verunreinigen und meinen heiligen Namen zu entweihen“ ( ebd., xx, 3). In Bezug auf Ehebruch
lesen wir: „Verunreinigt euch nicht in all diesen Dingen“ ( ebd. xviii. 24) und „Verunreinigt nicht
das Land“ (Num. xxxv. 34) in Bezug auf Mord. Es ist daher klar, dass der Begriff „Befleckung“
[oder Unreinheit] gleichbedeutend mit drei Dingen verwendet wird: 1. Der Verletzung und
Übertretung des Menschen gegenüber dem, was ihm in Bezug auf seine Handlungen und seine
Meinungen geboten wird. 2. Von Schmutz und Dreck; komp. „Ihre Dreckigkeit in ihren Röcken“
(Lam. i. 9) . 3. Von der oben genannten imaginären Befleckung, wie z. B. das Berühren und Tragen
bestimmter Gegenstände oder das Zusammensein mit ihnen unter einem Dach. In Bezug auf die
dritte Art sagten unsere Weisen: „Die Worte des Gesetzes können nicht unrein werden“ (BT Ber. 22
a). In gleicher Weise wird der Begriff „Heiligkeit“ gleichbedeutend mit drei Dingen verwendet, die
den drei Arten der Unreinheit entsprechen. Da die durch einen Leichnam verursachte Unreinheit
erst nach sieben Tagen mit der Asche der roten Kuh beseitigt werden konnte und die Priester ständig
Gelegenheit hatten, das Heiligtum zu betreten, verbietet ihnen das Gesetz ausnahmsweise, sich
durch einen Leichnam zu verunreinigen ( Lev . xxi. 1) , außer in Fällen, in denen eine Befleckung
notwendig ist und das Gegenteil unnatürlich wäre. Denn es wäre unnatürlich, sich der Nähe der
Leiche eines Elternteils, Kindes oder Bruders zu enthalten. Da es sehr notwendig war, dass sich der
Hohepriester gemäß dem göttlichen Gebot immer im Heiligtum aufhielt: „Und es soll immer auf
seiner Stirn sein“ (Exod. xxviii. 38) , war es ihm nicht gestattet, sich dadurch zu verunreinigen jede
Leiche, auch die der oben genannten Verwandten (Lev. xxi. 10-12) . Frauen leisteten keinen
Opferdienst; das oben genannte Gesetz gilt daher nicht für Frauen; es ist an „die Söhne Aarons“
gerichtet und nicht an „die Töchter Aarons“. Es war jedoch unmöglich anzunehmen, dass keiner der
Israeliten einen Fehler begangen hatte, indem er das Heiligtum betrat oder heilige Dinge in einem
Zustand der Unreinheit aß. Es war sogar möglich, dass es Personen gab, die dies wissentlich taten,
da es böse Menschen gibt, die wissentlich selbst die größten Verbrechen begehen; Aus diesem
Grund wurden bestimmte Opfer als Sühne für die Befleckung des Heiligtums und seiner heiligen
Dinge angeordnet. Sie waren unterschiedlicher Art; Einige von ihnen sühnten für die Befleckung,
die sie unwissentlich verursacht hatten, andere für die Befleckung, die sie wissentlich verursacht
hatten. Zu diesem Zweck wurden die Ziegen an den Festen und Neumondtagen gebracht (Num.
xxviii. 15, 22 usw.) und die Ziege am Versöhnungstag (Lev. xvi. 16) weggeschickt , wie erklärt wird
an seiner Stelle (Mischna Schebnot, I. 4) . Diese Opfer dienen dazu, diejenigen, die das Heiligtum
des Herrn wissentlich verunreinigt haben, davon abzuhalten, zu denken, sie hätten kein großes
Unrecht getan; Sie sollten wissen, dass sie durch das Opfer des Ziegenbocks Sühne erlangt haben,
wie das Gesetz sagt: „Damit sie nicht in ihrer Unreinheit sterben“ (Lev. xv. 31) ; „Damit Aaron die
Missetat der heiligen Dinge trage“ (Exod. xxviii. 38) . Dieser Gedanke wird häufig wiederholt.

Die Unreinheit durch Lepra haben wir bereits erklärt. Unsere Weisen haben auch die Bedeutung
davon klar zum Ausdruck gebracht. Alle sind sich einig, dass Lepra eine Strafe für Verleumdung ist.
Die Krankheit beginnt in den Mauern der Häuser ( Lev. xiv. 33 , seq. ). Wenn der Sünder Buße tut,
ist das Ziel erreicht; bleibt er in seinem Ungehorsam, befällt die Krankheit sein Bett und seine
Hausmöbel; Wenn er weiterhin sündigt, befällt die Lepra seine eigene Kleidung und dann seinen
Körper. Dies ist ein Wunder, das in unserer Nation traditionell auf die gleiche Weise empfangen
wird wie die Wirkung des Prozesses gegen eine treulose Frau ( 4. Mose 11 , ff. ). Die gute Wirkung
dieses Glaubens ist offensichtlich. Lepra ist außerdem eine ansteckende Krankheit, und die
Menschen verabscheuen sie fast von Natur aus und halten sich von ihr fern. Die Reinigung erfolgte
durch Zedernholz, Ysop, Scharlachfaden und zwei Vögel (Lev. xiv. 4) ; Ihr Grund wird in
verschiedenen Midrasch-Sprüchen dargelegt, aber die Erklärung stimmt nicht mit unserer Theorie
überein. Ich kenne derzeit den Grund für keines dieser Dinge; noch warum Zedernholz, Ysop und
Scharlach beim Opfern der roten Färse verwendet wurden (Num. Xix. 6) ; noch warum ein Bündel
Ysop zum Besprengen des Blutes des Passahlamms befohlen wurde (Exod. XII. 22) . Ich kann kein
Prinzip finden, das eine Erklärung dafür liefern könnte, warum diese besonderen Dinge ausgewählt
wurden.

Die rote Färse wird als Sündopfer bezeichnet, weil sie die Reinigung von Personen bewirkt, die
durch den toten Körper eines Menschen unrein geworden sind, und es ihnen ermöglicht, das
Heiligtum zu betreten [und von geheiligten Dingen zu essen]. Die Idee, die dieses Gesetz lehrt, ist
folgende: Denjenigen, die sich befleckt haben, wäre es niemals gestattet, das Heiligtum zu betreten
oder an heiligen Dingen teilzunehmen, wenn es nicht das Opfer der roten Färse gäbe, durch das
diese Sünde beseitigt wird; auf die gleiche Weise, wie der Teller [den der Hohepriester auf seiner
Stirn trägt] Unreinheit sühnt, und wie ein ähnlicher Zweck durch die verbrannten Ziegen erreicht
wird. Aus diesem Grund waren diejenigen unrein, die sich mit dem Opfern der Färse oder der
verbrannten Ziegen beschäftigten, und sogar ihre Kleider waren unrein. Dasselbe galt im Fall des
Ziegenbocks, der [am Versöhnungstag] weggeschickt wurde; denn man glaubte, dass es diejenigen
unrein machte, die es berührten, weil es so viele Sünden mit sich brachte.

Wir haben nun die Gründe für diejenigen Gebote dieser Klasse aufgeführt, für die wir nach unserer
Ansicht eine zufriedenstellende Begründung angeben konnten.

KAPITEL XLVIII
Die Gebote der dreizehnten Klasse sind diejenigen, die wir in den „Gesetzen über verbotene
Lebensmittel“ ( Hilkot maakalot asurot ), den „Gesetzen über das Töten von Tieren zum Essen“
( Hilkot sheḥitah ) und den „Gesetzen über Gelübde und den Nationalsozialismus“ ( Hilkot nedarim
) aufgezählt haben u-nezirot ). Wir haben den Gegenstand dieser Klasse in dieser Abhandlung und
in unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter ausführlich und sehr explizit besprochen. Wir
werden hier einige Bemerkungen hinzufügen, indem wir die dort genannten einzelnen Gebote noch
einmal durchgehen.

Ich behaupte, dass das Essen, das gesetzlich verboten ist, ungesund ist. Unter den verbotenen
Nahrungsmitteln gibt es nichts, dessen schädlicher Charakter bezweifelt wird, außer
Schweinefleisch (Lev. xi. 7) und Fett ( ebd. vii. 23). Aber auch in diesen Fällen ist der Zweifel nicht
berechtigt. Denn Schweinefleisch enthält mehr Feuchtigkeit als nötig [für die menschliche
Ernährung] und zu viel überflüssige Stoffe. Der Hauptgrund dafür, dass das Gesetz Schweinefleisch
verbietet, liegt darin, dass Schweinefleisch sehr schmutzig und abscheulich ist. Es wurde bereits
darauf hingewiesen, wie nachdrücklich das Gesetz vorschreibt, abscheuliche Gegenstände nicht
mehr sichtbar zu machen, selbst auf dem Feld und im Lager; Wie viel anstößiger ist ein solcher
Anblick in Städten? Aber wenn es erlaubt wäre, Schweinefleisch zu essen, wären die Straßen und
Häuser schmutziger als jede Jauchegrube, wie man es heute im Land der Franken sehen kann. Ein
Sprichwort unserer Weisen besagt: „Das Maul eines Schweins ist so schmutzig wie der Mist selbst“
(BT Ber. 25 a ).

Das Fett im Darm macht uns satt, unterbricht unsere Verdauung und produziert kaltes und dickes
Blut; es eignet sich besser als Brennstoff [als für die menschliche Ernährung].

Blut ( Lev . _ _ _ Trefah, ein Tier in einem kranken Zustand (Exod. xxii. 30) , ist auf dem Weg, ein
Nebelah zu werden.

Die im Gesetz ( Lev. xi. und Deut. xiv. ) genannten Merkmale der erlaubten Tiere, nämlich
Wiederkäuen und geteilte Hufe bei Rindern sowie Flossen und Schuppen bei Fischen, sind an sich
weder die Ursache der der Erlaubnis, wenn sie anwesend sind, und auch nicht des Verbots, wenn sie
abwesend sind; sondern lediglich Zeichen, anhand derer die empfohlenen Tierarten von den
verbotenen unterschieden werden können.

Der Grund, warum die geschrumpfte Sehne verboten ist, ist im Gesetz (Gen. xxxii. 33) angegeben .

Es ist verboten, einem lebenden Tier ein Glied abzuschneiden und es zu essen, da eine solche
Handlung zu Grausamkeit führen und diese entwickeln würde; außerdem pflegten es die
heidnischen Könige zu tun; Es war auch eine Art götzendienerische Anbetung, einem lebenden Tier
ein bestimmtes Glied abzuschneiden und es zu essen.

In Milch gekochtes Fleisch ist zweifellos ein ekliges Nahrungsmittel und macht übersättigt; aber ich
denke, dass es höchstwahrscheinlich auch deshalb verboten ist, weil es irgendwie mit Götzendienst
zusammenhängt, vielleicht Teil des Gottesdienstes ist oder auf einem Fest der Heiden verwendet
wird. Ich finde eine Stütze für diese Ansicht in dem Umstand, dass das Gesetz das Verbot zweimal
nach dem Gebot bezüglich der Feste erwähnt: „Dreimal im Jahr sollen alle deine Männer vor Gott,
dem Herrn, erscheinen“ (Exod. xxiii. 17 und xxxiv . 23 ), als wollte er sagen: „Wenn ihr an euren
Festen vor mich kommt, kocht eure Speisen nicht auf die Art und Weise, wie es die Heiden zu tun
pflegten.“ Dies halte ich für den besten Grund für das Verbot; aber soweit ich die Bücher über
sabäische Riten gesehen habe, wird von diesem Brauch nichts erwähnt.

Das Gebot über das Töten von Tieren ist notwendig, weil die natürliche Nahrung des Menschen aus
Gemüse und Tierfleisch besteht; Das beste Fleisch ist das von Tieren, die als Nahrungsmittel
verwendet werden dürfen. Daran hat kein Arzt Zweifel. Da der Wunsch nach guter Nahrung das
Töten von Tieren erfordert, schreibt das Gesetz vor, dass der Tod des Tieres am einfachsten sein
sollte. Es ist nicht erlaubt, das Tier zu quälen, indem man ihm ungeschickt die Kehle
durchschneidet, es mit der Axt erlegt oder ihm bei lebendigem Leib ein Glied abschneidet.

Es ist auch verboten, ein Tier mit seinen Jungen am selben Tag zu töten (Lev. xxii. 28) , damit die
Menschen zurückgehalten und daran gehindert werden sollen, die beiden Tiere gleichzeitig so zu
töten, dass die Jungen vor den Augen getötet werden die Mutter; denn der Schmerz der Tiere unter
solchen Umständen ist sehr groß. In diesem Fall gibt es keinen Unterschied zwischen dem Schmerz
des Menschen und dem Schmerz anderer Lebewesen, da die Liebe und Zärtlichkeit der Mutter für
ihre Kleinen nicht durch Vernunft, sondern durch Vorstellungskraft erzeugt wird und diese Fähigkeit
nicht nur beim Menschen vorhanden ist aber in den meisten Lebewesen. Dieses Gesetz gilt nur für
Ochsen und Lämmer, da uns nur diese als Haustiere erlaubt sind und in diesen Fällen die Mutter
ihre Jungen erkennt.

Derselbe Grund gilt für das Gesetz, das uns vorschreibt, die Mutter wegfliegen zu lassen, wenn wir
die Jungen wegnehmen. Die Eier, über denen der Vogel sitzt, und die Jungen, die ihre Mutter
brauchen, sind im Allgemeinen nicht zum Essen geeignet, und wenn die Mutter weggeschickt wird,
sieht sie die Entnahme ihrer Jungen nicht und empfindet keinen Schmerz. In den meisten Fällen
wird dieses Gebot jedoch dazu führen, dass der Mensch das ganze Nest unangetastet lässt, weil [die
Jungen oder die Eier], die er nehmen darf, in der Regel nicht zum Essen geeignet sind. Wenn das
Gesetz vorsieht, dass Rindern und Vögeln kein solcher Kummer zugefügt werden darf, wie viel
mehr müssen wir dann darauf achten, dass wir unseren Mitmenschen keinen Kummer bereiten.
Wenn im Talmud (Ber. S. 33 b ) diejenigen getadelt werden, die in ihrem Gebet den Ausdruck
„Deine Barmherzigkeit erstreckt sich auf junge Vögel“ verwenden, ist dies der Ausdruck einer der
beiden von uns erwähnten Meinungen, nämlich dieser Die Gebote des Gesetzes haben keinen
anderen Grund als den göttlichen Willen. Wir folgen der anderen Meinung.

Der Grund, warum wir das Blut verdecken, wenn wir Tiere töten, und warum wir es nur tun, wenn
wir reine Tiere und Vögel töten, haben wir bereits erklärt ( siehe oben, Kap. xlvi., S. 362) .

Zusätzlich zu den durch das Gesetz verbotenen Dingen wird uns auch geboten, die Verbote zu
beachten, die uns durch unsere eigenen Gelübde auferlegt werden (Num. xxx.) . Wenn wir sagen:
Dieses Brot oder dieses Fleisch ist uns verboten, dürfen wir dieses Essen nicht zu uns nehmen. Der
Zweck dieser Vorschrift besteht darin, uns in Mäßigkeit zu schulen, damit wir in der Lage sind,
unseren Appetit auf Essen und Trinken zu kontrollieren. Unsere Weisen sagen dementsprechend:
„Gelübde sind ein Zaun zur Abstinenz.“ Da Frauen aufgrund ihrer größeren Erregbarkeit und ihrer
Geistesschwäche leicht zum Zorn reizbar sind, würden ihre Eide, wenn sie völlig unter ihrer
eigenen Kontrolle stünden, großen Kummer, Streit und Unordnung in der Familie verursachen; Eine
Art Essen wäre für den Ehemann erlaubt und für die Ehefrau verboten; eine andere Art, die der
Tochter verboten und der Mutter erlaubt ist. Daher gibt das Gesetz dem Familienvater die Kontrolle
über die Gelübde der von ihm abhängigen Personen. Eine Frau, die unabhängig ist und nicht der
Autorität eines Familienoberhauptes untersteht, unterliegt hinsichtlich der Gelübde den gleichen
Gesetzen wie Männer; Ich meine eine Frau, die keinen Ehemann hat, oder die keinen Vater hat, oder
die volljährig ist, also zwölf Jahre und sechs Monate alt ist.

Der Zweck des Nazarismus (Num. vi.) ist offensichtlich. Es hält sich von Wein fern, der die
Menschen in der Antike und in der Neuzeit ruiniert hat. „Viele starke Männer sind dadurch getötet
worden“ (Spr. xxvii. 26) . „Aber sie haben sich auch durch den Wein geirrt, . . . der Priester und der
Prophet“ (Jes. xxviii. 7) . Im Gesetz über den Nasiräer bemerken wir sogar das Verbot: „Er soll
nichts essen, was vom Weinstock gemacht ist“ (Num. VI. 4) als zusätzliche Vorsichtsmaßnahme, die
die Lehre impliziert, dass der Mensch nur so viel vom Wein nehmen darf wie es unbedingt
notwendig ist. Denn wer es nicht trinkt, wird „heilig“ genannt; Seine Heiligkeit wird der des
Hohepriesters gleichgestellt, indem er sich nicht einmal vor seinem Vater, seiner Mutter und
dergleichen verunreinigen darf. Diese Ehre wird ihm zuteil, weil er auf Wein verzichtet.]

KAPITEL XLIX
Die Gebote der vierzehnten Klasse sind diejenigen, die wir im Abschnitt über Frauen, die Gesetze
über verbotenen Geschlechtsverkehr und die Kreuzung von Rindern ( Sefer nashim, Hilkot issure
biah ve-kaleë behemah ) aufgezählt haben. Zu dieser Klasse gehört auch das Gesetz über die
Beschneidung. Der allgemeine Zweck dieser Vorschriften wurde von uns bereits beschrieben. Wir
werden sie nun einzeln erklären.

Es ist bekannt, dass der Mensch sein ganzes Leben lang Freunde braucht. Aristoteles erklärt dies im
neunten Buch seiner Nikomachischen Ethik. Wenn der Mensch gesund und wohlhabend ist, genießt
er die Gesellschaft seiner Freunde; in Zeiten der Not braucht er sie; Im Alter, wenn sein Körper
schwach ist, wird er von ihnen unterstützt. Diese Liebe ist zwischen Eltern und Kindern und unter
anderen Beziehungen häufiger und intensiver. Vollkommene Liebe, Brüderlichkeit und gegenseitige
Hilfe gibt es nur unter denen, die einander durch eine Beziehung nahe stehen. Die Mitglieder einer
Familie, die durch gemeinsame Abstammung vom gleichen Großvater oder sogar von einem weiter
entfernten Vorfahren verbunden sind, empfinden zueinander ein gewisses Gefühl der Liebe, helfen
einander und haben Mitgefühl miteinander. Dies zu erreichen, ist eines der Hauptziele des Gesetzes.
Berufshuren wurden daher in Israel nicht geduldet (Deut. xxiii. 18) , weil ihre Existenz die oben
genannte Beziehung zwischen Mensch und Mensch stören würde. Ihre Kinder sind für alle fremd;
niemand weiß, zu welcher Familie sie gehören; Auch erkennt niemand sie als Verwandte an. Und
das ist das größte Unglück, das jedem Kind und Vater widerfahren kann. Ein weiteres wichtiges
Ziel des Prostitutionsverbots besteht darin, übermäßige und anhaltende Lust einzudämmen; denn
die Lust nimmt mit der Vielfalt ihrer Gegenstände zu. Der Anblick dessen, woran ein Mensch seit
langem gewöhnt ist, ruft kein so leidenschaftliches Verlangen nach dessen Genuss hervor wie
Objekte, die in Form und Charakter neu sind. Eine weitere Auswirkung dieses Verbots ist die
Beseitigung eines Grundes für Streit; denn wenn das Verbot nicht bestünde, könnten mehrere
Personen zufällig zu einer Frau kommen und natürlich miteinander streiten; In vielen Fällen töteten
sie sich gegenseitig oder sie töteten die Frau. Es ist bekannt, dass dies in alten Zeiten geschehen ist:
„Und sie versammelten sich in Scharen im Haus einer Hure“ (Jer. 7, 7) . Um diese großen Übel zu
verhindern und den großen Segen zu erreichen, dass alle Männer ihre Beziehung zueinander kennen
sollten, wurden Prostituierte (5. Mose 23, 17) nicht geduldet, und Geschlechtsverkehr war nur
erlaubt, wenn der Mann eine bestimmte Frau ausgewählt hatte , und heiratete sie offen; Denn wenn
es genügte, sie nur zu wählen, würde mancher zu einer bestimmten, zwischen ihnen vereinbarten
Zeit eine Prostituierte in sein Haus bringen und sagen, sie sei seine Frau. Daher wird ihm befohlen,
den Verlobungsakt durchzuführen, mit dem er erklärt, dass er sie ausgewählt hat, um sie zu seiner
Frau zu nehmen, und dann die öffentliche Trauungszeremonie durchzuführen. Komp. „Und Boas
nahm zehn Männer“ usw. (Ruth IV. 2). Es kann vorkommen, dass Mann und Frau sich nicht einig
sind, ohne Liebe und Frieden leben und die Vorzüge eines Zuhauses nicht genießen; in diesem Fall
ist es ihm gestattet, sie wegzuschicken. Hätte man ihm erlaubt, sich von ihr durch ein bloßes Wort
oder durch einen Ausschluss aus seinem Haus scheiden zu lassen, würde die Frau auf eine
Nachlässigkeit [von seiten des Mannes] warten und dann herauskommen und sagen, dass sie
geschieden sei; oder nachdem sie Ehebruch begangen hatte, würden sie und der Ehebrecher
behaupten, dass sie damals geschieden sei. Deshalb ist die Scheidung gesetzlich nur mit einem
Dokument möglich, das als Beweis dienen kann: „Er soll ihr einen Scheidungsbrief schreiben“ (5.
Mose xxiv. 1) . Es bestehen häufig Anlass zu Ehebruchverdacht und Zweifel am Verhalten der
Ehefrau. Daher werden Gesetze bezüglich einer Frau, die des Ehebruchs verdächtigt wird ( sotah ),
vorgeschrieben (Num. v.) ; Dies hat zur Folge, dass die Frau aus Angst vor dem „bitteren Wasser“
sorgfältig darauf achtet, dass ihr Mann keine bösen Gefühle ihr gegenüber hegt. Selbst von denen,
die sich ganz unschuldig und sicher fühlten, waren die meisten eher bereit, ihr gesamtes Eigentum
zu verlieren, als sich der vorgeschriebenen Behandlung zu unterwerfen; Sogar der Tod wurde der
öffentlichen Schande vorgezogen, den Kopf zu entblößen, die Haare zu lösen, die Gewänder zu
zerreißen und das Herz freizulegen und in Gegenwart aller, von Frauen und Männern, und auch in
der Gegenwart der Menschen durch das Heiligtum geführt zu werden Mitglieder des Synhedrion.
Die Angst vor dieser Prüfung hält große Krankheiten fern, die den Wohnkomfort ruinieren.

Wie jedes Mädchen erwartet, verheiratet zu sein, wird ihrem Verführer daher nur befohlen, sie zu
heiraten; denn er ist zweifellos der geeignetste Ehemann für sie. Er wird ihre Wunde besser heilen
und ihren Charakter erlösen als jeder andere Ehemann. Wenn er jedoch von ihrem Vater abgelehnt
wird, muss er die Mitgift geben (Exod. xxii. 15) . Wenn er Gewalt anwendet, muss er sich der
zusätzlichen Strafe unterwerfen, „er darf sie nicht sein ganzes Leben lang weglassen“ (5. Mose xxii,
29) .

Der Grund für das Gesetz bezüglich der Heirat mit der Frau des verstorbenen Bruders wird in der
Bibel dargelegt (Deut. xxv. 5) . Es war ein Brauch, der bereits vor Erlass des Gesetzes in Kraft war,
und das Gesetz hielt ihn aufrecht. Die Zeremonie von ḥaliẓah ( ebd. 6, ff. ), „den Schuh ausziehen“,
wurde eingeführt, weil es in jenen Tagen als schändlich galt, sich dieser Zeremonie zu unterziehen,
und um der Schande zu entgehen, könnte man es vielleicht tun dazu gebracht werden, die Frau
seines verstorbenen Bruders zu heiraten. Dies geht aus den Worten des Gesetzes hervor: „So soll
dem Mann getan werden, der das Haus seines Bruders nicht bauen will.“ Und sein Name wird in
Israel genannt werden: Das Haus dessen, dessen Schuh gelöst ist“ (5. Mose 25, 9) . Im Handeln
Judas können wir vielleicht ein Beispiel für edles Verhalten und Aufrichtigkeit im Urteil erkennen.
Er sagte: „Lass sie es zu sich nehmen, damit wir nicht beschämt werden; Siehe, ich habe dieses
Kind geschickt, und du hast es nicht gefunden“ (Gen. xxxviii. 23) . Denn vor der Gesetzgebung war
der Verkehr mit einer Hure ebenso erlaubt wie seit der Gesetzgebung das Zusammenleben von
Mann und Frau; es war völlig erlaubt, niemand hielt es für falsch. Der Lohn, der damals nach
vorheriger Vereinbarung an die Hure gezahlt wurde, entspricht der Ketuba , die heutzutage der
Ehemann seiner Frau zahlt, wenn er sich von ihr scheiden lässt. Es handelt sich um einen
berechtigten Anspruch der Ehefrau, und der Ehemann ist verpflichtet, ihn zu bezahlen. Die Worte
Judas: „Lass sie es zu sich nehmen, damit wir nicht beschämt werden“ usw., zeigen, dass Gespräche
über Geschlechtsverkehr, selbst über den erlaubten, Schande über uns bringen; Es ist angebracht,
darüber zu schweigen und es geheim zu halten, auch wenn das Schweigen zu einem Geldverlust
führen würde. In diesem Sinne sagte Juda: „Es ist besser für uns, Eigentum zu verlieren und ihr zu
überlassen, was sie hat, als unsere Affäre öffentlich zu machen, indem wir nach ihr fragen, und noch
mehr Schande über uns zu bringen.“ Dies ist die verhaltensbezogene Lehre, die aus diesem Vorfall
gezogen werden kann. Was die daraus zu erlernende Aufrichtigkeit betrifft, so ist sie in den Worten
Judas enthalten, als er zeigen wollte, dass er sie nicht beraubt hatte, dass er nicht im Geringsten von
seiner Vereinbarung mit ihr abgewichen war. Denn er sagte: „Siehe, ich habe dieses Kind geschickt,
und du hast es nicht gefunden.“ Der Junge war wahrscheinlich sehr gut, deshalb zeigt er darauf und
sagt: „Dieser Junge.“ Dies ist die Aufrichtigkeit, die er von Abraham, Isaak und Jakob geerbt hatte:
dass der Mensch nicht von seinem gegebenen Wort abweichen und auch nicht von dem abweichen
darf, worüber er sich geeinigt hat; aber er muss den anderen alles geben, was ihnen zusteht. Es
macht keinen Unterschied, ob er einen Teil des Vermögens seines Nachbarn als Darlehen oder
Treuhand hält oder ob er in anderer Weise Schuldner seines Nachbarn ist, ihm Lohn oder ähnliches
schuldet.

Der Betrag, den der Ehemann seiner Frau auszahlt ( Ketuba ), ist wie der Lohn eines Tagelöhners zu
behandeln. Es macht keinen Unterschied, ob ein Herr einem Tagelöhner den Lohn vorenthält oder
seiner Frau das vorenthält, was ihr zusteht; ob ein Herr einem Tagelöhner Unrecht tut und Anklage
gegen ihn erhebt mit der Absicht, ihn ohne Bezahlung wegzuschicken, oder ob ein Ehemann seine
Frau auf eine Weise behandelt, die es ihm ermöglichen würde, sie ohne Zahlung der versprochenen
Summe wegzuschicken.

Die Gerechtigkeit der Gesetze und Urteile des Gesetzes in dieser Hinsicht kann man an der
Behandlung einer Person erkennen, die beschuldigt wird, ein schlechtes Gerücht über ihre Frau
verbreitet zu haben (5. Mose 22, 13, ff . ) . Es besteht kein Zweifel, dass der Mann, der das getan
hat, schlecht ist, seine Frau nicht liebt und nicht zufrieden mit ihr ist. Wenn er sich ordnungsgemäß
von ihr scheiden lassen wollte, hindert ihn nichts daran, aber er wäre verpflichtet, ihr das zu geben,
was ihr zusteht; aber stattdessen „gibt er Anlass, gegen sie zu reden“ ( ebd. xxii, 14), um seine Frau
loszuwerden, ohne etwas zu bezahlen; Er verleumdet sie und lügt Lügen, um die fünfzig Schekel
Silber in seinem Besitz zu behalten, die im Gesetz für Jungfrauen festgelegte Mitgift, die er ihr
zahlen muss. Deshalb wird er zur Zahlung von einhundert Schekel Silber verurteilt, gemäß dem
Grundsatz: „Wen die Richter verurteilen, den soll er seinem Nächsten das Doppelte zahlen“ (2.
Mose 22, 9) . Das Gesetz ist auch analog zu dem über falsche Zeugen, das wir oben erklärt haben
(Kap. xli. S. 195). Denn er wollte sie um ihre fünfzig Schekel Silber betrügen, deshalb musste er ihr
fünfzig Schekel hinzufügen und ihr hundert Schekel zahlen. Das ist seine Strafe dafür, dass er ihr
das, was ihr zusteht, vorenthält und sich bemüht, es einzuhalten. Aber in dem Maße, in dem er sie
erniedrigte und das Gerücht verbreitete, dass sie sich eines Fehlverhaltens schuldig gemacht habe,
wurde er auch erniedrigt und erhielt Schläge, wie es in den Worten heißt: „Und sie werden ihn
züchtigen“ (5. Mose 22, 18) . . Aber er sündigte außerdem, indem er an der Begierde festhielt und
nur das suchte, was ihm Freude bereitete; Er wurde daher bestraft, indem er gezwungen wurde,
seine Frau immer zu behalten, „er darf sie nicht sein ganzes Leben lang weglassen“ ( ebd. 19); denn
er wurde zu all dem nur deshalb gezwungen, weil er sie vielleicht hässlich fand. So werden diese
schlechten Gewohnheiten geheilt, wenn sie gemäß dem göttlichen Gesetz behandelt werden; die
Wege der Gerechtigkeit werden nie aus den Augen verloren; Sie sind in jeder Vorschrift des
Gesetzes für diejenigen, die es gut betrachten, offensichtlich und erkennbar. Sehen Sie, wie nach
dem Gesetz der Verleumder seiner Frau, der ihr nur vorenthalten wollte, was er ihr geben muss,
genauso behandelt wird wie ein Dieb, der das Eigentum seines Nachbarn gestohlen hat; und der
falsche Zeuge ( Deut . Die drei Arten von Sündern werden nach ein und demselben Gesetz vor
Gericht gestellt und beurteilt. Sehen Sie, wie wunderbar die göttlichen Gesetze sind, und bewundern
Sie seine wunderbaren Taten. In der Heiligen Schrift heißt es: „Der Fels, sein Werk ist vollkommen;
denn alle seine Wege sind Gericht“ (Deut. xxxii. 4)Das heißt, so vollkommen seine Werke sind, so
sind auch seine Gesetze am gerechtesten; aber unser Verstand ist zu begrenzt, um die
Vollkommenheit aller seiner Werke oder die Gerechtigkeit aller seiner Gesetze zu begreifen; und da
wir in der Lage sind, einige seiner wunderbaren Werke in den Organen lebender Wesen und den
Bewegungen der Sphären zu verstehen, so verstehen wir auch die Richtigkeit einiger seiner
Gesetze; Das, was uns von beiden unbekannt ist, ist weit mehr als das, was uns bekannt ist. Ich
komme nun auf das Thema des vorliegenden Kapitels zurück.

Das Gesetz über verbotenen Geschlechtsverkehr versucht in all seinen Teilen die Lehre zu
vermitteln, dass wir den Geschlechtsverkehr insgesamt einschränken, ihn verachten und ihn nur
sehr selten wünschen sollten. Das Verbot der Päderastie (Lev. xviii. 22) und des fleischlichen
Verkehrs mit Tieren (ebd. 23) ist sehr klar. Wenn die Handlung auf natürliche Weise zu
niederträchtig ist, um sie außer bei Bedarf auszuführen, wie viel niederträchtiger ist sie dann, wenn
sie auf unnatürliche Weise und nur zum Vergnügen ausgeführt wird?

Die weiblichen Verwandten, die ein Mann nicht heiraten darf, sind darin gleich: Sie sind in der
Regel ständig mit ihm in seinem Haus zusammen; sie würden ihm leicht zuhören und tun, was er
will; sie sind in unmittelbarer Nähe, und er würde keine Schwierigkeiten haben, sie zu beschaffen.
Kein Richter könnte ihm die Schuld geben, wenn er in ihrer Gesellschaft gefunden würde. Wenn für
diese Verwandten das gleiche Gesetz gelten würde wie für alle anderen unverheirateten Frauen,
wenn wir eine von ihnen heiraten dürften und ohne Ehe nur der Geschlechtsverkehr mit ihnen
verboten wäre, hätten sich die meisten Menschen ständig des Fehlverhaltens gegenüber ihnen
schuldig gemacht. Aber da sie uns völlig verboten sind und der Geschlechtsverkehr mit ihnen
nachdrücklich als Kapitalverbrechen oder mit der Auslöschung ( Karet ) bestrafte Sünde
angeprangert wird und es kein Mittel gibt, einen solchen Verkehr jemals zu legalisieren, gibt es
dafür einen Grund zu erwarten, dass die Menschen es nicht suchen und nicht daran denken. Dass
die von diesem Verbot erfassten Personen, wie wir festgestellt haben, vor Ort und leicht zugänglich
sind, liegt auf der Hand. Denn in der Regel sind die Mutter der Frau, die Großmutter, die Tochter,
die Enkelin und die Schwägerin meist bei ihr; Der Ehemann trifft sie immer, wenn er ausgeht, wenn
er hereinkommt und wenn er bei der Arbeit ist. Die Frau bleibt auch häufig im Haus des Bruders,
Vaters oder Sohnes ihres Mannes. Es ist auch bekannt, dass wir oft in Gesellschaft unserer
Schwestern, unserer Tanten und der Frau unseres Onkels sind und oft zusammen mit ihnen
aufwachsen. Das sind alles Verwandte, die wir nicht heiraten dürfen. Dies ist einer der Gründe,
warum Mischehen mit nahen Verwandten verboten sind. Meiner Meinung nach dient das Verbot
aber einem anderen Zweck, nämlich dem Ziel, unseren Herzen Keuschheit einzuprägen. Der
Widerspruch zwischen der Wurzel und dem Zweig, zwischen einem Mann und seiner Mutter oder
seiner Tochter ist ungeheuerlich. Der Verkehr zwischen Wurzel und Zweig ist verboten, und es
macht keinen Unterschied, ob das männliche Element die Wurzel oder der Zweig ist oder ob sich
Wurzel und Zweig im Verkehr mit einer dritten Person verbinden, so dass dasselbe Individuum mit
der Wurzel und mit ihr zusammenlebt die Branche. Aus diesem Grund ist es verboten, eine Frau und
ihre Mutter, die Frau des Vaters oder des Sohnes, zu heiraten; denn in allen diesen Fällen besteht der
Verkehr zwischen ein und derselben Person auf der einen und Wurzel und Zweig auf der anderen
Seite.

Das Gesetz über Brüder ist wie das Gesetz über Wurzel und Zweig. Die Schwester ist verboten,
ebenso die Schwester der Frau und die Frau des Bruders; denn in letzteren Fällen leben zwei
Personen, die wie Wurzel und Zweig betrachtet werden, mit derselben Person zusammen. Aber in
diesen Verboten werden Brüder und Schwestern teils als Wurzel und Zweig und teils als ein Leib
betrachtet; die Schwester der Mutter ist also wie die Mutter und die Schwester des Vaters wie der
Vater, und beides ist verboten; Und da die Tochter des Bruders oder der Schwester des Elternteils
nicht zu den verbotenen Verwandten gehört, dürfen wir auch die Tochter des Bruders oder der
Schwester heiraten. Die offensichtliche Anomalie, dass der Bruder des Vaters eine Frau heiraten
darf, die die Frau des Sohnes seines Bruders war, während der Neffe keine Frau heiraten darf, die
die Frau des Bruders seines Vaters war, kann wie oben erklärt werden: erwähnter erster Grund.
Denn der Neffe ist häufig im Haus seines Onkels, und sein Verhalten gegenüber der Frau seines
Onkels ist das gleiche wie gegenüber der Frau seines Bruders. Der Onkel ist jedoch nicht so häufig
im Haus seines Neffen und pflegt daher weniger vertraut mit der Frau seines Neffen; während im
Fall von Vater und Sohn die Vertrautheit des Vaters mit seiner Schwiegertochter die gleiche ist wie
die des Sohnes mit der Frau seines Vaters, und daher ist das Gesetz und die Strafe für beide gleich
Sohn]. Der Grund, warum es verboten ist, mit einer menstruierenden Frau (Lev. xviii. 19) oder mit
der Frau eines anderen Mannes ( ebd. 20) zusammenzuleben, liegt auf der Hand und bedarf keiner
weiteren Erklärung.
Es ist allgemein bekannt, dass wir uns mit den Personen, die unter die oben genannten Verbote
fallen, keinerlei sinnlichen Genüssen hingeben dürfen; wir dürfen sie nicht einmal ansehen, wenn
wir Freude daran haben wollen. Wir haben dies in „den Gesetzen über verbotenen
Geschlechtsverkehr“ ( Hilkot issure bïah, xxi. 1-2) erklärt und gezeigt, dass wir gemäß dem Gesetz
unsere Gedanken nicht einmal mit dem Akt des Zusammenlebens beschäftigen dürfen ( ebd. 19)
oder das Zeugungsorgan reizen; und wenn wir uns unbeabsichtigt in einem Zustand der Verärgerung
befinden, müssen wir unsere Gedanken anderen Gedanken zuwenden und über etwas anderes
nachdenken, bis wir erleichtert sind. Unsere Weisen (BT Kidd 30 b ) sagen in ihren moralischen
Lehren, die den Tugendhaften Vollkommenheit verleihen, Folgendes: „Mein Sohn, wenn dir dieses
Monster begegnet, schleppe es zum Haus des Studiums.“ Es schmilzt, wenn es aus Eisen ist; Es
wird in Stücke brechen, wenn es aus Stein ist: Wie es in der Heiligen Schrift heißt: „Ist mein Wort
nicht wie ein Feuer?“ spricht der Herr, und wie ein Hammer, der den Fels in Stücke bricht?' “ (Jer.
xxiii. 29) . Der Autor dieses Sprichworts ermahnt seinen Sohn daher, zum Studienhaus zu gehen,
wenn er sein Zeugungsorgan in einem gereizten Zustand vorfindet. Durch das Lesen, Diskutieren,
Stellen und Anhören von Fragen wird der Ärger sicherlich aufhören. Sehen Sie, wie richtig der
Begriff „Monster“ verwendet wird, denn diese Irritation ist tatsächlich wie ein Monster. Diese
Lektion lehrt nicht nur die Religion, sondern auch die Philosophen. Ich habe die Worte von
Aristoteles bereits wörtlich zitiert. Er sagt: „Der Tastsinn, der für uns eine Schande ist, führt uns
dazu, uns dem Essen und der Sinnlichkeit hinzugeben“ usw. Er nennt Menschen erniedrigt, die
fleischliche Freuden suchen und sich der Gastronomie widmen; er prangert ausführlich ihr niedriges
und anstößiges Verhalten an und verspottet sie. Diese Passage kommt in seiner Ethik und in seiner
Rhetorik vor.

In Übereinstimmung mit diesem hervorragenden Grundsatz, dem wir strikt folgen sollten, lehren
uns unsere Weisen, dass wir Tiere oder Vögel im Moment ihrer Kopulation nicht betrachten sollten.
Meiner Meinung nach ist dies der Grund, warum die Kreuzung von Rindern verboten ist (Lev. xix.
19) . Es ist eine Tatsache, dass Tiere verschiedener Arten nur dann miteinander kopulieren, wenn sie
erzwungen werden. Es ist bekannt, dass sich die untere Schicht der Maultierzüchter regelmäßig mit
dieser Arbeit beschäftigt. Unser Gesetz wandte dagegen ein, dass sich jeder Israelit dadurch
erniedrigen sollte, dass er diese Dinge tut, die so viel Vulgarität und Unanständigkeit erfordern, und
das tut, was die Religion uns auch nur zu erwähnen verbietet, wie viel mehr, es zu bezeugen oder zu
praktizieren, außer wenn es nötig ist. Eine Kreuzung ist jedoch nicht notwendig. Ich denke, dass das
Verbot , zwei Arten bei irgendeiner Arbeit zusammenzubringen, wie es in den Worten „Du sollst
nicht mit Ochse und Esel zusammen pflügen“ ( Deut zwei Arten. Denn wenn es erlaubt wäre, sie
bei irgendeiner Arbeit miteinander zu verbinden, könnten wir manchmal auch ihren Verkehr
herbeiführen. Dass dies der Grund des Gebots ist, wird durch die Tatsache bewiesen, dass es auch
für andere Tiere als Ochse und Esel gilt; Es ist verboten, nicht nur Ochse und Esel zusammen zu
pflügen, sondern auch beide Arten. Aber die Heilige Schrift erwähnt als Beispiel das, was
regelmäßig vorkommt.

Was die Beschneidung betrifft, glaube ich, dass einer ihrer Zwecke darin besteht, den
Geschlechtsverkehr einzuschränken und das Zeugungsorgan so weit wie möglich zu schwächen und
so den Menschen zu Mäßigung zu bewegen. Manche Menschen glauben, dass die Beschneidung
dazu dient, einen Defekt in der menschlichen Bildung zu beseitigen; aber jeder kann leicht
antworten: Wie können Naturprodukte so mangelhaft sein, dass sie einer äußeren Vervollständigung
bedürfen, zumal die Verwendung der Vorhaut für dieses Organ offensichtlich ist? Dieses Gebot
wurde nicht als Ergänzung zu einer mangelhaften physischen Schöpfung erlassen, sondern als
Mittel zur Vervollkommnung der moralischen Mängel des Menschen. Die diesem Organ zugefügte
Körperverletzung ist genau das, was gewollt ist; Es unterbricht keine lebenswichtige Funktion und
zerstört auch nicht die Zeugungskraft. Die Beschneidung wirkt einfach der übermäßigen Lust
entgegen; denn es besteht kein Zweifel, dass die Beschneidung die Kraft der sexuellen Erregung
schwächt und manchmal den natürlichen Genuss schwächt; Das Organ wird zwangsläufig
geschwächt, wenn es Blut verliert und von Anfang an seiner Hülle beraubt wird. Unsere Weisen
(Beresh. Rabba, ca. 80) sagen deutlich: „Es ist schwer für eine Frau, mit der ein Unbeschnittener
Geschlechtsverkehr hatte, sich von ihm zu trennen.“ Das ist meines Erachtens der beste Grund für
das Beschneidungsgebot. Und wer hat dieses Gebot als Erster befolgt? Abraham, unser Vater! Von
ihm ist bekannt, dass er die Sünde fürchtete. Es wird von unseren Weisen mit den Worten
beschrieben: „Siehe, jetzt weiß ich, dass du eine schöne Frau bist, die du anschauen kannst“ (Gen.
XII. 11) .

Es gibt jedoch noch einen weiteren wichtigen Zweck in diesem Gebot. Es gibt allen Angehörigen
desselben Glaubens, also allen Gläubigen an die Einheit Gottes, ein gemeinsames körperliches
Zeichen, so dass es für einen Fremden unmöglich ist, zu sagen, dass er zu ihnen gehöre. Denn
manchmal sagen die Leute das, um sich einen Vorteil zu verschaffen oder um einen Angriff auf die
Juden zu verüben. Niemand sollte sich oder seinen Sohn jedoch aus einem anderen Grund als dem
reinen Glauben beschneiden; Denn die Beschneidung ist nicht wie ein Einschnitt am Bein oder ein
Brennen im Arm, sondern eine sehr schwierige Operation. Es ist auch eine Tatsache, dass es
zwischen Menschen, die durch dasselbe Zeichen verbunden sind, viel gegenseitige Liebe und
Unterstützung gibt, wenn sie es als [das Symbol eines Bundes] betrachten. Die Beschneidung ist
ebenfalls das [Symbol des] Bundes, den Abraham im Zusammenhang mit dem Glauben an die
Einheit Gottes geschlossen hat. So tritt auch jeder, der beschnitten ist, in den Bund Abrahams ein,
um an die Einheit Gottes zu glauben, gemäß den Worten des Gesetzes: „Um ein Gott zu sein für
dich und deinen Samen nach dir“ (Gen. XVII. 7 ) . Dieser Zweck der Beschneidung ist genauso
wichtig wie der erste, vielleicht sogar noch wichtiger.

Dieses Gesetz kann nur dann in seiner Vollkommenheit eingehalten und verewigt werden, wenn die
Beschneidung bereits in sehr jungen Jahren durchgeführt wird, und dies aus drei guten Gründen.
Erstens: Wenn die Operation aufgeschoben würde, bis der Junge erwachsen wäre, würde er sich
vielleicht nicht darauf einlassen. Zweitens hat das kleine Kind keine großen Schmerzen, weil die
Haut empfindlich und die Vorstellungskraft schwach ist; Denn erwachsene Menschen haben Angst
und Furcht vor Dingen, von denen sie denken, dass sie kommen, einige Zeit bevor sie tatsächlich
eintreten. Drittens: Wenn ein Kind noch sehr klein ist, halten die Eltern nicht viel von ihm; Denn
das Bild vom Kind, das die Eltern dazu bringt, es zu lieben, hat sich noch nicht fest in ihren Köpfen
verankert. Dieses Bild wird durch den ständigen Anblick stärker; es wächst mit der Entwicklung des
Kindes, und später beginnt das Bild wieder abzunehmen und zu verschwinden. Die Liebe der Eltern
zu einem neugeborenen Kind ist nicht so groß wie im Alter von einem Jahr. und im Alter von einem
Jahr wird es von ihnen weniger geliebt als im Alter von sechs Jahren. Das Gefühl und die Liebe des
Vaters für das Kind hätten dazu geführt, dass er das Gesetz missachtet hätte, wenn man ihm erlaubt
hätte, zwei oder drei Jahre zu warten, während das Bild kurz nach der Geburt im Bewusstsein der
Eltern, insbesondere des Vaters, sehr schwach ist ist für die Ausführung dieses Gebotes
verantwortlich. Die Beschneidung muss am achten Tag erfolgen (Lev . erst am achten Tag können
sie zu denen gezählt werden, die das Licht der Welt genießen. Dass dies auch bei Tieren der Fall ist,
kann aus den Worten der Heiligen Schrift abgeleitet werden: „Sieben Tage soll es unter dem Damm
sein“ (Lev. xxii, 27) , als ob es vor dem Ende dieser Zeit keine Lebenskraft mehr hätte. Auf die
gleiche Weise wird der Mensch nach Ablauf von sieben Tagen beschnitten. Der Zeitraum wurde
festgelegt und nicht jedermanns Ermessen überlassen.

Zu den Grundsätzen dieser Klasse gehört auch die Lektion, dass wir die Zeugungsorgane von
Lebewesen in keiner Weise verletzen dürfen ( ebd. xxii. 24). Die Lektion basiert auf dem Prinzip
„gerechter Satzungen und Urteile“ (5. Mose 4, 8) ; wir müssen in allem die goldene Mitte wahren;
wir dürfen in der Liebe nicht übermäßig sein, aber wir dürfen sie auch nicht ganz unterdrücken;
denn das Gesetz befiehlt: „Seid fruchtbar und mehrt euch“ (1. Mose 1, 22) . Durch die
Beschneidung wird das Organ geschwächt, durch die Operation jedoch nicht zerstört. Die natürliche
Fähigkeit bleibt in vollem Umfang erhalten, wird aber vor Übermaß geschützt. Es ist einem
Israeliten verboten, „der durch die Steine verwundet ist oder dem sein Abort abgeschnitten ist“ (5.
Mose 23, 2) , eine israelitische Frau zu heiraten; weil der Geschlechtsverkehr nutzlos und zwecklos
ist; und diese Ehe wäre eine Quelle des Ruins für sie und für den, der Anspruch auf sie erheben
würde. Das ist sehr klar.

Um einen Schrecken vor illegalen Ehen zu schüren, durfte ein Bastard keine israelitische Frau
heiraten ( ebd. xxiii. 3); Dem Ehebrecher und der Ehebrecherin wurde so beigebracht, dass sie
durch ihre Tat ihrem Samen irreparablen Schaden zufügen. In jeder Sprache und in jeder Nation hat
das Thema Zügellosigkeit einen schlechten Ruf; Das Gesetz erhöht daher den Namen der Israeliten,
indem es sie von der Beimischung von Bastarden freihält. Den Priestern, die eine höhere Heiligkeit
haben, ist es nicht erlaubt, eine Hure oder eine Frau zu heiraten, die von ihrem Mann geschieden ist
oder gotteslästerlich ist (Lev. XXI 7) ; Der Hohepriester, der edelste der Priester, darf nicht einmal
eine Witwe oder eine Frau heiraten, die Geschlechtsverkehr irgendeiner Art hatte ( ebd. Xxi. 14).
Bei all diesen Gesetzen liegt der Grund auf der Hand. Wenn es Bastarden verboten war, irgendein
Mitglied der Gemeinde des Herrn zu heiraten, um wie viel strenger mussten Sklaven und Mägde
ausgeschlossen werden. Der Grund für das Verbot der Mischehe mit anderen Nationen ist im Gesetz
festgelegt: „Und du nimmst von ihren Töchtern deine Söhne, und ihre Töchter sollen ihren Göttern
nachhuren und deine Söhne ihren Göttern nachhuren.“ (Exod. xxxiv. 16) .

Die meisten „Gesetze“ ( ḥukkim ), deren Grund uns unbekannt ist, dienen als Schutz gegen
Götzendienst. Dass ich einige Details der oben genannten Gesetze nicht erklären oder ihre
Anwendung nicht zeigen kann, liegt daran, dass das, was wir von anderen hören, nicht so klar ist
wie das, was wir mit unseren eigenen Augen sehen. Daher ist mein Wissen über die sabäischen
Lehren, das ich aus Büchern abgeleitet habe, nicht so vollständig wie das Wissen derer, die Zeuge
der öffentlichen Ausübung dieser götzendienerischen Bräuche waren, zumal sie seit zweitausend
Jahren nicht mehr praktiziert und vollständig ausgestorben sind. Wenn wir alle Einzelheiten des
sabäischen Gottesdienstes wüssten und über alle Einzelheiten dieser Lehren informiert wären,
würden wir den Grund und die Weisheit jedes Details im Opferdienst, in den Gesetzen über unreine
Dinge und in anderen Dingen klar erkennen Gesetze, deren Zweck ich nicht angeben kann. Ich habe
keinen Zweifel daran, dass all diese Gesetze dazu dienten, falsche Prinzipien aus dem Herzen des
Menschen auszulöschen und Praktiken auszurotten, die nutzlos und lediglich Zeitverschwendung in
vergeblichen und zwecklosen Dingen sind. Diese Prinzipien haben den Geist der Menschen von
intellektueller Forschung und nützlichen Handlungen abgelenkt. Unsere Propheten beschreiben
daher die Wege der Götzendiener wie folgt: „(Sie gehen) nach vergeblichen Dingen, die weder
nützen noch retten können; denn sie sind eitel“ (1 Sam. xii. 21) ; „Wahrlich, unsere Väter haben
Lügen, Eitelkeit und Dinge geerbt, bei denen es keinen Nutzen gibt“ (Jer. xvi. 19) . Bedenken Sie,
wie groß die bösen Folgen des Götzendienstes sind, und sagen Sie, ob wir ihm mit aller Kraft
entgegentreten sollten oder nicht! Die meisten Gebote dienen, wie wir festgestellt haben, lediglich
als Zaun gegen diese Lehren [des Götzendienstes] und befreien den Menschen von den großen und
schweren Lasten, von den Schmerzen und Leiden, die Teil der Götzenanbetung waren. Jedes
positive oder negative Gebot, dessen Grund dir unbekannt ist, nutze Gott sei Dank als Heilmittel
gegen einige dieser Krankheiten, mit denen wir derzeit nicht vertraut sind. Dies sollte der Glaube
gebildeter Männer sein, die die wahre Bedeutung des folgenden göttlichen Ausspruchs kennen: „Ich
habe dem Samen Jakobs nicht gesagt: Sucht mich umsonst“ (Jes. xlv. 19) .

Ich habe nun alle Gebote dieser vierzehn Klassen einzeln erwähnt und den Grund für jede von ihnen
dargelegt, mit Ausnahme einiger weniger, für die ich keinen Grund nennen konnte, und einiger
weniger wichtiger Einzelheiten; aber implizit haben wir auch hier den Grund angegeben, und jeder
intelligente Leser wird ihn leicht finden.

Die Begründungen der Gebote sind nun vollständig.]

KAPITEL L
Es gibt Teile im Gesetz, die tiefe Weisheit beinhalten, aber von vielen Menschen missverstanden
wurden; sie bedürfen daher einer Erklärung. Ich meine die im Gesetz enthaltenen Erzählungen, die
viele für völlig nutzlos halten; zB die Liste der verschiedenen Familien, die von Noah abstammen,
mit ihren Namen und ihren Territorien (Gen. X.) ; die Söhne von Seir, dem Horiter ( ebd. xxxvi. 20-
30); die Könige, die in Edom regierten ( ebd. 31, ff. ); und dergleichen. Es gibt ein Sprichwort
unserer Weisen (BT Sanh. 99 b ), dass der böse König Manasse häufig schändliche Versammlungen
abhielt, nur um solche Passagen des Gesetzes zu kritisieren. „Er hielt Versammlungen ab und
machte blasphemische Bemerkungen über die Heilige Schrift und sagte: „Hatte Moses nichts
anderes zu schreiben als: Und die Schwester Lotans war Timna“ (Gen. xxxvi. 22) ? In Bezug auf
solche Passagen werde ich zunächst einen allgemeinen Grundsatz darlegen und sie dann der Reihe
nach diskutieren, wie ich es bei der Darlegung der Gründe für die Gebote getan habe.

Jede Erzählung im Gesetz dient einem bestimmten Zweck im Zusammenhang mit der
Religionslehre. Es hilft entweder, einen Glaubensgrundsatz zu etablieren oder unsere Handlungen
zu regeln und Unrecht und Ungerechtigkeit unter Menschen zu verhindern; und ich werde dies
jeweils zeigen.

Es ist eines der Grundprinzipien des Gesetzes, dass das Universum ex nihilo erschaffen wurde und
dass für die Menschheit ein einzelnes Wesen, Adam, erschaffen wurde. Da die Zeit, die von Adam
bis Moses verging, nicht mehr als etwa zweitausendfünfhundert Jahre betrug, hätten die Menschen
an der Wahrheit dieser Aussage gezweifelt, wenn keine weiteren Informationen hinzugefügt worden
wären, da die Menschheit über alle Teile der Erde verstreut war in verschiedenen Familien und mit
unterschiedlichen Sprachen, die sich voneinander sehr unterscheiden. Um diesen Zweifel
auszuräumen, gibt das Gesetz die Genealogie der Nationen an (Gen. V. und X.) und die Art und
Weise, wie sie von einer gemeinsamen Wurzel abzweigten. Es nennt diejenigen von ihnen, die
bekannt waren, und erzählt, wer ihre Väter waren, wie lange und wo sie lebten. Es beschreibt auch
die Ursache, die zur Zerstreuung der Menschen über alle Teile der Erde und zur Bildung ihrer
verschiedenen Sprachen führte, nachdem sie lange Zeit an einem Ort gelebt und eine Sprache
gesprochen hatten (ebd. xi . ) , wie es für Nachkommen einer Person selbstverständlich wäre. Die
Berichte über die Flut ( ebd. vi.-viii.) und die Zerstörung von Sodom und Gomorra ( ebd. xix.)
dienen als Veranschaulichung der Lehre: „Wahrlich, es gibt einen Lohn für die Gerechten; Wahrlich,
Er ist ein Gott, der auf Erden richtet“ (Ps. lviii. 12) .

Die Erzählung vom Krieg zwischen den neun Königen ( ebd. xiv.) zeigt, wie Abraham durch ein
Wunder mit einigen undisziplinierten Männern vier mächtige Könige besiegte. Es zeigt zugleich,
wie Abraham mit seinem im Glauben erzogenen Verwandten sympathisierte und wie er sich den
Gefahren des Krieges aussetzte, um ihn zu retten. Aus dieser Erzählung erfahren wir außerdem, wie
zufrieden und zufrieden Abraham war, indem er wenig an Besitz und sehr viel an gute Taten dachte;
Er sagte: „Ich werde nicht einmal vom Faden bis zum Schuhriemen gehen“ (Gen. XIV. 23) .

Die Liste der Familien von Seir und ihrer Genealogie ist aufgrund eines bestimmten Gebots im
Gesetz ( ebd. xxxvi. 20-30) enthalten. Denn Gott befahl den Israeliten in Bezug auf Amalek
ausdrücklich, seinen Namen auszulöschen (Deut. xxv. 17-19) . Amalek war der Sohn von Eliphas
und Timna, der Schwester von Lotan ( ebd. xxxvi. 12). Die anderen Söhne Esaus waren in diesem
Gebot nicht enthalten. Aber Esau war durch Heirat mit den Seïriten verbunden, wie es in der
Heiligen Schrift deutlich heißt; und Seïrites waren daher seine Kinder; er herrschte über sie; Sein
Samen vermischte sich mit dem Samen von Seir, und schließlich wurden alle Länder und Familien
von Seir nach den Söhnen Esaus benannt, die die vorherrschende Familie waren, und sie nahmen
insbesondere den Namen Amalekiter an, weil diese die Stärksten in dieser Familie waren. Wenn die
Genealogie dieser Familien von Seir nicht vollständig beschrieben worden wäre, wären sie alle
getötet worden, im Gegensatz zu den klaren Worten des Gebots. Aus diesem Grund werden die
seiritischen Familien ausführlich beschrieben, so als ob die Menschen, die in Seir und im
Königreich Amalek leben, nicht alle Amalekiter sind; Sie sind die Nachkommen eines anderen
Mannes und werden Amalekiter genannt, weil die Mutter Amaleks aus ihrem Stamm stammte. Die
Gerechtigkeit Gottes verhinderte so die Vernichtung eines [unschuldigen] Volkes, das inmitten eines
anderen [zur Ausrottung verurteilten] Volkes lebte; denn der Beschluss richtete sich nur gegen den
Samen Amaleks. Der Grund für dieses Dekret wurde von uns bereits dargelegt (S. 205).

Die Könige, die im Land Edom regiert haben, werden aufgezählt ( Gen. xxxvi. 31 , ff. ) aufgrund
des Gesetzes: „Du darfst keinen Fremden über dich setzen, der nicht dein Bruder ist“ (5. Mose xvii.
15) . Denn keiner dieser Könige war ein Edomiter; Daher wird jeder König durch sein Heimatland
beschrieben. ein König von diesem Ort, ein anderer König von diesem Ort. Nun denke ich, dass es
damals wohlbekannt war, wie diese Könige, die in Edom regierten, sich verhielten, was sie taten
und wie sie die Söhne Esaus demütigten und unterdrückten. So erinnerte Gott die Israeliten an das
Schicksal der Edomiter, als wollte er ihnen sagen: Schaut auf eure Brüder, die Söhne Esaus, deren
Könige so und so waren und deren Taten wohlbekannt sind. [Daraus lernen], dass keine Nation
jemals einen Ausländer zum König gewählt hat, ohne dadurch dem Land großen oder kleinen
Schaden zuzufügen. Kurz gesagt, was ich in Bezug auf unsere Unkenntnis des sabäischen
Gottesdienstes bemerkt habe, gilt auch für die Geschichte dieser Tage. Wenn uns die religiösen
Regeln der Sabäer und die Ereignisse jener Tage bekannt wären, könnten wir den Grund für die
meisten im Pentateuch erwähnten Dinge klar erkennen.

Es ist auch notwendig, die folgenden Beobachtungen zu beachten. Die Sichtweise, die wir auf die
von anderen beschriebenen Dinge haben, ist eine andere als die Sichtweise, die wir auf die Dinge
haben, die wir als Augenzeugen gesehen haben. Denn das, was wir sehen, enthält viele Details, die
wesentlich sind und vollständig beschrieben werden müssen. Der Leser der Beschreibung glaubt,
dass sie überflüssigen Stoff oder nutzlose Wiederholungen enthält, aber wenn er Zeuge des
Ereignisses gewesen wäre, von dem er liest, würde er die Notwendigkeit jedes Teils der
Beschreibung erkennen. Wenn uns daher Erzählungen in der Tora auffallen, die mit keinem der
Gebote in Zusammenhang stehen, neigen wir dazu zu denken, dass sie völlig überflüssig oder zu
lang sind oder Wiederholungen enthalten; Dies liegt jedoch nur daran, dass wir die besonderen
Vorfälle nicht sehen, die diese Erzählungen bemerkenswert machen. Von dieser Art ist die
Aufzählung der Stationen [der Israeliten in der Wüste] (Num. xxxiii.) . Auf den ersten Blick scheint
es völlig nutzlos zu sein; aber um einer solchen Vorstellung vorzubeugen, heißt es in der Schrift:
„Und Mose schrieb auf, wie sie auszogen, wie sie ihre Reisen machten, nach dem Gebot des Herrn“
( ebd., Vers 2). Es war in der Tat äußerst notwendig, dass diese geschrieben wurden. Denn Wunder
überzeugen nur diejenigen, die sie gesehen haben; während kommende Generationen, die sie nur
aus den Berichten anderer kennen, sie möglicherweise für unwahr halten. Aber Wunder können
nicht für alle Generationen andauern; es ist sogar undenkbar, [dass sie dauerhaft sein sollten]. Das
größte der im Gesetz beschriebenen Wunder ist nun der vierzigjährige Aufenthalt der Israeliten in
der Wüste mit täglicher Versorgung mit Manna. Diese Wildnis bestand, wie in der Heiligen Schrift
beschrieben, aus Orten, „wo feurige Schlangen und Skorpione waren und Dürre herrschte, wo es
kein Wasser gab“ (5. Mose VIII, 15) ; Orte, die sehr weit von bebautem Land entfernt sind und von
Natur aus nicht für die Besiedlung durch Menschen geeignet sind: „Es ist kein Ort des Samens, der
Feigen, der Weinstöcke, der Granatäpfel, noch gibt es Wasser zum Trinken“ (Num. xx . 5) ; „Ein
Land, das niemand durchzog und in dem niemand wohnte“ (Jer. ii. 6) . [In Bezug auf den Aufenthalt
der Israeliten in der Wüste] heißt es in der Heiligen Schrift: „Ihr habt kein Brot gegessen, noch habt
ihr Wein und starkes Getränk getrunken“ (5. Mose 19, 5).. Alle diese Wunder waren wunderbar,
öffentlich und wurden vom Volk miterlebt. Aber Gott wusste, dass die Menschen in Zukunft
möglicherweise an der Richtigkeit des Berichts über diese Wunder zweifeln würden, genauso wie
sie an der Richtigkeit anderer Erzählungen zweifeln; Sie könnten denken, dass die Israeliten in der
Wildnis an einem Ort unweit des bewohnten Landes blieben, wo es für den Menschen möglich war,
[auf normale Weise] zu leben; dass es den Wüsten glich, in denen die Araber heute leben; oder dass
sie an Orten lebten, an denen sie pflügen, säen und ernten konnten oder sich von einem Gemüse
ernähren konnten, das dort wuchs; oder dass Manna an diesen Orten immer als gewöhnliches
Naturprodukt herunterkam; oder dass es an diesen Orten Wasserbrunnen gab. Um all diese Zweifel
auszuräumen und die Richtigkeit des Berichts über diese Wunder zu bestätigen, zählt die Heilige
Schrift alle Stationen auf, damit kommende Generationen sie sehen und die Größe des Wunders
erfahren können, das es den Menschen ermöglichte, an diesen Orten zu leben 40 Jahre.

Aus genau diesem Grund verfluchte Josua denjenigen, der Jericho jemals aufbauen würde (Jos. VI.
26) ; Die Wirkung des Wunders sollte für immer bestehen bleiben, sodass jeder, der die im Boden
versunkene Mauer sehen würde, verstehen würde, dass sie sich nicht im Zustand eines von
Menschenhand abgerissenen Gebäudes befand, sondern durch ein Wunder versunken war. In
ähnlicher Weise würden die Worte „Auf Geheiß des Herrn zogen die Kinder Israels, und auf Geheiß
des Herrn schlugen sie“ (Num. ix, 18) als einfache Tatsachenfeststellung aus; und der Leser könnte
auf den ersten Blick alle folgenden Details als unnötige Ergänzungen betrachten, nämlich: „Und als
die Wolke lange verweilte ...“ . . Und so war es, als die Wolke ein paar Tage dauerte. . . . Oder ob es
zwei Tage waren“ usw. ( ebd. ix. 19-22). Aber ich werde Ihnen den Grund zeigen, warum all diese
Details hinzugefügt werden. Denn sie dienen dazu, den Bericht zu bestätigen und der Meinung der
Nationen sowohl der Antike als auch der Neuzeit zu widersprechen, dass die Israeliten ihren Weg
verloren und nicht wussten, wohin sie gehen sollten; dass „sie im Land verstrickt waren“ (Exod.
xiv. 3) ; Deshalb nennen die Araber diese Wüste bis heute Al-tih, „die Wüste des Abweges“, in der
Vorstellung, dass die Israeliten einen Irrtum begangen hätten und den Weg nicht kannten. In der
Schrift heißt es daher eindeutig und mit Nachdruck, dass die Reisen auf Gottes Befehl hin
unregelmäßig waren, dass die Israeliten mehrmals an dieselben Orte zurückkehrten und dass die
Aufenthaltsdauer in jeder Station unterschiedlich war; Während der Aufenthalt an einem Ort
achtzehn Jahre dauerte, dauerte er an einem anderen Ort einen Tag und an einem anderen eine
Nacht. Es gab kein Abirren, aber die Reise wurde durch „das Aufsteigen der Wolkensäule“ (Num.
ix. 17) geregelt . Deshalb werden alle diese Details angegeben. Die Heilige Schrift besagt eindeutig,
dass der Weg nahe, bekannt und in gutem Zustand war; Ich meine den Weg vom Horeb, wohin sie
absichtlich kamen, gemäß dem Befehl Gottes: „Ihr sollt Gott auf diesem Berg dienen“ (2. Mose 2,
12) , bis nach Kadesch-Barnea, dem Anfang des bewohnten Landes, wie die Heilige Schrift sagt
„Siehe, wir sind jetzt in Kadesch, einer Stadt am äußersten Ende deiner Grenze“ (Num. xx. 16) .
Auf diesem Weg dauerte die Reise elf Tage; komp. „Elftägige Reise vom Horeb über den Weg des
Berges Seir nach Kadesch-Barnea“ (5. Mose 1,3) . Auf einer solchen Reise ist es unmöglich, sich
vierzig Jahre lang zu irren; aber die Heilige Schrift gibt die Ursache der Verzögerung an.

Ebenso gibt es für jede Passage, deren Zweck wir nicht erkennen können, einen guten Grund. Wir
müssen immer die Worte unserer Weisen anwenden: „Es ist für euch keine vergebliche Sache“ (5.
Mose xxxii, 47) , und wenn es vergeblich erscheint, scheint es eure Schuld zu sein.

KAPITEL LI
Das vorliegende Kapitel enthält keine zusätzlichen Themen, die nicht in den [vorherigen] Kapiteln
dieser Abhandlung behandelt wurden. Es ist eine Art Schlussfolgerung und wird gleichzeitig
erklären, auf welche Weise diejenigen Gott anbeten, die ein wahres Wissen über Gott erlangt haben;
Es wird ihnen zeigen, wie sie zu dieser Anbetung gelangen können, die das höchste Ziel ist, das der
Mensch erreichen kann, und zeigen, wie Gott sie in dieser Welt beschützt, bis sie in das ewige
Leben aufgenommen werden.

Ich werde das Thema dieses Kapitels mit einem Gleichnis beginnen. Ein König ist in seinem Palast,
und alle seine Untertanen sind teils im Land, teils im Ausland. Von den ersteren haben einige ihren
Rücken dem Königspalast zugewandt und ihre Gesichter in eine andere Richtung; und einige sind
begierig und eifrig, in den Palast zu gehen, um „in seinem Tempel zu befragen“ und vor ihm zu
dienen, haben aber noch nicht einmal die Oberfläche der Hauswand gesehen. Von denen, die zum
Palast gehen wollen, erreichen einige ihn und machen sich auf die Suche nach dem Eingangstor;
andere sind durch das Tor gegangen und gehen im Vorzimmer umher; und anderen gelang es, in den
inneren Teil des Palastes einzudringen und sich mit dem König im selben Raum im königlichen
Palast aufzuhalten. Aber selbst diese sehen den König nicht sofort, wenn sie den Palast betreten,
oder sprechen mit ihm; Denn nachdem sie den inneren Teil des Palastes betreten haben, ist eine
weitere Anstrengung erforderlich, bevor sie vor dem König stehen können – in einiger Entfernung
oder in der Nähe –, seine Worte hören oder mit ihm sprechen können. Ich werde nun das Gleichnis
erklären, das ich gemacht habe. Die Menschen, die im Ausland sind, sind alle, die keine Religion
haben, weder eine, die auf Spekulationen beruht, noch eine, die auf Traditionen beruht. Das sind die
extremen Türken, die im Norden umherwandern, die Kuschiten, die im Süden leben, und diejenigen
in unserem Land, die so sind. Ich betrachte sie als irrationale Wesen und nicht als Menschen; Sie
stehen unter der Menschheit, aber über den Affen, da sie die Form und Gestalt des Menschen haben
und über eine geistige Fähigkeit verfügen, die über der des Affen liegt.

Diejenigen, die auf dem Land sind, aber dem Königspalast den Rücken zuwenden, sind diejenigen,
die Religion, Glauben und Gedanken besitzen, aber zufällig falsche Lehren vertreten, die sie
entweder aufgrund großer Fehler in ihren eigenen Spekulationen übernommen haben, oder oder von
anderen erhalten, die sie in die Irre geführt haben. Aufgrund dieser Lehren entfernen sie sich immer
mehr vom königlichen Palast, je weiter sie fortschreiten. Diese sind schlimmer als die erste Klasse,
und unter bestimmten Umständen kann es notwendig werden, sie zu töten und ihre Lehren
auszurotten, damit andere nicht in die Irre geführt werden.

Diejenigen, die den Palast erreichen und betreten möchten, ihn aber noch nie gesehen haben, sind
die Masse der religiösen Menschen; die Menge, die die göttlichen Gebote befolgt, aber unwissend
ist. Diejenigen, die im Palast ankommen, ihn aber umrunden, sind diejenigen, die sich
ausschließlich dem Studium des praktischen Rechts widmen; Sie glauben traditionell an wahre
Glaubensprinzipien und lernen die praktische Anbetung Gottes, sind aber nicht in der
philosophischen Behandlung der Prinzipien des Gesetzes geschult und bemühen sich nicht, die
Wahrheit ihres Glaubens durch Beweise zu beweisen. Diejenigen, die es unternehmen, die
Prinzipien der Religion zu erforschen, sind in das Vorzimmer gelangt; und es besteht kein Zweifel,
dass diese auch in verschiedene Grade eingeteilt werden können. Diejenigen aber, denen es
gelungen ist, für alles Beweisbare einen Beweis zu finden, die eine wahre Gotteserkenntnis haben,
soweit eine wahre Erkenntnis erlangt werden kann, und der Wahrheit nahe sind, wo immer eine
Annäherung an die Wahrheit möglich ist, sie haben das Ziel erreicht und sind im Palast, in dem der
König wohnt.

Mein Sohn, solange du dich mit dem Studium der mathematischen Wissenschaften und der Logik
beschäftigst, gehörst du zu denen, die auf der Suche nach dem Tor im Palast umhergehen. Daher
verwenden unsere Weisen im übertragenen Sinne den Satz: „Ben-zoma ist immer noch draußen.“
Wenn Sie die Physik verstanden haben, haben Sie die Halle betreten; und wenn Sie nach Abschluss
des Studiums der Naturphilosophie die Metaphysik beherrschen, haben Sie den innersten Hof
betreten und befinden sich mit dem König im selben Palast. Du hast den Grad der Weisen erreicht,
zu denen Menschen unterschiedlichen Grades der Vollkommenheit gehören. Es gibt einige, die
ihren ganzen Geist auf das Erreichen der Vollkommenheit in der Metaphysik ausrichten, sich ganz
Gott widmen, alles andere aus ihrem Denken ausschließen und alle ihre intellektuellen Fähigkeiten
in das Studium des Universums einsetzen, um daraus einen Beweis abzuleiten für die Existenz
Gottes und um auf jede erdenkliche Weise zu erfahren, wie Gott alle Dinge regiert; Sie bilden die
Klasse derer, die den Palast betreten haben, nämlich die Klasse der Propheten. Einer von ihnen hat
so viel Wissen erlangt und seine Gedanken so sehr auf die Idee Gottes konzentriert, dass man von
ihm sagen könnte: „Und er war vierzig Tage bei dem Herrn“ usw. (Exod. xxxiv . 28) ; Während
dieser heiligen Kommunion konnte er Ihn fragen, Ihm antworten, mit Ihm sprechen und von Ihm
angesprochen werden, wobei er die Seligkeit dessen, was er erlangt hatte, so sehr genoss, dass er
„weder Brot aß noch Wasser trank“ (ebd. ) ; Seine intellektuelle Energie war so vorherrschend, dass
alle gröberen Funktionen des Körpers, insbesondere diejenigen, die mit dem Tastsinn verbunden
waren, außer Kraft gesetzt wurden. Einige Propheten können nur sehen, und von diesen nähern sich
einige und sehen, während andere aus der Ferne sehen: comp. „Der Herr ist mir von ferne
erschienen“ (Jer. xxxi. 3) . Wir haben bereits über die verschiedenen Grade der Propheten
gesprochen; Wir kehren daher zum Thema dieses Kapitels zurück und ermahnen diejenigen, die
Gott kennengelernt haben, alle ihre Gedanken auf Gott zu konzentrieren. Dies ist die Anbetung, die
denen eigen ist, die sich Kenntnisse über die höchsten Wahrheiten angeeignet haben; und je mehr
sie über ihn nachdenken und an ihn denken, desto mehr beschäftigen sie sich mit seiner Anbetung.
Diejenigen jedoch, die an Gott denken und häufig seinen Namen erwähnen, ohne eine richtige
Vorstellung von ihm zu haben, sondern nur einer Einbildung oder einer von einer anderen Person
erhaltenen Theorie folgen, sind meiner Meinung nach wie diejenigen, die außerhalb des Palastes
bleiben und davon entfernt. Sie erwähnen den Namen Gottes nicht in Wahrheit und denken auch
nicht darüber nach. Das, was sie sich vorstellen und erwähnen, entspricht keinem existierenden
Wesen; es handelt sich um eine von ihnen erfundene Sache, wie wir in unserer Diskussion über die
göttlichen Eigenschaften (Teil I, Kap. 1) gezeigt haben.. Die wahre Anbetung Gottes ist nur
möglich, wenn zuvor eine korrekte Vorstellung von ihm entwickelt wurde. Wenn Sie durch
intellektuelle Forschung zu einem Wissen über Gott und seine Werke gelangt sind, dann beginnen
Sie, sich ihm zu widmen, versuchen Sie, sich ihm zu nähern und den Intellekt zu stärken, der das
Bindeglied ist, das Sie mit ihm verbindet. So sagt die Heilige Schrift: „Es wurde dir gezeigt, damit
du erkennst, dass der Herr Gott ist“ (5. Mose 4, 35) ; „Erkenne also heute und bedenke es in deinem
Herzen, dass der Herr Gott ist“ ( ebd. 36); „Wisset, dass der Herr Gott ist“ (Ps. c. 3) . Daher besagt
das Gesetz ausdrücklich, dass die höchste Art der Anbetung, auf die wir uns in diesem Kapitel
beziehen, nur nach dem Erwerb der Gotteserkenntnis möglich ist. Denn es heißt: „Du sollst den
Herrn, deinen Gott, lieben und ihm von ganzem Herzen und von ganzer Seele dienen“
(Deuteronomium xi, 13) , und wie wir mehrfach gezeigt haben, ist die Liebe des Menschen zu Gott
identisch mit Seinem Wissen über Ihn. Dem in diesen Worten vorgeschriebenen Gottesdienst muss
dementsprechend die Liebe Gottes vorausgehen. Unsere Weisen haben uns darauf hingewiesen,
dass es sich um einen Dienst im Herzen handelt. Diese Erklärung verstehe ich so: Der Mensch
konzentriert alle seine Gedanken auf den Ersten Intellekt und ist so weit wie möglich in diese
Gedanken vertieft. Deshalb befiehlt David seinem Sohn Salomo diese beiden Dinge und ermahnt
ihn ernsthaft, sie zu tun: sich eine wahre Erkenntnis Gottes anzueignen und ernsthaft in seinem
Dienst zu sein, nachdem diese Erkenntnis erworben wurde. Denn er sagt: „Und du, Salomo, mein
Sohn, erkenne den Gott deines Vaters und diene ihm mit vollkommenem Herzen.“ . . Wenn du ihn
suchst, wird er von dir gefunden; aber wenn du ihn verlässt, wird er dich für immer verstoßen“ (1.
Chronik xxviii. 9) . Die Ermahnung bezieht sich auf die intellektuellen Vorstellungen, nicht auf die
Vorstellungen; denn letztere werden nicht „Wissen“ genannt, sondern „das, was dir in den Sinn
kommt“ (Hesekiel xx, 32) . Es wurde somit gezeigt, dass es das Ziel des Menschen sein muss, sich
Ihm zu übergeben, nachdem er die Erkenntnis Gottes erlangt hat, und sein Herz ständig mit
Sehnsucht nach Ihm zu erfüllen. Dies erreicht er im Allgemeinen durch Abgeschiedenheit und
Zurückgezogenheit. Jeder fromme Mensch sollte daher Zurückgezogenheit und Abgeschiedenheit
suchen und nur im Notfall mit anderen verkehren.

Notiz. – Ich habe Ihnen gezeigt, dass der Intellekt, der von Gott zu uns ausstrahlt, das Bindeglied
ist, das uns mit Gott verbindet. Es liegt in Ihrer Macht, diese Bindung zu stärken, wenn Sie dies
wünschen, oder sie schrittweise zu schwächen, bis sie zerbricht, wenn Sie dies bevorzugen. Es wird
nur dann stark, wenn Sie es in der Liebe Gottes einsetzen und diese Liebe suchen; es wird
geschwächt, wenn Sie Ihre Gedanken auf andere Dinge richten. Sie müssen wissen, dass Sie, selbst
wenn Sie der weiseste Mann in Bezug auf die wahre Erkenntnis Gottes wären, die Bindung
zwischen Ihnen und Gott zerbrechen, wenn Sie Ihre Gedanken ganz auf die notwendige Nahrung
oder ein notwendiges Geschäft richten; dann bist du nicht bei Gott, und Er ist nicht bei dir; denn die
Beziehung zwischen dir und Ihm wird in diesen Momenten tatsächlich unterbrochen. Die Frommen
achteten daher darauf, die Zeit, in der sie nicht über den Namen Gottes meditieren konnten,
einzuschränken, und warnten andere davor, indem sie sagten: „Lasst eure Gedanken nicht von
Gedanken an Gott abschweifen.“ Im gleichen Sinne sagte David: „Ich habe den Herrn immer vor
mir gesehen; Weil er zu meiner Rechten ist, werde ich nicht wanken“ (Ps. xvi. 8) ; Das heißt, ich
wende meine Gedanken nicht von Gott ab; Er ist wie meine rechte Hand, die ich wegen der
Leichtigkeit ihrer Bewegungen nicht einen Moment vergesse, und deshalb werde ich nicht bewegt
werden, ich werde nicht fallen.

Wir müssen bedenken, dass alle religiösen Handlungen wie das Lesen des Gesetzes, das Beten und
das Befolgen anderer Gebote ausschließlich dazu dienen, uns dazu zu bringen, unseren Geist mit
den Geboten Gottes zu beschäftigen und zu füllen und ihn von weltlichen Angelegenheiten zu
befreien ; denn wir stehen so gewissermaßen in Verbindung mit Gott und werden von nichts
anderem gestört. Wenn wir jedoch mit der Bewegung unserer Lippen und unserem Gesicht zur
Wand beten, aber gleichzeitig an unser Geschäft denken; Wenn wir das Gesetz mit unserer Zunge
lesen, während unser Herz mit dem Bau unseres Hauses beschäftigt ist und wir nicht an das denken,
was wir lesen; Wenn wir die Gebote nur mit unseren Gliedmaßen befolgen, sind wir wie diejenigen,
die im Boden graben oder im Wald Holz hauen, ohne über die Natur dieser Handlungen
nachzudenken, oder von wem sie befohlen werden oder was ihnen gehört Objekt. Wir dürfen nicht
glauben, dass wir [auf diese Weise] die höchste Vollkommenheit erreichen; im Gegenteil, wir sind
dann wie diejenigen, von denen die Schrift sagt: „Du bist nah in ihrem Mund und fern von ihren
Zügeln“ (Jer. XII. 2) .

Ich werde nun damit beginnen, Ihnen den Weg zu zeigen, wie Sie sich weiterbilden und trainieren
können, um diese große Vollkommenheit zu erreichen.

Das erste, was Sie tun müssen, ist Folgendes: Wenden Sie Ihre Gedanken von allem ab, während
Sie Shema oder während der Tefillah lesen, und geben Sie sich nicht damit zufrieden, fromm zu
sein, wenn Sie den ersten Vers von Shema oder den ersten Absatz des Gebets lesen. Wenn Sie dies
viele Jahre lang erfolgreich praktiziert haben, versuchen Sie beim Lesen oder Anhören des
Gesetzes, Ihr ganzes Herz und Ihre ganzen Gedanken damit zu beschäftigen, zu verstehen, was Sie
lesen oder hören. Nachdem Sie dies nach einiger Zeit gemeistert haben, gewöhnen Sie sich daran,
Ihren Geist frei von allen anderen Gedanken zu halten, wenn Sie einen Teil der anderen Bücher der
Propheten lesen oder einen Segen aussprechen; und Ihre Aufmerksamkeit ausschließlich auf die
Wahrnehmung und das Verständnis dessen zu richten, was Sie äußern. Wenn es Ihnen gelungen ist,
diese Handlungen des Gottesdienstes ordnungsgemäß durchzuführen, und Sie Ihre Gedanken
während der Ausführung völlig von weltlichen Angelegenheiten abgelenkt haben, achten Sie darauf,
dass Ihre Gedanken nicht durch das Nachdenken über Ihre Bedürfnisse oder überflüssige Dinge
gestört werden. Kurz gesagt: Denken Sie an weltliche Dinge, wenn Sie essen, trinken, baden, mit
Ihrer Frau und Ihren kleinen Kindern sprechen oder wenn Sie sich mit anderen Menschen
unterhalten. Ich denke, diese häufigen und langen Zeiten müssen Ihnen ausreichen, um über alles
Notwendige nachzudenken, was Geschäft, Haushalt und Gesundheit betrifft. Aber wenn Sie
religiöse Pflichten erfüllen, konzentrieren Sie sich ausschließlich auf das, was Sie tun.

Wenn Sie allein sind, wenn Sie wach auf Ihrem Sofa liegen, achten Sie darauf, in solch kostbaren
Momenten über nichts anderes als die intellektuelle Anbetung Gottes zu meditieren, nämlich sich
Ihm zu nähern und vor Ihm auf die wahre Art und Weise zu dienen, die ich habe beschrieben – nicht
in leeren Gefühlen. Ich betrachte dies als die höchste Vollkommenheit, die weise Männer durch die
obige Ausbildung erreichen können.

Wenn wir ein wahres Wissen über Gott erworben haben und uns über dieses Wissen auf eine solche
Weise freuen, dass unser Geist die ganze Zeit bei Gott ist, während wir mit anderen sprechen oder
uns um unsere körperlichen Bedürfnisse kümmern; wenn wir mit unserem Herzen ständig Gott nahe
sind, auch während unser Körper in der Gesellschaft von Menschen ist; wenn wir uns in dem
Zustand befinden, den das Lied über die Beziehung zwischen Gott und Mensch mit folgenden
Worten poetisch beschreibt: „Ich schlafe, aber mein Herz erwacht; Es ist die Stimme meines
Geliebten, die anklopft“ (Lied Vers 2) : – Dann haben wir nicht nur die Höhe gewöhnlicher
Propheten erreicht, sondern auch die Höhe von Mose, unserem Lehrer, von dem die Heilige Schrift
berichtet: „Und Mose allein wird zuvorkommen.“ der Herr“ ( ebd. xxxiv. 28); „Du aber, steh hier
bei mir“ (Deuteronomium, Vers 28) . Die Bedeutung dieser Verse wurde von uns erklärt.

Auch die Patriarchen erreichten diesen Grad der Vollkommenheit; Sie näherten sich Gott auf eine
Weise, dass mit ihnen der Name Gottes in der Welt bekannt wurde. So lesen wir in der Heiligen
Schrift: „Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks und der Gott Jakobs.“ . . . Das ist mein Name für
immer“ (Exod. III. 15) . Ihr Geist war so sehr mit der Erkenntnis Gottes verbunden, dass Er mit
jedem von ihnen einen dauerhaften Bund schloss: „Dann werde ich an meinen Bund mit Jakob
denken“ usw. (3. Mose 26, 42) . Denn aus Aussagen der Heiligen Schrift geht hervor, dass diese
vier, nämlich die Patriarchen und Moses, ihren Geist ausschließlich mit dem Namen Gottes erfüllt
hatten, das heißt mit Seinem Wissen und seiner Liebe; und dass ihnen und ihren Nachkommen in
gleichem Maße die göttliche Vorsehung zuteil wurde. Wenn wir sie daher auch damit beschäftigt
finden, andere zu regieren, ihren Besitz zu vermehren und danach zu streben, Reichtum und Ehre zu
erlangen, sehen wir in dieser Tatsache einen Beweis dafür, dass, als sie mit diesen Dingen
beschäftigt waren, nur ihre körperlichen Glieder am Werk waren , während ihr Herz und ihr
Verstand sich nie vom Namen Gottes entfernten. Ich denke, diese vier erreichten diesen hohen Grad
an Vollkommenheit in ihrer Beziehung zu Gott und genossen die ständige Gegenwart der göttlichen
Vorsehung, selbst bei ihren Bemühungen, ihren Besitz zu vermehren, die Herde zu füttern, auf dem
Feld zu arbeiten oder das Haus zu verwalten, nur weil In all diesen Dingen bestand ihr Zweck und
Ziel darin, sich Gott so weit wie möglich zu nähern. Das Hauptziel ihres ganzen Lebens war es, ein
Volk zu schaffen, das Gott kennen und anbeten sollte. Komp. „Denn ich kenne ihn, dass er seinen
Kindern und seinem Haus nach ihm befehlen wird“ (Gen. xviii. 19) . Das Ziel all ihrer Bemühungen
war es, die Einheit Gottes in der Welt bekannt zu machen und die Menschen dazu zu bewegen, Ihn
zu lieben; und aus diesem Grund gelang es ihnen, diesen hohen Grad zu erreichen; denn selbst diese
[weltlichen] Angelegenheiten waren für sie eine vollkommene Anbetung Gottes. Aber ein Mensch
wie ich darf sich nicht einbilden, Menschen zu dieser Vollkommenheitsstufe führen zu können. Erst
die nächste Stufe dazu kann durch die oben genannte Ausbildung erreicht werden. Und lasst uns zu
Gott beten und Ihn bitten, dass Er alles, was ein Hindernis und eine Trennung zwischen uns und
Ihm darstellt, von unserem Weg räumt und entfernt, auch wenn die meisten dieser Hindernisse
unsere eigene Schöpfung sind, wie in dieser Abhandlung mehrfach gezeigt wurde. Komp. „Deine
Missetaten haben dich und deinen Gott getrennt“ (Jes. lix. 2) .

Hier bietet sich mir eine hervorragende Idee an, die viele Zweifel beseitigen und zur Lösung vieler
schwieriger Probleme der Metaphysik beitragen kann. Wir haben bereits in den Kapiteln, die sich
mit der göttlichen Vorsehung befassen, festgestellt, dass die Vorsehung über jedes vernünftige
Wesen entsprechend der Menge an Intelligenz wacht, die dieses Wesen besitzt. Diejenigen, die in
ihrer Vorstellung von Gott vollkommen sind und deren Geist niemals von Ihm getrennt ist, genießen
immer den Einfluss der Vorsehung. Aber diejenigen, die in ihrer Gotteskenntnis vollkommen sind
und ihren Geist manchmal von Gott abwenden, genießen die Gegenwart der göttlichen Vorsehung
nur, wenn sie über Gott meditieren; Wenn ihre Gedanken mit anderen Dingen beschäftigt sind,
weicht die göttliche Vorsehung von ihnen. Das Fehlen der Vorsehung ist in diesem Fall nicht
dasselbe wie das Fehlen der Vorsehung bei denen, die überhaupt nicht über Gott nachdenken; es ist
in diesem Fall weniger intensiv, denn wenn ein Mensch, der in seinem Wissen [von Gott]
vollkommen ist, mit weltlichen Angelegenheiten beschäftigt ist, hat er kein Wissen in Wirklichkeit,
sondern nur Wissen in der Möglichkeit [obwohl es bereit ist, Wirklichkeit zu werden]. Dieser
Mensch ist dann wie ein ausgebildeter Schreiber, wenn er nicht schreibt. Diejenigen, die keine
Kenntnis von Gott haben, sind wie diejenigen, die sich in ständiger Dunkelheit befinden und nie
Licht gesehen haben. Wir haben in diesem Sinne die Worte erklärt: „Die Bösen werden in der
Finsternis schweigen“ (1. Sam. ii. 9) , während diejenigen, die die Erkenntnis Gottes besitzen und
ihre Gedanken ganz auf diese Erkenntnis gerichtet sind, so sind waren, immer bei strahlendem
Sonnenschein; und diejenigen, die das Wissen haben, sich aber zeitweise mit anderen Themen
beschäftigen, haben dann sozusagen einen bewölkten Tag: Die Sonne scheint für sie nicht wegen
der Wolke, die zwischen ihnen und Gott liegt.

Daher scheint es mir, dass einem Propheten oder einem vollkommenen und frommen Mann nur in
Zeiten solcher Vernachlässigung einige der gewöhnlichen Übel widerfahren; und die Intensität des
Bösen ist proportional zur Dauer dieser Momente oder zum Charakter der Dinge, die sie so
beschäftigen. Damit ist die große Schwierigkeit beseitigt, die Philosophen zu der Behauptung
veranlasste, dass sich die Vorsehung nicht auf jedes Individuum erstrecke und dass der Mensch in
dieser Hinsicht wie jedes andere Lebewesen sei, nämlich das Argument, das auf der Tatsache
beruht, dass er gut und fromm ist Die Menschen werden von großen Übeln heimgesucht. Damit
haben wir diese schwierige Frage auch im Einklang mit den eigenen Prinzipien der Philosophen
erklärt. Die göttliche Vorsehung wacht ständig über diejenigen, die diesen Segen erhalten haben, der
für diejenigen vorbereitet ist, die danach streben. Wenn der Mensch seine Gedanken von weltlichen
Angelegenheiten befreit, auf die richtige Weise Gotteswissen erlangt und sich über dieses Wissen
freut, ist es unmöglich, dass ihm irgendetwas Böses widerfährt, während er bei Gott ist und Gott mit
ihm. Wenn er nicht über Gott meditiert, wenn er von Gott getrennt ist, dann ist auch Gott von ihm
getrennt; dann ist er allem Bösen ausgesetzt, das ihm widerfahren könnte; Denn nur diese
intellektuelle Verbindung mit Gott sichert die Gegenwart der Vorsehung und den Schutz vor bösen
Zufällen. Daher kann es vorkommen, dass der vollkommene Mensch zuweilen nicht glücklich ist,
während denen, die unvollkommen sind, nichts Böses widerfährt; In diesen Fällen ist das, was mit
ihnen passiert, auf Zufall zurückzuführen. Dieses Prinzip finde ich auch im Gesetz zum Ausdruck
gebracht. Komp. „Und ich werde mein Angesicht vor ihnen verbergen, und sie werden
verschlungen werden, und viele Übel und Nöte werden ihnen widerfahren; so dass sie an jenem Tag
sagen werden: Sind diese Übel nicht über uns gekommen, weil unser Gott nicht unter uns ist?“
(Deut. xxxi. 17) . Es ist klar, dass wir selbst die Ursache für diese Verhüllung des Gesichts sind und
dass der Schutzschirm, der uns von Gott trennt, von uns selbst geschaffen ist. Das ist die Bedeutung
der Worte: „Und ich werde an jenem Tag mein Angesicht verbergen wegen all der Übel, die sie
angerichtet haben werden“ ( ebd. Vers 18). Zweifellos gibt es in dieser Hinsicht keinen Unterschied
zwischen einer einzelnen Person und einer ganzen Gemeinschaft. Es ist nun klar erwiesen, dass die
Ursache dafür, dass wir dem Zufall ausgesetzt und wie Vieh der Zerstörung preisgegeben werden, in
unserer Trennung von Gott liegt. Diejenigen, die ihren Gott im Herzen haben, werden von keinerlei
Übel berührt. Denn Gott sagt: „Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir; Erschrecke nicht, denn ich
bin dein Gott“ (Jes. xli. 10) . „Wenn du durch das Wasser gehst, werde ich bei dir sein; und durch
die Flüsse werden sie dich nicht überschwemmen“ ( ebd. xliii. 2). Denn wenn wir uns vorbereiten
und den Einfluss des göttlichen Intellekts erlangen, verbindet sich die Vorsehung mit uns und wir
sind vor allem Übel geschützt. Komp. „Der Herr ist auf meiner Seite; Ich werde keine Angst haben;
Was kann mir der Mensch antun?“(Ps. cxviii. 6) . „Mache dich nun mit ihm bekannt und sei in
Frieden“ (Hiob xxii. 21) ; Das heißt, wenden Sie sich an Ihn, und Sie werden vor allem Bösen
sicher sein.

Betrachten Sie den Psalm über Missgeschicke und sehen Sie, wie der Autor diese große Vorsehung
beschreibt, den Schutz und die Verteidigung vor allen Missgeschicken, die den Körper betreffen,
sowohl vor solchen, die allen Menschen gemeinsam sind, als auch vor solchen, die nur ein
bestimmtes Individuum betreffen; von denen, die auf die Naturgesetze zurückzuführen sind, und
denen, die von unseren Mitmenschen verursacht werden. Der Psalmist sagt: „Wahrlich, er wird dich
aus der Schlinge des Vogelfängers und aus der abscheulichen Pest befreien. Er wird dich mit seinen
Federn bedecken, und unter seinen Flügeln sollst du vertrauen: Seine Wahrheit wird dein Schild und
Schild sein. Du sollst dich nicht vor dem Schrecken der Nacht fürchten; auch nicht für den Pfeil, der
bei Tag fliegt“ (Psalm xci. 3-5) . Der Autor erzählt dann, wie Gott uns vor den von Menschen
verursachten Schwierigkeiten beschützt, indem er sagt: „Wenn du auf deinem Weg auf eine Armee
triffst, die mit gezogenen Schwertern kämpft und Tausende zu deiner Linken und Myriaden zu
deiner Rechten tötet, wirst du nicht leiden.“ irgendwelcher Schaden; Du wirst sehen und sehen, wie
Gott die Bösen richtet und bestraft, die getötet werden, während du unverletzt bleibst. „Tausend
werden zu deiner Seite fallen und zehntausend zu deiner Rechten; aber es wird dir nicht nahe
kommen. Nur mit deinen Augen sollst du den Lohn der Gottlosen sehen und sehen“ ( ebd. Vers 7,
8). Anschließend fährt der Autor mit seiner Beschreibung der göttlichen Verteidigung und des
göttlichen Schutzes fort und zeigt die Ursache dieses großen Schutzes auf, indem er sagt, dass ein
solcher Mann gut beschützt wird: „Weil er seine Liebe auf mich gesetzt hat, deshalb werde ich ihn
befreien: Ich werde ihn einsetzen.“ in der Höhe, weil er meinen Namen gekannt hat“ ( ebd. Vers
14). Wir haben in früheren Kapiteln gezeigt, dass mit der „Erkenntnis des Namens Gottes“ die
Erkenntnis Gottes gemeint ist. Die obige Passage kann daher wie folgt umschrieben werden:
„Dieser Mann ist gut bewacht, weil er mich gekannt hat und mich dann ( bi chashak ) geliebt hat.“
Sie kennen den Unterschied zwischen den beiden hebräischen Begriffen Ahab und ḥashak , die
„lieben“ bedeuten . Wenn die Liebe eines Mannes so intensiv ist, dass seine Gedanken
ausschließlich auf das Objekt seiner Liebe gerichtet sind, wird dies im Hebräischen mit dem Begriff
ḥashak ausgedrückt.

Die Philosophen haben bereits erklärt, wie die körperlichen Kräfte des Menschen in seiner Jugend
die Entwicklung moralischer Prinzipien verhindern. Dies gilt in noch größerem Maße für die
Reinheit des Denkens, die der Mensch durch die Vervollkommnung jener Ideen erreicht, die ihn zu
einer intensiven Liebe zu Gott führen. Der Mensch kann dies auf keinen Fall erreichen, solange
seine Körpersäfte heiß sind. Je mehr die Kräfte seines Körpers geschwächt und das Feuer der
Leidenschaft erloschen sind, desto stärker und heller wird der Intellekt des Menschen. sein Wissen
wird reiner und er ist glücklich mit seinem Wissen. Wenn dieser vollkommene Mensch
altersschwach ist und dem Tod nahe ist, nimmt sein Wissen mächtig zu, seine Freude an diesem
Wissen wird größer und seine Liebe für den Gegenstand seines Wissens wird intensiver, und in
dieser großen Freude trennt sich die Seele von ihr der Körper. Auf diesen Zustand bezogen sich
unsere Weisen, als sie in Bezug auf den Tod von Moses, Aaron und Miriam sagten, dass der Tod in
diesen drei Fällen nichts anderes als ein Kuss sei. Sie sagen so: Wir erfahren aus den Worten: „Und
Mose, der Diener des Herrn, starb dort im Land Moab durch den Mund des Herrn“ (Deut. xxxiv.
5) , dass sein Tod ein Kuss war. Derselbe Ausdruck wird für Aaron verwendet: „Und Aaron, der
Priester, stieg auf den Berg Hor. . . durch den Mund des Herrn und starb dort“ (Num. xxxiii. 38) .
Unsere Weisen sagten, dass dasselbe bei Miriam der Fall sei; Der Ausdruck „durch den Mund des
Herrn“ wird jedoch nicht verwendet, da es als unangemessen angesehen wurde, diese Worte in der
Beschreibung ihres Todes zu verwenden, da sie eine Frau war. Die Bedeutung dieses Sprichworts
ist, dass diese drei inmitten der Freude starben, die sie aus der Erkenntnis Gottes und ihrer großen
Liebe zu Ihm empfanden. Wenn unsere Weisen das Wissen um Gott, gepaart mit intensiver Liebe zu
Ihm, im übertragenen Sinne einen Kuss nennen, folgen sie der bekannten poetischen Aussage: „Er
küsse mich mit den Küssen seines Mundes“ (Lied I. 2 ) . Diese Art von Tod, der in Wahrheit eine
Befreiung vom Tod ist, wurde von unseren Weisen niemandem außer Moses, Aaron und Miriam
zugeschrieben. Die anderen Propheten und frommen Männer stehen unter dieser Stufe; aber ihr
Wissen über Gott wird gestärkt, wenn der Tod naht. Von ihnen sagt die Schrift: „Deine
Gerechtigkeit wird vor dir hergehen; Die Herrlichkeit des Herrn wird dein Lohn sein“ (Jes. lviii. 8) .
Der Intellekt dieser Menschen bleibt dann ständig in demselben Zustand, da das Hindernis beseitigt
ist, das zeitweise zwischen dem Intellekt und dem Gegenstand seiner Tätigkeit lag; es bleibt für
immer in dieser großen Freude bestehen, die nicht wie körperliche Freude ist. Wir haben dies in
unserer Arbeit erklärt, und andere haben es vor uns erklärt.

Versuchen Sie, dieses Kapitel zu verstehen, und bemühen Sie sich mit aller Kraft, immer mehr Zeit
in der Gemeinschaft mit Gott zu verbringen oder zu versuchen, sich Ihm zu nähern. und um die
Stunden zu reduzieren, die Sie mit anderen Beschäftigungen verbringen und in denen Sie nicht
danach streben, Ihm näher zu kommen. Diese Anweisung reicht für den Gegenstand dieser
Abhandlung aus.

KAPITEL LII
Wir sitzen nicht da, bewegen uns und beschäftigen uns nicht, wenn wir allein und zu Hause sind, so
wie wir es in der Gegenwart eines großen Königs tun; Wir reden und öffnen unseren Mund nach
Belieben, wenn wir mit den Menschen unseres eigenen Haushalts und mit unseren Verwandten
zusammen sind, aber nicht so, wenn wir in einer königlichen Versammlung sind. Wenn wir daher
menschliche Vollkommenheit erreichen und wirkliche Männer Gottes sein wollen, müssen wir aus
unserem Schlaf erwachen und bedenken, dass der große König, der über uns ist und immer mit uns
verbunden ist, größer ist als jeder irdische König , größer als David und Salomo. Der König, der
sich an uns klammert und uns umarmt, ist der Intellekt, der uns beeinflusst und die Verbindung
zwischen uns und Gott herstellt. Wir erkennen Gott durch das Licht, das er zu uns herabsendet,
weshalb der Psalmist sagt: „In deinem Licht werden wir das Licht sehen“ (Ps. xxxvi. 9) : So blickt
Gott durch dasselbe Licht auf uns herab und ist immer bei uns, der uns aufgrund dieses Lichts
betrachtet und beobachtet. „Kann sich jemand an geheimen Orten verstecken, damit ich ihn nicht
sehe?“ (Jer. xxiii. 24) . Beachten Sie dies besonders.

Wenn die Vollkommenen dies bedenken, werden sie von Furcht vor Gott, Demut und Frömmigkeit
erfüllt sein, von wahrer, nicht scheinbarer Ehrfurcht und Achtung vor Gott, und zwar so, dass ihr
Verhalten, selbst wenn sie allein mit ihren Frauen ist oder zu Hause ist im Bad, ebenso bescheiden
sein wie im öffentlichen Verkehr mit anderen Menschen. So wird von unseren berühmten Weisen
berichtet, dass sie sich selbst beim Geschlechtsverkehr mit ihren Frauen sehr bescheiden verhielten.
Sie sagten auch: „Wer ist bescheiden? Er, dessen Verhalten in der dunklen Nacht das gleiche ist wie
am Tag.“ Sie wissen auch, wie sehr sie uns davor warnten, stolz zu wandeln, denn „die Fülle der
ganzen Erde ist seine Herrlichkeit“ (Jes. 6, 3) . Sie dachten, dass durch diese Regeln die oben
erwähnte Idee fest in den Herzen der Menschen verankert werden würde, nämlich dass wir immer
vor Gott stehen und in der Gegenwart seiner Herrlichkeit hin und her gehen. Die großen Männer
unter unseren Weisen wollten ihre Köpfe nicht entblößen, weil sie glaubten, dass die Herrlichkeit
Gottes um sie herum und über ihnen sei; Aus dem gleichen Grund sprachen sie wenig. In unserem
Kommentar zu den Sprüchen der Väter (Kap. I. 17) haben wir ausführlich erklärt, wie wir unsere
Rede einschränken müssen. Komp. „Denn Gott ist im Himmel und du auf Erden, darum seien deine
Worte wenige“ (Prediger, Vers 1) .

Was ich Ihnen hier aufgezeigt habe, ist der Gegenstand aller unserer religiösen Handlungen. Denn
indem sie alle Einzelheiten der vorgeschriebenen Praktiken [ausführen] und sie ständig
wiederholen, können einige wenige fromme Männer menschliche Vollkommenheit erreichen. Sie
werden von Respekt und Ehrfurcht gegenüber Gott erfüllt sein; und wenn sie bedenken, wer bei
ihnen ist, werden sie ihre Pflicht erfüllen. Gott erklärt in klaren Worten, dass es das Ziel aller
religiösen Handlungen ist, im Menschen Gottesfurcht und Gehorsam gegenüber Seinem Wort
hervorzurufen – den Geisteszustand, den wir in diesem Kapitel für diejenigen aufgezeigt haben, die
die Wahrheit wissen wollen, als unseren Pflicht zu suchen. Komp. „Wenn du nicht darauf achtest,
alle Worte dieses Gesetzes zu befolgen, die in diesem Buch geschrieben stehen, damit du diesen
herrlichen und furchtbaren Namen, den Herrn, deinen Gott, fürchtest“ (5. Mose xxviii. 58 ) .
Bedenken Sie, wie deutlich hier gesagt wird, dass der einzige Zweck und Zweck „aller Worte dieses
Gesetzes“ darin besteht, den Menschen „den herrlichen und furchterregenden Namen“ fürchten zu
lassen. Dass dieses Ziel durch bestimmte Taten erreicht wird, erfahren wir ebenfalls aus dem in
diesem Vers verwendeten Satz: „Wenn du nicht darauf achtest, zu tun ... “ . . damit du dich
fürchtest.“ Denn dieser Satz zeigt deutlich, dass Gottesfurcht [in unseren Herzen] eingeprägt wird,
wenn wir im Einklang mit den positiven und negativen Geboten handeln. Aber die Wahrheiten, die
uns das Gesetz lehrt – das Wissen um die Existenz und Einheit Gottes – erzeugen in uns Liebe zu
Gott, wie wir wiederholt gezeigt haben. Sie wissen, wie oft das Gesetz uns ermahnt, Gott zu lieben.
Komp. „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen
Seele und mit deiner ganzen Kraft“ (5. Mose VI, 5) . Die beiden Objekte Liebe und Gottesfurcht
werden auf zwei verschiedene Arten erworben. Die Liebe ist das Ergebnis der im Gesetz gelehrten
Wahrheiten, einschließlich der wahren Erkenntnis der Existenz Gottes; während Gottesfurcht durch
die im Gesetz vorgeschriebenen Praktiken erzeugt wird. Beachten Sie diese Erklärung.

KAPITEL LIII
In diesem Kapitel geht es um die Bedeutung von drei Begriffen, die wir erklären müssen, nämlich
ḥesed („liebende Güte“), mishpat („Gericht“) und ẓedakah („Gerechtigkeit“).

In unserem Kommentar zu den Sprüchen der Väter (Kap. V. 7) haben wir den Ausdruck ḥesed so
erklärt, dass er ein Übermaß [in irgendeiner moralischen Qualität] bezeichnet. Es wird besonders
von außergewöhnlicher Freundlichkeit verwendet. Liebende Güte wird auf zwei Arten praktiziert:
Erstens zeigen wir Freundlichkeit gegenüber denen, die überhaupt keinen Anspruch auf uns haben;
Zweitens sind wir freundlicher zu denen, denen es gebührt, und zwar in größerem Maße, als es
ihnen gebührt. In den inspirierten Schriften kommt der Begriff ḥesed meist im Sinne einer
Freundlichkeit gegenüber denen vor, die überhaupt keinen Anspruch darauf haben. Aus diesem
Grund wird der Begriff ḥesed verwendet, um das Gute auszudrücken, das Gott uns schenkt: „Ich
will die Güte des Herrn erwähnen“ (Jes. lxiii. 7) . Aus diesem Grund ist der Schöpfungsakt selbst
ein Akt der liebenden Güte Gottes. „Ich habe gesagt: Das Universum ist in liebevoller Güte
aufgebaut“ (Ps. lxxxix. 3) ; Das heißt, der Aufbau des Universums ist ein Akt liebevoller Güte.
Auch in der Aufzählung der Eigenschaften Gottes sagt die Heilige Schrift: „Und reich an Güte“
(Exod. xxxiv. 6) .

Der Begriff ẓedakah leitet sich von ẓedek, „Gerechtigkeit“ ab; Es bezeichnet den Akt, jedem das zu
geben, was ihm zusteht, und jedem Lebewesen gegenüber Freundlichkeit zu zeigen, die ihm
gebührt. In der Heiligen Schrift wird der Ausdruck „ẓedakah“ jedoch nicht im ersten Sinne
verwendet und bezieht sich nicht auf die Zahlung dessen, was wir anderen schulden. Wenn wir also
dem Lohnarbeiter seinen Lohn geben oder eine Schuld begleichen, vollziehen wir keine ẓedakah-
Aktion. Aber wir vollziehen eine ẓedakah -Aktion , wenn wir die Pflichten gegenüber unseren
Mitmenschen erfüllen, die uns unser moralisches Gewissen auferlegt; z. B. wenn wir die Wunde des
Leidenden heilen. So sagt die Heilige Schrift in Bezug auf die Rückgabe des Pfands [an den armen
Schuldner]: „Und es soll dir ẓedakah (Gerechtigkeit) sein“ (Deut. xxiv. 11) . Wenn wir auf dem Weg
der Tugend wandeln, handeln wir gerecht gegenüber unserer intellektuellen Fähigkeit und zahlen,
was ihr zusteht; und weil jede Tugend auf diese Weise ẓedakah ist, wendet die Heilige Schrift den
Begriff auf die Tugend des Glaubens an Gott an. Komp. „Und er glaubte an den Herrn und rechnete
es ihm als Gerechtigkeit an“ (Gen. Xv. 6) ; „Und es wird unsere Gerechtigkeit sein“ (5. Mose VI,
25) .

Das Substantiv mishpat, „Urteil“, bezeichnet den Akt der Entscheidung über eine bestimmte
Handlung im Einklang mit der Gerechtigkeit, die entweder Gnade oder Strafe erfordern kann.

Wir haben somit gezeigt, dass ḥesed reine Nächstenliebe bedeutet; ẓedakah- Güte, die durch ein
gewisses moralisches Gewissen des Menschen hervorgerufen wird und ein Mittel ist,
Vollkommenheit für seine Seele zu erreichen, während Mishpat in manchen Fällen seinen Ausdruck
in Rache, in anderen Fällen in Barmherzigkeit finden kann.

Bei der Erörterung der Unangemessenheit der Anerkennung von Attributen Gottes ( Teil I, Kap.
liii. , folgende ) haben wir festgestellt, dass die göttlichen Attribute, die in der Heiligen Schrift
vorkommen, Attribute seiner Handlungen sind; daher wird Er ḥasid, „gütig“, genannt, weil Er das
Universum erschaffen hat; ẓaddik, „gerecht“, aufgrund seiner Barmherzigkeit gegenüber den
Schwachen, indem er für jedes Lebewesen entsprechend seinen Kräften sorgte; und shofet,
„Richter“, aufgrund des relativen Guten und des großen relativen Bösen, die von Gottes
Gerechtigkeit gemäß den Anweisungen seiner Weisheit verfügt werden. Diese drei Namen kommen
im Pentateuch vor: „Soll nicht der Richter ( Shofet ) der ganzen Erde sein“ usw. (Gen. xviii. 25) ;
„Gerecht ( ẓaddik ) und aufrichtig ist er“ (Deut. xxxii. 4) ; „Überreichlich an Güte“ ( ḥesed, Exod.
xxxiv. 6).

Mit der Erklärung dieser drei Begriffe wollten wir den Leser auf das nächste Kapitel vorbereiten.]

KAPITEL LIV
Der Begriff ḥokmah („Weisheit“) wird im Hebräischen für vier verschiedene Dinge verwendet: (1)
Er bezeichnet die Kenntnis jener Wahrheiten, die zur Erkenntnis Gottes führen. Komp. „Aber wo
soll Weisheit gefunden werden?“ (Hiob xxviii. 12) ; „Wenn du sie wie Silber suchst“ (Spr. ii. 4) .
Das Wort kommt in diesem Sinne häufig vor. (2) Der Ausdruck ḥokmah bezeichnet auch die
Kenntnis jeglicher Kunstfertigkeit. Komp. „Und jeder von euch, der ein kluges Herz hat, wird
kommen und alles tun, was der Herr geboten hat“ (Exod. xxxv. 10) ; „Und alle Frauen, die klugen
Herzens waren, spinnten“ ( ebd. Vers 25). (3) Es wird auch für den Erwerb moralischer Prinzipien
verwendet. Komp. „Und lehre seine Senatoren Weisheit“ (Psalm 22) ; „Bei den Alten ist Weisheit“
(Hiob xii. 12) ; Denn vor allem ist es die Veranlagung, sich moralische Grundsätze anzueignen, die
allein durch das Alter entwickelt wird. (4) Es impliziert schließlich die Vorstellung von List und
Subtilität; komp. „Kommt, lasst uns weise mit ihnen umgehen“ (Exod. I. 10) . Im gleichen Sinne
wird der Begriff in den folgenden Passagen verwendet: „Und holte von dort eine weise Frau“ (2.
Sam. xiv. 2) ; „Sie sind weise, Böses zu tun“ (Jer. iv. 22) . Es ist möglich, dass das hebräische
ḥokmah („Weisheit“) die Idee von List und Planung zum Ausdruck bringt, die in einem Fall als
Mittel zur Erlangung intellektueller Perfektion oder guter moralischer Prinzipien dienen kann; In
einem anderen Fall kann es jedoch zu handwerklichem Geschick führen oder sogar dazu dienen,
schlechte Meinungen und Grundsätze zu etablieren. Das Attribut ḥakam („weise“) wird daher einer
Person verliehen, die über große intellektuelle Fähigkeiten, gute moralische Prinzipien oder
künstlerische Fähigkeiten verfügt; sondern auch an Personen, die in bösen Taten und Prinzipien
listig sind.

Nach dieser Erklärung wird eine Person, die das ganze Gesetz wirklich kennt, im doppelten Sinne
als weise bezeichnet; er ist weise, weil ihn das Gesetz in den höchsten Wahrheiten unterweist, und
zweitens, weil es ihn gute Sitten lehrt. Aber da die im Gesetz enthaltenen Wahrheiten durch
Tradition und nicht durch eine philosophische Methode gelehrt werden, werden die Kenntnis des
Gesetzes und der Erwerb wahrer Weisheit in den Büchern der Propheten und in den Worten unserer
Weisen behandelt zwei verschiedene Dinge; Wahre Weisheit beweist durch Beweise jene
Wahrheiten, die uns die Heilige Schrift durch Überlieferung lehrt. Auf diese Art von Weisheit, die
die Wahrheit des Gesetzes beweist, bezieht sich die Heilige Schrift, wenn sie Weisheit preist und in
Aussprüchen wie diesen vom hohen Wert dieser Vollkommenheit und vom daraus resultierenden
Mangel an Menschen spricht, die in der Lage sind, sie zu erwerben : „Nicht viele sind weise“ (Hiob
xxxii. 9) ; „Aber wo soll Weisheit gefunden werden“ ( ebd. xxviii. 12)? In den Schriften unserer
Weisen bemerken wir ebenfalls viele Passagen, in denen zwischen Gesetzeskenntnis und Weisheit
unterschieden wird. Sie sagen von Moses, unserem Lehrer, dass er Vater in der Kenntnis des
Gesetzes, in der Weisheit und in der Prophezeiung war. Wenn die Heilige Schrift über Salomo sagt:
„Und er war weiser als alle Menschen“ (1. Könige, Vers 11) , fügen unsere Weisen hinzu: „aber
nicht größer als Mose“; und der Ausdruck „als alle Menschen“ bedeutet laut Erklärung „als alle
Männer seiner Generation“; Aus diesem Grund werden [nur] „Heman, Chalcol und Darda, die
Söhne Mahols“, die berühmten Weisen dieser Zeit, genannt. Unsere Weisen sagen weiter, dass der
Mensch zuerst Rechenschaft ablegen muss über seine Kenntnis des Gesetzes, dann über den Erwerb
von Weisheit und schließlich über die Lehren, die er aus logischen Schlussfolgerungen aus dem
Gesetz zieht, dh die Lehren bezüglich seiner Handlungen. Dies ist auch die richtige Reihenfolge:
Wir müssen zuerst die Wahrheiten durch Überlieferung lernen, danach muss uns beigebracht
werden, wie man sie beweist, und dann müssen wir die Maßnahmen untersuchen, die dazu
beitragen, die Lebensweise der Menschen zu verbessern. Die Idee, dass der Mensch über diese drei
Dinge in der beschriebenen Reihenfolge Rechenschaft ablegen muss, wird von unseren Weisen in
der folgenden Passage zum Ausdruck gebracht: „Wenn der Mensch vor Gericht kommt, wird er
zuerst gefragt: ‚Hast du bestimmte Zeiten für das Studium festgelegt?‘ des Gesetzes? Hast du dich
mit dem Erwerb von Weisheit beschäftigt? Hast du aus einer Sache eine andere abgeleitet? „Dies
beweist, dass unsere Weisen zwischen der Kenntnis des Gesetzes einerseits und der Weisheit
andererseits unterschieden, als Mittel, um die im Gesetz gelehrten Lehren durch richtiges Denken
zu beweisen.

Hören Sie jetzt, was ich zu sagen habe, nachdem ich die obige Erklärung gegeben habe. Die antiken
und modernen Philosophen haben gezeigt, dass der Mensch vier Arten der Vollkommenheit
erreichen kann. Die erste Art, die niedrigste, mit deren Erwerb die Menschen ihre Tage verbringen,
ist die Vollkommenheit des Eigentums; der Besitz von Geld, Kleidung, Möbeln, Dienern, Land und
dergleichen; Zu dieser Klasse gehört der Besitz des Titels eines Großkönigs. Es besteht keine enge
Verbindung zwischen diesem Besitz und seinem Besitzer; Es ist eine vollkommen imaginäre
Beziehung, wenn ein Mensch aufgrund des großen Vorteils, den er aus diesen Besitztümern zieht,
sagt: „Dies ist mein Haus, dies ist mein Diener, dies ist mein Geld, und dies sind meine Heere und
Armeen.“ Denn wenn er sich selbst untersucht, wird er feststellen, dass all diese Dinge äußerlich
sind und ihre Eigenschaften völlig unabhängig vom Besitzer sind. Wenn daher diese Beziehung
aufhört, könnte der, der ein großer König war, eines Morgens feststellen, dass zwischen ihm und der
niedrigsten Person kein Unterschied besteht und dennoch keine Änderung in den Dingen
stattgefunden hat, die ihm zugeschrieben wurden. Die Philosophen haben gezeigt, dass derjenige,
dessen einziges Ziel bei all seinen Anstrengungen und Bemühungen der Besitz dieser Art von
Vollkommenheit ist, nur vollkommen imaginäre und vergängliche Dinge anstrebt; und selbst wenn
diese sein ganzes Leben lang sein Eigentum bleiben, verleihen sie ihm keine Vollkommenheit.

Die zweite Art ist enger mit dem menschlichen Körper verbunden als die erste. Dazu gehört die
Perfektion der Form, Konstitution und Gestalt des menschlichen Körpers; die äußerste
Gleichmäßigkeit der Temperamente und die richtige Ordnung und Stärke seiner Gliedmaßen. Diese
Art von Vollkommenheit muss ebenfalls von unserem Hauptziel ausgeschlossen werden; weil es
eine Vollkommenheit des Körpers ist und der Mensch sie nicht als Mensch, sondern als Lebewesen
besitzt; er hat diese Eigenschaft außerdem mit dem niedrigsten Tier gemeinsam; und selbst wenn
ein Mensch die größtmögliche Kraft besitzt, könnte er nicht so stark sein wie ein Maultier,
geschweige denn so stark wie ein Löwe oder ein Elefant; Er kann daher höchstens über eine Kraft
verfügen, die es ihm ermöglicht, eine schwere Last zu tragen, eine dicke Substanz zu zerbrechen
oder ähnliche Dinge zu tun, die für den Körper keinen großen Nutzen bringen. Die Seele hat aus
dieser Art der Vollkommenheit keinerlei Nutzen.

Die dritte Art der Vollkommenheit ist enger mit dem Menschen selbst verbunden als die zweite
Vollkommenheit. Dazu gehört moralische Vollkommenheit, das höchste Maß an Exzellenz im
Charakter des Menschen. Die meisten Gebote zielen darauf ab, diese Vollkommenheit zu erreichen;
aber selbst diese Art ist nur eine Vorbereitung für eine andere Vollkommenheit und wird nicht um
ihrer selbst willen angestrebt. Denn alle moralischen Grundsätze betreffen das Verhältnis des
Menschen zu seinem Nächsten; Die Vervollkommnung der moralischen Grundsätze des Menschen
wird dem Menschen sozusagen zum Wohle der Menschheit geschenkt. Stellen Sie sich einen
Menschen vor, der allein ist und überhaupt keine Verbindung zu einer anderen Person hat. Alle
seine guten moralischen Prinzipien sind in Ruhe, sie werden nicht benötigt und geben dem
Menschen keinerlei Vollkommenheit. Diese Prinzipien sind nur dann notwendig und nützlich, wenn
der Mensch mit anderen in Kontakt kommt.
Die vierte Art der Vollkommenheit ist die wahre Vollkommenheit des Menschen; der Besitz der
höchsten intellektuellen Fähigkeiten; der Besitz solcher Vorstellungen, die zu wahren
metaphysischen Meinungen über Gott führen. Mit dieser Vollkommenheit hat der Mensch sein
endgültiges Ziel erreicht; es verleiht ihm wahre menschliche Vollkommenheit; es bleibt ihm allein
überlassen; es verleiht ihm Unsterblichkeit, und deshalb wird er Mensch genannt. Untersuchen Sie
die ersten drei Arten der Vollkommenheit. Sie werden feststellen, dass sie, wenn Sie sie besitzen,
nicht Ihr Eigentum, sondern das Eigentum anderer sind. Nach allgemeiner Auffassung gehören sie
jedoch Ihnen und anderen. Aber die letzte Art der Vollkommenheit liegt ausschließlich bei Ihnen;
Niemand sonst besitzt einen Teil davon. „Sie sollen nur dein Eigentum sein und nicht die Fremden
bei dir“ (Spr. Vers 17) . Ihr Ziel muss daher sein, diese [vierte] Vollkommenheit zu erreichen, die
ausschließlich Ihnen gehört, und Sie sollten nicht weiterhin für das arbeiten und sich ermüden, was
anderen gehört, während Sie Ihre Seele vernachlässigen, bis sie durch die Herrschaft ihre
ursprüngliche Reinheit vollständig verloren hat der körperlichen Kräfte darüber. Die gleiche Idee
kommt am Anfang dieser Gedichte zum Ausdruck, die allegorisch den Zustand unserer Seele
darstellen. „Die Kinder meiner Mutter waren wütend auf mich; Sie machten mich zum Hüter der
Weinberge; aber meinen eigenen Weinberg habe ich nicht behalten“ (Lied I. 6) . Auch die folgende
Passage bezieht sich auf dasselbe Thema: „Damit du deine Ehre nicht anderen gibst und deine Jahre
den Grausamen“ (Spr. Vers 9) .

Auch die Propheten haben uns diese Dinge erklärt und darüber die gleiche Meinung geäußert wie
die Philosophen. Sie sagen deutlich, dass Vollkommenheit im Eigentum, in der Gesundheit oder im
Charakter keine Vollkommenheit ist, die es wert ist, als Grund für Stolz und Ruhm für uns
angestrebt zu werden; dass die Erkenntnis Gottes, dh wahre Weisheit, die einzige Vollkommenheit
ist, die wir suchen und in der wir uns selbst verherrlichen sollten. Jeremia sagt in Bezug auf diese
vier Arten der Vollkommenheit: „So spricht der Herr: Der Weise rühme sich nicht seiner Weisheit,
der Mächtige rühme sich nicht seiner Macht, der Reiche rühme sich nicht seines Reichtums; Wer
aber sich rühmt, der rühme sich dessen, dass er mich versteht und erkennt“ (Jer. ix. 22, 23) . Sehen
Sie, wie der Prophet sie entsprechend ihrer Wertschätzung in den Augen der Menge ordnete. Der
reiche Mann steht an erster Stelle; als nächstes kommt der mächtige Mann; und dann der weise
Mann; das heißt, der Mann mit guten moralischen Grundsätzen: denn in den Augen der Menge, die
mit diesen Worten angesprochen wird, ist er ebenfalls ein großer Mann. Aus diesem Grund werden
die drei Klassen in dieser Reihenfolge aufgeführt.

Unsere Weisen haben ebenfalls aus dieser Passage die oben erwähnten Lehren abgeleitet und die
gleiche Theorie aufgestellt, die in diesem Kapitel erklärt wurde, nämlich, dass der einfache Begriff
ḥokmah in der Regel das höchste Ziel des Menschen bezeichnet, die Erkenntnis von Gott; dass jene
Eigenschaften, die der Mensch erwirbt, zu seinem besonderen Schatz macht und die er als seine
Vollkommenheit betrachtet, in Wirklichkeit keine Vollkommenheit einschließen; und dass die im
Gesetz vorgeschriebenen religiösen Handlungen, nämlich die verschiedenen Arten der Anbetung
und die moralischen Grundsätze, die allen Menschen im sozialen Umgang miteinander zugute
kommen, nicht das ultimative Ziel des Menschen darstellen und auch nicht damit verglichen werden
können , denn sie sind nur Vorbereitungen, die dazu führen. Hören Sie die Meinung unserer Weisen
zu diesem Thema in ihren eigenen Worten. Die Passage kommt in Bereshit Rabba vor und lautet
wie folgt: „An einer Stelle sagt die Schrift: ‚Und alles Begehrenswerte ( ḥafaẓim ) ist mit ihr nicht
zu vergleichen‘ (Spr. viii. 11) ; und an einer anderen Stelle: „Und alles, was du wünschst
( ḥafaẓeḥa ), ist ihr nicht zu vergleichen“ ( ebd. iii. 15). Unter „Dingen, die begehrenswert sind“ ist
die Erfüllung göttlicher Gebote und guter Taten zu verstehen, während sich „Dinge, die du
begehrst“ auf Edelsteine und Perlen beziehen. Beides – Dinge, die wünschenswert sind, und Dinge,
die du dir wünschst – können nicht mit Weisheit verglichen werden, sondern „darin rühme sich der,
der sich rühmt, dass er mich versteht und erkennt.“ Bedenken Sie, wie prägnant dieses Sprichwort
ist und wie perfekt sein Autor ist. Wie wir hier nach ausführlichen Erklärungen und
Vorbemerkungen nichts von all dem ausgelassen haben, was wir dargelegt haben.
Nachdem wir die erhabenen Ideen dargelegt haben, die in dieser Bibelstelle enthalten sind, und die
Erklärungen unserer Weisen zitiert haben, werden wir nun vervollständigen, was uns der Rest dieser
Passage lehrt. Der Prophet begnügt sich nicht damit, zu erklären, dass die Erkenntnis Gottes die
höchste Art der Vollkommenheit ist; denn wenn dies nur seine Absicht gewesen wäre, hätte er
gesagt: „Wer sich aber rühmt, der rühme sich, dass er mich versteht und erkennt“, und hätte damit
aufgehört; oder er hätte gesagt: „dass er mich versteht und weiß, dass ich eins bin“, oder „dass ich
keine Ähnlichkeit habe“ oder „dass es niemanden wie mich gibt“ oder eine ähnliche Formulierung.
Er sagt jedoch, dass der Mensch sich nur der Erkenntnis Gottes und der Kenntnis seiner Wege und
Eigenschaften, die seine Handlungen sind, rühmen kann, wie wir gezeigt haben (Teil I. liv.), indem
wir den Abschnitt dargelegt haben: „Zeige es mir jetzt . “ deine Wege“ (Exod. xxxviii. 13) . In
dieser Passage wird uns also gesagt, dass die göttlichen Taten, die bekannt sein sollten und als
Leitfaden für unsere Handlungen dienen sollten, ḥesed, „liebende Güte“, mishpat, „Urteil“, und
ẓedakah, „Gerechtigkeit“ sind. ” Eine weitere sehr wichtige Lektion wird durch die zusätzliche
Formulierung „in der Erde“ vermittelt. Es impliziert ein grundlegendes Prinzip des Gesetzes; Es
lehnt die Theorie derer ab, die mutig behaupten, dass Gottes Vorsehung nicht unter die Sphäre des
Mondes reicht und dass die Erde mit ihrem Inhalt verlassen ist, dass „der Herr die Erde verlassen
hat“ (Ez. VIII, 12 ) . Es lehrt, wie der größte aller Weisen mit den Worten „Die Erde gehört dem
Herrn“ (Exod. ix. 29) gelehrt hat , dass sich seine Vorsehung auf die Erde entsprechend ihrer Natur
in gleicher Weise erstreckt da es die Himmel gemäß ihrer Natur kontrolliert. Dies kommt in den
Worten zum Ausdruck: „Dass ich der Herr bin, der auf Erden Güte, Gericht und Gerechtigkeit übt.“
So sagt der Prophet abschließend: „Denn an diesen Dingen habe ich Gefallen, spricht der Herr.“
Das heißt, mein Ziel [indem ich dies sage] ist, dass ihr auf der Erde liebende Güte, Urteilsvermögen
und Gerechtigkeit üben sollt. In ähnlicher Weise haben wir gezeigt (Teil I. liv.)dass das Ziel der
Aufzählung der dreizehn Eigenschaften Gottes die Lektion ist, dass wir uns ähnliche Eigenschaften
aneignen und entsprechend handeln sollten. Der Zweck der obigen Passage besteht daher darin, zu
erklären, dass die Vollkommenheit, deren sich der Mensch wirklich rühmen kann, von ihm erreicht
wird, wenn er – soweit dies für den Menschen möglich ist – die Erkenntnis Gottes, die Erkenntnis
seiner Vorsehung erworben hat und von der Art und Weise, wie es seine Geschöpfe in ihrer
Entstehung und Fortführung beeinflusst. Nachdem er sich dieses Wissen angeeignet hat, wird er
dann entschlossen sein, immer nach liebender Güte, Urteilsvermögen und Gerechtigkeit zu streben
und so die Wege Gottes nachzuahmen. Wir haben dies in dieser Abhandlung schon oft erklärt.

Dies ist alles, worüber ich in dieser Abhandlung sprechen wollte und was ich für Männer wie Sie als
nützlich erachtete. Ich hoffe, dass Sie mit Gottes Hilfe nach reiflicher Überlegung alles verstehen,
was ich hier behandelt habe. Möge er uns und ganz Israel mit uns gewähren, das zu erreichen, was
er uns versprochen hat: „Dann werden die Augen der Blinden aufgetan und die Ohren der Tauben
aufgetan werden“ ( Jes. xxxv. 5) ; „Die Menschen, die in der Dunkelheit wandelten, haben ein
großes Licht gesehen; Denen, die im Schatten des Todes wohnen, strahlt das Licht“ ( ebd. ix. 1).

Gott ist allen nahe, die ihn anrufen, wenn sie ihn in Wahrheit anrufen und sich an ihn wenden. Er
wird von jedem gefunden, der Ihn sucht, wenn er immer auf Ihn zugeht und niemals in die Irre geht.
Amen.