Medela
Literaturhinweise:
M. Kruse: Die M. in der frz. Lit. (1960). - S. Meleuc: Struktur der
M., in: H. Blumensath (Hg.): Strukturalismus in der Literatur-
wiss. (1972) 295ff. - C. Rosso: La massima (Neapel 1968). - R.
Bubner, U. Dierse: Art. <M.>, in: HWPh, Bd. 5, Sp. 941-944.
H. G. Coenen
—> Aphorismus —> Apophthegma —> Argutia-Bewegung
Denkspruch Gnome, Gnomik -> Locus communis -> Motto
-> Sentenz -> Sprichwort —» Syllogismus —> Topik
Medela
A. <Medel(l)a> ist als Teil des lateinischen Wortschat-
zes zweifelsfrei erst seit dem 2. Jh. n. Chr. nachweis-
bar. [1] Die Grundbedeutungen <Heilung>, <Heilmittel>
und <Heilverfahren> entsprechen denen von griech.
θεραπεία, therápeia. Schon frühe Belege bezeugen
metaphorischen Gebrauch, jedoch nicht in rhetorisch-
theoretischen Kontexten. <M.> bleibt bis ins 19. Jh. hinein
Bestandteil der medizinischen Terminologie. [2] In medi-
zinaltheologisch inspirierten Werken vor allem des 17.
Jh. wird das Wort im Sinne von <Trost> gebraucht. [3]
B. Der einzige Beleg, der bislang für rhetorische Ver-
wendung nachweisbar ist, stammt aus H . PEACHAMS <The
Garden of Eloquence> (1593) und damit aus einer huma-
nistischen Quelle. Die M. ist danach eine Gedankenfigur,
die in der gerichtlichen Verteidigung ihren Ort hat, wo
Täterschaft und Tatbestandsmäßigkeit nicht angefoch-
ten werden können und «mit Pflastern aus guten Worten
und gefälliger Rede zu heilen» [4] versucht werden muß.
Ein Beispiel biete CICERO in seiner Rede für Marcus Cae-
lius Rufus: «Der lasterhafte Lebenswandel und der Auf-
ruhr, deren Caelius bezichtigt wurde, waren zu groß, als
daß Cicero sie zu verteidigen wagte, und lagen zu offen
zu Tage, als daß er'sie leugnen konnte. Trotzdem ließ er
die Missetat durch zierliche Worte in milderem Licht
erscheinen und beschwichtigte so weit wie möglich die in
heftigem Zorn [...] entbrannten Richter. Er sagte, daß
diese Dinge teilweise eher den Zeitläuften als dem
Manne als Laster anzurechnen seien. Er behauptete,
einiges sei dem [jugendlichen] Alter [des Angeklagten]
zuzuschreiben. Er setzte dem Verstoß gegen die Gesetze
die Hoffnung auf deren künftige sorgfältige Beachtung
entgegen; und als ein Heilmittel gegen die Mißgunst, die
die gegenwärtigen Taten und Unternehmungen des Cae-
lius geweckt hatten, wendete er auch seine eigene Hoff-
nung auf die Mäßigung und das ehrenhafte Betragen des
Caelius in der Zukunft an.» [5] Die angeführten Beispiele
lassen sich nicht sinnvoll als Redeschmuck kategorisie-
ren. Sie haben ihren systematischen Ort in der Beweis-
lehre. Es sind technische, sich der Kunstfertigkeit des
Redners verdankende Argumente, die bei der Erörte-
rung des status qualitatis, der juristisch-ethischen Bewer-
tung des Einzelfalls vorgebracht werden können. Sie die-
nen der minutio (Verkleinerung) und excusatio (Ent-
schuldigung). Wenn Cicero die Zeitumstände für die
Taten des Caelius verantwortlich macht, handelt es sich
etwa um eine translatio criminis, eine Abwälzung der
Schuld auf Dritte, hier die Mitlebenden.
Anmerkungen:
IThLL, Bd. 8 (1956) 517-519. - 2 J. Stachelhausen: D e pseudar-
throseos ... curatione et medela (1838). - 3S. Sturm: Animae
Fidelis Querela Et M.: Das ist: Einer gläubigen Seelen heftige
Klage über grosse Hertzens-Angst und darwider kräfftiger
Trost (Guben 1668). - 4B.-M. Koll: H. Peachams <The Garden
1003
Medias-in-res
of Eloquence>, 1593, hist.-krit. Einl., Transkription und Komm.
(1996) 170; Übers. Verf. - 5ebd. 170; Übers. Verf.
V. Hartmann
-> Amplificatio > Excusatio —> Gerichtsrede —> Minutio -» Plä-
doyer —» Statuslehre —> Verteidigungsrede
Medias-in-res (auch in medias res)
A. Der lateinische Ausdruck <M.> bzw. eigentlich <in
medias res> bedeutet <mitten in die Dinge hinein>. In die-
sem Sinne und Wortlaut ist er zuerst erwähnt in der <Ars
Poetica> des H O R A Z , um den Stil Homers zu beschreiben:
«semper ad eventum festinat et in medias res / non secus
ac notas auditorem rapit [...]» (immer eilt er zum Ziel
und mitten hinein ins Geschehen, als sei es bekannt, ent-
führt er den Hörer). [1] Rhetorisch betrachtet bedeutet
M., eine Rede gegen die Regel des ordo naturalis, d.h.
ohne Einleitung (exordium) zu beginnen, wenn dies dem
Parteiinteresse des Redners, der utilitas dient. [2] Poe-
tisch charakterisiert M. die Erzähltechnik (besonders die
des Epos), die den Leser gleich zu einem wichtigen Punkt
der Handlung führt und die Vorgeschichte durch Rück-
blicke und Episoden während deren Verlauf nachholt.
Der Ausdruck <M.> findet in seiner rhetorischen
Gebrauchsweise seinen Eingang sogar in die deutsche
Umgangssprache und hat die Bedeutung «ohne Einlei-
tung und Umschweife zur Sache» zu kommen. [3]
B.I. Antike. Bereits ARISTOTELES führt in seiner <Poe-
tik> Homers Epen als Vorbild für erzählende Dichtung
an, die wie die Tragödie Anfang, Mitte und Ende haben
soll, im Gegensatz zur Geschichtsschreibung aber nur
einen Teil herausgreift und die übrigen Ereignisse in Epi-
soden behandelt. [4] Horaz führt dies in der < Ars Poetica>
weiter aus. [5] In der Zeit nach Horaz [6] wird der Aus-
druck in zwei verschiedenen Richtungen aufgefaßt: Ent-
weder versteht man unter dem Begriff <M.> Auslassung
und Inhaltsraffung ganzer Passagen [7] oder einfache
Inversion (έξ άναστροφής, ex anastrophés). [8] Letztere
Interpretation wird dann, wohl in Analogie zu den virtu-
tes des Redners, zur virtus poetica erklärt, die nun nicht
mehr nur für das Epos, sondern auch für das Drama Gül-
tigkeit besitzt. So formuliert z.B. D O N A T : «wir müssen
wissen, daß dichterisches Können [virtus poetica] darin
besteht, daß es, beginnend bei dem aktuellsten Gesche-
hen der Handlung, den Anfang und den Ursprung der
Geschichte dem Zuschauer in Erzählung wiedergibt [...]
Diesem [...] Verlauf sind nicht nur die Tragödien- und
Komödiendichter gefolgt, sondern ihn hielten sogar
Homer und Vergil ein.» [9] Ein ähnliches Konzept ver-
treten SERVIUS («a mediis incipere») [10] und MACROBIUS
(«a rerum medio incipere»). [11]
In der lateinischen Literatur wird das Verfahren <M.>
in der Bedeutung der strukturellen Umdrehung eines
ganzen Werkes oder nur einer Phrase gebraucht und als
typisch homerisch angesehen. So schreibt etwa CICERO,
er wolle seinem Freund Atticus ύστερον πρότερον
Όμηρικώς (in der Weise Homers, in umgekehrter Rei-
henfolge) antworten. [12] Dieselbe Auffassung vertritt
PLINIUS.[13]
Für die Rhetorik ist dem Sinn nach <M.> zuerst bei
QUINTILIAN in Zusammenhang mit der dispositio belegt:
«Denn dann ist die Gliederung einer ganzen Prozeßrede
am wirkungsvollsten, eine, die wirklich den Namen öko-
nomische Gliederung verdient, wenn sie gar nicht anders
ihre feste Form gewinnen kann als gleichsam in unmittel-
barer Gegenwart des Gegenstands der Verhandlung: wo
1004
 Medias-in-res
man das Prooemium bringen muß, wo darauf verzichten;
wo eine zusammenhängende Darlegung des Falles ange-
bracht ist, wo eine verteilte; wo man dabei am Anfang
beginnen muß, wo nach homerischer Erzählart in der
Mitte oder gar am Ende [...].»[14] Auch Horaz spricht
im Blick auf die richtige Anordnung des Stoffes von der
«Leistung und Schönheit der Ordnung» (ordinis haec vir-
tus erit et venus) [15], wohl in Anlehnung an die im Helle-
nismus aus der άρετή λέξεως (aretë léxeôs) des Redners
für die Dichtung entwickelte άρετή τάξεως (aretë
táxeos). [16] Der griechische Begriff οικονομία (oikono-
mía), der sowohl die gesamte dispositio als auch ihr
Ergebnis, den ordo [17] bezeichnet, wird auch in den
Scholien zur <Ilias> verwendet, um deren Anfang zu cha-
rakterisieren: «Der Dichter [...] hat in einer geschickten
Einteilung [οικονομικώς] beim Ende begonnen.» [18]
Der ordo teilt sich nach SULPICIUS[19] in ordo naturalis
und ordo artificiosus, letzteren charakterisiert er als ein
Umwenden der Reihenfolge durch das Auslassen des
exordium, durch Aufteilung und Unterbrechung der nar-
ratio oder ihre unvollständige Wiedergabe. Gründe für
die Aussparung des exordium sind z.B. die gute Vor-
kenntnis des Richters oder die äußerst knapp bemessene
Zeit. [20]
Die inhaltliche Bestimmung des ordo artificialis hat
sich demnach aus der Dichtungstheorie entwickelt, die
des ordo naturalis aus der Rhetorik. [21] Die Forderung
nach brevitas, für die auch Homer [22] Vorbild ist, formu-
liert Quintilian [23] für die narratio folgendermaßen:
«Kurz [brevis] wird die Erzählung vor allem, wenn wir
beginnen, den Sachverhalt von dem Punkt an darzustel-
len, wo sie den Richter angeht, zweitens, wenn wir nichts
sagen, was außerhalb des Falles liegt, sodann auch, wenn
wir alles streichen, durch dessen Entfernung weder der
Rechtserkenntnis noch dem Nutzen für unsere Sache
(utilitati) etwas genommen wird.» Gedankenkürze (nar-
ratio brevis) und Gedankenordnung (ordo) tragen also
zum Erreichen gedanklicher Klarheit (narratio aperta)
der Rede bei. [24]
II. Mittelalter und frühe Neuzeit. Hier läßt sich eine all-
gemeine Rhetorisierung der Dichtung und ihrer Theorie
feststellen. Darstellung des Geschehensablaufes und des
Erzählstoffes sind im Mittelalter meist einziges Anliegen
der dispositio, die nur aus den beiden ordines besteht.
G A L F R I D VON V I N S A U F gibt dabei dem ordo artificialis in
seiner <Poetria nova> eindeutig den Vorzug, unterglie-
dert diesen sogar noch durch die Gestaltung eines princi-
pium naturale und artificiale, dessen zweite Variante u.a.
auch «a medio» [25] beginnen kann. Er widerspricht
dabei aber an manchen Stellen, an denen in seiner Theo-
rie das prooemium unerheblich wird, der konventionel-
len Auffassung von M.
In der Renaissance, so z.B. bei G. PONTANO[26], wird
der «ordo enarrandarum rerum» wieder als Unterschei-
dungsmerkmal zwischen Geschichtsschreibung («rerum
gestarum ordinem sequatur ac Seriem»; sie folgt der Ord-
nung und der Abfolge des Geschehens) und Dichtung
bemüht («persaepe a mediis, non numquam etiam pene
ab ultimis narrandi principium capiat»; sie nimmt ihren
Anfang der Erzählung sehr oft in der Mitte, bisweilen
sogar fast am Schluß). Neben Homer und Vergil gilt
ARIOST als weiteres vorbildliches Beispiel. [27]
In Deutschland fügt R . AGRICOLA den beiden bisheri-
gen ordines zwar noch einen dritten, den ordo arbitrarius
(willkürlicher Ordnung) hinzu, steht aber insofern in der
Tradition, als die Dichtung sich von der Geschichts-
schreibung nach wie vor durch den ordo artificialis unter-
1005
Mediation
scheidet, indem der Dichter bei seiner Erzählung zum
Schein so weit die zeitliche Reihenfolge befolgt, wie es
der Natur des Geschehens entspricht, die meisten Ereig-
nisse aber durcheinanderbringt und von der Mitte aus
anordnet («mediis orditur rebus»), um sie später in ande-
rer Form nachzuholen. [28]
Anmerkungen:
IHor. Ars 148f. - 2vgl. Lausberg Hb. §452. - 3Duden: Das
Fremdwtb. ( 5 1990) s. v. <in medias res>. - 4Arist. Poet. 1459a
(23). - S vgl. Hör. Ars 148Í. - 6 vgl. C.O. Brink: Horace on Poe-
try: The 'Ars Poetica' (Cambridge 1971) 221 f. - 7 Scholia Graeca
in Homeri Iliadem, ree. H. Erbse, vol. 1 (1969) I, lb. - 8ebd. I,
8f.; vgl. auch ebd. vol. 4 (1975) Schol. Il XV, 56 a. - 9 Aeli Donati
quod fertur commentum Terenti, ree. P. Wessner, vol. 1 (1902)
Ter. Andr. praef. II, 2, Übers. Verf. - lOServii Grammatici qui
feruntur in Vergilii carmina commentarli, ree. G. Thilo, H.
Hagen, vol. 1 (1881) in Aen. I, l , p . 4 f . - 1 1 Macrobius, Saturnalia
V, 2, 9. - 12 Cicero: Atticus-Briefe, lat.-dt., hg. von H. Kasten
( 2 1976) 1,16,1. - 1 3 s i e h e Plin. ep. Ill, 9, 28. - 14Quint. VII, 10,
11. - 15Hor. Ars 42-45. - 16vgl. Brink [6] 127ff. - 17Lausberg
Hb. §443. - 18Scholia Graeca in Homeri Iliadem, ed. G. Din-
dorf (Oxford 1875) p.4,15. - 19Sulp. Vict. 14, in: Rhet. Lat. min.,
p. 320. - 20 s. Quint. IV, 1,72; vgl. Arist. Rhet. 1414b ff. (Ill 14). -
21 F. Quadlbauer: Zur Theorie der Komposition in der ma.
Rhet. u. Poetik, in: B. Vickers: Rhetoric revalued. Papers from
the Int. Soc. for the History of Rhet. (Birmingham/New York
1982) 118f. - 22Hor. Ars 146f. - 23Quint. IV, 2, 40. - 24Laus-
berg Hb. §316. - 2 5 Galfrid, Documentum de arte versificandi I,
7, in: Farai 266. - 26s. G. Pontano: Dialoge, übers, v. H. Kiefer
(1984) 423. - 27B. Weinberg: A History of Literary Criticism in
the Italian Renaissance (Chicago 1961) 145. - 28 Agricola 487ff.
M. Riihl
-* Dispositio —> Exordium —» Ordo —> Prooemium
Mediation (lat. mediatio; griech. μεσιτεία, mesiteía; dt.
Vermittlung; engl, mediation; frz. médiation; ital. media-
zione)
Α. Def. - B.I. Verfahren. - II. Rhetorik. - C. Gesch. I. Antike
und Mittelalter. - II. Frühe Neuzeit. - III. Moderne und Gegen-
wart.
Α. M. ist Streitbeilegung durch Vermittlung. Beilegung
meint, daß die am Streit beteiligten Parteien an einer
echten Klärung interessiert und bereit sind, den Streit
friedlich auszutragen. Vermittlung kommt in Betracht,
wenn ein der Sache nach verhandelbarer Streit vorliegt,
die Streitparteien sich aber zur Aufnahme direkter Ver-
handlungen nicht mehr oder noch nicht in der Lage
sehen. [1] Vermittlung bedeutet, daß dann ein unabhän-
giger Dritter die Parteien dahin bringt, daß sie in Ver-
handlung treten und ihren Streit in freiem Einverneh-
men beilegen können. [2] Dabei ist er zu strikter Neutra-
lität verpflichtet. [3] Gleichwohl kann er den Parteien
auch eigene Vorschläge unterbreiten. Zur Streitentschei-
dung ist ein Vermittler jedoch nicht berechtigt. [4] Das
Phänomen Vermittlung begegnet überall, wo Menschen
in Streit geraten und dank der Hilfe Außenstehender
wieder ins Gespräch finden. In seiner Alltäglichkeit
bleibt dieses Phänomen oft unscheinbar und ohne beson-
dere Bezeichnung. Von M. spricht man, wenn es sich um
einen Streit von einigem Gewicht handelt, der Dritte aus-
drücklich als Vermittler tätig wird und in dieser Funktion
eine gesellschaftliche Zuständigkeit ausübt, mithin als
professioneller Mediator [5] agiert. M. ist institutionali-
sierte Vermittlung. - M. bietet in erster Linie sachbezo-
gene Verhandlungshilfe [6]; können Verhandlungen auf-
grund starker persönlicher Verstrickung der Streitpar-
1006
 Mediation
teien nicht ohne weiteres a u f g e n o m m e n werden, leistet
M. vorrangig Klärungshilfe. [7] Ü b e r Z u s t a n d e k o m m e n
und Erfolg einer M. entscheiden die Parteien: in der voll-
ständigen Freiwilligkeit dieses Verfahrens liegt ihr
Risiko und ihre Chance. [8] Das Wort <M.> ist antiken
Ursprungs; es bildet sich im nachklassischen Latein. [9]
So begegnet das Substantiv mediatio erstmals bei A U G U -
STINUS, der damit das Verhältnis zwischen Mensch und
Gottheit problematisiert. [10] Das Substantiv mediator
ist schon im 2. Jh.n.Chr. bei A P U L E I U S nachweisbar. [11]
Beide F o r m e n folgen griechischen Vorbildern, die eben-
falls erst relativ spät greifbar sind. [12] D e r Ausdruck für
den A k t e u r (μεσίτης, mesitës) ist auch hier die ältere
Prägung. Sie erscheint bei dem Historiker POLYBIOS [13]
und in verschiedenen urkundlichen Texten, die auf Papy-
rus überliefert sind. [14] D e r Wortstamm deutet die Posi-
tion des Mediators an: μεσίτης ist, wer in der Mitte (τό
μέσον, to méson) steht, auf keiner Seite, sondern zwi-
schen den Parteien. Entsprechend lautet der N a m e für
die Tätigkeit μεσιτεία, mesiteía. [15] D e r Begriff der M.
wurzelt also in einer unmittelbar räumlichen Auffassung
des Geschehens. Im übertragenen Sinne verbindet sich
mit ihr die Vorstellung proportional angemessener
Bestimmung: die V e r b f o r m μεσιτεύω, mesiteúo meint
insbesondere <in das richtige Verhältnis setzen>. [16] Aus
d e m Lateinischen dringt <M.> E n d e des 14. Jh. in die
europäischen Nationalsprachen vor, zunächst in die eng-
lische [17] und die französische Sprache. [18] Ü b e r das
Französische als Sprache der neuzeitlichen Diploma-
tie [19] erreicht das Wort <M.> schließlich auch die deut-
sche Sprache, begünstigt durch Napoleon I., der 1803 die
Schweiz mit einer «M.-Akte» zu befrieden sucht. [20]
Doch erst im letzten Jahrzehnt des 20. Jh. gelangt der
Ausdruck M. im Deutschen zu einiger Verbreitung, nun-
mehr als Lehnwort aus der anglo-amerikanischen
Rechtssprache und Sozialwissenschaft.
D e r Begriff der M. verdankt sein Profil der rationalen
Jurisprudenz der Frühen Neuzeit. Sie formt ihn zu einem
Terminus technicus ihres Natur- und Völkerrechts. Hier
steht der Begriff innerhalb der Systematik friedlicher
Streitbeilegung. [21] Diese Systematik unterscheidet
A r t e n der Streitbeilegung normativ, nämlich nach Rech-
ten und Pflichten der Mitwirkenden, namentlich Dritter,
die an der Beilegung nicht als Partei beteiligt sind. M. ist
diejenige Art, bei der ein Dritter zur Streitbeilegung
aktiv beizutragen, aber den Streit nicht zu entscheiden
hat. Entsprechend ist M. abzugrenzen: von nur passiver
oder technischer Unterstützung einerseits, den soge-
nannten guten Diensten (bons offices), wie sie vorliegen,
wenn der Dritte lediglich als Gastgeber fungiert, der
einen neutralen Boden bereitstellt, und ausdrücklicher
Schlichtung (arbitrage) andererseits, bei der der Dritte
von den Parteien vertraglich ermächtigt wird, den Streit
durch einen Schiedsspruch zu entscheiden. Praktische
Bedeutung hatte diese Abstufung zunächst im Völker-
recht [22], da hier der Souveränitätsanspruch der Streit-
parteien eine Streitbeilegung durch ständige Gerichte
lange Zeit ausgeschlossen erscheinen ließ; sie ist heute
Teil der Charta der Vereinten Nationen. [23] - Doch ist
eine Unterscheidung verschiedener A r t e n der Streitbei-
legung auch innerstaatlich von Interesse: D e n n nicht
jeder Streit kann vor Gericht ausgetragen werden, und
eine gerichtliche Klärung wird nicht in jedem Fall zu
einer befriedigenden Beilegung führen. Eine generelle
Verpflichtung auf gerichtliche Entscheidung m u ß gera-
dezu illegitim erscheinen, wenn man d e m einzelnen
Menschen sittliche A u t o n o m i e zubilligt. Die vernunft-
1007
Mediation
rechtliche Jurisprudenz hatte deshalb ihre Lehre von der
Streitbeilegung universal verstanden, und M. nicht nur
im Völkerrecht, sondern auch im Verkehr freier und glei-
cher Bürger vorgesehen. [24] - Die juristische Bestim-
mung wird im 20. Jh. von einer sozialwissenschaftlichen
Auslegung überlagert. Soziologie und Politologie thema-
tisieren M. im R a h m e n ihrer Friedens- und Konfliktfor-
schung [25], vor allem aber bei der Untersuchung des
Justizsystems und seiner gesellschaftlichen Alternati-
ven. [26] Dabei folgen sie im Ansatz der juristischen
Systematik zur Streitbeilegung, insofern auch sie die Mit-
wirkung Dritter zum Unterscheidungsmerkmal erheben
und eine Skala abnehmender Parteiautonomie das
Grundgerüst abgibt. D o c h wenden die Sozialwissen-
schaften diese Einteilung deskriptiv: Verhandeln, Ver-
mitteln, Schlichten und staatliches Richten werden in
ihrer Funktionsweise beschrieben und auf empirisch-
analytischer Basis erklärt. Die soziologische Konflikt-
theorie [27] bildet jeweils den Horizont der Interpreta-
tion. [28] M. wird hier als eine «Strategie der Konfliktbe-
handlung» [29] verstanden, die sich zur Lösung von Kon-
flikten eines bestimmten Typus, insbesondere einer
bestimmten Eskalationsstufe eignet. Diese Stufe ist
erreicht, wenn die Parteien keine Möglichkeiten mehr
für eine kooperative Streitbehandlung sehen, aber auf-
grund ihrer Abhängigkeit voneinander an einer gütli-
chen Regelung interessiert sind. [30] Hier hilft ein Media-
tor den Parteien, neu anzusetzen und doch noch auto-
n o m zu einem Kompromiß zu finden. Die Bestellung
eines Schlichters oder Schiedsrichters hingegen delegiert
die Lösung an den herbeigerufenen Dritten. Die soziolo-
gische Analyse der Konfliktdynamik und der einzelnen
Phasen möglicher Intervention hat viel zum technischen
Verständnis der M. beigetragen, und damit eine Profes-
sionalisierung der M. ermöglicht, die auch der juristi-
schen Seite zugute kommt. - In den U S A ist die Institu-
tionalisierung von M. am weitesten vorangeschritten: M.
hat sich hier zur bedeutendsten Form außergerichtlicher
Streitbeilegung («Alternative Dispute Resolution») ent-
wickelt. [31] Funktionsprobleme der Justiz veranlassen
inzwischen auch europäische Gesellschaften, nach ame-
rikanischem Vorbild Mediationsverfahren einzufüh-
ren. [32]
Β. I. Verfahren. Die Durchführung einer M. richtet sich
nach funktionalen Gesichtspunkten, die zu einem infor-
mellen Verfahren ausdifferenziert werden können. -
Zunächst müssen gewisse Voraussetzungen gegeben
sein. Ein Streit hat vorzuliegen, der, auch wenn er recht-
lich relevant ist, von den Parteien autonom beigelegt
werden kann. Die Streitfrage muß als Antwort einen
Kompromiß aller am Streit beteiligten Parteien zulassen,
bei dem keiner alleiniger Sieger ist, sondern gewisserma-
ßen alle Gewinner sind; für dessen Aushandlung muß
ausreichend Zeit zur Verfügung stehen. Die Parteien
müssen Rechtssubjekte sein, die in der Streitsache
geschäftsfähig respektive entscheidungskompetent sind
und im Verhältnis zueinander ungefähr gleiche Ver-
handlungsstärke aufweisen. D e r Mediator schließlich
m u ß das Vertrauen und die A n e r k e n n u n g aller Parteien
genießen, Konfliktstrukturen und -dynamik erkennen
können, Einfühlungsvermögen und Mediationserfah-
rung besitzen und imstande sein, den rechtlichen Spiel-
raum der Parteien einzuschätzen. [33] Fehlt es schon an
einer dieser Voraussetzungen, hat eine M. keine Aus-
sicht auf Erfolg; ein anderes, insbesondere gerichtliches
Verfahren ist zur Streitbeilegung dann besser geeignet.
A u c h in dessen R a h m e n bleibt noch die Möglichkeit, ein
1008
 Mediation
Urteil abzuwenden und sich gütlich zu vergleichen, wor-
auf ein Zivilrichter nach deutschem Recht sogar hinzu-
wirken hat. [34] Richterliche Vermittlung [35] ist aber
nicht mehr M. im technischen Sinne. [36]
Der konkrete Ablauf einer M. ergibt sich aus den
jeweiligen Umständen; in welcher Weise sie berücksich-
tigt werden, steht im Ermessen des Mediators. Er glie-
dert dazu den Gesamtvorgang in Phasen, die nacheinan-
der zu durchschreiten sind. [37] Schon diese Strukturie-
rung bietet den Parteien erhebliche Entlastung. Die Vor-
bereitungsphase dient der Kontaktaufnahme; es geht
darum, alle am Streit beteiligten Parteien an einen Tisch
zu bringen. Bei politischen, zumal internationalen Kon-
flikten wird bereits in dieser Aufgabe die zentrale
Schwierigkeit bestehen. Sie läßt sich lösen, wenn es
gelingt, die Aufmerksamkeit der Parteien auf Interessen
zu lenken, die sie im Hinblick auf die Zukunft miteinan-
der teilen. [38] Nach einvernehmlicher Eröffnung des
Verfahrens folgt eine Bestandsaufnahme, bei der eine
jede Seite allen anderen ihre aktuelle Sicht der Dinge
schildert. Die Parteien müssen einander anhören, gegen-
seitiges Unterbrechen ist ihnen grundsätzlich nicht
gestattet. Daran schließt sich eine Phase der Vertiefung
an, die der Aufhellung bis dahin verborgener, zur Streit-
beilegung aber wesentlicher Hintergründe dient. Der
informelle, nichtöffentliche Charakter der M. erleichtert
es hier, Stimmungen auszuloten und Gefühle zu äußern,
Wünsche auszusprechen und diejenigen Interessen frei-
zulegen, um die es den Parteien letztlich geht. Die Ver-
tiefungsphase bildet das Herzstück der M.: erst durch
diese Weitung wird es möglich, den Streitpunkt so zu per-
spektivieren, daß sich der Horizont für eine Lösung öff-
net. [39] Die gemeinsame Suche nach einer Lösung, von
der alle profitieren, bildet die vierte Phase; ein schriftli-
ches Übereinkommen der Parteien beschließt das Ver-
fahren. [40] M. zielt auf ein konkretes Ergebnis, muß
aber ergebnisoffen geführt werden, damit die Parteien
das Ergebnis aus freien Stücken akzeptieren und die
Verständigung als eigene Leistung erleben. Um die Bin-
dungswirkung der Vereinbarung zu stärken, ist ein Nach-
gespräch angebracht, das den Vollzug der Übereinkunft
prüft und es erlaubt, sie nötigenfalls zu korrigieren. [41] -
Aus der Freiwilligkeit der M. resultieren auch Unwäg-
barkeiten, die immer wieder zu einer Verschärfung des
Verfahrens Anlaß geben. So ist traditionell umstritten,
ob und welche Druckmittel ein Mediator einsetzen darf,
um die Parteien verhandlungsbereit zu stimmen. [42] Bei
M. in politischen Fragen entstehen weitere Probleme: die
Parteien müssen sich hier immer wieder der Zustimmung
derer vergewissern, die sie vertreten [43], und die verfas-
sungsmäßige Ordnung beachten, in der sie sich bewegen.
Das Demokratieprinzip erweist sich dabei als durchaus
ambivalent: es verlangt die Einbeziehung der Betroffe-
nen in die politische Willensbildung, verweist aber
grundsätzlich auf die aus allgemeinen Wahlen hervorge-
gangenen Instanzen, was partikular vereinbarten Aus-
handlungsgremien eine enge Grenze zieht. [44]
II. Rhetorik. In der Terminologie der klassischen Rhe-
torik ist der Begriff <M.> nicht inventarisiert; was nicht
überrascht, da es sich um ein neuzeitliches Konzept han-
delt, das erst aufgekommen ist, als die Nomenklatur der
Rhetorik schon abgeschlossen war. Doch fehlt es auch an
funktionellen Äquivalenten. Das ist insofern bemerkens-
wert, als schon ISOKRATES die Streitbeilegung durch Ver-
mittlung der richterlichen Streitbeilegung gegenüber-
stellte und sie sogar für ehrenwerter hielt. [45] Auch
haben große Redner vielfach diplomatische Gesandt-
1009
Mediation
schaften geleitet. [46] Gleichwohl übergeht die Schulrhe-
torik diese Möglichkeiten informeller Streitbeilegung
und bevorzugt Situationen finaler Zuspitzung: Situatio-
nen, in denen der Streit öffentlich und die Entscheidung
Dritten übertragen ist. Zum Paradigma wurde der Par-
teiantrag, der an Dritte appelliert, im Gegner aber nur
die Konkurrenz erblickt, die es zu verdrängen gilt. Diese
Neigung erklärt sich aus der sophistischen Herkunft der
Rhetorik, wonach es die artistische Herausforderung ist,
die den Redner zuerst interessiert. Die Literarisierung
der Rhetorik in hellenistischer Zeit tat ein übriges dazu,
daß dramatische Situationen Beispiel blieben. - Will man
M. rhetorisch klassifizieren, zeigt sich: M. bedeutet,
einen Streitfall (causa), der der Gattung der Gerichts-
rede (genus iudiciale) unterfällt, nach den Regeln der
Beratungsrede (genus deliberativum) zu behandeln. Der
Mediator initiiert und stabilisiert den Wechsel der Rede-
gattung, er ist für die Transparenz (perspicuitas) des Ver-
fahrens verantwortlich. Daß M. sich im Gespräch voll-
zieht, ist unwesentlich, denn für Gesprächsbeiträge gel-
ten im Grundsatz die gleichen Regeln wie für Reden, wie
schon CICERO bemerkt. [47] Den Teilen der Rede (partes
orationis) entsprechen die Phasen des Gesprächs; die
hier und im übrigen notwendigen Modifikationen sind
am Prinzip der Angemessenheit (aptum, decorum) zu
orientieren. Jedoch ergäben sich zunächst Empfehlun-
gen für die Parteien, da die Rhetorik aus ihrer Perspek-
tive denkt und auf ihre Tüchtigkeit abzielt. - Demgegen-
über wählt die moderne Mediationsliteratur die Perspek-
tive des Dritten; auch wo sie konkrete Anleitung erteilt,
wendet sie sich an den Mediator. In ihren Handreichun-
gen zur Gesprächsführung folgt sie den Erkenntnissen
der modernen Psychologie. [48] Die Praxis der M.
begreift sich als angewandte Sozial- und Verhaltenswis-
senschaft; professionelle Mediatoren intervenieren als
von außen kommende Experten. Ihre Überzeugungs-
kraft und Autorität als Vermittler rührt dennoch weniger
aus ihrem Wissen als aus ihrer spezifischen Erfahrung
und gesellschaftlichen Stellung. [49]
C. Geschichte. Vermittlung ist ein menschheitliches
Phänomen, das in allen Zeiten und Kulturen angetroffen
werden kann. [50] Der Begriff der M. hingegen setzt
einen institutionellen und intentionalen Kontext voraus,
der historisch nur in der westlichen Welt zu finden ist;
insbesondere ein Gerichtswesen, das verschiedene rich-
terliche Kompetenzen kennt, mit denen die Befugnis
eines Mediators kontrastieren kann und soll.
I. In Antike und Mittelalter wird Vermittlung noch nicht
als eigenständiges Verfahren angesehen. Wer als Ver-
mittler im Streit angerufen wird, ist zumeist auch zur Ent-
scheidung der Streitigkeit ermächtigt. Differenziert wird
bei der Entscheidungsbefugnis danach, wie sie zustande-
kommt und auf welcher Grundlage die Entscheidung
ergeht. - So trennt das attische Recht im 4. Jh.v.Chr. zwi-
schen öffentlichen Richtern (δικασταί, dikastaí), die
durch das Los bestimmt werden, einerseits, und privat
bestellten Schiedsrichtern (διαιτηταί, diaitëtai) und
Schlichtern (διαλλακταί, diallaktaí) andererseits. [51]
Während die Richter nach strengem Recht urteilen, ent-
scheiden Schiedsrichter und Schlichter nach Billig-
keit [52]; im Gegensatz zu den Schlichtern sind die
Schiedsrichter jedoch vereidigt, was bewirkt, daß ihr
Schiedsspruch (δίαιτα, diaita) zu voller Rechtskraft
erwächst. Der Schlichterspruch heißt dagegen nur διαλ-
λαγή, diallagé [53], was zugleich Vermittlung bedeutet:
ein Vorschlag zur Güte, der sich aber als Entscheidung
versteht, und deshalb vom Vorschlag eines modernen
1010
 Mediation
Mediators zu unterscheiden ist, der stets der Zustim-
mung der Parteien bedarf. Die Lehrbücher der Rhetorik
behandeln die richterlichen Kompetenzen nicht oder set-
zen sie als schon bekannt voraus, wie ARISTOTELES, der
sie nur knapp erörtert. [54] Wer die wahre Redekunst
pflegt, wird der Richter und Schiedsrichter erst gar nicht
bedürfen, sagt von sich selbst ISOKRATES. E r habe es näm-
lich verstanden, sich nichts zuschulden kommen zu las-
sen, und, wenn ihm Unrecht geschah, eine Bestrafung
nicht auf dem Gerichtswege zu suchen, sondern die Strei-
tigkeiten έν τοις φίλοις τοις έκείνων διαλύεσθαι περίτών
αμφισβητουμένων (mit Hilfe der Freunde der Gegen-
seite aus dem Weg zu räumen). [55] Auch bei DEMOSTHE-
NES steht das Verbum διαλύειν, dialyein), das das
Moment des Vergleiches akzentuiert, synonym mit
διαλλάττειν, dialláttein gegen διαιτάν, diaitan.[56] In
ähnlichen Wendungen äußern sich auch die Geschichts-
schreiber, wenn sie Schlichtungsbemühungen im politi-
schen Raum erwähnen. [57] In den Papyrus-Urkunden
hellenistischer und römischer Zeit erscheint der Aus-
druck μεσίτης, mesitës, der sowohl Mittelsmänner und
bestimmte Vertrauensleute, als auch Vergleichs-und
Schiedsrichter bezeichnen kann [58]; in der Wortverbin-
dung κριτής μεσίτης, krités mesitës [59] fungiert er als
Übersetzung des römischen arbiter (Schätzrichter). [60] -
Die römische Rechtssphäre kennt überhaupt nur autori-
tative Vermittlung. Dies zeigt sich in der Geschichts-
schreibung [61] ebenso wie im Zivilprozeßrecht, das nur
Richter- und Schiedsrichtertypen unterscheidet. [62] Die
Ausdrücke mediator und mediatio sind erst im 6. Jh. in
Rechtsquellen greifbar [63]; sie übersetzen die griechi-
schen Termini mesitës und mesiteía/mesitía, gewinnen
aber keine eigenständige Bedeutung. - Die Quellen des
lateinischen Mittelalters verwenden für Vermittlungs-
vorgänge und -aufgaben andere Bezeichnungen. Bei
Amtsträgern heißt es formelhaft «reconciliavit», «socia-
vit», «pacificavit»; die Tätigkeit der Vermittlung zielt
auf «compositio» [64] bzw. amicabilis compositio, wie
die gütliche Beilegung vor Gericht in den Novellen
heißt. [65] Vermittlung und Schlichtung werden der
Sache nach geschieden, aber institutionell nicht getrennt,
was den autoritativen Charakter der Vermittlung unter-
streicht. Vergleichen sich die Streitparteien nicht, spricht
der Vermittler als Schiedsrichter. Das kanonische Recht
kleidet solche Personalunion im 13. Jh. in die Formel
«arbiter arbitrator seu amicabilis compositor». [66]
<Arbitrator> ist eine nachantike Prägung, die ebenfalls als
Übersetzung für mesitës dient. [67] Der wachsende
Widerstand der weltlichen Mächte gegen päpstliche Vor-
herrschaft, insbesondere gegen eine obligatorische
Schiedsgerichtsbarkeit der Kurie, führt im Spätmittelal-
ter zu einer Entkoppelung von Vermittlung und Schlich-
tung, allerdings nur auf höchster Ebene. Zum Durch-
bruch kommt diese Tendenz im Frieden von Arras 1435,
in welchem Frankreich und Burgund die päpstlichen
Vermittler ausdrücklich «non tamquam iudices vel arbi-
tros, sed velut mediatores et amicos communes» (nicht
sowohl als Richter oder Schiedsrichter als vielmehr als
Mittler und gemeinsame Freunde) berufen. [68] Mit die-
ser Abgrenzung ist der entscheidende Schritt zur M.
getan.
II. Frühe Neuzeit. Im 16. Jh. wird M. in der diplomati-
schen Praxis dominant und verdrängt die traditionellen
Schiedsverfahren; seit Mitte des 17. Jh. werden Friedens-
verträge, sofern Dritte an ihrem Zustandekommen
beteiligt sind, fast nur noch im Wege der M. ausgehan-
delt. [69] Diese Entwicklung findet nach 1670 in der wis-
1011
Mediation
senschaftlichen Literatur schlagartig Beachtung. [70] Als
erster Völkerrechtler spricht PUFENDORF von «mediato-
res pacis» (Friedensvermittlern), die von «arbitri proprie
dicti» (Schiedsrichtern im eigentlichen Sinne) zu unter-
scheiden sind, weil sie allein durch Autorität, Vernunft
und Bitten die Kriegsparteien zum Frieden führen.
Unter gewissen Umständen hält Pufendorf sogar eine
bewaffnete Vermittlung für gerechtfertigt, die durch
Drohung mit einer militärischen Intervention den Frie-
den erzwingt [71]; durchgesetzt hat sich diese Ansicht
freilich nicht. [72] Die Gegenposition vertritt J.W.
TEXTOR, der den Mediator mit dem «arbitrator» (Schlich-
ter) vergleicht: was dieser in privaten Streitigkeiten, ist
jener in öffentlichen Angelegenheiten, die auch die
bedeutenderen sind. Wenn schon ein Schlichter wegen
Befangenheit abgelehnt werden kann, dann erst recht ein
Mediator; und mehr noch: es steht Mediationsparteien
frei, je nach Zeitpunkt und Umständen einen Vermitt-
lungsvorschlag abzulehnen. [73] M. gelingt also nur,
wenn die Rede des Vermittlers den Kairos trifft. Wäh-
rend Pufendorf meint, Rede notfalls durch Gewalt erset-
zen zu können, ohne den Begriff der M. preiszugeben,
fordert Textor von vornherein den Sinn für Angemes-
senheit, andernfalls M. ein aussichtsloses Unterfangen
sei («sine spe vel effectu futurae» [74]). Auch an Arti-
stenfakultäten wird die Vermittlerrolle diskutiert; inwie-
weit die dort erschienenen, zum Teil von Eloquenz-Pro-
fessoren betreuten Dissertationen [75] Traditionsgut der
Rhetorik rezipieren, ist bisher unerforscht. In der deut-
schen Sprache sind die Ausdrücke <Vermittler> und
<Vermittlung> in politischer Bedeutung seit 1691 nach-
weisbar. [76] - Mitte des 18. Jh. ist die Entwicklung so
weit fortgeschritten, daß nicht mehr nur die Stellung des
Vermittlers erörtert, sondern M. als eigenständiges Insti-
tut aufgefaßt wird. Beide Aspekte verbindet W O L F F , des-
sen Lehrwerk die überlieferten Termini zu abschließen-
der Klärung bringt. [77] In der kürzeren deutschen Aus-
gabe heißt es: «Einen Mittler (mediator) nennt man eine
Person, welche sich bemüht, den Streit zwischen andern
beyzulegen, ob sie gleich nicht das Recht dazu hat. Die
Handlung aber, wodurch die Beylegung von einem drit-
ten entweder zu Stande gebracht, oder versucht wird,
nennt man die Vermittelung (mediatio).» [78] Im Gegen-
satz zum Mittler sind Schiedsrichter (arbiter) und
Schiedsmann (arbitrator) durch einen Schiedsvertrag der
Parteien zum Spruch berechtigt; während der Schieds-
richter zu entscheiden hat, dürfen Schiedsmann und
Mittler nur Rat geben. Der Schiedsmann äußert sich
allein im Spruch, stimmen die Parteien zu, sind sie gebun-
den; der Mittler überlegt mit den Parteien und bezeugt
schließlich deren Übereinkunft. [79] Die Streitigkeiten
der Völker sind auf eben die Art beizulegen, «nach wel-
chem man die Streitigkeiten der Privatpersonen in dem
natürlichen Zustand zum Ende bringet», freundschaft-
lich, oder durch direkten Vergleich, oder «durch Vermit-
telung, oder durch einen Schiedsmann». [80] Entspre-
chend vereinfacht auch EMER DE VATTEL diese Systema-
tik, indem er im Völkerrecht die Mitwirkung des Dritten
nur nach M. und Schiedsgerichtsbarkeit unterschei-
det. [81] Deutlicher als seine Vorgänger stellt Vattel her-
aus, daß es dabei auf Kriegsverhütung ankommt. Das
Naturrecht verpflichtet nicht nur, zum jeweils mildesten
Mittel der Streitbeilegung zu greifen [82], es verlangt
auch, daß befreundete Mächte schon vor Ausbruch eines
Krieges ihre M. anbieten und unparteiisch Vorschläge
unterbreiten. [83] Da M. der Aussprache und gemeinsa-
mer Verhandlungen bedarf, empfiehlt es sich zudem,
1012
 Mediation
Konferenzen und Kongresse zwischen den Nationen
abzuhalten, die aber nur dann Aussicht auf Erfolg haben,
wenn alle Teilnehmer von dem aufrichtigen Wunsch
nach Frieden und Einheit beseelt sind. [84] Die Praxis der
M. im 18. Jh. entsprach denn auch durchaus nicht immer
den Vernunftgeboten der Lehrbücher und scheute die
Verpflichtung. Anders als die Literatur differenzierte die
Diplomatie zusätzlich zwischen M. und guten Diensten
als der geringeren Art der Einflußnahme Dritter auf die
Streitbeilegung. [85]
III. Moderne und Gegenwart. Erst im 19. Jh. findet M.
auch unabhängig vom Vorliegen konkreter Streitfälle
Eingang in völkerrechtliche Verträge. Das erste Beispiel
einer solchen Regelung bietet die Gründungsakte des
Deutschen Bundes von 1815, die den Bundesgliedern
vorschreibt, ihre Streitigkeiten der Bundesversammlung
vorzutragen: «Dieser liegt alsdann ob, die Vermittlung
durch einen Ausschuß zu versuchen». [86] Der erste
internationale Vertrag, der seine Unterzeichner auf M.
verpflichtet, ist der Pariser Vertrag zur Beendigung des
Krimkrieges aus dem Jahre 1856. [87] Seit dem <Haager
Abkommen zur Friedlichen Erledigung internationaler
Streitfälle» vom 18.10.1907 sind «Gute Dienste und Ver-
mittlung» allgemeinverbindlich positiviert. [88] Die Ein-
richtung internationaler Organisationen und Gerichts-
höfe im 20. Jh. hat das Spektrum völkerrechtlicher Streit-
beilegung erweitert, den völkerrechtlichen Begriff von
M. aber nicht verändert. [89] Agieren Einzelpersonen als
internationale Vermittler, wird auch von <conciliation>
gesprochen. [90] - Auf innerstaatlicher Ebene hat die
Institutionalisierung von M. erst im 20. Jh. begonnen, und
zwar zunächst in den USA. Hier ist die Anwendung von
M. in Arbeitskonflikten seit 1898 anerkannt, um Streik-
aktionen vorzubeugen. In den sechziger und siebziger
Jahren des 20. Jh. hat sich M. in weiteren gesellschaftli-
chen Bereichen etabliert, vor allem dort, wo es gilt, Kon-
flikte in Dauerbeziehungen zukunftsorientiert zu lösen.
Im gleichen Zuge hat eine markante Professionalisierung
der M. stattgefunden, die sich im Wachstum eines 1972
gegründeten Berufsverbandes dokumentiert. 1995 zählt
die «Society of Professionals in Dispute Resolution»
bereits mehr als 3000 Mitglieder, verteilt auf fünfzehn
Sektionen. [91] Entsprechend vielfältig ist das Erschei-
nungsbild der M. geworden. [92] In der Bundesrepublik
Deutschland wird nach amerikanischem Vorbild seit
1988 Umweltmediation [93], seit 1989 Familienmedia-
tion [94] praktiziert. Seit 1990 enthält das Jugendstraf-
recht, seit 1994 das Erwachsenenstrafrecht den Täter-
Opfer-Ausgleich. [95] Die 1996 neugefaßte Berufsord-
nung für Rechtsanwälte bezeichnet M. als originär
anwaltliche Tätigkeit. [96] Doch sind auch Soziologen,
Psychologen und Pädagogen als Mediatoren tätig, was
bisweilen neue begriffliche Probleme aufwirft; etwa wenn
es im Bereich der Familienmediation um die Abgrenzung
gegenüber therapeutisch orientierter Gesprächsführung
geht, die nicht Interessenausgleich, sondern Bewältigung
seelischer Konflikte anstrebt. [97] Im Vordringen der M.
auf innerstaatlicher Ebene manifestiert sich eine Diffe-
renzierung der gesellschaftlichen Institutionen zur Streit-
beilegung, die Teil der Modernisierung moderner Gesell-
schaften am Ende des 20. Jh. ist. Auch das wiederer-
wachte Interesse an der rhetorischen Tradition läßt sich
als Aspekt dieser Modernisierung deuten. Aufgabe des
Redners ist es seit jeher, die jeweilige Streitsituation auf
Handlungsmöglichkeiten hin auszulegen. Ein informel-
les Verfahren wie die M. verlangt weit mehr an Einsatz
der Person und Sinn für Angemessenheit als ein durch-
1013
Mediation
normiertes Gerichtsverfahren, das von sich aus die Situa-
tion beschränkt. Es wäre darum an der Zeit, überliefertes
rhetorisches Wissen derart zu reformulieren, daß es auch
dieser Herausforderung entspricht.
Anmerkungen:
1F. Glasl: Konfliktmanagement (21990) 380f. - 2 C . W . Moore:
The M. Process. Practical Strategies for Resolving Conflict (San
Francisco 21996) 15; C. Besemer: M., Vermittlung in Konflikten
(51998) 14. - 3 The Society of Professionals in Dispute Resolu-
tion: Ethical Standards of Professional Responsibility (1986), in:
Moore [2] 381. - 4 Art. 6 Haager Abkommen zur friedlichen
Erledigung internat. Streitfälle; S. Breidenbach: M., Struktur,
Chancen und Risiken von Vermittlung im Konflikt (1995) VII. -
5J. Folberg, A. Taylor: M., A Comprehensive Guide to Resol-
ving Conflicts witout Litigation (San Francisco 1984) 13. - 6Fol-
berg [5] 7. - 7C. Thomann, F. Schulz v. Thun: Klärungshilfe
(1988) 12f. - 8 M . Groner, B. Winograd: M„ in: S. Büchner u.a.:
Außergerichtliche Streitbeilegung (1998) Kap. E, 311. - 9A.
Walde: Lat.-etym. Wtb., Bd.2 (31954) 57. - 10Augustinus,
Quaestiones in heptateuchum II, 19; De civitate Dei IX, 16,2. -
11 Apuleius, Metamorphoses IX, 36. - 12ThLL Bd. 8,526; The-
saurus Linguae Graecae Bd.5, 811. - 13Polybius, Historiae
XXVIII, 15, 8. - 14F. Preisigke, E. Kießling: Wtb. der griech.
Papyrus-Urkunden, Bd.2 (1927) 77. - 15frühester Beleg bei
Iosephus, Antiquitates Iudaicae XX, 3, 2. - 16 Preisigke, Kieß-
ling [14] 77. - 1 7 T h e Oxford English Dictionary, Bd. 9 (Oxford
2
1989) 545. - 1 8 F. Godefroy: Dictionnaire de l'ancienne langue
Française, Bd.5 (Paris 1888) 212 b. -19C.G. Picavet: Le Fran-
çais et les langues étrangères dans la diplomatie au temps de
Louis XIV., in: Revue des sciences politiques 51 (1928) 578-592.
- 20D. Frei: M., in: H.Helbling u.a.: Hb. der Schweizer Gesch.,
Bd.2 (Zürich 1977) 841-869, 843. - 21S. Pufendorf: De jure
naturae et gentium (Lund 1672) V, 13, § 7; C. Wolff: Grundsätze
des Natur- und Völkerrechts (1754) II, 18, § 768; E. de Vattel: Le
droit des gens ou principes de la loi naturelle (Leiden 1758) II,
18, §328. - 2 2 H. Duchhardt: «Friedensvermittlung» im Völker-
recht des 17. und 18. Jh., in: ders.: Stud, zur Friedensvermittlung
in der Frühen Neuzeit (1979) 89-117. - 23Charter of the United
Nations: Chapter VI, Article 33. - 24C. Wolff: Jus naturae
methodo scientifica pertractatum (1745) V §§923-943. - 25 J.
Bercovitch, J. Rubin (Hg.): M. in International Relations (New
York 1992); F. Dukes: Resolving Public Conflict (Manchester
1996); H. Zilleßen (Hg.): M., Kooperatives Konfliktmanage-
ment in der Umweltpolitik (1998). - 26 K. Röhl: Rechtssoziol.
(1987) §§53-57; S. Goldberg, F. Sander, N. Rogers: Dispute
Resolution (Boston 21992) 102. - 27W. Bühl: Theorien sozialer
Konflikte (1976); C. Mitchell: The Structure of International
Conflict (London 1981); D. Pruitt, J. Rubin: Social Conflict
(New York 1986). - 28Besemer [2] 24-33; Moore [2] 3-40; Fol-
berg [5] 18-37. - 29Glasl [1] 361. - 30ebd. 380ff. - 31C. Duve:
Alternative Dispute Resolution, in: Betriebs-Berater, Beilage
10 (1998) 9-14. - 32H. Zilleßen: Institutionalisierung von M. in
den USA und in anderen Ländern, in: ders. [25] 39-47. - 33 H.
Zilleßen: M. als kooperatives Konfliktmanagement, in: ders.
[25] 17-38, 31. - 34Zivilprozeßordnung §279, Absatz 1. -
35 Breidenbach [4] 306-317. - 36 N.M. Alexander: Wirtschafts-
mediation in Deutschland (1998) 103. - 37Moore [2] 66f.
(Abb.); Folberg [5] 38-72. - 38A. Curie: In the middle. Non-
Official M. in Violent Situations (Leamington Spa 1986) 15 ff.;
R. Fisher, W. Ury, B. Patton: Getting to Yes (New York 1991)
17 ff. - 3 9 Folberg [5] 7; Moore [2] 231-243.-40 Groner [8] 321.-
41 Folberg [5] 68 ff.; Besemer[2] 83. - 42A. Leser: Vermittlung
und Intervention als völkerrechtliche Mittel zur Vermeidung
eines Krieges (1917) 67 ff.; S. Touval, I.W. Zartman: Practitio-
ners Problems of Leverage, in: dies. (Hg.): International M. in
Theory and Practice (Boulder 1985) 263-266; Breidenbach [4]
158 ff. - 4 3 Besemer [2] 100f.-44A. Engelbert: Konfliktmittlung
und Demokratieprinzip (1996) 193. - 45Isocr. Or. XV, 238. -
46E. Bayer: Art. <Diplomatie>, in: LAW 1,761.-47Cic. De offi-
ciis I, 132. - 48 Folberg [5] 73-129; Besemer [2] 116-135; Tho-
mann [7]. - 49 J.E. Beer: Peacemaking in Your Neighbourhood
(Philadelphia 1986) 83ff., 109; Zilleßen [25] 26f. - 50 L. Nader
(Hg.): Law in Culture and Society (Chicago 1969); P.H. Gulli-
ver: Disputes and Negotiations in Cross-Cultural Perspective
1014
 Mediation
(New York 1979). - 51H.W. Wolff: Art. <Recht I: Griech.
Recht>, in: LAW 2518-2520; T. Thalheim: Art. <Διαιτηχαι>, in:
RE V.l (1903) 313-316. - 52J.H. Lipsius: Das attische Recht u.
Rechtsverfahren (1905) 224. - 53Lipsius [52] 222f. - 54Arist.
Rhet. 1374 b. - 55 Isocr. Or. [45] 27. - 56 Demosthenes, Or. 33,17;
Lipsius [52] 223. - 57Herodot, Historiae V, 95, 2; Xenophon,
Hellenika II, 4, 38; Plutarch, Vitae parallelae, Demetrius 22. -
58 Preisigke [14] 77f. - 59Papyrus 44, in: T. Reinach (Hg.):
Papyri Grecs et Démotiques (Paris 1905). - 60L. Mitteis: Neue
Urkunden, in: Savigny-Zs. für Rechtsgesch. (= ZRG), Roma-
nist. Abt. 26 (1905) 484-494,490. - 6 1 T . Livius, Ab urbe condita
XLIV, 14; Tacitus, Annales XII, 19. - 62 M. Käser, Κ. Hackl: Das
röm. Zivilprozeßrecht (21996) 28ff., 56ff., 639ff.; Digesta Justi-
niani 17,2,76. - 63 Iuliani Epitome Latina Novellarum Iustiniani
C.115, §430; Papyrus Fuad I 85, 14. - 64G. Althoff: Art. Ver-
mittler», in: LMA 8 (1997) 1556. - 65Novellae 86, 2. - 66K.S.
Bader: Arbiter arbitrator seu amicabilis compositor, in: ZRG,
Kanonistische Abt. 77 (1960) 239-276, 271 f.; K.H. Ziegler:
Arbiter, arbitrator und amicabilis compositor, in: ZRG, Roma-
nist. Abt. 84 (1967) 376-381, 379. - 67G. Goetz (Hg.): Corpus
Glossariorum latinorum, Bd.2 (1888) 368. - 68Duchhardt [22]
90; Zitat ebd. - 69ebd. 91. - 70D.H. v. Ompteda: Litteratur des
gesammten sowohl natürlichen als positiven Völckerrechts
(1785ff.; ND 1963) Bd.2, §325, 667f. - 71Pufendorf [21]. -
72Duchhardt [22] 98f. - 73 J.W. Textor: Synopsis juris gentium
(Basel 1680) XX, 50-53. - 74ebd. XX, 53. - 75F.W. Neumann:
De Mediatoris officio, eiusque requisitis (Altdorf 1676); E.F.
Meurer: Mediator (Jena 1678). - 76Trübners Dt. Wtb., Bd.7
(1956) 509. - 77C. Wolff: Jus naturae methodo scientifica per-
tractatum (1745) V §§ 923-943; Jus gentium methodo scientifica
pertractatum (1749) V §§569f.; VIII §§1036-1038. - 78Wolff
[21] §768. - 79ebd. §770. - 80ebd. §1157. - 81Vattel [21]
§§ 328f. - 82ebd. § 326. - 83 ebd. § 328. - 84ebd. § 330. - 85 E. de
Melville: Vermittlung und Gute Dienste (1920) 3, 17; H. Hun-
ger: Die Völkerrechtsvermittlung (1931) 28 ff.; H. Duchhardt:
Arbitration, M. oder Bons Offices? Die engl. Friedensvermitt-
lung in Nijmwegen 1676-1679, in: Duchhardt [22] 23-88, 87. -
86Dt. Bundesakte, Artikel 11. - 87Pariser Vertrag vom 30.03.
1856, Art. 8. - 88 Haager Abkommen [4], Zweiter Titel, Art. 2-8.
- 89M. Schröder: Verantwortlichkeit, Völkerstrafrecht, Streit-
beilegung und Sanktionen, in: W. Graf Vitzthum (Hg.): Völker-
recht (1997) 581-663,557f. - 90R.L. Bindschedler: Conciliation
and M., in: R. Bernhardt (Hg.): Encyclopaedia of Public Inter-
national Law, Bd.l (Amsterdam 1981) 47-51. - 9 1 Zilleßen [32]
39 ff. - 92Folberg [5] 130. - 93M. Jeglitza, C. Hoyer: Dt. Verfah-
ren alternativer Konfliktlösung bei Umweltstreitigkeiten, in:
Zilleßen [25] 137-183. - 94Groner [8] 287. - 95 § 10 Absatz I Satz
3 Nr. 7 Jugendgerichtsgesetz; §46 a Strafgesetzbuch. - 96 §1
Absatz 3; §18 Berufsordnung für Rechtsanwälte. - 97 G. Mah-
ler, H. Mähler: Trennungs- und Scheidungs-M. in der Praxis, in:
Familiendynamik 4 (1992) 347-372,355.
Literaturhinweise:
R. Binter: Das Verhältnis von Vermittlung und Schiedsgerichts-
barkeit nach dem Völkerbundspakt (1929). - R . Taubenschlag: II
sequestro nel diritto dei papiri, in: Iura 2 (1951) 76-81. - F.
Edmead: Analysis and Prediction in International M. (London
1971). - L.L. Randolph: Third Party Settlement of Disputes in
Theory and Practice (Leiden 1973). - K. Kressel, D.G. Pruitt
(Hg.): M.-Research (San Francisco 1989). - W. Hoffmann-Riem,
E. Schmidt-Aßmann (Hg.): Konfliktbewältigung durch Ver-
handlungen, 2 Bde. (1990). - F. Haft: Verhandeln, die Alterna-
tive zum Rechtsstreit (1992). - R. Lederle: Gesellschaftliche
Reorientierung in Mediationsverfahren bei Umweltkonflikten
(Fribourg 1995). - L. Boulle: M., Principles, Process, Practice
(Sydney 1996). - P.L. Berger(Hg.): Die Grenzen der Gemein-
schaft. Konflikt und Vermittlung in pluralistischen Gesellschaf-
ten (1997). - S. Breidenbach, M. Henssler (Hg.): M. für Juristen
(1997). - R. Cario (Hg.): La médiation pénale (Paris 1997). - H.
Kamp: Vermittlung in Konflikten im hohen MA (1997). - U.
Hartmann: Staatsanwaltschaft und Täter-Opfer-Ausgleich
(1998). - R. Ponschab, A. Schweizer: Kooperation statt Kon-
frontation (1997). - C. Duve: M. und Vergleich im Prozeß (1999).
A. Kemmann
1015
Meditation
—> Beratungsrede Controversia —> Juristische Rhetorik ->
Kairos -> Konsens -> Konflikt -> Prozeß -> Verhandlungsfüh-
rung
Meditation (griech. μελέτη, melétë; lat. meditatio; dt.
Betrachtung; engl, meditation; frz. méditation; ital. medi-
tazione)
Α. Unter rhetorischen Gesichtspunkten lassen sich
drei Varianten der M. unterscheiden: 1. M. als ein Ver-
fahren der Textverarbeitung, das der rhetorischen Auf-
gabe der memoria zuzuordnen ist; Es bildet sich heraus in
Konkurrenz zur antiken Mnemotechnik, insbesondere
zu der seit der Herennius-Rhetorik und von CICERO favo-
risierten loci-imagines-Lehre. Während letztere auf die
optimale Merkfähigkeit von Texten zum Zwecke ihrer
exakten Reproduktion in der actio abzielt, ist die M. auf
die individuelle Aneignung des Textsinnes ausgerichtet.
Ihre Grundlage bildet das Training des natürlichen
Gedächtnisses. 2. M. als Verfahren der Seelenführung
(Psychagogie), das der dispostilo zugehört: Es findet sich
sowohl in den sittlichen Exerzitien der Antike als auch in
den geistlichen Exerzitien (exercitia spiritualia) des Spät-
mittelalters und der frühen Neuzeit und stellt eine syste-
matische Methodik der seelischen Selbstbeeinflussung
dar, die die geistige und affektive Selbstkontrolle bzw.
die Ordnung der Seele für die Begegnung mit dem Gött-
lichen bezweckt. 3. M. als Verfahren der Gedankenfin-
dung im Rahmen der rhetorischen inventio: Als solches
wird sie in der neueren protestantischen Homiletik seit
SCHLEIERMACHER verwendet. Zwischen historischer Exe-
gese und Ausarbeitung der Predigt angesiedelt, besteht
ihre Aufgabe im Sammeln von aktualisierbaren Aspek-
ten eines Bibeltextes, die als Stoffgrundlage für die Pre-
digt dienen und die homiletische dispostilo vorbereiten.
Die Termini <meditatio> und <meditari> werden in der
lateinischen Bibel (Vulgata) zumeist als Übersetzungen
des hebräischen <haga> (brummen, stöhnen, murmeln)
bzw. des griechischen μελετάν (meletán; dt. üben,
pflegen, ersinnen) verwendet. [1] Das frühe Mönchtum
bezeichnet damit das wiederholte laute Rezitieren bibli-
scher Texte. Im Verlauf des Mittelalters rückt zunehmend
die Aufgabe der intellektuellen Betrachtung des göttli-
chen Worts in den Vordergrund. Im Spätmittelalter und
in der frühen Neuzeit wird darüber hinaus die Rolle der
Einbildungskraft zur sinnlichen Vergegenwärtigung der
Meditationsgegenstände hervorgehoben. In der Gegen-
wart wird M. verstanden als «eine methodische, Intellekt
und Affekt des Menschen erfassende [...] Übung, welche
auf erfahrungsmäßige Begegnung mit Gott zielt». [2]
Seit dem 11. Jh. bildet sich die M. als literarisches
Genre aus, das der Gebetsliteratur verwandt ist. Im
Unterschied zu dieser steht in der M. nicht die Rede zu
Gott, sondern das Selbstgespräch im Zentrum. Diese
Meditationsliteratur kann als Fortführung der antiken
Soliloquienliteratur angesehen werden; sie vollzieht
jedoch gegenüber dieser eine stilistische Wendung von
der dialektischen Argumentation zur affektbetonten
Rede. [3] Zugleich entsteht seit dem Hochmittelalter ein
reiches Schrifttum zur Bestimmung von Gegenständen
und Methoden der M.
Ziel der M. ist die Ausrichtung des Lebens nach ethi-
schen Normen, im christlichen Kontext darüber hinaus
das Verständnis der Heiligen Schrift (lectio divina) sowie
das existentielle Gewahrwerden Gottes (contemplado).
Gegenstand der christlichen M. sind zumeist biblische
Texte und Stoffe, wobei die Themenschwerpunkte auf
1016
 Meditation
der Buße und auf der vita Christi (v.a. der Passion) lie-
gen. Daneben bildet bereits seit der Antike die meditatio
mortis eine wichtige Variante der M., die in dem Genre
der ars-moriendi-Literatur ihren Ausdruck findet. [4]
Β. I. Antike. Die M. bzw. das sittliche Exerzitium der
Antike stellt einen Akt der Selbstbeeinflussung dar, der
mit der bewußten Absicht eines bestimmten sittlichen
Effekts ausgeübt wird; er weist insofern stets über sich
hinaus, als er entweder selbst wiederholt oder mit ande-
ren, gleichgerichteten Akten zu einem planvollen Gan-
zen verbunden wird. [5] Ihren philosophischen Ort hat
die antike M. in den ethischen Lehren der hellenistischen
Zeit, insbesondere in der Stoa. Als literarische Quellen
für die Praxis der M . dienen die Werke MARC A U R E L S ,
PLUTARCHS, EPIKTETS und SENECAS. Häufige Themen bil-
den die Überwindung der Todesfurcht, die Ergebung in
den Weltlauf, die Vergänglichkeit der Menschendinge
oder die Freundestreue. Als Inhalte der M. fungieren oft
affektive loci communes, auf das Gefühl wirkende For-
mulierungen philosophischer Gedanken. Die Methode
der antiken M. steht in enger Beziehung zur Rhetorik.
Vor allem die Mittel der evidentia und der amplificado
werden angewandt zur sinnlichen Vergegenwärtigung
und affektiven Vertiefung der gedanklichen Gehalte.
Den systematischen Ort der M. innerhalb der antiken
Rhetorik bildet die memoria. QUINTILIAN stellt im memo-
πα-Kapitel der <Institutio oratoria> der loci-imagines-
Lehre eine meditative Technik der memoratio gegen-
über, welche die Einprägung der mit der Rede beschrie-
benen Wachstafeln zum Ziel hat, so daß sie in der actio
vor dem geistigen Auge stehen und gleichsam vorgelesen
werden können. [6] Diese Methode setzt die Internalisie-
rung des 'Schrift-Bildes' voraus, die nicht, wie in der loci-
imagines-Lehre, durch die Zerlegung der Rede in eine
temporalisierte 'Raum-Narration' erfolgt, sondern durch
das Meditieren über dem Text. Im murmelnden Vor-
sich-hin-Sprechen wird er visuell, artikulatorisch und
auditiv angeeignet. Es handelt sich um eine tägliche
Übung (exercitatio), die auf dem Training des natürlichen
Gedächtnisses durch beständige Wiederholung beruht.
Voraussetzung des Memorierens ist laut Quintilian ein
guter Gesundheitszustand, insbesondere eine geregelte
Verdauung. Der Text soll wie eine Speise wiedergekäut
werden, vollständig verdaut aber wird er erst über Nacht;
denn «seine Befestigung verdankt das Gedächtnis gerade
der Zeit, die doch das Vergessen zu verursachen
pflegt». [7] Diese Technik der memoria ähnelt der mona-
stischen Auffassung von M. Der Überlieferungszusam-
menhang ist jedoch bislang nicht erforscht.
II. Frühes Mittelalter. In der monastischen Tradition
tritt die enge Beziehung von M. und memoria deutlich
zutage. M. heißt hier in erster Linie das laute bzw. mur-
melnde Rezitieren der Heiligen Schrift zum Zwecke der
Memoration, das auf die jüdische Lektüre der Thora
zurückgeht. [8] Als zentrale, häufig zitierte Anweisung
zu dieser Praxis fungiert Ps 1,1-2, der in der Vulgata lau-
tet: «Beatus vir qui [...] in lege [Domini] meditabitur die
ac nocte» (Wohl dem, der über das Gesetz des Herrn
nachsinnt bei Tag und bei Nacht). Die Mönchsregeln
kennen zwei Gelegenheiten zur M.: die Rezitation der
Heiligen Schrift während der Arbeit und die Betrach-
tung während der Bibellektüre (lectio divina). [9] Bei der
monastischen M. handelt es sich nicht um einen rein gei-
stigen, innerlichen Vorgang, sondern um ein vernehmba-
res Aufsagen von Texten und Formeln, dem sich die
Mönche allein oder in Gemeinschaft hingeben, wobei sie
die Texte entweder auswendig hersagen oder vor sich
1017
Meditation
hinlesen. Dem Inhalt nach hat diese Weise des Meditie-
rens fast ausschließlich die Heilige Schrift zum Gegen-
stand. [10] Die Praxis der M. wird als Akt geistig-körper-
licher Aneignung des Textes vorgestellt und mit dem
Bild des wiederkäuenden Tieres (vgl. Lev 11, 3; Dtn 14,
6) verbunden: In der Lektüre wird die Schrift dem Magen
des Gedächtnisses einverleibt und in der wiederholten
Rezitation allmählich wiederkäuend verdaut (rumina-
tio). Mit den Worten AUGUSTINS: «Wenn du nämlich
hörst oder wenn du liest, ißt du; wenn du darüber nach-
denkst [cogitas], käust du wieder [ruminas], damit du ein
reines Tier seiest und kein unreines.» [11] Dieser Kon-
zeption der M. als ruminatio liegt der schriftmagische
Gedanke der göttlichen Inspiration durch das Essen hei-
liger Texte zugrunde, der u.a. auch in der Bibel belegt ist
(vgl. Ez 2, 8-3, 3; Offb 10, 9f.). [12] Die Vorstellung der
ruminatio wird das ganze Mittelalter hindurch tradiert
und findet sich noch in der Frömmigkeitsliteratur der
protestantischen Orthodoxie und des Pietismus.
III. Hochmittelalter. Seit dem 11. Jh. sind religiöse
Texte mit dem Titel <meditatio> überliefert. Es handelt
sich hierbei um literarisierte M., deren textuelle Verfah-
rensweisen noch deutlich ihre Herkunft aus der monasti-
schen M. verraten, welche auf der Fähigkeit des Mönchs
beruht, sich spontan und ohne jede Anstrengung an bibli-
sche Zitate und Anspielungen zu erinnern, die sich
gegenseitig hervorrufen, allein durch die Ähnlichkeit der
Worte. Jedes Wort verweist auf ein oder mehrere andere
Worte, die sich miteinander verknüpfen und so das
Gewebe der Darstellung bilden. [13] Solche Meditations-
texte sind u.a. von A N S E L M VON CANTERBURY (<Orationes
sive Meditationes>), JEAN DE FÉCAMP (<Soliloquia>,
<Meditationes>, <Manuale>, überliefert unter dem Namen
Augustins), BERNHARD VON CLAIRVAUX (<Meditationes>)
und BONAVENTURA (<Meditationes vitae Christi>) erhal-
ten. Es handelt sich um sorgfältig komponierte Texte, die
in der spätantiken Tradition der Gebets- und Solilo-
quienliteratur stehen. Ihre grundlegende Form bildet das
Selbstgespräch (im Wechsel mit dem Gottesgespräch des
Gebets), das eine expressive, bilderreiche, deiktisch-
appellative und antithetisch strukturierte Diktion in den
Dienst sprachlich evozierter Selbstaffektion stellt (z.B.
Anselms <Meditatio ad concitandum timorem>). Ziel die-
ser Affektion ist die Erfahrung des göttlichen Wortes:
«Ich will erfahren, was ich höre, ich will fühlen, was ich
glaube». [14] Diese Werke werden das ganze Mittelalter
hindurch in zahlreichen Abschriften tradiert und seit
dem 16. Jh. in die Volkssprachen übersetzt. Sie bilden
den Grundbestand und die literarischen Vorbilder für
die späteren Meditationstexte aller Konfessionen. [15]
Parallel zu den literarischen Werken des hohen Mittel-
alters versuchen die fast zeitgleich im 12. Jh. auftreten-
den Meditationstraktate, den Begriff der M. zu präzisie-
ren. Der Übergang von der Patristik zur Scholastik
äußert sich hier als semantische Ausdifferenzierung der
meditatio im Kontrast zu lectio, oratio und contemplado.
Während die monastische lectio divina an der prinzipiel-
len Einheit von lectio und meditatio festhielt, löst sich
nunmehr die M. von der Lektüre und wird zu einer intel-
lektuellen Operation. «Die Meditation ist ein anhalten-
des Nachdenken», lautet die knappe Definition des
H U G O VON ST. VIKTOR. [16] Darin unterscheidet sie sich
von dem affektiv geprägten Gebet ebenso wie von der
existentiellen Gotteserfahrung in der Kontemplation.
G U I G O II. der Kartäuser weist ihr einen genau definierten
Ort innerhalb der 'Mönchsleiter' (scala claustralium) zu:
«Die lectio besteht darin, daß man voll Eifer die Schrift
1018
 Meditation
kennenlernt. Die meditatio ist der Akt eines Geistes vol-
ler Erkenntnishunger, der sich unter der Führung seines
eigenen Verstandes auf die Suche begibt, um eine ver-
borgene Wahrheit zu entdecken. Die oratio ist eine
innige Hinwendung des Herzens zu Gott, um vom Bösen
befreit zu werden und das Gute zu erlangen. Die contem-
platio ist der Aufschwung der Seele, die von Gott begei-
stert ewige Freuden kostet». [17] In dieser Konzeption
wird die M. zu einer Theorie der allegorischen Schrift-
auslegung. Bei Hugo von St. Viktor dient sie zur
Erkenntnis des historischen, heilsgeschichtlichen und
moralischen Schriftsinnes (sensus historiáis, allegoricus
und tropologicus). [18] Im Laufe des Spätmittelalters
wird die Aufgabe der M. zunehmend auf die Erfassung
des tropologischen Schriftsinns reduziert.
IV. Spätmittelalter. In den Meditationstraktaten der
spätmittelalterlichen Frömmigkeitsbewegung der devo-
tio moderna (14./15. Jh.) wird die M. allmählich zu einer
systematischen Methode geistlicher Übungen ausgebaut.
GERHART GROOTE, der Begründer der devotio moderna,
unterscheidet in seinem Werk <De quatuor generibus
meditationum> vier Gegenstände der M.: die Bibel, die
Offenbarungen der Heiligen, die scholastischen Lehr-
meinungen und die vom Gläubigen selbst geformten Bil-
der. Seit FLORENTIUS RADEWIJNS (<Tractatulus devotus>)
stehen die vita bzw. die Passion Christi sowie die vier letz-
ten Dinge (Tod, Jüngstes Gericht, Hölle, Paradies) im
Zentrum der spätmittelalterlichen M. Erste Ansätze zur
methodischen Systematisierung finden sich bei THOMAS
VON K E M P E N , der in den <Sermones de vita et passione
Domini> die Passionsmeditation in sieben Punkte glie-
dert, die er der dialektischen Topik entlehnt (Wer leidet?
Warum, wie sehr und für wen leidet er? Wie lange, an
welchen Orten und an welchen Gliedern leidet er?) Aus
diesen Ansätzen zu einer Rhetorisierung der M. entwik-
kelt W E S S E L GANSFORT eine <Scala meditatoria>, die erst-
mals eine gegenstandsunabhängige Methode der M. dar-
stellt und von JEAN MOMBAER in sein <Rosetum exercitio-
rum spiritualium> (1494) übernommen und popularisiert
wird. [19] Diese scala organisiert die M. gemäß den
Regeln der rhetorischen dispositio. Sie wird unterteilt in
drei Partien, deren mittlere sich nach den drei Seelen-
kräften in Gedächtnis (memoria), Verstand (intellectus)
und Willen (voluntas) gliedert. Der Vorbereitungsteil
dient der Auswahl und Präsentation des Themas und
fungiert somit als exordium. Der Gedächtnisteil ent-
spricht der narrado: Der Meditierende kommemoriert
den Gegenstand, zergliedert ihn in einer divisio gemäß
den rhetorischen loci, erhellt ihn durch die Anwendung
von Figuren, Vergleichen und Exempeln und erweitert
ihn mit den Mitteln der amplificado. Der intellektuelle
Teil bringt die Techniken dialektischer Argumentation
zum Einsatz, die zur Beurteilung und Diskussion unter-
schiedlicher Meinungen über den Gegenstand (proposi-
tiones), zu ihrer argumentativen Begründung (argumen-
tatio) und Widerlegung (refutatio) dienen. An seinem
Ende erhält die ruminatio ihren systematischen Ort: Sie
faßt das Vorhergehende zusammen und durchdringt es
immer tiefer, bis die sinnlichen Vermögen angesprochen
sind. Die ruminatio leitet über zum affektiven Teil der
M., bestehend u.a. aus dem Geschmack der göttlichen
Süße (gustatio), dem Bekenntnis eigener Ohnmacht
(confessio), der Bitte um göttliche Hilfe (oratio) und dem
Vertrauen auf die Güte Gottes (confidentia). Auch in
diesem Teil kommen dialektische loci zum Einsatz; die
sprachliche Ausgestaltung wird berücksichtigt mit der
Empfehlung von Figuren wie exclamatio und interrogano
1019
Meditation
zur Steigerung der Affekte. Der abschließende Teil, der
der perorado entspricht, gliedert sich in die Danksagung
(gradarum actio), die Anheimstellung (commendado)
und die Ergebung in den göttlichen Willen (permissio).
V. Frühe Neuzeit. 1. Katholizismus. Die bekannteste
neuzeitliche Meditationsform, des IGNATIUS VON LOYOLA
<Exercitia spiritualia> (1548), stellt eine pragmatische
Vereinfachung der Methoden der devotio moderna dar.
Sie folgt nicht mehr strikt den rhetorischen Regeln der
dispositio, sondern geht eklektizistisch vor. Das grundle-
gende Verfahren bei Ignatius bildet die von Gansfort/
Mombaer übernommene, jedoch nicht weiter ausdiffe-
renzierte M. mit Hilfe der drei Seelenkräfte Gedächtnis,
Intellekt und Willen. Die wichtigste Leistung des
Gedächtnisses besteht in der compositio loci (Zurichtung
des Schauplatzes nach Personen, Worten, Handlungen,
Ursache, Zeit, Ort, Weise usw.), die nach den Regeln der
rhetorisch-dialektischen Topik und Peristasenlehre ver-
fährt; ihr Ziel ist es, «mit der Schau der Einbildung den
leiblichen Ort zu sehen, an dem sich die zu betrachtende
Sache befindet». [20] Der nachdrückliche Einsatz der
Einbildungskraft ist eine der Neuerungen, die Ignatius
gegenüber der devotio moderna durchsetzt, welche der
imaginado noch ambivalent gegenüberstand. Es folgt die
Betrachtung durch den Intellekt, deren vornehmstes
Mittel die rhetorische amplificado (per comparadonem,
per incrementum, per enumeradonem, per partitionem)
darstellt: Durch Vergleich, Steigerung, Aufzählung und
Zerlegung wird der Gegenstand ausgeweitet und vertie-
fend durchdrungen. [21] Die Applikation des Willens
zielt auf die affektive Vergegenwärtigung und Aneig-
nung des Gegenstandes. Hier kommt die Einbildungs-
kraft ein zweites Mal zum Einsatz, diesmal in erweiterter
Form als 'Anwendung der Sinne': Durch die Erfassung
mit allen fünf Sinnesorganen wird die Präsenz des Medi-
tierenden in der vorgestellten Szene simuliert; die rheto-
rische Technik, die dieses Verfahren bestimmt, ist die
Lehre von der Anschaulichkeit (evidenda). Am Schluß
der ignatianischen M. stehen das Kolloquium mit Gott
bzw. Christus und das Gebet. Es werden drei Gebetsfor-
men unterschieden: Die erste ist diskursiv ausgerichtet,
die zweite beinhaltet die Wort-für-Wort-M. wichtiger
Gebetstexte im Sinne der ruminatio, die dritte koordi-
niert Sprechen und Atmen zu einer psychomotorischen
Übung. Der letztgenannte Gebetstyp entspricht dem in
der Ostkirche seit dem Mittelalter gebräuchlichen sog.
Jesus-Gebet, das in der rhythmisierten Wiederholung
bestimmter Gebetsformeln besteht. [22]
2. Protestantismus. Obwohl LUTHER in seiner eigenen
Meditationspraxis von der devotio moderna beeinflußt
ist [23], lehnt er die mit der methodischen M. verbundene
Vorstellung einer durch geistliche Exerzitien zu erlan-
genden religiösen Perfektion ab. Dies führt zu einer Ent-
systematisierung der M. im Luthertum, die einhergeht
mit ihrer Ablösung von der Rhetorik und ihrer Hinwen-
dung zur Hermeneutik. Ähnlich wie in der monastischen
lectio divina, steht die M. im Dienste einer ganzheitli-
chen, auf die existentielle Begegnung mit dem Gottes-
wort ausgerichteten Schriftexegese. Luthers Trias von
Gebet, M. und Anfechtung (oratio, meditatio, tentado)
bezeichnet in erster Linie keine geordnete Skala der M.,
sondern unterschiedliche Aspekte desselben religiösen
Erlebens: einer den ganzen Menschen als geistig-affek-
tive Einheit umfassenden, durch die Heilige Schrift ver-
mittelten Erfahrung Gottes, die sich insbesondere in der
Anfechtung ereignet. [24] Demgemäß sind auch die seit
dem Ende des 16. Jh. erscheinenden lutherischen Medi-
1020
 Meditation
tationstexte wieder stark an der altkirchlichen Tradition
orientiert. Häufig handelt es sich um dogmatisch bear-
beitete Adaptationen von Werken (Pseudo-)Augustins,
Anselms, Bernhards oder Taulers, so etwa bei MARXIN
MOLLERS <Meditationes sanctorum Patrum> (1584) oder
bei JOHANN G E R H A R D S <Meditationes sacrae> ( 1 6 0 6 ) . Im
17. Jh. wird die M. im Rahmen der lutherischen Kirchen-
reform (J. A R N D T , J. Gerhard, L . D U N T E , J. SCHMIDT) und
später im Pietismus (PH. J. SPENER, A. H. FRANCKE) als
zentrale Übung christlicher Frömmigkeit propagiert. [25]
Zugleich etablieren sich die lutherischen Meditations-
texte durch die Anlehnung an die rhetorische Stilistik
(J.M. MEYFART) und an die Poetik ( G . P H . HARSDÖRFFER)
als eigenes Genre literarischer Kunstprosa (z.B. Mey-
farts <Das himmlische Jerusalem) [ 1 6 2 7 ] oder C.R. v.
GREIFFENBERGS monumentale Betrachtungen Von
Allerheiligster Menschwerdung [...] Unsers H E R R N und
Heilands JESU Christi> [ 1 6 7 2 - 1 6 9 3 ] ) . Aus der pietisti-
schen Meditationsliteratur des 18. Jh. sind die Werke G.
TERSTEEGENS hervorzuheben. [ 2 6 ]
Die Weiterführung der methodischen M. im Protestan-
tismus erfolgt v. a. in England. Ihr wichtigster Vertreter ist
der anglikanische Bischof JOSEPH H A L L , dessen Schrift
<The Arte of Divine Meditation> (1606) in ganz Europa
verbreitet wurde. Dieses Werk enthält eine vereinfachte
Version der scala meditationis Gansforts/Mombaers,
deren Hauptschritte (praeparatio, intellectus/voluntas,
oratio) beibehalten werden. Neben dieser <Meditation
Deliberate) stellt Hall einen zweiten Typus vor, den er
<Meditation Extemporal) nennt. Dabei handelt es sich
um eine spontane, von äußeren Gegenständen und
Anlässen ausgehende Gelegenheitsmeditation, die Ele-
mente der mittelalterlichen Natur- und Dingallegorese
sowie der frühneuzeitlichen Emblematik aufnimmt. Hall
selbst hat diese Form der M. in seinen <Occasional Medi-
tations) (1630) literarisch ausgeführt, denen insbeson-
dere in Deutschland eine breite und produktive Rezep-
tion zuteil wurde, die von Harsdörffer über C H . SCRIVER
bis ins 18. Jh. zu B.H. BROCKES verfolgt werden kann. [27]
Aus sozialgeschichtlicher Perspektive erscheint die M.
im 17./18. Jh. als wichtiger Faktor im Prozeß gesellschaft-
licher Individualisierung. [28] Durch ihre introspektive,
memorative Haltung, die auf individuelle Selbsterkennt-
nis zielt, unterstützt sie die Herausbildung subjektiver
Innerlichkeit und liefert die Voraussetzungen zur
'wissenschaftlichen' Bestimmung des Menschen in der
frühaufklärerischen Psychologie des 17. und frühen
18. Jh. [29]
VI. 19. /20. Jh. In der 2. Hälfte des 19. Jh. werden wich-
tige Meditationstexte der frühen Neuzeit wiederentdeckt
und neu verlegt. Seit der Beschäftigung mit den indischen
Religionen in der Romantik haben außereuropäische
Meditationsformen eine zwar schwankende, aber anhal-
tende Konjunktur. Daneben ist ein verstärktes Interesse
für die ignatianischen Exerzitien zu beobachten. Für die
Rhetorik von Wichtigkeit ist die Integration der M. in die
protestantische Predigtlehre (Homiletik). Schon Luthers
hermeneutischer Meditationsbegriff steht in enger Bezie-
hung zur Verkündigung. [30] Mit SCHLEIERMACHER erhält
die M. eine zentrale Stellung in der Predigtvorbereitung.
Er definiert sie als eine freiwillige oder absichtliche
Gedankenerzeugung, die man nicht auf Formeln und
Regeln zurückführen könne und deren Aufgabe darin
bestehe, daß aus einem Keim, «gleichviel ob eine Einheit
von Text und Thema für die thematische Rede oder eine
allgemeine Ansicht der Schrifterklärung in der Homilie,
Gedanken entwickelt werden». [31] Schleiermacher
1021
Meditation
behandelt die M. im Rahmen der homiletischen inventio,
sieht jedoch zugleich eine dialektische Wechselwirkung
zwischen der Spontaneität der inventio und dem Schema-
tismus der dispositio, die parallel voranzutreiben seien.
Einzige methodische Richtlinie für die M. ist die Konzen-
tration auf einen bestimmten thematischen Punkt und das
Festhalten alles dessen, was sich in der freien Gedanken-
erzeugung auf diesen Punkt bezieht. Im übrigen solle
«jeder wirklich das thun [...] was seiner eigenthümlichen
Natur gemäß ist». [32] Die weitere Entwicklung der Pre-
digtmeditation im 20. Jh. ist gekennzeichnet durch metho-
dische Systematisierung und durch die zunehmende
Bedeutung praktischer Anleitung. Hervorgehoben wird
die systematisch-theologische Funktion der M. als Ver-
mittlung zwischen der historischen Exegese und der kon-
kreten Situation der Gemeinde. W. STECK bestimmt die
Predigtmeditation als «Denkprozeß [...], der Exegese
und Verkündigung, Vergangenheit und Gegenwart
zusammenschließt». [33] Daraus ergeben sich zwei
methodische Schritte: die exegetisch orientierte M. vom
biblischen Text her und die homiletisch ausgerichtete M.
auf die Predigt hin. [34] Unter Bezugnahme auf die Her-
meneutik GADAMERS wird als Ziel der M. die «Horizont-
verschmelzung» von historischer und gegenwärtiger Ver-
kündigung postuliert. [35] Der Schwerpunkt liegt einer-
seits auf der persönlichen Auseinandersetzung des Predi-
gers mit dem Bibeltext, andererseits auf der methodi-
schen Erarbeitung der aktuellen Textaussage. Im Mittel-
punkt der von O. H A E N D L E R und M. SEITZ vertretenen
Auffassung der Predigtmeditation steht die «unmittel-
bare Begegnung mit dem biblischen Text und die Bereit-
schaft, sich von ihm ergreifen zu lassen». [36] Andere
Homiletiker wie L. F E N D T und B. K L A U S ergänzen die per-
sönliche Betrachtung des Predigers durch die rational-
methodische «homiletische Besinnung», die sie in vier
Arbeitsschritte gliedern: a) Erwägungen zur homileti-
schen Lage des Bibeltextes; b) Betrachtung der heutigen
homiletischen Lage; c) Brückenschlag von der einstigen
zur jetzigen Situation der Hörer; d) Überlegungen zur
Gestalt der Predigt. [37] Wie bei Schleiermacher, ist die
M. auch in der neueren protestantischen Homiletik im
Rahmen der inventio angesiedelt: Sie dient dazu, die für
die heutigen Hörer relevanten Aspekte des biblischen
Textes zu finden und mündet in die dispositio der Predigt.
Hervorgegangen aus Sammlungen von Musterpredig-
ten des 19. Jh., erscheinen im 20. Jh. vermehrt Hilfen zur
Predigtarbeit, wie z.B. R. A. KOHLRAUSCHS Predigtdispo-
sitionen unter dem Titel <Vademecum Homileticum>
oder K. H A U S S E N S <Predigtstudien> (1928), die exege-
tisch-homiletische Bearbeitungen der kanonischen Pre-
digttexte (Perikopen) enthalten. Daraus hat sich eine
eigene Textsorte der Predigtmeditationen entwickelt,
deren Modell die seit 1946 erscheinenden <Göttinger
Predigtmeditationen> bilden, welche vor allem den
Ertrag der historisch-kritischen Exegese für das Ver-
ständnis der einzelnen Perikopen zusammenzufassen
suchen. Spätere Predigthilfen stellen deutlicher die
Bedürfnisse der Frömmigkeit heraus. Die Verbindung
von gegenwärtiger Situation und historischer Auslegung
im Sinne der «homiletischen Besinnung» intendieren die
1968 von E. L A N G E begründeten <Predigtstudien>. [38]
Anmerkungen:
lvgl. Ε. v. Severus: Das Wort "Meditari" im Sprachgebrauch
der Hl. Schrift, in: Geist und Leben 26 (1953) 365-375. - 2M.
Nicol: M. bei Luther ( 2 1990) 15. - 3 vgl. G. Butzer: Rhet. der M„
in: G. Kurz (Hg.): M. und Erinnerung in der Frühen Neuzeit
1022
 Meditation
(2000). - 4vgl. R. Rudolf: Die Ars-moriendi-Lit. des MA, in:
JbIG 3/1 (1971) 22-29. -5vgl. P. Rabbow: Seelenführung (1954)
15-22. - 6 vgl. Quint. XI, 2, 32. - 7ebd. XI, 2,43. - 8 vgl. I. Illich:
Im Weinberg des Textes (1991) 60f. - 9 vgl. A. de Vogüé: Les
deux fonctions de la méditation dans les Règles monastiques
anciennes, in: Rev. d'Histoire de la Spiritualité 51 (1971) 3-16. -
lOvgl. H. Bacht: "Meditatio" in den ältesten Mönchsquellen, in:
Geist und Leben 28 (1955) 360-373. - 11 Augustinus: Enarr. in
Ps XXXVI, Sermo III, 5, in: CChr. SL, Bd. 38,371, Übers. Verf. -
12vgl. G. Butzer: Pac-man und seine Freunde. Szenen aus der
Gesch. der Grammatophagie, in: DVjs Sonderh. <Medien des
Gedächtnisses> (1998) 228-244. - 13vgl. J. Leclercq: Wiss. und
Gottverlangen (1963) 83-102. - 14Anselm von Canterbury:
Oratio ad sanctum Iohannem Baptistam, in: ders.: Opera omnia,
hg. von F.S. Schmitt, Bd. 3 (1946) 26-29, hier: 29, Übers. Verf. -
15 vgl. K. Erdei: Auf dem Wege zu sich selbst: Die M. im 16. Jh.
(1990). - 1 6 Hugo von St. Viktor: De meditando seu meditandi
artificio, in: ML, Bd. 176, 993-998, hier: 993, Übers. Verf. -
17Guigo II der Kartäuser: Scala claustralium sive tractatus de
modo orandi, c. 1, in: ML, Bd. 184, 475-484, hier: 476, Übers,
nach R. Esser: <Cogitatio> und <meditatio> (1985) 96. - 18vgl.
Hugo von St. Viktor [16] 994. - 19vgl. J. Mauburnus: Rosetum
Exercitiorum spiritualium et sacrarum meditationum (Paris
1510) tit. XX, c. 1-8. - 20 Ignatius von Loyola: Exercitia spiritua-
lia Nr. 47, übers. vonH.U. v. Balthasar: Ignatius von Loyola: Die
Exerzitien ("1993) 26. - 21 vgl. Rabbow [5] 56-80. - 22vgl. H.
Bacht: Das "Jesus-Gebet" - seine Gesch. und seine Problema-
tik, in: Geist und Leben 24 (1951) 326-338. - 23vgl. Nicol [2]
21 ff. - 24vgl. O. Bayer: Oratio - meditatio - tentatio, in:
Lutherjb. (1987) 7-59. - 25vgl. U. Sträter: M. und Kirchenre-
form in der luther. Kirche des 17. Jh. (1995). - 26 vgl. M. Nicol:
Εν. M. bei Gerhard Tersteegen, in: Theol. Beitr. 21 (1990) 136-
150. - 27 vgl. U. Sträter: Sonthom, Bayly, Dyke und Hall (1987)
83-101. - 28 vgl. Kurz [3], - 29 vgl. Th. Müller: Rhet. und bürgerl.
Identität (1990). - 30vgl. Nicol [2] 53f„ 61, 63. - 31F. Schleier-
macher: Die prakt. Theol. nach den Grundsäzen der ev. Kirche,
hg. von J. Frerichs (1850) 270. - 32ebd. 272. - 33W. Steck: Das
homilet. Verfahren (1974) 32. - 34vgl. J. Wolff: Ani. zur Predigt-
meditation (1955). - 35 vgl. W. Trillhaas: Ev. Predigtlehre
(51964) 78ff. - 36 M. Seitz: Zum Problem der sog. Predigtmedita-
tion, in: ders.: Praxis des Glaubens (21979) 21-32, hier: 24. -
37vgl. L. Fendt, B. Klaus: Homiletik (21970) 80-93. - 38vgl. D.
Rössler: Grundriß der Prakt. Theol. (1986) 356f.
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Zarncke: Die Exercitia Spiritualia des Ignatius von Loyola in
ihren geistesgesch. Zusammenhängen (1931). - L.A.M. Goos-
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(Haarlem/Antwerpen 1952). - L. Claßen: Die "Übung mit den
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Ignatius v. Loyola (1956) 263-300. - H. Wolter: M. bei Bernhard
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des hl. Ignatius v. Loyola, in: Zs. für kath. Theol. 79 (1957) 434-
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in: Monatsschr. für Pastoraltheol. 47 (1958) 221-230,283-295. -
M. Josuttis: Homiletik und Rhet., in: Monatschr. für Pastoral-
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in: Erbe und Auftrag 53 (1977) 83-93. - E. v. Severus, A. Solig-
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mus und Neuzeit 13 (1987) 25-46. - F. Posset: Bible Reading
"With Closed Eyes" in the Monastic Tradition: an Overlooked
Aspect of Martin Luther's Hermeneutics, in: The Amer. Bene-
dictine Rev. 38/39 (1987/88) 293-306. - M. Nicol: Art. <M. II>, in:
TRE, Bd. 22 (1992) 337-353.
G. Butzer
-* Confessio —> Erbauungsliteratur -> Gebet -> Homiletik -»
Memoria -» Mystik -> Predigt -» Schriftauslegung —> Rezitation
1023
Meinung, Meinungsfreiheit
Meinung, Meinungsfreiheit (Meinung: griech: δόξα,
doxa; lat. opinio; engl, opinion, belief; frz. opinion; ital.
opinione)
A. Def. - B.I. Antike. - II. Mittelalter und Humanismus. - III.
Neuzeit. - 1. Wissenschaftsbegriff. - 2. Politik. - 3. Meinungs-
freiheit und öffentliche Meinung.
A. <Meinung> wird im allgemeinen in epistemologi-
scher Bedeutung als Ausdruck subjektiven Fürwahrhal-
tens aufgefaßt. Damit kann zum einen der intentionale
Sinn des Meinens und das geistige Gerichtetsein bezeich-
net werden (engl, meaning), zum anderen der Modus der
Gewißheit, der sich im Vergleich zum Wissen als defizi-
tär erweist (engl, belief). Meinung gilt dann entweder als
eine Vorstufe des Wissens oder wird im Gegensatz zum
Wissen als ein Hindernis wahrer Erkenntnis verstanden.
Hinter diese Auffassung zurück führt die allgemeine
Bedeutung des Begriffs, der ganz unspezifisch im Sinne
von <Auffassung>, <Ansicht> oder <Uberzeugung> ge-
braucht werden kann (engl, opinion). An diesen Sprach-
gebrauch ist aus rhetorischer Perspektive anzuknüpfen.
Meinung in diesem Verständnis erschöpft sich nicht im
Bejahen eines Satzes, sondern steht für ein dispositiona-
les Wissen, das den Wirklichkeitsbezug und die Weltaus-
legung des Subjekts zum Ausdruck bringt. Meinungen
besitzen insofern eine genuin praktische Bedeutung, als
sie das Selbstverständnis des Individuums und dessen
Orientierung repräsentieren.
Nur unter diesen Prämissen wird plausibel, inwiefern
die Freiheit der Meinung ein politisch bekräftigter nor-
mativer Anspruch werden kann. Meinungsfreiheit wird
verstanden als subjektives Recht auf freie Entfaltung ins-
besondere der religiösen und politischen Anschauungen.
Sie beschränkt sich jedoch nicht auf die Freiheit des Den-
kens, sondern schließt in ihrer konsequenten Deutung
die Äußerung der Meinung und die ungehinderte Ver-
breitung derselben ein. Im freien Spiel der Meinungen
etabliert sich die öffentliche Meinung als das Organ
gemeinsamer Orientierung, das im Rahmen politischer
Verfassungen als Legitimationsinstanz in Anspruch
genommen wird, dabei jedoch den Verdacht der Mani-
pulierbarkeit erregt. In dieser ambivalenten Gestalt zeigt
sich das ganze Potential, aber auch die Grenze der Mei-
nung.
B.I. Antike. Meinung ist der Gegenstand und das
Medium der klassischen Rhetorik, die insbesondere
durch Aristoteles ihre Ausprägung erfahren hat. Ihr vor-
aus liegt jedoch die Unterscheidung von Meinung (δόξα,
doxa) und Wissen (επιστήμη, epistëmë), die sich im grie-
chischen Denken seit den Vorsokratikern ausgebildet
hat. Während bei P A R M E N I D E S noch Meinung als Resul-
tat der sinnlichen Wahrnehmung identifiziert und vom
Wissen über das Seiende, das allein Wahrheit beanspru-
chen kann, unterschieden wird, sehen die Sophisten im
Streit der Meinungen das Medium der Wahrheit, so
zwar, daß dabei ein über die Meinung hinausweisender
Begriff von Wahrheit bestritten wird. Die Rhetorik avan-
ciert dadurch zum Medium des Logos, denn der Aus-
tausch der Meinungen gewährt Orientierung in theoreti-
schen und praktischen Fragen gleichermaßen. Auf die
sophistische Entdeckung des Potentials der Meinungen
datiert auch der Machtzuwachs, den die Rhetorik im 5.
Jh. erfahren hat. Die Redner verfügen über die Meinun-
gen, sofern sie Meinungs- und Entscheidungsbildung
strukturieren und dadurch Einfluß auf das Selbstver-
ständnis der Einzelnen sowohl als der Gemeinschaft neh-
men. Der Hintergrund für diesen Prestigegewinn der
Rhetorik ist die im Zuge der Demokratisierung der Polis
1024
 Meinung, Meinungsfreiheit
erfolgende «Politisierung der Polis-Ordnung» [1], eine
Entwicklung, die auf dem Bewußtsein der Gestaltbarkeit
von Praxis und Politik beruht. So sieht der Sophist GOR-
GIAS in der Meinung die zwar trügerische, aber alternati-
venlose Instanz praktischer Orientierung. [2] PROTAGO-
RAS' Vorstellung einer kollektiven doxastischen Hand-
lungsbasis erhellt zugleich die konstitutive Bedeutung
der Meinung für die demokratische Welt. [3] Die sophi-
stische Rhetorik rekurriert auf die umlaufenden konkur-
rierenden Meinungen, die eine Handlungssituation aus-
leuchten und Handlungsmöglichkeiten erschließen. Daß
Meinungen standpunktbezogen sind, muß nicht als
Nachteil verbucht werden, wenn das Handeln selbst und
insbesondere die politischen Entscheidungen diesen
Standpunkten Rechnung tragen sollen. Wenn jedoch
derselbe Protagoras sich damit brüstet, «den schwäche-
ren Logos zum stärkeren» machen zu können [4], kommt
die Ambivalenz dieses ganz auf Meinung gestützten
Rhetorikkonzepts zum Ausdruck. Nicht nur die Orien-
tierungsfunktion, sondern auch ein dramatisch zuge-
spitzter Orientierungsbedarf läßt sich im Medium der
Meinung darstellen, ohne daß deutlich wird, wie in dieser
Dynamik des Wandels noch tatsächlich Orientierung
gefunden werden kann. Letztlich mündet der sophisti-
sche Anspruch auf die unumschränkte Verfügbarkeit der
Meinung in den Versuch einer Instrumentalisierung der
Meinung für kontingente Zwecke, ein Ansinnen, das
dem rhetorischen Ausgangspunkt, der Einsicht in die
konstitutive Bedeutung der Meinung diametral entge-
gengesetzt ist.
Indem PLATON in seiner Kritik der Sophistik diese Pro-
blematik aufgreift, wird seine Skepsis gegenüber der
Meinung plausibel. Gegen die sophistische Nivellie-
rungstendenz gerichtet beharrt seine Philosophie auf der
Differenz von Wissen (epistémë) und Meinen, wiewohl
er wie kein anderer auf die Schwierigkeiten einer klaren
Unterscheidung hinweist. [5] Es gibt kein externes Krite-
rium der Identifikation von Wissen. Wenn Piaton den
Rekurs auf das Gute als die entscheidende Qualifikation
des Wissenden vorstellt, so ist damit jedoch die Frage
nach dem Zweck des Wissens und Handelns, die von den
Sophisten neutralisiert wurde, wieder in die Diskussion
gebracht. [6] Meinungen sind damit nicht grundsätzlich
diskreditiert, im Unterschied zum Wissen aber prinzi-
piell ambivalent. Piaton ist deshalb die Rhetorik, die er
in ihrer sophistischen Spielart präsentiert, insgesamt
suspekt. Der strategischen Inanspruchnahme der Mei-
nung und dem darauf gründenden Machtbewußtsein der
Sophisten begegnet er dadurch, daß er das Wissen um die
Zwecke des Handelns in Spiel bringt, das nicht rheto-
risch, sondern dialogisch erschlossen wird. [7] Der
Sophist verfügt nicht über wirkliche Macht, weil er das
Worumwillen des Tuns vergißt und deshalb von einer
Verfügbarkeit der Meinung ausgeht, die der Struktur
von Praxis widerspricht.
Der Praxiszusammenhang als ganzer ist auch einer
planmäßig verfahrenden Rhetorik nicht verfügbar. ARI-
STOTELES zieht daraus die Konsequenz einer Rhetorik-
konzeption, die nicht instrumenten angelegt ist, sondern
die Konstitution der Praxis nachzeichnet. [8] Dieses klas-
sische Modell begründet die systematische Verbindung
von Rhetorik und Meinung. Rhetorik zielt nach Aristo-
teles auf das «Glaubenerweckende» [9], die Meinung
also, und wird in dieser Bedeutung der Dialektik an die
Seite gestellt. Die Prämissen der Rhetorik beruhen frei-
lich nicht auf wissenschaftlicher Erkenntnis, sondern auf
wahrscheinlichen Sätzen. Diese wiederum stellen kein
1025
Meinung, Meinungsfreiheit
im Vergleich zur Wissenschaft minderes Wissen dar, son-
dern beziehen sich auf das, was sich meistens, aber nicht
notwendig immer auf eine bestimmte Weise verhält. [10]
Was unter diese Kategorie fällt, läßt sich nun nicht
anders bestimmen als dadurch, daß es allen oder den
meisten oder den Weisen einleuchtet. Deren logische
Bestimmung faßt Aristoteles als ένδοξα, éndoxa, als all-
gemein geteilte Meinungen, die als Prämissen eines dia-
lektischen Schlusses auftreten können. [11] Mit dieser
sowohl ontologischen als auch epistemologischen Be-
stimmung ist der Horizont der Rhetorik abgesteckt, der
identisch ist mit der Reichweite der Meinung als dem
Bereich dessen, was mit größerer oder geringerer Plausi-
bilität erschlossen werden kann.
Diese Sphäre des Möglichen, dessen, was so oder auch
anders sein kann, ist die Welt der Praxis im weitesten
Sinne. Meinungen sind insofern das Medium, in dem sich
Handlungsräume erschließen und Entscheidungen fällen
lassen. Meinungen eignen sich deshalb als Substrat der
Rhetorik, weil sich in ihnen die drei Überzeugungsmittel,
i.e. logische, ethische und pathetische Momente auf
zwanglose Weise verbinden. Sowohl die Auslegung von
Handlungssituationen als auch die Motivation der Han-
delnden basiert auf einem Konglomerat von Überlegun-
gen, Gewohnheiten und affektiven Dispositionen, die in
den Meinungen verschmelzen.
Indem Handlungen auf die Auslegung der jeweiligen
Situation, auf die Entdeckung von Alternativen und die
Bereitschaft der Beteiligten zur Kooperation angewie-
sen sind, erweist sich die Rhetorik, die den Umgang mit
Meinungen systematisch anleitet, als genuin politische
Disziplin. Der Mensch ist, gemäß der klassisch geworde-
nen Definition, das politische Lebewesen genau in der
Bedeutung, daß er sich seine soziale Lebenswelt sprach-
lich erschließen muß. Die politische Welt ist nicht einfach
als factum brutum vorgegeben, sondern konstituiert sich
im Spiel der Meinungen. In den Meinungen schlagen sich
die unterschiedlichen Dispositionen der Individuen nie-
der, lassen sich die Perspektiven der Handelnden darstel-
len und Differenzen sowohl als Gemeinsamkeiten arti-
kulieren. Die politische Rede, deren Ideal die gemein-
same Beratung und der Austausch der Meinungen
ist [12], wird so zum Organ der Orientierung in prakti-
schen Verhältnissen.
Diese systematisch klar ausgewiesene Rolle der Mei-
nung ist bedingt durch ein entsprechendes Praxiskonzept
und eine Epistemologie, die dem Wahrscheinlichen im
Sinne des Möglichen einen eigenen, vom Wahrheitsbe-
griff unabhängigen Stellenwert zuerkennt. Hinter dem
modernen Verständnis von Meinung liegen fundamen-
tale Veränderungen, die sowohl das Verständnis der
Politik als auch die Unterscheidung von Meinung und
Wissen betreffen. Das neue Politikverständnis ergibt sich
aus der Emanzipation des Subjekts als eines Trägers
natürlicher Rechte, die letztgenannte Voraussetzung
dokumentiert sich in der Entstehung der neuzeitlichen
Wissenschaften. Beide Entwicklungen hängen systema-
tisch zusammen und bedingen das Interesse an der Frei-
heit der Meinung, die sich paradoxerweise einer politi-
schen Depotenzierung der Meinung und einer gleichzei-
tigen normativen Aufwertung der Meinenden verdankt.
In dem Maße, in dem die Meinung als Orientierungsin-
stanz der praktischen Welt fragwürdig wird, kann sie zum
Indikator der rechtlich verbürgten subjektiven Freihei-
ten werden. Erst auf dieser Basis können dann die Mei-
nungen eine konstitutive Funktion im Rahmen der poli-
tischen Ordnung übernehmen.
1026
 Meinung, Meinungsfreiheit
II. Mittelalter und Humanismus. In der spätantiken
christlichen Tradition ist zunächst der Verfall der klassi-
schen Rhetorik und damit der Bedeutungsverlust der
Meinung zu verzeichnen. Die mit A U G U S T I N U S einset-
zende Vereinnahmung der Rhetorik für homiletische
Zwecke setzt einen festen Bestand doktrinalen Wissens
voraus, von dem aus die Wirkung auf die Meinungen ver-
anschlagt werden kann, ohne daß den Meinungen selbst
eine eigenständige Bedeutung zukäme. [13] Für das
christliche Denken ist diese Weichenstellung entschei-
dend. Das ändert sich erst im Zusammenhang mit der
Wiederentdeckung der aristotelischen Logik, die als
Grundlage der Wissenschaften rezipiert wird. Die im 12.
Jh. wieder zugängliche Topik des Aristoteles wird von
J O H A N N E S VON SALISBURY als methodologische Struktur
einer Argumentationslogik interpretiert, die eine auf M.
gegründete Wissenschaft präfiguriert. [14]
Im weiteren wird diese methodologische Verknüpfung
von rhetorischer Topik und dialektischer Logik beibe-
halten, aber erst der Humanismus sucht in Verbindung
mit seinem Bildungsanspruch ein systematisches Ver-
ständnis der Meinung, das die aristotelische Konzeption
der éndoxa wieder in den Kontext praktischer Orientie-
rung überführt. [15] Charakteristisch für diese Entwick-
lung sind die <Dialecticae disputationes> (1439) von L.
V A L L A , die Wissenschaft durch die topischen Kategorien
sprachlicher Weltauslegung zu begründen suchen. Es ist
jedoch hervorzuheben, daß diese Funktion nicht der
Rhetorik, sondern der Dialektik als der Leitwissenschaft
aller Disziplinen zugeschrieben wird. Damit wird die
praktische Funktion der Meinung nivelliert zugunsten
eines universalen Methodenkonzepts. Letztlich scheitert
aber die humanistische Wissenschaftskonzeption genau
an diesem von ihr selbst proponierten methodologischen
Konzept, das eine wirkliche Begründung des Wissens
fordert und doch nicht zu liefern vermag. [16]
III. Neuzeit. 1. Wissenschaftsbegriff. Für die neuzeitli-
che Begründung der Wissenschaft sind damit die Krite-
rien ex negativo vorgegeben. B A C O N S <Novum Orga-
num», das auf dem Boden der rhetorischen Tradition ver-
faßt wurde, ist die neuzeitliche Antwort auf das Dilemma
der Methodenfrage. Es zieht eine klare Trennungslinie
zwischen den rhetorischen Mitteln, die auf Zustimmung
angelegt sind, und den Kriterien der Wissenschaftlich-
keit, die sich allein an der Sachangemessenheit orientie-
ren. [17] Für die Meinungen, die den Fundus der traditio-
nellen Dialektik bilden, hat Bacon demgemäß nur Ver-
achtung übrig. Sein neues Wissenschaftsprogramm erbt
zwar die rhetorischen Kategorien der Dialektik und
ihren Anspruch, alle Regionen des Wissens methodisch
zu erschließen, doch gelingt dies nur unter der Voraus-
setzung einer vollständigen Abkoppelung der Wissen-
schaft von den tradierten Meinungen und Begriffen. Wis-
senschaft basiert auf der Erforschung der natürlichen
Zusammenhänge und darf nicht von ungeprüften Vor-
meinungen oder von tradierten Lehrsätzen verunklärt
werden. In seiner Lehre von den sogenannten <Idolen>
untersucht Bacon die Täuschungsursachen, die den Geist
der Menschen verwirren. [18] Als Quellen solcher leeren
Meinungen (placita quaedam inania) identifiziert er die
Struktur der menschlichen Sinneswahrnehmung (idola
tribus), die Idiosynkrasien und die Bedingungen der
Sozialisation des Einzelnen (idola specus), den auf Kon-
ventionen beruhenden falschen Sprachgebrauch (idola
fori) und die tradierten irrigen Lehrsätze und Dogmen
(idola theatri). Indem Bacon die Einwirkungen dieser
Meinungen auf den Verstand erläutert, skizziert er
1027
Meinung, Meinungsfreiheit
gleichsam eine Ethik des wissenschaftlichen Denkens.
Der menschliche Verstand hat sich gegen die Verführun-
gen des Willens und der Leidenschaften zu verwahren,
die ihn bei den Meinungen verweilen lassen, statt sich der
Wahrheit zuzuwenden.
DESCARTES entwickelt das Programm für diese Selbst-
disziplinierung des Geistes, die sich in der Auseinander-
setzung mit den Meinungen zu bewähren hat. Es gilt,
dem Verstand eine verläßliche Methode zu bieten, denn
wenn das Denken auf Wahrheit hin angelegt ist, so kön-
nen die Irrtümer durch den falschen Gebrauch der geisti-
gen Kräfte verursacht sein. Nicht der Methodengedanke
als solcher ist neu, vielmehr verdankt dieser sich, wie die
zahlreichen humanistischen Traktate seit dem Ende des
15. Jh. und insbesondere die <Dialecticae institutiones>
(1543) des PETRUS R A M U S belegen, der Universalisierung
rhetorischer Kategorien in der dialektischen Logik als
Leitwissenschaft. Aber signifikant ist die Konsequenz,
mit der Descartes das Substrat dieser Logik, die umlau-
fenden Meinungen, als Voraussetzungen des Wissens
diskreditiert. Als Heilmittel gegen die Meinungen dient
ein radikaler Skeptizismus, der jedoch nicht in die voll-
ständige Urteilsenthaltung mündet, sondern lediglich
dem Wissen das Fundament bereitet. Der Umsturz aller
Meinungen ist eine Läuterung des Verstandes, der dann
nach festen Regeln wissenschaftliche Wahrheit er-
schließt. Wenn nur das als wahr anzunehmen ist, was evi-
dentermaßen einleuchtet und was sich dem Denken klar
und distinkt darstellt [19], muß alles unsichere Wissen
außer acht gelassen werden. So zeigt sich das Wahr-
scheinliche, das Meinen also, in unmittelbarer Nachbar-
schaft des Falschen.
Wenn G. Vico, ein zu seiner Zeit anachronistischer
Verteidiger der rhetorisch-topischen Tradition, durch
eine Rehabilitierung des Wahrscheinlichen diese Ent-
wicklung der neuzeitlichen Wissenschaft zu korrigieren
sucht, verkennt er gerade die entscheidende Pointe des
kritischen Programms der Wissenschaften: die Orientie-
rung am Prinzip der Gewißheit als Maßstab der Wahr-
heit. Er verrät schon durch die Benennung des Wahr-
scheinlichen als des Wahrheitsähnlichen, daß er die Idee
unbedingter Wahrheit voraussetzen muß, um privativ die
Wahrscheinlichkeit zu bestimmen. Die verisimilia, ver-
standen als ein Mittleres zwischen dem Wahren und dem
Falschen [20], besitzen zwar als Alltagswissen eine
gewisse Bedeutung, können aber nach Maßgabe der
methodischen Regeln der Kritik keine wissenschaftliche
Dignität beanspruchen. Dennoch bildet Vicos Werk die
Brücke zur Tradition der klassischen Rhetorik und
Topik, die er dem neuzeitlichen Wissenschaftsprogramm
an die Seite stellen möchte. Die Topik als Kunst des rich-
tigen Umgangs mit den Meinungen muß der Kritik und
dem Beweis vorausgehen, weil erst die umfassende
Kenntnis der Umstände ein klares Urteil verbürgt. Nicht
zu ersetzen ist die Topik aber auch deshalb, weil nur sie
den Zugang zu den Fragen der Moral und Politik
erschließt. Nicht der wissenschaftliche Verstand, son-
dern allein der sensus communis wird der Komplexität
der von M. geprägten Praxis gerecht.
Indessen setzt sich mit dem neuzeitlichen Wissen-
schaftsmodell die Auffassung durch, Meinung sei eine
«ungewisse Erkenntnis in Sachen, da man doch eine
Gewißheit haben kan» [21], auch wenn gleichzeitig noch
die topische Tradition in Erinnerung ist. In dieser Hal-
tung verbindet sich die Tendenz der Wiederbelebung des
pyrrhonischen Skeptizismus, der in zweifelhaften Ange-
legenheiten die Urteilsenthaltung empfiehlt, mit der
1028
 Meinung, Meinungsfreiheit
Aussicht auf Gewißheit, die jedes methodische procedere
gewährt. In diesem Sinne bildet bei B A C O N die Beseiti-
gung der Irrtümer die Voraussetzung des Wissenschafts-
programms. Seine Idolenlehre beabsichtigt als Propä-
deutikum eine Reinigung von allem Meinungshaften und
disqualifiziert damit alles nicht methodisch erworbene
Wissen als vorschnelles Urteil, als Vorurteil. Bei DES-
CARTES ist dieser Zusammenhang systematisch entwik-
kelt. Sein Methodentraktat beschränkt sich zwar auf die
Forderung, einmal im Leben an allem zu zweifeln [22],
aber das Wissenschaftsverständnis ist durchgängig auf
eine Kritik der Meinung gegründet, sofern vorschnelles
Urteilen oder das Urteilen aufgrund vorgefaßter Mei-
nungen eine dauernde Bedrohung der Wissenschaftlich-
keit darstellt. Der gegen alle Meinungen ausgesprochene
Verdacht ist deshalb konstitutiv für das ganze Unterneh-
men. Wenn Wahrheit die Leistung des Verstandes ist, so
können Meinungen, analog zu Irrtümern, nur durch den
Willen, durch eine unrechtmäßige Bejahung eines
Urteils Akzeptanz finden. [23] Im Vorurteil manifestiert
sich also eine moralisch anstößige Haltung.
Diese dispositionale Charakteristik der Meinung wird
im weiteren vertieft. Die Logik von P O R T - R O Y A L betont
die ethische Seite der Vorurteilskritik und identifiziert
Eigenliebe und Autoritätsgläubigkeit als die entschei-
denden Motive dafür, an Meinungen festzuhalten. [24]
Einer so ansetzenden Vorurteilskritik kann nicht mit
einem einmaligen Akt skeptizistischer Befreiung von
den Meinungen entsprochen werden, sie fordert viel-
mehr eine ständige Bereitschaft, die Urteile zu revidie-
ren. Vorurteilskritik wird dadurch ubiquitär.
Daß nicht die Meinung als solche zu diskreditieren ist,
sondern nur die zu Irrtümern führenden Vorstellungen,
wird von den Kritikern einer immer umfassender ange-
legten Vorurteilskritik ins Feld geführt. Vor allem im
Namen der Religion wird die Unantastbarkeit sogenann-
ter legitimer Vorurteile behauptet [25], ohne damit je-
doch den Status der Meinung grundsätzlich anzugreifen.
So wird, vermittelt über die wissenschaftliche Perspek-
tive, die praktische Unverzichtbarkeit derselben doku-
mentiert, und obwohl die Meinungen damit nur verzerrt
wahrgenommen werden, gewinnen sie damit zunehmend
mehr Aufmerksamkeit. Die Autoren der Aufklärung
bieten eine differenzierte Darstellung der Meinung in
ihrer theoretischen und praktischen Funktion. [26] So
insinuiert T H O M A S I U S eine an die aristotelische Klug-
heitslehre anschließende Reform der Lebenswelt, die auf
einem reflektierten Umgang mit den Meinungen
beruht. [27] Die dabei versuchte Verbindung von prakti-
scher Klugheit und Vorurteilskritik schärft einerseits den
Sinn für die Meinung und fordert andererseits unbe-
grenzte Kritikbereitschaft. Gleichzeitig wird das Wahr-
scheinliche wieder in die Logik integriert, aus der es im
Namen der Wissenschaft verstoßen wurde. Der allgegen-
wärtige Vorurteilsverdacht bringt es mit sich, daß der
Gewißheitsanspruch letztlich selbst ins Wanken ge-
rät. [28]
2. Politik. In bezug auf die praktischen Verhältnisse wird
jedoch ein anderer Weg eingeschlagen. Während sowohl
Bacon als auch Descartes sich noch dagegen verwahren,
die Kritik der Meinung auf die Welt des Handelns zu
übertragen, die nur in den Meinungen ihre Stabilität fin-
den kann, wagt H O B B E S eine Übertragung des neuen
Wissenschaftsverständnisses auf die Praxis. Seine scien-
tia civilis begründet einen Neuanfang des politischen
Denkens dadurch, daß die Meinung, statt die Verge-
meinschaftung der Individuen zu befördern, als Ursache
1029
Meinung, Meinungsfreiheit
permanenten Streits aufgefaßt wird. Der durch die unter-
schiedlichen Meinungen hervorgerufene Krieg aller
gegen alle kann nur durch eine radikale Umorientierung,
durch den Rekurs auf das allen gemeinsame Interesse an
der Selbsterhaltung sistiert werden. Die Rhetorik ist
damit als Medium der Verständigung disqualifiziert. An
ihre Stelle tritt die methodisch gereinigte Vernunft, auf
deren Basis der Staat systematisch konstruiert wird. [29]
Nicht das Spiel der Meinungen, sondern Befehlsstruktu-
ren bilden das sprachliche Medium der politischen
Gemeinschaft, die von einer Logik der Macht bestimmt
wird. Das grenzenlose Machtstreben der Individuen wird
durch das Machtmonopol des Leviathan, der sich als
absoluter Souverän präsentiert, gebrochen. Realisiert
wird diese Konstruktion nach der Formel eines Vertrags,
in dem sich die Einzelnen zusammenschließen und
gemeinsam einer zentralen Gewalt unterwerfen. Nach
diesem Modell wird Politik als reine Wissenschaft
begründet und unabhängig von den kontingenten und
kontroversen Meinungen ins Werk gesetzt. Mit dem Ver-
tragskonstrukt sind nicht nur die Meinungen, sondern
auch der Wahrheitsanspruch für politische Belange neu-
tralisiert. Für Verständigungsprozesse läßt das hobbes-
sche Staatsmodell deshalb wenig Raum, und der Levia-
than selbst greift auf die Meinung nur in strategischer
Absicht zurück. Diese Suspendierung aller subjektiven
und insbesondere religiösen Meinungen dient dazu, poli-
tische Ordnung jenseits der Kontingenz der Handlungs-
welt zu etablieren, ersetzt aber damit jede sachliche
Orientierung der Politik durch das Kriterium bloßer
Sicherheit. Dies bedeutet für die Meinungen, daß sie in
der Perspektive des Herrschaftssystem gleichgültig wer-
den, also dem Belieben der Einzelnen überantwortet
werden. Die Diskreditierung der Meinung eröffnet aber
gleichzeitig einen neuen Spielraum, in dem das Subjekt
unterhalb der Ebene staatlichen Handelns, allerdings um
den Preis seiner politischen Bedeutungslosigkeit, neue
Freiheit gewinnt. Mit dieser Trennung einer öffentlichen
und einer privaten Sphäre ist bereits das liberale Ver-
ständnis der Meinung vorgezeichnet.
LOCKES «law of opinion», das als Regulativ neben die
göttlichen und bürgerlichen Gesetze tritt [30], verweist
auf diese praktische Funktion der Meinung unterhalb
der staatlichen Handlungsebene. Das Urteilen auf der
Basis der Maximen und Konventionen einer Gesell-
schaft bildet gewissermaßen ein natürliches Medium der
Orientierung, in dem sich eine Gesellschaft als morali-
sche Welt etabliert. Auffällig im Unterschied zur franzö-
sischen Tradition ist dabei die Verschränkung von Mei-
nungsbildung und Kritik {private censure), die Ausdruck
einer rhetorischen Verständigungsleistung außerhalb
der Sphäre rationaler Argumentation ist. Trotz ihrer
unbezweifelbaren Kontingenz zeigt sich damit wieder
die praktische Bedeutung der Meinungen, die jenseits
rechtlicher und politischer Strukturen einen fundamen-
talen Konsens verkörpern und zugleich den Differenzen
der Standpunkte Rechnung tragen. Lockes Konzeption
bleibt jedoch insgesamt ambivalent, sofern er diese Basis
rhetorischer Orientierung durch Meinung nicht mit der
vertraglich konstruierten Staatlichkeit zu vermitteln
weiß. Das law of opinion ist explizit auf den Skopus pri-
vaten Urteilens beschränkt.
In der anglo-schottischen Moralphilosophie des 18. Jh.
wird der Versuch unternommen, auch die politische
Dimension der Meinung wiederzugewinnen. Der Rekurs
auf den common sense, den Alltagsverstand und die
Üblichkeiten der Lebenswelt soll die Defizite einer wis-
1030
 Meinung, Meinungsfreiheit
senschaftlichen Konzeption von Praxis korrigieren.
SHAFTESBURY, H U M E und SMITH [31] erheben Einspruch
gegen die theoretische Auflösung des praktischen Selbst-
verständnisses einer historisch gewachsenen Sittlichkeit
und wenden sich im Namen der Meinung gegen das
methodische Konstrukt einer vertraglich begründeten
Gemeinschaft. Während bei Shaftesbury diese Idee des
common sense durch die metaphysische Voraussetzung
einer in den Meinungen dokumentierten quasi natürli-
chen Sozialität erkauft wird, berücksichtigt Hume die
den Meinungen eigene Perspektivität, die ganz entschei-
dend zur Gemeinschaftsbildung beiträgt und der Mög-
lichkeit eines Konsenses keineswegs widerspricht, diesen
vielmehr erst ermöglicht. Dies zu zeigen gelingt Hume
jedoch nur unter der Voraussetzung der Einbindung des
individuellen Meinens in die Statik fester Traditionen,
die in der modernen Welt freilich zunehmend fragwürdig
werden.
Dieses Spannungsverhältnis von individueller und kol-
lektiver Meinung bestimmt die politischen Auseinander-
setzungen um die Meinung in der Phase des Konstitutio-
nalismus, wobei die angelsächsischen Länder auf eine
lange Tradition der Etablierung von Grundrechten
zurückgreifen können. [ 3 2 ] Für J . M A D I S O N ist die viel
beklagte Differenz der Meinungen schlechterdings kon-
stitutiv für das politische Leben. Er rekurriert nicht auf
eine untergründige Gemeinsamkeit, sondern beleuchtet
die Bedingungen einer Kultivierung dieser unterschiedli-
chen Meinungen im Rahmen einer republikanischen
Verfassung, die dem Prinzip der Repräsentation ver-
pflichtet ist. [33] Die institutionell garantierte Entfaltung
der Meinung wird so zur Bedingung des Zusammenhalts
der politischen Gemeinschaft.
Der vormals private Austausch der Meinungen hat so
den Rang eines die Verfassung tragenden Prinzips
gewonnen. Am Vorabend der Französischen Revolution
sucht E. B U R K E den erfolgreichen Kampf der Amerika-
ner um ihre Unabhängigkeit seinen Wählern nahezubrin-
gen mit der Formel: «That general opinion is the vehicle
and organ of legislative omnipotence.» (Diese allge-
meine Meinung ist das Ausdrucksmittel und Organ einer
uneingeschränkten gesetzgebenden Gewalt.) [34] Zwar
sind die damit verbundenen verfassungstheoretischen
Vorstellungen recht vage, doch deutet sich bereits eine
Verbindung von freier Meinungsäußerung und repräsen-
tativer Artikulation der öffentlichen Meinung an.
3. Meinungsfreiheit und öffentliche Meinung. Im politi-
schen Kontext wird die ursprünglich naturrechtlich auf-
gefaßte Gedankenfreiheit in die Forderung nach Mei-
nungsfreiheit umgemünzt. Aber erst mit der französi-
schen <Déclaration des droits de l'homme et du citoyen>
von 1798 wird die Meinungsfreiheit als Rechtsanspruch
kodifiziert und 1791 in die französische Verfassung über-
nommen. Damit ist jedoch noch keineswegs eine Lösung
gefunden für die Frage, wie die divergenten Meinungen
sich mit der Organisation der politischen Gemeinschaft
vereinbaren lassen. Der Liberalismus propagiert im
Anschluß an die Aufklärung die unbeschränkte Mei-
nungsfreiheit in der Hoffnung auf eine Gesellschaft, in
der mit der Ausbreitung der Vernunft allmählich die
Last staatlicher Herrschaft reduziert oder diese zumin-
dest kontrolliert werden kann. So verteidigt M I L L die
Meinungsfreiheit mit dem Argument, daß sich nur unter
der Bedingung konkurrierender Meinungen die Wahr-
heit durchsetzen kann. [35] Damit scheint sich Meinung
auf Dauer selbst überflüssig zu machen. Andererseits
aber ist mit der Idee der Meinungsfreiheit das Programm
1031
Meinung, Meinungsfreiheit
einer Beteiligung der Bürger am politischen Geschehen
verbunden, das die meist nationalen demokratischen
Bewegungen bestimmt. Doch erweist sich für diese
demokratische Perspektive die Subjektivität der Mei-
nung insofern als ein Problem, als die Meinungsbildung
der Einzelnen im Kontext der Meinungen anderer und
deshalb nicht ohne äußeren Einfluß stattfindet. Wenn
die individuelle Meinung unter den Druck der Mehr-
heitsmeinung gerät, reduziert sich die Chance einer Rea-
lisierung der Vernunft und die vermeintliche Kontrolle
der Herrschaft schlägt um in eine Tyrannei der Mehrheit.
TOCQUEVILLE hat diese Gefahr feinsinnig registriert und
vor der Gefahr totalitärer Tendenzen unter dem Deck-
mantel der Demokratie gewarnt. [36]
Das entscheidende Problem, das Verhältnis von Mei-
nung und Vernunft im Spannungsfeld individueller und
kollektiver Orientierung, ist damit indes noch nicht
berührt. Daß das liberale Freiheitsrecht sich mit den kol-
lektiven Meinungsbildungsprozessen verträgt, versteht
sich nicht von selbst. R.L. D ' A R G E N S O N klagt diesen
Zusammenhang ein und fordert, allerdings noch unter
dem Stichwort des «Interesses der Öffentlichkeit», eine
Berücksichtigung der Disposition der Beherrschten sei-
tens der Regierenden, die allein die Lebendigkeit des
Staates gewährleistet. [37] Damit wird Politik auf den
zwanglosen Prozeß der Verständigung zwischen Herr-
scher und Beherrschten verpflichtet, ein Programm, das
schließlich R O U S S E A U mit letzter Konsequenz ausgear-
beitet hat. Zwar spricht auch Rousseau ganz im Sinne der
Aufklärer noch despektierlich von den bloßen Meinun-
gen im Sinne von Vorurteilen [38], prägt aber anderer-
seits den Terminus der öffentlichen Meinung als Kollek-
tivsingular. [39] Die öffentliche Meinung ist der gesell-
schaftliche Reflex der Sitten und dient als Bindeglied
zwischen der Regierung und dem Volk zunächst in dem
Sinne, daß die Regierung Einfluß auf die Sitten gewinnt.
Die in Lockes law of opinion explizit privat verstandenen
Meinungen erhalten nun das Siegel des Öffentlichen. Im
<Contrat social) wird dieser Umdeutung Rechnung getra-
gen. Dort werden die Meinungen im Sinne der öffentli-
chen Meinung als «la véritable constitution de l'Etat»
ausgewiesen. [40] Die öffentliche Meinung ist das
Medium, in dem das substantiell Gemeinsame zum Aus-
druck kommt, das R O U S S E A U in Gestalt der volonté
générale zum Grundprinzip politischer Ordnung erhebt.
Der opake Gemeinwille bedarf einer Vermittlungsin-
stanz, die mit der öffentlichen Meinung zur Verfügung
steht. Die öffentliche Meinung ist jedoch nicht schlecht-
hin mit dem Gemeinwillen identisch. Dazwischen spannt
sich vielmehr der Bogen subtiler Interpretation, die den
Inbegriff politischer Kunst darstellt, eine Fähigkeit, die
selbst nicht methodisch angeleitet werden kann und in
deutlichem Kontrast zum kontraktualistischen Pro-
gramm des <Contrat social· steht. Die öffentliche Mei-
nung bedarf eines Fachmannes, der als «Censeur» auf
ihre Artikulation verpflichtet wird. [41] Dies ist eine
genuin rhetorische Aufgabe, die im Wandel von der pri-
vaten Kritik des lockeschen law of opinion zur öffentli-
chen Funktion unter den Druck des staatlichen Macht-
monopols gerät. Dennoch ist nicht zu bestreiten, daß
Rousseau damit an die klassische Rhetorik anknüpft und
sich explizit von der seit Descartes üblichen Einschät-
zung der Rhetorik als Kunst der Manipulation distan-
ziert. Ihre Grenze findet diese Konzeption in den als
Bezugspunkt unterstellten Sitten eines Volkes, die Rous-
seau als feste Größe und als Basis des Gemeinwesens
betrachtet. Weil die öffentliche Meinung letztlich nur als
1032
 Meinung, Meinungsfreiheit
Ausdruck der daraus resultierenden volonté générale gilt,
erübrigt sich ein freier Meinungsaustausch. Der rhetori-
sche Spielraum der Meinung beschränkt sich auf die
Interpretationsleistung des Politikers. Dabei bleibt offen,
wie sich die Instanz des Volkes als Subjekt der öffentli-
chen Meinung konstituiert. Die öffentliche Meinung in
Korrespondenz zur Verfassung setzt einen homogenen
politischen Körper voraus, dessen Konstitution offenbar
nicht mit rhetorischen Prozessen rechnet und damit um
so rätselhafter erscheint. So gilt die öffentliche Meinung
als eigentliche Verfassung und setzt doch wiederum eine
Verfassung als Legitimationsgrund voraus.
Mit dieser Hypothek ist öffentliche Meinung belastet,
wenn sie im Vorfeld der Französischen Revolution als
Organ der Aufklärung in Anspruch genommen wird. D u
M A R S A I S [42] kann die öffentliche Meinung bereits als
fest etablierte Instanz betrachten, die im Gefüge der
Gesellschaft eine beträchtliche Macht verkörpert. Neu
ist, daß diese Macht nun von der intellektuellen Elite der
Aufklärer in Anspruch genommen wird, wie MERCIER
deutlich macht, und damit die Möglichkeit des Einflusses
der Intellektuellen auf die Regierung eröffnet. [43] Die
Macht der öffentlichen Meinung beruht auf einer rheto-
risch begründeten Kompetenz, die sich aber nicht als sol-
che offenbart, sondern durch den Wahrheitsanspruch
der Aufklärer einerseits und die Mittel politischer Herr-
schaft andererseits verdeckt wird.
Der Anspruch auf die Meinungsführerschaft der Intel-
lektuellen begrenzt zunächst den Geltungsbereich der
öffentlichen Meinung auf den Kreis der Aufklärer. So
erscheint diese als Vehikel der Durchsetzung der Ver-
nunft, die sich aufgrund ihrer eigenen Machtlosigkeit
dieses Mediums bedient. Doch schlägt diese Instrumen-
talisierung der Meinung und ihrer rhetorischen Dimen-
sion auf die Vernunft selbst zurück. Das macht sich
bemerkbar im Werk CONDORCETS, der sich publizistisch
auf die öffentliche Meinung beruft und von ihr die Unter-
stützung für die politischen Ziele der Physiokraten
erhofft, zugleich aber eine Eigendynamik der Meinung
diagnostiziert, die den Anspruch der Vernunft bedroht.
So kommt er zur Abgrenzung der «opinion publique»
von der «opinion populaire» [44], eine Unterscheidung,
die vor allem das Mißtrauen gegenüber dem Medium,
dessen sich die Aufklärer bedienen, deutlich macht.
Durch drei verschiedene Instanzen kann die öffentliche
Meinung beeinflußt werden: durch die Meinung der Auf-
klärer, durch die Meinung der Herrschaftsträger und
durch die Vorurteile des Volkes selbst, das in dieser Hin-
sicht nicht als politisches Volk, sondern als Pöbel {popu-
lace) ausgezeichnet wird. [45] Ganz im Sinne Rousseaus
nimmt Condorcet die öffentliche Meinung als Organ des
Gemeinwillens, das den Umweg über stets korrumpier-
bare Instanzen der Repräsentation ersparen soll. [46] In
dieser Funktion muß sie erst durch die Vernunft geläu-
tert werden, um nicht der als sophistisch aufgefaßten
Rhetorik zum Opfer zu fallen. So sucht dieser Rekurs auf
die Meinung sich zum Zwecke der Verbreitung der
Wahrheit und der Interpretation des Gemeinwillens der
rhetorischen Möglichkeiten zu bedienen, muß aber
gleichzeitig deren Wirkungen ausblenden.
In der Umsetzung physiokratischer Politik durch TUR-
GOT kommt dieses Dilemma zum Ausdruck. Er beruft
sich auf die öffentliche Meinung als Legitimationsgrund-
lage seines politischen Handelns. In dieser Bedeutung als
Tribunal erweist sich die rhetorische Kraft der öffentli-
chen Meinung, sofern sie sich durch Kritik und Zustim-
mung expliziert und konkretisiert. Doch auch Turgot
1033
Meinung, Meinungsfreiheit
rechnet mit der aufgeklärten Meinung, die durch die von
ihm proponierten Maßnahmen erst zu bilden wäre. LA
H A R P E , Kritiker der Politik Turgots, weiß um dessen
zweifelhafte Inanspruchnahme der Meinung. Er gesteht
ihm zu, als erster die Politik nicht im Sinne souveräner
Entscheidungen, sondern kraft Raisonnement und
Überzeugung (persuasion) betrieben zu haben, schränkt
diese Würdigung aber sogleich ein durch den Zusatz, daß
dieser nicht dem Geist der Diskussion vertraut, sondern
auf die unmittelbare Wirkung der Wahrheit setzt. [47]
Im Gegenzug verkörpert die Politik NECKERS das
populistische Spiel mit der öffentlichen Meinung, die nun
als «sentiment général» zum unmittelbaren Ausdruck
der Empfindung des Volkes stilisiert wird. Dessen
angebliche Eindeutigkeit und Einheitlichkeit erübrigt
jede Interpretation oder Vermittlung. [48] Insgeheim
muß aber auch diese Strategie die Strömungen der Mei-
nungen rhetorisch entschlüsseln und mit den eigenen
politischen Vorhaben in Beziehung setzen. Was Necker
aus dieser Perspektive als Legitimationsgrundlage aus-
gibt, erscheint seinen Gegnern mit dem gleichen Recht
als Ausdruck kontingenter Strömungen, die jederzeit
manipulierbar sind.
Die Politik der öffentlichen Meinung führt unweiger-
lich zu einer Spannung zwischen der normativen Auffas-
sung der öffentlichen Meinung und ihrer desillusionie-
renden Wirklichkeit. [49] Dies gilt für die Aufklärer nicht
weniger als für die Verfechter einer originären Meinung
des Volkes. Wenn eine Wahrheitsinstanz außerhalb der
Dimension der Meinung veranschlagt wird, sind die rhe-
torischen Möglichkeiten ebenso überfordert, wie sie mit
Gleichsetzung von öffentlicher Meinung und Volksemp-
finden unterschätzt werden. Die Instrumentalisierung
der Meinung im Dienste der Wahrheit verkennt die
Eigendynamik der Meinung ebenso wie ihre Inanspruch-
nahme zu kontingenten Zwecken. Letztlich relativieren
sich die gegensätzlichen Einschätzungen der öffentlichen
Meinung dadurch, daß diese in beiden Perspektiven zwi-
schen der Gestalt einer manipulierbaren Einstellung und
einer unumgänglichen Legitimationsinstanz oszilliert.
In der Tat ist diese widersprüchliche Diagnose ein
Resultat der Reduktion des rhetorischen Potentials der
öffentlichen Meinung. Sowohl die Erscheinungsweise
der öffentlichen Meinung als auch ihr Stellenwert als
Legitimationsinstanz bleiben dadurch im Dunkeln. Die
Situation ändert sich schlagartig durch die Erhebung des
bislang pejorativ bewerteten Volkes zum Subjekt der
öffentlichen Meinung und insbesondere durch dessen
Identifikation mit dem politisch repräsentativen Teil,
dem Dritten Stand, den SIEYÈS kurzerhand mit der
Nation gleichsetzt. Das Vorbild der amerikanischen Ver-
fassung und ihrer Nationalrepräsentation ist dafür weg-
weisend. Aber auch Sieyès muß unterstellen, daß die
Nation letztlich mit einer Stimme spricht und einen
gemeinsamen Willen zum Ausdruck bringt. [50] Der
komplexe Prozeß kollektiver Meinungsbildung erscheint
hier in extremer Verkürzung, wird aber durch den
Anspruch, die Nation zu repräsentieren, zumindest zum
greifbaren Problem. Unmittelbar vor der Französischen
Revolution wird die öffentliche Meinung als Instanz
bekräftigt, die sich mit ihren hohen Legitimationsforde-
rungen für unterschiedliche Zwecke und Programme in
Anspruch nehmen läßt. So wird ein politisches, im Kern
ein rhetorisches Potential freigesetzt, das den Rahmen
überkommener Politik sprengt.
Der Liberalismus angelsächsischer Prägung setzt
ebenfalls auf die Legitimationsleistung der öffentlichen
1034
 Meinung, Meinungsfreiheit
Meinung, die sich nun jedoch als Kontrollmacht und als
F o r u m der Öffentlichkeit manifestiert. D a f ü r liefert
B E N T H A M im Blick auf die französischen Verhältnisse
den Grundriß, in dem die Rolle der öffentlichen Mei-
nung im Parlamentarismus bestimmt wird. [51] Ihre pri-
märe A u f g a b e ist die Kritik der politischen Macht. Es
zeichnet Benthams Umgang mit der öffentlichen Mei-
nung aus, daß er diese nicht als homogene Instanz auf-
faßt, sondern mit einer Pluralität kontroverser Meinun-
gen rechnet, die sich jeder Reduktion auf einen unter-
stellten Gemeinwillen verweigern. D e n n o c h beharrt er
darauf, daß die öffentliche Meinung in der Gesamtheit
der perspektivischen Meinung die ganze Weisheit und
Gerechtigkeit des Volkes artikuliert und dem Parlament
zugänglich macht. Zugleich ist die öffentliche Meinung
auf die Institution des parlamentarischen Forums ange-
wiesen, um sich zu qualifizieren und angesichts der
Gefahr, bloße Vorurteile und Irrtümer zu kolportieren,
entsprechend zu läutern. Damit sind sowohl die Mei-
nungsäußerung als auch die Meinungsbildung in ihrer
rhetorischen Komplexität erkannt. Dennoch bleibt auch
Benthams Ansatz, wie das liberale D e n k e n überhaupt,
der Opposition von Meinung und politischer Herrschaft
verhaftet. Einer rhetorischen Gestaltung der Politik sind
damit enge Grenzen gesetzt, sofern die Meinung zwar als
Kontrollorgan Macht verbürgt, damit aber ihrer eigentli-
chen Repräsentation in den politischen Entscheidungs-
prozessen selbst im Wege steht. Letztlich ist dafür der
Maßstab einer dem Meinen entzogenen Vernunft ver-
antwortlich zu machen, der unter der H a n d auch die libe-
rale Auffassung der öffentlichen Meinung prägt und im
Unterschied zur klassischen Konstellation der Rhetorik
die Differenz zwischen Wissen und Können, Wahrheit
und Macht zementiert.
Mit der Sensibilität f ü r die Vieldeutigkeit der öffentli-
chen Meinung kommt indessen die rhetorische Dimen-
sion der Meinung zum Vorschein, die durch das Konzept
der volonté générale und der E n g f ü h r u n g von Meinung
und V e r n u n f t verdeckt wird. Dadurch wird aber zugleich
die Ambivalenz sichtbar, die der Meinung zu eigen ist,
wenn sie für die Zwecke der Legitimation politischer
Macht in Anspruch genommen wird. H E G E L hat diese
Zweideutigkeit mit paradoxer Zuspitzung auf den
Begriff gebracht indem er fordert, daß die öffentliche
Meinung ebensosehr zu achten als zu verachten ist, denn
sie enthält gleichermaßen das wahre Urteil bezüglich der
öffentlichen Angelegenheiten als das Besondere des
Meinens der Vielen. [52] Diese Einschätzung kann als
treffende Diagnose ihrer theoretischen Indienstnahme
gelten, läßt aber die Frage nach ihrer Orientierungslei-
stung offen. Nur via negationis läßt sich ihr rhetorisches
M o m e n t erschließen, sofern der U m g a n g mit der öffent-
lichen Meinung eine Auslegungs- und Vermittlungsauf-
gabe darstellt.
D a s Problem der Meinungsfreiheit erfährt dadurch
eine neue Beleuchtung, sofern die Meinungen einerseits
eine über die Legitimation hinausgehende, die Konstitu-
tion der politischen Gemeinschaft betreffende Aufgabe
ü b e r n e h m e n , und andererseits diese durch die Subjekti-
vität des Meinens permanent unterlaufen. Eine Verabso-
lutierung der Meinungsfreiheit verbietet sich damit
ebenso wie eine Instrumentalisierung der Meinung im
Dienste einer höheren Wahrheit. Tatsächlich ist das Ver-
hältnis der ephemeren Meinung und der sich in der
öffentlichen Meinung ausdrückenden signifikanten All-
gemeinheit im Prozeß politischer Verständigung fall-
weise stets neu auszulegen.
1035
Meinung, Meinungsfreiheit
Die gegenwärtige Praxis dieser Auslegung verbindet
dementsprechend das subjektive Recht auf Meinungs-
freiheit mit dem demokratischen Organ der öffentlichen
Meinung, dessen Voraussetzung und Korrektiv es
ist. [53] Demgegenüber geht die psychologische und die
darauf basierende demoskopische Auffassung von einer
starren Opposition individualistischer und kollektivisti-
scher Meinungen aus. In der modernen Massenpsycholo-
gie gibt sich die Enttäuschung Ausdruck, daß sich die
Meinungen d e m Maßstab der Vernunft nicht fügen wol-
len. W ä h r e n d das Urteil des Einzelnen einerseits mit
dem Ideal wissenschaftlicher Vernunft konfrontiert
wird, m u ß anderseits das Individuum in der Masse mit
gesetzmäßiger Notwendigkeit regredieren zu einem Fak-
tor kollektiven Wahns. [54] Dagegen erscheint das auf
Operationalisierbarkeit zugeschnittene Konzept der
Demoskopie eigentümlich neutral, muß jedoch deshalb
die Orientierungsfunktion der Meinung systematisch
ausblenden. [55] Die methodisch betriebene Isolierung
der Einzelmeinungen kann sich auch durch deren stati-
stische Verrechnung nicht mehr der politischen Bedeu-
tung vergewissern, die sie gerade im Zeichen demokrati-
scher Meinungsbildung beansprucht. Die unbestreitbare
Treffsicherheit der U m f r a g e n bezüglich der Berechnung
sozialer Trends wird im politischen Rahmen konterka-
riert durch den erklärten Verzicht, diese Dynamik selbst
theoretisch einzuholen und zu begreifen. [56] Gerade
darin zeigt sich aber die methodisch nicht reduzierbare
rhetorische Dimension der Meinungen, die praktische
Orientierungen nicht nur widerspiegeln, sondern im
G r u n d e selbst stiften.
Anmerkungen:
IChr. Meier: Die Entstehung des Politischen bei den Griechen
(1983) 145. - 2Gorgias 8f. - 3 J. Ober: Mass and Elite in Demo-
cratic Athens (Princeton 1989). - 4nach Arist. Rhet. 1420a 24. -
5Platon: Theaitetos 187b ff. - 6Plat. Pol. 505d. - 7Plat. Gorg.
466a ff. - 8 s . dazu insgesamt P. Ptassek, B. Sandkaulen-Bock, J.
Wagner, G. Zenkert: Macht und Meinung. Die rhet. Konstitu-
tion der politischen Welt (1992); zur antiken Rhet. vgl. Kap. I-
III. - 9 Arist. Rhet. 1355b 31. - lOebd. 1357a 3ff. - llArist.
Top. 100b 18ff. - 1 2 Arist. Rhet. 1,4. - 13vgl. Aug. Doctr. Buch
IV. - 14Joh. v. Sal., vgl. etwa 871 d ff. - 15 s. dazu W. Schmidt-
Biggemann: Topica universalis. Eine Modeligesch, humanisti-
scher und barocker Wiss. (1983). - 16P. Ptassek: Rhet. Rationa-
lität (1993) Kap. II. - 17F. Bacon: Novum Organum (London
1620) I, 29. - 18 ebd. I, 38ff. - 19 Descartes: Discours de la
méthode (1637) in: Ch. Adam, P. Tannery (Hg.): Œuvres
complètes Bd. IV, (Paris 1910) II, 7. - 20 Vico: Stud. Kap. III. -
21 J.G. Walch: Philos. Lex. (41775) Art. <Meinung>. - 22Descar-
tes: Meditationes de prima philosophia (1641) in: Œuvres [19],
Bd.8,1 §1. - 23ders.: Principia philosophiae (1644) in: Œuvres
[19] Bd. 8,1 §34. - 24 A. Arnauld, P. Nicole: La logique ou l'art
de penser (Paris 1662) Kap. XX: Du mauvais raisonnement que
l'on commet dans la vie civile. - 2 5 A. J. du Plessis, Duc de Riche-
lieu: Traitté, qui contient la méthode la plus facile et plus assurée
pour convertir ceux, qui se sont séparés de l'Église (Paris 1651);
G. Voetius: Disputatio de praejudiciis verae religionis (1643) in:
ders.: Selectae disputationes II (Utrecht 1655). - 26W. Schnei-
ders: Aufklärung und Vorurteilskritik. Stud, zur Gesch. der
Vorurteilstheorie (1983). - 27 Chr. Thomasius: Einl. in die Ver-
nunftlehre (1691); ders.: Ausübung der Vernunftlehre (1691). -
28 vgl. A. Rüdiger: De sensu veri et falsi (1722); A.F. Müller:
Einl. in die philos. Wiss. (21733). - 29Th. Hobbes: Leviathan
(London 1651); s. dazu Ptassek et. al. [8] 102ff. - 3 0 J . Locke: An
Essay Concerning Human Understanding (London 1690) II,
Kap. XXVIII, 10-13. - 31A.A.C. Earl of Shaftesbury: An
Inquiry concerning Virtue, or Merit (London 1711); D. Hume:
A Treatise of Human Nature (London 1739-40), B. Ill; A.
Smith: The Theory of Moral Sentiments (London 1759). -32Für
die Meinungsfreiheit ist insbesondere das Werk J. Miltons
1036
 Memoria
< Areopagitica> von Bedeutung: hg. v. E. Arber (London 1868). -
3 3 A . Hamilton, J. Madison, J. Jay: The Federalist (1787/88)
Nr. 10. - 3 4 E . Burke: Politics, hg. v. R.J.S. Hoffman, P. Levaek
(New York 1949) 106, Übers. Verf. - 35 J. St. Mill: O n Liberty
(London 1859). - 3 6 A . de Tocqueville: D e la démocratie en
Amérique, Bd. I (Paris 1835). - 3 7 R . L . d'Argenson: Considéra-
tions sur le Gouvernement ancien et présent de la France (1737)
übers. v. H. Hömig (1985) 59. - 3 8 J . - J . Rousseau: Discours qui a
remporté le prix à l'Académie de Dijon. En l'année 1750. Sur
cette question proposée par la m ê m e Académie: Si le rétablisse-
ment des Sciences & des Arts a contribué à épurer les mœurs
(Genf 1750) 3. - 39ders.: Lettre à M. d'Alembert sur les specta-
cles, hg. v. M. Fuchs (Lille/Genf 1948) 98; s. dazu W. Hennis: D e r
Begriff der öffentlichen Meinung bei Rousseau, in: Archiv für
Rechts- und Sozialphilos. 43 (1957); zur öffentlichen Meinung
insgesamt: J. Habermas: Strukturwandel der Öffentlichkeit
(1962); G. Zenkert: D i e Macht der öffentlichen Meinung, in:
Der Staat 31.3 (1992). - 40J.-J. Rousseau: D u contrat social, in:
Œuvres complètes Bd. 3, hg. v. Β. Gagnemin u. M. Raymond
(Paris 1964) II 12, 394. - « R o u s s e a u [40] IV 7, 458f. - 42C.C.
D u Marsais: Essai sur les préjugés (London 1770) 299. - 43 L. S.
Mercier: Notions claires sur les gouvernements (Amsterdam
1787) V i f . - 4 4 M . J . A . N . C , de Condorcet: Avertissements
insérés par Condorcet dans l'édition complète des œuvres de
Voltaire, in: Œuvres, hg. v. A . Condorcet-O'Connor, M.F.
Arago (Paris 1847^19) Bd. 4, 418. - 45ders.: Réflexions sur le
commerce, in: Œuvres [44] Bd.9, 201. - 46ders.: Sur l'état des
protestants en France, ebd. Bd.5, 521. - 47J.F. de La Harpe:
Correspondance littéraire, B d . l (Paris 1820) 368f. - 4 8 J . Nek-
ker: Sur la législation et le commerce des grains (Paris 1780)
153f. - 4 9 R . Reichardt: Reform und Reformation bei Condor-
cet. Ein Beitr. zur späten Aufklärung in Frankreich (1973) 2 9 2 -
312. - 5 0 E . J . Sieyès: Politische Sehr., hg. v. E. Schmitt, R. Reich-
hardt (1975) 237. - 51J. Bentham: Tactiques des assemblées
politiques délibérantes (Genf 1816) Kap.3. - 5 2 G . W . F . Hegel:
Grundlinien der Philos, des Rechts (1821) §§315ff. - 5 3 H . Rid-
der: Meinungsfreiheit, in: F.L. Neumann, H.C. Nipperdey, U.
Scheuner (Hg.): D i e Grundrechte (1954). - 5 4 G . Le Bon: Psy-
chologie des foules (Paris 1895). - 5 5 F . H . Allport: Towards a
Science of Public Opinion, in: Public Opinion Quarterly 1
(1937). - 56E. Noelle-Neumann: Öffentliche Meinung. D i e Ent-
deckung der Schweigespirale (1989), kritisch dazu Ptassek et al.
[8] 261 ff.
G. Zenkert
—> Doxa —> Endoxa —> Episteme —> Interesse —> Iudicium —>
Manipulation —> Öffentlichkeit -> Politische Rhetorik -> Rede-
freiheit -» Wahrheit, Wahrscheinlichkeit
Memoria (griech. μνήμη, mnémë; dt. Gedächtnis; engl,
memory; frz. mémoire; ital. memoria)
A . Def. - B.I. Antike. - II. Mittelalter. - III. Frühe Neuzeit. - IV.
Aufklärung. - V. 19. Jh. - VI. 20. Jh./Forschungsgeschichte.
A.I. Die Wortbedeutung von M. bleibt von der Antike
bis zur Gegenwart stabil, hängt funktional indessen von
den medizinisch-physiologischen, psychologischen,
soziologischen, theologischen bzw. kulturwissenschaftli-
chen Fassungen des Gedächtnisses ab. Die M. als kultu-
relles Gedächtnis ist die Basis für die Selbstvergewisse-
rung und Identitätsbildung des einzelnen wie des Kollek-
tivs, vermittelt nicht zuletzt über die Künste; Mnemo-
syne, die Göttin der Erinnerung, ist daher die Mutter der
Musen.
Damit sind zum einen wesentliche Gegenstandsberei-
che der theoretischen Begründung der M. angedeutet.
Zum anderen ist ablesbar, warum die M. heute einen
nahezu ubiquitären Gegenstand der geisteswissenschaft-
lichen Forschung ausmacht: Sie erfordert interdiszipli-
näre Fragestellungen bis hin zu den Naturwissenschaften
(Gehirnphysiologie, Kognitionswissenschaft, Empiri-
sche Psychologie) einerseits, zumal dort, wo das Indivi-
1037
Memoria
dual- als Erfahrungsgedächtnis zur Disposition steht. Sie
erfordert andererseits besonders die disziplinäre Exten-
sion hin zur Ethnologie und zur allgemeinen Kulturtheo-
rie, wenn das kulturelle bzw. soziale Gedächtnis in den
Blick kommt. Kreuzungspunkte beider Bereiche von -
gerade auch politischer - Aktualität sind jene Debatten,
die eine Krise des Erfahrungsgedächtnisses in seiner
Abkoppelung von der Vergangenheit feststellen und als
Heilmittel gegen das Vergessen eine öffentliche Ge-
denkmanie inszenieren. [1]
II. Als Arbeitsgebiet der Rhetorik ist die M. das Ins-
Gedächtnis-Einprägen der zu haltenden Rede (M. ver-
borum) bzw. ihrer Gegenstände (M. rerum) zum Zweck
der Wiedererinnerung (reminiscentia) im mündlichen
Vortrag (actiolpronuntiatio). [2] Bereits die antike Rhe-
torik entwickelt dieses Gebiet theoriegeleitet zu einer ars
memorativa (auch: M. artifìcialis, griech. Mnemonik) [3],
d.h. zu einer Gedächtniskunst, die das natürliche Ge-
dächtnis (M. naturalis) als die physiologische Grundlage
der Erinnerung stärken soll. 'Kunst' ist hier zu verstehen
im Sinne des alten Bedeutungshorizontes als 'Technik',
d.h. als lehr- und lernbare Fertigkeit. Der historisch kon-
stanten Wahrnehmung einer Mnemonik als operativem
Gegenstandsbereich stehen entsprechend historisch
variante Mnemotechniken gegenüber.
Möglichkeitsbedingung für die Stärkung des natürli-
chen Gedächtnisses durch eine ars ist die Annahme einer
analogen Verfaßtheit beider Sphären. Diese Analogie
beruht auf einer Beziehung von Merkörtern (loci), die in
einer je spezifischen Ordnung verfügbar sind, und darein
gesetzten Merkbildern (imagines). [4] Das natürliche
Gedächtnis läßt sich diätetisch kräftigen durch alles, was
im Sinne der Humoralpathologie seine notwendige
Wärme und Feuchtigkeit garantiert (ausreichender
Schlaf, Schutz vor Hitze und Kälte, Vermeidung von
»Unkeuschheit« und heftigen Affekten, ausgewogene
Ernährung usw.). [5]
Die M. ist also zum einen der Aufbewahrungsort aller
Gedächtnisinhalte. Die gängigsten Metaphern bzw.
Allegorien der M. sind das Schatzhaus bzw. die Wachsta-
fel, das Pergament oder das Papier. Die <Rhetorica ad
Herennium> formuliert: «Nunc ad thesaurum invento-
rum atque ad omnium partium rhetoricae custodem,
memoriam, transeamus.» (Nun wollen wir zum Schatz-
haus der gefundenen Gedanken und zum Hüter aller
Teile der Redekunst übergehen, dem Gedächtnis.) [6]
Die Bestimmungen der M. in der antiken Rhetorik blei-
ben formal und ohne theoretischen Anspruch. Am ehe-
sten hat man einen solchen in jener Passage zu erkennen,
wo Q U I N T I L I A N auf affekttheoretischer Basis die Meta-
pher des geistigen Sich-Einprägens (imprimi) formuliert,
das sich analog zum Einprägen eines Siegelrings in
Wachs verhält. [7] Umgekehrt ist die M. aber jener Ort,
von dem Gedächtnisinhalte durch Wiedererinnern (lat.
reminiscentia, griech. άνάμνησις, anámnesis) abgerufen
werden können, was sie zur notwendigen Grundlage
aller rhetorischen oder künstlerischen inventio macht.
Da das Gedächtnis eine Struktur, eine Ordnung, besitzt,
ist auch die dispositio einer Rede oder eines Kunstwer-
kes von der M. geprägt.
Die zentrale Rolle, die bereits die Antike dem
Gedächtnis als conditio sine qua non der Identitätsbil-
dung zumißt, schlägt sich in einem reichen - anekdoti-
schen oder exempelhaften - Inventar nieder, das in zahl-
reichen Texten aus dem Genus der ars memorativa
Gedächtnishelden und Vergeßliche quer durch die Zei-
ten verzeichnet. [8] In den einschlägigen Erzählungen
1038
 Memoria
finden sich u.a. als antike Heroen der M. JULIUS CAESAR,
CHARMADAS, A P P I U S C L A U D I U S , C R A S S U S , KYROS, L U C I U S
SCIPIO, METRODOROS VON SKEPSIS, MITHRIDATES, SENECA
d.Ä., THEMISTOKLES sowie aus neuerer Zeit G U I D O
UBALDO, der Kardinal D U PERRON, JACOBUS M A Z O N I U S
oder JOHANNES PAÓPP. E S handelt sich zum einen um
Herrscher, Feldherren, Diplomaten u. dgl. sowie zum
anderen um 'Herrscher' der Gelehrtenrepublik. Diesen
ist v.a. die Rolle zugemessen, die Effektivität der jeweils
vorgeführten Mnemotechnik(en) zu belegen. Jenen, den
politischen Führungskräften, dagegen hat von Geburt
her eine hervorragende M. naturalis zu eignen, die ihre
Herrschaftsbefugnis legitimiert. [9] Die Theorie des per-
fekten Fürsten geht bis weit in die Neuzeit hinein davon
aus, daß seine individuelle M. so umfangreich wie die
kollektive sein müsse, daß er durch seine Erinnerung so
scheinen müsse, als habe er zu allen Zeiten gelebt. [10]
Wird ein solches gleichsam übermenschliches Vermö-
gen nicht der hohen Geburt wegen vorausgesetzt, son-
dern ist es Resultat einer ars, einer Kunstfertigkeit, kann
diese auch den Verdacht der Magie auf sich ziehen. Das
gilt für die Verfasser von mnemotechnischen Schriften
wie im metonymischen Sinn für die Texte selbst: «Der
Magievorwurf oder auch jener der pseudomagischen
Scharlatanerie trifft unter anderen Roger Bacon, Ray-
mundus Lullus, Thomas Murner, Agrippa von Nettes-
heim und Giordano Bruno. Er zielt auf Geheimwissen
aus nichtchristlicher Tradition, wobei die Kritik oft kaum
mehr ist als der Grauschleier jenes Pauschalverdachts,
mit dem alle akademisch und konfessionstheologisch
nicht akkreditierten Wissenschaften und Wissenstechni-
ken überzogen werden.» [11]
Als komplementäres Gegenstück zum starken und
tüchtigen Gedächtnis gibt es selbstverständlich auch das
Phänomen des Vergeßlich-Seins. Es ist so sehr der
Anlaßgrund für die Theorien und Praktiken der M. artifi-
cialis, daß es häufig nur dann in einiger Ausführlichkeit
thematisch wird, wenn es als Verlust einer vorher gran-
diosen M. wahrnehmbar ist. In gleicher anekdotischer
Gestalt wie die Gedächtnishelden werden die beklagens-
werten Gedächtnisschwächlinge von der mnemotechni-
schen Literatur vorgeführt. Beispiele sind die griechi-
schen Rhetoren DEMOSTHENES und HERMOGENES wie
auch aus neuerer Zeit der niederländische Poet und
Gelehrte D . H E I N S I U S .
SO wie der lamentabel ist, der sich nicht erinnern kann,
ist es indessen auch derjenige, dem kein Vergessen
gegönnt ist. Die Möglichkeit einer «Vergeßkunst» (ars
oblivionalis, Amnestonik) wird denn auch sowohl in
anekdotischer wie systematischer Hinsicht verhandelt.
Unter Berufung auf CICERO [ 1 2 ] berichtet etwa T H . G A R -
ZONI in der <Piazza Universale» von THEMISTOKLES,
einem athenischen Politiker, der stets als ein Heros der
M. naturalis dargestellt wird. SIMONIDES [ 1 3 ] habe offe-
riert, ihn die Kunst des Gedächtnisses zu lehren. Darauf
habe Themistokles geantwortet, «er wolte lieber eine
Vergeßkunst lernen: Dann / sagt er / es gedencket mir
mehr / als mir lieb ist / vnd kan nicht vergessen / was ich
gerne vergessen wolte.». [14]
Damit ist bereits ein modernes Theorem formuliert,
nämlich die Autonomie des Erinnerns bzw. die Unmög-
lichkeit des intentionalen - und d.h.: partiellen - Verges-
sens. [15] So sehr die zeitgenössische Forschung auf vor-
nehmlich semiotischer Grundlage betont, daß es kein
willentliches Vergessen geben könne [16], so sehr macht
die mnemotechnische Literatur doch immer wieder den
Versuch, eine ars oblivionalis zu formulieren. Zwei
1039
Memoria
Wege werden vorgeschlagen, die beide auf einer Ver-
ödung des Gedächtnisses beruhen: erstens die Veräußer-
lichung des Gedächtnisinhaltes, wie sie bereits PLATON
als grundlegende Kritik an der Schrift konzipiert
hatte. [17] «Derohalben man auch in der täglichen Erfah-
rung / wie Plato meldet / spüret / daß die Schrifften der
memoriae zuwider seyndt: Sintemal man gemeiniglich
keinen grossen Fleiß oder Gedancken auff die Ding
schlaget / die man beschrieben / oder schrifftlich verfas-
set hat: Vnd ist zuverwundern / wie die hergegen / so
weder schreiben noch lesen können / ihre Sachen so
ordentlich wissen in ihrem Gedächtnuß zubehalten.» [18]
In dieser Hinsicht ist auch der Satz von K A N T legitimiert,
den er in sein Tagebuch schrieb, als sein Diener Lampe
ihn bestohlen hatte: «Der Name Lampe muß nun sofort
vergessen werden.» [19] Hierbei handelt es sich also um
eine Art des zuversichtlichen Verlierens eines Gedächt-
nisinhaltes, ausgelöst durch seine Externalisierung.
Zweitens gibt es Vorschläge zur Amnestonik, die sich
des Repertoires der Mnemonik selbst bedienen und
damit integraler Bestandteil der Gedächtniskunst sind:
eine Art Bilderlöschkunst. Sie kennt einen graduellen
Übergang von der ersten Methode her, wenn empfohlen
wird, einmal besetzte Merkörter nicht wiederzuerinnern
und sie so langsam ins Vergessen gleiten zu lassen. [20]
Aber auch die radikalere Variante hat ihre Anhänger
( u . a . L . D O L C E , L . SCHENCKEL u n d A . B R U X I U S ) : D i e ima-
gines, die an einem Merkort untergebracht sind, sollen
durch neue imagines überblendet und unsichtbar
gemacht werden. [21]
Möglichkeitsbedingung für alle angeführten Operatio-
nen des Gedächtnisses ist die entweder medizinische,
theologische oder affekttheoretische Konstruktion der
M. Die Rhetorik partizipiert in ihrem Theorieaufwand
nur ansatzweise an den genannten Bereichen, ohne sie
jedoch eigenständig weiterzuentwickeln. Von der Antike
bis ins 18. Jh. blieb das Drei-Kammer-Modell des
Gehirns virulent. [22] Es wurde erst durch die Kraniolo-
gie (auch Organologie) F. G A L L S (1758-1828) entschei-
dend modifiziert, wobei auch Gall die räumlich-topologi-
sche Anordnung der Vermögen des Gehirns im Sinne
einer Lokalisationstheorie bewahrte. Das Drei-Kam-
mer-Modell beruht, in kurzen Zügen und schematisch
beschrieben, auf folgenden Annahmen. Seit G A L E N (129—
199), oder eigentlich, neueren Forschungen zufolge,
bereits seit HEROPHILOS (330-250 v. Chr.) wird die M.
physiologisch im Gehirn, und zwar allgemein im Hinter-
haupt, angesiedelt als letztes Glied der Reihe der drei
Gehirnkammern (cellulae, ventriculi ). Diese Reihe ver-
läuft von sensus communis / ratio über imaginatio / phan-
tasia zur M. Die Kammern sind nacheinander durch
schlauchartige Gänge (vermes) verbunden, die ihre
Kommunikation ermöglichen. - Das sich auf distinkte
Ventrikel stützende Gehirnmodell findet eine analoge
Fortsetzung in den Prinzipien der Mnemotechniken von
der Antike bis zur Neuzeit, die ebenfalls topologisch
organisiert sind: Sie berufen sich in ihrer Wahl von Merk-
örtern auf Architektur, teilweise im öffentlichen Raum
der Stadt, teilweise aber auch explizit auf das Haus selbst
mit seinen Zimmern, darüber hinaus auf Hand-, Baum-
und Zodiacus-Schemata etc. [23]
Die Botschaften, die die fünf Sinne an den sensus com-
munis übermitteln, werden von diesem vereinheitlicht,
abstrahiert und der Beurteilung (ratio) zugeführt. Von
dort gelangen sie an das Vorstellungsvermögen, um
schließlich in der M. verwahrt zu werden. Der Akt des
Erinnerns befördert die Gedächtnisinhalte über die Ima-
1040
 Memoria
gination in den sensus communis bzw. die ratio und
macht sie damit wieder anschaulich bzw. der Erkenntnis
zugänglich. Bei Versagen der Erinnerung können leichte
Schläge auf das Hinterhaupt dieser Bewegung von hin-
ten nach vorne nachhelfen.
Wenn in Räumen Bewegung stattfinden soll, dann
muß es ein Medium geben, das diese Bewegung ermög-
licht. In der galenischen Tradition wird angenommen,
daß in den Gehirnventrikeln, den Verbindungsschläu-
chen und in den Nervenbahnen ein Gleitfluidum, die
Lebensgeister (spiritus, πνεύμα, pneúma) existiert, «eine
Art von Seelenatem, der als Prinzip und Medium
aller Empfindlichkeit und Beweglichkeit angesehen
wird.». [24] Dieses pneuma «bewerkstelligt den Trans-
port der Sinnesempfindungen vom Sinnesorgan zum
Hirn und gewährleistet ihren Bearbeitungs- und Ver-
wandlungsprozeß auf dem Wege durch die Hirnkam-
mern». [25]
Damit ist man an jenem Punkt angelangt, wo der letzte
Grund für die kognitiven, imaginativen und memorati-
ven Funktionen des Gehirns in die Seelenvermögen ver-
legt wird. Denn es ist die Seele, die letztlich den Körper
an die Außenwelt anbindet. Die Seele, auch im christli-
chen Sinne als pneuma verstanden, korrespondiert phy-
siologisch dem Atem. [26] Die vordere Gehirnkammer
ist nach dieser Vorstellung dafür verantwortlich, daß das
Hirn ein- und ausatmet und dabei den spiritus animae
(ψυχικόν πνεύμα, psychikón pneúma) bereitet. «Dan
gleich wie wir alle Augenblick wahrnemen / daß unser
Auge kan alles erblicken / unser Ohr alles anhören / wie
solches aber geschehe / kaum und fast nicht recht man
begreiffet: also können die / immer aus dem Gehirn
schweiffende Geisterlein / an- und zu sich nehmen das
Vorbild der Dinge / wie die äusserliche Sinne selbige vor-
gestellet / und leiten es geschwind mit sich ins Gehirn:
Das Gehirn bewegt sich dabey nach seiner Kraft / und
würket so fort die Erkentniß / den Unterscheid und die
Gedanken [...].» [27]
Damit ist die Physiologie in der Metaphysik gelandet,
die in ihren theoretischen Annahmen vorchristliche
Wurzeln besitzt. [28] Die Übernahme von Konzepten
hauptsächlich (neu)platonischer und aristotelischer Pro-
venienz formiert in christlicher Adaptation die Vorstel-
lungen von Seele und Gedächtnis bis weit in die Neuzeit
hinein. Erst die moderne Gehirnphysiologie [29] argu-
mentiert ohne Metaphysik, das Erinnerungsvermögen ist
eine neuronale Funktion auf der Grundlage von elektro-
chemischen Prozessen. Daneben ist 'Gedächtnis'/'Erin-
nerung' auch eine Fähigkeit bzw. Funktion, die dem
Immunsystem eignet (memory cells).
Abendländische Gesellschaften neigen dazu, den
Menschen als Allegorie der jeweils fortgeschrittensten
Technologie zu beschreiben. Von daher rührt der Ver-
gleich des Gedächtnisses bzw. der Seele mit einer Wachs-
tafel, mit Pergament oder Papier. Das Zeitalter der
Mechanik, das mit der Erfindung der Räderuhr im spä-
ten Mittelalter beginnt, ersetzt dieses Bildinventar durch
die Maschine, mit der kosmische, soziale und physiologi-
sche Vorgänge bzw. die Seelenvermögen analogisiert
werden. [30] Die Entwicklung der elektronischen Daten-
verarbeitung mit ihren immens werdenden Speicherme-
dien [31] hat schließlich die populäre Vorstellung in die
Welt gesetzt, das Gehirn funktioniere wie ein Rechner,
sei also ein vernetzter Speicher. Im Umkehrschluß wird
der Versuch unternommen, den Menschen oder wenig-
stens seine kognitiven Fähigkeiten im Technizismus des
elektronischen Rechners zu reproduzieren (artificial
1041
Memoria
intelligence). Allen diesen Beschreibungsversuchen des
Menschen liegt als Gemeinsames zugrunde, daß die M.
als das Kernstück individueller wie kollektiver menschli-
cher Identität begriffen wird.
Anmerkungen:
1 vgl. dazu A . Assmann: Erinnerungsräume. Formen und Wand-
lungen des kulturellen Gedächtnisses (1999). - 2 Lausberg Hb.
§§ 1083-1090 - 3 H . Blum: D i e antike Mnemotechnik (1969). -
4vgl. dazu B.I. - Svgl. W. Neuber: D e r Arzt und das Reisen.
Z u m Anleitungsverhältnis von R e g i m e n und A p o d e m i k in der
frühneuzeitlichen Reisetheorie, in: U . Benzenhöfer, W. Kühl-
mann (Hg.): Heilkunde und Krankheitserfahrung in der frühen
Neuzeit. Stud, am Grenzrain von Literaturgesch. und Medizin-
historie (1992) 94-113. - 6 Auct. ad Her. III, 28. - 7Quint. XI, 2,
4; vgl. H. Weinrich: Typen der Gedächtnismetaphorik, in: A B G
9 (1964) 23-26. - 8 J. J. Berns, W. Neuber: Nachwort der Heraus-
geber, in: dies. (Hg.): D a s enzyklop. Gedächtnis der Frühen
Neuzeit. Enzyklopädie- und Lexikonart. zur Mnemonik (1998)
377-392, bes. 385-388. - 9vgl. A . Traninger: D o m ä n e n des
Gedächtnisses. D a s Scheitern der Mnemotechnik an der memo-
ria des absoluten Herrschers, in: J. J. Berns, W. Neuber: Seelen-
maschinen. Gattungstraditionen, Funktionen und Leistungs-
grenzen der Mnemotechniken vom späten M A bis zum Beginn
der Moderne (1999) 37-51. - 1 0 vgl. W. Neuber: Locus, Lemma,
Motto. Entwurf zu einer mnemonischen Emblematiktheorie, in:
J.J. Berns, W. Neuber (Hg.): Ars memorativa. Zur kulturgesch.
Bedeutung der Gedächtniskunst 1400-1750 (1993) 351-372, hier
367f. - 11 Berns, Neuber [8] 392. - 1 2 vgl. Cie. D e or. II, 299. -
13vgl. unten B.I. - 1 4 T h o m a s o Garzoni: Piazza Universale
(Venedig 1589), hier zit. in der dt. Übers. (Frankfurt 1641) nach:
Berns, Neuber [8] 41. Ein modernes Beispiel für jemanden, der
aufgrund einer psychophysischen Störung nicht vergessen kann,
ist Venjamin Solomonovic Seresevskij; zu ihm vgl. R. Lach-
mann: D i e Unlöschbarkeit der Zeichen. D a s semiotische
Unglück des Mnemonisten, in: A . Haverkamp, R Lachmann
(Hg.): Gedächtniskunst. Raum - Bild - Schrift. Stud, zur Mne-
motechnik (1991) 111-141; P. Rossi: Che cosa abbiamo dimenti-
cato sulla memoria? In: ders.: Il passato, la memoria, l'oblio
(Bologna 1991) 35-59, bes. 37ff. - 15vgl. B.V. - 16vgl. U . Eco:
Ars oblivionalis. Sulla difficoltà di costruire un'Ars oblivionalis,
in: Memento. Techniche della memoria e dell'oblio (= Kos III
[1987], no. 30) 40-53; ders.: A n Ars Oblivionalis? Forget It!, in:
Publications of the Modern Language Association of America
103 (1988) 254-261; H. Weinrich: Lethe. Kunst und Kritik des
Vergessens ( 2 1997). - 17vgl. dazu B.I. - 18Garzoni [14] 45. -
19F. Gross: I. Kant. Sein Leben in Darstellungen von Zeitgenos-
sen. D i e Biogr. von E.L. von Borowski, R.B. Jachmann und
E . A . Ch. Wasianski (1993) 234. - 20vgl. S. Izquierdo: Pharus
Scientiarum (Lyon 1659); vgl. Berns, N e u b e r [8] 190-231, hier
bes. 230f. - 2 1 L. Dolce: D i a l o g o [...] nel quale si ragiona del
m o d o di accrescere, et conservar la memoria (Venedig 1575); L.
Schenckel: D e memoria libri duo ( D o u a i 1593); A . Bruxius:
Simonides redivivus, sive ars memoriae, et oblivionis (Leipzig
1610); zu Bruxius vgl. W. Neuber: D i e vergessene Stadt. Zum
Verschwinden des Urbanen in der ars memorativa der Frühen
Neuzeit, in: Berns, Neuber [9] 91-108. - 22 vgl. W. Sudhoff: D i e
Lehre von den Hirnventrikeln in textlicher und graphischer Tra-
dition des Altertums und M A , in: Archiv für Gesch. der Medizin
7 (1913) 149-205; E. Clarke, Κ. Dewhurst: Die Funktionen des
Gehirns. Lokalisationstheorien der Antike bis zur Gegenwart.
A u s dem Engl, übertr. u. erw. von M. Straschill (1973) 11 ff.; L.
Bolzoni: La fabbrica del pensiero: dall'arte della M. alle neuro-
scienze (Florenz 1 9 9 0 ) . - 2 3 vgl. dazu B.I-III. - 2 4 Berns, Neuber
[8] 389. - 25 ebd. - 26 vgl. Art. «Geist., in: LThk 3 , Bd. IV 370f. -
27 J.G. Schottelius: Ethica (1669, N D 1980) 95. - 28 vgl. B.I. -
29vgl. W. Singer: Gehirn und Kognition (1990). - 30 vgl. Β. II-
IV. - 3 1 vgl. G.-L. Darsow (Hg.): Metamorphosen. Gedächtnis-
medien im Computerzeitalter (1999).
B.I. Antike. Bereits in der Antike wird die M. einer
Seelenfakultät, d.h. einem Vermögen der Seele, zuge-
schrieben. PYTHAGORAS (um 600/570-um 509 v. Chr.) und
E M P E D O K L E S (um 492-432 v. Chr.) messen der Seele
1042
 Memoria
durch die Erinnerung die Gabe zu, der Wahrheit teilhaf-
tig zu werden. [1] Dieses Konzept ist für die Philosophie
Piatons von Konsequenz.
Auch P L A T O N denkt die M. [2] grundsätzlich als See-
lenvermögen. Für ihn ist die Seele ein selbstbewegendes
Prinzip, das den Kosmos und - als Individualseele - den
Körper am Leben, d.h. in Bewegung erhält. Diese
unsterbliche Seele ist der Träger von immer schon prä-
existent gedachtem Wissen - sei es auf der Grundlage
einer früheren Inkarnation, sei es auf der Grundlage des
intelligiblen Urbildes (παράδειγμα, parádeigma), das
von Piaton als Idee (είδος, eidos) bezeichnet wird: als
wirkliches Urbild, das im Abbild der Dinge, d.h. ihrer
materiellen Gestalt, gegenwärtig ist. Aus dieser An-
nahme ergibt sich das Paradox, daß jede Form des Ler-
nens nur als Akt der Erinnerung verstanden werden
kann. Denn nur wenn man von einer Sache bereits etwas
verstehe, dann könne man sie auch erlernen. «Lernen»
ist daher kein Wissenserwerb, sondern Erinnerung.
Mehrere Aspekte der M.-Konzeption Piatons finden
sich auch bei ARISTOTELES [3] wieder. Wie sein Lehrer
versteht dieser die M. als eines der Seelenvermögen und
übernimmt die Metapher des 'Abdruckes' in der Seele
als Bild für die Speicherung. [4] Im Unterschied zu Piaton
aber betont Aristoteles die Fähigkeit der Seele, das zu
bewahren, was ihr durch die Vermittlung der Sinne
anvertraut bzw. eingeprägt wurde. Solcherart erlaubt das
Gedächtnis die Wahrnehmung der Zeit. [5] Aristoteles
unterscheidet drei Teile der Seele, nämlich φαντασία,
phantasía, μνήμη, mnemë und άνάμνησις, anámnesis,
lokalisiert deren Sitz allerdings nicht im Gehirn, wie es
auch der jüngeren galenischen Medizintradition ent-
spricht, sondern im Herzen.
Damit sind jeweils nur die seeleninternen Möglichkei-
ten der M. berührt, noch nicht aber das grundsätzlich
prekäre Verhältnis von externer Speicherung und inne-
rem Gedächtnis. Vor allem das Verhältnis von Schrift
und M. erscheint als grundlegendes Problem früher Kul-
turen. [6] Für die abendländische Tradition am folgen-
reichsten ist Piatons Position, der Schrift und Gedächtnis
in eine Beziehung der wechselseitigen Ausschließung
setzt; er sieht die Schrift als ein Medium der M., das nur
uneigentliche Erinnerungen hervorrufen bzw. gar dem
Vergessen Vorschub leisten könne.
Im <Phaidros> [7] läßt Piaton seinen Lehrer Sokrates
dazu folgende Argumentation führen: Der Zauberer
Theuth preist dem König Thamus die von ihm erfundene
Schrift als eine Kunst an, die die Ägypter «weiser» und
«gedächtnisreicher» machen werde, da sie ihnen ein
φάρμακον, phármakon, ein «Heilmittel für Gedächtnis
und Weisheit» biete. Thamus hält dem entgegen, daß die
Buchstaben des Alphabets «den Seelen der Lernenden
vielmehr Vergessenheit einflößen aus Vernachlässigung
der Erinnerung, weil sie im Vertrauen auf die Schrift sich
nur von außen vermittels fremder Zeichen, nicht aber
innerlich sich selbst und unmittelbar erinnern werden.
Nicht also für die Erinnerung, sondern nur für das Erin-
nern hast Du ein Mittel erfunden, und von der Weisheit
bringst du deinen Lehrlingen nur den Schein bei, nicht
die Sache selbst.» [8]
Darüber hinaus kritisiert Sokrates den Umstand, daß
jene, die sich der Schrift bedienen, tatsächlich denken,
der schriftlich festgehaltene Gedanke sei mehr als ein
Mittel, sich dessen zu erinnern, was man schon weiß. Sie
sagen nicht, daß das Wort im Buch in «ehrwürdigem
Schweigen» [9] verharre und übersehen so, daß die
schriftliche Mitteilung als Ersatz des mündlichen Unter-
1043
Memoria
richts die Grundmechanismen des Dialogs sprengt, der
eine stete Veränderung des sprachlichen Ausdrucks vor-
aussetzt. Das geschriebene Wort reagiert nicht auf die
Befragung durch den Leser, sondern bedeutet endlos das
Gleiche; die Schrift ist stumm.
Dennoch ist es der Prozeß der Durchsetzung der
Schrift, der die M., die vormals als Göttin Mnemosyne im
Olymp angesiedelt war, in die Welt der Stadt und der
menschlichen Berufe hereinholt und auch die Wahrneh-
mung der Seele verändert. Seele und Geist erscheinen als
etwas, das eine räumliche Ausdehnung besitzt, und gei-
stig-seelische Vorgänge werden in Begriffen der Bewe-
gung beschrieben. Diese Grundannahmen sind von lan-
ger Dauer. Die christliche Welt erbt sie von der heidni-
schen und verändert sie nach den eignen Anforderun-
gen. [10]
Unter christlichen Prämissen [11] gerät so die M. natu-
ralis schon bei A U G U S T I N U S [12] (354-430) zu einem
theologischen Gegenstand, ja zum zentralen Austra-
gungsort von Welt- und Gotteserkenntnis. [13] In Aneig-
nung der (neu)platonischen Ideenlehre sieht Augustinus
die M., vermittelt über die Seele, als des göttlichen Prin-
zips teilhaftig, da sonst Vorstellungen wie z.B. Gott und
das Selige Leben nicht gedacht, d.h. erinnert werden
könnten. [14] Diese künftighin unhintergehbare Theolo-
gisierung des Gedächtnisses hat Konsequenzen für den
Begriff der Ordnung. Ordnung ist ja nach dem Sünden-
fall nicht mehr in den Phänomenen oder Dingen selbst,
sondern sie entspringt einem kognitiven Akt in heilsge-
schichtlicher Absicht: «Die Aussicht auf universales Wis-
sen und auf eine zureichende mnemotechnische Beherr-
schung dieses Wissens konnte [...] die Funktion eines
Kompensationsmediums gegenüber der Läsion durch
den Sündenfall erhalten.» [15] Dies gilt nicht allein für
die universalwissenschaftlichen Anstrengungen späterer
Zeiten [16], sondern auch schon bei Augustinus für die
Funktionsweise der M. artificialis. Als er Lehrern der
Heiligen Schrift Ratschläge gibt [17], schlägt er vor, nicht
einfach dem Schüler alles auswendig zu rezitieren, son-
dern die Gegenstände der biblischen Geschichte aus
einer Zusammenfassung des wortgetreuen Materials
nachzuerzählen und zu erläutern, sei es summatim oder
nach dem Modus der M. rerum. Diese summarischen res
können von den Lehrern als textuelle Stücke aufgelöst
oder ausgeweitet, d.h. als Stücke präsentiert werden, die
die richtige Größe besitzen, um sie als einzelne Blöcke zu
memorieren. [18] Diese Praxis einer Fundierung der M.
artificialis hat ihre Wurzeln in den jüdischen [19] wie
auch in den römischen Schulen. Die M. naturalis ist bei
Augustinus hingegen eine Folge von gleichsam prästabi-
lierten Kammern bzw. Hallen, die untereinander in
Beziehung stehen. Der Rekurs auf die räumliche Struk-
tur der von der Rhetorik ausgebildeten Merkörterlehre
der ars memorativa bzw. deren Schatzhaus-Metapher ist
hier evident und angesichts des bürgerlichen Berufes von
Augustinus (Rhetoriklehrer) lediglich konsequent.
Die antike Rhetorik tradiert nicht allein Anweisungen
zur Stärkung der M. naturalis durch eine ars memorativa,
sondern auch die Gründungslegende der Gedächtnis-
kunst, die als ein Ordnungsmodell verstanden wird, das
aus dem Chaos, der Katastrophe, geboren wurde. Es kor-
respondiert solcherart strukturell mit der christlichen
Schöpfungsmythologie und läßt sich in nachheidnischen
Zeiten ebenfalls ohne Probleme aneignen. Als legendä-
rer Begründer der Gedächtniskunst gilt für Cicero und
Quintilian S I M O N I D E S VON K E O S (um 557^167 v. Chr.); bis
ins 19. Jh. werden neben ihm auch wiederholt Hippias
1044
 Memoria
von Elis, Metrodoros, Pythagoras und Theodektes
genannt. Simonides jedenfalls sei während eines Gast-
mahles im Hause des Skopas vor die Türe gerufen wor-
den; in demselben Augenblick, als Simonides das Haus
verließ, stürzte es ein. Alle Gäste seien nicht allein getö-
tet, ihre Leichen seien vielmehr bis zur Unkenntlichkeit
entstellt worden. Nur durch die Erinnerung an jene Orte,
wo jeder Gast gelegen habe, sei Simonides in der Lage
gewesen, die Toten zu identifizieren: «Tum Simonides
dicitur memor ordinis, quo quisque discubuerat, corpora
suis reddidisse.» (Dann soll Simonides, eingedenk der
Ordnung, in welcher ein jeder gelegen hatte, die Körper
[der getöteten Gäste] den Ihren zurückgegeben
haben.) [20] Der Vorgang der räumlichen Erinnerung
veranlagt Simonides zu erkennen, welche Bedeutung der
Ordnung für das Gedächtnis zukommt: «hac tum re
admonitus invenisse fertur [Simonides] ordinem esse
maxime, qui memoriae lumen adferret» (durch diesen
Umstand aufmerksam geworden, soll Simonides heraus-
gefunden haben, daß es hauptsächlich die Ordnung ist,
die Licht in das Gedächtnis bringen kann). [21]
Über eine räumliche Ordnung wird eine Erinnerung
vermittelt, die erst die individuelle Bestattung der Toten
erlaubt. [22] Die M. ermöglicht also eine spezifische kul-
turelle Praxis und zwar aufgrund einer topologischen
Grundstruktur: «tanta vis admonitionis inest in locis, ut
non sine causa ex iis memoriae ducta sit disciplina» (eine
so große Kraft der Erinnerung wohnt den Orten inne,
daß nicht ohne Grund aus ihnen die Gedächtniskunst
gezogen worden sein soll.) [23]
Die M.-Lehre der lateinischen Rhetoriken [24] greift
dieses Prinzip auf und erweitert es systematisch zur Trias
von loci, ordo und imagines: Der Redner solle sich städti-
sche Orte, loci, einprägen, die er im Geiste abschreiten
könne, weil sie ihm vertraut sind (ordo). Ebenfalls im
Geiste sollen an diese Gedächtnis-Örter gleichsam
'lebende Bilder' (imagines agentes) gesetzt werden, die
die Worte der Rede oder ihre Gegenstände versinnbildli-
chen. Das geistige Auge soll zumal durch ihre Schockwir-
kung (aufgrund von Grausamkeit, Obszönität, Lächer-
lichkeit etc.), d.h. auf der Basis der Selbstaffizierung, zur
leichteren Erinnerung geleitet werden.
Die mnemonischen loci der antiken Rhetorik [25] ver-
danken sich dem je individuellen Zugriff auf den physi-
schen Urbanen Raum. Die rhetorische Leitschrift des
späten Mittelalters und der Frühen Neuzeit, die als Rhe-
torica secunda Cicero zugeschriebene <Herennius-Rhe-
torik>, schlägt als Örter «aedes, intercolumnium, angu-
lum, fornicem, et alia quae his similia sunt» [26] vor, also:
ein Haus, eine Kolonnade, einen Winkel, einen Bogen
und anderes, was diesen Dingen ähnlich ist. Dieses
zunächst nur archtitekturtypologische Programm wird
zur architektonischen Landschaft geweitet: «Cogitatio
enim quamvis regionem potest amplecti, et in ea situm
loci cuiusdam ad suum arbitrium fabrican et architec-
tari» (Das Denken kann nämlich jede beliebige Gegend
umfassen und in ihr die Anlage eines Orts nach eigenem
Gutdünken herstellen und bauen.) [27] Aus dem Haus
und den genannten architektonischen Versatzstücken
wird ein urbaner Raum konstruiert, der dem Gedächtnis
zur Verfügung steht und in zugleich metaphorischer wie
eigentlicher Weise mit dem Begriff architectari belegt
erscheint.
Deutlicher noch wird die Beziehung des imaginären
Merkraums auf den physischen Urbanen Raum bei
CICERO. Die Verdeutlichung liegt, was nur auf den ersten
Blick paradox anmutet, in einem Übergehen. [28] Cicero
1045
Memoria
geht von den Voraussetzungen aus, daß sich das am
besten dem Gedächtnis einprägt, was man durch den
Gesichtssinn wahrgenommen hat [29], und daß «corpus
intellegi sine loco non potest» [30], daß man sich einen
Körper nicht ohne seinen Ort vorstellen kann. Daran
fügt er den Satz: «Qua re [...] locis est utendum multis,
inlustribus, explicatis, modicis intervallis.» (Deshalb [...]
muß man viele auffallende, deutlich abgegrenzte und
durch mäßige Abstände getrennte Orter verwen-
den.) [31] Woher die Örter zu nehmen sind - nämlich aus
dem täglich visuell wahrgenommenen Lebensraum des
Städters - , ist so selbstverständlich, daß es nicht gesagt zu
werden braucht; wichtig ist allein der Hinweis auf die
gleichsam zeichentheoretische, d.h. differenziell be-
stimmte, Verfaßtheit der loci, die zahlreich, auffallend,
deutlich abgegrenzt und durch mäßige Abstände ge-
trennt sein sollen. Auch die <Herennius-Rhetorik> hatte
dies herausgestrichen: «Praeterea dissimiles forma atque
natura loci conparandi sunt, ut distincti interlucere pos-
sint.» (Außerdem sind Örter zu schaffen, die sich in ihrer
Form und Natur unterscheiden, damit sie sich klar abhe-
ben können.) [32]
QUINTILIAN schließlich ist, dem großen Umfang und
der Detailliertheit seiner Anweisungen entsprechend,
am explizitesten. Die Rückkehr an einen physischen Ort
stimuliert sofort die Erinnerung an das, was man dort
erlebt hat. [33] Auf diese Feststellung folgt die Aufzäh-
lung von physischen Orten, die als mnemonische loci
in Frage kommen: ein großes Haus ( d o m u m forte
magnam), öffentliche Bauten (in operibus publicis), ein
langer Weg (in itinere longo), der Saum einer Stadt
(urbium ambitu) oder auch Bilder (picturis). [34] In der
Hauptsache sind dies Gegebenheiten, die dem empiri-
schen Raumvollzug des Städters entsprechen.
Daß dies ein spezifisch kulturgeschichtlich geprägter
Ansatz ist, oder - ex negativo - , daß dies kein Konstrukt
ist, welches der antiken Mnemonik a priori inhärent
wäre, läßt sich durch die Tatsache erweisen, daß die
Gründungslegende der ars memorativa nicht den öffent-
lichen Raum zum Ausgangspunkt nimmt, sondern die
Katastrophe eines massenhaften Todes in einem ge-
schlossenen Privatraum, dem Haus des Skopas. Der phy-
sische Raum als Organisationsmuster der mnemoni-
schen Strukturbildung wird von der römischen Rhetorik
übernommen, jedoch in den Urbanen Raum übersetzt.
Aus dieser Umorientierung - die von der Republik bis
weit in die Kaiserzeit hinein gültig bleibt - läßt sich daher
schließen, daß es eine Affinität der forensischen Situie-
rung der Rhetorik mit Wahrnehmungsmustern gibt, die
durch die allgemeine verbale und visuelle Kultur genährt
sind. [35] Der physische urbane Raum ist als Strukturvor-
gabe kultureller Selbstwahrnehmung zu betrachten, er
ermöglicht dem Akt des intentionalen Erinnerns die
größtmögliche Geläufigkeit im Sinne einer störungs-
freien Orientierung innerhalb seines tiefensemantisch
besetzten Gefüges von Örtern: Denn die Urbanen loci
werden in der Rede nicht kommunikativ aktualisiert,
sondern dienen der imaginativen Orientierung des Red-
ners in einem ihm identifikatorisch angemessenen Habi-
tat.
Die Serialität der loci fungiert dabei als Garant für die
individuell freie Beweglichkeit. Sie setzt distinktive und
signifikante Merkmale der Architektur voraus [36] - eine
zeichentheoretische Verfaßtheit, die bereits in der
<Herennius-Rhetorik> und bei Cicero feststellbar war,
und die auch von Quintilian wiederholt wird: «Loca deli-
gunt quam maxime spatiosa, multa varietate signata.»
1046
 Memoria
(Man wählt Örter aus, die möglichst geräumig und durch
große Mannigfaltigkeit gekennzeichnet sind.) [37] Ord-
nung bleibt jedoch für die antike Rhetorik ein formaler
Begriff, ein Faktor, der die kognitiven Fähigkeiten auf
die Wahrnehmung eines physischen Raumes bezieht, um
durch dessen Kohärenz die Kohärenz der argumentatio
zu verbürgen: «Item putamus oportere ex ordine hos
locos habere, ne quando perturbatione ordinis inpedia-
mur.» (Daher glauben wir, daß es sich schickt, aus der
Ordnung diese Örter zu gewinnen, damit wir niemals
durch eine Störung der Ordnung behindert werden.) [38]
Ordnung ist hier, anders als unter christlichen Prämissen,
nicht weiter theoretisch begründet, sondern das schlichte
Gegenteil von perturbatio. Damit ist indessen ein semio-
tisches Modell für die ars memorativa gegeben, dessen
Struktur in ihrer Wiederbelebung im 13. Jh. [39] beibe-
halten, aber teils auf einen anderen Zeichenapparat
bezogen wurde.
Anmerkungen:
lvgl. C. Baroin: Art. «Erinnerung», in: DNP 4, Sp.70f. - 2vgl.
Piaton, Menon 81a-98a, Phaidr. 72e-77a. - 3 vgl. Aristoteles,
περί μνήμης και άναμνήσως, Peri mnëmës kai anamnëseôs, in:
ders.: Kleine naturwiss. Sehr. (Parva Naturalia), übers, und hg.
von E. Dont (1997) 87-100; vgl. dazu F. Berndt: Aristotle:
Towards a Poetics of Memory, in: Th. Wagenbauer (Hg.): The
Poetics of Memory (1998) 23-42. - 4vgl. Platon: Theaitetos
191c-192a; Aristoteles [3] 450a-b. - 5 vgl. ebd. 449b. - 6 vgl. unten
Β.VI. - 7 v g l . Plat. Phaidr. 274c-275c. - 8 e b d . 275a. - 9 e b d . 275d.
- 1 0 vgl. L. Bolzoni: La stanza della memoria. Modelli letterari e
iconografici nell'età della stampa (Turin 1995) XVIIIf. - 1 1 vgl.
Th. Leinkauf: Scientia universalis, memoria und status corruptio-
ns. Überlegungen zu philos, und theol. Implikationen der Uni-
versalwiss. sowie zum Verhältnis von Universalwiss. und Theo-
rien des Gedächtnisses, in: J.J. Berns, W. Neuber (Hg.): Ars
memorativa. Zur kulturgesch. Bedeutung der Gedächtniskunst
1400-1750 (1993) 1-34. - 12vgl. Augustinus, Bekenntnisse, Lat.
und Dt. Eingel., übers, und eri. von J. Bernhard (1987), bes.
Buch X. - 1 3 vgl. J. Kreuzer: Pulchritudo. Vom Erkennen Gottes
bei Augustin. Bemerkungen zu den Büchern IX, X und XI der
<Confessiones> (1990) 16-104; S. Ferretti: Zur Ontologie der
Erinnerung in Augustinus' <Confessiones>, in: A. Assmann, D.
Harth (Hg.): Mnemosyne. Formen und Funktionen der kultu-
rellen Erinnerung (1991) 356-362. - 14vgl. Augustinus, Confes-
siones Lib. X 20f. - 15vgl. Leinkauf [11] 7. - 16vgl. v.a. B.III. -
17vgl. Augustinus, De catechizandis rudibus 3, in: CChr.SL
Bd. 46,124-126. - 18vgl. M. Carruthers: Rhet. M. und die Praxis
des Erinnerns. Boncompagno da Signas <Rhetorica novissima>,
in: J.J. Berns, W. Neuber: Seelenmaschinen. Gattungstraditio-
nen, Funktionen und Leistungsgrenzen der Mnemotechniken
vom späten MA bis zum Beginn der Moderne (1999) 15-36, hier
33. - 19vgl. dazu B. Gerhardsson: Memory and Manuscript
(Uppsala 1961), bes. Kap. 11. - 20Quint. XI, 2,13. - 21 Cie. De
or. II, 353. - 22vgl. dazu S. Goldmann: Statt Totenklage
Gedächtnis, in: Poetica 21 (1989) 43-66. - 23Cicero, De finibus
bonorum et malorum V, 1-2. - 24 vgl. Auct. ad Her. III, 16-24;
Cie. De or. II, 350-360; Quint. XI, 2, 1-51. - 25vgl. dazu H.
Blum: Die antike Mnemotechnik (Hildesheim/New York 1969)
3-12. - 26Auct. ad Her. III, 29. - 27ebd. III, 32. - 28vgl. F.A.
Yates: The Art of Memory (Chicago/London 7 1987) 45; vgl.
ebenso M. Carruthers: The Book of Memory. A Study in Medie-
val Culture (Cambridge 1990) 28. - 29vgl. Cie. De or. II, 357. -
30ebd. II, 358. - 31 ebd. - 3 2 Auct. ad Her. III, 31. - 3 3 vgl. Quint.
XI, 2,17. - 34ebd. XI, 2,18 u. 21. - 35vgl. E.W. Leach: The Rhe-
toric of Space. Literary and Artistic Representation of Land-
scape in Republican and Augustan Rome (Princeton 1988) 78. -
36vgl. ebd. 77. - 37Quint. XI, 2,18. - 38 Auct. ad Her. Ill, 30. -
39vgl. Β.II.
II. Das Mittelalter [ 1] kennt bis zum Einsetzen der Ari-
stoteles-Rezeption im 13. Jh. durchaus Abhandlungen
zur M., nicht aber im Sinne einer ars memorativa. Es exi-
1047
Memoria
stieren nur diagrammatische und phonetisch-graphema-
tische Mnemotechniken zu homiletischen oder schuli-
schen Zwecken, die seit dem 9. Jh. in der Unterrichtspra-
xis eingesetzt wurden, ohne daß ihre Prinzipien systema-
tisch schriftlich niedergelegt worden wären. [2] Dazu
kommen klösterliche Meditations-[3] und inventio-
Traktate. [4] In den Bildungsanstalten, im Gottes-
dienst [5] und an den Höfen bündeln sich standesspezifi-
sche Varianten der Herausbildung eines kollektiven
Gedächtnisses durch einen gemeinsamen Lebensvollzug
und Bildungserwerb, wie allgemein pädagogisch-didakti-
sche Praxis, Kanon, Ritus, Zeremoniell und Fest eine
zentrale Funktion bei der Herstellung von erinnernder
Gruppenidentität besitzen. [6]
Die Anfänge der volkssprachlichen Laienkultur tra-
gen ganz überwiegend die Züge einer Memorialkultur, in
der Rechts- und Besitzverhältnisse [7] ebenso wie dyna-
stische Traditionen [8] und poetische, kultische und all-
tagspraktische Überlieferungen schriftlos mittels Erin-
nerungszeichen bewahrt werden. Erst seit dem 12. Jh.
beginnt auch in der laikalen Oberschicht der Schriftge-
brauch Formen und Inhalte kultureller Überlieferung
durchgreifend zu verändern. Es sind aber vorerst
begrenzte Sektoren (Herrschaftsausübung, Recht [9],
Geschichtsschreibung), in denen die Schrift das schrift-
lose Erinnern verdrängt. Im Spätmittelalter erfaßt die
Verschriftlichung des Bewahrenswerten auch Ge-
brauchstexte. [10] Es entstehen Möglichkeiten zur indivi-
duellen Erinnerung des Selbst in adligen und bürgerli-
chen Memoiren, Autobiographien, Reiseberichten und
verwandten Textsorten.
Wie die antiken Schriften zur M. unterscheiden auch
jene des Mittelalters - über die Differenz von M. rerum
und M. verborum - zwischen dem, was heute verbales
und visuelles Gedächtnis genannt wird. Diagramme der
Schrift werden jedoch ebenso als visuell eingeschätzt wie
das, was heute als Bild gilt: Als Ergebnis dieser Verhält-
nisse wird die Seite als Ganzes, mit ihrer Schrift und
ihrem gesamten Schmuck, für ein kognitiv wertvolles
Bild angesehen. A U G U S T I N U S [11] wie noch A L K U I N (732-
804) nehmen an, daß die phantasia bzw. die vis imagina-
tiva eine Art von Übersetzung des Gelesenen vollzieht,
so daß die Worte Bilder in der Imagination aufkommen
lassen. Darüberhinaus können die Bilder in der Imagina-
tion gemischt und neu zusammengesetzt werden, um
eine neue Anordnung zu schaffen. [12]
Im Mittelalter werden aber gegenüber der Antike
eigenständige Formen der Gedächtnisübung entwickelt,
die im engen Zusammenhang mit der zeitgenössischen
Schreibkultur stehen und die ein neues Memoriaver-
ständnis voraussetzen. So gibt es alphabetische bzw.
numerische loci, die am Seitenrand den Text markieren,
oder Merkörter in Form der Tierkreiszeichen oder ande-
rer graphischer Marken, die einen geschriebenen Text
segmentieren und die Segmente dem Gedächtnis einprä-
gen helfen. Mit diesen Modellen wird einerseits «dem
rascheren Wissensumschlag in der an Raum und Bedeu-
tung gewinnenden akademischen Lehre (quantitativer
Aspekt), aber auch dem Bedürfnis nach partikularen
Zugängen zum Text für die Belange der wissenschaftli-
chen Diskussion (qualitativer Aspekt) Rechnung getra-
gen.» [13] Die mittelalterlichen Formen der Memorier-
hilfen sind jedenfalls wesentlich dadurch gekennzeich-
net, daß sie sich grundlegend am Medium Buch orientie-
ren und seine visuellen Gestaltungsmöglichkeiten zu
mnemonischen Zwecken nutzen. [14] Die Mnemotechni-
ken des Mittelalters sind hauptsächlich auf zweidimen-
1048
 Memoria
sionale Modelle von Örtern hin orientiert (Diagramme,
Raster etc.). [15] «Mit der Orientierung auf den Entwurf
systemhaft geordneter Gedächtnisflächen entspricht die
ars memorativa methodisch den verschriftlichten Texter-
schließungsformen.» [16]
Eine die lebensweltliche Erfahrung des physischen
Raums restituierende Mnemonik, die zugleich wieder
den Namen einer ars verdient [17], kommt erst mit dem
13. Jh. zustande, als durch die Rezeption der Aristoteli-
schen Schrift <De anima> mit ihrem Anhang <De memo-
ria et reminiscentia> [18] die pragmatische Problematik
des Memorierens von Texten erstmals und folgenreich
aus dem Bereich der Rhetorik ausgegliedert und in den
Bereich der Logik bzw. Ethik übergeführt wurde. [19] So
wie etwa wenig später erstmals die bekannten mathema-
tischen Regeln der Optik auf das Sehen angewendet wur-
den - was zur Erfindung der Zentralperspektive führte - ,
so wurde nun erst das bekannte theologische Fundament
des Gedächtnisses mit dem Akt des Merkens und Erin-
nerns zugleich gedacht.
A L B E R T U S M A G N U S kommentiert in seiner Schrift <De
bono> [20] erstmals unter aristotelischen Voraussetzun-
gen die architektur-mnemonischen Passagen der <Rheto-
rica ad Herennium>. Er zeigt jedoch spezifische Adapta-
tionen des in der antiken Anleitung vorgeschlagenen
Architektur-Repertoires, das bei ihm nun weniger durch
einen antikischen Urbanismus gekennzeichnet ist, als
vielmehr durch den Reflex eines Klerikers auf sein
genuines Habitat. Wo die antike Schrift aedes, interco-
lumnium, angulas und forrtex als loci vorschlägt, da ver-
sammelt Albertus Versatzstücke eines - wenn auch u.U.
im Urbanen Verband gelegenen - Klosters: templum,
intercolumnium (vermutlich ist jedoch nicht eine Kolon-
nadenordnung gemeint, sondern ein Kreuzgang oder ein
Kirchenschiff) [21],pratum und hospitale. [22] Diese Tra-
dition geht weiter zum <Foenix> des P E T R U S R A V E N N A S
(Venedig 1491) und der Schrift <Artis memorativae natu-
ralis et artificialis certa, facilis et verax traditio) von
L O R E N Z FRIES (Straßburg 1 5 2 3 ) [ 2 3 ] , die beide den Raum
einer realen Kirche als /ocus-Modell vorschlagen. Alber-
tus reagiert mit seiner Rekonstruktion, die sich als fol-
genreich erweisen sollte [24], in der Tat auf die gestie-
gene Gelegenheit und Notwendigkeit öffentlicher Rede
im geistlichen wie im säkularen Bereich (z.B. Universi-
tät, Volkspredigt, Hof, Stadt). [25]
Generell läßt die wissensvermittelnde Literatur des
Zeitalters der Scholastik eine neue Etappe in der
Geschichte der M. erkennen, was auf der Basis des Dar-
gestellten zu zwei grundlegenden Konsequenzen führt.
Erstens wird die ars memorativa selbständig, d.h. es
wächst die Zahl der von Rhetoriken unabhängigen mne-
motechnischen Anweisungsschriften. Eine genuin deut-
sche Texttradition ist hierbei nicht anzusetzen; «Deut-
sche Texte sind ausschließlich über ihren Quellen- bzw.
Kontextbezug zur lateinischen Tradition zu verste-
hen.» [26] Zweitens ist schon im 15. Jh. «das meditative
memoria-Konze.pl [...] zumindest aus der mnemotechni-
schen Traktatliteratur nahezu vollständig verschwun-
den.» [27] Anders formuliert: Mit dem 15. Jh. tritt ein
neuer Typus der mnemonischen Literatur auf, der in den
klassischen Rhetoriken nur rudimentär verankert ist und
der mit der frömmigkeitspraktischen Funktion der mit-
telalterlichen Traktate und ihrer 'Ethik des Lesens'
bricht.
Zu der restituierten Mnemonik nach antiken Struktur-
mustern - doch mit neuer funktioneller Ausrichtung -
tritt im Mittelalter die Maschinisierung [28] der M., die
1049
Memoria
sich auf der Grundlage einer funktionalen Analogie voll-
zieht: jener zwischen den Prozessen der Seele und jenen
der Mechanik. Generell sind zwei Typen von Seelenma-
schinen zu unterscheiden: göttliche und menschliche.
Gott schafft die menschliche Seele und gibt ihr ein Struk-
turgesetz (göttliche Seelenmaschine). Der Mensch ver-
sucht, diese göttliche Seelenmaschine zu optimieren,
indem er bestimmte Seelenvermögen - wie etwa das
Gedächtnis - unter Respektierung ihres Strukturgeset-
zes regelgeleitet beeinflußt (menschliche Seelenma-
schine).
Die Implantierung des Maschinenbegriffs in die Seele
ist kein mittelalterlicher, frühneuzeitlicher oder auch nur
anticartesianisch gemeinter Akt, sondern ein Vorgang
innerhalb der mittelalterlichen Theologie, der in der
griechisch-römischen Antike bereits präludiert ist. Denn
der Begriff <Seelenmaschine> partizipiert an der alten,
schon in der Antike sich konstituierenden und in Spätan-
tike und Mittelalter sich verzweigenden Metapher der
Maschine selbst, die bereits im Mittelalter den Bedeu-
tungshorizont des modernen Begriffs der <Methode> vor-
wegnahm (Agrippa von Nettesheim etwa konzipiert die
Lullistische Kombinatorik als eine inventionelle Denk-
maschine, die omne scibile, alles Wißbare, zur Erörte-
rung bringen kann). [29] Im großen Zeitalter der Mecha-
nik [30] war dann die Maschinenmetapher auf nahezu
alles zu beziehen, was als in regulierter dynamischer
Bewegung befindlich gedacht werden konnte: die Welt
bzw. den Kosmos, den Staat [31], den Menschen und
eben die Seele. Die technischen Begriffe fabrica und
machina treten schon in der Antike auch in übertragener
Bedeutung auf. [32] Der menschliche Körper, die Welt,
die Natur werden in diesen semantischen Feldern meta-
phorisiert. Metaphorisch sprechen bereits Cicero und
Lukrez von der fabrica mundi oder machina mundi,
Cicero auch von der fabrica naturae. Diese übertragene
Rede bleibt mindestens bis ins 18. Jh. lebendig. [33]
Erst christliche Lehrer waren es, die, zumeist jedoch
unter Rückgriff auf platonische Vorstellungen, die
Maschinentopik in den spirituellen und seelischen
Bereich transponierten. So sprechen Augustinus, Caesa-
rius, Bischof von Arles und Gregor d.Gr. von der christli-
chen Lehre als fabrica spiritalis, und in solchem Kontext
kommt es denn auch erstmals (sofern das beim heutigen
Kenntnisstand mit Bestimmtheit gesagt werden darf) zu
expliziten Erwähnungen von Seelenmaschinen: Macro-
bius spricht gegen Ende des 4. Jh. von der mundanae ani-
mae fabrica, Gregor d. Gr. von der machina mentis. [34]
Prüft man, in welchem Zusammenhang diese vier Auto-
ren von fabrica spiritalis und Seelenmaschinen sprechen,
so ergibt sich, daß sie in Predigt, Bibelexegese und
Erbauungspoesie neutestamentliche Architekturmeta-
phorik, die das Leib/Seele-Verhältnis bezeichnet - so
etwa im 1. Korintherbrief 3,9 oder im 1. Petrusbrief 2,5 -
mit griechisch-römischen Kosmologievorstellungen ver-
knüpfen. Darlegungen zu dem Problem, wie machina
mundi und machina mentis konkret zu denken sind, gibt
es in Antike und Frühmittelalter nicht.
Erst B O N C O M P A G N O D A S I G N A macht in seiner ca. 1235
fertiggestellten <Rhetorica novissima> [35] ein Maschi-
nenmodell wichtig, das eine Koppelung von Weltma-
schine und Seelenmaschine darstellt. Boncompagno ent-
wickelt im neunten Buch seiner Rhetorik, das <De ador-
nationibus> handelt, eine Metaphernmaschine. Das
Wesen der (bild)geschmückten Rede, der adornatio,
sieht er in der Übertragung, der transumptio: «Tran-
sumptio est mater omnium adornationum que non desi-
1050
 Memoria
nit dicendorum genera circuire: vel transumptio est que-
dam imago loquendi in qua unum ponitur et reliquum
intelligitur; vel transumptio est transmutatio locutio-
num, que semper intellectum imaginarium representat:
vel transumptio est positio unius dictionis vel orationis
pro altera, que quandoque ad laudem, quandoque ad
vituperium rei transumpte redundat; vel transumptio est
quoddam naturale velamen, sub quo rerum secreta
occultius et secretius proferuntur.» (Die transumptio ist
die Mutter jeglicher Ausschmückung, welche nicht auf-
hört, die Arten des Aussagens zu umschreiben: Oder die
transumptio ist irgendein Redebild, in dem ein Teil
gesagt und der übrige Teil verstanden wird; oder die
transumptio ist eine Vertauschung der Wörter, die
immer ein bildliches Verständnis darstellt: oder die
transumptio ist der Ersatz einer Aussage oder Rede
durch eine andere, der einmal zum Lob, einmal zum
Tadel einer Sache in Übertragungen ausschweift; oder
die transumptio ist gewissermaßen ein natürlicher
Schleier, unter dem die Geheimnisse der Dinge verbor-
gener und heimlicher gezeigt werden.) [36]
In einer Vision sieht Boncompagno dann im 3. Kapitel
dieses 9. Buches, wie die Weltmaschine mittels eines
Räderwerks eine transumptio der Künste und Berufe lei-
stet. Das System der artes et professiones erscheint der
machina mundialis als ein Getriebe von elf rotae princi-
pales und fünf rotulae subtiles implantiert: Das Werk der
elf großen Räder, denen jeweils besondere (Bild-) Berei-
che zugedacht sind, besteht aus den <Sieben Freien Kün-
sten) sowie ius civile, ius canonicum und Theologie.
Ergänzt werden die elf rotae principales dann durch fünf
Rädchen, in denen theologisch und akademisch dubiose
Künste begriffen sind (Nekromantie, Geomantie, Pyro-
mantie, Spatomantie und Alchemie). [37] Durch die
Umwälzung dieser elf Räder entsteht eine solche
Unmenge von Übertragungsmöglichkeiten, daß nie-
mand sie realisieren kann. [38] Das Räderwerk, dessen
technische Gegebenheiten Boncompagno nicht weiter
erläutert, ist Weltmaschine, machina mundialis, und
zugleich enzyklopädische Wissens- und Wissenschafts-
maschine, indem es alles partikulär Gewußte miteinan-
der kombinierbar und somit alles Wißbare durch trans-
umptiones ermittelbar macht. Doch schließlich ist es
auch Seelenmaschine, machina mentis, sofern ohne die
durch die transumptiones entstehenden Formen allego-
ria, tropologia, moralitas, metaphora et quelibet locutio
figurata die Seelenpotenzen ratio, intellectus und memo-
ria nicht realisiert werden könnten.
Die Koppelung von Seelenmaschine und Weltma-
schine war keine individuelle Wahnvision des Bologne-
ser Rhetorikprofessors, sondern wurde wohl in vielen
Klöstern und Universitäten gedacht und materialisierte
sich zu Beginn des 14. Jh. anschaulich, hörbar und hand-
greiflich in einem Getriebe: jenem der Räderuhr als Zeit-
maschine. Deren sinnliche Attraktivität bestand zum
einen in der visuellen Demonstrativität des Räderwerkes
als transumptio der machina mundi; deren akustische
Sensation aber bestand im Schlagwerk, das seine Würde
als Hilfsinstrument der M. hatte. Die Räderuhr des 14.
Jh. ist eine Erfindung, die auf eine maschinelle Transfor-
mation von Himmelsarbeit und Seelenarbeit angelegt ist.
Um 1430, also rund 200 Jahre nach Boncompagnos
Maschinenvision, findet sich, wie L. Bolzoni gezeigt hat,
in G I O V A N N I F O N T A N A S mnemotechnischem Traktat
<Secretum de thesauro experimentorum ymaginationis
hominum>[39] der Entwurf einer Maschine, die zum
Chiffrieren dient. Die Chiffre allerdings hilft nicht nur,
1051
Memoria
das Geheimnis durch Verschlüsselung zu bewahren, son-
dern vor allem dazu, den Inhalt memorieren zu hel-
fen. [40] Die Maschine ist die Verlängerung, die Projek-
tion, des mentalen Mechanismus. Bei Fontana wird letz-
lich dieselbe Analogiebeziehung zwischen seelisch-
kognitiven und mechanischen Prozessen postuliert, die
Boncompagno schon als Vision vorschwebte und die
Leibniz dann nochmals rund zweieinhalb Jahrhunderte
später im Hinblick auf die Perzeptionen behaupten
wird. [41]
Diese Analogiebeziehung, zunächst von der Seele aus
gedacht, kann auch ihre Richtung umwenden. Fontana
schreibt: «Aus diesen und aus anderen Motiven scheint
es, daß die Uhren erfunden worden sind, die für uns die
Erinnerung vergangener Zeiten und Taten konservie-
ren.» Er fährt fort, daß er selbst bereits Uhren gebaut
habe, die ihn zur Arbeit gerufen hätten, auch wenn er
selbst nicht daran gedacht habe: «gleichsam als ob sie in
sich ein wahres und eigenes Gedächtnis hätten.» [42] Die
Interdependenz zwischen Seele und Maschine ist damit
austauschbar, die Seelenmaschine mehr als eine Meta-
pher. Eine externalisierte M. kann analog zu jener inter-
nen gedacht werden, die traditionell eine Seelenpotenz
darstellt. Diese Konzeption bleibt die gesamte Neuzeit
über virulent.
Anmerkungen:
lvgl. H. Hajdu: Das mnemotechnische Schrifttum des MA
(Budapest 1936); M. Carruthers: The Book of Memory. A study
in medieval culture (Cambridge 1990) 28; Β. Roy, P. Zumthor
(Hg.): Jeux de mémoire. Aspects de la mnémotechnie médiéval
(Montréal/Paris 1985). - 2 v g l . S. Heimann-Seelbach: Ars memo-
rativa. Genese, Uberlieferung und Funktion der mnemotechni-
schen Traktatlit. im 15. Jh. (Phil. Habil. masch. 1998) 12. - 3 vgl.
J. Coleman: Das Bleichen des Gedächtnisses. Des Hl. Bern-
hards monastische Mnemotechnik, in: A. Haverkamp, R. Lach-
mann (Hg.): Gedächtniskunst. Raum - Bild - Schrift, Stud, zur
Mnemotechnik (1991) 207-227; M. Carruthers: The Craft of
Thought. Meditation, Rhetoric, and the Making of Images, 400-
1200 (Cambridge, MA 1998); J. Kreuzer: Der Seelengrund als
Subjekt und Objekt der Erinnerung bei Eckhart und Tauler, in:
J.J. Berns, W. Neuber: Seelenmaschinen. Gattungstraditionen,
Funktionen und Leistungsgrenzen der Mnemotechniken vom
späten MA bis zum Beginn der Moderne (1999) 169-186. - 4M.
Carruthers: Rhet. <memoria> und die Praxis des Erinnerns. Bon-
compagno da Signas <Rhetorica novissima>, in: Berns, Neuber
[3] 15-36, hier 15, zur M. als «sacra pagina».-5 vgl. Κ. Schmid, J.
Wollasch (Hg.): M. Der gesch. Zeugniswert des liturgischen
Gedenkens im MA (1984). - 6 vgl. H. Wenzel: Hören und Sehen,
Schrift und Bild. Kultur und Gedächtnis im MA (1995). - 7vgl.
M.T. Clanchy: From Memory to Written Record (London
1979). - 8vgl. O.G. Oexle: M. und Memorialüberlieferung im
frühen MA, in: Frühmittelalterliche Studien 10 (1976) 70-95;
ders.: M. als Kultur (1995); K. Schmid: Gebetsgedenken und
adliges Selbstverständnis im MA (1983); Β. Stock: The Implica-
tions of Literacy (Princeton 1983). - 9 vgl. L. Kuchenbuch: Ver-
rechtlichung von Erinnerung im Medium der Schrift (9. Jh.), in:
A. Assmann, D. Harth (Hg.): Mnemosyne. Formen und Funk-
tionen der kulturellen Erinnerung (1991) 36-47. - lOvgl. J.D.
Müller (Hg.): Wissen für den Hof (1994). - 11 vgl. S. Ferretti:
Zur Ontologie der Erinnerung in Augustinus' <Confessiones>,
in: A. Assmann, D. Harth (Hg.): Mnemosyne. Formen und
Funktionen der kulturellen Erinnerung (1991) 356-363. - 1 2 vgl.
Carruthers [4] 30. - 13vgl. Heimann-Seelbach [2] 13. - 14vgl.
Carruthers [1] 80. - 1 5 vgl. ebd. 144; vgl. zudem M. Evans: The
Geometry of the Mind, in: Architectural Association Quarterly
12 (1980) 32-55. - 16 Heimann-Seelbach [2] 13. - 17vgl. Carru-
thers [1] 153. - 18 Aristoteles, Kleine naturwiss. Sehr. (Parva
Naturalia), übers, und hg. von E. Dönt (1997). - 19vgl. Carru-
thers [1] 153. - 20 Albertus Magnus, De bono tract. IV, quaest.
II, art. 2, eine engl. Übers, vgl. ebd. 267-280. - 21 vgl. Carruthers
[1] 139. - 22vgl. ebd. - 23vgl. L. Fries: Ein kurzer bericht wie
1052
 Memoria
man die gedechtniss wund'barlichen stercken mag ... (1523),
abgedr. in: J.M. Massing: Laurent Fries et son <Ars memora-
tiva). La Cathédrale de Strasbourg comme espace mnémonique,
in: Bulletin de la Cathédrale de Strasbourg XVI (1984) 69-78. -
24 vgl. B.III. - 25 vgl. Carruthers [1] 154.-26 Heimann-Seelbach
[2] 11. - 27ebd. 9. - 28vgl. generell J.J. Berns, W. Neuber: See-
lenmaschinen. Zur Konstruktion einer Gattungsgesch. der ma.
und frühneuzeitlichen ars memorativa, in: dies. [3] 745-764. -
29 vgl. Agrippa von Nettesheim, In Artem brevem Raymundi
Lulli commentarla (Köln 1513); dazu: R. Friedlein, A. Tranin-
ger: Art. <Lullismus>, in: HWRh, Bd. 5. - 30 vgl. dazu exempla-
risch J.-C. Beaune: L'automat et ses mobiles (Paris 1980); A.
Sutter: Göttliche Maschinen. Die Automaten für Lebendiges
bei Descartes, Leibniz, La Mettrie und Kant (1988); H. Möbius,
J.J. Berns (Hg.): Die Mechanik in den Künsten. Stud, zur ästhe-
tischen Bedeutung von Naturwiss. und Technologie (1990). -
31 vgl. B. Stollberg-Rilinger: Der Staat als Maschine. Zur polit.
Metaphorik des absoluten Fürstenstaats (1986); D. Peil: Unters,
zur Staats-und Herrschaftsmetaphorik in lit. Zeugnissen von der
Antike bis zur Gegenwart (1983). - 32vgl. A. Rehmann: Die
Gesch. der technischen Begriffe fabrica und machina in den
romanischen Sprachen (Diss. 1935). - 33vgl. K.-H. Ludwig, M.
Popplow: Art. <Maschine>, in: LMA VI, Sp. 362f.; W. Schmidt-
Biggemann: Art. <Maschine>, in: HWPh V, Sp. 790-802. - 34zu
fabrica spiritalis s.: J. Zycha (Hg.): Augustinus, Contra Faustum,
in: Corpus scriptorum eccl. Latinorum, Bd. 25,1 (1891) Buch 1,
3; Caesarius v. Arles: Epistula de humilitate ad monachos, Kap.
2,3, in: C. F. Arnold: Caesarius v. Arelate und die gallische Kir-
che seiner Zeit (1894) 468^90; M. Adriaen (Hg.): Gregorius d.
Gr., Moralia in Job, in: CChrSL, Bd. 143 A (1979) Buch XVII,
42; zu mundanae animae fabrica s.: J. Willis (Hg): Macrobius,
Commentarli in somnium Scipionis (1963) Buch I, 12, 6 (unter
Beziehung auf Plato); vgl. außerdem Buch I, 6, 65 und 15, 5; s.
auch ders. (Hg.): Macrobius, Saturnalia (1963) Buch VII, 4, 3:
ipsa natura, fabricae huius auctor et nutrix; zu machina mentis s.
M. Adriaen (Hg.): Gregor d. Gr., Moralia in Job, in: CChrSL,
Bd. 143 (1979) Buch VI, 58; vgl. auch V, 55: contemplationis
machina. -35vgl. die Ausg. Boncompagni Rhetorica Novissima,
in: Bibliotheca Iuridica Medii Aevi, ed. A. Gaudenzi, Bd. 2
(Bologna 1892) 249-297. - 36 ebd. 281; Übers. Verf. - 37 vgl. ebd.
285. - 38vgl. ebd. 285f. - 39vgl. L. Bolzoni: La stanza della
memoria. Modelli letterari e iconografici nell'età della stampa
(Turin 1995) 103-111. - 4 0 vgl. ebd. 103. - 4 1 vgl. Β. III. - 4 2 vgl.
Bolzoni [39] 104f.
III. In der Frühen Neuzeit steigt die Zahl der mnemoni-
schen Traktate, die unabhängig von Rhetoriken entstan-
den, sprunghaft an, so daß man hier legitimerweise von
der Blütezeit der ars memorativa sprechen kann. Begin-
nend mit der Erfindung des Buchdruckes, lassen sich bis
zum Jahr 1700 in Europa - den slawischen Teil einmal
ausgenommen - rund 800 Autoren nachweisen, die circa
1000 mnemonische Traktate verfaßt haben, welche ihrer-
seits in gut 2500 Druckausgaben nachzuweisen sind. [1]
Ein universalistischer Geltungsanspruch der M. wie auch
der Mnemonik ist hierfür geltend zu machen, der die
unterschiedlichsten kulturellen Bereiche berührt und
teils divergente Formen und Memoriakonzepte nach sich
zieht. E r erweist sich auf verschiedenen Ebenen. Zum
einen gehören gerade die gegenstandsunabhängigen
Traktate zur Gedächtniskunst zu den erfolgreichsten
und auflagenhäufigsten Publikationen aus dem Genus
der ars memorativa. Zum anderen wird die Mnemonik
für weite Bereiche der zeitgenössischen Wissenschafts-
theorie strukturkonstitutiv. [2] Zum dritten operieren
mnemonische Traktate selbst mit dem Nachweis ihrer
universellen gesellschaftlichen Nützlichkeit, so etwa im
Titel von JOHANN ROMBERCHS <Congestorium Artificiose
Memories Das Werk sei ein «opus omnibus Theologis:
predicatoribus et confessoribus: Juristis: iudicibus procu-
ratoribus: aduocatis et notarijs: medicis: philosophis.
Artium liberalium professoribus. Jnsuper mercatoribus
1053
Memoria
nuntijs et tabellarijs pernecessarium» (ein überaus not-
wendiges Werk für alle Theologen, Prediger und Beicht-
väter, Juristen, Richter, Prokuratoren, Advokaten und
Notare, Ärzte, Philosophen, Lehrer der freien Künste,
außerdem Händler, Gesandte und Briefboten). [3] D e r
gleiche Anspruch findet sich noch fast 200 J a h r e später
analog formuliert, wenn es auf dem Titelblatt von
JOHANN HEINRICH D Ö B E L S <Collegium Mnemonicum> [4]
heißt: «Gantz neu eröffnete Geheimnisse D e r Gedächt-
niß=Kunst / Darinn / Vermöge der in Kupfer gestoche-
nen Gedächtniß=Stube / D e r unvergleichliche Vortheil
angewiesen wird / Die H. Bibel / Jurisprudenz, Chronolo-
gie, Oratorie &c. Nebst denen Mathematischen und
andern Wissenschaften gleichsam spielend in kurtzer
Zeit dem Gedächtniß zu inspirieren.»
Schon diese förmliche Explosion von mnemonischen
Traktaten in der Frühen Neuzeit legt eine grundlegende
Veränderung gegenüber dem Mittelalter nahe, die sich
einem neuen Verständnis der M. verdankt. Diese Verän-
derung kann auch in inhaltlicher Hinsicht markiert wer-
den. Trotz einer Fülle von Autoritätsberufungen auf
Thomas von Aquin, Albertus Magnus und Hugo von St.
Viktor läßt sich die ars memorativa seit dem 15. J h . nicht
lückenlos auf ihre mittelalterliche Gattungstradition
zurückführen. Zwar hat die Maschinisierung des Seelen-
konzeptes grundlegende Auswirkungen auf die Theorie
der M.; zwar reaktiviert Albertus Magnus den memoria-
len Typus des räumlichen gegenüber dem bis dahin vor-
herrschenden Typus des an der Schrift und an der Buch-
seite orientierten Flächengedächtnisses - doch hat das
Mittelalter kein geschlossenes mnemotechnisches
Regelwerk bereit gehalten, das auf beliebige Fälle anzu-
wenden gewesen wäre. Zwei Gründe sind im wesentli-
chen für diese Diskontinuität verantwortlich zu machen.
Zum ersten fehlen in «den deutschsprachigen Schreiber-
handbüchern des 15.Jh. [...] die Gedächtnislehren nor-
malerweise, weil die memoria außerhalb der Schriftlich-
keitsprozesse steht.» [5] Hier pflanzt sich der alte Platoni-
sche Gegensatz von Schrift und M. fort. [6] A m radikal-
sten wird im 16. Jh. der Begriff des Textes in einer Weise
neu formuliert, die ihn an das Medium der Schrift
anschließt und damit den A k t der mündlichen Perfor-
manz als sekundär erscheinen läßt. In der Folge wird der
Memorialteil der traditionellen Rhetoriken ausgedünnt
und geht im protestantischen Bereich fast gänzlich verlo-
ren. [7] Die Gymnasialrede bleibt der nahezu ausschließ-
liche praktische Motivationsgrund für die M. innerhalb
der Schulrhetorik.
Zum zweiten ist die mit dem 15. Jh. einsetzende Syste-
matisierung und Autonomisierung der Mnemonik
gegenüber der Rhetorik einem Rückgriff auf andere
antike Quellen als jene der römischen Rhetorik geschul-
det. Die mnemonischen Traktate des 15. Jh. reaktivieren
«den in den klassischen Quellen in nurmehr rudimentä-
rer Form bewahrten Diskurs über die natürliche Entste-
hung und zivilisatorische Wirkung der Künste, ihre ethi-
sche Dignität und lebenspraktische Nützlichkeit, ihre
Lehrbarkeit und Anbindung an eine elitär gedachte
Gruppe von Inhabern des entsprechenden Spezialwis-
sens.» [8] Dieser Diskurs wurzelt in der Sophistik und ist
damit wiederum rhetorisch vermittelt. Die ars memora-
tiva des im 15. J h . vorfindlichen Typs geht «auf eine
Sekundärrezeption der griechischen Mnemonik zurück
[...], welche im zweiten Jahrzehnt des [15.] J h . einsetzte
und von bestimmten greco-romanischen Gelehrten
humanistischer Ausrichtung getragen wurde.» [9] Ihre
rasche Ausbreitung und vielfältige Bearbeitung läßt sich
1054
 Memoria
nicht auf deren personelle Beziehungen reduzieren. Sie
erklärt sich vielmehr aus der dieser Gedächtniskunst
zugeschriebenen Leistungsfähigkeit und manifestiert
sich «in einer 'technischen' und einer epistemischen Eng-
führung der Lehre [...]. Memoria rerum und memoria
verborum können [...] in diesem Zusammenhang zu
Leitbegriffen werden, in welchen die Teilhabe der
Gedächtniskunst an paradigmatisch in Opposition zuein-
ander stehenden Konzepten kultureller Erinnerung
beschlossen liegt.» [10] Das heißt, daß auch und gerade in
der Frühen Neuzeit sich zahlreiche Belege dafür finden,
daß kulturelles Gedächtnis und ars memorativa unmittel-
bar aufeinander bezogen bzw. miteinander verschränkt
sind.
Zwar spielt etwa die nicht mnemotechnisch inten-
dierte M. eine bedeutende Rolle in der Herrschaftspraxis
der Frühen Neuzeit wie in der durch sie vermittelten
kulturellen Identitätsbildung. Das Beispiel von
Kaiser Maximilians I. Ruhmeswerken (Ehrenpforte,
Triumphzug, Tewrdannckh, Weißkunig, Freidal) zeigt,
wie die individuelle Lebenserinnerung, aus der privile-
gierten Position des Herrschers, sich literarisch und bild-
lich zum Exemplarischen überhöhen kann. [11] In beiden
Medien ist ebenso eine kollektive Erinnerung beabsich-
tigt, wie sie durch andere Formen fürstlicher Erinne-
rungszeichen (Monumente etc.) im öffentlichen Raum
formuliert wird. [12]
Dazu tritt jedoch erstens die mnemotechnische Instru-
mentalisierung von realer Architektur, wie sie bereits im
Hinblick auf Petrus Ravennas und Lorenz Fries ange-
sprochen wurde. [13] Diese mnemonische Nutzungsmög-
lichkeit gebauter Urbanität erstreckt sich über die
gesamte Frühe Neuzeit. Als Beispiele unter vielen sind
FRIEDRICH RIEDERERS <Spiegel der waren Rhetorio
(1493) [14], J O H A N N ROMBERCHS <Congestorium Artifi-
ciose Memorie> (1533) [15] und E R H A R D W E I G E L S W i e -
nerischer Tugend-Spiegel> (1687) [16] zu nennen. Dazu
kommen, zweitens, weitere Mnemoniken, die auf Rea-
lien bezogene Modellkonstruktionen vorschlagen, wie
z.B. Chartiludien (etwa T H O M A S M U R N E R S <Logica
memorativa> [17]), Handmnemoniken, die schon in der
mittelalterlichen Erzählpraxis und seit G U I D O VON
A R E Z Z O (um 992-ca. 1050) für die Musizierpraxis ge-
nutzt wurden [18], standesspezifische Requisitenalpha-
bete (etwa bei Romberch), Ahnentafeln und Stamm-
bäume. [19] Im weiteren Sinne gehören dazu auch rhyth-
misch-akustische Merktechniken, wie Verse [20], Melo-
dien [21] und Reime [22] etc. Drittens ist im Kontext der
Verschränkung von kulturellem Gedächtnis und Mne-
monik auf die Entstehung zahlreicher Formen der
gegenstands- oder funktionsspezifisch applizierten Ge-
dächtniskunst, etwa für die Bibel, die Homiletik, die
Logik, die Annalistik, das Corpus juris etc. hinzuweisen,
die sich sämtlich einer kulturellen Praxis bzw. dem Ein-
üben in die M. kulturell relevanter Gegenstandsbereiche
verdanken. Die Metaphorisierung der Realität in mne-
monischen Baumschemata [23] und Architekturen [24],
die sich als Palast-[25] und Theatrum-memoriae-
Modelle [26] exemplarisch bei G I U L I O CAMILLO [27] und
R O B E R T FLUDD[28] aufzeigen läßt, verweist zugleich
bereits auf der Ebene der loci auf eine zunehmende
Kodifizierung einer aus dem kulturellen Gedächtnis
gespeisten Imagination und M., wie sie sich auch in der
Instrumentalisierung anderer vorfindlicher Bildtypen -
etwa des Reichsadlers [29] - niedergeschlagen hat.
Wie deutlich mnemotechnisch intendierte Architek-
turmodelle auf die Einübung kulturell verbindlichen
1055
Memoria
Wissens orientiert sind, können nicht zuletzt die frühneu-
zeitlichen Utopien belegen. Als literarische Entwürfe
einer idealen Gesellschaft operieren Utopien seit ihrem
Initialtext, der <Utopia> [30] von T H O M A S M O R U S (Lou-
vain 1516), mit der Denkfigur einer idealen Ordnung, die
häufig auch das Wissen über die Welt und seine didakti-
sche Vermittlung betrifft. Der Schriftraum der Utopie
bildet einen perfekt geordneten fiktionalen Raum, in
dem sich die Idealgesellschaft eingerichtet hat. Die Mau-
ern und Gebäude der utopischen Städte gliedern und
versinnlichen nicht allein die soziale Struktur, sondern
fungieren gleichzeitig oft als gebaute mnemonisch-
didaktische Enzyklopädien, gleichsam als Bildarchive
der Schöpfung, als geordnete Sammlungen aller ihrer
Zeichen.
Die wichtigsten Beispiele dafür finden sich zu Beginn
des 17. Jh.: in der <Civitas Solis>[31] TOMMASO C A M P A -
NELLAS und in der davon beeinflußten <Christianopo-
lis> [32] J O H A N N V A L E N T I N A N D R E A E S . Die Civitas Solis
ist auf einen runden Hügel gebaut und als riesige Ringan-
lage konzipiert, deren sieben konzentrische Bauglieder
explizit nach den damals bekannten sieben Planeten des
Sonnensystems benannt sind und damit die kosmische
Ordnung selbst abbilden. Auch der Tempel im Zentrum
der Stadt ist von vollkommen runder Gestalt. In seiner
Mitte befindet sich der Altar, der eine große Kugel trägt,
auf der das Firmament abgebildet, und eine weitere
Kugel, auf die die Erde gemalt ist. Die Wölbung der gro-
ßen Kuppel des Tempels zieren die sieben Ordnungen
der Gestirne; jeweils drei Verse geben ihre Namen an
sowie die Kräfte, mit denen sie auf die irdischen Dinge
einwirken. Eine strikte, ins Objektive des Kosmischen
gewendete Ordnung von loci ist mit imagines versehen,
deren Ausdeutung bzw. Sinnstiftung durch kurze Texte
ebenfalls objektiv abgesichert erscheint.
Dieses mnemonisch-didaktische Prinzip durchzieht
alle sieben ringförmigen Bauordnungen der Civitas Solis.
Ihre sämtlichen Mauern sind innen und außen sowie
oben und unten mit Bildern und dazugehörigen erläu-
ternden Versen geschmückt, die die Wissenschaften dar-
stellen. Auf die Gestirne, die sich im Tempel abgebildet
finden, folgen auf den Mauern des innersten Ringes alle
Figuren der Mathematik. Daran schließen sich, nach
außen fortschreitend bzw. absteigend, die folgenden Dis-
ziplinen: Kosmographie, physische und politische Geo-
graphie, Mineralogie, Limnologie, Klimatologie, Bota-
nik, Heilkunde, systematische Zoologie, dann die
mechanischen Künste. Eine Bildergalerie aller Entdek-
ker und Erfinder wissenschaftlicher und technischer
Dinge sowie aller Gesetzgeber schließt am äußersten
Ring das gigantische Bildprogramm des Sonnenstaates
ab. Seine Gesellschaft bedarf der ständigen Erinnerung
durch die räumliche Ordnung und die visuellen Bildzei-
chen, daß sie in ihrer idealen Gestalt Teil, Spiegel und
Vollzug der Schöpfungsharmonie ist. Alle in diese
Gesellschaft Hineingeborenen werden anhand des Pro-
gramms von Merkörtern und Bildern sozialisiert.
Analoges gilt für die Christianopolis: Die Regelmäßig-
keit der Architektur stellt Beziehungen unter den ver-
streuten Dingen der Welt her, die im Bild repräsentiert
werden. Die Bedeutung ist den Dingen der Schöpfung
nicht immanent, sondern wird, in einem Versuch, den
Sündenfall und seinen Verlust an Heilserkenntnis wett-
zumachen, durch die örtliche Bindung bzw. kategoriale
Verräumlichung der Dinge erst hergestellt. Die mnemo-
nisch intendierte räumliche Ordnung ist, weil sie das
Wesen der Dinge in ihrer heilsgeschichtlichen Bedeu-
1056
 Memoria
tung erschließt, mit dem Heilsplan konform und damit
von objektiver Bedeutung.
Die Rückübersetzung der kategorialen Heilsordnung
in den physischen Urbanen Raum gelingt allerdings nur
unter der Voraussetzung einer narrativischen Konstruk-
tion, die als Basis eines durch die M. gestifteten rationa-
len Weltzusammenhangs gesehen werden kann. Es läßt
sich nämlich feststellen, daß ein wesentlicher Zweig der
frühneuzeitlichen Gattungskonstitution der ars memora-
tiva bereits um 1600 im Hinblick auf den physischen
Urbanen Raum die antike Theoriebildung preisgibt: Das
mnemonische Modell des physischen Urbanen Raumes
verschwindet im Sinne einer Nicht-Aktualisierung, die
auf der systemlogischen Disfunktionalität des Modells
beruht. [33] Dabei läßt sich zugleich zeigen, daß die loci-
Systeme der ars memorativa mehr sind als sinnfreie for-
male Strukturen; ihnen eignet vielmehr der Status von
tiefensemantisch besetzten Formationen mit kognitiven
Aufgaben und einem strikten Wechselbezug zum jeweils
beanspruchten Inventar der imagines.
Für das Verschwinden des physischen Urbanen Raums
in einem bedeutsamen Teilbereich der ars memorativa
der Frühen Neuzeit sind gedächtnistheologische wie
mediale Gründe zu nennen. Denn im Sinne einer theolo-
gisch kollektivierten und heilsgeschichtlich orientierten
M. konnte der Rückgriff auf den physischen Urbanen
Raum der römischen Rhetorik nur als Störfaktor begrif-
fen werden, der seiner Individualität und Arbitrarität
wegen eliminiert bzw. durch andere Modelle substituiert
werden mußte.
Wenn der physische urbane Raum in diesem Kontext
nur unter den Bedingungen heilsgeschichtlicher Idealität
noch mnemoniktauglich ist, dann ist zu beschreiben und
zu erklären, was mit ihm innerhalb des gattungsge-
schichtlichen Funktionskontinuums der frühneuzeitli-
chen ars memorativa geschieht. Zwei Traditionen sind
hier zu unterscheiden: erstens die mnemonischen Passa-
gen innerhalb der rhetorischen Anleitungsliteratur [34]
im weiteren Sinne und zweitens Mnemoniken, die - häu-
fig von Medizinern verfaßt - außerhalb des rhetorischen
Zusammenhangs angesiedelt sind und aufgrund ihres
topischen Universalismus zunächst tendenziell und zu
Beginn des 17. Jh. auch tatsächlich den methodologi-
schen Bemühungen der scientia universalis zuzuschrei-
ben sind.
B E R N H A R D H I R S C H F E L D E R S Handschrift mit dem Titel
<Ars memorativa> [35] (1470-1475) ist am Beginn des
rhetorischen Gattungszusammenhanges der Mnemonik
zu nennen. Hirschfelder verfaßte den Traktat vermutlich
im Zusammenhang mit seinen Bemühungen um den
deutschen Briefstil innerhalb seiner Kanzleipraxis. Er
bezieht die antiken Anweisungen zur Konstruktion von
loci und imagines aktualisierend auf die zeitgenössische
städtische Wirtschaftspraxis, indem er die loci aus dem
Haus und dem «Handl», der in dem Haus angesiedelt ist,
gewinnt. Nicht die Architektur allein, sondern auch
«weib», «kindt», «magt» und «knecht» und die guten und
schlechten Eigenschaften dieser Menschen dienen der
Gewinnung der Merkörter. [36] Die loci müssen immer
in einem Kausalverhältnis zu ihrem ¿mago-Inhalt stehen,
sonst ist die «locierung vergessenlich nicht ordenlich
noch geRecht». [37] Hirschfelder greift damit auf jenes
Modell der römischen Mnemonik zurück, das die loci als
Tiefenstruktur kultureller Selbstwahrnehmung formu-
lierte. Der kennzeichnende Unterschied besteht darin,
daß bei Hirschfelder wie auch in den Anweisungen von
Riederer vor allem die Innenräume des Bürgerhauses
1057
Memoria
diese Selbstwahrnehmung semantisch zu leisten haben,
nicht aber der urbane öffentliche Raum. [38]
F. Riederers <Spiegel der waren Rhetoric* [39] aus dem
Jahr 1493 schließt hier an. Riederer übersetzt im wesent-
lichen die <Rhetorica ad Herennium>. E r konzipiert die
loci jedoch wie Hirschfelder vornehmlich aus den Innen-
räumen des Hauses, aus seinen Türen, Kammern und
Stuben, bzw. aus seinen Bewohnern, dem Hausvater, der
Werkstätte oder dem Kontor, der Familie und dem
Gesinde. Diese anschaulichen loci können auch ersetzt
werden, indem alphabetisch geordnete Wörter die städti-
sche Lebenswirklichkeit im Sinne der Tiefensemantik
der Örter repräsentieren: vom «Barbierer» über den
«bettler», den «bittel», den «Bogner» bis zum «Bur-
ger». [40]
Von hier ist es nur noch ein kleiner Schritt zu Rom-
berchs <Congestorium Artificiose Memorie> (1533). [41]
Romberch verbindet das alphabetische Verfahren Rie-
derers mit dem räumlichen des physischen Urbanen
Raums, indem er den Raum selbst alphabetisiert, d.h.
nach Prinzipien ordnet, wie sie in einer Fixierung vermit-
tels Schrift gesucht werden müssen. Wie sein mnemoni-
sches Stadtbild [42] zeigt, wird damit aus dem empiri-
schen, physischen Raum, der körperlich durchwandert
werden mußte, ein urbaner Schrift-Raum, der sich in sei-
ner Alphabetisierung nicht der individuellen Erfahrung
verdankt, sondern dem kollektiven Wissen um die stän-
dische Ordnung des Gemeinwesens zugeschrieben wer-
den muß: von der «Abatia» über den «Barbitonsor», den
«Bellator», den «Bibliopola» und den «Bovicida» zum
«Bvbvlcvs». Man kann diesen Rekurs auf eine kulturelle
M. zugleich als Imaginationsdisziplinierung bezeichnen,
die auf einer grundsätzlich theologisch motivierten
Selbstvergewisserung der gottgegebenen ständischen
Gesellschaftsordnung beruht. Romberchs Zusammen-
führung von christlicher Ständeordnung und dem physi-
schen Stadtraum ist der erste Schritt zu dessen Eliminie-
rung, und zwar vermittels Enträumlichung: In seiner
schriftlichen Fassung verschwindet der physische urbane
Raum in der universellen Topik des Mediums Buch, das
seine formalen Wissensordnungen auf alle /oci-Systeme
ausdehnt. - Soweit der rhetorische Gattungskontext.
Der medizinisch-universaltopische Gattungszusam-
menhang der ars memorativa ist demgegenüber zunächst
durch einen strikten Empirismus des Urbanen gekenn-
zeichnet. W A L T E R H E R M A N N R I F F S <De memoria artifi-
ciale (1541) rekurriert ohne jede auf das Medium Buch
abstellende Überformung auf die Anweisungen der
römischen Rhetorik. Es gibt einen Weg, eine infinite
Menge an loci zu schaffen und zu entwerfen: «cum nemi-
nem lateat situs ciuitatis originalis» (denn niemandem
bleibt die ursprüngliche Anlage der Stadt verbor-
gen). [43] Riff schlägt einen geistigen Rundgang durch
verschiedene Stadtteile vor, damit man sich die Häuser
von Freunden, die Gebäude der Reichen, Amtsgebäude
vergegenwärtigt, bzw. ein großes Haus mit seinen Räu-
men. [44]
Analog dazu sind die Anweisungen zur loci-Konzep-
tion bei G U G L I E L M U S G R A T A R O L U S in seinem Traktat <De
memoria* (1553), einer Schrift, die die erfolgreichste
Mnemonik des 16. Jh. ist und deren Druckgeschichte bis
weit in das 17. Jh. hineinreicht. Gratarolus folgt Riff fast
wörtlich: «cum neminem lateat ciuitatis originalis situs
vel in qua diu habitauit» (denn niemandem bleibt die
ursprüngliche Anlage der Stadt verborgen, besonders
wenn er lange in ihr gewohnt hat). Gratarolus schlägt die
geistige Vergegenwärtigung der Häuser von Freunden,
1058
 Memoria
der öffentlichen oder Amtsgebäude vor bzw. ein großes
Haus mit seinen Räumen. [45]
Auch GIAMBATTISTA DELLA PORTAS <Ars Reminiscendi>
(1602) favorisiert den räumlichen Empirismus. Man soll,
sagt er, sich zuerst die loci vorstellen, wo etwas gesche-
hen ist, um sich das Geschehene selbst in Erinnerung zu
rufen. Dieser Rat betrifft authentische Erlebnisse und
damit wohl auch die M. naturalis·, für die Gewinnung von
loci zu mnemonischen Zwecken schlägt er ein großes
Haus vor, in dem wir wohnen oder oft aus und ein gehen,
zitiert aber auch wörtlich die <Rhetorica ad Herennium>:
«cogitatio enim quamuis regionem amplecti potest, & in
ea situm loci cuiusdam ad suum arbitrium fabricari, &
architectari» (Die gedankliche Vorstellungskraft näm-
lich kann jede beliebige Gegend umfassen und in ihr die
Lage eines gewissen Ortes nach ihrem Gutdünken schaf-
fen und aufbauen.). [46] Hier taucht wieder die aus der
römischen Rhetorik stammende Architektur-Metapher
für das Funktionieren der M. auf. Wie bei Riff und Gra-
tarolus auch, kann bei della Porta ein unmittelbarer
Bezug auf die Empirie des physischen Urbanen Raums
festgestellt werden, der sich des städtischen Ambientes
im Sinne einer kulturellen Selbstvergewisserung bedient.
D a ß dieses Konzept sich gerade bei Medizinern findet,
scheint wenig überraschend. Die Medizin muß neben
der Erdkunde, der sie wissenschaftssystematisch ver-
wandt [47] ist, als die empirische Wissenschaft des 16. Jh.
schlechthin bezeichnet werden. Gerade die Ärzte sind es
denn auch, die sich als Kosmographen betätigen und, wie
etwa Gratarolus, sich der Gattung der Apodemik zuwen-
den, die auf topischer Grundlage die empirische Raum-
erschließung zu systemischer Vollständigkeit und Regel-
haftigkeit führte. Apodemik und Mnemonik sind einan-
der insofern verwandt [48], als beide mit Topiken des
Raums operieren; sie unterscheiden sich darin, daß der
physische urbane Raum für die Apodemik die Wissens-
materie darstellt, für die Mnemonik aber die Wissens-
form im Sinne einer identitätsanzeigenden Tiefenseman-
tik des Gedächtnisses.
Die Architekturmetaphorik des Gedächtnisses, wie
die <Rhetorica ad Herennium> und mit ihr della Porta sie
formulierten, ist schließlich im Wege einer metaphori-
schen Substitution unmittelbar für die Eliminierung des
physischen Urbanen Raumes als M.-Substrat im vorlie-
genden Kontext verantwortlich. Dies läßt sich am Bei-
spiel von A D A M B R U X I U S ' Traktat <Simonides Redivivus>
zeigen, einer ramistisch geprägten Schrift, deren wesent-
licher Teil in fortschreitender Begriffszerlegung mit dem
äußeren Kennzeichen der geschwungenen Klammern
besteht. Bruxius war, was seinen gedächtnistheoreti-
schen Ansatz betrifft, ebenso Aristoteliker wie die ande-
ren Ärzte unter den Mnemonikern. Die zentrale Modifi-
kation gegenüber Riff, Gratarolus und della Porta ist um
so aufschlußreicher.
Eine klassifikatorische, dialektische Topik konstitu-
iert bei Bruxius das focus-System, das mit jenem Begriff
besetzt wird, der von der <Rhetorica ad Herennium> her
bekannt ist, nämlich mit dem Wort architectari. Umge-
kehrt formuliert: Durch die Modellsubstitution von
Architektur durch ein begriffslogisches Topos-System
verliert der Begriff architectari seinen eigentlichen Sinn
und geht in einen ausschließlich metaphorischen Sinn
über - «etsi igitur maximam partem ex auditu & visu,
rerum species architectemur, distinctionesque accipia-
mus» (auch wenn wir größtenteils die Begriffe der Dinge
aus dem Hören und Sehen aufbauen und Unterschiede
wahrnehmen) [49]; dabei besteht eine Privilegierung
1059
Memoria
eines Sinns, des Sehens, denn der Satz betont in seiner
Fortsetzung den Primat des Sehsinns vor dem Hören. -
Es geht Bruxius nicht um die Repräsentation der Dinge,
sondern um ihre begriffliche Reduzierbarkeit und Klas-
sifikation, die metaphorisch als Architektur bezeichnet
wird. Die Architektur des physischen Urbanen Raums ist
damit hinfällig. [50]
Die Betonung der topischen Seite der M., d.h. der
Ordnungsfunktion der mnemonischen Örter, ist ein all-
gemeiner Prozeß der Frühen Neuzeit. Er führt dazu, daß
sie zum Substrat von Wissenschaftstheorie sowie Enzy-
klopädik wird, was die M. in spezifischer Weise mit
den Wissensordnungen verknüpft. Die frühneuzeitliche
Mnemonik ist in wesentlichen Zügen durch den Ramis-
mus [51] sowie durch die Rezeption jener Schriften grun-
diert, die unter dem Namen von R A M Ó N L L U L L (Raimun-
dus Lullus) überliefert wurden. [52]
Die loci gehorchen bei PETRUS R A M U S nur in äußerster
Formalisierung den Prinzipien der antiken Gedächtnis-
kunst. Ihnen ist jedes Moment einer empirischen Räum-
lichkeit ebenso abhanden gekommen wie die Bilder ins-
gesamt - sie beziehen sich nicht mehr auf eine imagi-
nierte Reihe von architektonischen Örtern, sondern nur
noch auf ein System von Begriffen. Denn Ramus hatte
die beiden Disziplinen der Rhetorik und der Dialektik
neu formuliert. Die Rhetorik war dabei, ihrer antiken
und humanistischen Gestalt gegenüber, fast gänzlich zer-
stört worden. Nach der neuen Definition der Rhetorik
durch Ramus waren ihr von fünf Arbeitsbereichen nur
die elocutio und die actio geblieben, die anderen drei
Teile hatte er der Dialektik, die als Lehre von der
Erkenntnisbildung seine Einheitswissenschaft begrün-
den sollte, zugeschlagen. Neuer Schlüsselbereich für die
Dialektik wird nun die Topik, d.h. die Lehre von den
Merk- und Fundörtern der Argumente.
Damit ist in einem technischen Sinn festgehalten, daß
der M., die seit jeher die reziproken Vorgänge von Mer-
ken und Erinnern, von Ablegen und Finden geregelt
hatte, bei Ramus eine wissenschaftsbegründende Stel-
lung zukam. Doch nicht allein in einem technischen, son-
dern auch in einem theologisch-psychologischen Sinn
steht die Theorie des Gedächtnisses an der Basis des
Ramismus. Ramus beschreibt die M. einerseits als das
Vermögen, die geschichtlichen Erfahrungen, d.h. das
topische Argumentationsmaterial, zu speichern, und
andererseits als das Vermögen, die Vorgänge der
Urteilskraft festzuhalten, die die geschichtlichen Erfah-
rungen ordnen und bewerten. [53] Die Urteilskraft
bedarf, weil sie durch den Sündenfall verdunkelt ist, also
der M. Die M. aber ist topisch, nach Merk- bzw. Fund-
örtern, organisiert, was den Prinzipien sowohl der
Gedächtniskunst als auch der Dialektik entspricht.
Die zweite wesentliche Begründung einer scientia uni-
versalis auf der Grundlage einer universellen, topischen
M. ist durch den Lullismus [54] gegeben. Das Kern-
stück [55] der lullischen Philosophie ist die <Ars magna>,
die weniger als Philosophie denn als Universalgramma-
tik geplant war, durch die eine gemeinsame Beschrei-
bung von christlichen und moslemischen Sprachen gelei-
stet werden sollte. Das Konzept bietet sich jedoch für
eine Theorie der Universalsprache ebenso an wie für
eine Theorie des universellen Wissens, da es für beide
«die identische Begründung einer Teilhabe am göttli-
chen Wissen» [56] gab. Lullus' Philosophie bot zudem
eine Menge von Begriffen, die sich als loci communes
verstehen ließen und die daher eine Anbindung an alle
topischen Modelle der M. ermöglichten.
1060
 Memoria
Das große Interesse an den lullistischen Texten ver-
weist auf ihre Bedeutung als ars combinatoria und ars
inveniendi nicht allein für die Wissensorganisation und
Heuristik, sondern auch für die Überführung der Kombi-
natorik in die Mathematik. «Schon Agrippa von Nettes-
heim begreift die ars memoriae nur noch als Teil der 'ars
Lullii'. Izquierdo, Morhof und selbst noch Krünitz folgen
dieser Ansicht.» [57] SEBASTIÍN IZQUIERDO [58] etwa
meint, die M. localis könne die ars combinatoria unter-
stützen, die der wichtigste Teil der scientia universalis sei.
Und D.G. MORHOF führt über die Mnemonik aus: «Sie
wird gewissermaßen für einen Sproß der Lullianischen
Kunst gehalten, und man glaubt, sie gründe auf densel-
ben Prinzipien. Da nämlich das Gedächtnis die Ordnung
der Dinge voraussetzt, die Lullianische Kunst aber
darum bemüht ist, alle Dinge auf bestimmte Ordnungen
und Klassen zurückzuführen, scheint dieses geradezu
von selbst aus ihnen zu folgen, außer wenn vielleicht ein
anderer Modus der Anwendung übernommen wird. Lul-
lus selbst neigt dem ausdrücklich zu [...].» [59]
Die Rezeption des Lullismus hat eine lange Verlaufs-
geschichte, in deren mnemonischen Kontext des 16. Jh.
wesentlich G. Bruno gehört. [60] Doch «über die Gleich-
richtung mit anderen Wissensvorstellungen einerseits
und über die grammatische Kombinatorik mit Buchsta-
bensymbolen andererseits konnte der Lullismus erst hin-
auskommen, als er mit der systematischen Wissen-
schaftsauffassung im Anschluß an den Ramismus zusam-
mentraf.» [61] Dies war bei J.H. ALSTED der Fall, in des-
sen <Encyclopaedia> [62] das topisch-mnemonische
Strukturprinzip der Enzyklopädie seinen systemischen
Höhepunkt erreicht. Alsted bestimmt die Mnemonik als
eine Disziplin, «die sich in allen anderen Disziplinen und
in sich selbst repetiert». [63] «Die Enzyklopädie ist das
veräußerlichte, das auswendige topische Gerüst der
Mnemonik, ist das Regulativ, das die Mnemonik durch
innere Bewegung im Geist zu verlebendigen und zu
bewähren hat. Die Mnemonik ist auf Enzyklopädik der-
art bezogen, daß die memoria die Gesamtheit der Diszi-
plinen - den circulus disciplinarum, die catena scientia-
rum - in ihrem Geist bewegt, sie erinnernd vergegenwär-
tigt und Revue passieren läßt.» [64]
So bleibt denn auch das Konzept der Seelenmaschine
im Horizont der Mnemonik virulent. Es grundiert bei-
spielsweise die Andachtspraxis [65], wirft jedoch zugleich
theoretische Probleme auf. So muß sich LEIBNIZ gegen P.
Bayles Empörung wehren, wie denn die einfache und
unteilbare Seele mit einem Uhrwerk verglichen werden
könne. Leibniz antwortet: «Der Vergleich der Seele mit
einer Uhr bezog sich nur auf die geregelte Genauigkeit
der Veränderungen, die selbst in den besten Uhren nur
unvollkommen, in den Werken Gottes dagegen vollkom-
men ist, sodaß man die Seele einen der genauesten,
immateriellen Automaten nennen kann.» [66] Die Emp-
findung der Seele setzt sich für Leibniz «stets aus einer
Reihe von Perzeptionen zusammen [...], was für unsren
Zweck genau dieselbe Wirkung hat, wie wenn sie sich
gleich einer Maschine aus Teilen zusammensetzte. Denn
jede vorhergehende Perzeption hat einen Einfluß auf die
folgenden, entsprechend einem Ordnungsgesetze, das so
gut für die Perzeptionen wie für die Bewegungen
gilt.» [67]
Freilich bleiben für Leibniz die Maschineneffekte
abhängig vom Willen Gottes, der die Maschine selbst
gebaut hat. Wenn Gott ein in sich selbst bewegendes
Kunstwerk schafft, dann stattet er es nicht nur mit einer
Ordnung aus, sondern auch mit dem «Mittel, dieselbe zu
1061
Memoria
bewerkstelligen. Dies ist ein Gesetz, welches in seine
Natur eingeschrieben ist; oder eine Confirmation. Er
giebt gedachtem Kunstwerke eine Structur, vermöge
welcher die Handlungen zusammen, so dasselbe nach
göttlichem Willen vollziehen soll, in eben der Ordnung,
natürlicher Weise, aus ihm selbst erfolgen. Eben diesen
Begriff habe ich von der Seele. Ich betrachte sie als ein
immaterielles Automa; dessen innerliche Einrichtung
und Verfassung eine Concentration, oder Abbildung
eines materiellen Automatis ist; die sodann in dieser
Seele einerley Wirkung, abschildernder Weise, hervor-
bringet.»^]
Das Seelenmaschinenmodell kann als theologisches
Substrat sämtlicher mnemonisch motivierter Bemühun-
gen um die scientia universalis angesehen werden, deren
kategoriale Seite sich allerdings auf die Konzeption und
kombinatorische Vernetzung der loci konzentriert. Die
Faszinationslogik eines universalwissenschaftlich inten-
dierten und in der Mnemonik verankerten Systems von
loci strahlt solcherart über das ganze 17. Jh. aus. A. KIR-
CHER [69] bemüht sich, das lullistische Alphabet mit
einem Symbolinventar zu kombinieren, das als kombina-
torische <Ars magna sciendi> [70] systematischen Er-
kenntnisanspruch erhebt. Ihre inneren Grenzen erreicht
diese Kunst in ihrer «Unfähigkeit [...], zu argumentieren
und zu begründen. [...] solange sie mit der Kombinatorik
nichts über den Sinn und den Zusammenhang der Ergeb-
nisse der Invention aussagen konnte, blieb diese Kunst
steril.» [71] Letzten Endes sind auch die Anstrengungen,
die Leibniz [72] zur Gewinnung einer scientia generalis
unternimmt, zum Scheitern verurteilt, weil sich die domi-
nanten Systemteile, Ramismus und Lullismus, als nicht
kompatibel erwiesen. «Daß Leibniz diesen Konflikt
zugespitzt hat, daß er ihn, weil er nicht zu lösen war, den-
noch durch die Nicht-Veröffentlichung seiner Werke zur
Scientia universalis ausgehalten hat, gehört zu seinen
bemerkenswertesten Taten.» [73]
Wenngleich die theoretischen Bemühungen um eine
Universalwissenschaft auf mnemonischer Grundlage
nicht aufgehen können, so zeitigen sie dennoch Folgen in
der praktischen Philosophie [74] und in der angewandten
Kategorienlehre, die beide ohne eine Fundierung in der
M. nicht auskommen. Zu dem zweiten Komplex gehören
die Wunderkammern [75], aber auch die Emblema-
tik [76], die zugleich eine Schnittstelle des topischen und
des bildlichen Bereichs der ars memorativa darstellt.
Dieser Bildbereich verdeutlicht zu guter Letzt noch-
mals, als wie stark die Verschränkung der Mnemonik mit
dem kulturellen Gedächtnis angesehen werden muß.
Hatte die gesamte scientia-universalis-Debatte über ihre
unterschiedlichen Topiken die <Struktur der gesell-
schaftlichen Einbildungskraft) [77] definiert, so kodifi-
zierten auch die mnemotechnischen Traktate mit ihren
Anweisungen zur Verfertigung der imagines die kultu-
relle Imagination. Gegenüber der antiken Rhetorik wird
in der Frühen Neuzeit ein gewaltiges Inventar an äußerli-
chen Bildern mobilisiert, das sich durch den Buch-
druck [78] verbreitet. Die entsprechenden Anleitungs-
schriften spannen ihren thematischen Bogen von der
Bibelmnemonik [79] bis hin zur Universalgeschichte. [80]
In diesem weiten Horizont ist die von den mnemotechni-
schen Traktaten behauptete universelle Geltung der ars
memorativa keine bloße Behauptung oder Chimäre. Sie
erweist sich nicht zuletzt in der mnemonischen Grundie-
rung potentiell aller literarischen Gattungen der Frühen
Neuzeit. [81]
1062
 Memoria
Anmerkungen:
lvgl. dazu künftig: J.J. Berns, W. Neuber (Hg.): Bibliogr. der
Quellenschr. zur Mnemonik. Drucke bis 1700 (2002). - 2vgl.
dazu unten. - 3 J. Romberch: Congestorium Artificiose Memo-
rie. V.P.F. Joannis Romberch de Kyrspe. Regularis obseruantie
predicatorie: Omnium de memoria preceptiones aggregatim
complectens ... [Am Ende:] Venezia: Melchiore Sessa 1533;
Übers. Verf. - 4 J.H. Döbel: Collegium Mnemonicum (Hamburg
1707). - 5 J . Knape: F. Riederers <ars memorativa> (1493), in: J.J.
Berns, W. Neuber (Hg.): Seelenmaschinen. Gattungstraditio-
nen, Funktionen und Leistungsgrenzen der Mnemotechniken
vom späten MA bis zum Beginn der Moderne (1999) 53-65, hier
53. - 6vgl. oben B.I.; vgl. dazu außerdem: D. Thiel: Schrift,
Gedächtnis, Gedächtniskunst. Zur Instrumentalisierung des
Graphischen bei Francis Bacon, in: J.J. Berns, W. Neuber (Hg.):
Ars memorativa. Zur kulturgesch. Bedeutung der Gedächtnis-
kunst 1400-1750 (1993) 170-205. - 7 vgl. J. Knape: Die Stellung
der memoria in der frühneuzeitlichen Rhetoriktheorie, in:
Berns, Neuber [6] 274-285. - 8 vgl. S. Heimann-Seelbach: Ars
memorativa. Genese, Überlieferung und Funktion der mnemo-
technischen Traktatlit. im 15. Jh. (Phil. Habil. masch. 1998) 549. -
9 ebd. 14. - 10 ebd. - 11 vgl. J.-D. Müller: Gedechtnus. Lit. und
Hofges. um Maximilian I. (1981). - 1 2 vgl. S. Schama: Landscape
and Memory (London 1995).-13 vgl. B.II. -14[Friedrich Riede-
rer:] Spiegel der waren Rhetoric, vß M. Tullio. C. vnd andern
getütscht [...]. [Freiburg i.Br.] [Durch fridrichen Riedrer versa-
meli / gedruckt / vnd volendet. An mittwoch vor sant Lucien tag
nach desselben vnsers lieben herren gottes Jhesu christi geburt
vier zehenhundert Nüntzig vnd drü iar gezalt.] - 15 Romberch
[3J.-16E. Weigel: Wienerischer Tugend=Spiegel. Darinnen alle
Tugenden [...] vorgestellet [...] werden [...]. Nürnberg / bey
Wolffgang Moritz Endtern (MDCLXXXVII); vgl. dazu U.
Schütte: Fortifizierte Tugenden. Praktische Philos., Mathematik
und Gedächtniskunst in E. Weigels <Wienerischem
Tugend=Spiegel> (1687), in: Berns, Neuber [5] 661-675. - 17Th.
Murner: Logica memorativa (Straßburg: Grüninger 1508, ND
Nieuwkoop 1967); vgl. dazu M. Stoffers, P. Thijs: De <Logica
memorativa> van Th. Murner, in: Jaarboek voor Nederlandse
Boekgeschiedenis 5 (1998). 7-26; dies.: A Question of Mentality.
The Changed Appreciation of Th. Murner's Logical Card Game,
in: W. Reinink, J. Stumpel (Hg.): Memory & Oblivion (Dord-
recht 1999) 275-293; D. Hoffmannn: Die mnemonischen Kar-
tenspiele Th. Murners, in: Berns, Neuber [5] 585-604. - 1 8 vgl. W.
Brückner: Hand und Heil im <Schatzbehalter> und auf volkstüm-
licher Graphik, in: Anzeiger des Germanischen Nationalmu-
seums (1965) 60-109; ders.: Bildkatechese und Seelentraining.
Geistliche Hände in der religiösen Unterweisungspraxis seit
dem Spätma., ebd. (1978) 35-70; C. Berger: The Hand and the
Art of Memory, in: Musica disciplina 35 (1981) 87-120; F.R. de la
Flor: La mano mnemònica, in: Fragmentos (1991) 170-175; J.
Härders: Hand und Gedächtnis in der Musik von Guido von
Arezzo bis Herder. Raum- und Zeitvorstellungen in Musiktheo-
rie und Musizierpraxis des MA und der Frühen Neuzeit, in: Mor-
gen-Glantz. Zs. der Christian Knorr von Rosenroth-Ges. 7
(1997) 285-310. - 1 9 vgl. H. Schadt: Die Darstellung der Arbores
Consanguinitatis und der Arbores Affinitatis. Bildschemata in
juristischen Hss. (1982); K. Heck: Ahnentafel und Stammbaum.
Zwei genealogische Modelle und ihre mnemotechnische Aufrü-
stung bei frühneuzeitlichen Dynastien, in: Berns, Neuber [5] 563-
584. - 20 vgl. L. Benkert: Der historiographische Merkvers. (Phil.
Diss. 1970); E. Bockelmann: Vers - Kognition - Gedächtnis, in:
Berns, Neuber [6] 297-312. - 21 vgl. L. Schmidt: Andachtsmne-
monik im italienischen geistlichen Madrigal, in: Berns, Neuber
[5] 727-742. - 22 vgl. G. di Stefano: A propos de la rime mnémo-
nique, in: Β. Roy, P. Zumthor (Hg.): Jeux de mémoire (Paris/
Montréal 1985) 35^12. - 23 vgl. P. Dronke: Arbor Caritatis, in:
P.L. Heyworth (Hg.): Medieval Studies for J.A.W. Bennett
(Oxford 1981) 207-243; Schadt [19], - 24vgl. F. A. Yates: Archi-
tecture and the Art of Memory, in: Architectural Association
Quarterly 12 (1980). Heft 4. 4-13. - 25 vgl. S. Sinisi: Il palazzo
della memoria, in: Arte Lombarda 18 (1973) 150-160; J.D.
Spence: The Memory Palace of Matteo Ricci (New York 1984). -
26vgl. F. Ruffini: Teatri prima del teatro. Visioni dell'edificio e
della scena tra Umanesimo e Rinascimento (Rom 1983); F.R. de
la Flor: El Teatro de la memoria. Siete Ensayos sobre Mnemo-
1063
Memoria
tecnica española de los siglos XVII y XVIII (Salamanca 1988). -
27vgl. G. Camillo: L'idea del teatro. A cura di L. Bolzoni
(Palermo 1991); vgl. dazu F. A. Yates: The Art of Memory (Lon-
don 1966), dt.: Gedächtnis und Erinnern. Mnemonik von Aristo-
teles bis Shakespeare (1990); L. Olivato: Dal teatro della memo-
ria al grande teatro dell'architettura: Giulio Camillo Delminio e
Sebastiano Serlio, in: Bolletino del Centro Internazionale di
Studi di Architettura «Andrea Palladio> 21 (1979) 233-252; G.
Barbieri: L'artificiosa rota. Il Teatro di Giulio Camillo, in: ders.:
Architettura e utopia nella Venezia del Cinquecento (Mailand
1980); L. Bolzoni: Il teatro della memoria. Studi su Giulio
Camillo (Padua 1984); dies.: La stanza della memoria. Modelli
letterari e iconografici nell'età della stampa (Turin 1995) passim.
- 28 vgl. R. Fludd: Utriusque cosmi maioris scilecet et minoris
metaphysica, physica atque technica historia (Oppenheim 1617-
19); vgl. dazu W. Schmidt-Biggemann: R. Fludds <Theatrum
memoriae>, in: Berns, Neuber [6] 154-169. - 29vgl. J.J. Berns:
Aquila Biceps. Die mnemonische Belastbarkeit des Reichsad-
lers und das Problem der Schemaüberblendung, in: Berns, Neu-
ber [5] 407-461. - 30 vgl. A. Prévost: L'Utopie de Thomas More.
Présentation texte original, apparat critique exégèse, traduction
et notes (Paris 1978); Th. More: Utopia. Latin text and English
translation. Edited by G.M. Logan, R M. Adams and C.H. Mil-
ler (Cambridge 1995). - 31 T. Campanella: Realis philosophiae
epilogisticae partes quatuor, hoc est de rerum natura, hominum
moribus, politica [. . . ] & oeconomica, cum adnotationibus phy-
siologicis [. . ·] A Thobia Adami nunc primum editae. (Appendix
politicae Civitas solis.) (Frankfurt: Impensis G. Tampachii
1623). - 32V. Andreae: Reipublicae Christianopolitanae Des-
criptio (Straßburg 1619). - 33vgl. W. Neuber: Die vergessene
Stadt. Zum Verschwinden des Urbanen in der ars memorativa
der Frühen Neuzeit, in: Berns, Neuber [5] 91-108. - 3 4 vgl. dazu
W. Neuber: Fremde Welt im europäischen Horizont. Zur Topik
der dt. Amerika-Reiseberichte der Frühen Neuzeit (1991) 186-
197. - 35 [B. Hirschfelder:] Ars memorativa Ein kurtzer tractat
Der edln vnd hochgclerten kunst der gedechtnus. Ms. der Baye-
rischen Staatsbibliothek. Sign. cgm. 4413. Fol. 143v-184v. - 3 6 vgl.
ebd. Fol. 145v-146r. - 37ebd. Fol. 146'-146 v . - 38das gleiche gilt
für den «im deutschen Sprachraum weitestverbeitete[n]
anonyme[n] Memoriertraktat des 15. Jh.s» (S. Heimann-Seel-
bach: Memoriertraktate der Schedeischen Bibliothek, in: Ars
memorativa [8] 126-144, hier: 129), den Heimann-Seelbach in
der Fassung cgm. 4413a ediert hat (vgl. ebd. 131-141). - 39Rie-
derer [14], - 4 0 v l . ebd. LXV. - 4 1 Romberch [3],-42vgl. ebd. Fol.
3 5 v . - 4 3 W . H . R i f f : DE MEMORIA ARTIFICIALI QVAM MEMORATIVAM
ARTEM vocant (Anno MDCXLI) 8. - 4 4 e b d . - 4 5 z i t . nach der
Ausg. DE MEMORIA REPARANDA, AVGENDA, SERVANDAQVE ...
(Zürich 1553) 76 f. - 46 Giambattista della Porta: ARS REMINIS-
CENDI. IOAN. BAPTISTAE PORTAE NEAPOLITANL ( N e a p e l 1602) 6f.,
vgl. Auct. ad Her. III, 32. - 47vgl. G. Reisch: Margarita Philoso-
phica cum additionibus nouis... (Basel 1517). - 48zum Verhält-
nis von Mnemonik und Apodemik vgl. Neuber [34] 169-179. -
4 9 A . B r u x i u s : SIMONIDES REDIVIVUS, SIVE ARS MEMORIAE, ET OBLI-
VIONI^. .. (Leipzig 1610) 20. - 5 0 v g l . M. Mulsow: Seelenwagen
und Ähnlichkeitsmaschine. Zur Reichweite der praktischen
Geometrie in der Ars cyclognomica von Cornelius Gemma, in:
Berns, Neuber [5] 2 4 9 - 2 7 7 - 5 1 vgl. W. Ong: Ramus: Method and
the Decay of Dialogue (Cambridge MA 1958, ND New York
1979); ders.: Ramus and Talon Inventory (Folcroft PA 1969); W.
Schmidt-Biggemann: Topica universalis. Eine Modellgesch.
humanistischer und barocker Wiss. (1983) bes. 31-66. - 52ein-
schließlich der Tradition der Pseudo-Lulliana. - 53 vgl. Schmidt-
Biggemann [51] 49. - 54vgl. ebd. 156-176; P. Rossi: Clavis uni-
versalis. Arti mnemoniche e logica combinatoria da Lullo a Leib-
niz (Mailand/Neapel 1960). - 55vgl. Schmidt-Biggemann [51]
157. - 56ebd. - 57J.J. Berns, W. Neuber: Nachwort, in: dies.
(Hg.): Das enzyklop. Gedächtnis der Frühen Neuzeit. Enzyklo-
pädie- und Lexikonart. zur Mnemonik (1998) 391. - 58vgl.
S. Izquierdo: Pharus Scientiarum (Lyon 1659); vgl. Berns, Neu-
ber [57] 190-231. - 59D.G. Morhof: Polyhistor literarius, philo-
sophicus et practicus (1708); vgl. Berns, Neuber [57] 258-309,
hier 267. - 60 vgl. S. Clucas: Amorem, artem, magiam, mathesim.
Brunian Images and the Domestication of the Soul, in: Zeit-
sprünge 3 (1999) 5-24; A.B. Kilcher: Ars memorativa und ars
cabalistica. Die Kabbala in der Mnemonik der Frühen Neuzeit,
1064
 Memoria
in: Berns, Neuber [5] 199-248.-61 Schmidt-Biggemann [51] 157.
- 62 Aisted; vgl. Berns, Neuber [57] 144-187; vgl. dazu Schmidt-
Biggemann [51] 100-154; Th. Leinkauf: Systema mnemonicum
und circulus encyclopaediae. J.H. Alsteds Versuch einer Fundie-
rung des universalen Wissens in der ars memorativa, in: Berns,
Neuber [5] 279-307. - 6 3 e b d . 281; vgl. auch U. Ernst: Memoria
und ars memorativa in der Tradition der Enzyklop. Von Plinius
zur Enzyclopédie française, in: Berns, Neuber [5] 109-168. -
64 vgl. Berns, Neuber: Nachwort, in: dies. [57] 383. - 6 5 J. J. Berns:
<Vergleichung eines Vhrwercks, vnd eines frommen andächti-
gen Menschens.> Zum Verhältnis von Mystik und Mechanik bei
Spee, in: I.M. Battafarano (Hg.): Friedrich von Spee. Dichter,
Theologe und Bekämpfer der Hexenprozesse (Gardolo di
Trento 1988) 101-206; E. Locher: Der Bildersaal der Seele bei F.
Spee. Zwischen Aristoteles' <De anima> und J. Bernoullis Per-
mutation und Kombination, in: Berns, Neuber [6] 206-221. -
66 G.W. Leibniz: Aufklärung der Schwierigkeiten, die H. Bayle
in dem neuen <System der Vereinigung von Seele und Körper>
gefunden hat (1688), in: Hauptschr. zur Grundlegung der Philos.
Übers, von A. Buchenau, hg. von E. Cassirer, Bd. 2 ( 3 1966) 276-
286, hier 282. - 67ebd. 283f. - 68G.W. Leibniz: Art. <Rorarius>,
in: P. Bayle: Hist, und Critisches Wtb. Nach der neuesten Aufl.
von 1740, ins Dt. übers, von J. Chr. Gottsched, Bd. 4 (1744, N D
Hildesheim/New York 1978) 78-94, hier 93. - 69vgl. Schmidt-
Biggemann [51] 176-186; Th. Leinkauf: Mundus combinatus.
Stud, zur Struktur der barocken Universalwiss. am Beispiel A.
Kirchers SJ (1602-1680) (1993). - 70A. Kircher: Ars magna
sciendi, in XII libros digesta... (Amsterdam 1669). - 7 1 Schmidt-
Biggemann [51] 186. - 72vgl. J. Neubauer: Symbolismus und
symbolische Logik. Die Idee einer Ars combinatoria in der Ent-
wicklung der modernen Dichtung (1978); Schmidt-Biggemann
[51] 186-211; M. Cambi: L'interpretazione leibniziana della
logica di Lullo. Riflessioni sulla <Dissertatio de Arte Combinato-
ria) (1666), in: Atti dell'Accademia di Scienze Morali e Politiche
96 (Neapel 1985) 335-362. - 73 Schmidt-Biggemann [51] 211. -
74vgl. E. Locher: Hypotypose und memoria in der Ästhetik
Harsdörffers, in: Berns, Neuber [5] 67-88. - 75 vgl. A. Lugli:
Naturalia e Mirabilia. La collezione enciclopedica nelle Wun-
derkammern d'Europa (Mailand 1983). - 76 vgl. J. Knape: Mne-
monik, Bildbuch und Emblematik im Zeitalter S. Brants (Brant,
Schwarzenberg, Alciati), in: W. Bies, Η. Jung (Hg.): Mnemo-
syne. FS für M. Lurker zum 60. Geburtstag (1989) 133-178; vgl.
W. Neuber: Locus, Lemma, Motto. Entwurf zu einer mnemoni-
schen Emblematiktheorie, in: Berns, Neuber [6] 351-372. -
77 vgl. L. Bornscheuer: Topik. Zur Struktur der ges. Einbil-
dungskraft (1976). - 78vgl. J.J. Berns: Umrüstung der Mnemo-
technik im Kontext von Reformation und Gutenbergs Erfin-
dung, in: Berns, Neuber [6] 35-72. - 79vgl. J.M. Massing: From
Manuscript to Engravings. Late Medieval Mnemonic Bibles, in:
Berns, Neuber [6] 101-115. - 80vgl. G.F. Strasser: Johannes
Bunos mnemotechnische Verfahren, in: Berns, Neuber [5] 639-
660. - 81 vgl. dazu exemplarisch Neubauer [72]; Κ. Α. Ott: Die
Bedeutung der Mnemotechnik für den Aufbau der Divina
Comedia, in: Dt. Dante-Jb. 62 (1987) 63-193; H.F. Plett: Topik
und Memoria. Strukturen mnemonischer Bildlichkeit in der
engl. Lit. des XVII. Jh., in: D. Breuer, W. Schanze (Hg.): Topik
(1981) 307-333; Neuber [34] 166-214; U. Ernst: <Ars memora-
tiva> und < Ars poetica> in MA und Früher Neuzeit. Prolegomena
zu einer mnemonistischen Dichtungsteorie, in: Berns, Neuber
[6] 73-100; P.J. Smith: Gedächtnis und Gedächtniskunst bei
Rabelais, ebd. [6] 222-236; D. Breuer: <Gedächtnis-Kunst> oder
<Gedächtnis-Gunst>? Grimmelshausens Diskurs über das
Gedächtnis und die manieristische Gedächtnislehre, ebd. [6]
237-249; Locher [73]; A. Traninger: Mühelose Wiss. Lullismus
und Rhet. in den deutschsprachigen Ländern der Frühen Neu-
zeit (Phil. Diss, masch. Wien 1998).
Literaturhinweise:
L. Volkmann: Ars memorativa, in: Jb. der Kunsthist. Sammlun-
gen in Wien. N.F. 3 (1929) 111-200. - E. Locher: Curiositas und
M. im dt. Barock (Wien/Lana 1990). - S. Rieger: Speichern/Mer-
ken. Die künstlichen Intelligenzen des Barock (1997).
IV. Aufklärung. Zwar erhalten sich die Modelle einer
mit locus/imago-Kombinationen operierenden ars memo-
1065
Memoria
rativa auch im 18. Jh., doch ist in den entsprechenden prak-
tischen Anleitungsschriften [1] kein Reflex darauf festzu-
stellen, was die Innovation der M.-Konzeption zu dieser
Zeit ausmacht: ihre psychologische, anthropologische
und geschichtsphilosophische Fassung. Durch sie verliert
die Rhetorik als Systemort für die Reflexion der M. noch-
mals weiter an Bedeutung. Auffällig ist zudem, daß alle
Formen von Ordnungen, die einen inneren Nexus der
Welt in Kategorien einer topischen M. formulieren, einer
grundsätzlichen Modifikation bzw. Kritik unterzogen
werden.
Das gilt erstens für die Enzyklopädien nach dem
Muster von ALSTEDS <Encyclopaedia> oder IZQUIERDOS
<Pharus>. Ihr topisches Strukturprinzip kann einerseits
das rasch wachsende Wissen nicht mehr aufnehmen.
Zum anderen gehorchen sie explizit wie implizit einer -
wie auch immer theologisch bzw. philosophisch begrün-
deten (vgl. <Philosophia perennis> [2]) - Wissenshierar-
chie, die im 18. Jh. zugunsten einer alphabetischen und
damit egalitären, aber zugleich formalistischen Anord-
nung der Lemmata aufgegeben wird.
Das gilt zweitens auch für die kombinatorische Belast-
barkeit der M., die das Zentralstück ihrer lullistischen
Tradition ausgemacht hatte. Das kombinatorisch mecha-
nisierte Gedächtnis in J. SWIFTS Satire <Gulliver's Tra-
vels) [3] (1726) etwa fordert im Negativbild das beseelte
Gedächtnis ein, das als 'Genie' oder als Ergebnis von
'Studium' entworfen wird. Der Text führt eine riesige
Maschine vor, die sich in der Akademie von «Lagado»
befindet. Sie enthält alle Wörter des Lexikons. Die
Maschine bzw. ihr Rahmen ist «Twenty Foot square [...].
The Superficies was composed of several Bits of Wood,
about the Bigness of a Dye [i.e. a small cube], but some
larger than others. They were all linked together by slen-
der Wires. These Bits of Wood were covered on every
Square with Paper pasted on them; and on these Papers
were written all the Words of their Language in their
several Moods, Tenses, and Declensions, but without any
Order.» (Zwanzig Fuß im Quadrat [...]. Die Oberfläche
war aus zahlreichen Holzteilen zusammengesetzt, unge-
fähr von der Größe eines kleinen Würfels, aber einige
größer als andere. Sie waren alle durch dünne Drähte
miteinander verbunden. Diese Holzteile waren auf allen
Flächen mit Papier beklebt, und auf diesen Papierstük-
ken waren alle Wörter ihrer Sprache in ihren verschiede-
nen Modi, Zeiten und Deklinationsformen, jedoch ohne
irgendeine Ordnung niedergeschrieben.)
Mit Kurbeln wird der Apparat in Bewegung gesetzt
und produziert Wortkombinationen; jene, die drei oder
vier Worte enthalten, die Teil eines Satzes sein könnten,
werden in ein Buch notiert. Darauf wird die Operation
wiederholt, insgesamt sechs Stunden täglich. Ein Profes-
sor, der Erfinder dieser Maschine, plant, die Satzfrag-
mente eines Tages zusammenzusetzen «und der Welt aus
diesem reichhaltigen Material ein komplettes Corpus
aller Künste und Wissenschaften zu schenken». Der Witz
daran ist, daß diese Maschine selbst - und gerade in der
Ordnungslosigkeit ihres Sekundärmaterials, der Wörter
- ein exteriorisiertes Gedächtnis darstellt, mit dessen
Hilfe «selbst die ungebildetste Person für eine angemes-
sene Gebühr und mit ein wenig körperlicher Arbeit
Bücher der Philosophie, Poesie, Politik, des Rechts, der
Mathematik und Theologie schreiben könnte, und das
ohne die geringste Unterstützung durch Genius oder
Studien.» Der Genius fehlt der Apparatur, die Erinne-
rungsordnung ist zerstört, die Seelenmaschine ist seelen-
los geworden, das Gedächtnis nichts weiter als ein Trüm-
1066
 Memoria
m e r h a u f e n aus Kurbeln, Holzklötzchen, D r ä h t e n und
Papierfetzen. Die Erinnerungsarbeit ist mechanisch und
führt zu einer <écriture automatique >, die noch nicht die
hermeneutische Würde des U n b e w u ß t e n erlangt hat.
Und auch die W ü r d e der Theologie und der Philosophie
als der besichernden Leitdisziplinen der Maschinenme-
tapher hat sich auf das egalitäre Niveau von Jurispru-
denz, Politik, Mathematik und Poesie nivelliert. Hier
manifestiert sich, nicht zuletzt im Postulat des <Genius>,
die Renaturalisierung des Gedächtnisses als Seelenver-
mögen, wie sie als kritischer Einwand gegen alle F o r m e n
einer Gedächtnis&wnif seit Melanchthon immer wieder
formuliert worden war.
D a ß die kombinatorische M. auf der Basis des Maschi-
nenmodells der Seele im 18. Jh. in eine Krise geraten war,
läßt sich der historisch referierenden Übersicht des Arti-
kels <Seele> entnehmen, die Z E D L E R S <Universal Lexicon
Aller Wissenschafften und Künste> 1743 bietet. Hier
wird unter anderem berichtet, daß die «neuern Materiali-
sten» - Spinoza und H o b b e s - die Existenz einer Seele
leugneten; indem nämlich Spinoza «die Seele vor keine
von dem Cörper wesentlich unterschiedene Sub-
stanz» [4] halte, während H o b b e s die Substanzialität der
Seele leugne, zugleich aber behaupte, «das das Wort
Substantz und Cörper einerley bedeute, woraus man
leicht schliessen kan, was er vor einen Unterscheid unter
der Seele und dem menschlichen Cörper gemacht
habe». [5] In Deutschland sei 1713 anonym ein Buch mit
d e m Titel <Zweyer Freunden vertrauter Brief-Wechsel
vom Wesen der Seele> erschienen, das sich noch deutli-
cher artikuliert: «Es stellet sich der Verfasser den Men-
schen ohne Seele für, und was man sonst Seele nennt,
hält er nur vor gewisse Kräfte, die aus einer mechani-
schen Wirckung ihren Anfang nehmen, daraus er das
gantze Werck des Verstehens und Wollens erklären
will.» [6]
Auch C H R . W O L F F muß sich, von Seiten des lutheri-
schen Theologen Johann Franciscus Buddeus, den Vor-
wurf gefallen lassen, seine Philosophie lege es darauf an,
«die Seele aller Freyheit zu berauben. Dahin gehöre
denn auch, daß er die Seele nicht anders als ein Uhrwerck
concipire, darinnen alle perceptiones cogitationum, voli-
tionum, decretorum, ja alle Bewegungen in einer unver-
rückten Ordnung, wie in der mechanischen Welt, ausein-
ander folgten.» [7] Wolff war hierin Leibniz gefolgt, des-
sen Philosophie im 18. Jh. wirkungsmächtig blieb. Leib-
niz hatte postuliert, daß die Seelen ihre Vorstellungen
durch die M. [8] verknüpfen und d a ß die M o n a d e nie
ganz ohne Vorstellungen («les petites ou insensibles per-
ceptions» [9]) sei, was als (neu-)platonisch-augustini-
scher Rest verstanden werden kann. So ist für ihn der
Z u s a m m e n h a n g denkbar, der das Seiende mit d e m Uni-
versum verbindet und die Identität des Individuums stif-
tet. Sogar wenn das Individuum keine ausdrückliche
Erinnerung an die «insensibles perceptions» mehr hätte,
so würden sie diese Erinnerung doch im Laufe der Ent-
wicklung wieder erwecken. Damit ist es möglich gewor-
den, die M. aus d e m Gebiet der Metaphysik auf das der
Geschichte, deren Einheit sie stiftet, zu übertragen.
Was sich bereits bei P. R a m u s und F. Bacon abgezeich-
net hatte und bei Leibniz konkretisiert wurde, führt die
<Encyclopédie> fort. Sie weist die M. der Geschichte zu:
A u f g r u n d des assoziativen Verkettungsvermögens der
«perceptions» entsteht die M. Ein Mensch, «chez qui les
idées n'ont jamais pû se lier [...] serait sans imagination
& sans mémoire, il seroit absolument incapable de réfle-
xion, ce seroit un imbecille» (bei d e m die Ideen sich nie
1067
Memoria
verbinden konnten, wäre ohne Vorstellungskraft und
ohne Erinnerung, er wäre völlig unfähig zur Reflexion,
wäre ein Idiot). [10] Im umgekehrten Fall garantiert die
Ideenverkettung erst das, was als kulturelles Gedächtnis
bezeichnet werden kann: «Avec quelque rapidité que la
conversation change de sujet, celui qui conserve son
sang-froid & qui connoît un peu le caractère de ceux qui
parlent, voit toujours par quelle liaison d'idées on passe
d'une matière à une autre.» (Egal, mit welcher
Geschwindigkeit das Gespräch sein Thema wechselt,
sieht doch immer derjenige, der die R u h e bewahrt und
ein wenig den Charakter des Sprechenden kennt, durch
welche Ideenverbindung man von einem T h e m a zum
nächsten gelangt.) [11]
Eine analoge W e n d e in der Konzeption der M.
läßt sich bei dem Neapolitaner Rhetorikprofessor
G. Vico [12] beobachten, wenngleich unter anderen Prä-
missen. Vico geht über den Systemrahmen der Rhetorik
hinaus und gestaltet die M. «zur Matrix eines neuartigen
kulturhistorischen Gedächtnisses» um, in das «die klassi-
sche Gedächtniskunst, [...] die A n a m n e s e als philosophi-
sches, ideenvermittelndes Gedächtnis und das gemein-
schaftliche, soziale Tradition stiftende Gedächtnis glei-
chermaßen einbezogen werden». [13] H o m e r wird für
Vico zum Symbol einer M., die «die Identität von Nation
und lebendigem, epischem, kollektivem Gedächt-
nis» [14] verbürgt. Als archaisches Gedächtnis ist diese
Form der M. allerdings nicht wiederherzustellen und
historisch geworden. D a f ü r Vico das Gedächtnis aller-
dings auch in einem ontogenetischen Kontext steht, kann
er bildungsstrategische Ansätze entwickeln, in denen die
M. durch ihre beinahe völlige Identität mit der Phantasie
zumal bei der Jugend gefördert werden kann: «Denn wie
das Alter im Verstand, so hat die Jugend ihre Stärke in
der Phantasie, und sie, die man seit jeher f ü r das glück-
lichste Zeichen künftiger Begabung gehalten hat, darf
man doch bei den Knaben unter keinen Umständen
ersticken. Auch das Gedächtnis, das sich mit der Phanta-
sie, wenn nicht ganz, so doch beinahe deckt, m u ß bei den
Knaben, die in keiner anderen Fähigkeit so viel vermö-
gen, mit Sorgfalt ausgebildet werden. Auch dürfen die
Geister f ü r die Künste, die ihre Kraft aus der Phantasie,
dem Gedächtnis oder beiden zusammen schöpfen, wie
Malerei, Dichtkunst, Redekunst, Jurisprudenz, ja nicht
unempfänglich gemacht werden». [15] D e r anticartesia-
nische Reflex [16], der Vicos Überlegungen motiviert,
hat gemeinsam mit der Koppelung der Anthropologie an
die Geschichtsphilosophie seine Fortsetzung bei Ha-
mann und Herder gefunden.
J . G . H E R D E R sieht im Anschluß an Leibniz die Seele
als «Spiegel des Weltalls». [17] Die Entwicklung ihrer
Kräfte ist das Ziel der Bildung zur Humanität, die die
Geschichtsphilosophie darstellt. [18] Die Geschichte die-
ser Bildung kann sich nicht anders vollziehen denn durch
die Sprache, indem sie die Erkenntnisse der Anschauung
«durchs Wort dem Gedächtnis, der Rück-Erinnerung,
dem Verstände, ja endlich d e m Verstände der Men-
schen, der Tradition, einverleibt.» [19]
Eine Vorform der psychologischen Neukonzeption
der M. findet sich bereits bei C H R . T H O M A S I U S . E r hatte in
seiner Rezension von D . G . Morhofs <Polyhistor> [20] zur
Unterstützung des Gedächtnisses je nach individueller
Nützlichkeit Metrum und Reim, Hilfswörter, Symbola
und imagines toleriert. Zugleich aber hatte er gewarnt,
die imagines könnten verrückt machen, weil sie den ordo
naturalis, auf dem die menschliche Vernunft und
Erkenntniskraft beruhen, bedrohten; gegen Morhof
1068
 Memoria
stellt Thomasius die lullistische Kombinatorik daher
nicht zur Logik, der der ordo naturalis entspricht, son-
dern zur Mnemonik mit ihrem artifiziellen ordo.
Die Natürlichkeitsprämisse der M. wirkt zum einen
direkt in die Individualitäts- und Geniediskussion des 18.
Jh.: «Je vollkommener das Genie eines Menschen (d.i.
die sämmtlichen Erkenntnißvermögen und ihre gehörige
Proportion untereinander) ist, je gesunder und bewegli-
cher sein Körper gebauet ist, desto besser muß auch das
angeborne Gedächtniß seyn.» [21] Und F. SCHILLER kann
über Philipp II. sagen, er habe «alle Eigenschaften zu
einem großen Staatsmann - einen lebhaften Geist, ein
erstaunendes Gedächtnis, eine unermüdete Arbeitsam-
keit» [22] besessen. Dies ist ein eklatanter Bruch der aus-
gehenden Frühen Neuzeit gegenüber. JACOBUS B O S C H I U S
etwa hatte in seiner <Symbolographia> (1701) [23] noch
den Versuch unternommen, den späteren Kaiser Karl
VI. dadurch herrschaftstüchtig zu machen, daß dieser
durch mnemonische Hilfsmittel sein Gedächtnis exten-
dieren sollte. [24]
Zum anderen wirkt die Natürlichkeitsprämisse der M.
nicht weniger unvermittelt in die Anthropologie via Psy-
chologie. Bereits bei Thomasius deutet sich diese Wende
an, nach der die M. strikt als natürliches Vermögen auf-
gefaßt und zum Gegenstand einer <Psychologia empi-
rica>[25] gemacht wurde - mit weitreichenden Konse-
quenzen. Denn letztlich hängt auch L E S S I N G S Auffas-
sung von der Katharsis im bürgerlichen Trauerspiel von
dieser Psychologie ab: Die Erinnerung an die empirische
Welt als soziales System ist implizite Voraussetzung für
das Funktionieren der empathetischen Identifikation
mit den Helden auf der Bühne (Furcht-und-Mitleid-Dia-
lektik).
Anmerkungen:
l v g l . L. V o l k m a n n : Ars memorativa, in: Jb. d e r Kunsthist.
Sammlungen in Wien. N.F. 3 (1929) 111-200, hier 95-97. - 2vgl.
W. Schmidt-Biggemann: E n z y k l o p . und Philosophia perennis,
in: F.M. Eybl u.a. (Hg.): E n z y k l o p . d e r F r ü h e n Neuzeit. Beitr. zu
ihrer E r f o r s c h u n g (1995) 1 - 1 8 ; ders.: Philosophia perennis: Hist.
Umrisse abendländischer Spiritualität in A n t i k e , M A u n d Frü-
her Neuzeit (1998). - 3 J . Swift: Gulliver's Travels. C o m p l e t e ,
Authoritative Text with Bibliographical and Historical Con-
texts, Critical History, and Essays f r o m Five Critical Perspecti-
ves. Ed. by Chr. F o x ( B o s t o n / N e w Y o r k 1995) 173-175; Übers,
der folg. Zit. V e r f . - 4 A r t . <Seele>, in: Z e d i e r Bd. 36 (1743)
Sp. 1051-1143, hier 1053. - 5vgl. ebd. 1054. - 6vgl. ebd. 1056. -
7 vgl. ebd. 1084. - 8 Leibniz: M o n a d o l o g i e § 19-26 = Philos. Sehr.,
hg. v. C. J. G e r h a r d t ( P S G ) , Bd. 6 (1885, N D 1965) 610-611. -
9 e b d . §21 = P S G 6,610. - lOvgl. D i d e r o t Encycl., in: J.J. Berns,
W. N e u b e r (Hg.): D a s enzyklop. G e d ä c h t n i s d e r F r ü h e n N e u -
zeit. Enzyklopädie- und L e x i k o n a r t . zur M n e m o n i k (1998) 3 2 5 -
335; hier 334; Ü b e r s . Verf. - l l e b d ; Ü b e r s . Verf. - 12 vgl. W.
Busch: Archaische Mentalität u n d kollektives G e d ä c h t n i s in G.
Vicos <Nuova Scienza», in: J.J. Berns, W. N e u b e r (Hg.): Ars
memorativa. Z u r kulturgesch. B e d e u t u n g d e r G e d ä c h t n i s k u n s t
1400-1750 (1993) 250-273. - 1 3 e b d . 272. - 1 4 e b d . 273. - 1 5 Vico
Stud. 28f. - 1 6 v g l . K.-O. Apel: G . Vicos Anticartesianismus u n d
sein P r o g r a m m einer <Neuen Wiss.>, in: Z e i t s p r ü n g e 3 (1999) H.
1/2. 209-245. - 17 J G . H e r d e r : I d e e n zur Philos, d e r G e s c h . der
Menschheit, in: ders.: W e r k e , hg. von B. S u p h a n , Bd. 13 (1887)
199. - 18vgl. ebd. 352f. - 1 9 e b d . 357. - 20vgl. C h r . Thomasius:
Freimütige, lustige und e r n s t h a f t e , j e d o c h v e r n u n f t m ä ß i g e
G e d a n k e n o d e r M o n a t s g e s p r ä c h e . Bd. II. J u l i - D e z e m b e r 1688
( N D 1972), bes. 606-619. - 2 1 J . G . Krünitz: O e c o n o m i s c h e
Encyclopädie, in: Berns, N e u b e r [10] 337-349; hier 339. - 22F.
Schiller: Philipp d e r Z w e i t e , König von Spanien (1786), in:
Sämtliche W e r k e , hg. von G . Fricke, H . G . G ö p f e r t , Bd.4: Hist.
Sehr. ( 5 1976) 25. - 23 vgl. J a c o b u s Boschius: Symbolographia
sive d e arte symbolica s e r m o n e s Septem (1701, N D G r a z 1972). —
24vgl. W. N e u b e r : Locus, L e m m a , M o t t o . Entwurf zu einer
1069
Memoria
m n e m o n i s c h e n E m b l e m a t i k t h e o r i e , in: Berns, N e u b e r [12] 366f.
- 25 vgl. C h r . Wolff: Psychologia empirica m e t h o d o scientifica
p e r t r a c t a t a , q u a ea, q u a e d e a n i m a h u m a n a . . . e x p e r i e n t i a e fide
constant, c o n t i n e n t u r et ad solidam p h i l o s o p h i a e . . . ac t h e o l o -
giae t r a c t a t i o n e m via sternitur ( F r a n k f u r t / L e i p z i g 1732).
Literaturhinweise:
C. v. B o r m a n n : A r t . <Erinnerung>, in: H W P h II, Sp. 636-643. -
F . E . W e i n e r t : A r t . <Gedächtnis>, e b d . III, S p . 3 5 ^ 2 .
V. 19. Jh. Ab der Wende zum neuen Jahrhundert wer-
den Strategien einer Formierung des kollektiven
Gedächtnisses kritisiert und unterlaufen. Auf der einen
Seite erlauben die Massenkommunikationsmittel einen
immer wirksameren Zugriff auf kollektive Bewußtseins-
inhalte, zu denen die Selektion und Strukturierung der
Bilder von der Vergangenheit gehören. Auf der anderen
Seite wird die verordnete oder manipulierte M. als Ent-
fremdung vom individuellen Verhältnis des Subjekts zu
dem, was ihm vorausliegt, erkannt.
Die Gedächtniskunst gerät nicht zuletzt in anthropolo-
gischer und philosophischer Fassung der M. unter Druck.
K A N T geht in seiner <Anthropologie in pragmatischer
Hinsicht) (1798) davon aus, daß Gedächtnis und Erinne-
rung auf Assoziation beruhen. Er unterscheidet drei
Arten des Memorierens, das mechanische, das ingeniöse
und das judiziöse. [1] Mechanisches Memorieren ist Aus-
wendigkeit ohne Verständnis des Sinns. Ingeniöses
Memorieren entspricht technisch der Mnemonik und
beruht auf einer Assoziation ohne Sinnverwandtschaft;
aus Kants Sicht belastet es das Gedächtnis mehr, als ihm
zu helfen. Nur das judiziöse Memorieren ist mit der nöti-
gen Dignität des Verstehens ausgestattet, es bezieht sich
auf Gedankensysteme bzw. Topiken. Hinsichtlich der
Mnemonik kommt Kant zu dem Urteil: «Eine Gedächt-
niskunst (ars mnemonica) als allgemeine Lehre gibt es
nicht.» [2] D.h. es gibt nur mnemotechnische Spezialfälle,
von denen Kant als einzigen «die Denksprüche in Versen
(versus memoriales)» [3] nennt; dies ist ein letztes Echo
des historischen Phänomens, daß in den Regelpoetiken
seit der Frühen Neuzeit [4], die nichts sind als eine Son-
derform der rhetorischen Anleitungsliteratur, die ord-
nungslogische Stelle der M. durch die Metrik vertreten
wurde. - Schließlich fordert Kant, daß zu einem guten
Gedächtnis die Urteilskraft treten müsse, um die «rohe
Materie» [5] zu verarbeiten.
Dem entspricht mutatis mutandis H E G E L S Position in
der <Enzyklopädie> (1817). Er geht von der Feststellung
aus, daß «das Gedächtnis, das im gemeinen Leben oft mit
Erinnerung, auch Vorstellung und Einbildungskraft ver-
wechselt und gleichbedeutend gebraucht wird, es über-
haupt nur mit Zeichen zu tun hat.» [6] Von dieser Posi-
tion aus formuliert er einen scharfen Angriff auf die Vor-
stellung, die M. operiere mit Bildern, und auf die Mne-
monik. Das «reproduzierende Gedächtnis hat und er-
kennt im Namen die Sache und mit der Sache den
Namen, ohne Anschauung und Bild.» [7] Die «vor eini-
ger Zeit wieder aufgewärmte und billig wieder verges-
sene» Bildmnemonik hat «das Gedächtnis wieder zur
Einbildungskraft» herabgesetzt, indem sie es auf «schale,
alberne, ganz zufällige Zusammenhänge» reduzierte.
Gedächtnis aber entspricht der Auswendigkeit, es ope-
riert «eigentlich von innen heraus», hat es mit einem
«Dasein» zu tun, «welches das Produkt der Intelligenz
selbst ist». Die Mnemonik dagegen bleibt äußerlich, liest
«vom Tableau der Einbildungskraft sozusagen» [8] ab.
Entsprechend übernimmt Hegel von Kant den Begriff
des mechanischen Gedächtnisses, der eine Auswendig-
1070
 Memoria
keit ohne Sinnverständnis meint, und setzt ihm ein
Gedächtniskonzept entgegen, das den «Übergang in die
Tätigkeit des Gedankens» [9] offenhält.
Kants und Hegels Aufwertung des Gedächtnisses im
Sinne des Verstehens und des Denkens bezeichnet ideali-
stische Positionen, die von der antiidealistischen Herbar-
tianischen Psychologie angegriffen und von der experi-
mentalpsychologischen Memoriaforschung des späten
19. Jh. methodisch radikal widerlegt werden. J.F. HER-
BART, dessen psychologische und formalästhetische Kon-
zepte sich aus der Leibniz-Wölfischen Tradition herlei-
ten [10], übt grundsätzliche Kritik am Konzept von M.
und Imagination. Es komme auf diesem Gebiet «nur dar-
auf an, ob wohl mit und neben den Gesetzen der Mecha-
nik von der unmittelbaren und der mittelbaren Wiederer-
weckung der Vorstellungen an eine Wirksamkeit solcher
besonderen Vermögen, wie Gedächtnis und Einbildungs-
kraft, könne gedacht werden.» [11] Herbart schließt diese
Möglichkeit aus. Auch W. W U N D T geht davon aus, daß die
vermögenspsychologische Kategorie der M. erst durch
eine assoziationspsychologische Analyse fruchtbar
gemacht werden könne. [12] Insgesamt bevorzugen zahl-
reiche Ansätze zur Psychologie des Gedächtnisses im 19.
Jh. daher Begriffe wie <Assoziation>, <Reproduktion> und
<Vergessen>. H. E B B I N G H A U S schließlich geht in seiner
bahnbrechenden experimentalpsychologischen Arbeit
<Über das Gedächtnis) (1885) davon aus, daß ein Ver-
ständnis des Funktionierens des Gedächtnisses nur über
das Memorieren von nicht in einem Sinnzusammenhang
stehenden Partikeln möglich sei. Sein weiter Gedächtnis-
begriff umfaßt dabei alle Vorgänge des sprachlichen Ler-
nens und Behaltens, der Assoziation und der Reproduk-
tion; seinen Niederschlag findet dieses Konzept v.a. in der
modernen Lernpsychologie.
Trotz dieses psychologietheoretischen Scheiterns der
Positionen von Kant und Hegel sind ihre Invektiven
gegen die praktische Gedächtniskunst insofern folgen-
reich, als diese weiter jeder modernen Memoriakonzep-
tion entraten muß. Schon zu Beginn des 19. Jh. ist die
Gedächtniskunst historisch geworden, was an den Anlei-
tungsschriften abgelesen werden kann. [13] Hier ist
exemplarisch auf GREGOR VON F E I N A I G L E [ 1 4 ] , J O H A N N
CHRISTOPHER VON A R E T I N [ 1 5 ] , CHRISTIAN KÄSTNER [ 1 6 ] ,
KARL MORGENSTERN [ 1 7 ] , JOHANN GRAF MAILÄTH[18]
und H E R M A N N K O T H E [ 1 9 ] zu verweisen, deren Werke das
gesamte 19. Jh. prägen, die aber weder gedächtnistheore-
tisch noch merktechnisch über ihre antiken und frühneu-
zeitlichen Vorbilder hinausgelangen können.
Gerade der Idealismus formuliert in geschichts- wie in
subjektphilosophischer Hinsicht die markantesten Aus-
sagen zum Gedächtnis am Beginn des Jahrhunderts. Was
an geschichtsphilosophischen Fassungen der M. aus dem
18. Jh. tradiert wurde, hat Hegel zusammengefaßt, der
das Werden des Geistes in der Geschichte als sich vermit-
telndes Werden versteht, als Erinnerung: Indem die
Vollendung des Geistes «darin besteht, das, was er ist,
seine Substanz, vollkommen zu wissen, so ist dies Wissen
sein Insichgehen, in welchem er sein Dasein verläßt und
seine Gestalt der Erinnerung übergibt.» [20] Die «Er-
innerung» hat die «Erfahrung der früheren Geister» als
Geschichte aufbewahrt und ist «das Innere und die in der
Tat höhere Form der Substanz.» [21] Das Ziel der
Geschichte ist das absolute Wissen, wobei die Geschichte
und «die Wissenschaft des erscheinenden Wissens» einan-
der durchdringen müssen; «beide zusammen, die begrif-
fene Geschichte, bilden die Erinnerung und die Schädel-
stätte des absoluten Geistes». [22]
1071
Memoria
SCHELLING sieht im «transzendentalen Gedächtnis»
der Vernunft die Stufen, die die Naturphilosophie
beschreibt, ins Bewußtsein geholt, so daß der Weg zur
Selbstanschauung vollendet werden kann. «Alles Philo-
sophieren besteht in einem Erinnern des Zustandes, in
welchem wir eins waren mit der Natur.» [23] Nicht zuletzt
ist es das Ich, das sich im Akt des Philosophierens histo-
risch selbst aufspüren kann: «Die Philosophie ist insofern
für das Ich nichts anderes als eine Anamnese, Erinne-
rung dessen, was es in seinem allgemeinen (seinem vorin-
dividuellen) Sein getan und gelitten hat.» [24]
Damit wird die M. ebenso im Kontext eines Ur-
sprungsmythos angesiedelt, wie dies bei Augustinus oder
bei Vico der Fall gewesen war und wie es sich auch bei F.
NIETZSCHE darstellt. In der zweiten Abhandlung <Zur
Genealogie der Moral> (1887) betrachtet Nietzsche den
Menschen am Beginn der Geschichte als ein Tatwesen,
das wesentlich von einer Vergeßlichkeit geprägt ist, die
es ihm erlaubt, ohne Rück-Sicht vorwärts zu leben. Ver-
stöße - in einem vormoralischen Sinne gedacht - gegen
Regeln der Gemeinschaft werden von dieser mit Züchti-
gung geahndet: «nur was nicht aufhört, weh zu tun, bleibt
im Gedächtniss»[25]. Auf diese Weise erzeugt die
Gesellschaft durch Züchtigung erst die M. Die Bestra-
fungen prägen sich ein, bis sie schließlich zu einem
Gewissen verinnerlicht werden, «das mit der Überzeu-
gung verbunden ist, nicht aus Furcht vor Sanktionen der
Allgemeinheit zu willfahren, sondern aus innerstem
Antrieb heraus moralischen Gesetzen zu gehor-
chen.» [26] Bei Nietzsche werden die geschichts- und die
subjektphilosophische Fassung der M. in einer Weise
zusammengedacht, die für das 19. Jh. insgesamt prägend
ist. Bereits die romantische Erinnerung ist «onto- wie
phylogenetisch zu verstehen als Sehnsucht nach den ver-
lorenen Zeiten kindheitlichen Gefühls und darin nach
dem einheitlichen Ursprung, dem 'zunächst' die Kind-
heit angesiedelt ist». [27] Besonders im Sinne eines indi-
vidualgeschichtlichen Rekonstruktionsprozesses, an des-
sen Ende die Konstitution des subjektiven Ich steht, wird
diese Konzeption der M. literarisch fruchtbar. Einschlä-
gig sind hier alle Formen von autobiographischen Tex-
ten, die sich als «Erinnerungstexte» [28] verstehen lassen
und die den Austragungsort des literarischen Subjektdis-
kurses darstellen.
Diese Erinnerungstexte des 19. Jh. sind durch eine
mnemotechnische Topik organisiert. In Erinnerungsräu-
men «deponieren die autobiographischen Helden [...]
ihre Erinnerungen auf den Stationen ihres Lebensweges,
gewissermaßen nachträglich an den dafür vorgesehenen
Orten, als szenisch präsentierte, einander nicht chrono-
logisch, sondern assoziationslogisch hervorrufende Bil-
der, Szenen und Episoden.» [29] Da Biographie wie
Autobiographie des 18. und 19. Jh. von der Topik der
Leichenrede strukturiert werden, und zwar nach den rhe-
torischen loci a persona[30], läßt sich die Gesellschaft-
lichkeit individueller Erinnerung leicht erweisen; sie
führt in letzter Konsequenz zu einer Enteignung der Sub-
jektivität. Demnach bilden die Erinnerungstexte des
19. Jh. nicht die individuelle oder subjektive M. ab, «son-
dern die Memoria der Erinnerung als spezifischen Bezie-
hungsmodus» [31]; ihr liegen ein verbindliches Bildarchiv
und ein narratives Paradigma zugrunde. Der Akt des
Schreibens selbst ist eine Gedächtnishandlung, die M.
wird «zum räumlichen Modell eines Textes, der als ein
generatives System Bilder produziert und die Rolle eines
sich selbst tradierenden und bearbeitenden kulturellen
Speichers übernimmt.» [32]
1072
 Memoria
Trotz des Verschwindens der Schulrhetorik in den
gymnasialen Curricula des 19. Jh. ist damit eine aus der
Rhetorik und aus der Mnemonik stammende Grund-
struktur der M. nachweisbar. Sie ist nicht zuletzt für den
psychologischen Kulminationspunkt des 19. Jh., die Psy-
choanalyse, anzusetzen. Z u m einen wurzelt F R E U D S
Betonung der Rolle, die die Kindheitseindrücke als
unbewußte Erinnerung für das spätere Leben des Indivi-
duums spielen, in den romantischen Memoriakonzepten.
Für Freud «sind unsere Erinnerungen, die am tiefsten
uns eingeprägten nicht ausgenommen, an sich unbewußt.
[...] Was wir unseren Charakter nennen, beruht ja auf
den Erinnerungsspuren unserer Eindrücke, und zwar
sind gerade die Eindrücke, die am stärksten auf uns
gewirkt hatten, die unserer ersten Jugend, solche, die fast
nie bewußt werden.» [33] - Was von den Kindheitsein-
drücken gilt, gilt mutatis mutandis von den Hysterikern.
In den mit seinem Lehrer J. Breuer verfaßten <Studien
über Hysterie> (1892) wird eingangs programmatisch
festgehalten, daß der Hysterische unter Reminiszenzen
leide. Diese werden zunächst in der Hypnose, die als
Memoriatechnik zu verstehen ist, später in der freien
Assoziation aktiviert, damit sie zu bewußten Erinnerun-
gen umgeformt werden können. D a b e i steht der Erinne-
rungsvollzug, der erst die Therapie ermöglicht, im Vor-
dergrund, nicht der Erinnerungsinhalt. In seiner roman-
tischen Begründung nimmt dieser Prozeß seinen Weg
vom Gefühl zur Reflexion. [34]
Z u m anderen sind jedoch die antiken Wurzeln von
Freuds Memoriakonzept geltend zu machen. [35] So
hatte bereits der A u e t o r ad H e r e n n i u m darauf hingewie-
sen [36], daß die Eindrücke der Kindheit einen prägen-
den Charakter besitzen (freilich ohne die Kategorie des
Unbewußten). Zurecht wurde festgestellt, daß sich
zumal im Konzept der Deckerinnerung, die frühkindli-
che Erlebnisse camoufliert, Freuds Psychoanalyse als
eine ars memorativa verstehen läßt, als «a technique for
deciphering the psychic intent encoded in screen memo-
ries» (eine Technik, um die psychischen Absichten zu
entziffern, die in Deckerinnerungen kodiert sind). [37]
Dazu kommt der ebenfalls deutlich auf die Tradition
der ars memorativa verweisende Begriff der «imago» bei
Freud. [38] U n d selbst die Beobachtung des unwillkürli-
chen Funktionierens der M. ist in der Geschichte der ars
memorativa lange vor Freud belegt. Schon 1852 konnte
«die durch die Thatsachen der Erfahrung und des
Bewußtseins zur G e n ü g e bewiesene Ohnmacht des Wil-
lens dem Gedächtniß gegenüber» [39] festgestellt wer-
den. Die Vorläuferschaft der Beobachtung, daß die M.
eigenmächtig operiert, ist indessen bereits im 17. Jh. zu
finden. Als Simonides dem Themistokles offerierte, ihn
in der ars memorativa zu unterweisen, «habe er geant-
wortet / er wolte lieber eine Vergeßkunst lernen: D a n n /
sagt er / es gedencket mir mehr / als mir lieb ist / vnd kan
nicht vergessen / was ich gerne vergessen wolte.» [40]
In letzter Konsequenz ist zu erkennen, daß Freud den
Memoriabegriff durch einen Zeichenbegriff ersetzt: Die
Psychoanalyse formuliert den Sachverhalt, daß die M.
sich jedem Konzept von Wahrheit entzieht, wesenhaft
deutungsbedürftig ist. Besitzt für Freud die erinnernde
freie Assoziation wissenschaftspraktisch Bedeutung, so
lehnt er sie doch für weite Teile jener künstlerischen Pra-
xis, die sich auf ihn beruft, ab (écriture automatique, Sur-
realismus). Dennoch kann der Modellcharakter der Psy-
choanalyse für die literarische Praxis kaum überschätzt
werden. SCHNITZLER etwa führt wiederholt, z.B. in der
<Frage an das Schicksal· (1889) aus d e m <Anatol>-Zyklus
1073
Memoria
oder im <Paracelsus> (1898) vor, daß die subjektive Ver-
faßtheit der M. jeden zwischenmenschlichen Austausch,
geschweige denn kollektive F o r m e n der Identitätsbil-
dung, äußerlich bleiben läßt. [41] Kennzeichnend für die
M o d e r n e ist, d a ß die Erinnerung weniger als subjektiv zu
steuernde Technik denn als nicht willentlich zu beein-
flussendes Geschehen verstanden wird: D i e mémoire
involontaire in M. P R O U S T S R o m a n <A la recherche du
temps perdu> kann als Poetik der E r i n n e r u n g gelesen
werden, so wie der R o m a n in seiner Gesamtheit als
Simulation von Freuds Modell des U n b e w u ß t e n . [42]
Anmerkungen:
l v g l . I. Kant: Anthropologie in pragmatischer Hinsicht, hg. u.
eingel. von W. Becker (1983) 107. - 2ebd. 109. - 3 e b d . - 4als
eines der spätesten Beispiele vgl. die «Institutio ad eloquentiam>
(Wien 1805); vgl. dazu W. Neuber: Zur Dichtungstheorie der
österr. Restauration. D i e <Institutio ad eloquentiam>, in: H.
Zeman (Hg.): D i e österr. Lit. Ihr Profil an der W e n d e vom 18.
zum 19. Jh. (1750-1830) (Graz 1979) 23-53. - 5 Kant [1] 109. -
6 G . W . F . Hegel: Enzyklop., in: Werke, hg. von E. Moldenhauer
und K.M. Michel, Bd. 10 (1986) §458. - 7 e b d . §462. - 8 ebd. -
9ebd. §464. - lOvgl. G. Jäger: D i e Herbartianische Ästhetik -
ein österr. W e g in die Moderne, in: Z e m a n [4] 195-219. - 1 1 J . F .
Herbart: Lehrbuch zur Psychol. ( 3 1882) 47. - 12vgl. W. Wundt:
Grundriß der Psychol. ( 5 1902) 296. - 1 3 vgl. K.H. Scheidler: Art.
<Gedächtnißkunst>, in: J.S. Ersch, J.G. Gruber: Allg. Enzyklop.
der Wiss. und Künste. Erste Section. A - G . 55. Theil (1852)
Sp.401b-412a; L. Volkmann: Ars memorativa, in: Jb. der Kunst-
hist. Sammlungen in Wien. N.F. 3 (1929) 111-200, hier 197-199.
- 14vgl. G. von Feinaigle: Notice sur la mnémonique (Paris
1806); Mnemonik oder praktische Gedächtniskunst zum Selbst-
unterricht nach den Vöries, des Herrn von Feinaigle. Mit vielen
Kupfern und Holzstichen (1811); ders.: The N e w Art of Memory
(London 3 1813). - 1 5 vgl. J. Chr. Freyherr von Aretin: Systemati-
sche Anleitung zur Theorie und Praxis der Mnemnonik, nebst
den Grundlinien zur Gesch. und Kritik dieser Wiss. (1810). -
16vgl. Chr. A.L. Kästner: Briefe über die Mnemonik. N o c h ein
Versuch, die Ehre einer Verkannten zu retten (1828). - 17vgl.
Caroli Morgensternii C o m m e n t a n o de arte veterum mnemo-
nica secundis curis recognita et aueta, in: Scholae semestres, in
Caesarea Universitate litteraria, quae Dorpati constituta est, a
d. XII. Ian. usque ad d. X. Iun. M D C C C X X X V . habendae
(1834) I-XLIV. - 1 8 vgl. I. Graf Mailáth: Mnemonik, oder Kunst,
das Gedächtniß nach Regeln zu stärken, und dessen Kraft
außerordentlich zu erhöhen (Wien 1842). - 19vgl. H. Kothe:
Mnemonik der Bibel. Praktische Anleitung . . . sich ... die
genaue A n g a b e von Buch, Capitel und Vers in wenigen Tagen
fest einzuprägen (1853); ders.: Mnemonik der griech. Sprache.
Praktische Anleitung für angehende Schüler im Griech., sich die
nothwendigsten Vocabeln und Würzelwörter dieser Sprache ...
in wenigen Tagen fest einzuprägen (1853); ders.: Katechismus
der Mnemotechnik oder Gedächtnislehre (Leipzig 1854, 5 1882).
- 2 0 G . W . F . Hegel: Phänomenologie des Geistes, in: Werke, hg.
von E. Moldenhauer, Bd. 3. (1970) 590. - 21 ebd. 591. - 22 ebd. -
23F.W.J. Schelling: Allg. Deduktion des dynamischen Prozes-
ses oder der Kategorien der Physik (1800), in: Werke, hg. von
K.F.A. Schelling. B d . 4 (1859) 77. - 24ders.: Zur Gesch. der
neueren Philos. (1827), in: Werke [23] Bd. 10 (1861) 94f. - 25F.
Nietzsche: Zur Genealogie der Moral, in: Sämtl. Werke. Krit.
Studienausg., hg. von C. Colli und M. Montinari Bd. 5 ( 2 1988)
295. - 26 M. Koch: «Mnemotechnik des Schönem. Stud, zur poe-
tischen Erinnerung in Romantik und Symbolismus (1988) 121. -
27ebd. 102. - 28 F. Berndt: Anamnesis. Stud, zur Topik der Erin-
nerung in der erzählenden Lit. zwischen 1800 und 1900 (Moritz -
Keller - Raabe) (1999) 5. - 29ebd. 8. - 30 vgl. ebd. - 3 1 ebd. 12. -
32ebd. 49. - 33 S. Freud: D i e Traumdeutung, in: G W , hg. von A .
Freud. Bd.2/3 (London 1942) 545. - 34vgl. Koch [26] 281f. -
35 vgl. etwa Piatons Wachstafelmodell der M. aus dem Theaite-
tos; S. Freud: Notiz über den Wunderblock, in: G W Bd. 14
( 5 1976) 3-8. - 36 Auct. ad Her. III, 22, 35. - 3 7 P . H . Hutton: T h e
Art of Memory Reconceived: From Rhetoric to Psychoanalysis,
in: Journal of the History of Ideas 48 (1987) 371-392, hier 388;
Übers. Verf. - 38 vgl. zudem H. Blum: D i e antike Mnemotech-
1074
 Memoria
nik (Hildesheim/New York 1969) 172-185 zur Korrespondenz
der antiken Mnemonik mit Theorien der Psychologie, sowie
J.Ph. Antoine: The Art of Memory and Its Relations to the
Unconscious, in: Comparative Civilizations Review 18 (1988)
1-21. - 39 vgl. Scheidler [13] 367. - 40Th. Garzoni: Piazza uni-
versale (1641) zit. J.J. Berns, W. Neuber (Hg.): Das enzyklop.
Gedächtnis der Frühen Neuzeit. Enzyklopädie- und Lexikonart.
zur Mnemonik (1998) 41. - 4 1 vgl. W. Neuber: Paradigmenwech-
sel in psycholog. Erkenntnistheorie und Lit.: Zur Ablöse des
Herbartianismus in Österreich (Herbart und Hamerling, Freud
und Schnitzler), in: H. Zeman (Hg.): Die österr. Lit. Ihr Profil
von der Jahrhundertwende bis zur Gegenwart (1880-1980)
( 1 9 8 9 ) 4 4 1 - 4 7 4 . - 4 2 g l . B e r n d t [28] 2.
Literaturhinweis:
K. Dockhorn: <M.> in der Rhet., in: Dockhorn 96-104.
VI. 20. Jh. und Forschungsgeschichte. Die M. als Teil-
bereich der Rhetorik spielt heute keine Rolle mehr.
Zwar haben sich Memorieranleitungen nach dem Muster
«Verbessern Sie Ihr Gedächtnis» oder «Improve Your
Memory» etc., teilweise auch als applizierte Anweisun-
gen etwa für Studierende, als Rest der alten Gedächtnis-
kunst bis heute in einer breiten Palette auf dem Buch-
markt erhalten. [1] Diese Präsenz der Mnemonik ist
jedoch nicht das Wichtige, das über den Begriff der M.
für das 20. Jh. festzuhalten wäre. Wesentlich ist vielmehr
die kulturwissenschaftliche Konzeptualisierung der M.,
die bedeutende Implikationen für die Literaturwissen-
schaft besitzt. (Von einer Forschungsskizze der physiolo-
gischen, theologischen oder psychologischen M.-Theo-
rien muß hier abgesehen werden.)
Die moderne kulturwissenschaftliche Memoriafor-
schung beginnt fast gleichzeitig in den zwanziger Jahren
auf den Gebieten der Mnemonik und des kollektiven
Gedächtnisses. Dessen Erforschung setzt mit M . H A L B -
WACHS [2] ein und basiert auf dem soziologischen bzw.
kulturanthropologischen Nachweis, daß die Familie, reli-
giöse Gruppen und gesellschaftliche Klassen als Instan-
zen des kollektiven Gedächtnisses von größter Bedeu-
tung sind. Namen, Riten und Symbole sind nicht äußerli-
che Speichermedien oder historisches Sediment, sondern
Voraussetzung für die Selektion und Strukturierung
gegenwärtiger Erfahrungen in Relation zu ihrem ge-
schichtlichen Kontext. Dazu treten geschichtliche Über-
lieferung, Zeit- und Raumvorstellungen. [3] Individuelle
Erinnerung ist, wenn sie nicht bewußt reflektiert wird,
häufig nichts als die Repräsentation kollektiven Wissens,
wie es sich im Prozeß der gesellschaftlichen Interaktion
unbemerkt akkumuliert. Je stärker der einzelne der
Beeinflussung von außen her nachgibt, desto mehr
glaubt er, selbst frei zu denken und zu fühlen. Individua-
lität ist damit ein Akt des erinnernden Widerstandes
gegen die Gruppenidentität.
Eine zweite Richtung ergibt sich aus den Forschungen
zu den Verbindungen von Schrift und Gedächtnis, die,
erneut seit den zwanziger Jahren, maßgeblich von den
Altphilologen M. PARRY und E.A. HAVELOCK [ 4 ] geprägt
und in jüngster Zeit von J. DERRIDA [5] philosophisch
zugespitzt wurden. Kulturen, so die Kernannahme dieser
Richtung, sind durch ihre Aufzeichnungs-, Speicher- und
Übertragungsmedien definiert. Konkreter gesprochen,
geht es um den Fragenkomplex von Mündlichkeit und
Schriftlichkeit, um die kulturtheoretischen Implikatio-
nen der oral poetry, deren Memorieren auf ständige
Rezitation bzw. Repetition angewiesen ist, und die
Medialität der Schrift als kulturelles Speichersystem.
Nach Havelock fällt dem Dichter in einer oralen Kultur
die Rolle zu, der Hort des Gedächtnisses zu sein und das
1075
Memoria
Privileg zu genießen, das verbindliche Wissen über die
Welt zu verwalten. Dichtung wäre demnach hier noch die
ausschließliche Organisationsform der kulturellen M.,
die ein personales Dispositiv darstellt und nur performa-
tiv zu realisieren ist. Erst die Entwicklung der Alphabet-
schrift läßt den Menschen die Verfügungsgewalt über
sein Gedächtnis gewinnen, indem er nunmehr seinen
literarischen Schöpfungen reflektierend gegenübertre-
ten und solcherart zu Individualisierung und Ich-Konsti-
tution gelangen konnte. Im Medium der Schrift muß
Dichtung nicht mehr die Gesamtheit des Wissens präsent
halten, kann sich thematisch wie auch im Hinblick auf die
Gattungen ausdifferenzieren.
An diese sowie die erstgenannte Forschungsrichtung
schließen die zahlreichen Arbeiten von A. und J. ASS-
MANN an. [6] Literatur wird bei ihnen im weitesten Sinne
als Schriftkultur verstanden und Schrift ihrerseits als
Notationssystem, das als ein externer Zwischenspeicher
die «zerdehnte Kommunikation», also die Mitteilung
und Reaktualisierung der Mitteilung über einen langen
Zeitraum hinweg, erlaubt. Schriftkultur erscheint mithin
als Sonderfall des kulturellen Gedächtnisses, und umge-
kehrt läßt sich kultureller Wandel auch in jener Rolle
beschreiben, die der Schrift als Kommunikations- und
Speichermedium zukommt. Kulturelle Überlieferung
basiert demnach in oralen Gesellschaften auf performa-
tiver Repetition, in skripturalen Gesellschaften auf dau-
erhafter Speicherung, die ohne rituelle Erneuerung aus-
kommt. Da Schrift selbst jedoch kein Gedächtnis ist,
sondern nur dessen Medium, muß eine bestimmt Form
von Erinnerungskultur dem Speicher dort zuhilfe kom-
men, wo eine besonders lange zerdehnte Kommunika-
tion den primären Sinnzugang nicht mehr erlaubt (z.B.
Exegese und Kommentar kanonischer, unantastbarer
Texte etc.).
Ebenfalls auf die zwanziger Jahre geht die von M.M.
BACHTIN [7] initiierte Memoriakonzeption zurück, die
Parallelen zu Havelock aufweist. Im Unterschied zu
Havelock weist Bachtin die Repetition/Reflexion-
Dichotomie den Kategorien Epos/Roman zu; der
Roman (seit der Frühen Neuzeit) sei durch Reflexion als
Denk-, Sprach-, Schreib- und Lebensform geprägt, durch
Vielstimmigkeit und Prozessualität. Bachtins Ansatz
wurde von J. KRISTEVA und v.a. von R. LACHMANN [8]
weiterentwickelt. Hier gerät die M. in den Zusammen-
hang der Intertextualitätstheorie und ist für die Litera-
turwissenschaft von größter Bedeutung. Lachmann
betont den systemischen Charakter des kulturellen
Gedächtnisses, seine Funktion als Modellbildung der
kulturellen M. Eines dieser Modelle sind literarische
Texte. Sie selbst besitzen ein Gedächtnis, das durch
intertextuelle Bezüge auf die Vergangenheit konstituiert
ist: Texte werden als Möglichkeitsbedingung für neue
Texte angesehen, die jene aufheben bzw. überschreiben.
Erinnern erscheint demnach nicht allein als Bewahren,
sondern auch als Umschrift und Aktualisierung. Litera-
turwissenschaft wird hier als Kultursemiotik gefaßt.
Zeitgenössische Ansätze sind bemüht, die Intertextua-
litätsdebatte auf die Topik zu beziehen. [9] Eine nicht zu
übersehende Vorläuferschaft in diesem Bereich wie im
Hinblick auf Lachmann kommt E.R. CURTIUS [10] zu, der
die Topik als Restitution eines kollektiven Gedächtnis-
ses und konseqenterweise die literarische bzw. künstleri-
sche inventio schlechthin als Erinnerungsakt versteht.
Jegliche Einbildungskraft muß auf die Elemente des kol-
lektiven Gedächtnisses zurückgreifen. Curtius kann sich
seinerseits auf das große Projekt des ikonographisch-kul-
1076
 Memoria
turanthropologischen Mnemosyne-Atlas von A. WAR-
BURG [11] beziehen.
Diese wie alle anderen topologischen Konstruktionen
des kulturellen Gedächtnisses bindet es an die rhetori-
sche M. zurück. Sogar der soziologische Ansatz von
Halbwachs hält diese Verbindung auf zwei Ebenen
gegenwärtig. Erstens auf der Ebene des rednerischen
Appells an die endoxa, die gemeinsamen Überzeugun-
gen einer Gruppe: «Die gesamte Kunst des Redners
besteht vielleicht darin, seinen Zuhörern die Illusion zu
verschaffen, daß die Überzeugungen und Gefühle, die er
in ihnen wachruft, ihnen nicht von außen her eingegeben
worden sind, daß sie sie von sich selbst aus entwickelt
haben, daß er lediglich erraten hat, was im geheimen
ihres Bewußtseins entstand, und daß er ihnen nur seine
Stimme geliehen hat.» [12] Und zweitens auf der struktu-
rellen Ebene des Raums [13] mit seiner «Macht des mate-
riellen Milieus» [14], einem unmittelbaren Rekurs auf die
antike Lehre der Merkörter.
Neben dieser kulturwissenschaftlichen Orientierung
der M. ist schließlich auf die Erforschung der ars memora-
tiva zu verweisen, die die Rhetorikforschung im engeren
Sinne weiterführt und zugleich auf zahlreiche Disziplinen
verteilt, was die Bedeutung der Rhetorik als kulturelles
Basisphänomen nochmals unterstreicht. Die moderne
Forschung zur M. qua Mnemonik beginnt auf kunstwis-
senschaftlichem Gebiet (VOLKMANN 1929) und wird von
Philosophiehistorikern weitergeführt (ONG 1958; Rossi
1958 und 1960; SCHMIDT-BIGGEMANN 1983); aus beiden
Richtungen speist sich auch die grundlegende Arbeit von
YATES (1966 u.ö.), deren notwendige Unzulänglichkeiten
erst seit den neunziger Jahren systematisch wahrgenom-
men und durch interdisziplinäre Ansätze korrigiert wer-
d e n ( B O L Z O N I 1 9 9 0 u . 1 9 9 5 ; CARRUTHERS 1 9 9 0 ; B E R N S /
NEUBER 1993,1998 u. 1999). Diese Forschungsliteratur ist
mittlerweile bibliographisch erschlossen. [15] Zu guter
Letzt ist darauf zu verweisen, daß durch den Einsatz der
elektronischen Rechnertechnologie das Modell und der
Begriff des Speichers für die Leistung der M. eine bedeut-
same Aufwertung erfahren haben. Zugleich werden
Konzepte der antiken Mnemonik aktiviert, wo es um das
Entwerfen von Benutzeroberflächen [16] und um das
'Navigieren' im Internet [17] geht.
Anmerkungen:
lvgl. exemplarisch R.W. und R. Fry: Improve Your Memory
(Franklin Lakes, NJ 1996); G. Beyer: Gedächtnistraining.
Gedächtnis- und Konzentrationsleistung spielend verbessern
(1998). - 2M. Halbwachs: Das Gedächtnis und seine sozialen
Bedingungen (1966). - 3 vgl. ders.: Das kollektive Gedächtnis.
Mit einem Geleitwort zur dt. Ausg. v. H. Maus. Aus dem Frz.
von H. Lhoest-Offermann (1991). - 4vgl. E.A. Havelock:
Schriftlichkeit. Das griech. Alphabet als kulturelle Revolution.
Mit einer Einl. von A. u. J. Assmann (1990); ders.: Als die Muse
schreiben lernte (1992). - 5 vgl. J. Derrida: La Pharmacie de Pia-
ton. In: Phèdre / Platon. Trad, inéd., intr. et notes par L. Brisson.
Suivi de La Pharmacie de Platon de J. Derrida, Ed. corr. (Paris
1997). - 6 vgl. J. Assmann, T. Hölscher (Hg.): Kultur und
Gedächtnis (1988); Α. Assmann, D. Harth (Hg): Mnemosyne.
Formen und Funktionen der kulturellen Erinnerung. (1991); A.
Assmann, J. Assmann, C. Hardmeier (Hg): Schrift und
Gedächtnis (1983); A. Assmann: Erinnerungsräume. Formen
und Wandlungen des kulturellen Gedächtnisses (1999); J. Ass-
mann: Das kulturelle Gedächtnis, Schrift, Erinnerung und polit.
Identität in frühen Hochkulturen (1992). - 7vgl. M.M. Bachtin:
Unters, zur Poetik und Theorie des Romans, hg. von E.
Kowalski, M. Wegner (1986). - 8vgl. R. Lachmann: Gedächtnis
und Lit. Intertextualität in der russ. Moderne (1990); S. Shaha-
dat: Intertextualität: Lektüre - Text - Intertext, in: M. Pechliva-
nos u.a. (Hg.): Einf. in die Literaturwiss. (1995) 200-206. - 9 vgl.
1077
Merkdichtung
dazu W. Neuber: Topik und Intertextualität. Begriffshierarchie
und ramistische Wissenschaft in Th. Zwingers <Methodus Apo-
demica>, in: W. Kühlmann, W. Neuber (Hg.): Intertextualität in
der Frühen Neuzeit. Stud, zu ihren theoretischen und prakti-
schen Perspektiven (1994) 253-278. - lOvgl. Curtius. - 1 1 vgl. A.
Warburg-Mnemosyne-Atlas: Begleittexte zur Ausstellung < Aby
Warburg - Mnemosyne>, Akademie der Bildenden Künste
Wien, Red.: W. Rappl (Wien 1993). - 12 Halb wachs [3] 27. -
13vgl. ebd. 127-163. - 14ebd. 127. - 15vgl. J.J. Berns, W. Neu-
ber: Ars memorativa. Eine Forschungsbibliogr. zu den Quel-
lenschr. der Gedächtniskunst von den antiken Anfängen bis um
1700. Unter Mitwirkung von S. Heimann und B. Keller sowie
redaktioneller Mitarbeit von U. Looft, in: Frühneuzeit-Info 3
(1992) H. 1, 65-87. - 16 vgl. O. Wrede: Mnemotechnik in grafi-
schen Benutzeroberflächen, in: formdiskurs - Zs. für Theorie
und Design, H. 1 (1997). - 17 A. Dieberger: Navigation in
Textual Virtual Environments Using a City Metaphor (Diss.
Wien 1995).
Literaturhinweise:
Die Erfindung des Gedächtnisses. Texte, zusammengestellt und
eingel. von D. Harth (1991). - S. Schama: Landscape and
Memory (New York 1995). - K.-U. Hemken (Hg.): Gedächtnis-
bilder. Vergessen und Erinnern in der Gegenwartskunst (1996).
- D. Harth: Das Gedächtnis der Kulturwiss. und die Klass. Tra-
dition, in: ders.: Das Gedächtnis der Kulturwiss. (1998) 79-121.
W. Neuber
—> Actio —> Dispositio —> Elocutio -> Emblem, Emblematik ->
Exercitatio —> Imaginatio —» Imago —> Imitatio —> Intertextuali-
tät —> Inventio —> Lullismus -> Merkdichtung -» Mündlichkeit
-> Ordo —> Phantasie —> Psychologie —> Ramismus —> Topik
Merkdichtung
A. An sich ist alle Dichtung M., da sie Merk-Würdiges
bewahren möchte. Im engeren Sinne können wir von M.
dort sprechen, wo poetische Mittel wie Vers und Reim,
Rhythmus, Alliteration und markante syntaktische Bau-
formen zur Fixierung und Tradierung bewahrenswerter
Inhalte eingesetzt worden sind. <Poesie ist Nachricht>
nennt G. Kalow sein diesem Phänomen gewidmetes
Buch. [1] Der Hexameter hat bei der mündlichen Tradie-
rung der Epen Homers und seiner Vorgänger sicher
seine Bedeutung gehabt, der Antike war die konservie-
rende Wirkung des Verses auch theoretisch geläufig [2],
experimentell hat sie an Schülern unseres Jahrhunderts
R. Wessely nachgewiesen. [3]
In der weitläufigen Gattung des Weisheitsspruches, rei-
chend von den altindischen Veden und den Weisheitsbü-
chern des Alten Testaments, von den spätantiken <Disti-
cha Catonis> und ihren mittelalterlichen Nachfolgern,
von der altnordischen <Havamal> bis hin zu unseren
Inschriften an Haus und Gerät («Das Schönste auf dem
Erdenrund / ist trautes Heim auf festem Grund.»), nicht
zu vergessen das Sprichwort [4], ist dieses Phänomen bis
heute am lebendigsten zu beobachten. Alle Bereiche ver-
nünftigen, 'zivilisierten' menschlichen Verhaltens von
der Religion bis zu Tischmanieren werden von dieser
Gattung erfaßt. [5]
Im engsten Sinne wird unter M. ein poetisches Gebilde
verstanden, das nicht Weisheit, sondern Wissen fördern
will. Merkverse finden sich in fast allen Disziplinen schu-
lischen und universitären Unterrichts und darüber hin-
aus in allen möglichen Alltagsbereichen, wobei mit
zunehmender Verschriftlichung ihre Verbreitung zu-
rückgeht. Auch sie bedienen sich poetischer Mittel zur
Unterstützung des Gedächtnisses, «weil der Rhythmus
einen regelmäßigen Sylbenfall enthält, der dem Mecha-
1078
 Merkdichtung
nism des Gedächtnisses sehr zum Vortheil gereicht» [6],
und sind deshalb von anderen verbalen mnemotechni-
schen Hilfsmitteln wie künstlich gebildeten Merkwör-
tern und -sätzen u.a. zu trennen. Es besteht kein Zusam-
menhang zur klassischen antiken, sich auf visuell-räumli-
che Repräsentationsmodelle stützenden Gedächtnis-
kunst.
B.I. Der geläufige Merkvers der Antike, die aus den
großen Epikern entnommene Sentenz [7], gehört in den
Bereich des Weisheitsspruches. Als Zeugen für die mne-
motechnische Wirkung des Verses werden die Rhetori-
k e r EUENOS u n d THEODEKTES g e n a n n t . [8] D i e v o n H .
Weis gesammelten lateinischen Merkverse zu den zwölf
olympischen Göttern (ENNIUS), ZU den neun Musen, den
sieben Weisen, den zwölf Tierkreiszeichen u.a. dürften
weitgehend jüngeren Ursprungs sein. [9]
Beherrschte der Hexameter bzw. das Distichon den
antiken und lange noch den mittelalterlichen Merkvers,
so hatten die Germanen auf lang- und kurzzeiliger Stab-
reimbasis eine Form der M. geschaffen, mit der katalog-
artig mythisches, heroisches, geschichtliches und poeto-
logisches Wissen transportiert worden ist, die sog.
<Thula>. Sie ist uns in erster Linie in dem Niederschlag
erhalten, den sie in altnordischen Helden- und Skalden-
liedern, im altenglischen <Wídsíth>, aber auch in der
Gotengeschichte des JORDANES gefunden hat. [10]
II. Das Mittelalter entwickelt neuen Wissensstoff durch
die Christianisierung, durch die Intensivierung der Aus-
bildung in den Septem artes liberales, die später in das
humanistische Gymnasium verlagert wird, und durch die
Entstehung der Universität mit ihren typischen Fakultä-
ten. In vielen Disziplinen werden Merkverse zur Unter-
stützung der noch weitgehend mündlichen Stoffvermitt-
lung eingesetzt.
Für die Septem artes liberales gibt es den verbreiteten
Merkvers «Gram loquitur, Dia vera docet, Rhe verba
colorât, / Mus canit, Ar numerat, Geo pondérât, Ast
docet astra» (Gram[matik] spricht, Dia[lektik] lehrt
Wahres, Rheftorik] schmückt Worte aus, / Mus[ik] singt,
A r i t h m e t i k ] zählt, Geofmetrie] mißt, A s t r o n o m i e ]
lehrt die Gestirne). [11] Merkverse zu den drei Diszipli-
nen des Triviums verzeichnet Aisted [12]. Im Bereich der
Grammatik wurden aus hexametrisch verifizierten
Lehrbüchern wie dem <Doctrinale> des ALEXANDER DE
VILLA DEI (1199) und anderen einzelne Merkverse iso-
liert, wie im späteren <Exercitium puerorum grammati-
cale* (ab 1485 vielfach gedruckt) und in spätmittelalterli-
chen Vokabularen geschehen. [13] Das gilt auch für die
Verslehre. [14] In die Logik gehört der verbreitete, von
PETRUS HISPANUS ( = J o h a n n e s X X I . , 13. J h . ) s t a m m e n d e
Vers «Barbara, celarent, darii, ferion, baralipton, /
Celantes, dabitis, fapesmo, frisesomorum; / Cesare,
camestres, festino, baroco; darapti, / Felapto, disamis,
datisi, bocardo, ferison.», in dem es auf die Vokalfolgen
(aaa, eae usw.) ankommt, Symbole für bestimmte Prä-
missen und Schlußfolgerungen. [15] Die verschiedenen
Methoden (modi), eine lehrreiche Anekdote (Chrie)
rhetorisch zu behandeln, werden in dem Merkvers
«Quis, quid, cur, contra, simile, exemplaria, testes?»
(Wer, was, warum, Gegenteil, Ähnliches, Beispiele, Zeu-
gen?) zusammengefaßt, der von MATTHAEUS VON
VENDÜME (12. Jh.) stammen soll. [16] Merkverse aus dem
Bereich des Quadriviums sind wenig erschlossen, Hin-
weise einschließlich astrologischer, alchemistischer und
komputistischer Fachliteratur gibt D. Klein. [17] Kalen-
darischer Merkvers ist der <Cisiojanus> nur dort, wo er
versifiziert ist; bemerkenswert sind die frühen, unbehol-
1079
Merkdichtung
fenen deutschen Hexameter in der Bauernregel «Sä
Korn Aegidii, Habern, Gersten Benedicti, / Sä Flachs
Urbani, Wicken, Ruben Kiliani, / Sä Hanf Urbani, Viti
Kraut, Erbes Gregori, / Linsen Jacobique Philippi, grab
Ruben Vincula Petri, / Schneide Kraut Simonis et Judae,
/ Trag Sperber Sixti, fahe Wachteln Bartholomaei, /
Kleib Stuben Calixti, heiß warm Natalis Christi, / Iß
Lammsbraten Blasii, gut Häring Oculi mei, / Heb an
Martini, trink Wein per circulum anni.» [18]
In der Theologie entsteht der Typus des <Bibelmemo-
riale>, dessen teilweise komplex gebaute Merkverse
Orientierung über den Inhalt der einzelnen biblischen
Bücher und ihrer Kapitel ermöglichen. Markante Bei-
spiele sind das <Summarium biblicum> des ALEXANDER
DE VILLA DEI (um 1200) und das <Roseum memoriale
divinorum eloquiorum> des PETRUS VON ROSENHEIM
(1423-26). [19] Der Typus wird in der Neuzeit fortge-
führt, jetzt auch mit eingestreuten deutschen Versen.
Der praktischen Theologie dienen katechetische Merk-
verse. [20]
Im Rechtswesen finden wir Einschlägiges einmal im
weiten Bereich des deutschen Rechtssprichwortes, das
sich im Mittelalter durchaus produktiv auch auf der
Grundlage des kanonischen und des römischen Rechts
entwickelt. [21] Daneben ist noch das zweisprachige Uni-
kum der <Termini Iuristarum> anzuführen. [22]
Lateinische Merkverse aus dem Bereich der Medizin
sammeln sich im <Regimen sanitatis Salernitanum>,
einem ständig anschwellenden und in unterschiedlich-
sten Zusammenstellungen überlieferten Textkorpus,
dessen Nachwirkungen noch in jüngeren Jahrhunderten
- zunehmend in die Volkssprache übergehend - zu spü-
ren sind. [23] Gedruckte Kalender und Almanache des
15. und 16. Jahrhunderts enthalten gerne deutsche Merk-
verse zum Aderlassen, Abführen, Baden usw. [24]
Außerhalb des Bildungsbetriebes bewegt sich der
historiographische Merkvers, für den Benkert zahlreiche
Beispiele aus mittelalterlichen Geschichtswerken zu-
sammengetragen hat. [25]
III. Im Merkvers der Neuzeit dominiert zunehmend die
Volkssprache, womit auch Hexameter und Distichon
durch endgereimte Sprüche ersetzt werden. Der Fächer-
kanon des Gymnasiums macht sich zunehmend bemerk-
bar, und weitere Alltagsbereiche werden einbezogen.
Deutsche Lehrbücher zur lateinischen Grammatik ent-
halten häufig Merkverse, von denen einige bis heute
geläufig sind. Großen Erfolg hat die von JOH. GOTTFR.
GROSS wohl geschaffene und anonym herausgegebene
Merkverssammlung <Der angehende Lateiner>. [26]
Auch geographische und geschichtliche Merkverse wer-
den bis heute mündlich weitergegeben, sichere Quellen
ließen sich nicht finden. [27] Im außerschulischen
Bereich haben sich insbesondere die gereimten Bauern-
regeln stark ausgebreitet. [28] Nicht nur diese, sondern
auch andere Typen des Merkverses werden gerne par-
odiert: «Wenn Silvester hell und klar, / ist am nächsten
Tag Neujahr.» [29]
Anmerkungen:
I G . Kalow: Poesie ist Nachricht (1975). - 2Quint. XI, 2, 39; zu
diesem und ähnlichen Zeugnissen aus jüngerer Zeit s. U. Ernst:
Ars memorativa und Ars poetica in M A und Früher Neuzeit, in:
J.J. Berns, W. Neuber (Hg.): Ars memorativa (1993) 73-100,
hier 76ff. - 3R. Wessely: Zur Frage des Auswendiglernens, in:
Neue Jbb. für das klass. Altertum 16 (1905) 297-309, 373-386,
hier 303ff. - 4G. Peukes: Untersuchungen zum Sprichwort im
Dt. (1977) 65-73: <Zur Funktion von Reim und Rhythmus in der
Aussage des Sprichworts>. - 5 s . dazu die Kap. <Offizien-, Virtus-
1080
 Message
und Civilitaslit.» in: Th. Brüggemann, O. Brunken (Hg.): Hb. zur
Kinder- und Jugendlit., Bd. 1 - 3 (1982-1991). - 6J.S. Ersch,
J.G.Gruber (Hg.): Allg. Enzyklop. der Wiss. und Künste, Bd.
1/55 (1852) 406b. - 7Curtius 68. - 8Plat. Phaidr. 267a; H. Blum:
Die antike Mnemotechnik (1969) lOOff. - 9 H . Weis: Bella bulla.
Lat. Sprachspielereien ( 5 1969) 16ff. - 1 0 A. Heusler: Die altger-
man. Dicht. ( 2 1941) 79ff.; H. de Boor in: Germ. Altertums-
kunde, hg. von H. Schneider (1938) 358ff. - 11H. Walther: Initia
carminum ac versuum medii aevi posterions Latinorum ( 2 1969)
Nr. 7273. - 1 2 Aisted 466f. - 13 D. Klein: Zur Praxis des Latein-
unterrichts. Versus memoriales in lat.-dt. Vokabularen des spä-
ten MA, in: N. Henkel, N. Palmer (Hg.): Latein und Volksspra-
che im dt. M A 1100-1500 (1992) 337-350. - 14J. Leonhardt:
Dimensio syllabarum (1989) 107ff. - 15Wallher [11] Nr.2068;
J.M. Bochenski: Formale Logik ( 5 1996) 244ff (§32). - 16 Weis
[9] 20; Walther [11] Nr.25427ff. mit Varianten. - 17Klein [13]
338ff.; zu komputistischen Merkversen s. B. Bischoft: Ma. Stu-
dien, Bd. 2 (1967) 192-227. - 18W. Wackernagel: Gesch. des dt.
Hexameters und Pentameters bis auf Klopstock (1831) U f f . ; A.
Holtorf: <Cisioianus>, in: VerfLex. 2 , Bd. 1,1285ff. - 19J.M. Mas-
sing: From Manuscript to Engravings. Late Medieval Mnemonic
Bibles, in: Ars memorativa [2] 101-115, hier 107f.; H. Rosenfeld:
<Peter von Rosenheim», in: VerfLex 2 , Bd. 7,518-521; F. J. Worst-
brock: Libri pauperum, in: Chr. Meier u.a. (Hg.): Der Codex im
Gebrauch (1996) 41-60, hier 48ff. - 20 E. Weidenhiller: Unters,
zur deutschsprachigen katechetischen Lit. des späten M A
(1965) 190ff.; D. Harmening: Katechismuslit., in: N.R. Wolf
(Hg.): Wissensorganisierende und wissensvermittelnde Lit. im
M A (1987) 91-102, hier 98; K. Baumann: Aberglaube für Laien
(1989) 193ff. - 21J. Grimm: Von der Poesie im Recht, in: Klei-
nere Schriften, Bd.6 (1882) 152-191; R. Schmidt-Wiegand, U.
Schowe: Dt. Rechtsregeln und Rechtssprichwörter. Ein Lex.
(1996). - 22K. Kirchert: Die <Termini Iuristarum>. Lat.-dt.
Sprachmischung «in abscheulichen Versen», in: Henkel, Palmer
[13] 296-309. - 23 K. Sudhoff: Das Salernitaner Regimen in kür-
zester Gestalt, in: Arch, für Gesch. der Medizin 16 (1925) 222; G.
Keil: <Regimen sanitatis Salernitanum», in: VerfLex 2 , Bd.7,
1105ff. - 24W.-D. Müller-Jahnke: Astrologisch-magische Theo-
rie und Praxis in der Heilkunde der frühen Neuzeit (1985) 179ff.
- 25 L. Benkert: Der historiographische Merkvers (Diss. Würz-
burg 1960); B.U. Hucker: Hist. Merkverse als Quellen der Lan-
desgesch., in: Bll. für dt. Landesgesch. 120 (1984) 293-328. -
26Halle 2 1742, 6 1795. - 27 A. Hummel: Hilfsbuch für den Unter-
richt in der Erdkunde (1885) 115-134; J.Chr. Lose (Losius): Sin-
gende Geographie (Hildesheim 1708), dazu ausführlich I.
Hruby, in: Brüggemann, Brunken [5] Bd. 2, 593-626. - 28 A.
Hauser: Bauernregeln. Eine schweizerische Slg. mit Erl. (1973).
- 29P. Köhler (Hg.): Poetische Scherzartikel (1991) 130ff.
Literaturhinweise:
A. Canel: Recherches sur les jeux d'esprit (Evreux 1867) 333-
357; H. Hajdu: Das mnemotechnische Schrifttum des M A
(Budapest 1936; N D 1967) 46-56; H.A. Hilgers: Versuch über
dt. Cisiojani, in: V. Honemann u.a. (Hg.): Poesie und
Gebrauchslit. im dt. MA (1979) 127-163; Ν. Henkel: Dt. Über-
setzungen lat. Schultexte (1988) Register; E. Bockelmann: Vers
- Kognition - Gedächtnis, in: J.J. Berns, W. Neuber (Hg.): Ars
memorativa (1993) 297-312; G. Bernt: <Merkverse>, in: L M A
Bd.6, 541; R.M. Kully: Denk- und Merkverse als Gebrauchs-
poesie, in: Ze hove und an der strâzen, FS V. Schupp (1999)
134-151.
A. Hollorf
-» Dichtung -» Didaktik -> Katalog —> Gebrauchsliteratur - *
Lehrdichtung -» Memoria
Message (dt. Botschaft, Mitteilung, Nachricht; frz. mes-
sage; ital. messagio)
A. Definitorische Aspekte. Der engl. Begriff <M.>
stammt aus dem Altfranzösischen (message), ursprüng-
lich aus dem Mittellatein (missaticum\ Sendbotenbezirk,
Auftrag, Gesandschaft). M. wird in seiner allgemeinen
Bedeutung je nach Kontext mit <Botschaft>, <Mitteilung>
1081
Message
oder <Nachricht> ins Deutsche übersetzt, wobei die Über-
setzung des englischen Ausdrucks mit gewissen Schwie-
rigkeiten verbunden ist (das Gleiche gilt für den entspre-
chenden französischen Ausdruck message). Folgende
grundlegende Bedeutungen können unterschieden wer-
den: (1) eine mündliche oder schriftliche Mitteilung, die
von einer Person an eine andere geschickt wird; (2) als
Erweiterung von (1); eine Nachricht; (3) eine göttlich
inspirierte Mitteilung durch einen Propheten, eine reli-
giöse Botschaft; (4) eine offizielle Mitteilung des Königs
oder der Königin ans Parlament, eine offizielle Anspra-
che; (5) eine implizite Aussage oder Moral, z.B. in einem
Kunstwerk. Aus diesen Bedeutungen erfährt der Begriff
in der Moderne eine Ausweitung sowie eine Bedeu-
tungsveränderung. Als Fachbegriff wird er in mehreren
Gebieten verwendet, wobei sich zwei wesentliche Be-
deutungsfelder unterscheiden lassen: (a) eine Nachricht,
(b) die Konklusion oder Quintessenz, die sich aus einer
Gesamtheit von Informationen direkt oder indirekt
erschließen läßt.
<M.> als Fachbegriff ist ursprünglich ein Terminus der
modernen Kommunikationstheorie, der allerdings in
einem sehr engen kommunikationstechnischen Sinn ver-
wendet wird. Er wird dann von der Semiotik aufgenom-
men und als wesentlicher Bestandteil von Theorien über
das Verhältnis von M., Signalen, Informationen und
Codes im Rahmen globaler Zeichen- und Kommunika-
tionstheorien weiterentwickelt. Auch in der Sprachwis-
senschaft wird <M.> gelegentlich als Terminus verwendet.
Besonders durch die Anwendung bestimmter semioti-
scher Theorien auf andere Wissensbereiche (insb. die
Massenkommunikation) erfährt der Terminus dann eine
weite Verbreitung und damit verbunden eine Bedeu-
tungserweiterung.
B. Bereiche und Disziplinen. I. Kommunikationstheo-
rie. Als terminus technicus taucht der Begriff erst nach
dem 2. Weltkrieg im Rahmen einer ursprünglich mathe-
matisch ausgerichteten, speziell für die Nachrichtentech-
nik entwickelten Informations- bzw. Kommunikations-
theorie auf (Shannon, Weaver [1]; nach Cherry sowie
Shannon und Weaver gehen diese Theorie sowie Ter-
mini wie <Information>, <Signal>, <M.> auf den Ansatz von
H A R T L E Y nach dem 1. Weltkrieg zurück [2]). Nach dem
informationstheoretischen Modell von S H A N N O N und
W E A V E R enthält jedes Kommunikationssystem folgende
Teile [3]:
Information
Source Transmitter Receiver Destination
Noise Source
Dabei wählt die information source (Informationsquelle)
eine desired message (gewünschte Nachricht) aus einer
Menge möglicher Nachrichten. Der transmitter (Sender)
nimmt die Nachricht an, wandelt sie in ein Signal um und
sendet sie über den Kommunikationskanal an den recei-
ver (Empfänger), der das Signal in die Nachricht zurück-
wandelt. [4] Signal bezieht sich hier auf die physikalische
Form der M.; auch die Termini <M.> und <Information>
werden in einem technischen Sinn verstanden: so ist die
1082
 Message
Information ein quantitatives Maß für die Wahlmöglich-
keiten bei der Auswahl einer M., sie hat also nichts mit
semantischer Bedeutung zu tun. [5] Semantische As-
pekte bleiben ausdrücklich ausgeklammert: «[...] seman-
tic aspects of communication are irrelevant to the engi-
neering aspects» (semantische Aspekte der Kommuni-
kation sind für die technischen Aspekte irrelevant). [6]
Diese Theorie, die sogar eine mathematische Weiterent-
wicklung (formal message theory [7]) fand, wird zur Stan-
dardtheorie in der Nachrichtentechnik. Der Ausdruck
<M.> wird in der nachfolgenden Diskussion meistens im
Zusammenhang des Komplexes Signal-M.-Information
gebraucht. Obwohl sich dieses Modell ausdrücklich auf
die physikalisch-technischen Aspekte der Kommunika-
tion beschränken will, ist es von verschiedenen Seiten
wegen der Ausklammerung semantischer Aspekte, der
Linearität und der Vereinfachung der komplexen Kom-
munikationssituation kritisiert worden. [8]
Dennoch sollte dieses Kommunikationsmodell zum
zentralen Bezugspunkt der späteren Diskussion werden,
nicht nur innerhalb der Nachrichtentechnik, sondern
auch innerhalb aller mit Kommunikation befaßten Diszi-
plinen wie z.B. in der Psychologie. [9] Die mit dem
Modell verbundenen Probleme von Sinn, Bedeutung,
Referenz und Denotation - zentrale Themen der moder-
nen Semantik, Semiotik und Pragmatik - können aller-
dings innerhalb der Kommunikationstheorie nicht völlig
gelöst werden.
II. Semiotik. Durch Verwendung dieses Terminus in
der Semiotik entsteht eine Verbindung zu den Zeichen-
theorien von Peirce, Morris und Saussure, bei manchen
Autoren wird M. sogar zum Schlüsselbegriff. Als einer
der ersten sieht JAKOBSON die M. als einen wesentlichen
und konstitutiven Faktor jedes Kommunikationsereig-
nisses an: sein Modell weist eine gewisse Ähnlichkeit mit
dem Kommunikationsmodell von Shannon und Weaver
auf und berücksichtigt insgesamt sechs Faktoren: addres-
ser (Sender), addressee (Empfänger), context (Zusam-
menhang), contact (Kanal), code und M. [10] Jakobson
versteht dieses Modell auch als Erweiterung des Modells
von BÜHLER, der jedoch nur die drei ersten Faktoren
(bzw. die damit verbundenen Funktionen Symptom,
Appell, Symbol) unterscheidet. [11] Nach Jakobson ent-
sprechen den genannten Faktoren folgende Sprachfunk-
tionen [12]: emotive, conative (konativ), referential (refe-
rentiell), phatic (phatisch), metalingual (metasprachlich)
und poetic (poetisch) - wobei die poetische Funktion den
Skopus bzw. das Interesse auf die M. selbst lenkt. [13]
Hauptsächlich durch das Jakobsonsche Modell erfährt
der Terminus <M.> besonders in der Sprachwissenschaft
eine weitere Verbreitung (vgl. etwa MARTINET [14] zu
code-message·, HYMES[15] spricht u.a. von addresser
(Sender), addressee (Empfänger), code, channel (Kanal),
forms of messages; LEECH übernimmt das Jakobsonsche
Modell und VANOYE macht es sogar zur Grundlage seiner
Text- und Stilanalyse [16]).
Bei PRIETO, dessen Theorie eine Synthese von Elemen-
ten der Zeichentheorie von Saussure mit einer dem
Shannonschen Modell teilweise ähnlichen Kommunika-
tionstheorie darstellt, wird M. (mit Nachricht ins Deut-
sche übersetzt) zum zentralen Terminus vor allem in sei-
nem Werk <Messages et signaux> (dt. <Nachrichten und
Signale>) [17]: für ihn besteht die Aufgabe von Signalen
darin, Nachrichten (messages) zu übermitteln. [18] Dar-
auf aufbauend entwickelt er eine komplexe Theorie von
Kommunikationsakten der Nachrichtenübermittlung
zwischen Sendern und Empfängern mittels Codes. Aller-
1083
Message
dings wird bei ihm - wie bei Jakobson - der Ausdruck M.
nie eindeutig definiert.
BARTHES, dessen Semiotik auch in der Tradition von
HJELMSLEV steht, verwendet ebenfalls den Terminus M.
im Sinne von <Mitteilung>, wobei er die Jakobsonsche
Relation Code - M. mit der Saussureschen Unterschei-
dung zwischen langue und parole gleichsetzt. [19] Inner-
halb der soziokulturellen Semiotik Barthes' wird M.
jedoch in einem so weiten Sinne verstanden, daß Barthes
z.B. behaupten kann, die M. eines Bartes sei, «ich bin
eine unabhängige Person», die M. einer Werbung für ita-
lienische Nahrungsmittel «Frische» und «Italienisch»;
und sogar, die M. aller Werbung sei die ausgezeichnete
Qualität des jeweiligen Produkts bzw. die gesamte Wer-
bung sei eine M. [20] Nach Barthes bilden diese konnota-
tiven Botschaften eigenständige sekundäre Codes bei-
spielsweise in der Mode oder in der Werbung, deren
Inhalte durch Ideologien bzw. deren Mythen bestimmt
sind (auch Mythen sind für Barthes messages [21]). Die-
ser breit gefaßte Barthessche Ansatz sollte dennoch - vor
allem in kritischen Abhandlungen zur Werbung und zu
den Massenmedien - eine weite Verbreitung finden.
Auch bei Eco wird M. zum zentralen Terminus der
Semiotik: «[...] alle Kommunikationsformen [funktio-
nieren] als Sendung von Botschaften auf der Grundlage
von zugrundeliegenden Codes» [22]; in einer Untersu-
chung der television message (Botschaft des Fernsehens)
definiert er M. wie folgt: «The message is the objective
complex of sign vehicles built on the basis of one or more
codes to transmit certain meanings, and interpreted and
interpretable on the basis of the same or other codes»
(die M. ist der objektive Komplex von Zeichenträgern,
konstruiert auf der Grundlage einer bzw. mehrerer
Codes, um bestimmte Bedeutungen zu übertragen; sie
wird interpretiert und interpretierbar auf der Grundlage
der gleichen oder anderer Codes). [23] Eco versucht, die
verschiedenen Strömungen der Semiotik bzw. Semiolo-
gie und Kommunikationstheorie in einer weit gefaßten
Synthese zu verbinden, die sich von der Ästhetik und
Rhetorik hin zur Werbung und Massenkommunikation
und sogar zur Architektur auf die verschiedensten Felder
der menschlichen Kultur anwenden läßt. [24] Dabei
besteht allerdings die Gefahr, daß die Spezifik der einzel-
nen Kommunikationsfelder nicht immer in den Blick
kommt.
Auch in der neueren social semiotic-Theorie von HAL-
LIDAY und anderen - hier handelt es sich um einen Ver-
such, der Semiotik eine soziale Dimension zu geben -
spielt die M. eine zentrale Rolle als kleinste semiotische
Einheit. M. wird - ähnlich wie bei Eco - wie folgt defi-
niert: «A message must have a material existence in
which at least two units of meaning, that is signs, are
organized into a syntagmatic structure or syntagm» (Eine
M. muß eine materielle Existenz haben, wobei zwei
Bedeutungseinheiten, nämlich Zeichen, zu einer syntag-
matischen Struktur oder einem Syntagma verbunden
werden). [25]
III. Massenmedien und Werbung. Aufgrund seiner
breiten Bedeutung im Englischen und in den romani-
schen Sprachen und teilweise aufgrund der semiotischen
Theorien von Barthes, Eco u.a. wird M. - meistens in
einem recht weiten Sinn - in vielen wissenschaftlichen
und populärwissenschaftlichen Abhandlungen über
Massenmedien, Massenkommunikation und Werbung
verwendet. SIL VERSTONE z.B. spricht - ähnlich wie Eco -
von der «message of television» (die Botschaft des Fern-
sehens), die er anhand von strukturalistischen und
1084
 Message
semiotischen Theorien wie die oben diskutierte von
Barthes im wesentlichen als Botschaft bzw. Botschaften
auf einer konnotativen Metaebene analysiert. [26]
In der Diskussion um die Auswirkungen der Massen-
medien in der modernen Gesellschaft finden vor allem
auch die Thesen des kanadischen Wissenschaftlers
M C L U H A N große Resonanz - insb. sein Diktum «the
medium is the message» (Das Medium ist die Botschaft),
Titel des ersten Kapitels seines bekanntesten Werkes
Understanding Media> (dt. <Die magischen Ka-
näle>). [27] Hier wird der Ausdruck in einem metonymi-
schen Sinne verwendet, da normalerweise Medien Trä-
ger von Nachrichten und nicht die Nachrichten selbst
sind. Dieses Diktum meint zunächst, daß der Inhalt eines
Mediums blind macht, wenn es darum geht, seine eigent-
lichen und tiefgreifenden Auswirkungen auf Mensch und
Gesellschaft zu verstehen: «It is the medium that shapes
and controls the scale and form of human association and
action» (Es ist das Medium, das Ausmaß und Form des
menschlichen Zusammenlebens und Handelns gestaltet
und steuert). [28] McLuhan illustriert das u.a. am moder-
nen, d.h. elektronischen Zeitalter (the electric age), wel-
ches das mechanische Zeitalter der Fragmentierung und
Zentralisierung ablöst und einen Übergang in die Dezen-
tralisierung, die Gleichzeitigkeit und die Ganzheit der
Betrachtung bewirkt. An anderen Stellen ist dieses Dik-
tum sogar noch radikaler als Aufhebung der Unterschei-
dung Medium/M. gedacht: genauso wenig wie wir nach
dem Inhalt einer Melodie, eines Hauses oder eines
Kleids fragen können, genauso wenig können wir nach
dem Inhalt bzw. der M. eines Mediums fragen. [29] Die
Thesen von McLuhan sind von verschiedener Seite kriti-
siert worden: W I L L I A M S Z.B. tadelt seinen technological
determinism, wonach die Technik einseitig unsere Kultur
und Gesellschaft bestimmt - McLuhan würde diese
Medien nur als Ursache darstellen, ohne deren soziales
und kulturelles Umfeld zu berücksichtigen. [30]
Auch in der modernen Diskussion über die Massen-
medien wird <M.> zu einem wichtigen Terminus; bei man-
chen Autoren wird er sogar zum Schlüsselbegriff. So
bestimmt etwa G E R B N E R seine message system analysis
wie folgt: «Communication is interaction through messa-
ges. Messages are formally coded symbolic or represen-
tational events of some shared significance in a culture,
produced for the purpose of evoking significance» (Die
Kommunikation ist durch Nachrichten vermittelte Inter-
aktion. Nachrichten sind formal kodierte symbolische
bzw. Repräsentationsereignisse, deren Bedeutung in
einer Kultur geteilt wird; sie werden produziert, um
Bedeutung hervorzurufen). [31]
In der Werbung schließlich wird der Ausdruck <M.>
häufig gebraucht, sowohl in seiner Alltagsbedeutung [32]
als auch als Fachausdruck - in vielen Fällen von Jakob-
son, Barthes oder Eco übernommen. VICTOROFF bei-
spielsweise diskutiert u.a. das Barthessche Modell mit
seinen problematischen Begriffen und Unterscheidun-
gen und konfrontiert es mit anderen Ansätzen. [33]
VESTERGAARD und S C H R 0 D E R gehen eklektisch vor: sie
verwenden z.T. das Jakobson-Leech-Modell zur Analyse
von verbal messages und visual messages (M. wird auch
hier in der Alltagsbedeutung verwendet). [34]
IV. Rhetorik. Die gezeigte Fülle von Verwendungen
und Bedeutungen des Ausdrucks <M.> in der Kommuni-
kationstheorie, Semiotik und Sprachwissenschaft wie
auch in den Diskussionen über Massenkommunikation
und Werbung und die damit verbundene fortschreitende
Vagheit dieses Terminus erklären vielleicht, daß <M.> als
1085
Message
wissenschaftlicher Terminus heute kaum noch verwen-
det wird.
Dennoch erlaubt gerade die Bedeutungsbreite des
Ausdrucks <M.>, einen allgemeinen und spezifischen
Bezug zur klassischen Rhetorik herzustellen. Auf einer
sehr allgemeinen Ebene kann in der Tat die M. im Sinne
Q U I N T I L I A N S als sermo (Rede) verstanden werden, die
notwendig res et verba besitzt, d.h. einen sachlichen
Inhalt und eine sprachliche Form. [35] Bedenkt man, daß
die res, der sachlich-gedankliche Inhalt, in der traditio-
nellen rhetorischen inventio und disposino behandelt
wird, die verba dagegen in der elocutio, wird jedoch auch
deutlich, daß die Bestimmung der M. als <Nachricht>
oder <Information> zu kurz greift. Deshalb liegt auch die
klassische rhetorische Fragestellung nach der Art und
Weise der Darstellung von Information zu Sachverhal-
ten oder Ereignissen (narratio) sowie ihrer argumentati-
ven Inszenierung (argumentatio) jenseits des Fragehori-
zonts der skizzierten modernen Kommunikationsmo-
delle. Umgekehrt ergibt sich in der linguistischen
Variante des Kommunikationsmodells bei Jakobson und
Nachfolgern ein spezifischer, ja sogar direkter Bezug zur
traditionellen elocutio, der sich u.a. darin zeigt, daß
Jakobson selbst zur Bestimmung der poetischen Funk-
tion neben phonetischen Eigenschaften der Poesie auch
semantische Verfahren wie Metapher oder Metonymie
unterscheidet und sich sogar ausdrücklich auf die mittel-
alterliche Unterscheidung zwischen einem schweren und
leichten Redeschmuck (ornatus difficilis vs. facilis)
bezieht [36]: damit können - ja sogar: müssen - alle von
der klassischen Rhetorik unterschiedenen rhetorischen
Figuren und Tropen zur Analyse der poetisch-rhetori-
schen Funktion von messages angewendet werden. Diese
Konsequenz hat Victoroff explizit für die Analyse von
Werbetexten und -bildern gezogen, da für ihn allein eine
rhetorische Analyse der M. einer Werbeanzeige, ja sogar
einer ganzen Werbekampagne eine befriedigende Inter-
pretation der darin enthaltenen Sinndimensionen lie-
fert. [37]
Anmerkungen:
1C. E. Shannon, W. Weaver: The Mathematical Theory of Com-
munication (Urbana 1949). - 2C. Cherry: On Human Commu-
nication. A Review, a Survey, and a Criticism (Cambridge, M A
1957) 41 ff; vgl. Shannon, Weaver [1] 31; vgl. R.V.H. Hartley:
Transmission of Information, in: Bell System Technical Journal
(1928); vgl. J. Lyons: Semantics I, II (Cambridge 1977): 32ff. -
3Shannon, Weaver [1] 7; vgl. Κ. Bühler: Sprachtheorie. Die
Darstellungsfunktion der Sprache (1934). - 4 S h a n n o n , Weaver
[1] 7. - 5 vgl. Lyons [2]; vgl. G. Miller: Language and Communi-
cation (New York 1951) 41 ff.; vgl. U. Eco: Einf. in d. Semiotik
(1972) 52ff. - 6Shannon, Weaver [1] 8. - 7vgl. z.B. D. Harrah:
Formal M. Theory, in: Y. Bar-Hillel (Hg.): Pragmatics of Natu-
ral Languages (Dordrecht 1971) 69 - 8 3 . - 8 vgl. z.B Α. Mattelart,
M. Mattelart: Theories of Communication (London 1998) 50ff.;
vgl. Y. Bar-Hillel: Language and Information (Reading, M A
1964) 222ff. - 9 vgl. Miller [5] 6ff., 41 ff. - 10 R. Jakobson: Lin-
guistics and Poetics, in: T.A. Sebeok (Hg.): Style in Language
(Cambridge, M A 1960) 353; vgl. auch R. Jakobson: Selected
Writings ( D e n Haag 1962); vgl. auch R. Jakobson, M. Halle:
Fundamentals of Language ( D e n Haag 1956) 15,75ff.; vgl. auch
Miller [5] 7 sowie Eco [5] 19. - l l B ü h l e r [3]. - 12vgl. ebd. 28. -
13 Jakobson [10] (1960) 356. - 1 4 A . Martinet: Grundzüge der
Allg. Sprachwiss. (1963), frz.: Éléments de linguistique générale
(Paris 1960). - 1 5 D. Hymes: Towards ethnographies of commu-
nicative events, in: P.P. Giglioli (Hg.): Language and Social
Context (Harmondsworth 1972). - 16G.N. Leech: Semantics
(London 1974) 49ff. u. F. Vanoye: Expression. Communication
(Paris 1973). - 17L.J. Prieto: Nachrichten und Signale (1972),
frz.: Messages et signaux (Paris 1966). - 1 8 ebd. 14. - 1 9 R. Bar-
1086
 Metalepsis
thes: L'aventuresémiologique (Paris 1985) 24ff.; vgl. L. Hjelms-
lev: P r o l e g o m e n a t o a Theory of Language (Madison 1961). -
2 0 R . Barthes: Mythologies (Paris 1957); ders.: Image-Music-
Text. Essays Selected and Translated by Stephen H e a t h (Glas-
gow 1977); Barthes [19]; vgl. E. Eggs: Art. <Konnotation/ D e n o -
tation», in: H W R h 4 (1998) Sp. 1242-1256. - 21Barthes: Mytho-
logies [20] 215. - 2 2 E c o [5] 19. - 2 3 U . Eco: Towards a semiotic
inquiry into the television M., in: J. Corner, J. Hawthorn (Hg.):
Communication Studies. A n Introductory R e a d e r ( L o n d o n
1980) 135; vgl. C. Morris: Signs, Language, and Behavior ( N e w
York 1946) 20ff. - 2 4 E c o [5] 50ff. - 2 5 R . H o d g e , G. Kress:
Social Semiotics (Cambridge 1988) 262. - 26 R. Silverstone: The
M. of Television. Myth and Narrative in Contemporary Culture
( L o n d o n 1981). - 2 7 M . McLuhan: Understanding Media (Lon-
don 1964), zit. n. der Ausg. v. 1967, dt.: D i e magischen Kanäle
(1968). - 2 8 e b d . 16. - 2 9 e b d . 21. - 3 0 R . Williams: Television,
T e c h n o l o g y and Cultural Form ( L o n d o n 1974). - 3 1 G . Gerbner:
Mass M e d i a Discourse: M. System Analysis as a C o m p o n e n t of
Cultural Indicators, in: T . A . van Dijk (Hg.): Discourse and
Communication. N e w A p p r o a c h e s to the Analysis of Mass
Media Discourse and Communication (Berlin 1985) 14. - 3 2 vgl.
J.C. Dastot: La publicité. Principes et m é t h o d e s (Verviers 1973);
vgl. K.B. Rotzoll: Advertisements, in: T . A . van Dijk (Hg.): Dis-
course and Communication. N e w A p p r o a c h e s to the Analysis of
Mass Media Discourse and Communication (Berlin 1985) 94 -
105. - 3 3 D . Victoroff: La publicité et l'image. L'image de la
publicité. (Paris 1978). - 3 4 T . Vestergaard, K. Schr0der: The
Language of Advertising ( L o n d o n 1985). - 3 5 Quint. III, 1,1; vgl.
Lausberg Hb. §45. - 36 Jakobson: Linguistics [10] 374. - 3 7 V i c -
toroff [33] 131,148,153; vgl. dazu auch R. Barthes: Rhet. des Bil-
des, in: Alternative 54 (1967) 107ff.
D. McElholm
-> Adressant/Adressat —> Feedback —> C o d e -> Information —»
Kommunikationstheorie M a s s e n k o m m u n i k a t i o n —> Semio-
tik -> Werbung
Metalepsis (dt. auch Metalepse; griech. μετάλη(μ)ψις,
metále(m)psis,; lat. metale(m)psis, translatio bzw.
tran(s)sumptio; engl, metalepsis; frz. métalepse; ital.
metalepsi oder metalessi).
A. Seit der griechischen Antike findet der Begriff der
M. (von μεταλαμβάνειν, metalambánein - teilnehmen,
übernehmen, übertragen, verändern) sowohl in der Sta-
tus- als auch in der Tropenlehre Verwendung. Im Rah-
men der Statuslehre bezeichnet M. die translatio, d.h.
den für das genus iudiciale typischen Versuch des Ange-
klagten, die Zuständigkeit des Gerichts bzw. die Recht-
mäßigkeit des Verfahrens in Zweifel zu ziehen. [1] In die-
ser Lesart ist der Begriff seit der Spätantike nur noch von
geringer Bedeutung. Als Tropus ist die M. im Laufe ihrer
Begriffsgeschichte extrem unterschiedlich definiert wor-
den, wobei von alters her konkurrierende Begriffsbe-
stimmungen vermischt worden sind. Trotz der Dominanz
eklektischen Zitierverhaltens hat sich daher auch nicht
ansatzweise eine allgemein akzeptierte Definition her-
ausbilden können. Allein für die Zeitspanne von der
Antike bis in die Barockrhetorik lassen sich drei recht
unterschiedliche M.-Begriffe ausmachen, an denen sich
die jeweils späteren Autoren dennoch zumeist in glei-
chem Maße orientieren: Nach ihren geschichtswirksa-
men Urhebern läßt sich dabei eine 'tryphonisch-quinti-
lianische' von einer 'donatischen' und einer 'melanch-
thonschen' M. unterscheiden. Als 'tryphonisch-quintilia-
nische' M. ist die Verwendung des falschen, d.h. kon-
textuell nicht gemeinten Teilsynonyms eines homony-
men (bzw. polysemen) Wortes zu bestimmen (im letzte-
ren Fall kann sie als bewußtes Wortspiel oder als Über-
setzungs- bzw. Wortselektionsfehler auftreten). In den
beiden anderen Fällen wird die M. als Spezialfall der
1087
Metalepsis
Metonymie aufgefaßt (wobei dieser keineswegs auf die
'substantivische Funktion' eingeschränkt ist [2]): Bei der
'donatischen' M. handelt es sich um eine auf der Evoka-
tion einer Kette von assoziativen Verbindungen im sel-
ben Erfahrungsrahmen beruhende (Fern-) Metonymie,
bei der 'melanchthonschen' dagegen um eine einfache
Metonymie auf der Basis der Grund-Folge-Relation.
Folglich ist die M. konzeptuell entweder als Sonderform
der Synonymie oder als Subtyp der Metonymie, nicht
jedoch als «Tropus zwischen Metapher und Metony-
mie» [3] zu betrachten, wo sie allerdings in den Tropen-
lehren traditionell unter systematischen Gesichtspunk-
ten zumeist eingeordnet wird. Schon in der Rhetorik des
18. Jh. war die M., in ihrer metonymischen Lesart, zu
einer speziellen (z.T. euphemistischen) Variante indirek-
ten Formulierens geworden. Hieran anschließend wird
der Begriff in der modernen Literaturtheorie auf unter-
schiedliche Erscheinungsformen der textuellen Anspie-
lung ausgedehnt - bis hin zur Bezeichnung der bewußten
oder unbewußten Wiederaufnahme von Motiven und
Formulierungen früherer Autoren als literarisches Zitat,
Reminiszenz oder kulturelles Echo. In der strukturalisti-
schen Literaturwissenschaft kann er sogar die explizite
Durchbrechung der narrativen Sphären durch einen
(auktorialen) Erzähler bezeichnen.
B.I. Antike. Schon bei den griechischen Rhetorikern
und Grammatikern erscheint der Begriff der M. in einer
semantischen Heterogenität, die für die gesamte
Geschichte seiner Verwendung bis heute prägend geblie-
ben ist.
Als Status ist die M. zwar seit ARISTOTELES [4] bezeugt,
der Begriff scheint jedoch auf HERMAGORAS zurückzuge-
h e n ^ ] . Im attischen Recht ist die M. oder auch παρα-
γραφή (paragraphe) ein Einwand gegen die Gültigkeit
einer Klage: «wenn der Verklagte die ihm Schuld gege-
bene That weder leugnen, noch deren Bezeichnung
durch den Kläger verwerfen, noch endlich sie vertheidi-
gen kann, [bleibt] ihm noch viertens die Behauptung
übrig [...], die Klage werde nicht auf die richtige Weise
erhoben, d.h. er kann die Competenz des Klägers oder
des Gerichtshofes angreifen, oder versuchen, aus sonst
irgendwelchem Grunde die Entscheidung über die Klage
hinauszuschieben» [6]. Es findet hier also eine ζήτησις
(Erwägung) statt, περί του εί δει τον άγώνα είσελθεΐν
(darüber, ob das Verfahren in Gang gebracht werden
soll) [7], Dem griechischen Begriff entspricht im römi-
schen Gerichtswesen der der translatio (Verschiebung).
Der <Rhetorica ad Herennium> zufolge entsteht aus der
translatio eine Streitfrage, «wenn der Angeklagte sagt,
der Termin müsse verschoben werden oder der Ankläger
bzw. die Richter müßten ausgetauscht werden» (Ex
translatione controversia nascitur, cum aut tempus diffe-
rendum, aut accusatorem mutandum, aut iudices mutan-
dos reus dicit) [8]. Eine solche Vorgehensweise ist in der
römischen Gerichtspraxis jedoch selten. [9] QUINTILIAN
spricht in seiner Statuslehre von der μετάλημψις, «quam
nos varie translativam, transumptivam, transpositivam
vocamus» (M., die wir je nachdem die Übertragungs-,
Übernahme- oder Umstellungsart nennen), gliedert sie
jedoch unter dem lateinischen Synonym translatio aus
der Gruppe der Gesetzesstatus aus. [10] AUGUSTINUS
dagegen greift den (griechischen) Begriff - unter Beru-
fung auf Hermagoras - wieder auf: Von den meisten
römischen Gelehrten werde die M. translatio, von weni-
gen reprehensio (Widerlegung) genannt; beides sei
berechtigt: «Die einen sagten reprehensio, deswegen ver-
steht sich, weil besonders dann, wenn eine Sache vor den
1088
 Metalepsis
Richter kommt, versucht wird, sie anzufechten {repre-
henderé) und gleichsam aufzuhalten, die anderen transla-
tio, weil der Angeklagte das Klagerecht nicht gänzlich
ausschließt, sondern, um sich der gegenwärtigen Prozeß-
lage zu entziehen, die Klage auf ein andersartiges Ver-
fahren verschiebt (trans ferre), das entweder bereits statt-
gefunden hat oder noch stattfinden soll.» [11] SULPICIUS
VICTOR, der sich dem Status der M. besonders ausführlich
widmet [12], nennt als weiteres Synonym praescrip-
tio[ 13].
Als Tropus verdankt die M. oder lateinisch transsump-
tio «wohl lediglich der falschen Interpretation einiger
Homerstellen» ihren Ursprung. [14]
Nach TRYPHON ist sie eine λέξις έκ συνωνυμίας τό
όμώνυμον δηλοΰσα (Ausdruck, der mit einem synony-
men Wort einen [mit dem gemeinten] homonymen
Begriff bezeichnet) [15]. In diesem Sinne bestimmt, setzt
die M. sowohl das Vorhandensein eines homonymen
Ausdrucks als auch die Existenz eines Synonyms zu einer
von dessen Teilbedeutungen voraus; die M. besteht dann
darin, daß anstelle der gemeinten Teilbedeutung des
Homonyms das Synonym der nicht-gemeinten verwen-
det wird. So setzt Homer [16] an die Stelle von νήσοι
όξείαι (spitze Inseln) νήσοι θοαί (schnelle Inseln), wobei
οξύς sowohl <scharf, spitz> als auch <schnell> bedeuten
kann, während θ ο ό ς - so zumindest die Lesart bei Try-
phon oder Quintilian [17] - nur in der Bedeutung
<schnell> gebräuchlich ist (ein gegenwartssprachliches
Beispiel wäre etwa die Formulierung «Die Mahlzeit
beschließt» statt «Das Gericht beschließt», in der die
Homonymie von «Gericht» als a) Justizbehörde> und b)
<Mahlzeit> wortspielerisch ausgenutzt wird). Eine M.
enthalten angeblich auch die Zeilen eines unbekannten
Dichters: Τεύκρος δέ τόξου χρώμενος φειδωλίςχ / ύπέρ
τάφρου πηδώντας εστησε Φρύγας (Teukros aber mit sei-
nes Bogens Kargheit / brachte den Ansturm der Phryger
über den Graben zum Stehen). Statt ακρίβεια (Gründ-
lichkeit, Sparsamkeit) soll hier φειδωλία (Sparsamkeit,
Kargheit) gesetzt sein; der Anonymus gibt dazu folgende
Erläuterung: «Denn der φειδωλία [Sparsamkeit, Karg-
heit] ist synonym die άκρίβεια κατά δόσιν [Genauigkeit
im Geben], dieser wiederum ist homonym die άκρίβεια
κατά τέχνην [Genauigkeit in der Arbeit], d.h. die
ευστοχία [Treffsicherheit].» [18] Der Homer-Kommen-
tator EUSTATHIOS (12. Jh.) findet eine M. in Homers
Wendung ερρε κακή γλήνη (Pack' dich, feige Pupille)
anstelle von ερρε ώ δειλόν κοράσιον (Pack' dich, du
nichtsnutziges Mädchen) [19], denn κόρη ist ein Homo-
nym, das sowohl <Mädchen> als auch <Pupille> bedeuten
kann, γλήνη dagegen ist - als partielles Synonym - nur in
letzterem Sinne gebräuchlich. Ohne nähere Angaben
erklärt Eustathius jedoch die so verstandene M. als von
derjenigen der Redner verschieden: «Denn jene ist
denen, die sich poetisch ausdrücken, unerwünscht».
Indem er an anderer Stelle die Metonymie als eine Art
M. bestimmt und sogar schreibt: «Die erläuternde Deu-
tung von Ausdrücken wird <M.> und <nützliche
Umschreibung) [μετάφρασις καίριος] genannt», zeigt
sich bei ihm von der ohnehin schwierigen M. kein klarer
Begriff. Bei QUINTILIAN [20] wird die M. mit dem lateini-
schen Begriff transsumptio (Übernahme) gleichgesetzt
und zwischen Katachrese (abusio) und Epitheton behan-
delt. In dieser Lesart ist sie für ihn ein Tropus, der
dadurch ein Wortspiel ermöglicht, daß ein polysemes
Wort - zumeist scherzhaft oder in polemischer Absicht -
durch ein (partielles) Synonym ersetzt wird, das anstelle
der ursprünglich gemeinten Teilbedeutung eine ande-
1089
Metalepsis
re, kontextuell ungeeignete, insofern «semantisch
schiefe» [21], aber inhaltlich mit der ersten verbundene
zum Ausdruck bringt. Eine M. liegt demnach z.B. vor,
wenn man einen Zentauren, der Chiron (Χείρων: 'gerin-
ger', i.S.v. 'sozial niedrigstehend') heißt, Ή σ σ ω ν ('gerin-
ger' i.S.v. 'weniger') nennt oder, wie oben schon im
Zusammenhang mit Tryphon erläutert, νήσοι όξείαι
(steile Inseln) als νήσοι θ ο α ί (schnelle Inseln) bezeich-
net. Einige weitere Beispiele deuten darauf hin, daß bei
den Römern ein polemischer Gebrauch der M. bei
Eigennamen in der politischen Rede eher verpönt gewe-
sen sein muß, denn, so fragt Quintilian rhetorisch: «Wer
würde es von uns hinnehmen, wenn wir Verres ('Eber')
'Schwein' oder Aelius Catus ('den Schlauen') 'gebildet'
nennen wollten?» (nos quis ferat, si Verrem 'suem' aut
Aelium Catum 'doctum' nominemus?). Das Wesen der
M. sieht Quintilian darin, «ut inter id, quod transfertur, et
id, quo transfertur, sit medius quidam gradus, nihil ipse
significans, sed praebens transitum» (daß es zwischen
dem, was übertragen wird, und dem, worauf es übertra-
gen wird, gleichsam eine mittlere Stufe gibt, die selbst
nichts bezeichnet, sondern nur einen Ubergang bie-
tet). [22] Das zusätzlich angeführte Beispiel «cano» (ich
besinge) - «canto» (ich singe), wobei «canto» «dico» (ich
sage) bedeute und die Mittelstufe darstelle, ist zwar in
Anbetracht der gegebenen Definition wenig erhellend,
jedoch nicht ohne Auswirkungen auf spätere Begriffsbe-
stimmungen geblieben. Für Volkmann fällt die M. auch
bei Quintilian mit der Metonymie zusammen, «nur dass
eben hier die Metonymie mittelst einer Homonymie zu
Stande kommt». [23] Diese Auffassung stehe jedoch
nicht ganz in Einklang mit der Erklärung «quae ex alio
tropo in alium velut viam praestat» (die von einem Tro-
pus zum anderen gewissermaßen einen Übergang bie-
tet) [24], denn es sei keineswegs klar, wo ein solcher
Übergang stattfinden solle, zumal gerade das auf Ver-
mittlung von verres (<Eber>) beruhende Verres-Beispiel
zeige, daß von einer semantischen Leere des «medius
gradus» nicht die Rede sein könne. [25] Auch die Ant-
wort auf die Frage, zwischen welchen Tropen der Tropus
der M. den Übergang biete, ist Quintilian der Nachwelt
schuldig geblieben. Während er jedenfalls bei den
Römern als «rarissimus und improbissimus» (sehr selten
und ungezogen) gelte, sei dieser Tropus bei den Grie-
chen häufiger anzutreffen. Allenfalls in der Komödie
sieht Quintilian für die M. einen poetischen Nutzen.
Einen deutlichen Zugewinn an begrifflicher Klarheit
bringen die Definitionen der lateinischen Grammatiker
d e s 3. u n d 4. J h . S c h o n DONATUS, d e r d i e M . i m <De T r o -
pis> betitelten Kapitel seiner <Ars Grammatica» nach
Metapher und Katachrese, aber unmittelbar vor der
Metonymie behandelt, findet die für die weitere Begriffs-
geschichte bis in die Barockrhetorik hinein bestimmen-
den Formulierungen: Für ihn ist die M. eine «Redeweise,
die schrittweise zu dem vordringt, was sie zeigt» (Meta-
lepsis est dictio gradatim pergens ad id quod osten-
dit). [26] Indem er das Terenz-Zitat «quasi tu dicas, fac-
tum id Consilio meo» (als ob du sagst, es sei durch meinen
Rat geschehen) [27] erläutert als «dicas pro credas, non
enim dicimus, nisi quod credimus; ab eo quod sequitur id
quod praecedit: figura μετάληψις a posterioribus ad
priora» ("du sagst" für "du glaubst", wir sagen nämlich
nichts, was wir nicht glauben; von dem, was folgt, auf das,
was voraufgeht; Figur der M. von den späteren Dingen
auf die früheren) [28], versteht Donatus die M. anschei-
nend zugleich als indirekten Sprechakt auf der Basis der
Metonymie, aber nicht mehr, wie Quintilian, als zwi-
1090
 Metalepsis
sehen zwei anderen Tropen vermittelnden Meta-Tropus.
Dennoch schließt er dabei unverkennbar an Quintilians
«cano - canto»-Beispiel an. In fast wortgleicher
Beschreibung wird die M. auch von den lateinischen
Grammatikern CHARISIUS und DIOMEDES ausschließlich
als Tropus behandelt. Die von ihnen gegebene Defini-
tion folgt im wesentlichen derjenigen Tryphons: «Meta-
lepsis est per transsumptionem dictionum proprietatis
dilatio, dictio gradatim homonymiae ad propriam signifi-
cationem descendens» (die M. ist das Hinausschieben
der Bedeutung von Ausdrücken durch Übertragung,
Ausdruck von Homonymie, der stufenweise zur tatsäch-
lichen Bedeutung hinabsteigt). [29] Offenbar wird die M.
von beiden Autoren als eine letztlich durch enzyklopädi-
sches Wissen ermöglichte Kette von Assoziationen bzw.
Konnotationen verstanden, deren einzelne Glieder
durch Zugehörigkeit zum selben Erfahrungsrahmen so
eng miteinander verknüpft sind, daß eine Art Fern-
Metonymie entsteht. Als Beispiel dient jeweils die Wen-
dung «speluncis abdidit atris» (er verbarg [sie] in farblo-
sen Höhlen) [30]; von der Farblosigkeit werde hier näm-
lich auf die Schwärze, von der Schwärze auf die Finster-
nis und dadurch auf unermeßliche Tiefe geschlossen (ab
atris enim nigrae intelleguntur, ex nigris tenebras haben-
tes, et per hoc in praeeeps profundae). Wie dieses geht
wohl auch das zweite der in späteren Ausführungen zur
M. bis in die Barockzeit als Beispiele immer wieder
reproduzierten Vergil-Zitate letztlich auf Donatus
zurück: «post aliquot mea regna videns mirabor aristas»
(nach einigen Ähren werde ich, mein Reich sehend, stau-
n e n ) ^ ] . Von POMPEIUS wird es dahingehend erläutert,
daß aristae (Ähren) auf die segetes (Saaten auf den Fel-
dern) verweise, segetes auf die aestates (Sommer) und
aestates schließlich auf anni (Jahre); «post aliquot ari-
stas» (nach einigen Ähren) bedeute daher <nach einigen
Jahren>[32], Weil ihre Interpretation stets eine solche
Assoziationskette voraussetzt, wird die M. von POMPEIUS
- noch klarer als bei Quintilian, Donatus, Charisius oder
Diomedes - als «accessus quidam gradatim perveniens
ad finem, sed longo ordine» (eine über eine lange Stufen-
folge ans Ziel gelangende Ännäherung) [33] bestimmt.
Während schließlich SACERDOS Donatus' Formulierun-
gen nur paraphrasiert[34], dreht IULIAN die in dessen
Definition angegebene Schluß-Richtung um; die Vergil-
Beispiele aufnehmend sagt er nämlich, auch die Vertau-
schung von dem, was voraufgeht, mit dem, was folgt,
werde M. genannt (dicta autem metalepsis ab eo quod
praecedit id quod sequitur), und erläutert dies u.a. an
dem Beispielsatz «inque manus chartae nodosaque venit
arundo» (und in die Hand gelangt das Papier und das
knotige Schilfrohr) [35], in dem mit manus (Hand) die
verba (Worte) und mit arundo (Schilfrohr) die litterae
(Buchstaben) gemeint seien. [36] Auch hier zeigt sich,
daß die M. nunmehr zu einer - an die Metapher angren-
zenden - Metonymie auf der Basis der Kausalrelation
geworden ist.
II. Mittelalter. In eben diesem Sinne - und mit demsel-
ben Beispiel - wird der Begriff der M. von ISIDOR aufge-
griffen und zwischen Metapher und Metonymie sehr
knapp abgehandelt, ohne daß zu diesen eine Beziehung
hergestellt würde. Auch für ihn ist die M. der Tropus vom
Vorhergehenden auf das, was folgt («Metalempsis est
tropus a praecedente quod sequitur»), [37] In vergleich-
barer Weise bestimmt B E D A die M. als eine «dictio grada-
tim pergens ad id quod ostendit, et ab eo quod praecedit
id quod sequitur insinuans, ut Labores fruetuum tuorum
manducabis [Ps 127,2]; labores enim posuit pro his quae
1091
Metalepsis
laborando adquiruntur bonis» (eine Redeweise, die
schrittweise zu dem vordringt, was sie zeigt, und die von
dem her, was vorausgeht, das andeutet, was folgt, wie in
<Du wirst die Mühen Deiner Früchte verzehren>;
'Mühen' steht nämlich für die Güter, die durch Arbeit
erworben werden). [38] Als rhetorischer Terminus
scheint die M. im gesamten mittelalterlichen Diskurs von
allenfalls marginaler Bedeutung gewesen zu sein; der
Begriff ist daher wenig frequent. Zwar nimmt OCKHAM in
seine Liste der modi, in denen «die Ausdrücke von ihrer
eigentlichen in eine uneigentliche Bedeutung überführt
werden», auch die metalempsis auf [39], doch geschieht
dies bezeichnenderweise in einem der Kapitel, die die
modi aequivocationis (Arten von Mehrdeutigkeit)
behandeln und in dem Teil der <Summa Logicae> zu fin-
den sind, der «De Fallaciis» (Von den Fehlschlüssen)
überschrieben ist.
III. Humanismus, Barock. Ist die 'tryphonisch-quinti-
lianische' M. als lexikalisch-semantische Relation zwi-
schen einem Homonym und dessen Teilsynonym zu
bestimmen, so kann die 'donatische' als auf enzyklopä-
disch bedingten Assoziationen beruhende Fern-Metony-
mie beschrieben werden. Obgleich alle Autoren der frü-
hen Neuzeit, die sich mit der M. beschäftigen, sowohl die
Begriffsbestimmungen Quintilians als auch diejenigen
Donatus' mehr oder weniger wortwörtlich übernehmen
und in der Regel dieselben Beispiele anführen und fast
wortgleich diskutieren, ist diese prinzipielle Differenz
offenbar - mit Ausnahme von Vossius - keinem von
ihnen bewußt geworden. Dennoch lassen sich bei aller
Ähnlichkeit der Argumentation, die mit dem Rückgriff
auf dieselben Quellen verbunden ist, durchaus unter-
schiedliche Akzentuierungen erkennen.
Nach ERASMUS steht die M. auf der Grenze zur Kata-
chrese («Abusioni confinis est»); dennoch wird sie in der
Reihenfolge der Darstellung zwischen Onomatopöie
und Metonymie bzw. Synekdoche eingeordnet. Sie
begegnet in der Dichtung («in carmine») häufiger als in
der freien Rede («oratio soluta») und kommt dort
zustande, «wo stufenweise zu dem übergegangen wird,
was wir zeigen»; insofern könne sie auch als eine «Unter-
art der Synekdoche» betrachtet werden. [40] Entspre-
chend wird die M. im in späteren Ausgaben mitabge-
druckten Kommentar von VELTKIRCHIUS als «translatio
uerbi a causa uel adfectu sumpta» (von der Ursache oder
dem Verursachten her genommene Übertragung eines
Wortes) erläutert. So spreche man etwa auf metalepti-
sche Weise von <trauriger Armut> (tristis egestas), weil
diese traurige Menschen hervorbringe. [41] Wenngleich
Erasmus - neben der illustrativen Verwendung der
kanonisierten Vergil-Zitate - auch das bei Tryphon und
Quintilian diskutierte Homer-Beispiel anklingen läßt
(«Graeci uocant acutum quod uelox intelligi uolunt» -
die Griechen nennen das spitz, was sie als schnell verstan-
den wissen wollen), steht sein M.-Begriff doch demjeni-
gen Donatus' näher. Anders als bei den übrigen Bestim-
mungsstücken ist ihm aber die Nachwelt - mit Ausnahme
von MINTURNO[42], der sogar Erscheinungen wie das
Setzen von <Achilles> für <der Unbezwingbare) als hier-
hergehörig betrachtet - bei der Klassifikation der M. als
Synekdoche nicht gefolgt. Den Autoritäten der Spätan-
tike folgend, wird die M . auch von MELANCHTHON im «De
Tropis et Schematibus» überschriebenen Kapitel von
<De Elementis Rhetorices> nach der Metapher und vor
Synekdoche und Metonymie behandelt. Für ihn wird
dort von einer M. gesprochen, «wo nicht wie oben [d.h.
bei der Metapher] eine Benennung von Ähnlichem über-
1092
 Metalepsis
tragen, sondern von der Ursache oder Wirkung her
genommen wird»; als Beispiel nennt er u.a. «pallida
mors» (bleicher Tod), weil dieser die Körper erbleichen
lasse, und "Ich bin die Auferstehung und das Leben",
d.h. der Wiedererwecker und Lebendigmacher.» Gram-
matikern, die einwenden könnten, daß es sich hier um
Metonymien handele, macht Melanchthon mangelnde
Genauigkeit bei der Unterscheidung der Figuren zum
Vorwurf. Er selbst, so führt er aus, fasse derartige Benen-
nungen «nach griechischer Gepflogenheit» als M. und
trenne damit schärfer zwischen beiden Tropen, als dies
andere täten, nur um ohne Mühe erkennen und unter-
scheiden zu können. [43] Trotz dieser Begründungsver-
suche geht jedoch aus den von Melanchthon angeführten
Beispielen unzweifelhaft hervor, daß die M. für ihn
nichts anderes als eine einfache Metonymie auf der Basis
der Grund-Folge-Relation darstellt. Von einigen späte-
ren Autoren ist seine Konzeption auch in diesem Sinne
aufgenommen worden. S U S E N B R O T U S ' Bestimmung der
M. ist den beiden großen Vorbildern aus der Antike glei-
chermaßen verpflichtet. Wie für Donatus (aber, wie an
den Formulierungen unschwer zu erkennen ist, vermit-
telt über Melanchthon) liegt für ihn dort eine M. bzw.
transumptio vor, wo «stufenweise zu dem übergegangen
wird, was gezeigt wird». Erläuternd setzt er jedoch hinzu:
«Oder vielmehr besteht sie darin, daß ein Ausdruck
etwas von seiner eigentlichen Bedeutung Verschiedenes,
nämlich etwas von dem, was vorhergegangen ist,
bezeichnet.» Zur Beschreibung der «Natur» der M. über-
nimmt er dagegen exakt den Wortlaut der Definition
Quintilians, fügt ihr jedoch die Bemerkung hinzu, die M.
unterscheide sich von benachbarten Tropen dadurch,
daß sie gleichsam über mehrere Stufen zu dem fort-
schreite, was wir zu verstehen geben wollen [44], Obwohl
beide Zusätze Susenbrotus' z.T. paraphrasierend sind,
legen sie doch die Vermutung nahe, daß die als «poeti-
scher und überaus seltener» Tropus gekennzeichnete
und durch die Standard-Vergil-Zitate exemplifizierte M.
hier nicht mehr als Relation zwischen zwei Tropen, son-
dern als semantischer Prozeß verstanden wird. In ähnli-
cher Weise wird die M. von CAVALCANTI fast zeitgleich als
«Art der Vertauschung» (modo di mutatione) bestimmt,
«die uns vom gewählten vertauschten Wort gleichsam
stufenweise zur gemeinten Sache führt, wobei die mitt-
lere Stufe nur als Weg dazu dient» (che dalla parola
presa, & tramutata, ci conduce alla cosa significata, quasi
per gradi, non ci seruendo il grado di mezo ad altro, che a
darci la uia). [45] Mit Verweis auf Quintilian, dessen
Definition fast wörtlich wiederholt wird, und unter
Rückgriff auf die schon von den lateinischen Grammati-
kern des 4. Jh. stereotyp wiederholten Vergil-Beispiele
wird die M. auch bei SOAREZ in die Reihe der Tropen ein-
gefügt und in einem eigenen (kurzen) Kapitel behan-
delt. [46] Zwar wird die Gradualität («gradatim») des
interpretativen Übergangs <ex alio in aliud> (von dem
einen zum anderen) als charakteristisches Merkmal die-
ses Tropus hervorgehoben, doch nicht, wie bei Quintilian
selbst, auf die Beziehung zwischen zwei Tropen einge-
schränkt. Eine eigene Akzentuierung ist auch darin zu
erkennen, daß der Tropus der M. nicht nur als «rarißi-
mus» (sehr selten), sondern auch als «maximè impro-
prius» (in höchstem Grade uneigentlich) bezeichnet
wird. Selbst wenn auch er die typischen Vergil-Beispiele
aufnimmt (denen er jedoch einige weitere Belegstellen
an die Seite stellt), bewahrt V E R E P A E U S in seinem Kapitel
«Quod est Metalepsis?» ein überraschendes Maß an
Eigenständigkeit. Zwar liegt auch für ihn eine «Metalep-
1093
Metalepsis
sis, vel Transumptio» dann vor, «wenn gleichsam stufen-
weise zu dem übergegangen wird, was durch die Worte
gezeigt wird», doch stellt sich Verepaeus die Frage,
warum dieser an sich eher seltene Tropus bei den Dich-
tern häufiger als bei den Rednern zu finden sei: «Wenn
du nämlich diese Figur in der ungebundenen Rede
gebrauchst, wird die Ausdrucksweise dunkler sein und
für den Verstand schwierig. Deshalb ist sie weniger not-
wendig als vielmehr gekünstelt. Deren Erkenntnis schaut
also mehr darauf, daß wir wissen, wo und warum die
Dichter transsumptive Worte gebraucht haben, als daß
wir sie selbst mit dieser Freiheit gebrauchen. Fürwahr,
wenn die M. die Ursache aus der Wirkung zu verstehen
gibt, wird deutlich, daß sie zur Metonymie gerechnet
werden kann. Aber bei der Metonymie bezeichnet die
Wirkung die Ursache auf kürzere, bei der M. allerdings
auf längere Weise, wodurch sie doch endlich stufenweise
zu dieser vordringt.» [47] Weil also der pragmatische
Sinn dieses Tropus darin liegt, den Adressaten durch
Nennung der Wirkung zur stufenweisen assoziativen
Rekonstruktion der Ursache zu animieren, erweist sich
die M. zugleich als zu komplex für die Bewältigung der
alltäglichen Normalkommunikation.
In <The Garden of Eloquence> holt PEACHAM die über-
lieferte Begriffsbestimmung mitsamt eines der charakte-
ristischen Beispiele in die englische Rhetorik ein: «Meta-
lepsis, when we goe by degrees to that which is shewed, a
fygure sildom vsed of Oratours, and not ofte of Poets, as
to saye, he lyeth in a darcke Dungeon. Now in speaking
of darcknesse, we vnderstand closenesse, by closenesse,
blacknesse, by blacknesse, deepenesse. Virgil by eares of
Corn, he signifyeth harvestes, by haruestes, sommers,
and by sommers, yeares.» (M., wenn wir uns stufenweise
zu dem hinbewegen, was gezeigt wird, eine von Rednern
selten und auch von Dichtern nicht oft benutzte Figur,
wie z.B. Er liegt in einem dunklen Verlies. Indem wir nun
von Dunkelheit reden, denken wir an Abgeschlossen-
heit, bei Abgeschlossenheit an Schwärze, bei Schwärze
an Tiefe. Vergil verweist mit Ähren auf Ernten, mit Ern-
ten auf Sommer und mit Sommer auf Jahre). [48] Diese
aus der Antike übernommene Bestimmung, der die Vor-
stellung von der stufenweisen Überwindung einer
semantischen bzw. assoziativen Distanz als Prinzip
zugrunde liegt, hat P U T T E N H A M [49] sehr anschaulich auf
den Punkt gebracht, indem er die M. als «the figure of the
farre-fet» (Figur des Weithergeholten) bezeichnet: «as
when we had rather fetch a word a great way off then to
use our nerer hand to expresse the matter aswel & plai-
ner» (als wenn wir ein Wort lieber von weiter entfernt
herholten, als die näher bei der Hand liegenden zu benut-
zen, um die Sache ebensogut und schlichter auszudrük-
ken).
Für Vossius ist die M. ein «tropus multiplex in voce
unâ; sive, cùm gradatim ex unâ significatione proceditur
in alienam» (ein mehrfacher Tropus in einem einzigen
Wort; oder wenn schrittweise von einer Bedeutung zu
einer anderen übergegangen wird). [50] Natürlich wird
dies an einem der bekannten Vergil-Zitate exemplifi-
ziert. In seinem Hauptwerk behandelt er die M. neben
Antonomasie, Koinótes, Syllepsis, Litotes und Euphe-
mismus im Kapitel über die «Unterarten der primären
Tropen» (De primariorvm troporvm speciebvs). Hier
stellt er sie zunächst, unter Rekurs auf Donatus, als einen
Spezialfall der Metonymie dar, der dadurch entsteht, daß
«aus der Ursache die Folge oder aus der Folge die Ursa-
che verstanden wird» (ex antecedente intelligitur conse-
quens, aut ex conséquente antecedens). [51] Die Zei-
1094
 Metalepsis
chenrelationen zwischen scriptum (Schrift), oratio
(Rede), conceptus (Begriff) und res (Sache) sind insofern
als metaleptische Beziehungen zu betrachten. Eine M.
des ersten Typs (metálepsis consequentis) liegt daher
z.B. vor, wenn für credere (glauben) bzw. sentire (fühlen)
dicere (sagen) gesetzt wird, während die Verwendung
von facere (tun, handeln) für dicere (sagen) oder narrare
([die Taten] erzählen, berichten) als «metálepsis antece-
dentis» zu bestimmen ist. [52] Unter Berufung auf Quin-
tilian und Eustathius unterscheidet Vossius von der M.
als spezieller Metonymie darüber hinaus die M. «grada-
tionis», die darin besteht, daß «schrittweise von einer
Bedeutung zu einer anderen übergegangen wird». In die-
ser Lesart sei die M. «nicht Subtyp irgendeines primären
Tropus, sondern vielmehr ein Akzidens der Tropen»
(non tarn tropi alicujus primarij species est, quàm tropo-
rum accidens), die sowohl bei der Metapher als auch bei
der Metonymie in Erscheinung treten könne. Im Vergil-
Zitat «saepe etiam effossis, si vera est fama, latebris / sub
terra fovere larem» (sind ihre Schlupfwinkel aufgegra-
ben, so pflegen sie, falls die Überlieferung zutrifft, oft
noch den Hausgott unter der Erde) [53] sind für Vossius
beide Möglichkeiten zu finden: Als Bezeichnung des
Hausgottes stehe hier lar, metonymisch für das Haus
(idomicilium) selbst, welches wiederum metaphorisch die
Bienenhöhle bezeichne. Deutlich auf die M. bezogen ist
das Beispiel: «tum silvis scaena coruscis / desuper, hor-
rentique atrum nemus imminet umbra» (dann in den zit-
ternden Wäldern der Schauplatz / von oben herab, für
den Schaudernden, beherrscht der Schatten den lichtlo-
sen Hain). [54] Der Hain (nemus), so Vossius, werde hier
lichtlos (ater) anstelle von finster (tenebricosus) genannt,
tenebricosus wiederum stehe für densus (dicht); die
Dichtheit (densitas) sei aber der Grund dafür, daß der
Hain schattig (opacus) und dadurch lichtlos (ater)
sei. [55] Die M. in diesem Sinne ist also als das rhetorische
Nahelegen eines Schlusses von der Bedeutung des ver-
wendeten Wortes über eines oder mehrere vermittelnde,
im selben Erfahrungsrahmen miteinander verbundene
Zwischenglieder auf eine tatsächlich gemeinte Bedeu-
tung zu bestimmen. Für Vossius paßt die M. besser zum
Dichter als zum Redner, aber selbst von diesen werde sie
eher selten verwendet, weil sie, wenn sie allzu weit ver-
dichtet oder hergeholt werde, zur Dunkelheit der Rede
beitrage; wenn sie dagegen weder in zu dichter Abfolge
erscheine noch schwerfällig sei, werde man ihr Lob zol-
len, weil sie wegen der Stufenfolge die Empfehlung des
Scharfsinns (ingenium) habe. [56] Im Sinne der - letztlich
von Donatus inspirierten - <M. gradationis> ist der
Begriff von BURMEISTER, annähernd zeitgleich, in seine
musikalische Figurenlehre übernommen worden, in der
rhetorische Termini auf die Musik übertragen werden.
Hier bezeichnet er eine Gestaltungstechnik der Fuge, «in
der zwei Motive von hier nach dort in die Harmonie
übernommen und in die Fuge verwandelt werden» (in
quo duae Melodiae in Harmonía hinc inde transsumun-
tur & in fugam vertuntur). [57]
Im Gegensatz zu Vossius' Begriffsbestimmung ist die-
jenige von KIRCHMANNIUS, wie schon die verwendeten
Beispiele nahelegen, eindeutig auf Melanchthon bezo-
gen. Für Kirchmannius liegt eine «Metonymia Effectus»
vor, «wenn ein im eigentlichen Sinne einen Effekt
bezeichnender Ausdruck an die Stelle der wirkenden
Ursache gesetzt wird». Indem die M. so als (spezielle)
Metonymie konzipiert ist, wird Melanchthons These von
der Eigenständigkeit der M. als Tropus implizit zurück-
gewiesen: Von anderen Rhetorikern werde es dagegen
1095
Metalepsis
M. genannt und als besondere Art von Tropus betrachtet
(wie Kirchmannius am ensto-Beispiel erläutert), «wenn
gleichsam stufenweise zu dem übergegangen wird, was
bezeichnet wird». [58] Für U H S E stellt die M. einen Spe-
zialfall der Metonymie dar und tritt in zwei Erschei-
nungsformen auf: «a. Antecedens P R O Conseqvente: Er
hat gelebt, i.e: Er ist todt. b. Conseqvens P R O Antece-
dente: Du wirst bald taumeln, i.e.: Du wirst bald besoffen
seyn.» [59]
Mit «Antecedens pro conséquente & ν. ν.» läßt auch
FABRICIUS zwei Varianten der M. zu. Erhellend sind seine
Beispiele, in denen die Notwendigkeit der kognitiven
interpretativen Anreicherung des tatsächlichen Aus-
drucks deutlich wird: Für ihn liegt eine M. vor, wenn man
etwa statt «memento mori» (gedenke des Todes) sagt
«meditare funus tuum» (bedenke deine Beerdigung)
oder an die Stelle der ergebnisorientierten Formulierung
«wann das frauenzimmer courtesirt, verliert es seine
renommee» die Beschreibung der Voraussetzungen für
eine solche Aussage setzt und etwa sagt: «Wo ein frauen-
zimmer sich gewöhnt in den fenstern zu liegen, und nach
denen iungen herren zu sehen, von ihnen visiten anzu-
nehmen, mit verliebten blicken zu spielen, sich
beschencken zu lassen, da ist es von hertzen gefehlt.» [60]
In derselben Weise wird die M. auch bei HALLBAUER zur
Metonymie gerechnet. Als Beispiele für die Variante
«antecedens pro conséquente» führt er an: «er hat aus
gestohlen, d.i. er ist am Galgen»; die Form «consequens
pro antecedente» wird exemplifiziert durch «hôte dich
fór dem Tabulat, d.i. mache keine Schulden». [61]
Am Ende eines langen und verworrenen Überliefe-
rungsprozesses bleibt es Vico vorbehalten, zumindest in
die Bestimmung der 'donatischen' M. und in Quintilians
kryptische These, wonach die M. zwischen zwei Tropen
einen Übergang biete, eine gewisse abschließende Klar-
heit zu bringen. An einem der in der Literatur immer
wieder angeführten Beispiele kann er nämlich zeigen,
daß die M. ein «plurium troporum nexus» (eine Ver-
knüpfung mehrerer Tropen) ist, denn bei Vergil werde
mittels einer Synekdoche <Ähren> für <Ernte>, dann
durch Metonymie <Ernte> für <Sommer> und schließlich
wiederum mittels Synekdoche <Sommer> für <Jahr>
gesetzt. [62] Implizit hebt er später in seiner <Scienza
Nuova> die, so könnte man sagen, evolutionäre Rationa-
lität dieses assoziativen Denkprozesses hervor, wenn er
schreibt, dieses Band der Synekdoche bzw. Metonymie
wie in «Es war die dritte Ernte» entstehe ohne Zweifel
durch Naturnotwendigkeit, denn es hätten weit mehr als
tausend Jahre vergehen müssen, damit bei den Nationen
dieser astronomische Begriff <Jahr> entstanden sei. [63]
IV. Von der Aufklärung bis in die Gegenwart. Wie sich
spätestens bei HALLBAUER andeutet, ist die ('donatische')
M. zu Beginn der Aufklärung vollends zur metonymi-
schen Anspielung geworden. Dies zeigt sich schon bei
GOTTSCHED, der den Begriff mit <Zustandswechsel> ver-
deutscht und zwei Varianten unterscheidet: «1) Das vor-
hergehende fórs nachfolgende. Z.E. Man sagt: [...] Er ist
reich gewesen, fór; er ist verarmet: Er hat wohl studiret,
an statt, er ist sehr gelehrt: [...]. 2) Das Nachfolgende fórs
Vorhergehende: Er hat nicht viel vergessen, an statt, er
hat nicht viel gelernet: [...] E r wirds nicht lange machen;
das heißt, er ist todtkrank.» [64]
Noch deutlicher ist A D E L U N G [65], der den «Zusam-
menhang zwischen dem Vorhergehenden und Nachfol-
genden, welcher oft als ein eigener Trope aufgestellet,
und alsdann die Metalepse genannt wird», ausdrücklich
als Spielart der Metonymie behandelt. An seinen wie an
1096
 Metalepsis
Gottscheds Beispielen, die stets die metonymietypische
Relation der Zusammengehörigkeit im selben Erfah-
rungsrahmen einschließen, wird erkennbar, daß die M.
hier zuweilen in die Nähe des Euphemismus rückt.
Nach der Aufklärung als rhetorischer Terminus kaum
noch wahrgenommen, von Grammatiken und (Fremd-)
Wörterbüchern allenfalls als Metonymie der Grund-
Folge-Relation behandelt [66] oder, zumindest andeu-
tungsweise, als Prinzip (letztlich auf der Metonymie
beruhenden [67]) semantischen Wandels in den Blick
genommen [68], wurde der Begriff der M. erst von der
modernen Literaturtheorie wieder aufgegriffen, dabei
aber zugleich den eigenen Interessen anverwandelt.
Unter Rekurs auf FONTANIER [69] wird die M. von
G E N E T T E [70] im Rahmen der strukturalistischen Litera-
turtheorie als erzähltechnischer Kunstgriff bestimmt,
durch den die in erster Linie auf der unterschiedlichen
Zeitstruktur beruhende «bewegliche Grenze» (frontière
mouvante) zwischen der realen und der erzählten Welt
bzw. zwischen verschiedenen Erzählwelten überschrit-
ten bzw. verwischt wird. Eine solche <métalepse narra-
tive> ist vor allem für den auktorialen Roman typisch,
dessen Erzähler sich seinem Leser gegenüber gern kom-
mentierend oder informierend in die fiktionale Hand-
lung (<Diegese>) einmischt. Generell besteht sie in der
«intrusion du narrateur ou du narrataire extradiégétique
dans l'univers diégétique (ou de personnages diégétiques
dans un univers métadiégétique, etc.), ou inversement»
(Eindringen des Erzählers oder der extradiegetischen
Erzählung in das diegetische Universum (oder von die-
getischen Figuren in ein metadiegetisches Universum
usw.) oder umgekehrt). [71] Genettes M.-Begriff kann
auch die wechselseitige Durchdringung verschiedener
semiotischer Welten bezeichnen (etwa das fiktive Her-
austreten von Personen aus Fotos oder Büchern). Indem
er den Begriff auf die Assoziation bzw. den (mehr oder
weniger) bewußten Einsatz literarischer und mythologi-
scher Motive sowie eines (mehr oder weniger) kanoni-
sierten Schatzes an Zitaten oder Symbolen ausdehnt, hat
H O L L A N D E R [72] der M. als Tropus im Rahmen einer eher
postmodernen Literaturkonzeption eine diachronische
Dimension gegeben. Als literarische Anspielung oder
kulturelles Echo ist die M. damit zugleich die vor allem
lexikalisch-semantische bzw. syntaktische Form ästheti-
scher Intertextualität; insofern ist die Interpretation sol-
cher «diachronic, allusive figures» (diachronischen
Anspielungsfiguren) [73] derjenigen von Bildcollagen in
der modernen Kunst analog. Obwohl sich Hollander auf
Quintilian beruft [74], steht seine Konzeption historisch
der 'donatischen' am nächsten und rückt die M. in eine
bedenkliche Nähe zum Topos.
Angesichts der beschriebenen Vielzahl und Vielfalt
der Begriffsbestimmungen ist die Beobachtung überra-
schend, daß von den drei die Geschichte des Begriffs der
M. als Tropus weitgehend beherrschenden Definitionen
in neueren Rhetorik-Handbüchern ernsthaft nur die 'try-
phonisch-quintilianische' in die Gegenwart eingeholt
wird, während die begriffsgeschichtlich viel bedeutsa-
mere M. der Grund-Folge-Metonymie allenfalls beiläu-
fige Erwähnung findet. So bestimmt Lausberg die M.,
unter Rekurs auf Quintilian, als die «Setzung eines in
dem betreffenden Kontext ungeeigneten Synonyms»; in
diesem Sinne ist sie mit der Metonymie lediglich «ver-
wandt». [75] Ein solcher Fall liege vor, wenn etwa Goe-
thes Fügung «Natur und Geist» [76] durch das nur par-
tielle Synonyma enthaltende <Landschaft und Gespenst>
wiedergegeben werde. Als typische, semantisch bedingte
1097
Metalepsis
Fehler bei der Wortselektion, die in der automatischen
Übersetzung besonders häufig auftreten, können M. die-
ser Art zu «chaotische[n] Erscheinungen] der Überset-
zungs-Technik» [77] werden. Einen Sonderfall stellt die
Verwendung eines (appellativen) Synonyms anstelle
eines nomen proprium dar (etwa wenn ein Herr Krämer
als <Herr Einzelhändler angesprochen wird).
Als Bezeichnung einer auf der Grund-Folge-Relation
basierenden einfachen Metonymie hat der Begriff der M.
durch zu starke Verengung an Brauchbarkeit verloren;
als Bezeichnung kultureller Echos ist er von der moder-
nen Literaturtheorie überdehnt worden. Im Sinne der -
bewußten oder unbewußten - Ersetzung eines Wortes
durch ein kontextuell unpassendes partielles Synonym,
der Anspielung durch Fern-Metonymie oder eines wich-
tigen Prinzips des semantischen Wandels könnte er sich
dagegen - über die Rhetorik hinaus - für die linguistische
Semantik bzw. Pragmatik durchaus als nützlich erweisen.
Anmerkungen:
1 Ueding/Steinbrink 28f. u. 334. - 2Lausberg El. §218 2) b). -
3 Metzler Lit. Lex., hg. von G. und I. Schweikle (1984) 282;
Metzler Lex. Sprache, hg. von H. Glück (1993) 386. - 4 Arist.
Rhet. III, 15,1416a 33. - 5 vgl. Quint. III, 6, 60; Fortun. Rhet. I,
12 sowie Aug. Rhet., in; Rhet. Lat. min. p. 143,11. - 6 Volkmann
84f. - 7Hermogenes, D e statibus, in: Rhet. Graec. Sp., Bd. 2,
p. 1 4 1 Í . - 8 Auct. ad Her. 1,12,22. - 9 vgl. auch Cie. Inv. II, 19,57.
- 1 0 Quint. III, 6,46 u. III, 6, 66ff.; vgl. dazu auch Ars Rhetorica
Clodiani, in: Rhet. Lat. min. p.590,11. - 1 1 Aug. Rhet., in: Rhet.
Lat. Min. p. 143,12-17. - 12Sulp. Vict. p.338ff. - 13ebd. p.338,
31ff. - 14Volkmann 427. - ISTryphon, Περί τρόπων, in: Rhet.
Graec. Sp., Bd.3, p. 195. - 1 6 O d y s s e e XV, 299. - 1 7 Q u i n t . VIII,
6, 37; vgl. dagegen die polysemantische Erläuterung von
θ ο ό ς bei W. Pape: Griech.-Dt. Handwtb., Bd.l (1849) 1101. -
18 Anonymus, Περί τρόπων, in: Rhet. Graec. Sp., Bd. 3, p. 209. -
19Ilias VIII, 164; vgl. Eustathius zu II. I, 198 p.79. - 20Quint.
VIII, 6,37ff.; VI, 3,52. - 21 Lausberg El. § 173. - 22 Quint. VIII,
6, 38. - 23Volkmann (>1872) 365. - 24Quint. VIII, 6, 37. -
25 Volkmann [23] 365. - 26 Donati Ars Grammatica, in: Gramm.
Lat., Bd. 4, 353-402, 400. - 27Terenz, Andria 502. - 28 Donatus,
Commentum Andriae III, 22, in: Commentum Terentii, ed. P.
Wessner (1966) Bd. 1, 33-261, 170; zit. Volkmann [23] 365. -
29 Fl. Sosipater Charisius V.P.: Instit. Gram. Lib. IV, in: Gramm.
Lat., Bd. 1, 1-296, 273; Diomedis Artis Grammaticae Libri III,
in: Gramm. Lat., Bd.l, 297-529, 458. - 30Verg. Aen. I, 60. -
31 Vergil, Eclog. I, 69. - 32 Pompeii Commentum Artis Donati,
in: Gramm. Lat., Bd.5, 81-312, 306. - 33ebd. - 34Marii Plotii
Sacerdotis Artium Grammaticarum Libri Tres, in: Gramm. Lat.,
Bd. 6,415-546,467. -35Persius, Saturae III, 11. - 3 6 Excerpta ex
Iuliani commentario in Donatum, in: Gramm. Lat., Bd.5, 317-
328,324. -37Isid. Etym. 1 , 3 7 , 7 - 9 . - 3 8 Beda, De schematibus et
tropis, in: Rhet. Lat. min. p. 612, 25. - 39 Venerabiiis Inceptoris
Guillelmi de Ockham Summa Logicae (St. Bonaventure, N.Y.
1974) III, 3, 92. - 40Des. Erasmi Roterodami De duplici Copia
uerborum ac rerum Commentarij duo (Basel 1520) 15f. - 4 1 Des.
Erasmi Roterodami De duplici copia verborum ac Rerum Com-
mentarij (Köln 1542) 88f. - 4 2 A . Minturno, De poeta (Venedig
1559; N D München 1970) VI, p. 461. - 4 3 De Elementis Rhetori-
ces, in: Operum Philippi Melanchthonis Tomi Quinqué (Basel
1541) Tom. V, 239-287, 265. - 441. Susenbrotus, Epitome Tro-
porum ac Schematum et Grammaticorum & Rhetorum (Zürich
1541) l l f . - 4 5 B . Cavalcanti: La Retorica (Venedig 1560) 262. -
46 C. Soarez: De Arte Rhetorica libri tres (Köln 1590) lOOf. -
47 S. Verepaeus, Praeceptiones De Figuris seu De Tropis et
Schematibus (Köln 1590) 49. -48Peacham, s.v. <M.>. - 4 9 G . Put-
tenham: The Arte of English Poesie (London 1589), ed. G.D.
Willcock, A. Walker (Cambridge 1936) 183. - 50G.J. Vossius,
Elementa Rhetorica, Oratoriis ejusdem Partitionibus accommo-
data (Amsterdam 1646) 22. - 51 Vossius, Pars II, p. 160. - 52ebd.
p. 161. - 53 Vergil, Geórgica IV, 42f. - 54Verg. Aen. I, 164f. -
55 vgl. Vossius, Pars II, 164f. - 5 6 vgl. ebd. 165 - 57J. Burmeister:
Musica Poetica (Rostock 1606; N D Basel 1955) 58; vgl. dazu D.
Β artel: Hb. der musikalischen Figurenlehre (1985) 24 und 206ff.
1098
 Metapher Metapher

- 58J. Kirchmannius, Rudimenta Rhetoricae (Braunschweig Analogie oder Ähnlichkeit gründenden Sprachformen
1646) 46. - 59E. Uhse: Wohl-informirter Redner, ... (Leipzig und den entsprechenden Text- und Denkformen wird
5
1712; N D 1974) 24; ähnlich in Frankreich auch C.C. DuMarsais: nicht erörtert. Dennoch bleiben in der antiken Rhetorik
Traitédes tropes (1757), hg. ν. F. Douay-Soublin (Paris 1988)
110-114. - 60 Fabricius 186f. - 61 Hallbauer Orat. 472. - 62 G.B.
diese Text- und Denkformen des Ähnlichen nicht ausge-
Vico: Institutiones Oratoriae, in: Opere, ed. F. Nicolini, Bd. 8 blendet, da sie nicht nur im Zusammenhang der inventio
(Bari 1941) §42. - 63ders.: Principj di Scienza Nuova (Neapel bzw. Argumentationslehre, sondern gerade auch inner-
1744; N D Florenz 1994) 158. - 64 Gottsched Redek. 249; vgl. halb der elocutio bzw. Stillehre berücksichtigt werden.
auch ders.: Handlex. der schönen Wiss. und freyen Künste Schon der A U C T O R AD H E R E N N I U M unterscheidet nämlich
(Leipzig 1760; N D Hildesheim 1970) 1089 sowie Zedier, Bd.20, auf Ähnlichkeit gründende rhetorische Figuren wie den
1215. - 65J.Chr. Adelung: Ueber den Deutschen Styl. Erster auf Analogie basierenden Vergleich oder das sich auf
Theil (Berlin 1785) 396f. - 66vgl. z.B. H. Bauer: Vollständige
Gramm, der nhd. Sprache, Bd. 5 (1833) 279; J. Kehrein:
historische Einzelfälle stützende Exemplum. Und seit
Fremdwtb. (1876). - 67 A. Burkhardt: Zwischen Poesie und D O N A T U S , der diese Denkfiguren im Tropus der
Ökonomie. Die Metonymie als semantisches Prinzip, in: Z G L όμοίωσις (homoiösis) zusammenfaßt, sind sie bis ins 18.
24 (1996) 175-194. - 68 Morier 667f. - 6 9 P . Fontanier: Les Figu- Jh. integraler Bestandteil der Stil- und Tropenlehre, wie
res du discours (Paris 1968) 127-129. - 70 G. Genette: Figures III sie in Rhetoriken, Poetiken, Grammatiken, Lehrbüchern
(Paris 1972) 243-246. - 71 ebd. 244. - 72 J. Hollander: The Figure usw. tradiert wird. Insofern finden sich selbst in reduktio-
of Echo (Berkeley / Los Angeles / London 1981) 113-149. - nistischen Rhetoriken der Neuzeit, die sich als reine elo-
73ebd. 114. - 74ebd. - 75Lausberg Hb. §571; vgl. auch §568,
Anm. sowie Lausberg El. §§ 175 und 218. - 76Faust II 1,4897. -
cutio bzw. Stillehre verstehen, Teile und Spuren der alten
77Lausberg El. §173. Argumentationslehre. Da sich gerade in den Erörter-
ungen dieser auf Ähnlichkeit gründenden Text- und
Argumentationsformen wichtige Zusammenhänge und
Literaturhinweise:
Ernesti Graec. 212ff. - Lausberg Hb. §131, 568.3, 571. - L.A.
Unterschiede aufzeigen lassen, müssen diese so weit wie
Sonnino: A Handbook to Sixteenth-Century Rhetoric (London nötig und möglich behandelt werden.
1968) 186f. Wesentliches Ergebnis der Erörterung der griechi-
Α. Burkhardt schen und lateinischen Rhetorik ist einmal, daß die M.
durchgängig als Übertragung und nicht - wie ein heute
—> Homonymie -> Metonymie —> Statuslehre Synekdoche —> noch weit verbreitetes Vorurteil unterstellt - als Substi-
Synonymie -» Tropus tution verstanden wurde, zum andern, daß die antike
Rhetorik den spezifischen semiotischen Status der M. -
d.h. die ihr eigentümliche Form des Anders-Sagens - im
Metapher (griech. μεταφορά, metaphorá; lat. meta- Vergleich zur Allegorie, Ironie oder sogar zu den Nach-
phora, translatio; engl, metaphor; frz. métaphore; ital. barschaftstropen Metonymie oder Synekdoche nicht
metafora) begrifflich bestimmen konnte. Dies gilt besonders auch
A. Definitorisch-systematische Zuordnung. - B.I. Griech. und für das Mittelalter, das 'Zeitalter der (Bibel-)Allego-
lat. Antike. - II. Mittelalter. - 1. Bibelexegese. - 2. Dichtungs- rese', das den spirituellen Sinn der Bibel, der Dinge und
lehre. - III. Renaissance, Barock, Aufklärung. - IV. Spätes 19. der Welt zu dechiffrieren sucht. Im Zentrum der Suche
und 20. Jh. - 1 . M. in der Sprache. - 2. Kognitive Basis der M. - 3. steht deshalb die Allegorie und nicht die M. Dennoch
Konstitution der M. kommen in den großen Neuen Poetiken von G A L F R I D VON
A. Schon in der Antike galt die M. als «der häufigste V I N S A U F , v o n G E R V A S I U S VON MELKLEY u n d v o n J O H A N -
und bei weitem schönste Tropus». [1] Im 20. Jh., insbe- NES VON G A R L A N D I A neue Aspekte, ja sogar Zusammen-
sondere in den letzten 30 Jahren, sollte sie zum in allen hänge zwischen den einzelnen Tropen in den Blick. So
Geistes- und Sozialwissenschaften nahezu ausschließlich sieht etwa schon Galfrid den metaphorischen Charakter
diskutierten Tropus werden. Indem sie sich fast nur auf der individuellen Antonomasie, und Gervasius entwirft
ARISTOTELES bezieht, unterscheidet sich die moderne eine systematische Wort-, Tropen- und Figurenlehre,
Forschung wesentlich von der Tradition, in der die Dis- deren Grundlage die Kategorien Identität, Ähnlichkeit
kussion der M. durch die in der lateinischen Rhetorik und Kontrarietät sind, eine Lehre, die in ihrer Ausarbei-
entwickelte Figuren- und Tropenlehre bestimmt wird. tung bedeutend differenzierter als die für die große
Da sich damit die Bedeutung der M. erst aus ihrer Stel- Mehrheit der modernen Ansätze typische Reduktion der
lung innerhalb der Tropen (und der Denkfiguren) ergibt, Tropen auf die M. und Metonymie ist. Deshalb über-
muß die Geschichte der Theorien zur M. notwendig die rascht es nicht, daß auch die Moderne das semiotische
jeweils vorgenommenen Abgrenzungen zu den übrigen Problem der Sinnkonstitution durch die M. nicht klären
Tropen - insbesondere zu den Ähnlichkeitstropen wie kann - obwohl in der Renaissance und besonders in
die Allegorie, die Antonomasie oder das Ikon - berück- der Philosophischen Grammatik wichtige Grundsteine
sichtigen. Die lateinische Figuren- und Tropenlehre bil- gesetzt werden.
det freilich nur den Klassifikationsrahmen, innerhalb Die vielfältigen Strömungen der Renaissance, die etwa
dessen neue Aspekte der M. gesehen und begrifflich beim 'rhetorischen' Dialektiker A G R I C O L A zur Einsicht in
gefaßt werden. Diese neuen Sicht weisen werden jedoch das inferentielle Analogiepotential der M. führte, sollen
in der Regel durch einen mehr oder weniger expliziten dadurch überschaubar bleiben, daß hier neben einem
Bezug auf Aristoteles erst möglich gemacht. In diesem minimalistischen und maximalistischen Traditionsstrang
Rückbezug geht es nicht nur um sprachliche und stilisti- eine traditionalistische Strömung unterschieden wird, die
sche Merkmale der M., sondern um ihre logischen, philo- sich auch letztlich durchsetzen konnte. Die minimalisti-
sophischen und kognitiven Dimensionen. Diese werden sche Richtung, die R A M U S in seiner Reduktion der Tro-
zwar bei Aristoteles angesprochen, nicht aber systema- pen auf die M., die Metonymie, die Synekdoche und die
tisch erörtert. So ist auffallend, daß er die M. und das Ironie verfolgt, beeinflußt - vermittelt über G. Vicos
Argument aus der Analogie unterscheidet, ohne jedoch spekulativen Entwurf der metaphorisch-tropischen Ur-
systematisch auf ihre Gemeinsamkeiten und Unter- sprache - bis in die Moderne anthropologische Theorien
schiede zu reflektieren. Der Zusammenhang von auf zur Phylogenese, aber auch zur Ontogenese des Denkens

1099 1100
 Metapher
und der Sprache. Die maximalistische Richtung, vor
allem durch SCALIGER und PUTTENHAM repräsentiert, will
nicht nur eine möglichst vollständige Liste der Tropen
und Figuren aufstellen, sondern beansprucht auch,
besonders bei SCALIGER, diesen vielfältigen Stoff in ein
neues Ordnungssystem bringen zu können. Beide unter-
scheiden sich aber wesentlich dadurch, daß bei Putten-
ham noch die argumentative Funktion von den auf Ähn-
lichkeit und Analogie gründenden Textformen bewußt
bleibt, während Scaliger diese, einschließlich der Tropen,
ent-logisiert. Darin sollten ihm Poetiken der Aufklärung
wie etwa die GOTTSCHEDS folgen. Fortan sind Gleichnis,
Fabel, Exempel oder Parabel keine argumentativen, son-
dern nur noch literarische Texte. Innerhalb der traditio-
nalistischen Strömung kann man eine mehr aristotelische
und eine mehr quintilianische Richtung unterscheiden.
Erstere, die in Italien und Spanien in den Manierismus
und die Argutiabewegung mündet und in Deutschland
vor allem von HARSDÖRFFER vertreten wird, holt ihr
Credo, daß der Dichter durch seine scharfsinnigen Ver-
gleiche und Metaphern ungewöhnliche und überra-
schende Zusammenhänge aufzeigen muß, mehr oder
weniger direkt von Aristoteles' entsprechenden Ausfüh-
rungen in der <Rhetorik>. Der Bezug auf Quintilian
kennzeichnet hingegen protestantische und jesuitische
Rhetoriken, aber auch die im Kontext der Logik und All-
gemeinen Grammatik von PORT-ROYAL entstandene
Rhetorik von LAMY über D U M A R S A I S und B E A U Z É E bis
FONTANIER. Wesentliches und meist übersehenes Kenn-
zeichen dieser Konzeption ist, daß mit Tropen und damit
auch Metaphern keine Gefühle, Affekte oder Passionen
ausgedrückt werden - wie fast alle anderen Denkrichtun-
gen unterstellen - , sondern kognitive Tätigkeiten vollzo-
gen werden: Tropen dienen dazu, die Begleitvorstellun-
gen, die wir von den Dingen haben, auszudrücken und
mitteilbar zu machen. Diese kognitionsphilosophische
Bestimmung erklärt, daß die Tropen wie andere Sprach-
formen in der Philosophischen Grammatik> abgehan-
delt werden. Das Resultat dieser systematischen Erörte-
rung der Tropen ist nicht nur die völlige Neubestimmung
der Worttropen (M., Metonymie, Synekdoche und Anto-
nomasie) bei Fontanier, sondern auch die fundamentale
Unterscheidung in habitualisierte, in einer Sprache lexi-
kalisierte Tropen und M. einerseits und in neue tropische
Verwendungen der Sprache andererseits. Eine unmittel-
bare Konsequenz dieser Unterscheidung ist, daß die
Katachrese nicht mehr als Trope begriffen wird, sondern
als ein zur Sprache gehörendes Wort, dem sprachge-
schichtlich gesehen ein tropischer Prozeß zugrunde liegt.
Zur gleichen Zeit wird freilich noch von R O U S S E A U die
metaphorische Sprache als Ursprache der Gefühle
begriffen, eine Vorstellung, die im benachbarten
Deutschland durch H E R D E R zur Idee des Geistes einer
Nation, der sich in M. ausdrückt, hypostasiert wird.
Selbst für H E G E L sind im Gegensatz zu K A N T Metaphern
und Vergleichungen noch im Dienste der Empfindungen
stehende Ausdrucksformen.
Die Unterscheidungen Fontaniers werden - leider nur
zum Teil - von der historischen Sprachwissenschaft über-
nommen und führen etwa bei H . P A U L zur Differenzie-
rung in usuelle und okkasionelle Bedeutung, aber auch zu
einer Fülle von sprachgeschichtlichen Untersuchungen,
die detailliert nachweisen, welche metaphorischen oder
tropischen Prozesse zur für jede Sprache typischen Poly-
semie geführt haben. Um zu zeigen, daß die moderne
Sprachwissenschaft nicht über den systematischen
Erkenntnisstand der <Allgemeinen Tropologie> von
1101
Metapher
Beauzée und Fontanier hinauskommt, soll in einem
ersten Durchgang durch die Moderne dargestellt wer-
den, wie die historische, die strukturalistische und die
kognitivistische Sprachwissenschaft das Problem der M.
diskutiert. Ein überraschendes Ergebnis ist vielleicht,
daß LAKOFF sich nicht wesentlich von der historischen
Sprachwissenschaft eines DARMESTETER unterscheidet.
Ein wesentliches Ergebnis dieser Erörterungen ist frei-
lich der Nachweis, daß der Strukturalismus (gleichgültig
ob in der reduktionistischen Variante von JAKOBSON ein-
schließlich ihrer Anwendung bei L A C A N , der rhetori-
schen der <groupe μ> oder der merkmalsemantischen von
RASTIER) auf Grund seines Sprachimmanentismus vor
dem Phänomen der M. scheitern muß. Deshalb zeigt die-
ser Durchgang auch, daß zwei zentrale Fragen, nämlich
das Problem der Analogie und das Problem der Konsti-
tution der M. in Äußerungen, ungelöst geblieben sind.
Das erste Problem wird im zweiten Durchgang durch
die Moderne unter dem Titel <Die kognitive Basis der
M.: Ähnlichkeit, Analogie, Projektionen und Interaktio-
nen» behandelt. Untersucht werden dabei sowohl
die literarisch-philosophische Interaktionstheorie von
R I C H A R D S , die verstehenspsychologische von STÄHLIN
oder die konnotative und modelltheoretische von B L A C K ,
als auch die mehr naturwissenschaftlich orientierten
Ansätze bei H E S S E oder G E N T N E R . Am Beispiel von K I T -
ΤΑΥ soll schließlich exemplarisch gezeigt werden, daß das
von der Interaktionstheorie, aber auch der strukturalisti-
schen und kognitivistischen Sprachwissenschaft nicht
gelöste Problem des Verhältnisses von Sprache, Denken,
Wirklichkeit, d.h. von sprachlicher Bedeutung, begriffli-
cher Aneignung der Wirklichkeit und Strukturen der
Wirklichkeit zu Aporien bei der konkreten Analyse von
M. führen muß.
Das zweite Problem wird im dritten und letzten
Durchgang durch die Moderne diskutiert. Wie der pro-
grammatische Titel dieses Teils <Die Konstitution der
Metapher: Äußerungen, Texte, Argumentationen» an-
zeigt, geht es nicht nur um die Konstitutionsbedingungen
der M. (M. sind Wörter in Äußerungen, die nur in Texten
erkannt werden können) und um die Klärung der spezifi-
schen semiotischen Form der Sinnanzeige durch die M.
im Vergleich mit den übrigen Tropen, sondern auch um
die notwendige (Wieder-)Integrierung von Texten und
Argumentation in das Problemfeld der M. Die wenigen
seriösen textlinguistischen Ansätze (z.B. WEINRICH,
KALLMEYER) können deshalb nicht überzeugen, weil sie
den von der Interaktionstheorie, aber auch den von der
traditionellen Rhetorik, insbesondere von Fontanier,
und Dialektik entwickelten Grad der Systematisierung
und Differenzierung nicht erreichen. Äuch die <Neue
Rhetorik» von PERELMAN/OLBRECHTS-TYTECA, die als
erste die M. systematisch im Kontext der auf Analogie
gründenden Ärgumentationsformen untersuchen, kann
trotz einer Fülle von faszinierenden Einzelbeobachtun-
gen nicht überzeugen, weil Sprache - wie schon bei Ari-
stoteles - als immer schon vorgegebenes, sinnkonstituie-
rendes System ausgeblendet ist. Deshalb bleibt als nicht
unbedingt negatives Ergebnis, daß die Moderne den von
der traditionellen Rhetorik hinterlassenen Forschungs-
auftrag noch erfüllen muß, nämlich zu untersuchen, in
wie vielfältiger Weise die M. mit anderen Formen des
Ähnlichen in Texten verknüpft ist, aber auch welche
inferentiellen Prozesse beim Verstehen von Metaphern
in bestimmten Texttypen vorausgesetzt werden müssen
und wie diese mit den expliziten Text- und Argumenta-
tionsformen des analogischen Schließens, also etwa den a
1102
 Metapher
fortiori- und den ad absurdum-Argumenten, verzahnt
und verdichtet werden.
Anmerkungen:
1 Quint. VIII, 6, 4, Übers. Verf.
Β. I. Griechische und lateinische Antike. Die erste syste-
matische Erörterung der M. findet sich in der <Poetik>
und in der <Rhetorik> von ARISTOTELES. Sie wird - oft nur
indirekt - Bezugs- und Angelpunkt späterer Auseinan-
dersetzungen mit der M. bleiben. In der Poetik definiert
er die M. als «das Übertragen (έπιφορά, epiphorá) eines
anderen Wortes, entweder von der Gattung zur Art oder
von der Art zur Gattung oder von der Art zur Art oder
gemäß der Analogie». [1] Diese Idee der Übertragung
findet sich sinngemäß in allen späteren rhetorischen
Abhandlungen. Die Formulierung «Übertragung eines
anderen Wortes» ist hier ganz entsprechend der Aristote-
lischen Sprachauffassung begriffsrealistisch zu verstehen:
Die Metapher ist die Übertragung eines Wortes, das 'von
Haus aus' eine andere Sache bezeichnet. Genau das sagt
auch die <Rhetorik an Herennius>: «Translatio est, cum
verbum in quandam rem transferetur ex alia re» (Eine
Übertragung (= M.) liegt vor, wenn ein Wort von einer
anderen Sache auf eine bestimmte Sache übertragen
wird). [2] Die moderne Idee einer Substitution oder Erset-
zung eines eigentlichen Wortes durch ein uneigentliches
ist somit der traditionellen Rhetorik völlig fremd. Eine
interpretierende Übersetzung wie etwa «Eine Metapher
ist die Übertragung eines Wortes (das somit in uneigentli-
cher Bedeutung verwendet wird)» [3] verdeckt diesen
Zusammenhang. Deshalb sind gerade in der Moderne
vertretene Auffassungen, die antike Rhetorik habe eine
«Substitutionstheorie» - der zufolge «bei der Metapher
das eigentliche Wort durch ein fremdes ersetzt (substitu-
iert)» wird - vertreten, die im wesentlichen «auf Aristote-
les zurückgehe» [4], irrig. Ebenso falsch ist die besonders
seit RICHARDS im angelsächsischen Raum vertretene
Auffassung, Aristoteles habe die M. bloß als «ein Mittel
der poetischen Redeweise» [5] bestimmt. Das Gegenteil
ist der Fall: Für Aristoteles ist die M. kein abweichender
oder ungewöhnlicher Sprachgebrauch: «Alle Leute
unterhalten sich nämlich, indem sie metaphorische,
gemeinübliche und wörtliche Ausdrücke verwenden». [6]
Und nicht erst die Moderne hat erkannt, daß die M. nicht
nur dem Schmuck der Rede dient. Seit Aristoteles wird
formelhaft wiederholt, daß die M. gerade auch dann not-
wendig ist, wenn in der Umgangssprache für eine
bestimmte Sache kein Wort vorhanden ist. [7] Richtig ist
hingegen die Auffassung, Aristoteles habe eine «Ver-
gleichstheorie» [8] vertreten, sofern man diese auf die
beiden letzten der von ihm unterschiedenen Formen der
M. beschränkt. Doch: Was ist unter dieser Vergleichs-
theorie zu verstehen? Zunächst muß festgehalten wer-
den, daß Aristoteles die drei ersten Formen der M. nicht
vergleichstheoretisch, sondern begriffslogisch bestimmt,
insofern in ihnen die drei möglichen Übertragungen
innerhalb einer Begriffspyramide reflektiert werden:
G er uns und bewirkt mittels der Gattung eine Erkenntnis -
An An+l
Ein Beispiel für die Übertragung eines Wortes, das eine
G(attung) bezeichnet, auf die A(rt) ist: «Mein Schiff
1103
Metapher
steht still» (Stillstehen (G) wird hier auf die Art und
Sache «Vor-Anker-Liegen» übertragen). Umgekehrt
wird in «Odysseus hat tausende edler Taten vollbracht»
das Wort für die Art (tausende) zur Benennung der Gat-
tung <viele> verwendet und in «Abschöpfend ihm mit
dem Schwert die Seele/das Leben» wird eine Art des
Wegnehmens (G), nämlich Abschneiden (A x ) durch
Abschöpfen benannt. [9] Im Gegensatz zu diesen drei
Formen der Übertragung gründen sich M. gemäß der
Analogie auf in bestimmten Hinsichten ähnliche Dinge.
Sagt man nämlich «Das Alter ist der Abend des Lebens»,
so vergleicht man implizit den Bereich <Tag> mit dem
Bereich <Leben>. Aristoteles präzisiert sogar die Art des
Vergleichs, indem er als zugrundeliegende Analogie «So
wie der Tag zum Abend, so das Leben zum Alter» setzt.
Von hier aus ergibt sich seine Definition der Bestim-
mung der M. gemäß der Analogie; sie kann nämlich
gebildet werden, wenn das Zweite zum Ersten sich ähn-
lich (ομοίως, homoiös) verhält wie das Vierte zum Drit-
ten; dann kann man nämlich statt des Zweiten das Vierte
und statt des Vierten das Zweite sagen. [10] Auffallend
ist nun, daß bei der Erörterung der Funktionen der M.
und der Einzelbeispiele die begriffslogische Bestim-
mung keine Rolle spielt: Die beiden ersten Formen -
von der Gattung zur Art und umgekehrt - werden in der
<Rhetorik> zwar erwähnt, aber nicht erörtert; im Zen-
trum steht die M. gemäß der Analogie, von der aus auch
die M. von der Art zur Art gedacht wird. Dieses äußere
Indiz erklärt natürlich noch nicht, warum in der späteren
Rhetoriktradition die beiden ersten Formen der Über-
tragung nicht mehr als M., sondern meistens als Metony-
mien bzw. Synekdochen bestimmt wurden. Der innere
Grund für diese Entwicklung ist freilich darin zu suchen,
daß die Übertragung von der Art auf die Art und die
gemäß der Analogie zwei wesentliche Eigenschaften tei-
len: sie können nur gebildet werden, wenn Dinge in
andersartigen bzw. heterogenen Erfahrungsbereichen
als ähnlich, d.h. in bestimmten Hinsichten identisch
bestimmbar sind. Aufgrund dieser Heterogenität darf
die M. gemäß der Analogie nicht im Sinne der mathema-
tischen Proportion (a:b « c:d) verstanden werden. [11]
Das mögen neben der schon erwähnten M. zwei weitere
Beispiele verdeutlichen:
R (Tag, Abend) » Q (Leben, Alter)
R (Haken, Kleidungsstück) « Q (Anker, Schiff) (1412a 15)
a b c d
Beide Analogien erfüllen die genannten Kriterien, da die
Relationen R und Q jeweils andersartigen Wirklichkeits-
bereichen zugehören. Das zweite Kriterium, die Ähn-
lichkeit oder das In-bestimmten-Hinsichten-Identische,
ergibt sich bei Abend und Alter daraus, daß beide
Endphasen des jeweils zuerst Genannten sind; das Iden-
tische in der zweiten Analogie ist: «Das erste dient
jeweils zur Befestigung des Zweiten», ihr wesentlicher
Unterschied besteht, wie Aristoteles selbst betont, im
«von unten» und «von oben». Offenbar lassen sich auch
M. von der Art auf die Art nach diesem Analogieschema
verstehen. Das sei an der Stoppelmetapher verdeutlicht:
«Wenn der Dichter das Alter Stoppel nennt, dann belehrt
beide sind nämlich Abgeblühtes». [12]
R (Stoppel, Halm) Q (Alter, Mannesalter)
In gleicher Weise läßt sich die bekannte M. «Achill, der
Löwe, stürzte sich auf ihn» [13] als eine M. aus der Analo-
gie begreifen:
1104
 Metapher
R (Löwe, Tiere) Q (Achill, Menschen)
Das In-bestimmten-Hinsichten-Identische ist mutig·, des-
halb konnte, so Aristoteles, «der Dichter den Achill,
indem er übertrug, einen Löwen nennen». [14] M. aus der
Art auf die Art und M. gemäß der Analogie reflektieren
somit unterschiedliche Aspekte des gleichen Vorgangs:
Die erste Bestimmung berücksichtigt die Tatsache, daß
die verglichenen Begriffe und Sachen immer gleichran-
gig sein müssen, die zweite Bestimmung hebt sowohl her-
vor, daß analoge Dinge in heterogenen Bereichen vergli-
chen werden können, als auch, daß analoge Ähnlichkeit
immer nur relational und zwar als Identität von Rela-
tionen in bestimmten Hinsichten begriffen werden
kann. [15] Warum aber spricht Aristoteles in Fällen wie
«Abschöpfen mit dem Schwert das Leben» oder etwa der
Stoppelmetapher, aber auch bei Sprichwörtern oder
Redewendungen von einer Übertragung von der Art auf
die Art? «Wenn jemand z.B. in Erwartung eines Vorteils
etwas an sich nimmt, später aber dadurch einen Schaden
erleidet, dann sagt man: „Wie der Karpathier mit dem
Hasen": beide haben nämlich den schon erwähnten
Schaden erlitten" [16] - wie bekanntlich auch in der Neu-
zeit die Australier mit der Einführung des Kaninchens.
Die Antwort scheint wohl darin zu liegen, daß es in all
diesen Fällen primär nicht um die analogen Dinge, son-
dern um die analoge Relation geht. Am Beispiel der
ersten M. erläutert:
Abschöpfen (Eimer, Wasser) = Abschneiden (Schwert, Seele)
1 I
Wegnehmen
Hier wird deutlich, daß mit jeder Art-zur-Art- und Ana-
logiemetapher eine indirekte Induktion und Begriffsbil-
dung vorgenommen wird. [17] Um die M. «Abschöpfend
mit dem Schwerte ihm die Seele/das Leben» zu verste-
hen, muß man nicht nur nachvollziehen, daß der Vor-
gang des Abschneidens mit dem Wort einer anderen
gleichrangigen Art bezeichnet wird, sondern auch, daß
beide Arten des Wegnehmens sind. Und um etwa das
metaphorische Rätsel «Ein Richter und ein Altar sind
dasselbe» zu verstehen, muß man das ihnen Gemeinsame
- nämlich: «zu beiden nimmt man Zuflucht, wenn man
Unrecht erleidet» [18] - wie auch immer diffus begriffen
haben. Diese Betonung der kognitiven Funktion der M.
steht keinesfalls, wie N I E R A A D annimmt, im Gegensatz zu
Stellen in der <Topik>, in denen Aristoteles auf die
Gefahren der mehrdeutigen und metaphorischen Rede
für das logische Schließen hinweist. [19] Mit mehrdeuti-
gen und metaphorischen Reden können in der Tat keine
konsistenten Schlüsse vollzogen werden.
Auffallend ist nun nicht nur, daß Aristoteles bei Rät-
seln und Vergleichen wie der erwähnten Karpathierana-
logie von M. spricht. Selbst ein hypothetischer Vergleich
wie «Die gefall'ne junge Mannschaft ist aus der Stadt ver-
schwunden - wie wenn jemand einem Jahr den Frühlinu
nähme» stellt für ihn eine M. dar. Dem entspricht eine
auf den ersten Blick widersprüchliche Bestimmung d o
Vergleichs (είκών, eikön) im Hinblick auf die M. Einmal
nämlich bestimmt er die M. als kürzere Form des Ver
gleichs (a), zum andern hingegen umgekehrt den Ver-
gleich als M. (b).
Zu (a): So ist die oft zitierte Formulierung «Achilles
stürzte sich wie ein Löwe auf ihn» ein Vergleich (eikön)
und «ein Löwe stürzte sich auf ihn» eine M. Dem entspre-
1105
Metapher
chen Stellen, in denen Aristoteles betont, daß sich Ver-
gleich und M. nur hinsichtlich «der Form der Darstel-
lung» unterscheiden; der Vergleich ist «weniger ange-
nehm», weil er «weitläufiger formuliert ist», und er
«bringt nicht zum Ausdruck, daß dieses jenes ist». [20]
Die Tatsache, daß sich ähnliche Aussagen bei C I C E R O
oder Q U I N T I L I A N finden, hat bis heute das Vorurteil
erhalten, die traditionelle Rhetorik habe ausgehend von
Aristoteles eine «Vergleichstheorie» vertreten, der zu-
folge «die Metapher ein um die Partikel «wie» verkürzter
Vergleich» [21] sei. Nun zeigen schon die zitierten Bei-
spiele, daß eikon nicht als einfacher grammatischer Ver-
gleich, sondern vielmehr als Vergleich von heterogenen
Dingen zu verstehen ist. Daß es Aristoteles zudem nicht
um die Partikel <wie> geht, zeigt schon der erwähnte
hypothetische Vergleich, aber auch Vergleiche wie das
Volk ist «ähnlich einem Schiffsführer, der zwar stark,
aber ziemlich taub ist». [22] Deshalb betont er, daß ein
Vergleich nur dann gut ist, «wenn eine Übertragung
(metaphorá) stattfindet». [23] «Gut angesehene Verglei-
che sind auf eine gewisse Weise Metaphern; denn sie
werden immer aus zwei Dingen so wie die Metapher aus
der Analogie gesagt; wir sagen z.B. "der Schild ist die
Trinkschale des Ares" [...]; wenn wir aber den Schild
"Trinkschale" nennen, dann ist das einfach». [24]
Zu (b): Von hier aus läßt sich verstehen, daß Aristote-
les unmittelbar vor dem Achillesbeispiel sagt: «Das eikön
ist auch eine M.» [25] Berücksichtigt man, daß Aristote-
les oft den gleichen Ausdruck als Art- und Gattungsbe-
griff verwendet [26], so kann M. hier allgemein als Gat-
tungsbegriff im Sinne von Übertragung verstanden wer-
den. Bezeichnet man den Bereich, aus dem der Vergleich
oder die M. entnommen ist, als Vergleichsbereich, so läßt
sich diese Stelle eindeutig bestimmen im Sinne von: die
eikön ist auch eine Übertragung aus einem andersartigen
Vergleichsbereich. Deshalb ist eikön oft im Sinne von
<Gleichnis> bestimmt und übersetzt worden. Da <Gleich-
nis> im Deutschen zu stark die biblische oder moralische
Allegorie konnotiert, wird im folgenden für das hier
Gemeinte die Bezeichnung Analogievergleich verwen-
det. Bezeichnet man nun den Bereich, in den übertragen
wird, als thematischen Bereich, so gilt offenbar, daß in
einer M. wie «Achill ist ein Löwe» jeweils eine Sache aus
dem Vergleichsbereich (Löwe) und eine aus dem thema-
tischen Bereich (Achill) genannt sind. Dies ist eine M. in
praesentia. Bei einer absoluten M. wie «Der Löwe stürzte
sich auf ihn» ist dieses Thema nicht explizit genannt, also
in absentia. Daraus ergibt sich folgendes Bild der aristo-
telischen Metaphernkonzeption:
Metaphern
Gattung —> Art Art Gattung Art —» Art gemäß der
Analogie
- Sprichwort/Redewendung
- Analogievergleich
- Metapher in praesentia
und in absentia
- Metaphorisches Rätsel
Der in diesem Schema eingerahmte Bereich bildet bis
heute das Problemfeld der M. für die gesamte nachari-
stotelische Diskussion. Obwohl Aristoteles selbst nicht
explizit von heterogenen Bereichen spricht - der Aus-
1106
 Metapher
druck stammt von Perelman und Olbrechts-Tyteca, die
ihre Metapherntheorie ganz in die Tradition der aristo-
telischen Analogiekonzeption stellen [27] - , ist das damit
Gemeinte sachlich dadurch umschrieben und präsent,
daß er von «Verwandtem» [28] spricht: «Man muß Meta-
phern [...] von Verwandtem und nicht Offensichtlichem
bilden, wie es ja auch in der Philosophie ein Zeichen
eines scharfsinnigen Verstandes ist, das Ähnliche
(ομοιον, hómoion) in weit auseinander liegenden Din-
gen zu schauen». [29] In der Tat nimmt schon in der
<Topik> und später in der <Metaphysik> das Sehen von
Analogem eine zentrale Rolle ein. So ist das Schauen des
Ähnlichen im Verschiedenen in der <Topik> ein zentra-
les Erkenntnisinstrument: «Wie z.B. der Augapfel im
Auge, so auch die Vernunft in der Seele; so wie die Ruhe
im Meer, so auch die Windstille in der Luft; dies muß
man auch bei Begriffen und Sachen üben, die weit aus-
einander liegen» [30]; der Topos aus der Analogie spielt
nicht nur in der <Topik>, sondern auch in der <Rhetorik>
als Form des Schließens und Argumentierens eine her-
ausragende Rolle. [31] In der <Metaphysik> wird das
Aufzeigen von Analogien als Form der Begriffsbestim-
mung beschrieben: «Was wir unter enérgeia verstehen
wollen, kann durch Epagoge (Induktion), die sich auf
Einzelfälle stützt, klargemacht werden; man muß näm-
lich nicht immer eine Definition suchen, man kann auch
das Analoge zusammensehen: so wie bauen zu Fähigkeit-
zu-Bauen, so Wachsein zu Schlafen, so derjenige, der
sieht zu derjenige, der die Augen geschlossen hat [...]. Der
Unterschied ist, daß das erste dieser Vergleichsglieder
immer enérgeia (In-Tätigkeit) ist, während das zweite
dynatón (fähig-zu) ist». [32] Auch in naturwissenschaftli-
chen Abhandlungen ist das Aufzeigen von Analogien
ein legitimes Erkenntnismittel, sofern diese sachlich
zutreffen. So hebt Aristoteles etwa die Analogie von
Lungen und Kiemen bezüglich der Atmungsfunktion
und die von Zunge und Saugrüssel (bei Insekten) bezüg-
lich des Geschmackssinns hervor [33], wendet sich aber
etwa gegen die Analogie von EMPEDOKLES, wonach das
Meer «der Schweiß der Erde» [34] sei. Empedokles'
naturwissenschaftliche Analogien - wie etwa die Erklä-
rung der Atmung durch den Vorgang des Wasserschöp-
fens mit der Klepsydra (eine Tonröhre, die am Boden
mit mehreren kleinen Öffnungen versehen ist, durch die
das Wasser genauso wie die Luft durch die Hautporen
eindringen kann) oder die des Aufbaus des Auges durch
die Laterne [35] - setzen zwar auf der Ebene der jeweili-
gen konkreten Analogie heterogene Erfahrungsberei-
che voraus; dadurch aber, daß diese Analogien in eine
kosmologische Weltdeutung eingefügt sind, in der
Mikrokosmos und Makrokosmos, Inneres und Äußeres,
Subjekt und Objekt durch gleiche Prinzipien (Liebe/
Haß, Gleiches zum Gleichen) 'magisch' regiert werden,
sind sie Teil eines homogenen Raums, in dem Verschie-
denes als Gleiches wahrgenommen wird: «Dasselbe sind
Haare und Blätter und der Vögel dichte Federn und
Schuppen». [36] Damit fehlt bei Empedokles nicht nur
das Bewußtsein der Heterogenität der in Analogien
oder M. verglichenen Erfahrungsbereiche, sondern
gerade auch das Bewußtsein der Übertragung. [37] Dies
ist der fundamentale Unterschied zu Aristoteles, dessen
Metapherdefinition genau dieses Bewußtsein als
wesentlich setzt.
Die kognitive und erkenntnistheoretische Fundierung
der M. bei Aristoteles geht in den lateinischen Rhetori-
ken verloren. Die aristotelischen rhetorisch-stilistischen
Bestimmungen gehen hingegen ungebrochen in die rhe-
1107
Metapher
torische Tradition über. Eine metaphorische Rede ist
gelungen, wenn sie zu ihrem Gegenstand paßt und wenn
sie «deutlich (σαφές, saphés), anmutig (ηδύ, hëdy) und
fremdartig (ξενικόν, xenikón)» [38] ist. Passend wird sie,
wenn man die Analogie beachtet und z.B. prüft, ob ein
«einem jungen Mann passendes Purpurkleid auch für
einen Greis schicklich ist». [39] Gelungen ist eine Rede
schließlich, wenn sie «sich auf eine M. aus der Analogie
stützt und das Gemeinte vor Augen führt». [40] Dieses
Vor-Augen-Führen wird dadurch erreicht, daß man
Unbeseeltes zu Beseeltem macht und, vor allem, daß
man die Dinge in actu (ενέργεια, enérgeia) zeigt. [41]
So übernimmt der À U C T O R A D H E R E N N I U M wörtlich
das Vor-Augen-Führen (ante oculos ponere), betont die
Kürze (brevitas) der M., bei ihm und den Lateinern als
translatio bezeichnet, wie auch die Möglichkeit, durch
metaphorische Rede obszöne Ausdrücke vermeiden zu
können und führt die Funktion der M. für die amplifica-
tio und den ornatus an. Auch das Merkmal des Passenden
und Schicklichen wird erwähnt, es wird freilich nicht an
die Analogie, sondern allgemein an das Ähnliche gebun-
den: «Die Übertragung (translatio), sagt man, muß
bescheiden und schicklich (pudens) sein, damit sie mit
gutem Grund auf eine ganz ähnliche (consimile) Sache
übergehe und nicht der Eindruck entsteht, als sei sie
ohne Überlegung unabsichtlich und gierig auf eine
unähnliche Sache hinübergesprungen». [42] Auch bei
CICERO klingt diese moralische Konnotation an, betont er
doch, die M. müsse «behutsam und schicklich (verecun-
dus) sein». [ 4 3 ] Bei Q U I N T I L I A N tritt das Kriterium der
Ähnlichkeit in den Hintergrund - M. sollen nicht «zu
unähnlich» sein und keine «weitläufige Ähnlichkeit» zei-
gen - und die Wertungskriterien selbst erhalten eine eher
ästhetisch-stilistische Orientierung: Schlechte M. kön-
nen Überdruß (taedium) erregen, schmutzig und ekeler-
regend (sordidus) oder auch deformiert und häßlich
(deformis) wirken. [44]
Die brevitas, bei Äristoteles noch als Nebenaspekt
behandelt, tritt dann bei den Lateinern immer mehr ins
Zentrum. So bestimmt Cicero in <De oratore> die M. als
«Kurzform eines zu einem einzigen Wort zusammenge-
zogenen Vergleichs, ein Wort nämlich, das an einer frem-
den Stelle steht, so als ob es seine eigene wäre» (Similitu-
dinis est ad verbum unum contrada brevitas, quod ver-
bum in alieno loco tamquam in suo positumf...] [45]).
Auch hier muß <Vergleich> (similitude) als Analogiever-
gleich verstanden werden. Gelungen sind diese Übertra-
gungen, wenn sie eine Sache anschaulicher und deutli-
cher (clarior) machen. Im <Orator> führt Cicero die
Anmut sogar als wesentliches Definitionsstück auf: M.
sind Stilfiguren «die aufgrund einer Ähnlichkeit auf eine
andere Sache, entweder um der Rede Anmut zu verlei-
hen oder aus Mangel, übertragen werden» (quae per
similitudinem ad aliam rem, aut suavitatis, aut inopiae
causa, transferuntur[46]). Die beiden angeführten
Gründe für die Bildung der M. - Anmut oder Schmuck
und Notwendigkeit wegen Ermangelung eines Wortes -
fassen die Überlegungen von Aristoteles formelhaft
zusammen, freilich unter Ausblendung der kognitiven
Dimension. Bei TRYPHON gelten diese Gründe nicht nur
für die M., sondern für alle Tropen. [47] Und mit D O N A T
wird für alle Tropen die Formel «ornatus necessitatisque
causa» (aus Schmuck und Notwendigkeit) für die weitere
Tradition verbindlich. Und wie schon vor ihm der Auetor
ad Herennium bezeichnet Tryphon M. und Tropen, die
in Ermangelung eines Wortes gebildet werden müssen,
als Katachresen (κατάχρησις, katáchrcsis; abusio). Neu
1108
 Metapher Metapher

bei Tryphon und den ihm folgenden Rhetorikern ist die damit die M. als sprachliches Phänomen der Bedeu-
Einteilung der M. in vier Übertragungsarten: Belebtes —• tungsveränderung bestimmt.
Belebtes; Unbelebtes Unbelebtes; Belebtes —> Unbe- Fortan können Tropen und M. nicht mehr begriffsrea-
lebtes; Unbelebtes —» Belebtes. Ein wesentliches Detail listisch als das Verwenden eines Ausdrucks verstanden
ist, daß Tryphon immer von der Übertragungsrichtung werden, der von Haus aus eigentlich eine andere Sache
her definiert (von Belebtem au/Unbelebtes), Quintilian bezeichnet, sondern als Verwendung eines Ausdrucks
hingegen das gleiche Phänomen vom Ergebnis her im uneigentlichen Sinn.
beschreibt (für Unbelebtes Belebtes). [48] Vielleicht Freilich dürfen diese Stellen in keinem Fall wie bei
wurde diese Viererklassifikation, wie Lausberg vermu- Lausberg als Beleg für die These gelesen werden, die
tet, von Aristoteles angeregt [49] - freilich muß man dann Lateiner hätten eine Theorie der Substitution bzw. der
hinzufügen, daß Aristoteles nur die dritte im Zusammen- immutatio vertreten: «Der tropus», so Lausberg, «als
hang des Vor-Augen-Führens und Lebendig-Machens immutatio setzt ein semantisch verwandtes Wort an die
durch enérgeia behandelt und angeraten hat. [50] Stelle eines verbum proprium». [57] Selbst in der von
Wesentlich ist, daß immer mehr rhetorisch-stilistische Lausberg unmittelbar darauf zitierten Quintilian-Stelle
Gütemerkmale und Gründe zur Bestimmung der M. wird nicht gesagt, daß an die Stelle des eigentlichen Wor-
angeführt werden, die tendenziell die kognitiv-erkennt- tes ein anderes gesetzt wird: «Es ist also der Tropus eine
nistheoretische Dimension der M. verdecken. Ein Indiz Rede, die von der natürlichen und hauptsächlichen
für dieses Verdecken und Vergessen ist, daß in den ange- Bedeutung auf eine andere, um die Rede auszuschmük-
führten M.-Definitionen die Analogie verschwunden ist: ken, übertragen wird» (est igitur trópos sermo a naturali
es geht nur noch allgemein um die Ähnlichkeit (simili- et principali significatione translatus ad aliam ornandae
tude>), in der jedoch noch diffus das ganze Bedeutungs- orationis gratia); man mag, trotz des Partizips translatus
feld vom Analogischen bis hin zum Vergleich mit- (von transferre, übertragen) und der lokalen Präpositio-
schwingt. Mit diesem Verdecken und Vergessen geht nen a —» ad (d.h. von einer Stelle auf die andere) hier
zugleich die noch bei Aristoteles gegebene Zentralität noch eine Substitutionstheorie herauslesen. Dies wird
der M. verloren: Sie wird neben andere Sinnfiguren bzw. jedoch durch den folgenden Satz Quintilians ausge-
Tropen (τρόποι, trópoi) gestellt und abgehandelt. So fin- schlossen: «oder, wie die Grammatiker meist definieren,
ein Ausdruck, der von der Stelle, in der er zu Hause ist,
det sich schon beim Auetor ad Herennium die M. neben 9
auf eine andere Stelle übertragen wird, in der er nicht zu
weiteren Tropen (exornationes verborum) [51]:
Hause ist» (vel, aut plerique grammatici finiunt, dictio
nominatio (Onomatopöie/ superlatio (Hyperbel) ab eo loco, in quo propria est, translata in eum, in quo
Lautmalerei) intellectio (Synekdoche) non est). [58] Es wird hier, um das Gemeinte zu verdeut-
pronominatio (Antonomasie) abusio (Katachrese) lichen, proprius mit <zu Hause> übersetzt. Die Lausberg-
denominatio (Metonymie) translatio (Metapher) sche These kann sich deshalb nur auf den Sprachge-
circumitio (Periphrase) permutatio (Allegorie; brauch Quintilians stützen, der in der Tat oft die von ihm
transgressio (Hyperbaton) mit Ironie) zitierten Beispiele - wie die oben genannten Übertra-
gungsarten - mit der Substitutionsformel <A für B> prä-
Die drei letzten Tropen gründen auf Ähnlichkeit (zur sentiert. Gesprochen wird hier deshalb nicht vom Laus-
Antonomasie s.u.). Quintilian übernimmt diese Liste in bergschen Mißverständnis, sondern von der Lausberg-
seinem Kapitel über die Tropen [52], verwendet aber in schen Reduktion. Diese Reduktion der Tropen auf die
der Regel die griechischen Bezeichnungen und fügt die Substitution wird die moderne Diskussion nachhaltig
Metalepse (transsumptio) und das Epitheton (adposi- bestimmen.
tum) hinzu. Die von ihm ebenfalls aufgeführten Tropen
Rätsel (aenigma) und Ironie gehören zur Allegorie. Eine Die Begrifflichkeit der lateinischen Tropenlehre, ins-
Spur der alten Zentralität der M. ist sicher darin zu besondere die der Herennius-Rhetorik, läßt einen noch
sehen, daß Quintilian sie als erste behandelt. [53] Sicher starken Einfluß der stoischen Sprach- und Tropenlehre
findet sich auch noch bei Quintilian die Idee, daß die M. erkennen. Barwick hat plausibel gemacht, daß die Stoi-
ein kürzerer Analogievergleich ist («in totum autem ker drei Übertragungsarten unterschieden haben: simili-
metaphora brevior est similitudo» (insgesamt aber ist tudo, vicinitas, contrarium (Ähnlichkeit, Nachbarschaft,
die M. ein kürzerer [nicht: verkürzter!] Vergleich). [54] Gegensätzliches). [59] M., Katachrese, Metalepse und
Die bei Aristoteles noch gegebene Uneindeutigkeit wird Allegorie können der Ähnlichkeit, Antonomasie, Meto-
von ihm so gelöst, daß er die Übertragung mit Partikel nymie und Synekdoche der Nachbarschaft und die Iro-
(wie Achill) als comparatio (Vergleichung) bezeichnet. nie der Gegensätzlichkeit zugeordnet werden. Dennoch
Doch an anderer Stelle nimmt er der M. ihre differentia hat diese nach sachlogischen Relationen aufgebaute
specifica, da die Ähnlichkeit als Legitimationsinstanz <Dreierlehre> zu keiner lateinischen systematischen Tro-
der Übertragung fehlt: «Übertragen wird also ein penlehre geführt, der diese Übertragungsarten als Ein-
Nomen oder ein Verb von dem Ort, in dem es eigentlich teilungsprinzip zugrunde läge. Dies deshalb, weil es den
verwendet wird, in den Ort, in dem entweder ein eigenes Lateinern gar nicht um sachlogische oder logische Fra-
Wort fehlt oder ein übertragenes besser als das eigentli- gen geht, sondern um das semiotische Problem des
che Wort ist» (transfertur ergo nomen aut verbum ex eo Etwas-anders-Sagen-als-Meinen. Dieses Problem jeder
loco, in quo proprium est, in eum, in quo aut proprium tropischen Rede als solches überhaupt gesehen zu haben
deest aut translatum proprio melius est). [55] Daß diese (ohne es freilich theoretisch lösen zu können), ist sicher
das große Verdienst der lateinischen Rhetorik.
Definition nicht mehr begriffsrealistisch gelesen werden
darf, wird klar, wenn man sie im Hinblick auf die Defini- Um dies zu verdeutlichen, müssen auch auch die ande-
tion des Tropus liest: dieser ist nämlich «die gelungene ren Formen des Übertragens mittels Ähnlichkeit -
Änderung eines Wortes oder eines Ausdrucks von der Katachrese, Allegorie und Rätsel (zur Antonomasie
eigentlichen Bedeutung in eine andere» (verbi vel ser- s.u.) - behandelt werden. Die Katachrese (abusio), beim
monis a propria significatione in aliam cum virtute muta- Auetor ad Herennium noch die ungebräuchliche Ver-
tio [Hervorh. Verf.]). [56] Hier wird der Tropus und wendung von Adjektiven, wird bei Quintilian allgemein

1109 1110
 Metapher
zur Bezeichnung jeglichen Übertragens im Falle einer
fehlenden Benennung. [60] Die Allegorie (permutado,
inversio) definiert der Auetor ad Herennium als eine
Rede, die «durch die Worte anderes als durch den Sinn
anzeigt» (oratio aliud verbis aliud sententia demon-
strans) [61]; dieses <Anders-Sagen-als-Meinen> wird mit
Hilfe der Kriterien ähnlich und gegensätzlich in zwei
Arten zerlegt: im ersten Fall werden mehrere M. aus
dem gleichen Vergleichsfeld verwendet, im zweiten Fall
handelt es sich um das <Gegenteil-des-Gemeinten-
Sagen>, also um die Ironie. Der erste Fall, die durchge-
führte M.> oder Ähnlichkeitsallegorie, entspricht dem,
was in der Moderne als métaphore filée (vernetzte M.)
bezeichnet wird. Für beide Arten unterscheidet der
Autor zusätzlich noch den Fall, in dem historische Fak-
ten oder Personen das Vergleichsfeld bilden, also etwa,
wenn man einen Menschen, der seinen Vater ehrt, in
Form einer Ähnlichkeitsallegorie als «Aeneas» bezeich-
net, oder im Falle der Ironie, wenn man einen gewissen-
losen Vatermörder als «Aeneas» bezeichnet. [62] Dieser
hier gesehene wesentliche Unterschied zwischen zwei
Arten des Anders-Sagens, nämlich der Ähnlichkeits-
und der Gegenteilallegorie, wird bei Quintilian ver-
deckt, da er die Allegorie in die beiden Arten des
Anders-Sagens und des Gegenteil-Sagens (Ironie, Sar-
kasmus, u.a.) einteilt. [63] Damit werden Logik (etwas
aus einem ähnlichen Vergleichsbereich nehmen) und
Semiotik (etwas anders sagen) vermischt. Im Gegensatz
zum Auetor werden Rätsel und historische Beispiele
(exempla) als eigenständige Arten der Allegorie be-
stimmt. Das Rätsel verbindet Quintilian wie Cicero und
Tryphon mit der dunklen M. oder Allegorie [64] - sicher
ein Anklang an Aristoteles, der freilich noch die kogni-
tive Funktion «gut gemachter» Rätsel kannte: diese
nämlich «vermitteln eine Einsicht und werden durch
eine Metapher gesagt». [65] Für die exempla, die auf die
Logik der inventio und Topik verweisen, betont Quinti-
lian, daß nur die als Allegorie bezeichnet werden dürfen,
in denen der gemeinte Sinn nicht expliziert wird (etwa
«wie Dionys in Korinth»), [66] Auffallend ist, daß bei
Quintilian eine wesentliche von Cicero gesehene
Bestimmung fehlt, nämlich daß die Anreihung von M. in
der Allegorie ein Ganzes ausmachen. [67] Auch in <De
Oratore> betont Cicero, daß die Wirkung der Allegorie
nicht eine «des Wortes, sondern der Rede/des Textes»
(non verbi, sed orationis) ist - das Gleiche gilt auch für
das Rätsel. [68] Damit kommt bei Cicero die Allegorie
als spezifische Textform in den Blick. Deshalb ist der
Unterschied zwischen M. und Allegorie, wie Lausberg
annimmt, zumindest bei Cicero nicht bloß «quantita-
tiv». [69] Da bei Quintilian die Allegorie nicht als Text-,
sondern als Darstellungsform konzipiert ist, kann er eine
Mischform «ohne Metapher» unterscheiden, in der
Beschreibungen oder Handlungen wörtlich zu nehmen
sind, die gemeinten Personen hingegen allegorisch
benannt sind.
In diesem Ausblenden der Allegorie als Textform
bleibt Quintilian dem theoretischen Rahmen der aristo-
telischen Tropenlehre verpflichtet. Dieser hatte zwar die
Allegorie nicht begrifflich unterschieden, sachlich ist sie
aber in seiner Erörterung von klugen Sentenzen implizit
gegeben - in diesen ist nämlich «das, was man sagt, nicht
das, was man meint». [70] Der Grund ist darin zu suchen,
daß auch Aristoteles das metaphorische Sprechen aus-
schließlich als Form der λέξις, léxis, d.h. des sprachli-
chen Ausdrucks, diskutiert; der Text als eigenständige
und sinnordnende Ebene bleibt ausgeblendet, und das
1111
Metapher
Übertragen des Ähnlichen kommt bei ihm erst auf einer
höheren Ebene in den Blick, nämlich der Argumenta-
tion. Auf dieser Ebene unterscheidet er nicht nur den
Schluß aus der Analogie, sondern auch verschiedene
Formen des argumentativ zu verstehenden παράδειγμα,
parádeigma, d.h. der rhetorischen έπαγωγή, epagôgé
(Induktion), nämlich historische Beispiele, Fabeln und
Parabeln. [71] Diese logisch-argumentativen Formen
des Ähnlichen werden deshalb auch bei Cicero in
den Abhandlungen <De inventione> und <Topica>[72]
und bei Quintilian in den Beweiskapiteln des V. Buchs
diskutiert; und in diesem Zusammenhang bemerkt
Quintilian, daß die Ähnlichkeit nicht nur zum Beweisen,
sondern auch «ad orationis ornatum» (zum Schmuck der
Rede) [73] herangezogen wird. Der Zusammenhang
zwischen diesen Formen der Ähnlichkeit wird auch bei
Quintilian nicht systematisch diskutiert. Auf Ähnlich-
keit gründendes Denken und metaphorisches Sprechen
gehören wie schon bei Aristoteles zwei wohlgetrennten
Seinsbereichen zu. Dies erklärt, daß Quintilian an den
wenigen Stellen, an denen er das Verhältnis dieser
Bereiche thematisiert, oft zu widersprüchlichen Aussa-
gen kommt, so z.B., wenn er betont, daß «auch in den
Beispielen (exempla) eine Allegorie gegeben ist, wenn
sie verwendet werden, ohne daß man vorher ihren Sinn
angibt». [74] Hier wird eine Denkform (das Beispiel) zu
einer Sprachform (die Allegorie) einfach dadurch, daß
eine pragmatische Bedingung jeden Vergleiches, näm-
lich daß der Vergleichsbereich bekannt sein muß, nicht
erfüllt ist.
Nun wäre es falsch, würde man diese Trennung von
Denken und Sprechen als historische Grenze der tradi-
tionellen Rhetorik bestimmen. Wenn dieser Zusam-
menhang auch nicht systematisch diskutiert wird, so
wird er doch faktisch durch die Unterscheidung von
Gedankenfiguren hergestellt. So kennt schon der Auetor
ad Herennium drei auf Ähnlichkeit gründende exor-
nationes sententiarum (Gedankenfiguren): exemplum,
imago, similitudo. Das Exemplum entspricht dem histo-
rischen Beispiel, die Imago ist das Vergleichen von sich
ähnlichen Formen oder Gestalten (Tiere und/oder Men-
schen) [75], die Similitudo, d.h. der Analogievergleich,
schließlich kennt vier Arten: Gegensatz, Negation,
Zusammenstellung (conlatio), kurzer Vergleich. Die
letzte Art bezeichnet die sprachliche Form, die drei
ersten hingegen logische Möglichkeiten der Analogie.
Eine gegensätzliche Analogie liegt vor, wenn gezeigt
wird, daß analoge Dinge im Vergleichs- und themati-
schen Bereich konträr sind (im Gegensatz zum Fackel-
träger, der erschöpft dem folgenden Träger die Fackel
übergibt, übergibt der Feldherr, der sich zurückzieht, in
voller Kraft und Kompetenz die Macht an seinen Nach-
folger) [76]; bei der negativen Analogie wird von Negati-
vem auf Negatives geschlossen (genauso wenig wie im
Vergleichsbereich V, genauso wenig im thematischen
Bereich T) - im Gegensatz zur Parallelisierung (conla-
tio), bei der vom Gleichen auf Gleiches geschlossen
wird. [77] Diese logischen Formen werden vom Auetor
ad Herennium nun dadurch in die Stillehre integriert,
daß er die schon bei Aristoteles entwickelten Gütekrite-
rien - Klarheit und Kürze, das Vor-Augen-Führen, das
Angemessene - übernimmt. Ein Beispiel für eine pas-
sende Analogie ist: «Genauso wie die Schwalben im
Sommer bei uns bleiben und beim ersten Frost wegzie-
hen [...].» Aus der gleichen Analogie (similitudo) ergibt
sich nun, wenn wir Wörter metaphorisch (per translatio-
nem) verwenden: «Genauso bleiben falsche Freunde bei
1112
 Metapher
uns in friedlichen Zeiten, und sobald sie den Winter
unseres Schicksals gesehen haben, fliegen sie weg, alle-
samt». [78] In dieser für die gegebene Fragestellung zen-
tralen Stelle wird zwar der Zusammenhang zwischen
Analogie als Denkform und M. als Sprachform aufge-
zeigt, nicht aber systematisch reflektiert. Da auch der
Auetor Sprache nur als 'Kleid des Denkens' begreifen
kann und nicht als 'Ort des Denkens', kann er nicht die
epistemologischen Grenzen seiner Zeit überschreiten.
Das kommt auch in seinen die Behandlung der Gedan-
kenfiguren einleitenden Worten zum Ausdruck: «Eine
Wortfigur liegt vor, wenn die feine Ausschmückung in
der Rede selbst eingezeichnet und erkennbar ist. Eine
Gedankenfigur erhält ihren Wert nicht aus den Worten,
sondern aus den Sachen selbst.» [79]
Diese Trennung der Sprache und des durch die Logik
der Sache bestimmten Denkens kennzeichnet auch die
weitere Behandlung dieser auf Ähnlichkeit gründenden
Denkfiguren. Eine Ausnahme scheint Quintilian zu bil-
den, der in klassischer Manier das Vergleichen (compa-
ratio) explizit aus der Gruppe der Gedankenfiguren aus-
schließt, da es auch ein «Beweismittel» (probatio) ist und
deshalb auch in der inventio behandelt werden muß. [80]
Dort freilich versteht er unter den vergleichenden
Schlüssen a fortiori-Argumente («Wer einen Tempel-
raub begeht, wird doch wohl auch einen einfachen Dieb-
stahl begehen») oder a ραπ-Schlüsse. [81] Doch Quinti-
lian ist nicht konsequent, da er die gleichen Formen wie-
der im VIII. Buch zum Stil als Formen des Steigerns und
Abschwächens behandelt. [82] Und im gleichen Buch
wird auch die similitudo, d.h. der Analogievergleich,
erörtert, jedoch nicht als Gedankenfigur, sondern als
Wortschmuck. [83] Wenn die similitudo argumentativ
eingesetzt wird, dann ist sie ein Beweismittel («Wenn
Selbstbeherrschung eine Tugend ist, dann doch auch die
Enthaltsamkeit») [84], wenn sie hingegen verwendet
wird, um von den Dingen ein Bild (imago) zu vermit-
teln [85], dann gehört sie zum Wortschmuck («Einem
Geier gleich kreist er um sein Opfer»). Der hier
gemeinte wesentliche Unterschied zwischen argumenta-
tiver und deskriptiver Verwendung des Ähnlichen wird
nach Quintilian wieder lange verdeckt werden, wohl
auch deshalb, weil er von ihm nicht systematisch erörtert
wird. Durchsetzen wird sich die Einteilung von D O N A T ,
der neben dem Auetor ad Herennium als Referenzautor
des Mittelalters gelten kann. Donat folgt zwar dem Aue-
tor, behandelt aber im III. Buch seiner Grammatik die
Formen der Ähnlichkeit nicht mehr als Denkfiguren,
sondern als Tropen der Ähnlichkeit (homoiösisj. Donat
unterscheidet drei Arten der homoiösis: Ikon, Parabole,
Paradigma. [86] Dies entspricht genau den Figuren
imago, conlatio, exemplum beim Auetor. Im Gegensatz
zu diesem wird freilich nur eine Unterart der similitudo,
eben die conlatio bzw. die parabole, berücksichtigt. Ein
Blick in Ciceros argumentationstheoretische Frühschrift
<De inventione> zeigt jedoch, daß Cicero die Donatsche
Einteilung vorformuliert hatte (nämlich als imago, colla-
tio, exemplum). [87]
Durch die Donatsche Behandlung der Gedankenfi-
guren des Ähnlichen als Tropen der homoiösis wird nun
nicht nur das auf Analogie gründende Denken auf eine
grammatische Sprachfigur reduziert; auch der sachliche
Zusammenhang und Unterschied im Vergleich mit der
M. und der Allegorie wird verdeckt. In diesem Verdek-
ken liegt aber auch ein begriffliches Konfliktpotential,
das mit aller Schärfe in der Renaissance und im Barock
aufbrechen wird. Dann wird nämlich der in der
1113
Metapher
homoiösis verdeckte Bezug zur metaphorischen und
sogar poetischen Rede explizit (wieder)hergestellt wer-
den.
Anmerkungen:
1 Arist. Poet. 1457b 6, Übers. Verf. - 2 Auct. ad Her. IV, 34,45. -
3Arist. Poet. 2 1 , 1 4 5 7 b , Übers. Fuhrmann, 67; zur Metaphern-
theorie bei Aristoteles siehe P. Ricoeur: La métaphore vive
(Paris 1975) 13ff u. 325ff.; I. Tamba-Mecz, P. Veyne: Metaphora
et comparaison chez Aristote, in: Revue des études grecques 92
(1981) 77-98; E. Eggs: Die Rhet. des Aristoteles (1984) 316ff.;
A. Cazzullo: La verità della parola (Mailand 1987); J . Lallot:
Metaphora: le fonctionnement sémiotique de la métaphore
selon Aristote, in: La métaphore. Actes du colloque du 14/15
octobre 1987 (Grenoble 1988) 47-58; A . Petit: Métaphore et
mathésis dans la Rhétorique d'Aristote, ebd. 59-71; R . Harris,
T . J . Taylor: Landmarks in Linguistic Thought (London 1989)
20-34. - 4 G . Kurz: M., Allegorie, Symbol (1982) 7; vgl. u.a. G.
Kurz, T. Pelster: M. Theorie und Unterrichtsmodell (1976) 7ff.;
M. Johnson: Philosophical Perspectives in Metaphor (Minnea-
polis 1981) 24ff.; R . Drux: M. und Metonymie, in: B . Sandig
(Hg.) Stilistisch-rhet. Diskursanalyse (1988) 63-74; J.P. van
Noppen: Einl.: M. u. Religion, in: ders (Hg.): Erinnern, um
Neues zu sagen. Die Bedeutung der M. für die religiöse Sprache
(1988) 7 - 5 2 , 1 8 f f ; M. Pielenz: Argumentation u. M. (1992) 61ff.;
G. Frieling: Unters, zur Theorie der M. (1996) 27f. ; A. Goatly:
The Language of Metaphor (London 1997) 116ff. - 5 so Kurz [4]
8 . - 6 Arist. Rhet. 1404b 3 4 . - 7 s i e h e Arist. Poet. 1457b 25ff. und
Eggs [3] 325ff. - 8Kurz [4] 8. - 9 Arist. Poet. 1457b 10. - lOvgl.
ebd. 16. - 1 1 siehe etwa H. Weinrich: Art. <M.>, in: HWPh, Bd. 5,
Sp. 1179-1186. - 12Arist. Rhet. 1410b 14. - 1 3 ebd. 1406b 22. -
14ebd. 1406b 23. - 1 5 vgl. Eggs [3] 326ff. - 1 6 Arist. Rhet. 1413a
18. - 17 vgl. Eggs [3] 334 u. W. Schmidt: Theorie der Induktion
(1974) 95ff. - 18 Arist. Rhet. 1412a 14. - 19 J . Nieraad: Bildge-
segnet u. bildverflucht: Forsch, zur sprachlichen Metaphorik
(1977) 85ff.; vgl. Arist. Top. 106a 9ff. u. 139b 32ff. - 20 Arist.
Rhet. 1410b 18; vgl. dazu Ricoeur [3] 34ff. - 21 Kurz [4] 8. - 22 A-
rist. Rhet. 1406b 35. - 23ebd. 1413a 5. - 24ebd. 1412b 34. -
25 ebd. 1406b 20. - 2 6 vgl. Eggs [3] 5 9 , 6 3 , 1 6 5 , 1 8 9 , 2 6 5 , 3 2 9 , 3 4 4 .
- 27 Perelman 5 3 5 . - 2 8 Arist. Rhet. 1405 a 35. - 29 ebd. 1412a 11;
vgl. ebd. 1405a 35. - 30 Arist. Top. 108a 9; vgl. Eggs [3] 402ff. -
31 vgl. Eggs [3] 392ff. - 3 2 Aristoteles, Metaphysik 1048a 35; vgl.
H. Happ: Hyle. Stud, zum aristotelischen Materie-Begriff
(1971) 680ff. - 33 Aristoteles, D e partibus animalium 645b u.
679a; vgl. A. Steudel-Günther: Analogie u. Paraphrase in Fach-
und Gemeinsprache (1995) 2 0 f f . - 3 4 Aristoteles, Meteorologie,
Übers. H. Strohm (1970) 48. - 3 5 vgl. V S Frg. 84 u. 100; dazu Ari-
stoteles, Parva naturalia 437b 24 u. 473a 15; vgl. D. O'Brien: T h e
Effect of a Simile: Empedocles' Theories of Seeing and Breath-
ing, in: The Journal of Hellenic Studies 90 (1970) 140-179 u.
Steudel-Günther [33] 32ff.; allg. W. Kranz: Empedokles
(Zürich 1949). - 36 VS Frg. 82. - 37vgl. G . E . R . Lloyd: Polarity
and Analogy. Two Types of Argumentation in Early Greek
Thought (Cambridge 1966) 228f u. Steudel-Günther [33] 44ff. -
38 Arist. Rhet. 1405a 8. - 3 9 e b d . 1405a 13. - 4 0 ebd. 1411b 22. -
41 ebd. 1411b 24ff. - 42 Auct. ad Her. IV,34,45. - 43 Cie. D e or.
III, 165; vgl. 163. - 4 4 Q u i n t . V i l i , 6 , 1 4 - 1 7 . - 45Cic. D e or. III,
157. - 4 6 Cie. Or. 27,92. - 47Tryphon, Peri trópon p. 191,12, in:
Donat, Ars maior 111,6. - 48 vgl. Tryphon [47] p. 192,14 u. Quint.
V I I I , 6 , 9 . - 49 Lausberg Hb. § 559, S. 286. - 50 Arist. Rhet. 1411b
24ff. - 51 Auct. ad Her. IV, 42-46; vgl. Lausberg Hb. 282ff
(§ 552ff.); Martin 261 ff. - 52 Quint. VIII, 6. - 53 ders. VIII, 6 , 4 . -
54ders. V I I I , 6, 8. - 55ders. VIII, 6, 5. - 56ders. VIII, 6, 1. -
57 Lausberg Hb. § 552. - 58 Quint. IX, 1,4. - 59 Κ. Barwick: Pro-
bleme der stoischen Sprachlehre und Rhet. (1957) 89ff.; vgl.
Jün-tin Wang: Modi significandi. Logik der Tropen u. signum
signorum, in: T . T . Ballmer, R. Posner (Hg.): Nach-Chomsky-
sche Linguistik (1985) 115-123. - 60 Quint. VIII, 6, 34-36. -
61 Auct. ad Her. IV, 46. - 62ebd. - 63 Quint. VIII, 6,44. - 64ebd.
6,14 und ebd. 6,52; vgl. Cie. D e or. III, 167 u. Tryphon [47] p. 193,
1 4 . - 6 5 Arist. Rhet. 1405a 24; vgl. 1405b 3 . - 6 6 Quint. V I I I , 6,52.
- 67 vgl. Cie. Or. 28,94. - 68 Cie. D e or. III, 169 u. 167. - 69 Laus-
berg Hb. 441 f. (§895). - 70 Arist. Rhet. 1412a 22. - 71 vgl. Eggs
[3] 264ff. - 7 2 Cie. Inv. 1,46-49 u. Cie. Top. 68-71. - 7 3 Quint. V,
1 1 , 5 . - 74Quint. VIII, 6 , 5 2 . - 75 Auct. ad Her. IV, 62. - 76ebd.
1114
 Metapher
IV, 59. - 77ebd. IV, 60. - 78ebd. IV, 61. - 79ebd. IV, 18. -
80Quint. IX, 2, 100. - 81ders. V, 10, 87. - 82ders. VIII, 4. -
8 3 ders. V I I I . 3 , 7 2 - 8 1 . - 8 4 d e r s . V , 1 0 , 8 9 . - 8 5 ders. V I I I , 3 , 7 2 . -
86Donat, Ars maior III, 6. - 87Cic. Inv. I, 3 0 , 4 9 .
II. Mittelalter. M. als Form eines auf Ähnlichkeit
gegründeten Anders-Sagens ist in der mittelalterlichen
Bibelauslegung und Allegorese allgegenwärtig. Dane-
ben wird in rhetorischen und grammatischen Abhand-
lungen die römische Behandlung der M. - im wesentli-
chen die des Auetor ad Herennium und des Donat - fort-
geschrieben. Neue oder verdeckte alte Aspekte kommen
erst in den um 1200 entstehenden Poetriae Novae (Neue
Dichtungslehren) in den Blick.
1. Bibelexegese. Die mittelalterliche Allegorese kann als
Christianisierung der antiken Textexegese und Text alle -
gorese und zugleich als Hermeneutisierung der Rhetorik
bestimmt werden. [1] Die christliche Bibelexegese ge-
winnt im 3 . Jh. mit O R Í G E N E S und ein Jh. später mit C A S -
SIAN erste feste Konturen. Bei Cassian findet sich schon
die Unterscheidung vom vierfachen Sinn der Heiligen
Schrift: der (i) wörtlich-historische Sinn einerseits und
drei spirituelle Sinndimensionen andererseits: (ii) tropo-
logisch (Bedeutung für das menschliche Leben), (iii) alle-
gorisch (Bedeutung - in der Regel einer Gegebenheit des
A T - für das NT bzw. für Christus oder die Kirche), (iv)
anagogisch (Bedeutung für das Verstehen des Himmels
und der jenseitigen Dinge). [2] Insbesondere der allegori-
sche Sinn wird dann im 5. Jh. von A U G U S T I N U S normbil-
dend für das Mittelalter ausdifferenziert. Die M. als Tro-
pus wird von ihm nur kurz behandelt [3], sie spielt eine
nur nebensächliche Rolle. So schreibt er in der Schrift
<Contra mendacium> der M. wie auch den übrigen rheto-
rischen Tropen eine besondere Form der Wahrheit zu.
Da sie die Übertragung «eines Wortes von der eigentlich
bezeichneten Sache auf eine ihm nicht eigene Sache» (de
re propria ad rem non propriam verbi alieuius transla-
tio) [4] ist, versteht man ihre Wahrheit und ihren Sinn,
wenn man sie auf das, was sie eigentlich bezeichnet,
zurückbezieht. [5] Beides unterscheidet die M. von der
Lüge, in der es nur den wörtlichen Sinn gibt, der zudem
falsch ist. Zentral ist bei ihm dagegen das allegorische
Anders-Meinen. Augustin, schon geschult in Gramma-
tik, Rhetorik und Dialektik, lernte beim Mailänder
Bischof AMBROSIUS, einem 'Virtuosen auf dem Gebiet
der Allegorese', den dunklen und rätselhaften Bibelstel-
len ihren eigentlichen und tieferen, d.h. theologischen
Sinn zuzuordnen. In dieser <Hermeneutisierung der Rhe-
torik und Christianisierung der heidnischen Textexe-
gese und Textallegorese> [6] bleibt der rhetorische
Begriff der Allegorese erhalten und erfährt zugleich eine
Erweiterung, da der gemeinte, spirituelle Sinn als wesent-
licher gesetzt wird. [7] So ist der von Kain getötete Abel
allegorisch und figuraliter als der von den Juden getötete
Christus zu verstehen, ebenso ist der anstelle Isaaks geop-
ferte Widder als Christus oder die Arche Noah als «figura
der in den Fluten der Welt sicher gesteuerten Kirche» zu
deuten. [8] Das A T wird hier, wie schon beim Apostel
Paulus, als eine Art <Vorausanalogie> - oder neuplato-
nisch formuliert: als <Schatten> (umbra; σκιά, skiá) - für
die sich in Christus vollendende Heilsgeschichte gedeu-
tet. In diesem Begriff der <Figur> verdichten sich bei
Augustin die rhetorische Bedeutung der figura als unei-
gentliche Form der Rede mit dem philosophischen Sinne
von gestalteter Form>, aber auch mit dem theologischen
Sinn von τύπος, typos als gestaltetem Vor-Bild>: «In die-
sem Sinne war Adam typos Christi, Vorbild des Künfti-
1115
Metapher
gen». [9] Deshalb können spätere Exegeten statt von
Typus je nach Art der figura (Person, Tier, Sache, Ereig-
nis) auch bedeutungsgleich von imago (Bild), Symbol,
(Vor-)Zeichen oder Exempel sprechen. Die Bedeutung
dieser Lehre vom spirituellen Sinn zeigt sich schon in den
<Etymologiae> ISIDORS VON S E V I L L A (560-636), die eine
wichtige Grundlage für die <Allegorischen Wörterbü-
cher> des Mittelalter werden. Diese wiederum bilden
wesentliche Vorbilder mittelalterlicher Dichtung. Für die
deutsche Dichtung gilt die Enzyklopädie <De Universo>
von HRABANUS MAURUS ( 7 7 6 - 8 5 6 ) [10] als wichtiges
Bezugswerk, das auch in der zweiten Hälfte des 9. Jh. die
Grundlage des ersten deutschen allegorischen Wörter-
b u c h s und B i b e l k o m m e n t a r s von OTFRID VON WEISSEN-
BURG bildet. [11] Die Bibel wird so zum von Gott erschaf-
fenen «allegorischen Kunstwerk» [12], das wie die von
ihm erschaffene Welt der Exegese bedarf. Biblische Text-
allegorese und Dingallegorese bilden letztlich eine Ein-
heit. Diese Omnipräsenz des Allegorischen erklärt ein-
mal, daß die allegorische Darstellung auch für neue Dich-
tung zur Norm wird [13], und zum anderen, daß die Alle-
gorese nicht nur auf die Bibel, sondern auch auf die antike
Dichtung angewendet wird - wie etwa im Aeneiskom-
mentar (Ende 12. Jh.) von B E R N H A R D U S S I L V E S T R I S , der
auf die <Saturnalien> von M A C R O B I U S (Anfang 5. Jh.)
zurückgreift - ein Kompendium für die Auslegung anti-
ker Dichter, vor allem Vergils. [14] Auch für THOMAS VON
A Q U I N (1225-74) bedürfen Bibel und Welt der Allego-
rese, damit der ihnen von Gott gegebene spirituelle Sinn
deutlich werde. «Die äußere Schöpfung wie die literari-
sche der Bibel ist dem menschlichen Fassungsvermögen
zuliebe hervorgebracht worden, damit auf diese sichtbare
Weise das Unsichtbare, die Wahrheit um Gott, allego-
risch dargestellt werde». [15] Die Welt ist bei Thomas
pyramidenförmig auf Gott hin zentriert. Zwar bestimmt
er die Ordnung der Welt durch sich selbst, hinsichtlich der
Ausführung aber läßt er die körperlichen Dinge durch die
geistigen und die niederen Geister durch die höheren
regieren. Die menschlichen Sinne sind in diesem spiritu-
ellen System nur deshalb nützlich, weil sie zur geistigen
Erkenntnis führen. [16] Überraschend ist jedoch, daß der
Aquinate diese körperlich-sinnlichen Dinge in seiner
<Summa theologiae> als M. bezeichnet. «Alle menschli-
che Erkenntnis hat ihren Anfang im Sinnlichen. Deshalb
wird uns in der Heiligen Schrift Spirituelles als Meta-
phern von Dinglich-Konkretem (sub metaphoris corpo-
ralium) überliefert». [17] Wenn dagegen Dichter M.
benutzen, dann machen sie das «wegen der repraesenta-
tio. Diese ist nämlich dem Menschen von Natur aus ange-
nehm» (Repraesentatio enim naturaliter homnini delecta-
bilis est). In der Bibel aber werden M. «aus Notwendig-
keit und Nützlichkeit» (propter necessitatem et utilitatem)
verwendet. [18] Hier deutet Thomas offenbar die alte
rhetorische Formel von den Entstehungsgründen der M.
- Notwendigkeit oder Schmuck - theologisch um: die
Notwendigkeit wird der Bibel zugeordnet, der Schmuck
der nicht-biblischen Dichtung. Das läßt sich auch am hier
verwendeten Begriff der repraesentatio verdeutlichen;
repraesentatio bedeutet nicht nur <Gegenwärtig-
Machen>, sondern auch, als rhetorischer Terminus, <Vor-
Augen-Führen>. In der römischen Rhetorik wird die
repraesentatio (griech. ύποτύπωσίς, hypotypösis) als
Gedankenfigur behandelt und oft in Zusammenhang mit
der ένάργεια, enárgeia, also dem sinnlichen Vor-Augen-
Führen>, gebracht. [19] Quintilian behandelt sie auch im
8. Buch im Zusammenhang mit dem Wortschmuck, wo er
sie nicht nur mit dem Schmuckmittel enárgeia gleichsetzt,
1116
 Metapher
sondern auch gegen die perspicuitas (begriffliche Klar-
heit) abgrenzt. [20] Neben dieser theologischen Bedeu-
tung der M. als allegorisches Bild verwendet Thomas die-
sen Ausdruck noch im traditionellen Sinn als sprachli-
chen Tropus. Tropen gehören dann zum Literalsinn,
wenn das von ihnen Gemeinte keinen spirituellen Sinn
hat: «sub sensu litterali includitur parabolicus seu meta-
phoricus» (unter dem Literalsinn ist der parabolische wie
der metaphorische eingeschlossen). [21] Das verdeutlicht
Thomas am rhetorischen Schulbeispiel pratum ridet (die
Wiese lacht), das im Sinne von «die Wiese ist erblüht» zu
verstehen ist. Damit stellt sich freilich das auslegungs-
praktische Problem, wann ein Tropus nicht bloß literal,
sondern allegorisch zu verstehen ist. D a ß für jeden einzel-
nen Exegeten ein großer spekulativer Spielraum gegeben
war, kann schon ein kurzer Blick auf die verschiedenen
Bibelexegesen verdeutlichen. [22] Mit dieser Verdoppe-
lung des Begriffs der M. als sprachlicher Tropus und als
allegorisches Bild nimmt Thomas eine fundamentale
Trennung vor: ersterer bleibt als alltagsweltlicher Modus
des Sagens an die Sprache gebunden, letzteres ist ein von
der Sprache losgelöstes Bild, sinnlich-konkretes Zeichen
oder Symbol, das auf einen 'tieferen', ja geheimnisvollen
und nur dem Wissenden und Eingeweihten zugänglichen
Sinn verweist, der zugleich seinsmäßig 'höher' steht.
Im Gegensatz zum Theologen ist für den Logiker Tho-
mas von Aquin die M. Quelle von Trug und Schein (das
gilt für alle Tropen). Deshalb dürfen die Prämissen in der
logisch stringenten Rede nicht mehrdeutig sein - «ex tro-
picis locutionibus non est recta argumentationis proces-
sio» (aus tropischen Reden entsteht kein korrektes logi-
sches Verfahren). [23] Das entspricht der Auffassung der
Scholastik und der Tradition der Logik und Dialektik,
die sich auf die <Topik> von Aristoteles zurückführen
läßt: dort nämlich wird dem Dialektiker empfohlen, vor
jeder Argumentation zu prüfen, ob keine Mehrdeutigkeit
vorliegt - dies könnte ja zu Trug- oder Scheinschlüssen
führen. [24]
2. Dichtungslehre. In den rhetorisch-grammatischen
Abhandlungen, die sich ausschließlich auf die sprachliche
M. beziehen, verläuft auf den ersten Blick die Geschichte
der Bestimmung des metaphorischen Anders-Sagens
weniger spekulativ. Neben der <Rhetorica ad Heren-
nium>, die Cicero zugeschrieben wurde, wird das dritte
Buch der <Ars maior> Donats, das Figuren und Tropen
behandelt - auch als Barbarismus (nach dem ersten Wort
dieses Buchs) verbreitet - , im Mittelalter zur wichtigsten
Quelle für die Darstellung der rhetorischen Figuren und
Tropen. Deshalb bleibt die M. eine nicht besonders aus-
gezeichnete Trope - bis auf wenige Ausnahmen. So über-
nehmen etwa ISIDOR VON SEVILLA in seinen <Etymologien>
und B E D A in seiner Abhandlung über <Figuren und Tro-
pen> (De schematibus et tropis) [25] nicht nur die Defini-
tion des Tropus, sondern auch die Einteilung Donats in
dreizehn Tropen, d.h. einschließlich der Homöosis. Bei
der M. spricht Isidor von translatio usurpata («M. est verbi
alicuius usurpata translatio») [26], und Beda definiert die
M. als «rerum verborumque translatio», also als «Über-
tragung von Dingen und Wörtern» [27], eine 'dunkle'
Definition, die nur einen Sinn erhält, wenn man sie als
Ausdruck des nicht geklärten Problems des Verhältnisses
von Sachwissen und sprachlicher Bedeutung interpre-
tiert. Dagegen betont er sehr klar den argumentationslo-
gischen Charakter der homoiösis, da er sie als demonstra-
tio [28] definiert. Auch in den großen Lerngrammmati-
ken des Mittelalters, dem <Doctrinale> von ALEXANDER
DE VILLA D E I und dem <Graecismus> des EBERHARD VON
1117
Metapher
BÉTHUNE findet sich die Donatsche Einteilung. [29] Das
<Doctrinale> behandelt drei homoiösis-Formen (Ikon,
Paradigma, Parabel), während im <Graecismus>, der die
Figuren und Tropen am Anfang behandelt, auffällt, daß
er die Ähnlichkeitstropen Allegorie, Paradigma und
schließlich M. abschließend als eine Gruppe erörtert (bei
Donat steht die M. an erster Stelle). [30] Dies ist sicher auf
die im 13. Jh. entstandenen poetriae novae zurückzufüh-
ren - das sind Dichtungslehren, die ihren Gegenstand
durch Rückgriff auf die Rhetorik neu zu bestimmen
suchen. [31] Die wichtigsten sind die 1210 noch in Hexa-
metern geschriebene <Poetria nova> GALFRIDS VON V I N -
SAUF, die Prosaschrift <Ars poetica> (um 1215) von GER-
VASIUS VON MELKLEY und die <Parisiana Poetria> von
JOHANNES VON GARLANDIA (um 1235). Alle drei Autoren
sind Engländer, die zwar die römische Figurenlehre über-
nehmen, sie aber mit unterschiedlichem Rückgriff auf
Aristoteles neu bestimmen. Das zeigt sich äußerlich
schon daran, daß in Galfrids Abhandlung, einem mit
didaktischem Geschick geschriebenen Lehrwerk, das
metaphorische Übertragen, bei ihm transumptio, wieder
zur zentralen Figur wird. Die didaktische Intention Gal-
frids zeigt sich schon in den ersten Zeilen seiner fast zwei-
hundert Verse umfassenden Darstellung der Μ.: «Wenn
es ein Mensch ist, über den ich rede, so werde ich Aus-
drücke von etwas Ähnlichem auf diesen Gegenstand
übertragen [...]. Wenn du z.B. folgendes sagen willst: Der
Frühling schmückt den Boden, die ersten Blumen wachsen
aus dem Boden, das Wetter wird schön [...], so frage dich,
welche Worte über unser menschliches Leben genauso
passend gesagt werden können»; also etwa: «Der Früh-
ling bemalt den Boden mit Blumen; die Blumenknospen
werden geboren', das milde Wetter verführt uns». [32] Die
hier klare Trennung von Vergleichsbereich und themati-
schem Bereich ist wohl der Grund dafür, daß Galfrid -
neben der M. (transferatioj, der Allegorie (permutado)
und der Neubenennung (nominado) - auch die Antono-
masie (pronominado), die in der Tradition die Verwen-
dung eines für eine Person typischen Gattungsnamens
statt eines Eigennamens bezeichnete (also etwa der Phi-
losoph für <Aristoteles>), zu den durch Ähnlichkeit legiti-
mierten Übertragungen (transsumptiones) zählt. Auch
die übrigen Tropen - Metonymie, Hyperbel, Synekdo-
che, Katachrese, Hyperbaton - sind für Galfrid trans-
sumptiones (Übertragungen der Bezeichnungen für eine
Sache auf eine andere Sache). Diese sind freilich von
«geringerem Wert» [33] und werden deshalb auch kürzer
behandelt; noch kürzer werden die homoiösis-Formen
(Vergleich, Exempel, Gleichnis) vorgestellt - freilich, wie
beim Auetor ad Herennium, als Denkfiguren. [34]
Wesentlich ist jedoch, daß Galfrid bei der Antonomasie
neben der ab- oder aufwertenden Verwendung von
Eigennamen («Dieser Paris da...») nur den Fall des über-
tragenden Gebrauchs von Eigennamen berücksichtigt:
«Dieser Meister, unser Tiphis, lenkt unser Boot»; und er
unterscheidet sogar die ironische Verwendung als Anti-
phrase, wie wenn man z.B. von einem ungehobelten Spre-
cher sagt, er sei ein «richtiger Cicero». [35] Die ganze Dar-
stellung folgt offenbar der des Auetor ad Herennium,
freilich hatte dieser eine solche Verwendung von Eigen-
namen als <historische Allegorie) bezeichnet. Die seit
Lausberg gängige Auffassung, diese Form der Antono-
masie sei zuerst von Vossius 1630 unterschieden worden
- daher der Name <Vossianische Antonomasie) [36] -
muß deshalb berichtigt werden.
Obwohl er die Funktion der metaphorischen Rede für
die Dichtung lobend hervorhebt, bleibt Galfrid in Auf-
1118
 Metapher
bau und Gliederung ganz der Herennius-Rhetorik ver-
pflichtet. Völlig anders gehen Gervasius von Melkley
und Johannes von Garlandia vor. Johannes' <Poetria>,
inhaltlich und in der didaktischen Intention stark von
Galfrid beeinflußt, steht sowohl in der Tradition der anti-
ken Poetik und vor allem der rhetorischen Stillehre als
auch der ars dictaminis (Briefe und Urkunden), will also
vor allem praktische Hinweise für das Schreiben, insbe-
sondere von Briefen, geben. Dieser Mischcharakter zeigt
sich in der Gliederung (inventio, Wahl des Themas,
Anfang und dispositio, Teile des Briefes, Fehler in Ver-
sen und Briefen, Schmuck in Versen und Prosa, Stoff-
sammlung). Dies erklärt, daß Johannes die <Wort- und
Sinnfiguren> - er spricht genauso wenig wie Galfrid von
Tropen - nicht nur im Schmuckkapitel, in dem er sich in
seinen Definitionen eng an die römische Tradition hält,
behandelt. So untersucht er im inventio-Kapitel die M.
unter der Fragestellung: «Wie sind Verben metaphorisch
zu verwenden?», unterscheidet Verben, die zum Bereich
<Geist>, von solchen, die zum Bereich <Körper> gehören
und betont, daß sie wechselseitig übertragen werden
können, sofern sie kongruent sind. [37] Im 2. Kapitel
behandelt er das gleiche Problem und gibt den Hinweis,
daß der Artbegriff «laufen», der für Belebtes im eigentli-
chen Sinn sagbar ist, auch metaphorisch vom «Wasser»
und von der «Zeit» ausgesagt werden kann, da ihnen ein
gemeinsamer Gattungsbegriff, eben «sich bewegen»
zugrunde liegt [38] - in diesem praktischen Hinweis wird
offensichtlich die M. von der Art auf die Art bei Aristote-
les angewendet. Von hier aus erstaunt es nicht, daß die
homoiösis-Techniken (imago, exemplum, similitudo) wie
bei Galfrid als Denkfiguren abgehandelt werden. [39]
Im Gegensatz zu den praktisch-didaktischen Lehrwer-
ken von Galfrid und von Johannes ist Gervasius von Mel-
kley insofern systematischer und philosophischer, als er
die traditionelle Figurenliste auf dem Hintergrund der
scholastischen Sprach- und Grammatiktheorie völlig neu
gliedert. Alle Formen der Rede (Wort, Satz, Text) ein-
schließlich rein grammatischer Erscheinungen werden
nämlich semiotisch in drei Gruppen - Identität (idempti-
tas), Ähnlichkeit (similitudo), Gegensätzlichkeit (contra-
rietas) - eingeordnet. Diese Gliederung ist streng von der
stoischen, nach sachlogischen Kriterien vorgenommenen
Unterscheidung (Ähnlichkeit, Nähe, Gegensätzliches) zu
unterscheiden, da es hier um das Verhältnis von dictio und
res, von Wort und Sache, geht. Jedes Wort hat zwei Seiten:
den Wortkörper (vox) und die Bedeutung (significatio).
Die Bedeutung kann lexikalisch (significatio) oder gram-
matikalisch (consignificatio) sein. Deshalb kann Gerva-
sius nicht nur bei gleichen Wortkörpern oder Konstruktio-
nen von Identität sprechen, sondern auch bei verschiede-
nen Wortkörpern oder Konstruktionen, die bedeutungs-
gleich sind, und bei Redefiguren, die sich auf die gleiche
Sache beziehen. Die idemptitas bezieht sich deshalb
zunächst auf die grammatisch korrekte Rede, aber auch
auf Figuren, bei denen keine der drei Änderungskatego-
rien (Hinzufügen, Wegnehmen, Umstellung) wirkt, also
Klang- und Wiederholungsfiguren wie etwa Paronomasie
oder Reim. Wirken die drei Änderungskategorien, so han-
delt es sich um Veränderungen (mutationes), die sich
ebenfalls auf Morphologie und Grammatik beziehen kön-
nen wie z.B. Appositionen oder Relativsätze - die bezo-
gen auf den Elementarsatz, mit dem sie strukturell iden-
tisch sind, als <Hinzufügungen> begriffen werden können -
oder <Transmutationen> wie «ein mutiger Mann» in «ein
Mann mit Mut», die aufgrund ihrer Bedeutungsgleichheit
als identisch bestimmt werden können. [40] Auch
1119
Metapher
Schmuckfiguren wie die generische Antonomasie oder
die Teil-/Ganzes-Synekdoche sind deshalb Identitätsfigu-
ren, weil sie die gleiche Sache wie der eigentlich zu verwen-
dende Ausdruck bezeichnen. [41] Entsprechend manife-
stiert sich die contrarietas in allen Formen antithetischer
Darstellung oder Argumentation, aber auch in der n e g a -
tiven Allegorie>, der Ironie. [42]
Ebenso weit ist die Ähnlichkeit gefaßt. Sie umfaßt drei
Arten: Neuzuschreibung (assumptio), Übertragung
(transumptio) und explikatives oder argumentatives
Vergleichen (omiosis). Eine Neuzuschreibung liegt z.B.
vor bei grammatikalischen Ableitungen (im Deutschen
etwa wässern aus Wasser aufgrund der Ähnlichkeit der
voces) oder bei Umkategorisierungen (so wird in der
Umkategorisierung des Verbs gehen zum Nomen Gehen
dieser vox eine neue grammatische Bedeutung zuge-
schrieben (consignificatio)). In drei Achilles wird einer
vox mit einer festen significatio eine weitere - drei Solda-
ten - hinzugefügt. Auch dies ist eine Form der assump-
tio. [43] In der zweiten Art, der transumptio, wird die
eigentliche significatio eines Wortes oder eines Satzes
(oratio) auf ein anderes Wort (= M.) bzw. einen anderen
Satz (= Allegorie) übertragen. [44] Dies entspricht ganz
der Tradition. Neu ist, daß Gervasius die verschiedenen
Möglichkeiten unter dem Titel <Absolute M.> nach Wort-
arten abhandelt. So ist das Schulbeispiel «Die Wiese
lacht» eine absolute M. mit übertragenem Verb, weil die
Vergleichssache, eben <Mensch>, nicht genannt ist. Abso-
lute M. sind offenbar nichts anderes als das, was in der
Moderne als konventionalisierte M. bezeichnet wird.
Gervasius untersucht nicht nur die metaphorischen
Übertragungen hinsichtlich der Wortarten, sondern auch
Übertragungen auf andere Wortarten, nämlich Eigenna-
men statt Allgemeinnamen oder statt Adjektiven, also
etwa kein Hektor für <kein guter Soldat> oder Er war
Paris, dann Hektor für <Er war schön, dann tapfer> [45],
also das, was Galfrid als Antonomasie bezeichnet hatte.
Neu ist die zweite Gruppe, die <bezogene M.> (respectiva
transumptio), die Gervasius ebenfalls nach Wortarten
untersucht, wie z.B. Zuweilen ist er warm, zuweilen kalt
oder Jetzt verlangt er nach dem Pferd, jetzt nach dem Esel
für <er ist unentschlossen/wechselhaft (inconstans)> [46] -
hier werden zwar immer zwei Worte (warm/kalt, Pferd/
Esel) aufeinander bezogen, strenggenommen handelt es
sich aber um eine Form der Generalisierung. Die dritte
Art der auf Ähnlichkeit basierenden Redetechniken ist
die homoiösis, die in Ikon, Paradigma und Analogiever-
gleich (comparatio) zerlegt wird, wobei, wie bei Beda,
deren argumentative Funktion (demonstratio) hervorge-
hoben wird. Beim Paradigma ist dagegen die aristoteli-
sche Tradition erkennbar, da es in den apologus (= reali-
ter nicht möglich, wie z.B. Fabel) und die parabola (= real
mögliche Geschehnisse) zerlegt wird. [47]
Das ergibt folgendes Schema:
FIGUREN/TROPEN
Identität Ähnlichkeit Kontrarietät
assumptio transumptio homoiösis
Metonymie Neuschöpfung Metapher Ikon Allegorie
Synekdoche Umkategori- Allegorie Parabel (negativ)
sierung Ironie
1120
 Metapher
Dieses Schema zeigt drei zentrale Mängel: Die semioti-
sche Tatsache, daß Metonymie und M. eine wesentliche
Gemeinsamkeit haben, eben Tropen zu sein, wird nicht
berücksichtigt. Ebenso zeigt die doppelte Klassifizierung
der Allegorie, daß - wie schon bei Quintilian - sachlogi-
sche (Kontrarietät) und semiotische (Etwas-anders-
Sagen-als-Meinen) Modi zusammengedacht werden; das
wesentliche Merkmal der Ähnlichkeitsallegorie und der
Ironie, nämlich tropische Formen des Anders-Sagens zu
sein, kommt so überhaupt nicht in den Blick. Und inner-
halb der Ähnlichkeitsfiguren findet sich das Problem, ob
denn die neue Zuschreibung einer (con-)significatio zu
einer vox genauso wie das Verändern einer significatio in
eine andere significatio im Falle der M. überhaupt gleich
behandelt werden kann. Auch hier stellt sich die semioti-
sche Frage, ob denn die Relation Wortkörper/Inhalt
genauso wie die Relationen Inhalt/Inhalt, Inhalt/Sache
oder Sache/Sache behandelt werden kann. Mehr noch:
ob Inhalt/Inhalt-Relationen wie Umkategorisierungen
genauso wie tropische Formen des Anders-Sagens
behandelt werden können. Dies zeigt sich gerade auch in
einer widersprüchlichen Behandlung der tropischen
Verwendung von Eigennamen. Gervasius behandelt
diese, wie gezeigt, sowohl als Übertragung (transumptio)
(Das ist kein Hektor) und ausdrücklich als Neuzuschrei-
bung (assumptio) (Soldaten, alles Hektoren). Und in die-
sem Beispiel erkennt er zusätzlich eine Synekdoche, also
eine Identitätstrope. [48] Diese uneinheitliche Behand-
lung der singulären Àntonomasie verweist letztlich auf
das auch im Mittelalter theoretisch nicht gelöste semioti-
sche Problem des tropischen und metaphorischen
Anders-Sagens. Praktisch freilich hatte Galfrid in sei-
nem Vorgehen und der Wahl seiner Beispiele dieses
Problem gelöst - und auch das Problem, daß Tropen nur
als solche erkannt werden können, wenn klar ist, um
welche Sache es eigentlich geht, d.h. wenn das Thema
einer Rede konstituiert ist.
Anmerkungen:
l v g l . C.P. Mayer: D i e Zeichen in der geistigen Entwicklung
und der Theol. des jungen Augustinus (1969) l l ó f f . ; J. Pépin:
Saint Augustin et la fonction protreptique de l'allégorie, in:
Recherches. Aug. Suppl. 1 (1958) 243-286; zur Allegorik im
antiken Schrifttum H.-J. Klauck: Allegorie u. Allegorese in syn-
optischen Gleichnistexten (1978) 32ff. - 2 vgl. Johannis Cassiani
consolationes XXIIII, ed. M. Petschenig (Wien 1886) 14,8; vgl.
H. de Lubac: Exégèse Médiévale. Les quatre sens de l'écriture,
I - I V (Paris 1959-63, zit. n. d. Ausg. 1993) I, 139ff.; bes. E.
Winkler: Exegetische Methoden bei Meister Eckhart (1965)
1-18; W. Blank: Die dt. Minneallegorie (1970) 15ff.; U. Krewitt:
M. und tropische Rede in der Auffassung des M A (1971) 443ff.
- 3 Aug. Doctr. III, 29,40. - 4ders., Contra mendacium 10,24. -
5 ebd. 5, 7. - 6 Mayer [1] 341 ff.; Pépin [1] 243-286; vgl. Krewitt
[2] 109ff., I18ff. - 7vgl. bes. Aug. Doctr. IV, 7 , 1 5 . - 8 M a y e r [1]
340f; vgl. Augustinus, D e diversis questionibus 83, in: ML, Bd.
40,42. - 9 M a y e r [1] 334. - lOHraban, M L 111, 12D/13A; Isidor,
Allegoriae M L 83, 97 (= Isid. Etym. I, 37, 22); Ps-Hraban, M L
112, 850B; F. Ohly: V o m geistigen Sinn des Wortes im M A , in:
Z D A 89, 1 - 2 3 (Sonderdruck 1966); vgl. ders.: M. für die Sün-
denstufen u. die Gegenwirkungen der Gnade (1990). - 11 vgl.
R. Hartmann: Allegorisches Wtb. zu Otfrieds von Weissenburg
Evangeliendichtung (1975). - 1 2 H . H . Glunz.: D i e Literaturäs-
thetik des europäischen M A (1963; Ί 9 3 7 ) 166ff. - 1 3 H . Brink-
mann: Ma. Hermeneutik (1980). - 14J. Jones, E. Jones (Hg.):
Commentum quod dicitur Bernardi Silvestris super sex libros
Eneidos Virgilii (London 1977); vgl. Curtius 118ff„ 441ff.; P.
Klopsch: Einf. in d. Dichtungslehren des lat. M A (1980) 96ff. -
15Glunz [12] 394; vgl. Lubac [2] 1,124ff. u. IV, 272. - 16Thomas
v. Aquin, Summa contra gentiles III, 83 und III, 33. - 17ders.,
Summa theologiae I, 1, 9. - 18ebd. - 19vgl. Quint. IX, 2, 40ff.;
1121
Metapher
vgl. Lausberg Hb. §§810-813. - 20Quint. VIII, 3, 61. - 2 1 T h o -
mas v. Aquin, Super ad Galatas 1,7; vgl. ders. [17] IV, 1 , 1 0 . 1 tr 1
q 5 m; Winkler [2] 7ff. - 22 vgl. u.a. Hartmann [11] etwa zu Eck-
hart u. Winkler [2] 60ff. und 86ff.; allg. H. u. M. Schmidt : D i e
vergessene Bildersprache christlicher Kunst ( 2 1982). - 23 vgl.
Thomas v. Aquin, In 4 libros sententiarum magistri Petri Lom-
bardi III, 11, 1; In libros posteriorum analyticorum II, 16; In
librum Boethii de trinitate II, 3, 5. - 24Arist. Top. 1, 15. -
25 Beda, D e schematibus et tropis, in: Rhet. Lat. min. 607ff. -
26Isid. Etym. 1,37, 2. - 2 7 B e d a [25] 611. - 28ebd. 618. - 29 Al-
exander de Villa-Dei: Doctrinale, hg. v.D. Reichling (1893)
167ff. (V. 2497-2572). - 30Eberhard von Béthune, Graecismus,
hg. v.J. Wrobel (1887, N D 1987), 8ff.; vgl. Murphy R M 36ff.,
151 ff. - 3 1 Murphy R M 168ff.; Klopsch [14] 44ff. u. 64ff.; H.
Brinkmann: Zu W e s e n u. Form ma. Dicht. (1928) 68ff. - 32Gal-
frid 55ff„ v. 77Iff.; vgl. Krewitt [2] 313ff. - 33Galfrid 64, V. 962.
- 34ebd. 80ff, V. 1258ff. - 35ebd. 62, V. 932ff. - 36Lausberg
Hb. §581. - 37Joh v. Garl. 28. - 38 ebd. 48. - 39 ebd. 131 ff. -
40Gervasius von Melkley, Ars Poetica, hg. v.H.J. Gräbener
(1965) 48ff. u. 76ff.; vgl. Krewitt [2] 364ff. - 41 ebd. 67ff. -
42ebd. 155ff. - 43Gervasius [40] 89, 5-107, 19. - 44vgl. ebd.
108,2ff. - 45ebd. 109ff. und l l l f f . - 46ebd. 123ff. - 47ebd.
150ff. - 48 vgl. ebd. lOOff.
III. Renaissance, Barock, Aufklärung, In Randberei-
chen des Denkens der Renaissance vollzieht sich eine
Art Säkularisierung christlicher Allegorese und neupla-
tonischer Mystik, die sich freilich auf eine lange Tradi-
tion des magischen und kosmogonischen Denkens stüt-
zen kann. Die Übergänge von der Allegorese zur Mystik
bis hin zur Magie sind fließend. Genauso wie die Allego-
rese sich auf die Relationen der Nachbarschaft (Metony-
mie) und der Ähnlichkeit (Analogie/M.) stützt, genauso
kann der Magier sich der «ansteckenden» und der
«homöopathischen» Magie [1] bedienen. Für M. Fou-
cault repräsentiert das sich auf Ähnlichkeit gründende
Denken von P A R A C E L S U S , A G R I P P A VON N E T T E S H E I M oder
C A M P A N E L L A sogar die <Episteme> der Renaissance, d.h.
das ihr zugrunde liegende Denk- und Wissenssystem.
Foucault unterscheidet vier Formen der Ähnlichkeit:
convenientia, analogia, aemulatio, Sympathie/Antipa-
thie. [2] Es überrascht, daß für Foucault die convenientia,
d.h. das räumliche Nebeneinander, eine Form der Ähn-
lichkeit und nicht der metonymischen Nachbarschaft ist.
Foucault kann diese Auffassung nur durch die spekula-
tive These abstützen, daß die «Nachbarschaft nicht eine
äußere Beziehung zwischen den Dingen ist, sondern das
Zeichen einer zumindest dunklen Verwandtschaft». [3]
Auch die beiden letzten Formen sind im strengen Sinn
keine Arten des Ähnlichen, sondern aus der Analogie
mit menschlicher Erfahrung selbst ableitbare Anthropo-
morphisierungen. Das läßt sich leicht zeigen. Nur Dinge,
die in einer Analogierelation stehen, können nämlich
miteinander wetteifern (aemulatio). So reflektieren sich
- wie Spiegel - Sterne, Augen, aber auch Gräser, sie wett-
eifern miteinander, weil sie an der gleichen Stelle der
kosmologischen Analogierelation: Sterne/Himmel ~
Augen/Gesicht « Gräser/Erde ~ Mineralien/Felsen «
Hautflecken/Körper usw. stehen. Die Augen leuchten
nicht nur wie die Sterne, sie haben auch beim Magier und
Seher die Kraft, Verborgenes und Dunkles, also auch die
Geheimnisse des Himmels, der Erde und des Schicksals
zu schauen. Umgekehrt kann man in den Sternen sein
Schicksal lesen, ja das Firmament selbst ist ein magisches
Buch, voller Signaturen, das von der Imagination - der
«Sonne im Menschen» [4] - dechiffriert werden muß.
Wie schon bei Empedokles meint Analogie nicht bloß,
daß sich analoge Dinge gleich verhalten, sondern viel-
mehr, daß sich Gleiches anzieht (liebt) und Ungleiches
abstößt (haßt). Dieses anthropomorphisierte Analogie-
1122
 Metapher
prinzip erklärt die vierte Art der Ähnlichkeit, die Sympa-
thie und Antipathie. So ist für Agrippa in <De occulta phi-
losophia> (1510) wie schon für «die Ägypter die Natur
eine Magierin [...], d.h. die magische Kraft selbst, die sich
durch Anziehung des Ähnlichen durch das Ähnliche, des
Übereinstimmenden durch das Übereinstimmende
äußert. Diese Anziehung in Folge der gegenseitigen
Übereinstimmung der Dinge, des oberen mit dem unte-
ren, nannten die Griechen συμπάθεια (sympátheia); so
stimmt mit der Erde das Wasser in der Kälte, das Wasser
mit der Luft in der Feuchtigkeit, die Luft mit dem Feuer
in der Wärme, das Feuer mit dem Himmel in der Materie
überein, und es vermischt sich das Feuer mit dem Wasser
nur durch die Luft, die Luft mit der Erde nur durch das
Wasser. So verbindet sich auch die Seele mit dem Körper
nur durch den Lebensgeist, und der Verstand mit dem
Lebensgeist nur durch die Seele». [5] Doch diese Welt ist
wie in der neuplatonischen Mystik und bei Thomas von
Aquin stufenförmig von oben nach unten geordnet:
«Denn es herrscht in der Natur ein solcher Zusammen-
hang und eine solche Übereinstimmung, daß jede obere
Kraft durch das einzelne Untere in langer und ununter-
brochener Reihe ihre Strahlen austeilend bis zum letzten
strömt, und andererseits das Untere durch die einzelnen
Stufen des Oberen bis zum Höchsten gelangt». [6] So wie
«unter den Oberen Freundschaft und Feindschaft
besteht, so richten sich auch danach die Neigungen der
ihnen untergebenen Dinge unserer Welt». [7] Zwischen
gleichrangigen Dingen besteht Sympathie und Antipa-
thie, Liebe und Haß: «Jedes Ding hat etwas Furchtbares,
Schreckliches, Feindliches und Zerstörendes, und dage-
gen etwas Freundliches, Freudiges, Stärkendes und
Erhaltendes. So ist unter den Elementen das Feuer ein
Gegner des Wassers und die Luft eine Feindin der Erde
[...]. Im Tierreich besteht Freundschaft zwischen Amsel
und Drossel, zwischen der Krähe und dem Reiher, zwi-
schen den Pfauen und Tauben». Antipathie und Wider-
willen hingegen haben z.B. Ameisen «gegen Majoran,
gegen die Flügel einer Fledermaus und das Herz eines
Wiedehopfes, vor deren Gegenwart sie fliehen. [...] Die
Gurken hassen das Öl dergestalt, daß sie sich hakenför-
mig krümmen, um es nicht zu berühren». [8] Daß Sympa-
thie und Antipathie nur zwischen gleichrangigen Dingen
entstehen kann und darf, übersieht Foucault. Diese uni-
verselle Analogie, dieses Wetteifern, Anziehen und
Abstoßen hat für den Menschen auch praktische Konse-
quenzen: analoge Dinge nämlich, Dinge also, die sich
anziehen, haben auch für AGRIPPA die Fähigkeit, Qualitä-
ten des Dinges, mit dem sie sympathetisch wetteifern und
von dem sie angezogen werden, zu übernehmen. Wenn
wir nämlich z.B. Liebe erwecken wollen, «so müssen wir
ein Tier suchen, das in der Liebe sich auszeichnet. Dahin
gehören die Taube, der Sperling, die Schwalbe, die Bach-
stelze. Von diesen Tieren müssen wir diejenigen Teile
oder Glieder nehmen, in denen hauptsächlich der Lie-
bestrieb herrscht» [9] - analoge Dinge übertragen nicht
bloß metaphorisch, sondern auch faktisch ihre Eigen-
schaften, freilich nur dann, wenn sie in ein räumliches
Nebeneinander mit dem ihnen analogen Ding gebracht
werden. Diesem magisch-kosmogonischen Denken fehlt
offenbar nicht nur das Bewußtsein der Übertragung und
damit der Andersartigkeit der analogen Dinge, sondern
auch das Bewußtsein, daß diese Übertragungen Formen
der an Sprache gebundenen begrifflichen Repräsentie-
rung der Wirklichkeit sind. Beides wird zwar erst im 18.
Jh. in der von der <Allgemeinen Grammatik> entwickel-
ten Tropenlehre systematisch herausgearbeitet, ist aber
1123
Metapher
im Kernbereich des Denkens des Humanismus und der
Renaissance vorbereitet.
Ein wesentlicher Aspekt dieses Kernbereichs ist durch
einen Ciceronianismus bestimmt, der sich jedoch nicht
mehr an Logik, Grammatik und rhetorischer Figuren-
lehre, sondern am Ideal des perfectas orator orientiert.
Der Stilist und Redner Cicero und der Gelehrte Quinti-
lian werden bei P . BEMBO, Β . VARCHI, SPERONE SPERONI
oder Pico DELLA MIRANDOLA zu neuen Leitbildern. [10]
Rhetorik ist nicht mehr trockene ars dicendi, sondern
Habitus einer Elite. Gegen diesen Universalanspruch
wendet sich schon früh in mehreren gegen Cicero und
Quintilian gerichteten Schriften PETRUS R A M U S . Er und
seine Nachfolger werden hier zur minimalistischen Rich-
tung der neuzeitlichen Tropen- und Figurenlehre gerech-
net (1.). Daneben lassen sich eine maximalistische (2.)
und eine traditionalistische (3.) Richtung unterscheiden:
erstere ist durch eine Erweiterung bzw. zumindest voll-
ständige Auflistung aller bisher in der Tradition unter-
schiedenen Figuren und Tropen gekennzeichnet, letztere
versucht dagegen, die traditionelle Tropenlehre durch
verschiedene Präzisierungen zu verbessern.
1. Für Ramus gehören inventio und argumentatio zu
den einschlägigen Disziplinen Logik und Dialektik, nicht
aber zur Rhetorik, die sich um die elocutio und pronun-
tiatio zu kümmern hat. Die Tropen selbst führt er auf vier
Arten zurück: Metonymie, Ironie, Μ., Synekdoche. In
allen findet eine «mutatio propriae significationis in
verbo» (eine Vertauschung der eigentlichen Bedeutung
im Wort) statt und zwar «von den Ursachen auf die Wir-
kung bzw. den Subjekten (subjecta) auf das ihnen akzi-
dentell Zukommende (adjuncta) und umgekehrt»
(Metonymie), «von Gegensätzlichem auf Gegensätzli-
ches» (Ironie), «von Ähnlichem auf Ähnliches» (M.) und
«vom Ganzen auf den Teil und umgekehrt» (Synekdo-
che). [11] Die übrigen Tropen werden als echte oder nur
scheinbare Unterarten dieser vier <genera> bestimmt. Im
Unterschied zur systematischen Tropenlehre der Stoa
werden hier die Einteilungskriterien - nebeneinanderlie-
gend, gegensätzlich, ähnlich - den entsprechenden Tro-
pen zugeschrieben, und innerhalb des Nebeneinanderlie-
genden wird zusätzlich die Teil-Ganzes-Beziehung
neben der Metonymie unterschieden. Von hier aus ist
klar, daß sich Ramus vehement gegen die Subsumierung
der Ironie unter die Allegorie bei Quintilian wendet;
aber auch, da er den Tropus als eine Veränderung im
Wort bestimmt (mutatio in verbo), daß er die Allegorie,
sofern ihr eine M. zugrunde liegt, nicht als Textform, son-
dern als Aneinanderreihung von mehreren M.
bestimmt. [12] In der Klassifikation von Ramus, aber
auch in seiner Definition des Tropus liegt eine radikale
Abkehr von der lateinischen Rhetorik vor. Dadurch, daß
er den Tropus als mutatio in verbo bestimmt, wird die tro-
pische Rede zu einer inhaltlichen Veränderung, die im
Wort geschieht. Zugleich ist diese Bestimmung eine
Abkehr von der in der mittelalterlichen Bibelallegorese
teilweise vorgenommenen Vergegenständlichung der M.
als (Voraus-) Bild und natürlich eine Abkehr von jegli-
cher mystischen und magischen Auslegung. Eine weitere
Konsequenz des ramistischen Systems ist, daß die lo-
gischen und argumentativen Ähnlichkeitsformen, also
etwa das Paradigma, aber auch die von Donat und
dem Mittelalter noch unterschiedenen Formen der
homoiösis, zur Dialektik und Logik gerechnet werden.
Kurz: die M. gehört zur Sprache, das Paradigma - d.h.
Vergleichen und Folgern aus dem Ähnlichen-zur Logik.
Diese radikale Trennung wird vom 'rhetorischen' Dia-
1124
 Metapher
lektiker A G R I C O L A in <De inventione dialectica> nicht
vorgenommen, da er bei der Erörterung des Topos aus
der Ähnlichkeit auf den Nutzen der M., die «ohne Verzö-
gerung die Ähnlichkeit» aufzeigt, hinweist. Will man
nämlich nachweisen, daß Liebe ein Übel ist, so soll man
nachschauen «was von der Liebe in metaphorischer
Bedeutung gewöhnlich gesagt wird». So kann man z.B. in
der M. «aus Liebe entbrannt» schnell ein Argument aus
der zerstörerischen und alles vernichtenden Kraft des
Feuers gewinnen. [13] Hier ist angedeutet, was schon bei
Aristoteles angelegt ist und in der Moderne systemati-
siert wird, nämlich daß die der M. implizit zugrundelie-
genden Inferenzen sich nicht wesentlich von den in expli-
ziten Argumenten verwendeten Ähnlichkeitsschlüssen
unterscheiden.
Das ramistische Viererschema findet sich nicht nur in
der lateinischen <Rhetorica> ( 1 5 4 7 ) und der französi-
schen <Rhétorique> ( 1 5 5 5 ) seiner Schüler O . T A L O N und
A. F O U Q U E L I N - zwei fast identischen Abhandlungen -,
sondern auch in vielen protestantischen und anglikani-
schen Rhetoriken bis ins 1 8 . Jh.: K E C K E R M A N N ( 1 6 1 2 ) ,
F A R N A B Y ( 1 6 2 5 ) und Vossius ( 1 6 0 5 / 1 6 3 0 ) , ja sogar G O T T -
SCHED übernimmt in seiner <Critischen Dichtkunst)
( 1 7 4 2 ) dieses Schema.
Fouquelin behandelt ganz im Sinne von Ramus die
Katachrese, die Allegorie, das Rätsel und die Hyperbel
als Formen der M., die er, sofern diesen überhaupt eine
translation zugrunde liegt, respective als hart klingende,
mehrfache, dunkle und über- bzw. untertreibende M.
bestimmt. [14] Die M. wird nach der Metonymie und Iro-
nie behandelt. Die Frage der Gütekriterien wird nur kurz
erörtert, freilich mit explizitem Bezug auf Aristoteles'
Begriff des <Vor-Augen-Führens> und der Projektion
von Beseeltem auf Unbeseeltes. Ganz der ramistischen
Doktrin entsprechend fehlen in dieser Rhetorik die dia-
lektischen Teile inventio und dispositio. Beide Teile fin-
den sich wieder im II. und III. Buch der Rhetorik von
Vossius, freilich meint inventio nicht mehr die Argumen-
tationslehre, sondern das Finden des passenden Ethos
und Pathos. Die inventio im alten Sinn wird nur kurz im I.
Buch vorgestellt. In dieser Ent-Logisierung der Rhetorik
folgt Vossius den Ramisten, ebenso wie in seiner Unter-
scheidung von vier Haupttropen, die er aber im Gegen-
satz zu Fouquelin in der Reihenfolge M., Metonymie,
Synekdoche, Ironie abhandelt. Die M. definiert er inten-
sional: eine M. liegt vor, «cum vox à propriâ significa-
tione deflectitur ad alienam propter similitudinem»
(wenn ein Wort von seiner eigentlichen Bedeutung zu
einer anderen aufgrund einer Ähnlichkeit verändert
wird). [15] Da das hier verwendete Verb deflectere auch
Verbiegen konnotiert, wird hier der metaphorische
Sprachgebrauch zugleich als Abweichung bestimmt.
Vossius unterscheidet, wie schon vor ihm Galfrid, neben
der traditionellen generischen Antonomasie die singu-
lare Antonomasie; beides sind Unterarten der Synekdo-
che, die erste entspricht der generalisierenden Synekdo-
che, die zweite der partikularisierenden Synekdoche.
Dies hindert ihn freilich nicht daran, in bestimmten Fäl-
len (etwa «Er ist ein römischer Jupiter») die singulare
Antonomasie auch als M. zu bestimmen. [16] Wie bei
Ramus bilden Allegorie und Katachrese keine besonde-
ren Tropen, da sie aus anderen Tropen gebildet wer-
den; [17] als Arten der Allegorie unterscheidet Vossius
ganz traditionell die Fabel, den Mythos, das Rätsel, das
Sprichwort. [18] Auch die Denkfiguren der homoiösis
werden behandelt [19], freilich unter Rückgriff auf SCALI-
GER, der diese Formen ent-logisiert hatte.
1125
Metapher
Bei G O T T S C H E D steht die M. wieder im Zentrum der
Tropen bzw. der «verblümten Redensarten», die er des-
halb auch vor der Metonymie, der Synekdoche und der
Ironie behandelt. In seiner begriffsrealistischen Defini-
tion der M. folgt er fast wörtlich Aristoteles: «Die Meta-
phore ist also eine verblümte Redensart, wo man anstatt
eines Wortes, das sich in eigentlichem Verstände zu der
Sache schicket, ein anderes nimmt, welches eine gewisse
Aehnlichkeit damit hat, und also ein kurzes Gleichniß in
sich schließt». [20] Kennzeichnend für diese Dichtkunst
ist freilich, daß die argumentativen Ähnlichkeitsformen
nicht mehr als solche, sondern nur noch als Textformen,
nämlich als Gleichnis und Vergleichung, gesehen wer-
den. [21]
Von großer Bedeutung für die Moderne wurde, daß G.
Vico nicht nur in seiner Rhetorik, den <Institutiones Ora-
toriae> (1711) [22], sondern auch in seiner <Scienza
Nuova> (1725/44) die ramistische Einteilung übernimmt
und spekulativ auf die Entwicklung der menschlichen
Sprache anwendet. Vico unterscheidet drei Zeitalter, das
der Götter (Theokratie), das der Heroen (Aristokratie)
und das der Menschen (Republik), denen drei <Spra-
chen> entsprechen: die natürlich-mythische, die poeti-
sche und die Volks- bzw. Epistolarsprache. Der poeti-
schen Sprache liegen die vier Tropen M., Metonymie,
Synekdoche und Ironie, die sich nacheinander herausbil-
den, zugrunde. Diese Tropen sind «notwendige Aus-
drucksmodi der ersten poetischen Nationen» und nicht
bloß «geistreiche Erfindungen» (ingegnosi ritruovati)
von Dichtern. [23] Da Vico diese Äbfolge der Zeitalter
und der Tropen zugleich diachron und synchron, phylo-
genetisch und ontogenetisch denkt, liegen die Tropen
auch einer jeden Volkssprache (volgare) zugrunde und
sind notwendig für den Spracherwerb. Daraus folgt wei-
ter, daß die tropische Rede, vor der eigentlichen, von den
Grammatiken privilegierten prosaischen Sprache war
und ist. Genau dieser Gesichtspunkt sollte in der
Moderne von einer zugleich kulturanthropologischen
und psychologischen Theorie der Entstehung der Spra-
chen wieder aufgegriffen werden. [24] Von den Tropen
ist die M. wie schon für Aristoteles oder Quintilian die
«hellste, notwendigste, häufigste» (la più luminosa, la più
necessaria, la più spessa). Sie verlangt ingegno und fanta-
sia, Geist und Einbildungskraft. Sie wird am meisten
gerühmt, wenn sie «unbelebten Dingen» (cose insensate)
«Gefühl und Leidenschaft» (senso e passione) ver-
leiht. [25] Mit dieser stilistischen Anthropomorphisie-
rung der Dinge durch die M. wendet Vico, wie schon vor
ihm das Barock, das aristotelische Gütekriterium des
Vor-Augen-Führens und energetischen Beseelens spe-
kulativ. Da er gleichzeitig aber auch durch viele Beispiele
zeigt, daß in den historischen Sprachen selbst die «Mehr-
zahl der Ausdrücke für unbelebte Dinge vom menschli-
chen Körper und seinen Teilen, von seinen Sinnen und
seinen Leidenschaften übertragen wurden» [26], sollte er
Ende des 19. Jh. nicht nur zu einem Vorläufer der histori-
schen Sprachwissenschaft, sondern auch zu einem wichti-
gen Bezug für neuere Erkenntnis- und Wissenschafts-
theorien werden.
2. Neben der ramistischen Reduktion findet sich in die-
ser Epoche auch die entgegengesetzte Bewegung: so
unterscheidet etwa N. C A U S S I N in <De eloquentia sacra et
humana> (1643) über zweihundert nicht differenzierte
und alphabetisch aufgelistete Tropen und Figuren. Vor-
bild für diese maximalistische Richtung ist I.C. SCALIGER
mit seinen monumentalen <Poetices libri septem>. Bei
Scaliger wird diese Ausweitung durch eine Verallgemei-
1126
 Metapher
nerung des Terminus <Figur> möglich, die bei ihm jede
«tolerierbare Darstellung der Begriffe, die vom norma-
len Gebrauch abweicht» [27] umfaßt, also alle traditio-
nellen Tropen und Wort-, Stellungs- oder Satzfiguren,
aber auch die syllogistischen Schlußfiguren, die ja vom
«gewöhnlichen Sprachgebrauch» weit entfernt sind. [28]
Die sprachlichen Figuren selbst teilt Scaliger in zwei
Gruppen ein: (a) «solche, die das, was ist» und (b) «sol-
che, die dessen Gegenteil» (aut id quod est aut contra-
rium) ausdrücken. In der ersten Gruppe unterscheidet er
vier Arten, je nachdem, ob eine Figur das, was ist, «in
gleicher Weise oder durch mehr oder durch weniger oder
anders» (aut aeque aut plus aut minus aut aliter) sagt. [29]
Die M. (translatio) gehört zur ersten Art und wird von
Scaliger neben dem Bild, dem Beispiel, der Vergleichung
und dem Vergleich (imago/translatio, exemplum, colla-
tio, comparatio) unter dem Oberbegriff der Annäherung
(assimilatio) zusammengefaßt, wobei der Aristoteliker
Scaliger bei Exemplum ausdrücklich auf den griechi-
schen Terminus παράδειγμα, parádeigma) hinweist. Neu
ist nicht nur, daß die M. als eine Unterart des Bildes
behandelt wird, sondern vor allem, daß Bild und M. der
gleichen Gruppe wie die drei übrigen, eben der assimila-
tio, zugeordnet werden. Deshalb betont Scaliger zu
Recht, daß «die Alten» für diese Gruppe «noch keinen
gemeinsamen Namen kannten». [30] Doch dieses
Zusammenbringen der verschiedenen Ebenen, auf
denen Ähnlichkeit wirken kann - Wort, Text, Argumen-
tation - führt nicht zu einer Präzisierung der Gemein-
samkeiten und Unterschiede dieser Rede figuren, son-
dern vielmehr zu ihrer Verwischung. So übernimmt Sca-
liger zwar die aristotelische realistische Definition der
M.: eine M. liegt vor, «wenn wir das, was ist, von einer
Sache auf eine [andere] übertragen» (quoties e re in rem
transferimus id quod est)- wie etwa «die Welle der Grü-
ßenden». [31] Da diese M. jedoch gleichzeitig als Bild
begriffen wird, verliert die M. ihre Besonderheit, nämlich
eine Form des tropischen Anders-Sagens zu sein. Bilder
müssen für Scaliger nämlich nicht immer auf einer meta-
phorischen Übertragung gründen, es genügt, daß sie
«zwei Dinge durch eine assimilatio, die man όμοίωσις
(homoiösis) nennt, unter eine und die gleiche Vorstel-
lung bringen». Das unterscheidet das Bild auch vom
exemplum, das verwendet wird, «damit etwas auf
bestimmte Weise geschehe». [32] Hier hat das exemplum
keine argumentative Funktion mehr, es ist rein deskrip-
tiv und kann deshalb, wie Scaliger selbst hervorhebt, als
Figur behandelt werden. Die gleiche Ent-Logisierung
läßt sich für die Behandlung der comparatio und der con-
latio feststellen, die sich beide auf «voneinander
getrennte Dinge» beziehen. Die comparatio meint nicht
mehr wie noch bei Quintilian die a fortiori- oder die a
pari-Argumentation, sondern nur noch Vergleiche, bei
denen zuerst der Vergleichsbereich und dann «das,
wovon die Rede ist» [33], also das Thema genannt wird.
Bei der collatio werden zwei voneinander getrennte
Dinge oder Sachverhalte miteinander verglichen, um
ihre Ähnlichkeit («Unwürdig ist es, wenn χ die Handlung
Ρ und wenn y die Handlung Q vollziehen») oder ihre
Unähnlichkeit («x ist nicht überlegen wegen P, sondern
wegen Q») kontrastierend darzustellen. Wenn Scaliger
sowohl für das positive wie auch das kontrastierende
Vergleichen als Beispiele a fortiori-Argumente anführt
(«Wenn ich nach des Turnus Tod bereit bin, sie [die
Feinde] als Bundesgenossen herbeizurufen, warum soll
ich dann nicht, solange er noch lebt, die Streitigkeiten
beenden?») [34], dann darf dies nicht als Indiz für den
1127
Metapher
argumentativen Charakter der collatio bei Scaliger gele-
sen werden, sondern muß umgekehrt als Beleg für die
Vermischung von darstellendem und argumentativem
Vergleichen interpretiert werden: collatio meint somit
bei Scaliger nur noch allgemein das positive oder das
kontrastierende Gegenüberstellen von Vergleichbarem.
Die gleiche Verflachung läßt sich bei der Behandlung
der Allegorie feststellen. Scaliger behandelt sie zunächst
als eine spezifische Form der comparatio, bei der vor dem
eigentlichen Thema eine Geschichte oder zumindest
eine zusammenhängende Darstellung gegeben wird; des-
halb bezeichnet er diese auch als praetextum. [35] Die
«wahre Allegorie» gehört freilich zur vierten Art der
Figuren, die das, was ist, anders sagen. Scaliger bezieht
sich nun zwar am Ende seiner Darstellung der allegori-
schen Figuren auf die traditionelle Auffassung, daß «die
Allegorie durch Ähnlichkeit und Metaphern ent-
steht» [36], ohne daß dies aber seine Erörterung beein-
flussen würde. In dieser Erörterung werden nämlich u.a.
die Fabel, die Erzählung (mythos), das Rätsel oder das
Sprichwort behandelt. Äuch hier werden offenbar
ursprünglich argumentative Formen (Aristoteles behan-
delte die Fabel noch als eine Form des Paradigmas) mit
Textformen (Rätsel) und Ausdrucksformen (Sprich-
wort) zusammengebracht. Dieses Vermischen bewirkt
auch hier insofern eine Ent-Logisierung, als der argu-
mentative Charakter der Fabel verloren geht. Da durch
dieses Vermischen auch die spezifischen Differenzen der
anderen allegorischen Figuren verwischt werden, bleibt
für sie letztlich nur die allgemeine Bestimmung, die Scali-
ger für ihre Gattung, eben die Allegorie gibt: sie ist «eine
Figur, die etwas anderes sagt, aber etwas anderes ähnli-
ches meint» (figura aliud dicens, aliud intellegens
simile). [37] Der Zusatz ähnliches (simile) macht klar,
daß auch Scaligere systematische Figurenlehre genauso
gegenüber dem semiotischen Problem des Anders-
Sagens blind bleibt, wie in der Antike die Stoa oder im
Mittelalter der große Entwurf des Gervasius von Mel-
kley.
Ein weiteres Beispiel in dieser Gruppe der extensiven
Behandlung der Figuren ist die <Arte of English Poesie>
(1589) von PUTTENHAM. Im Gegensatz zu Scaligers onto-
logischer Klassifikation gliedert er die Figuren lingui-
stisch und zugleich pragmatisch - sozusagen: in engli-
scher Manier - in «auricular figures» und «sensable figu-
res»; erstere, die «Ohr-Figuren», betreffen die Wort- und
Konstruktionsfiguren, also die voces bzw. Signifikanten,
letztere sind Sinnfiguren «because they alter and affect
the minde by alteration of sence» (weil sie den Verstand
durch Sinnveränderung wandeln und beeinflussen). [38]
Und innerhalb dieser Gruppe unterscheidet er ganz tra-
ditionell die Sinnfiguren in Einzelwörtern, d.h. die Tro-
pen, und die, welche den Sinn von ganzen Sätzen und
Reden (in whole clauses and speaches) verändern. [39]
D a ß Puttenham Allegorie, Ironie oder das Rätsel zur
letzten Untergruppe zählt, wird von seinem pragmati-
schen Ansatz her nahegelegt. Ebenso naheliegend ist,
daß er die Katachrese und die M. zur ersten Untergruppe
zählt. Die M. (transport) wird als erste und am ausführ-
lichsten in dieser Untergruppe behandelt. Seine Defini-
tion der M. ist intensional: «a kinde of wresting of a single
word from his own right signification, to another not so
naturall, but yet of some affinitie or convenience with it»
(eine Art Wegnehmen eines Wortes von seiner eigenen
richtigen Bedeutung, hin zu einer anderen, nicht so
natürlichen, aber doch mit ihm verwandt und zu ihm pas-
send). [40] Freilich nimmt Puttenham eine wesentliche
1128
 Metapher
Uminterpretation der M. und der Tropen vor, wenn er
die Allegorie wie auch jede Übertragung als eine Art von
dissimulano («a kinde of dissimulation») bezeichnet. Das
celare artem (die Kunst verbergen) war bei Cicero ein
Stilkriterium, das allzu artifizielle und gekünstelte Tech-
niken verhindern sollte, hier - wie auch im Barock - wird
es jedoch zu einem wesentlichen Kennzeichen tropischer
Rede überhaupt. [41] Dies ist sicher auf die in der franzö-
sischen <Pléiade> entwickelte Idee, daß sich wahre Kunst
verbirgt, zurückzuführen, aber auch auf den in der italie-
nischen Renaissance besonders von CASTIGLIONE entwik-
kelten Begriff der sprezzatura, durch den sich die höfi-
sche Elite in einer Art edler Distanz und Verachtung
gegenüber dem Gemeinen abgrenzen will. Diesen
Zusammenhang stellt Puttenham selbst her, wenn er das
geflügelte Wort «Qui nescit dissimulare nescit regnare»
(Wer nicht weiß, wie man verbirgt, weiß nicht, wie man
regiert) als Bestätigung zitiert. [42] Die Darstellungsfor-
men der Ähnlichkeit (Ikon, Parabel, Paradigma) werden
in der dritten Gruppe, den «sententious figures», in
denen Ohr und Sinn zugleich angesprochen wird, wie in
der Tradition als homoiösis, «the figure of resemblance»
(Ähnlichkeitsfigur), behandelt, wobei Puttenham ganz
der Tradition entsprechend das Ikon als die auf Übertra-
gungen zurückgreifende Porträtierung und das Para-
digma als historisches Beispiel bestimmt. Bei der Parabel
benennt Puttenham sogar den metaphorischen Charak-
ter: «Wann immer man durch Ähnlichkeit eine Moral
oder gute Lehre vermitteln will», so Puttenham, «indem
man eine natürliche Sache metaphorisch auf eine andere,
oder einen Fall auf den andern anwendet, und aus ihnen
auf eine ähnliche Konsequenz in anderen Fällen folgert,
dann nennen das die Griechen Parabel.» (whensoever by
your similitude ye will seeme to teach any moralitie or
good lesson [...], metaphoricall applying one naturall
thing to another, or one case to another, inferring by
them a like consequence in other cases, the Greekes call
it Parabola). [43] Hier ist metaphorisch offenbar ganz im
Sinne von analogisch zu verstehen. R. SHERRY hatte
knapp vierzig Jahre vorher in seinem <Treatise of Sche-
mes and Tropes> (1550), einer Kompilation aus Stillehre
und dialektischer Beweislehre, das Problem des Verhält-
nisses von Tropen und Argumentationsformen ganz
anders gelöst. Letztere behandelt er nämlich im Teil pro-
ves - das sind die Beweisformen. Und da er sich mehr an
der Behandlung der inventio in den Topiken als in den
Rhetoriken orientiert, unterscheidet er nicht mehr wie
die Donat-Tradition die homoiösis-Textformen, son-
dern, wie schon Aristoteles, das Exemplum und danach
die Parabel. [44] Dies erklärt wiederum, daß er die M.
selbst realistisch erklärt: «a worde translated from the
thynge that it properlye signifieth, unto another whych
may agre with it by a similitude» (ein Wort, das von einer
Sache, die es eigentlich meint, auf eine andere übertra-
gen wird, die mit ihm durch eine Ähnlichkeit überein-
stimmen mag). [45] Vergleicht man diese englischen
Abhandlungen mit Scaliger, so fällt auf, daß in ihnen wie
in der Tradition die Unterschiede zwischen Wort, Text
und Satz gesehen werden, ja sogar, daß Puttenham ihre
Gemeinsamkeiten hervorhebt, ohne jedoch ihre Unter-
schiede zugunsten eines recht allgemeinen Textbegriffs
wie Scaliger zu verwischen.
3. Langfristig sollte sich aber die konservative Lösung,
d.h. die vorsichtig-kritische Fortschreibung der Tradi-
tion, insbesondere Quintilians, durchsetzen. Für diese
Richtung spielt die klar und gut geschriebene, mehrmals
aufgelegte Abhandlung von E R A S M U S <De Utraque Ver-
1129
Metapher
borum ac Rerum Copia> (Vom Reichtum der Wörter
und Sachen) (1516) eine große Rolle. Es handelt sich um
keine systematische Abhandlung, sondern um eine Illu-
strierung der wichtigsten sich auf Wörter, zum Teil auf
Sätze beziehenden Sinnfiguren (= Kp. I) und der sich auf
Texte beziehenden Gedankenfiguren (= Kp. II) beim
Auetor ad Herennium, Cicero und Quintilian. Im Kapi-
tel zu den Sinnfiguren finden sich deshalb auch die wich-
tigsten Tropen der lateinischen Rhetorik, freilich mit
einigen spezifischen Akzentuierungen. Bei der M. unter-
scheidet Erasmus nämlich neben den traditionellen vier
Übertragungsarten - (un)belebt <-> (un)belebt - die
deflexio, d.h. die M. von der Art zur Art, die er sogar für
die wichtigste hält, und zeigt, daß vielen Adagia (Sprich-
wörtern) eine Allegorie oder M. zugrunde liegt. [46] Von
den Textfiguren der Ähnlichkeit behandelt Erasmus im
II. Buch Exempel, Parabel und Imago im Zusammen-
hang der «11. Methode», d.h. einen Text auszuschmük-
ken und zu amplifizieren - das ist bei Erasmus noch die
Methode, die sich auf die traditionelle rhetorische
Beweislehre stützt. Da Exempel und Parabel das gleiche
Verfahren zugrunde liegt, hält Erasmus die Unterschei-
dung in einzelnes historisches Exempel vs. in Natur oder
Zufall liegende Parabel für eine Haarspalterei - was
sicher nicht die Zustimmung der Logiker seiner Zeit
fand, da ersteres logisch gesehen ein Paradigma, letztere
freilich ein Analogieargument darstellt. Ganz der logi-
schen Tradition, die hier auch Quintilian einbezieht, ent-
spricht, daß er die rhetorische comparatio als a fortiori-
Ärgumentation begreift. Traditionell ist auch sein Hin-
weis, daß verkürzte Exempla als M. oder Allegorie ver-
standen werden können.
In der Erasmus-Tradition stehen mehrere italienische
Rhetoriken und Poetiken wie z.B. B. D A N I E L L O S <Della
Poetica> (1536), in der vor allem die Ähnlichkeitstropen
M. und Allegorie neben einer Reihe von Konstruktions-
figuren ausführlich am Beispiel der italienischen Klassi-
ker - Dante, Boccaccio, Petrarca - kritisch diskutiert
werden [47], und die dialektische Stillehre <La topica, o
vero della elocuzione) (ca. 1540) von G. C A M I L L O D E L M I -
Nio, der, viel radikaler als etwa Agricola, die Dialektik
auf die Rhetorik projiziert. Er entwirft nämlich eine
«Topica delle figurate locuzioni» (Topik der übertrage-
nen Redeformen), denen im wesentlichen die gleichen
Topoi wie bei Agricola - also auch die Topoi von «ver-
wandten Dingen, vom Ähnlichen und vom Vergliche-
nen» zugrunde liegen. [48] Daneben behandelt er die
«einfachen» figurativen Wortfiguren (Synekdoche,
Metonymie) und die «übertragenen», d.h. die M., die er
wie Quintilian, freilich begriffsrealistisch, definiert. [49]
Wie Erasmus unterscheidet er neben den vier Übertra-
gungsformen eine fünfte, die er jedoch enger als dieser
bestimmt, nämlich als M. «vom benachbarten Teil im sel-
ben Individuum» («da vicina parte nel medesimo indivi-
duo») - damit sind M. von der Art zur Art wie «spre-
chende Augen» gemeint, in denen der für einen Körper-
teil spezifische Ausdruck auf einen anderen Körperteil
übertragen wird. Bedeutend systematischer und konser-
vativer geht etwa M E L A N C H T H O N in seinen <De rhetorica
libri tres> (1519) vor, der die Allegorie aus den Worttro-
pen ausschließt, da «sie nicht im Wort, sondern im Sinn
ist» (non est in verbo, sed in sententia). Der noch andau-
ernde Einfluß der mittelalterlichen Allegorese zeigt sich
darin, daß er den vierfachen Schriftsinn (litteralis, tropo-
logicus, allegoricus, anagogicus) ausführlich behandelt.
Die Μ. selbst bestimmt er wie die Lateiner: sie liegt vor,
«wenn aufgrund einer Ähnlichkeit ein Wort von seiner
1130
 Metapher
eigentlichen Bedeutung übertragen wird». [50] Und wie
bei Quintilian werden die Textformen der Ähnlichkeit
nicht als Schmuck-, sondern als Argumentationstechni-
ken behandelt, denen die loci dialectici 'aus dem Ähnli-
chen' (ex similibus) zugrunde liegen. [51]
Auch die erste englischsprachige Rhetorik, die <Arte
of Rhetorique> (1553) von T H . W I L S O N , übernimmt die
quintilianische Tropenliste, schließt aber die Allegorie
als eigenständigen Tropus aus, da sie nichts anderes als
«eine M., die über einen ganzen Satz oder eine ganze
Rede verwendet wird» darstelle (a Metaphore used
throughout a whole sentence, or Oration). [52] Wie bei
Quintilian wird die M. als erster Tropus behandelt und
auch intensional definiert: «Die M. ist die Veränderung
(alteration) eines Wortes von der eigentlichen und natür-
lichen Bedeutung (proper and naturall meaning) zu der,
die nicht eigentlich ist [...] aufgrund einer Ähnlich-
keit». [53] Im Gegensatz zu Quintilian unterscheidet Wil-
son drei Ubertragungsarten: Körperliches auf Geistiges,
Vernunft-Habendes auf Dinge ohne Vernunft, Belebtes
auf Unbelebtes. Die homoiösis-Techniken werden - der
Donat-Tradition entsprechend - bei den Tropen aufge-
führt, jedoch - mit ausdrücklichem Hinweis auf Quinti-
lian - den Schmuckfiguren zugeordnet. Dabei werden
unter dem Oberbegriff <Similitudo> sowohl der Analo-
gievergleich als auch die a /orí/on-Argumentationen
zusammengefaßt. Auffallend bei der ausführlichen Dar-
stellung der Exempla ist, daß nicht nur historische Bei-
spiele und biblische Gleichnisse, sondern Beispiele aus
der apokryphen mythisch-magischen Tradition behan-
delt werden. [54]
Die konservative Lösung ist auch für die meisten jesui-
tischen Rhetoriken in der Nachfolge von C . SOAREZ' <De
arte rhetorica> (1560) bis hin zu L. V U L C A N O S <Sagata
Pallas> (1687/88) kennzeichnend. Wie Quintilian beginnt
Soarez mit der M., dieser folgen Synekdoche, Met-
onymie, Antonomasie, Katachrese, Onomatopöie,
Metalepse, Allegorie, Periphrase, Hyperbaton und
Hyperbel, also ohne die homoiösis-Tropen. Trotz der
Nähe zu Quintilian wird die M. wieder extensional defi-
niert: sie ist eine «Übertragung (translatio) von dem Ort,
in dem es zuhause (proprium) ist, in den Ort, in dem das
eigentliche Wort fehlt oder in dem es besser als das
eigentliche ist». [55] Auch Vulcano behandelt im III.
Buch (= Elocutio) die gleichen Tropen, die M. freilich
wird, wie bei Quintilian, intensional definiert: «Die M. ist
ein Tropus, in dem aus Ähnlichem Ähnliches gemeint
wird» (Metaphora tropus est quo ex simili simile signifi-
catur). [56] Die Ähnlichkeitstechniken - de similitudine,
de dissimilitudine und de comparationis - werden im
Zusammenhang mit der Argumentationslehre im I. Buch
(= Inventio) behandelt. Diese klare Trennung von Logik
und Sprache ist nicht nur auf Quintilian zurückzuführen,
der die comparatio ebenfalls in der inventio behandelte,
sondern sicher auch auf den Einfluß der ramistischen
Schule. Auffallend ist freilich, daß die beiden ersten
Techniken zwar von der <Herennius-Rhetorik> über-
nommen, nicht aber wie dort innerhalb der Gedankenfi-
guren behandelt werden. Die Verdoppelung der Ähn-
lichkeitsformen in Gedankenfiguren (elocutio) und
Argumentationen (inventio) wird somit wieder zurück-
genommen, wobei freilich die alten Bezeichnungen
erhalten bleiben. Die erste Technik (similitudo) umfaßt
nämlich Analogieargumente vom Ähnlichen auf Ähnli-
ches, die zweite (dissimilitudo) entspricht der gegensätz-
lichen Analogie beim Auetor ad Herennium, die dritte
schließlich ist identisch mit der comparatio bei Quinti-
1131
Metapher
lian, also als a fortiori- und a pari-Argumentation zu ver-
stehen. Diese Bezüge, aber auch wesentliche Unter-
schiede, werden verdeckt, wenn man einer langen Tradi-
tion entsprechend diese drei Techniken resp. mit
«Gleichnis», «Gegenbild» und «Vergleich» über-
setzt. [57]
Auch die Bibelrhetorik im 17. Jh. steht ganz in der Tra-
dition der lateinischen Rhetorik und der Kirchenväter
(Augustin, Isidor, Beda): B. WESTHAMMER veröffentlicht
1528 eine für Theologen bestimmte Tropenlehre, die
1551 durch eine allgemeine Stillehre ergänzt wird; 1591
wird von H. A C H E M I U S eine kurze Tropenlehre unter
dem Titel <Technologia Rhetorica> publiziert, in der
nicht nur die traditionellen Definitionen zu finden sind,
sondern auch sinngemäß die traditionelle Begründung
für ihre Verwendung, nämlich Notwendigkeit und
Anmut (iucunditas/delectatio) [58], vorgebracht wird.
Von besonderer Bedeutung für das Verständnis der
deutschen Barockrhetorik und -poetik ist, daß in ihr der
bei Agricola explizit hergestellte Zusammenhang der M.
mit anderen wort- und satzübergreifenden Redeformen
des Ähnlichen weitergeführt wird. Bei BIRKEN, H A R S -
DÖRFFER, K I N D E R M A N N oder M Ä N N L I N G wird - wie schon
ein Jahrhundert vorher bei Camillo Delminio - die rhe-
torische inventio zusammen mit den Topoi oder loci (und
damit auch der locus a simile) auf die Poetik proji-
ziert. [59] Das ist der wesentliche Unterschied zu Scaliger
und der ramistischen Schule. Dies erklärt, daß Harsdorf -
fer Mitte des 17. Jh. in seinem <Poetischen Trichter> nicht
mehr die M., sondern das Gleichnis als «Königin» der
Figuren bestimmt. 'Gleichnis' bedeutet bei Harsdörffer
Analogievergleich: «Hangen etliche Sachen durch eine
Gleichniß aneinander / daß man eines an Statt deß
andern setzen kann / und entstehet also die Umset-
zung», [60] d.h. die M. Der kognitive und erkenntnis-
theoretische Charakter des Gleichnisses wird von ihm
dann so bestimmt: «Der Lehrbegierige Verstand hat
zwey Mittel sich zu vergnügen: 1. In Erkanntniß der
Sachen selbsten [...]. 2. Durch Gegenhaltung gleichstän-
diger Sachen / wann man viel auf einmahl anschauet / und
solche gegeneinander hält / ihre Gleichheit und
Ungleichheit betrachtet / und diese Erkanntniß ver-
gnüget den Verstand so vielmehr / so viel weiter sie sich
erstreket / eine Sache vollständiger an das Liecht set-
zet». [61] Damit formuliert Harsdörffer auch zentrale
Einsichten der modernen Metapherndiskussion. Hier
aber - wie etwa Willems - 'Gleichnis' als «allegorisches
Bild» [62] zu verstehen, stellt ein Mißverständnis dar;
ebenso die Folgerung von Willems, für die Harsdörffer-
sche Poetik stelle Dichtung «wesentlich uneigentliche
Rede, uneigentliche wesentlich bildliche Rede und Bild-
lichkeit wesentlich allegorische Bildlichkeit» dar. [63]
Daß die Harsdörffersche Poetik nicht wie bei Willems
nur vom aristotelischen Begriff der <Mimesis> her
gedacht werden kann, zeigt sich schon darin, daß Hars-
dörffer an der zitierten Stelle fast wörtlich die zentralen
Gedanken von Aristoteles zur Erkenntnisfunktion der
M. aus der Analogie übernimmt. [64] Die Erkenntnis-
funktion des analogischen Vergleichens verdeutlicht
Harsdörffer zusätzlich durch die Hebel-Metapher: «Die-
sem nach ist die Gleichniß der Hebel oder die Hebstan-
gen / welche durch Kunstfügige Ein- und Anwendung
aus dem Schlamm der Unwissenheit empor schwin-
get». [65] Dem folgt, nach einem expliziten Hinweis auf
Aristoteles eine ausführliche Diskussion der quintiliani-
schen Unterscheidung von erklärenden und beweisen-
den Analogievergleichen (similitudines). [66] Die glei-
1132
 Metapher
chen Unterscheidungen hatte Harsdörffer schon im II.
Teil seines <Poetischen Trichters> vorgenommen, in dem
er im vierten Kapitel als vierte Quelle poetischer «Erfin-
dung» das Gleichnis behandelt, aus welchem «viel hell-
scheinende Gedanken herfließen». [67] Die kognitive, ja
sogar argumentationstheoretische Grundbedeutung des
Gleichnisses wird auch in den von Harsdörffer unter-
schiedenen Arten von Gleichnissen greifbar; es sind dies
Lehrgedichte, Exempla und Geschichten (zu denen die a
fortiori- und a pan-Argumente zählen) und mehrere zu
einem Zweck verwendete Gleichnisse. Damit sind meh-
rere aus verschiedenen Bereichen genommene Analo-
gieargumente gemeint, die argumentativ auf die gleiche
Konklusion hin koorientiert sind. [68] Dem folgt eine
ausführliche Behandlung der Gütekriterien der M.
(«wann nemlich eine Sache wegen grosser Gleichheit mit
der anderen Umsetzt oder für die andere gesetzt
wird») [69] - nicht zu gehäuft, nicht angemessen, zu hete-
rogen, zu unpassend («wiedrig») - die ganz der lateini-
schen Stillehre entsprechen.
Ein Blick auf die von Harsdörffer zitierten Beispiele
zeigt, daß ihm nicht nur die griechisch-lateinische Rheto-
rik der Antike und die allegorisch-mittelalterliche Tradi-
tion, sondern auch der neuzeitliche, von Italien ausge-
hende Manierismus bzw. die Argutia-Bewegung bekannt
sind. Ein erstes Beispiel sind die 14 rhetorischen Übun-
gen <1 Furori della gioventù» (1629) von G.B. M A N Z I N I
und das tragikomische Epos <La secchia rapita> (1622-
1630) von A. TASSONI, in dem verschiedene Gattungstra-
ditionen und Stilebenen auf burleske und ingeniöse
Weise gemischt werden. Die Argutiabewegung will
bewußt die Grenzen der überlieferten Regelpoetik und
Normativität des Angemessenen überschreiten, ohne
sich freilich von der Tradition lösen zu wollen: die dort
unterschiedenen Techniken sollen nämlich mit Scharf-
sinn (argutia) und geistreicher Phantasie (ingenium) so
verwendet werden, daß überraschende und neue Zusam-
menhänge aufscheinen und 'aufblitzen'. Deshalb
erscheinen auch im Untertitel der wichtigsten theoreti-
schen Abhandlung dieser Bewegung in Italien, dem
<Cannocchiale Aristotelico o sia Idea dell'arguta e inge-
gnosa Elocutione> (1655) - dem <Aristotelischen Fern-
rohr> - von E. TESAURO, die beiden Schlüsselbegriffe die-
ser Bewegung. Die M. ist für Tesauro nicht nur «die Mut-
ter der Poesie, der Symbole und der allegorischen Sen-
tenzen (imprese)» und «aller scharfsinnigen Gedanken
(argutezze)», sondern auch die wichtigste und höchste
der «ingeniösen Figuren» (figure ingegnose), mit denen
neue und überraschende begriffliche Zusammenhänge
aufgezeigt werden. Deshalb widmet er der M. in seiner
Abhandlung fast 250 Seiten - mehr als ein Drittel des
Gesamttextes. [70] Tesauro liest gleichsam die gesamte
rhetorische Tradition mit dem aristotelischen Fernrohr,
d.h. mit dem aristotelischen Lehrgebäude, freilich in
barocker Manier. Das zeigt seine Unterteilung der einfa-
chen M. in acht Arten - Ähnlichkeit, Attribution, Zwei-
deutiges (equivoco), Hypotypose, Hyperbel, Lakonis-
mus, Opposition, Enttäuschung (decettione). Diese
Arten werden zudem unter Rückgriff auf die aristoteli-
schen Kategorien in jeweils zehn Unterarten ausdiffe-
renziert. Bei der M. aus der Ähnlichkeit, die der aristote-
lischen M. aus der Analogie und der von der Art zur Art
entspricht, unterscheidet Tesauro zusätzlich noch meh-
rere Vergleichsbereiche (Recht, Militär, Medizin, See-
fahrt, Architektur usw.). [71] Die M. der Attribution und
des Lakonismus umfassen die aristotelische M. von der
Art auf die Gattung und umgekehrt, aber auch die indivi-
1133
Metapher
duelle und generische Antonomasie; ihr Unterschied
besteht darin, daß erstere eher oberflächlich und explizit,
letztere eher tief und implizit ist. [72] Wenn jemand vom
Gesetzgeber Drakon sagt, er sei kein Mensch, sondern
ein Dragone (= Drachen), dann liegt für Tesauro eine M.
aus dem Zweideutigen vor [73]; die M. umfaßt somit bei
ihm auch Wortfiguren wie die Paronomasie bzw. die
Antanaklasis. Da Tesauro die M. aus dem Zweideutigen
mit der M. aus der Analogie zur Unterart des Ähnlichen
(simile) zusammenfaßt (wobei erstere aus einer Ähnlich-
keit der Namen, letztere aus einer Ähnlichkeit der
Sachen entsteht), verwischt er zudem den wesentlichen
Unterschied zwischen Wortfiguren und Tropen. [74] Die
M. der Opposition und der Dezeption gehören zur
Unterart des Gegensätzlichen (contrario), wobei in der
Opposition ein sachlicher Gegensatz, in der Dezeption
hingegen ein subjektiv empfundener zum Ausdruck
kommt. [75] All diesen Formen der M. liegt ein Verglei-
chen zugrunde, während die Hyperbel und die Hypoty-
pose für Tesauro absolute Zuschreibungen darstel-
len. [76] Diese einfachen Formen der M. werden wie in
der Tradition durch die metafore continuate ergänzt, also
durch die in den «schönsten scharfsinnigen Sentenzen
und der Allegorie» (i più bei Motti Arguti, & l'Allego-
r i a ) ^ ] durchgeführten M. Das illustriert Tesauro mit
der M. «Rose, Königin der Blumen» (rosa, Reina de'
Fiori) wiederum anhand der aristotelischen Katego-
rien. [78] Doch auch Argumente können für Tesauro
'metaphorisch' sein, vor allem dann, wenn sie «scharfsin-
nige Gedankengänge» (concetti arguti) zum Ausdruck
bringen. Gelingt dies, so manifestiert sich zugleich eine
«enthymematische Urbanität» (urbanità entimematica).
Daß diese Urbanität für Tesauro gerade durch scharfsin-
nige Trugschlüsse, Paradoxien und Paralogien erreicht
wird, folgt fast mit Notwendigkeit aus seiner Bestim-
mung der M. als 'Mutter aller scharfsinnigen Gedan-
ken'. [79] Der Klassifikationseifer Tesauros findet dann
in einer Darstellung der scharfsinnigen concetti, die mit
jeder der von ihm unterschiedenen Metaphernarten voll-
zogen werden können, ihren krönenden Abschluß. [80]
Ergebnis dieser sicher geistreichen Zusammenschau von
Verschiedenem und Entlegenem durch Tesauro selbst ist
freilich, daß wesentliche, von der Tradition mühevoll
herauskristallisierte Differenzen verwischt werden.
Zentraler Bezugsautor Tesauros ist G. MARINO, der
vor allem durch seine Gedichtsammlung <La Lira> (1602-
15) zum Vorbild der nach ihm benannten Marinisten
wurde. Auch B. GRACIÁN bezieht sich in seiner rheto-
risch-poetischen Abhandlung <Agudeza y Arte de Inge-
nio* (1649) mehrfach auf Marino - freilich neben den
griechischen und römischen Klassikern sowie den spani-
schen Autoren Q U E V E D O , J U A N R U F O , GÓNGORA und vor
allem LOPE DE VEGA. [81] Da Gracián sich an das traditio-
nelle Lehrgebäude der Rhetorik hält, ist er zwar im Ver-
gleich zu Tesauro konservativer, dennoch beansprucht
aber auch er schon im <1. Discurso> seiner Abhandlung,
Regeln für die Rede mit Scharfsinn (agudeza) aufstellen
zu können und zu müssen, da die Alten diese nur für den
Syllogismus und die tropische Rede gefunden hätten [82]
- daher der zweite Teil des Titels <Arte de I n g e n i o (ars
der geistvollen Imagination). Daraus folgt, daß das von
einer Kunst geleitete Herstellen (artifìcio) der agudeza
nicht mit dem von der Dialektik geleiteten Finden der
Argumente einerseits noch dem von der Rhetorik erklär-
ten Herstellen einer durch Figuren und Tropen ausge-
schmückten Rede andererseits verwechselt werden darf.
Die geistvolle Imagination (ingenio) begnügt sich nicht
1134
 Metapher
wie das Urteil mit der Wahrheit (verdad) und strebt auch
nicht bloß Anmut (hermosura) an. [83] Das ganze tradi-
tionelle Gebäude der «Tropen und rhetorischen Figu-
ren» bildet nämlich die Materie der agudeza und dient als
ihr «Fundament». [84] Von daher erklärt sich die Bestim-
mung der agudeza: «Consiste, pues, este artificio concep-
tuoso, en una primorosa concordancia, en una armónica
correlación entre dos o tres cognoscibles extremos,
expresado por un acto del entendimiento» (Dieses
begriffliche artificio, das in einem Akt des Verstehens
und Erkennens ausgedrückt wird, besteht somit in einer
vollkommenen Übereinstimmung, in einer harmoni-
schen Korrelation zwischen zwei oder drei weit ausein-
ander liegenden Sachen). [85] Daß damit nicht nur das
aristotelische Gütekriterium (Schauen des Analogen in
weit Auseinanderliegendem) gemeint ist, sondern ein
verblüffender Zusammenhang von in irgendeiner Hin-
sicht Ähnlichem, wird durch den eigentümlichen Aufbau
der Abhandlung von Gracián deutlich. Er durchgeht
gleichsam die ganze rhetorische Stillehre unter der Fra-
gestellung, inwieweit die geforderte agudeza erfüllt ist,
um dies dann an seinen Bezugsautoren zu illustrieren.
Deshalb behandelt er nicht nur die auf Analogie beru-
henden Formen der Ähnlichkeit (Analogievergleich, M.,
Allegorie, Rätsel, Fabel, Parabel usw. [86]), sondern
auch Wortfiguren wie etwa Paronomasien zwischen Dios
(Gott) und di os (ich habe euch gegeben) oder zwischen
modestia (Bescheidenheit) und molestia (Belästi-
gung) [87] oder den scharfsinnigen Gebrauch von mehr-
deutigen Wörtern, von Paradoxien oder von antitheti-
schen Konstruktionen usw. [88] Dadurch freilich, daß
Gracián die verschiedenen Formen des Ähnlichen als
bekannt voraussetzt und nicht systematisch diskutiert,
werden auch bei ihm, trotz seiner Zentrierung auf die
kognitive Dimension von Vergleichen, Analogien, Meta-
phern oder Allegorien, deren Unterschiede verwischt.
Dies gilt besonders für die semiotische Differenz der M.
im Vergleich zu anderen Formen des sprachlichen Aus-
spielens des Ähnlichen.
Doch auch in den anderen, bisher behandelten rheto-
risch-poetischen Abhandlungen der Neuzeit, in denen
die aristotelischen oder quintilianischen Definitionen
formelhaft wiederholt werden, bleibt die spezifische
Semiotik der M. ungeklärt. Hier wird die im Rahmen der
Allgemeinen Grammatik in Frankreich entwickelte
Theorie der Tropen einige für die Moderne verbindlich
werdende Unterscheidungen herausarbeiten können.
Das semiotische Problem der M. zeigt sich schon in der
Rhetorik von B . LAMY ( 1 6 7 6 ) , die der rationalistischen
Schule von Port-Royal zuzurechnen ist. Ihr Einfluß zeigt
sich u.a. darin, daß sie 1753 ins Deutsche übersetzt
wurde. Daß auch Lamys Rhetorik traditionalistisch ist,
belegt ein Blick auf die von ihm behandelten Tropen:
Metonymie, Synekdoche, Antonomasie, M., Allegorie,
Litotes, Hyperbel, Ironie, Katachrese. Diese Nähe zur
Tradition zeigt sich auch in der Definition des Tropus:
«Quand on se sert, pour signifier une chose, d'un mot qui
ne luy est pas propre, & que l'usage avoit appliqué à un
autre sujet, cette maniere de s'expliquer est figurée; &
ces mots qu'on transporte de la chose qu'ils signifient
proprement, pour les appliquer à une autre qu'ils ne
signifient qu'indirectement, sont appelez Tropes [...].
Les Tropes ne signifient les choses auxquelles on les
applique, qu'à cause de la liaison & du rapport que ces
choses ont avec celles dont ils sont le propre nom» (Wenn
man sich, um eine Sache zu bezeichnen, eines Wortes
bedient, das dieser nicht eigen ist, und das der Gebrauch
1135
Metapher
für einen anderen Gegenstand verwendet hatte, dann ist
diese Art sich auszudrücken übertragen; und die Wörter,
die man von der Sache überträgt, die sie eigentlich
bezeichnen, um sie für eine Sache zu verwenden, die sie
nur indirekt bezeichnen, nennt man Tropen [...]. Die
Tropen bezeichnen die Sachen, auf die man sie anwen-
det, nur auf Grund der Verbindung und der Beziehung,
die diese Sachen mit jenen haben, für die sie die eigentli-
chen Namen sind). [89] Da hier der allgemeine aristoteli-
sche Metaphernbegriff für alle Tropen verwendet wird,
überrascht es nicht, daß Lamy an anderer Stelle mit Hin-
weis auf die griechische Bedeutung betont, daß «alle Tro-
pen Metaphern» sind, wie auch, daß die M. im engen Sinn
vorliegt, wenn man «ein fremdes Wort für das eigentliche
(propre) setzt, das man von einer Sache entlehnt, die der,
worüber man redet, ähnlich ist». [90] Auf die römische
Tradition verweisen seine Ausführungen zur Allegorie,
die wie bei Quintilian als «Fortführung mehrerer Meta-
phern» bestimmt wird, die, wenn zu dunkel, zu «Rätseln»
(énigmes) werden können. [91] Dennoch sind diese
Bestimmungen überraschend, weil sie im Gegensatz zur
rationalistischen Sprachkonzeption von Port-Royal ste-
hen. In der Tat steht die begriffsrealistische These, daß
die Bedeutung der Tropen aus der «Verbindung und der
Beziehung» hervorgehe, in denen die im wörtlichen
Gebrauch gemeinte Sache zu andern Sachen steht, quer
zum Rationalismus von Port-Royal. Für die <Logik> von
Port-Royal sind nicht nur die «idées principales», son-
dern auch die «idées accessoires», die durch Begleitvor-
stellungen oder durch rhetorische Techniken hervorge-
rufen werden, Produkt des menschlichen Geistes. [92]
Das berücksichtigt Lamy, wenn er einleitend sagt, daß
keine Sprache reich genug ist, «pour fournir des termes
capables d'exprimer toutes les différentes faces sous les-
quelles l'esprit peut se représenter une même chose» (um
Äusdrücke bereitzustellen, welche all die unterschiedli-
chen Gestalten ausdrücken, unter denen der Geist sich
die gleiche Sache vorstellen kann). [93] Das sich damit
für Lamy ergebende Dilemma zwischen begriffsrealisti-
scher Tradition und rationalistischer Sprachtheorie
bleibt somit bei ihm ungelöst. Ebenso unvereinbar mit
dem offiziellen Verständnis von Port-Royal, nach dem
den Begleitideen und rhetorischen Techniken Affekte
zugrunde liegen («neben der hauptsächlichen Sache
bringen die übertragenen Ausdrücke die innere Bewe-
gung und das Gefühl des Redenden zum Aus-
druck» [94]), ist die Behandlung der Tropen bei Lamy. Er
ordnet nämlich nur den Stellungs- und Sinnfiguren die
Affekte zu, nicht aber den Tropen. Die Tropen drücken
wie die eigentlichen Ausdrücke die Bewegungen unseres
«Willens» (volonté) und unserer «Gedanken» (pensées)
aus, die passions hingegen haben eine eigene Sprache
(langage particulier), die der «Figuren». [95] Dies erklärt,
daß er bei der Behandlung der traditionellen Gütekrite-
rien der Tropen nur die Forderung nach Klarheit und
Angemessenheit diskutiert, nicht aber die an die Affekte
gebundene suavitas. [96] Zu den Figuren freilich, welche
die Affekte ausdrücken, gehören nicht nur exclamation
(Ausruf), Ellipse oder Wiederholung (d.h. Figuren, die
von der natürlichen Anordnung (ordre naturel) der Wör-
ter abweichen), sondern auch die alten logischen Verfah-
ren similitude und comparaison, d.h. beide sind bei Lamy
nur noch Beschreibungen, denen eine Analogie
zugrunde liegt, wobei letztere etwas lebendiger als
erstere ist. Die gleiche Auffassung wird ein Jahrhundert
später auch von JAUCOURT im Artikel <Figure> der Ency-
clopédie) vertreten: «In der Verwirrung eines heftigen
1136
 Metapher
Affekts (passion violente)» gebraucht man Wendungen,
die man als «hyperboles, similitudes, prosopopées, hyper-
bates» bezeichnet, «also Wortfiguren oder Gedankenfi-
guren». [97] Der Aufwertung der Tropen als begriffliche
Verfahren entspricht so eine Abwertung der logisch-
argumentativen Funktion der Denkfiguren bei Lamy
und der Grammaire Générale. In dieser Behandlung der
Tropen unterscheidet sich Lamy wesentlich von den poe-
tisch-rhetorischen Abhandlungen der Renaissance und
des Barock, für die auch die Tropen an die Affekte
gebunden sind. [98] Wenn aber die eigentlichen wie die
tropisch gebrauchten Wörter gleichermaßen zum
gewöhnlichen Sprachgebrauch gehören, drängt sich der
Gedanke, daß der «Reichtum der Sprachen besonders in
den Tropen liegt» [99], geradezu auf. Das ist ein neuer,
epochemachender Gedanke. Er bildet das Zentrum des
1730 erschienenen <Traité des Tropes> von D U M A R S A I S
und sollte eineinhalb Jahrhunderte später von der histo-
rischen Sprachwissenschaft wieder aufgegriffen werden.
Es erstaunt deshalb nicht, daß Dumarsais die Lehre
und Analyse der Tropen und der M. zur Grammatik
rechnet. Sicher wurden diese auch in den antiken Gram-
matiken mit aufgeführt - freilich als eine Art Anhängsel,
nicht als «wesentlicher Teil» (partie essentielle) der
Grammatik, welche die «wirkliche Bedeutung der Wör-
ter verstehbar machen» muß. [100] Es ist deshalb konse-
quent, daß Dumarsais vor seiner Erörterung der Tropen
das Verhältnis von eigentlicher und übertragener Bedeu-
tung diskutiert. Doch auch ihm gelingt es nicht, das
Dilemma zwischen der begriffsrealistischen Tradition
und der rationalistischen Grundkonzeption zu lösen, da
er einmal die verschiedenen, eine Sache begleitenden
Umstände und Gegebenheiten («Les objets [...] sont
toujours accompagnés de différentes circonstances qui
nous frappent»), also einen sachlichen Bezug, hervor-
hebt und zum andern, im gleichen Atemzug, als Quelle
und Ursprung der übertragenen Bedeutungen die «zwi-
schen den Begleitvorstellungen [idées accessoires] gege-
bene Verbindung» angibt. Auch die traditionellen Güte-
merkmale Klarheit, Vor-Augen-Führen und Lebendig-
keit (vivacité), Schmuck und wieder das ästhetische
Gefallen sowie ihre negativen Pendants finden sich bei
ihm, ja sogar Aristoteles' enérgeia-Theorie klingt an
(«Die Tropen geben unseren Ausdrücken mehr Ener-
gie» (plus d'énergie) [101]), und Lamys Idee des durch
Tropen gegebenen Reichtums einer Sprache wird sogar
radikalisiert: «Es gibt vielleicht überhaupt kein Wort, das
nicht in irgendeinem Sinne übertragen verwendet
wird». [102] Von hier aus ergibt sich, daß er sich gegen die
Auffassung wendet, zuerst seien Worte aus Mangel,
danach um auszuschmücken tropisch verwendet wor-
den [103], wie auch, daß er als ersten Tropus die Katach-
rese behandelt, bei ihm zu verstehen als jede sprachliche
Neuschöpfung, der eine tropische Übertragung, also
nicht nur die M. zugrunde liegt. Daß Dumarsais wieder
eine große Liste von Tropen behandelt - nämlich:
Katachrese, Metonymie, Metalepse, Synekdoche, Anto-
nomasie, Communication, Litotes, Hyperbel, Hypoty-
pose, M., Oratorische Syllepse, Allegorie, Allusion, Iro-
nie, Euphemismus, Antiphrase, Periphrase, Hypallage,
Onomatopoeia - ist sicher aus dem zentralen Anspruch
dieser Abhandlung zu erklären, alle in einer Sprache
gegebenen tropischen Prozesse zu behandeln. Vielleicht
erklärt dieser fast schon sprachwissenschaftliche Blick
von Dumarsais, daß er im Gegensatz zu Lamy bei der
Definition der M. den sachlogischer Rahmen völlig auf-
gibt: «La métaphore est une figure par laquelle on trans-
1137
Metapher
porte, pour ainsi dire, la signification propre d'un mot à
une autre signification qui ne lui convient qu'en vertu
d'une comparaison qui est dans l'esprit» (Die M. ist eine
Figur, durch die man sozusagen die eigentliche Bedeu-
tung eines Wortes auf eine andere Bedeutung überträgt,
die zu ihm nur dank eines Vergleichs paßt, der im Geiste
ist). [104] Hier wird die M. zum ersten Mal rein begriffs-
rationalistisch ohne jeglichen Sachbezug definiert.
Dieser begriffsrationalistische Rahmen dominiert
auch bei den Definitionen der übrigen Tropen. Die Alle-
gorie wird von Dumarsais zwar ganz traditionell als eine
«fortgeführte Metapher» definiert, dennoch gelingt es
ihm, ihren Unterschied zur M. zu präzisieren, indem er
zeigt, daß in einer Rede mit M. wie «das Feuer in ihren
Augen» immer ein Term mit wörtlicher Bedeutung ver-
wendet wird, während in der Allegorie alle Terme
zunächst unter einer wörtlichen Bedeutung präsentiert
werden, welche nicht mit der eigentlich gemeinten über-
einstimmt, die wiederum durch einen Vergleich (compa-
raison) erschlossen wird. [105] Auch wenn Dumarsais
ganz traditionell Rätsel und Sprichwörter als allegori-
sche Formen der Rede behandelt, unterscheidet er sich
doch dadurch wesentlich von der rhetorischen Tradition,
daß er auch die Fiktionen (fictions), nämlich «Lehrfa-
beln, Parabeln und moralische Fabeln» [106] als Allego-
rien behandelt. Damit wird endgültig die letzte Spur und
der letzte Hinweis auf die ursprüngliche argumentative
Funktion dieser homoiösis-Techniken gelöscht. Auch
die Ironie wird nicht mehr zum allegorischen Anders-
Sagen-als-Meinen gerechnet und wie bei Ramus als «das
Gegenteil von dem, was man sagt, meinen» [107]
bestimmt. Bei der Antonomasie behandelt er wie vor
ihm schon Lamy sowohl die generische als auch die sin-
gulare Antonomasie, subsumiert sie aber nicht wie dieser
unter die Metonymie, sondern unter die Synekdoche.
In dieser Behandlung sollte ihm 1821/1830 P. F O N T A -
NIER mit seinen <Figures du Discours> (die für die franzö-
sischsprachige Diskussion bis heute wohl wichtigste
Abhandlung) folgen, der die Antonomasie als Individu-
ums-Synekdoche (synecdoque d'individu) bezeichnet, im
Gegensatz zur gewöhnlichen Synekdoche, bei der eine
Art für einen Gattungsnamen oder umgekehrt verwen-
det wird. [108] Freilich vermerkt er am Ende seiner Dis-
kussion dieser Trope, daß sie in der zweiten Form
(Eigennamen für Gattungsnamen) «am häufig-
sten» [109] eine M. darstellt. Damit wird 600 Jahre nach
G A L F R I D VON V I N S A U F wieder der sachliche Zusammen-
hang einer metaphorischen Übertragung durch Verwen-
dung des Eigennamens («Das ist ein richtiger Cicero»)
und der durch Verwendung einer Art («Cicero ist der
Stern der Rhetorik») gesehen. Auch an einer anderen
Stelle, der Einordnung der Tropen nämlich, geht er über
die Tradition hinaus. Er unterscheidet Tropen, die aus
einem Wort bestehen - Metonymie, Synekdoche (Anto-
nomasie) und M. - , von aus mehreren Wörtern bestehen-
den Tropen, die für ihn im strengen Sinn keine Tropen
sind, da sie «nie aus Notwendigkeit verwendet wer-
den». [110] In dieser zweiten Gruppe der 'uneigentli-
chen' Tropen unterscheidet er drei Arten: Tropen mit
fiktivem Sinn (u.a. Personifizierung, Subjektivierung,
Allegorie, Allegorisierung), Tropen mit reflexivem Sinn
(u.a. Hyperbel, Andeutung, Litotes, Metalepse) und
Tropen mit oppositivem Sinn (u.a. Ironie, Asteismus).
Der Realisierungsrahmen für alle drei Arten ist, was oft
übersehen wird [111], die Aussage (proposition); die bei-
den letzten unterscheiden sich dadurch, daß das wörtlich
Gesagte bei reflexiven Tropen die gleiche Orientierung
1138
 Metapher
wie das eigentlich Gemeinte hat, im letzten Fall hingegen
eine gegensätzliche. Für beide Propositionstropen gilt
jedoch, daß die zwei notwendigen Sinnebenen im Rah-
men alltagsweltlicher Prädikation verbleiben, während
in der ersten Form, den Tropen mit fiktivem Sinn, die
wörtlich gesagte Ebene insofern fiktiv ist, als sie in kei-
nem direkten Zusammenhang mit der Alltagswelt steht.
Dabei setzt Fontanier, hier wieder ganz der Tradition
entsprechend, Allegorie und Allegorismus mit der M. in
Beziehung. Der Unterschied zwischen beiden liegt nicht
darin, wie TODOROV meint, daß im ersten Fall zwei
Behauptungen, im zweiten hingegen nur eine vollzogen
werden [112], sondern darin, daß in der Allegorie beide
Bedeutungen präsent sind, während im Allegorismus nur
eine Sinnebene dominiert, da die allegorische Spannung
im Text selbst aufgelöst wird. So etwa die folgenden
Worte Cäsars:
«Dieser schreckliche Koloß, der sich zu seinem Fall
hinneigt [das allegorisch Gemeinte ist Rom] [...] verlangt
meinen Arm, um sein Haupt zu stützen». [113] Trotz die-
ser wichtigen Differenzierung, die sich schon bei Quinti-
lian findet, und trotz der damit verbundenen Loslösung
vom Einzelwort, kommt auch bei Fontanier die Ord-
nungsfunktion des Textes nicht in den Blick - obwohl er
mit seiner Abhandlung explizit den Anspruch erhebt, die
Lücken und Mängel der Abhandlung von Dumarsais
aufzulösen. So wirft er diesem schon in den Vorbemer-
kungen vor, die Frage nicht geklärt zu haben, welche
Arten von Ideen unterschieden werden müssen und, vor
allem, wie diese Ideen sprachlich ausgedrückt werden.
Die von Fontanier dann in den ersten Kapiteln entwik-
kelte Sprachtheorie stützt sich ganz auf die Grammaire
Générale, insbesondere in ihrer Ausprägung in der
<Encyclopédie> und bei B E A U Z É E . Dadurch kommt zwar
die Tatsache in den Blick, daß sich tropische Rede in Sät-
zen realisiert, andererseits aber geht der bei Dumarsais
noch vorhandene begriffsrealistische Rest bei der
Bestimmung der tropischen Rede völlig verloren. Der
Sachbezug, der nicht völlig mit dem modernen Terminus
der Referenz gleichgesetzt werden kann [114], wird als
sens objectif bezeichnet und vom sens littéral und sens
intellectuel (spirituel) unterschieden. [115] Der letzte
bezieht sich auf die Proposition und umfaßt die drei
schon behandelten Propositionstropen (fiktiv, reflexiv,
oppositiv), wohingegen der sens littéral den Worttropen
zugrunde liegt. Dieser sens littéral, dieser Wortsinn,
umfaßt nicht nur den «ursprünglichen, natürlichen und
eigentlichen», sondern auch den «abgeleiteten und tro-
pologischen Sinn». [116] Dieser tropologische Sinn kann
nun «übertragen» (figuré) oder «erweitert» (extensif)
sein. Damit meint Fontanier, was oft übersehen wird,
einen einfachen Tatbestand: Wortbedeutungen sind
dann extensiv, wenn bestimmte tropologische Prozesse
in einer Sprache habitualisiert und lexikalisiert sind; diese
Veränderungen können zu einer 'Ausdehnung' (sens
étendu) der Gegenstände führen, die unter einen
bestimmten Begriff fallen (also etwa Stuhlbein), sie kön-
nen aber auch eine 'Einschränkung' (sens restreint) nach
sich ziehen (im Französischen umfaßte chef (lat. caput)
noch den menschlichen Kopf, seit dem Mittelalter wird
dafür aber tête verwendet). 'Ausdehnende' und
'einschränkende' Bedeutungsveränderungen entstehen
somit in der Diachronie einer Sprache, neue und im
strengen Sinn 'übertragene und uneigentliche' (figuré)
tropologische Effekte hingegen sind nur bezogen auf die
jeweilige Synchronie einer Sprache bestimmbar, d.h. auf
die in ihr habitualisierten und lexikalisierten Bedeutun-
1139
Metapher
gen. Damit ist die von F. DE SAUSSURE, dem Begründer
der modernen strukturalistischen Sprachwissenschaft,
getroffene Unterscheidung zwischen Sprachgeschichte
und Sprachsystem, zwischen Diachronie und Synchro-
nie, vorweggenommen. [117] Der tropologische Sinn, so
läßt sich jetzt Fontanier verstehen, «ist entweder übertra-
gen (figuré) oder rein erweitert (extensif), je nachdem, ob
die neue Bedeutung [...] dem Wort frei und gleichsam
spielerisch gegeben wurde, oder ob sie eine erzwungene,
habituelle, fast eine genauso eigentliche (propre) Bedeu-
tung wie die ursprüngliche Bedeutung geworden
ist. [118] Von hier aus wird klar, warum Fontanier die
Katachrese nicht mehr zu den Tropen rechnet. Katachre-
sen sind für ihn habitualisierte, ursprünglich aus einem
tropologischen Prozeß entstandene Bedeutungserweite-
rungen, die aufgrund einer Sprachlücke notwendig
waren. Diese werden deshalb von ihm auch gesondert in
einem «Supplement» zur Theorie der Tropen behan-
delt. [119] Genau diese Bestimmung der Katachrese fin-
det sich schon bei B E A U Z É E : «Die Tropen sind die Quel-
len der Katachrese, weil sie von da ihre notwendigen
Entlehnungen hernimmt; aber sie ist überhaupt kein
Tropus». [120] Damit ist die in der Logik von Port-Royal
formulierte Idee, daß Wörter neben der ursprünglichen
Bedeutung auch tropologische Bedeutungen haben, die
Ausdruck der «idées accessoires» sind, zu einem sprach-
wissenschaftlichen Faktum geworden. [121] Die Nähe
Fontaniers zu Port-Royal zeigt sich auch darin, daß er die
Tatsache, daß in einer Sprache die tropologischen
Bedeutungen die ursprünglichen ersetzen können, mit
einer spekulativen Reflexion über Begleitvorstellungen
zu begründen sucht: «Es ist nicht selten, daß die Begleit-
vorstellungen (idées accessoires) die Vorstellungskraft
(imagination) viel stärker prägen und für sie viel gegen-
wärtiger als die Grundbedeutung sind». [122]
Die Tropen selbst oder - wie jetzt gesagt werden kann
- die Begleitvorstellungen teilt Fontanier wie schon vor
ihm Beauzée in drei Gruppen ein: Worttropen (a) der
Entsprechung (correspondance) oder Metonymien, (b)
der Verknüpfung (connexion) oder Synekdochen und (c)
der Ähnlichkeit (ressemblance) oder M. [123] Innerhalb
der Verknüpfung wird noch die Antonomasie berück-
sichtigt. Alle vier können auch als «gemischter Tropus»
in Form der Syllepse verwendet werden, d.h. wenn in
einer Aussage ein Lexem sowohl in wörtlicher als auch
tropischer Bedeutung auftaucht («Ein Affe bleibt immer
ein Affe» - «Er ist mehr Nero als Nero selbst»), [124] M.
bestehen darin, daß «eine Vorstellung [idée] unter dem
Zeichen einer anderen, überraschenderen und bekann-
teren Vorstellung vorgebracht wird, die mit der ersten
durch keine andere Verbindung als der einer gewissen
Übereinstimmung oder Analogie [conformité ou analo-
gie] zusammengehalten wird». [125] Der sprachwissen-
schaftliche Zugriff Fontaniers zeigt sich auch darin, daß
er nicht nur die vier Übertragungsarten (± belebt <-» ±
unbelebt) unterscheidet, sondern auch M. nach Wortar-
ten (Nomen, Adjektiv, Partizip, Verb, Adverb). Das
System Fontaniers stellt sich somit wie in Abb. 1 dar.
Dieser sprachwissenschaftliche Zugriff zeigt sich vor
allem aber darin, daß in ihm von den alten und oft langen
Tropenlisten nur noch die Metonymie, die Synekdoche,
die Antonomasie und die M. berücksichtigt sind. Die
Propositionstropen sind, wie betont, für Fontanier keine
Tropen im strengen Sinn. Das ist ein bisher überhaupt
noch nicht in seiner revolutionären Bedeutung gesehe-
nes Novum in der Geschichte der Theorien zur übertra-
genen Rede, das nicht mit den logischen Ansätzen der
1140
 Metapher
objektiv littéral
objectif littéral
(Worttropen)
ursprünglich tropologisch
primitif tropologique
übertragen
figuré
( étendu/restreint)
NEU HABITUALISIERT
I I
[Metonymie, Metapher, Synekdoche/Antonomasie]
Stoa, von Gervasius oder von Ramus gleichgesetzt wer-
den kann, weil dort der Unterschied zwischen Wort und
Aussage nicht gesehen und das Gegensätzliche als
grundlegendes Klassifikationskriterium genommen
wird. Warum aber gerade diese vier Tropen? Die Ant-
wort ist verblüffend einfach: Metonymie, M., Synekdo-
che und Antonomasie können, habitualisiert, die Bedeu-
tung der Wörter verändern, sie betreffen also die langue
im Sinne von F. de Saussure, d.h. das Sprachsystem; die
übrigen Tropen betreffen die parole, genauer den prag-
matischen Sinn von Aussagen in spezifischen Kommuni-
kationssituationen; deshalb können sie nie in den seman-
tischen Kernbereich der Sprache eindringen, in dem das
historische Apriori jeglicher Kommunikation geregelt
wird, den Bereich der Bedeutung der Wörter.
Der Preis dieser historischen Errungenschaft ist freilich
recht hoch. Denn in dieser systematischen sprachwissen-
schaftlichen und sprachphilosophischen Reflexion auf die
litterale und tropologische Bedeutung der Wörter hat die
Logik, die Argumentation, ja sogar die Kognition keinen
systematischen Ort mehr. Deshalb wird die historische,
aber auch die strukturalistische Sprachwissenschaft ver-
suchen, die Tropen als sprachimmanente Prozesse zu
beschreiben. Daß dies scheitern muß, folgt aus der Tatsa-
che, daß sie den von der Allgemeinen Grammatik und
Tropologie) mitgeschleppten und ungelösten Wider-
spruch unbefragt übernimmt. Wenn nämlich die Tropen
Ausdruck der idées accessoires sind, die mit den verschie-
denen Konstellationen, in denen sie sich sachlich befinden
können, kognitiv assoziiert werden, dann sind die Tropen
nicht bloß ein sprachliches oder begriffliches Phänomen,
sondern eben auch ein sachlich-logisches Problem.
Genau diesen Aspekt verdeutlicht K A N T in seinen zur
gleichen Zeit wie die Schriften Beauzées erschienen Kriti-
ken zur <Reinen Vernunft> (1784) und zur <Urteilskraft>
(1790). Genauso wie die Grammaire Générale die M.
durch ihre Behandlung als grammatisches Phänomen auf-
wertet, genauso bricht Kant - in der philosophischen Tra-
dition - mit der dominierenden Auffassung, daß M. nur
zur Veranschaulichung oder der Erweckung von Leiden-
schaften dienten, und so eher von wahrer Erkenntnis weg-
als hinführten. Kant reflektiert, um zu zeigen, daß das
Schöne «Symbol des Sittlich-guten» [126] ist, auf die M. In
diesem Kontext analysiert er das von ihm gegebene Bei-
spiel - «ein monarchischer Staat ist eine Handmühle» -
wie folgt: der monarchische Staat ist hier «nur symbolisch
1141
Metapher
Formen des S I N N S
geistig
intellectuel/spirituel
(Propositionstropen)
fiktiv reflexiv oppositiv
fictif réflexif oppositif
erweitert
extensif
[= Katachrese]
[Allegorie . [Hyperbel . . . ] [Ironie . . . ]
Abb.l
vorgestellt. Denn, zwischen einem despotischen Staate
und einer Handmühle ist zwar keine Ähnlichkeit, wohl
aber zwischen der Regel, über beide und ihre Kausalität
zu reflektieren». Dies führt ihn zur Beobachtung, daß
«unsere Sprache voll» ist «von dergleichen indirekten
Darstellungen nach einer Analogie, wodurch der Aus-
druck nicht das eigentliche Schema für den Begriff, son-
dern bloß ein Symbol für die Reflexion enthält». Als Bei-
spiele führt er u.a. Grund (Stütze, Basis) oder abhängen
(von oben gehalten werden) an, und betont, daß es sich
dabei nicht «um schematische, sondern symbolische
Hypotyposen», handelt. [127] Hypotyposen versteht
Kant ganz im Sinne der Rhetorik- und Philosophietradi-
tion (s.o. Thomas von Aquin) als bildliche Darstellung, als
Veranschaulichung und «Versinnlichung» eines Begriffs.
Kann ein Begriff durch eine Anschauung direkt darge-
stellt werden, handelt es sich um eine schematische Hypo-
typose; ist dies nur analogisch möglich, so liegt eine sym-
bolische Hypotypose vor, in der freilich nicht der Begriff
selbst «dem Inhalte nach» veranschaulicht wird, sondern
bloß die «Regel» bzw. die «Form der Reflexion» angege-
ben wird. [128] Aus diesen Ausführungen folgt nicht, daß
Kant hier Symbol im Sinne von M. verwendet, sondern
nur: bestimmte M. können als Symbole verstanden wer-
den, welche jeweils die Regel und Form anzeigen, in der
die Urteilskraft mittels einer Analogie den gemeinten
Begriff erschließen muß. Das radikal Neue ist freilich in
der Beobachtung Kants zu sehen, daß diese symbolischen
M. bei Begriffen notwendig sind, denen «vielleicht nie
eine Anschauung direkt korrespondieren kann». [129]
Diese Idee formuliert schon einige Jahre vorher LAMBERT
in seinem <Organon>. Sprachen haben nämlich für Lam-
bert ein «sehr allgemeines Mittel, unbekanntere und auch
gar nicht in die Sinne fallenden Dinge durch bekanntere
vorstellig zu machen, [...] die Metaphern. Auf diese Weise
drücken wir alles, was zur Intellektualwelt gehört, durch
Wörter aus, die nach ihrem buchstäblichen Verstände
sinnliche Dinge vorstellen, und es ist wohl auch nicht mög-
lich, die abstrakten Begriffe anders als auf diese Art bei
andern zu erwecken». Grund dieser «Vergleichung» ist
die «Ähnlichkeit des Eindrucks der äußerlichen und inne-
ren Empfindungen». [130]
Ganz anders HEGEL, der in seinen <Vorlesungen zur
Ästhetik) die alte Abwertung von M. und Analogiever-
gleich fortführt. M. und Gleichnis entstehen aus «der
bloß schwelgerischen Lust der Phantasie» oder «dem
1142
 Metapher
bloßen Schwelgen der Phantasie» [131]; die M. dient oft
«nur als äußerer Schmuck» und kann «leicht ins Pretiöse,
Gesuchte oder Spielende ausarten» - «Die Italiener
besonders haben sich in dergleichen Gaukeleien einge-
lassen; auch Shakespeare ist nicht ganz frei davon» [132];
und Vergleichungen dienen dem «Verweilen» im Ver-
gleichsbereich; und im «Okzident» wird dieses Verwei-
len «vornehmlich ein Interesse der Empfindungen,
besonders der Liebe». [133] Neu ist freilich seine Eintei-
lung der vergleichenden Kunstformen>. Die erste
Gruppe, die u.a. Fabel, Parabel und Sprichwort umfaßt,
bleibt insofern im Konkreten, als sie sich auf eine Dar-
stellung des Vergleichbereichs beschränkt: «Das Ver-
gleichen aber der allgemeinen Bedeutung und des einzel-
nen Falls als subjektive Tätigkeit ist noch nicht ausdrück-
lich herausgestellt». [134] In der nächsten Gruppe auf der
«zweiten Stufe» ist dagegen «die Bedeutung das erste,
was vor dem Bewußtsein steht, und die konkrete Ver-
bildlichung derselben das nur Danebenstehende und
Beiherspielende»; hierzu zählen M., Rätsel, Allegorie,
Bild und Gleichnis. Die dritte Gruppe schließlich wird
aus Lehrgedichten und «beschreibender Poesie» gebil-
det, beides höhere Kunstformen, weil in ihnen das «Her-
auskehren der allgemeinen Natur der Gegenstände» klar
getrennt ist vom «Schildern ihrer konkreten Erschei-
nung»; «wahrhafte Kunstwerke» entstehen freilich erst,
wenn beide Ebenen zu einer «echten Ineinsbildung»
zusammengefügt werden. [135]
Trotz dieser partiellen Aufwertung der M. bleibt sie
auch bei Hegel im Gegensatz zu Lamy und der ihm fol-
genden Allgemeinen Grammatik an die Affekte gebun-
den. Freilich kann man innerhalb dieser Affekttheorie
zwei Richtungen unterscheiden: einmal die dominie-
rende Auffassung, die, wie etwa VOLTAIRE, der M. jegli-
chen Erkenntniswert abstreitet, [136] zum andern die vor
allem in der Romantik in Nachfolge von R O U S S E A U ver-
tretene Aufwertung, daß in der metaphorischen Sprache
die Ursprache der Menschheit zu suchen sei: «Da», so
Rousseau apodiktisch, «die ersten Motive, die den Men-
schen sprechen ließen, die Affekte {passions] waren,
waren auch die ersten Ausdrücke die Tropen». [137]
Diese Idee greift H E R D E R auf und projiziert sie sogar auf
den Charakter einer Nation. Der «Metapherngeist» lebt
in «allen wilden Sprachen [...]; nur freilich in jeder nach
Maß der Bildung der Nation und nach Eigenheit ihrer
Denkart [...]. Eine feurige Nation offenbart ihren Mut in
solchen Metaphern». «War Gott», so Herder an der glei-
chen Stelle mit pointiert rhetorischer Frage, «[nicht
doch] so sehr Liebhaber von Hyperbolen, ungereimten
Metaphern, daß er diesen Geist bis in die Grundwurzeln
seiner Sprache prägte»? [138]
Beide Traditionen werden in J E A N P A U L S <Vorschule
derÄsthetik> (1813) vermittelt: «Der bildliche Witz kann
entweder den Körper beseelen oder den Geist verkör-
pern». Ebenso waren M. ursprünglich «wie bei Kindern,
nur abgedrungene Synonymen des Leibes und Geistes.
[...] Das tropische Beseelen und Beleiben fiel noch in
eins zusammen, weil noch Ich und Welt verschmolz.
Daher ist jede Sprache in Rücksicht geistiger Beziehun-
gen ein Wörterbuch erblasseter Metaphern». [139]
Anmerkungen:
lvgl. J. Frazer: The Golden Bough: A Study in Magic and Reli-
gion I (New York 31935) Kp. III; vgl. die kritische Diskussion in:
E. Leach: Kultur u. Kommunikation (1978) 39ff. - 2M. Fou-
cault: Les mots et les choses (Paris 1966) 32ff. - 3 e b d . 33. - 4 vgl.
Paracelsus: Mikrokosmos u. Makrokosmos. Okkulte Schriften,
hg. von H. Werner (1989) 227. - 5 Agrippa ν. Nettesheim: De
1143
Metapher
occulta philosophia (1519), zit. nach d. dt. Übers. <Geheime Phi-
losophie u. Magie> (1982) 82f. - 6 ebd. 83. - 7ebd. 47. - 8 ebd.
46ff. - 9ebd. 44. - lOzu Renaissance-Poetiken: H.F. Plett:
Renaissance-Poetik: Zwischen Imitation und Innovation, in:
ders. (Hg.): Renaissance-Poetik (1994) 1-20. - I I P . Ramus:
Scholarum rhetoricarum ... (Frankfurt 1581; ND 1965) 148. -
12ebd. 145ff.; zu Ramus W.J. Ong: Ramus, Method, and the
Decay of Dialogue (Cambridge 1958). - 13 R. Agricola: De
inventione dialéctica libri tres (1528; ND 1976), I, 25 (dt. 130);
weitere Lit. zu Ramus u. Agricola in: E. Eggs: Art. Argumenta-
tion, in: HWRh 1,973ff. - 1 4 A. Fouquelin: La Rhétorique fran-
çoise (1555) zit. nach d. Ausg. von F. Goyet, in: Traités de poéti-
que et de rhétorique de la Renaissance (Paris 1990) 345-464,
367ff.; eine alphabetische Liste der wichtigsten Definitionen zu
den rhet. Figuren in: L. A. Sonnino: A Handbook to Sixteenth-
Century Rhetoric (London 1968). - 15Vossius IV, p. 83. -
16ebd. p. 171 ff. - 17ebd. p. 192f. - 18ebd. p. 198ff. - 19ebd. p.
380ff. -20Gottsched Dichtk., I und II (31742), zit. n. Gottsched,
Ausg. Werke, hg. von J. Birke u. B. Birke, VI, 1 und VI, 2 (1973)
VI, 1 326. - 2 1 ebd. 404ff. - 22 Vico Inst, or., in: F. Sa. Pomodoro
(ed.): Opere di G. Vico, Bd.8 (Neapel 1869). - 23G. Vico: La
scienza nuova (1744), hg. v. P. Rossi (Mailand 1977) 287; vgl. bes.
M. Mooney: Vico in the Tradition of Rhetoric (Princeton 1985),
bes. 47ff.; allg. Κ.O. Apel: Die Idee d. Sprache in d. Tradition
des Humanismus von Dante bis Vico (31980) 350ff.; B. Vickers:
In Defence of Rhetoric (Oxford 1988) 439ff. - 24H. White:
Topics of Discourse (Baltimore 1978) 197ff.; M. Danesi: Vico,
Metaphor, Origin of Language (Bloomington 1993) 60ff. -
25Vico [23] 283. - 26ebd. 284ff. - 27Scaliger III, 29, S.372. -
28ebd. III, 70. - 29ebd. III, 31, S.382. - 30ebd. III, 49, S.431. -
31 ebd. III, 49, S.422. - 32ebd. III, 49, S.433. - 33ebd. - 34ebd.
S.438. - 35ebd. III, 52, S.463. - 36ebd. III, 83, S.543. - 37ebd.
III, 528. - 38 G. Puttenham: The Arte of English Poesie (London
1589; ND Menston 1968) 148; ein Vergleich dieser Schrift mit
Scaligers Poetik in: H.F. Plett: The Place and Function of Style
in Renaissance Poetics, in: Murphy RE 356-375. - 39 ebd. 155. -
40ebd. 148. - 41siehe Cie. De Or. II, 1,1; H.F. Plett: Rhet. der
Affekte (1975) 82f. - 4 2 Puttenham [38] 155; vgl. D. Javitch: Poe-
try and Courtliness in Renaissance England (Princeton 1978);
W G: Müller: Das Problem des Stils in der Poetik der Renais-
sance, in: Plett [10] 133-146. - 43Puttenham [38] 205. - 44R.
Sherry: A Treatise of Schemes and Tropes (1550; ND New York
1977) 78ff. u. 88ff. -45ebd. 40. - 46Erasmus: De Utraque Ver-
borum ac Rerum Copia (1516) I, Kp. 16 u. 17. - 47 B. Daniello:
Della Poesia, in: Β. Weinberg (Hg.): Trattati di poetica et reto-
rica del Cinquecento, 4 Bde. (Bari 1979) I, 227-318. - 48G.C.
Delminio: La Topica, o vero della elocuzione (ca. 1540), in:
Weinberg [47] I, 357-407, 384ff. - 49ebd. 364. - 50P. Melanch-
thon: De rhetorica libri tres (Wittenberg 1519), zit. η. Corpus
reformatorum 13, Melanchthons Werke IV, 464ff. - 51 ebd. 490.
-52Thomas Wilson: Arte of Rhetorique (1553; ND Amsterdam
1969) Fol. 94. -53ebd. Fol. 92.-54ebd. Fol. 94 u. lOlff.-55Soa-
rez 143. - 56 N. Vulcano: Sagata Pallas sive pugnatrix eloquentia
(1687/8), zit. n. der Ausg. T. Feigenbutz u. A. Reichensperger, 2
Bde. (1997) II, 178ff. -57ebd. 1,155ff„ 161ff. u. 165ff. -58Hen-
ricus Achemius: Technologia Rhetorica (Helmstedt 1591); vgl.
Dyck 162ff. - 59vgl. Dyck 51ff. - 60G.P. Harsdörffer: Poeti-
scher Trichter III (Nürnberg 1653) 56, §52. - 61 ebd. 57 §53. -
62G. Willems: Anschaulichkeit (1989) 249. - 63ebd. 250. -
64 vgl. bes. die oben schon zitierten Stellen aus Arist. Rhet.:
1405a 35, 1410b 10 u. 1412a 11. - 65Harsdörffer [60] 57 §53. -
66vgl. oben u. Quint. 8,3, 72. - 67G.P. Harsdörffer: Poetischer
Trichter II (Nürnberg 1648) 10,49. - 68ebd. 54ff. - 69ebd. 59. -
70 E. Tesauro: Il Cannocchiale Aristotelico (Turin 1670), zit. n.
d. Ausg. v. A. Buck (l968) 266. - 71 ebd. 305-341. - 72ebd. 342-
364 u. 434-441. -73ebd. 285 u. 365-396. -74ebd. 304f. -75ebd.
441-481. -76ebd. 304f. u. 396-433. -77ebd. 481. -78ebd. 484ff.
- 79ebd. 487ff. - 80ebd. 501-540. - 81Baltasar Gracián: Agu-
deza y Arte de Ingenio (Huesca 1649), zit. n. d. Ausg. ν. E. Cor-
rea Calderón (Madrid 1969) 2 Bde.; vgl. Curtius 297ff. -
82Gracián [81] 1,47.-83ebd. 54 (= disc. 2). -84ebd.204 (= disc.
20).-85 ebd. 55 (= disc. 2).-86 ebd. 1,114ff, (disc. 9-13), II, 105 ff
(= disc. 40) u. II, 179ff„ 191ff. (= disc. 55-57). -87ebd. II, 45ff. (=
disc. 32). - 8 8 ebd. 53ff. (= disc. 33). - 8 9 Lamy 58f. -90ebd. 62. -
91 ebd. 63/4. - 92A. Arnauld, P. Nicole: La logique ou l'art de
1144
 Metapher
penser (1662/83), Ausg. 1683, zit. n. d. Ausg. v. L. Marin (Paris
1970) 130ff. - 93Lamy [89] 57. - 94vgl. Logique [92] 130. -
95Lamy 76. - 96ebd. 67-75. - 97Diderot Encycl., Vol. I, Bd.6,
766 (Art. <Figure> von M. de Jaucourt). - 98 vgl. etwa Puttenham
[38] 128ff. u. Dyck 84ff.; allg. Plett [41]. - 99Lamy [89] 67. -
lOODumarsais: Traité des tropes (1730), zit. n. d. Ausg. Paris
1977, 22. - 1 0 1 ebd. 29. - 102ebd. 63. - 103ebd. 32ff. - 104ebd.
112. - 1 0 5 ebd. 129. - 1 0 6 ebd. 132. - 1 0 7 ebd. 141. -108Fontanier
95. -109ebd. 97. - HOebd. 109. - 1 1 1 vgl. T. Todorov: Théories
du symbole (Paris 1977) 96ff. - 1 1 2 vgl. ebd. 98ff. - 113Fontanier
116. - 114ebd. 93ff. - 115ebd. 55ff. - 116ebd. 57ff. - 117F. de
Saussure: Cours de linguistique générale (Lausanne 1916; Paris
1968). - 1 1 8 vgl. Fontanier 77. - 119ebd. 209ff. - 120N. Beauzée:
Encyclopédie méthodologique, I—III (Paris 1782-86) I, 581. -
121 Logique [92] 134ff. - 122Fontanier 160. - 123ebd. 79ff.,
87ff., 99ff.; vgl. Beauzée [120] III, 581 u. Diderot/D'Alembert
[97] Vol. 3, Bd.6,699. - 124Fontanier 106. - 125Fontanier 99. -
126Kant KU, 254 (§59); vgl. H.H. Holz: M., in: J. Sandkühler
(Hg.): Europ. Enzyklop. zu Philos, und Wissenschaftslehre
(1990) III, 379ff.; P. de Man: The Epistemology of metaphor, in:
S. Sacks (Ed.): On Metaphor (Chicago 1978) 11-28, 24ff.; A.T.
Nuyen: The Kantian Theory of Metaphor, in: PaR 22 (1989)
95-109. - 127Kant [126] 253. - 128ebd. 252. - 129ebd. 254. -
130 J. H. Lambert: Neues Organon II (Leipzig 1764), zit. n. d.
Ausg. Berlin 1990, 556 (§192). - 131G.W.F. Hegel: Vorlesun-
gen über die Ästhetik, in: Werke (Frankfurt 1970) Bd. 13, 522 u.
534. - 1 3 2 ebd. 518 u. 519. -133 ebd. 529. - 134ebd. 489. - 1 3 5 ebd.
490f.; vgl. 507ff. u. 539ff. - 136vgl. Voltaire: Dialogues entre
Lucrèce et Posidonius, in: Mélanges (Paris 1961) 327ff.; J.-J.:
Rousseau: Essai sur l'origine des langues (1781), zit. η. d. Ausg.
Bordeaux 1970, 9,10. - 137Rousseau [136] 45 (= Kp. III). -
138J.G. Herder: Abh. über d. Ursprung der Sprache (Berlin
1772), zit. n. d. Ausg. Stuttgart 1966,64. - 1 3 9 J. Paul: Vorschule
d. Ästhetik (1813); zit. n. d. Ausg. ν. N. Miller (1990) 184.
IV. Spätes 19. und 20. Jh. Die Moderne. Fontanier hatte
seine Abhandlung für Schüler Höherer Lehranstalten
geschrieben. Seine Theorie wird auch in Lehrwerken für
die verschiedenen Lernstufen, insbesondere in den clas-
ses de rhétorique (Rhetorik-Klassen) bis in die 2. Hälfte
des 20. Jh. Eingang finden. Dies erklärt, daß man heute
noch in anspruchsvolleren Wörterbüchern unter Trope
die vier 'königlichen' Tropen findet, eben M., Antono-
masie, Metonymie und Synekdoche, oft auch zusammen
mit der Katachrese.[l] In eher populären Wörterbü-
chern werden freilich nur die M. und die Metonymie
angegeben. [2] Während die erste Liste eine spezifisch
französische Entwicklung widerspiegelt, ist die Zweierli-
ste Ausdruck neuerer sprachwissenschaftlicher, aber
auch anthropologischer und psychoanalytischer Theo-
rien. Beide Richtungen sind jedoch von der neuesten
Forschung oft vehement in Frage gestellt worden, weil
sie die logisch-kognitive Dimension ausklammern. D a
wesentliche Erkenntnisse der Allgemeinen Grammatik
und Tropologie noch im 19. J h . von der historischen
Sprachwissenschaft übernommen wurden, beginnt dieser
Abschnitt mit einer Erörterung der sprachwissenschaftli-
chen Forschung von der historischen Sprachwissenschaft
über strukturalistische bis hin zu modernen kognitiven
Ansätzen (ausgeklammert bleiben textlinguistische
Modelle) ( = 1.). Diese Erörterung wird zeigen, daß zwei
Problemfelder ungelöst bleiben, einmal nämlich das Pro-
blem der Analogie, zum andern das Problem der Konsti-
tution von M. in Äußerungen, Texten und Argumenta-
tionen. Die Forschung, die sich vornehmlich auf die
damit angeschnittenen Fragen bezieht, wird nacheinan-
der in den Abschnitten 2. und 3. behandelt.
1. M. in der Sprache: Von der historischen bis zur kogni-
tiven Sprachwissenschaft. Die von der Allgemeinen
Grammatik und Tropologie ererbte Tropenliste findet
sich auch in der Semantik-Abhandlung <La Vie des mots
1145
Metapher
étudiée dans leurs significations) (1887) von A. D A R M E -
STETER. Wie bei Fontanier wird Antonomasie als Art der
Synekdoche behandelt. Darmesteter bezieht sich selbst
auf diese Tradition, freilich um sich von dieser abzugren-
zen, da diese nur stilistische und nicht linguistische
Aspekte berücksichtigt hätte. «Zwischen den Stilfiguren
eines Dichters und denen der Volkssprache gibt es kei-
nerlei Unterschied». [3] Die M. ist somit nicht nur ein
Problem des Stils, sondern auch der Sprache. Mehr noch:
an den in einer Sprache lexikalisierten Tropen und
besonders an den M. kann man «den Geist» (le génie)
einer Sprache und einer Nation ablesen. [4] Mit diesem
Gedanken greift Darmesteter die von L A M Y und vor
allem von V i c o vertretene Auffassung wieder auf, daß
sich in den Tropen und Metaphern einer Sprache deren
Reichtum zeigt, freilich in der über R I V A R O L , R O U S S E A U
und H E R D E R bis in die Romantik tradierten politisch-
ideologischen Version, wonach j e d e Sprache in ihren
Tropen und M. den Geist und die Weltanschauung einer
Nation ausdrückt. [5] M. B R É A L wird jedoch in der einige
Jahre später erschienenen Untersuchung zur histori-
schen Semantik diesen Topos relativieren: die M. einer
Sprache drücken nämlich den «Geist von jedermann aus,
der von einer Nation zur andern nicht sehr variiert»; des-
halb geht es der Sprachwissenschaft nicht darum, «diese
Bilder zu bewundern, sondern zu zeigen, daß die Sprache
voll von ihnen ist». [6]
Die M. selbst definiert Darmesteter rationalistisch und
sachlogisch; sie ist nämlich «eine Figur, durch die der
Geist [esprit] den Namen eines Objektes auf ein anderes
anwendet, dank eines gemeinsamen Charakterzugs, der
sie zusammenrücken und vergleichen läßt». [7] Neu in
der Abhandlung Darmesteters ist nicht nur, daß er an
einer Fülle von Beispielen vor allem des Französischen
zeigt, wie vielfältig in der Bedeutungsgeschichte die tro-
pischen Prozesse wirken, oder daß er verschiedene für
bestimmte Sprachen typische Vergleichsbereiche (Land-
wirtschaft, Krieg, Spiel, usw.) verdeutlicht, sondern auch,
daß er zwei komplexe tropische Verfahren unterschei-
det: die Ausstrahlung (rayonnement) und die Verkettung
(enchaînement), die oft auch miteinander verbunden
werden. E i n e Ausstrahlung liegt vor, wenn der einer M.
zugrunde liegende Vergleichsbereich in mehrere ana-
loge Bereiche projiziert wird (etwa Zahn eines Kamms,
einer Säge, eines Antriebrades, usw.), in der Verkettung
bauen die tropischen Prozesse hingegen auf die ihnen
vorgängigen Bedeutungsveränderungen auf (etwa plume
im Französischen: V o g e l f e d e r —> S c h r e i b f e d e r —>
S c h r e i b f e d e r aus Metall/Federhalter). [8] H . P A U L wird
diese Überlegungen, die auch in Deutschland von F.
H A A S E , L. T O B L E R oder O. H E Y gemacht wurden, im
Kapitel <Wandel der Wortbedeutung) seiner <Prinzipien
der Sprachgeschichte) (1886) aufgreifen und zusätzlich
zwischen usueller und okkasioneller Bedeutung unter-
scheiden; die usuelle Bedeutung umfaßt «den gesamten
Vorstellungsinhalt, der sich für die Angehörigen einer
Sprachgenossenschaft mit einem Worte verbindet», die
okkasionelle Bedeutung ist hingegen der «Vorstellungs-
inhalt, welchen der Redende, indem er das Wort aus-
spricht, damit verbindet». [9] Dies entspricht der einige
Jahre später von F. DE SAUSSURE getroffenen Unterschei-
dung von langue (Sprache) und parole ( R e d e ) bzw. von
sprachlicher Bedeutung und Redesinn. Die Tropen drük-
ken immer eine okkasionelle Bedeutung aus. Okka-
sionelle Bedeutungen können zu usuellen Bedeutun-
gen werden, sofern eine Sprachgemeinschaft diesen
Gebrauch übernimmt. Aufgrund der Komplexität dieses
1146
 Metapher
Prozesses sind die Grenzen zwischen usueller und okka-
sioneller Bedeutung fließend. [10] Pauls Unterscheidung
entspricht somit Fontaniers Differenzierung in einen
usuellen litteralen und einen tropologischen Sinn, frei-
lich mit dem wichtigen Unterschied, daß Paul mit <okka-
sionell> nur den tropologisch übertragenen (figuré) Sinn
meint; der tropologisch erweiterte (extensif) Sinn wird
hingegen zur usuellen Bedeutung gerechnet. Damit
gehören bei Paul «Der Hahn kräht» und «Er dreht den
Hahn auf» zur usuellen Bedeutung, «Der Hahn beleidigt
schon wieder unsere Kunden» (im Sinne von «eine Per-
son, die sich wie ein Hahn verhält oder so aussieht») zur
okkasionellen Bedeutung. Dagegen übernimmt er die
von Fontanier getroffene Unterscheidung in Bedeu-
tungsausdehnung und -einschränkung, bei ihm jedoch als
Verallgemeinerung und Spezialisierung bezeichnet. Der
Einfluß der traditionellen Rhetorik in Pauls Theorie des
Bedeutungswandels ist unverkennbar (er unterscheidet
neben der M. die Ironie, die Litotes und den Euphemis-
mus), jedoch ist auffallend, daß er bei den sprachge-
schichtlich zentralen Tropen die rhetorische Terminolo-
gie vermeidet. So spricht er etwa nicht von Antonomasie,
sondern von der «Verwandlung von Eigennamen in
Appellativa», bei der Synekdoche verweist er auf «die
aus der lateinischen Stilistik als pars pro toto bekannte
Figur» und die Metonymie wird als «Übertragung auf das
räumlich, zeitlich oder kausal Verknüpfte» umschrie-
ben. [11] Dennoch fällt Paul - aus sprachwissenschaftli-
cher Sicht - hinter die Allgemeine Grammatik und Tro-
penlehre zurück, da er neben den vier linguistischen Tro-
pen weitere Tropen zuläßt. Wie stark Paul von der alten
Rhetorik abhängt, ohne dies freilich im historischen
Kontext einer sich als objektive Wissenschaft verstehen-
den Sprachwissenschaft zugeben zu können, zeigt sich
schließlich darin, daß er die seit Aristoteles formelhaft
wiederholten Entstehungsgründe für die M. reprodu-
ziert: M. werden nämlich nicht nur in Fällen verwendet,
in denen «noch keine adäquaten Bezeichnungen existie-
ren», sondern auch da, «wo eine schon bestehende
Benennung zur Verfügung steht, treibt oft ein innerer
Drang zur Bevorzugung eines metaphorischen Aus-
drucks. Die M. ist eben etwas, was mit Notwendigkeit aus
der menschlichen Natur fliesst und sich geltend macht
und nicht bloss in der Dichtersprache, sondern auch in
der volkstümlichen Umgangssprache». [12] Diese For-
mulierung kann offenbar nicht im Sinne der Substitu-
tionstheorie gelesen werden. Daß Pauls Konzeption
durchaus mit der klassischen Übertragungstheorie ver-
einbar ist, folgt schon aus seiner Entgegensetzung von
usuellem und okkasionellem Gebrauch: die Rede vom
okkasionellen Gebrauch eines Wortes impliziert ja
gerade nicht, daß ein anderes Wort ersetzt wird, sondern
nur, daß es übertragen verwendet wird.
Diese Theorie des Bedeutungswandels bildet bis weit
in die 2. Hälfte des 20. Jh. den theoretischen Rahmen der
historischen Semantik. Ihre Evidenz scheint so groß, daß
sie nicht nur eher traditionell orientierte Forscher
wie PORZIG [13] übernehmen; selbst der Strukturalist
BLOOMFIELD grenzt ganz im Sinne der alten Rhetorik die
«normale (oder zentrale)» von der «marginalen (meta-
phorisch oder übertragen)» Bedeutung ab. [14] Dennoch
lassen sich zwei Tendenzen feststellen: einmal die Ten-
denz, die Anzahl der Tropen zu reduzieren, zum andern
die schon bei Paul angelegte Tendenz, die Tropen der Sti-
listik zuzuschreiben. So unterscheidet etwa STERN 1931 in
einer Morphologie und Semantik umfassenden Klassifi-
kation [15] - neben der Verkürzung und der Analogie
1147
Metapher
(die hier im sprachwissenschaftlichen Sinne als Verwen-
dung analoger Formen zu verstehen ist) - die Benennung
(naming), die Übertragung und die Permutation. Unter
das letzte Verfahren fallen Synekdoche und Metonymie
(in «hundert Segel sah ich kommen» wird die Weise des
Zugriffs auf Segel permutiert, da es nicht bloß als Segel,
sondern als Teil des Schiffes zu verstehen ist), die M. fällt
unter die Benennung und die Übertragung. Eine größere
Verbreitung sollte die Klassifikation von U L L M A N N [16]
finden. Ullmann wendet die alten stoischen Unterschei-
dungskriterien - Ähnlichkeit und Nachbarschaft - auf
den Wortinhalt (sense) und die Wortform (name) an. Es
gibt einmal Sinnähnlichkeit (Hut, Mütze, Helm) und
Sinnkontiguität (Hut, Kopf, Hals) sowie Namensähnlich-
keit (Hut, Mut, tut) und Namenskontiguität (Damenhut,
Hutmacher), also Ähnlichkeit und Kontiguität der Signi-
fikate einerseits und der Signifikanten andererseits. Die
M. ist die typische Form der Sinnähnlichkeit, Synekdo-
che und Metonymie sind die typischen Formen der Sinn-
kontiguität. Auch für Ullmann ist die M. die wichtigste
und häufigste Form: «Die M. ist derart in die Struktur der
Sprache verflochten, daß wir ihr schon in verschiedenster
Gestalt begegnet sind: als Hauptelement der Motivie-
rung, als Ausdrucksmittel, als Quelle der Synonymie und
Polysemie, als Ventil für starke Emotionen, als Mittel,
Lücken im Wortschatz zu schließen, und noch in anderen
Formen». [17] Die M. definiert er als «kondensierten
Vergleich», bei dem immer «zwei Glieder gegenwärtig
[sind]: das eigentlich Gemeinte und dessen Vergleichsbe-
reich». Wie Ullmann selbst betont, entspricht das eigent-
lich Gemeinte der «Sachsphäre» bzw. dem «Tenor» bei
RICHARDS, der <Vergleichsbereich> entspricht der «Bild-
sphäre» bzw. dem «Vehikel» beim selben Autor. [18]
Auch diese Definition kann offenbar nicht das alte
Dilemma zwischen sprachimmanenter Sinnveränderung
und sachlogischer Begründung lösen. Hinzu kommt, daß
sie deshalb nicht der traditionellen Auffassung ent-
spricht, weil nicht nur das wesentliche Bestimmungs-
stück - Übertragung eines Wortes - fehlt, sondern auch,
weil <kondensierter Vergleich) nicht mit <kürzerem Ver-
gleich> identisch ist. Ganz im Sinne der traditionellen
Rhetorik sind freilich die von Ullmann unterschiedenen
Metaphernarten, nämlich anthropomorphe und synäs-
thetische M., Tiermetapher sowie die Übertragung vom
Konkreten zum Abstrakten. [19]
Von großer Bedeutung wurde, daß JAKOBSON 1956
Ähnlichkeit und Kontiguität nicht nur als die beiden
wesentlichen Prinzipien menschlicher Sprache und Rede
bestimmte, sondern sie auch zwei Typen der Aphasie,
der Selektions - und Kontiguitätsaphasie, zugrunde legte.
Da Jakobson diese Unterscheidung explizit mit den bei-
den von der strukturalistischen Sprachwissenschaft
unterschiedenen Konstitutionsprinzipien Paradigma
und Syntagma verbindet, bedeutet die Selektionsaphasie,
daß Sprecher mit einer Selektionsaphasie zwar Wörter
zu Syntagmen und Sätzen verbinden, nicht aber die sach-
lich notwendigen Wörter selegieren können; in der Kon-
tiguitätsaphasie hingegen können sie keine korrekten
Syntagmen oder Sätze mehr bilden (Agrammatismus).
Doch Jakobson geht noch einen Schritt weiter: «Den
ersten Weg könnte man den metaphorischen, den zwei-
ten den metonymischen Weg bezeichnen, da diese Wege
durch die M. bzw. die Metonymie am besten zum Aus-
druck kommen». [20] Mit dieser Bedeutungserweiterung
wird offenbar der spezifische Unterschied der M. - eben
eine tropische Form der Rede zu sein - im Vergleich zu
anderen Formen semantischer Ähnlichkeit verwischt.
1148
 Metapher
Deshalb ist auch von verschiedener Seite darauf hinge-
wiesen worden, daß damit nicht entscheidbar ist, ob ein
Ausdruck synonym oder metaphorisch zu verstehen ist,
oder ob sogar eine semantische Anomalie vorliegt. [21]
Die Reduktion der Tropen auf M. und Metonymie
wird in der Anthropologie - dort schon vorbereitet durch
die Unterscheidung von FRAZER in eine 'homöopathi-
sche' Ähnlichkeits- und eine 'ansteckende' Kontiguitäts-
magie - etwa von LEACH übernommen. [22] Große Ver-
breitung fand sie in der Psychoanalyse durch L A C A N , der
sie nach seiner strukturalistischen Wende zu einem
Grundpfeiler seiner Lehre machte. Freilich wird oft
übersehen, daß Lacan, geprägt vom französischen Erzie-
hungssystem, für die Bestimmung der mécanismes de
l'inconscient (Mechanismen des Unbewußten) auf die
Rhetorik zurückgreift: «Die Periphrase, das Hyperba-
ton, die Ellipse, das Zer- und Unterbrechen der Syntax,
die Vorwegnahme, die Darstellung durch das Gegenteil,
die Digression und die Ironie sind Stilfiguren \figurae
sententiarum bei Quintilian], genauso wie die Katach-
rese, die Litotes, die Antonomasie und die szenische
Darstellung Tropen sind, deren Namen sich der Feder als
die angemessensten aufdrängen, um diese Mechanismen
zu bezeichnen. Kann man in ihnen bloß eine einfache Art
des Sagens sehen, wenn gerade diese Figuren in der Rhe-
torik der tatsächlich vom Analysierten geäußerten Rede
am Werk sind?» [23] Für Lacan beginnt erst mit der
'Machart' des Textes des Analysierten oder Traumer-
zählers das 'Wichtige' - «C'est à la version du texte que
l'important commence» - und «dieses Wichtige ist nach
Freud in der Ausarbeitung des Traumes, das heißt in sei-
ner Rhetorik gegeben». [24] Diese Rhetorik des Traumes
umschreibt Lacan wie folgt: «Ellipse und Pleonasmus,
Hyperbaton oder Syllepse, Regression, Wiederholung,
Apposition, das sind die syntaktischen Verschiebungen;
Metapher, Katachrese, Antonomasie, Allegorie, Meto-
nymie und Synekdoche, das die semantischen Verdich-
tungen, an denen Freud uns die wichtigtuerischen oder
demonstrativen, die heuchlerischen oder überzeugen-
den, die zurückweisenden oder die verführerischen
Intentionen lehren will, mit denen das Subjekt seinen
Traumdiskurs moduliert». [25] Von hier aus überrascht
es, daß Lacan nicht nur sämtliche sprachlich-rhetori-
schen Prozesse auf die M. und die Metonymie zurück-
führt, sondern beide auch mit den von Freud unterschie-
denen Verfahren der Verdichtung und Verschiebung
gleichsetzt. [26] Die Problematik dieser Gleichsetzung
zeigt sich u.a. darin, daß sich die Verdichtung bei Freud
nicht bloß auf den Inhalt, sondern auch auf den Aus-
druck bezieht (so ist etwa alcoholidays eine Verdichtung
von alcohol und holidays mit Mischwortbildung), [27]
ebenso meint Verschiebung allgemein Verschiebung des
psychischen Akzentes und in der Witzabhandlung sogar
eine bestimmte logische Technik des Scheinschlus-
ses. [28] Die M. und die Metonymie definiert Lacan nicht
inhaltlich, sondern ausschließlich als Operationen mit
Zeichenkörpern (signifiants): die M. wird als «un mot
pour un autre» (ein Wort für ein anderes) [29] bestimmt,
also als Substitution, wobei das metaphorische Wort eine
neue Bedeutung erhält, die Metonymie hingegen als
«mot à mot» (Wort an Wort). Metonymie ist hier ganz im
Sinne von Jakobson zu verstehen, für den schon die Kon-
tiguität von Zeichenkörpern, also ihr Nebeneinander in
einer Zeichenkette, eine Form der Metonymie darstellt.
So ist nach Lacan trente voiles (dreißig Segel) für bateaux
(Schiffe) - es handelt sich im strengen Sinn um eine Syn-
ekdoche - als trente voiles [de bateaux], d.h. als Kontigui-
1149
Metapher
tät der Zeichenkörper voiles + bateaux, zu verstehen:
«Die Verknüpfung vom Schiff und dem Segel ist nir-
gendwo anders als im Signifikanten, und die Metonymie
stützt sich gerade auf dieses Wort an Wort dieser Ver-
knüpfung». [30] Anders gesagt: die Ordnung der Sprache
bestimmt die Ordnung der Vorstellungen und der Dinge.
Nun läßt sich diese weitgehende These, daß erst durch
Sprache Beziehungen gesetzt werden, leicht widerlegen.
Danach müßte ja allein schon die Wort-an-Wort-Ver-
knüpfung «Dreißig Planken eines Schiffes sind schon
angefault» genügen, um Planke als Synekdoche für Schiff
verwenden zu können, was offensichtlich nicht der Fall
ist. Wenn Planke nicht als Synekdoche fungieren kann,
dann sicher auch deshalb, weil Planken keine herausra-
genden und typischen Teile von Schiffen sind.
Auch die strukturalistische Semantik kann die von der
traditionellen Rhetorik offengelassenen Probleme nicht
klären. Das gilt sowohl für die der Tradition gegenüber
offenere angelsächsische Variante, wie sie etwa bei
L Y O N S zum Ausdruck kommt, als auch für die eng an den
Systemgedanken gebundene französische Variante. So
betont Lyons in seinem Standardwerk <Semantics>
(1977) zwar, daß die M. nicht bloß die Stilistik, sondern
auch den Bedeutungswandel und - in der Synchronie -
die Bildung von Komposita und vor allem die Frage der
Homonymie und der Polysemie betrifft, d.h. die Frage
der Einheit und Anzahl der in einer Sprache existieren-
den Wörter. Bei der Behandlung des letzten Problems
verwendet er <M.> als Oberbegriff für M. und Metony-
mie, also im Sinne von <Tropus>. Homonymie liegt vor,
wenn verschiedene Wörter den gleichen Signifikanten
haben (etwa Futter für Tiere und Futter im Mantel); Poly-
semie ist gegeben, wenn ein Wort mehrere Bedeutungen
hat, die voneinander tropisch ableitbar sind (etwa abge-
brannt im Sinne von niedergebrannt und kein Geld mehr
haben). In Wörterbüchern erhalten homonyme Wörter
in der Regel verschiedene Einträge, die Bedeutungen
eines polysemen Wortes werden hingegen innerhalb
eines Eintrags erläutert. Deshalb kann Lyons betonen,
daß «Polysemie - das Produkt metaphorischer Kreativi-
tät - wesentlich für das Funktionieren von Sprachen als
flexible und effiziente semiotische Systeme ist». [31] Wie
jedoch diese Kreativität sich im einzelnen zeigt und
beschreiben läßt, wird von Lyons nicht diskutiert.
Auch die französische strukturalistische Semantik, die
einen konsequenten Sprachimmanentismus vertritt, da
sie die M. ausschließlich als Relationen zwischen Bedeu-
tungsmerkmalen (traits sémantiques) bzw. Semen zu
beschreiben sucht, kommt über das in der rhetorischen
Tradition Gesehene nicht hinaus. Das zeigt sich beson-
ders deutlich in der in mehrere Sprachen übersetzten
<Rhétorique générale> von D U B O I S u.a., eine Lütticher
Forschergruppe, die sich auch <groupe μ> nannte. Unge-
wöhnlich ist, daß diese Gruppe die traditionellen Ände-
rungskategorien - Hinzufügen (adiectio), Wegnehmen
(detractio), Ersetzen (immutatio/substitutio), Umstellen
(transmutatio/permutatio) -, die in der Antike nur für die
Beschreibung der Wort- und Satzfiguren, also für mor-
pho-phonologische (Metaplasmen) und syntaktische
Veränderungen (Metataxen) herangezogen wurden,
auch auf die Tropen und Inhaltsfiguren anwendet. So
werden etwa die generische Antonomasie (der Redner
für Cicero) als Wegnehmen, die singuläre Antonomasie
(Peter ist kein Cicero) hingegen als Hinzufügung klassifi-
ziert. [32] Diese erstaunliche Klassifikation ist nur mög-
lich, wenn man als Bezugsgröße nicht Wörter, sondern
Bedeutungsmerkmale nimmt: aus dieser Sicht werden in
1150
 Metapher
der generischen Antonomasie Cicero gleichsam Bedeu-
tungsmerkmale weggenommen. Erstaunlich ist auch,
daß die M. als Ergebnis von zwei Synekdochen beschrie-
ben wird. [33] So haben nach Auffassung der Autoren in
«Ein junges Mädchen ist eine Birke» junges Mädchen
und Birke das gemeinsame Bedeutungsmerkmal (sème)
biegsam. Nun könnte man statt Birke auch die Biegsame
und statt das biegsame (Ding) auch das junge Mädchen
sagen, im ersten Fall handelt es sich für die Autoren um
eine generalisierende Synekdoche, im zweiten Fall um
eine partikularisierende Synekdoche. Von hier aus ist es
nur noch ein Schritt, die M. «Ein junges Mädchen ist eine
Birke» als Ergebnis einer generalisierenden und einer
partikularisierenden Synekdoche zu beschreiben, wobei
das gemeinsame Merkmal, das tertium comparationis,
unausgesprochen bleibt. Damit wird bei der <groupe μ>
nicht nur das Wort als Bezugsgröße aufgegeben, sondern
auch das zentrale Definitionsstück der ungewöhnlichen
Übertragung. M. wird so zu einem 'Spiel mit Semen', hier
sogar mit einem einzigen gemeinsamen Sem. Genau dies
wurde schon früh von R U W E T moniert: «[...] im allgemei-
nen rufen die Metaphern, vor allem die gelungenen, ein
ganzes Bündel von mehr oder weniger starken und kla-
ren Assoziationen und Analogien wach». [34]
Auch bei RASTIER wird das Wort als Bezugsgröße auf-
gegeben wie auch die Idee der Übertragung. Freilich
bestehen zwischen der <groupe μ> und Rastier wichtige
Unterschiede, die sich vor allem daraus ergeben, daß sich
Rastier nicht mehr auf die lateinische, insbesondere
quintilianische Tradition, sondern direkt auf Aristoteles
bezieht. So beschreibt Rastier 1972 - in Anlehnung an
die von POTTIER und besonders G R E I M A S entwickelte
strukturelle Semantik - am Beispiel des Gedichtes
<Salut> von Mallarmé die M. als «Isotopienbündel [...],
das zwischen zwei verschiedenen Feldern angehörenden
Sememen oder Gruppen von Sememen hergestellt
wird». [35] Damit ist gemeint, daß in <Salut> Wörter mit
Bedeutungen (Sememe) aus dem Bereich <Seefahrt> und
solche aus dem Bereich <Bankett> verwendet werden
(Wörter, die inhaltlich einem Bereich zugehören, bilden
eine Isotopie). Es geht also nicht mehr um den tropologi-
schen Gebrauch eines Wortes, sondern um spezifische
Konstellationen von Isotopien. In einer neueren syste-
matischen Abhandlung bestimmt Rastier in Auseinan-
dersetzung mit verschiedenen Kritikern die Isotopie als
«Wiederholung einer linguistischen Einheit», die sich
syntagmatisch manifestiert. Diese linguistischen Einhei-
ten sind semantische Merkmale (Bedeutungskomponen-
ten) von Wörtern. [36] So sorgt etwa in «Der Kapitän ließ
die Segel setzen» das Sem /Schiffahrt/ für eine Isotopie,
da es in den beiden Sememen (d.h. den Bedeutungsinhal-
ten von Kapitän und Segel) enthalten ist. Isotopien sind
nicht an die Syntax gebunden, da sie auch satzübergrei-
fend formuliert werden können: «Der Kapitän kam um 8
Uhr. Kurz danach ließ er die Segel setzen». Diese Isoto-
pie ist generisch. Dagegen ist die Isotopie in «Die Mor-
gendämmerung zündete die Quelle an» spezifisch, da in
ihr dreimal das spezifische Sem /inchoativ/ bzw. /steht am
Anfang/ syntagmatisch manifest ist. Isotopien können
zusätzlich inhärent oder adhärent sein, je nachdem, ob
die Seme zum denotativen Bedeutungskern oder zur
konnotativen Nebenbedeutung gehören. [37] Daraus
ergibt sich für M., daß sie «poly-isotopisch» sind. So sind
etwa in «Dieser Polizeihund bellt» zwei Isotopien enthal-
ten: die erste Isotopie wird durch das «makro-generi-
sche» inhärente Sem /Tier/ gebildet, die zweite hingegen
durch das adhärente Sem /menschlich/; dieses ist adhä-
1151
Metapher
rent, weil es durch den situativen oder textuellen Kontext
beigebracht werden muß. Solche allgemeinen Seme
bezeichnet Rastier auch als «Klasseme»; diese bilden
semantische Dimensionen. Gleichzeitig wird das «axiolo-
gische» - hier pejorative - Merkmal von Hund und bellen
in der zweiten Isotopie «aktualisiert». [38] Zwischen den
Klassemen besteht für Rastier, ganz der traditionellen
Auffassung entsprechend, eine Inkompatibilität, gleich-
zeitig teilen aber die Sememe (Wortbedeutungen) von
bellen und schreien ein Sem, nämlich /Art-des-sich-mit-
der-Stimme-Äußerns/. Daraus ergibt sich folgende Defi-
nition: «Wir nennen jede Verbindung (connexion) von
lexikalisierten Sememen (oder Gruppen von Sememen)
metaphorisch dergestalt, daß es eine Inkompatibilität
zwischen mindestens einem Merkmal ihres Klassems,
und eine Identität zwischen mindestens einem Merkmal
ihrer begrifflichen Kernbedeutung (semantème)
gibt.» [39] Entsprechend könnte man in einer gängigen
M. wie «[Wir haben gute Argumente.] Mit diesen Waffen
schlagen wir sie» die beiden inkompatiblen Klasseme
sehr allgemein als /abstrakt/ vs. /konkret/ und das identi-
sche Sem als /Mittel der Auseinandersetzung/ bestim-
men. Man könnte hier statt der semantischen Dimensio-
nen /abstrakt/ vs. /konkret/ auch von «meso-generi-
schen» Merkmalen, also etwa von /Argumentation/ vs.
/Kampf/ sprechen. In diesem Fall spricht Rastier von
«domaines sémantiques», also von semantischen Berei-
chen. [40] Da Rastier das Verhältnis dieser beiden Struk-
turierungen nicht systematisch diskutiert, wird nicht klar,
wann Isotopien nach abstrakten Dimensionen, wann
nach Bereichen konstituiert werden. Klar ist freilich, daß
die makro-generischen Dimensionen ganz den seit TRY-
PHON in der Rhetorik unterschiedenen Übertragungsar-
ten entsprechen. Auch das Verhältnis zwischen den bei-
den Isotopien bestimmt Rastier ganz traditionell: im
gegebenen Fall ist nämlich die zweite Isotopie: mit Waf-
fen schlagen die «isotopie comparante» (vergleichende
Isotopie), die erste mit Argumenten schlagen die «isoto-
pie comparée» (die verglichene Isotopie). [41] Das ent-
spricht der Unterscheidung in Vergleichsbereich (compa-
rant) und thematischen Bereich (comparé). Im Gegensatz
zur <groupe μ> wird in diesem konfigurationalen Ansatz
die M. nicht als Substitution, sondern als Kontraktion
von Semen begriffen, die durchaus auch reziprok sein
kann. [42] Und ganz im Sinne von Aristoteles unterschei-
det Rastier analogische Beziehungen zwischen den Iso-
topien; so liegt etwa eine nicht einfache Analogie im Ari-
stoteles-Beispiel «Der Schild ist der Becher des Ares», die
nach Rastier, im Gegensatz zu Aristoteles, nur drei
Terme impliziert, vier Terme liegen hingegen vor in «Das
Militärrecht (A) steht zum Recht (B) wie die Militärmu-
sik (C) zur Musik (D)». Zwischen A und C und zwischen
Β und D bestehen «connexions métaphoriques» (meta-
phorische Verknüpfungen), eine These, die Rastier nach
eigener Auffassung «avec maint auteur depuis Aristote»
(mit manchem Autor seit Aristoteles) vertritt. [43] Das
ist offensichtlich ein metonymischer Sprachgebrauch, da
nach Aristoteles die genannten Relationen nur die
Grundlage oder Basis für bestimmte M. bilden. Hinzu
kommt, daß im zitierten Beispiel überhaupt keine M.
vorkommt, handelt es sich doch um einen Vergleich.
Auch im Aperçu von Sartre: «La musique de jazz, c'est
comme les bananes, ça se consomme sur place» (Die
Jazzmusik, das ist wie Bananen: das wird sofort konsu-
miert) - das Rastier als ein Beispiel für den Fall analy-
siert, in dem das identische Sem /leichtverderblich/
(«périssable») [44] adhärent ist, also nur konnotativ
1152
 Metapher
erschlossen wird - ist keinerlei M. vorhanden. Eine M. im
engeren Sinne wäre «Die Jazzmusik ist eine Banane.
(Beide sind leichtverderblich)». Es ist leicht zu erkennen,
daß das Sartre-Aperçu in dieser Form die gleiche Struk-
tur wie die Stoppelmetapher hat: «Das Alter ist eine
Stoppel. (Beide sind abgeblüht)».
Die gegebenen Beispiele machen zunächst deutlich,
daß auch der Ansatz von Rastier den wesentlichen
Unterschied zwischen M. und Vergleich nicht zu erklä-
ren vermag. Dem entspricht seine Klassifikation von
metaphorischen «Konnektoren». Die drei Formen sind:
(i) die «contextes équatifs», das sind die «gleichsetzen-
den Kontexte» wie etwa «Männer (Nl) sind Papiertiger
(N2)», in denen die Verbindung zwischen zwei Isotopien
syntaktisch hergestellt wird; (ii) die «enclosures» (engl.
hedges; Hecken, Einzäunungen), d.h. Vergleichspartikel
(wie, als) oder Ausdrücke bzw. Umschreibungen wie
man könnte sagen, die anzeigen, daß es sich um unter-
schiedliche Bereiche (Allotopien) handelt; (iii) die poly-
semen Wörter («Seine Rede ist platt wie [...]»).[45]
Diese Formen sind zwar «weder notwendig noch hinrei-
chend» (die M. ist für Rastier letztlich nur über inkompa-
tible Isotopien bestimmbar), dennoch aber zeigen sie
nicht nur, daß M. und Vergleich nicht unterschieden wer-
den, sondern auch, daß Rastier usuelle Sprachbedeutung
und okkasionellen Äußerungssinn gleich behandelt; die
Folge ist einmal, daß überraschende und nicht lexikali-
sierte Vergleiche oder M., wie etwa das Sartresche Aper-
çu, genauso wie gängige Redewendungen behandelt wer-
den, zum andern, daß Rastier keinerlei Kriterien zur
Unterscheidung des Vergleichsbereichs und des themati-
schen Bereichs angibt (woraus sich seine Terminologie
comparant vs. comparé erklärt). Rastiers konfiguratio-
nale Semantik- und Metapherntheorie kann, weil sie die
Syntax auf der konkreten Äußerungsebene ausblendet,
nicht systematisch zwischen Redegegenstand (Thema)
und Prädikationen (direkt vs. indirekt über Tropen) über
diesen Gegenstand unterscheiden. Daß diese Unter-
scheidung notwendig ist, zeigt wiederum seine Differen-
zierung in comparant vs. comparé, die ja eine Hierarchi-
sierung in Vergleichsgeber und Verglichenes voraus-
setzt. Rastiers Einwand, daß in poetischen Texten oft
nicht entscheidbar ist, welche Isotopie dominierend
ist [46], greift deshalb nicht, weil jede Interpretation not-
wendig eine Isotopie als themakonstitutierend heraus-
greifen muß. Sind in einem Text verschiedene Isotopien
als themabildend möglich, so ist dies kein Beleg dafür,
daß die Unterscheidung in Vergleichsbereich und the-
matischen Bereich obsolet oder unsinnig ist, sondern ein
Beleg dafür, daß die Ebenen in bestimmten Texten poe-
tisch 'ausgespielt' werden können.
Will man diese Belege positiv wenden, so hat der
Strukturalismus gezeigt, daß eine sprachimmanente und/
oder konfigurationale Erklärung nicht hinreicht, um dem
Phänomen M. gerecht zu werden, einmal, weil die Syntax
auf der Ebene der Äußerung ausgeblendet ist, zum
andern, weil nicht systematisch zwischen sprachlicher
Bedeutung (meaning) und Gebrauchsbedeutung (use)
unterschieden wird. M. ist nicht bloß ein semantisches
oder kognitives Phänomen, sondern umfaßt notwendig
Syntax und Pragmatik.
Das Beispiel von Rastier zeigt jedoch auch, daß die
Substitutionstheorie nicht notwendig an die strukturali-
stische Merkmalstheorie gebunden ist. Auffallend ist,
daß diese Theorie bis in die 80er Jahre gerade auch im
Strukturalismus dominierte. Vielleicht ist dadurch zu
erklären, daß RicœuR in seinen Untersuchungen zur
1153
Metapher
métaphore vive, die Anfang der 70er Jahre in kritischer
Auseinandersetzung gegen den dominierenden Struktu-
ralismus geschrieben wurden, unterstellt, daß auch Fon-
tanier die Substitutionstheorie vertreten habe - für Ri-
cœur Ausdruck des «Niedergangs der Rhetorik». [47]
Entsprechend unterstellt BLACK, daß die von ihm als
Beleg für die Substitutionstheorie zitierten Lexika und
Handbücher für die ganze Rhetorik typisch sind. [48]
Auch in deutschsprachigen, dem Strukturalismus nahe-
stehenden Abhandlungen wie etwa PLETT (1975) findet
sich diese Idee. Für Plett besteht sogar jeder Tropus «(1)
aus einem ersetzenden Ausdruck, dem Substituens [...];
und (2) einem ersetzten Ausdruck, dem Substitu-
tum». [49] Doch auch in neueren deutschsprachigen Stili-
stiken und Rhetoriken wird diese Substitutionstheorie
nicht nur vertreten, sondern in der Regel auch der tradi-
tionellen, insbesondere lateinischen Rhetorik zuge-
schrieben. [50] Plett selbst hatte auch in einer früheren,
noch mehr der traditionellen Rhetorik verpflichteten
Untersuchung diese Theorie zur Grundlage seiner
Beschreibung der Tropen gemacht. [51] Im deutschen
Sprachraum scheint die Auffassung, die traditionelle
Rhetorik habe eine Substitutionstheorie vertreten, fast
zum Gemeinplatz geworden zu sein. [52] Dies ist sicher
auch auf die oben aufgezeigte Lausbergsche Reduktion
zurückzuführen. So überrascht es nicht, daß in französi-
schen, nicht-strukturalistischen Abhandlungen in der
Regel die Übertragungstheorie zu finden ist, die sich ent-
weder auf Dumarsais oder Fontanier beruft, in neuerer
Zeit immer mehr auf Aristoteles. [53]
Das Scheitern des Strukturalismus ist notwendige
Konsequenz des ihm zugrundeliegenden Dogmas, daß
nicht nur phonologische, morphologische oder syntakti-
sche, sondern auch semantische Phänomene sprachim-
manent erklärt werden können. Man muß deshalb von
einer Ironie der Geschichte der neueren Sprachwissen-
schaft sprechen, daß LAKOFF, der seine Semantik- und
Prototypentheorie immer vehement gegen Aristoteles
und die historische Sprachwissenschaft abgegrenzt hat,
sich wieder den Erkenntnissen eben dieser historischen
Sprachwissenschaft und auch der traditionellen Rhetorik
annähert. So zeigt Lakoff im Anschluß an D I X O N (1982),
daß im australischen Dyirbal jedes Wort zu einer der fol-
genden Kategorien gehört: bayi, balan, balam und bala.
Unter die Kategorie bayi fallen z.B.: Männer, Kängu-
ruhs, Opossums, Fledermäuse, die meisten Schlangen, die
meisten Fische, einige Vögel, die meisten Insekten, der
Mond, Stürme, Regenbogen, Boomerangs, Angelspeere
usw. [54] Die einzelnen Exemplare der Kategorie bayi
haben zwar kein gemeinsames Merkmal, sie sind aber
jeweils durch eine lokale Ähnlichkeit verbunden. So ist
z.B. der Mond in dieser Kategorie, weil er in Dyirbal-
Mythen immer als Ehemann auftaucht (daher seine
Ähnlichkeit mit Männern). Angelspeere gehören in
diese Kategorie, weil sie mit Fischen in einer metonymi-
schen Beziehung stehen. Lakoff geht bei seinen Erklä-
rungen wie die historische Sprachwissenschaft davon
aus, daß es zentrale Basiselemente, also Grundbedeu-
tungen, gibt (hier: Männer), daß alle Elemente über die
Basiselemente miteinander verzahnt sind (weshalb sie
keine gemeinsamen Merkmale haben müssen), und daß
diese «chainings» (Verzahnungen) motiviert sind («cen-
trality, chaining, no common properties, motivation»);
formal lassen sich diese Verzahnungen oder Verkettun-
gen vor allem als metonymische und metaphorische Pro-
zesse beschreiben - genau das hatte Darmesteter unter
der < Verkettung> verstanden. Und ebenso wie die histori-
1154
 Metapher
sehe Sprachwissenschaft geht Lakoff davon aus, daß die
Motivierungen inhaltlich durch die spezifische natürliche
Umwelt oder durch spezifische Wissensformen (darun-
ter auch Mythen) erklärbar sind. Ergebnis dieser tropo-
logischen Prozesse sind polyseme Kategorien bzw. Wör-
ter. Neu ist bei Lakoff freilich, daß er seine Analysen
durch eine allgemeine Kognitionstheorie begründet.
Lakoff vertritt einen realistischen kognitiven Konstruk-
tivismus, wendet sich also gegen den naiven Empirimus,
der etwa die Prototypentheorie von R O S C H kennzeich-
nete. [55] Nach diesem «conceptual relativism» [56] wird
Wirklichkeit über Idealized Cognitive Models (ICM)
(idealisierte kognitive Modelle) angeeignet: so ist etwa
das skizzierte Dyirbal-Klassifikationssystem, aber auch
die Einteilung der Woche in sieben Tage ein ICM;
ebenso ist der Begriff <Junggeselle> in westlichen Gesell-
schaften ein ICM, das eine Gesellschaft mit monogamer
Ehe und ein typisches Heiratsalter impliziert (deshalb
sind Priester, Homosexuelle, sehr alte unverheiratete
Männer, auf einer Insel ausgesetzte Männer im heiratsfä-
higen Alter, usw. keine Junggesellen). [57]
Auch M. sind ICM, kognitive Modelle der Wirklich-
keit. Diesen Gedanken hatten LAKOFF/JOHNSON schon
1980 in einer - die neuere Linguistik in weiten Bereichen
lange als novissima et ultima ratio dominierenden -
Untersuchung formuliert, in der neben der M. nur noch
die Metonymie unterschieden wird. Solche Modelle sind
etwa: Argumentation-ist-Krieg, Liebe-ist-eine-Reise,
Gesellschaft-ist-eine-Person, Die-Inflation-ist-ein-Geg-
ner oder Ideen-sind-Gegenstände. [58] Man beachte, daß
hier unter dem Terminus <Modell> nicht nur der Ver-
gleichsbereich, sondern auch der thematische Bereich
gefaßt wird.
Den ersten vier Modellen liegen offenbar Metaphern-
felder zugrunde, die zumindest für moderne Industriege-
sellschaften typisch sind, beim letzten hingegen handelt
es sich um eine traditionelle Übertragungsart. Man muß
nun das letzte Modell nur als konkret -» abstrakt para-
phrasieren, um zu sehen, daß diese Idee zum historischen
Erfahrungsschatz der Rhetorik gehört und sogar über
Lamy, Dumarsais u.a. in die Philosophie (Lambert,
Kant, u.a.) und die ganze historische Sprachwissenschaft
(Darmesteter, Ullmann, u.a.) 'ausstrahlte'. Faßt man den
Begriff <abstrakt> weit, so können auch die ersten vier
Modelle dieser Übertragungsart zugeordnet werden.
Solche Übertragungsarten (belebt —> unbelebt / konkret
—> abstrakt) sind sicher universell; ontologisch gesehen
handelt es sich um Seinsbereiche, linguistisch gesehen um
durch Klassifikationsmerkmale oder Klasseme differen-
zierbare Bereiche. Ganz anders ist das bei den Meta-
phernfeldern·. diese Felder sind historisch gewachsene
Erfahrungs-, Produktions- und Handlungsbereiche. Sie
unterscheiden sich offenbar nicht nur, wie Rastier
annimmt, durch ihren Allgemeinheitsgrad von den klas-
sematischen Seinsbereichen (meso- vs. makrogenerisch):
ontologische Kategorien wie Klasseme kann man näm-
lich nicht unmittelbar erleben, wohl aber Kriege, Reisen,
Argumentationen, usw. Auch hier gibt es einen reichen
Erfahrungsschatz, nicht nur in der Rhetorik, sondern
gerade auch in der neueren Forschung. Von den oft faszi-
nierenden neueren Untersuchungen seien hier exempla-
risch die Untersuchungen CURTIUS' zum Buch genannt,
die WEINRICHS zu den Metaphernfeldern Münze, die
Arbeit von STOLT zur Waffenmetaphorik in der frühneu-
hochdeutschen Literatur und vor allem die Arbeiten von
J. SCHLANGER zum Organismus im 19. Jh. und von G.
BACHELARD zum Feuer, zur Erde und zur Luft. Gerade
1155
Metapher
die letzten beiden Untersuchungen haben gezeigt, daß
diese Felder durch mehrere Erfahrungskomplexe struk-
turiert sein können: so unterscheidet etwa Bachelard für
das Feuer u.a. den Prometheus-, den Empedokles- und
den Novaliskomplex. [59]
Die zuletzt aufgeführten Bildbereiche decken die
ganze Spanne von alltagsweltlicher bis hin zur wissen-
schaftlichen Metaphorik oder sogar Modellbildung ab.
Die von Johnson und Lakoff behandelten Bildbereiche
gehören hingegen zum Standardinventar alltagsweltli-
chen Denkens und Sprechens. Es ist sicher ein Verdienst
beider Autoren, im Detail gezeigt zu haben, daß und wie
diese in der Alltagssprache funktionieren. Doch welchen
kognitiven und epistemologischen Status haben diese
metaphorischen ICM? Und in welchem Verhältnis ste-
hen sie zu den Übertragungsarten? Diese zentralen Fra-
gen bleiben bei Johnson und Lakoff genauso wie bei
Rastier (der sie immerhin terminologisch unterscheidet)
ungeklärt. Die Richtung, in der die Lösung dieser Fragen
zu suchen ist, ergibt sich, wenn man mit Fontanier die
ICM als habitualisierte tropologische Formen alltags-
sprachlicher Kommunikation bestimmt. Bei der M. liegt
dieser Form, wie Fontanier mit der rhetorischen Tradi-
tion formulierte, eine «Gleichförmigkeit oder Analo-
gie» [60] zugrunde. Damit stellt sich auch bei Lakoff wie
beim modernen Strukturalismus wieder das Problem der
Analogie. Daß Lakoff selbst dieses Problem sieht, zeigt
sich äußerlich schon darin, daß er in neueren Publikatio-
nen die ICM nicht mehr als X-ist-Y formuliert, sondern
Χ,-ist-WIE-Y; die alten Formulierungen seien, sagt
Lakoff jetzt, aus mnemotechnischen Gründen gewählte
Ausdrücke gewesen, «mnemonic names»; sachlich rich-
tig sei «Target-Domain as Source-Domain» (Ziel-
Bereich als Ausgangs-Bereich); bezogen auf die «Projek-
tion» (mapping) Liebe/Reise bemerkt er dann: «Wenn
ich von der Liebe ist eine Reise-Metapher spreche,
benutze ich eine mnemotechnische Menge von ontologi-
schen Übereinstimmungen [correspondences], die eine
Projektion charakterisieren, nämlich: Liebe als Reise-
Projektion. Die Liebenden entsprechen Reisenden». [61]
Damit ist Lakoff nach einer langen Reise wieder bei Ari-
stoteles und der so geschmähten Vergleichstheorie ange-
kommen - ohne freilich die wesentliche Erkenntnis von
Fontanier und der ihm folgenden historischen Sprach-
wissenschaft in seine Theorie zu integrieren, eben die
Notwendigkeit, zwischen sprachlicher Bedeutung und
okkasionellem Redesinn zu unterscheiden.
Es wundert deshalb nicht, wenn im Umfeld von Lakoff
die M. sogar als Analogie bezeichnet wird. So hat etwa M.
TURNER die Frage untersucht, auf welchen semantischen
oder kognitiven Ebenen eine M. überhaupt möglich ist,
und festgestellt, daß über und unter dem «basic level»
(Basisebene) keine M. möglich sind. In der Prototypen-
semantik ist diese Basisebene konstituiert durch Katego-
rien, die in der Regel auf Arten verweisen, mit denen wir
praktisch und kognitiv konkret umgehen: Brot, Messer,
Fahrrad, Stuhl, Schlüssel, Katze, Felsen, Argument, Reise,
usw. Über dieser Ebene (etwa Lebewesen sind anorgani-
sche Dinge) und unter dieser Ebene (etwa Eine Rose ist
eine Nelke) sind keine M. oder Analogien möglich. Auf
der Basisebene ist dies nur möglich, wenn es sich um
«contrasting mental models» (kontrastierende mentale
Modelle) handelt. Zwei mentale Modelle bzw. zwei
Begriffe sind dann «sehr verschieden [very different],
wenn eine Kategorie, die höher als die Basisebene ist,
einen dieser Begriffe, nicht aber den andern, ent-
hält». [62] Als Beispiele für die höheren mental models
1156
 Metapher
führt Turner u.a. an: physisch/nicht-physisch, Person/
Nicht-Person, Ereignis/Nicht-Ereignis, also die klassi-
schen Übertragungsarten. [63] Freilich weist Turner dar-
auf hin, daß unterhalb der Basisebene zwar Ein Pekinese
ist ein Doberman nicht möglich ist, wohl aber Dieser
Pekinese ist ein Doberman. Daß nur bei dieser singulären
Referenz, nicht aber bei der generischen Referenz eine
Analogie möglich ist, kann Turner nur dadurch erklären,
daß im ersten Fall Doberman «nicht als Name einer
Kategorie, sondern als M.» zu verstehen ist. [64] Damit
behandeln Lakoff und Turner die M. letztlich wie Rastier
konfigurational. Deshalb bleibt auch ungeklärt, welche
Bedingungen erfüllt sein müssen, damit in einem konkre-
ten Redeakt ein Ausdruck als M. verstanden wird.
Ebenso ungeklärt bleibt, wie die Analogie beim Verste-
hen einer M. überhaupt 'ins Spiel kommt'. Die neuere
Forschung wird hier zunächst im Hinblick auf die zweite
Fragestellung diskutiert.
2. Kognitive Basis der M.: Ähnlichkeit, Analogie, Pro-
jektionen und Interaktionen. Ausgehend von einer Stelle
der aristotelischen <Rhetorik> untersucht Turner in einer
neueren Studie die Frage, welche Bedingungen gelun-
gene metaphorische Projektionen erfüllen müssen. Eine
der von Aristoteles genannten Bedingungen ist, daß die
M. zu ihrem Gegenstand «passen» muß. Dafür muß die
«Analogie» beachtet werden. Das sei genauso, wie man
zu prüfen habe, ob das «einem jungen Mann angemes-
sene Purpurkleid auch für einen Greis schicklich ist». [65]
Obwohl hier eindeutig die ethisch-ästhetische Angemes-
senheit der M. angesprochen wird, kommt bei Turner
nur die kognitive Dimension in den Blick, da er nur die
Frage, «was eine M. konzeptuell passend macht», unter-
sucht. Turners Hypothese, die er in dieser Studie zu
begründen sucht, ist, daß metaphorisch-analogische Pro-
jektion die «Bildstruktur des Zielbereichs nicht verletzen
darf». [66] Auffallend ist, daß Turner hier selbst termino-
logisch auf die in der neueren Forschung im angelsächsi-
schen Sprachraum lange vehement kritisierte Ver-
gleichs- und Analogietheorie von Aristoteles zurück-
greift. Obwohl man diese veränderte Sicht als Paradig-
mawechsel bezeichnen könnte, ist es wohl sinnvoller, von
einer die neuere Forschung kennzeichnenden Rückbe-
sinnung auf Aristoteles zu sprechen, die zunächst ableh-
nend-kritisch war. So ist Stein des Anstoßes für
RICHARDS' <Philosophy of Rhetoric> (1936) - eine
Abhandlung, die nicht nur Lakoff, sondern die ganze
angelsächsische Forschung bis in die 90er Jahre wesent-
lich bestimmt hat - eine Bemerkung von Aristoteles in
der <Poetik>, wonach «gut Metaphern bilden» nicht von
einem andern übernommen werden kann, sondern Zei-
chen eines «Talents» (ευφυία, euphyía) ist. [67] Der grie-
chische Ausdruck bedeutet ursprünglich «guter Wuchs»,
von daher dann «gute Natur», «gute Disposition»,
«Naturgabe», «Talent» oder «Begabung». In der von
Richards benutzten Übersetzung findet sich die auf die
Romantik zurückgehende Übersetzung «genius». [68]
Daraus folgert Richards, Aristoteles habe behauptet, die
Fähigkeit, M. zu bilden, sei eine besondere «Gabe», über
die nicht alle verfügten. Dieses Mißverständnis läßt sich
leicht klären, da Aristoteles nicht von der Fähigkeit, M.
zu bilden, spricht, sondern von der Fähigkeit, gut M. zu
bilden. Damit ist auch der zweite Kritikpunkt Richards'
hinfällig, mit dem er zum Ausdruck bringt, daß ihm nicht
einsichtig ist, warum man M. nicht übernehmen bzw.
erlernen kann. «Als Individuen erwerben wir den
Umgang mit Metaphern», so der Einwand Richards,
«genauso wie wir alles andere lernen, was uns spezifisch
1157
Metapher
menschlich macht» [69] - genau das sagt auch Aristoteles
in einer Rhetorikstelle, in der es ihm nicht um das gut-
Metaphern-Bilden geht: «Alle Leute unterhalten sich
nämlich, indem sie metaphorische, gemeinübliche und
wörtliche Ausdrücke verwenden». [70] All dies führt
nach Richards zum «dritten und schlimmsten» Punkt,
«wonach die Metapher im Sprachgebrauch etwas Beson-
deres und Außergewöhnliches sei, eine Abweichung
[deviation] von ihrer normalen Funktionsweise». [71]
Offenbar erübrigt sich auch dieser Kritikpunkt. Trotz
dieser Kritik an Aristoteles nähert sich Richards nach
einer berechtigten Kritik von Metaphernkonzepten sei-
ner Zeit, in denen vage Termini wie <Vorstellung), <Bild>,
<Figur>, <Bedeutung> usw. verwendet werden, wieder der
aristotelischen Konzeption, indem er die M. als eine
«Doppeleinheit» (double unit) bestimmt, die aus einem
«tenor» und einem «vehicle» besteht. Diese Doppelein-
heit ist nicht an Sprache gebunden, da sie auch in der
Wahrnehmung etwa dann entstehen kann, «wenn ein
Gebäude, das wir betrachten, ein Gesicht zu haben
scheint». [72] Hier ist Gebäude das <principal subject>
(Hauptgegenstand), der Tenor, das Gesicht hingegen das
Vehikel. Aus dieser Erweiterung folgt nicht nur, daß
Richards die M. kognitionspsychologisch denkt, sondern
auch, daß das Problem des Verhältnisses Sprachbedeu-
tung vs. Begriff ausgeblendet bleibt. Seine eigentliche
Fragestellung ist somit: Welche kognitiven Prozesse lie-
gen dem Erfassen der Doppeleinheit M. zugrunde?
Genau dies ist offenbar auch die Fragestellung von John-
son und Lakoff. Richards versucht, diese Frage noch zu
klären, indem er, ganz aristotelisch, auf die möglichen
Beziehungen zwischen Tenor und Vehikel reflektiert -
und nicht wie Johnson und Lakoff durch die Konstruk-
tion von idealisierten Modellen. Dabei unterstellt er wie
die Tradition, daß zwischen beiden eine Analogie vor-
liegt, die sich zudem als eine ihnen gemeinsame «Basis»
(ground), d.h. dem tertium comparationis, bestimmen
läßt. Daher auch seine ganz traditionelle Fragestellung
nach «der Basis der Verschiebung» (the ground of the
shift). Diese Basis ist bei Bein eines Pferdes und Bein
eines Tisches leicht bestimmbar (etwa «der Tisch steht»
usw.), nicht aber, wenn wir jemanden «duck» (Ente) nen-
nen; hier liegt nämlich keine unmittelbare und tatsächli-
che Ähnlichkeit vor, sondern eine, die sich auf unsere
«attitudes» (Einstellungen) gründet. Im gegebenen Fall
ist dies nach Richards «irgendwie ein Gefühl zärtlicher
und amüsierter Zuwendung», das er aus einer tropologi-
schen Bedeutung von duck, nämlich: «entzückender
oder reizender Gegenstand» ableitet. [73] Hier werden
diese beiden Formen als sachliche vs. konnotative Analo-
gie bezeichnet. Die fehlende Reflexion auf die Rolle der
Sprache führt ihn freilich zu einigen Fehlurteilen. So fol-
gert er etwa aus seiner Beobachtung, daß es sich beim
Holzbein eines Menschen sowohl um ein «metaphori-
sches» als auch «wörtliches Bein» handelt, daß «ein Wort
simultan sowohl wörtlich (literal) als auch metaphorisch
sein kann». [74] Zunächst muß man festhalten, daß Holz-
bein keine M. ist, sondern ein normales Kompositum
(Ein Bein aus Holz); deshalb liegt etwa in «Das Holzbein
ist schon wieder da» eine Synekdoche vor (sofern klar ist,
daß es sich um eine Person mit einem Holzbein handelt);
und in «Er geht mit seinem Holzbein ganz normal» wird
man nicht sagen wollen, daß Holzbein metaphorisch ist,
sondern eben nur, daß es sich um kein echtes Bein han-
delt. Dagegen wird man zu Tischbein sagen können, daß
es sich - diachronisch gesehen - um eine habitualisierte
M. handelt, weshalb das gleiche Wort in einer Äußerung
1158
 Metapher
wie «Das rechte Tischbein ist kürzer» in seiner heutigen
wörtlich-Iiteralen Bedeutung verwendet wird.
Richards will mit seinen Überlegungen den Nachweis
führen, (i) daß zwischen dem Tenor und dem Vehikel
verschiedene Arten der Interaktion möglich sind, (ii) daß
diese Interaktionen nicht auf eine «Verschiebung und
Verdrängung von Wörtern» beschränkt sind, sondern «in
allererster Linie Austausch und Verkehr von Gedanken»
darstellen, und (iii) «daß es in diesen Interaktionsarten
zwischen gleichzeitig präsenten Gedanken (co-present
thoughts) eine immense Vielfalt gibt». [75] Deshalb kann
er auch pointiert formulieren: «Denken ist metaphorisch
und geht vergleichend vor; von daher leiten sich die
Metaphern der Sprache ab.» [76] Da man in diesem Satz
das Adverb metaphorisch im Sinne von vergleichend ver-
stehen muß, steht er nicht im Gegensatz zur aristoteli-
schen Auffassung - genauso wenig wie die Punkte (ii)
und (iii). Neu - bezogen auf die im 18. Jh. auch in Eng-
land vertretene, auf Aristoteles zurückgreifende Analo-
gietheorie - ist jedoch die in Punkt (i) formulierte Inter-
aktionstheorie. Warum kann es dann nach Richards auch
M. geben, bei denen nicht die Ähnlichkeit, sondern die
Unähnlichkeit wichtig ist? [77] Einmal deshalb, weil er
einen eingeschränkten Analogiebegriff (im Sinne von
<faktisch oder konnotativ ähnlich») verwendet; daß es
auch negative Analogien gibt, ist von der Tradition nie
ausgeschlossen und sogar terminologisch in den ver-
schiedenen Formen der auf Analogie basierenden Denk-
figuren herausgearbeitet worden. Zum andern deshalb,
weil er sich selbst in der Analyse des zentralen Beispiels
zur Abstützung dieser Unähnlichkeitsthese widerspricht.
In diesem Beispiel, einem Gedicht von DENHAM, wird auf
verschiedenen Ebenen die Analogie zwischen dem
Tenor «Einbildungskraft (mind) des Dichters» und dem
Vehikel «Fluß» ausgeschrieben. Zur Zeile «Though
deep, yet clear; though gentle, yet not dull» (Obwohl tief,
so doch klar; obwohl sanft, so doch nicht schwerfällig)
bemerkt er, daß deep hier bezogen auf die Einbildungs-
kraft u.a. meint: «geheimnisvoll, eine Menge Aktivität,
reich an Kenntnis und Kraft» und somit «nicht vom Fluß
herrührt». [78] Diese Beschreibung überrascht, weil sie
im Gegensatz zu Richards' eigener Analyse der konnota-
tiven M. steht, bei der er ja selbst betont hatte, daß die
sachliche Ähnlichkeit keine zentrale Rolle spielt. In die-
sem Sinne wäre eher richtig zu sagen, daß es sich um eine
rhetorische Syllepse handelt, also eine Wortfigur, in der
zwei Bedeutungen eines Wortes, hier die ursprüngliche
und die habitualisierte metaphorische, präsent sind.
Berücksichtigt man zusätzlich die globale Argumenta-
tionsstruktur des Textes von Richards, so fällt auf, daß es
ihm gar nicht um die Widerlegung der Analogietheorie
geht, sondern - ganz aristotelisch - um die «rechte
Mitte». Das Zuwenig sind Theorien, welche die M. auf
sachlich identische Vergleichsbereiche reduzieren, das
Zuviel sind surrealistische Konzeptionen, die in der Tra-
dition des Manierismus oder Concettismus den Ver-
gleich «als bloßes Zusammenfügen zweier Dinge, um zu
sehen, was passiert» bestimmten, «eine zeitgenössische
modische Verirrung, die den Extremfall für die Norm
nimmt». Als besonders herausragenden «Anführer» die-
ser Richtung gilt ihm A. BRETON, den er wie folgt zitiert:
«Zwei denkbar weit voneinander entfernte Gegenstände
vergleichen, oder sie durch irgendein anderes Verfahren
plötzlich und auffallend aneinanderhalten, bleibt die
höchste Aufgabe, welche die Poesie erstreben
kann.» [79] In seiner vehementen Kritik, die sogar im
Vorwurf vom «surrealistischen Kult künstlerischer Para-
1159
Metapher
noia» [80] gipfelt, liest Richards nur den zweiten Teil
nach oder (versteht es somit als exklusive (aut) und nicht
als inklusive (vel) Konjunktion) und übersieht somit, daß
das 'plötzliche Äneinanderhalten' eine implizite Form
des Vergleichens ist. Deshalb ist es ganz im Sinne von
Breton, wenn Richards gegen ihn betont: «Das wichtig-
ste, was geschieht - zusätzlich zu einer allgemeinen Ver-
wirrung und Anspannung - sind die Anstrengungen des
Denkens, sie zu verknüpfen», d.h. eine Analogie herzu-
stellen. Dies wiederum erklärt, daß er selbst die surreali-
stische Konzeption der kühnen M. vertritt: «Wenn die
beiden zusammengebrachten Objekte entfernter von-
einander liegen, wird die Spannung größer. Diese Span-
nung ist mit der Elastizität des Bogens vergleichbar, der
Quelle der Durchschlagskraft des Schusses». [81] Das
gleiche hatte Breton mit einer moderne Erfahrung
reflektierenden M. ausgedrückt: «Der Wert eines Bildes
(image) hängt von der Schönheit des erhaltenen Funkens
ab; er ist deshalb eine Funktion des Spannungswiderstan-
des zwischen zwei Leitern.» [82]
Wie bei Richards ist auch STÄHLINS Zugriff in seiner
Abhandlung zur <Psychologie der M.> (1914) kognitions-
psychologisch; diese luzide Untersuchung wurde im
deutschen Sprachraum kaum [83] und auch in der nicht
deutschsprachigen Forschung fast nicht zur Kenntnis
genommen. Stählin reflektiert nicht allgemein auf die der
M. zugrundeliegenden Denkprozesse, sondern versucht,
die sprachpsychologische Frage zu klären: «Was geht in
uns vor, wenn wir gehörte oder gelesene Metaphern ver-
stehen?» [84] Seine Antwort ist zunächst, daß «bei der M.
ein Gegenstand mit dem Namen eines anderen Gegen-
standes, der einer anderen Sphäre zugehört, bezeichnet
[wird], ohne daß diese Übertragung selbst sprachlich
zum Ausdruck kommt». [85] Hier wird zum ersten Mal
klar unterschieden zwischen dem Gegenstand und der
Sphäre (bzw. dem Erfahrungsbereich), der dieser Gegen-
stand zugehört (bei Richards umfassen Tenor und Vehi-
kel beides). Das metaphorische Verstehen selbst
bestimmt Stählin als «die Bewußtseinslage der doppelten
Bedeutung»: der metaphorische Ausdruck steht nämlich
«jedesmal in einer gewissen Spannung mit dem Zusam-
menhang . Er stammt aus einem Gebiet, von dem hier
nicht die Rede ist, und wird auf ein Gebiet angewendet,
auf dem er nicht daheim ist». Dadurch entsteht die für
das Verstehen der M. eigentümliche Bewußtseinslage:
zunächst kommen wie bei jedem Wortverstehen «Merk-
male zum Bewußtsein, Beziehungen tauchen auf, Bezie-
hungsgegenstände fallen ein, Gefühlswerte klingen an,
und vor allem: es wird eine Sphäre bewußt, in die der
Gegenstand hineingehört. Gleichzeitig aber bin ich durch
den Zusammenhang gezwungen, ein anderes Stoffge-
biet, eine andere Sphäre ins Auge zu fassen. Der Zusam-
menhang liefert mir die Beziehungsgegenstände, mit
denen das Wort hier in Beziehung gesetzt werden soll,
und es sind andere Beziehungsgegenstände, als die mir
sonst wohl bei diesem Wort einfallen möchten». [86]
Genau dies bezeichnet Stählin als Bewußtseinslage der
doppelten Bedeutung. Wesentlich ist, daß in Stählins
Verstehenstheorie nicht unterstellt wird, daß sich die
Bedeutung des als M. dienenden Ausdrucks verändert.
Das unterscheidet ihn nicht nur von der Substitutions-
theorie, sondern auch von neueren noch zu behandeln-
den Theorien zur M. Das wird deutlich, wenn man ein
von Stählin für die doppelte Bewußtseinslage gegebenes
Beispiel betrachtet: «Das Kamel ist das Schiff der
Wüste». Stählin zeigt, wie nach ihm Richards, daß zwi-
schen beiden Bereichen verstehenspsychologisch eine
1160
 Metapher
Interaktion stattfindet, «ein Austausch der Merkmale,
eine Vereinigung der beiderseitigen Sphären, eine Ver-
schmelzung von Bild und Sache». [87] Diese Verschmel-
zung darf offenbar nicht zur Identität führen, da damit
die Spannung und Nicht-Identität zwischen beiden
Bereichen aufgehoben wäre. Damit läßt sich das Verste-
hen allgemein im Sinne von Stählin als gleichzeitige
Bewegung hin zum Identischen und zum Nicht-Identi-
schen bestimmen. Daraus folgt, daß Stählin im Gegen-
satz zu Richards katachretische Verwendungen wie
«Haupt einer Räuberbande», «Fuß des Berges» oder
«Lebensgarcg» nicht als M. bestimmt, da keine doppelte
Bewußtseinslage entsteht. Mit dieser sachlich richtigen
Auffassung (s.u.) steht er quer zu den in der Moderne
dominierenden Theorien. M. im strengen Sinn können
somit wie schon bei Fontanier und Paul nur bei den über-
tragenen tropologischen Sinneffekten bzw. den okkasio-
nellen Bedeutungen entstehen. Die sachliche Nähe zur
Allgemeinen Grammatik und Tropologie, die Stählin
wohl nicht bekannt ist, zeigt sich auch darin, daß die
Beziehungsgegenstände und Gefühlswerte, die einem in
beiden Sphären einfallen, durchaus mit den idées acces-
soires bei Port-Royal oder bei Lamy und Dumarsais
gleichgesetzt werden können. Umgekehrt kann die
Spannung auch dann verloren gehen, wenn die Bild-
sphäre so stark in den Vordergrund rückt, «daß ein
gehörtes Bild die Aufmerksamkeit so lebhaft beschäftigt,
so intensive Bedeutungserlebnisse auslöst, den auffas-
senden Geist so gewaltsam oder verführerisch in sein
entlegenes Gebiet reißt, daß der Faden des Zusammen-
hangs darüber vollkommen abgerissen» [88] wird. Hier
spricht nicht nur der Theologe und Psychologe Stählin
(wie er selbst betont) von seinen eigenen Erfahrungen
bezüglich der Reaktionen mancher Zuhörer auf seine
Predigten; hier sind offenbar auch wesentliche Überle-
gungen der rhetorischen Tradition zur enárgeia, zur
Hypotypose oder zum Bild kondensiert zusammenge-
faßt. Von hier aus ist klar, daß Stählin jede Vergleichs-
theorie ablehnen muß, welche das Erkennen des tertium
comparationis als wesentliche Bedingung des Verstehens
einer M. hypostasiert. [89] Auch die Auffassung von W.
STERN, der im Anschluß an Aristoteles die M. als «unbe-
wußte Analogietätigkeit» [90] bestimmt hatte, erscheint
ihm, obwohl sachlich adäquater als die Vergleichstheo-
rie, nicht angemessen, weil diese «erst nachträglich» in
das metaphorische Verstehen «hineininterpretiert» wird,
«es ist das logische Präparat aus einem Vorgang, der
nichts weniger als ein logischer Denkakt ist». [91] Ein
naheliegender Einwand ist, daß Stählin selbst bei seiner
Beschreibung dieses logischen Denkaktes <M.> genau
diese Analogietätigkeit unterstellt. Berücksichtigt man
den Einwand von DAVIDSON, daß jede Vergleichstheorie
(dies gilt auch für die Analogietheorie) daran scheitern
muß, daß sie nicht erklären kann, wie aus einem Ver-
gleich, in dem ja die Ausdrücke wörtlich verwendet wer-
den, eine M. mit übertragener Bedeutung entstehen
kann [92], so wird man dennoch Stählin zustimmen müs-
sen: M. ist nicht bloß eine unbewußte Analogietätigkeit,
sondern, wie wir bisher immer betonten, ein spezifischer
semiotischer Prozeß, dem eine mehr oder weniger
bewußte Analogietätigkeit zugrunde liegt. In welchem
Grad diese Analogietätigkeit bewußt ist, hängt in hohem
Maße vom Verwendungskontext ab: bei einer für einen
didaktischen oder wissenschaftlichen Zweck konzipier-
ten M. wird dieser Grad bedeutend höher sein als etwa
bei einer alltagsweltlichen M., die spontan zur Auf- oder
Abwertung verwendet wird. Im ersten Fall kann dies
1161
Metapher
sogar, wie Aristoteles betont, zu einer spontanen
Begriffsbildung führen.
Die theoretische Bedeutung der These der doppelten
Bewußtseinslage ist von der im Umfeld von Stählin ent-
standenen entwicklungspsychologischen Untersuchung
von H. W E R N E R über die <Ursprünge der M.> (1919) -
eine sicher spekulative, aber doch in vielen Punkten
bedenkenswerte Arbeit - aufgezeigt worden. Da Werner
wie Stählin vom «Bewußtsein einer Zweiheit» ausgeht,
kann er die auf Vico zurückgehende romantische Auffas-
sung der metaphorischen Sprache als Ursprache der
Menschheit gleichsam umkehren. Das Bewußtsein einer
Zweiheit, das für das Verstehen einer M. notwendig ist,
ist vielmehr das Ergebnis der menschlichen Entwick-
lungsgeschichte. Genauso wenig wie man bei 'Primiti-
ven' von einer metaphorischen Sprache sprechen kann,
genauso wenig wird man sagen können, daß ein Kind, das
ein Flugzeug als Vogel bezeichnet, eine M. verwendet.
Warum sollen Dinge, die fliegen können, nicht den glei-
chen Namen haben? Für Außenstehende, die aufgrund
ihrer Sprachkonventionen diese beiden Gegenstände
verschiedenen Arten zuordnen, mag dies sicher zutreffen.
Freilich sollten diese bedenken, daß sie etwa mit Stuhl
Dinge bezeichnen, auf denen man liegen (Liegestuhl)
oder überhaupt nicht sitzen kann (Lehrstuhl), ganz zu
schweigen vom Stuhlgang. [93] Wie in der Ontogenese
dieses private Sehen und vergleichend-analogische Iden-
tischsetzen mit dem Erwerb einer konventionalisierten
Sprache verzahnt ist, hat WYGOTSKI gezeigt. [94]
Phylogenetisch ist das metaphorische Bewußtsein
nach Werner aus dem Tabu entstanden, das sich in drei
Formen manifestiert: Kontakt-, Ähnlichkeits- und Kon-
trasttabu. Kontakt- oder Kontiguitätstabuierung zeigt
sich etwa schon früh darin, «daß das Eigentum des Toten
ebenso tabuiert wurde, wie der Tote selbst.» [95] Ebenso
darf der Name des Toten nicht genannt werden. Aus der
Notwendigkeit nun, sich auf tabuierte Objekte zu bezie-
hen und doch gleichzeitig so tun zu müssen, als ob man
sich nicht auf sie bezöge, entstand die M.: sie ist nämlich
eine «doppelzüngige» Sprachform, mit der man zugleich
lügen und die Wahrheit sagen kann, in ihr kommt ein
«zwiespältiges Streben des Verhüllens und Enthüllens»
zum Ausdruck, sie ist eine Form der «offenen Heimlich-
keit». [96] Werner geht zusätzlich davon aus, daß «Wort-
metaphern» zuerst sprachlos als «Dingmetaphern» sozial
eingeübt wurden, also etwa, wenn ein Mann 'dingmeta-
phorisch' «Wasser aus einem Teich in den Mund nimmt,
es nach allen Seiten hin ausspuckt und die Flüssigkeit
auch auf sich selbst gießt», um Regen herbeizuzau-
bern. [97] Der Zusammenhang zwischen diesen positiven
Dingmetaphern, in denen keinerlei Verbot erkennbar
ist, und der Tabuierung als zweitem Ursprung der Wort-
metapher wird aus den Ausführungen von Werner nicht
ersichtlich. Diese Vagheit zeigt sich auch darin, daß Wer-
ner zwei Metaphernarten unterscheidet, die Symptom-
und die Gleichnismetapher, denen Berührungs- bzw.
Ähnlichkeitsassoziationen zugrunde liegen. Erstere
kann sogar in die zweite übergehen. Wenn z.B. ein Mann
eine Schwalbe mit sich trägt, um seinen Feinden schnell
auszuweichen, dann ist das eine dinghafte Symptomme-
tapher, in der ein «symptomatischer Teil», eben die
Schnelligkeit genommen wird; wird hingegen die Schnel-
ligkeit als «tertium comparationis» und «Mittler aufge-
faßt [...] zwischen dem Tiere und dem Wilden, der diese
Eigenschaft besitzen will [Ich möchte so schnell sein wie
eine Schwalbe]», dann ist eine Gleichnismetapher ent-
standen. [98] Das Beispiel läßt erkennen, daß Werner M.
1162
 Metapher
im weiten Sinne als Tropus versteht (die Symptommeta-
pher entspricht der Synekdoche oder der Metonymie).
Es überrascht deshalb auch nicht, daß er für spätere Ent-
wicklungsstufen zwei «Satzmetaphern» - eine «Meta-
pher des Spottes» (das hyperbolische Abwerten) und
eine «Metapher der Ironie» - unterscheidet. [99] Wie
schon Vico projiziert Werner damit die Tropenlehre auf
die Entwicklungsgeschichte der Menschheit, freilich mit
dem Unterschied, daß die M. erst nach den Kontiguitäts-
tropen Metonymie und Synekdoche angesetzt wird und
vor allem, daß die Tropen im strengen Sinn als Bewußt-
sein einer Zweiheit erst am Ende eines langen Entwick-
lungsprozesses stehen.
Dieser Problemzusammenhang mit den übrigen Tro-
pen geht in der modernen Forschung verloren oder wird
auf den Gegensatz zwischen M. und Metonymie redu-
ziert. So geht es BLACK in seinen epochemachenden
Untersuchungen <Models and Metaphors> (1962) nur
noch um die Theorie der M. Black übernimmt, wie nach
ihm Lakoff und viele andere, zentrale Gedanken der
Interaktionstheorie von Richards, grenzt sich aber von
diesem dadurch ab, daß er die M. nicht als einfachen
Ausdruck, sondern als statement (Aussage) bezeichnet.
Von daher erklären sich auch seine neuen Begriffspaare:
in einem metaphorischen statement wie «der Mensch ist
ein Wolf» ist Wolf die M., der Rest, wörtlich verwendet,
bildet den frame (Rahmen). Doch auch Black nimmt in
einem zweiten Schritt eine Verdoppelung vor, und zwar
innerhalb einer metaphorischen Aussage, die zwei unter-
schiedliche subjects (Gegenstände) hat: «a principal sub-
ject and a subsidiary one» (einen Haupt- und einen
Nebengegenstand). Haupt- und Nebengegenstand ent-
sprechen Tenor und Vehikel bei Richards. Diese Gegen-
stände «sind oft am besten eher als System von Gegen-
ständen denn als Gegenstände zu betrachten». [100] Die-
ses System von Gegenständen bezeichnet Black auch als
«system of associated commonplaces» (System von asso-
ziierten Gemeinplätzen) oder als «system of associated
implications» (System von assoziierten Implikatio-
nen). [101] In einem späteren Aufsatz umschreibt er die-
sen «association-complex» als die Menge der éndoxa im
Sinne von Aristoteles, d.h. als die Menge der «gängigen
Meinungen, die von Mitgliedern einer Sprachgemein-
schaft geteilt werden». [102] Eine metaphorische Aus-
sage entsteht nun dadurch, daß das System der Gemein-
plätze des Nebengegenstandes auf den Hauptgegenstand
angewandt oder «projiziert» wird (dies schließt auch ad
/zoc-Implikationen ein), so daß zwischen beiden eine
Interaktion stattfindet, die «Merkmale des Hauptgegen-
standes dadurch auswählt, hervorhebt, unterdrückt und
organisiert, daß sie Aussagen über ihn einbezieht, die
normalerweise auf den Nebengegenstand angewandt
werden.» Dabei geht Black, wie schon Quintilian, davon
aus, daß dieser Prozeß eine Bedeutungsveränderung mit
sich bringt, im Gegensatz zur rhetorischen Tradition aber
behauptet er, daß diesem Prozeß nicht notwendig eine
Ähnlichkeit oder eine Analogie zugrunde liegt. Freilich
bleibt Black den Beweis für seine These schuldig. Was er
zeigt, ist, daß es «im allgemeinen keine einfache Basis
[ground]» für die M. gibt. [103] Hier hätten ihm sicher die
Vertreter der traditionellen Theorie der M. als Übertra-
gung zugestimmt. Und Vertreter der Allgemeinen Tro-
pologie hätten darauf hingewiesen, daß - da ja das Black-
sche System der Gemeinplätze ihren Begleitideen ent-
spricht - nur in dem Punkt ein wesentlicher Unterschied
besteht, daß sie eine wie auch immer geartete Ähnlich-
keit in andersartigen Bereichen annehmen. Genau diese
1163
Metapher
Annahme hätte Black gehindert, das schöne Wort von
Sir T H . B R O W N «Light is but the shadow of God» (Licht
ist nur ein Schatten Gottes) als M. zu begreifen, handelt
es sich doch, wie schon die Älten wußten, um ein Oxymo-
ron. Eine weitere Konsequenz der Theorie der Gemein-
plätze ist, daß Black das Phänomen der überraschenden
M. nicht erklären kann, in der ja neue Zusammenhänge,
Ähnlichkeiten und Analogien aufscheinen können. Das
scheint Black selbst gesehen zu haben, wenn er in einem
späteren Aufsatz «mit besonderem Nachdruck» hervor-
hebt, «daß der Produzent einer M. einen neuen und nicht
trivialen Implikationskomplex einführen kann». [104]
Dies steht offenbar im Widerspruch zur Bestimmung des
Implikationskomplexes als Menge der gängigen éndoxa
zu einer Sache. Greift man auf die alte Annahme der
Analogie zurück, so läßt sich dieses Phänomen leicht
bestimmen: eine überraschende M. entsteht dann, wenn
zwischen heterogenen Implikationskomplexen verblüf-
fende Analogien aufgezeigt werden.
Black unterscheidet sich somit in doppelter Hinsicht
wesentlich von Richards: (i) dadurch, daß er als Realisie-
rungsrahmen der M. die Aussage setzt; (ii) daß die Inter-
aktion nicht bloß zwischen Gedanken, sondern zwischen
Implikationskomplexen stattfindet. Die Bedeutung der
zweiten Annahme für das naturwissenschaftliche Den-
ken ist von M.B. H E S S E in Anlehnung an Black unter-
sucht worden. Eine fast notwendige Konsequenz dieser
Annahme ist die Idee, durch M. veränderten sich nicht
nur unsere Vorstellungen über die Gegenstände im the-
matischen Bereich, sondern auch im Vergleichsbereich.
Für Black bewirkt die Wolfmetapher, daß «der Wolf
menschlicher zu sein scheint». [105] Die gleiche Idee und
das gleiche Beispiel findet sich auch bei Hesse. «Natur»,
so ein weiteres Beispiel, «wird mehr wie eine Maschine in
der mechanischen Philosophie, und tatsächliche, kon-
krete Maschinen ihrerseits werden so betrachtet, als ob
sie bis auf ihre wesentlichen Qualitäten von Masse in
Bewegung entblößt seien». [106] Diese Idee der Beein-
flussung der Analoga entspricht offenbar der aemulatio
im magischen Denken der Renaissance. Freilich besteht
für Hesse ein wesentlicher Unterschied zwischen der
poetischen M. und dem wissenschaftlichen Modell.
Erstere ist «unerwartet», soll «verblüffen» und soll als
Ganzes «genossen» und nicht in «pedantischen Details»
analysiert werden. «Wissenschaftliche Modelle sind
jedoch glücklicherweise nicht so schwer zugänglich». Sie
setzen einen wohlbekannten Vergleichsbereich voraus,
der als Modell «in neuen Beobachtungsbereichen» aus-
gewertet wird. [107] Vielleicht erklärt dies, daß Hesse
nur annimmt, daß sich bei Anwendungen eines Modells
auf ein Explanandum, also den zu erklärenden themati-
schen Bereich (M T), die Bedeutung der verwendeten
Terme verändert und oft auch vorgängige Beschreibun-
gen und Erklärungen durch das Modell präzisiert oder
verändert werden, nicht aber, daß das Erklärungsmodell
selbst aufgrund seiner Projektion auf einen anderen
Bereich gleichsam retroaktiv geändert werden muß oder
sogar nicht bloß als Modell, sondern auch als inadäquate
Erklärung für den Vergleichsbereich (E -»/ V) aufgege-
ben werden muß. Hier gibt es jedoch Beispiele in der
Wissenschaftsgeschichte - wie etwa die Phlogistontheo-
rie im 17./18. Jh. [108] oder die aktuellen Theorien zum
Atomkern [109] - , in denen sich all diese Interaktionen,
also auch die Aufgabe der ursprünglichen Auffassungen
über den Vergleichsbereich, beobachten lassen. Wesent-
lich für das Verständnis der M. (und der Tropen) ist frei-
lich, daß Hesse zeigt, daß die Relationen in einer Analo-
1164
 Metapher
gie R(a,b) ~ Q(c,d) im Gegensatz zur mathematischen
Proportion von «verschiedener Art» [110], also hetero-
gen sind, wie auch, daß in Modellen horizontale von ver-
tikalen Relationen zu unterscheiden sind. Im Erfah-
rungsbereich Schall bestehen vertikale Relationen z.B.
zwischen Echo, Lautstärke, Tonhöhe, durch das Ohr
wahrnehmbar, im Bereich Licht entsprechend Spiege-
lung, Helligkeit, Farbe, durch das Auge wahrnehmbar.
Zwischen den jeweils entsprechenden Elementen in bei-
den Reihen bestehen horizontale Relationen der Ähn-
lichkeit. Die vertikalen Relationen bezeichnet Hesse
auch als Kausalrelationen. [111] Diese entsprechen offen-
bar den Nachbarschaftsbeziehungen in der traditionellen
Rhetorik bzw. den Kontiguitätsbeziehungen in der struk-
turellen Semantik, die horizontalen Beziehungen ent-
sprechen den Ähnlichkeitsbeziehungen. Wie betont,
gehören die Kontiguitätsbeziehungen zu einem homoge-
nen Raum, die Ahnlichkeitsbeziehungen verknüpfen
hingegen heterogene Räume. Die Erklärungskraft eines
Modells kann sich damit prinzipiell auf die Elemente
oder die Relationen zwischen ihnen beziehen, also:
(i) R(a,b) - Q(c,?)(ii) R(a,b) « ?(c,d)
(die kursiv gedruckten Relationen gehören zum Thema
und Explanandum)
Ein einfaches Beispiel mag das illustrieren. Wenn man
z.B. weiß, daß Vögel (a) Lungen (b) zum Überleben in
der Luft (R) brauchen, und daß Fische (c) im Wasser
überleben (Q), nicht aber womit, kann man gezielt nach
einem Organ (d) suchen, das eine vergleichbare Funk-
tion wie (b) erfüllt. Wenn man hingegen weiß, daß Fische
(c) Kiemen (d) haben, nicht aber in welcher Relation (Q)
beide stehen, kann man das <Vogelmodell> zu Hilfe neh-
men und R in den zu erklärenden thematischen Bereich
projizieren. Beide Projektionen sind für Hesse auch Fälle
der materialen Analogie. Es ist leicht zu erkennen, daß
die Erklärung (i) der M. aus der Analogie, die Erklärung
(ii) hingegen der M. von der Art auf die Art entsprechen
(s.o.) und zwar als Katachrese, d.h. wenn sie aus Notwen-
digkeit wegen einer Sprachlücke gebildet werden müssen
- (i) liegt nämlich auch der Katachrese Tischbein
zugrunde, (ii) der Katachrese vergehen. Nun gibt es auch
Analogien, in denen alle Gegenstände und Relationen
bekannt sind, das ist der ornatus-Fall der traditionellen
Rhetorik. Hier spricht Hesse von formaler Analogie. In
ihren Grundannahmen steht Hesse somit ganz in der
Tradition der Rhetorik, freilich mit dem wesentlichen
Unterschied, daß die Erklärungsprinzipien nicht mehr
auf sprachliche Bedeutungsbeziehungen, sondern auf
sachliche bzw. begriffliche Relationen angewendet wer-
den.
Die erkenntnis- und wissenschaftstheoretischen Über-
legungen zur Analogie werden im angelsächsischen
Sprachraum vor allem von D. GENTNER, zunächst mit
eher didaktischer Fragestellung, weitergeführt. Gentner
untersucht deshalb auch nicht primär die logische Struk-
tur analogischen Denkens, sondern vielmehr die Bedin-
gungen, die erfüllt sein müssen, damit eine Analogie in
wissenschaftlichem, aber auch alltagsweltlichem Denken
als plausibel und überzeugend akzeptiert wird. Dies sind
(i) strukturelle Konsistenz (Objekte im Quell- und Ziel-
bereich müssen in einer Eins-zu-eins-Beziehung stehen);
(ii) Fokussierung auf Relationen (die Relationen werden
beibehalten und die besondere Gestalt oder Konstitu-
tion der Objekte ausgeblendet); (iii) Systematizität (je
allgemeiner die analogen Relationen und je mehr beson-
dere Relationen durch sie impliziert werden, um so
1165
Metapher
erklärungsadäquater und akzeptierbarer die Analogie);
(iv) keine fremden oder unwesentlichen Assoziationen
(no extraneous associations) (nur die wesentlichen
Gemeinsamkeiten zählen); (v) keine gemischten Analo-
gien (als Quellbereich soll nur ein relationales Netzwerk
gewählt werden); (vi) Analogie ist kein Kausalprinzip
(analoge Dinge stehen in keinem ursächlichen Verhält-
nis zueinander). [112] Die ersten Punkte stellen offenbar
eine Präzisierung der Grundbestimmung der Analogie
durch Aristoteles dar (identische Relationen in hetero-
genen Bereichen begrifflich schauen; theörein), der
letzte Punkt ist gegen das alchimistische und magische
Denken des ausgehenden Mittelalters und der Renais-
sance gerichtet. Die wichtigsten Unterschiede des alchi-
mistischen im Vergleich zum modernen Denken sehen
G E N T N E R und JESZIORSKI nicht in formaler Hinsicht, son-
dern in der Vagheit der alchimistischen Analogien, dann
in den «komplexen Zielen» der Alchimisten, die nicht
nur die materielle Welt erklären, sondern auch zur «gei-
stigen Transzendenz» gelangen wollten, und schließlich
in deren Machtanspruch. [113] Im Gegensatz zu Gent-
ner, die (i) allgemeine Prinzipien der sachlich plausiblen
Analogie herausarbeiten will, ohne freilich (ii) auf die
sprachliche Form und damit das Problem der M. zu
reflektieren, versucht A. STEUDEL-GÜNTHER, beide Pro-
blemfelder in ihren historischen Ausprägungen wissen-
schaftsgeschichtlich und sprachgeschichtlich zu analysie-
ren. Deshalb ist ihr Text, bei aller Übereinstimmung mit
Gentner, bedeutend konkreter und dichter. Als Grund-
lage der Analyse des sprachlichen Aspekts dient die
moderne Wissenschaftsmetaphorik in populärwissen-
schaftlichen Texten am Beispiel des Autoabgaskatalysa-
tors, des elektrischen Stroms und des HIV-Virus. [114]
Die wissenschaftstheoretischen Grundlagen der Analo-
gie werden in konstruktiver Weiterentwicklung von Ari-
stoteles erörtert, einmal durch eine Gegenüberstellung
mit dem Analogiebegriff bei Empedokles, zum andern
durch eine differenzierte Analyse der Herausbildung der
neuzeitlichen Chemie bei Lavoisier u.a. am Beispiel der
Begriffe <Wärme>, <Licht>, <Elektrizität> und vor allem
dessen Auseinandersetzung mit der Phlogistontheorie
und der daraus resultierenden Entdeckung des Sauer-
stoffs. [115]
Die «nachhaltige Modellfunktion der M.» [116] für die
Wissenschafts- und Geistesgeschichte hat vor allem H.
BLUMENBERG verdeutlicht. Diese Funktion zeigt sich
nicht nur darin, daß das Modell die Sicht auf den Gegen-
stand modelliert, sondern auch darin, daß die an ein
bestimmtes Modell gebundenen M. mit dessen Kanoni-
sierung zur «residualen Hintergrundmetaphorik» ver-
blassen und nicht mehr wahrgenommen werden. [117] Im
Gegensatz zu Hesse oder Gentner, für die die M. nicht
bloß eine heuristische, sondern eine konstitutive, Wirk-
lichkeitserkenntnis erst ermöglichende Funktion hat,
hebt Blumenberg jedoch das Suggestiv-Verführische der
M. hervor: «Als Erklärung erscheint, was doch nur Kon-
figuration ist.» Die M. «nutzt die Suggestion der
Anschaulichkeit und ist dadurch nicht nur Vorstufe oder
Basis der Begriffsbildung, sondern verhindert sie auch
oder verleitet sie in Richtung ihrer Suggestionen». [118]
Auch bei BACHELARD klingt der alte Skeptizismus der
Logiker gegen die M. an, da für ihn unreflektiert ange-
wendete alltagsweltliche M. zu «Hindernissen» (obsta-
cles) für den wissenschaftlichen Fortschritt werden kön-
nen. Als Beispiel dient ihm das «arme Wort Schwamm»,
dessen alltagsweltliche Erklärungsstrukur - Flüssiges
anzuziehen und es bei Druck abzustoßen - in verschie-
1166
 Metapher
dene Bereiche (Wärme, Lust, Elektrizität) projiziert
wurde. Der Schwamm ist so «un denkmittel de l'empi-
risme naïf» (ein Denkmittel des naiven Empiri-
mus).[119] Deshalb entsteht für Bachelard der wahre
wissenschaftliche Fortschritt erst aus einem Bruch zwi-
schen alltagsweltlicher und wissenschaftlicher Erkennt-
nis. [120]
Den zuletzt skizzierten Ansätzen ist gemeinsam, daß
sie das Problem der Analogie von der sachlich richtigen
Analogie her denken, wobei Steudel-Günther zusätzlich
auf die sich daraus ergebenden sprachlichen Manifesta-
tionen reflektiert. Ganz im Gegensatz dazu steht die
Untersuchung von E.F. KITTAY zur M., deren Untertitel
<Its Cognitive Force and Linguistic Structure> (Ihre
kognitive Kraft und sprachliche Struktur) schon anzeigt,
daß sie eine neue Theorie entwerfen will, die Lakoff mit
der strukturellen Semantik verknüpft. Da sie aber gleich-
zeitig Unterscheidungen von Richards und Black über-
nimmt, ergibt sich eine Art Mischprodukt. Die M.
bestimmt sie mit Rückgriff auf HJELMSLEV als konnotati-
ves Zeichen, in dem das Vehikel als Ausdrucksebene für
das «Thema» (topic) fungiert, das damit die sekundäre
konnotative Bedeutung bildet. So ist etwa in «[Arbeiter]
Bienen von England schmieden Waffen» das Vehikel
Bienen zunächst wörtlich als ein Zeichen mit einer Aus-
drucks- und Inhaltsebene zu verstehen (A-I v ) und dieses
ganze Zeichen wiederum bildet die Ausdrucksebene für
den íopí'c-Inhalt (I T ); eine M. hat somit folgende Struk-
tur. [Α-Ι ν ]Ιτ· [121] Diese Anwendung der Hjelms-
levschen Zeichentheorie ist mehrfach problematisch:
Hjelmslev hat immer Zeichensysteme im Blick; ein kon-
notatives System bezieht sich nicht nur auf die Inhalts-
seite, wie die M., sondern auch auf die Ausdrucksseite
eines denotativen Systems (so umfaßt etwa das Konnota-
tionssystem süddeutscher Sprachstil das primäre De-
notationsystem Deutsch in seiner ganzen Breite, also in
Aussprache, Syntax, Semantik oder Stil); das Modell
kann nicht klären, daß in der Regel als Vehikelbedeu-
tung I v gerade nicht die denotative, sondern die konnota-
tive Bedeutung ausgespielt wird (vgl.: Petra ist eine
Biene). Dies erklärt, daß die von Kittay angegebenen
Bedingungen des Verstehens einer M. nicht mit diesem
Zeichenmodell übereinstimmen. Diese Bedingungen
sind: (i) dem Vehikel wird zunächst seine primäre
Bedeutung («first-order sense») zugeschrieben; (ii) ein
Teil der Kontrast- und Affinitätsrelationen, in denen der
Vehikelterm mit anderen Termen in seinem eigenen
semantischen Feld («in its own semantic field») steht,
wird auf einen Teil des Begriffsbereichs («concept
domain») eines anderen («different») semantischen Fel-
des projiziert, nämlich dem des topic; die sich daraus er-
gebende Interpretation wird dem Vehikelterm zuge-
schrieben; (iii) dadurch wird bewirkt, daß die Struktur
eines Teils des topic-Bereichs homomorph zu der im
Vehikelbereich wird; (iv) das Feld, das als Quelle der
Analogie («source of the analogy») dient, wird präsent
gehalten und liefert so der ganzen Interpretation der M.
eine konnotative Struktur. [122] Die kursiv hervorgeho-
benen Wörter machen zunächst deutlich, daß Kittay
letztlich die traditionelle Übertragungstheorie vertritt:
ein Wort wird von dem Ort, der ihm eigen ist, auf einen
anderen aufgrund einer Analogie übertragen. Daß der
Vergleichs- und der Themabereich im Hinblick auf die
verglichenen Dinge und Relationen homomorph ist,
gehört ebenfalls zum traditionellen Wissensbestand. Neu
ist freilich, daß diese Übertragung als Basis semantische
Felder bzw. Begriffsbereiche hat. Worin unterscheiden
1167
Metapher
sich diese? Klar ist, daß Kittay damit die alte Erkenntnis
wieder aufgreift, daß M. oft an eine bestimmte Sprache
gebunden sind, wie auch, daß ihnen nicht bloß sprachli-
che, sondern auch kognitive Prozesse zugrunde liegen.
Unklar ist jedoch, wie diese semantischen Felder auf die
Begriffsbereiche zu beziehen sind. Der Grund für die
Vagheit ist einmal darin zu sehen, daß Kittay wie Saus-
sure und Hjelmslev davon ausgeht, daß erst durch
sprachliche Bedeutungen das Denken geformt wird,
gleichzeitig aber annimmt, daß es «von Einzelsprachen
unabhängige begriffliche Substrata» [123] gibt, zum
andern, daß sie semantische Felder nicht nur im
strukturalistischen Sinn als konfigurationale, paradigma-
tisch bestimmbare Wortfelder (Berufsbezeichnungen,
Wochentage, Denken, Fortbewegung, usw.) [124] be-
greift, sondern auch - in Anlehnung an PORZIG, aber auch
an neuere Ansätze [125] - syntagmatisch bestimmt: so ist
reiten mit jeglicher Art von Reittier (Pferd, Esel, Kamel)
verbindbar, kicken impliziert Fuß und bei fällen denkt
man an Baum. Solche Beziehungen sind lexikalische
Solidaritäten [126], also sprachlich habitualisiert und
lexikalisiert. Gilt dies auch für «Er fällte den Baum mit
einer Säge?» Sicher nicht, da man Bäume auch mit dem
Beil fällen und mit Sägen nicht nur Bäume zertrennen
kann. Eine gängige Lösung wäre hier, daß man «Er fällte
den Baum mit einem Instrument» als Grundstruktur
annimmt, freilich wäre dies wieder zu allgemein, da man
sehr wohl weiß, daß man dies nur mit bestimmten Arten
von Instrumenten tun kann. Von den möglichen Bezie-
hungen, in denen ein Gegenstand steht, ist offenbar nur
ein kleiner Teil sprachlich lexikalisiert, der größte Teil
gehört zu unserem Wirklichkeitswissen. Wo ist die
Grenze zwischen Sprach-und Sachstrukturen, zwischen
Sprachwissen und Wirklichkeitskenntnis, zwischen
semantischen Feldern und Begriffsbereichen? Da all
diese Fragen bei Kittay ungeklärt bleiben, überrascht es
nicht, daß sie bei ihren konkreten Analysen oft gar nicht
auf semantische Felder zurückgreift, sondern auf typisie-
rende Beschreibungen oder Geschichten. So führt sie
etwa die Sokratische Maieutik auf folgende Vehikel-
struktur zurück: «Eine Hebamme hilft einer Mutter (sie!)
- und hindert diese nicht - , ein Kind zu gebären mittels
Getränken und Beschwörungen», sowie die /opic-Struk-
tur: «Sokrates hilft seinen Schülern - und hindert diese
nicht - , richtige (und nicht falsche) Ideen mittels seiner
Dialektik zu gebären». [127] Die erste Struktur gehört
zum Feld der Kindergeburt (field of childbirth), die
zweite zum Feld des Lernens, [128] also nicht, wie erwar-
tet, zum <Begriffsbereich>. Kittay betont am Ende einer
langen detaillierten Beschreibung dieser Strukturen
dann noch, daß diese M. sehr komplex und produktiv sei,
weil auch neues Wissen über die Geburt in sie integriert
werden kann. So findet etwa die Nachgeburtsdepression
ihr Analogon im Gefühl eines Studenten oder Schrift-
stellers, der sich nach Vollendung seines Werks von die-
sem lösen muß. [129] Das mag allgemein sicher zutreffen,
entspricht aber nicht mehr der sokratischen (oder plato-
nischen) Intention. Das in diesen beiden Bereichen für
Sokrates Wesentliche ist ja bekanntlich gar nicht die von
Kittay skizzierte homomorphe Struktur, sondern sein
pädagogisches Konzept, daß Schüler (oder allgemein
Menschen) nicht eines Lehrers bedürfen, der als allein
Wissender ihnen die Wahrheit beibringen muß, da sie in
sich selbst wahre Gedanken haben, die freilich erst durch
die dialektische Gesprächskunst des Lehrers das 'Licht
der Welt' erblicken, d.h. ihnen bewußt werden. Deshalb
heißt es im <Theaitetos>: «Geburtshilfe zu leisten nötigt
1168
 Metapher
mich der Gott, erzeugen aber hat er mir verwehrt. Daher
bin ich selbst keineswegs etwa weise, habe auch nichts
dergleichen aufzuzeigen als Ausgeburt meiner eigenen
Seele». Und diejenigen, so Sokrates, «denen es der Gott
vergönnt, kommen im Gespräch zu wahren Gedanken
ganz offenbar ohne jemals irgend etwas von mir gelernt
zu haben, sondern nur aus sich selbst entdecken sie viel
Schönes und halten es fest; die Geburtshilfe indes leisten
dabei der Gott und ich». [130] Deshalb könnte man das
hier Gemeinte auch durch folgende rhetorische Frage, in
der ein auf Analogie gegründetes ad absurdum - Argu-
ment enthalten ist, ausdrücken: «Wer wollte denn von
einer Hebamme verlangen, selbst die Kinder, bei deren
Geburt sie hilft, auf die Welt zu bringen?» Dieses Argu-
ment ist offenbar gegen Leute mit einem dogmatischen
Erziehungskonzept gerichtet. Daraus folgt weiter, daß
das Thema der ganzen platonischen Passage gar nicht das
Feld des Lernens ist, sondern die Frage nach dem rechten
Erkenntnis- und Erziehungskonzept.
Das gegebene Beispiel zeigt exemplarisch, daß man
für das Verstehen einer M. den intentionalen und/oder
argumentativen Kontext kennen muß, in dem sie verwen-
det wird. Dies gilt gerade auch bei Standardmetaphern
wie etwa «Sie ist eine Biene», die man in Standardsitua-
tionen by default - d.h. in Ermangelung zusätzlicher
Information - im Sinne von <fleißig> interpretieren wird.
Hat man solche Informationen, dann wird man der M.
nicht nur einen anderen Sinn, sondern auch der ganzen
Äußerung eine spezifische Intention des Sprechers
zuschreiben können: «Sie singt den ganzen Tag monoton
vor sich hin. Sie ist eine Biene (die mir den Kopf zer-
sägt).»
3. Konstitution der M.: Äußerungen, Texte, Argumenta-
tionen. Bei aller Varietät und Verschiedenheit haben die
bisherigen Erörterungen doch gezeigt, daß in der moder-
nen Forschung über die Schulen und Theorien hinaus ein
recht breiter Konsens darüber gegeben ist, daß die M.
eine Erscheinung der konkreten Äußerung, der Rede, der
Parole, des Diskurses oder des Textes ist. Deshalb muß
streng zwischen usueller und okkasioneller Bedeutung,
zwischen Bedeutung in einer Sprache und Sinn in einem
spezifischen Kontext, kurz: zwischen meaning und use
unterschieden werden. Ebenso breit ist der Konsens dar-
über, daß bei der Interpretation einer M. nicht nur
sprachliche, sondern auch begriffliche und assoziativ-
konnotative Wissenselemente ins Spiel kommen. Zusätz-
lich muß, was im letzten Beispiel deutlich und auch von
vielen Autoren hervorgehoben wird, der konkrete Ver-
wendungszusammenhang, d.h. die singulare Redesitua-
tion, berücksichtigt werden. Da es sich dabei um ein Wis-
sen von einzelnen Fakten handelt, kann man von enzy-
klopädischem Wissen sprechen. Wenn man das assozia-
tiv-konnotative Element nicht bloß wie Black als éndoxa
(Meinungen, Plausibilitäten) bezeichnet, sondern ganz
im Sinne der rhetorischen und dialektischen Tradition
als topisch, so läßt sich einfach sagen, daß jede M. im
Spannungsfeld von sprachlichem, kognitivem, topischem
und enzyklopädischem Wissen entsteht. Damit erscheint
die provokante These von D A V I D S O N , daß ein metaphori-
scher Ausdruck nur eine wörtliche Bedeutung und keine
wie auch immer geartete konnotative, figurative oder
uneigentliche Bedeutung habe, durchaus gerechtfertigt,
sofern man sich klar macht, daß Davidson hier die
sprachliche Bedeutung im Blick hat und nicht den
Gebrauch (use).[ 131] Da die enzyklopädischen Kon-
texte prinzipiell unendlich sind, betont Davidson auch
zurecht, daß sich «kein Ende für das ausmachen läßt, was
1169
Metapher
man mit einer M. meinen kann». [132] Ebenso liegt der
Unterschied zwischen Lüge und M. nicht in der Bedeu-
tung von Wörtern, sondern in der Verwendung von Wör-
tern in Sätzen. [133] So hält man sich bei der Lüge durch-
aus an den gängigen Sprachgebrauch, man tut aber so, als
ob man eine bestimmte Aussage für wahr hält, obwohl
dies nicht der Fall ist. Auch im metaphorischen
Gebrauch eines Wortes liegt keine - wie G R I C E meint -
Verletzung der Maxime der Aufrichtigkeit (bzw. der
Qualität) vor, sondern eben ein spezifischer Gebrauch
eines Wortes. Die M. ist jenseits von wahr und
falsch. [134] So berechtigt freilich die Thesen von David-
son erscheinen, er kann gerade nicht den durch metapho-
rischen oder tropischen Gebrauch bewirkten sprachli-
chen Bedeutungswandel erklären. Hier wird man sicher
ein differenzierteres Modell als die Allgemeine Tropolo-
gie und historische Sprachwissenschaft entwickeln müs-
sen, ohne jedoch die Grunderkenntnis in Frage zu stel-
len, daß dieser Bedeutungswandel Ergebnis einer Habi-
tualisierung von ursprünglich tropologischen Verwen-
dungsweisen ist.
Doch auch bei Davidson bleibt die Frage der Konstitu-
tion der M. ebenso ungeklärt wie bei dem von ihm kriti-
sierten Black. Black hatte die M. immerhin als statement
mit zwei verschiedenen Gegenständen, dem Haupt- und
Nebengegenstand begriffen. W E I N R I C H geht in seiner
Theorie einen Schritt weiter, indem er die M. als ein Text-
phänomen bestimmt: «Wort und Kontext machen
zusammen die M.» So wird etwa in dem Vers von Ver-
laine «Votre âme est un paysage choisi» (Ihre Seele ist
eine erlesene Landschaft) die Determinationserwartung
von Landschaft durch den gegebenen Kontext konterde-
terminiert. Mit Black ließe sich sagen, daß die Bedeu-
tungserwartung des Fokus durch den Rahmen enttäuscht
wird. Mit dem Terminus Determinationserwartung geht
Weinrich freilich über den rein intensionalen Bedeu-
tungsbegriff hinaus, da damit Wörter gemeint sind, die
Dinge und Sachverhalte bezeichnen, die - wie wir sagen
wollen - zum Erfahrungsbereich <Landschaft> passen:
«Das Wort paysage setzt die Erwartung eines Kontextes,
in dem wahrscheinlich weiter von Landschaftlichem die
Rede sein wird.» [135] Da nun Landschaft in einem Kon-
text auftaucht, in dem keines dieser erwarteten Wörter
verwendet wird, «entsteht ein Überraschungseffekt und
eine Spannung zwischen der ursprünglichen Wortbedeu-
tung und der vom Kontext erzwungenen Meinung» [136],
d.h. dem spezifischen Sinn, den das Wort durch den Kon-
text erhält. Diese Theorie entspricht durchaus einer
Variante der klassischen Übertragungstheorie (ein Wort
wird an einem Ort, an dem es nicht zuhause ist, verwen-
det). Was fehlt, ist die diese Verwendung legitimierende
Basis, eben die Ähnlichkeit. Im Hinblick auf die Interak-
tionstheorien ist erstaunlich, daß die Spannung nicht zwi-
schen zwei verschiedenen Begriffsfeldern oder Erfah-
rungsbereichen entsteht, sondern innerhalb des Wortes
zwischen dessen Sprachbedeutung und okkasionellem
Textsinn, der zudem noch einseitig vom konterdetermi-
nierenden Kontext aufgezwungen wird. Doch in einer
früheren Untersuchung zur kühnen M., die noch inner-
halb der traditionellen Fragestellung bleibt, kehrt er das
Verhältnis um: dort nämlich bestimmt der «Bildspender»
den «Bildempfänger (Sache)» [137] - d.h. im gegebenen
Beispiel: Landschaft bestimmt die Seele. Diese sachlogi-
sche Bestimmung steht offenbar im Gegensatz zur text-
linguistischen Erklärung der M.
Auch KALLMEYER u.a., die in ihrem textlinguistischen
Ansatz Überlegungen von Weinrich zu der strukturalisti-
1170
 Metapher
sehen Isotopie-Theorie (Greimas, Rastier) integrieren,
umgehen dieses Problem, indem sie die Frage der Kon-
terdetermination ausblenden. Von Weinrich überneh-
men die Autoren deshalb nur die Termini <Bildspender>
und <Bildempfänger>, zwischen denen auch für sie eine
«gerichtete Beziehung» besteht. [138] Im Gegensatz zu
Weinrich gehen die Autoren von Geschichten aus, auf die
in Texten referiert wird. So sind etwa in «In diesem
Küstenabschnitt wachsen Hotels, blüht der Tourismus
[...]» eine botanische und eine touristische Geschichte
enthalten, beiden entsprechen sprachlich wie bei Rastier
Isotopieebenen, die inkompatibel sind; beide sind gerich-
tet, da eine Ebene die bildspendende, die andere die bild-
empfangende Isotopie bildet. Bezogen auf die dargestell-
ten Geschichten sprechen die Autoren auch von Projek-
tionsebene (Bildspender) und thematischer Ebene, zwi-
schen beiden Ebenen muß eine Analogie oder Ähnlich-
keit bestehen. Dies erklärt, daß für die Autoren M. inner-
halb von Projektionen von Geschichten möglich
sind. [139] Da nun die Textform dieser Geschichten
offensichtlich der 'gemischten' rhetorischen Allegorie
entspricht, folgt aus dieser Theorie, daß die M. an eine
besondere Textform gebunden ist und von dieser auch
abgeleitet werden muß. Nun gibt es eine Fülle von kreati-
ven M., die in einfachen Aussagen vorkommen, die nicht
an diese Textform gebunden sind; deshalb hat die rheto-
rische Tradition die Allegorie als metaphora continuata
(und nicht die M. als allegoria contracta) bestimmt.
Man muß deshalb an den Ursprungsort der M., die
Aussage, zurückkehren und fragen, wie M. an diesem Ort
konstituiert werden. Wie betont, ist in «Sally ist ein Eis-
block» nach Black Sally der Hauptgegenstand und Eis-
block der Nebengegenstand. Das ist nicht einsichtig.
Vergleicht man diese Aussage mit «Sally zeigt wenig
Emotionen» oder «Sally ist in der Küche», so gilt, daß alle
drei Aussagen einen Referenten oder Aussagegegen-
stand haben, eben Sally. Anders gesagt: Sally ist in allen
drei Fällen das Thema. Sie unterscheiden sich jedoch in
der Art ihrer Prädikate. Das betont auch SEARLE. Freilich
will Searle am ersten Beispiel die Vergleichstheorie
widerlegen. Sein zentrales Argument ist, daß zwischen
Sally und Eisblock keinerlei sachliche Ähnlichkeit gege-
ben ist. [140] Nun ist im Gegensatz zu referentiellen M.
wie «Er befindet sich im Abend seines Lebens», in dem
Vergleichs- und thematischer Bereich sachlich korrelie-
ren, dieser unmittelbare Sachbezug bei konnotativen
Metaphern wie «Sally ist ein Eisblock» nicht gegeben. In
dieser M. geht es offenbar gar nicht um objektive Ähn-
lichkeit, sondern eben um eine spezifische Form des ana-
logischen Vergleichens. Die Skala der sozialen und emo-
tionalen Kommunikation wird nämlich mit der Tempera-
turskala korreliert, wobei offenbar der graduierbare
Topos <Je wärmer, um so besser> gilt. Da dieser Topos
auf das soziale und emotionale Verhalten übertragbar
ist, wird mit einer M. wie «Sally ist ein Eisblock» nicht
nur ein Wert innerhalb der Skala, sondern die ganze
Skala mit dem Topos in den thematischen Bereich proji-
ziert. Offenbar ist die große Mehrzahl der Wörter in die-
sem Bereich katachretisch (vgl. «Sie ist freundlich, hat
viel Wärme, ist immer ausgeglichen und wirkt nie hit-
zig»)· Hier wird deutlich, daß der Topos <Je wärmer, um
so besser> nur für das rechte Maß gilt, da sich bei Extre-
men die Wertung umkehrt. [141] Hier wird also nicht nur,
wie Lakoff gegen Searle kritisch anmerkt, ein idealisier-
tes Modell (Gefühl ist wie Temperatur) angewen-
det [142], sondern ein im Vergleichsbereich geltender
Topos. Im Gegensatz zu wissenschaftlichen oder zumin-
1171
Metapher
dest plausiblen Analogien können in metaphorischen
Alltagswertungen durchaus mehrere Quell- oder Ver-
gleichsbereiche ausgespielt werden. Hier könnte etwa
auch der an das Kontinuum «runde.. .eckige Gegen-
stände) gebundene Topos <Je runder, um so besser> evo-
ziert werden und wie folgt verstärkt werden: «Sie ist ein
sperriger Eisblock». Damit kann festgehalten werden,
daß bei sachanalogischen M. Analogien zwischen Rela-
tionen, bei konnotativen M. hingegen graduierbare
Topoi (in der Regel Bewertungstopoi) zugrunde liegen.
Damit ist freilich noch nicht geklärt, wie das Thema in
einer metaphorischen Äußerung konstituiert wird. Hört
oder liest man eine Äußerung wie: «Der Eisberg schmilzt
dahin», wird man in Standardsituationen (d.h. by default)
Eisberg wörtlich nehmen. In diesem Fall spricht man von
direkter Referenz, d.h. Eisberg ist das Thema. In Kon-
texten, in denen klar ist, daß Sally gemeint ist, wird man
Eisberg als Tropus mit schiefer Referenz begreifen:
«Sally ist kalt und rücksichtslos, doch der Tod ihrer Katze
hat sie ganz durcheinander gebracht. Endlich: Dieser
Eisberg schmilzt dahin». In diesem Fall bildet nicht Eis-
berg das Thema, sondern eben Sally. Aus diesen Beispie-
len folgen zwei fundamentale Regeln (da diese nicht nur
für M. gelten, wird hier von Tropen gesprochen):
(i) Ob ein Wort wörtlich oder tropisch zu verstehen
ist, läßt sich nur aus dem Äußerungs- und Verwendungs-
zusammenhang schließen (dies wendet sich sowohl
gegen die heute noch weit verbreitete Auffassung, daß
der wörtliche Gebrauch der normale und primäre ist, wie
auch gegen ihre Umkehrung, daß die tropische Rede die
ursprüngliche ist).
(ii) Zur Bestimmung des Themas einer Äußerung
genügt es nicht, wenn man das Referenzobjekt einer
Äußerung kennt (in vielen Fällen ist das der Gegenstand,
der vom Satzsubjekt denotiert wird); prinzipiell läßt sich
ohne Kenntnis des Textzusammenhangs das Thema
einer Äußerung nicht bestimmen (die Konsequenz die-
ser Regel ist, daß Tropen, obwohl im Gebrauch eines
Wortes innerhalb einer Äußerung angezeigt, sich nur auf
der Textebene bestimmen lassen, wobei in Standardsi-
tuationen eine einzelne Äußerung den minimalen Text-
zusammenhang bilden kann).
Daraus folgt weder, daß die M. eine Aussage oder
Äußerung (Black) ist, noch, daß sie ein Text (Kallmeyer
u.a.) ist, sondern vielmehr: die M. ist eine spezifische
semiotische Verwendung eines Ausdrucks in Äußerun-
gen, die als solche nur auf der Textebene erkannt werden
kann. Damit läßt sich auch Stählins Auffassung, daß
Katachresen wie Tischbein keine Metaphern sind, leicht
begründen. So sind etwa in: «Peter a kam recht spät nach
Hause. Er a setzte sich in die Ecke. Der Bär b war mal wie-
der mürrisch» Peter und der Bär nicht koreferent. In
Standardsituationen wird man sagen können, daß Bär
wörtlich verwendet wird und damit auf den echten Bär
referiert. Sagt man hingegen: «Peter a kam recht spät
nach Hause. Er a setzte sich in die Ecke. Dieser Bär a war
mal wieder mürrisch», so ist klar, daß dieser Bär meta-
phorisch, also in schiefer Referenz verwendet wird. Da
sich die beiden Texte nur durch den Gebrauch des Arti-
kels und des Demonstrativpronomens unterscheiden,
muß ihr Unterschied in der Bedeutung dieser beiden
Ausdrücke gesucht werden. Vereinfacht gesagt gilt, daß
sich Demonstrativpronomen immer auf ein vorher im
Text genanntes identisches Referenzobjekt beziehen
(müssen), während der bestimmte Artikel in dieser Text-
position alle möglichen Assoziationen und Implikatio-
nen eines vorher genannten Referenzobjektes anzeigen
1172
 Metapher
kann, dieses muß nur bekannt und determiniert, nicht
aber identisch sein (also nicht nur: «Gestern sah ich einen
Engländer. Der Mann trug einen grünen Hut» sondern
auch: «Er näherte sich dem Ofen. Die Hitze wurde uner-
träglich» (im zweiten Fall handelt es sich um eine asso-
ziative Anapher). [143] Man kann leicht sehen, daß in die-
sen Kontexten der bestimmte Artikel immer einen wört-
lichen Gebrauch indiziert. Deshalb kann man den
bestimmten Artikel als Indikator für den wörtlichen
Gebrauch eines Ausdrucks verwenden. Dazu die Probe
für das Tischbein·. «Peter setzte sich auf den Tisch. Das
linke Tischbein, schon leicht morsch, zerbrach». Hier ist
offenbar Tischbein wörtlich und in direkter Referenz
verwendet. Gleiches gilt etwa für Wärme als Ausdruck
für Emotionen: «Sie war sehr sympathisch. Die Wärme,
die sie ausstrahlte, ergriff selbst mich». Wärme ist somit
wie Tischbein eine Katachrese. Nimmt man hingegen
den Blackschen Wolf («Peter a drückte sich vor der Ver-
antwortung. Der Wolf b rannte weg»), so kann man an der
unterschiedlichen Referenz feststellen, daß Wolf keine
habitualisierte Bedeutung hat, also auch keine Katach-
rese ist. Deshalb muß man, um Wo//metaphorisch auszu-
spielen, im gegebenen Kontext dieser verwenden. Damit
läßt sich die dritte Konstitutionsregel der M. kurz formu-
lieren:
(iii) Wenn ein tropischer Ausdruck in der Position
einer Anapher durch den bestimmten Artikel indiziert
werden kann, handelt es sich um eine Katachrese. Muß
das Demonstrativpronomen verwendet werden, handelt
es sich um einen Tropus.
Die Regel gilt mutatis mutandis für Verbmetaphern.
So läßt sich an «Er attackierte jeden Punkt meiner Argu-
mentation» durchaus «Die Attacken griffen allesamt ins
Leere» anschließen. Dies ist in «Er kochte (vor Wut). Das
Kochen dauerte den ganzen Vormittag an» offenbar
unmöglich. Damit ist die Einsicht von Beauzée, Fonta-
nier, Stählin u.a. präzisiert, daß Ausdrücke wie Tisch-
bein, Wärme oder attackieren keine Metaphern sind, son-
dern eben katachretische Ausdrücke, denen sprachge-
schichtlich ein tropischer Prozeß zugrunde liegt. Diese
Ausdrücke wurden oft als lexikalisierte M. bezeichnet,
was insofern berechtigt ist, als jedem Sprecher bewußt ist
(oder bewußt gemacht werden kann), daß metaphori-
sche Katachresen auf Grund einer Ähnlichkeit tropisch
abgeleitete Ausdrücke sind; ungenau wird diese Bezeich-
nung freilich, wenn verdeckt bleibt, daß in lexikalisierten
M. ein wesentliches Bestimmungsstück der M., eben ihre
Doppelbödigkeit, fehlt, die in der Rede durch die Koprä-
senz eines Vergleichs- und eines Themabereichs manifest
ist. Damit sind nur Fälle wie «Peter ist ein Wolf» oder
«Jazzmusik ist eine Banane» im strengen Sinn M. Um
diese beiden Metapherntypen zu unterscheiden, wird
hier von konventionellen im Gegensatz zu neuen (bzw.
kreativen) M. gesprochen.
Wodurch unterscheidet sich die M. von anderen For-
men analogischen Übertragens wie der Antonomasie,
der Redewendung, dem Sprichwort oder der Allegorie?
Hier wurde gezeigt, daß die die moderne Forschung
kennzeichnende Reduktion der Tropen auf M. und
Metonymie wesentliche Unterschiede im Hinblick auf
die Antonomasie und Synekdoche verdeckt. Der M. und
Antonomasie ist gemeinsam, daß sie Beziehungen zwi-
schen distinkten Räumen aufzeigen, während Synekdo-
che und Metonymie nur in homogenen Räumen operie-
ren. [144] Wenn etwa eine Bedienung in einem Restau-
rant sich auf einen Gast mit «Der Rundkopf ist weg ohne
zu bezahlen» bezieht, handelt es sich um eine Synekdo-
1173
Metapher
che, geht es hingegen um einen Gast, der Salat bestellt
hatte, kann sie «Der Salat ist weg ohne zu bezahlen», also
eine Metonymie, verwenden. Der wesentliche Unter-
schied zwischen diesen beiden Nachbarschaftstropen ist,
daß die Metonymie zwei Gegenstände voraussetzt, zwi-
schen denen alle möglichen Beziehungen bestehen kön-
nen, während die Synekdoche nur einen Gegenstand,
genauer: eine Gestalt, zur Basis hat, wobei, wie im gege-
benen Beispiel, der Ausdruck für einen Teil zur Bezeich-
nung der ganzen Gestalt verwendet wird, oder wenn -
wie in «Peter ist braungebrannt» (wenn man nur sein
Gesicht sehen kann) - der Ausdruck für die ganze Gestalt
nur einen Teil bezeichnet. Freilich können nur herausra-
gende und/oder typische Teile für das Ganze stehen, wes-
halb man etwa nicht «100 Bretter sah ich kommen» für
Schiff verwenden kann. Wie in der Rhetorik an Heren-
nius, bei Ramus u.a. zählen hier nur Teil/Ganzes-Über-
tragungen zur Synekdoche, die seit Quintilian mitbe-
rücksichtigten Art/Gattungs-Übertragungen sind nicht
nur logisch und sachlich, sondern auch sprachlich funda-
mental so von den ersteren unterschieden, daß mit ihnen
keine Tropen im strengen Sinn gebildet werden kön-
nen. [145]
M. operieren hingegen über heterogenen Räumen und
implizieren eine Analogie zwischen Relationen (sacha-
nalogische M.) oder durch einen graduierbaren Topos
orientierte Kontinua (konnotative M.). In beiden Fällen
aber werden Terme, die Arten bezeichnen (Appellativa),
aus dem Vergleichsbereich auf den thematischen
Bereich übertragen; das ist der wesentliche Unterschied
zur (singulären) Antonomasie, in der immer nur Eigen-
namen aus dem Vergleichsbereich übertragen werden:
«Hans kann zwar schreiben, aber er ist kein Goethe». Im
thematischen Bereich können sich die übertragenen
Appellativa und Eigennamen auf Individua oder auf
Arten beziehen. Daraus ergeben sich zwei wesentliche
Unterschiede zwischen M. und Antonomasie:
(i) Bei der M. wird neben dem Wirklichkeitswissen das
sprachliche Wissen über die Artbegriffe mit ausgespielt,
bei der Antonomasie hingegen nur das enzyklopädische
Wissen; ohne Kenntnis der für ein Individuum herausra-
genden und typischen Fakten bleibt die Antonomasie
unverstanden. Deshalb gilt: eine kreative M. «zerbricht
eine vorgängige Kategorisierung» [146], zeigt neue
Zusammenhänge auf und kann, wenn habitualisiert, zu
einer neuen sprachlichen Kategorisierung führen; eine
Antonomasie hingegen ist der sprachliche Ort, an dem
enzyklopädisches Wissen über Individuen versprachlicht
wird.
(ii) Der M. und der Antonomasie liegen distinkte
Erfahrungsbereiche zugrunde, diese sind jedoch bei der
M. heterogen, bei der Antonomasie gleichartig.
Da das Kriterium der Distinktivität von der generi-
schen Antonomasie nicht erfüllt wird und sie zudem ein
gängiges Verfahren anaphorischer Verknüpfung in Tex-
ten ist («A. berichtete von Goethe. Der Dichterfürst war
an diesem Tag [...]»), stellt diese Form keinen Tropus
dar. [147]
Die getroffenen Unterscheidungen entsprechen
denen der Stoa (vicinitas, similitudo, contrarium; Nach-
barschaft, Ähnlichkeit, Gegensätzliches) mit der Ausdif-
ferenzierung innerhalb der vicinitas in Teil/Ganzes-
Beziehungen (Synekdoche) und subiecta/adiuncta-
Beziehungen bei Ramus, freilich mit dem Unterschied,
daß hier die Ironie (mit dem Gegensätzlichen als Basis)
nicht zu den Worttropen gerechnet wird. Dies schließt
zwar an die Allgemeine Tropologie an (Beauzée, Fonta-
1174
 Metapher
nier), unterscheidet sich aber dadurch, daß hier die
Antonomasie mit der M. zu einer Gruppe zusammenge-
faßt ist: ihnen ist das Doppelbödige gemeinsam, d.h. zwei
distinkte Bereiche, die bei der Sinnzuschreibung präsent
sind. Da die Unterscheidung Antonomasie vs. M. der
Differenz zwischen Eigennamen und Appellativa ent-
spricht, ist sie nicht nur in logischer, sondern gerade auch
in linguistischer Hinsicht fundamental. Dennoch ist mit
diesen Unterscheidungen, wie hier immer wieder betont
wurde, das semiotische Problem der Form der Anzeige
des Sinns noch nicht bestimmt. Dieses Problem läßt sich
lösen, wenn man die Bestimmung der M. durch Aristote-
les im Lichte der Tradition und der aktuellen Diskussion
liest: wenn man die eigentliche (proprium) Verwendung
eines Wortes als die Verwendung bestimmt, in der das
Wort thematisch daheim ist (- usuelle Standardverwen-
dung), kann man die M. wie folgt definieren: die M. ist
die Verwendung eines Wortes in einem Kontext, in dem
es thematisch nicht daheim ist, wobei eine Analogie (vor-
ausgesetzt ist. Diese Definition setzt voraus, daß M. nur
in Kontexten möglich sind, in denen das Thema schon
konstituiert ist, wobei sich diese Konstitution auf der
Textebene innerhalb von Äußerungen vollzieht. Dies
impliziert keinesfalls eine Abweichungstheorie. Man
muß ja nur mit Aristoteles den Sprachgebrauch als
gewöhnlich bestimmen, in dem Wörter mit ihrem eigent-
lichen oder übertragenen Sinn sowie Fremdwörter ver-
wendet werden. Da nun im Analogievergleich (d.h. des
Vergleichens über heterogene Räume) (i) die Form der
Analogie ausdrücklich angezeigt und (ii) die Wörter
nicht doppelbödig verwendet werden, muß man präzisie-
ren:
Die M. ist die doppelbödige Verwendung eines Wortes
in einem Kontext, in dem es thematisch nicht daheim ist,
wobei die (voraus-)gesetzte Analogie nicht ausdrücklich
angezeigt wird.
Das ist zugleich die Form des semiotischen Anders-
Sagens durch die M. Damit lassen sich auch alle Formen
des Analogievergleichs wie folgt definieren:
Ein Analogievergleich ist die ausdrücklich angezeigte
vergleichende Gegenüberstellung von mindestens zwei
Sachverhalten, die eine Analogie (voraus-)setzen.
In dieser Formulierung ist die in der neueren For-
schung oft betonte Tatsache, daß M. Analogien nicht nur
voraussetzen, sondern selbst setzen können, berücksich-
tigt. [148] Bei kreativen M. wird der Zuhörer in der Regel
durch eine wie in der obigen Metapherdefinition
bestimmte Verwendung eines Wortes aufgefordert, neue
Analogien zu schauen. Damit kann man die quintiliani-
sche Kurzformel <Die M. ist ein kürzerer Vergleich) prä-
zisieren, indem man die spezifischen Unterschiede des
Analogievergleichs benennt: (i) im Vergleich werden
Wörter in ihrem usuellen Sinn gebraucht; (ii) die Form
des Vergleichs wird ausdrücklich angezeigt; (iii) im
Fokus des Vergleichs stehen deshalb Sachverhalte.
So läßt sich das (metaphorische) Rätsel als ein Analo-
gietext definieren, in dem bei ausdrücklicher Benennung
der heterogenen Bereiche nach der gemeinsamen Ver-
gleichsdimension gefragt wird. Die Allegorie als Rede-
wendung ist die Verwendung von einer ein Ganzes bil-
denden Wortgruppe (bzw. eines aus mehreren Wörtern
bestehenden Signifikanten), die aufgrund einer habituali-
sierten Zuordnung einen Sachverhalt im thematischen
Bereich und nicht den im Vergleichsbereich bei wörtli-
cher Lesart denotierten analogen Sachverhalt bezeich-
net. Die Allegorie als Text unterscheidet sich dadurch,
daß mehrere zu einer Geschichte gehörende Sachverhalte
1175
Metapher
aufgrund einer habitualisierten Zuordnung nicht bloß
wörtlich im Vergleichsbereich, sondern im auf den the-
matischen Bereich übertragenen Sinn verstanden wer-
den müssen. Um Redewendungen zu verstehen, muß
man sprachliche Konventionen beherrschen, allegori-
sche Texte kann man dagegen nur verstehen, wenn man
literarische Konventionen versteht. Wird in Texten die
strukturelle Identität der Vergleichs- und Themage-
schichte ausdrücklich angezeigt, handelt es sich um eine
Form des Analogievergleichs. In diesen Definitionen ist
unterstellt, daß Redewendungen und Allegorietexten
metaphorische Projektionen zugrunde liegen. Das steht
quer zur in der rhetorischen Tradition oft vorgebrachten
These, die Allegorie ließe auch andere Tropen zu, wie
auch zur in der neueren Forschung vertretenen Auffas-
sung, Redewendungen lägen oft auch Metonymien
zugrunde.
So ist etwa nach GOOSSENS der Ausdruck <to be a
close-lipped person> (geschlossene Lippen haben,
schweigsam sein) ein 'metaphtonymischer' Ausdruck,
d.h. eine aus einer Metonymie gebildete M. [149] Nun
kann eine Äußerung wie <The close-lipped man is still
here> sowohl als Metonymie - genauer: als Synekdoche -
verstanden werden ( - der Mann, der die ganze Zeit über
seine Lippen geschlossen hatte) oder als M. (= der
Schweigsame). Da der Mann im zweiten Fall offenbar
keine geschlossenen Lippen zu haben braucht, liegen nur
in diesem Fall zwei heterogene Bereiche vor (eben im
Vergleichsbereich ein Mann mit geschlossenen Lippen
und im thematischen Bereich ein Mann, der schweigt). In
dieser Verwendung handelt es sich somit nicht um ein
metaphtonymisches Zwitterwesen, sondern um eine
metaphorische Redewendung, der im Vergleichsbereich
eine Kontiguitätsbeziehung zugrunde liegt. Umgekehrt
stellt für Goossens «to get up on one's hind legs» (sich auf
seine Hinterbeine stellen) eine «M. innerhalb der Meto-
nymie» dar. [150] Die zugrundeliegende Metonymie ist
«He is on his legs» im Sinne von «Er steht (auf seinen
Beinen), um eine öffentliche Rede zu halten». In diesem
Fall will er nicht nur eine Rede halten, sondern steht auch
tatsächlich auf den Beinen. Deshalb kann dieser Satz
auch ganz wörtlich gemeint sein (z.B. Das Kind liegt
nicht mehr im Sand, sondern steht fest auf seinen Bei-
nen). Zudem kann das Prädikat in diesem Satz, was
Goossens nicht sieht, als metaphorische Redewendung
verstanden werden (im Sinne von gesund und nicht bett-
lägerig sein) - deshalb kann man durchaus sagen: «He is
in bed, but he is on his legs» (Er liegt zwar im Bett, ist
aber gesund). Nach Goossens wird nun durch Hinzufü-
gung von hind in dieser Metonymie «He is on his hind
legs» eine metaphorische Interpretation der Metonymie
indiziert. Richtig ist, daß «He is on his hind legs» wie im
Deutschen als metaphorische Redewendung - also nicht
wörtlich - zu verstehen ist (wobei im Vergleichsbereich
wohl das sich aufbäumende Pferd anzunehmen ist).
Damit gilt, daß Redewendungen prinzipiell in dem Sinne
metaphorisch sind, daß sie heterogene Bereiche voraus-
setzen. Es gibt zwar 'Signifikantenzwitter' bzw. 'Verdich-
tungen mit Mischwortbildung' (wie HEINES «Ich habe
mich mit Rothschild ganz famillionär unterhal-
ten») [151], 'Tropenzwitter' wie Metaphtonymien gibt es
nicht. Das Gleiche gilt für allegorische Texte, wobei
natürlich nicht ausgeschlossen ist, daß innerhalb der Ver-
gleichsgeschichte alle möglichen Tropen und Figuren
verwendet werden. Redewendungen sind zudem streng
von Sprichwörtern zu unterscheiden. Die linguistische
Forschung hat beide lange in einer Kategorie zusammen-
1176
 Metapher
gefaßt und dabei übersehen, daß Redewendungen eine
Form des allegorischen Anders-Sagens sind, während
Sprichwörter populäre generische Aussagen sind, die alle
Formen von Topoi abdecken können: so etwa spezifische
Topoi («Ein Hund, der bellt, beißt nicht») oder gemein-
same Topoi bzw. Schlußregeln («Eine Schwalbe macht
noch keinen Sommer»), [152] Deshalb wurden Sprich-
wörter zusammen mit Maximen auch in der traditionel-
len Rhetorik im Argumentationsteil behandelt.
Damit können zwei weitere Unterschiede zwischen M.
und Antonomasie einerseits und Metonymie und Synek-
doche andererseits leicht bestimmt werden, (i) Alle vier
Tropen können referentiell gebraucht werden, aber nur
die M. und die Antonomasie auch prädikativ (referen-
tiell: Peter kam verspätet. Dieser Bär... / Ich habe einen
großartigen Schriftsteller kennengelernt. Dieser Goethe
...; prädikativ: Er ist ein Bär / ein Goethe), (ii) Im Falle
der M. und Antonomasie handelt es sich bei referentiel-
lem Gebrauch, wie betont, um eine schiefe Referenz, weil
Dieser Bär und Dieser Goethe nicht 'gerade' auf ihr
eigentliches Objekt, sondern auf das vorher im Kontext
hergestellte thematische Objekt referieren. Deshalb sind
diese Formen der Referenz immer auch doppelbödig.
Diese Eigenschaft fehlt Metonymien und Synekdochen,
weil sie immer wörtlich, d.h. auf ihr eigentliches Objekt,
referieren: «Der Salat ist weg, ohne zu bezahlen» refe-
riert genauso auf tatsächlich vorhandene Objekte wie
etwa «30 Segel sah ich kommen». Freilich durchbrechen
die beiden Tropen die von Ramus und Port-Royal gese-
hene Korrespondenzregel der Referenz, wonach der
Referenzausdruck der gemeinten Seinskategorie ent-
sprechen muß. Diese wären in den gegebenen Beispielen
<Der Mann (der Salat bestellt hatte)> und <Schiffe (mit 30
Segeln) >. In beiden Fällen sind die gemeinten Seinskate-
gorien Substanzen oder subiuncta, mit den Referenzaus-
drücken werden aber adiuncta bzw. idées accessoires
(Begleitvorstellungen) denotiert. Deshalb wird hier bei
den Kontiguitätstropen von verschobener Referenz
gesprochen. Damit besteht die spezifische Form des
Anders-Sagens bei Kontiguitätstropen im wörtlichen
Gebrauch von Referenzausdrücken, freilich mit verscho-
bener Referenz- Diese zeigt sich sprachlich als
Ellipse. [153] Bleibt abschließend die Ironie, die ja noch
beim <Auctor ad Herennium> zur Allegorie gerechnet
wurde. Im Gegensatz zur M. setzt die Ironie nicht zwei
heterogene Bereiche voraus, sie ist nicht doppelbödig
und damit auch nicht durch die doppelte Bewegung des
gleichzeitigen Ver- und Enthüllens gekennzeichnet. Sie
ist doppelzüngig, da sie das Gegenteil von dem sagt, was
sie meint, und dieses durch paralinguistische oder rheto-
rische Mittel anzeigt. Man kann auch mit der englischen
Redewendung «to talk with one's tongue in one's cheek»
(in ironischer Weise reden) sagen, daß sie ihre wahre
Zunge in der Wange versteckt. Da die Ironie, wie schon
Fontanier hervorhob, keine Wort-, sondern eine Propo-
sitionstrope ist, müssen keine Negations- oder Opposi-
tionsterme verwendet werden, damit hinter dem Lob der
Tadel, hinter der Informationsfrage die scharfe Kritik
oder hinter der freundlichen Feststellung der entlar-
vende Vorwurf aufscheint.
Gerade die letzten Beispiele machen deutlich, daß das
Verstehen von Tropen bestimmte Formen von implizi-
ten Inferenzen notwendig voraussetzt. So muß einem
etwa, um das Segelbeispiel verstehen zu können, der spe-
zifische Topos <Segel sind typische Teile eines Bootes>
wie auch die Schlußregel der Abduktion bekannt sein
(«Wenn man Segel von der und der Form am Horizont
1177
Metapher
auf dem Wasser sieht, dann kann man schließen, daß es
sich um ein Segelboot handelt»); und um zu verstehen,
daß Jazz eine Banane ist, muß man nicht nur die spezifi-
schen Topoi im Vergleichsbereich <Bananen sind leicht
verderbliche und thematischen Bereich Jazzmusik ist
nur kurzlebig), sondern auch den generalisierenden Ana-
logieschluß auf das tertium analogiae kennen (beide sind
vergänglich). [154]
Kann man mit M. argumentieren? Sicher nicht. Man
kann jedoch Argumente vorbringen, in denen M. vor-
kommen, M. selbst sind aber keine Argumente, sondern
'schiefe' Behauptungen. Deshalb kann man auch gegen
M. bzw. die in ihnen vorausgesetzte Analogie argumen-
tieren. So läßt sich ja gegen «Jazz ist eine Banane» argu-
mentativ einwenden: «Aber Jazz ist doch inzwischen
klassisch'.». Dieser Einwand bezieht sich offenbar auf
den im thematischen Bereich vorausgesetzten spezifi-
schen Topos. P I E L E N Z hat in einer neueren Arbeit die
These vertreten, daß «jeder Topos letztlich metaphorisch
vermittelt» ist. Das gilt weder für spezifische (bzw. mate-
riale) noch gemeinsame (bzw. formale) Topoi. So ist
sicher der spezifische Topos «Die Arbeit ist eine Tret-
mühle» [155] eine generische metaphorische Aussage,
nicht aber Aussagen wie «Einen stärkeren Gegner greift
man nicht an», «Bananen verderben leicht» oder «Je sel-
tener, um so besser» und dergleichen mehr. Und die
Behauptung, auch gemeinsame Topoi bzw. Schlußregeln
seien M., ist in Anbetracht des in der Tradition damit
Gemeinten (u.a. auch den modus ponens) nachgerade
erstaunlich. Dies gilt gerade auch für den vom Autor
angeführten «Vergleichstopos», den er mit Quintilian
einführt. [156] Damit sind die a pari - und a fortiori-
Schlußregeln (s.o.) gemeint, also etwa <Wenn das weni-
ger Wahrscheinliche der Fall ist, dann kann man schlie-
ßen, daß auch das eher Wahrscheinliche der Fall ist>.
Hier ist nichts Metaphorisches zu entdecken, es sei denn,
man wolle unter metaphorisch allgemein vergleichend
verstehen. Dies gilt auch für die Anwendung dieses
Topos: «Α., der schon mehrfach einen Tempelraub
begangen hat, dürfte doch wohl auch diesen einfachen
Diebstahl begangen haben». Hier geht es nicht um Ana-
logie oder Ähnlichkeiten, sondern um relative Wahr-
scheinlichkeiten. [157]
Deshalb sind diese Argumente auch von P E R E L M A N /
OLBRECHTS-TYTECA als Argumente der «doppelten Hier-
archie» behandelt worden, während die Analogieargu-
mente nach der Argumentation aus dem Beispiel, der
Illustration und dem Modell als Denkformen, «welche
die Struktur des Wirklichen begründen» diskutiert wer-
den. [158] Die Autoren beziehen sich bei ihrer Diskus-
sion der M. einmal auf die Tradition «der Logiker, von
Aristoteles bis John Stuart Mill» [159], zum andern auf
Richards. Von der logischen Tradition übernehmen sie
die Grundthese, daß der M. eine Analogie zugrunde
liegt. J.S. M I L L hatte in seinem <System of Logio (1843)
die M. im Kontext der «fallacies of generalisation»
(Trugschlüsse der Generalisierung) behandelt und wie
die ganze logische Tradition vor ihm bestimmte Formen
der Analogie und M. als 'Verirrungen' (aberrations)
bestimmt: «Wir kommen immer wieder zum Resultat,
daß diejenigen die größten Sklaven der metaphorischen
Sprache sind, die nur einen Satz (set) von Metaphern
haben». [160] Daß diese Kritik durchaus berechtigt und
nötig ist, mag folgende Stelle belegen: «Neger waren nie-
mals so zivilisiert wie Weiße es manchmal sind, deshalb
ist es unmöglich, daß sie jemals so sein dürften. Von
Frauen, als einer Klasse, nimmt man an, daß sie bis jetzt
1178
 Metapher
intellektuell nicht mit den Männern gleich gewesen sind,
deshalb sind sie notwendigerweise minderwertig (infe-
rior)». [161] Dennoch erscheint ihm die Analogie, sofern
bestimmte wissenschaftliche Standards eingehalten wer-
den, als ein durchaus plausibles Verfahren. [162] Auch
die M. kann eine wissensförderliche Funktion haben. M.
sind keine Argumente, sondern «unterstellen (assume)
die Proposition, für deren Beweis sie beigebracht wur-
den: ihr Nutzen besteht darin, bei deren Erfassen (appre-
hension) behilflich zu sein; und auch, daß das, was die
Person, welche die M. verwendet, deutlich machen will,
klar und lebendig verstanden wird (clearly and
vividly).» [163] Das entspricht offenbar der alten aristo-
telischen und rhetorischen Auffassung des Vor-Augen-
Führens und damit auch der repraesentatio bzw. der
Hypotypose bei Thomas von Aquin. Im Gegensatz zu
Mill sehen Perelman/Olbrechts-Tyteca in der Analogie -
wie die rhetorische und dialektische inventio-Lehre - ein
plausibles Argumentationsverfahren, das sich «von kei-
nem anderen Raisonnement unterscheidet, denn für alle
gilt, daß ihre Konklusionen immer einer neuen Prüfung
unterworfen werden können». [164] Da sie letztlich eine
argumentative Konsenstheorie vertreten, ist ihnen auch
die bei Aristoteles angedeutete und in der modernen epi-
stemologischen Analogieforschung oft vertretene Idee
fremd, daß durch Analogien neue Weltentwürfe aufge-
zeigt werden. Die M. selbst bestimmen sie als «eine ver-
dichtete Analogie, welche aus der Verschmelzung
(fusion) eines Elementes aus dem Vergleichsbereich
(phore) mit einem Element aus dem thematischen
Bereich (thème) [wie Richards als Doppeleinheit von
phore (Vergleichsbereich)] resultiert». [165] Die Defini-
tion zeigt, daß das Begriffspaar phore vs. thème mit der
Unterscheidung von Richards in vehicle vs. tenor zwar
analog, nicht aber identisch ist. Bei Richards meinen
diese Begriffe primär die zwei semantischen Pole der
Doppeleinheit M., die im Wort kontrahiert werden und
kopräsent sind. Bei Perelman/Olbrechts-Tyteca, die
diese Begriffe bei der Analyse der Analogie als Argu-
mentationsform festlegen, bezeichnen diese Begriffe
heterogene Erfahrungsbereiche, die durch eine
bestimmte Form der Analogie korreliert werden, wobei
in Argumentationen (d.h. Texten) notwendig ein Bereich
als Vergleichsbereich in den das Thema der Argumenta-
tion bildenden Bereich projiziert wird. In einer detaillier-
ten Diskussion einer Fülle von Beispielen - die sich wohl-
tuend von der großen Mehrheit moderner Abhandlun-
gen unterscheidet, die meinen, mit wenigen Beispielen
ihrem Gegenstand gerecht werden zu können - zeigen
Perelman/Olbrechts-Tyteca, daß der M. alle Formen der
Analogie zugrunde liegen können. Ebenso machen sie
immer wieder deutlich, daß M. in den von ihnen unter-
suchten argumentativen Texten nie isoliert, sondern
immer mit anderen Formen des Analogievergleichs, aber
auch innerhalb von nicht-analogischen Argumenten vor-
kommen. Die dabei gemachten Beobachtungen sollen
hier nicht im Einzelnen vorgestellt werden. Dies auch
deshalb, weil sie an manchen Stellen nicht immer voll-
ständig sind. Die Grauzone dieser Neuen Rhetorik ist ja,
daß in ihr die elocutio, also die ganze rhetorische Stil-
lehre, nur noch in Form der M. vertreten ist. Deshalb
wäre es zuviel verlangt, wenn man von ihr das fordern
wollte, was die Alte Rhetorik, aber auch die moderne Lin-
guistik, nicht geleistet haben: die semiotischen Formen
des Anders-Sagens von Wörtern, Sätzen und Texten zu
bestimmen. Freilich haben Alte und Neue Rhetorik
gerade in ihren Grauzonen, Unstimmigkeiten und
1179
Metapher
Widersprüchen deutlich gemacht, daß das Problem der
M. zugleich ein Problem der Tropen und der Gedanken-
figuren der homoiösis, aber auch der auf Ähnlichkeit
gründenden Text- und Argumentationsformen ist.
Damit haben die Alte und Neue Rhetorik der Moderne,
insbesondere der Literatur- und Sprachwissenschaft,
einen immer noch nicht eingelösten Forschungsauftrag
hinterlassen, nämlich zu untersuchen, in wie vielfältiger
Weise all diese Formen in Texten und bestimmten Text-
gattungen verknüpft sind. Daß dabei auch das Problem
der Intertextualität berücksichtigt werden muß, mag der
erste Satz von BRECHTS ironisch-liebevoller (oder sarka-
stisch-bösartiger?) Erzählung <Der verwundete Sokra-
tes> anzeigen: «Sokrates, der Sohn der Hebamme, der in
seinen Zwiegesprächen so gut und leicht und unter so
kräftigen Scherzen seine Freunde wohlgestalteter
Gedanken entbinden konnte und sie so mit eigenen Kin-
dern versorgte, anstatt wie andere Lehrer ihnen Bastarde
aufzuhängen, galt nicht nur als der klügste aller Grie-
chen, sondern auch als einer der tapfersten.» [166]
Anmerkungen:
1 siehe die letzte Ausg. des Petit Robert: Dictionnaire de la
langue française (Paris 1980ff.); Bibliogr. zur M.: W. Shibles:
Metaphor: An Annotated Bibliography and History (Whitewa-
ter 1971); J. Bosque: Bibliografía sobre la metáfora, in: Revista
de Literatura 46 (1984) 173-194; J.-P. van Noppen u.a. (Hg.):
Metaphor: A Bibliography of Post-1970 Publications (Amster-
dam 1985); dies.: Metaphor II: A Classified Bibliography of
Publications from 1985-1990 (Amsterdam 1991); allg. zur M.:
H.H. Lieb: Der Umfang des historischen Metaphernbegriffs
(Diss. Köln 1964); J. Nieraad (Hg.): Linguistik der M., in: Lin-
guistik u. Didaktik 1973 (Sonderheft); J. Molino u.a. (Hg.): Pro-
blèmes de la métaphore, Langages 54 (1979); R.R. Hoffman:
Recent Research on Metaphor (Trier 1982); D.S. Miall (Hg.):
Metaphor: Problems and Perspectives (Brighton 1982); W.
Paprotté, R. Dirven (Hg.): The Ubiquity of Metaphor (Amster-
dam 1985); W. Koller: Dimensionen des Metaphernproblems,
in: Zs. f. Semiotik 4 (1986) 379-410; Nuessel: Metaphor and
Cognition: A Survey of Recent Publications, in: Journal of Lite-
rary Semantics 20 (1991) 37-52; W. Bergem u.a. (Hg.): M. u.
Modell (Trier 1996); A. Goatly: The Language of Metaphor
(London 1997). - 2siehe die Ausg. d. Dictionnaire Hachette
encyclopédique (Paris 1980ff.). - 3 A. Darmesteter: La Vie des
mots étudiée dans leurs significations (Paris 1887), zit. n. d.
Ausg. Paris 1979, 46. - 4ebd. 88f. - 5 J.G. Herder: Abh. über d.
Ursprung der Sprache (Berlin 1772), zit. η. d. Ausg. Stuttgart
1966,63ff. - 6M. Bréal: Essai de sémantique (Paris 1897) 125. -
7Darmesteter [3] 51. - 8ebd. 68ff. - 9H. Paul: Prinzipien d.
Sprachgesch. (51920) 75. - 1 0 ebd. 84. - 1 1 ebd. 83,93ff. u. 98ff. -
12ebd. 94. - 13 W. Porzig: Das Wunder d. Sprache (Bern "1967)
38ff. u. 121 ff. - 14L. Bloomfield: Language (London 1935) 149.
- 15 G. Stern: Meaning and Change of Meaning (Göteborg
1931). - 16S. Ullmann: The Principles of Semantics (Glasgow
1951); vgl. P. Ricoeur: La métaphore vive (Paris 1975) 142ff. -
17 S. Ullmann: Semantics. An Introduction to the Science of
Meaning (Oxford 1962), zit. η. d. dt. Ausg. Frankfurt 1973,266. -
18ebd. 267; vgl. I.A. Richards: The Philosophy of Rhetoric
(Oxford 1964; zuerst 1936) 96ff. - 1 9 Ullmann [17] 268ff. - 20 R.
Jakobson: Der Doppelcharakter d. Sprache (dt. Übers.), in: J.
Ihwe (Hg.): Literaturwiss. und Linguistik I (1971) 328; zuerst in:
R. Jakobson, M. Halle: Fundamentals of Language, Part II, 2 u. 5
(Den Haag 1956). - 21 vgl. H. Hörmann: Semantische Anoma-
lie, M. und Witz, in: Fol 5 (1971) 310-330. - 22J. Frazer: The
Golden Bough: A Study in Magic and Religion I (New York
3
1935) Kp. III; E. Leach: Kultur u. Kommunikation (1978) 25ff
u. 39ff.; vgl. Ricœur [16] 227ff. - 23 J. Lacan: L'instance de la let-
tre dans l'inconscient ou la raison depuis Freud (1957) in: J.
Lacan: Ecrits I (Paris 1966) 249-289, 280f. - 24J. Lacan:
Fonction et champ de la parole et du langage en psychanalyse
(1953), in: Ecrits I (Paris 1966) 111-208, 146. - 25ebd. - 26vgl.
Lacan [23] 265ff. - 27 vgl. S. Freud: Der Witz u. seine Beziehung
zum Unbewußten (1905), zit. η. Studienausg. IV (1970) 25; zur
1180
 Metapher
M. in d. Psychoanalyse u. bei Freud: R. Rogers: Metaphor. A
Psychoanalytic View (Berkeley 1978); D.L. Carveth: Die M. des
Analytikers, in: M.B. Buchholz (Hg.): Metaphernanalyse (1993)
15-71. - 28ebd. 47ff. - 29Lacan [23] 265. - 30ebd. 263. - 31J.
Lyons: Semantics 2 (Cambridge 1977) 567. - 32vgl. Schema in J.
Dubois u.a.: Rhétorique générale (Paris 1970) 49; das Schema
findet sich auch im Art. <Änderungskategorien>, in: HRW1,563/
4; zur Kritik vgl. Ricoeur [16] 173ff u. 201 ff. - 33 Dubois [32]
106ff. - 3 4 N . Ruwet: Synecdoques et métonymies, in: Poétique 6
(1975); zit. n. d. dt. Übers, in: A. Haverkamp (Hg.): Theorien der
M. (1983) 252-282, 257; vgl. d. Kritik in M. Le Guern: Sémanti-
que de la métaphore et de la métonymie (Paris 1973) 13f. u. in F.
Keller-Bauer: Metaphorisches Verstehen (1984) 38ff. - 35F.
Rastier: Systématique des isotopies, in: A.J. Greimas (Hg.):
Essais de sémiotique poétique (Paris 1972) 80-106, 88; zit. n. d.
dt. Übers, in W. Kallmeyer et al. (Hg.): Lektürekolleg zur Text-
linguistik (1974) 166/7. - 36F. Rastier: Sémantique interpréta-
tive (Paris 1987) 91ff., 130ff. - 37ebd. 112ff. - 38ebd. 178f. -
39ebd. 187. - 40ebd. 51 ff. u. 112ff. - 41ebd. 202ff. - 42ebd.
191 ff. - 43 ebd. 189. - 4 4 ebd. 192. - 45 ebd. 194 f. - 4 6 ebd. 211 ff. -
47Ricoeur [16] 63ff. - 48M. Black: Models and Metaphors
(Ithaca 1962) 3Iff. - 49H.F. Plett: Textwiss.u. Textanalyse
(1975) 256. - 50vgl. etwa B. Asmuth, L. Berg-Ehlers: Stilistik
(1974) 122; M.D. Kuznec, J.M. Skrebnev: Stilistik d. engl. Spra-
che ( 2 1968) 23ff. - 51H.F. Plett: Einf. in d. rhet. Textanalyse
( 2 1973) 70ff. - 52 vgl. G. Kurz, T. Pelster: M.. Theorie und Unter-
richtsmodell (1976) 7ff.; W. Berg: Uneigentliches Sprechen
(1978) lOOff.; G. Wolff: Metaphorischer Sprachgebrauch.
Arbeitshefte f. d. Unterricht (1982) 12ff.; R. Drux: M. u. Meto-
nymie, in: B. Sandig (Hg.): Stilistisch-rhet. Diskursanalyse
(1988) 63ff.; B. Sowinski: Stilistik (1991) 133ff.; G. Frieling:
Unters, zur Theorie d. M. (1996) 27ff. - 53 vgl. H. Suhamy: Les
figures de style (Paris 1981) 20ff.; A. Reboul: La rhétorique
(Paris 1986) 45ff.; P. Bacry: Les figures de style (Paris 1992)
40ff.; M. Aquien: Dictionnaire de poétique (Paris 1993) 176ff. u.
306ff.; G. Molinié: Dictionnaire de rhétorique (Paris 1992)
213ff. u. 329f. - 54R.M.W. Dixon: Where have all the adjectives
gone? (Berlin 1982); G. Lakoff: Classifiers as a Reflection of
Mind, in: C. Craig (Hg.): Noun Classes and Categorization
(Amsterdam 1986) 13-51; G. Lakoff: Women, Fire, and Dange-
rous Things (Chicago 1987). - 55E. Rosch: Natural Categories,
in: Cognitive Psychology 4 (1973) 328-350; E. Rosch, B.B. Lloyd
(Hg.): Cognition and categorization (Hillsdale 1973); dazu G.
Kleiber: Prototypes et prototypes: encore une affaire de
famille?, in: D. Dubois (Hg.): Sémantique et cognition. Catégo-
ries, prototypes, typicalité(Paris 1991) 103-129; vgl. dazu die
Rez. von E. Eggs in: Zs. f. frz. Sprache u. Lit. 105 (1995) 65-73. -
56 Lakoff [54] (1987) 334. - 5 7 e b d . 70ff. - 5 8 G. Lakoff, M. John-
son: Metaphors We Live By (Chicago 1980) 5ff., 16,ff. 43ff. u. G.
Lakoff: The Contemporary Theory of Metaphor, in: A. Ortony:
Metaphor and Thought (Cambridge 2 1994) 202-251; dazu M.
Pielenz: Argumentation u. M. (1992) 66ff. - 59 Curtius 306ff.; H.
Weinrich: Münze und Wort, in: ders. Sprache in Texten (1976)
276-290; B. Stolt: Wortkampf (1974); J. Schlanger: Les méta-
phores de l'organisme (Paris 1972): G. Bachelard: La psychana-
lyse du feu (Paris 1949); ders.: La terre et les rêveries de la
volonté (Paris 1948); ders.: L'air et les songes (Paris 1943). -
ôOFontanier 99. - 61Lakoff [58] (1994) 207. - 62M. Turner:
Categories and Analogies, in: D.H. Helman (Hg.): Analogical
Reasoning (Dordrecht 1988) 3-24, 11; vgl. Rastier [36] 187f. u.
G. Kleiber: Métaphore: le problème de la déviance, in: Langue
française 101 (1994): 35-56. - 63Turner [62] 11-13. - 64ebd.
16/7. - 6 5 Arist. Rhet. 1405a 13 (s.o.). - 6 6 M . Turner: An Image
Schematic Constraint on Metaphor, in: R. A. Geiger, B. Rudzka-
Ostyn (Hg.): Conceptualizations and Mental Processing in
Language (New York 1993) 291-306, 292; vgl. 303 A n m . l . -
67 Arist. Poet. 1459a 7. - 68 Richards [18] 89; vgl. dt. Übers, in
Haverkamp [34] 31ff. - 69ebd. 92. - 70 Arist. Rhet. 1404b 34. -
71 Richards [18] 92. - 7 2 e b d . 116/7. - 7 3 e b d . 177ff. - 7 4 e b d . 118.
- 7 5 ebd. 93 ff. - 7 6 ebd. 94. - 7 7 e b d . 119ff.-78ebd. 122. - 7 9 e b d .
123; zit. n. A. Breton: Les vases communicants (Paris 1970) 129,
A n m . l ; vgl. A. Breton: Manifeste du surréalisme (1924), in:
ders.: Manifestes du surréalisme (Paris 1970) 31 ff.; vgl. H. Wein-
rich: Semantik der kühnen M., in: ders. [59] 295-316, 297. -
80Richards [18] 124. - 81 ebd. 124/5.; vgl. R.A. Sayce: Style in
1181
Metapher
French Prose (Oxford 1953) 62ff.; Ulimann [17] 268 u. M.-C.
Bertau: Sprachspiel M. (1966) 158ff. - 8 2 Breton [79] (1924) 52. -
83 vgl. aber Kurz, Pelster [52] und G. Kurz: M., Allegorie, Sym-
bol (1982). - 84W. Stählin: Zur Psychol, u. Statistik der M., in:
Archiv f. Psychol. 31 (1914) 297-425,311. - 85 ebd. 321. - 86 ebd.
321/2. - 87ebd. 324. - 88ebd. 327. - 89vgl. ebd. 339ff. - 90ebd.
341; vgl. W. Stern: Die Analogie im volkstümlichen D e n k e n
(1893) 15Iff. - 91 ebd. 342. - 92D. Davidson: What Metaphors
Mean, in: S. Sacks (Hg.): On Metaphor (Chicago 1979) 29-47,
36/7. - 93 vgl. H. Gipper: Sessel oder Stuhl? In: Sprache - Schlüs-
sel z. Welt, Fs. f. L. Weisgerber (1959) 271-292; U. Hoinkes:
Immer wieder 'Stuhl', in: U. Hoinkes (Hg.): Panorama der lexi-
kalischen Semantik (1995) 307-328. - 94vgl. L.S. Wygotski:
Denken u. Sprechen (1969). - 95H. Werner: Die Ursprünge der
M. (1919) 45. - 96ebd. 52f. - 97ebd. 57. - 98ebd. 61f u. 63f. -
99ebd. 94ff. u. 103ff. - 1 0 0 B l a c k [48] 44; dazu Ricoeur [16] 109ff.;
H. Edmonds: Metaphernkommunikation (1986) 51 ff.; H. Hül-
zer: Die M. (1987) 161 ff. - 1 0 1 Black [48] 40 u. 44. - 1 0 2 M. Black:
More about Metaphors, in: Α. Ortony (Hg.): Metaphor and
Thought (Cambridge 1979) 28f. - 103Black [48] 41 u. 44f. -
104Black [102] 28f. - 105ebd. 44. - 1 0 6 M B. Hesse: Models and
Analogies in Science (Notre Dame 1966) 163. - 107ebd. 168f. -
108vgl. A. Steudel-Günther: Analogie u. Paraphrase in Fach-
und Gemeinsprache (1995) 50ff. - 1 0 9 vgl. C. Sutton: The Heart
of the Atom, in: New Scientist 83 (1995) 1-4; vgl. die linguisti-
sche Analyse in: D. McElholm: Text and Argumentation in
English for Science and Technology (Diss. Hannover 1999)
325 ff. - 1 1 0 Hesse [106] 67. - 111 ebd. 60ff. - 112D. Gentner, M.
Jeziorski: From metaphor to analogy in science, in: Ortony [58]
447^180. - 113 ebd. 471ff. - 114Steudel-Günther [108] 180ff. -
115ebd. 13ff., 7Iff. u. l l l f f . - 116H. Blumenberg: Paradigmen
zu einer Metaphorologie, in: A B G 6 (1960) 5-142 u. 301-305,80.
- 117vgl. B. Debatin: Die Modellfunktion der M., in: H.J.
Schneider (Hg.): M., Kognition, Künstliche Intelligenz (1996)
83-103; zur M. in d. Sprache d. Soziol.: W. Bühl: Z u r Ordnung
des Wissen (1984) 155ff. - 118 H. Blumenberg: Beobachtungen
an M., in: A B G 15 (1971) 212. - 1 1 9 G. Bachelard: La formation
de l'esprit scientifique (Paris 1938) 74ff.; vgl. dazu kritisch Steu-
del-Günther [108] 115ff.; vgl. allgemein: Colloque de Cerisy:
Bachelard (Paris 1974). - 120 G. Bachelard: Le matérialisme
rationnel (Paris 1963) 207ff. - 121E.F. Kittay: Metaphor. Its
Cognitive Force and Linguistic Structure (Oxford 1987) 28ff. u.
146ff.; vgl. L. Hjelmslev: Prolegomena to a Theory of Language
(Madison 1961) u. E. Eggs: Art. <Konnotation/Denotation>, in:
H W R h , Bd. 4, Sp. 1252ff. - 1 2 2 K i t t a y [121] 156f. - 123ebd. 228.
- 1 2 4 ebd. 230ff. - 1 2 5 vgl. Porzig [13] 123 ff., C.J. Fillmore: Types
of Lexical Information, in: D. Steinberg, L. A. Jakobovits (Hg.):
Semantics (Cambridge 1971) 370-392; Lyons [31] 2, 261ff. -
126vgl. E. Coseriu: Lexikalische Solidaritäten, in: Poetica 1
(167) 293-303. - 127Kittay [121] 278ff. - 128ebd. 285. - 129ebd.
283 f. - 1 3 0 Platon, Theaitetos 150 c-d. - 1 3 1 Davidson [92] 30ff. -
132ebd. 44. - 1 3 3 e b d . 40ff. - 134vgl. H.P. Grice: Logic and Con-
versation., in: P. Cole, J.L. Morgan (Hg.): Syntax and Semantics,
Bd. 3 (London 1975) 41-58; dazu E. Eggs: Eine Form des 'unei-
gentlichen' Sprechens: die Ironie, in: Fol (1979) 413-435. -
135 H. Weinrich: Allgemeine Semantik der M., in: Weinrich [59]
317-327, 319. - 136ebd. 320. - 137Weinrich [79] 297f. - 138W.
Kallmeyer: Lektürekolleg zur Textlinguistik, Bd. 1 ( 3 1980) 165.
- 139ebd. 166ff. - 140J.R. Searle: Metaphor, in: Ortony [58]
83-111,91 f. - 1 4 1 vgl. E. Eggs: Grammaire du discours argumen-
tatif (Paris 1994) u. ders.: Die Bedeutung der Topik für eine lin-
guistische Argumentationstheorie, in: G. Ueding (Hg.): Rhet.
und Topik (2000). - 142 Lakoff [58] (1994). - 1 4 3 vgl. G. Kleiber:
L'anaphore associative roule-t-elle ou non sur des stéréotypes?,
in C. Plantin (Hg.): Lieux communs, topoi, stéréotypes, clichés
(Paris 1993) 355 - 371 u. Eggs [141] (1994). - 144vgl. Eggs [141]
(1994) 187ff. - 1 4 5 v g l . ebd. 195ff. u. Ricoeur [16] 231 f. - 146RÌ-
cœur [16] 251. - 147vgl. Eggs [141] (1994) 196ff.; vgl. Κ. Jonas-
son: Les noms propres métaphoriques, in: Langue française 92
(1991) 64-81; G. Kleiber: Y a-t-il de la métaphore sous les noms
propres en antonomase?, in: Studia Romanica Posnaniensia 19
(1994) 37-52. - 148vgl. Richards [18]; Weinrich [79]; H. Wein-
rich u.a.: Die M. Bochumer Diskussion, in: Poetica 2 (1968) 100-
130,118f. - 1 4 9 L. Goossens: Metaphtonymy. The Interaction of
Metaphor and M e t o n y m y . . . , in: ders., P. Pauwels u.a. (Hg.): By
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 Metaplasmus Metaplasmus

Word of Mouth (Amsterdam 1995) 159-174, 169f. - 150ebd. in poemate pars aliqua orationis vitiosa sit, metaplas-
171 ff. - 1 5 1 vgl. Freud [27] 20ff. - 152vgl. P. Guiraud: Les locu-
mum dicunt» (Nach der Meinung einiger [Gelehrter] ist
tions françaises (Paris 1961); A. Thun: Probleme der Phraseolo- der Barbarismus ein fehlerhafter Teil der Rede in der
gie (1978); Ν. Norrick: H o w Proverbs Mean (1985); G. Gréciano
(Hg.): Phraséologie contrastive (Strasbourg 1989); J.-C. Ans-
Umgangssprache. Diese Definition trennt den Metaplas-
combre: Proverbes et formes proverbiales, in: Langue française mus vom Barbarismus der, wie gesagt, in der Umgangs-
sprache stattfindet, weil man es einen Metaplasmus
102 (1994) 95-107; G. Kleiber: Sur la définition du proverbe, in:
ders.: Nominales (Paris 1994) 207-224; Eggs [141] (1994) 122ff.;nennt, wenn in einem Gedicht irgendein Teil der Rede
R. W. Gibbs u.a: Proverbs and Metaphorical Mind, in: Metaphor fehlerhaft ist). [5] Dann wird aber diese Definition des M.
and Symbolic Activity 11 (3) (1996) 207-216. - 153siehe E. Eggs:auch auf andere Gattungen ausgeweitet: «metaplasmus
Art. <Metonymie>, in: HWRh, Bd.5, Sp. 1203. - 154siehe E. est una pars orationis figurata contra consuetudinem vel
Eggs: Art. <Logik>, in: HWRh, Bd. 5, Sp. 414ff. - 155M. Pielenz:
Argumentation u. M. (1993) 136/7. - 156ebd. u. 121; vgl. Quint.
ornatus alicuius causa vel metri necessitate cogente»
V, 10, 87. - 157vgl. Eggs [141] (1999). - 158Perelman 461 ff; (Ein M. ist ein entweder zum Zweck der Zierde oder aus
471 ff. - 159 ebd. 539. - 160J. S. Mill: System of Logic (Londonzwingenden metrischen Gründen gegen die Sprachge-
1916; zuerst 1843) 521 (= 5, 5, 6). - 161ebd. 516 (= 5, 5, 4). -wohnheit ausgeschmückter Teil der Rede) [6]; und wei-
ter: «ergo inter barbarismum et metaplasmum hoc inte-
162ebd. 364ff. (= 3 , 2 0 , 1 - 3 ) . - 163ebd. 524. - 164Perelman 500.
- 165 ebd. 535. - 166 Β. Brecht: Der verwundete Sokrates, in: rest, quod barbarismus in communi sermone, metaplas-
ders.: Gesch. (1962) 109. mus in poemate est, item quod barbarismus citra auctori-
E. Eggs tatem lectionis inperite nunc a quibusdam praesumitur,
metaplasmus autem ille est, qui ex vetere scriptorum auc-
-» Allegorie Analogie > Antonomasie —> Comparatio -> toritate praeiudicatae consuetudinis ratione profertur,
Elocutio -> Hyperbel -> Imago > Ironie —> Katachrese —· Lito-
tes -» Metonymie —> Ornatus -» Personifikation —> Similitudo -»
item quod metaplasmus [...] a doctis fit scienter, barba-
Synekdoche -> Tropus —> Verbum proprium —> Wortschöp- rismus vero ab inprudentibus nulla aut veterum aut con-
fungstheorien suetudinis auctoritate perspecta adsumitur». (Also
besteht zwischen dem Barbarismus und dem M. dieser
Unterschied, daß der Barbarismus in der Prosaliteratur,
Metaplasmus (griech. μεταπλασμός, metaplasmós; lat. der M. aber in einem Gedicht auftritt, und ebenfalls, daß
metaplasmus, transformatio; engl, metaplasm; frz. méta- der Barbarismus ohne eine autoritative Belegstelle aus
plasme; ital. metaplasmo) der Literatur und ohne sprachliche Kenntnisse jetzt von
A. Der M. betrifft verschiedene Formen der absichtli- irgendwelchen Leuten verwendet wird, der M. aber jene
chen und gestatteten Abweichung von der Sprachrichtig- Abweichung ist, die gestützt auf die alte Autorität
keit im Einzelwort (Latinitas in verbis singulis) und als bestimmter Autoren und nach der Regel einer bewähr-
Stilmittel eingesetzte Verstöße gegen die sprachliche ten sprachlichen Gewohnheit vorgetragen wird, und
Orthographie und Orthoepie. Im grammatisch-rhetori- ebenfalls [...], daß der M. kundig von Gelehrten einge-
schen System wird der M. als ein Problem der virtutes et setzt wird, der Barbarismus aber von Ungebildeten ohne
vitia elocutionis und der Figurenlehre behandelt. Typolo- Bezug auf eine Autorität der alten Schriftsteller oder die
gisch unterscheidet man im klassischen Lehrsystem vier sprachliche Gewohnheit benutzt wird). [7]
Änderungskategorien einer Umformung von Wörtern Q U I N T I L I A N und die römischen Grammatiker bis zu
gegenüber ihrer regulären Formfl]: die <Detractio> Consentius führen eine wertvolle Anzahl von Beispielen
(Aphärese, Synkope, Apokope, Systole, Synizese und für die einzelnen Formen des M. auf, die meist aus VER-
Synaloephe), die <Adiectio> (Prosthese, Epenthese, GIL und anderen bedeutenden Dichtern stammen. Der
Paragoge, Dihaerese und Ektasis), die <Immutatio> M. ist also nach antiker Auffassung primär eine in der
(Ersetzung von Einheiten) und die <Transmutatio> Poetik durch den Grundsatz der licentia geduldete
(Inversion, Palindrom, Anagramm). Innerhalb dieser Abweichung, sofern er von anerkannten, gebildeten
vier Grundoperationen kann man noch präziser nach Autoren mit der Absicht eingesetzt wird, gezielt Affekte
den tria loca (Wortanfang, -mitte und -ende), ferner nach zu erregen, an die Hörer zu appellieren, zu archaisieren,
den von den Änderungen betroffenen Buchstaben, dem Gedicht ornatus oder einen regionalen color zu ver-
Vokalquantitäten, dem Akzent oder der Aspiration dif- leihen, eine für das Ohr unangenehme Massierung von
ferenzieren. M. können nur im gesprochenen (pronuntia- Silben zu vermeiden oder (als Reim-M.) ein bestimmtes
tio) oder im geschriebenen Wort (scriptum) zum Aus- Metrum zu wahren. In der Poetik und Metrik betreffen
druck kommen. [2] daher metaplastische Phänomene die absichtliche Deh-
Eine besonders konsequente Scheidung beider eng nung, Kürzung, Kontraktion bestimmter Silben oder
verwandter Begriffe barbarismus und metaplasmus fin- Worte zur Wahrung eines bestimmten Reim- oder
det sich in der <Ars de barbarismis et metaplasmis> [3] des Rhythmussystems und die Akzentsetzungen. Vergil
Grammatikers CONSENTIUS im 5. Jh. n. Chr. Er beginnt benutzt z.B. in der <Aeneis> die Form repostum statt
mit der grundlegenden Feststellung, daß der barbarismus repositum. [8] Der Reim-M. bedient sich gerne veralte-
und der M. aus den gleichen sprachlichen Operationen ter, mundartlicher oder seltener Wortformen, die Fach-
entstehen und daher nur im Zusammenhang miteinan- und Sondersprachen entstammen, und bildet oft 'un-
der definiert und im Einzelfall voneinander abgegrenzt reine', fehlerhafte Reime.
werden können: «quia quidam modi, ex quibus proveni- Alle absichtlichen Änderungen gegenüber der sprach-
unt, ipsis communes sunt, coniuncte de his dicendum est» lichen consuetude und norma rectitudinis, d.h. alle meta-
(Weil einige Weisen, wodurch diese entstehen, ihnen plastischen Deviationen, können als rhetorische Mittel
gemeinsam ist, kann man auch nur über sie in Verbin- ihre Wirkung nur bei Hörern oder Lesern als Rezipien-
dung miteinander sprechen). [4] Er definiert den M. ten erreichen, die mit der korrekten Regelgrammatik,
zunächst mit Bezug auf die Dichtung: «Barbarismus est, der Orthographie und Orthoepie vertraut sind. Ohne
ut quidam volunt, una pars orationis vitiosa in communi eine allgemein anerkannte norma rectitudinis kann man
sermone, haec definitio separat metaplasmum eo, quod keine lizensierten Abweichungen absichtlich einsetzen.
fieri barbarismum dixi in communi sermone, quoniam, si Die Verwendung von M. als rhetorisches Kunstmittel ist

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