Strohkranzrede
Mit der Erweiterung der Bedeutung des Strohkran-
zes geht die Entstehung der S. einher. Sie taucht im frü-
hen 18. Jh. in Rhetoriktheorien und anderen schriftliche
Quellen auf. Erste Hinweise auf die S. finden sich bei
J.Chr. Gottsched 1725 [11] und bei Chr.F. Henrici
1727. [12] Die spätesten uns bekannten Nachweise datie-
ren in das späte 18. Jh. Ob vor und nach diesem Zeit-
raum S. gehalten wurden und wie weit diese auch im
18. Jh. tatsächlich verbreitet waren, muß aufgrund man-
gelnder Quellen im Unklaren bleiben.
Der Charakter der S. als Scherzrede wird in den Vor-
schriften Gottscheds [13] für die S. expliziert. Gottsched
kritisiert, daß viele S. die Regeln der Ehrbarkeit verlet-
zen und macht Vorschläge, «wie man scherzend reden
könne, ohne ein unehrbares Wort zu sagen.» [14] Man
brauche sich nur einen falschen Satz auszuwählen und
diesen mit erfundenen Scheingründen zu behaupten.
Um dies erfolgreich zu tun, solle man entweder den
Hauptsatz nicht begründen, oder die Begründung so
einrichten, daß der Zuhörer in Verwirrung gerate. Je
schwächer die Beweisgründe seien, um so mehr müsse
der Redner darauf pochen, sie für unüberwindlich aus-
zugeben. Er könne große Redensarten verwenden,
wenn er von kleinen Dingen spricht, und kleine, wenn er
von großen redet. Alles dies müsse er mit einem solchen
Gesichtsausdruck und einer solchen Stimme vortragen,
wie man sie bei ernsthaften Sachverhalten üblicherweise
verwendet. Ein Strohkranzredner habe das Recht, die
Kunstgriffe der falschen Beredsamkeit anzuwenden und
unsinnige Dinge zu behaupten. Er müsse beklagen, wor-
über sich andere freuen, und sich über das freuen, was
normalerweise traurig macht, tadeln, was andere loben
und hoffen, was andere fürchten und zu allem intelligent
erfundene Scheinbegründungen fügen.
Ähnlich geht Chr.F. Gellert [15] in seiner paradig-
matischen S. vor. So soll der Redner zum Beispiel ein-
gangs die Braut bitten, durch ihr Verhalten den Sinn der
Rede deutlich werden zu lassen und sich während der
Rede recht untröstlich zu verhalten. Im Hauptteil der
Rede beklagt er den unschätzbaren Verlust des Kranzes,
den die Braut erfahren hat. Er vergleicht den Verlust mit
anderen Dingen, die man wiedererlangen kann, wie etwa
die Schönheit, ein Vergleich, dessen Witz gerade darin
besteht, daß die Schönheit auch nicht oder schwer wieder
zu erlangen ist. Die Größe des Schadens schildert der
Redner als von weltgeschichtlichem Ausmaß. Am Schluß
der Rede steht der Trost und die Übergabe der Haube.
Abgewandelte Formen der S. finden sich später bei Jean
Paul [16] – er läßt den Bräutigam selber reden – oder in
der Rede des Vorsitzenden einer Junggesellengilde na-
mens Gradeweg, die an den Bräutigam adressiert ist. [17]
Bis zum Ende des 18. Jh. finden wir die S. verschie-
dentlich in rhetorischen Lehrbüchern und in der ver-
schriftlichten Praxis. Gottsched gibt an, daß S. nur bei
adeligen und vornehmen Hochzeiten ihren Platz hat-
ten. [18] Wegen des für die angesprochene Braut oft
peinlichen Charakters raten die meisten Lehrbücher al-
lerdings vom Vortrag einer S. ab. Im 19. und 20. Jh. sind
S. nicht mehr nachweisbar.
Anmerkungen:
1 Gottsched Redek. 619f.; Zedler, Bd. 40, Sp. 1021. – 2 M. Haase:
Art. ‹Hochzeitsbräuche und -ritual›, in: DNP, Bd. 5, Sp. 649;
Volkmann 356. – 3 Chr.F. Gellert: Poetologische und Morali-
sche Abhandlungen. Autobiographisches. Hg. von W. Jung, J.F.
Reynolds und B. Witte (1994) 225. – 4 Burkhard von Hohenfels,
Lied VII, in: F.H. von der Hagen: Minnesinger, Dt. Liederdich-
ter des 12., 13. und 14. Jh., Bd. 1 (1838, ND 1963) 204 b. – 5 J.Chr.
193
Strukturalismus
Adelung: Gramm.-krit. Wtb. der hochdt. Mundart, Bd. 4 (1780)
454f. – 6 K. Hätzlerin: Ausg. von C. Haltaus (1849) 187–191, Nr.
II, 29. – 7 A. Jegel: Altnürnberger Hochzeitsbrauch und Ehe-
recht, besonders bis zum Ausgang des 16. Jh., in: Mitt. des Ver-
eins für Gesch. in Nürnberg 44 (1953) 238–274, hier 254. –
8 Grimm Bd. 20, Sp. 1668ff. – 9 Zedler [1]. – 10 J.P. Kaltenbäch
(Hg.): Die Pan- und Bergtaidingbücher in Österreich unter der
Ens, Bd. 1, Wien (1846) 55, 39. – 11 J.Chr. Gottsched: Die ver-
nünftigen Tadlerinnen (1725) Bd. 1, 239. – 12 Chr.F. Henrici:
Ernst-, scherzhafte und satyrische Gedichte (41748) Bd. 3, 446. –
13 Gottsched Redek. 619f. – 14 ebd., 620. – 15 Gellert [3] 225–
228. – 16 Jean Paul: Die unsichtbare Loge, Zweites Extrablatt,
in: Jean Pauls sämtliche Werke, hist.-krit. Ausg., hg. v. der
Preuß. Akad. der Wiss. in Verbindung mit der Akad. der wiss.
Erforschung des Deutschtums (Dt. Akad.) und der Jean-Paul-
Ges. (1927–1936) Erste Abt., 2. Bd., hg. v. E. Berend (1927)
62–67. – 17 Gereimte S. am 29. Aug. 1787 gehalten von einem
ungedungenen Gratulanten Stolprian Gradeweg, d. Z. Oberäl-
testen der Junggesellen Gilde, in: Magazin der sächsischen
Gesch. (1784–1791) 750–753. – 18 Gottsched Redek. 615.
P. Kalning
^ Anwerbungsrede ^ Chrie ^ Dankrede ^ Epideiktische Be-
redsamkeit ^ Epithalamium ^ Festrede ^ Gelegenheitsrede
^ Hochzeitsrede ^ Lobrede ^ Scherzrede
Strukturalismus (engl. structuralism; frz. structuralisme;
ital. strutturalismo)
A.I. Definition. – II. Wort- und Begriffsgeschichte. – B.I. Me-
thodologie. – II. Vorläufer. 1. Antike Rhetorik als strukturbil-
dende Textwissenschaft. – 2. Rezeption klassischer Rhetorik im
‹S.›. – III. Historische Entwicklung: Schulen und Zentren. 1.
Genf. – 2. Moskau, Petersburg, Tartu. – 3. Prag. – 4. Kopenha-
gen. – 5. Paris. – 6. London. – 7. New York. – 8. Lüttich. – IV.
Strukturale Ansätze außerhalb der Rhetorik, Sprach-, Literatur-
und Textwissenschaften. – V. Post- oder Neostrukturalismus.
A. I. Def. ‹S.› bezeichnet wissenschaftshistorisch und
begriffssystematisch eine Richtung bzw. ein Paradigma
der (vornehmlich europäischen und nordamerikani-
schen) Kultur-, Text- und Humanwissenschaften im
20. Jh., die deren Gegenstand epistemologisch oberhalb
der Grenzen von Einzeldisziplinen als Komplex von
‹Strukturen› modelliert. Dessen innere systematische
Ordnung gilt es analytisch zu rekonstruieren und
methodisch mit intersubjektiv nachvollziehbaren Ver-
fahren zu explizieren, um Wesen und Wirkung des
Analysandums verstehen und erklären zu können.
Der Begriff verbindet demnach erkenntnistheoretische,
wissenschaftshistorische, objekttheoretische und me-
thodologische Aspekte. Sein Gebrauch sowohl in
disziplinspezifischen (philosophischen, pädagogischen,
psychologischen, psychoanalytischen, soziologischen,
ethnologischen, ästhetischen, mathematischen, biologi-
schen, linguistischen und literaturwissenschaftlichen)
als auch in trans- und interdisziplinären Kontexten hat
die Konturen seiner semantischen Intension ver-
schwimmen und die Ränder seiner semantischen Ex-
tension unscharf werden lassen. Aber in seinem all-
gemeineren Verständnis bezieht er sich auf eine
wissenschaftliche Denkweise, die Tatbestände sowohl
in ihrem inneren Gefüge als auch in ihrer Einbettung in
Gesamtzusammenhänge zu erklären sucht.
Bei allen Versuchen einer genaueren Begriffsbestim-
mung muß bewußt bleiben, daß die Vielzahl struktura-
listischer Strömungen in einer Pluralität von Disziplinen
sich kaum einer allgemein verbindlichen Definition sub-
sumieren läßt. Ihre Repräsentanten grenzen sich denn
auch nicht selten nachdrücklich voneinander ab. [1]
194
 Strukturalismus
II. Wort- und Begriffsgeschichte. ‹S.› wird abgeleitet
von dem bereits in der Antike gebräuchlichen Wort
structura: als ursprünglich bautechnischer (Zusammen-
fügung von Teilen) bzw. architekturmetaphorischer Be-
griff (Vitruv [2]: verfugtes Mauerwerk) der Statik
(Gebäudekonstruktion) findet er zur Bezeichnung eines
gegliederten Ganzen bzw. der Organisation eines ma-
teriellen (später auch immateriellen) Objekts alsbald
Eingang in Disziplinen wie Medizin, Naturkunde und
Rhetorik. Cicero [3] betrachtet die Struktur der syntak-
tischen Periode (verborum quasi structura, kunstgerech-
te Strukturierung der Wortfolge: Isokrateische Kunst-
prosa), Ovid [4] spricht von der Fügung seiner Gedichte
(structura mei carminis), und als structura urbis tritt der
Terminus im Rahmen des Städtelobs auf. Quintilian [5]
spricht von der Aufschichtung von Steinen als Modell
des Satzbaus (Metrum, Wortfügung), und die patristi-
sche Bibelexegese greift auf die Verwendung des Struk-
turbegriffs in Architektur und Rhetorik zurück (Augu-
stinus, Gregor d. Gr.). Weitere strukturale Momente
kommen in (dort auszuweisenden) rhetorischen Begrif-
fen wie dispositio, ordo, compositio, periodus, quadri-
partita ratio, partes orationis, schē´mata léxeōs/figurae
zum Ausdruck.
In der ‹Ars rhetorica› des Fortunatianus wird der
rhetorische Begriff compositio mit structura gleichge-
setzt (quid est compositio? quam structuram vocamus)
und in seinen Merkmalen und Qualitäten bespro-
chen. [6] So gelte es beim Kontakt von Lauten etwa die
structura aspera oder hiulca zu vermeiden. [7] Im theo-
logischen Bereich wird der Begriff im Mittelalter in der
Rede von der Welterbauung durch einen göttlichen
constructor analogisch gebraucht.
Im 17. Jh. beginnt das ins Deutsche entlehnte Lexem
zunächst in den Naturwissenschaften eine Rolle als
theoretischer Terminus zu spielen (z.B. in der Rede von
geologischen Strukturen [8]). Dann wird er ausgeweitet
zur Bezeichnung für die Anordnung bzw. den Aufbau
von komplexen Dingen sowie für den menschlichen
Wahrnehmungs- und Erkenntnisapparat (Comenius,
Leibniz, Wolff, Shaftesbury, Lambert). Mit Lamberts
Semiotik setzen sich Herder, Jean Paul und Novalis in-
tensiv auseinander. [9] Strukturierendes Vorgehen wird
nun als Grundoperation des menschlichen Geistes bei
der Erfassung von Sprache und Welt angesehen. Damit
werden in der Rezeptions- und Begriffsgeschichte frei-
lich sehr unterschiedliche Konzepte verbunden: unter-
schieden werden z.B. ein organischer Strukturbegriff
bei Kant, ein ästhetischer bei Hegel, ein geisteswissen-
schaftlicher bei Dilthey oder ein ontologischer bei N.
Hartmann. Als theoretische und methodische Grund-
kategorie wird der Begriff im 19. und 20. Jh. von
verschiedenen Einzeldisziplinen aufgenommen. W. v.
Humboldt bezieht ihn auf die Sprache, K. Marx auf die
Ökonomie, er gewinnt außerdem zunehmend Bedeu-
tung in der Wissenschaftstheorie, in der Chemie, Bio-
logie und Mathematik (Bourbaki-Gruppe; Katastro-
phentheorie [10]).
Der Vielfalt der Strukturbegriffe [11] entsprechen im
20. Jh. die unterschiedlichen Auffassungen dessen, was
unter ‹S.› verstanden wird. Als eigentliche Geburtsstun-
de des ‹S.› wird meist der ‹1. Internationale Linguisten-
kongress› 1928 in Den Haag genannt, auf dem die Prager
Sprachforscher R. Jakobson, N.S. Trubetzkoy und S.I.
Karcevskij in der 22. ihrer Thesen die konsequente An-
wendung von Methoden und Prinzipien des Genfer An-
satzes von F. de Saussure auf die Untersuchung sprach-
195
Strukturalismus
licher Kommunikation fordern. [12] Zu den Forderun-
gen gehört in kritischer Wendung gegen den Historis-
mus und Atomismus der Junggrammatiker u. a. die ex-
akte Formulierung wissenschaftlicher Begriffe im Rah-
men einer Theorie und theoretischer Aussagen in der
Form prüfbarer Hypothesen sowie die genaue Definiti-
on und sinnvolle Begrenzung des Untersuchungsfeldes
mit dem Ziel, die methodologische Kluft zwischen Natur-
und Geisteswissenschaften zu überwinden und die
Sprachwissenschaft als eigenständige Disziplin zu eta-
blieren. [13]
Am 31.10.1929 publiziert Jakobson einen tschechisch
geschriebenen Zeitungsartikel, in dem er zur Benen-
nung seines linguistisch-literaturwissenschaftlichen An-
satzes den deutschen Begriff ‹S.› vorschlägt. [14] Den
neuen Begriff macht sich der Prager Linguistenkreis auf
seiner Sitzung 1935 zu eigen. [15] Nach dem 2. Weltkrieg
findet er schnell internationale Verbreitung; seine deut-
sche Entsprechung wird etwa Mitte des 20. Jh. in den
deutschen wissenschaftlichen Sprachgebrauch über-
nommen, zunächst in der Sprachwissenschaft. In den
1960er Jahren setzt er sich als Schulbenennung dann in
weiteren Disziplinen wie Ethnologie bzw. Anthropolo-
gie, Psychologie oder Literaturtheorie durch. [16]
B. I. Methodologie. Zu den methodologischen Basis-
annahmen des ‹S.› gehört die analytische Untersuchung
von Objekten als Mengen von Elementen und Relatio-
nen. Strukturalistische Grundoperationen sind dem-
nach Segmentieren (Aufspaltung des Systems in seine
Elemente), Vergleich der Konstituenten (Relationen
zwischen den Elementen), Klassifikation und Relatio-
nierung der Klassen. Das Verfahren läßt sich zudem
durch Basisbegriffspaare kennzeichnen wie ‹Syntag-
ma/Paradigma›, ‹Synchronie/Diachronie›, ‹Kompetenz/
Performanz›, ‹Regel/Gebrauch›. Die nach dem distink-
tiven Prinzip des Kontrastes analytisch ermittelten Sy-
stemelemente, ihre Distribution in spezifischen Kotex-
ten und ihre Interrelationen bzw. Interdependenzen
werden als synchronische Strukturen einer jeweiligen
Gestalt oder eines Zeichenkomplexes beschrieben. Da-
bei gilt das methodische Procedere disziplinunabhängig
für Erkenntnisgegenstände, die unbeschadet ihrer prin-
zipiellen Kontextualität als autonome Einheiten defi-
niert und aus ihren Umweltbeziehungen analytisch iso-
liert werden. Die Definition der Einheiten und ihrer
Elemente ist relativ zu Erkenntnisinteresse, Beobach-
tungsperspektive und Beschreibungsebene. Ziel ist die
Rekonstruktion der regelgeleiteten Ordnung, die der
Vorstellung des Beobachters vom System zugrunde-
liegt. Regel und System werden dabei als dem Indivi-
duum vorgegeben gedacht. Auch das Individuum selbst
kann als Element in Systemen betrachtet werden; das-
selbe gilt für Produkte der Kunst oder der Technik, der
Evolution oder der Theoriebildung (Systemtheorie).
Wie sehr die Methodologie des ‹S.› dabei von Verfah-
ren der (strukturalen) Linguistik her konzipiert ist, illu-
striert Fages’ Aufstellung der «sieben Regeln» struktu-
ralistischer Untersuchungen [17]: Regeln der Immanenz
(Isolation des Objekts aus dem Zeit-/Umweltkontinuum
und Fokus auf die Strukturen des Systems), Pertinenz
(Fokus auf die distinktiven Merkmale mit differentieller
Funktion), Kommutation (Ermittlung systemrelevanter
Oppositionen durch in Kommutationstests gewonnene
Minimalpaare), Kompatibilität (syntagmatische und pa-
radigmatische Kombinationsbedingungen bzw. -restrik-
tionen von Elementen), Integration (Einordnung der ele-
mentaren Strukturen in die Gesamtordnung des Sy-
196
 Strukturalismus
stems), Diachronie (Beobachtung des Systemwandels
durch Folgen synchroner Systemschnitte), Funktion (Er-
mittlung der Funktionen von Strukturen im System und
in dessen Gebrauch).
Mit solchen und ähnlichen Verfahrenspostulaten [18]
grenzt sich der ‹S.› mit anfangs teilweise radikalem Ge-
stus von anderen Strömungen ab. Gleichwohl stellt er
eine Reaktion dar auf die vorherrschende junggramma-
tische Schule der Sprachforschung und bleibt eingebet-
tet in deren Tradition: von der Antike bis zur Renais-
sance wird diese, grob gesagt, philologisch betrieben mit
der Beschreibung von Grammatik(en) und Interpreta-
tion von Text(en); danach tritt die Etymologie, die
Sprachgeschichte und die Vergleichende Grammatik in
den Vordergrund; im 18. Jh. gilt das Interesse der
Sprachnormierung und den Regeln korrekten Sprach-
gebrauchs; W. v. Humboldt zielt auf das Verhältnis von
Sprache und Welt (bzw. Kultur) und versteht die Ver-
schiedenheit des Sprachbaus als Ausdruck unterschied-
licher Weltsichten; das 19. Jh. ist die große Zeit der hi-
storisch-vergleichenden Grammatiken und etymologi-
schen Wörterbücher (F. Bopp, R.K. Rask, J. Grimm); im
letzten Viertel des 19. Jh. konzentriert sich die junggram-
matische Schule (K. Verner, K. Brugmann, H. Osthoff,
A. Leskien) auf die Form und sucht aus der Geschichte
des Lautwandels exakte Lautgesetze abzuleiten. [19]
Dagegen greift der ‹S.› im Grunde Fragestellungen
des 18. Jh. in neuer Weise wieder auf und setzt – gegen
den Positivismus mit seinem Vertrauen in die unbe-
grenzte Anwendbarkeit der Methode, gegen den Ato-
mismus mit seiner Isolation des individuellen Einzel-
phänomens von seiner Systemgebundenheit, gegen den
Substantivismus mit seiner Verabsolutierung stofflicher
Seins-Einheiten unter Vernachlässigung von deren
Seinsweise und Funktionen, gegen den Evolutionismus
mit seiner Betonung der natürlichen Entwicklung der
Einheiten und Erklärung des Seins aus historischen Ge-
setzmäßigkeiten, gegen den Naturalismus mit seiner Be-
trachtung von Fakten als Naturgegenständen mit ent-
sprechenden methodologischen Konsequenzen – seine
eigenen Prinzipien des Relationismus mit der Beachtung
des Verhältnisses der Teile zum Ganzen und der Fakten
zueinander, des Funktionalismus mit seiner Definition
der Einheiten hinsichtlich ihrer Funktion, des Essentia-
lismus mit seiner Betonung des Wesens von Fakten, des
Antinaturalismus mit seiner Ablehnung der Betrach-
tung aller Fakten als Naturgegenstände. [20]
Insgesamt fordert der ‹S.› explizierbare, rationale, in-
tersubjektiv diskutierbare Theoriebildungen und Me-
thodologien und entwickelt dafür entsprechende defi-
nitorisch kohärente Begriffssysteme oder Terminologi-
en. Nicht immer zutreffend kritisiert wurde der ‹S.› vor
allem (1) wegen seiner Tendenz zur Vernachlässigung
individueller Phänomene zugunsten des primären Inter-
esses an Regelapparaten (mit vom Gebrauchskontext
abstrahierten exempla), (2) wegen seiner behaupteten
Ahistorizität und Asemantizität und (3) wegen seiner
vermeintlichen Ausblendung des Subjekts als Produ-
zent und Rezipient von Zeichen bzw. Texten. Das habe
zur Folge, daß pragmatische, kontextuelle, individuelle,
intentionale Bedingungen, unter denen strukturierte
Zeichenfolgen produziert und kommuniziert werden,
methodologisch und epistemologisch keine Rolle spiel-
ten. Vielmehr ziele die strukturale Analyse von Zei-
chenkomplexen (wie Literatur, Architektur, Kunst oder
Sozialsysteme) ausschließlich auf die Ermittlung von Sy-
stemelementen und deren Relationen untereinander.
197
Strukturalismus
Diese Kritik wird, wie zu zeigen sein wird, etlichen
Strömungen und Schulen des ‹S.› nicht immer gerecht.
Richtig ist jedoch, daß der ‹S.› als wissenschaftliche Pro-
zedur primär methodologisch definiert ist und nicht
durch gegenstands- oder disziplinspezifische Problem-
stellungen. Im Zentrum der folgenden Darstellung steht
jedoch der ‹S.› in den Textwissenschaften, vor allem in
Linguistik und Literaturwissenschaft; der Blick richtet
sich also auf das Begriffspaar Sprache und Struktur, wie
es in alltagspraktischen, ästhetischen und rhetorisch-
persuasiven Kontexten manifest wird. Damit ist zugleich
die Brücke zur Rhetorik geschlagen, wenn sie als struk-
turbildende bzw. sprachstrukturproduzierende Textwis-
senschaft (téchnē) verstanden wird, die neben den text-
immanenten Strukturelementen (Figuren und Tropen)
in ihrem angemessenen internen Verhältnis zueinander
(inneres aptum) auch die pragmatischen Bedingungen
der Rede (Redner und Publikum, Ort und Zeit, actio,
Statuslehre, Suchformeln etc.) und deren angemessene
Berücksichtigung (äußeres aptum) thematisiert.
II. Vorläufer. 1. Antike Rhetorik als strukturbilden-
de Textwissenschaft. Deshalb muß die Frage nach den
Vorläufern des ‹S.› bereits mit der Suche nach Spuren
strukturalen Denkens in der Antike ansetzen. Denn un-
beschadet des gelegentlich sorgsam gepflegten Mythos
vom radikalen Bruch mit allem Vorherigen und völligen
Neubeginn ist die Liste der Vorläufer strukturalisti-
schen Denkens lang. Die antiken Lehrbücher der Rhe-
torik weisen bei aller Unterschiedlichkeit ein signifikan-
tes gemeinsames Merkmal auf: «Sie gehen nämlich al-
lesamt systematisch vor, d. h. die einzelnen Vorschriften
sind dort nur über ein Fächerwerk von einander unter-
geordneten Schemata zugänglich.» [21] Diese Schemata
werden zusammenfassend (in den meisten Rheto-
riklehrbüchern in ähnlicher Form) vor allem nach den
folgenden Prinzipien geordnet: (i) officia oratoris (also
die fünf Schritte zur Herstellung der Rede: inventio, dis-
positio, elocutio, memoria, actio/pronuntiatio oder Stoff-
sammlung, Gliederung, Formgebung, Einprägung, Vor-
trag), (ii) genera causarum (die drei Redegattungen
genus iudiciale, genus deliberativum, genus demonstrati-
vum oder Gerichtsrede, politische Rede, Festrede),
(iii) partes orationis (die fünf Redeteile exordium, nar-
ratio, partito/divisio, argumentatio, peroratio/conclusio
oder Einleitung, Sachverhaltsdarstellung, Gliederung/
Ankündigung der Beweise, Beweisführung, Schlußfol-
gerung), (iv) status/constitutiones (Rechtsfragen consti-
tutio coniecturalis, constitutio definitiva, constitutio gene-
ralis, constitutio translativa oder vier juristische Fragen
nach der begangenen Tat, der Definition des Tatbestan-
des, der Beurteilung der Tat sowie der Klärung der Zu-
ständigkeit des Gerichts), (v) virtutes dicendi (vier Stil-
qualitäten Latinitas/puritas, perspicuitas, ornatus, aptum
oder Sprachrichtigkeit, Klarheit, Redeschmuck, Ange-
messenheit), (vi) genera dicendi (drei Stilarten genus
subtile, genus medium, genus grande oder schlichter Stil,
mittlerer Stil, erhabener Stil).
Zentrale Kriterien gelingender Rede oder stilisti-
scher Qualität werden wiederum systematisch entfaltet:
(1) Normen der Latinitas (also der lexikalischen und
syntaktischen Sprachrichtigkeit) sind ratio, vetustas,
auctoritas, consuetudo oder Vernunftgründe, Alter, Au-
toritäten, Üblichkeit des Sprachgebrauchs. Verstöße ge-
gen diese Normen werden unterteilt in Barbarismen
(Abweichungen in Flexion und Aussprache) und So-
loezismen (Pleonasmen, Vertauschung der korrekten
Wortfolge etc.). (2) Stilistische Klarheit (perspicuitas)
198
 Strukturalismus
bezieht sich auf Wörter oder Sätze bzw. Kotexte: Kri-
terien sind Proprietät, Eindeutigkeit, Üblichkeit; klare
Syntax; zu vermeiden sind Ambiguitäten, Metaphern,
Archaismen, Neologismen, syntaktische Ausklamme-
rungen (Trennungen syntaktisch zusammengehörender
Wörter), zu lange Parenthesen. (3) Dem Redeschmuck
(ornatus) dient ein Inventar sprachlicher Mittel, die dem
Anliegen des Redners angemessenen Ausdruck verlei-
hen, es veranschaulichen, ihm zur besseren Wirkung
verhelfen, «denn Hörer, die gern zuhören, passen auch
besser auf und sind leichter bereit zu glauben». [22]
Das Schmuck-Inventar gliedert sich wiederum in le-
xikalische und syntaktische Mittel: Wörter und Wortver-
bindungen. Die Substitution von Wörtern erfolgt aus
phonostilistischen oder semantischen Gründen (Klang;
Tropen, Neologismen, Archaismen). Bei Wortverbin-
dungen werden compositio und figurae unterschieden:
Wort- und Sinnfiguren. Unter compositio wird die Struk-
tur der Laut- und Wortfolge verstanden, die der Unter-
haltung oder der Erregung von Gefühlen dient. [23] Bei
der nicht gebundenen Rede werden drei Formen der
Verbindung unterschieden: Abschnitte (incisa, Kom-
mata), Glieder (membra, Kola) und Periode (periodus).
«Ferner sind für jede Wortfügung drei allgemeine Ge-
sichtspunkte unentbehrlich: Anordnung, Verbindung
und Zähl-Rhythmus». [24] Die Kategorie der Anord-
nung (ordo) betrifft z.B. Asyndeta, in denen das Schwä-
chere dem Stärkeren vorangehen soll, damit die Rede
nicht an Kraft verliert. Die Kategorie der Verbindung
(iunctura) bezieht sich z.B. auf das Gebot der Hiatver-
meidung, die Vermeidung der Folge von mehreren ein-
silbigen Wörtern oder von bestimmten Konsonanten am
Wortende und darauf folgenden Wortanfang. Bei der
Kategorie des Rhythmus (numerus) unterscheidet Quin-
tilian daktylische, paeonische und iambische Rhyth-
men. Das Prinzip der compositio beruhe, resümiert
Quintilian [25], im wesentlichen auf Prozeduren der Hin-
zufügung, der Auslassung und der Umstellung bzw. Ver-
tauschung von Wörtern (adiectio, detractio, transmutatio,
immutatio). An diesen Klassifikationsversuch der qua-
dripartita ratio [26] erinnern noch heute die Strukturprin-
zipien der modernen normativen Stilistik ebenso wie die
formalen Operationen der frühen Generativen Gram-
matik oder die Ansätze zu einer strukturalen Systematik
rhetorischer Verfahren in der Rhétorique générale der
Lütticher groupe m sowie in der ‹Systematischen Rheto-
rik› des Anglisten H.F. Plett mit ihren linguistischen
Operationen der Addition, Subtraktion, Permutation
und Substitution auf den graphemischen, phonemischen,
morphemischen, syntaktischen, semantischen und tex-
tologischen Ebenen (s. u. III.8). [27]
(iv) Das vierte und übergeordnete Kriterium ist die
angemessene Relation zwischen Elementen und Teil-
strukturen innerhalb von Texten (inneres aptum) und
deren angemessene Relation zu den äußeren Bedingun-
gen der Rede (äußeres aptum). Das innere aptum be-
trifft vor allem das Verhältnis von inventio und intellec-
tio, also die mit Hilfe von (problem- oder personbezo-
genen) Suchformeln ermittelten Fundstätten (topoi, loci
communes) der Redegegenstände (res) und deren For-
mulierung (verba) sowie deren gedanklich vernünftige
Entfaltung. Die Redegegenstände lassen sich nach den
zu ihrer Behandlung relevanten Fragen nach der Kon-
kretheit, der Korrektheit und der Begründungsart (sta-
tus) gliedern. Der Status definiert den Ausgangspunkt
der Darstellung mit den vier Fragen nach der Feststel-
lung einer Norm (status coniecturae), der Interpretation
199
Strukturalismus
einer Norm (status finitionis), nach der Stärke konkur-
rierender Normen (status qualitatis) und der Rechtmä-
ßigkeit einer Norm (status translationis). Vom Redege-
genstand hängt auch die sprachliche Umsetzung ab (res/
verba) und damit die Wahl der passenden Strukturele-
mente (genus dicendi). Die Gedanken in sinnvoller An-
ordnung und die ihnen angemessenen Worte müssen im
Bau der Gesamtrede absolut und relativ korrekt veror-
tet werden (inventio/dispositio/elocutio). Bei ihrer Prä-
sentation müssen Artikulation, Intonation, Gesten und
Gebärden den einzelnen Redephasen im Strukturauf-
bau der Rede entsprechen (pronuntiatio/actio). Das äu-
ßere aptum regelt das Verhältnis von Bauelementen der
Rede und ihrer pragmatischen Dimension im Hinblick
auf Kriterien wie Ort und Zeit (locus, tempus), Redner
und Hörer (orator, auditorium), Thema und Kontext,
die ihrerseits wiederum struktural und funktional ge-
gliedert werden können: privat/öffentlich; fremd/ver-
traut; Eile/Muße; Krieg/Frieden; groß/klein; dispers/
konkret; Volk/Senat; Funktionen der genera dicendi: be-
lehren und beweisen (docere/probare) im genus subtile,
gewinnen und erfreuen (conciliare/delectare) im genus
medium, umstimmen und ergreifen oder bewegen (flec-
tere/movere) im genus grande.
Der klassifikatorisch-systematische Ansatz der Rhe-
torik als einer srukturbildenden/sprachstrukturprodu-
zierenden Textwissenschaft findet ihre konsequenteste
Ausprägung wohl in Quintilians ‹Institutio oratoria›, in
deren achtem und neuntem Buch er die Figurentheorie
entwickelt, die vor allem Tropen und Figuren unter-
scheidet: «Ein Tropus ist die kunstvolle Vertauschung
der eigentlichen Bedeutung eines Wortes oder Aus-
druckes mit einer anderen» [28], eine Figur dagegen
«kann mit Worten in ihrer eigentlichen Bedeutung zu-
stande kommen» [29], wobei zwischen beiden Arten oft
«nur eine recht schmale Trennungslinie» [30] liege. Zu
den Tropen zählt er vor allem Metapher, Metonymie,
Antonomasie, Metalepse, Synekdoche, Katachrese,
Onomatopöie, Allegorie, Hyperbel, Periphrase, Epi-
theton und Hyperbaton (Ironie könne die Form des
Tropus wie die der Figur haben). Figuren, verstanden als
das, «was eine Veränderung der einfachen, spontanen
Ausdrucksweise im Sinne des Poetischen oder Rheto-
rischen darstellt» [31], unterteilt er in Wort- und Gedan-
kenfiguren (figurae verborum/figurae sententiarum),
deren erste weiter in grammatische und rhetorische dif-
ferenziert werden können. Grammatische Figuren be-
treffen die Regeln der Grammatik (z.B. Vertauschung
des Genus eines Substantivs oder passiver Gebrauch ei-
nes aktiven Verbs); rhetorische Figuren entstehen durch
Wortstellungsvarianten und durch die o. g. formalen
Operationen der adiectio oder der detractio (z.B. Ana-
pher oder geminatio durch Addition, Ellipse oder Asyn-
deton durch Deletion). Die Änderungskategorien im-
mutatio und transmutatio werden als Teil der quadripar-
tita ratio im Grammatik-Kapitel vor allem im Hinblick
auf Barbarismus und Soloezismus behandelt (s. o.), wo-
bei deren Nähe zu den rhetorischen Figuren ausdrück-
lich vermerkt wird. Gedankenfiguren dienen entweder
der Intensivierung der Beweisführung z.B. durch Tech-
niken der rhetorischen Frage (interrogatio) und der An-
tizipation gegnerischer Einwände (anticipatio) oder zur
Steigerung der emotionalen Wirksamkeit z.B. durch In-
terjektion (exclamatio) oder wirkungsvolles Verstum-
men (reticentia).
2. Rezeption klassischer Rhetorik im ‹S.›. Dieser hier
nur summarisch skizzierte Grundbestand rhetorischer
200
 Strukturalismus
Instrumentarien in der Figurentheorie wird im frühen
‹S.› vorausgesetzt und daher kaum aus eigenem Recht
thematisiert. Er dient gleichsam unbefragt als methodi-
sches Arsenal angewandter Textwissenschaft «dem
Nachweis ästhetischer Machart und der Aufdeckung
literarischer ‹Verfahren›.» [32] Im Russischen Formalis-
mus wird er dem Modell literarischer Abweichung
(priëm) inkorporiert; im Prager Funktionalismus wird er
nach leitenden Kriterien neu sortiert (Oppositions-
figuren vs. Äquivalenzfiguren); F. de Saussures vierte
Dichotomie (paradigmatisch/syntagmatisch) und R. Ja-
kobsons Achsenmodell gehen auf die antike Unter-
scheidung zwischen Similaritäts- und Kontiguitätsbezie-
hungen zurück (s. u. III.1–3). [33]
Auch in Frankreich und Belgien wird die antike Fi-
gurenlehre zunächst mühelos in strukturalistische An-
sätze integriert, aber alsbald zum Gegenstand kritischer
Auseinandersetzung und Fortentwicklung. R. Barthes
interpretiert in seiner Zeichentheorie die klassische
Rhetorik als Konnotationsmodell der Sprache und ver-
sucht eine strukturale Rekonstruktion der Figuren; G.
Genette bietet in seinem bezeichnenderweise ‹Figures›
betitelten opus magnum eine systematische Fortent-
wicklung der Rhetorik auf strukturalistischer Basis;
A.L. Greimas knüpft in seiner ‹Strukturalen Semantik›
zunächst an Versuche an, Elemente der Rhetorik auf
Texte zu übertragen; T. Todorov unterscheidet in sei-
nem ‹Essai de classification› zwischen regelverletzenden
und regelverstärkenden Operationen, die wiederum
nach linguistischen Ebenen (syntaxe, sémantique) bzw.
nach Relationen (son/sens; signe/référent) gruppiert sind
und so entweder anomalies oder figures bilden; J. Du-
bois nimmt in seiner schon erwähnten Rhétorique géné-
rale seinen Ausgang von der Figur als einer Kategorie
der Deviation von einer postulierten Nullstufe (degré
zéro) der Sprache, die als stilneutraler Maßstab diene
für die Bestimmung von Abweichungen auf der Aus-
drucksseite bis zur Wortebene (Metaplasmen) bzw.
Satzebene (Metataxen) und auf der Inhaltsseite wieder-
um bis zur Wortebene (Metaphern etc.) bzw. Satzebene
(Metalogismen), ein Modell, das wiederum H.F. Plett
in seiner Figurensystematik kritisch fortzuentwickeln
strebt, in der er die in der Antike übliche Dreiteilung in
Tropen, Wort- und Gedankenfiguren weitgehend auf-
löst und damit das gesamte in B.II.1 resümierte Arsenal
Quintilians neu zu ordnen vermag (s. u. III. 5 u. 8). [34].
Um den Preis freilich, daß er dabei einerseits die bei
Quintilian systematisch berücksichtigte Dimension der
Pragmatik vernachlässigt (s. o.) und andererseits das
Prinzip der Deviation überdehnt, das nicht alle sprach-
ästhetischen Phänomene hinreichend erklären kann, zu-
mal solche, die nicht generell «auf Abweichung, sondern
auf der außersprachlich motivierten Auswahl von Ge-
staltungsmöglichkeiten beruhen, die die Sprachen be-
reithalten.» [35] Diese finden erst in der (ebenfalls schon
bei Quintilian) angelegten Selektionstheorie angemes-
sene Beachtung, wie sie z.B. im Zentrum der struktu-
ralistischen Ansätze des Britischen Kontextualismus
(Leech, Halliday u. v. a.) steht (s. u. III.6). [36]
Mit diesem exemplarisch konzentrierten Abriß struk-
turorientierter Überlegungen in der antiken Rhetorik
und deren Rezeption im ‹S.› des 20. Jh. ist die Tradition
strukturalen Denkens natürlich keineswegs erschöp-
fend beschrieben. Wollte man den eingangs bewußt eng
und präzise definierten Begriff ‹S.› ins nahezu Beliebige
ausweiten, könnte man eine solche Tradition in fast un-
gebrochener Linie ausziehen vom ersten Nachdenken
201
Strukturalismus
über Sprache bis heute. Denn wer unter ‹Struktur› jede
Art von regelhafter Gestaltung versteht, für den beginnt
die Betrachtung der Sprache mit der Suche nach Regel-
haftigkeit. [37] ‹Struktur› als Gefüge von Elementen,
das mehr ist als deren Summe (Totalität), und als Ge-
füge von Elementen, die gegenseitig voneinander ab-
hängen (Interdependenz), ist eine Eigenschaft, die (wie
gezeigt) durchaus schon den antiken Rhetoriksystemen
innewohnt: die Elemente des Systems erhalten ihren
Wert durch die Teilhabe an ebendiesem System und ste-
hen gesamthaft im Dienste des (persuasiven) Rede-
zwecks; im Netz der Interdependenzen zwischen Sy-
stemelementen ziehen z.B. Verstöße gegen das Postulat
des inneren aptum unmittelbar Verletzungen des äuße-
ren aptum nach sich, insofern sie die Wirkung auf das
Auditorium beeinträchtigen. Die klassische Rhetorik
beschreibt sowohl Relationen zwischen den Elementen
der Teilsysteme – z.B. die Beziehungen zwischen den
verschiedenen officia oratoris oder den partes orationis
oder zwischen ornatus und perspicuitas usw. – als auch
Relationen zwischen den Teilsystemen, wie sie sich z.B.
im aptum-Prinzip verdichten. Auch die anderen genann-
ten Grundbegriffe wie dispositio, compositio, figurae,
quadripartita ratio, periodus usw. dienen der Herstel-
lung bzw. Beschreibung sprachlicher Strukturen. Rhe-
torik als strukturbildendes System, das sich sowohl
mit den prosodischen, phonotaktischen, lexikalischen,
syntaktischen, semantischen, textologischen, pragmati-
schen Strukturen wirksamer Rede befaßt als auch mit
den logischen Strukturen einer persuasiven Argumen-
tationstechnik, deckt als Technik zur Textproduktion
zugleich die Regeln auf, nach denen sie funktioniert,
und beschreibt mit der Analyse des Codes zugleich die
Bedingungen von dessen Wirksamkeit im Gebrauch von
Zeichen zum Zwecke der Verständigung über (ggfs.
strittige) Sachverhalte.
In diesem Sinne weit genug gefaßt, ließen sich Grund-
prinzipien der Rhetorik als strukturbildender Textwis-
senschaft z.B. ebensogut in der Cicero-Rezeption des la-
teinischen Mittelalters, in der ars praedicandi des 13. Jh.
(Predigtkunst), in den scholastischen Epistemologien, in
den frühneuzeitlichen Traktaten zur elocutio oder zur
Gattungstheorie, in den ‹Elementa rhetorices› des Ph.
Melanchthon, in den rhetorikkritischen Strukturmu-
stern der Barockpoetik und der Rolle der evidentia
(enargeia, hypotyposis, descriptio) z.B. bei Beer oder
Grimmelshausen, in den Lehrbüchern und Enzyklopä-
dien des Rationalismus bis hin zu den philosophischen
Texten der ‹Vorläufer› des ‹S.› im hier gemeinten prä-
ziseren Sinne aufweisen, zu denen Albrecht [38] z.B.
mit guten Gründen neben wichtigen Vertretern einer
philosophisch-psychologischen Tradition wie B. Bol-
zano (1781–1848), F. Brentano (1838–1917), A. Marty
(1847–1914) und E. Husserl (1859–1938), mit Neben-
linien wie der Berliner Schule und der Gestaltpsycho-
logie der Würzburger Schule, vor allem W. v. Humboldt
(1767–1835) zählt, dessen Rolle für die Entfaltung der
neueren Sprachwissenschaft kaum überschätzt werden
kann. [39]
Zu den Vorläufern im engeren Sinne rechnet er ne-
ben vielen anderen die Begründer der sog. Kazaner
(bzw. Petersburger) Schule J. Baudouin de Courtenay
(1845–1929) und M. Kruszewski (1851–1887), die der
britischen Phonetiker- und Phonologenschule H. Sweet
und D. Jones sowie die der Moskauer Schule F.F. For-
tunatov und V. Poržezinskij. [40] Als wichtige Vor-
denker gelten darüber hinaus der Sprachforscher G. von
202
 Strukturalismus
der Gabelentz (1840–1893), dessen Buch über ‹Die
Sprachwissenschaft› [41] den Genfer Linguisten F. de
Saussure maßgeblich beeinflußt haben soll [42], auf den
sich wiederum die Begründer der Prager Schule in ihrem
Manifest berufen (s. o.), sowie der Philosoph E. Cassi-
rer (1874–1945) und der Psychologe K. Bühler (1879–
1963), die der Entfaltung der strukturalen Zeichentheo-
rie mit den Weg bereitet haben.
Eine solche Ausweitung würde indes der Intention
dieser Darstellung leichtfertig zuwiderlaufen. [43] Statt-
dessen folgt die weitere Nachzeichnung der historischen
Entwicklung des ‹S.› im 20. Jh. in knapper Skizze dem
Prinzip der Schulenbildung, die sich im Rahmen des
strukturalistischen Paradigmas unterscheiden lassen,
wobei die Städtenamen, unter denen die meisten dieser
Schulen metonymisch figurieren, natürlich nicht mit den
Wirkungsstätten aller ihrer Mitglieder identisch sind.
III. Historische Entwicklung: Schulen und Zentren.
1. Genf. Im S. verbinden sich von Anfang an rhetori-
sche, linguistische und literaturwissenschaftliche Ansät-
ze: im Sinne des von Jakobson geprägten Begriffs läßt
sich der S. einerseits aus der synchronen Sprachtheorie
Saussures (1857–1913) ableiten, andererseits aus der Li-
teraturwissenschaft des Russischen Formalismus (s. u.).
Saussure versteht Linguistik (an antike Traditionen an-
knüpfend und gegen den kontemporären Sprachhisto-
rismus abgrenzend) als Teil einer allgemeinen Zeichen-
theorie (sémiologie). Der Rückgriff auf sein relationales
Zeichenmodell und die darin verankerte (von Aristo-
teles abgeleitete) Idee der Arbitrarität des Zeichens (die
konventionelle Relation zwischen signifiant und signi-
fié) erlaubt es, dessen Bedeutung nicht aus dem Bezug
auf die außersprachliche Wirklichkeit (aus der Refe-
renz) heraus zu verstehen, sondern allein aus seiner Po-
sition im Beziehungsgefüge der Struktur. Sprache
(langue) ist ein Zeichensystem, nach dessen Regeln Äu-
ßerungen (parole) hervorgebracht werden. Der Struktur
(z.B. eines Textes) gilt daher das Hauptaugenmerk,
nicht außersystemischen Bedingungen (z.B. Kontexten
der Textproduktion) oder historischen Entwicklungen
(Synchronie vor Diachronie). Die vierte der berühmten
Dichotomien Saussures betrifft die syntagmatischen
und paradigmatischen Relationen der Linearität und
der Äquivalenz in der Struktur der Sprache. Die Unter-
scheidung dieser Relationen der horizontalen und ver-
tikalen Dimension hat Jakobson mit nachhaltiger Wir-
kung als Achse der Kombination und Achse der Selek-
tion wieder aufgegriffen.
Saussures Schüler Ch. Bally und A. Sechehaye kon-
zentrieren sich neben kontrastiven Arbeiten vor allem
auf die systematische Rekonstruktion des Ansatzes und
stellen aus den Vorlesungsmitschriften den ‹Cours de
linguistique générale› (CLG, 1916) zusammen, der die
Saussure-Rezeption nachhaltig prägt und eine bis heute
anhaltende Debatte auslöst. Auch die weiteren Mitglie-
der der Schule wie R. Godel, E. Engler oder B.J. Frei
orientieren sich weitgehend an den Prinzipien und Di-
chotomien des CLG, dessen Grundlinien heute jede
Einführung ins Fach nachzeichnet, der aber nach wie vor
auch für wissenschaftlichen Gesprächsstoff sorgt und
durch neue Funde aus dem Nachlaß ergänzt wird. [44]
2. Moskau, Petersburg, Tartu. Die im ‹Moskauer lin-
guistischen Kreis› (1914–1924) bzw. in der Petrograder
‹Gesellschaft zum Studium der poetischen Sprache›
(Opojaz, seit 1916) kooperierenden Sprach- und Lite-
raturwissenschaftler suchen durch die Anwendung lin-
guistischer Beschreibungsverfahren auf poetische Texte
203
Strukturalismus
Struktureigenschaften ästhetischer Sprachverwendung
herauszuarbeiten (Jakobson, Jakubinskij, Reformats-
kij, Vinokur) und die strukturellen Ursachen der äs-
thetischen Wirkung von (literarischen oder filmischen)
Kunstwerken zu ergründen (Ėjchenbaum, Šklovskij,
Tomaševskij, Tynjanov). Unter dem Einfluß des Futu-
rismus in der Literatur sowie des Konstruktivismus und
Kubismus in der Malerei richtet sich das Interesse auf
die Literarizität generierenden Verfahren (Šklovskij:
priëm) zur Verfremdung (ostranenie) der Formen prak-
tischer oder diskursiver Rede. Die dadurch hervorge-
rufene ‘Erschwerung’ der Zeichenform ziele auf die In-
tensivierung, Verdichtung, Entautomatisierung ihrer
Wahrnehmung. Aus der Dynamik normsetzender Ty-
pisierung und normverletzender Individualität gewinne
der Sprachgebrauch zugleich seine Kraft zur expressi-
ven Innovation (vgl. Veselovskijs Evolutionsmodell
des Sprachwandels).
Am Beispiel der Dichtung von Chlebnikov beschreibt
der Linguist L. Jakubinskij die Aufbrechung üblicher
Kontiguitäts-Assoziationen von Laut und Bedeutung
durch Assoziation nach dem Prinzip der Similarität.
Daraus gewinnt Jakobson (nach einigen Zwischenstu-
fen) später seine kanonisch gewordene Formulierung
der These von der in poetischer Sprache sich ereignen-
den Projektion des Prinzips der Äquivalenz von der
Achse der Paradigmatik auf die Achse der Syntagma-
tik. [45] Mit ihren paradigmatischen und syntagmati-
schen Strukturanalysen ästhetischer Texte unterschied-
licher semiotischer Modalität legen S. Bernštejn, B.M.
Ėjchenbaum, J.N. Tynjanov, V. Irmunskij, A. Fedorov,
B. Tomaševskij, V. Propp, M.M. Bachtin, P.G. Boga-
tyrev u. a. in hier nicht im Detail nachzuzeichnender
Weise den Grundstein für spätere theoretische Konzep-
te der Text-, Film- und Theatersemiotik, der Narratolo-
gie und Intertextualität [46], bevor die marxistisch-leni-
nistische Doktrin diese intellektuellen Impulse erstickt.
Erst in den 60er Jahren des 20. Jh. knüpfen Sprach-,
Text- und Kulturwissenschaftler in Moskau und Tartu
an diese Tradition wieder an. Mit dem ersten ‹Sympo-
sium zur strukturellen Erforschung von Zeichensyste-
men› 1962 in Moskau beginnt eine neue Phase struktu-
ralistischer Forschung. In seiner Einführung zu den Ak-
ten der Tagung (ed. 1962) knüpft V.V. Ivanov mit dem
an Saussure (Zeichenmodell) und Hjelmslev (Ebe-
nenmodell) orientierten Programm an die Tradition des
Russischen Formalismus der 20er Jahre an. In Tartu be-
ginnt J.M. Lotman (1922–1993) zur gleichen Zeit mit
seinen ‹Arbeiten über Zeichensysteme› (‹Trudy po zna-
kovym sistemam›) und ab 1964 mit den Sommerschulen
über sekundäre modellierende Systeme, die als sprach-
analoge mit den Methoden der strukturalen Linguistik
untersucht werden. [47] In den 70er Jahren weitet sich
das Interesse von Vertretern der Moskauer und Tartuer
Schule (u. a. V.A. u. B.A. Uspenskij, O.G. Revzina u.
I.I. Revzin) programmatisch auf Texte gleich welcher
semiotischen Struktur und Modalität aus und richtet
sich auf die Konzeptualisierung einer allgemeinen Kul-
tursemiotik zur Analyse der historisch und dialogisch
bedingten Strukturen gesellschaftlicher Sinngenerie-
rung in menschlichen Semiosphären. [48] Mit dem am-
bitionierten Versuch einer nicht-reduktionistischen Ge-
genstandskonstitution verliert das Konzept freilich auch
an begrifflicher Trennschärfe. [49]
3. Prag. Noch vor dem Erscheinen des CLG fordert
der tschechische Anglist V. Mathesius in einem Aufsatz
von 1911 die Einbeziehung synchronischer und funk-
204
 Strukturalismus
tionaler Aspekte in das Studium der Sprache. Nach dem
Vorbild des Moskauer Linguistenkreises (und in kriti-
scher Reaktion auf dessen Poetologie der Werkimma-
nenz) regt er die Bildung eines Prager Linguistenkreises
an. Der ‹Cercle Linguistique de Prague› (CLP) wird
1926 gegründet und tritt im Rahmen des 1. Internatio-
nalen Slavistenkongresses 1929 in Prag mit seinen The-
sen an die Öffentlichkeit. In ihnen sind die wesentlichen
Konzepte des Funktionalismus, der kritischen Saussure-
Rezeption, der strukturalen Phonologie, funktionalen
Dialektologie, der textuellen Thema-/Rhema-Struktu-
ren und der linguistischen Poetik enthalten. Besonders
die russischen Mitglieder N.S. Trubetzkoy (1890–1938)
und Jakobson (1896–1982) gelten (neben dem Saussure-
Schüler S. Karcevskij) als die eigentlichen Taufpaten
des Prager S. Aber rasch zieht er neben Sprachforschern
wie B. Trnka, J. Vachek, B. Havránek auch Literatur-
und Kulturwissenschaftler wie J. Veltruský, F. Vo-
dička und vor allem J. Mukařovský an. Ihre ‹Travaux
du Cercle Linguistique de Prague› erscheinen bis 1939
und werden ab 1966 als ‹Travaux Linguistiques de
Prague› fortgesetzt. Sie vereinigen wichtige Arbeiten zu
einem weiten thematischen Spektrum, das von der Pho-
nologie über Sprachtypologie (V. Skalička), Text-, So-
zio- und Technolinguistik bis zur Stilistik und Literatur-
theorie reicht.
Der struktural-funktionale Ansatz der Prager ist em-
pirisch orientiert, ihre Beobachtungen richten sich auf
die Sprache als Mittel der Kommunikation in ihrem so-
ziohistorischen Kontext und in ihren ästhetischen Ver-
wendungszusammenhängen. [50] Insofern schlägt die
Schule eine Brücke zwischen dem orthodoxen S. Genfer
Prägung und dem Moskauer Formalismus mit seinem
normativen Interesse an der Literatursprache (literatur-
nyj yazik). Neben der strukturalen Phonologie Trubetz-
koys, deren Konzepte und Methoden auch für sprach-
historische Fragestellungen fruchtbar gemacht werden,
hat vor allem die funktionale Stilistik (Havránek,
Hausenblas, Doležel, Jelínek u. a.) große Wirkung
entfaltet.
Internationale Verbreitung auch im Westen findet
der Ansatz im Zeichen eines dynamisierten Struktur-
begriffs vor allem durch die zahllosen Arbeiten von Ja-
kobson (zumal nach seiner Übersiedlung in die USA
1941), die ein weites Spektrum sprach- und liter-
aturwissenschaftlicher Fragestellungen umfassen. [51]
Seine programmatischen Aufsätze über ‹Linguistics and
Poetics› (1960) [52] mit der Erweiterung des Bühler-
schen Organon-Modells oder über ‹Poetry of Grammar
and Grammar of Poetry› (1961) [53] oder die gemeinsam
mit dem Anthropologen C. Lévi-Strauss verfaßte Ana-
lyse von Baudelaires ‹Les Chats› (1962) [54] finden ein
großes Echo und gelten als klassische Leitstudien für
jene fruchtbare Verknüpfung von Sprach- und Litera-
turwissenschaft. Diese charakterisiert auch die Ansätze
von Havránek, Horálek, Doležel, Skalička, Jelı́nek oder
Červenka, weshalb die Prager Schule oft als genuin lin-
guistisch-literarische Schule bezeichnet wird, die zudem
den Horizont zur Text- und Kulturwissenschaft geöffnet
habe. [55]
Mit seiner systematischen Peirce-Rezeption gewinnt
Jakobsons Ansatz zudem eine komplexere semiotische
Grundlage für die nicht-reduktionistische Ausweitung
des Objektbereichs auf weitere ästhetische Ausdrucks-
formen wie Film, Bildende Kunst, Musik, Architektur,
Theater, wie sie in der Prager Schule vor allem J. Mu-
kařovský bereits seit den 1930er Jahren fordert, wenn er
205
Strukturalismus
«Kunst als semiologisches Faktum» [56] definiert. Er be-
schreibt sie im Rahmen seines Ansatzes zur Unter-
suchung der Struktur entautomatisierender Fokalisie-
rungen einer Botschaft (aktualizace) in ästhetischen
Texten gleich welcher semiotischen Modalität, deren
Bedeutungskonstitution auf gesellschaftlicher Zuschrei-
bung beruhe. Der semiotischen Fundierung wissen-
schaftlicher Untersuchung ästhetischer Texte haben
beide den Boden bereitet. Beide trugen wesentlich zu
der Auffassung bei, daß unterschiedliche Künste in ei-
ner strukturellen Wechselbeziehung stehen, und for-
mulierten so die Grundlage für moderne semiotische
Studien, die die Künste miteinander und mit anderen
kulturellen Phänomenen in Beziehung setzen. Behaup-
tet wird, daß eine Analogie besteht zwischen der struk-
turellen Interrelation verschiedener Künste und der
Verbindung zwischen den Literaturen unterschiedlicher
Sprachen und Kulturen. [57] Angekündigt sind damit
bedeutsame semiotische Forschungen zu den Relatio-
nen in der einzelnen Kunst und zwischen den verschie-
denen Künsten. [58]
4. Kopenhagen. Nur zwei Jahre nachdem der Prager
‹Cercle› mit seinen Thesen an die Öffentlichkeit tritt,
begründen 1931 L.T. Hjelmslev (1899–1965) und E.V.
Brøndal (1887–1942) zusammen mit weiteren jungen
Kollegen den ‹Cercle Linguistique de Copenhague›, der
ab 1934 ein eigenes Bulletin herausgibt, aus dem ab 1944
die ‹Travaux du Cercle Linguistique de Copenhague›
hervorgehen. Beeinflußt von Saussure und inspiriert
durch die Kooperation mit dem Phonetiker (und Jones-
Schüler) H.-J. Uldall (1907–1957) sucht Hjelmslev die
Struktur der Sprache als System interner Relationen zu
beschreiben. Gemeinsam mit Uldall skizziert er Prinzi-
pien einer strikt strukturalen Phonologie, die (in Ab-
grenzung zu der von Trubetzkoy) ‹Phonematik› genannt
wird. Gemeinsam planen sie ein zweibändiges Werk zur
Begründung einer radikal strukturalistischen Sprach-
theorie im Sinne einer allgemeinen Zeichentheorie un-
ter dem Titel ‹Glossematik›. Uldall publiziert seinen
Teil (unter dem Titel ‹Outline of Glossematics I: Gene-
ral Theory›) erst 1957 als Band 10 der ‹Travaux› [59], der
zweite Band erscheint nie.
Hjelmslev arbeitet unterdessen an seiner Fassung ei-
ner glossematischen Sprachtheorie, die 1943 unter dem
Titel ‹Omkring sprogteoriens grundlæggelse› erscheint.
Darin fordert er, Sprache empirisch als Struktur sui ge-
neris zu beschreiben und nicht als Konglomerat außer-
sprachlicher Faktoren zu betrachten. [60] Der Ansatz ist
neben Saussure vor allem den Prinzipien des Logischen
Positivismus des Wiener Kreises um R. Carnap ver-
pflichtet und sucht eine immanente Algebra der Sprache
zu formulieren. [61] Dazu wird das System der Sprache
als eines rationalen Gebildes so lange in Klassen zerlegt,
die ihrerseits Klassen von Klassen sind, bis Zeichen als
Elemente von Klassen erreicht sind, deren kleinste Ein-
heit die Glosseme als nicht weiter reduzierbare Invari-
anten sind. [62]
Die Prinzipien beanspruchen universale Geltung für
Sprache schlechthin, wobei Hjelmslev unterscheidet
zwischen formalen Universalien, die allen Sprachen not-
wendig eigen sind, und substantiellen Universalien, aus
denen Einzelsprachen unterschiedlich auswählen. [63]
Bezogen auf die vier Zeichenebenen Ausdrucksform
und -substanz bzw. Inhaltsform und -substanz ist z.B.
das phonetische Material Substanz des Ausdrucks und
gehört zur Ebene der formalen Universalien. Das pho-
nologische Material einer Sprache ist Form des Aus-
206
 Strukturalismus
drucks und damit substantiell. Substanz des Inhalts ist
die Widerspiegelung von Sachverhalten der Außenwelt
und damit der Ebene der formalen Universalien zuge-
hörig. Die Form des Inhalts ist die Ordnung des Mate-
rials durch eine Sprache und damit substantiell. Nur die
Form sei Gegenstand der Linguistik, also Phonologie
und Morphologie bzw. Grammatik und deren Inter-
relation, die Substanz gehöre als Phonetik in die Physik
bzw. als Semantik in die Psychologie. Das Ziel sei die
Aufstellung eines algebraischen Kalküls, das alle Kom-
binationsmöglichkeiten einer Sprache zu prognostizie-
ren erlaube. [64]
Das glossematische Schema ist trotz seines hohen for-
malen Anspruchs und seiner Widerständigkeit gegen
Anwendungsversuche etwa in der Literaturanalyse [65]
nicht ohne Einfluß geblieben, besonders in Unter-
suchungen zur Inhaltsform in der sog. ‹Pleremik› von J.
Holt, in S. Lambs ‹Stratificational grammar› und in der
‹Sémantique structurale› von A.J. Greimas. [66]
5. Paris. Wie bei den anderen hier erwähnten Schulen
muß die Bezeichnung ‹Pariser Schule› als pars pro toto
angesichts der Vielfalt der Ansätze in einem Fächer von
Disziplinen an verschiedenen Orten Frankreichs und
der anhaltenden Rezeption und Fortentwicklung des
Paradigmas vor allem in den romanophonen Ländern
Europas und Lateinamerikas stets gegenwärtig bleiben.
Sie geht zurück auf die Gesamtdarstellung von J.-C. Co-
quet [67], in der die von Greimas (1917–1992) in Paris
begründete ‹Groupe de recherches sémiolinguistiques›
als ‹L’école de Paris› figuriert. Ihr Organ sind die ‹Actes
sémiotiques› bzw. (ab 1989) die ‹Nouveaux Actes Sé-
miotiques›.
Der im russischen Tula geborene Franzose litauischer
Abstammung entwickelt unter dem Einfluß der Phäno-
menologie Merleau-Pontys, der Strukturalen Anthro-
pologie Lévi-Strauss’ und der Narratologie Propps sei-
ne einflußreiche Strukturale Semantik. [68] Ihre lingui-
stischen Grundlagen basieren vor allem auf Saussures
Konzept von der Differenzqualität und dem oppositio-
nellen Wert der Struktur, auf dem dependenzgramma-
tischen Modell L. Tesnières und eben auf Hjelmslevs
Glossematik. [69] Beim Versuch der Übertragung struk-
turaler Verfahren auf die Ebene des Textes (discours)
geht es ihm u. a. um die Ermittlung von Minimalkom-
ponenten der Bedeutung (Seme als Einheiten der In-
haltssubstanz i. S. v. Hjelmslev) und ihren Relationen.
Diese elementaren Einheiten lassen sich (vereinfacht
gesagt) zu logischen Quadraten doppelt binärer Oppo-
sitionstrukturen anordnen, die als semantische Tiefen-
struktur der Bedeutung (signification) von Texten zu-
grundliegen. Die Bedeutung ergibt sich also aus den Re-
lationen zwischen den Elementen (différences), nicht
aus deren Summe. Sie bilden Strukturen rekurrenter
Semkonstellationen aus, die die semantische Kohärenz
des Textes konstituieren: Isotopien als durch gemeinsa-
me kontextuelle Seme verkettete Textsegmente. In se-
mantisch polyvalenten Texten können sich mehrere Iso-
topie-Ebenen überlagern. [70]
Die frühen Ansätze der Pariser Schule werden später
ausgebaut zu einer narrativen Diskursgrammatik, die
auch Aspekten der Modalität, Emotionalität und Per-
spektivierung systematisch Rechnung trägt und (anders
als die Glossematik) in vielen Feldern der Sprach- und
Literaturwissenschaften, der Rechts- und Sozialwissen-
schaften, der Psychologie, Ethnologie und Mythenfor-
schung, Kunst-, Musik- und Architektursemiotik An-
wendung gefunden hat. [71]
207
Strukturalismus
Angewandte Semiotik ist auch das weitgespannte
Arbeitsfeld des Textwissenschaftlers R. Barthes (1915–
1980) in seiner mittleren, strukturalistischen Phase der
60er Jahre, in der nach frühen Versuchen einer struk-
turalen Rekonstruktion der klassischen Rhetorik in
schneller Folge seine Arbeiten zur Semiotik des Films,
der Photographie, der Werbung und der Mode erschie-
nen. Dabei wendet er das Instrumentarium der Rhetorik
und später vor allem Methoden strukturaler Linguistik
(Distributionsanalyse, Kommutationstests usw.; s. o.
B.I.) auf nichtsprachliche oder polycodierte Texte an
mit dem Ziel einer Taxonomie der Elemente ihrer
genrespezifischen Codes (des Films, der Mode usw.).
Diese Codes unterscheidet er (in Analogie zu Saussures
langue/parole-Dichotomie) von ihren Aktualisierungen
in konkreten Textexemplaren, die nicht nur die deno-
tativen Inhalte des Codes, sondern auch die konnotati-
ven der mitgemeinten ‹Mythen des Alltags› [72] trans-
portieren, durch die die Zeichensysteme der (filmi-
schen, modischen etc.) Codes zu rhetorischen Systemen
werden. Da Barthes den Anstrengungen seiner ‘wissen-
schaftlichen Phase’ spätestens mit ‹S/Z› [73] mit zuneh-
mender Skepsis begegnet, wird unter post-strukturali-
stischem Aspekt auf ihn zurückzukommen sein (s. u. V).
Für die strukturale Textwissenschaft nicht minder be-
deutsam sind die Ansätze in der Pariser Literaturwissen-
schaft aus dieser Zeit, die auch im deutschsprachigen
Raum rezipiert werden, vor allem die von C. Bremond,
T. Todorov und G. Genette, und zwar insbesondere im
Hinblick auf Fragen der Narrativik, Genretheorie, Fi-
gurenklassifikation und Intertextualität. Bremonds Mo-
dell der Erzähltextanalyse entstand ursprünglich in der
Auseinandersetzung u. a. mit Ansätzen des Russischen
Formalismus, dort besonders mit der strukturalen Mär-
chentextanalyse V. Propps (s. o. III.2). Wie diesem geht
es Bremond um die Freilegung der elementaren Hand-
lungseinheiten des Textes (fonctions bzw. processus nar-
ratifs), aber er erweitert Propps Schema durch syste-
matische Alternativentests, durch eine Trias von Funk-
tionen und die Priorität von Handlungsrollen. Damit
sucht er die dem Text zugrunde liegende Struktur des
Handlungssubstrats zu ermitteln. [74] Methodisch noch
stärker linguistisch instrumentiert ist das Erzähltext-
modell von T. Todorov. Unter Anwendung strukturaler
Verfahren strebt er an, aus der Freilegung des Hand-
lungssubstrats das Inventar von Kategorien einer uni-
versellen Erzählgrammatik zu entwickeln. Er beläßt es
nicht bei theoretischen Erwägungen. In der Anwendung
auf die Novellen des ‹Decamerone› paraphrasiert er den
Handlungsaufbau in Resümees, verdichtet die so ge-
wonnenen Paraphrasen zu primären und sekundären
Propositionen (Verb, Name, Adjektiv; Komparativ,
Modus, Transformation), die dann unter syntaktischen
und semantischen Aspekten beschrieben werden. So er-
scheint die Erzählung (récit) als Struktur von sie kon-
stituierenden Sequenzen (séquences), die ihrerseits aus
der Verknüpfung von propositions (gebildet aus sujet
und prédicat) entstehen. [75]
Mit der Übersetzung seines programmatischen Es-
says über ‹Structuralisme et critique littéraire› wird Ge-
nette schnell zu einem der Protagonisten in der Debatte
über das Verhältnis von S. und Literaturwissenschaft in
Deutschland, die zu Beginn der 70er Jahre des 20. Jh. vor
allem mit H. Blumensaths gleichnamigem Sammelband
und J. Ihwes Textsammlung zur Verbindung von Lite-
raturwissenschaft und Linguistik einsetzt. [76] In der
Folgezeit verfaßt er zahlreiche Studien zu Fragen der
208
 Strukturalismus
strukturalen Textanalyse, zur Systematik der rhetori-
schen Figurenlehre, zur Rolle des Autors und zur Er-
zähltexttheorie (mit der weithin rezipierten Prägung des
Begriffs der Diegese zur Bestimmung der Kriterien für
die Definition der Erzählerposition oder Fokalisierung
in narrativen Texten sowie der grundlegenden Unter-
scheidung von discours und histoire, die in etwa der zwi-
schen fabula und sujet schon bei den russischen Forma-
listen entspricht, die er dann aber erweitert zu der Trias
von histoire, récit und narration), und zahllose weitere
Arbeiten, die er u. a. in den bislang fünf Bänden seines
Hauptwerks ‹Figures› versammelt. Stärker rezipiert als
seine Taxonomisierungsanstrengungen im Bereich der
strukturalen Figurenlehre mit ihren sechs Hauptgrup-
pen (tropes, figures de diction, figures de construction,
figures de style, figures de pensée, figures d’élocution), die
er mit dem Ziel eines «classement d’ordre logique» in
zahllose Unterklassen weiter differenziert, wurden je-
doch später seine gattungstypologischen Überlegungen
zu Textsorten oder -klassen. Da deren Abgrenzung von-
einander nicht immer kohärent gelingt, faßt er sie eher
als Aspekte einer allgemein konzipierten Textualität
auf, die er (z.B. in der Einleitung zu ‹Palimpsestes›) als
Feld der transtextualité wiederum vielfältig parzelliert in
solche der architextualité (z.B. types de dicours, modes
d’énonciation, genres littéraires), intertextualité (z.B. ci-
tation, plagiat, allusion), metatextualité (z.B. commen-
taire, critique), paratextualité (z.B. titre, préface, notes,
illustration, brouillon), hypertextualité (z.B. parodie, tra-
vestissement, pastiche, also nicht zu verwechseln mit dem
Konzept der Hypertextualität in der angelsächsischen
Text- u. Medienkulturwissenschaft). [77]
6. London. Als Begründer der ‹London School of
Linguistics› [78] gilt der Phonetiker (und Daniel Jones-
Schüler) J.R. Firth (1890–1960). Auf dem von Ph. We-
gener, B. Malinowski und A. Gardiner bereiteten Bo-
den entwirft er das Programm der sociological lingui-
stics, die vor allem zwei Aufgaben zu lösen habe: «[...]
erstens das schwierige Problem der Beschreibung und
Klassifizierung typischer Sprechsituationen im Rahmen
kultureller Kontexte und zweitens die Beschreibung
und Klassifizierung von Sprachfunktionstypen in sol-
chen situativen Kontexten.» [79] Der Primat des in eine
Hierarchie von Kontexten eingebetteten Textes als
Realisat sozialen Handelns und interaktional ausgehan-
delter Bedeutung (meaning) trug dem Ansatz auch das
Etikett des ‹Kontextualismus› ein. Meaning wird dabei
als ein relationales Konstrukt aufgefaßt, dessen Inhalt
sich aus seiner Funktion in einer Vorkommensmatrix
ergibt, die durch strukturale Analyse ihrer Elemente auf
allen linguistischen Ebenen zu ermitteln ist.
Ein Text wird also realisiert, indem aus einem Poten-
tial sozialen Handelns intentionales Meinen gefiltert
wird, das mittels lexiko-grammatischer Encodierung lin-
guistische Form erhält, die in der Bindung an physische
Zeichenträger die materiale Substanz der Äußerung (in
Laut oder Schrift) gewinnt. Ein Text wird umgekehrt
konstituiert, indem sich signifikante Kombinationen
aus dem System von Laut- oder Schriftzeichen zu grö-
ßeren funktionalen Einheiten fügen, die ihrerseits lexi-
ko-grammatische bzw. morpho-syntaktische Strukturen
bilden; dieses Geflecht syntagmatischer Relationen
zwischen Strukturelementen und paradigmatischer Re-
lationen zwischen Systemelementen repräsentiert das
semantische Potential als sprachliches Komplement so-
zialen Verhaltens dialogisch Handelnder in situativ, hi-
storisch und soziokulturell gestaffelten Kontexten. Die
209
Strukturalismus
Bezüge auf das Programm der Glossematik einerseits
und das der Prager Schule (bes. Jakobsons) andererseits
bleiben zwar implizit, aber doch klar erkennbar.
In konsequenter Orientierung an der Auffassung von
Sprache als Organisationsform sozialer Erfahrung ent-
wickelt M.A.K. Halliday seine systemic grammar zu
einer social semiotic [80] fort, die ‹S.› und Funktionalis-
mus sowie Sprachsystem und Sozialsystem miteinander
verbindet. Soziale Realität (Kultur) wird dabei als ein
u. a. durch Sprache konstituiertes Zeichenkonstrukt auf-
gefaßt, sprachliche Praxis als Text mit ideationalen, in-
terpersonalen und strukturalen Funktionen. Der Zu-
sammenhang zwischen diesen intrinsischen Zeichen-
funktionen und den extrinsischen Zeichenfunktionen
der situativen Handlungsdimensionen wird dabei über
die Rhetorik des Registers hergestellt: «Der soziale Kon-
text einer Sprache ist strukturiert als ein Feld signifikan-
ter sozialer Handlungen, als Verhältnis sozialer Rollen
und Modus einer symbolischen Organisation. Zusam-
mengenommen konstituieren diese Aspekte die Situ-
ierung bzw. den situativen Kontext von Texten.» [81]
Redegegenstand (field of discourse), Interaktionsbezie-
hung (tenor oder style of discourse) und Zeichenmoda-
lität der Textstruktur (mode of discourse) definieren das
situativ angemessen (aptum) gebrauchte Register des
Kommunikats. [82]
Die Londoner Schule ist anders als der tschechische
und französische ‹S.› vornehmlich auf verschiedene
Zweige der Sprachforschung beschränkt geblieben, hat
dort aber eine nachhaltige Fruchtbarkeit entfaltet in der
Indogermanistik (W.S. Allen), Sprachtypologie (C.E.
Bazell), Sprachgeschichte und Geschichte der Sprach-
wissenschaft (R.H. Robins), Phonetik (D. Abercrom-
bie), Sprachtheorie, Grammatik und Semantik (A.A.
Hill, F.R. Palmer, J. Lyons), Lexikographie und Cor-
puslinguistik (J. Sinclair, R. Quirk), Soziolinguistik (M.
Gregory), Stilistik und Rhetorik (G. Leech), Überset-
zungstheorie (J.C. Catford), Sprachdidaktik (A. McIn-
tosh, P. Strevens) usw. und ist auch heute noch lebendig
z.B. in der Anwendung des Konzepts der Social Semio-
tics auf neue Anwendungsfelder [83], in der Verbindung
von Sprach- und Literaturwissenschaft im Rahmen der
sehr aktiven Poetics and Linguistics Association (M.
Short, K. Wales) oder in den Ansätzen der Kritischen
Diskursanalyse (N. Fairclough), die sich u. a. auch dem
öffentlichen Sprachgebrauch in Medien und Werbung
und dem Verhältnis von Sprache und Macht widmet.
Damit schlägt diese zwar in jüngster Zeit wieder eine
Brücke zu französischen Ansätzen kritischer Diskurs-
forschung (z.B. P. Bourdieu), aber die Londoner Schule
insgesamt wird aufgrund ihrer eher von der Ethnologie
(Malinowski) als von der Philologie beeinflußten Wur-
zeln und ihrer pragmatisch-antimentalistischen Prämis-
sen meist immer noch als ein Bindeglied gesehen zwi-
schen dem europäischen und dem amerikanischen S.
7. New York. Auf der Flucht vor dem Nationalsozia-
lismus treffen sich etliche der europäischen Struktura-
listen (unter ihnen Jakobson) im New Yorker Exil. Man
hat daher im Hinblick auf die New Yorker Universitä-
ten geradezu von einer ‹Zweigstelle der Prager Schule›
gesprochen. [84] Ihr bevorzugtes Organ wird ab 1943
die Zeitschrift ‹Word› des Linguistic Circle of New
York. Allerdings bleibt ihr Einfluß auf die tonangeben-
den nordamerikanischen Kollegen wie L. Bloomfield,
E. Sapir, Ch.F. Hockett, Z.S. Harris, A.A. Hill oder
Ch. C. Fries begrenzt. Die antipositivistische Reaktion
des europäischen S. wird in den USA nicht nachvoll-
210
 Strukturalismus
zogen. Der Zusammenhang zwischen Sprachsystem
und Sprachgebrauch, zwischen sozialem und individu-
ellem Aspekt der Sprache bleibt zunächst weitgehend
außer Betracht. Aus der strukturalistischen Methodo-
logie werden nur bestimmte Prinzipien wie Klassifika-
tion, Distributionalismus oder Corpusbasierung über-
nommen und in Textmengenbeschreibungen erprobt.
Bloomfield und seine Anhänger (Bloomfield-Schule)
konzentrieren sich auf die Ermittlung von immediate
constituents und entwickeln daraus eine Methode der
Konstituentenanalyse, die Abhängigkeitsverhältnisse
zwischen Elementen untersucht und für die spätere
Entwicklung der Dependenzgrammatik (Tesnière) be-
deutsam wird. [85]
Eines der Motive für die Radikalisierung des Distri-
butionalismus auf behaviouristischer Grundlage war die
Untauglichkeit traditioneller Grammatiken für die Be-
schreibung unbekannter Indianersprachen. Sie sollten
unter Absehung von allen mentalen, kognitiven, psy-
chischen oder semantischen Aspekten zunächst nur in
ihrem unmittelbar beobachtbaren materiellen Bestand
erfaßt werden. Die Menge protokollierter Äußerungen
einer Sprache gilt dabei als Corpus, dessen Elemente
identifiziert und nach ihren distributionellen Relationen
klassifiziert werden. N. Chomsky kritisiert an dem Ver-
fahren, daß daraus allenfalls Listengrammatiken her-
vorgehen könnten, die Inventarlisten für Corpora aufzu-
stellen erlaubten, nicht aber das Material für die Gram-
matik einer Sprache zu liefern geeignet seien.
In seinen ‹Syntactic Structures› [86] entwickelt Chom-
sky daher die immediale constituents-Analyse zu einer
Phasenstrukturgrammatik fort, die das Regelwerk be-
schreibt, das eine unendliche Menge möglicher Sätze zu
generieren erlaubt bzw. die Zuordnung der Oberflä-
chenstrukturen faktischer Sätze zu den abstrakten Tie-
fenstrukturen des syntaktischen Regelsystems, das zu-
gleich die Selektionsrestriktionen der Satzelemente in
seinen Strukturbeschreibungen (in Form von Baumdia-
grammen) ausweist. Der in seinen Ursprüngen struktu-
rale Ansatz hat in Europa ein überwältigendes Echo
ausgelöst, freilich nicht mehr so sehr unter den Struk-
turalisten, die seiner Abkehr vom Prinzip der Einzel-
sprachlichkeit (grammatica universalis) und Idealisie-
rung des Modells vom kompetenten Sprecher nicht viel
abzugewinnen vermochten. [87] Diese Distanz hat sich
mit der Entwicklung späterer Versionen der Generati-
ven Grammatik (Government and Binding) eher noch
vergrößert. [88]
Dennoch gab es eine Zeit lang (vor allem in der An-
glistik und Linguistik, kaum in der Germanistik) Ver-
suche zur Entwicklung von Rhetoriken auf generativer
Grundlage. Schon der frühe Chomsky hatte eine Hier-
archie von Abweichungen vom grammatisch ‹Wohlge-
formten› angenommen (degrees of grammaticalness), in
der sich der Grad der jeweiligen Abweichung nach dem
Typ der jeweils verletzten Regel richtet. Auf dieser
Grundlage wurden Kataloge von Beispielsätzen aus li-
terarischen Texten zusammengestellt, deren ästhetische
Wirkung man aus ihrer Grammatikalitätsstufe zu er-
klären suchte. Die ‹Generative Rhetorik› wandte dann
das Verfahren auf das dritte der officia oratoris an, die
elocutio, und suchte das Regelwerk zu beschreiben, nach
dem sich die Wörter in die Hierarchie des Satzes fügen
(Formationsregeln) und der Gedanke in Worte gefaßt
wird (Transformationsregeln). Genauer: «Die Formati-
onsregeln erzeugen eine Hierarchie syntaktischer Ka-
tegorien und Relationen wie Nomen, Verb, Subjekt,
211
Strukturalismus
Prädikat, Objekt, welche die abstrakte Tiefenstruktur
eines Satzes bilden, die seine Bedeutung determiniert
und als Strukturbaum darstellbar ist. Die Transforma-
tionsregeln ordnen die Elemente der Tiefenstruktur
entsprechend ihren Funktionen und ihrem hierarchi-
schen Verhältnis an, tilgen identische Elemente, fügen
Flexionsmarkierungen hinzu und führen so die Konsti-
tuenten der abstrakten Tiefenstruktur über in einen
wohlgeformten Satz und damit in die konkrete Ober-
flächenstruktur.» [89] Die Wahl der Wörter folgt eben-
falls Regeln, die die Freiheit der Wahl einschränken und
etwa festlegen, ob ein Wort als Verb oder Nomen, als
Verb mit oder ohne Objekt, als personales oder nicht-
personales Nomen zum Einsatz kommt, oder wiederum
genauer: «Jedes Element unterliegt also entsprechend
seiner durch das Lexikon gegebenen klassifikatorischen
Matrix strikten Kategorisierungs-, Subkategorisierungs-
und Selektionsbeschränkungen, die seine Operabilität
in Formations- und Transformationsprozessen deter-
minieren.» [90] Aus dem Grad der Abweichung von der
durch das Regelwerk definierten Norm meinte man
dann auf den Grad der rhetorisch-stilistischen bzw. äs-
thetischen Wirkung schließen zu dürfen.
Das Abweichungsmodell Chomskys ergänzt 1971
(der seinerzeit in Konstanz lehrende Anglist) G. Wie-
nold, indem er den ‹ersetzenden Formulierungsver-
fahren› die ‹komplettierenden› hinzugesellt, die an Ja-
kobsons Verfahren der Selektion (auf der paradigmati-
schen Achse) und der Kombination (auf der syntagma-
tischen Achse) gemahnen. Wienold glaubt zu dieser Zeit
noch ganz im Sinne Chomskys den Sprachgebrauch
durch einen Algorithmus beschreiben zu können, «der
allen möglichen wohlgeformten Äußerungen eine se-
mantische Interpretation über eine Strukturbeschrei-
bung zuordnet» [91]. Grammatizität und Poetizität wer-
den als umgekehrt proportional verstanden: je weiter
ein Text von seiner ‹Normalform› entfernt sei, desto
‹poetischer› wirke er. Die zeitgenössische Stiltheorie
konnte das nicht befriedigen: Poetizität sei keine Sub-
kategorie der Grammatik, Grammatikalität komme als
Kategorie einer stilistischen Theoriebildung nicht in-
frage. [92]
In konsequenter Abgrenzung von der in den USA be-
herrschenden ‹Reduktionsform› des S. (Jakobson) ent-
wickelt demgegenüber K.L. Pike [93] sein Textmodell
der Tagmemik, das der Firth-Schule viel verdankt, aber
anders als die ‹Generative Transformationsgrammatik›
Chomskys in Europa kaum rezipiert wird. Das Modell
beruht im wesentlichen auf sechs Prinzipien: (i) auf der
(von Hjelmslev hergeleiteten) Unterscheidung emischer
Einheiten für solche des Systems und etischer Einheiten
für solche des Prozesses; (ii) auf der Definition des Tex-
tes (nicht des Satzes) als oberster Analyseeinheit; (iii)
auf dem Begriff des durch Form und Funktion bestimm-
ten Tagmems und analoger Struktureinheiten; (iv) auf
einer grammatischen Hierarchie von Elementen (vgl.
Hallidays Straten-Modell); (v) auf dem Konzept der
(den Paradigma-Begriff erweiternden) Matrix bzw. des
logischen Feldes und (vi) auf der (den antisemantischen
Rigorismus der Bloomfield-Schule überwindenden)
Verbindung der grammatischen mit einer referentiellen
Hierarchie. Das nach oben offene Ebenen-Modell er-
laubt zudem die Überschreitung der Sprachgrenze (ut-
tereme) zum nicht-sprachlichen Handeln (behavioreme),
insofern rangniedrigere Einheiten stets kommunikativ
relevante Funktionen in ranghöheren übernehmen, wo-
mit «wir unausweichlich auf die Relevanz der Kultur
212
 Strukturalismus
[und] des nicht-verbalen Verhaltens als desjenigen Kon-
textes verwiesen [sind], in dem große linguistische Ein-
heiten ihre Funktion haben». [94]
8. Lüttich (Liège, Luik). Den von allen Schulen des S.
vielleicht engsten Bezug zur klassischen Rhetorik hat –
neben der strukturalen Figurenlehre in der Narratologie
etwa Genettes – die als groupe m (das Initial steht für me-
taforaÂ, metaphorá) figurierende Lütticher Schule um J.
Dubois (und F. Edeline, J.-M. Klinkenberg, Ph. Min-
guet, F. Pire, H. Trinon) am interdisziplinären Centre
d’Études Poétiques der Universität Lüttich. In ihrer
‹Rhétorique générale› [95] knüpft sie an die quadripar-
tita ratio der Quintilianschen Stilklassen an und sucht
deren elementare Operationen der adiectio, detractio,
transmutatio und immutatio für eine linguistische Syste-
matisierung des Inventars rhetorischer Figuren und Tro-
pen nutzbar zu machen. Der mutatio Quintilians (oder
dem, was grob gesprochen in Moskau ostranenie bzw.
priëm, in Prag aktualizace, in London foregrounding, in
Paris écart heißt) entspricht dabei in etwa das, was die
Lütticher metabolē´ nennen: eine spezifische Auswahl
aus dem Zeichenrepertoire, die eine Veränderung des
Erwarteten, eine Verfremdung, Erneuerung, Hervor-
hebung, Unterscheidung vom Gewohnten bedeutet und
die Aufmerksamkeit des Rezipienten auf den Code
lenkt. Meist hat man das vereinfachend als Abweichung
von der Norm beschrieben [96], als sprachliche Devianz
(écart linguistique) von einer stilistischen ‹Ruhelage›
oder Nullstufe (degré zéro), was aber wohl zu kurz
greift. [97]
In zeichentheoretisch ähnlicher Perspektive wie in
dem Straten-Modell der Londoner Schule werden die
Metabolien nach den Ebenen (niveaux) sortiert, die sie
semiotisch realisieren (nicht konstituieren). Die Figuren
der adiectio, detractio, transmutatio und die Tropen der
immutatio kehren wieder in den substantiellen Opera-
tionen der adjonction und suppression (und deren Kom-
bination) einerseits und in den relationalen Operatio-
nen der permutation andererseits. Sie gliedern sich (in
vager Orientierung am Hjelmslevschen Zeichenmodell)
in die formbezogenen Metaplasmen und die sinnbezo-
genen Metasememe der Wortebene sowie in die form-
bezogenen Metataxen und sinnbezogenen Metalogismen
der Satzebene. Der Bereich der Metaplasmen umfaßt
dabei sowohl morphologische Figuren (Metamorphe)
als auch graphostilistische und phonostilistische Verän-
derungen (Metagraphen und Metaphone), die auf allen
Ebenen durch die Operationen der Addition, Detrakti-
on, Immutation und Transmutation hervorgerufen wer-
den. Dasselbe gilt für die Metataxen, die (im Sinne der
Londoner Terminologie) als syntaktische Verfahren
kolligativer Kombinationsveränderungen zu interpre-
tieren sind, und für die Metasememe, die die semanti-
sche Ebene insbesondere im Hinblick auf signifikante
kollokative Selektionsentscheidungen betreffen. Die
Metalogismen transformieren die logische Struktur be-
stimmter Sequenzen und entsprechen am ehesten der
Tradition der rhetorischen Gedankenfiguren.
Bei aller Kritik an seinen deviationsästhetischen Prä-
missen und zeichensyntaktischen Reduktionismen [98]
erlaubt das strukturale Modell der bzw. des groupe m mit
seinem elaborierten kategorialen Begriffsnetz die sy-
stematische Zuordnung rhetorischer Figuren und Tro-
pen zu linguistisch definierten Klassen und deckt zu-
gleich Systemlücken auf, die als Suchkategorien figurie-
ren können zur Definition und Positionierung neuer und
in den klassischen Kompilationen (wie bei Lausberg)
213
Strukturalismus
noch nicht enthaltener rhetorischer Phänomene. Au-
ßerdem zielt das Modell nicht nur auf eine systematische
Neufassung der elocutio, sondern aufgrund seiner kon-
sequenten Orientierung an der strukturalen Methodo-
logie auch auf eine Anwendung der rhētorikē´ téchnē in
der Analyse nichtsprachlicher und polycodierter Texte
als Beitrag zu einer rhétorique de l’image. [99]
IV. Strukturale Ansätze außerhalb der Rhetorik,
Sprach-, Literatur- u. Textwissenschaften. Die wissen-
schaftshistorische Gliederung nach Schulen des S. darf
nicht den Blick dafür verstellen, daß es natürlich auch in
den hier nicht eigens erwähnten Ländern zahlreiche
dem Paradigma verpflichtete Sprachwissenschaftler ge-
geben hat, auf deren Beiträge und Resonanz in Norwe-
gen (A. Sommerfelt, J. Vogt), Schweden (B. Malm-
berg, G. Hammarström), Polen (J. Kuryłowicz), Itali-
en (L. Heilmann, G. Lepschy), Spanien (E. Alarcos
Llorach, M. Sánchez Ruipérez), Portugal (J. Hercu-
lano de Carvalho) und in den Niederlanden (A.
Reichling, A.W. de Groot, später J. Ihwe, I. Ibsch) in
diesem Rahmen freilich ebensowenig angemessen ein-
gegangen werden kann wie auf die zahlreichen ein-
schlägig engagierten und ebenso namhaften wie unter-
schiedlichen Forscher in Deutschland. [100]
Erst recht nicht können die zahlreichen vom S. in-
spirierten Ansätze in Disziplinen außerhalb der Sprach-
und Literaturwissenschaften hier ihre angemessene
Würdigung finden. Dabei hat er nicht nur dort, sondern
u. a. auch in der Ethnologie und Anthropologie, in der
Philosophie und Psychologie, in Kunst-, Musik-, Sozial-
und Medienwissenschaften nachhaltige Wirkung entfal-
tet. Zur Grundlage der Kulturwissenschaften wird nach
dem Vorbild von Saussure (und der Subsumtion der
Linguistik unter die Semiologie) die Semiotik konzi-
piert. Vor allem die Zeichentheorie des amerikanischen
Philosophen Ch.S. Peirce (1839–1914) gilt heute als dis-
ziplinübergreifender Bezugspol für die Entwicklung ei-
nes kulturwissenschaftlichen Textbegriffs und die Ana-
lyse von entsprechend komplex definierten Texten
gleich welcher Struktur und semiotischen Modalität.
Aus der Zusammenarbeit zwischen dem Linguisten
Jakobson und dem Ethnologen C. Lévi-Strauss (*1908)
während ihrer gemeinsamen New Yorker Zeit erwächst
das Hauptwerk der ‹Strukturalen Anthropologie›. [101]
Aus der Phonologie Trubetzkoys gewinnt Lévi-Strauss
seine methodischen Prinzipien zur Untersuchung von
Homologien zwischen Sprache und Kultur, insbeson-
dere im Hinblick auf Riten und Religionen, Totems und
Tabus, Mythen und Heiratsregeln. [102] Sein Interesse
zielt auf Strukturen sozialer Gemeinschaften und die
Regeln menschlichen Zusammenlebens. Das weitet den
Blick für kommunikationstheoretische Perspektiven,
die sich früh auch schon auf ästhetische Phänomene aus-
richten. So hat die erwähnte strukturale Interpretation
von Baudelaires ‹Les Chats› eine intensive Debatte in
der Literaturwissenschaft ausgelöst. [103]
Da alle Schulen des S. der Literaturwissenschaft zuge-
wandt sind und die Wirkung von poetischen Texten aus
den sprachlichen Strukturen zu erklären streben, aus
denen sie gemacht sind [104], kann es hier sein Bewen-
den haben mit dem Hinweis auf die Wirkung der Struk-
turalen Anthropologie, auf die Fortentwicklung der
französischen Narratologie (Brémond, Barthes, To-
dorov, Genette) und strukturalen Rezeptionsästhetik
(Riffaterre).
In der Psychologie versucht der Genfer Psychologe
J. Piaget (1896–1980) den Strukturalismus schon früh
214
 Strukturalismus
für sein Fach fruchtbar zu machen. [105] Daneben ist es
vor allem das Werk des Pariser Psychoanalytikers J.
Lacan (1901–1981), dessen frühe Ansätze stark von
der Strukturalen Anthropologie und Linguistik (Lévi-
Strauss, Saussure, Jakobson) beeinflußt werden. Die
Freudschen Kategorien werden zeichentheoretisch kon-
zipiert: das Unbewußte sei «wie eine Sprache struktu-
riert» [106], Aufgabe des Psychologen sei die Konstruk-
tion des Vergessenen und die (synchrone) Analyse der
Sprache des Unbewußten als Rede des Anderen. Kom-
munikation erscheint hier (ähnlich wie später in system-
theoretischen Ansätzen) als autopoietischer Prozeß.
Freilich führt der Zweifel an der Einheit des Subjekts
(Theorie des Imaginären) und die Auffassung von des-
sen Fremdbestimmtheit durch Sprache (Theorie des
Symbolischen) schließlich zur Metapher von der Spra-
che als einem Gefängnis und zur Auflösung der Saus-
sureschen Dichotomien wie der Jakobsonschen Funk-
tionen und damit zum Poststrukturalismus. [107]
Während in der Politologie vor allem L. Althusser
(1918–1990) mit seiner strukturalistischen Interpre-
tation des Marxismus hervorgetreten ist, die das so-
ziale Subjekt durch die Totalität des Systems und Ge-
schichte durch eine strukturale Kausalität determiniert
sieht [108], gilt in der Soziologie nach wie vor M. Fou-
cault (1926–1984) als der prominenteste Strukturalist,
aber zugleich auch Post- und Neostrukturalist. [109]
Strukturalistisch an seiner Konzeption der historischen
Diskursanalyse ist das Analyseverfahren der Ermittlung
von semiotischen Werten aus Systemoppositionen, post-
strukturalistisch dagegen die Auffassung von der durch
ihre Artikulation erst konstituierten diskursiven Praxis.
In der Philosophie nimmt vor allem J. Derrida
(1930–2004) eine bedeutende Stellung zwischen S. und
Poststrukturalismus ein. Seine zeichentheoretischen
Überlegungen nehmen zwar ihren Ausgang noch von
Saussure, zielen dann aber auf die Dekonstruktion des
Textes, dessen Zeichen immer nur auf andere Zeichen
verweise und damit letztlich keine Bedeutung habe, da
jedes Signifikat im System der Differenzen wieder zum
Signifikanten werde. Damit sei zugleich die Möglichkeit
der Interpretation von Texten aufgehoben in einem
Verfahren der Dekonstruktion ad infinitum, das nichts
anderes sei als die unendlichen Transformationen von
Texten. Textanalyse als Analyse von Textstrukturen
wird damit als unmöglich behauptet (vgl. aber die Ga-
damer-Gedenkrede [110]).
In der Medienwissenschaft skizziert J. Baudrillard
(1929–2007) seinen kultursoziologisch-medientheoreti-
schen Ansatz ebenfalls zunächst auf dem Boden des
Saussureschen S., der dann freilich zu einer fundamen-
talisierenden Medienkritik ausgeweitet wird, in der Zei-
chen sich selbst kopieren und Medien Wirklichkeit
nicht repräsentieren, sondern generieren. Die Realität
gerät dabei letztlich aus dem Blick, was viele seiner
deutschen und (latein)amerikanischen Anhänger be-
sonders fasziniert zu haben scheint. – Der ‹S.› wird im
letzten Viertel des 20. Jh. durch den Poststrukturalismus
abgelöst oder verdrängt, ohne daß zuvor dessen (zei-
chen-)theoretisches und transdisziplinär-methodisches
Potential wirklich ausgeschöpft worden wäre: «Die
Richtung wurde nicht aus wissenschaftsinternen Grün-
den durch Besseres ersetzt, sondern zugunsten neuer
Orientierungen vernachlässigt; viele ihrer Ansätze blie-
ben unerledigt liegen, an andere wird – etwa im Bereich
der Theorie narrativer Strukturen – vielfach wieder an-
geknüpft.» [111]
215
Strukturalismus
V. Post- oder Neostrukturalismus. Insofern der Post-
strukturalismus Saussures Modell von der Sprache als
Kombination differentieller Relationen radikalisiert,
wird er auch als Neostrukturalismus bezeichnet [112],
der die Analyse von Texten durch die der diskursiven
Praxis zu ersetzen sucht. Den in sich höchst unterschied-
lichen Strömungen des Post- bzw. Neostrukturalismus
mit seinen Perspektiven der zeichentheoretisch begrün-
deten Diskursanalyse (Derrida, Barthes), der institutio-
nen- und wissensgeschichtlich interessierten Diskurs-
analyse (Foucault), der linguistisch instrumentierten
Psychoanalyse (Lacan, z. T. Kristeva [113]) gemeinsam
ist «eine kritische Negation des universalgrammatischen
Repräsentationsmodells der Sprache, der semantischen
Identität von Sprachzeichen, der Präsenz des Sinns, der
Autonomie eines seiner selbst bewußten Subjekts,
schließlich der rational begründeten Durchsichtigkeit
des Seins und der Wissenschaft als Produktion objekti-
ven Wissens». [114] Der Grundvoraussetzung intersub-
jektiv-wissenschaftlicher Theoriebildung ist damit die
Basis weitgehend entzogen, was insbesondere in Teilen
der Literaturwissenschaft zeitweise zustimmend als Le-
gitimation eines jeden argumentativen Rechtfertigungs-
drucks enthobenen Erzählens der Unmöglichkeit ihres
Tuns aufgegriffen wurde: «The allegory of reading nar-
rates the impossibility of reading (Die Allegorie des Le-
sens erzählt von der Unmöglichkeit des Lesens).» [115]
P. de Man (1919–1983) behauptet mit diesem sehr
populär gewordenen Diktum eine strukturelle Aporie,
in der Sprache als performative und als konstative Rede
bzw. Verstehen auf der figuralen Ebene der Tropen und
der thematischen Ebene der Proposition einander ent-
gegenstünden. Die semantische Lektüre werde durch
die rhetorische Lektüre mit der Unmöglichkeit konfron-
tiert, die Sinntotalität des Textes zu erfassen, was für den
dekonstruktiven Diskurs konstitutiv sei: «[...] die De-
konstruktion stellt den Trugschluß der Referenz auf
notwendig referentielle Weise fest.» [116] Der Ansatz
grenzt sich sowohl gegen die Rhetorik im traditionellen
Sinne ab als auch gegen eine «Texttheorie, die den Text
lediglich als Verweisungsspiel der Signifikanten be-
schreibt» [117]. Vielmehr gelte es, die Rhetorik zu ei-
ner ‹epistemologischen Disziplin› zu erheben, in der die
‹Blindheit› der referentiellen Lektüre durch die ‹Ein-
sicht› der rhetorischen Lektüre ‹defiguriert› wer-
de. [118] Erst im Dementi seiner Bedeutung erweise ein
Text sich als ‹literarisch›, der «implicitly or explicitly sig-
nifies its own rhetorical mode and its own misunder-
standing as the correlative of its [...] ‹rhetoricity›». [119]
Das Verfahren ist in mehreren Hinsichten methodo-
logisch und (sprach-) theoretisch anfechtbar. Es ist
keine auf Texte generell anwendbare Methode; sie fällt
hinter den Erkenntnisstand auch der zeitgenössischen
Hermeneutik zurück; sie konfundiert Semantik und Re-
ferenz, obwohl spätestens seit Mukařovskýs Anlayse des
ästhetischen Zeichens als Gemeinplatz gilt, daß litera-
rische Texte nicht direkt referentialisierbar sind (s. o.
III.2). [120] Interpretamente sind ihrer intersubjektiven
Plausibilitätsprüfung entzogen, insofern sie stets De-
konstruktionen der eigenen Lektüre sind. Die Auffas-
sung von Sprache als Substanz sich widersprechender
Mittel rhetorischer und logischer Darstellung ist sprach-
theoretisch unsinnig. «De Mans Art der Problemlösung
des Verstehens abstrahiert von jeder Möglichkeit kom-
munikativer Funktion der Sprache und nivelliert ohne
ausreichende sprachwissenschaftliche oder philosophi-
sche Begründung die Differenz zwischen wissenschaft-
216
 Strukturalismus
lichem und poetischem Text.» [121] Schärfer formuliert:
Der durchschlagende Erfolg des Ansatzes in bestimm-
ten Teilen der von (durch J. Derrida in Yale vermittel-
ten) Sprachkonzeptionen des französischen Poststruk-
turalismus (Lacan, Kristeva, Lyotard, Foucault, De-
leuze) inspirierten nordamerikanischen Literary Theory
ist offenbar einer dort verbreiteten Sehnsucht nach
Selbstaufhebung der Literaturwissenschaft als Wissen-
schaft geschuldet.
Während die nachprüfbaren Prozeduren des S. für
die kritikfähige Verständigung über ästhetische Texte
fruchtbar gemacht werden konnten, immunisiert sich
der Poststrukturalismus nicht nur in seiner Pariser Aus-
prägung als intellektuelle Mode, sondern auch in seiner
amerikanischen Variante des sog. Yale deconstructio-
nism (H. Bloom, G.H. Hartmann, J.H. Miller, P. de
Man) durch einen regressus ad infinitum seiner Aussa-
gen ins Beliebige und durch die terminologische Ent-
grenzung seiner Begrifflichkeit ins nicht mehr Deskrip-
tive. Dabei gründet er meist auf einer unzureichenden
Saussure-Rezeption: dessen klar definierter Sprachkon-
zeption als Grundlage einer semiologischen Verstehens-
theorie [122] setzt z.B. Derrida sein subjektloses Spiel
der Differenzen (différance) entgegen, das im unendli-
chen Fluktuieren der Bedeutungen eine Anarchie des
Sinns generiert, über den intersubjektiv praktisches
(d. h. kommunikativ funktionales) Einvernehmen her-
zustellen schlechterdings nicht mehr möglich ist. «Die
Vieldeutigkeit seiner Begriffe [...] führt zu unauflösba-
ren Widersprüchen zwischen der Behauptung einer Kri-
tik der Metaphysik und der neuen Metaphysik seiner
eigenen Begriffsallegoresen, die in traditionell wissen-
schaftlicher Terminologie nicht eindeutig und präzise zu
bestimmen sind.» [123]
Dasselbe gilt im Prinzip für M. Foucaults Ansatz
zur Rekonstruktion historischer Denk- und Wahrneh-
mungsweisen als einer Archäologie des Wissens [124]
oder für J. Kristevas Sémanalyse [125], die mit der struk-
turalen Sem-Analyse zwar den Namen gemein hat, aber
in starker Ausweitung des Bachtinschen Begriffes von
‹Dialogizität› eher auf die unbegrenzte Pluralität der
Wechselbezüge zwischen Texten und kulturellen Codes
einer Epoche zielt. [126] Der Code-Begriff, «aus dem
präzisen Rahmen einer Disziplin extrapoliert [...], wird
schnell zu einer Losung, einem Schibboleth und bezeich-
net schließlich nicht nur für eine Clique eine kulturelle
Atmosphäre, eine Ära. [...] Vielleicht war es nur eine
kurze ‹rationalistische› Saison, denn sobald wie möglich
ersetzte der Poststrukturalismus Codes durch Triebe,
désirs, Pulsionen, Driften» [127]. Code und Text werden
zu postmodernen Äquivalenten von Kultur und Welt;
Die Welt als Text [128] wird, unabhängig von Disziplinen
und Methoden, die ursprünglich rhetorisch-ideologie-
kritische Dekonstruktion des Textes zur Weltanschau-
ung. Damit wird der Textbegriff am Ende freilich wissen-
schaftlich nicht mehr brauchbar, Textwissenschaft wird
zur Lust am Text. [129] Zugegeben: «Lust verkürzt den
Weg» (Shakespeare), verstellt ihn aber manchmal auch,
wenn die eigene Intuition gewußt, erklärt und mitgeteilt
werden können soll: «Das Resultat hatte ich schon. Jetzt
mußte ich nur noch die Wege entdecken, auf denen ich zu
ihm gelangt war» (C.F. Gauss). Beim Verstehen und
Verfertigen von Texten kann die Rhetorik sie weisen.
Anmerkungen:
1 vgl. L. Fietz: S. (31998) 16ff.; G. Helbig: Gesch. der neueren
Sprachwiss. (21973) 64. – 2 Vitruv, De architectura I, 5, 21. –
217
Strukturalismus
3 Cic. Brut. 33. – 4 Ovid: Ep. ex Ponto IV, 13, 4. – 5 Quint. IX, 4,
45. – 6 Fortun. Rhet. 3, 10ff. – 7 ebd. 3, 11; Lausberg Hb. §§ 966–
973, 475ff. – 8 vgl. D. Genske, E.W.B. Hess-Lüttich: Zeit-Zei-
chen in der Geologie, in: E.W.B. Hess-Lüttich, B. Schlieben-
Lange (Hg.): Signs & Time. Zeit und Zeichen (1998) 133–151. –
9 G.L. Schiewer: Cognitio symbolica – Lamberts semiotische
Wiss. und ihre Diskussion bei Herder, Jean Paul und Novalis
(1996); E.W.B. Hess-Lüttich, G.L. Schiewer: Lamberts Semio-
tik. Gedächtnis, Erkenntnis, Kommunikation, in: Hess-Lüttich,
Schlieben-Lange [8] 208–227. – 10 vgl. R. Thom: Structural Sta-
bility and Morphogenesis (London 1975); ders.: Modèles ma-
thématiques de la morphogenèse (Paris 1980). – 11 vgl. Ch.F.
Hockett: Eine Bemerkung über ‹Struktur›, in: E. Bense, P. Ei-
senberg, H. Haberland (Hg.): Beschreibungsmethoden des
amerikanischen S. (1976) 299–302. – 12 E. Coseriu: Einf. in die
strukturelle Linguistik (1969) 8f.; G. Lepschy: Die strukturale
Sprachwiss. (1969) 14. – 13 G. Schiwy: Der frz. S. (1969, ND
1984) 43f.; C. Heeschen: Grundfragen der Linguistik (1972) 80. –
14 E. Holenstein: Roman Jakobsons phänomenologischer S.
(1975) 11; vgl. G. Plumpe, F. Mühlhölzer: Art. ‹S.›, in: HWPh,
Bd. 10 (1998) 342–350. – 15 J.M. Broekman: S. (1971) 32f. – 16 M.
Titzmann: Art. ‹S.›, in: RDL3, Bd. 3 (2003) 537. – 17 J.-B. Fages:
Comprendre le structuralisme (Toulouse 1968/1974), dt.: Den S.
verstehen (1974) 45ff. – 18 vgl. W. Nöth: Hb. der Semiotik
(22000) 46. – 19 M. Bierwisch: S., in: Kursbuch 5 (1966) 80f. –
20 vgl. Coseriu [12] 27ff.; J. Albrecht: Europäischer S. (22000)
14ff. – 21 M. Fuhrmann: Die antike Rhet. (1984) 75; zum folgen-
den Überblick s. ausführlich Ueding/Steinbrink (42005) 209ff. –
22 Quint. VIII, 3, 5. – 23 ebd. IX, 4, 13. – 24 ebd. IX, 4, 22. –
25 ebd. IX, 4, 146. – 26 ebd. I, 5, 38. – 27 J. Dubois et al.: Rhéto-
rique générale (1970); dt. Allg. Rhet. (1974); H.F. Plett: Syste-
matische Rhet. (2000). – 28 Quint. VIII, 6, 1. – 29 ebd. IX, 1, 7. –
30 ebd. IX, 1, 3. – 31 ebd. IX, 1, 13. – 32 U. Meyer: Art. ‹Rhet.,
Literaturtheorie u. Topik›, in: HWRh 7 (2005) 1477. – 33 Al-
brecht [20] 51. – 34 R. Barthes: L’ancienne rhétorique: aide-
mémoire, in: Recherches rhétoriques = Communications 16
(1970) 172–237; dt. Die alte Rhet., in: ders.: Das semiologische
Abenteuer (1988) 15–101; G. Genette: Figures I–V (Turin 1966–
2002); A.J. Greimas: Sémantique structurale (Paris 1966); T.
Todorov: Essai de classification, in: ders.: Littérature et signifi-
cation (Paris 1967); Dubois et al. [27]; Plett [27]. – 35 J. Knape:
Art. ‹Figurenlehre›, in: HWRh 3 (1996) 296. – 36 G.N. Leech:
Linguistics and the Figures of Rhetoric, in: R. Fowler (Hg.): Es-
says on Style and Language (London 1966); M.A.K. Halliday:
Text as Semantic Choice in Social Contexts, in: T.A. v. Dijk, J.
Petöfi (Hg.): Grammars and Descriptions (1977) 176–225; zur
Kritik am Deviationsansatz vgl. E.W.B. Hess-Lüttich: Zeichen
und Schichten in Drama und Theater (1985) 186ff. – 37 M. Op-
pitz: Notwendige Beziehungen. Abriß einer strukturalen An-
thropol. (1975) 19. – 38 Albrecht [20] 17ff.; vgl. A. Solbach: Evi-
dentia und Erzähltheorie. Die Rhet. anschaulichen Erzählens in
der Frühmoderne und ihre antiken Quellen (1994). – 39 vgl. J.
Trabant: Traditionen Humboldts (1990). – 40 Albrecht [20] 20ff.
– 41 G. von der Gabelentz: Die Sprachwiss. Ihre Aufgaben, Me-
thoden und bisherigen Ergebnisse (11891, 31984). – 42 E. Cose-
riu: Tradición y novedad en la ciencia del lenguaje (Madrid
1977) 200–250; dagegen: E.F.K. Koerner: Animadversions on
Some Recent Claims Regarding the Relationship between G.
von der Gabelentz and F. de Saussure, in: Studi saussuriani per
R. Godel (Bologna 1974) 165–180; ders.: Ferdinand de Saussure
and the Question of the Sources of his Linguistic Theory, in: R.
Liver, I. Werlen, P. Wunderli (Hg.): Sprachtheorie und Theorie
der Sprachwiss. (1990) 153–166. – 43 Dazu bietet das HWRh au-
ßerdem genügend Hinweise an anderer Stelle, vor allem im hist.
Teil des zentralen Eintrags ‹Rhetorik› im Bd. 7, 1423–1740. –
44 vgl. z.B. Chr. Stetter: Schr. und Sprache (1997); L. Jäger
(Hg.): Ferdinand de Saussure. Wiss. von der Sprache (2003); J.
Fehr (Hg.): Ferdinand de Saussure. Linguistik und Semiologie
(2003). – 45 R. Jakobson: Linguistics and Poetics, in: ders.: Se-
lected Writings, vol. 3: Poetry of Grammar and Grammar of Po-
etry, ed. S. Rudy (Den Haag/Paris/New York 1981) 27. – 46 R.
Grübel: Der Russische Formalismus, in: R. Posner et al. (Hg.):
Semiotik/Semiotics (Hb. zur Sprach- u. Kommunikationswiss. =
HSK 13), vol. 2 (1998) 2233–2248. – 47 vgl. J.M. Lotman: Die
Struktur lit. Texte (41993); ders.: Die Struktur des künstleri-
218
 Strukturalismus
schen Textes (1973). – 48 vgl. ders.: Universe of Mind. A Semio-
tic Theory of Culture (London 1990). – 49 vgl. K. Eimermacher
(Hg.): Semiotica Sovietica. Sowjetische Arbeiten der Moskauer
und Tartuer Schule, 2 Bde. (1986); M. Fleischer: Die sowjetische
Semiotik. Theoretische Grundlagen der Moskauer und Tartuer
Schule (1989); ders.: Die Schule von Moskau und Tartu, in: HSK
13 [46] 2289–2300; P. Grzybek: Stud. zum Zeichenbegriff der
sowjetischen Semiotik (1989). – 50 vgl. Helbig [1] 48f.; G.C. Lep-
schy: Mutamenti di prospettiva nella linguistica (Bologna 1981)
73–84. – 51 vgl. Holenstein [14]; ders.: Linguistik, Semiotik, Her-
meneutik (1976); S. Rudy, L. Waugh: Jakobson and Structura-
lism, in: HSK 13 [46] 2256–2271. – 52 Jakobson [45] 18–51. –
53 ders.: Poèzija grammatiki i grammatika poèzii, in: ders.: Lan-
guage in Literature, ed. K. Pomorska, S. Rudy (Cambridge,
Mass. 1987) 121–144. – 54 ders., C. Lévi-Strauss: ‹Les Chats› de
Charles Baudelaire, in: L’Homme. Revue française d’anthro-
pologie II.2 (1962) 5–21. – 55 P.L. Garvin (Hg.): A Prague
School Reader on Esthetics, Literary Structure, and Style (Wa-
shington 1964) 10; vgl. Hess-Lüttich [36] 151–166. – 56 J. Mu-
kařovský: L’art comme fait sémiologique, Actes du 8e Congrès
international de philosophie (Paris 1936) 1065–1072. – 57 ders.:
Mezi poezii a výtvarnictvı́m, in: Slovo a slovesnost 7/3 (1941). –
58 Th. G. Winner: Prague Functionalism, in: HSK 13 [46] 2253;
vgl. E.W.B. Hess-Lüttich, D. Rellstab: Zeichen/Semiotik der
Künste, in: K. Barck et al. (Hg.): Ästhet. Grundbegriffe, Bd. 7
(2005) 247–282. – 59 H.J. Uldall: Outline of Glossematics I, Ge-
neral Theory (Kopenhagen 1957). – 60 vgl. Lepschy [12] 52f. –
61 vgl. J.D. Johansen: Hjelmslev and Glossematics, in: HSK
13 [46] 2272. – 62 vgl. W. Motsch: Zur Kritik des sprachwiss. S.
(1974) 82f. – 63 vgl. Bierwisch [19] 93f. – 64 vgl. C. Heeschen:
Grundfragen der Linguistik (1972) 69f.; Helbig [1] 60f. – 65 vgl.
J. Trabant: Zur Semiologie des lit. Kunstwerks (1970). – 66 vgl.
Johansen [61] 2272–2289; Nöth [18] 78–87. – 67 J.-C. Coquet: Sé-
miotique: L’école de Paris (Paris 1982). – 68 Greimas [34], dt.
1971: Strukturale Semantik. – 69 vgl. Nöth [18] 112. – 70 vgl.
Hess-Lüttich [36] 239–251. – 71 vgl. H.-M. Bak: Grundprobleme
der strukturalen Textsemantik (1994); H. Parret: Greimas and
his School, in: HSK 13 [46] 2300–2311; Nöth [18] 112–119; T.
Kim: Vom Aktantenmodell zur Semiotik der Leidenschaften.
Eine Stud. zur narrativen Semiotik von A.J. Greimas (2002). –
72 R. Barthes: Mythologies (Paris 1957), dt. Mythen des Alltags
(1985). – 73 ders.: S/Z (Paris 1970), dt. S/Z (1976). – 74 C. Bre-
mond: Logique du récit (Paris 1973); zu Darstellung, Anwen-
dung und Kritik des Ansatzes vgl. E. Gülich, W. Raible: Lin-
guistische Textmodelle (1977) 202–218. – 75 T. Todorov: Gram-
maire du Décaméron (The Hague 1969); ders.: Poétique
(Qu’est-ce que le structuralisme? vol. 2) (Paris 1973); vgl. Gü-
lich, Raible [74] 219–250. – 76 G. Genette: Figures I (Paris 1966)
145–170; ders.: S. und Literaturwiss., in: H. Blumensath (Hg.): S.
in der Literaturwiss. (1972) 73–88; J. Ihwe (Hg.): Literaturwiss.
und Linguistik, 3 Bde. (1971) bzw. 2 Bde. (1972/1973). – 77 vgl.
Genette [34]; ders.: Mimologiques (Paris 1976); ders.: Indroduc-
tion à l’architexte (Paris 1979); ders.: Palimpsestes. La littéra-
ture au second degré (Paris 1982); ders.: Fiction et diction (Paris
1991); E.W.B. Hess-Lüttich: Text, Intertext, Hypertext. Zur
Texttheorie der Hypertextualität, in: J. Klein, U. Fix (Hg.):
Textbeziehungen. Linguistische und literaturwiss. Beitr. zur In-
tertextualität (1997) 125–148; ders:. Towards a Narratology of
Holistic Texts: the Textual Theory of Hypertext, in: S. Inkinen
(Hg.): Mediapolis. Aspects of Texts, Hypertexts and Multime-
dial Communication (1999) 3–20. – 78 T.D. Langendoen: The
London School of Linguistics (Cambridge, Mass. 1968); J. Mo-
naghan: The Neo-Firthian Trad. and its Contribution to Gene-
ral Linguistics (1979); F. Lux: Text, Situation, Textsorte (1981). –
79 J.R. Firth: The Technique of Semantics, in: ders.: Papers in
Linguistics 1934–1951 (1935, 1957) 7–33 (Übers. Red.). –
80 M.A.K. Halliday: Language as Social Semiotic (London
1978). – 81 ders. [36] 201; vgl. Hess-Lüttich [36] 166–186. – 82 vgl.
E.W.B. Hess-Lüttich: Das sprachliche Register, in: DS 4 (1974)
269–286. – 83 R. Hodge, G. Kress: Social Semiotics (Cambridge
1988). – 84 vgl. Helbig [1] 72f. – 85 vgl. Lepschy [12] 66f. – 86 N.
Chomsky: Syntactic Structures (Den Haag 1957), dt.: Struktu-
ren der Syntax (1973). – 87 vgl. H. Weydt: Noam Chomskys
Werk (1976). – 88 Albrecht [20] 103. – 89 K. Ostheeren: Art.
‹Generative Rhet.›, in: HWRh, Bd. 3 (1996) 730f. – 90 ebd. 731;
219
Strukturalismus
vgl. ders.: Theorie und Praxis einer Generativen Rhet.: Zu Götz
Wienolds Formulierungstheorie, in: Anglia 97 (1997) 439–451. –
91 G. Wienold: Formulierungstheorie, Poetik, Strukturelle Li-
teraturgeschichte am Beispiel der altengl. Dicht. (1971) 54. –
92 W. Sanders: Linguistische Stiltheorie (1973) 66f. – 93 K.L.
Pike: Language in Relation to a Unified Theory of the Structure
of Human Behavior (Den Haag/Paris 1967). – 94 ebd. 288; vgl.
Gülich, Raible [74] 97–115. – 95 Dubois et al. [27]. – 96 H.F. Plett:
Textwiss. und Textanalyse. Semiotik, Linguistik, Rhet. (1975). –
97 Hess-Lüttich [36] 187ff. – 98 ebd. 186–196. – 99 F. Edeline,
J.-M. Klinkenberg, Ph. Minguet: Traité du signe visuel – Pour
une rhétorique de l’image (Paris 1992). – 100 zu Baumgärtner,
Bierwisch, Coseriu, Hartmann, Ihwe, Lausberg, Motsch, Steger,
Weinrich, Ungeheuer u. a. vgl. Albrecht [20] 91ff. – 101 C. Lévi-
Strauss: Anthropol. structurale (Paris 1958), dt. Strukturale An-
thropol. (1967). – 102 ders.: Traurige Tropen (1960); ders.: La
pensée sauvage (Paris 1962), dt. Das wilde Denken (1968);
ders.: Die elementaren Strukturen der Verwandtschaft (1981). –
103 Blumensath [76]. – 104 vgl. Fietz [1]. – 105 J. Piaget: Der S.
(1973, 21980). – 106 J. Lacan: Le Séminaire de Jacques Lacan XI:
Les quatre concepts fondamentaux de la psychoanalyse (Paris
1964), dt. Die vier Grundbegriffe der Psychoanalyse (1978) 23. –
107 vgl. R. Westermann: Strukturalistische Theorienkonzeption
und empirische Forschung in der Psychol. (1987). – 108 vgl. A.
Schaff: S. und Marxismus (1974). – 109 M. Frank: Was ist Neo-
strukturalismus? (1983, 62001). – 110 J. Derrida, H.G. Gadamer:
Der ununterbrochene Dialog, hg. von M. Gessmann (2004). –
111 Titzmann [16] 538; zu zahlreichen Belegen vgl. ders.: Semio-
tische Aspekte der Literaturwiss.: Literatursemiotik, in: R. Pos-
ner et al. (Hg.) Semiotik/Semiotics, vol. 3 (= HSK 13.3) 3028–
3103. – 112 Frank [109]. – 113 vgl. J. Fohrmann, H. Müller (Hg.):
Diskurstheorien und Literaturwiss. (1988) 14ff. – 114 P. Ruster-
holz: Poststrukturalistische Semiotik, in: HSK 13.2 [46] 2330. –
115 P. de Man: Allegories of Reading: Figural Language in
Rousseau, Nietzsche, Rilke, and Proust (New Haven 1979) 77,
dt. Allegorien des Lesens (1988). – 116 ebd. (dt. Ausgabe) 170. –
117 C. Pross, G. Wildgruber: Dekonstruktion, in: H.L. Arnold,
H. Detering (Hg.): Grundzüge der Literaturwiss. (1996) 429. –
118 P. de Man: Blindness and Insight. Essays on the Rhetoric of
Contemporary Criticism (Minneapolis 1971, 21985). – 119 ebd.
136f. – 120 P. Rusterholz: Zum Verhältnis von Hermeneutik
und neueren antihermeneutischen Strömungen, in: Arnold, De-
tering (Hg.) [117] 169. – 121 ebd. – 122 vgl. L. Jäger: Der saus-
suresche Begriff des Aposème als Grundbegriff einer herme-
neutischen Semiologie, in: ders., C. Stetter (Hg.): Zeichen und
Verstehen (1986) 7–34. – 123 Rusterholz [114] 2332; vgl. K.W.
Hempfer: Poststrukturale Theorie und narrative Praxis (1976)
13ff. – 124 M. Foucault: L’archéologie du savoir (Paris 1969), dt.
Archäologie des Wissens (1974). – 125 J. Kristeva: ShmeivtikhÁ.
Recherches pour une sémanalyse (Paris 1969). – 126 vgl. R.
Lachmann (Hg.): Dialogizität (1982). – 127 U. Eco: Semiotik
und Philos. der Sprache (1985) 245 u. 248. – 128 D. Garz (Hg.):
Die Welt als Text (1994). – 129 R. Barthes: Le plaisir du texte
(Paris 1973), dt. Die Lust am Text (1982).
Literaturhinweise:
G. Lieberg: Der Begriff ‹structura› in der lat. Lit., in: Hermes 84
(1956) 455–477. – H. Kreuzer, R. Gunzenhäuser (Hg.): Mathe-
matik und Dicht. (41971). – R. Boudon: S. Methode und Kritik
(1973). – G. Deleuze: Woran erkennt man den S.? (Paris 1973,
1992). – U. Eco: La struttura assente (Mailand 1968, 51988). – H.
von Einem: Der Strukturbegriff in der Geisteswiss. (1973). – J.
Culler: Structuralist Poetics (London 1975). – M. Titzmann:
Strukturale Textanalyse (1977). – K. Chvatı́k: Tschechoslowa-
kischer S. (1981). – F. Wahl, O. Ducrot: Einf. in den S. (1973,
2
1981). – H. Vater: S. und Transformationsgrammatik (1982). –
K. Füssel: Zeichen und Strukturen (1983). – R. Barthes: Einf. in
die strukturale Analyse von Erzählungen (1987). – Rhetorik, Jb.
9: Rhet. und S. (1990). – P. Bouissac (Hg.): Encyclopedia of Se-
miotics (Oxford/New York 1998). – F. Dosse: Gesch. des S.,
Bd. 1/2 (21998).
E.W.B. Hess-Lüttich
^ Änderungskategorien ^ Compositio ^ Dekonstruktion ^
Figurenlehre ^ Formalismus ^ Generative Rhetorik ^ Gram-
220
 Studium
matik ^ Groupe m ^ Intertextualität ^ Literaturwissenschaft
^ Parataxe/Hypotaxe ^ Paratext ^ Postmoderne ^ Rheto-
rizität ^ Semiotik ^ Sprachtheorie ^ Sprachwissenschaft ^
Systemtheorie ^ Text
Studium (griech. meleÂth, melétē, meleÂthma, melétēma,
eÆpimeÂleia, epiméleia; lat. studium; engl. study; frz. étude;
ital. studio, studi)
A. Def. – B.I. Antike. – II. Spätantike, Mittelalter. – III. Renais-
sance. – IV. Barock, Aufklärung. – V. 19. Jh. bis Gegenwart.
A. Def. Der aus dem Lateinischen stammende Begriff
‹S.› bezeichnet im Deutschen die lernende oder for-
schende Beschäftigung mit wissenschaftlichen oder
künstlerischen Gegenständen und Inhalten. In der rö-
mischen Antike steht studium zunächst allgemein für die
Zuneigung zu einer Person [1] oder Sache [2] sowie für
eine gegebenenfalls dadurch hervorgerufene Parteilich-
keit [3]. Die Bedeutung des Begriffs umfaßt aber auch
schon die Neigung, sich geistig und mit dem Ziel eines
Erkenntnisgewinns oder eines Erwerbs von künstleri-
schen Fertigkeiten eingehender mit etwas zu befassen.
Entsprechend definiert Cicero: «Die Neigung (studium)
aber ist die beständige und nachdrücklich auf irgendei-
nen Gegenstand gerichtete, mit großer Lust verbundene
Beschäftigung des Geistes zum Beispiel mit Philosophie,
Dichtkunst, Geometrie, Literatur.» [4] In diesem Zu-
sammenhang steht studium nicht mehr nur für eine lei-
denschaftliche [5], sondern auch mit hohem Anspruch
an das wissenschaftliche oder künstlerische Tun voll-
zogene Beschäftigung mit einem Gegenstand: das Stu-
dieren [6]. Im übertragenen Sinne bezeichnet das plu-
ralische studia sodann die Ergebnisse der Studien im Be-
reich der Literatur. [7] Und in der Spätantike findet stu-
dium als Bezeichnung des Ortes Verwendung, an dem
die Studientätigkeit vollzogen wird. [8] Die Bandbreite
der Bedeutungen von studium findet sich auch in den
auf lateinische Wurzeln zurückgehenden Bezeichnun-
gen für ‹Studieren›, ‹Studium› und ‹Studienort› im Ita-
lienischen [9] und Englischen [10] sowie im Französi-
schen [11]. Die entsprechenden Wörter treten bereits im
späten Mittelalter und damit sprachhistorisch früh auf.
Das Griechische hat in diesem Bereich keine Spuren
hinterlassen. In der griechischen Antike wird die Studi-
entätigkeit gewöhnlich mit meleÂth, melétē bezeichnet,
das zunächst für ‹Sorge›, ‹Fürsorge›, ‹Pflege› steht, mit
dem aber auch allgemein das sorgfältige Betreiben einer
Sache oder das Üben benannt wird. [12] Melétē, meleÂth-
ma, melétēma [13] oder auch eÆpimeÂleia, epiméleia, das
genauer für ‹Übung› steht [14], kann im pädagogischen
Bereich auf jegliche dem Wissens- und Kenntniserwerb
dienende Beschäftigung mit Gegenständen und Inhal-
ten angewandt werden. Somit lassen sich die Begriffe
auch im Zusammenhang mit dem S. der Rhetorik nach-
weisen. [15]
B. I. Antike. Damit man sich mit wissenschaftlichen
oder künstlerischen Gegenständen und Inhalten zum
eigenen Nutzen angemessen und sorgfältig befaßt und
somit ein erfolgreiches S. betreibt, bedarf es einer fach-
kundigen Anleitung. Wie schon die ersten einschlägigen
Dokumente der griechischen Antike bezeugen, erfolgt
diese Unterweisung durch lehrende Personen. [16] Sie
definieren die Studienziele und zeigen den Weg auf,
wie diese erreicht werden können. Übung und S. werden
dabei als notwendige Ergänzungen zur fachlichen Un-
terweisung durch den Lehrer benannt. [17] Je nach den
zugrundegelegten Bildungskonzeptionen wird der Rhe-
torik in den Studienprogrammen unterschiedlicher Stel-
221
Studium
lenwert eingeräumt. Die ersten, die ausdrücklich als
Lehrer auftreten und dabei der Rhetorik große Bedeu-
tung beimessen, sind die Sophisten. Sie erheben den
Anspruch, in jedem Interessierten jene Tauglichkeit
(aÆrethÂ, aretē´) ausbilden zu können, die bis dahin als na-
türliche Eigenschaft nur des Adels angesehen wur-
de. [18] Die von den verschiedenen Sophisten für diese
Ausbildung vorgesehenen Studienpläne umfassen in je-
weils unterschiedlicher Gewichtung außer sprachlicher
Unterweisung auch die Dichterauslegung [19], Arith-
metik, Geometrie, Musik und Astronomie [20]. Allen
Sophisten gemeinsam ist die zentrale Stellung, die sie
der Redekunst bei der Ausbildung ihrer Schüler zu-
schreiben. Ihrer Auffassung nach verspricht die Rede
Erfolg in allen Lebenslagen. [21]
Der bekannteste Kritiker der Sophisten ist Pla-
ton. [22] Er wendet sich dabei zum einen gegen das von
ihnen propagierte Studienziel und überhaupt die Vor-
stellung von der Erwerbbarkeit oder den Erwerb der are-
tē´, und zum anderen gegen den ihrer Lehre zugrundelie-
genden Wahrheitsbegriff. Den Sophisten geht es in sei-
nen Augen nicht um objektive Wahrheit, sondern um
subjektive Interessen, die sie in ihren Reden mit rheto-
rischem Glanz kaschieren. Und dies ist mit der aretē´ nicht
zu vereinbaren. Als Philosoph ist es Platon wie seinem
Lehrer Sokrates darum zu tun, die Menschen zur Er-
kenntnis der Wahrheit über die Erscheinungen in der
Welt und über den Menschen zu führen. [23] In seiner
großen Wertschätzung für das Gesprochene und in sei-
nem Mißtrauen gegenüber Geschriebenem [24] hat Pla-
ton seine erzieherischen Absichten und auch das Studi-
enprogramm seiner Schule (der ‹Akademie›) nie schrift-
lich niedergelegt [25]. Was die Redekunst anbelangt,
weiß der große Stilist [26] Platon um die Bedeutung von
persönlicher Übung und S. (melétē) [27]. Für das Her-
beiführen philosophischer Erkenntnisse baut er jedoch
weniger auf das S. des einzelnen als auf das Wechselge-
spräch zwischen Lehrer und Schüler, wie er es in seinen
Dialogen abgebildet hat. Auch Aristoteles geht es wie
seinem Lehrer Platon um die Erkenntnis der Erschei-
nungen in der Welt und ihre Vermittlung. Anders als Pla-
ton, der sich mit dem ewigen, unveränderlichen und voll-
kommenen Sein befaßt hat, konzentriert sich Aristoteles
auf das systematische Erfassen der erfahrbaren natürli-
chen und kultivierten Welt. In diesem Zusammenhang
behandelt er auch die Rhetorik, die er als formale Kunst
außerhalb seines Systems der auf Erkenntnis zielenden
reinen Wissenschaft (eÆpisthÂmh, epistē´mē) ansiedelt. [28]
Zu S. und Studienmethoden äußert er sich nicht, setzt
aber das persönliche S. der Welt und der Texte als selbst-
verständlich voraus. Seine zahlreichen Schriften dienten
nicht zuletzt dem studierenden Nachvollziehen der von
ihm zusammengestellten Erkenntnisse.
Eine vermittelnde Position zwischen Sophisten und
Philosophen nimmt Isokrates ein. Der Schüler des So-
phisten Gorgias gründet 393 v. Chr. in Athen eine äu-
ßerst erfolgreiche Redeschule [29] und findet mit seinem
Wirken auch bei Platon Anerkennung [30]. Er wendet
sich gegen die von vielen Sophisten vertretene Auffas-
sung, die Redegabe könne jedem Interessierten rasch
und mit Erfolgsgarantie weitergegeben werden. [31] Er
weist als erster darauf hin, daß die natürliche Anlage des
Menschen hinsichtlich des Studiengegenstands Berück-
sichtigung finden muß. [32] Sie wird idealiter so geför-
dert, daß die Beschäftigung mit dem Gegenstand vom
Schüler zunehmend selbständiger vollzogen werden
kann, und zwar mittels Übung und S. (melétē). [33] In
222
 Studium
seiner Schrift PeriÁ aÆntidoÂsevw (Perı́ antidóseōs, Vom
Vermögenstausch) macht er deutlich, daß er Persönlich-
keiten heranbilden möchte, die ihr eigenes Haus richtig
bestellen und am Leben des Gemeinwesens aktiv teil-
haben. [34] Die dazu notwendige Verständigkeit oder
Wohlberatenheit (eyÆboyliÂa, eubūlı́a) kann nach seiner
Auffassung durch die Rede geweckt werden, die auf die-
se Weise Mittel der Bildung ist. [35] Für ihn ist «der Weg
zum richtigen Wort derselbe wie jener zu richtigem Wä-
gen und Handeln». [36] Für das vom Lehrer vermittelte
wie sodann vom Schüler im persönlichen S. vollzogene
Heranbilden zum verständigen, sinnvollen Reden sieht
Isokrates ein umfangreiches Studienprogramm vor. Es
umfaßt über die Redeschulung hinaus die Beschäftigung
mit einem Fächerkanon, der an sophistischen Modellen
ausgerichtet ist. [37]
Die Studienprogramme der Sophisten mit ihrer Be-
tonung der Rhetorik werden im 4. Jh. v. Chr. immer wei-
ter ausgearbeitet. Sie erfahren aber von jüngeren phi-
losophischen Schulen zunehmend Kritik und Ableh-
nung, die sich u. a. gegen ihren zentralen Gegenstand,
die Redekunst, richten. Antisthenes etwa, der Begrün-
der der kynischen Schule, soll die Meinung vertreten ha-
ben, es bedürfe zum Erlangen der Glückseligkeit als
dem höchsten Ziel des Menschen nur der ethischen Stär-
ke eines Sokrates, aber nicht vieler gelehrter Worte. [38]
Aristipp wiederum, der in Kyrene eine Schule gründet,
verachtet die mathematischen Fächer. [39] Führende
Stoiker, denen es (wie den Kynikern) besonders um die
aretē´ zu tun ist, messen gegenüber der für sie zentralen
Ethik den Fachstudien wenig Bedeutung bei; so etwa
der Schulbegründer Zenon und sein Schüler Ariston
von Chios. [40] Und Sextus Empiricus ist der Auffas-
sung, daß mit Epikur und Pyrrhon (dem Vater der
Skeptiker) die Kritik besonders an den mathematischen
Fächern begonnen habe. [41] Die Ablehnung des später
als eÆgkyÂkliow paideiÂa, enkýklios paideı́a firmieren-
den [42] Kanons von Fächern, die der Allgemeinbildung
dienen sollten, erfolgt jedoch weder generell, noch
kommt es innerhalb einzelner Philosophenschulen zu
konformen Ansichten [43].
Studienprogramme, die vom Fächerkanon der ‹en-
kýklios paideı́a› bestimmt sind, finden seit der ersten
Hälfte des zweiten Jh. v. Chr. in Rom Verbreitung. Ver-
mittler sind jene Griechen, die nach den römischen Er-
oberungszügen im Osten als Sklaven nach Rom kom-
men und die Kinder ihrer Herren unterrichten. Weit
größere Wirkung als das so vermittelte Fachwissen ent-
faltet dabei die von der Stoa geprägte Auffassung vom
Menschen und von der Menschlichkeit. Namentlich Ci-
cero hat sich mit der humanitas befaßt und sie zum zen-
tralen Thema seiner Bildungslehre gemacht. [44] Er
knüpft dabei an die Kontroverse zwischen Platon, Ari-
stoteles und den Sophisten an und orientiert sich an Iso-
krates. Wie dieser lehnt Cicero die Trennung von Phi-
losophie und Rhetorik ab. [45] Für ihn sind Denken, Re-
den und Handeln eins. [46] Das menschliche Ideal sieht
er im gebildeten Redner (doctus orator). [47] Für Cicero
gibt es nur eine einzige, unteilbare Unterweisung (doc-
trina), die gleichermaßen zu Beredsamkeit und Gelehr-
samkeit führt. [48] Unabhängig voneinander sind sie für
ihn nicht denkbar. Diese Verbundenheit stellt sich schon
über das enge Verhältnis zwischen ornatus und res her,
also über rednerischen Schmuck und Sachkenntnis.
Eine schöne Rede ohne Gehalt ist für ihn leerer
Schall. [49] Da der Redner die Menschen bewegen will,
muß er alles kennen, was zum Menschsein gehört. [50]
223
Studium
Der menschlich-gelehrte Redner stellt für Cicero
ein Ideal dar, das nicht nur durch Lehrer herangebildet
wird, sondern durch eigenständiges fortwährendes S.
zu erarbeiten ist. [51] Die dabei zu berücksichtigen-
den Künste und Wissensgebiete, jene «artes, quae
ad humanitatem pertinent» (Künste, die das Wesen
menschlicher Bildung ausmachen) und die von ihm als
«studia humanitatis ac litterarum» (Studiengegenstände
für menschliche und literarische Bildung) [52] bezeich-
net werden, hat er im ersten Buch seiner Schrift ‹De ora-
tore› vorgestellt [53].
Quintilian schließt sich in der umfangreichsten
Lehrschrift der Antike zur Rhetorik, der ‹Institutio ora-
toria›, Cicero an. Selbstverständlich sind für ihn Philo-
sophie und Redekunst ihrem Wesen nach verbun-
den. [54] Sein idealer Redner ist ein «vir bonus dicendi
peritus» (rechtschaffener Mann, der des Redens kundig
ist) [55], ein «Mann, der den Namen des Weisen recht
eigentlich verdient: nicht nur in seiner Lebensführung
vollkommen [...], sondern vollkommen auch durch sein
Wissen und die Gabe, für alles das rechte Wort zu fin-
den.» [56] Folglich entwirft Quintilian in seinem Werk
einen umfassenden Studiengang, der von der «Wiege
des Redners» [57] seinen Ausgang nimmt und diesen bis
zur höchsten Kunstfertigkeit führen will [58]. Er geht
dabei ganz im Sinne des Isokrates von der individuellen
Begabung von Kindern aus und entwirft einen Studien-
plan, der die Beschäftigung mit den freien Künsten (ar-
tes liberales) im Sinne der ‹enkýklios paideı́a› um-
faßt. [59] Dabei hebt er gleich zu Beginn ausdrücklich
die Bedeutung von persönlichem S. hervor: Selbst die
größte natürliche Begabung ist für ihn «ohne einen er-
fahrenen Lehrer, zähes Studium, ununterbrochene
gründliche Übung im Schreiben, Lesen und Reden»
nichts nütze. [60]
II. Spätantike, Mittelalter. Wie Quintilians ‹Institutio
oratoria› mit zahlreichen «Überlegungen zur Lehrme-
thode» [61] durchsetzt ist und somit primär an Lehrer
gerichtet erscheint, so schreiben auch die Kirchenväter
(wie etwa Clemens von Alexandrien [62] und Augu-
stinus [63]) ihre Werke zur Unterweisung in der christ-
lichen Lehre und über zu Studierendes aus der Perspek-
tive von (und für) Dozenten. Die seit Boethius, Cassio-
dor und Isidor von Sevilla als die ‹sieben freien Kün-
ste› (septem artes liberales) [64] bezeichneten Fächer zur
sprachlichen und mathematischen Ausbildung dienen
ihnen zur Vorbereitung auf die Lektüre der Bibel und
der kanonisierten Werke christlicher Autoren. Es sind
dies Grammatik, Rhetorik und Dialektik (aufgrund der
drei Fächer auch Trivium, also ‹Dreiweg›), sowie Arith-
metik, Geometrie, Astronomie und Musik (auch:
Quadrivium). Das Erbe der Antike, das dann im Mittel-
alter zunächst nur den Geistlichen und Mönchen gebo-
ten wird, unterliegt aufgrund der besagten Ausrichtung
der Studien starker Einschränkung. Ein Wandel setzt
erst mit Karl d. Gr. ein, der sich um eine Ausweitung
der Studiengegenstände und den Ausbau des Schulwe-
sens bemüht: 789 plädiert er in einer ‹Admonitio gene-
ralis› für Schulen, die nicht nur Weltgeistlichen und
Mönchen zugänglich sind [65] und hebt dies 13 Jahre
später noch einmal in einem ‹Capitulare› hervor [66].
Zudem verweist er in seinem Brief ‹De literis colendis›
auf die Bedeutung von guter sprachlicher Ausdrucks-
fähigkeit. [67] In diesem Sinne wird auch Karls Vertrau-
ter Alkuin tätig. [68] Alkuins Schüler Hrabanus Mau-
rus bemüht sich (wie später auch z.B. Lupus von Fer-
rière) um eine Systematisierung der Fächer der septem
224
 Studium
artes und ihre Harmonisierung mit den christlichen Leh-
ren. [69] Den Nutzen der artes sehen sie wie die christ-
lichen Autoren der Spätantike in ihrem Beitrag zum
besseren Verständnis der Heiligen Schrift. [70] Prinzi-
piell zeigt sich auch bei den Autoren des Mittelalters
eine Konzentration auf das Lehrer-Schüler Verhältnis,
wobei die Lehrgegenstände gewöhnlich durch gemein-
sames Lesen eines Texts und anschließendes Kommen-
tieren durch den Lehrer weitergegeben werden. Den ge-
lesenen Autoren kommt dabei absolute Autorität zu.
Wie schon zuvor wird auch im Mittelalter das persönli-
che S. der Schüler in Ergänzung zum Unterricht (beson-
ders was die Ausbildung sprachlicher Fertigkeiten an-
belangt) vorausgesetzt. Auch wenn die Studien im Mit-
telalter ganz auf die Beschäftigung mit den christlich-
kanonisierten Texten ausgerichtet sind, kommt es in den
Schulen zu unterschiedlichen Wertschätzungen einzel-
ner Fächer und damit zu Spezialisierungen. Vom 10.
zum 12. Jh. bahnt sich durch die Schaffung von Bischofs-
schulen in den Städten (die bald in offene Konkurrenz
zu den Klosterschulen treten) eine entschiedene Verän-
derung im Bildungswesen an. Auch hier bilden sich fach-
liche Schwerpunkte aus. Sie werden an den Universitä-
ten offenkundig, die sich seit der Wende zum 13. Jh. aus
städtischen Schulen heraus entwickeln. [71]
Viele Kloster- und Domschulen können zu der
Zeit den zunehmend elaborierteren Erkenntnis- und
Lehrmethoden der Scholastik (wörtlich: «Schulwissen-
schaft») und den gehobenen Ansprüchen der wissen-
schaftlich Interessierten nicht mehr nachkommen. Da-
her schließen sich im späten 12. Jh. einzelne Lehrer und
Schüler zu eigenständigen (Schul-)Korporationen zu-
sammen. [72] Zu derartig spontanen Gründungen von
‹universitates magistrorum et scholarium› (Korporatio-
nen von Lehrern und Schülern) kommt es zuerst in Ita-
lien, Frankreich und England, und hier vor allem in
Städten mit alten Schultraditionen wie Bologna, Paris
und Oxford. [73] ‹Universitas› bedeutet zunächst nichts
anderes als ‹Kommunität›. [74] Diese Gemeinschaften
unterstellen sich den höchsten Schutzgewalten des Mit-
telalters: der Universalgewalt des Papstes, später auch
des Kaisers. [75] Diese gewähren ihnen juristischen
Schutz und wirtschaftliche Privilegierung. Die von der
Kirche reklamierte Oberaufsicht über die universitates
bewirkt sodann die Einführung der Prüfung des ‹ex-
amen rigorosum›. Mit ihm soll nicht nur ein Studienab-
schluß geschaffen, sondern vor allem die Qualität des
künftigen Lehrpersonals gesichert werden. [76] Die al-
ten Ehrentitel magister und doctor werden nun zu aka-
demischen Auszeichnungen für diejenigen, die die ent-
sprechenden Examina bestanden haben. [77] Bedeut-
sam ist ferner die von päpstlicher Seite erstmals 1233
gewährte licentia ubique docendi (Erlaubnis überall zu
lehren). [78] Sie besagt, daß ein erfolgreich geprüfter Leh-
rer ohne neuerliche Prüfung an jeder mit päpstlichem
(später auch kaiserlichem) Privileg versehenen Lehrein-
richtung (auch: ‹S.› [79]) unterrichten darf. Im 13. Jh.
kommt für die päpstlich privilegierten Universitäten die
Bezeichnung studium generale auf, um sie von den nicht
mit Promotionsrecht und nicht päpstlich privilegierten
Studieneinrichtungen an Bischofs- und Stiftskirchen, in
Klöstern und Städten (den studia particularia) abzuhe-
ben. [80]
Grundsätzlich kann man in den verschiedenen euro-
päischen Ländern an den Universitäten im Hinblick
auf die Studienformen zwei Grundmuster unterschei-
den. [81] Im sogenannten ‹modus Parisiensis› [82] domi-
225
Studium
niert das mehr oder minder geschlossene Internats-,
Konvikts- oder Kolleg-System wie es (nach Pariser Vor-
bild) in Frankreich (collèges), England (colleges) und
Spanien (collegios mayores) bestimmend ist. Die Stu-
denten leben hier mit ihren Lehrern in einem Gebäude
zusammen, werden dort von ihnen im S. angeleitet und
(zunächst nur in Ergänzung zu den Lehrveranstaltungen
in der Universität) unterrichtet. In Italien, Deutschland,
Nord- und Osteuropa dominiert dagegen der am Bolo-
gneser Modell orientierte ‹modus Bononiensis›. [83] Die
Studenten wohnen dabei meist in Privatunterkünften.
Allenfalls Seminare und Konvikte bilden hier als Stipen-
dienanstalten z.B. für Theologen ein Pendant zum Kol-
legienwesen des ‹modus Parisiensis›.
Jenseits dieser nationalen Varianten in den Univer-
sitätsstrukturen gleicht sich das S. in ganz Europa im for-
malen Aufbau wie auch in der inhaltlichen Ausrichtung.
Das S. an den Universitäten ist hierarchisch gegliedert.
Der Kanon der septem artes liberales wird in der ‹unte-
ren› Artistenfakultät vermittelt. [84] Sie ist zur Vorbe-
reitung auf das S. an den ‹höheren› Fakultäten der Ju-
risprudenz, Medizin und Theologie zu durchlaufen [85],
wobei jede Universität des Mittelalters über eine artes-
Fakultät und mindestens eine der drei höheren Fakul-
täten verfügt [86]. Das S. eines der höheren Fächer
konnte ein Scholar (Student) erst dann aufnehmen,
wenn er den Grad eines magister artium erworben, also
den Status eines die artes Lehrenden erreicht hatte. [87]
Er war damit Lehrender und Studierender zugleich.
Die Formen universitären Lehrens und Lernens sind
grundlegend von der scholastisch-wissenschaftlichen
Methode, der Dialektik, bestimmt. [88] Dabei können
zwei Hauptarten des Unterrichts unterschieden werden:
die Vorlesung (lectio, lectura, praelectio) mit der dazu-
gehörigen Stoffwiederholung (repetitio) und die Dispu-
tation (disputatio). Bei der lectio kommt dem Magister
oder Professor die Aufgabe zu, ein bestimmtes Lehr-
buch abschnittsweise vorzulesen und dann den Inhalt
der einzelnen Abschnitte zu erläutern. [89] In der Regel
gibt es die morgendlichen lectiones ordinariae (ordent-
liche Vorlesungen), in denen die für die Prüfung wich-
tigsten Lehrgegenstände behandelt werden. [90] In den
am Nachmittag abgehaltenen lectiones extraordinariae
(außerordentliche Vorlesungen) werden dann Lehrin-
halte vermittelt, die die Hauptgegenstände des S. ergän-
zen und als weniger wichtig angesehen werden. [91] Die
lectiones ordinariae sind ordentlichen Professoren vor-
behalten, die lectiones extraordinariae dagegen sind das
Terrain der außerordentlichen Professoren, die noch
über keine eigene Lehrkanzel verfügen. Ergänzend zur
lectio gibt es die repetitio, in der spezielle, den Studenten
zugewiesene Betreuer die Inhalte der Vorlesungen noch
einmal vertiefen. Diese repetitiones finden in den Uni-
versitäten des ‹modus Parisiensis› meist in den Kollegi-
en, sonst auch oft in den Privatunterkünften der Lehren-
den statt. Den am meisten dialektischen Zuschnitt der
Lehr- und Studienveranstaltungen hat die disputa-
tio. [92] In ihr hat auf eine Frage (quaestio) eine Diskus-
sion mit Thesen und Antithesen zu folgen, die einer Lö-
sung (solutio) in Form einer Synthese zugeführt werden
muß. [93] Dieses Wechselgespräch findet an bestimmten
Wochentagen und zu bestimmten Zeiten im Studienjahr
statt. An besonderen Feier- und Patronatstagen werden
gewöhnlich die großen disputationes quodlibeticae abge-
halten. [94] Als Schulung des sprachlichen Ausdrucks-
vermögens, der Rhetorik und Logik sowie als Nachweis
fachlicher Qualifikation bleibt die disputatio bis weit in
226
 Studium
die Frühe Neuzeit Grundbestandteil jeder Universitäts-
ausbildung. Ohne hinreichende Erfahrung im Disputie-
ren konnte der Studierende damals keinen akademi-
schen Abschluß erwerben.
Das Ziel des S. ist der Erkenntnisgewinn aus überlie-
ferten Texten, genauer: «die Aneignung von Techniken,
bewundernswert wegen ihrer Feinheit und Spitzfindig-
keit, erfunden um die Texte zu verstehen, die zweifel-
haften Stellen bei der Lektüre zu klären, die Streitfragen
zu beseitigen, die sich aus einander widersprechenden,
aber möglichen Meinungen ergeben.» [95] Angesichts
der ausgefeilten Techniken der Textanalyse verlegen
sich die Universitätsgelehrten auch beim Abfassen ei-
gener Texte auf subtile Argumentationen. Die sprach-
liche Gestalt der Schriften ist für sie unwichtig.
III. Renaissance. An der Vernachlässigung des Sprach-
stils und an dem scholastischen Formalismus, dem es
nicht um Erkenntnisse über den Menschen und die Er-
scheinungen in der Welt geht, sondern um das, «was in
bestimmten Texten über Mensch und Welt geschrieben
steht» [96], kommt allerdings schon im Mittelalter Kritik
auf [97]. Doch erst im 14. Jh. setzt ein Wandel ein. Ziel
der nun verstärkt auftretenden Scholastik-Kritiker des
später sogenannten ‹Renaissance-Humanismus› [98] ist
es, die Welt und den Einzelmenschen direkt in den Blick
zu nehmen und auszubilden. Dabei geben sie der Be-
schäftigung mit den Schriften und Lehren antik-heidni-
scher Autoren gegenüber der biblisch-christlichen Lek-
türe mehr Raum und versuchen, das S. der überlieferten
Texte aus christlich-moralischer Reglementierung zu
befreien. Ihr Ziel ist die Menschenbildung im Sinne sto-
isch-ciceronianischer humanitas. Als wahrhaft men-
schenbildend werden vom ersten bedeutenden Vertre-
ter des Renaissance-Humanismus, Francesco Petrarca
(und bald schon von seinen Anhängern und Nachfol-
gern) all die Fächer begriffen, die jene Eigenschaften
fördern, die für den Menschen charakteristisch sind: sei-
ne sprachliche Ausdrucksfähigkeit und seine sozialen
Kompetenzen. [99] Die zunächst als «liberalium et ho-
nestarum artium studia» [100], später als «bonae» oder
«optimae artes» [101], «bonarum» oder «optimarum ar-
tium studia» [102] und schließlich im Anschluß an Cice-
ro [103] als «studia humanitatis» [104] bezeichneten Fä-
cher umfassen daher Grammatik, Rhetorik und Poesie
und darüber hinaus (zur Ausbildung des sittlichen Ver-
haltens anhand von historischen Beispielgeschichten
und theoretischen Ausführungen) Geschichte und Mo-
ralphilosophie [105]. Die humanitas wird von Gelehrten
wie Coluccio Salutati und Leonardo Bruni als Ein-
heit von sittlichem Handeln und geistig-gelehrtem Be-
mühen verstanden. [106] Daß das dafür erforderliche S.
weitgehend in Eigeninitiative erfolgt und seine Resul-
tate dann im Austausch mit anderen gleichgesinnten
Gelehrten schriftlich und mündlich erörtert werden soll-
ten, haben besonders Petrarca [107] und Bruni [108] her-
vorgehoben.
Doch schon im 15. Jh. erfahren die studia humanitatis
eine schulische Institutionalisierung durch Pädagogen
wie Guarino Veronese und Vittorino da Feltre. [109]
Ende des 15. und zu Beginn des 16. Jh. finden die studia
humanitatis auch an den Universitäten Eingang, wo ihre
Lehrer erstmals in Italien als ‹Humanisten› bezeichnet
werden [110]. Die Humanisten dringen an den Univer-
sitäten jedoch zunächst nur langsam vor. Mit ihrem eli-
tären Selbstverständnis, das sie als Wanderpoeten und
Wandergelehrte ausgebildet haben, die an Fürstenhöfen
wirken, schenken sie universitären Abschlüssen kaum
227
Studium
Beachtung. Außerdem wirken sie mit ihrer anti-schola-
stischen Haltung im weiterhin scholastisch bestimmten
Universitätswesen zunächst wie Fremdkörper. Auf län-
gere Sicht haben die zunächst nur vereinzelt erfolgen-
den persönlichen Berufungen von Humanisten auf Pro-
fessuren jedoch einen nachhaltigen Einfluß auf das uni-
versitäre Studienwesen. [111]
IV. Barock, Aufklärung. In der Frühen Neuzeit er-
geben sich durch Reformation und katholische Reform
nur kleinere Veränderungen im Universitäts- und Stu-
dienwesen. [112] Die territoriale Konfessionsbildung im
Sinne des Prinzips «cuius regio eius religio» führt dazu,
daß im Deutschen Reich im Auftrag der Landesherren
Theologen und Juristen Kirchen- und Schulordnungen
(für alle Schulstufen) ausarbeiten. [113] In katholischen
Ländern sind dabei seit der Mitte des 16. Jh. die Jesuiten
führend. Sie orientieren sich bei der Erarbeitung des
Studienprogramms für ihre Kollegien, der ‹Ratio studio-
rum›, in Fragen der sprachlich-literarischen Ausbildung
an den Lehrplänen der Humanisten. [114] Von prote-
stantischer Seite ist Philipp Melanchthon bei der Ein-
richtung von Schulen bestimmend, in denen die Schüler
eine sorgfältige sprachliche Ausbildung erhalten. [115]
Insofern bildet die Rhetorik eines der zentralen Fächer
auch der protestantischen Gelehrtenschule, die im
17. Jh. den in den deutschsprachigen Gebieten verbrei-
tetsten Schultypus darstellt. [116] Hinsichtlich der Uni-
versitäten verstärkt sich in den konfessionellen Ausein-
andersetzungen der Charakter der Landesuniversität,
die konfessionell an den Landesherrn gebunden ist. Für
den Studienabschluß der Promotion wird seit 1568 an
katholischen Universitäten das Tridentinische Glau-
bensbekenntnis als Promotionseid eingeführt. [117] In
protestantischen Universitäten stehen an seiner Stelle
die jeweils regional geltenden Bekenntnisformeln oder
Konkordienbücher. [118] In katholischen Ländern wer-
den an den Universitäten die Jesuiten dominierend, die
in der 1599 endgültig formulierten ‹Ratio studio-
rum› [119] auch den universitären Studiengang mit be-
rücksichtigen. Er ist dreigeteilt: Auf die schulische
sprachlich-literarische Ausbildung folgt der universitäre
Studiengang der Philosophie, an den als krönender Ab-
schluß jener der Theologie anschließt. [120] Analoge
Studiengänge ergeben sich auch für die protestantische
Gelehrtenschule, sodaß diese Gliederung der Ausbil-
dung in beiden Konfessionsräumen allgemeine Verbrei-
tung findet und eine wesentliche Veränderung in den
Universitäten herbeiführt. Dadurch, daß in den auf das
universitäre S. vorbereitenden Schulen (Gymnasien) die
sprachlichen Grunddisziplinen (und damit auch die
Rhetorik) vermittelt werden, wird die Artistenfakultät
von ihrer propädeutischen Funktion gegenüber den hö-
heren Fakultäten entlastet und kann sich zur philoso-
phischen Fakultät entwickeln. [121]
Auch institutionell kommt es in den Universitäten
der Frühen Neuzeit zu Veränderungen. Das Modell des
Kollegs, das in Ländern verbreitet ist, die dem ‹modus
Parisiensis› folgen, variiert zunehmend. Nach wie vor
spielen in England, Frankreich und Spanien die Kolle-
gien die dominante Rolle im Universitätsleben, doch
bildeten sich nationale Besonderheiten aus. [122] Das
englische college entwickelt sich z.B. zu einem eigenen,
quasi-universitären Zentrum, das französische collège
wird zu einer gymnasialen und damit präuniversitären
Einrichtung. [123] Das spanische colegio bleibt vor-
nehmlich studentisches Wohnheim, in dem es keinen
Lehrbetrieb (wie in England und Frankreich) gibt.
228
 Studium
Besonders in England kommt es im Laufe des Spät-
mittelalters und der Frühen Neuzeit an den colleges zu
eigenständigen Lehrveranstaltungen. Dienten diese an-
fänglich allein der Repetition und Vertiefung der Uni-
versitätslektionen (repetitio), werden sie vor allem seit
dem 16. Jh. um Vorlesungen ergänzt, die auf diese Weise
der Universität entzogen werden. [124] Darüber hinaus
wird in der 2. Hälfte des 16. Jh. das tutorial system ausge-
bildet. [125] Jeder Student wird dabei einem Tutor zuge-
wiesen, der S. und Lebenswandel des Kollegiaten be-
gleitet und überwacht. Dieses enge Verhältnis zwischen
Student und Tutor ist die ausgeprägteste Besonderheit
des englischen College- und Universitätswesens und fin-
det sich in unveränderter Form v. a. an den englischen
Traditions-Universitäten Oxford und Cambridge.
Da die Universitäten seit dem 16. Jh. nicht nur der
Berufs-, sondern auch der Standesausbildung dienen,
sind in der sozialen Zusammensetzung der Studenten-
schaft vermehrt aristokratische Schichten vertreten.
Dies führt im 17. Jh. zu Veränderungen. Wenn auch nur
selten (wie in Halle [126] und Erlangen [127]) Ritter-
akademien zur Adelserziehung als Basis für den Auf-
bau landesherrschaftlicher Universitäten dienen, bieten
Universitäten doch häufig sogenannte Kavaliersfächer
an. Angesichts dessen kommt es auch zur Verbreitung
von Hodegetiken, also Schriften, die (von griech. oëdoÂw,
hodós: der Weg; und aÍgein, ágein: leiten, führen) einen
einführenden Überblick über die gesamten Wissen-
schaften und die Möglichkeiten akademischer Bildung
geben möchten, aber auch Verhaltensnormen für das in-
ner- und außeruniversitäre Leben entwerfen. [128] Mit
Blick auf die Studenten aus höheren Ständen finden sich
bereits im 17. Jh. an verschiedenen Universitäten mo-
derne Sprachen wie Englisch und Französisch im Stu-
dienangebot [129] – lange bevor sie im 19. Jh. zu sprach-
wissenschaftlichen und philologischen Studiengängen
ausgebaut werden [130].
V. 19. Jh. bis Gegenwart. In den ersten Jahrzehnten
des 19. Jh. ist das Universitäts-S. einschneidenden Ver-
änderungen unterworfen. Um 1800 kommt es im Deut-
schen Reich zum «Massensterben» der Universitä-
ten. [131] Nur etwa die Hälfte der Ende des 18. Jh. be-
stehenden 45 (allerdings durchschnittlich nur 120–150
Studenten verzeichnenden [132]) Universitäten überle-
ben. Gründe für die zahlenmäßige Reduzierung der Uni-
versitäten sind v. a. Probleme ihres Unterhalts und das
Vorbild des französischen Bildungswesens in den Terri-
torien, die unter napoleonischem Einfluß stehen. [133]
Preußen gelingt es in besonderem Maße, diese Uni-
versitätskrise zu überwinden. Die universitären Studi-
eneinrichtungen in Deutschland basieren bis weit ins
20. Jh. hinein auf der ‹klassischen Universitätsidee›, die
an preußischen Universitäten Ende des 18. Jh. ausgebil-
det wird und auf die W. v. Humboldt 1809/1810 bei der
Einrichtung der Berliner Universität zurückgreift. [134]
Demnach fungiert die Universität als ‹Gelehrtenrepu-
blik›, die zugleich beauftragt ist, die ‹Idee der Wissen-
schaft› zu vermitteln. Neben die eigenverantwortliche
Forschung tritt somit die akademische Lehre. Wie aus
Humboldts Programmschrift ‹Über die innere und äu-
ßere Organisation der höheren wissenschaftlichen An-
stalten in Berlin› deutlich wird, beabsichtigt er, an der
Universität eine lebendige Konkurrenz der Professoren
zu ermöglichen. [135] ‹Forschende Lehre und lehrende
Forschung› sollten diesen neuen Universitätstypus be-
stimmen. Die Einheit von Forschung und Lehre wird da-
bei vom qualifizierten Fachprofessor repräsentiert. Den
229
Studium
‹Universalgelehrten› alten Stils betrachtet man als unge-
eignet für die Erfordernisse der Zeit. [136] Humboldt hat
dabei kaum in die traditionelle Universitätsstruktur ein-
gegriffen. Sie sollte sich erst in der zweiten Hälfte des
19. Jh. durch die Gründung von neuen Lehrstühlen, In-
stituten, Seminaren und Kliniken verändern, vor allem
aber durch die Aufspaltung der Philosophischen Fakul-
tät in einen natur- und in einen geisteswissenschaftlichen
Zweig. Was das S. anbelangt, kommt es zeitgleich mit der
Ausbildung der neuen Universitätsidee zu einem we-
sentlichen Wandel: Die wissenschaftliche Propädeutik
wird nun ganz in die Gymnasien verlagert. Der Prozeß
wird gleichsam besiegelt mit der Einführung des Abiturs
als Schulabschluß mit Zugangsberechtigung zum Uni-
versitätsstudium in Preußen (1788) und mit seiner kon-
tinuierlichen Durchsetzung in den übrigen deutschen
Territorien. [137] So kann die gesamte Oberschulausbil-
dung im 19. Jh. im Hinblick auf das universitäre S. als
Propädeutik verstanden werden. In ihrem Rahmen wird
die Rhetorik dann im Literaturunterricht durch die Auf-
satzlehre verdrängt. [138] Gleichwohl bleibt sie im uni-
versitären S. als Gegenstand v. a. der klassischen Philo-
logie erhalten.
In Frankreich wird im Zuge der Französischen Re-
volution nach 1793 in verschiedenen Stufen die Auflö-
sung aller Fakultäten und Kollegien verfügt. Da aber
weiterhin ein großer Bedarf an Ingenieuren, Ärzten, Ju-
risten, Lehrern und Offizieren besteht, gründet man
Spezialeinrichtungen. [139] So studieren Offiziere und
Ingenieure seit 1794 an der ‹École Centrale des Travaux
Publics› (die spätere ‹École Polytechnique›) und Lehrer
an der ‹École Normale Supérieure›. Für die Ärzteaus-
bildung werden ‹Écoles de Santé› in Paris, Straßburg
und Montpellier eingerichtet. Weitere spezialisierte
‹Grandes Écoles› folgen. Sie genießen als Eliteschulen
bis heute in Frankreich ein außerordentliches Prestige.
In den zu Anfang des 19. Jh. wieder eingerichteten Uni-
versitäten führen die Dekrete Napoleons zu erheblichen
(bis heute nachwirkenden) Veränderungen. [140] 1808
werden die von den Revolutionären abgeschafften uni-
versitären Grade ‹Baccalauréat›, ‹Licence›, ‹Doctorat›
wieder eingeführt und das Prüfungswesen strenger
staatlicher Kontrolle unterworfen. Die Folge für das
S.-programm ist, daß die Lehre strikt an prüfungs- und
berufsrelevanten Stoffen ausgerichtet wird. Persönliche
Interessen der Lehrenden und Lernenden finden keine
Berücksichtigung, und die Forschung wird weitgehend
aus der Universität verbannt. [141]
In England haben bis ins frühe 19. Jh. die Universi-
täten von Oxford und Cambridge eine Monopolstellung.
Erst in den frühen 30er Jahren des 19. Jh. kommt es in
anderen Städten zur Ausbildung der bürgerlichen Uni-
versität (civic university) und zur Gründung von Uni-
versitäten mit kirchlicher Trägerschaft (1832 Durham,
1828–1836 London, 1851 Manchester). [142] Während in
Oxford und Cambridge noch das Ideal der Ausbildung
zum gentleman verfolgt wird, findet an den neuen uni-
versitären Einrichtungen vermehrt eine Verbindung
von Forschung und Lehre nach humboldtschen Modell
Verbreitung. [143] Auch organisatorisch rückt man nun
verschiedentlich von der strikten Trennung von Bil-
dungseinrichtungen (insbesondere colleges) und univer-
sitären Prüfungsbehörden ab (auch wenn sie in dieser
Form in Oxford, Cambridge und einigen weiteren Uni-
versitäten weiter besteht).
In Deutschland erfolgen tiefgreifende Einschnitte in
Studienwesen, Studentenschaft, Forschung und Lehre
230
 Studium
erst wieder zur Zeit der nationalsozialistischen Herr-
schaft. So werden seit Sommer 1933 «vorläufige Maß-
nahmen zur Vereinfachung der Hochschulverwaltung»
durchgesetzt, durch die das ‹Führerprinzip› auf die
Hochschulen übertragen wird. [144] Es kommt zu per-
sonellen ‹Säuberungen› aufgrund des ‹Gesetzes zur
Wiederherstellung des Berufsbeamtentums› [145] und
zu starken Reglementierungen durch die Bildung von
parteilinientreuen Studentenschaften an den wissen-
schaftlichen Hochschulen. [146] Überhaupt wird das
S. durch die Steuerung des Hochschulzugangs sowie
durch studentische Ernte- und Kriegseinsätze stark be-
einträchtigt. [147]
In der Bundesrepublik Deutschland garantiert später
das Grundgesetz juristisch erneut die Freiheit von For-
schung und Lehre; dazu wird die universitäre Selbstver-
waltung wieder hergestellt. Neue Impulse zur Verän-
derung erhalten die so gefestigten Studien- und Uni-
versitätsstrukturen in den späten 60er und frühen 70er
Jahren. Die damaligen studentischen Proteste zielen un-
ter anderem auf eine Beseitigung des sogenannten ‹Bil-
dungsnotstands›. [148] Zu seiner Behebung wird eine
‹soziale Öffnung› der Hochschulen gefordert, um Ju-
gendlichen aus allen gesellschaftlichen Schichten das S.
an den Hochschulen zu ermöglichen. Erst in jüngerer
Zeit richtet man zudem S.-Programme für Senioren ein.
Inhaltlich befassen sich die Diskussionen um die Hoch-
schulstudienreform in den 60er und 70er Jahren mit dem
Modell eines ‹Studium generale›, das interdisziplinäre
Kontakte zwischen den universitären Studien- und For-
schungseinrichtungen ausbauen und ihre Bildungswir-
kung nach dem Modell der Humboldtschen Universität
entfalten soll. [149] Hier wird jetzt aufgrund der Erfor-
dernisse eines zunehmend internationalen (außeruni-
versitären) akademischen Arbeitsmarkts zur Verkür-
zung von Studienzeiten und aufgrund tiefgreifender
Umstrukturierungen an den Universitäten wieder eine
stärker fachspezifische Ausbildung angestrebt. Im Hin-
blick auf eine arbeitsmarktgerechte Ausbildung in einer
prinzipiell medienorientierten Gesellschaft und im Rah-
men neuer kommunikationswissenschaftlicher und kul-
turhistorischer Forschungen erlangt auch die Rhetorik
wieder an Bedeutung. Dies verdeutlicht nicht nur die
wachsenden Zahl von rhetorischen Ratgebern, sondern
auch die zunehmende Integration der Rhetorik als Wis-
senschaft in den medien- und geisteswissenschaftlichen
Disziplinen. [150]
Anmerkungen:
1 z.B. Cicero, Ep. ad familiares X, 12, 3 u. XII, 23, 1. – 2 Sallust,
De coniuratione Catilinae 11, 37, 41. – 3 Cicero, In Verrem I, 35;
Cicero, Pro P. Quinctio, 70; Sallust, Bellum Iugurthinum 5, 42,
74; Tacitus, Annales I, 1(3); Tacitus, Historiae I, 85, 2. – 4 Cic.
Inv. I, 36. Übers. v. Th. Nüßlein (Düsseldorf/Zürich 1998), in
diesem Sinne auch ebd. II, 9 (31). – 5 so etwa Cicero, Lucullus
65. – 6 so auch Körperübungen und Reiten bei Horaz, Ep. II, 1,
95; Stud.: z.B. Cicero, De re publica I, 16 u. 37; Cicero, Tuscu-
lanae disputationes V, 68; Horaz, Ep. II, 2, 82; Ovid, Tristia V, 3
(4) 10. – 7 Seneca, Controversiarum liber I, praefatio. – 8 Codex
Theodosianus XIV, 9, 3; Velleius Paterculus, Historiae II, 59, 4;
Ammianus Marcellinus, Res gestae XV, 5, 3. – 9 S. Battaglia
(Hg.): Grande dizionario della lingua italiana, Vol. 20 (Turin
2000) 419–421. – 10 The Oxford English Dict. Second Edition.
Prepared by J.A. Simpson and E.S. Weiner, Vol. XVI (Oxford
1989) 979–982. – 11 Grand Larousse de la langue française en six
volumes, III (Paris 1973) 1783. – 12 Platon, Symposion 208a;
ders.: Phaidr. 82b; ders.: Theaitetos 153b. – 13 Xenophon, Ky-
rupädie VIII, 1, 43; Plat. Phaidr. 67d. – 14 Xenophon [13] I, 6, 13.
– 15 Demosthenes, Or. XVIII, 308; Lukian, Nigrinos 6. – 16 in
231
Studium
Griechenland: paidagvgoÂw, paidagōgós: Herodot VIII, 75; Pla-
ton, Lysis 208c u. 223a; ders.: Symposion 183c; Euripides, Ion,
725; ders.: Helena, 287; im Anschluß an die griech. Wortbildung
in Rom paedagogus: Plautus, Bacchides 441; Cicero, De amici-
tia, 74; Seneca, Ep. 60, 1 u. 94, 9. – 17 am deutlichsten Isocr. Or.
XIII (KataÁ tv Ä n sofistv Ä n) 17f. u. Or. XV (PeriÁ aÆntidoÂsevw)
184, 187, 191 u. 292. – 18 vgl. z.B. Platon: Protagoras 317b u. ö.;
zum Hintergrund: J. Dolch: Lehrplan des Abendlandes (1965)
18ff. – 19 Platon, Protagoras 338e–339a. – 20 ebd. 318d-e. – 21 so
Gorgias in VS B11, 8–15. – 22 besonders im Dialog ‹Gorgias›;
gegen die Rhetorik der Sophisten z.B. 462b–465e u. ö. – 23 vgl.
die Zusammenstellung bei Th. Ballauf: Päd. I (1969) 58ff. –
24 Plat. Phaidr. 275cff. – 25 Platon, Siebter Brief, 341c. – 26 zu
Platon als Stilist vgl. Cic. Brut. 31, 120f.; Quint. X, 1, 81; zum
Zusammenhang A.D. Leeman: Orationis ratio (Amsterdam
1963) I, 204f. – 27 Plat. Phaidr. 269d. – 28 vgl. A. Lesky: Gesch.
der griech. Lit. (Bern/München 1971) 643. – 29 dazu Cic. De or.
II, 94. – 30 Plat. Phaidr. 279a; krit. dagegen ist Aristoteles nach
Cic. De or. III, 141; Isokrates vermutlich gegen Aristoteles in
Or. XV, 258. – 31 Isocr. Or. XIII, 12ff. – 32 ebd. XV, 189–191. –
33 ebd. XIII, 17f; ebd. XV, 184 u. 292. – 34 ebd. XV, 285. – 35 ebd.
253–257. – 36 Lesky [28] 661. – 37 Isocr. Or. XII, 26f.; ebd. XV,
186–192 u. 261ff. – 38 Diogenes Laertius VI, 11; ähnlich dazu
Diogenes v. Sinope, ebd. VI, 73; gemeinsame Lehrsätze der Ky-
niker ebd. VI, 103ff. – 39 Aristoteles, Metaphysik II, 2, 996a32. –
40 zu Zenon: Diogenes Laertius VII, 32; zu Ariston: ebd. VII,
160. – 41 vgl. Sextus Empiricus, Adversus mathematicos I, 1 und
I, 5. – 42 erster Nachweis erst aus dem 1. Jh. v. Chr.: Diodor
XXXIII 7, 7; Dion. Hal., De Demosthene 15, 999; ders.: De com-
positione verborum 25, 206; Strabon, Geographica XIV, 5, 13. –
43 so z.B. in der Stoa; vgl. M. Pohlenz: Die Stoa. Gesch. einer
geistigen Bewegung, Bd. I (71992) 64ff. – 44 Cic. De or. I, 256;
Cicero, Pro Archia poeta, 3ff. – 45 Cic. De or. III, 64–71; zum
größeren Zusammenhang der Auseinandersetzung Cic. De or.
I, 80–95. – 46 ebd. u. ebd. III, 140–143. – 47 ebd. III, 143. – 48 ebd.
– 49 ebd. I, 50–53 u. I, 20. – 50 ebd. I, 71–73; auch: Cicero, De
finibus bonorum et malorum V, 54. – 51 Cic. De or. I, 147–159,
256ff. – 52 Cicero, Pro Archia poeta, 3; dazu auch Cicero, Pro M.
Caelio, 24. – 53 Cic. De or. I, 96–203. – 54 Quint. I, prooem. 13ff.
mit ausdrücklicher Bezugnahme auf Cic. De or. III, 50. –
55 Quint. XII, 1, 1, aber auch schon: I, prooem. 9; bei Cato: H.
Jordan (Hg.): M. Catonis praeter librum de re rustica quae ex-
stant (1860) Frg. 14, S. 80, 1. – 56 Quint. I, prooem. 18. – 57 ebd. I,
prooem. 6. – 58 ebd. I, prooem. 19. – 59 ebd. I, 10, 1–8. – 60 ebd. I,
prooem. 27. – 61 zur docendi ratio ebd. I, prooem. 23. –
62 Clemens von Alexandrien v.a in seinem Werk PaidagvgoÂw
(Paidagōgós), der ersten christlichen Ethik. – 63 vgl. Dolch [18]
71ff. – 64 G. Friedlein (Hg.): Boethius: De institutione arith-
metica libri duo, de institutione musica libri quinque (1867) 725;
Cassiodor: De artibus et disciplinis liberalium litterarum, ML
70, 1151f.; Isid. Etym., I, 2: De septem liberalibus artibus, ML 82,
73; Dolch [18] 78ff., 99–108. – 65 MGH Legum sectio II, 1, Ca-
pitularia Regum Francorum I (1883) 52–62, hier: 59f.; zu Karls
Bildungsprogramm siehe P. Riché: Die Welt der Karolinger
(21981) 230ff. – 66 MGH Legum sectio II, 1 [65] 235. – 67 ebd.
78f. – 68 zu Alkuin vgl. M. Manitius: Gesch. der lat. Lit. des MA,
Bd. I (1911) 273–288; F. Dechant: Die theol. Rezeption der artes
liberales und die Entwicklung des Philosophiebegriffs in theol.
Programmschr. des MA von Alkuin bis Bonaventura (1993); zu
seiner Bildungsinitiative vgl. seine Lehrwerke, zusammenge-
stellt in ML 101, 849ff.: Grammatica, ebd. 849–902; De Ortho-
graphia, ebd. 901–920; Dialogus de Rhetorica et Virtutibus, ebd.
919–950; De Dialectica, ebd. 949–976; Pippini regalis et nobilis-
simi juvenis Disputatio cum Albino scholastico, ebd. 975–980;
De Cursu et Saltu Lunae ac Bissexto, ebd. 979–1002; auch in J.
Freundgen: Alkuins päd. Schr. (21906) 59–86, 142–151. – 69 zu
Hrabanus Maurus vgl. Manitius Bd. I [68] 288–302; zu Lupus
von Ferrière vgl. ebd. 483–490; E. Garin: Gesch. und Dokumen-
te der abendländischen Päd. I. MA (1964) 11f., 93ff. – 70 ebd. 12;
dazu z.B. Alkuin: De Grammatica, ML 101, 854 A. – 71 zu den
ma. Schulen: J. Fried (Hg.): Schulen und S. im sozialen Wandel
des hohen und späten MA (1986); M. Kintzinger, S. Lorenz, M.
Walter (Hg.): Schule und Schüler im MA. Beitr. zur europäi-
schen Bildungsgesch. des 9. bis 15. Jh. (1996); zur Entstehung
der Univ.: J. Verger: Grundlagen, in: W. Rüegg (Hg.): Gesch.
232
 Studium
der Univ. in Europa, Bd. 1 (1993) 49–80. – 72 vgl. ebd. 58ff. –
73 ebd. – 74 ebd. 50f. – 75 ebd. 50, 56, 60, 64. – 76 vgl. P. Nardi:
Die Hochschulträger, in: Rüegg [71] 83–108, hier bes.: 87–96; J.
Verger: Die Universitätslehrer, in: Rüegg [71] 139–157, hier:
139f. – 77 vgl. ebd. – 78 A. Gieysztor: Organisation und Ausstat-
tung, in: Rüegg [71] 109–138, hier: 109f. – 79 wie oben [8]. –
80 Verger [71] 50; H. Rashdall: The Universities of Europe in
the Middle Ages. Bd. I: Salerno-Bologna-Paris-Oxford (Oxford
1936) 6f.; L. Boehm: Einf., in: dies., R.A. Müller (Hg.): Univ.
und Hochschulen in Deutschland, Österreich und der Schweiz.
Eine Universitätsgesch. in Einzeldarst. (1983) 9–31, hier: 14. –
81 zusammenfassend R.A. Müller: Studentenkultur und akad.
Alltag, in: W. Rüegg (Hg.): Gesch. der Univ. in Europa, Bd. 2:
Von der Reformation zur Frz. Revolution (1500–1800) (1996)
263–286, hier: 266. – 82 M.-M. Compère: Les collèges de l’Uni-
versité de Paris au XVIe siècle: structure institutionnelle et
fonction éducative, in: D. Maffei, H. de Ridder-Simoens (Hg.): I
collegi universitari in Europa tra il XIV e il XVIII secolo (Mai-
land 1990) 101–118, hier: 110; G. Codina Mir: Aux sources de la
pédagogie des Jésuites. Le ‹modus Parisiensis›, in: Bibliotheca
Instituti Historici S.I. 28 (Rom 1968). – 83 vgl. S. D’Irsay: His-
toire des universités françaises et étrangères des origines à nos
jours, Bd. 1 (Paris 1933) 75ff.; W. Steffen: Die studentische Au-
tonomie im ma. Bologna (Bern 1981) 127ff. – 84 vgl. Gieysztor
[78] 110ff.; auch: P.G. Schmidt: Gramm. und Rhet. an den Univ.
des Spätma., in: R.Chr. Schwinges (Hg.): Artisten und Philo-
sophen. Wissenschafts- und Wirkungsgesch. einer Fakultät vom
13. bis 19. Jh. (1999) 53ff. – 85 ebd. – 86 ebd. – 87 Verger [71]
139ff. – 88 vgl. D. Mojsisch: Art. ‹Dialektik›, in: LMA, Bd. 3
(1986) Sp. 944–946. – 89 vgl. J. Verger: Die Universitätslehrer,
in: Rüegg [71] 138–157, hier: 146ff. – 90 vgl. ebd. und Müller [81]
269; L. Brockliss: Lehrpläne, in: Rüegg [81] 453–494, hier: 456. –
91 vgl. Müller [81] 269. – 92 vgl. ebd. 270f. – 93 vgl. ebd. 270; G.
Leff: Die artes liberales, in: Rüegg [71] 279–302, hier: 294ff. –
94 vgl. Müller [81] 271. – 95 vgl. Garin [69] 23. – 96 ebd. – 97 vgl.
z.B. Johannes von Salisbury: Metalogicon, ML 199, 864; dazu
D.D. McGarry: Educational Theory in the Metalogicon of John
of Salisbury, in: Speculum 23 (1948) 659–675. – 98 zur Doppel-
begrifflichkeit und ihrer Einf. zur Unterscheidung des Huma-
nismus der Renaissance von anderen Humanismen vgl. z.B. G.
Müller: Mensch und Bildung im ital. Renaissance-Humanismus
(1984) 16f. – 99 vgl. W. Kölmel: Aspekte des Humanismus
(1981) 28f. – 100 F. Petrarca: Familiarium rerum libri IV, 7, 1, hg.
v. V. Rossi, Bd. 1 (Florenz 1933) 171. – 101 C. Salutati: Ep. I, 3,
hg. v. F. Novati, Bd. 1 (Rom 1891) 8. – 102 L. Bruni: Ad Petrum
Paulum Histrum, hg. v. S.U. Baldassari (Florenz 1994) 235, 237
u. ö.; C. Landino: De vera nobilitate, hg. v. M. Lentzen (Genf
1970) 35. – 103 Cicero, Pro Murena 61; ders.:, Pro Archia poeta
2; auch: ders., Pro Caelio 24. – 104 Salutati, Ep. XII, 12 u. XIII, 3,
hg. v. F. Novati, Bd. 3 (Rom 1896) 517, 598ff.; L. Bruni: Ep. VI, 6,
hg. v. L. Mehus, Bd. 2 (Florenz 1741) 49; ders. [102] 271f. –
105 P.O. Kristeller: Humanismus und Renaissance I (1974) 17f.;
ders.: Renaissance Thought and its Sources (New York 1979)
29f. – 106 vgl. Kölmel [99] 29. – 107 F. Petrarca: Rerum familia-
rium libri XXIV, 1, 5, hg. v. V. Rossi, U. Bosco (Florenz 1942)
Bd. 4, 214; vgl. dazu auch seine Br. XXIV, 2–11 an Cicero, Se-
neca, Varro, Quintilian, Livius, Pollio, Horaz und Vergil (ebd.
222–263); s. dazu F. Neumann: Nachwort, in: Petrarca, Epistolae
familiares XXIV. Vertrauliche Br. lat.-dt. Übers. von F. Neu-
mann (1999) 332–342. – 108 Bruni [102] 238f. – 109 G. Müller:
Bildung und Erziehung im Humanismus der ital. Renaissance.
(1969); ders. [98]. – 110 P.O. Kristeller: Humanismus und Re-
naissance [105] Bd. 1., 16f. – 111 vgl. A. Buck: Der ital. Huma-
nismus, in: N. Hammerstein (Hg.): Hb. der dt. Bildungsgesch.,
Bd. 1.: 15.–17. Jh. (1996) 1–56, hier: 25ff.; A. Seifert: Das höhere
Schulwesen. Univ. und Gymnasien, ebd. 197–374, hier: 226–253;
O. Pedersen: Trad. und Innovation, in: Rüegg [81] 363–390,
hier bes.: 367ff. – 112 vgl. N. Hammerstein: Die hist. und bil-
dungsgesch. Physiognomie des konfessionellen Zeitalters, in:
Hb. der dt. Bildungsgesch. [111] Bd. 1, 57–101, hier: 68ff. –
113 Seifert [111] 253ff. – 114 vgl. bes. A. Scaglione: The Liberal
Arts and the Jesuit College System (Amsterdam 1986); A.P.
Farrell: The Jesuit Code of Liberal Education. (Milwaukee
1938). – 115 zu Melanchthon sein Rhet.-Lehrwerk Elementa
Rhetorices (1531), Ausg.: Grundbegriffe der Rhet., hg., Übers.
233
Studium
u. Komm. v. V. Wels (2001) und seine Erotemata Dialectices
(1547), in: Corpus Reformatorum XIII (1846) 513–752. –
116 vgl. Barner 258–261; Seifert [111] 282–312. – 117 zu Univ.
und Konfessionalismus vgl. P. Baumgart: Die dt. Univ. im Zei-
chen des Konfessionalismus, in: A. Patschovsky, H. Rabe (Hg.):
Die Univ. in Alteuropa (1994) 147–168; vgl. Boehm [80] 22. –
118 ebd. 22. – 119 Seifert [111] 317ff. – 120 zum Überblick mit
tabellarischer Zusammenstellung vgl. R.A. Müller: Gesch. der
Univ. Von der ma. Universitas zur dt. Hochschule (1990) 56. –
121 Boehm [80] 22f. – 122 vgl. J. Verger: Les universités à
l’époque moderne, in: G. Mialaret, J. Vial (Hg.): Histoire mon-
diale de l’éducation, Bd. 2 (Paris 1981) 247–272; J. McConica
(Hg.): The Collegiate University (Oxford 1986); B. Little: The
Colleges of Cambridge 1286–1973 (London 1973); G. DiFazio:
Collegi universitari italiani (Rom 1975); A. Carabias Torres:
Colegios mayores, centros de poder (Salamanca 1986). – 123 J.
De Viguerie: Collèges en France, in: Mialaret, Vial [122] 301–
315; M.-M. Compère: Du collège au lycée (1500–1800) (Paris
1985). – 124 dazu v. a. McConica [122]; D.R. Leader: A History
of the University of Cambridge I: The University to 1546 (Cam-
bridge 1988). – 125 vgl. zusammenfassend Müller [81] 273f. –
126 vgl. R. vom Buch: M.-Luther-Univ. Halle-Wittenberg, in:
Boehm, Müller [80] 174–181, hier: 175; auch: H. Hübner (Hg.):
Gesch. der M.-Luther-Univ. Halle-Wittenberg (1977). – 127 vgl.
H. Dickerhof: Friedrich-Alexander-Univ. Erlangen-Nürnberg,
in: Boehm, Müller [80] 124–127, hier: 125. – 128 zu Begriff und
Textsorte K.H. Scheidler: Art. ‹Hodegetik›, in: Allg. Encyklop.
der Wiss. und Künste, Th. 9, 2. Sektion (1832) 204; ferner: K.H.
Scheidler: Grundlinien der Hodegetik oder Methodik des akad.
S. und Lebens (1839); D.M.L. Loewe: Grundriß der allg. Ho-
degetik (1839); C. Kirchners Hodegetik oder Wegweiser zur
Univ. für Studierende (1858). – 129 vgl. Brockliss [90] 456ff. –
130 ebd. – 131 Th. Ellwein: Die dt. Univ. vom MA bis zur Ge-
genwart (1985) 109ff.; H.W. Prahl: Sozialgesch. des Hochschul-
wesens (1978) 181ff.; Ch. McClelland: State, Society and Uni-
versity in Germany, 1700–1914 (Cambridge 1980) 101ff.; Mül-
ler [109] 66. – 132 Müller [109] 66. – 133 zusammenfassend
Boehm [80] 23f. – 134 dazu Ellwein [131] 111ff.; A. Kluge: Die
Universitäts-Selbstverwaltung. Ihre Gesch. und gegenwärtige
Rechtsform (1958) 74ff.; Müller [109] 67; O. Scheel: Die dt.
Univ. von ihren Anfängen bis zu Gegenwart, in: Das akad.
Deutschland I, 41ff. – 135 W. v. Humboldt: Werke in 5 Bd.,
Bd. 4: A. Flitner, K. Giel (Hg.): Schr. zur Politik und zum Bil-
dungswesen (1993) 255–266. – 136 ebd. 262ff.; Müller [109] 70. –
137 vgl. zum Überblick: A. Klein: Art. ‹Reifeprüfung›, in: Lex.
der Päd. III (Freiburg/Basel/Wien 51967) Sp. 1071–1074; auch:
W. Oberle: Hundertfünfzig Jahre Reifeprüfung (1938). –
138 vgl. O. Ludwig: Der Schulaufsatz (1988) 302ff. – 139 W. Rü-
egg: Themen, Probleme, Erkenntnisse, in: ders. [71] Bd. 3: Vom
19. Jh. zum Zweiten Weltkrieg (1800–1945) 18f. – 140 vgl. G.
Schubring: The Impact of the Napoleonic Reforms on the Edu-
cational System in Europe, in: L. Blanco, L. Pepe (Hg.): Stato e
pubblica istruzione. G. Scolopi e il suo viaggio in Germania
(1812) (Bologna 1996) 435–443: V. Karady: De Napoléon à Du-
ruy. Origines et naissance de l’Université contemporaine, in:
Histoire des Universités en France (Toulouse 1986) 269. –
141 vgl. zusammenfassend H.-W. Prahl, I. Schmidt-Harzbach:
Die Univ. Eine Kultur- und Sozialgesch. (München/Luzern
1981) 120. – 142 R.D. Anderson: University and Elites in Britain
since 1800 (London 1992) 21–23; W.H.G. Armytage: Civic
Universities. Aspects of a British Trad. (London 1955); A.H.
Halsey, M.A. Trow: The British Academics (London 1971); R.
Lowe: The Expansion of Higher Education in Britain, in: K.H.
Jarausch (Hg.): The Transformation of Higher Learning (Stutt-
gart 1983) 37–56. – 143 vgl. R.C. Schwinges: Humboldt Inter-
national. Der Export der dt. Universitätsmodells im 19. und
20. Jh. (Basel 2001). – 144 zusammenfassend: Müller [109] 95f.;
zur Univ. zur Zeit des Nationalsozialismus vgl. Ph. Eggers, in:
Dt. Verwaltungsgesch., Bd. 4 (1985) 968ff.; Ellwein [131] 233ff.;
H. Heiber: Univ. unterm Hakenkreuz, 2 Teile in 3 Bdn. (1991–
1994); A.F. Kleinberger: Gab es eine nationalsozialistische
Hochschulpolitik?, in: M. Heinemann (Hg.): Erziehung und
Schulung im Dritten Reich, Bd. 2 (1980); Kluge [134] 100ff.; P.
Lundgren: Wiss. im Dritten Reich (1985); H. Maier: National-
sozialistische Hochschulpolitik, in: Die dt. Univ. im Dritten
234
 Sturm und Drang
Reich. Acht Beitr. (1966) 71–102; H.-W. Prahl: Sozialgesch. des
Hochschulwesens (1978) 317ff.; H. Seier: Univ. und Hochschul-
politik im nationalsozialistischen Staat, in: Der Nationalsozia-
lismus an der Macht (1984) 143ff.; eine Slg. von einschlägigen
Gesetzestexten etc. bei: G. Kasper (Hg.): Die dt. Hochschul-
verwaltung. Slg. der das Hochschulwesen betreffenden Gesetze,
Verordnungen und Erlasse in amtlichem Auftrag, 2 Bde. (1942/
1943). – 145 Müller [109] 96. – 146 ebd. 99. – 147 ebd. 99f.; O.B.
Roegele: Student im Dritten Reich, in: Maier [144] 135–174. –
148 Ch. Oehler in Zusammenarbeit mit Chr. Bradatsch: Hoch-
schulen. Die Hochschulentwicklung nach 1945, in: Chr. Führ,
C.-L. Furck (Hg.): Hb. der dt. Bildungsgesch., Bd. 6: 1945 bis zur
Gegenwart. 1. Teilbd.: Bundesrepublik Deutschland. (1998)
412–446, hier: 426ff. – 149 ebd. 421. – 150 s. dazu den Art. ‹Rhe-
torik, angewandte› und als Forschungsüberblick die Bibliogr.
im Jb. Rhetorik.
F. Neumann
^ Allgemeinbildung ^ Disciplina ^ Disputation ^ Doctrina
^ Enkyklios paideia ^ Eruditio ^ Erziehung, rhetorische ^
Exercitatio ^ Gelehrtenliteratur, -sprache ^ Hodegetik ^ Ka-
non ^ Kultur ^ Lesung ^ Pädagogik ^ Polyhistorie ^ Quod-
libet ^ Redner, Rednerideal ^ Rednergesellschaften ^ Scho-
lastik ^ Schulrede ^ Sprachgesellschaften
Sturm und Drang
A.I. Def. Aspekte. – II. Dichterbegriff, Disziplinen, Gattungen.
– III. Historische Einordnung.
A. I. Definitorische Aspekte. ‹S.› dient als literaturge-
schichtlicher Epochenbegriff für eine spezifisch deut-
sche Ausprägung der radikalisierten Empfindsamkeit.
Als Epochenbegriff ist S. zwischen Aufklärung und
Weimarer Klassik angesiedelt, genauer betrachtet be-
zeichnet der Begriff allerdings eher eine kleine Grup-
pierung junger bürgerlicher Schriftsteller v. a. in den
1770er Jahren. Kennzeichen dieser Gruppierung ist
die kritische, ja oppositionelle Wendung gegen die auf-
geklärte Regelpoetik ebenso wie gegen die verkrustet
erscheinende absolutistische Gesellschaft und die bür-
gerlichen Konventionen. Der S. prägt in der Weiter-
entwicklung empfindsamer Tendenzen einen eigenen
literarischen Stil aus. Gegen die Dichterauffassung des
poeta doctus, der noch das Ideal der rationalistischen
Aufklärungspoetik Gottscheds gewesen war, setzt sich
hier das Ideal des Genies durch; der S. wird auch als
Genie-Periode bezeichnet.
Im Unterschied zu der geistesgeschichtlich begrün-
deten Bezeichnung der Makroepoche ‹Aufklärung› und
zu dem erst aus der Kanonisierungsgeschichte der deut-
schen Literatur herrührenden Epochenbegriff ‹Weima-
rer Klassik› entspricht der Name ‹S.› dem Selbstbewußt-
sein der Zeitgenossen. Die Formel ‹S.› taucht erstmals
1776 als Titel eines Dramas von F.M. Klinger auf, der
im Sommer 1776 bei einem Aufenthalt in Weimar sein
Drama ‹Wirrwarr› niederschrieb und auf Zuraten des
Schweizer Satirikers Chr. Kaufmann den Titel in ‹S.›
umwandelte. [1] M. Luserke weist sehr zu Recht darauf
hin, daß beide Begriffe dieses neuen Titels dem religi-
ösen Wortschatz des Pietismus entstammen und dort
mit spezifischer Semantik aufgeladen seien. [2] ‹Sturm›
bezeichne hier einen äußeren und inneren Erregungs-
zustand (Aufgewühltheit/Anfechtung), ‹Drang› einen
Handlungstrieb: Leidenschaftlichkeit und Selbsthelfer-
tum würden in der Formel zusammengeführt, die damit
eine spezifische Stimmungslage der jüngeren bürgerli-
chen Generation repräsentiere.
Ein Brief H.L. Wagners über Klingers Drama wan-
delt den Titel zu einer Formel für einen Geisteszu-
235
Sturm und Drang
stand um: «Wer fühlt oder auch nur ahndet, was Sturm
und Drang seyn mag, für den ist er geschrieben»
(2.6.1777). [3] Charakterisierend wird in der jüngeren
Generation «das Gefühl des Ungenügens an der vor-
handenen Wirklichkeit und [...] die daraus erfolgende
Auflehnung», die «Protagonisten [...] verstanden sich
zwar nicht eigentlich als Schule oder Gruppe im heuti-
gen Sinn des Wortes, waren aber für die Zeitgenossen
durchaus als solche erkennbar: der ‹Teutsche Merkur›
spricht von Hamanns oder Herders ‹Parthey› oder gar
‹Secte› und rechnet hierzu vor allem Goethe und
Lenz». [4]
Schnell allerdings erhält die Formel einen pejorativen
Beigeschmack: In einer Sammelrezension neuer Thea-
terstücke in der ‹Nürnbergischen gelehrten Zeitung auf
das Jahr 1778› wird S. als Stilkategorie negativ gegen ei-
nen stärker naturnachahmenden Schriftsteller gesetzt,
Maler Müllers Fragment ‹Fausts Leben› (1778) iden-
tifiziert S. sogar mit ‹Unreife›. Ab 1780 häufen sich sol-
cherart pejorative Zuschreibungen – Luserke faßt zu-
sammen: «Hier wird also [...] Sturm und Drang als ein
literarisches und entwicklungspsychologisches Durch-
gangsstadium begriffen und damit die Abwertung der
Sturm-und-Drang-Literatur hervorgehoben» [5], schär-
fer noch: «Deutlich ist indes geworden, daß ‹Sturm und
Drang› bereits Ende der siebziger Jahre zu einer Formel
geprägt wurde, mit deren Hilfe der Anspruch der jungen
Sturm-und-Drang-Autoren auf Originalität und Genia-
lität als ästhetisch inakzeptabel zurückgewiesen und
psychologisierend als Entwicklungsstufe abgewertet
wurde.» [6] Vor allem aus der Perspektive der Literatur-
geschichtsschreibung des 19. Jh., die die sogenannte
Weimarer Klassik als ‹Reife›-Epoche der deutschen Na-
tionalliteratur deutete, hat sich der Begriff S. als Epo-
chenbezeichnung mit der Semantik des Unreifen, Ju-
gendlichen durchgesetzt.
Der S. wird vorbereitet in seiner «Frühphase» [7]
durch Hamanns ‹Gedanken über meinen Lebenslauf›
und seine ‹Biblischen Betrachtungen› (beide 1758)
und Herders frühe Gedichte; im engeren Sinne als li-
terarische Strömung oder Gruppierung läßt er sich fol-
gendermaßen datieren: Im September 1770 trifft Goe-
the in Straßburg mit Herder zusammen. Dieser hat
schon seine Auffassungen über das Genie ausgeprägt
und vermittelt Goethe vor allem die Begeisterung für
Shakespeare und das Volkslied, die als ästhetische
Orientierung beide die Werke (und die Poetik) der klas-
sischen Antike ersetzen. Herders lyrische Produktion
dieser Jahre steht dementsprechend konsequent im Zei-
chen der Volkspoesie. Im April 1771 kommt J.M.R.
Lenz nach Straßburg, 1770/71 entstehen die ersten
‹neuartigen› lyrischen Texte Goethes, die in Naturbe-
geisterung, Ichgefühl und Innerlichkeitsausdruck Epo-
che machen – eine emphatische Individualität, aus der
noch Lenz’ Gedichte an F. Brion verfaßt sind. 1772
übernimmt J.H. Merck die ‹Frankfurter Gelehrten An-
zeigen›, denen er eine aufklärerisch-antihöfische, pole-
mische wie empfindsame Tendenz gibt. 1773 erscheint
mit Herders ‹Von deutscher Art und Kunst› das erste
Manifest der Genieästhetik, die gleichzeitig in einen
Zusammenhang des «Nationellen» gestellt wird. 1774
feiert Goethes ‹Götz von Berlichingen› einen sensatio-
nellen Theatererfolg, im selben Jahr besingen die Hym-
nen ‹Wanderers Sturmlied› und ‹Prometheus› das ge-
nialisch sich selbst setzende Ich. Goethes Romanerst-
ling ‹Die Leiden des jungen Werthers› stellt einerseits
den Gipfelpunkt der Literatur des S. dar, ist anderer-
236
 Sturm und Drang
seits aber auch schon ihr Abgesang insofern, als radi-
kalisierte Innerlichkeit und Irrationalität als Scheitern
modelliert werden. Spätestens 1775 wird der Begriff des
‹Genies› schon als jugendlich-modische Pose negativ
konnotiert; zwar wird das Jahr 1776 mit Dramen von
Leisewitz, Klinger, Lenz, Wagner, Müller und auch
Goethe (‹Stella›) zum Höhepunkt der S.-Dramatik,
die «Integrationsfigur» Goethe [8] ist allerdings schon
ausgebrochen: Aus der bürgerlich-antihöfischen Op-
positionsbewegung an den Hof in Weimar. Nach Luser-
ke bilden Goethe und Lenz «sowohl literarisch als auch
personell» die «stabilisierende Mittelachse» der litera-
rischen Gruppierung, mit «dem Bruch zwischen Goethe
und Lenz, der sich bereits in Goethes Umzug nach Wei-
mar ankündigt, bricht [...] dieses festigende Moment der
Gruppenkultur des Sturm und Drang weg». [9] Die als-
bald einsetzenden Reaktionsformen der Schriftsteller
auf die Kritik an der eigenen revolutionären literari-
schen Orientierung sind vielfältig: Selbstauslöschung,
Revision, Wechsel in bürgerliche Berufe oder an den
Hof, literarisches Verstummen. [10] Als Schiller 1781
seine ‹Räuber› im Stil des S. publiziert, ist die Epoche
eigentlich schon vorüber.
Der S. als Epochenphänomen, literarische Strömung,
Gruppierung und stilistische Besonderheit ist eine spe-
zifisch deutsche Erscheinung, da im Kontext der Viel-
staatigkeit innerhalb des Heiligen Römischen Reiches
Deutscher Nation zwar eine Vielzahl kleinerer absolu-
tistisch geführter Einheiten existiert, aber keinerlei spe-
zifisch bürgerliche Öffentlichkeit. Nachdem schon die
Literatur der Empfindsamkeit als gleichsam inoffizielles
Forum bürgerlicher Selbstartikulation fungierte, radi-
kalisiert die Literatur des S. das Verhältnis zu absoluti-
stischer politischer Ordnung und repräsentativer Öf-
fentlichkeit zur expliziten Opposition. Vor allem auch
die Steigerung der Buchproduktion und Entstehung ei-
nes differenzierteren Buchmarkts als Folge wachsender
Alphabetisierung macht Literatur zu einem wichtigeren
Medium. Allerdings bleibt die Literatur des S. gerade
vor diesem Hintergrund und im Vergleich zur Masse der
bis zum Ende des 18. Jh. andauernden Aufklärungslite-
ratur zumindest quantitativ ein Randphänomen: Die
grob gerechnet etwa zwanzig bis dreißig Dramen und
Prosawerke des S. entfalten aber eine ungeheure Wir-
kung. [11]
Insgesamt können dem Komplex S. folgende Charak-
teristika zugeordnet werden: Die jungen bürgerlichen
Autoren ordnen sich selbst «jenseits der ständisch-hier-
archischen Ordnung» ein, ihre «Literatur [soll] Wider-
stand und Kritik» üben. Das Ideal der Aufklärung, die
«Selbstbestimmung des Menschen», wird einerseits kri-
tisch gegen die eigenen soziale und politische Gegen-
wart gewendet, andererseits literarisch vorgeführt in sei-
nem Scheitern. Der S. entdeckt das Individuelle neu, es
wird als authentisches Erlebnis inszeniert, was «der Li-
teratur [...] einen unvergleichlichen Individualisierungs-
schub verleiht und die Literatur als Medium der Ichfin-
dung begreift». [12] Die eigene Individualität der Dich-
ter wird aufgefaßt als «Anders-sein», die Schriftsteller
definieren sich selber als «Originaldichter», als Genies,
die angeblich ausschließlich aus sich selbst die Regeln
ihrer Kunst schöpfen – die damit der Natur entsprängen.
Das bedeutet auch eine formale und inhaltliche Abkehr
von den Mustern der Aufklärungsliteratur. «Sie attak-
kiert die ältere Literatur [...] [, man] kämpft gemeinsam
gegen Rokoko und Spätaufklärung, will sagen gegen
Wieland und Nicolai.» [13]
237
Sturm und Drang
Gegen die aufgeklärte Regelpoetik wird eine Grup-
pensprache entwickelt, die dem Ideal des authentischen,
‹echten› Ausdrucks individueller Empfindung folgen
will; auch die poetologischen Gattungsbestimmungen
und -grenzen werden in der Nachahmung nicht-klassi-
scher Muster gesprengt. Neue Figuren(konzepte) domi-
nieren vor allem die dramatischen Texte: Kraftgenies
und Selbsthelfer zeigen exemplarisches Handeln, die
Leidenschaften emanzipieren sich von Vernunft und
Tugend bis zu Irrationalität, Mord und Selbstmord, Se-
xualität wird unkontrollierter ausgelebt. Neue Themen
erobern Bühne und Roman: Auflehnung gegen väterli-
che oder göttliche Ordnung, Brüderkonflikte, Kinds-
oder Selbstmord. «Sturm und Drang ist der erste Ver-
such, ein Mißlingen der Aufklärung zu denken, den
Vollkommenheitsanspruch der Aufklärung mit den Un-
zulänglichkeiten der gesellschaftlich-historischen Wirk-
lichkeit zu konfrontieren.» [14] Damit kommt dem S. im
Verhältnis zu der das ganze 18. Jh. bestimmenden Ma-
kroepoche die Funktion einer «Dynamisierung und Bin-
nenkritik der Aufklärung» zu. [15]
II. Dichterbegriff, Disziplinen, Gattungen. 1. Die
Bedeutung von Einbildungskraft und Phantasie. Der S.
steht einerseits in einem scharf oppositionellen Verhält-
nis zur Rhetorik: Die Einheit von Rhetorik und Poetik,
die bei Gottsched noch als gegeben vorausgesetzt wird,
wird im S., seinem Selbstverständnis nach, aufgekün-
digt: Poetik und Ästhetik emanzipieren sich als eigene
Disziplinen – eine Bewegung, die sich längst in der Äs-
thetik der Empfindsamkeit, bei Baumgarten und den
Schweizern Bodmer und Breitinger ankündigte (s. u.).
Andererseits aber bleiben die Einflüsse der Rhetorik
sichtbar: Gerade die Stilistik des S. macht diese Tradi-
tion deutlich (s. u.: Lyrik).
Unter den Bedingungen moderner Medialität, höhe-
rer Alphabetisierungsrate und sich entwickelndem
Buchmarkt verändert sich im Laufe des 18. Jh. entschei-
dend die Position der imaginatio im rhetorischen Sy-
stem. Die Einbildungskraft wird aus der memoria, in-
nerhalb derer sie ein Hilfsvermögen zur Ausarbeitung
und Präsentation der Rede war [16], an eine zentrale
Stelle der inventio verschoben: Spätestens bei Bodmer,
Breitinger und Klopstock gehört sie als Phantasie zu
den Erfindungsvermögen. Diese Phantasie ist für Bod-
mer das Unterscheidungskriterium zwischen poetischer
und rhetorischer Rede – auch im Hinblick auf ihre Wirk-
ziele: «[H]ingegen schildert die Poesie das Wahre, das
sie vorstellet, wie es ist oder wie es seyn könnte, mit dem
Endzwecke, durch die Schilderung und Nachahmung
Lust und Vergnügen zu machen, indem sie die Phantasie
der Leser und Hörer mit Bildern von trefflich-schönen,
großen und ungestümen Sachen anfüllt.» [17] In den
Dienst dieser Wirkziele treten bei den Schweizern rhe-
torisch-poetische Mittel wie etwa Vergleich und Meta-
pher. [18] – Neben diese ästhetische Diskussion tritt eine
eher theologische: Hamann und Lavater denken in den
1760 Jahren den künsterlisch-schöpferischen Menschen
als das inspirierte Individuum. [19]
Damit wird die Genie-Ästhetik des S. vorbereitet.
Erfindung ist jetzt nicht mehr vernunftmäßige Tätigkeit
der oberen Verstandeskräfte, sondern divinatorische
Leistung der unteren. Zentral für die neuartige Vorstel-
lung vom Dichter sind E. Youngs ‹Conjectures on Ori-
ginal Composition› (1759). «Während die älteren Vor-
stellungen vom ingenium noch in Verbindung mit der
barocken Rhetoriktradition und ihrer ars inveniendi ste-
hen und eine vorzügliche Begabung des Einzelnen an-
238
 Sturm und Drang
nehmen, leicht und schnell Gedanken zu haben und et-
was zu erfinden, deutet sich bei Young und den späteren
deutschen Genietheoretikern eine Subjektivierung des
durch Natur und Schöpferkraft Produktiven an.» [20]
Diese Subjektivierung wird etwa von Gerstenberg em-
phatisch gefeiert: «Der beständige Ton der Inspiration,
die Lebhaftigkeit der Bilder, Handlungen und Fiktio-
nen, die sich uns darstellen, als wären wir Zuschauern,
und die wir mit bewunderndem Enthusiasmus dem ge-
genwärtigen Gotte zuschreiben: diese Hitze, diese Stär-
ke, diese anhaltende Kraft, dieser überwältigende
Strom der Begeisterung, der ein beständiges Blendwerk
um uns her macht, und uns wider unsern Willen zwingt,
an allem gleichen Anteil zu nehmen – das ist die Wir-
kung des Genies!» [21] Oder, mit den Worten E.
Youngs: «Das Genie ist von einem guten Verstande, wie
der Zauberer von einem guten Baumeister unterschie-
den; jener erhebt sein Gebäude durch unsichtbare Mit-
tel, dieser durch den kunstmäßigen Gebrauch der ge-
wöhnlichen Werkzeuge. Deßwegen hat man stets das
Genie für etwas göttliches gehalten. Niemals ist jemand
ohne eine göttliche Begeisterung ein großer Mann ge-
worden.» [22]
In der Genie-Ästhetik des S. emanzipiert sich die
Poetik tatsächlich endgültig von der Rhetorik, als deren
Spezialfall sie bis zu Gottsched betrachtet werden muß-
te – Bodmer und Breitinger hatten in ihrer Abgrenzung
von Gottsched diese Emanzipationsbewegung bereits
vorbereitet. Poetik wird in der Ablösung der phantasie-
gesteuerten Erzeugung von Kunst autonom, die S.-Äs-
thetik bleibt aber insofern mit der Rhetorik verbunden,
als sie wirkungsästhetische Konzepte weiterführt: mo-
vere, concitare, conciliare. Allerdings stehen diese eher
emotionalen Wirkungsfunktionen der Literatur nicht
mehr, wie bei Gottsched oder Hallbauer [23], im Dienste
von Belehrung oder moralischer Erbauung, sondern der
Einübung in die Emotionen selbst. Affekthafte Wir-
kungsabsichten der Rede sowie die damit notwendig
verbundene Affektstimmung auf Seiten des Redners
bzw. Dichters waren bereits in der rhetorischen Schrift
des Pseudo-Longin zentrale Bestimmungen der Rheto-
rik gewesen [24], die seit der Antike auch als eine «Lehre
vom ‹Bewegen› und ‹Hinreißen›» aufzufassen ist und in-
sofern aufgrund ihrer «tiefe[n] Einsicht in das Wesen
des Genialisch-Schöpferischen und der Irrationalität»
eine «wichtige [...] Rolle für die Entwicklung des vor-
romantischen Irrationalismus» spielt. [25] Damit wird
der wichtigste Impuls von Hamanns eigentlich theolo-
gisch intendierter Schrift ‹Ästhetica in nuce› realisiert,
die von den jüngeren Autoren des S. als «konzeptionelle
Neubegründung der Poesie als des [...] Mediums der
Selbstverständigung und Weltorientierung» rezipiert
wurde. [26]
Die Dichterauffassung des S. entwickelt sich nicht in
reiner Opposition zu der der Aufklärung, sondern wird
innerhalb derselben vorbereitet. Bei Baumgarten muß
der Dichter Neues erschaffen, allerdings aus einem
leibnizianisch abgeleiteten Konzept: In einem antizipa-
torischen Vorgriff auf Möglichkeiten (die nur in einem
metaphorischen Sinne zukünftig, also zeitlich sind, in
Wirklichkeit modal andersartig) werden diese in die Ge-
genwart des Kunstwerks geholt: Das ist das Neue als
Originales, das der Einbildungskraft entspringt. Bei
den Schweizern Bodmer und Breitinger wird Gottes
Schöpfungstätigkeit zum Vorbild poetischer Mimesis.
Nachahmung betrifft nicht mehr Schöpfung als natura
naturata, sondern natura naturans. Die ‹Critische Dicht-
239
Sturm und Drang
kunst› Breitingers ist die «letzte deutschsprachige Groß-
poetik auf rhetorischer Grundlage und zugleich die er-
ste, die die Dichtkunst deutlich von der Redekunst ab-
koppelt.» [27]
In enger Anlehnung an Young entwickelt Herder
seine Genie-Vorstellung, die sowohl die Denkfigur des
schöpfergleichen Künstlers als Originalschriftsteller
wiederholte als auch Youngs höchste Wertschätzung für
Shakespeare nach Deutschland importiert. Darüber
hinaus faßt Herder das im Begriff des Genies im Sinne
traditioneller Inspirationstheorien inbegriffene Religi-
öse radikal psychologisiert auf – das Unbewußte spricht
sich nunmehr genialisch aus; die individuellen Vermö-
gen des Einzelnen sind Voraussetzung der Genialität.
Zudem überschreitet die Konzeption hier die Grenze
des Einzelnen: Das naturhafte Material des Dichters ist
die Muttersprache, das in ihr repräsentierte Individuelle
eines Volkes ist genialisch: Das Originalgenie wird zum
Nationalschriftsteller.
Erst bei Goethe wird das Dichterkonzept des S. auf
den Höhepunkt geführt. In einem sinnfälligen Bild in
einem Brief an Herder Mitte Juli 1772 drückt er das
Ideal künstlerischer Geschichtsmächtigkeit und Selbst-
ermächtigung aus: «Wenn du kühn im Wagen stehst,
und vier neue Pferde wild unordentlich sich an deinen
Zügeln bäumen, du ihre Krafft lenckst, den austreten-
den herbey, den aufbäumenden hinabpeitschest, und
iagst und lenckst, und wendest, peitschest, hältst, und
wieder ausjagst, biss alle sechzehn Füße in einem Tackt
ans ziel tragen. Das ist Meisterschaft, epikratein, Virtuo-
sität.» [28] Hier werden die Regeln der rhetorisch basier-
ten Poetik verabschiedet: Das künstlerische Individuum
schöpft alle Regeln nur aus sich selbst – und damit aus
der Natur. [29]
Natur ist zentraler Programmbegriff des S. Sie ist der
Inbegriff des Schöpferischen und – gleichzeitig – des
Ewig-Zerstörerischen. Natur ist emphatisch gefeierter
Gegenstand des inspirierten individuellen Erlebens,
ist oppositioneller Gegenbegriff zu aller höfischen
‹Poliertheit› und ist gleichzeitig «eine ständige Heraus-
forderung, eine Erinnerung an die fundamentale Be-
grenztheit des menschlichen Lebens», ist Triebhaftig-
keit, Todesverfallenheit. [30] Daraus leitet sich die na-
turrechtliche Vorstellung von der Familie ab: «Die in-
takte patriarchalische Familie bleibt gewissermaßen das
Ideal auch der Stürmer und Dränger, nur zeigen ihre
Dramen immer wieder, daß eine solche Familie besten-
falls ein schöner (schlimmstenfalls ein böser) Traum ist.
[...] Der Sturm und Drang will Natur restituieren und
gerät dabei unweigerlich in Konflikt mit der Gesell-
schaft. Weil die Gesellschaft dem Leben nicht sein
Recht werden läßt, verkehrt sich Natur in Unnatur, so
z.B. wenn eine verlassene und verzweifelte Mutter ihr
Kind tötet [...]» [31]; «In der Familie treffen Natur und
Gesellschaft, Spontaneität und Konvention aufeinan-
der, denn Familie ist der soziale Ausdruck eines natür-
lichen Zusammenhangs und daher auch das erste Ge-
bilde, das an einer wie immer gearteten zivilisatorischen
Unordnung leiden oder zugrunde gehen wird.» [32]
2. Poetik und Stilistik. Die Bestimmung eines neuen
Stils bei Bodmer und Breitinger als «hertzrührender
Schreibart» ist gleichzeitig innovative stilistische Selbst-
bestimmung poetischer Rede und Wirkungskonzept,
löst sich also einerseits von den Regeln alter Rhetorik
und Poetik, führt aber deren Wirkungskonzept weiter:
Der Dichter soll die Sprache des Herzens reden, um al-
lerdings andere rühren zu können, muß er selbst gerührt
240
 Sturm und Drang
sein. [33] Jedoch ist diese Herzrührung nicht mehr rein
rhetorisches movere im Dienste einer Überzeugung mit
pragmatischer Absicht, sondern wird mehr und mehr
Selbstzweck. Dichtung wird autonom und zweckfrei de-
finiert. [34]
Gerade aus der religiösen Sprache und Haltung des
Pietismus adaptiert der S. die gerührte, ja begeisterte
Haltung: «Enthusiasmus, bei den Aufklärern im enge-
ren Sinne wie in älterer Zeit als vernunftlose, unklare
Schwärmerei verpönt, wird zur vorbildlichen Seelenhal-
tung der Ergriffenheit.» [35] Der S. bedient sich nicht
nur, in der Tradition Klopstocks, am enthusiasmierten
Wortschatz der Pietisten, er überführt auch «Briefwech-
sel, Tagebuch, Autobiographie als literarische und vor-
literarische Formen der Selbstdarstellung und intimen
Mitteilung, die schon der Pietismus besonders gepflegt
hat», in die traditionellen literarischen Gattungen. [36]
3. Lyrik. Der S. kann als diejenige Periode deutscher
Literatur gelten, die den heutigen landläufigen Begriff
von Lyrik erstmals ausgeformt und damit geprägt hat.
Lyrik wird seitdem programmiert als Ausdruck von
Empfindungen und Erlebnis, diese Ausdrucksqualität
von Lyrik rückt sie auf den ersten Blick in Gegensatz zur
Rhetorik, da bei der Lyrik auf keine Wirkung abgezielt
sei. Dies gilt aber nur für die erlebnishafte Tradition:
Anstelle von Wirkung, Appell und ‹Überredung› sei Ly-
rik als ‹monologisches Medium› ganz auf den Ausdruck
beschränkt. Dies ist das Selbstverständnis der Lyrik erst
seit dem S., die Epoche ist damit die Scheidemarke zwi-
schen einer auch rhetorisch aufzufassenden Lyrikkon-
zeption (etwa bei Gottsched, auch noch bei Bodmer und
Breitinger) und der modernen – die abhängig ist von der
Autonomisierung des literarischen Systems.
Der Gefühlskult der Empfindsamkeit führt zu einer
einschneidenden Änderung des Lyrikbegriffs, zur Auf-
wertung aller Formen kürzerer Versgedichte zur dritten
Hauptgattung. Diese Emotionalisierung des Dichtungs-
verständnisses wird vorbereitet bei Bodmer und Brei-
tinger, ebenso bei Baumgarten; Batteux definiert Ly-
rik erstmals mit dem Gegenstand der sentiments, der
Geniekult des S. radikalisiert den Anspruch – und auch
den Anschein – des Authentischen, Echten, Erlebnis-
haften. Lyrik wird damit zum idealen literarischen Me-
dium der neu gewonnenen Individualität, ihre Formen
(vor allem die freieren wie die Ode und die Hymne) und
ihre Kürze werden aus der Emotionalität und Aus-
druckqualität abgeleitet. In Klopstocks Odenexperi-
menten ebenso wie in den freirhythmischen Hymnen
löst sich die Lyrik nach und nach vom rhetorisch-poeti-
schen Kanon. Herder bindet Ode wie Volkslied schließ-
lich ganz an die Natur(laute) zurück [37], Mendelssohn
zufolge tritt in der Ode an die Stelle der rhetorisch-
poetischen Regelhaftigkeit die «Ordnung der begeister-
ten Einbildungskraft». [38] Gerade die Ode eignete sich
als Muster für eine solch neuartige Lyrikauffassung, in-
sofern schon Boileau dieser lyrischen Gattung ein Ma-
ximum an «éclat» und «énergie» zuerkannte. Zur Cha-
rakterisierung ihres Stils greift Boileau auf Ronsards
«beau désordre» zurück, eine Formel, die dieser im Vor-
wort seines Oden-Bands 1550 geprägt hatte. [39]
Herders Rigaer und Königsberger Gedichte aus
den 1760er Jahren erschließen mit ihren «neuen Wort-
bildungen, Klopstocks Spracherneuerungen noch über-
bietend», mit ihrem «manchmal gewaltsam[en], Gedan-
kengänge aufs äußerste verknappende[n], mit langen
Denkpausen zu sprechende[n] Stil» neue Möglichkeiten
lyrischen Sprechens. [40] Über die vornehmlichen Ge-
241
Sturm und Drang
genstände vor allem der Hymne und Ode bei Klopstock
und dem jungen Goethe wird das Erhabene als Präch-
tig-Feierliches in die Lyrik überführt [41]; Medium in-
dividueller Selbstverständigung wird Lyrik v. a. in der
sogenannten Erlebnislyrik – geistlich-erhaben bleibt sie
bei Lavater, weltliche Liebes- und Naturlyrik stellen vor
allem Goethes Sesenheim-Gedichte dar, auf die Lenz
wiederum mit erhaben-religiöser Geste antwortet.
Gerade an der Lyrik wird der grundlegende Paradig-
menwechsel in der zweiten Hälfte des 18. Jh. sichtbar, an
dem auch die «Ablösung» von der Rhetorik teil hat.
Rhetorik ist in der Wahrnehmung stark an die Hofkul-
tur des 17. und frühen 18. Jh. gebunden, die Autonomi-
sierung der Poetik ist gleichzeitig auch die Loslösung
von der politisch-gesellschaftlichen Bindung der Kunst.
Gleichzeitig aber führt Erlebnislyrik, trotz aller Ab-
lösungsbeteuerungen, rhetorische Traditionen weiter:
Lyrischer Gefühlsausdruck ist nichts revolutionär Neu-
es, sondern Metamorphose des rhetorischen Affektaus-
drucks. Auch Klopstock, Herder, auch der junge Goethe
setzen poetische, rhetorische Mittel ein, um ein Gefühl
auszudrücken – oder, genauer, um beim Leser den An-
schein, die Wirkung zu erzielen, der lyrische Text sei un-
mittelbarer, monologischer, intimer Ausdruck von
Emotionalität. Herzrührung, das Wirkungskonzept der
Schweizer, ist etwas anderes als Persuasion, aber es ist
auch eine Wirkungskonzeption, die der Rhetorik nicht
fremd ist: Überzeugungsmittel ist Ethos! Lyrische Stil-
mittel des S. wie etwa die Inversion, das Hyperbaton, die
Ellipse, die exclamatio sind in der antiken und spätanti-
ken Rhetorik als Schmuckformen der Rede geläufig.
Die Gemütsbewegung, die im Lesepublikum erzielt
werden soll, hat aber, im Gegensatz zur rhetorischen
Persuasion, keinen praktischen Zweck mehr. [42]
4. Drama. In der literaturgeschichtlichen Wahrneh-
mung ist das Drama die dominante Gattung des S. [43]
Das rührt auch daher, daß gerade in der Dramenästhetik
des jungen Goethe, Lenzens, Wagners und auch des
jungen Schiller eine Abkehr von der Regelhaftigkeit
der aufgeklärten Poetik programmatisch erklärt wurde.
In seiner ‹Rede zum Schäkespears Tag› (1771) schreibt
Goethe: «Ich zweifelte keinen Augenblick, dem regel-
mäßigen Theater zu entsagen. Es schien mir die Einheit
des Orts so kerkermäßig ängstlich, die Einheiten der
Handlungen und der Zeit lästige Fesseln unsrer Einbil-
dungskraft.» [44] Wie die gesellschaftlichen Imperative
werden auch die ästhetischen des französischen Klassi-
zismus – und damit auch der aristotelischen Dramatik –
als gekünstelte Fesseln erfahren, deren der schöpferi-
sche Mensch als Natur sich entledigen müsse: «Ich
sprang in die freie Luft und fühlte erst, daß ich Hände
und Füße hatte.» [45] An die Stelle der rhetorischen Re-
gulierung setzt Goethe sein Verständnis von Shake-
speares offenerer Dramenform: «Shakespeares Theater
ist ein schöner Raritätenkasten, in dem die Geschichte
der Welt vor unsern Augen an dem unsichtbaren Faden
der Zeit vorbeiwallt. Seine Plane sind, nach dem gemei-
nen Stil zu reden, keine Plane, aber seine Stücke drehen
sich alle um den geheimen Punckt [...], in dem das Ei-
genthümliche unsres Ichs, die prätendierte Freiheit uns-
res Wollens, mit dem notwendigen Gang des Ganzen
zusammenstößt.» [46]
Neben der offeneren Dramenform (die im Extremfall
etwa der 1. Fassung des ‹Götz› durch 59 auch kleinste
Szenen praktisch unaufführbar wurde) wurden auch die
traditionellen Gattungsgrenzen verwischt. Lenzens
‹Hofmeister› (1774) hebt den tragischen Schluß im Ko-
242
 Sturm und Drang
mischen auf. Die Auflösung der drei Einheiten des Or-
tes, der Zeit und Handlung kennzeichnet die S.-Dra-
matik [47] ebenso wie die Ablösung des Dramenverses
durch die Prosa-Rede. Angemessenheit der dramati-
schen Rede richtet sich nicht mehr nach Gattung und
Aufführungssituation, vielmehr erscheint die Sprache
bis zum Volkstümlichen angemessen an den darzustel-
lenden Stand, wird also realistisch.
Gleichzeitig zu diesen Ablösungserscheinungen von
der Rhetorik aber kann im Blick auf die Wirkungs-
ästhetik des S.-Dramas von einer modifizierenden
Fortsetzung der rhetorischen Tradition gesprochen wer-
den. Mitleidsästhetik und Rührungsabsicht werden ver-
schärft: Zwischen Bühne und Publikum soll eine Mit-
empfindungsgemeinschaft etabliert werden – womit das
Schauspiel die Wirkungsgrundlage antiker Rhetorik re-
formuliert. [48] Allerdings wird nicht mehr auf Überzeu-
gung oder Überredung abgezielt, sondern auf Einfüh-
lung. [49]
5. Erzählende Prosa. Die Poetik der Antike ebenso
wie die der rationalistischen Aufklärung sah Prosa für
die künstlerische Sprachverwendung nicht vor – die
Prosa war gleichsam das Feld der Rhetorik im allge-
meineren. In diesem Sinne läßt sich die erzählende Pro-
sa des S. naturgemäß im Sinne einer Fortführung rhe-
torischer Gestaltungs- und Wirkungskonzepte beschrei-
ben. Literarische Rede als Ausdruckswiedergabe, als
«hertzrührende Schreibart», die selber Rührung voraus-
setze, läßt sich in der rhapsodischen Rede Hamanns,
Herders oder auch Stolbergs wiederfinden: Stolbergs
‹Über die Fülle des Herzens› ist das beste Beispiel
für stark rhythmisierte, poetische Prosa, wie sie auch
Goethes ‹Werther› vorlegt. K.Ph. Moritz deutet in sei-
nen ‹Vorlesungen über den Stil› etwa die Zentralstelle
des Briefes vom 10. Mai als «ein poetisches Gemälde
von Goethe» [50], um an der Romanpassage die gelun-
gene Raumgestaltung im erzählenden Text zu demon-
strieren. Die Sprache macht den Versuch, Unsagbares
auszudrücken: Unmittelbarkeit, Empfindung und Em-
phase. Die Sprache im ‹Werther› will sprachliche Au-
thentizität literarisch erzeugen. Sie nähert sich einer
(vermuteten) ‘natürlichen’ Sprache an, die durch Inter-
punktion, Wortwahl und Exklamatorik den Anschein
von Natürlichkeit zu erwecken versucht. Leidenschaft,
Gefühl und ungezügelte Empfindungen bestimmen die
sprachliche Form der Werther-Briefe. Die ungeglättete
Sprache steigert die inhaltliche Aussagekraft des Tex-
tes: «Lakonische Wendungen, Inversionen, Auslassen
von Bindewörtern, alleinstehende Nebensätze, Hyper-
beln, Aposiopesen, Ellipsen, Gedankenstriche, wenn
die Worte fehlen, die nachlässige und regelwidrige Fol-
ge der Wörter.» [51] Die sprachlichen Mittel, die der
Roman wählt, gehören unmittelbar in die Literatur-
bewegung des S. – sie begründen eine qualitativ neue
Ausdruckstradition, setzen den Trend der «zum Ide-
al erhobenen umgangssprachlichen Wortverkürzungen
und Wortverschleifungen mittels Synkope und Apoko-
pe». [52] Sprachlich gehören die ‹Leiden des jungen
Werthers› also in den Kontext der «Gruppensprache»
des Sturm und Drang. [53]
III. Historische Einordnung – Verhältnis zu Aufklä-
rung, Empfindsamkeit, Weimarer Klassik und Roman-
tik. In der geistesgeschichtlichen Literaturgeschichts-
schreibung wird das Verhältnis des S. zur Aufklärung vor
allem als Opposition dargestellt: «Betont wurde die Los-
lösung vom Rationalismus, die Entdeckung von Natur,
Herz, Seele und die Stellung des Sturm und Drang als
243
Sturm und Drang
Herold, wenn auch noch nicht als vollgültiger Vertreter
eines goldenen Zeitalters der deutschen Literatur.» [54]
Die historisch-materialistische und bürgerlich-sozialge-
schichtliche Darstellung interpretiert den S. dagegen
«als Teil der Aufklärung [...], als eine Radikalisierung
von aufklärerischen Positionen, die nicht zuletzt auch
einen scharfen sozialen Protest beinhaltet und utopische
Entwürfe macht.» Gleichzeitig aber wird die Be-
schränktheit dieser selbsternannten ‹Revolution› auf die
literarische Sphäre deutlich: «Aufbegehren gegen die
‹deutsche Misere›, andererseits auch als deren Aus-
druck: statt Politik Literatur, statt wahrer Öffentlichkeit
Nationaltheater.» [55] G. Kaiser zufolge kann Aufklä-
rung als «epochale Grundschicht» gedeutet werden [56],
«die Anakreontik» als «Seitentrieb der Aufklärungs-
literatur, der Sturm und Drang aber eine [...] Avantgar-
debewegung junger Autoren, in deren Werken Kulmi-
nation und Umschlag der Aufklärung in einem statt-
findet». [57] Schon die Empfindsamkeit hatte die Auf-
klärung vom reinen Rationalismus fortgeführt, eine
Tendenz, die sich mit dem Irrationalismus des S. radikali-
siert. Beide Begriffe aber sind «nicht einfach als Gegen-
satzpaar zu begreifen. [...] Sie verhalten sich vielmehr zu-
einander wie Evolution und Revolution, deren Neues
eine stürmische Erfüllung und Verwandlung des Alten
ist.» [58] Insbesondere Herder wandte sich, in der Spät-
phase der Querelle, gegen die unkritische und ahistori-
sche Antikeauffassung der Gottschedianer und ihr Dik-
tat der klassizistischen Nachahmung der Alten. Dieser
regelpoetische Zwangsklassizismus verhindere die Aus-
prägung eigener ästhetischer Standards und künstleri-
scher Fertigkeiten. [59]
Die Loslösung der Autoren des S. von der eigenen,
gerade vergangenen ästhetischen Orientierung zeigt
sich am schärfsten bei Goethe, an dem schließlich auch
die Grenze zur sogenannten Weimarer Klassik sichtbar
werden kann. Polemisch bezieht er sich rückblickend
auf die Inflation des Geniebegriffs in den 1770er Jahren:
«Wenn einer zu Fuße, ohne recht zu wissen warum und
wohin, in die Welt lief, so hieß dieß eine Geniereise, und
wenn einer etwas Verkehrtes ohne Zweck und Nutzen
unternahm, ein Geniestreich. [...] Worte, Beiworte,
Phrasen zu Ungunsten der höchsten Geistesgaben ver-
breiteten sich unter der geistlos nachsprechenden Men-
ge dergestalt, daß [...] das Wort Genie eine solche Miß-
deutung erlitt, aus der man die Nothwendigkeit ableiten
wollte, es gänzlich aus der deutschen Sprache zu verban-
nen.» [60] Der Angriff gilt aber nicht so sehr dem Begriff
selbst, sondern seiner sinnentstellenden Verwendung in
der Alltagssprache. Goethe beginnt noch vor der Ita-
lienreise eine Umdeutung des Genie-Begriffs hin zu ei-
ner begrifflich genaueren Bestimmung des Genies im
Verhältnis zu Talent, künstlerischem Vermögen und
Handwerk. Das Genie-Konzept wird vermittelt mit der
lernenden Hinwendung zur und Nachahmung der Na-
tur(-gesetze) wie der antiken Kunst. D. h., daß in der
Ablösung vom radikalen Genie-Konzept des S. die pro-
duktive Orientierung an der klassischen Antike wieder
ermöglicht wurde – allerdings nicht im Bereich der Rhe-
torik. Die Autonomisierung der Poetik wird an keiner
Stelle zurückgenommen.
Im Verhältnis zur Romantik ist der S. Vorläuferbe-
wegung. Seine radikalisierte Empfindsamkeit sowie die
Entdeckung des Volkstümlichen, Naturbegeisterung,
Genieästhetik und Ablehnung klassizistischer Nachah-
mungsimperative, die Entdeckung des Mittelalters und
der deutschen Nationalliteratur, die Tendenz zur Über-
244
 Suasoria
schreitung traditioneller Gattungsgrenzen und die Bil-
dung literarischer Gruppierungen – all diese Elemente
werden in unterschiedlicher Weise aufgegriffen und
fortentwickelt. [61]
Anmerkungen:
1 Klinger an Goethe am 26.5.1814, Briefe an Goethe, in: Ham-
burger Ausg. (HA) Bd. 6 (31988) 152. – 2 M. Luserke: S. (1997)
24. – 3 J.U. Fechner (Hg.): F.M. Klinger: S. (1970) 78. – 4 S.A.
Jørgensen, K. Bohnen, P. Øhrgaard: Aufklärung, S., Frühe
Klassik. 1740–1789 (1990) 425–437, hier 425. – 5 Luserke [2] 31. –
6 ebd. 32. – 7 H.G. Kemper: Dt. Lyrik der frühen Neuzeit.
Bd. 6/II: S.: Genie-Religion (2002) 19ff. – 8 Jørgensen u. a. [4]
437. – 9 Luserke [2] 9; vgl. auch G. Sauder (Hg.): Theorie der
Empfindsamkeit und des S. (2003) 9. – 10 vgl. Sauder [9] 9f. –
11 Luserke [2] 15. – 12 ebd. 12. – 13 Jørgensen u. a. [4] 427. –
14 Luserke [2] 13. – 15 G. Sauder: Einf., in: Goethe: Sämtl. Wer-
ke. Münchner Ausg. (MA) Bd. 1.1 (1985) 756. – 16 vgl. etwa Cic.
De or. II, 350–360; Quint. XI, 2, 1–51. – 17 J.J. Bodmer: Gemähl-
de der Dichter (1741) 126f. – 18 vgl. Chr. Siegrist: Poetik und
Ästhetik von Gottsched bis Baumgarten, in: R. Grimminger
(Hg.): Hansers Sozialgesch. der dt. Lit., Bd. 3: Dt. Aufklärung
bis zur Frz. Revolution 1680–1789 (1980) 280–303, hier 299f. –
19 vgl. Kemper [7] 84ff. und 106ff. – 20 G. Sauder: Geniekult im
S., in: R. Grimminger [18] 327–340, hier 328. – 21 E. Loewen-
thal, L. Schneider (Hg.): S. Krit. Schr. (1949) 50. – 22 E. Young:
Gedanken über die Original-Werke. Übers. v. H.E. von Teu-
bern (Leipzig 1760, ND 1977) 28. – 23 vgl. Hallbauer Orat.
316ff.; Gottsched Redek. 116f. – 24 Ps.-Long. Subl. 1, 3–4. –
25 Dockhorn 93f. – 26 Kemper [7] 79. – 27 vgl. B. Asmuth: Art.
‹Poetik›, in: HWRh, Bd. 6 (2003) Sp. 1346. – 28 Goethes Briefe,
HA Bd. 1 (1988) 132. – 29 vgl. Sauder [20] 330. – 30 Jørgensen
u. a. [4] 432. – 31 ebd. 433. – 32 ebd. 434. – 33 vgl. J.J. Breitinger:
Critische Dichtkunst, 2. Bde. (Zürich 1740, ND 1966) 352f. –
34 vgl. F. Vollhardt: Art. ‹Autonomie›, in: RDL3, Bd. 1 (1997)
173–176. – 35 G. Kaiser: Aufklärung, Empfindsamkeit, S. (1976)
34. – 36 ebd. – 37 J.G. Herder: Frg. einer Abh. über die Ode, in:
ders., Sämtl. Werke, hg. von B. Suphan, Bd. 32 (1899) 61–79. –
38 M. Mendelssohn: Gedanken von dem Wesen der Ode (1764),
in: L. Völker (Hg.): Lyriktheorie. Texte vom Barock bis zur
Gegenwart (1990) 67. – 39 N. Boileau: L’Art Poétique (1674, dt.
München 1970) 66f. – 40 U. Gaier: Kommentar, in: J.G. Herder:
Volkslieder. Übertragungen. Dichtungen. (1990) 1447. – 41 vgl.
C. Zelle: Art. ‹Erhabene, das›, in: HWRh, Bd. 2 (1994) Sp. 1372f.
– 42 vgl. K.L. Schneider: Klopstock und die Erneuerung der dt.
Dichtersprache im 18. Jh. (21965) 87–110. – 43 Jørgensen u. a. [4]
426f. – 44 J.W. Goethe: Werke, HA Bd. 12 (1982) 225. – 45 ebd. –
46 ebd. 226. – 47 vgl. auch J.M.R. Lenz: Anm. übers Theater, in:
G. Sauder (Hg.): Theorie der Empfindsamkeit und des S. (2003)
308–311. – 48 vgl. etw. Cic., De or. II, 189–191. – 49 vgl. B. As-
muth: Art. ‹Drama›, in: HWRh, Bd. 2 (1994) Sp. 918f. – 50 K.Ph.
Moritz: Werke, Bd. 3 (1981) 622–629, hier 622. – 51 I. Engel:
Werther und die Wertheriaden (1986) 58. – 52 H. Flaschka:
Goethes ‹Werther›. Werkkontextuelle Deskription und Ana-
lyse (1987) 141. – 53 V. Lange: Die Sprache als Erzählform in
Goethes ‹Werther›, in: W. Müller-Seidel (Hg.): Formenwandel.
FS.P. Böckmann (1964) 261–272, hier 264. – 54 Jørgensen u. a.
[4] 426. – 55 ebd.; vgl. dazu auch W. Krauss: Stud. zur dt. und frz.
Aufklärung (1963) insbes. 309–399. – 56 Kaiser [35] 12. – 57 ebd.
13. – 58 ebd. 175f. – 59 vgl. M. Bachmann: Klassisch (antik) und
romantisch (modern) bei A.W. Schlegel und J.G. Herder (Diss.
Leipzig 1985). – 60 Goethe: Werke. Weimarer Ausg. I, 29 (1891)
147. – 61 vgl. D. Kremer: Romantik (2001) 1ff.
B. Jeßing
^ Aufklärung ^ Drama ^ Empfindsamkeit ^ Genie ^ Klas-
sizismus, Klassik ^ Lyrik ^ Poetik ^ Romantik
Suasoria (griech. protrophÂ/aÆpotrophÂ, protropē´/apo-
tropē´; engl. suasory; frz. suasoire; ital. suasoria)
A. Def. Die suasoria, die Übungsrede in Beratungs-
situationen [1], ist – im Gegensatz zu suasio als dem all-
245
Suasoria
gemeinen Begriff für das genus deliberativum [2] – ein
Produkt der Rhetorenschule. Wie ihr Name sagt, geht es
um ein Zuraten zu (suadere, protrophÂ) oder Abraten
(dissuadere, aÆpotrophÂ) von einem Vorhaben. In Rede
steht also, ob ein Unterfangen in die Tat umgesetzt wer-
den soll oder nicht, nicht aber, auf welche Art und Weise
dies geschehen solle [3]; letzteres behandelt der loÂgow
symboyleytikoÂw (lógos symbūleutikós) [4]. Nach Quin-
tilian stellt die S. thematisch eine Erweiterung der pro-
gymnasmatischen ueÂsiw (thésis) [5] dar, indem ein all-
gemeines Problem in einen konkreten Sachverhalt ge-
kleidet wird. Als Beispiel für eine thésis nennt der antike
Rhetoriklehrer etwa die ewig brisante Frage, «ob ein
Mann heiraten sollte» (ducendane uxor) [6]. Den anti-
ken Quellen nach wurde dieses Dilemma häufig mit dem
älteren Cato in Zusammenhang gebracht. [7] Die Fra-
gestellung gibt nun durch die Verknüpfung mit einem
ratsuchenden Individuum ein klassisches Suasorienthe-
ma ab: Eine prominente Figur aus Geschichte oder My-
thos wird vor eine wichtige Lebensentscheidung gestellt.
Ein Rhetorikschüler muß sich etwa in die Lage verset-
zen, Cato stünde überlegend vor ihm, und er solle ihm
bezüglich Heirat zu- oder abraten. Dabei sind bestimm-
te Gesichtspunkte (telikaÁ kefaÂlaia [8] oder kefaÂlaia
thÄw symboylhÄw [9]) zu beachten: Aus den von manchen
Rhetoren angenommenen Überzeugungskriterien ho-
nestum (das Ehrenhafte), utile (das Nützliche) und ne-
cessarium (das Notwendige) ist das dritte auszuschei-
den. Besser wäre als drittes Kriterium dynatoÂn (dyna-
tón, das Mögliche). [10] Manche lehrten noch weitere
Kriterien, die jedoch dem honestum oder utile zugeord-
net werden können. [11] Den Terminus partes suadendi
kennt nur Quintilian. [12] Ausschlaggebend für die Qua-
lifizierung der in Rede stehenden Handlung sind Krite-
rien der Nützlichkeit, der Möglichkeit und der religiösen
Angemessenheit dessen, zu dem der Redner rät. [13]
Quintilian unterscheidet bei Beratungsreden zwischen
Fragen, die um ihrer selbst willen beraten werden (sua-
soria simplex) und solchen, die aus einem bestimmten
Anlaß zur Beratung kommen (suasoria duplex), der
Auctor ad Herennium bildet noch eine dritte Form:
«Ebenso müssen beratende Reden teils ihrer selbst we-
gen genau überlegt werden, z.B. wenn der Senat berät,
ob er die Gefangenen von den Feinden loskaufen soll
oder nicht; teils kommen sie wegen irgendeiner außer-
halb liegenden Ursache zur Beratung und Überlegung,
z.B. wenn der Senat im Punischen Krieg berät, ob er Sci-
pio von gesetzlichen Bindungen lösen soll, damit er vor
der festgesetzten Zeit Konsul werden könne; teils bei-
des: sie müssen ihrer selbst wegen beraten werden und
kommen noch mehr wegen einer außerhalb liegenden
Ursache zur Beratung, z.B. wenn der Senat im italischen
Krieg berät, ob er den Bundesgenossen das Bürgerrecht
verleihen soll oder nicht.» [14] Gewöhnlich gab es bei
Aufgabenstellungen die Wahlmöglichkeit zwischen
zwei Alternativen, aber der Auctor ad Herennium [15]
und Quintilian lassen manchmal auch drei Möglichkei-
ten der Entscheidung zu, so Quintilian: «Man vergleicht
auch nicht nur Nützliches mit Unnützem, sondern auch
Nützliches untereinander, wenn wir etwa eine Auswahl
unter zwei Möglichkeiten treffen, was im einen Fall
mehr, im anderen weniger vorhanden ist. Das kann noch
weitergehen. Denn zuweilen kommen sogar dreifache
Suasorien vor, etwa als Pompeius beriet, ob er nach Par-
thien, Afrika oder Ägypten sich wenden sollte.» [16]
Beide Formen der Einteilung sind bei Emporius [17]
verbunden.
246
 Suasoria
Ganz allgemein empfiehlt Quintilian politisch-ethi-
sche Fragestellungen als Suasorienthemen: «Auch die
Frage nach dem Ehrenhaften wird gestellt: ob die Rache
an Pompeius Caesars würdig sei; ob zu befürchten sei,
daß es die Sache der eigenen [Caesars] Partei ver-
schlechtere, wenn er zugebe, Pompeius habe den Tod
nicht verdient.» [18] Abgrenzungsprobleme zur contro-
versia, der fiktiven Gerichtsrede, ergeben sich bei Ge-
setzesanträgen: «Legum laus ac vituperatio iam maiores
ac prope summis operibus suffecturas vires desiderant:
quae quidem suasoriis an controversiis magis accomo-
data sit exercitatio, consuetudine et iure civitatium dif-
fert.» (Lob und Tadel der Gesetze verlangen schon stär-
kere und fast für höchste Aufgaben ausreichende Kräf-
te: Ob diese Übung allerdings mehr den Suasorien oder
Kontroversien angepaßt ist, ist nach Brauch und Recht
der Staaten verschieden.) [19]. Fortunatian [20] und Iu-
lius Victor [21] weisen dies dem genus iudiciale zu. [22]
Der Auctor ad Herennium nennt als typische Suasorie-
nthemen die Fragen, ob Karthago (von den Römern)
zerstört werden solle, ob Hannibal den Befehl zur Rück-
kehr befolgen oder in Italien bleiben oder ob er schließ-
lich nach Ägypten aufbrechen und Alexandria besetzen
solle. [23]
Von besonderer Bedeutung ist in der deliberativen
Rede der Umstand, daß die Charaktere der Zuhörer
ganz verschieden sind: Ehrenwerten Adressaten Ehren-
wertes zu raten ist sehr leicht, will man das Rechte aber
vor schlechten Menschen durchsetzen, darf man nicht
deren Lebensweise kritisieren [24], und da das Ehren-
hafte auf diese keine Wirkung hat, soll man zu anderen
Mitteln greifen [25]. Bisweilen werden auch guten Men-
schen moralisch anfechtbare Ratschläge gegeben, und
schlechten Menschen wird für sie Nützliches empfoh-
len. [26] Besonders für Deklamationsübungen stellt
Quintilian das Gebot auf, daß guten oder auch schlech-
ten Menschen unehrenhafte Maßnahmen nicht als
solche empfohlen werden dürfen, sondern daß sie zu
beschönigen sind. [27] Auch die Überzeugung vieler
Deklamatoren, das genus dicendi der S. müsse völlig ver-
schieden von dem der controversiae sein, wird von Quin-
tilian getadelt. [28] Der Wortschmuck ist in den Schul-
suasorien nicht stärker anzustreben als in den contro-
versiae, er ergebe sich aber in dieser Gattung von selbst
in höherem Maße. Denn für diese S. werden hochste-
hende Personen und bedeutendere Gegenstände ge-
wählt, und die Worte sind an diese anzupassen.
Ganz allgemein steht die S. thematisch der politi-
schen Ansprache nahe, auf diese vorzubereiten war
wohl Sinn der Übung. Daß dabei die häufig traktierte
und schon von den Alten angeprangerte ‹Realitätsfer-
ne› der Sujets dem erzieherischen Erfolg der Deklama-
torik abträglich war, wird heute nicht mehr einhellig be-
hauptet. Denn daß der Jünger der Beredsamkeit in mög-
lichst viele mannigfaltige und außergewöhnliche, auch
der eigenen Lebenswirklichkeit widersprechende Rol-
len schlüpfen muß, verlangt geistige Wendigkeit und so-
ziales Einfühlungsvermögen. [29] Quintilian hält ein
Prooimion für eine S. nicht unbedingt für angebracht,
die captatio benevolentiae sei ja bei dem, der um Rat
fragt, nicht nötig, dennoch solle der Redner nicht zu jäh
und abrupt einsetzen und sich überhaupt vor Übertrei-
bungen hüten. [30] Im Unterricht wurden die S. vor den
als etwas schwieriger erachteten Kontroversien behan-
delt: «Werden doch zwei Arten von Stoffen bei den Re-
delehrern behandelt, Suasorien und Kontroversien. Da-
von werden die Suasorien als eindeutig leichter und we-
247
Suasoria
niger Kenntnis erfordernd den Knaben übertragen, die
Kontroversien den Älteren zugewiesen.» [31] Bei der
Zeichnung der Person des Sprechers (hÆuopoiiÂa, ētho-
poiı́a) verlangt Quintilian die Übereinstimmung zwi-
schen dem Charakter des Ratgebers und seiner Re-
de. [32]
B. Geschichte. I. Antike. Die S. dürfte zwar so alt
sein wie die Schulrhetorik selbst, Zeugnisse dieser Gat-
tung aus der Zeit vor Seneca d.Ä. sind allerdings nur
spärlich erhalten [33]. In seiner ‹Rhetorik› erwägt Ari-
stoteles die topischen Gesichtspunkte, die jemand an-
zuwenden hat, der Achilles beraten möchte (symboy-
leyÂonta tv Äì ÆAxilleiÅ). [34] Fragmente früher S. hat der
Wüstensand aufbewahrt: Der Papyrus P. Hib. 15 aus der
Zeit zwischen 280 und 240 v. Chr. [35] ist wohl eine S.
eines griechischen Generals an ein griechisches Publi-
kum. Der Papyrus P. Oxy. 216 aus der ersten Hälfte des
ersten nachchristlichen Jh. [36] trägt Züge einer S. und
ist thematisch in der bei den Deklamatoren so beliebten
Umgebung Philipps II. [37] oder seines Sohnes Alexan-
ders des Großen [38] angesiedelt. [39]
Beispiele der Praxis der S. aus der Antike sind nur
von Seneca dem Älteren erhalten. [40] Seine sieben
Suasorien bilden ein eigenes Buch, das man in zwei Teile
zerlegen kann (Suas. 1–5 und Suas. 6–7). Sententiae und
divisio sind ausgearbeitet, colores fehlen; nicht erhalten
ist auch die praefatio. [41] Daß Seneca für seine beein-
druckende Galerie von Deklamatoren [42], die er in sei-
ner Jugendzeit gehört hatte, bei der Abfassung von im-
merhin 10 Büchern controversiae und einem Suasori-
enbuch – und das rund ein Dreivierteljahrhundert später
– nur sein Gedächtnis abrufen mußte [43], ist zu Recht
angezweifelt worden. Von schriftlichen Vorlagen und
Anthologien der Deklamationen bedeutender Redner
wie Cestius, Montanus, Scaurus, Menestratus und Pollio
kann mit Sicherheit ausgegangen werden. [44]
Unter den bei Seneca erhaltenen S. überwiegen hi-
storische Themenstellungen: Suas. 1: «Alexander über-
legt, ob er über den Ozean fahren solle»; Suas. 2: «Drei-
hundert gegen Xerxes entsandte Spartaner überlegen
nach der Flucht von 300 Soldaten, die aus ganz Grie-
chenland geschickt worden waren, ob sie selbst auch flie-
hen sollen»; Suas. 4: «Alexander der Große überlegt, ob
er Babylon betreten solle, obwohl ihm ein Augur Gefahr
prophezeit hat»; Suas. 5: «Die Athener überlegen, ob sie
das Siegesdenkmal des Perserkrieges beseitigen sollen,
da Xerxes droht, andernfalls zurückzukehren»; Suas. 6:
«Cicero überlegt, ob er Antonius um Gnade bitten sol-
le»; Suas. 7: «Cicero überlegt, ob er seine Schriften ver-
brennen solle, da ihm in diesem Falle Antonius Scho-
nung verheißt». Lediglich Suas. 3 stellt sich einen my-
thologischen Stoff zur Aufgabe: «Agamemnon überlegt,
ob er Iphigenie opfern solle, da Kalchas sagt, sonst kön-
ne man nicht weitersegeln». [45] Aus Contr. II, 4, 8 geht
hervor, daß Seneca die suasoriae nach den controversiae
verfaßt hat. Freilich läßt sich Bestimmtheit hierin nicht
gewinnen. Eine Vermutung bleibt auch, daß die beiden
Teile der suasoriae (1–5 und 6–7) jeweils auf das zweite
und vierte Buch der controversiae gefolgt seien. [46] Aus
Suas. 6, 27 wird geschlossen, daß uns das Suasorienka-
pitel mit dem ciceronischen Dilemma, sich nur durch die
Verbrennung seiner Werke sein Leben erkaufen zu kön-
nen, abgeschlossen vorliegt. Die Beliebtheit Ciceros als
Deklamationsobjekt schlägt sich bei Seneca noch in
Contr. VII, 2 (Popillius Ciceronis interfector, Cicero-
mörder Popillius) nieder und wird auch von Quintilian
bezeugt. [47]
248
 Suasoria
Seneca beschreibt den Wandel der Redekunst zu sei-
nen Lebzeiten. Eine Zeit lang hat man versucht, aus
Dichtern der frühen Kaiserzeit geradewegs versifizie-
rende Rhetoriker zu machen. [48] Vor allem den ‹He-
roides› Ovids wurde bisweilen nachgesagt, sie seien
«little else than suasoriae» [49]. Genährt wurde diese
Ansicht, die das schriftstellerische Genie Ovids doch be-
trächtlich verengt, von Seneca Pater selbst, der Ovids
Ausbildung in den Rhetorenschulen Roms bezeugt und
über den deklamierenden Dichter ausführt: «Er hatte
ein schmuckes, wohlgebildetes und liebenswertes Ta-
lent. Seine Rede konnte schon damals nur den Eindruck
eines Gedichts in Prosa machen.» [50] «Während seines
Studiums galt er als guter Deklamator.» [51] «Ovid de-
klamierte allerdings selten Kontroversien, wenn solche,
dann nur ethische; lieber hielt er Suasorien; jede Argu-
mentation war ihm ein Greuel.» [52]. Dennoch be-
schränken sich die Gemeinsamkeiten zwischen S. und
Ovids Heroinenbriefen auf die mythische Szenerie und
auf adhortative Elemente; Hauptspezifika der symbu-
leutischen Schulgattung wie die Alternativfrage (ob-
oder), die starke Zukunftbezogenheit der Argumenta-
tion [53] fehlen den ‹Heroides› völlig. [54]
In den uns erhaltenen Resten von Suetons ‹De gram-
maticis et rhetoribus› [55] wird nicht bzw. nur indirekt
von S. gesprochen. [56] Lukian von Samosata (ca. 120–
180), der Meister witziger und sprachlich anmutiger Un-
terhaltung, hat uns auch zwei Schulreden zu einem be-
liebten Thema der griechischen Frühzeit hinterlas-
sen: [57] In der ersten Rede spricht ein Gesandter des
Phalaris, des grausamsten Tyrannen der Antike, zu den
Priestern und dem Volk von Delphi. Die Rede zielt dar-
auf ab, daß der eherne Stier, das berüchtigte Folterwerk-
zeug des Gewaltherrschers, als Weihegeschenk für den
pythischen Apoll angenommen werde. In der zweiten
Rede unterstützt ein Einwohner von Delphi die Rede
des Gesandten des Phalaris. Es handelt sich um proso-
popoietische Übungsstücke mit stark suasivem Ein-
schlag. [58]
Von anderen Autoren der zweiten Sophistik ist ledig-
lich ein bunter Kranz von Suasorienthemen erhalten,
allerdings sind – bis auf drei Deklamationen eines Les-
bonax aus Mytilene (2./3. Jh. n. Chr.) [59] – kaum Texte
auf uns gekommen. Die erste Rede (‹Politikos›) läßt
Lesbonax einen Athener nach der Eroberung von Pla-
taiai durch die Thebaner (373 v. Chr.) halten. Sie soll sei-
ne Mitbürger zu einem Rachefeldzug gegen Theben
überreden. [60] Die zweite (‹Protreptikos A›) ist die An-
sprache eines Feldherrn an seine Soldaten vor der
Schlacht. Aus dem kurzen Elaborat sind Rückschlüsse
auf Zeit und Ort des Geschehens nicht zu ziehen. ‹Pro-
treptikos B› ist eine Ansprache an die Athener, nach-
dem die Lakedaimonier im Jahre 413 v. Chr. die Sklaven
der Athener zum Aufruhr angestachelt und das atheni-
sche Umland nach der Besetzung von Dekeleia verwü-
stet hatten. [61] Diesen symbuleutischen Schulreden
fehlt das übliche deliberat-Schema und die klare Ja-
oder-Nein-Antithese der S., ebenso wie einer Jugend-
schrift des Themistios mit dem suasorisch anmutenden
Titel eiÆ gevrghteÂon (soll man Landbau betreiben? =
Or. 30), einer reinen Lobschrift auf den Bauernstand,
seit Maximos von Tyros eine beliebte rhetorische Fin-
gerübung [62].
Ciceronische [63] und Quintilianische [64] Momente
fügt Isidor von Sevilla zu einer Begriffsbestimmung:
«Die beratende Beredsamkeit (deliberativum genus) hat
ihren Namen davon, daß in ihr über jeden Punkt beraten
249
Suasoria
wird. Sie ist zweigeteilt: Zuraten und Abraten, und zwar
bezüglich eines Anzustrebenden und bezüglich eines zu
Vermeidenden, d. h. hinsichtlich eines Tuns oder hin-
sichtlich eines Unterlassens. Die S. wird aber in drei Be-
reiche (loci) geteilt: das Ehrenhafte (honestum), das
Nützliche (utile) und das Mögliche (possibile). Hierin
unterscheidet sich die S. etwas von der beratendenden
Rede, da die S. eine andere Person verlangt, die bera-
tende Rede aber bisweilen mit sich selbst auskommt. In
der S. aber gibt es zwei Dinge, die von besonderer Be-
deutung sind: Furcht und Hoffnung.» [65]
Gehen wir von unserer engen Definition der S. aus, so
hat diese Gattung, anders als die der Kontroversien, ein
schwaches Fortleben entfaltet. [66] Daß die S. als Ela-
borat des Klassenzimmers in der Spätantike nicht außer
Übung geraten ist, scheint Gregor von Nazianz in ep.
235 [67] zu bezeugen, wo er auf gängige Suasorienthemen
Bezug nimmt. Jedenfalls kommt es zu einer Verwischung
der Gattungsgrenzen. Auch nach Seneca, Pseudo-Quin-
tilian und Calpurnius Flaccus gibt es eine rege Pro-
duktion von declamationes, die zwar keine controversiae
im antiken senecanischen Sinne darstellen, d. h. keine fin-
gierten forensischen Schulreden sind, aber eben auch
keine S. nach dem senecanischen Vorbild, Reden eben,
die in eine historische oder mythologische Situation ge-
stellt sind und zu einem Unternehmen zu- oder abraten.
So gelten die dictiones des Bischofs und kirchlichen
Schriftstellers Ennodius (473/4-521 n. Chr.) [68] als
«ebenso bedeutsame Unterlagen für die Erforschung der
Pädagogik der römischen Rhetorik wie die Werke des
älteren Seneca und des Pseudo-Quintilian» [69]. Sie wer-
den traditionellerweise in controversiae und dictiones
ethicae unterteilt; letztere nehmen starke Anleihen an
den klassischen Vorbildern, die wir von Seneca ken-
nen [70], und werden manchmal auch als S. bezeich-
net [71], allerdings fehlt die klar ablehnende oder klar zu-
ratende Position dieser Reden, sodaß man dabei eher von
pathetischen Ethopoiien spricht. [72]
Der rhetorisch geschulte christliche Advokat Blossi-
us Aemilius Dracontius aus Karthago (Ende 5. Jh.) [73]
zeigt in seinen profanen mythologischen Dichtungen
rückwärtsgewandtes römisches Selbstbewußtsein. Dar-
unter findet sich die S. ‹Deliberativa Achillis an corpus
Hectoris vendat› (Beratschlagungsfall [74] des Achill,
ob er Hektors Leichnam verkaufen solle) [75]. Der Titel
steht jedoch mit dem Inhalt des hexametrischen Gedichts
von 231 Versen nicht im Einklang. Darin soll Achill näm-
lich bestimmt werden, den von ihm mißhandelten Leich-
nam Hektors zur Einäscherung freizugeben. Der an-
onyme Sprecher [76] argumentiert eingangs alternativ:
Wenn die Seele mit dem Tode erlösche, gäbe es keinen
Grund, dem Feind die Bestattung zu verweigern, könne
der Leib nach dem Tod noch empfinden, sei die Ein-
äscherung für Hektor eine Qual – daß Achill dies will,
davon geht der Ratgeber aus. Er weist daraufhin das
erste Argument als Lüge zurück und endet mit der Schil-
derung des Aufstiegs der Frommen in die Astralregi-
on. [77]
II. Mittelalter. Im Mittelalter kommt die Deklamati-
onspraxis nahezu zum Erliegen. [78] Dennoch hat Wal-
ter Map, Jurist am Hofe Heinrichs II., Kanzler in Lincoln
(1186) und Archidiakon in Oxford (1196/97), die oben
gestellte Frage, ob man heiraten solle, eine klassische
Thesis, in eine abratende Rede gekleidet. [79] Seine zu-
erst wohl gesondert in Umlauf gebrachte ‹Dissuasio Va-
lerii ad Rufinum philosophum ne uxorem ducat› (Vale-
rius [80] rät dem Philosophen Rufin vom Heiraten ab),
250
 Suasoria
ein in Briefform abgefaßter einflußreicher Protreptikos
zur Ehelosigkeit [81], ist als Teil seiner um 1181 verfaßten
Anekdotensammlung ‹De nugis curialium› (‹Höfische
Belustigungen› oder ‹Flausen der Hofleute› [82]) über-
liefert und bietet exempelhaft alles auf, was die antike
und altkirchliche Literatur an Frauenfeindlichem zu bie-
ten hatte. [83]
III. Neuzeit. Erasmus von Rotterdam äußert sich in
‹De ratione studii› (1511) [84] anerkennend über den
pädagogischen Wert des Deklamierens und nennt neben
homerischen Themen für deliberative Reden als Glanz-
punkte auch Senecas S. 7 und den Phalaris-Stoff. [85]
Aber schon fast zwei Dezennien davor hat der holländi-
sche Humanist die allgemeine Thesis für und wider die
Ehe in zwei epistolae suasoriae gegossen, die Teile von
‹De conscribendis epistolis› bilden [86] und sich streng an
die quintilianischen Vorschriften für das genus delibera-
tivum halten. [87] Vor allem der erste Teil, die epistula
suasoria, die bald auch gesondert als ‹Preis der Ehe› [88]
ediert wird, bringt Erasmus den Tadel der Kirche und den
Verdacht des Lutherismus ein, da man darin eine Kritik
des Zölibats und des mönchischen Lebens gesehen
hat. [89] Wie der zur Ehe ratende Brief ist auch dessen
ehekritisches Gegenstück, die epistula dissuasoria, an ei-
nen fiktiven jungen Mann gerichtet und in einen quasi-
individuellen Kontext gestellt. Katholische Kritik an sei-
ner ehefreundlichen Haltung veranlaßt Erasmus zu einer
Verteidigungsschrift ‹Apologia pro declamatione [90]
matrimonii› (1519) [91], worin er den rhetorischen und
dialektischen Aspekt der S. und den didaktischen Wert
des für dieses Genre üblichen in utramque partem disse-
rere unterstreicht. [92] Den Angriffen Josse Clichtoves
erwidert er mit einer ‹Dilutio eorum quae Iodocus Cli-
thoveus scripsit adversus declamationem Des. Erasmi
Roterodami suasoriam matrimonii› (1532) [93].
Der spanische Humanist Juan Luis Vives (1492–
1540) knüpft wohl an antike Traditionen an und verfaßt
S. nach altem Muster [94]: Diese ausgefeilten S. sind in
der römischen Republik angesiedelt und kreisen um
Sulla, der als Mensch und Alleinherrscher in allen Fa-
cetten oratorisch ausgeleuchtet wird.
In der ersten S. wird Sulla von einem gewissen Fun-
danus geraten, die Diktatur nicht niederzulegen. In der
zweiten rät Fundanus zum Gegenteil. Sprecher der drit-
ten ist Sulla selbst, er hält gleichsam einen Rechen-
schaftsbericht anläßlich seiner Abdankung. Sprecher
der vierten Deklamation ist Marcus Aemilius Lepidus,
der designierte Konsul, mit einer Tadelrede auf die po-
litischen Untaten Sullas und der Forderung, ihn zur Re-
chenschaft zu ziehen. Die fünfte Rede setzt Sullas Tod
voraus, Lepidus attackiert den Toten und fordert die
Rücknahme Sullanischer Maßnahmen. [95] In ihrer
komplexen thematischen Geschlossenheit um eine hi-
storische Gestalt sind die ‹Declamationes Sullanae›
nicht nur in der Renaissance-Literatur eine Besonder-
heit, auch in der Antike fehlt ein Vorbild im Bereich
der Schuldeklamatorik. Vives erwähnt selbst, daß er
das Ensemble von Ciceros Reden gegen Verres als
Vorbild vor Augen gehabt habe. [96] Die S. des Vives
sind im Humanismus vielleicht die einzigen, die sich
eng an das Vorbild des alten Seneca anlehnen. Den S.
des Seneca und des Vives ist neben ihrer Fiktionalität
noch gemeinsam, daß sie ein suadere bzw. ein dissua-
dere zum Gegenstand haben und sich im Hinblick auf
ein konkretes Unterfangen fragen: utrum potius faci-
endum sit [97], also ein ‹ob›, kein ‹wie› zum Inhalt ha-
ben.
251
Suasoria
In der Folgezeit findet die S. in der oben skizzierten,
von Seneca vorgegebenen Form, anders als andere
Übungsformen der antiken Schulrhetorik wie Chrie,
Thesis, Prosopopoiie und die Deklamation überhaupt,
keine Fortsetzung. D.L. Clark plädiert für die Wieder-
einführung der S. in den modernen Unterricht: «Ich hof-
fe [...] gezeigt zu haben, daß schulische Beratungsreden
über historische Themen eine gewinnbringende Sache
sind. Könnten amerikanische Jungen oder Mädchen
nicht die Lebendigkeit der amerikanischen Geschichte
entdecken, wenn man sie mit Themen wie den folgenden
beschäftigte: ‘Washington ruft seine Truppen in Valley
Forge zu neuem Mut auf.’ [...] ‘Lincoln erwägt das Für
und Wider der Sklavenbefreiung.’.» [98] Gegenwärtig
erlebt die S. im Zuge der Verbreitung von Debattier-
clubs nach britisch-amerikanischem Vorbild auch im
deutschsprachigen Raum wieder einen gewissen Auf-
schwung. Nach sportlichen Regeln werden bei Debat-
tenturnieren in Formaten wie etwa der ‹Offenen parla-
mentarischen Debatte› aktuelle politische Streitfragen
kontrovers diskutiert. [99]
Anmerkungen:
1 Auct. ad Her. I, 1, 2. – 2 Cic. De or. II, 333; Inv. I, 7; Auct. ad
Her. I, 2; vgl. Quint. II, 4, 25. – 3 vgl. Quint. III, 8, 6. – 4 J. Klek:
Symbuleutici qui dicitur sermonis historia critica per quattuor
saecula continuata (1919) 157–162. – 5 dazu eingehend H.
Throm: Die Thesis. Ein Beitrag zu ihrer Entstehung und Gesch.
(1932) und darauf aufbauend D. Matthes: Hermagoras von
Temnos 1904–1955, in: Lustrum 3 (1958) 58–214, präzise und
klar zur Unterscheidung von thésis und hypóthesis (bzw. quae-
stio infinita und quaestio finita) 121–132, daneben G. Reichel:
Quaestiones progymnasmaticae (1909) 113; H. von Arnim: Le-
ben und Werke des Dio von Prusa. Mit einer Einl.: Sophistik,
Rhetorik, Philosophie in ihrem Kampf um die Jugendbildung
(1898) 93–98. – 6 vgl. Diogenes Laertios VI, 3; VI, 54. – 7 und
wohl auch mit Sokrates, vgl. R. Kohl: De scholasticarum de-
clamationum argumentis ex historia petitis (1915) 48; K. Gaiser
(Hg.): Für und wider die Ehe: antike Stimmen zu einer offenen
Frage, zsgest. u. übers. v. K.G. (1974). – 8 Syriani in Hermoge-
nem commentaria, ed. H. Rabe (1892) p. 169, 17. – 9 Dionysios
von Halikarnassos, Ars rhetorica, cap. 10, 15, in: Dionysii Ha-
licarnasei quae exstant, Vol. II, ed. H. Usener, L. Radermacher
(ND 1997) p. 370, 22. – 10 Quint. III, 8, 22–25. – 11 ebd. 26–29. –
12 Die Zahl der Teile schwankt bei den einzelnen Autoren, vgl.
Anax. Rhet. 1, 13; Cic. Inv. II, 157ff.; De or. II, 334ff.; Part. 83ff.,
vgl. Hermog. Stat. 76, 4, Sulp. Vict. 342, 7f., ferner J. Adamietz
(Hg.): M.F. Quintiliani institutionis oratoriae lib. III (1966)
180f. – 13 Arist. Rhet. I, 3, 1358b 22; Quint. III, 4, 16; III, 8, 1–3;
III, 8, 22 u. 33; Anax. Rhet. 1, 13. – 14 Auct. ad Her. III, 2. –
15 ebd. III, 2, 2. – 16 Quint. III, 8, 33; zu einem Echo solcher
Schulübungen bei Lucan VIII, 262ff. u. 276ff. vgl. St. F. Bonner:
Lucan and the Declamation Schools, in: American J. of Philo-
logy 87 (1966) 286f.; vgl. ferner zur Beratung des Pompeius nach
der Niederlage von Pharsalus Plutarch, Pompeius 76; Velleius
Paterculus II, 53, 1; Florus II, 13, 51; Kohl [7] 101. – 17 Emporius,
in: Rhet. Lat. min. 570, 28–571, 5. – 18 Quint. III, 8, 57. – 19 ebd.
II, 4, 33; vgl. dazu auch J. Dingel: Scholastica materia. Unters. zu
den Declamationes minores und der Institutio oratoria Quinti-
lians (1988) 109f. – 20 Fortun. Rhet. II, 7. – 21 Iul. Vict. 3, 5; 4, 4. –
22 vgl. Ps.-Quint., Declamationes minores 255, 1 und M. Win-
terbottom (Hg.): The Minor Declamations Ascribed to Quin-
tilian. Ed. with Comm. (Berlin/New York 1984) 324 z. St. –
23 Auct. ad Her. III, 2. – 24 Quint. III, 8, 38. – 25 ebd. 39–40; vgl.
Cic. Part. 91–92. – 26 Quint. III, 8, 41–47. – 27 ebd. 44–47. –
28 ebd. 58, vgl. auch 60–61. – 29 vgl. K. Vössing: Non scholae sed
vitae – der Streit um die Deklamationen und ihre Funktion als
Kommunikationstraining, in: G. Binder, K. Ehlich (Hg.): Kom-
munikation durch Zeichen und Wort (1995) 91–136; W.M.
Bloomer: A Preface to the History of Declamation: Whose
Speech? Whose History?, in: T. Habinek, A. Schiesaro (Hg.):
The Roman Cultural Revolution (Cambridge 1997) 199–215. –
252
 Suasoria
30 Quint. III, 8, 6. u. 58–60, vgl. Arist. Rhet. III, 14, 1415b 33–38;
Anax. Rhet. 29, 18f.; Cic. Part. 13. – 31 Tac. Dial. 35, 4. –
32 Quint. III, 8, 48. – 33 Wohl aber sind Themen erhalten und
gesammelt bei Kohl [7]. – 34 Arist. Rhet. II, 22, 1396a 25. –
35 The Hibeh Papyri, Part I, ed. with transl. and notes by B.P.
Grenfell and A.S. Hunt (London 1906) 55–61. – 36 The Oxy-
rhynchus Papyri, Part II, ed. with Transl. and Notes by B.P.
Grenfell and A.S. Hunt (London 1899) 33–34. – 37 Kohl [7] 56–
60. – 38 eine der Hauptfiguren der S. überhaupt, vgl. Sen. Suas. 1
und 4; Contr. VII, 7, 19; Quint. VIII, 5, 24; Fronto p. 160, 9 Naber
= p. 153, 12f. van den Hout; Dio Chrysostomus or. 22, 3 (die
Rede ist insgesamt [S. 271–273 in der Ausg. von H. von Arnim]
sehr aufschlußreich für die Einschätzung des didaktischen Er-
trags der Traktierung gängiger schulrhetorischer Themen in der
zweiten Sophistik). – 39 R.W. Smith: The Art of Rhetoric in
Alexandria (Den Haag 1974) 115–122. – 40 L. Annaeus Seneca
Maior: Oratorum et rhetorum sententiae, divisiones, colores,
o
rec. L. Hakanson (1989) 331–373; The Elder Seneca: Declama-
tions, transl. by M. Winterbottom, vol. 2 (Cambridge, Mass.
1974) 484–611. – 41 Da auch jedes Buch der controversiae mit
einem Vorwort versehen wird, ist mit einem solchen auch bei
den S. zu rechnen, vgl. L.A. Sussman: Seneca the Elder (Leiden
1978) 69 nebst Anm. 117. – 42 Insofern ist das Werk ein bedeu-
tendes Dokument antiker Literaturkritik, vgl. J. Fairweather:
The Elder Seneca and Declamation, in: ANRW II, 32, 1 (1984)
514–556, hier 529: M. von Albrecht: Gesch. der röm. Lit., Bd. 2
(21994) 990. – 43 so nach Sen. Contr. I pr. 1–5. – 44 vgl. dazu Suss-
man [41] 75–83. – 45 W.A. Edward: The Suasoriae of Seneca the
Elder. Introd. Essay, Text, Transl. and Explanatory Notes
(Cambridge 1928); M. Winterbottom: Roman Declamation. Ex-
tracts ed. with Comm. (Bristol 1980) 52–59 (Suas. 1, 5–6). –
46 Fairweather [42] 539f. – 47 III, 8, 46; zur Abweichung der S.
Senecas von Quintilians theoret. Vorgaben vgl. G. Hoffa: De
Seneca patre quaestiones selectae (1909) pass., bes. 54–65. –
48 S.F. Bonner: Roman Declamation in the Late Republic and
Early Empire (Liverpool 1949) 149–167; ders. [16]; D.H. Ho-
gendorn: Declamatory Influences in Lucan’s Pharsalia, in: Har-
vard Studies in Philology 74 (1970) 337–339; J. De Decker: Ju-
venalis Declamans. Études sur la rhétorique declamatoire dans
les satires de Juvénal (Gent 1913); vgl. R. Webb: Poetry and
Rhetoric, in: St. E. Porter (Hg.): Handbook of Classical Rhe-
toric in the Hellenistic Period (330 B.C. – A.D. 400) (Leiden u. a.
1997) 339–369, den Einfluß der declamationes auf die röm.
Dichtung betreffend bes. 349–369. Als völlig verfehlt ist der
jüngst unternommene Versuch anzusehen, die Proömien des 1.
und 2. Buches von ‹Contra Apionem› des jüdischen Historikers
und Apologeten Flavius Iosephus aus dem 1. Jh. n. Chr. als Sua-
sorien aufzufassen, vgl. D. Dormeyer: Des Josephus zwei sua-
soriae (Übungsreden) Über das Volk der Juden. Die beiden
Vorworte (Proömien) Contra Apionem 1: 1–5; 2: 1–7 und die
beiden Vorworte Lukas 1, 1–4; Acta 1, 1–14, in: J.U. Kalms
(Hg.): Int. Josephus-Kolloquium Amsterdam 2000 (2001) 241–
261. – 49 L.C. Purser in seiner Einl. zu A. Palmer (Hg.): P. Ovidi
Nasonis Heroides with the Greek Text of Planudes (Oxford
1898) XIII; vgl. auch C. Brück: De Ovidio scholasticarum de-
clamationum imitatore (Diss. Gießen 1909). – 50 Sen. Contr. II,
2, 8. – 51 ebd. 9. – 52 ebd. 12. – 53 Quint. III, 8, 6. – 54 eingehend
dazu E. Oppel: Ovids Heroides (1968) 38–67; ferner M. v. Al-
brecht: Ovid. Eine Einf. (2003) 84–130, bes. 124. – 55 C. Sueto-
nius Tranquillus: De Gramm. et Rhet., ed. with a Transl., In-
trod., and Comm. by R.A. Kaster (Oxford 1995). – 56 ebd. cap.
25, 5 u. S. 289f. Kaster z. St. – 57 Luciani opera ed. M.D. Mac-
leod, tom. I (Oxford 1972) 1–7 (Phalaris A), 8–11 (Phalaris B);
Lucian, vol. I, with an Engl. Transl. by A.M. Harmon (1913; ND
Cambridge, Mass. 1991) 1–20 bzw. 20–31; zu den Deklamatio-
nen in tyrannos vgl. Kohl [7] 45–48. – 58 Die Reden werden in
der Lit. bald als lógoi symbuleutikoı́ (B. Keil: Über Lukians
Phalarideen, in: Hermes 48 [1913] 501; J. Bompaire: Lucien écri-
vain. Imitation et création [Paris 1958] 264), bald als Ethopoiien
bezeichnet (R. Nickel, Lex. der antiken Lit. [1999] 720). –
59 Lesbonactis sophistae quae supersunt edidit et commentariis
instruxit F. Kiehr (1907) 25–37. – 60 vgl. auch Kohl [7] 53f. –
61 vgl. K. Aulitzky: Art. ‹Lesbonax›, in: RE XII 2 (1925) 2104–
2106. – 62 Maximos von Tyros, diss. 23 u. 24 Hobein; vgl. etwa
auch Libanios, decl. t. 8, 261ff.; 349ff. – 63 Cic. Inv. I, 7; Part. 11,
253
Suasoria
Top. 84. – 64 Quint. III, 8, 22. – 65 Isid. Etym. II, 4, 4. – 66 zum
Nachleben der controversia im MA vgl. neben dem Art. ‹Con-
troversia› in diesem Wtb. noch Th. Haye: Oratio. Ma. Rede-
kunst in lat. Sprache (Leiden 1999) 19f., 61–66, 170–173. –
67 MG Bd. 37, 377; vgl. R.R. Ruether: Gregory of Nazianzus.
Rhetor and Philosopher (Oxford 1969) 53, A. 1. – 68 ed. W. Har-
tel, in: CSEL Bd. 6 (Wien 1882). – 69 J. Fontaine: Art. ‹Enno-
dius›, in: RAC 5 (1962) 402. – 70 vgl. S.A.H. Kennell: Magnus
Felix Ennodius. A Gentleman of the Church (Ann Arbor 2003)
74–79; C. Fini: Le fonti delle dictiones di Ennodio, in: Acta An-
tiqua academiae scientiarum Hungaricae 30 (1982–4) 387–393;
L. Navarra: Le componenti letterarie e concettuali delle ‹Dic-
tiones› di Ennodio, in: Augustinianum 12 (1972) 465–478; W.
Schetter: Die Thetisdeklamation des Ennodius, in: Kaiserzeit
und Spätantike. Kleine Schr. 1957–1992 (1994) 406–423. – 71 A.
Ebert: Allg. Gesch. der Lit. des MA im Abendlande bis zum
Beginn des XI. Jh., Bd. 1 (21889) 436. – 72 dazu eingehend B.-J.
Schröder: Charakteristika der ‘dictiones ethicae’ und ‘contro-
versiae’ des Ennodius, in: Studium declamatorium. Unters. zu
Schulübungen und Prunkreden von der Antike bis zur Neuzeit,
hg. v. B.-J. Schröder und J. -P. Schröder (2003) 251–274. – 73 zu
Produktionsbedingungen, Leben und Werk vgl. B. Weber: Der
Hylas des Dracontius, in: Romulea 2 (1995) 25–51. – 74 causa
ergänzt ThLL V, 438, 84. – 75 Dracontius. Œuvres tom. IV. Po-
èmes profanes VI–X, fragments, texte établi et traduit par É.
Wolff (Paris 1996) 40–51 (Text mit frz. Übers.) 173–186 (Kom-
mentar). – 76 so zu Recht W. Schetter: Dracontius, Romulea, 9,
18–30, in: Rhein. Museum für Philol. NF 124 (1981) 81 – gegen
etwa J. Tolkiehn: Homer und die röm. Poesie (1900) 149 (der
Priamus als Sprecher annimmt) und P. Langlois: Art. ‹Dracon-
tius›, in: RAC Bd. 4 (1959) 256 (der diese S. Achill zuschreibt);
vgl. ferner J. Bouquet: L’influence de la déclamation chez Dra-
contius, in: J. Dangel, C. Moussy (Hg.): Les structures de l’ora-
lité en latin (Paris 1996) 245–255. – 77 ausführl. zur drakonti-
schen Synthese paganer und christlicher Vorstellungen von
«den letzten Dingen» Schetter [76] 81–94. – 78 M. Kraus: Art.
‹Exercitatio›, in: HWRh 5 (1996) s. v.; gegen die These vom Er-
liegen des Deklamationswesens mit Ennodius im 6. Jh. und sei-
nem Wiederaufleben im 14. Jh. Haye [66] 3–11. – 79 Walter Map:
De nugis curialium/Courtiers’ Trifles, ed. and transl. by M.R.
James, rev. by C.N.L. Brooke, R.A.B. Mynors (Oxford 1983)
288–315; dazu N. Cartlidge: Misogyny in a Medieval University?
The ‹Hoc contra malos› Commentary on Walter Map’s Dis-
suasio Valerii, in: J. of Medieval University 8 (1998) 156–191. –
80 ein Pseudonym natürlich; aber noch Migne hat den Brief in
seine Sammlung aufgenommen (ML Bd. 30, 254C–261C), vgl. P.
Lehmann: Pseudo-antike Literatur des MA (1927; ND 1964) 23–
25. – 81 A.G. Rigg: A History of Anglo-Latin Literature 1066–
1422 (Cambridge 1992) 89–90, 254; Ph. Delhaye: Le dossier anti-
matrimonial de l’Adversus Jovinianum et son influence sur
quelques écrits latins du XIIe siècle, in: Medieval Studies 13
(1951) 65–86. – 82 so die Übers. in Kindlers Neues Lit. Lex. 17
(1988) 398. – 83 vgl. dazu noch F. Seibt: Über den Plan der
Schrift ‘de nugis curialium’ des Magisters W.M., in: Arch. für
Kulturgesch. 37 (1955) 183–203; R. Levine: How to Read Walter
Map, in: MlatJb 23 (1988) 91–105; zur Heiratsproblematik vgl.
auch D. Roth: An uxor ducenda. Zur Gesch. eines Topos von
der Antike bis zur Frühen Neuzeit, in: R. Schnell (Hg.): Ge-
schlechterbeziehungen und Textfunktionen. Stud. zu Ehe-
schriften der Frühen Neuzeit (1998) 171–232. – 84 hg. v. J.-C.
Margolin, in: Opera omnia Des. Erasmi Roterodami ..., ord. I,
tom. II (Amsterdam 1971) 137f. – 85 Erasmus gebraucht die Be-
griffe suasorius und deliberativus durchwegs synonym, vgl. J.
Chomarat: Grammaire et Rhetorique chez Erasme, Bd. I (Paris
1981) 530, Anm. 114. – 86 Erasmus Conscr. ep; vgl. die Briefe auf
S. 400–429 bzw. 429–432. – 87 Dies veranschaulicht in präziser
Klarheit M. van der Poel: Erasmus, Rhetoric and Theology: the
Encomium matrimonii, in: D. Sacré, G. Tournoy (Hg.): Myri-
cae. FS J. Ijsewijn (Löwen 2000) 207–227, bes. 213–220. –
88 Encomium matrimonii, hg. v. J.-C. Margolin, in: Opera om-
nia [83] ord. I, tom. V (Amsterdam/Oxford 1975) 333–416. –
89 zur erasmischen Eheauffassung vgl. E. Telle: Erasme de Rot-
terdam et le septième sacrement (Genf 1954) 160–176; Cho-
marat [84] Bd. 1, 949–952; J.B. Payne: Erasmus. His Theology of
the Sacraments (Atlanta 1970) 109–111; M. Heath: Erasmus and
254
 Subnexio
the Laws of Marriage, in: R. Schnur: (Hg.): Acta Conventus
Neo-Latini Hafniensis. Proceedings of the Eighth Int. Congress
of Neo-Latin Studies Copenhagen (Binghamton, NY 1994) 474–
484; A.W. Reese: Learning Virginity: Erasmus’ Ideal of Chri-
stian Marriage, in: Bibliothèque d’humanisme et renaissance 57
(1995) 551–567; van der Poel [86] 221–227. – 90 Der zur Ehe ra-
tende Brief wurde auch gesondert als Deklamation ediert, vgl.
van der Poel [87] 211, Anm. 14 nebst 221. – 91 Des. Erasmus:
Opera omnia, ed. J. Clericus (Leiden 1703–1706) 10 Bde., ND
Hildesheim 1962 IX, 105 F–112 A.; vgl. zur Überlieferungs-
gesch. und zu weiteren Rechtfertigungsschreiben des Erasmus
auch van der Poel [87] 221, Anm. 28. – 92 ebd. 222–227; ders.:
Cornelius Agrippa, the Humanist Theologian and His Decla-
mations (Leiden u. a. 1997) 156–159. – 93 hg. v. E. Telle (Paris
1968). – 94 Declamationes quinque Syllanae (Löwen 1520), im
Bd. 2 der Gesamtausg. von G. Mayans y Sı́scar, 8 Bde. (Valencia
1782–1790; ND London 1964); die ersten beiden S. liegen in ei-
ner ausgezeichneten, mit Übers. und Komm. versehenen Ed.
vor: E.V. George: Declamationes Sullanae. Part I (Leiden u. a.
1989). – 95 E.V. George: The Sullan Declamations: Vives’ In-
tentions, in: Acta Conventus Neo-Latini Guelpherbytani. Pro-
ceedings of the Sixth Int. Congress of Neo-Latin Studies, hg. v.
S.P. Revard u. a. (Birmingham/New York 1988) 55–61; ders.:
The Declamationes Sullanae of Juan Luis Vives, Sources and
Departures, in: HL 38 (1989) 124–151. – 96 vgl. auch M. van der
Poel: De declamatio bij de humanisten: bijdrage tot de studie
van de functies van de rhetorica in de Renaissance (Den Haag
1987) 219f. – 97 Auct. ad Her. III, 2, 2. – 98 D.L. Clark: Rhetoric
in Greco-Roman Education (New York 1957) 227, Übers. Red.
– 99 vgl. z.B. T. Bartsch, M. Hoppmann, B. Rex, M. Vergeest:
Trainingsbuch Rhet. (2005) 124ff.; 215ff.
Literaturhinweise:
H. Bornecque: Les déclamations et les déclamateurs d’après
Sénèque le Père (Lille 1902). – M.L. Clarke: Rhetoric at Rome.
A Historical Survey (London 1953). – G.A. Kennedy: The Art
of Persuasion in Greece (Princeton 1963). – J.E.G. Whitehorn:
The Elder Seneca: A Review of Past Work, in: Prudentia 1
(1969) 14–27. – F. Turner: The Theory and Practice of Rheto-
rical Declamation from Homeric Greek through the Renais-
sance (Temple Univ., Ph. D. 1972). – G.A. Kennedy: Classical
Rhetoric and Its Christian and Secular Tradition from Ancient
to Modern Times (London 1980). – D.A. Russell: Greek De-
clamation (Cambridge 1983). – L.A. Sussman: The Elder Se-
neca and Declamation since 1900: A Bibliography, in: ANRW
II, 32, 1 (1984) 557–577. – E. Gunderson: Declamation, Pater-
nity, and Roman Identity. Authority and the Rhetorical Self
(Cambridge 2003). – E. Migliario: Retorica e storia. Una lettura
delle Suasorie di Seneca Padre (Bari 2007).
G. Krapinger
^ Beratungsrede ^ Controversia ^ Deklamation ^ Erzie-
hung, rhetorische ^ Ethopoeia ^ Exercitatio ^ Parlaments-
rede ^ Protreptik ^ Schulrhetorik
Subnexio (griech. yëpoÂzeyjiw, hypózeuxis, prosapoÂdo-
siw, prosapódosis; lat. auch regressio, redditio, compa-
ratio, aetiologia; dt. Anknüpfung)
A. Der Begriff ‹S.› leitet sich ab von lat. subnecto: un-
ten anknüpfen, anbinden. Eine S. ist also die Verknüp-
fung eines, zumeist aber mehrerer angefügter Neben-
gedanken mit einem Hauptgedanken, einer These oder
einer Sentenz. Die beigegebenen Nebengedanken sind
dem Hauptgedanken, der selbst semantisch ein- oder
mehrgliedrig sein kann, dabei syntaktisch immer nach-
gestellt und dienen seiner Begründung, Vertiefung oder
Erläuterung. Innerhalb des klassischen Systems der rhe-
torischen officia gehört die S. zur Formulierungslehre
(elocutio) und hat ihre Systemstelle im Gebiet der kunst-
255
Subnexio
vollen Gestaltung des Textes (ornatus). Als eigenstän-
dige rhetorische Figur ist sie jedoch nur schwach profi-
liert und deshalb eher als Sammelbegriff zu sehen, unter
den sich anders bezeichnete oder spezifischere Figuren
subsumieren lassen. Im Rahmen der antiken Figuren-
lehre mit ihrer «Trichotomie von Tropen, Wort- oder
Ausdrucksfiguren und Gedanken- oder Inhaltsfigu-
ren» [1] wird die S. meist den Gedanken- oder Inhalts-
figuren (figurae sententiae) zugerechnet. Die Ände-
rungskategorie wäre in diesem Fall die Umstellung
(transmutatio). Weil durch die nachträgliche Angliede-
rung mehrteiliger Nebengedanken aber häufig Isokola
(Parallelismen) entstehen, kann die S. auch den Charak-
ter einer durch Hinzufügung (adiectio) gebildeten Wie-
derholungsfigur (etwa der Anapher) bekommen, die vor
allem der amplificatio dient. Sie wäre dann eher zu den
Wortfiguren (figurae verborum oder figurae elocutionis)
zu rechnen.
In Bezug auf die syntaktische Anordnung der Haupt-
und Nebenglieder läßt sich die S. in mindestens zweifa-
cher Hinsicht differenzieren. So schlägt P. Rutilius Lu-
pus einen posterius-Typ und einen statim-Typ vor: «Nam
sententiis duabus aut pluribus propositis sua cuique ra-
tio vel posterius reddetur, vel statim sub unaquaque sen-
tentia subiungetur.» (Bei zwei oder mehr Aussagen wird
die jeweilige Begründung entweder hinterher gegeben
oder unmittelbar an die einzelnen Aussagen ange-
schlossen.) [2] Im ersten Fall werden zunächst alle Glie-
der des Hauptgedankens und dann der Reihe nach die
ihnen zugeordneten Nebengedanken genannt. Quinti-
lian gibt dafür das folgende Beispiel: «Besser ist es näm-
lich, niemandes Herr als jemandes Knecht zu sein; ohne
das erstere nämlich lässt sich in Ehren leben, mit dem
letzteren aber unter keiner Bedingung.» [3] Im zweiten
Fall fügt man an jedes Glied des Hauptgedankens direkt
die entsprechende Begründung an: «Aber ich fürchte
ihn weder als Ankläger, weil ich unschuldig bin, noch
scheue ich ihn als Mitbewerber, weil ich Antonius bin,
noch erhoffe ich ihn mir als Consul, weil es Cicero
ist.» [4] Hinsichtlich der semantischen Beziehung zwi-
schen dem Haupt- und den Nebengedanken der S. kön-
nen ebenfalls zwei Arten unterschieden werden: Kau-
salität (wie in obigem Beispiel) und Kontrastierung.
Wenn die Nebengedanken kausal auf den zuerst ge-
nannten Hauptgedanken bezogen sind, die S. also be-
gründende Funktion hat, dann wird sie oft aetiologia ge-
nannt. Dient die Anfügung hingegen der Vertiefung des
Hauptgedankens oder stellt sie ein antithetisches Ver-
hältnis zwischen seinen beiden Gliedern heraus, dann
verwendet man meist die Termini comparatio, regressio,
redditio oder prosapodosis. [5] In inhaltsbezogener Per-
spektive kann die S. deshalb auch als eine der von Ari-
stoteles genannten Anordnungsformen der enthyme-
mischen, also deduktiven Schlußfolgerung betrachtet
werden: Man präsentiert zuerst die Konklusion (z.B. in
Form einer Sentenz) und liefert dann die mehrteilige
Begründung nach. [6]
B. Für den Begriff ‹S.› als explizit so benannte, eigen-
ständige Figur gibt es nur in der Spätantike einige we-
nige Belegstellen. (Pseudo-)Iulius Rufinianus nennt
den Terminus in seinem Figurentraktat ‹De schematis
lexeos› als lateinisches Synonym für den griechischen
Begriff yëpoÂzeyjiw, hypózeuxis, den er als Verbindung
einzelner Gedanken oder Satzteile mit den ihnen je-
weils zugehörigen Wörtern definiert (yÂpozeyjiw est,
cum singulis rebus sententiisque singula debita verba
iunguntur). [7] In dem Lehrgedicht ‹Carmen de figuris
256
 Subnexio
vel schematibus› wird die S. hingegen als Äquivalent
der griech. prosapoÂdosiw, prosapódosis, geführt. Sie
wird durch diese Bezeichnung als Wiederholungsfigur
spezifiziert, in der die vorderen Satzteile durch die an-
gefügten Komplementärglieder erläutert oder erklärt
werden: «Hoc das, hoc adimis nobis: das spes, adimis
res.» (Dies gibst du, dies nimmst du uns: Du gibst uns
Hoffnung, du nimmst uns den Besitz.) [8] ‹Prosapódo-
sis› ist auch der Terminus, unter dem bei dem schon er-
wähnten P. Rutilius Lupus von der Figur der S. die
Rede ist. Ihm dient der Grieche Gorgias von Athen als
Quelle für seine Figuren. [9] Der Auctor ad Herenni-
um hingegen spricht nur in allgemeiner Weise von Sinn-
sprüchen, «die durch Hinzufügung einer Begründung
(subiectione rationis) bekräftigt» werden. [10] Auch Ci-
cero listet zwar «die nachträgliche Begründung einer
vorangegangenen Aussage» und «die jeder einzelnen
Aussage folgende Begründung» (ad propositum subiec-
ta ratio et item in distributis supposita ratio) als Stilmit-
tel auf, bezeichnet sie aber nicht näher. [11] Quintilian
erörtert die Figur der S. in seinem Abschnitt über die
figurae verborum, aus dem die obigen Beispiele stam-
men. Terminologisch bezieht er sich auf Rutilius Lupus
und greift dessen Begriff der prosapódosis auf, der er
jedoch nur bei Mehrgliedrigkeit tatsächlich den Cha-
rakter einer Figur zugestehen will «servetur sane in plu-
ribus propositis». [12]
Sowohl im Mittelalter als auch im Renaissance-Hu-
manismus und vor allem im Barock spielt die Figuren-
lehre zwar eine wichtige Rolle, und es entstehen zahl-
reiche Figurentaxonomien. [13] Die S. wird jedoch nicht
mehr als eigenständige Figur reflektiert; lediglich die
Bezeichnung prosapódosis taucht vereinzelt auf. Die
mehrgliedrige Anfügung einer Begründung an einen
Hauptgedanken spielt aber natürlich eine wichtige Rol-
le in der enthymemischen ratiocinatio oder argumentatio
und ist in diesem Zusammenhang verschiedentlich er-
wähnt. Ein Beispiel ist das Figurentraktat ‹De copia ver-
borum ac rerum› des Erasmus von Rotterdam, wo sich
unter anderem einige nachgestellte «causales formulae»
(Begründungsformeln) finden. [14]
Anmerkungen:
1 J. Knape: Art. ‹Figurenlehre›, in: HWRh, Bd. 3 (1996) Sp. 289–
342, hier 312. – 2 P. Rutilius Lupus: De figuris sententiarum et
elocutionis. Hg. und komm. v. E. Brooks, Jr. (Leiden 1970) 5.
Übers. Red. – 3 Quint. IX, 3, 95. – 4 ebd. IX, 3, 94. – 5 s. Lausberg
Hb. 866–871 und 798–799; vgl. auch J.A.E. Bons: Art. ‹Aetio-
logia›, in: HWRh, Bd. 1 (1992) Sp. 203–209; C.H. Kneepkens:
Art. ‹Comparatio›, in: HWRh, Bd. 2 (1994) Sp. 293–299 und
R.A. Lanham: A Handlist of Rhetorical Terms (Berkeley/Los
Angeles/Oxford 21991). – 6 Arist. Rhet. II, 21, 2–3; vgl. Lausberg
Hb. 875; zum arist. Konzept des Enthymems als deduktives
Schlußverfahren: Chr. Rapp: Aristoteles über die Rationalität
rhet. Argumente, in: ZfphF 50 (1996) 197–222; J. Knape: Allg.
Rhet. (2000) 37–42. – 7 Rhet. Lat. Min. 49. – 8 Carmen de figuris
vel schematibus. Intr., testo critico e commento a cura di R.M.
D’Angelo (Hildesheim/Zürich/New York 2001) 64; auch in
Rhet. Lat. Min. 63–70, hier 67; Übers. Verf; zur prosapódosis
und verwandten Bez. s. auch Martin 302f. und Volkmann 470f. –
9 Kennedy Rom. 485. – 10 Auct. ad Her. IV, 17, 24. – 11 Cic. De
or. III, 207. – 12 Quint. IX, 3, 94. – 13 zur lat. Terminologie im
MA s. die einschlägigen Nachschlagewerke, z.B. J. Knape, A.
Sieber: Rhet.-Vokabular zur zweisprachigen Terminologie in
älteren dt. Rhetoriken (1998) und Arbusow. – 14 Erasmus Co-
pia 120f.
Ph. Erchinger
^ Aetiologia ^ Antithese ^ Comparatio ^ Elocutio ^ En-
thymem ^ Ornatus ^ Wiederholung
257
Suggestion
Suggestion (lat. suggestio; dt. Beeinflussung; frz., engl.
suggestion; ital. suggestione)
A.I. Def. – II. Allgemeine Aspekte. – B. Geschichte.
A. I. Def. Gemeinsame Klammer der vielfältigen Ver-
wendung des auch für die Rhetorik wichtigen Begriffs
‹S›. ist der Aspekt der Beeinflussung. Diese kann sich
auf Denken, Fühlen, oder Wollen beziehen, physiolo-
gischer, sprachlicher, sensorischer oder motorischer Art
sein und somit Gefühle, Empfindungen, Wahrnehmun-
gen (taktiler, auditorischer, visueller etc. Natur), Vor-
stellungen, Überzeugungen, Erinnerungen, Einstellun-
gen, Urteile, Intentionen, oder Handlungen betref-
fen. [1]
In Abgrenzung zu anderen Formen des Einflusses
kann von S. jedoch nur dann gesprochen werden, wenn
die (potentielle) Wirkung weder reflexhaft noch reflek-
tiert oder forciert zustande kommt. Veränderungen auf
der Basis angeborener Reflexe oder durch Konditionie-
rung erworbener Reiz-Reaktions-Verknüpfungen sind
damit ebenso wenig als Resultat suggestiver Prozesse zu
verstehen wie Veränderungen, die aus rational-argu-
mentativen Erwägungen folgen. Schließlich sind auch
äußere Zwänge als Grundlage des Einflußvorgangs aus-
zuschließen. Von S. ist folglich insbesondere dann zu
sprechen, wenn eine Person im Suggestionskontext zu-
mindest potentiell über alternative Reaktionsmöglich-
keiten verfügt. Allerdings ist sie nicht in der Lage, diese
zu realisieren, da ihre Reaktion nicht auf ein bewußt
kontrolliertes Abwägen zurückgeht. [2]
Im Sinne der Bedeutung des Verbs ‹suggerieren›
(von lat. suggerere/suggestum), das ‹etwas (unbemerkt)
von unten heranbringen›, ‹unter der Hand beibringen›,
‹unterschieben›, aber auch ‹einflüstern›, ‹einflößen›,
‹eingeben›, bedeutet, liegt der S. damit ein Unterschie-
bungsvorgang zugrunde: Ein Einfluß kommt (potenti-
ell) so zustande, als ob im Kontext keine andere Mög-
lichkeit der Bewertung, Handlung etc. vorliegt, als ob es
eine mehr oder weniger selbstverständliche, nachvoll-
ziehbare oder unvermeidbare Reaktion wäre. [3] Rhe-
torisches Handeln umfaßt, ob bewußt oder nicht, ent-
sprechende Mechanismen im Dienste der genannten
Wirkungsbereiche.
II. Allgemeine Aspekte. Wiederholt ist darauf hinge-
wiesen worden, daß S. ein komplexes, facettenreiches
Phänomen ist, das kaum endgültig, vollkommen oder in
einer einzigen zutreffenden Erklärung darzustellen ist.
Vielmehr gilt S. als ein Sammelbegriff, der eine Vielzahl
distinkter elementarer Mechanismen umfaßt, bei denen
verbale wie nonverbale, kognitive wie emotionale Fak-
toren eine Rolle spielen. [4]
Phänotypisch kann auf seiten des Suggestors zwi-
schen absichtlicher und unabsichtlicher S., auf seiten des
Suggerendus zwischen vorhergesehener und unvorher-
gesehener S. differenziert werden. [5] Dabei ist die so-
wohl unabsichtliche als auch unvorhergesehene S. die im
Alltag häufig vorkommende Form, bei der die Beteilig-
ten (z.B. Partner, Freunde, Lehrer und Schüler, Arzt
und Patient, Eltern und Kinder) gar nicht merken, daß
das, was zwischen ihnen vorgeht, ein suggestiver Vor-
gang ist. Das Gegenstück, die absichtsvolle wie auch
vorhergesehene S. ist z.B. in der hypnotherapeutischen
Praxis anzutreffen, wo sie zum Wohle des Patienten Ein-
satz findet. Zu den unbeabsichtigten und vorhergese-
henen S. können Placebo-Effekte gerechnet werden, bei
denen allein der Wirksamkeitsglaube des Patienten zur
Verbesserung der Symptomatik führt. Insbesondere po-
litische Propaganda sowie Werbung und Reklame stel-
258
 Suggestion
len Beispielbereiche des intendierten, auf Adressaten-
seite jedoch oft unvorhergesehen wirksam werdenden
Einsatzes von S. dar. Insoweit wie S. im Kontrast zu ra-
tionalem Überzeugen gesehen wird [6] und mit einem
Autonomieverlust beim Suggerendus einherzugehen
scheint, haftet ihr gerade hier – und das ist für die Rhe-
torik entscheidend – der Ruch der Manipulation, der
Machtausübung und ethisch fragwürdigen Verführung
an. [7] Grundsätzlich jedoch sind suggestive Einfluß-
mechanismen ebenso im Zusammenhang mit ethisch-
moralisch wertvollen wie auch mit fragwürdigen Zielen
von Bedeutung.
Eng verknüpft mit der S. ist die Frage nach der Sug-
gestibilität, also den interindividuellen Unterschieden in
der Bereitschaft zur Reaktion auf S. [8] Dabei betont
bereits B. Sidis: «Nicht Sozialität, nicht Rationalität,
sondern Suggestibilität charakterisiert das durchschnitt-
liche Exemplar der Menschheit, denn der Mensch ist ein
beeinflußbares Lebewesen.» [9] Darüber hinaus gilt,
daß Suggestibilität das menschliche Zusammenleben
erst möglich macht und fehlende Suggestibilität als pa-
thologisch gelten muß. [10]
Generell kann von einer erhöhten Wahrscheinlich-
keit für suggestive Einflüsse ausgegangen werden, wann
immer es einem Empfänger an der von ihm angestreb-
ten Klarheit fehlt. Mögliche Gründe sind Mehrdeutig-
keiten, schnelle Veränderungen, ein Mangel an Struk-
tur, eine hohe Komplexität, Inkonsistenzen oder die
Überraschung durch unerwartete Ereignisse, durch Fra-
gen, Wortspiele, Witze, Provokationen des Senders bzw.
Sprechers etc. [11] Demagogen nutzen dies gezielt, in-
dem sie ihre Adressaten, z.B. durch Betonung einer star-
ken Bedrohung, zunächst verunsichern und so in einen
‹unstrukturierten› Zustand versetzen, der diese anfälli-
ger für jedwede Art von ‹Lösung› macht.
Auch Kongruenzen (Gemeinsamkeiten) sprachli-
cher, sprechender und sozialer Art zwischen Sender und
Empfänger begünstigen suggestive Wirkmechanismen,
da sie eine Vertrauensbasis schaffen und so eine erhöhte
Übernahmebereitschaft bewirken können. Im Bereich
der nonverbalen Kommunikation können z.B. Ähnlich-
keiten in Körpersprache, Gestik, Mimik sowie Augen-
kontakte und Stimmlage Vertrauen und Kooperations-
bereitschaft erzeugen. In der verbalen Kommunikation
ist hier an den Sprachstil, an Formulierungspräferenzen,
an bestätigende Aussagen, die Verwendung von Ana-
logien, Metaphern, Slogans oder Scheinerklärungen [12]
zu denken. Ebenso erzeugen soziale Kongruenzen im
Alter, im Kleidungsstil, in der politischen Meinung, in
den Vorlieben, Ideen oder Hobbys Ähnlichkeit, Zuge-
hörigkeit, Vertrauen und Anziehung. Sie bereiten somit
den Boden für suggestive Beeinflussung vor.
Andererseits können Kleidung, Titel, Besitztümer,
verbale und nonverbale Ausdrucksformen Autorität im
Sinne von (fachlicher) Expertise und (persönlicher)
Glaubwürdigkeit signalisieren und so die Akzeptanz er-
höhen. Ebenso führen Informationen über das Verhal-
ten anderer Personen, die uns ähnlich sind (sozialer
Konsens), und Sympathie oder Bewunderung, z.B. auf-
grund von äußerlicher Attraktivität, Charme und Kom-
plimenten, leicht zu einer unkritischen Übernahme
etwa von Meinungen. [13] Eine S. auf der Basis von
Reziprozität bewirkt bei Gratisproben, Kaffeefahrten
und Begrüßungsgeschenken größere Kaufbereitschaft.
Auch der Wunsch, konsistent zu sein oder zu erschei-
nen, kann als Grundlage suggestiver Mechanismen fun-
gieren, z.B. wenn die Bereitschaft zu einer kleinen
259
Suggestion
Gefälligkeit die Wahrscheinlichkeit erhöht, auch der
Bitte nach einer damit im Zusammenhang stehenden
wesentlich größeren nachzukommen. [14] Verschiedene
‹Tricks› der Werbung nutzen ebenfalls geschickt Har-
moniebedürfnisse, Sehnsüchte und Wünsche der Men-
schen, sowie ihre Angst vor Zurückweisung, mögliche
Schuldgefühle usw. für suggestive Einflüsse aus. [15]
B. Geschichte. Die heutige Verwendung des psycho-
logischen Konzepts der S. ist historisch eng mit der Ent-
wicklung der Hypnose verknüpft. Dabei kann der Arzt
F.A. Mesmer (1734–1815) als Entdecker des Phäno-
mens der S. gelten, ohne daß er es selbst wußte. Er be-
handelte damals – vor dem Hintergrund der von ihm
entwickelten Fluidumtheorie und der Annahme eines
‹Magnetismus animalis› – Patienten mit hysterischen
Störungen durch Berühren oder Bestreichen der betrof-
fenen Körperteile. Erst der Abbé J.C. de Faria (1746–
1819) erkennt später die Bedeutung von S., da er der
Imagination der Behandelten die entscheidende Rolle
zuschreibt.
Eine erste Begriffsbestimmung nimmt A.A. Lié-
beault (1866) vor, der überzeugt ist, daß der Prozeß der
S. mit dem Hypnotismus identisch sei. Er bezeichnet die
S. als «Erzeugung einer Vorstellung durch Wort und
Gebärde in einem Schlafenden, um die Abwicklung ei-
nes körperlichen oder geistigen Vorgangs zu veranlas-
sen». [16] H. Bernheim (1884) erweitert diese Definition
durch die Feststellung, die S. sei «der Vorgang, durch
welchen eine Vorstellung in das Gehirn eingeführt und
von ihm angenommen wird». [17] Vor allem aber trennt
er die S. insofern von der Hypnose, als er eine Beein-
flussung durch S. auch im Wachzustand für möglich er-
achtet. Er ist daher davon überzeugt, daß die Lehre von
der S. eine «Reihe der brennendsten Fragen auf allen
Gebieten» anrege und für die Psychologie «geradezu
eine Revolution» bedeute. [18]
Liébeault und Bernheim als den beiden Gründern
der Schule von Nancy ist die Auffassung gemeinsam,
daß es sich bei der S. um ein normales psychologisches
Phänomen handle. Im Streit der Schule von Nancy ei-
nerseits und jener von Paris-Salpêtrière andererseits
vertritt J.M. Charcot demgegenüber die Ansicht, bei
der S. handle es sich um ein pathologisches Phänomen,
das nur bei hysterischen Patienten aufgrund einer Dis-
soziation des Bewußtseins aufträte. Allmählich jedoch
setzt sich die Ansicht durch, daß die S. ein normales,
auch jenseits der Hypnose vorkommendes Phänomen
ist. Damit weitet sich ihr Gegenstandsbereich aus. Ins-
besondere erkennt man ihre potentielle Bedeutung im
sozialen Kontext, da es sich bei der S. um einen Effekt
handelt, der von einer Person bei einer anderen indu-
ziert wird und der daher eine fundamentale Interakti-
onsform zwischen den Individuen darstellt.
Der Soziologe G. Le Bon (1841–1931) übernimmt das
Konzept der S. im Sinne der von Charcot vertretenen
Sichtweise einer hysterischen Trennung der Persönlich-
keit und postuliert, daß sich der Einzelne als Glied der
Masse in dem Zustand befindet wie unter Hypnose:
«Die bewußte Persönlichkeit ist völlig ausgelöscht, Wil-
le und Unterscheidungsvermögen fehlen, alle Gefühle
und Gedanken sind in die Sinne verlegt.» [19] Das
scheinbare Paradox zwischen dem rationalen Verhalten
des Einzelnen für sich und seinem irrationalen Verhal-
ten im Kollektiv löst Le Bon auf, indem er erklärt, der
Einzelne sei sich in der Masse seiner Handlungen nicht
mehr bewußt, er werfe sich unter dem Einfluß der S.
vielmehr «mit unwiderstehlichem Ungestüm auf gewis-
260
 Suggestion
se Taten [...]. Und dies Ungestüm ist in den Massen noch
unwiderstehlicher als bei den Hypnotisierten, weil die
für alle Einzelnen gleiche Suggestion durch Gegensei-
tigkeit wächst.» [20] Darüber hinaus legt Le Bon dar, wie
«Führer der Massen» die auf die Masse wirkenden Kräf-
te anwenden müssen, um sie «nutzbringend in Tätig-
keit» umzusetzen. [21] Bei Diktatoren vom Schlage
Mussolinis und Hitlers fallen diese Ansichten über Mas-
senführung und Demagogie später auf fruchtbaren Bo-
den, haben beide doch die suggestiven Möglichkeiten
der Rhetorik besonders ausgenutzt. Manche Formulie-
rungen in «Mein Kampf» scheinen auch direkt von Le
Bon übernommen zu sein. [22]
Die Tatsache, daß die S. die Induktion von rein
psychologischen Effekten ermöglicht, ohne daß ent-
sprechende objektive Veränderungen in der Umwelt
stattfinden, insbesondere ohne daß vernünftige Gründe
vorliegen, betont W.M. Bechterew 1899 und 1904. Er
verweist darauf, daß Einflüsse durch S. «nicht durch den
Haupteingang, sondern sozusagen von der Hintertreppe
aus [...] unmittelbar die inneren Gemächer der Seele»
beträten [23], daß die S. «sich in die Seele schleicht wie
ein Dieb» [24]. Vor allem aber betont er den Gegensatz
zwischen S. und Überzeugung: «Gegenüber der wörtli-
chen Ueberzeugung, deren Mittel gewöhnlich in logi-
scher Darstellung und klarer Beweisführung bestehen,
wirkt demnach Suggestion kraft einer unmittelbaren
Überimpfung seelischer Zustände, Ideen, Gefühle und
Empfindungen, und zwar mit Hintansetzung aller Be-
weise und ohne Mithilfe der Logik.» [25]. Auch der So-
zialpsychologe W. McDougall unterstreicht 1908 den
unlogischen und irrationalen Charakter des durch S. be-
wirkten Verhaltens. Er definiert die S. als einen Kom-
munikationsprozeß, der in der überzeugten Annahme
einer kommunizierten Meinung resultiere, ohne daß
eine logisch angemessene Begründung für diese Annah-
me vorliegt. Begünstigt werden S. seiner Meinung nach
durch mehrere Faktoren, unter anderem durch Charak-
teristika der Suggestionsquelle. Diese, von McDougall
als ‹Prestige-S.› bezeichnet, wird auf einen menschli-
chen Instinkt der Unterwerfung zurückgeführt, der bei-
spielsweise durch körperliche Merkmale (Größe, Kraft,
Kleidung) oder die soziale Stellung des Redners ange-
regt werden kann. [26]
In ähnlicher Weise sieht der Soziologe E.A. Ross
das Prestige als einen der Ursprünge der S. an. [27] Dar-
über hinaus behandelt er die Rolle der S. für Mode,
Konformität, Sitten und Gebräuche und betont die sug-
gestive Kraft der öffentlichen Meinung als Folge des in
ihr zum Ausdruck kommenden sozialen Konsensus:
«Menschen, die leicht die tausend aufeinanderfolgen-
den Suggestionen des täglichen Lebens von sich werfen,
werden jedoch umgeworfen von der Größe der Sugge-
stion, die sich aus großen Zahlen ergibt. Das ist das Ge-
heimnis der Macht der öffentlichen Meinung.» [28] Nach
H. Cantril und N. Frederiksen (1939) erwirbt ein In-
dividuum die Normen und Regeln der Gemeinschaft,
seine religiösen und politischen Überzeugungen, rassi-
schen Vorurteile, ethischen und ästhetischen Standards
hauptsächlich mittels S. [29] F.C. Bartlett (1940) ver-
tritt die Auffassung, Propaganda sei eine organisierte
und öffentliche Form des Prozesses, den die Psychologie
als ‹S›. bezeichnet. [30] Mit der S.-Theorie herrscht so-
mit seit Ende des 19. Jh. bis Mitte des 20. Jh. die Ansicht
vor, daß soziales Handeln passiver Natur ist. Individuen
ohne jede Autonomie handeln nicht aus innerem An-
trieb, sondern in Abhängigkeit von externen Kräften,
261
Suggestion
die sich ihnen aufdrängen und ihnen die Kontrolle ent-
ziehen. Damit ist soziales Handeln als gedankenlos und
unvernünftig charakterisiert, reduziert auf reine Mani-
pulation. Vernunft wird hier lediglich als Hemmungsin-
stanz gegen die primitive und beständige Kraft der S. als
fundamentalen Prozeß verstanden.
Eine Wende markiert die von S. Asch 1952 formu-
lierte Gegenposition. [31] Für ihn ist die Suggestions-
doktrin noch nicht bewiesen. Er favorisiert daher eine
alternative, dezidiert rationale Sichtweise zur Erklärung
vermeintlich auf irrationale S.-Prozesse zurückzufüh-
render Effekte. Demnach ist sozialer Einfluß oft nicht
das Ergebnis «blinder Suggestion» [32] als eines reinen
Wirkens emotionaler Kräfte. Stattdessen postuliert er,
daß diese Kräfte üblicherweise von kognitiven Faktoren
im Rahmen eines Verstehensprozesses gelenkt und
kontrolliert werden. So liege beispielsweise der Presti-
gewirkung eines Autors auf die Beurteilung ihm zuge-
schriebener Aussagen eine Bedeutungsveränderung,
eine verschiedenartige Interpretation der betreffenden
Aussagen zugrunde.
Neuere Zwei-Prozeß-Modelle wie das Heuristisch-
Systematische Modell von S. Chaiken u. a. (1989) inte-
grieren beide Erklärungsansätze. [33] Demnach können
verschiedene Faktoren (z.B. Expertenwissen oder Ver-
trauenswürdigkeit des Kommunikators, sozialer Kon-
sensus) vor allem bei mangelnder Fähigkeit oder gerin-
ger Motivation des Rezipienten über eine heuristische
Verarbeitung zu einer Übernahme oder Zurückweisung
von Urteilen führen, bei der die inhaltliche Begründung
keine Rolle spielt. Stattdessen kommt es hier zu einer
Urteilsbildung auf der Basis von Heuristiken bzw. ein-
fachen Faustregeln wie z.B.: «Experten kann man trau-
en.» Bei vorhandener Fähigkeit und Motivation können
diese Faktoren hingegen vor allem dann zu einer unter-
schiedlichen Interpretation führen, wenn die Begrün-
dung uneindeutig ist. V.A. Gheorghiu und P. Kruse
postulieren diesbezüglich (1991), daß die Reizbeschaf-
fenheit der Welt überhaupt als mehrdeutig angesehen
werden muß, und es also für Lebewesen funktional ist,
über adaptive Mechanismen zur Klärung von Mehrdeu-
tigkeiten zu verfügen. Menschen sind demnach ausge-
stattet mit drei kognitiv unterschiedlich aufwendigen
Mechanismen: Reflexen, Suggestionsmechanismen und
der Fähigkeit zu rationalem, schlußfolgerndem Denken.
Dabei vereinfachen suggestive Mechanismen die Sti-
muluskomplexität, indem sie aus den vorhandenen
Wahrnehmungs- und Verhaltensalternativen, Bedeu-
tungs- und Bewertungsmöglichkeiten eine Option so
festlegen, als ob es nur sie gäbe, und reduzieren somit
die Zahl der Freiheitsgrade auf effiziente Art und Wei-
se. [34]
Anmerkungen:
1 V.A. Gheorghiu: Die Domäne der Suggestionalität: Versuch
der Konzeptualisierung suggestionaler Phänomene, in: Expe-
rimentelle und klinische Hypnose 16 (2000) 55–92. – 2 ebd. 61–
63. – 3 ebd. 66. – 4 F.H. Allport: Social Psychology (Boston 1924)
242; G.W. Allport: The Historical Background of Modern So-
cial Psychology, in: G. Lindzey (Hg.): Handbook of Social Psy-
chology (Oxford 1954) 29; V.A. Gheorghiu: The Difficulty in
Explaining S.: Some Conceivable Solutions, in: V.A. Gheor-
ghiu, P. Netter, H.J. Eysenck, R. Rosenthal (Hg.): S. and Sug-
gestibility: Theory and Research (Berlin/Heidelberg 1989) 99–
112, hier 37 und 100; E.R. Hilgard: Foreword, in: Gheorghiu,
Netter, Eysenck, Rosenthal, ebd. V–VII; B. Stokvis, M. Pflanz:
S. (1961) IX. – 5 Stokvis, Pflanz [4]. – 6 D. Langen: Kompendium
der medizinischen Hypnose (31972) 6. – 7 H.-C. Kossak: Hyp-
nose (1989) 172; E. Schwanenberg: S. als sozialpsychol. Alltags-
262
 Suspensio
phänomen, in: Experimentelle und klinische Hypnose 16 (2000)
35–53, hier 42. – 8 Gheorghiu [1] 57. – 9 B. Sidis: The Psychology
of S. (New York 1898) 17; Übers. Red. – 10 Langen [6] 11. –
11 M. Kellermann: Suggestive Elemente der Kommunikation,
in: Experimentelle und klinische Hypnose 16 (2000) 1–16, hier
3f.; V.A. Gheorghiu: The Development of Research on Sugge-
stibility: Critical Considerations, in: Gheorghiu u. a. [4] 3–55,
hier 19; K. Pawlowski, H. Riebensahm: S. (2000) 24. – 12 E. Lan-
ger: Rethinking the Role of Thought in Social Interaction, in:
J.H. Harvey, W.J. Ickes, R.F. Kidd (Hg.): New Directions in
Attribution Research (New York 1978). – 13 R.B. Cialdini: Die
Psychol. des Überzeugens (1997). – 14 ebd. 98. – 15 Schwanen-
berg [7] 47. – 16 L. Loewenfeld: Der Hypnotismus (1901) 39. –
17 ebd. – 18 H. Bernheim: Die S. und ihre Heilwirkung (1888)
145. – 19 G. Le Bon: Psychologie des foules (Paris 1895). Dt.:
Psychol. der Massen (1896) 17–18. – 20 ebd. 18. – 21 ebd. 97. –
22 G. Paichler: The Psychology of Social Influence (Cambridge
1988) 40 und 45. – 23 W.M. Bechterew: S. und ihre soziale Be-
deutung (1899) 3. – 24 ders.: Was ist S.?, in: Jb. für Psychol. und
Neurologie (1904) 100–111, hier 104. – 25 ders. [23] 3f. – 26 W.
McDougall: An Introduction to Social Psychology (London
1908) 100ff. – 27 E.A. Ross: Social Psychology: An Outline and
Source Book (New York 1908) 30. – 28 ebd. 38, Übers. Red. –
29 H. Cantril, N. Frederiksen: Social Functions of the Individu-
al, in: E.G. Boring, H.S. Langfeld, H.P. Weld (Hg.): Introduc-
tion to Psychology (New York 1939) 22. – 30 F.C. Bartlett: Po-
litical Propaganda (Cambridge 1940) 51. – 31 S.E. Asch: The
Doctrine of Suggestion, Prestige, and Imitation in Social Psy-
chology, in: Psychological Review (1948) 250–276. ders.: Social
Psychology (New York 1952). – 32 ebd. [31] 251. – 33 S. Chaiken,
A.H. Eagly, A. Liberman: Heuristic and Systematic Processing
within and beyond the Persuasion Context, in: J.S. Uleman, J.A.
Bargh (Hg.): Unintended Thought (New York 1989). – 34 V.A.
Gheorghiu, P. Kruse: The Psychology of S.: An Integrative Per-
spective, in: J.F. Schumaker (Hg.): Human Suggestibility (Lon-
don 1991) 62f.
R. Ziegler
^ Adressant/Adressat ^ Charisma ^ Demagogie ^ Manipu-
lation ^ Persuasion ^ Propaganda ^ Psychologie ^ Überre-
dung, Überzeugung ^ Werbung ^ Wirkung
Suspensio (lat. auch sustentatio; dt. Spannung, ge-
nauer In-Spannung-Versetzen/In-der-Schwebe-Halten;
griech. yëpomonhÂ, hypomonē´, paraÂdojon, parádoxon;
engl. suspense, tension, thrill; frz. suspension; ital. sus-
pense)
A. Def. Die S. ist – wie ihre viel früher bezeugte Ent-
sprechung sustentatio (das Zurückhalten) – zur Sam-
melbezeichnung und zum Grundmuster von zahlrei-
chen Wort- und Sinnfiguren der Spannungserzeugung
durch Hinhaltetaktiken in Rhetorik, Literatur und Mu-
sik geworden. Ein mustergültiges Beispiel für erfolgrei-
che Psychagogie durch S. in Verbindung mit Aposio-
pese (reticentia) hat Vergil im zweiten Buch seiner ‹Ae-
neis› gestaltet. Dort facht der vermeintliche Überläufer
Sinon die Neugier seiner trojanischen Adressaten an,
indem er seine fingierte Leidensgeschichte, in der er
sich als Zielscheibe von Odysseus’ Haß präsentiert, ur-
plötzlich mitten im Satz abbricht (« [...], bis Odysseus
mit Kalchas als Handlanger – [...]») [1]. Mit diesem
Spannungselement bindet er seine Zuhörer emotional
an seine Lügenerzählung. [2] Dies bestätigt der Erzähler
zweiter Ordnung (Aeneas vor Dido), wenn er die Pu-
blikumsreaktion auf die – freilich nicht als solche durch-
schaute – Spannungsstrategie Sinons folgendermaßen
beschreibt: «Da aber waren wir alle Feuer und Flamme,
es zu hören und nach den Gründen zu fragen». [3] Die-
ser Effekt ist es, der das breite Spektrum der vielfach
aufgefächerten Mittel der technischen Erzeugung resp.
263
Suspensio
Steigerung von Spannung bei den Rezipienten verbin-
det. Allen Phänomenen der durch Retardierung desta-
bilisierenden, in Lessings Sinn ‹epigrammatischen› [4]
Spannungserzeugung – etwa durch «Informationsman-
gel, Vieldeutigkeit, Widersprüchlichkeit und Undurch-
schaubarkeit» (D. Wellershoff) [5] – ist also eine kom-
plementäre Phase der Entspannung, (Auf)lösung oder
des Aufschlusses gemeinsam. Diese Auflösung erfolgt
häufig durch eine die Erwartungshaltung der Adressa-
ten verblüffende Wendung (paraÂdojon, parádoxon, in-
opinatum). Für das (an)spannende Hinhalten der Re-
zipienten stehen dem Redner, Autor oder Komponisten
eine Reihe von Kunstgriffen wie gezielte Insinuationen
(Andeutungen), (Kunst)Pausen, Auslassungen (Ellip-
sen), syntaktische Polaritäten (protasis-apodosis-Sche-
ma) oder Aufzählungen zu Gebote. Eine solcherart er-
zeugte Spannungskurve entfaltet mikro- und/oder ma-
krostrukturelle Wirksamkeit. Sie kann auf einzelne
Syntagmen (Sätze oder Satzteile) beschränkt bleiben,
sich aber auch über ganze Teile (namentlich Anfänge
wie Proömien) [6] oder gar die Gesamtheit einer Rede
resp. eines literarischen oder musikalischen Werkes er-
strecken. Die intendierten Hauptwirkungen solcher
Verfahren der inneren Verlebendigung (vgl. evidentia,
enargeia) sind die Erzeugung und das Wachhalten von
interessierter Aufmerksamkeit (attentum parare) und
die Vorbeugung gegen Überdruß und Langeweile (tae-
dium). Eine unerwünschte Nebenwirkung solch rheto-
risch-textueller Strategien ist die Irreführung des Pu-
blikums durch die Erzeugung von Ungewißheit und
Dunkelheit (obscuritas), die unerwünschte Zweifel
(dubium) erregen könnten. ‹S.› ist als terminus technicus
vor dem 18. Jh. nicht belegbar und wird erst von J.Chr.
Gottsched in der rhetorisch geprägten Dichtungstheo-
rie etabliert. [7] Das nahezu synonyme sustentatio (Hin-
halten) ist hingegen durch Quintilian schon für Aulus
Cornelius Celsus (1. Hälfte des 1. Jh. n. Chr.) be-
zeugt. [8] Unter dem Einfluß Gottscheds verdrängt ‹S.›
die sustentatio und findet als Terminus durch J.A.
Scheibe Eingang in die musikalische Figurenlehre, wo
sie eine erstaunliche Wirkung entfaltet hat, die bis in die
Gegenwart reicht. [9] In Rhetorik und Literaturwissen-
schaft ist die Rezeption differenzierter verlaufen: Wäh-
rend in der französischsprachigen Rhetorik der Begriff
‹suspension› nach wie vor eine prominente Stellung ein-
nimmt [10], ist im englischen und deutschen Sprachge-
biet der rhetorische Terminus weitgehend von seinen
nahen Verwandten paradoxon, inopinatum, aposiopese,
protasis/apodosis-Schema o. ä. aufgesogen. [11] In der
Sprach- und Literaturwissenschaft dagegen konnte
‹Das Prinzip Spannung› (A. Fill), das sich vor allem aus
den englischen Konzepten von suspense und tension [12]
herleitet, nach längerer, eklatanter Geringschätzung
des Phänomens [13] gerade in jüngster Zeit zu einer im-
mer bedeutenderen Kategorie der Analyse von einzel-
textlichen und intertextuellen Gestaltungsmustern
avancieren. [14]
B. I. Antike. Quintilian behandelt S./sustentatio als
Gedankenfigur zur Forcierung der emotionalen Wir-
kungen im Zusammenhang mit der sog. communicatio,
der quasi-dialogischen Einbeziehung von Prozeßgeg-
nern oder Richtern in eine Überlegung des Redners.
Hier sei das eigenständige Schema von überraschenden
Wendungen (inexpectatum) einschlägig, das Celsus als
sustentatio (Hinhalten) bezeichne. Dies verdeutlicht
Quintilian anhand eines Beispiels aus Ciceros zweiter
Rede gegen Verres: «Sed non numquam communicantes
264
 Suspensio
aliquid inexpectatum subiungimus [...] ut in Verrem Ci-
cero: ‹quid deinde? quid censetis? furtum fortasse aut
praedam aliquam?› deinde, cum diu suspendisset iudi-
cum animos, subiecit quod multo esset improbius. Hoc
Celsus sustentationem vocat» (Doch bisweilen setzen
wir bei der communicatio eine Täuschung der Erwar-
tungshaltung als Zugabe ein [...] wie Cicero gegen Ver-
res: «Was noch? Was meint ihr? Einen Raub vielleicht
oder einen Beutezug?» Und dann, nachdem er die Rich-
ter lange auf die Folter gespannt hatte, fügte er etwas an,
was noch viel ungehöriger war [scil. als das Erwarte-
te]). [15] An der einschlägigen Stelle thematisiert Cicero
sogar seine Strategie, die schlimmsten Erwartungen sei-
nes Publikums über die Verworfenheit des Angeklagten
noch übertrumpfen zu wollen, wenn er seinen Hörern
zuruft: «Exspectate facinus quam vultis improbum; vin-
cam tamen exspectationem omnium» (Erwartet jetzt ru-
hig ein Schurkenstück von beliebiger Ungehörigkeit.
Übertreffen werde ich dennoch die Erwartungen von
euch allen). [16] Quintilian klassifiziert nun zwei Typen
von sustentatio. Von einer negativ überraschenden Lö-
sung des Spannungszustandes wie im Cicerobeispiel
hebt er eine positive Überraschung ab: «frequenter, cum
expectationem gravissimorum fecimus, ad aliquid quod
sit leve aut nullo modo criminosum descendimus» (häu-
fig biegen wir, wenn wir eine auf das Allerschlimmste
gerichtete Erwartungshaltung erzeugt haben, auf etwas
Geringfügiges und keineswegs strafrechtlich Relevantes
ab). [17] Iulius Rufinianus (4. Jh. n. Chr.), Rhetor und
Verfasser eines Figurentraktates (‹De figuris sententia-
rum et elocutionis›) aus der Zeit Konstantins d. Gr.,
greift diesen Begriff der sustentatio auf und versteht ihn
als lateinische Übersetzung des griech. Terminus yëpo-
monhÂ, hypomonē´, den er wiederum als Synonym für sei-
ne Figur des paraÂdojon, parádoxon einführt. Das Ver-
bum suspendere (vgl. griech. kremannyÂnai, kremanný-
nai) [18] ist durch die folgende Definition eng mit dieser
Figur verwoben: «Hoc schema suspendit sensum, deinde
subicit aliquid eo, contra exspectationem auditoris, sive
maius sive minus, et ideo sustentatio vel inopinatum di-
citur» (Diese Figur läßt das Gemeinte in der Schwebe
und fügt dann noch etwas hinzu, was der Erwartungs-
haltung des Zuhörenden zuwiderläuft, sei es bedeutsa-
mer oder geringfügiger [als erwartet], und wird daher als
‹Hinhalten› oder ‹Unverhofftheit› bezeichnet). [19] Sei-
nen Textbeleg für dieses Verfahren hat Rufinianus der
Rede für Ligarius entlehnt, wo Cicero über Tubero fol-
gendes äußert: «Hinc prohibitus non ad Caesarem, ne
iratus, non ad domum, ne iners, non aliquam in regio-
nem, ne condemnare causam illam, quam secutus [esset
videretur]» (Von dort [von seiner Provinz] ferngehalten,
ist er nicht zu Caesar, um nicht den Eindruck von Zorn zu
erwecken, nicht nach Hause, um nicht untätig zu wirken,
nicht in irgendeine andere Gegend, um nicht als Abtrün-
niger seiner eigenen Sache zu erscheinen [...]). [20] Die
qua Verneinung aufgezählten Handlungsalternativen,
die alle möglich, ja naheliegend erscheinen, erzeugen
eine Spannungshaltung, deren Auflösung erst deutlich
später mit «in Macedoniam ad Cn. Pompei castra venit»
([...] sondern nach Makedonien in Pompeius’ Lager ge-
gangen) erfolgt. Auch die syntaktisch hier durchaus be-
merkenswerte Endstellung des Hauptverbs venit, das
den Satz von Anfang an bestimmt, steht hier im Dienst
der S.
II. Neuzeit. Nach einer langen Latenzzeit während des
Mittelalters gewinnt die S. erst in der spätbarocken Fi-
gurenlehre wieder ein kenntliches Eigenprofil. In seiner
265
Suspensio
‹Critischen Dichtkunst› von 1751 führt Gottsched sie
als eigenes Lemma unter den «Figuren in der Poesie»
auf. Er begreift sie als labyrinthisch gewundene Form
des Redeanfangs, die in der Lage sei, durch gewundenes
Umspielen des Endes Spannung zu erzeugen und so
Aufmerksamkeit zu gewinnen: « [...] wenn man nämlich
eine Rede ganz von weitem anfängt, und eine gute Weile
durch viele Umschweife fortführet: daß der Leser oder
Zuhörer nicht gleich weis, was der Poet haben will, son-
dern das Ende erwarten muß». [21] Diese Variante des
«Aufhaltens» illustriert Gottsched mit einem Gedicht-
passus J.Chr. Günthers (1695–1723). Dort löst der re-
sümierend eine Erklärung nachschiebende Hauptsatz
(«Dieß alles ist mit Recht der Liebe zuzuschreiben») die
Spannung eines sich über zehn Verszeilen erstrecken-
den, mit einer Fülle von Aufzählungsgliedern versehe-
nen Nebensatzes auf, der stets mit «Daß noch [...]» ein-
geleiteten Satzabschnitten die «Welt in ihren Angeln» zu
beschreiben sucht. [22]
Gottscheds Neubelebung des Begriffs S. macht rasch
Schule. In die Musikwissenschaft führt J.A. Scheibe
(1708–1776) in seinem ‹Critischen Musicus› (Leipzig
1737–1790) mit direktem Rückgriff auf Gottscheds De-
finition eine Analogiebildung ein. Ihm zufolge liegt S. in
der Musik dann vor, «wenn man einen Satz ganz von
weitem anfängt, und eine gute Weile durch viele Um-
schweife fortführet, daß der Zuhörer nicht gleich weis,
was des Componisten eigentliche Meinung ist, sondern
den Schluß erwarten muß, wo sich die Auflösung von
sich selbst zeiget. [...] Sie betrifft nicht die ungewissheit
der Tonart [...] sondern sie betrifft die Einrichtung des
Anfangs eines Stückes». Als Beispiele nennt Scheibe 1)
den Beginn eines Stückes «mit einem Geräusche der In-
strumenten», das für sich noch keinen Satz ergibt, 2)
Anfangssequenzen «mit einer starken und schwärmen-
den Modulation der Geigen», deren «fremd[e] und um-
schweifend[e] Sätze» dann erst das eigentliche Konzert-
instrument «mit einer angenehmen Melodie» zusam-
menführe, 3) Anfangssequenzen mit einer ganz fremden
Art von Melodie, etwa ein Konzert, das mit einer eher
symphonischen Melodie anhebt. [23] Alle diese Mittel
des Hinhaltens und der zeitweiligen Irreführung dienten
der Gewinnung von Aufmerksamkeit beim Publikum,
stehen also im Dienst der Schaffung einer Einstiegsmo-
tivation. Die Aufnahme der S. in die musikalische Fi-
gurenlehre durch Scheibe ist ebenso bis heute wirksam
wie seine Definition derselben; dies belegen etwa die
Lemmata bei J.N. Forkel (1749–1818) [24] und D. Bar-
tel. [25] Beide bestätigen die Rückkoppelung der mu-
sikalischen Figur an die rhetorische: «Sowohl in der
Rhetorik wie auch in der Musik wird der Unterschied
zwischen dubitatio und suspensio zum Ausdruck ge-
bracht. Die bewirkte Verzögerung soll beim Zuhörer
keinen Zweifel verursachen, sondern seine Aufmerk-
samkeit gewinnen. Der Zuhörer muß wissen, daß der
Satz eine gewisse ‹Richtung› hat, wenn ihm auch das
Ziel vorerst nicht offenbar wird». [26]
III. Gegenwart. In der neueren und neuesten Rheto-
rik und Poetologie wirkt die Figur der S. in höchst un-
terschiedlicher Weise fort. Namentlich die französisch-
sprachige Rhetorik hat den eher mikrostrukturellen
Begriff von S., wie er sich bei Celsus, Quintilian und
Gottsched findet, vielfältig ausdifferenziert, ohne den
Wesenskern anzutasten. H. Morier etwa sieht das Be-
stimmende der S. nach wie vor im Wecken der Neugier
des Rezipienten («piquer la curiosité de l’auditeur ou du
lecteur») durch die Abfolge von Retardierung und
266
 Suspensio
Überraschung. [27] Morier unterscheidet sieben For-
men von ‹S.› [28]: 1) Syntaktische Unterbrechung einer
Sinneinheit (einfach oder multipel); 2) Voranstellung
einer Apposition vor den Ausdruck (etwa: «Ein Übel
...», erst Zeilen später folgt als Konkretisierung: «Die
Pest»); 3) Aufsparung eines wichtigen Eigennamens
oder Begriffs, der zunächst nur umschrieben oder durch
Pronomina ersetzt wird; 4) plötzlicher Redeabbruch
(reticentia, aposiopese, interruptio); 5) längstmögliche
Verzögerung einer konkreten Antwort im Dramendi-
alog (durch Andeutungen und Umschweife); 6) paren-
thetische Unterbrechung eines logischen Zusammen-
hangs (etwa einer Ursache-Wirkungs-Beziehung); 7)
Sonderfall: doppelte S. in Verbindung mit reticentia.
Die Sprach- und Literaturwissenschaft der jüngeren
Zeit hat ihr Augenmerk auf den makrostrukturellen
Aspekt von S. als Spannungspotential von Texten ge-
richtet. In der Dramentheorie wird diese auf die linear-
sequentielle Ablaufstruktur des Textes bezogene Kate-
gorie von M. Pfister als suspense etikettiert und als Ef-
fekt «einer nur partiellen Informiertheit von Figuren
und/oder Rezipienten in bezug auf folgende Handlungs-
sequenzen» bestimmt. [29] Auf dieser Grundlage sucht
Pfister Spannungsbögen unterschiedlicher Reichweite
innerhalb eines Textes zu unterscheiden, um die ‹Was-
Spannung› (= Spannung auf den Ausgang, also ‹Final-
spannung›, engl. macro suspense) und die ‹Wie-Span-
nung› (= Spannung auf den Gang der Handlung, also
‹Detailspannung›, engl. micro suspense) als skalierbare
Quanten ein und derselben dramatischen Kategorie zu
erweisen. [30] Als Parameter der Spannungsintensität
nutzt Pfister 1) den «Grad der Identifikation des Rezi-
pienten» mit dem fiktiven Handlungssubjekt, 2) die
Größe des für die Handelnden bestehenden und für die
Rezipienten antizipierbaren Risikos, 3) Menge und
Konkretheit der zukunftsorientierten Informationsver-
gabe (etwa in Verabredungen, Schwüren, Prophezei-
ungen und Träumen) und 4) den Informationswert der
folgenden Handlungssequenz innerhalb der Skala Ab-
sehbarkeit (= geringer Informationswert) bis Unwahr-
scheinlichkeit (= hoher Informationswert). [31] Insge-
samt hat Pfister mit seinem System des Zusammenwir-
kens mehrerer sich gegenseitig u. U. überwölbender
Spannungsbögen, die nach Reichweite und Intensität
variieren, ein flexibles Raster für die Interpretation von
Spannungsphänomenen in dramatischen Texten und
verwandten Genres (wie Hörspiel oder Film) [32] ent-
wickelt. P. Wenzel hat Pfisters Konzept in modifizier-
ter Form auf narrative Texte übertragen. Neben sus-
pense und tension stellt er den thrill als genuin körper-
lich erfahrbare Form der Spannung. [33] Wenzel zufolge
sind «auf der story-Ebene» offene Fragen mit limitier-
ten oder gar nur alternativen Lösungsmöglichkeiten
von einer gewissen Wahrscheinlichkeit und Wichtigkeit
in Verbindung mit einem Identifikationsangebot für
den Leser konstitutiv für die Spannungserzeugung. [34]
Auf der discourse-Ebene unterscheidet Wenzel ein
auf den Fortgang der Geschichte gerichtetes Überra-
schungsschema, das offenkundig der klassisch rheto-
rischen S. oder sustentatio entspringt (1), von einer
auf vergangenes Geschehen gerichteten Rätselspan-
nung, die als typisches Merkmal von analytischen Dra-
men (wie Sophokles’ ‹König Oidipus›), Kriminalroma-
nen und Detektiverzählungen einschlägig ist (2), und
schließlich von einem Konflikt- und Bedrohungsspan-
nungsschema, das sich in einem «Wechselspiel von
Furcht und Hoffnung» realisiere (3). [35] Solche säuber-
267
Suspensio
lich abgestuften Spannungstypologien will A. Fuchs in
seinem integrierten Konzept dramatischer Spannung
aufgehoben wissen: «Es gibt nur eine Art der dramati-
schen Spannung, die sich in verschiedenen Szenen emo-
tional, kognitiv oder zeitlich ausprägen kann». [36]
Doch statt einer Vereinigung der Spannungsebenen er-
gibt sich aus diesem Konzept nur ihre Verlagerung ins
Psychologische. Einen sehr viel weiteren Begriff von
‹Spannung› in literarischen Texten vertritt A. Fill, der
‹Spannung› – in gesuchter Analogie zu E. Blochs ‹Prin-
zip Hoffnung› – zu einem Prinzip erhebt, das die Welt
der sprachlichen und textuellen Kommunikation im In-
nersten zusammenhält. Nach einem Vorspann über
Spannungstheorie untersucht Fill Spannung auf den
verschiedenen Ebenen der Sprache, um sich sodann
dem Prinzip Spannung in literarischen Texten zu wid-
men. Wichtig ist hierbei seine Binnendifferenzierung in
1) Spannung zwischen Textwelt und Außenwelt, 2)
Spannung innerhalb des literarischen Textes und 3)
Spannungen zwischen literarischen Texten (literarische
Intertextualität). [37] Mit den Typen 1) und 3) öffnet er
die herkömmliche, eher werkimmanente Kategorie
Spannung, wie sie in Rhetorik, Poetik und Musikwis-
senschaft üblich ist, zu einer dialogischen Größe, was
zwangsläufig zu einer immensen Erweiterung ihres An-
wendungsbereiches führt. Auf der Ebene der narrativen
Literatur sieht Fill hingegen Spannung lediglich als
Resultat «der Schaffung von Ungeduld durch Spannung
auf der text-informationellen Ebene» [38], d. h. in den
Bereichen «plot, theme, character development und
style». [39] Er listet dann – ähnlich wie Morier – eine
Vielzahl von sprachlichen Mitteln zur Erzeugung von
suspense auf, «durch die das Tension-Relaxation-Sche-
ma aktiviert» werde. [40] Fill dehnt das herkömmliche
Spannungskonzept sodann konsequent auf die Rezep-
tionsästhetik (Spannung als Wechselspiel von Unbe-
stimmtheit des Textes und Lesererwartung) und die
Gattungstheorie (Genre-spezifische Spannung in Par-
odie, Travestie, Satire und Utopie) aus. [41] Schließlich
typisiert er einzelne Spannungsphänomene in Narration
(v. a. als Spannung zwischen Erzählzeit und erzählter
Zeit), Drama (wo er Pfisters Konzept v. a. um die
«Spannung zwischen Welt und ihrer Darstellung» [42]
erweitert) und Lyrik genauso wie in der Wissenschafts-
prosa, der er ebenfalls das erzählerische Verfahren,
«Information hinauszuzögern», zubilligen möchte. [43]
Eine solche Neubewertung der Spannung als geradezu
ubiquitäres Sprachprinzip birgt allerdings die Gefahr,
die spezifische Trennschärfe der zu Recht immer belieb-
teren rhetorischen, poetologischen wie musiktheoreti-
schen Analysekategorie ‹S.› aufzuweichen.
Anmerkungen:
1 Verg. Aen. II, 100. – 2 ebd. II, 77ff., bes. 100–107. – 3 ebd. II,
105. – 4 vgl. G.E. Lessing: Zerstreute Anm. über das Epigramm,
und einige der vornehmsten Epigrammatisten, in: Werke 1770–
1773, hg. von K. Bohnen (2000) 179–290, hier 188. – 5 D. Wel-
lershoff: Ein unbestimmtes Etwas im Dunkeln: Wie Spannung
entsteht und was sie bedeutet, in: ders.: Das geordnete Chaos:
Essays zur Lit. (1992) 86–101, hier 96. – 6 vgl. dazu A. Fuchs:
Dramatische Spannung: moderner Begriff – antikes Konzept
(2000) 147–152. – 7 Gottsched Dichtk. Hptstk. X, § 23; vgl. dazu
D. Bartel: Hb. der musikalischen Figurenlehre (1985) 257f. –
8 Quint. IX, 2, 22–23 mit Verweis auf Celsus fr. rhet. 15 Marx. –
9 Bartel [7] 258. – 10 vgl. bes. H. Morier: Dict. de poétique et de
rhétorique (Paris 1975) 1007–1011. – 11 vgl. Martin 288 u. Laus-
berg Hb. 548 (§ 1194,1), 438f. (§§ 887–889). – 12 vgl. M. Pfister:
Das Drama (102000) 142; H. Bonheim: Spannung, Suspense,
Tension, in: R. Borgmeier, P. Wenzel: Spannung: Stud. zur eng-
268
 Syllogismus
lischsprachigen Lit. (2001) 1–9; D. Zillmann: The Psychology of
Suspense in Dramatic Exposition, in: P. Vorderer, H.J. Wulff,
M. Friedrichsen: Suspense. Conceptualizations, Theoretical
Analyses, and Empirical Explorations (Mahwah, NJ 1996) 199–
231. – 13 Belege bei U. Broich: Bedrohung und Spannung: Pin-
ters comedies of menace und das Drama der ‹Jungen Wilden›,
in: Borgmeier, Wenzel [12] 149–161, hier: 151. – 14 vgl. bes. Vor-
derer u. a. [12]; Fuchs [6]; Borgmeier, Wenzel [12]; A. Fill: Das
Prinzip Spannung. Sprachwiss. Betrachtungen zu einem univer-
salen Phänomen (2003). – 15 Quint. IX, 2, 22 mit einem Zitat
von Cic. In Verrem II, 5, 10; dazu auch Fuchs [6] 160–162. –
16 Cic. In Verrem II, 5, 11. – 17 Quint. IX, 2, 23. – 18 vgl. dazu
Fuchs [6] 148–150. – 19 Iulius Rufinianus § 34, in: Rhet. Lat. min.
46. – 20 Cic. Pro Ligario 27. – 21 Gottsched Dichtk. 334 (10.
Hauptstück, § 23). – 22 ebd. 335. – 23 J.A. Scheibe: Critischer
Musicus (1737–1790) 694. – 24 J.N. Forkel: Allg. Gesch. der Mu-
sik (1788) 57. – 25 Bartel [7] 257f. – 26 ebd. 258. – 27 Morier [10]
1007. – 28 ebd. 1007–1011. – 29 Pfister [12] 142 mit Bezug auf G.
Wienold: Semiotik der Lit. (1972) 88–55 und I. u. J. Fónagy: Ein
Meßwert der dramatischen Spannung, in: LiLi 4 (1971) 73–98. –
30 Pfister [12] 143. – 31 ebd. 144–147. – 32 vgl. dazu etwa H.-L.
Borringo: Spannung in Text und Film (1980); P. Ohler, G. Nie-
ding: Cognitive Modeling of Suspense-Inducing Structures in
Narrative Films, in: Vorderer u. a. [12] 129–147. – 33 P. Wenzel:
Spannung in der Literatur: Grundformen, Ebenen, Phasen, in:
Borgmeier, Wenzel [12] 22–35, hier 24–26. – 34 ebd. 23f. –
35 ebd. 26–32. – 36 Fuchs [6] 306. – 37 Fill [14] 67. – 38 ebd. 70. –
39 ebd. 73 mit Hinweis auf E.S. Rabkin: Narrative Suspense
(Ann Arbor 1973) 137ff. – 40 Fill [14] 75f. – 41 ebd. 76–79. –
42 ebd. 93. – 43 ebd. 98.
M. Janka
^ Attentum parare ^ Dubitatio ^ Obscuritas ^ Paradoxe, das
^ Paradoxon ^ Witz
Syllogismus (griech. syllogismoÂw, syllogismós; lat. syl-
logismus, ratiocinatio, (rationis) conclusio, collectio; dt.
Vernunftschluß, Schluß; engl. syllogism; frz. syllogisme;
ital. sillogismo)
A. Def. – B. I. Antike. – II. Mittelalter. – III. Renaissance, Hu-
manismus. – IV. Barock. – V. Aufklärung. – VI. 19. Jh. – VII.
20./21. Jh.
A. Def. Als S. (aus griech. syllogiÂzesuai, syllogı́zes-
thai, ‹zusammenrechnen›, ‹zusammenfassen›) bezeich-
net man 1. im weiteren Sinne und im ursprünglichen
griechischen Wortsinne ein deduktives Argument, in
dem aus Prämissen eine Konklusion notwendig und al-
lein durch die Prämissen folgt (Prämissen-Konklusions-
Argument); 2. im engeren Sinne einen formalen logi-
schen Schluß aus drei Sätzen, bei dem aus genau zwei
Prämissen (protaÂseiw, protáseis; praemissa: Obersatz
[maior, propositio] und Untersatz [minor, adsumptio])
von bestimmter Gestalt eine Konklusion (sympeÂrasma,
sympérasma; conclusio) notwendig folgt. Dieser kann
auftreten als kategorischer (assertorischer) S. in der Be-
griffslogik oder als hypothetischer bzw. disjunktiver S. in
der Aussagenlogik.
Im kategorischen S. sind Prämissen und Konklusion
jeweils kategorische Urteile, d. h. Aussagen, in denen
einem Begriff (griech. oÏrow, hóros, lat. terminus), dem
Subjekt, ein anderer Begriff, das Prädikat, in bestimmter
Weise zu- oder abgesprochen wird. Der kategorische S.
ist beschreibbar in Begriffen der monadischen Prädika-
tenlogik (Frege, Peirce) oder der Mengenlehre (gra-
phisch darstellbar in Euler- bzw. Venn-Diagrammen).
Eine Weiterentwicklung des kategorischen S. stellt der
modale S. dar, in dem die kategorischen Urteile noch
um modale Qualifizierungen wie ‹notwendigerweise›,
‹möglicherweise› oder ‹kontingenterweise› erweitert
sind.
269
Syllogismus
In aussagenlogischen S. ist mindestens eine Prämisse
ein aus zwei kategorischen Urteilen (Aussagen) mittels
logischer Junktoren zusammengesetztes Urteil, das z.B.
hypothetisch (wenn p, dann q: p ^ q), disjunktiv (ent-
weder p oder q: p ∨ q) oder konjunktiv (sowohl p als
auch q: p ∧ q) sein kann. In der Regel ist die zweite Prä-
misse eine einfache Aussage (z.B. p), so daß ein Schluß
etwa folgenden Typs entsteht: wenn p, dann q; nun aber
p; also q. S., in denen beide Prämissen hypothetisch for-
muliert sind, heißen rein hypothetische S.
In beiden Systemen lassen sich ausgearbeitete Kal-
küle errichten. Am wirkungsreichsten ist die auf der
Grundlage der Theorie der ‹Ersten Analytik› des Ari-
stoteles beruhende Syllogistik des kategorischen S., die
sich in der Darstellung der traditionellen Logik wie folgt
beschreiben läßt:
Ein kategorischer S. ist aus kategorischen Aussagen
der folgenden Art zusammengesetzt: ‹alle S sind P›, ‹ei-
nige S sind P›, ‹kein S ist P›, ‹einige S sind nicht P›. In der
mittelalterlichen Logik haben sich als Abkürzungen für
diese vier verschiedenen Aussagetypen folgende Kenn-
vokale eingebürgert: a: universell bejahend; i: partikulär
bejahend; e: universell verneinend; o: partikulär vernei-
nend (nach lateinisch affirmo, ‹ich bejahe› bzw. nego,
‹ich verneine›).
Zwischen diesen Aussagetypen bestehen folgende
Beziehungen: a und o bzw. e und i sind zueinander kon-
tradiktorisch (beide können nicht zugleich wahr sein,
z.B. «alle Menschen sind sterblich» und «einige Men-
schen sind nicht sterblich»); a und e sind zueinander
konträr (beide können zugleich falsch sein, z.B. «alle
Menschen sind mutig» und «kein Mensch ist mutig»),
i und o subkonträr (beide können zugleich wahr sein;
z.B. «einige Menschen sind mutig» und «einige Men-
schen sind nicht mutig»); i ist zu a ebenso wie o zu e
subaltern, da beide sich aus den jeweils stärkeren Aus-
sagen als Korollare ergeben (z.B. «einige Menschen
sind mutig» aus «alle Menschen sind mutig»). Diese Be-
ziehungen werden seit Apuleius (2. Jh. n. Chr.) in der
Form des sogenannten logischen Quadrats veranschau-
licht.
In den drei Sätzen eines kategorischen S. kommen
insgesamt drei Begriffe vor (Ober-, Mittel- und Unter-
begriff), wobei der Mittelbegriff als einziger in beiden
Prämissen auftritt; über ihn werden Ober- und Unter-
begriff in der conclusio unmittelbar verknüpft. In dem
Beispiel «Alle Menschen sind sterblich (Obersatz);
alle Griechen sind Menschen (Untersatz); folglich
sind alle Griechen sterblich (Konklusion)» ist «sterb-
lich» der Oberbegriff, «Grieche» der Unterbegriff, und
«Mensch» der Mittelbegriff. Der Oberbegriff bildet je-
weils das Prädikat (P), der Unterbegriff das Subjekt (S)
der Konklusion.
Nach der jeweiligen Stellung des Mittelbegriffs (M) in
den beiden Prämissen ergeben sich so theoretisch vier
mögliche Anordnungen (Figuren; sxhÂmata, schē´mata;
figurae):
1. Figur 2. Figur 3. Figur 4. Figur
Obersatz M–P P–M M–P P–M
Untersatz S–M S–M M–S M–S
Conclusio S–P S–P S–P S–P
Setzt man in diese Figuren alle möglichen Kombinatio-
nen von Aussagetypen ein, erhält man rechnerisch für
jede Figur 4 x 4 x 4 = 64 mögliche Kombinationstypen
(Modi), d. h. insgesamt 256, von denen jedoch lediglich
24 logisch gültig sind. Für die 24 logisch gültigen Modi
270
 Syllogismus
wurden von mittelalterlichen Logikern folgende Merk-
wörter eingeführt:
1. Figur: Barbara, Celarent, Darii, Ferio, (Barbari, Ce-
laront)
2. Figur: Baroco, Cesare, Camestres, Festino, (Came-
strop, Cesaro)
3. Figur: Bocardo, Darapti, Datisi, Disamis, Felapton,
Ferison
4. Figur: Bamalip, Calemes, Dimatis, Fesapo, Fresison,
(Calemop)
In diesen Merkwörtern (von denen z. T. auch leicht un-
terschiedliche Versionen kursieren) bezeichnen die Vo-
kale die Typen der Aussagen in der Reihenfolge Ober-
satz-Untersatz-Konklusion; so bezeichnet Modus Bar-
bara den zentralen S. der ersten Figur vom Typ a-a-a
(z.B. «alle Menschen sind sterblich; alle Griechen sind
Menschen; folglich sind alle Griechen sterblich»), Mo-
dus Darii einen S. der ersten Figur vom Typ a-i-i (z.B.
«alle Wale sind Säugetiere; einige Meeresbewohner sind
Wale; folglich sind einige Meeresbewohner Säugetie-
re»). Die eingeklammerten Modi bezeichnen jeweils
‹schwache› Korollare (mit partikularer Konklusion) ei-
nes ‹starken› Modus (mit universeller Konklusion) der-
selben Figur. Diese ‹subalternen› Modi finden, ebenso
wie die Modi der vierten Figur, erst nach Aristoteles
Anerkennung.
Als logisch unmittelbar evident gelten in diesem Sy-
stem nur die Modi der ersten Figur (deren Gültigkeit
gilt seit Aristoteles als verbürgt durch das Prinzip des
dictum de omni et nullo: Was der gesamten Gattung zu-
gesprochen oder abgesprochen wird, kann auch jeder
ihrer Untergattungen zugesprochen bzw. abgesprochen
werden). Alle übrigen müssen zum Beweis ihrer Gül-
tigkeit auf einen Modus der ersten Figur zurückge-
führt (reduziert) werden. Die Anfangskonsonanten der
Merkwörter der Modi der zweiten bis vierten Figur ge-
ben dabei an, auf welchen Modus der ersten Figur der
jeweilige Modus zurückgeführt werden kann (z.B. Ca-
mestres auf Celarent, Bocardo auf Barbara etc.), die
weiteren jeweils auf Vokal folgenden Konsonanten m,
c, s und p, durch welche logischen Operationen diese
Zurückführung möglich ist. Diese Operationen sind:
Vertauschung der Prämissen (lat. metathesis praemisso-
rum, Kennbuchstabe m); indirekter Beweis durch re-
ductio ad impossibile (lat. ductio per contradictoriam
propositionem, Kennbuchstabe c); einfache Umkeh-
rung (lat. conversio simplex, Kennbuchstabe s: Vertau-
schung von Subjekt und Prädikat der jeweiligen Aus-
sage; wegen der Distributionsregel, s. u., nur in Aussa-
gen der Typen e und i gültig möglich; z.B. «kein Hund
ist ein Mensch» aus «kein Mensch ist ein Hund» bzw.
«einige Griechen sind Philosophen» aus «einige Philo-
sophen sind Griechen»); Umkehrung mit Einschrän-
kung (lat. conversio per accidens, Kennbuchstabe p:
Vertauschung von Subjekt und Prädikat bei gleichzei-
tiger Einschränkung des Aussagetyps von universell auf
partikulär: a auf i bzw. e auf o; nur gültig unter der Vor-
aussetzung, daß keine leeren Begriffe verwendet wer-
den, es also immer mindestens ein x gibt, dem der Be-
griff zukommt; z.B. «einige Menschen sind Griechen»
aus «alle Griechen sind Menschen», nicht aber «einige
Tiere sind Einhörner» aus «alle Einhörner sind Tiere»).
Demnach kann etwa Disamis mittels einfacher Umkeh-
rung und Prämissenvertauschung auf Darii zurückge-
führt werden, Bamalip mittels Prämissenvertauschung
und conversio per accidens auf Barbara. Da grundsätz-
lich auch Darii und Ferio wiederum auf Celarent zu-
271
Syllogismus
rückgeführt werden können, beruht die Validität sämt-
licher gültigen S. letztlich auf der Gültigkeit von Bar-
bara und Celarent.
Zusammenfassend lassen sich folgende allgemeinen
Regeln für gültige S. aufstellen: a) Regeln der Qualität:
1. Mindestens eine Prämisse muß bejahend sein; 2. Sind
beide Prämissen bejahend, muß auch die Konklusion
bejahend sein; 3. Ist eine Prämisse verneinend, muß
auch die Konklusion verneinend sein; b) Regeln der
Quantität: 1. Mindestens eine der Prämissen muß uni-
versell sein; 2. Ist eine der Prämissen partikulär, muß
auch die Konklusion partikulär sein. Somit gilt: Wäh-
rend in S. der ersten Figur Konklusionen jeden Typs vor-
kommen, sind in S. der zweiten Figur nur verneinende
Konklusionen möglich, in S. der dritten Figur aus-
schließlich partikuläre; der einzige Modus mit universell
bejahender Konklusion ist Barbara. Eine weitere Gül-
tigkeitsregel betrifft die sogenannte ‹Distribution›
(‹Verteilung›) der Begriffe (ein Begriff gilt innerhalb
einer syllogistischen Aussage genau dann als ‹distribu-
iert›, wenn er sich innerhalb der Aussage auf alle Ge-
genstände bezieht, auf die der Begriff zutrifft, anders
ausgedrückt, wenn er unter Wahrung der Gültigkeit
durch jeden echten Teilbegriff seiner selbst ersetzbar
ist): in Aussagen des Typs a ist jeweils das Subjekt, im
Typ o das Prädikat, im Typ e beide, im Typ i keines von
beiden distribuiert; als Voraussetzung für die Gültigkeit
eines S. gilt aber: 1. Der Mittelbegriff muß mindestens
einmal distribuiert vorkommen; 2. Wenn ein Begriff in
der Konklusion distribuiert auftritt, muß er auch in einer
Prämisse distribuiert auftreten.
Werden die einzelnen Aussagen eines kategorischen
S. zusätzlich noch durch modale Qualifikatoren als mög-
lich, notwendig oder kontingent bestimmt (modaler S.),
ergeben sich noch weitaus vielfältigere und komplizier-
tere Kombinationsmöglichkeiten.
Auch in den Kalkülen der Aussagenlogik wird ein
Gebilde aus zwei Prämissen und einer Konklusion als S.
verstanden. Die verschiedenen Arten mithilfe von Ne-
gationen und Junktoren aus Elementaraussagen zusam-
mengesetzter, als Prämissen dienender Aussagen sind
dabei durch das Profil ihrer Wahrheitswertetabellen de-
finierbar; so ist z.B. eine Implikation (wenn p, dann q)
nur dann falsch, wenn p wahr, q aber falsch ist (Wahr-
heitswertetabelle w-f-w-w), eine einfache Disjunktion
(p oder q) nur dann, wenn p und q beide falsch sind (w-
w-w-f). Ein S. aus derartigen Prämissen ist genau dann
gültig, wenn es keine Wahrheitswertezuweisung an die
Elementaraussagen gibt, die beide Prämissen wahr, die
Konklusion aber falsch macht. Schon in der antiken Lo-
gik werden jedoch auch Methoden der Rückführung auf
wenige elementare S. entwickelt.
Zusammengesetzte Formen des S. sind etwa der
Kettenschluß (Sorites, coacervatio), in dem mehrere an-
einandergereihte Prämissen den Ober- und Unterbe-
griff über mehrere Mittelbegriffe verbinden) oder der
Polysyllogismus, in dem jeweils die conclusio des vor-
angehenden Schlusses (Prosyllogismus) als Prämisse
des folgenden (Episyllogismus) fungiert. Auch rein hy-
pothetische aussagenlogische S. (p ^ q; q ^ r; r ^ s;
daher p ^ s) können als Kettenschlüsse interpretiert
werden.
Die Bedeutung des S. für die Rhetorik liegt vor allem
im Bereich der Argumentationslehre; dort gelten jedoch
der streng auf evidenten oder bewiesenen Sätzen auf-
bauende wissenschaftliche (apodiktische) S. als unan-
gemessen und die logisch vollständige Form des S. als
272
 Syllogismus
pedantisch, weshalb ihnen die auf lediglich plausiblen
Prämissen beruhende und häufig verkürzte Form des
rhetorischen S. (Enthymem) vorgezogen wird. Eine Ex-
pansionsform des dreisätzigen S. stellt hingegen (zumin-
dest nach einer der gängigen antiken Definitionen) das
bis zu fünfteilige Epicheirem dar. Ferner ist der S. von
Bedeutung im Rahmen der Statuslehre innerhalb des
status legalis als analogische (schlußfolgernde) Einbe-
ziehung eines Falles unter ein Gesetz, wenn weder Ge-
setzestext noch Intention des Gesetzgebers diesen Fall
direkt erfassen. Eine begrenzte Rolle spielt der S.
schließlich auch noch in der rhetorischen Figurenlehre
bzw. als rhetorisches Dispositionsschema.
B. Geschichte. I. Antike. Schon vor ihrer termino-
logischen Verfestigung durch Aristoteles begegnen der
Terminus ‹syllogismós› und das Verbum ‹syllogı́zes-
thai›, etwa bei Platon, im Sinne eines argumentativen
Zusammentragens und Erschließens. [1] ‹Syllogismós›
steht also ursprünglich allgemein für jegliche Art des
Schließens. Andererseits kommt ‹syllogı́zesthai› noch
bei Demosthenes auch in der Bedeutung des bloßen
summarischen Zusammenfassens vor. [2]
Der wesentliche Schritt zu einer Systematisierung er-
folgt erst durch Aristoteles. Dieser definiert den S. in
‹Topik› und ‹Erster Analytik› nahezu gleichlautend als
«eine Rede, in der, wenn etwas gesetzt ist, etwas von
dem Gesetzten Verschiedenes mit Notwendigkeit durch
dieses Gesetzte folgt.» [3] Da Aristoteles in der ‹Topik›
die erst etwa ein Jahrzehnt später in der ‹Ersten Ana-
lytik› erarbeitete formale Syllogistik nachweislich noch
nicht entwickelt hatte, muß hier offenbar ein voranaly-
tisches Verständnis von ‹S.› zugrundeliegen, etwa im
Sinne eines einfachen deduktiven Prämissen-Konklu-
sions-Arguments. [4] Aufgrund der Konstanz der Defi-
nition ist aber der Schluß unausweichlich, daß Aristo-
teles diese weitere Auffassung von S. auch in den spä-
teren Schriften nicht grundsätzlich aufgegeben hat. [5]
Dies gilt auch für die ‹Rhetorik›, in der das Enthymem
als rhetorischer S. definiert wird. [6]
In der ‹Topik› unterscheidet Aristoteles den auf wah-
ren Prämissen beruhenden beweisenden (apodiktischen)
S. von dem auf anerkannten Meinungen (eÍndoja, én-
doxa) basierenden dialektischen S. und dem nur schein-
baren, aus scheinbaren éndoxa schließenden eristischen
S. [7] Aus dem dialektischen S. leitet er später das En-
thymem als rhetorischen S. her. [8] Als Beweisverfahren
wird dem S. als Deduktion dabei in der Regel die Induk-
tion (eÆpagvghÂ, epagōgē´) an die Seite gestellt, die jedoch
gegenüber dem S. von untergeordneter Bedeutung
bleibt. [9]
Die dialektischen Schlüsse behandelt Aristoteles in
der ‹Topik›, die eristischen Trugschlüsse in den ‹Sophi-
stischen Widerlegungen›, die beweisenden Schlüsse in
der ‹Zweiten Analytik›. In der ‹Ersten Analytik› hin-
gegen leistet er als Kernstück seiner Syllogistik die
grundlegende Klärung der formalen Gültigkeit von S.
und die Entwicklung einer Methode, die ausdrücklich
für alle Arten von S. gelten soll. [10] Ausgehend von der
genannten Definition legt er dabei für den kategori-
schen S. die Zahl der Prämissen auf zwei, die Anzahl der
darin vorkommenden Begriffe auf drei fest [11], die als
Mittelbegriff (meÂsow, mésos), Unterbegriff (eÍsxatow, és-
chatos) und Oberbegriff (prv Ä tow, prō´tos) – letztere
auch als Außenbegriffe (aÍkra, ákra) – bezeichnet wer-
den [12], und bestimmt die Form der Prämissen als syl-
logistische Sätze in den vier möglichen kategorischen
Aussageformen. [13]
273
Syllogismus
Bei der Formulierung von S. verwendet Aristoteles
als erster bereits Buchstabensymbole als Variablen für
die einzelnen Termini. Dennoch unterscheidet sich die
aristotelische Formulierung eines S. in mehrfacher Hin-
sicht von derjenigen der traditionellen Logik. So ver-
wendet Aristoteles anstelle von Formulierungen mit
der Kopula ‹sein› (‹alle/einige S sind P›) grundsätzlich
Wendungen wie ‹P kommt jedem/irgendeinem S zu
(yëpaÂrxei, hypárchei)› bzw. ‹P wird ausgesagt (katheÂ-
goreiÄtai, katēgoreı́tai) von jedem/irgendeinem S›. [14]
Auch läßt er im apodiktischen S. (im Unterschied zum
Enthymem) keine singulären, sondern nur Gattungs-
begriffe zu. [15] Während schließlich ein traditioneller
S. ein Gebilde aus drei Sätzen ist («kein B ist A; einige
C sind B; daher sind einige C nicht A», Modus Ferio)
besteht der entsprechende Aristotelische S. aus einem
einzigen konditionalen Satz der Form «wenn A keinem
B und B einem C zukommt, so kommt A einem C
notwendig nicht zu.» [16] Es besteht Uneinigkeit
darüber, ob eine solche Formulierung des Aristoteles
eine zusammenhängende Aussage mit eigenem Wahr-
heitswert [17] oder vielmehr eine metasprachliche
Aussage über einen Syllogismus darstellt. [18] Auch
enthält der Aristotelische S. in der Regel die ausdrück-
liche Feststellung der zwingenden Notwendigkeit des
Schlusses.
Da Aristoteles sich nur an der Stellung des Mittel-
begriffs in den Prämissen orientiert, setzt er nur drei syl-
logistische Figuren (schē´mata) an (entweder ist der Mit-
telbegriff einmal Subjekt und einmal Prädikat: 1. Figur,
oder beide Male Prädikat: 2. Figur, oder beide Male
Subjekt: 3. Figur) [19]; die gültigen Modi der vierten Fi-
gur deutet er als solche der ersten Figur, in welche sie
durch Prämissentausch und Konversion der Konklusion
übergehen. [20] In diesen drei Figuren gibt es insgesamt
14 gültige Modi (vier in der ersten, vier in der zweiten
und sechs in der dritten Figur). [21] Dabei verwendet
Aristoteles den Begriff ‹S.› ausschließlich für gültige
Schlüsse. In der Bestimmung der gültigen Modi sieht
Aristoteles die Hauptaufgabe der Analytik, die er in
Kap. 1–7 der ‹Ersten Analytik› durchführt.
Dabei unterscheidet Aristoteles zwischen einem
«vollkommenen» (teÂleiow, téleios) und einem «unvoll-
kommenen» (aÆtelhÂw, atelē´s) S. [22] Als vollkommen
gelten ihm S., die aus den Prämissen allein ohne weitere
Voraussetzungen evident sind. Als Grundlage für deren
Gültigkeit finden sich schon bei Aristoteles Aussagen
zur Transitivität von Urteilen, die dem später sogenann-
ten dictum de omni et nullo entsprechen. [23] Als voll-
kommene S. bestimmt er diejenigen der ersten Schluß-
figur (behandelt in Kapitel I, 4), der somit eine Sonder-
stellung zukommt. [24] Als unvollkommen betrachtet er
S., die zur Schlüssigkeit weitere, nicht mit den Prämissen
gegebene Voraussetzungen benötigen, also die S. der
zweiten und dritten Figur (Kap. I, 5 bzw. 6).
Die S. der zweiten und dritten Figur müssen zum Be-
weis ihrer Gültigkeit auf S. der ersten Figur «zurückge-
führt» werden (aÆnaÂgein, anágein). [25] Der parallel ver-
wendete Begriff der «Analyse» (aÆnaÂlysiw, análysis;
aÆnalyÂein, analýein), der der Schrift den Namen gab, be-
schreibt allgemein die Überführung eines S. in einen S.
einer anderen Figur, ohne Sonderstellung der ersten Fi-
gur. [26] Für diese Rückführung verwendet Aristoteles
die Methoden der Konversion (aÆntistrofhÂ, antistro-
phē´), der reductio ad impossibile (aÆpagvghÁ eiÆw toÁ aÆdyÂ-
naton, apagōgē´ eis to adýnaton) und der sogenannten
Ekthesis (eÍkuesiw), d. h. der Einsetzung eines Unterbe-
274
 Syllogismus
griffs. [27] Ergänzend weist Aristoteles auch die Nicht-
schlüssigkeit weiterer Modi eigens nach. [28]
In den Kapiteln 8–22 des ersten Buches der ‹Ersten
Analytik› erweitert Aristoteles diesen Kalkül des kate-
gorischen S. auch auf modale S. aus Urteilen der Not-
wendigkeit (aÆnagkaiÄon, anankaı́on), (einseitigen) Mög-
lichkeit (dynatoÂn, dynatón; was nicht unmöglich ist)
und Kontingenz (zweiseitige Möglichkeit, eÆndexoÂmenon,
endechoÂmenon, was weder notwendig noch unmöglich
ist) in ihren Kombinationsmöglichkeiten in denselben
Figuren und Modi mit entsprechenden Gültigkeitsre-
geln und -beweisen. [29]
Das zweite Buch der ‹Ersten Analytik› behandelt
Spezialprobleme, häufige Schlußfehler und weitere
Schlußarten, wobei die systemische Dominanz des S. so
groß ist, daß selbst die Induktion (eÆpagvghÂ, epagōgē´)
einmal als «S. durch Induktion» bezeichnet werden
kann. [30] Schließlich wird dabei auch das Enthymem als
rhetorische Ausprägung der Deduktion einer syllogisti-
schen Interpretation unterzogen, indem es, definiert als
«syllogismós aus Wahrscheinlichem oder aus Anzei-
chen» [31], derart nach den drei Schlußfiguren klassifi-
ziert wird, daß ein unwiderlegliches ‹Tekmerien-En-
thymem› (Kennzeichen-Enthymem) nur in der ersten
Schlußfigur möglich ist (z.B. «Frauen, die Milch haben,
sind schwanger; diese Frau hat Milch; also ist sie schwan-
ger»), während in der zweiten und dritten Figur stets nur
widerlegbare Zeichen-Enthymeme zustande kommen
(z.B. «wer schwanger ist, ist bleich; diese Frau ist bleich;
also ist sie schwanger»; «Pittakos ist gut; Pittakos ist wei-
se; also sind die Weisen gut»). [32] Fraglich ist jedoch,
inwieweit bereits die (im Kern den ‹Analytiken› chro-
nologisch vorausgehende) ‹Rhetorik›, in der das En-
thymem mehrfach als «eine Art von syllogismós» (syl-
logismoÂw tiw) [33] bzw. als «rhetorischer syllogismós»
definiert wird [34], wenigstens ansatzweise auch eine syl-
logistische Konzeption einbezieht oder vielmehr noch
das syllogismós-Konzept der ‹Topik› im Sinne eines ein-
fachen deduktiven Prämissen-Konklusions-Arguments
zugrundelegt [35]; letzteres ist gewiß der Fall in den (ei-
ner älteren Schicht entstammenden?) Kapiteln II 23
(über echte Enthymeme) und II 24 (über scheinbare En-
thymeme), deren Beziehungen zur ‹Topik› und zu den
‹Sophistischen Widerlegungen› evident sind. Doch gibt
es auch Passagen, die sich syllogistischen Strukturen zu-
mindest annähern. [36] Jedenfalls hat sich die Enthy-
mem-Konzeption des Aristoteles aus dialektischen
Grundlagen heraus zu einer syllogistischen Auslegung
hin entwickelt. Dabei liegt der wesentliche Unterschied
des Enthymems zum apodiktischen S. für Aristoteles
nicht etwa in der (aus stilistischen und psychologischen
Gründen durchaus anempfohlenen) Verkürzung [37],
sondern im Charakter der Prämissen als kontingenter
(taÁ eÆndexoÂmena aÍllvw eÍxein, ta endechómena állōs
échein, «was sich auch anders verhalten kann»), plausi-
bler (eiÆkoÂta, eikoÂta) und allgemein anerkannter Sätze
(éndoxa). [38]
Der praktische Anwendungsbereich von Syllogistik
wie Enthymematik besteht für Aristoteles nicht so sehr
in deduktiver Ableitung von Sätzen aus Axiomen, son-
dern umgekehrt in der Aufstellung geeigneter Prämis-
sen zum Beweis gegebener Sätze, insbesondere in der
Findung des geeigneten Mittelbegriffs.
Die besondere Leistung des Aristoteles für die rhe-
torische Beweismittellehre wird erkennbar im Vergleich
mit der etwa gleichzeitigen, Anaximenes von Lampsa-
kos zugeschriebenen, deutlich traditionelleren ‹Rheto-
275
Syllogismus
rik an Alexander› (Mitte 4. Jh.), die eine völlig anders-
artige Definition des Enthymems gibt [39] und den Be-
griff des ‹syllogismós› überhaupt nicht heranzieht.
Die Schüler des Aristoteles Theophrast (ca. 371–287
v. Chr.) und Eudemos von Rhodos (vor 350-ca. 300
v. Chr.) erweitern, vervollständigen und systematisieren
in eigenen Werken zur Analytik die aristotelische Syl-
logistik, indem sie durch Preisgabe des Kriteriums der
Evidenz der Modi der ersten Figur und des Grundsatzes
der absteigenden Stufung der Begriffe fünf weitere
(‹indirekte›) Modi der ersten Figur anerkennen (Bara-
lipton, Celantes, Dabitis, Fapesmo and Frisesomorum),
in denen der Unterbegriff vom Oberbegriff prädiziert
wird. [40] Ferner vereinfachen sie die modale Syllogistik
durch Neudefinition des Begriffs der Möglichkeit [41]
und Einführung des Prinzips, wonach in gemischt mo-
dalen S. die Modalität der Konklusion immer der schwä-
cheren Prämisse folgt. [42] Theophrast nimmt weiterhin
sogenannte ‹prosleptische› Prämissen und S. an («A
kommt all demjenigen zu, welchem allem B zukommt; B
kommt jedem C zu; folglich kommt A jedem C zu»). [43]
Durch die Lehre von den ‹hypothetischen› S. (z.B.
«wenn etwas F ist, dann ist es G; a ist F; also a ist G» oder
«entweder ist etwas F oder es ist G; a ist nicht F; also a ist
G») [44] werden Theophrast und Eudemos gar zu Weg-
bereitern der stoischen Aussagenlogik. Theophrast wird
schließlich auch die Erfindung ‹rein hypothetischer› S.
(«wenn etwas A ist, ist es B; wenn etwas B ist, ist es C;
folglich: wenn etwas A ist, ist es C») zugeschrieben. [45]
Bei den Dialektikern Diodoros Kronos und Philon
von Megara (4./3. Jh.) wird die Entwicklung hin zur
Aussagenlogik und die Klärung des Begriffs der gülti-
gen Implikation weiter vorangetrieben, wobei Philon
u. a. der erste Entwurf einer Wahrheitswertetafel ge-
lingt. [46]
Die Stoiker (insbesondere Chrysipp, ca. 280–207
v. Chr.) entwickeln daraus einen Kalkül einer zweiwer-
tigen axiomatischen Aussagenlogik. Aussagen (aÆjivÂ-
mata, axiō´mata) werden von anderen Sprechakten wie
Fragen, Befehlen, Wünschen etc. durch die Wahrheits-
werte ‹wahr› oder ‹falsch› abgegrenzt. [47] Als logische
Junktoren dienen die Negation («nicht»: ¬), die Impli-
kation («wenn ... dann ...»: ^), die Konjunktion («so-
wohl ... als auch ...»: ∧) und die Disjunktion («entweder ...
oder ...»: ∨). Die Stoiker definieren den S. als ein formal
gültiges Argument aus einer Oberprämisse (lhÄmma, lē´m-
ma), einer Unterprämisse (proÂslhciw, próslēpsis) und
einer Konklusion (eÆpiforaÂ, epiphorá). [48] Formal gül-
tig (perantikoÂw, perantikós) ist ein Argument, wenn die
Implikation zwischen der Konjunktion der Prämissen
und der Konklusion wahr ist (d. h. die Konklusion bei
wahren Prämissen nicht falsch sein kann). Das Argu-
ment selbst gilt ferner als wahr, wenn seine Prämissen
wahr sind. [49]
Das System besteht aus einer Reihe von fünf Grund-
axiomen, den sogenannten ‹Unbeweisbaren› (aÆnapoÂ-
deiktoi, anapódeiktoi; genauer: nicht beweisbedürftigen
Schlüssen) sowie vier metalogischen Ableitungsregeln
(ueÂmata, thémata) zur Reduktion aller anderen Schluß-
formen auf diese Grundaxiome. Als S. gelten nur
Schlüsse, die entweder selbst Unbeweisbare oder auf
Unbeweisbare zurückführbar sind.
Hierbei ist zu unterscheiden zwischen konkreten
Schlüssen («wenn es Tag ist, dann ist es hell; nun ist es
Tag; also ist es hell»), den sogenannten Modi (troÂpoi,
trópoi), in denen Ordinalzahlen als Variable an die Stel-
le der Aussagen treten («wenn das erste, dann das zwei-
276
 Syllogismus
te; nun aber das erste; also das zweite»), den darin be-
schriebenen Schlußschemata und deren Definitionen
(«ein erster Unbeweisbarer ist ein Schluß, der aus einer
Implikation und deren Antezedens zusammengesetzt
ist, mit dem Konsequens als Konklusion»). [50]
Die fünf Unbeweisbaren lauten:
1. Wenn das erste, dann das zweite; nun aber das erste;
also das zweite: p ^ q; p; ^ q (modus ponendo po-
nens)
2. Wenn das erste, dann das zweite; nun aber nicht das
zweite; also nicht das erste: p ^ q; ¬ q; ^ ¬ p (modus
tollendo tollens)
3. Nicht zugleich das erste und das zweite; nun aber das
erste; also nicht das zweite: ¬ (p ∧ q); p; ^ ¬ q (modus
ponendo tollens)
4. Entweder das erste oder das zweite; nun aber das er-
ste; also nicht das zweite: p ∨ q; p; ^ ¬ q
5. Entweder das erste oder das zweite; nun aber nicht
das erste; also das zweite: p ∨ q; ¬ p; ^ q (modus tol-
lendo ponens). [51]
Diese stoischen Schlußschemata haben den Vorteil
enormer Flexibilität, insofern in konjunktiven und dis-
junktiven Modi die Reihenfolge der Sätze kommutativ
ist und ferner alle Variablen auch durch negierte oder
wiederum zusammengesetzte Aussagen gefüllt werden
können. [52]
Nur schwer rekonstruierbar sind aufgrund der frag-
mentarischen Überlieferungslage die vier thémata. Sie
sind in Art und Funktion den Aristotelischen Rückfüh-
rungsmethoden vergleichbar. Es handelt sich, soweit er-
kennbar, um eine Konversionsregel und drei Regeln zur
Analyse von Kettenschlüssen. [53]
In der Folgezeit überlagern und verschränken sich
peripatetische und stoische syllogistische Systeme. Ci-
cero behandelt in ‹De inventione› unter dem Stichwort
der ratiocinatio auf stoischer Grundlage ein fünfteiliges
Argumentationsschema aus Oberprämisse (propositio),
deren Stützargument (propositionis confirmatio), Un-
terprämisse (adsumptio), deren Stützargument (ad-
sumptionis confirmatio) und Konklusion (complexio),
also das sogenannte Epicheirem, das er freilich Aristo-
teles und Theophrast zuschreibt, und zieht dieses dem
dreiteiligen S. vor, deutet jedoch an, daß durch Wegfall
der Stützargumente auch vier- und dreiteilige Formen
möglich seien, äußert sich aber skeptisch zur Möglich-
keit zwei- oder gar einteiliger Schlüsse. [54] Hingegen
reproduziert die ebenfalls fünfteilige «vollkommenste
und vollständigste Argumentation» aus propositio, ra-
tio, rationis confirmatio, exornatio und complexio in der
‹Rhetorik an Herennius› keine syllogistische Form, son-
dern ein progymnasmatisches Elaborationsschema (ent-
fallen können hier exornatio und complexio). [55] Mög-
licherweise ist jedoch diese stilistisch-amplifikatorische
Form des Epicheirems die ursprüngliche, so daß die
Deutung als erweiterter S. nicht schon auf Theophrast
oder Hermagoras zurückginge [56], sondern erst von Ci-
cero vorgenommen worden wäre. [57]
Daneben kennen beide Schriften auch bereits die auf
Hermagoras von Temnos (2. Jh. v. Chr.) [58] zurückge-
hende Bedeutung des syllogismós = ratiocinatio als Ana-
logieschluß (Ausdehnung einer rechtlichen Norm auf
einen weder vom Gesetzestext noch vom Willen des
Gesetzgebers explizit erfaßten Fall) im Rahmen der Sta-
tuslehre als Unterart des status legalis (bzw. der consti-
tutio legitima). [59] Cicero erwähnt ratiocinatio daneben
auch als rationalen Antrieb zu einer Tat im status con-
iecturalis. [60] Dafür kennt wiederum der Auctor ad He-
277
Syllogismus
rennium die ratiocinatio auch als Redefigur (räsonnie-
rendes Selbstgespräch in Frage und Antwort). [61]
In den ‹Topica› listet Cicero schließlich im Rahmen
der Topoi «aus Folgen, Voraussetzungen und Wider-
sprüchen» eine Reihe von sieben «Schlußweisen»
(modi) der Dialektiker auf, die sich unschwer als die fünf
stoischen Unbeweisbaren (erweitert um zwei weitere
leicht modifizierte Modi) erweisen. Dabei erkennt er im
dritten Modus die logische Struktur eines als Wider-
spruchsargument definierten Enthymems. [62]
Im 1. Jh. v. Chr. nehmen auch griechische Peripateti-
ker in Kommentaren zu den Analytiken Veränderungen
an der Aristotelischen Syllogistik vor. So erklärt Bo-
ethos von Sidon auch die S. der zweiten und dritten Fi-
gur für vollkommen und die hypothetische Syllogistik
für vorrangig gegenüber der kategorischen. [63] Ari-
ston von Alexandria wiederum soll um 50 v. Chr. als
erster die ‹subalternen› Modi der ersten Schlußfigur in
die Aristotelische Syllogistik integriert haben. [64]
Quintilian rückt in seiner ‹Institutio› zwar in der Be-
weismittellehre das Enthymem (als rhetorischen oder
unvollkommenen S. aus Folgebeziehungen oder Wider-
sprüchen [65]) und das Epicheirem (als probabilistische
Abart des S. [66]) in den Vordergrund, behandelt dabei
aber stets eingehend deren jeweiliges Verhältnis zum S.
und gesteht durchaus auch die Verwendung echter S. in
rhetorischem Kontext zu. [67] Selbstverständlich kennt
aber auch er syllogismós/syllogismus als einen der status
legales (status ratiocinativus oder collectivus) [68], er-
kennt dabei aber auch Verbindungen etwa zum status
finitionis. [69] Schließlich sieht er in der ratiocinatio auch
ein Mittel der Amplifikation [70] und kommentiert ihre
Einstufung als Redefigur beim Rhetor Gorgias oder bei
Cornificius. [71]
In der Kaiserzeit setzt sich die Amalgamierung peri-
patetischer und stoischer Syllogistik weiter fort. Dies
wird insbesondere deutlich an Galen (129–199 n. Chr.),
der in seiner ‹Institutio logica› Aristotelische Syllogistik
mit einer stark peripatetisch überformten Interpretation
stoischer Aussagenlogik verbindet. [72] Galen erarbei-
tet unter anderem eine Theorie relationenlogischer S.,
die weder in Aristotelischen noch stoischen Kategorien
reduzierbar sind. [73] Im verlorenen Werk ‹Über Be-
weise› soll Galen auch eine Theorie zusammengesetzter
kategorischer S. mit vier Termen entwickelt haben, die
in vier Figuren zerfielen. Vielleicht deshalb wird Galen
in der Tradition, u. a. von Avicenna, die Entdeckung der
vierten syllogistischen Figur zugeschrieben, obwohl es
im überlieferten Werk dafür keine Hinweise gibt, Galen
diese sogar ausdrücklich ablehnt. [74]
Vertrautheit mit stoischen S. zeigt sich auch bei Au-
toren des mittleren Platonismus. [75] Auch Apuleius
(ca. 125–171 n. Chr.), bei dem der S. terminologisch col-
lectio heißt, vermengt Aristotelisches und Stoisches.
Sein Werk ‹Peri hermeneias› gibt in etwa die kategori-
sche Syllogistik nach Kapitel 1–8 der ‹Ersten Analytik›
mit einigen Modifikationen wieder, negiert aber den
Unterschied von Begriffslogik und Aussagenlogik und
diskutiert auch stoische S., deren er etliche verwirft. [76]
Bedeutsam ist Apuleius daneben v. a. durch den ersten
Entwurf des ‹logischen Quadrats› (quadrata formu-
la). [77]
In dieselbe Epoche fällt allerdings auch die scharfe
Kritik skeptischer Autoren an der stoischen Syllogi-
stik. [78]
Eine Konfusion stoischer Aussagenlogik mit Ari-
stotelischer Begriffslogik stellt schließlich auch die
278
 Syllogismus
Theorie des hypothetischen S. dar, die um 200 n. Chr.
der Aristoteleskommentator Alexander von Aphro-
disias entwirft. [79] Weitere Kommentatoren wie Por-
phyrios (234-ca. 305), Philoponos (um 500) und Sim-
plikios (6. Jh.) sind vornehmlich als Gewährsleute sol-
cher Neuauslegungen Aristotelischer Syllogistik und als
Quellen für Verlorenes von Bedeutung, Porphyrios da-
neben auch als Vermittler an das Mittelalter. [80]
Generell sind bei den griechischen Aristoteleskom-
mentatoren, aber auch schon etwa bei Apuleius zwei be-
deutsame Tendenzen in der Wiedergabe Aristotelischer
S. festzustellen: Ersetzung der Aristotelischen Relation
des ‹Zukommens› («B kommt allen A zu») durch die
Kopula («alle A sind B») und (damit zusammenhän-
gend) Umstellung der Abfolge der beiden Prämissen
(Unter- vor Oberprämisse). [81] Die hochkomplizierten
Erörterungen der Kommentatoren über vollkommene
und unvollkommene S. [82] sind sehr wahrscheinlich
auch für jenes folgenreiche Mißverständnis verantwort-
lich, das das Enthymem als formal unvollständigen S.
(Fehlen einer Prämisse) deutet. [83]
Eine griechische Fassung der Statuslehre unter Ein-
beziehung des Status des syllogismós bietet um 200
n. Chr. noch Hermogenes von Tarsos. [84]
Die lateinischen Rhetoriktraktate der Spätantike be-
handeln den S. teilweise als Bestandteil der Argumen-
tationslehre: Iulius Victor (4. Jh.) gibt eine Kontami-
nation aus Cicero und Quintilian (Mehrteiligkeit, Bezug
zu Enthymem und Epicheirem) [85], Fortunatianus
(4. Jh.) grenzt den S. der Philosophie vom Enthymem
der Rhetorik ab. [86] Die Enzyklopädisten Martianus
Capella (5. Jh.), Cassiodor (6. Jh.) und Isidor von Se-
villa (6,/7. Jh.) bieten jeweils im Rahmen der Dialektik
eine Darstellung sowohl des kategorischen (praedicati-
vus) S. auf der Grundlage von Apuleius als auch des hy-
pothetischen (condicionalis) S. nach Ciceros sieben sto-
ischen S. aus der ‹Topik›, wohl vermittelt durch Marius
Victorinus [87], Cassiodor und Isidor dazu auch eine
Erörterung von Enthymem und Epicheirem und ihrem
Bezug zu S./ratiocinatio im Bereich der Rhetorik. [88]
Häufig wird dabei auch die eigene Unterkategorie eines
‹syllogistischen (collectivum) Enthymems› erwähnt. [89]
Daneben behandeln Iulius Victor, Pseudo-Augusti-
nus, Martianus Capella, Cassiodor und Isidor auch den
S. als status collectivus in der Statuslehre. [90]
Von größter Bedeutung für das Mittelalter sind je-
doch die Arbeiten des Boëthius (um 480–524) zur Syl-
logistik. Dieser verfaßt eine ‹Einführung in den kate-
gorischen S.› und Traktate ‹Über den kategorischen S.›
und ‹Über hypothetische S.›, worin sich (möglicherwei-
se vermittelt durch Porphyrios) die kaiserzeitliche peri-
patetisch-neuplatonische Entwicklung der hypotheti-
schen S. widerspiegelt. [91] Von entscheidender Wir-
kung auf die Syllogistik des Mittelalters sind auch seine
lateinische Übersetzung der logischen Schriften des Ari-
stoteles (mit Ausnahme der ‹Zweiten Analytik›) [92]
und sein Kommentar zu Ciceros ‹Topica›. [93]
Auch in der altindischen Logik findet sich etwa bei
Gautama Aksapāda (‹Nyāyasūtra›, 1./2. Jh. n. Chr.) ein
˙ stoteles: Werk und Wirkung, Bd. 1 (1985) 557–576. –
fünfteiliges, halb logisches, halb rhetorisches Schluß-
schema (These, Begründung, Beispiel, Anwendung,
Konklusion), das oft als ‹altindischer S.› bezeichnet
wird. [94]
Anmerkungen:
1 z.B. Plat. Gorg. 479c5; 498e10; Theaitetos 186d3; Kratylos
412a5f.; Politeia II, 365a8; VII, 516b9; Timaios 87c7. – 2 Demo-
279
Syllogismus
sthenes, Or. 19, 177. – 3 Arist. Top. I, 1, 100a25–27; Analytica
priora (= Anal. pr.) I, 1, 24b18–20; ähnlich auch Soph. el. 1,
165a1–3; Rhet. I, 2, 1356b15f. – 4 C. Rapp: Aristoteles, Rhet.,
übers. und erl., Aristoteles, Werke in dt. Übers., Bd. 4 (2002)
Halbbd. 2, 60–64. – 5 O. Primavesi: Die Aristotelische Topik
(1996) 60–62; Rapp: Topos und S. in Aristoteles’ ‹Topik›, in: T.
Schirren, G. Ueding (Hg.): Topik und Rhet. (2000) 15–35, hier
15–19. – 6 Rapp [4] Halbbd. 2, 59–64.241–243. – 7 Arist. Top. I, 1,
100a27–101a4; vgl. S. Wolf: Hist.-systemat. Aufriss der Argu-
mentationsformen bei Aristoteles (Mag.-Arbeit, Tübingen
2006) 53–85. – 8 Arist. Rhet. I, 1, 1355a6–14; I, 2, 1356a5-b11; vgl.
Anal. pr. II, 23, 68b9–14; Wolf [7] 86–96. – 9 Arist. Top. I, 12,
105b10–19; Rhet. I, 2, 1356a35-b2. – 10 Arist. Anal. pr. I, 29,
45b36–38. – 11 ebd. I, 25, 41b36f.; 42a32f.; H. Maier: Die Syllo-
gistik des Aristoteles, 2. T. (1900) Bd. 1, 222–228; G. Boger: Ari-
stotle’s Underlying Logic, in: D.M. Gabbay, J. Woods (Hg.):
Handbook of the History of Logic, Bd. 1 (Amsterdam 2004)
101–246, hier 170–172. – 12 Arist. Anal. pr. I, 4, 25b32–37. –
13 ebd. I, 1, 24a16-b15; Boger [11] 129f . – 14 G. Patzig: Die Ari-
stotelische Syllogistik (31969) 18–23. – 15 J. Łukasiewicz: Ari-
stotle’s Syllogistic from the Standpoint of Modern Formal
Logic (Oxford 21957) 5–7; Patzig [14] 15–18. – 16 Arist. Anal. pr.
I, 4, 26a25–27. – 17 Łukasiewicz [15] 1–3; Patzig [14] 13f. –
18 Primavesi [5] 24. – 19 vgl. Arist. Anal. pr. I, 23, 41a13–16; Mai-
er [11] Bd. 1, 47–71; Łukasiewicz [15] 23–28; Patzig [14] 97–112;
Boger [11] 172–175. – 20 Patzig [14] 118–127. – 21 Maier [11]
Bd. 1, 72–94; W. u. M. Kneale: The Development of Logic (Ox-
ford 1962) 72f.; Boger [11] 175–178. – 22 Arist. Anal. pr. I, 1,
24b22–26; Łukasiewicz [15] 43–47; Patzig [14] 51–93. – 23 Arist.,
Categoriae 3, 1b10–16; Anal. pr. I, 1, 24b28–30; Maier [11] Bd. 2,
151; K. Oehler: Aristoteles, Kategorien, übers. und erl. (1984)
191–193. – 24 vgl. Arist. Anal. pr. I, 4, 25b34; 26a20; b29. –
25 ebd. I, 7, 29b1; I, 45, 50b6; I, 32–46, 46b40–52b34. – 26 ebd. I,
45, 50b5–51b5; Boger [11] 214–216. – 27 Maier [11] Bd. 2, 122–
149; Łukasiewicz [15] 51–67; Kneale [21] 77–80; Patzig [14] 144–
180; Boger [11] 180–188.211–213. – 28 Patzig [14] 180–197; Bo-
ger [11] 188–207. – 29 Kneale [21] 81–96; Łukasiewicz [15] 133–
208; P. Thom: Art. ‹S., Syllogistik›, in: HWPh, Bd. 10 (1998)
687–707, hier 688–693; F. Johnson: Aristotle’s Modal Syllo-
gisms, in: Gabbay, Woods [11] 247–307. – 30 Arist. Anal. pr. II,
23, 68b15. – 31 ebd. II, 27, 70a10; vgl. Rhet. I, 2, 1357a32. –
32 Arist. Anal. pr. II, 27, 70a11–38; Maier [11] Bd. 1, 485–487; J.
Sprute: Die Enthymemtheorie der aristotelischen Rhet. (1982)
106–108. – 33 Arist. Rhet. I, 1, 1355a8; II, 24, 1400b36. – 34 ebd. I,
2, 1356b5. – 35 vgl. Rapp [4] Halbbd. 2, 59–64.241–243. –
36 Arist. Rhet. I, 2, 1357b1–21; vgl. Sprute [32] 104–106; M.
Kraus: Art. ‹Enthymem›, in: HWRh, Bd. 2 (1994) Sp. 1197–1222,
hier 1203. – 37 Arist. Rhet. I, 2, 1357a16–21; II, 22, 1395b25–27;
24, 1401a5–7; III, 18, 1419a18f.; vgl. Sprute [32] 130–132. –
38 Arist. Rhet. I, 2, 1357a13–15.22–36; II, 24, 1402b14–16; vgl.
Anal. pr. I, 13, 32b4–10; 27, 43b32–36; Analytica posteriora I, 33,
88b32–34; Sprute [32] 68–73; Kraus [36] 1203. – 39 Anax. Rhet.
10, 1430a23–26; 14, 1431a29–35; Sprute [32] 140–143; Kraus [36]
1202. – 40 Theophrast, Frg. 91, in: Theophrastus of Eresus, ed.
and transl. W.W. Fortenbaugh, Bd. 1 (Leiden 1992); I.M. Bo-
cheński: La logique de Théophraste (Fribourg 1947). –
41 Theophrast, Frg. 102A Fortenbaugh. – 42 Theophrast, Frg.
106 und 107 Fortenbaugh; M. Mignucci: Per un’ interpretazione
della logica modale di Teofrasto, in: Vichiana 2 (1965) 227–277;
P. Lorenzen: Theophrastische Modallogik, in: Arch. for Ma-
thematical Logic 12 (1969) 72–75. – 43 Theophrast, Frg. 110
Fortenbaugh; C. Lejewski: On Prosleptic Syllogisms, in: Notre
Dame J. of Formal Logic 2 (1961) 158–176; ders.: On Prosleptic
Premisses, in: Notre Dame J. of Formal Logic 17 (1976) 1–18. –
44 Theophrast, Frg. 111 und 112 Fortenbaugh; J. Barnes: Theo-
phrastus and Hypothetical Syllogistic, in: J. Wiesner (Hg.): Ari-
45 Theophrast, Frg. 113 Fortenbaugh; S. Bobzien: Wholly Hy-
pothetical Syllogisms, in: Phronesis 45 (2000) 87–137. – 46 vgl.
Sextus Empiricus, Pyrrhoneae Hypotyposes II, 110–113; Ad-
versus Mathematicos VIII, 112–117; B. Mates: Stoic Logic
(Berkeley, Los Angeles 1953) 44–46; Kneale [21] 128–138; R.R.
O’Toole, R.E. Jennings: The Megarians and the Stoics, in: Gab-
bay, Woods [11] 397–522, hier 479. – 47 O’Toole, Jennings [46]
463–468. – 48 FDS Frg. 1036–1044.1053; C. Prantl: Gesch. der
280
 Syllogismus
Logik im Abendlande, Bd. 1 (1855; ND Graz 1955) 470f.; M.
Frede: Die stoische Logik (1974) 118. – 49 Mates [46] 58. –
50 Sextus, Empiricus, Adversus Mathematicos VIII, 224; Dio-
genes Laertios, Vitae philosophorum VII, 80; S. Bobzien: Stoic
Syllogistic, in: Oxford Stud. in Ancient Philos. 14 (1996) 133–
192, hier 134–136. – 51 FDS Frg. 1130f.; O’Toole, Jennings [46]
474–476. – 52 Bobzien [50] 136–138. – 53 FDS Frg. 1160–1167;
Mates [46] 77–82; Frede [48] 172–196; K. Ierodiakonou: Analy-
sis in Stoic Logic (Diss. London 1990); Bobzien [50] 142–171,
bes. 152; D. Hitchcock: The Peculiarities of Stoic Propositional
Logic, in: K.A. Peacock, A.D. Irvine (Hg.): Mistakes of Reason
(Toronto 2005) 224–242. – 54 Cic. Inv. I, 57–76; vgl. Marius Vic-
torinus, Explanationes in Ciceronis rhetoricam, in: Rhet. Lat.
Min. 243, 19–247, 32; W.W. Fortenbaugh: Cicero, On Invention
1.51–77: Hypothetical Syllogistic and the Early Peripatetics, in:
Rhetorica 16 (1998) 25–46, bes. 29f. – 55 Auct. ad Her. II, 28–30.
– 56 W. Kroll: Das Epicheirema (Wien 1936); D. Matthes: Her-
magoras von Temnos 1904–1955, in: Lustrum 3 (1958) 58–
214.262–78, hier 204–208. – 57 A.C. Braet: Hermagoras and the
Epicheireme, in: Rhetorica 22 (2004) 327–347, bes. 346f. –
58 Hermagoras 47f.; Matthes [56] 183; M. Hoppmann: Argu-
mentative Verteidigung. Grundlegung zu einer modernen Sta-
tuslehre (2008) 99.108–111.113. – 59 Cic. Inv. I, 17; II, 142.148f.;
Auct. ad Her. I, 19; II, 18; Hoppmann [58] 117.120.123. – 60 Cic.
Inv. II, 17f. – 61 Auct. ad Her. IV, 23. – 62 Cic. Top. 53–57; Knea-
le [21] 179–181; Kraus [36] 1207; T. Reinhardt: M. Tullius Cice-
ro, Topica (Oxford 2003) 305–316; O’Toole, Jennings [46] 510–
512. – 63 Apuleius, Institutio Logica 7, 2; P. Moraux: Der Ari-
stotelismus bei den Griechen von Andronikos bis Alexander
von Aphrodisias, Bd. 1 (1973) 164–170. – 64 Apuleius, De inter-
pretatione 213, 5–10; Moraux [63] 186–191. – 65 Quint. I, 10, 38;
V, 10, 1–3; 14, 1–4.17.24–26; VIII, 5, 9; IX, 4, 57. – 66 ebd. V, 10,
4–8; 14, 5–23. – 67 ebd. I, 10, 37f.; V, 10, 88; 14, 27. – 68 ebd. III, 6,
15f.43.46.61f.66.72.77.88.99.103; VII, 1, 60f.; 8, 1–7; VIII pro-
oem. 10. – 69 ebd. VII, 3, 11; 10, 1–3. – 70 ebd. VIII, 4, 3.15–26. –
71 ebd. IX, 2, 103; 3, 98. – 72 vgl. M. Maroth: Die hypothetischen
S., in: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae 27
(1979) 407–436; Moraux [63] Bd. 2 (1984) 701–710; S. Bobzien:
Peripatetic Hypothetical Syllogistic in Galen: Propositional Lo-
gic off the Rails?, in: Rhizai 2 (2004) 57–102. – 73 Galen, Insti-
tutio logica 17–18; J. Barnes: A Third Sort of S.: Galen and the
Logic of Relations, in: R.W. Sharples (Hg.): Modern Thinkers
and Ancient Thinkers (Boulder, CO 1993). – 74 Łukasie-
wicz [15] 38–42; M. Maroth: Galenos und die vierte Figur der S.,
in: Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae 27 (1979)
187–205; Moraux [72] 706f.; A. Lumpe: Der logische Grundge-
danke der vierten Schlußfigur, in: Prima Philosophia 11.4 (1998)
397–404; für Zuschreibung an Galen: N. Rescher: Galen and the
S.: An Examination of the Thesis that Galen Originated the
Fourth Figure of the S. in Light of New Data from the Arabic
(Pittsburgh, PA 1966). – 75 vgl. z.B. Plutarch, De E Delphico 6,
386E–387D. – 76 M.W. Sullivan: Apuleian Logic: The Nature,
Sources, and Influences of Apuleius’s Peri Hermeneias (Am-
sterdam 1967); D. Londey, C. Johanson: The Logic of Apuleius
(Leiden, New York 1987); J. Marenbon: Logic Before 1100: The
Latin Tradition, in: D.M. Gabbay, J. Woods: Handbook of the
History of Logic, Bd. 2 (Amsterdam 2008) 1–63, hier 4. –
77 Apuleius, Peri Hermeneias c. 5, in: Apuleius, De Philosophia
libri, hg. C. Moreschini (1991) 193–196; Abb.: E. Eggs: Art. ‹Lo-
gik›, in: HWRh, Bd. 5 (2001) 414–615, hier 422; C. Thiel: Logi-
sches Quadrat, in: EPW, Bd. 3 (1995, 22004) 423; Londey, Jo-
hanson [76] 86–89.108–112; A. Lumpe: Die Logik des Pseudo-
Apuleius. Ein Beitr. zur Gesch. der Philos. (1982) 34–36.46. –
78 vgl. z.B. Sextus Empiricus, Pyrrhoneae Hypotyposes II, 146–
151; Adversus Mathematicos II, 429–434; Mates [46] 82f. – 79 A.
Speca: Hypothetical Syllogistic and Stoic Logic (Leiden 2001). –
80 S. Ebbesen: Porphyry’s Legacy to Logic, in: R. Sorabji (Hg.):
Aristotle Transformed: The Ancient Commentators and their
Influence (London 1990) 141–171. – 81 Patzig [14] 84–87; A.
Lumpe: Zur Anordnung der Prämissen des kategorischen S. bei
Albinos, Galenus und Pseudo-Apuleius, in: Prima Philosophia
8.2 (1995) 115–124. – 82 vgl. Patzig [14] 78–84. – 83 Kraus [36]
1209f. – 84 Hermog. Stat. 11, 88, 3–90, 4; Hoppmann [58] 127–
129.134. – 85 Iul. Vict. 50, 27–56, 26; 59, 3–28. – 86 Fortun. Rhet.
II, 28, 135f. – 87 Mart. Cap. IV, 406–422; Sullivan [76] 170–173;
281
Syllogismus
Marenbon [76] 6; Cassiod. Inst. II, 3, 12–13; Sullivan [76] 173–
177; Marenbon [76] 21f.; Isid. Etym. II, 28; Marenbon [76] 22. –
88 Cassiod. Inst. II, 2, 11–15; Isid. Etym. II, 9. – 89 Iul. Vict. 56,
3–11; Fortun. Rhet. II, 29, 136, 13f.; Cassiod. Inst. II, 2, 11 u. 13;
Isid. Etym. II, 9, 9 u. 13. – 90 Iul. Vict. 15, 29; 18, 12–19, 29; Ps.-
Aug. Rhet. 143; Mart. Cap. V, 465; Cassiod. Inst. II, 2, 4.6; Isid.
Etym. II, 5, 9. – 91 Boethius, Introductio ad syllogismos cate-
goricos, in: Opera omnia, PL 64 (1891) 761–794; De syllogismo
categorico, ed. C. Thomsen Thörnqvist (Diss. Göteborg 2001);
De hypotheticis syllogismis, ed. L. Obortello (Brescia 1969); S.
Ebbesen: Boethius as an Aristotelian Commentator, in: Sorab-
ji [80] 373–391; Marenbon [76] 8–18; vgl. S. Bobzien: A Greek
Parallel to Boethius’ De hypotheticis syllogismis, in: Mnemo-
syne 55 (2002) 285–300. – 92 in: PL 64 (1891) 159–762.909–1040;
Marenbon [76] 7f. – 93 ebd. 1039–1174; E. Stump: Boethius’s In
Ciceronis Topica. Translated, with notes and an introd. (Ithaca,
London 1988). – 94 J. Ganeri: Indian Logic, in: Gabbay,
Woods [11] 309–395, hier 321–329.
Literaturhinweise:
E. Kapp: Art. ‹Syllogistik›, in: RE IV, A, 1 (1931) 1046–1067. –
I. M. Bocheński: Ancient Formal Logic (Amsterdam 1963). – O.
Bird: Syllogistic and Its Extensions (Englewood Cliffs 1964). –
E. Kapp: Der Ursprung der Logik bei den Griechen (1965). – P.
Thom: The Syllogism (1981). – T. S. Lee: Die griech. Trad. der
aristotelischen Syllogistik in der Spätantike (1984). – J. Klein:
Der S. als Bindeglied zwischen Philos. und Rhet. bei Aristoteles
– Anm. aus sprechhandlungstheoretischer Perspektive, in: H.
Schanze, J. Kopperschmidt (Hg.): Rhet. und Philos. (1989) 35–
54. – G. Wolters: Art. ‹Syllogistik›, in: EPW, Bd. 4 (1996) 156–
158. – J. Barnes: Proofs and the Syllogistic Figures, in: H.-C.
Günther, A. Rengakos (Hg.): Beitr. zur antiken Philos. FS W.
Kullmann (1997) 153–166. – ders.: Logic and the Imperial Stoa
(Leiden 1997). – R. Sorabji: The Philos. of the Commentators,
200–600 AD, Bd. 3: Logic and Metaphysics (London 2004). – T.
Ebert: Aristoteles, Analytica priora, B. 1, übers. und erl., Ari-
stoteles, Werke in dt. Übers., Bd. 3.1 (2007) 1. Halbbd.
II. Mittelalter. In der frühen mittelalterlichen Logik
bilden bis zum 12. Jh. die ‹Kategorien› und ‹De inter-
pretatione› des Aristoteles und die ‹Eisagoge› des Por-
phyrios (jeweils in der Übersetzung durch Boëthius) so-
wie die logischen Schriften des Boëthius (besonders
‹De differentiis topicis›) als Logica vetus den Kern des
Curriculums und die Quelle der Kenntnis des S. So ver-
faßt etwa Notker Labeo (um 950–1022) eine Schrift ‹De
syllogismis› auf der Grundlage von Apuleius, Boëthius
und Martianus Capella [1] und streut sogar in seine
Übersetzung von Boëthius’ ‹De consolatione philoso-
phiae› vielfache Hinweise zum S. predicativus und con-
dicionalis sowie zum S. imperfectus bzw. rhetoricus, d. h.
dem Enthymem, ja sogar zum S. als Status ein. [2] Auch
Gerbert von Aurillac (um 940–1003) und Abbo von
Fleury (um 945–1004) lehren Logik noch ganz in boë-
thianischer Tradition; Abbo schreibt über beide Gattun-
gen des S. [3] Im 11. Jh. behandelt Garlandus Compo-
tista (um 1040) kategorische wie hypothetische S. in
Abhängigkeit von boëthianischer Topik, erkennt aber
erstmals dezidiert auch S. mit Individualbegriffen an. [4]
Selbst bei Anselm von Canterbury (1033–1109) liegt
der Schwerpunkt noch mehr auf den Kategorien als auf
der Syllogistik. [5] Noch um 1100 ist somit in Kommen-
taren und Traktaten wie in den Schulen das boëthiani-
sche Curriculum fest etabliert. [6]
Dagegen ist im arabischen Bereich das gesamte Or-
ganon des Aristoteles (einschließlich der Analytiken)
spätestens seit dem 8. und 9. Jh. durch Übersetzungen
bekannt. [7] Besonders Al-Fārābī (um 870–950), Ibn
Sīnā (Avicenna, 980–1037) und später Ibn Rušd (Aver-
roes, 1126–1198) beschäftigen sich ausgiebig mit der
Aristotelischen Lehre vom S. (qiyās), einschließlich Mo-
282
 Syllogismus
dallogik und hypothetischem S. [8] Al-Fārābı̄ wurzelt
noch unmittelbar im spätalexandrinischen Aristotelis-
mus; auf ihn greifen beide anderen zurück, wobei Avi-
cenna sich größere Eigenständigkeit erlaubt [9], Aver-
roes sich enger an Aristoteles orientiert. Dabei gelten in
der arabischen Tradition auch Poetik und Rhetorik als
Fortsetzungen und Bestandteile des Organon. [10] So
unterscheidet Al-Fārābı̄ fünf Arten des S. und sieht in
der Rhetorik eine syllogistische Kunst. [11] Für Aver-
roes ist die Metapher der S. der Poetik. [12] Schon bei
Al-Fārābı̄ und Avicenna ist der korrekte Vernunft-
schluß wichtig auch im Bereich der Theologie. [13] Ent-
sprechend weist Averroes die drei Arten des Aristote-
lischen S. – apodiktisch, dialektisch, persuasiv – den
Gruppen der Philosophen, Theologen und der gemei-
nen Masse zu und wagt die Behauptung, daß nur der Phi-
losoph, der über das Instrument des S. verfügt, befähigt
sei, religiöse Gesetzestexte richtig zu verstehen.
Erst ab dem 12. Jh. wird mit der Logica nova (Ana-
lytiken, Topik, Sophistici elenchi) die Syllogistik des
Aristoteles auch im Abendland unmittelbar bekannt
und wird zur dominierenden Disziplin der mittelalterli-
chen Philosophie. Dabei wird auch die arabische Tra-
dition genutzt. Als erster originaler Denker des lateini-
schen Westens setzt Petrus Abaelard (1079–1142) sich
mit dem S. auseinander. Seine Behandlung des S. findet
sich hauptsächlich in seiner ‹Dialektik› [14], aber auch in
anderen Werken wie der ‹Logica ingredientibus›. [15]
Seine Darstellung des kategorischen S., ist traditionell,
mit Innovationen eher im Detail als im Ganzen. Er setzt
drei Figuren mit 19 gültigen Modi an, behandelt die Me-
thoden der Reduktion und stellt neun Gültigkeitsregeln
auf. [16] Origineller ist seine Darstellung der modalen
Syllogistik, insbesondere durch die Differenzierung mo-
daler Aussagen de re und de dicto. [17] Neben modalen
bezieht er auch temporale Variationen syllogistischer
Aussagen ein. [18] Seine Behandlung des hypotheti-
schen S. geht zwar noch von Boëthius aus, vermeidet
aber durch Neudefinition der hypothetischen Proposi-
tion dessen Kontamination von Term- und Aussagen-
logik, gelangt so zu einem rein aussagenlogischen Kalkül
und eliminiert vielleicht damit Boëthius’ Schrift über
hypothetische S. aus dem Kanon des 12. Jh. [19] Der hy-
pothetische S. verschwindet danach zunehmend aus
dem Blick.
Der erste Kommentar zur ‹Ersten Analytik› des Ari-
stoteles ist ein anonymes Werk aus der Zeit um 1160–
1180. [20] Die meisten der zahlreichen ‹terministischen›
Logiktraktate aus dem 12. Jh. kulminieren in der Dar-
stellung des hypothetischen und kategorischen S. (in
dieser Reihenfolge). [21] Die nunmehr etablierte Stan-
dardtheorie des kategorischen S. bleibt von da an bis ins
13. Jh. mehr oder weniger konstant. [22]
Die Gepflogenheit, die einzelnen Modi des katego-
rischen S. und ihren Reduktionsweg durch entsprechen-
de Merkwörter zu bezeichnen, entwickelt sich im 13. Jh.
Die ältesten überlieferten Versionen stammen von Wil-
liam von Sherwood (um 1200/1210-um 1272, ‹Introduc-
tiones in logicam›, ca. 1230–1250) und Petrus Hispanus
(ca. 1210–1277, ‹Summulae Logicales› um 1240/1250),
wobei die Priorität unklar ist. [23] Die alte These, die
Merkwörter seien zuerst im byzantinischen Bereich von
Michael Psellos (1018–1079) erfunden worden und
von dort in den lateinischen Westen gekommen, kann
als widerlegt gelten, seit sich ein vermeintlich von Psel-
los stammendes, mit den ‹Summulae› des Petrus Hi-
spanus übereinstimmendes griechisches Compendium
283
Syllogismus
als späte Übersetzung der ‹Summulae› durch Georgios
Gennadios Scholarios (15. Jh.) erwiesen hat. Die darin
zu findende griechische Version der Merkwörter ist
möglicherweise eine Erfindung des Übersetzers Manu-
el Holobolos (spätes 13. Jh.). [24]
Die ‹Summulae› des Petrus Hispanus bleiben über
zwei Jahrhunderte das Standardwerk der mittelalterli-
chen Logik. Sie geben eine Zusammenfassung der anti-
ken Logik (logica antiqua) und der bedeutendsten Neu-
erungen der mittelalterlichen Logik (logica moderno-
rum), wie z.B. der Suppositionstheorie. Unter anderem
werden darin nach Aristoteles S., Induktion, Enthymem
und Beispiel als Beweismethoden unterschieden. [25]
Thomas von Aquin (1225–1274) versteht bei seiner
Auslegung des Aristoteles den demonstrativen S. als
Bewegung (processus) und dritte und höchste Tätigkeit
(actus) der menschlichen Vernunft und weist ihm somit
Priorität und Normativität im menschlichen Erkenntnis-
prozeß zu. [26]
Die Kommentare des 13. Jh. zur ‹Ersten Analytik› su-
chen noch vor allem zu bewahren, was sie für das origi-
nale Aristotelische System halten. Das Hauptinteresse
gilt der Modallogik. [27] Besondere Bedeutung kommt
dabei Robert Kilwardby (um 1215–1279) zu, dessen
Kommentar (1240/50) eine originelle Interpretation der
Modallogik auf der Basis Aristotelischer Wesensmeta-
physik gibt [28], aus der alle wichtigen Kommentatoren
des 13. Jh. (Albertus Magnus, Simon von Faversham,
Radulphus Brito) schöpfen. [29] Ebenso wirkungs-
reich ist im frühen 14. Jh. der Ansatz von Richard von
Campsall (ca. 1280–1350), durch die systematische An-
wendung der Distinktion von Aussagen de dicto und de
re auf den S. und die Erkenntnis, daß ein S. aus Propo-
sitionen und Termini, nicht aus Wörtern, Dingen oder
Begriffen bestehe, die Konsistenz der Aristotelischen
Modalsyllogistik zu beweisen [30], mit Wirkung u. a. auf
Wilhem von Ockham und Johannes Buridanus.
Wird im 12. Jh. der S. noch eindeutig der Wissen-
schaft, die topische Argumentation der Dialektik zuge-
ordnet [31], so verwischen sich ab dem 13. Jh. die Gren-
zen. Syllogistik und Topik nähern sich einander an. Da-
bei verliert der S. seinen bisher unangefochtenen Primat
in der Argumentationslehre durch die Behauptung,
auch S. seien nur aufgrund einer topischen Beziehung,
nämlich des dictum de omni et nullo, gültig [32], so z.B.
bei Lambert von Auxerre (um 1255) [33], Roger Ba-
con (1214–1292/4) [34], Siger von Courtrai (um 1283–
1341) [35] oder Pseudo-Scotus (um 1335) [36].
Im Kontext der sich im 14. Jh. aus Topik, hypotheti-
scher und Aristotelischer Syllogistik entwickelnden
Konsequenzlogik [37] büßt der S. endgültig seine Aus-
nahmestellung ein. Bereits Wilhelm von Ockham (um
1285–1347) löst in der Argumentationslehre seiner
‹Summa Logicae› (1323) die Bindung an die Aristoteli-
sche Theorie des S. zugunsten eines eigenständigen, mo-
derneren Entwurfs einer modalen Syllogistik, die er
(noch immer als wichtigste consequentia formalis) in das
breitere Konzept einer Konsequenzlogik integriert. [38]
In seiner ‹realistischen› Antwort auf Wilhelms nomina-
listischen Entwurf stellt Walter Burley (um 1275–
1344) dann die Syllogistik bereits klar unter den Primat
der Konsequenzlogik. [39] Es bleibt jedoch letztlich Jo-
hannes Buridanus (um 1300–1361, ‹Tractatus de con-
sequentiis›, 1335) überlassen, die Syllogistik als ganze in
ein umfassendes Projekt einer Systematisierung des ge-
samten Feldes der Logik zu integrieren. [40] Der klassi-
sche S. erscheint nunmehr nur noch als Spezialfall einer
284
 Syllogismus
consequentia formalis aus drei oder mehr Termini mit
konjunktivem antecedens and einsätzigem consequens
(womit Prämissentausch und vierte Figur trivial wer-
den). [41] Im Rahmen dieser neuen Konsequenzlogik ist
der S. nun nur noch eine von vielen consequentiae. Den-
noch gibt Buridan die wohl umfassendste mittelalterli-
che Behandlung des S. Auf dem Gebiet des kategori-
schen S. gelangt er durch Kombinatorik aller Möglich-
keiten bis zu 38 (direkten und indirekten) gültigen
Schlußmodi [42]; ob er tatsächlich die vierte Schlußfigur
anerkannt hat, ist freilich zweifelhaft [43]; ferner gelingt
ihm auf der Grundlage der Suppositionstheorie eine
Neudefinition des dictum de omni et nullo [44] und die
Formulierung der Distributionsregeln. [45] Durch Er-
weiterung dieses Grundkonzepts um temporale und mo-
dale Bestimmungen entsteht schließlich ein hochkom-
plexes, logisch leistungsstarkes und erschöpfendes Sy-
stem der mittelalterlichen Modalsyllogistik, das bis ins
20. Jh. unerreicht bleibt. [46]
Buridans Entwurf markiert den Höhepunkt mittelal-
terlicher Syllogistik. Jüngere Denker wie Albert von
Sachsen (1320–1390) oder Marsilius von Inghen (um
1335–1396) bleiben in der Konsequenzlehre weitgehend
Wilhelm von Ockham und Johannes Buridanus verhaf-
tet [47], und selbst ein so einflußreicher Logiker wie
Paulus Venetus im frühen 15. Jh. äußert sich kaum nä-
her zum S. [48] Erst in der zweiten Hälfte des 15. Jh.
kehrt, besonders bei Autoren thomistischer oder alber-
tinischer Provenienz, ein gewisses Interesse an der ori-
ginalen S.-Konzeption des Aristoteles wieder. Georg
von Brüssel (um 1500) versucht gar, eine (stark von
Kilwardby beeinflußte) historische Rekonstruktion des
Aristoteles mit der systematischen Darstellung Buri-
dans zu harmonisieren. [49] Eine extensive Behandlung
des S. in der Tradition Buridans findet sich noch bei Lu-
thers Lehrer Jodocus Trutfetter (1460–1519). [50]
Auch in der spätmittelalterlichen Theologie wird der
S. herangezogen. Nicolaus Cusanus (1401–1464) sieht
im begrifflichen ‹Ternar› des S. ein Abbild trinitarischer
Strukturen in der Schöpfung, das den Menschen zur Er-
kenntnis der Trinität führe. [51]
Als Dispositions- und Amplifikationsschema begeg-
net der S. gelegentlich auch in der ars dictaminis. Ein
Beispiel einer Amplifikation über einen S. findet sich
z.B. im ‹Documentum› des Galfrid von Vinsauf (um
1210). [52] Ähnliches gilt für die Predigtlehre, wo z.B.
Richard von Thetford (‹Ars dilatandi sermones›, um
1245) den S. neben Induktion, Beispiel und Enthymem
als modus der Amplifikation einreiht [53], Robert Ba-
sevorn (‹Forma praedicandi›, 1322) dieselben Mittel für
die Konstruktion von Einleitungen empfiehlt [54] und
Jean de Chalons (‹Ars brevis›, um 1372) ganze Predig-
ten auf syllogistischen Strukturen aufbaut. [55]
Im byzantinischen Bereich verläuft die Aneignung
der Aristotelischen Syllogistik vornehmlich über Ari-
stoteleskommentare in der Tradition der alexandri-
nisch-neuplatonischen Kommentatoren, von Photios
(9. Jh.) über Michael Psellos (11. Jh.), Eustratios von
Nikaia (11./12. Jh.), Theodoros Prodromos (12. Jh.) bis
Theodoros Metochites und Georgios Pachymeres
(13./14. Jh.). Kompendien der Logik und Schriften zum
S. verfassen neben Psellos (bei dem sich in einem
Gedicht auch der S. als rhetorischer Status nach
Hermogenes wiederfindet [56]) v. a. Johannes Italos
(11. Jh.), Nikephoros Blemmydes (13. Jh.), Josephos
Rhakendytes (13./14. Jh.) und Johannes Chortasme-
nos (14./15. Jh.). Doch gerät der Aristotelismus als pa-
285
Syllogismus
gane Philosophie in Konflikt mit orthodoxer Theologie.
Eustratios wird noch 1117 wegen Häresie verurteilt u. a.
wegen der Behauptung, Christus habe in seinen Sprü-
chen Aristotelische S. benutzt. [57] Doch wird seit der
Palaiologen-Renaissance auch die Logik der westlichen
Scholastik durch Übersetzungen wie diejenige von Bo-
ëthius ‹De hypotheticis syllogismis› durch Manuel Ho-
lobolos (2. Hälfte 13. Jh.) [58] oder diejenige der ‹Sum-
mulae› des Petrus Hispanus durch Georgios Gennadi-
os Scholarios (15. Jh., s. o.) an den Osten vermittelt.
Schon im byzantinischen Thomismus des 14. Jh. (u. a.
Demetrios und Prochoros Kydones) etabliert sich da-
her die Auffassung, die Kunst des S. sei den Menschen
als Vorrecht gegeben, und somit auch der Gebrauch des
S. in der theologischen Diskussion.
Anmerkungen:
1 Boëthius, De syllogismis, in: P. Piper (Hg.): Die Schr. Notkers
und seiner Schule I (1882) 597–622; J. Marenbon: Logic Before
1100: The Latin Tradition, in: D.M. Gabbay, J. Woods: Hand-
book of the History of Logic, Bd. 2 (Amsterdam 2008) 1–63, hier
39f. – 2 Notker der Deutsche, Boëthius, de consolatione philo-
sophiae, hg. P.W. Tax (1986, 1988, 1990); vgl. J.C. King: Philo-
sophia kommt Boëthius mit Rhet. und Disputation entgegen, in:
H. Burger, A.M. Haas, P. Matt (Hg.): Verborum Amor. Stud.
zur Gesch. und Kunst der dt. Sprache. FS S. Sonderegger zum
65. Geburtstag (1992) 201–213, hier 208–210. – 3 Abbo von Fleu-
ry, Opera inedita I: Syllogismorum categoricorum et hypothe-
ticorum enodatio, ed. A. van de Vyver (Brügge 1966); Maren-
bon [1] 40–42. – 4 Garlandus Compotista, Dialectica, ed. L.M. de
Rijk (Assen 1959); D.P. Henry: The Singular Syllogisms of Gar-
landus Compotista, in: Rev. Int. de Philos. 113 (1975) 243–270;
E. Stump: Dialectic and Its Place in the Development of Medie-
val Logic (Ithaca, NY 1989) 67–88. – 5 Marenbon [1] 47–57. –
6 ders.: Logic at the Turn of the Twelfth Century, in: Gabbay,
Woods [1] 65–81. – 7 D. Gutas: Greek Thought, Arabic Culture
(London/New York 1998); T. Street: Arabic Logic, in: Gabbay,
Woods [1] Bd. 1 (Amsterdam 2004) 523–596, hier 529–533. –
8 Street [7] 533–552.562–566. – 9 ders.: An Outline of Avicenna’s
Syllogistic, in: AGPh 84 (2002) 129–160. – 10 D.L. Black: Logic
and Aristotle’s ‹Rhetoric› and ‹Poetics› in Medieval Arabic Phi-
losophy (Leiden 1990); R. Würsch: Die Lehre vom Enthymem
in der Rhet. des Aristoteles und ihre Weiterentwicklung bei
Avicenna und Averroes, in: K. Jacobi (Hg.): Argumentations-
theorie. Scholastische Forschungen zu den logischen und se-
mantischen Regeln korrekten Folgerns (Leiden 1993) 589–606;
S. Kemal: The Philosophical Poetics of Alfarabi, Avicenna, and
Averroës: The Aristotelian Reception (London 2003). – 11 J.
Lameer: Al-Fārābı̄ and Aristotelian Syllogistics: Greek Theory
and Islamic Practice (Leiden 1994). – 12 S. Kemal: Aristotle’s
Poetics, the Poetic Syllogism, and Philosophical Truth in Aver-
roës’s Commentary, in: The Journal of Value Inquiry 35 (2001)
391–412. – 13 C. Schöck: Koranexegese, Grammatik und Logik.
Zum Verhältnis von arabischer und aristotelischer Urteils-,
Konsequenz- und Schlußlehre (Leiden 2006) 394f.; Street [7]
556–558. – 14 P. Abaelard, Dialectica, ed. L.M. de Rijk (Assen
1956, 21970). – 15 L. Minio-Paluello: Twelfth Century Logic:
Texts and Studies. II: Abaelardiana inedita (Rom 1958). –
16 Abaelard [14] 232–244; I. Wilks: Peter Abelard and His Con-
temporaries, in: Gabbay, Woods [1] 83–156, bes. 116–119. –
17 Abaelard [14] 245–249; P. Thom: Medieval Modal Systems:
Problems and Concepts (Aldershot 2003); Wilks [16] 112. –
18 Wilks [16] 119–121. – 19 Abaelard [14] 472–532; Wilks [16]
121–142; C.J. Martin: Denying Conditionals: Abelard and the
Failure of Boethius’ Account of the Hypothetical S., in: Viva-
rium 45 (2007) 153–168. – 20 MS Orléans BM 283; S. Ebbesen:
Analyzing Syllogisms or Anonymous Aurelianensis III: The
(Presumably) Earliest Extant Latin Commentary on the ‹Prior
Analytics›, and Its Greek Model, in: Cahiers de l’Institut du
Moyen-Âge Grec et Latin 37 (1981) 1–20. – 21 gesammelt in:
L.M. de Rijk (Hg.): Logica Modernorum II, 2 (Assen 1967). –
22 vgl. T. Parsons: The Development of Supposition Theory in
the Later 12th through 14th Centuries, in: Gabbay, Woods [1]
286
 Syllogismus
157–280, bes. 165–167. – 23 William of Sherwood, Introductio-
nes in logicam. Einf. in die Logik. Lat.-dt. hg. v. H. Brands und
C. Kann (1995); Peter of Spain, Tractatus called afterwards
Summule logicales, ed. L.M. De Rijk (Assen 1972) IV, 13, 46;
Übers. in: N. Kretzmann, E. Stump: The Cambridge Translati-
ons of Medieval Philosophical Texts, Bd. 1 (Cambridge 1988)
222–225; Parsons [22] 167f.; H. Lagerlund: The Assimilation of
Aristotelian and Arabic Logic up to the Later Thirteenth Cen-
tury, in: Gabbay, Woods [1] 281–346, bes. 325–331. – 24 L.G.
Benakis: Commentaries and Commentators on the Logical
Works of Aristotle in Byzantium, in: R. Claussen, R. Daube-
Schackat (Hg.): Gedankenzeichen. FS K. Oehler (1988) 3–12,
hier 5; B. Bydén: ‹Strangle Them with These Meshes of Syllo-
gisms!›: Latin Philosophy in Greek Translations of the Thir-
teenth Century, in: J.O. Rosenqvist (Hg.), Interaction and Isola-
tion in Late Byzantine Culture (Stockholm 2004) 133–157, bes.
149–152, gegen J. Duffy: Michael Psellos, Neophytos Prodro-
menos, and Memory Words for Logic, in: J. Duffy, J. Peradotto
(Hg.): Gonimos: Neoplatonic and Byzantine Studies Presented
to L.G. Westerink at 75 (Buffalo, NY 1988) 207–216, bes. 214–
216. – 25 Peter of Spain [23] 56. – 26 Sancti Thomae Aquinatis
Expositio libri Posteriorum, ed. R.-A. Gauthier (Paris 1989) I, 2,
17–21; H.-G. Nissing: Sprache als Akt bei Thomas von Aquin
(Leiden 2006) 500–502.537–549. – 27 H. Lagerlund: Modal Syl-
logistics in the Middle Ages (Leiden 2000); Thom [17]; S. Knuut-
tila: Medieval Modal Theories and Modal Logic, in: Gabbay,
Woods [1] 505–578. – 28 Robert Kilwardby, In libros Priorum
Analyticorum expositio (Venedig 1516, ND Frankfurt 1968);
Knuuttila [27] 545f. – 29 Albertus Magnus, Liber I Priorum Ana-
lyticorum, in: Opera omnia, ed. A. Borgnet, Bd. 1 (Paris 1890);
Simon von Faversham, Quaestiones super librum priorum Ana-
lyticorum; Radulphus Brito, Quaestiones super librum priorum.
– 30 Richard of Campsall, Questiones super librum Priorum
Analeticorum, ed. E.A. Synan (Toronto 1968); Knuuttila [27]
547f. – 31 vgl. z.B. D. Gundissalinus, De divisione philosophiae,
Über die Einteilung der Philos. Lat.-dt. hg. und übers. von A.
Fidora, D. Werner (2007) 29f.87–103. – 32 J. Pinborg: Topik und
Syllogistik im MA, in: Sapienter Ordinare, FS E. Kleineidam
(1969) 157–178; E. Stump: Topics: Their Development and Ab-
sorption into Consequences, in: N. Kretzmann, A. Kenny, J.
Pinborg (Hg.): The Cambridge History of Later Medieval Phi-
losophy: From the Rediscovery of Aristotle to the Disintegra-
tion of Scholasticism, 1100–1600 (Cambridge 1982) 273–299,
hier 287–293. – 33 Lambert von Auxerre, Logica (Summa Lam-
berti), ed. F. Alessio (Florenz 1971) 112f. – 34 A. de Libera: Les
Summulae dialectices de Roger Bacon, in: Archives d’Histoire
Doctrinale et Litteraire du Moyen Age 53 (1986) 139–289; 54
(1987) 171–278. – 35 Siger von Courtrai, Ars priorum, in: G.
Wallerand (Hg): Les œuvres de Siger de Courtrai (Löwen 1913)
10.22. – 36 Pseudo-Scotus, In librum primum Priorum Analyti-
corum Aristotelis quaestiones, in: Johannes Duns Scotus, Ope-
ra omnia, ed. L. Wadding, Bd. 1 (Lyon 1631; ND Paris 1891)
273–341; Lagerlund [27] 165–167. – 37 vgl. C. Dutilh Novaes:
Logic in the 14th Century After Ockham, in: Gabbay, Woods [1]
433–504, hier 467–484. – 38 William of Ockham, Summa Logi-
cae, ed. P. Boehner, G. Gál, S. Brown, in: Opera Philosophica
Bd. 1 (St. Bonaventure, NY 1974) Teil III; C.G. Normore: The
Logic of Time and Modality in the Later Middle Ages: The Con-
tribution of William of Ockham (Diss. Toronto 1975); Knuut-
tila [27] 551–557. – 39Walter Burley, De puritate artis logicae,
Tractatus longior, with a Revised Ed. of the Tractatus brevior,
ed. P. Boehner (St. Bonaventure, NY 1955). – 40 Johannes Bu-
ridan, Tractatus de consequentiis, ed. H. Hubien (Löwen 1976);
ders., Summulae de Dialectica, transl. G. Klima (New Haven
2001). – 41 P. King: Jean Buridan’s Logic. The Treatise on Sup-
position. The Treatise on Consequences, Transl. with Introd.
and Notes (Dordrecht 1985) 70f. – 42 ebd. 75–79.258–294. –
43 H. Hubien: John Buridan on the Fourth Figure of the S., in:
Rev. Intern. de Philosophie 113 (1975) 271–285, bes. 284f.; E.J.
Ashworth: Developments in the Fifteenth and Sixteenth Cen-
turies, in: Gabbay, Woods [1] 609–643, hier 617. – 44 ebd. 71f. –
45 ebd. 48–51.72f. – 46 ebd. 51–57.79–84.228–257.295–325; G.E.
Hughes: The Modal Logic of John Buridan, in: G. Corsi, C.
Mangione, M. Mugnai (Hg.): Atti del Convegno Internazionale
di Storia della Logica. Le Teorie della Modalità (Bologna 1989)
287
Syllogismus
93–111; Knuuttila [27] 552–559. – 47 Dutilh Novaes [37] 445–
447.470f. – 48 Paulus Venetus, Logica Parva, ed. A. Perreiah
(Leiden 2002); Logica Magna: Tractatus de suppositionibus, ed.
A. Perreiah (St. Bonaventure, NY 1971). – 49 Georgius Bruxel-
lensis, Expositio in Logicam Aristotelis, hg. T. Bricot (1499). –
50 J. Trutfetter, Summulae totius logicae (1501). – 51 Nicolaus
Cusanus, Predigt LXI; De aequalitate, hg. H.G. Senger, in: Ope-
ra omnia, Bd. 10, 1 (2001); H. Schwaetzer: Aequalitas. Erkennt-
nistheoretische und soziale Implikationen eines christologi-
schen Begriffs bei Nikolaus von Kues (2000) 88–114, bes. 99–
114. – 52 Galfrid von Vinsauf, Documentum 62–70, in: Faral
283f.; vgl. auch Murphy RM 235. – 53 Murphy RM 327. – 54 ebd.
350. – 55 ebd. 336f. – 56 Michaelis Pselli Poemata, ed. L.G. We-
sterink (1992) Poema 7, v. 54–56. – 57 H.P.F. Mercken: The
Greek Commentators on Aristotle’s Ethics, in: R. Sorabji (Hg.):
Aristotle Transformed: The Ancient Commentators and Their
Influence (London 1990) 407–444, hier 412. – 58 D.Z. Nikitas:
Eine byzant. Übers. von Boëthius’ ‹De hypotheticis syllogismis›
(1982).
Literaturhinweise:
N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg (Hg.): The Cambridge His-
tory of Later Medieval Philosophy (Cambridge 1982). – N. J.
Green-Pedersen: The Tradition of the Topics in the Middle
Ages (1984). – E. Stump: Dialectic and its Place in the Develop-
ment of Medieval Logic (Ithaca, NY 1989). – J. P. Beckmann:
Art. ‹Logik›, in: LMA, Bd. 5 (1991) 2071–2077. – S. Knuuttila:
Modalities in Medieval Philosophy (London/New York 1993). –
ders.: Art. ‹Schlußmodi›, in: LMA, Bd. 7 (1995) 1496–1498. – J.
Pinborg: Logik und Semantik im MA. Ein Überblick (1972). –
M. Yrjönsuuri (Hg.): Medieval Formal Logic (Dordrecht 2001).
III. Renaissance, Humanismus. Im Humanismus wird
harte Kritik am Aristotelischen S. und seiner scholasti-
schen Ausgestaltung laut. Zwar behandelt noch Geor-
gios Trapezuntios um 1440 den S. traditionell im Rah-
men der Aristotelischen Logik [1], doch streicht bereits
L. Valla (‹Repastinatio dialectice et philosophie›, um
1440) aus seiner deskriptiven Sicht der Dialektik kur-
zerhand die letzten fünf Modi der ersten syllogistischen
Figur und die ganze dritte Figur, weil keine praktische
Anwendbarkeit dieser Figuren in der alltäglichen Ar-
gumentation vorstellbar sei, ergänzt sie statt dessen um
weitere, praktikablere Formen wie den Sorites oder ‹er-
weiterte› S. Er lehnt die S.-Definition des Aristoteles als
zu vage ab, kritisiert die Erhebung des S. zum Garanten
korrekter Argumentation und sieht in ihm nur die belie-
bige äußere Form eines Arguments selbst. [2] Entspre-
chend kritisiert und erweitert er auch die klassische
Vierzahl der Argumentformen (S., Induktion, Enthy-
mem, Beispiel). [3]
R. Agricola übt ebenfalls heftige Kritik an der scho-
lastischen Dialektik, erörtert in ‹De inventione dialec-
tica› aber den S. im Rahmen der Argumentformen, ohne
jedoch in formale Details zu gehen; er ist vielmehr eher
an der konkreten Verwendung von Argumenten in Tex-
ten interessiert. [4] Auch J.L. Vives kritisiert die «bar-
barischen» sprachlichen Formulierungen der S. der mit-
telalterlichen Dialektiker [5] und gibt an anderer Stelle
eine humanistisch gefärbte, an Valla erinnernde Dar-
stellung der Argumentformen und des S. [6] Ähnliche
Kritik kommt auch von Erasmus in seiner Predigtleh-
re. [7] In volkssprachlicher Form richtet 1534 O. Fuchs-
perger die These von der natürlichen Angeborenheit
syllogistischen Denkens gegen die «barbarische» Kün-
stelei der Scholastiker. [8]
Melanchthon gibt in seiner Dialektik eine ausführ-
liche Darstellung der Modi und Figuren des S. sowie
auch der übrigen Argumentformen [9], wenn auch mit
deutlicher Kritik an den «Beschwörungsformeln» der
288
 Syllogismus
Scholastiker [10], beschränkt sich aber in der ‹Rhetorik›
auf die notwendigsten Angaben und verweist auf die
freiere sprachliche Einkleidung des S. in der lebendigen
Rede [11] und auf die ratiocinatio als Status. [12] Petrus
Ramus (1515–1572) führt den Begriff des S. auf den des
Rechnens zurück, sieht im S. das Vernunftgesetz und
Abbild Gottes, unterscheidet schließlich zwischen ein-
fachen (kategorischen) und zusammengesetzten (hypo-
thetischen) S. und reduziert den S. wieder auf drei, spä-
ter sogar nach Vallas Vorbild auf zwei Figuren. [13] Ei-
nigen Streit gibt es um die vierte Figur, die von einigen
anerkannt [14], von vielen aber abgelehnt wird. [15]
Auch in Schulbüchern zur Dialektik wie dem von der
humanistischen Konzeption von Agricola und Ramus
geprägten von P. Fonseca (1564) wird der S. behandelt
und dabei neben Enthymem und Induktion dem iudi-
cium zugeordnet [16], während er im entsprechenden
Handbuch der Rhetorik von C. Soarez (1560) dem En-
thymem gegenübergestellt wird. [17] Schüler und Stu-
denten lernten also nach wie vor den Gebrauch von S. an
Aristoteles oder moderneren Handbüchern. [18] Einen
humanistisch überformten Aristotelismus mit Behand-
lung des demonstrativen, dialektischen und sophisti-
schen S. zeigen auch spätere Logikhandbücher wie das-
jenige von Ludovico Carbone (1597). [19] Dagegen übt
Fransciscus Sanchez aus einer Position radikaler
Skepsis rigorose Kritik am demonstrativen S., der nicht
zu Erkenntnis, sondern zu restlos unverständlichen Be-
griffen führe. [20]
Schließlich begegnen in den figuralen Poetiken und
Rhetoriken des 16. Jh. syllogistische Formen sogar in
Gestalt rhetorischer Figuren, so als collectio und syllo-
gismus bei H. Peacham (1593) oder bei diesem und G.
Puttenham (1588) als expeditio (Schluß auf eine Alter-
native durch Elimination aller übrigen). [21]
Anmerkungen:
1 Georgios Trapezuntios: De re dialectica (1539; ND 1966); P.
Mack: Renaissance Argument: Valla and Agricola in the Tra-
ditions of Rhet. and Dialectic (Leiden 1993) 15. – 2 L. Valla: Re-
pastinatio dialectice et philosophie, ed. G. Zippel (Padua 1982)
239–254.280–328; C. Prantl: Gesch. der Logik im Abendlande,
Bd. 4 (1870; ND Graz 1955) 151–172; L. Jardine: Lorenzo Valla
and the Intellectual Origins of Humanist Dialectics, in: J. of the
History of Philosophy 15 (1977) 143–164; Mack [1] 80–86; E.J.
Ashworth: Developments in the Fifteenth and Sixteenth Cen-
turies, in: D.M. Gabbay, J. Woods (Hg.): Handbook of the His-
tory of Logic, Bd. 2 (Amsterdam 2008) 609–643, hier 631f.; vgl. L.
Nauta: In Defense of Common Sense: Lorenzo Valla’s Huma-
nist Critique of Scholastic Philosophy (Cambridge, MA 2009). –
3 Valla [2] 334–355; Mack [1] 86–88. – 4 Agricola II, 1, 196–207; II,
18–19, 314–329; Mack [1] 199–256; K. Petrus: Genese und Ana-
lyse. Logik, Rhet. und Hermeneutik im 17. und 18. Jh. (1997)
16f.; V. Wels: Triviale Künste. Die humanistische Reform der
grammatischen, dial. und rhet. Ausbildung an der Wende zum
16. Jh. (2000) 140–143. – 5 J.L. Vives: De causis corruptarum ar-
tium III, in: Opera omnia, hg. G. Mayans, Bd. 6 (Valencia 1785;
ND London 1964) 136; Wels [4] 84f. – 6 J.L. Vives: De censura
veri, in: Opera omnia, Bd. 3 (1783; ND 1966) 163ff.; P. Mack:
Vives’ Contribution to Rhetoric and Dialectic, in: C. Fantazzi
(Hg.): A Companion to Juan Luis Vives (Leiden 2008) 227–276,
hier 233. – 7 Erasmus: Ecclesiastes, hg. J. Chomarat, in: Opera
omnia, Bd. 5, 4–5, bes. 252.369f.; Wels [4] 85.139f. – 8 O. Fuchs-
perger: Natürliche vnd rechte kunst der waren Dialectica (1534);
Wels [4] 95–97.108–110. – 9 z.B. Melanchthon: Erotemata dia-
lectices (1547), in: Opera quae supersunt omnia, hg. C.G. Bret-
schneider, H. Bindseil, Corpus Reformatorum, Bd. 13 (1846)
508–752, hier 599–642; Mack [1] 325–333; Wels [4] 140–143.145–
147. – 10 Melanchthon [9] 593; Wels [4] 140. – 11 Melanchthon:
Elementa rhetorices, in: Opera omnia [9] Bd. 13, 417–506, hier
433. – 12 ebd. 444f. – 13 P. Ramus: Dialectique (1555), hg. M.
289
Syllogismus
Dassonville (Genf 1964); Mack [1] 338.355; Petrus [4] 17f. –
14 z.B. A. Nifo: Super libros Priorum Aristotelis commentaria
(Venedig 1554), fol. 27va-vb; J. Eck: Aristotelis Stagyrite Dia-
lectica (1516/17) fol. xiira-xiiirb. – 15 z.B. J. Zabarella: De quarta
figura syllogismorum, in: Opera logica (1597) 101–132; Ash-
worth [2] 617. – 16 P. Fonseca: Institutionum dialecticarum libri
octo (Lissabon 1564) VI. – 17 C. Soarez: De arte rhetorica libri
tres (1577) II, 19. – 18 P. Mack: Elizabethan Rhet.: Theory and
Practice (Cambridge 2004) 69. – 19 L. Carbone: Introductionis in
logicam libri sex (Venedig 1597) V, 1–2.20; J. Dietz Moss, W.A.
Wallace: Rhet. & Dialectic in the Time of Galileo (Washington,
DC 2003) 70–75.96. – 20 F. Sanchez: Quod nihil scitur (1581),
lat.-dt. hg. K. Howald (2007) 28–30. – 21 Peacham 178.179f.186;
G. Puttenham, The Arte of English Poesie, ed. G.D. Willcock, A.
Walker (Cambridge 1936) 233–235.
Literaturhinweise:
W. Risse: Die Logik der Neuzeit, Bd. 1: 1500–1640 (1964). – C.
Vasoli: La dialettica e la retorica dell’umanesimo. ‹Invenzione›
e ‹metodo› nella cultura del 15 e 16 secolo (Mailand 1968). – L.
Jardine: Humanistic Logic, in: C. B. Schmitt, Q. Skinner u. a.
(Hg.): The Cambridge History of Renaissance Philosophy
(Cambridge 1988) 173–198.
IV. Barock. Im 17. Jh. wächst die Kritik am S. weiter.
Der Hauptvorwurf richtet sich gegen seine Untauglich-
keit zur Gewinnung neuer Erkenntnis. F. Bacon sucht
daher schon in ‹The Advancement of Learning› (1605),
mehr noch programmatisch im ‹Novum Organum›
(1620) in Ablehnung der scholastischen Philosophie und
ihrer begrifflich-deduktiven Verfahren für die Wissen-
schaft neue Methoden und Zielsetzungen im Sinne einer
ars inveniendi durchzusetzen. [1] In dieselbe Richtung
geht auch die Kritik von R. Descartes (‹Discours de la
méthode›, 1637); seine Hauptkritikpunkte sind: jeder S.
stelle eine petitio principii dar; Formalisierungen dien-
ten nie dem Erkenntniserwerb, sondern allenfalls des-
sen Darstellung oder Vermittlung; einer ars inveniendi
stünden sie nur im Wege. [2] Entsprechend bestreitet er,
daß der Satz «Cogito, ergo sum» ein S. sei. [3]
Dennoch halten die zeitgenössischen Logiken in der
Intention einer Rückwendung zum originalen Aristote-
les am S. fest. So lehnt die ‹Logik von Port Royal› (1662)
zwar die scholastische Logik ab, zeigt sich aber ebenso
kritisch gegenüber ramistischen Tendenzen und erar-
beitet auf der Grundlage der ‹Ersten Analytik› und car-
tesianischer Vorstellungen detaillierte Regeln für eine
als allgemeine Denklehre verstandene Syllogistik. [4]
Ähnliches gilt für die der ‹protestantischen Scholastik›
zugerechnete Logik des J. Jungius (1638). [5] Die Logik
J. Claubergs (1654) sucht im Anschluß an Bacon und
Descartes nach einer «neuen» Erfindungslogik zur Er-
kenntniserweiterung, beruft sich aber in den Darstel-
lungsformen weiterhin auf die «alte» Logik des S. [6] R.
Goclenius (1615) entwirft u. a. eine zu Aristoteles in-
verse Konstruktion des Sorites [7], H. Saccheri (1697)
erfindet eine neue Methode, die Ungültigkeit von S. auf-
zuweisen [8], und H. Aldrich legt 1691 das für lange
Zeit letzte formale Handbuch der Logik in England vor,
in dem zwölf Regeln zur Ermittlung gültiger S. formu-
liert werden. [9] Dabei beruft man sich darauf, daß der
S., wiewohl nicht zur Erkenntnisgewinnung, so doch zu
ihrer Erklärung und Kommunikation tauge.
Insbesondere verteidigt G.W. Leibniz (1646–1716)
den S. gegen die erhobenen Einwände, errechnet im
Rückgriff auf die Syllogistik des J. Hospinianus (1515–
1575) [10] die Anzahl der gültigen S. und postuliert vier
syllogistische Figuren mit jeweils sechs Modi dergestalt,
daß in den ersten drei Figuren jeder S. indirekt auf einen
290
 Syllogismus
S. einer anderen Figur zurückgeführt werden kann, wo-
durch die Ableitung aller Modi der zweiten und dritten
Figur aus denjenigen der ersten vollständig gelingt. [11]
Überhaupt entwickelt Leibniz schon im 17. Jh. einen lo-
gischen Kalkül, der in seinen formalen Zügen Ähnlich-
keiten mit dem späteren System Booles aufweist. [12]
Die Akzeptanz der vierten Figur wird dabei in der zwei-
ten Hälfte des 17. Jh. erleichtert durch eine auf Johannes
Philoponos zurückgehende Definition des Ober- und
Unterbegriffs, die zur Ablehnung ‹indirekter› Modi
führt. [13]
Als Konkurrenz erwächst dem schwerfälligen S.
nunmehr vor allem das aus der Rhetorik bekannte, fle-
xiblere, leichtere, gefälligere und meist verkürzte En-
thymem, das als verkürzter (truncatus), versteckter
(crypticus) oder zusammengezogener (contractus) S. in-
terpretiert wird. [14] In traditionellen Schulrhetoriken
wie etwa der von J. Vossius (1606) wird jedoch nach wie
vor auch der S. nach antiken Vorgaben in Argumentleh-
re wie Statuslehre behandelt. [15]
Verwendet schon ein Jahrhundert zuvor W. Ful-
wood in seinem Briefsteller (1568) ein flexibles dreitei-
liges, an den S. angelehntes Aufbauschema für Briefe
(cause, intent, conclusion = maior, minor, conclu-
sio) [16], so bildet sich Ende des 17. Jh. v. a. bei C. Weise
als probates Dispositionsschema für Briefe, Reden oder
«Complimente» in Verbindung mit der Chrie der soge-
nannte ‹oratorische S.› heraus, der sich gegenüber dem
logischen S. durch freie Abfolge der drei Sätze sowie
durch die Möglichkeit der Verkürzung zum Enthymem
und Amplifikationsmöglichkeiten verschiedener Art
auszeichnet. [17] Er findet sich u. a. bei Uhse [18], Fa-
bricius [19] oder Hallbauer [20] wieder.
Anmerkungen:
1 F. Bacon: The Advancement of Learning, in: Advancement of
Learning and Novum Organum (New York 1899) 20; ders.: No-
vum Organum – Neues Organon, lat.-dt. (1990). – 2 R. Descar-
tes: Discours de la méthode, frz.-dt. (1990); K. Petrus: Genese
und Analyse. Logik, Rhet. und Hermeneutik im 17. und 18. Jh.
(1997) 16f.19; M. Gerten: Wahrheit und Methode bei Descartes.
Eine systemat. Einf. in die Cartesische Philos. (2001) 188–195,
bes. 189. – 3 Gerten [2] 195–207. – 4 A. Arnauld, P. Nicole: La
logique ou l’art de penser (Paris 1662), ND hg. von B. Baron v.
Freytag Löringhoff u. H. Brekle (1965); R. Wahl: Port Royal:
The Stirrings of Modernity, in: D.M. Gabbay, J. Woods (Hg.):
Handbook of the History of Logic, Bd. 2 (Amsterdam 2008) 667–
699, bes. 685–692. – 5 J. Jungius: Logica Hamburgensis (1638,
ND 1957). – 6 J. Clauberg: Logica vetus et nova quadripartita
(Amsterdam 1654); Petrus [2] 21f. – 7 R. Goclenius: Lex. philo-
sophicum Graecum (1615; ND 1964). – 8 H. Saccheri: Logica
demonstrativa (Turin 1697) I, 11, 1; W. u. M. Kneale: The De-
velopment of Logic (Oxford 1962) 345–348; P. Thom: Art. ‹S.,
Syllogistik›, in: HWPh, Bd. 10 (1998) 687–707, hier 700. – 9 H.
Aldrich: Artis Logicae Compendium (Oxford 1691), ed. H.L.
Mansel (Oxford 1849) 75; T. Hailperin: Algebraical logic 1685–
1900, in: Gabbay, Woods [4] Bd. 3 (Amsterdam 2004) 323–388,
hier 343. – 10 K. Dürr: Die Syllogistik des Johannes Hospinianus
(1515–1575), in: Synthese 9 (1955) 472–484. – 11 G.W. Leibniz:
Diss. de arte combinatoria (1666); ders.: De formis syllogismo-
rum mathematice definiendis (um 1680), in: Opuscula et frag-
menta inedita, ed. L. Couturat (Paris 1903; ND 1961) 410–416;
Thom [8] 699f.; Hailperin [9] 324–342; W. Lenzen: Leibniz’s Lo-
gic, in: Gabbay, Woods [9] 1–83. – 12 Kneale [8] 336–345. –
13 ebd. 71; E.J. Ashworth: Some Notes on Syllogistic in the Six-
teenth and Seventeenth Centuries, in: Notre Dame J. of Formal
Logic 11 (1970) 17–33. – 14 M. Kraus: Art. ‹Enthymem›, in:
HWRh, Bd. 2 (1994)1197–1222, hier 1214. – 15 Vossius I, 2, 163–
165; III, 4, 373–375. – 16 W. Fulwood: The enimie of idlenesse:
Teaching the maner and stile how to endite, compose and write
all sorts of epistles and letters (London 1568) 10r–13r. – 17 Weise
291
Syllogismus
1, 41–59.182.1035.1048f.; Weise 2, 173f. – 18 E. Uhse: Wohl=in-
formirter Redner, worinnen die Oratorischen Kunst=Griffe
vom kleinesten bis zum grösten durch kurtze Fragen und aus-
führliche Antwort vorgetragen werden (51712; ND 1974) 98–108.
– 19 Fabricius 381–384. – 20 Hallbauer Orat. 448–452.
Literaturhinweise:
W.S. Howell: Logic and Rhet. in England, 1500–1700 (Princeton
1956). – W. Risse: Die Logik der Neuzeit, Bd. 2: 1640–1780
(1970). – M. Beetz: Rhet. Logik. Prämissen der dt. Lyrik im
Übergang vom 17. zum 18. Jh. (1980).
V. Aufklärung. Besonders harsche Kritik erfährt der S.
von seiten der Empiristen (J. Locke, 1632–1704; G.
Berkeley, 1685–1753; D. Hume, 1711–1776). Der wis-
senschaftliche S., gegründet auf die metaphysische Ord-
nung der Begriffe, sei entweder trivial oder produziere
Unsinn, könne daher keine Erkenntnis vermitteln, noch
weniger in der dialektischen Debatte. Locke erklärt, der
S. schaffe weder noch vermehre er Erkenntnis, er sei der
Erkenntnis nachgeordnet, könne nur mit schon vorhan-
denem Wissen operieren. Zur Erkenntnisgewinnung sei
der natürliche Menschenverstand («native rustick
reason») weit geeigneter. [1] Wäre der Syllogismus das
einzige Mittel rationaler Erkenntnis, hätte vor Aristo-
teles niemand Erkenntnis haben können, und danach
nicht einer von zehntausend. [2] Im selben Sinne urteilt
auch C. Thomasius (1655–1728), die scholastischen Sub-
tilitäten dienten eher dazu, über Irrtümer hinwegzutäu-
schen und aus Unsinn Tiefsinn zu machen, und verficht
statt dessen eine «ausübende», d. h. praktische Vernunft-
lehre. [3] Auch E.W. von Tschirnhaus (1651–1708) ver-
dammt den S. aus ähnlichen Gründen zugunsten einer
ars inveniendi. [4] Unter dem Einfluß von Tschirnhaus
und Descartes wendet sich Chr. Wolff (1679–1754) zu-
nächst ebenfalls gegen den S. («S. non est medium in-
veniendi veritatem», «der S. ist kein Mittel der Wahr-
heitsfindung») [5], ändert jedoch später unter dem Ein-
druck der Arbeiten von Leibniz seine Meinung, wird
zum bedeutendsten Befürworter des S. als Mittel der
Erkenntnisgewinnung [6] und gibt in seinen Logiken
ausführliche Darstellungen der Syllogistik [7], wobei er
jedoch der vorausgegangenen Kritik insoweit Rechnung
trägt, als er den S. lediglich als eine Redeweise definiert,
in der ein Vernunftschluß (ratiocinium) deutlich ausge-
drückt werde (distincte proponitur). [8] Seine Anhänger
folgen ihm freilich nur halbherzig. So beschränkt sich
Gottsched (1700–1766) in seinen Ausführungen zur
Syllogistik auf die Erörterung der ersten Figur [9] und
gibt in der ‹Redekunst› nur eine knappe, traditionelle
Darstellung des «Vernunftschlusses» im Rahmen der
Beweisgründe. [10]
Generell greift die Rhetorik der Aufklärung wieder
verstärkt auf syllogistische Beweistechniken zurück.
Zwischen rhetorischer und logischer Argumentation
wird kein prinzipieller Unterschied gemacht. [11] So
nehmen etwa J.M. Weinrich, C.M. Fischbeck und Gott-
sched den S. auch für die Rhetorik in Anspruch. [12] Da
aber andererseits der strenge S. den Aufklärern als un-
natürlich gilt, erlangt das Enthymem wachsende Bedeu-
tung, da man bei ihm nicht, wie bei der Ausführlichkeit
förmlicher Schlüsse, in «eckel und verdruß» versin-
ke. [13] Entsprechende Bemerkungen finden sich bei
Rüdiger, G.P. Müller, Hallbauer, A.F. Müller und
vielen anderen. [14] Auch frei erweiterte Formen wie
der S. compositus oder der Sorites spielen eine Rolle.
Dabei bleibt die Zurückführbarkeit solcher Schlußfor-
men auf die zugrundeliegende ‹logikalische Form› je-
292
 Syllogismus
derzeit gefordert. [15] Die ungeschmälerte Bedeutung
des S. in der Logik des 18. Jh. ist hinreichend dokumen-
tiert auch durch die Zahl der Einträge unter den Lem-
mata ‹S.› und ‹Vernunft-Schluß› in J.H. Zedlers ‹Uni-
versal-Lexicon›. [16]
Trotzdem fehlt es auch in dieser Periode nicht an we-
sentlichen Beiträgen zur Analyse des S. So entwickelt
etwa J.H. Lambert (1728–1777) eine Methode, die
Gültigkeit von S. unter Verwendung von Liniendia-
grammen zu veranschaulichen und zu überprüfen. [17]
Andererseits bestreitet Lambert im Sinne von Leibniz
dezidiert jeden Vorrang der ersten Figur vor den ande-
ren. [18] Im Gegensatz dazu verschärft der junge Kant
die Konzentration auf die erste Figur, indem er den üb-
rigen Figuren überhaupt das Recht abspricht, als logi-
sche Gesetze zu gelten und die Vierzahl der Figuren zu
einer falschen Spitzfindigkeit erklärt. [19]
Die Kritik am Formalismus des S. ebbt aber auch im
späten 18. Jh. nicht ab. So beklagt Herder, man habe in
den Schulen «über lauter S. in barbara und celarent die
Sache selbst» vergessen. [20] Andererseits aber werden
in der Logik des 17. und 18. Jh. auch zunehmend nicht-
formale und außerlogische, etwa metaphysische, psy-
chologische oder anthropologische Momente an den S.
herangetragen, was Kant später kritisch moniert. [21]
Dem setzt er seinen Entwurf einer ‹transzendentalen›
Logik und Dialektik entgegen, innerhalb deren er die
Dreiheit der kategorischen, hypothetischen und dis-
junktiven Vernunftschlüsse transzendental zu begrün-
den sucht. [22]
Anmerkungen:
1 J. Locke: An Essay Concerning Human Understanding (1690),
ed. P.H. Nidditch (Oxford 1975) IV, 17, 4–8, 470ff., hier 17, 6, 679;
K. Petrus: Genese und Analyse. Logik, Rhet. und Hermeneutik
im 17. und 18. Jh. (1997) 19f. – 2 Locke [1] 17, 4, 671. – 3 C. Tho-
masius: Auszübung der Vernunfft=Lehre (1691; ND 1968) 5, 29,
279f.; Petrus [1] 20.30–39. – 4 E.W. v. Tschirnhaus: Medicina
mentis sive artis inveniendi praecepta generalia (1687, ed. nova
1695). – 5 Chr. Wolff: Ratio praefectionum Wolfianarum in ma-
thesin et philosophiam universam (1718) 119; ders.: Eigene Le-
bensbeschreibung, hg. v. H. Wuttke (1841) 136; auch in: Dt. Lehr-
und Wanderjahre. Selbstschilderungen berühmter Männer und
Frauen, II: Männer der Wiss. (1874) 290–345, hier 305f. – 6 ders.:
Vernünfftige Gedancken von den Kräfften des menschlichen
Verstandes und ihrem richtigen Gebrauche in Erkenntniß der
Wahrheit (1713) c. 4, § 24, in: GW, Abt. I: Dt. Schr., Bd. 1 (1965)
175f.; Petrus [1] 20. – 7 Wolff [6] (‹Dt. Logik›) c. 4, §§ 1–19, 162–
171; ders.: Philosophia rationalis sive Logica, methodo scienti-
fica pertractata (‹Lat. Logik›) (1728, 21740) §§ 332–560, in: GW,
Abt. II: Lat. Schr., Bd. 1 (1983) 289–427; W. Risse: Die Logik der
Neuzeit, Bd. 2: 1640–1780 (1970) 579–659; G. Zingari: Die Phi-
los. von Leibniz und die ‹Dt. Logik› von Chr. Wolff, in: Studia
Leibnitiana 12 (1980) 265–278; J.I. Gómez Tutor: Die wiss. Me-
thode bei Christian Wolff (2004) 210–216.224–242. – 8 Wolff [7]
§ 332, 289. – 9 J.C. Gottsched: Erste Gründe der gesammten
Weltweisheit (1733/34; ND 1965) §§ 88–91. – 10 Gottsched Re-
dek. VI, 17–20, 120–124. – 11 A. Rüdiger: De sensu veri et falsi
(1709; 21722) 581; M. Beetz: Rhet. Logik. Prämissen der dt. Lyrik
im Übergang vom 17. zum 18. Jh. (1980) 163–168. – 12 J.M. Wein-
rich: Erleichterte Methode die humaniora mit Nutzen zu treiben
(1721) 65f.; C.M. Fischbeck: Der studirenden Jugend Gott=ge-
fällige und Frucht=bringende Ergetzlichkeiten, so in der Re-
de=Kunst und Poesie zu geniessen (1724) 206ff.; Gottsched:
Acad. Redekunst (1759) 122. – 13 A.F. Müller: Einl. in die philos.
Wiss. (1728; 21733) 460; vgl. auch G.F. Meier: Anfangsgründe
aller schönen Wiss., T. III (1750; 21759; ND 1976) 239f.; Petrus [1]
69–73. – 14 Rüdiger [11] 263f.; G.P. Müller: Idea eloquentiae
nov-antiquae (1717) 146; Hallbauer Orat. 305; A.F. Müller [13]
460ff.; M. Kraus: Art. ‹Enthymem›, in: HWRh, Bd. 2 (1994)
1197–1222, hier 1215; Petrus [1] 69–73. – 15 Petrus [1] 72. –
16 Zedler, Bd. 41 (1744) 583–585; Bd. 47 (1746) 1436–1497.–
293
Syllogismus
17 J.H. Lambert: Neues Organon (1764; ND 1965) Bd. 1,
§§ 347ff.; P. Thom: Art. ‹S., Syllogistik›, in: HWPh, Bd. 10 (1998)
687–707, hier 700f. – 18 G. Patzig: Die Aristotelische Syllogistik
(1969) 87. – 19 I. Kant: Die falsche Spitzfindigkeit der vier syl-
logistischen Figuren (1762), in: Werke, hg. W. Weischedel, Bd. 1
(1960) 597–615; Patzig [18] 87f. – 20 J.G. Herder: Von Schul-
übungen (1781), in: Sämtliche Werke, ed. B. Suphan, Bd. 30
(1889) 60–71, hier 70f. – 21 I. Kant: Vorrede zur 2. Aufl. der Kri-
tik der reinen Vernunft (1787) VIIIf., in: Werke [19] Bd. 2 (1956)
20f. – 22 ders.: Kritik der reinen Vernunft, A 322f./B 379f., in:
Werke [19] Bd. 2, 327f.; M. Tiles: Kant: From General to Trans-
cendental Logic, in: D.M. Gabbay, John Woods: Handbook of
the History of Logic, Bd. 3 (Amsterdam 2004) 85–130.
Literaturhinweise:
S.W. Howell: Eighteenth-Century British Logic and Rhet.
(Princeton 1971). – R. Klassen: Logik und Rhet. in der frühen
dt. Aufklärung (1974). – F. Gaede: Poetik und Logik. Zu den
Grundlagen der lit. Entwicklung im 17. und 18. Jh. (1978).
VI. 19. Jh. Gibt Kant eine transzendentale, so G.W.F.
Hegel wenig später eine dialektische Begründung der
Logik. Dabei sieht dieser im Schluß drei verschiedene
Gattungen von Schlüssen aufgehoben: den Schluß des
Daseins (mit vier ‹Figuren› der Verknüpfung von Ein-
zelheit, Besonderheit und Allgemeinheit), den Schluß
der Reflexion (bestehend aus den Schlüssen der Allheit
[Deduktion], der Induktion und der Analogie [Abduk-
tion]) und den Schluß der Notwendigkeit (worunter sich
die kategorischen, hypothetischen und disjunktiven
Schlüsse finden). [1] Später beschreibt er auch das dia-
lektische Verhältnis, in dem die drei ‹Reflexionsschlüs-
se› zueinander stehen. [2]
Im Standardlehrbuch der klassischen Syllogistik von
R. Whately (1826) findet man noch die ganze Lehre
vom S. mit philosophischer Präzision auseinanderge-
setzt. [3] Whately sieht im S. allerdings keine spezifische
Art von Argument, sondern lediglich eine besondere
Ausdrucksform, in der jedes Argument formuliert und
auf die jedes korrekte Argument reduziert werden
kann. [4] Er dient somit als Validitätstest, wozu Whately
sechs Regeln für gültige S. aufstellt. [5]
Der Schotte W. Hamilton teilt die S. ein in katego-
rische (unterteilt in extensive und intensive), disjunkti-
ve, hypothetische und hypothetisch-disjunktive. Er
lehnt die vierte Figur ab und kritisiert die Aufteilung des
S. in drei Sätze, versteht ihn vielmehr wie Aristoteles als
ein Ganzes und legt das Hauptgewicht auf die Quantität
und Qualität der syllogistischen Termini. [6] Außerdem
macht er sich verdient um die Rekonstruktion der ori-
ginalen Enthymemkonzeption des Aristoteles. [7]
J. St. Mill unterscheidet 1843 programmatisch zwei
Möglichkeiten, Schlüsse zu ziehen: Deduktion und In-
duktion, die jedoch nicht isoliert sind, sondern ineinan-
dergreifen: mit einem S. allein kann kein epistemischer
Fortschritt erzielt werden; doch ist jede Prämisse eines S.
immer das Resultat einer vorausgehenden Induktion. [8]
Optimistisch äußert sich hingegen A. Schopenhauer
zur epistemischen Funktion des S. Man erfahre durch
den S. durchaus Neues, «nicht schlechthin, aber doch
gewissermaaßen», indem man dadurch erst erkenne,
daß man etwas bereits zuvor wußte. [9] Ferner meint
Schopenhauer, «daß der S. im Gedankengange selbst
besteht, die Worte und Sätze aber, durch welche man
ihn ausdrückt, bloß die nachgebliebene Spur desselben
bezeichnen.» [10] Seine Darstellung ist im übrigen fast
scholastisch. Er opfert die vierte Figur, um gegen Kant
die zweite und dritte zu retten, und benutzt veranschau-
lichende Kreisdiagramme. [11]
294
 Syllogismus
Bedeutende Fortschritte in der Analyse und Syste-
matik des S. bringt in der zweiten Hälfte des 19. Jh. v. a.
die mathematische Logik. G. Boole entwickelt 1847 als
erster eine symbolische Notation, in der sowohl kate-
gorische als auch aussagenlogische Schlüsse (allerdings
nicht beide zugleich) wiedergegeben werden können
(die sogenannte ‹Boolesche Algebra›) und begründet
damit den ersten eigenständigen syllogistischen Kalkül
nach Aristoteles und Chrysipp. [12] Ähnlich sucht später
G. Frege mit seiner ‹Begriffsschrift› eine Notation zu
schaffen, in der die gesamte für logische Schlüsse rele-
vante Struktur einer Aussage – ihr «begrifflicher Inhalt»
– wiedergegeben werden kann. [13]
Die algebraisierte Logik ergänzt zunächst nur die syl-
logistische Logik, beginnt sie aber danach Schritt für
Schritt zu verdrängen und zu ersetzen. [14] Ein Mangel
in Booles begriffslogischem System (ebenso wie in der
klassischen Theorie des S.) ist das Fehlen der Möglich-
keit zur Darstellung von Relationen. Der erste Schritt zu
einer Erweiterung in dieser Richtung ist das Verdienst
von A. De Morgan. [15] Doch ist es letztlich Ch.S.
Peirce, dem es gelingt, die Ideen der Booleschen Alge-
bra erfolgreich auf Relationen und ‹Relationsbegriffe›
anzuwenden und auszudehnen. [16] Epochemachend ist
auch Peirces Leistung in der präzisen Bestimmung und
Systematisierung der Schlußarten Deduktion, Indukti-
on und Abduktion (zunächst Hypothesis genannt) und
ihrer Interdependenz auf der Grundlage der Aristoteli-
schen Syllogistik. [17]
Auch W.S. Jevons entwickelt 1874 eine eigene ma-
thematische Symbolsprache zur Wiedergabe syllogi-
stischer Formen in seinem logischen System [18] und
konstruiert eine mechanische Rechenmaschine, die bei
Eingabe syllogistischer Sätze unvereinbare Prämissen
automatisch eliminiert.
Die Erweiterung des Kalküls durch Einbeziehung
von Quantoren erfolgt schließlich ebenfalls durch Peirce
sowie v. a. 1877 durch E. Schröder. [19]
Unter dem Einfluß der Arbeiten von Hamilton, Mill,
Boole und De Morgan führt J. Venn im Anschluß an L.
Euler (1707–1783) die graphische Darstellung der Aus-
sagen der kategorialen Syllogistik weiter und konstru-
iert entsprechende Diagramme mit sich überschneiden-
den Kreisflächen (‹Venn-Diagramme›). [20] Ähnliche
Diagramme zur Veranschaulichung von S. entwirft auch
L. Carroll. [21]
In der juristischen Argumentationslehre entwickelt
sich schließlich im Laufe des 19. Jh. im Zusammenhang
auch mit der antiken Statuslehre, in der der S. als Ana-
logieschluß eine Rolle spielt, und ihrer Wiederentdek-
kung etwa bei K.S. Zachariä [22] unter den Rechtswis-
senschaftlern der ‹exegetischen Schule› die Vorstellung
vom ‹Rechts-› oder ‹Justizsyllogismus›, wonach der
Richter aus einer allgemeinen Rechtsnorm und einem
konkreten Fall ein Urteil syllogistisch deduktiv über
Modus Barbara ableite. Diese Theorie spielt auch in der
juristischen Rhetorik des 19. Jh. eine wesentliche Rolle
(bes. H. Ortloff). [23]
Anmerkungen:
1 G.W.F. Hegel: Wiss. der Logik (1812–1816) II. T., 1. Abschn.,
3. Kap.: Der Schluß; J.W. Burbidge: Hegel’s Logic, in: D.M.
Gabbay, J. Woods (Hg.): Handbook of the History of Logic,
Bd. 3 (Amsterdam 2004) 131–175, hier 151–156. – 2 Hegel: En-
zyklop. der philos. Wiss. im Grundrisse (1830) T. 3: Die Philos.
des Geistes, § 190, in: Werke, hg. E. Moldenhauer, K.M. Michel,
Bd. 10 (1986) 341. – 3 R. Whately: Elements of Logic (London
1826); J. van Evra: Richard Whately and Logical Theory, in:
295
Syllogismus
D.M. Gabbay, John Woods (Hg.): Handbook of the History
of Logic, Bd. 4 (Amsterdam 2008) 75–91, bes. 83–86. –
4 Whately [3] 11.24. – 5 ebd. B. II, c. 3, § 2; C.L. Hamblin: Falla-
cies (London 1970) 196f. – 6 W. Hamilton: Lectures on Logic
(1836–1838), ed. H.L. Mansel and J. Veitch (Edinburgh, London
1860) I, 275f.291–300.424–428; R. Jessop: The Logic of Sir Wil-
liam Hamilton: Tunnelling through Sand to Place the Keystone
in the Aristotelic Arch, in: Gabbay, Woods [3] 93–162, bes. 152–
158. – 7 ebd. I, 386–394; ders.: Logic. The Recent Treatises on
that Science, in: Edinburgh Review 56 (1833) 211–215. – 8 J.St.
Mill: A System of Logic, Ratiocinative and Inductive (London
1843) II, 2 u. 3, Bd. 1, 226–274; F. Wilson: The Logic of John
Stuart Mill, in: Gabbay, Woods [3] 229–281, bes. 232–250. – 9 A.
Schopenhauer: Die Welt als Wille und Vorstellung (31859) Bd.
II, Ergänzungen zum 1. B., Kap. 10, in: Werke, hg. L. Lütkehaus
(1988) Bd. 2, 126–138, hier 126f. – 10 ebd. 128. – 11 ebd. 134f. –
12 G. Boole: The Mathematical Analysis of Logic: Being an Es-
say towards a Calculus of Deductive Reasoning (Cambridge
1847; ND Bristol 1998); ders.: An Investigation of the Laws of
Thought on Which are Founded the Mathematical Theories of
Logic and Probabilities (London 1854; ND New York 1958); D.
Jacquette: Boole’s Logic, in: Gabbay, Woods [3] 331–379, bes.
350–363; T. Hailperin: Algebraical Logic 1685–1900, in: Gabbay,
Woods [1] 323–388, hier 349–361. – 13 G. Frege: Begriffsschrift.
Eine der arithmetischen nachgebildete Formelsprache des rei-
nen Denkens (1879), in: ders.: Begriffsschrift und andere Auf-
sätze, ed. I. Angelleli (1964); P.M. Sullivan: Frege’s Logic, in:
Gabbay, Woods [1] 659–750, bes. 661–701. – 14 I. Grattan-Gu-
inness: The Mathematical Turns in Logic, in: Gabbay, Woods [1]
545–556, hier 545–549. – 15 A. De Morgan: On the Syllogism
(1864), in: ders.: On the Syllogism and Other Logical Writings,
ed. P. Heath (New Haven, CT 1966); Hailperin [12] 361–366;
M.E. Hobart, J.L. Richards: De Morgan’s Logic, in: Gabbay,
Woods [3] 283–329, bes. 297–318. – 16 C.S. Peirce: Description of
a Notation for the Logic of Relatives, Resulting from an Am-
plification of the Conceptions of Boole’s Calculus of Logic, in:
Memoirs of the American Academy of Sciences 9 (1870) 317–
378; ders.: On the Algebra of Logic. A Contribution to the Phi-
losophy of Notation, in: The American J. of Mathematics 7
(1885) 180–202; Hailperin [12] 368–370. – 17 R. Hilpinen:
Peirce’s Logic, in: Gabbay, Woods [1] 611–658, hier bes. 644–653;
I. Levi: Beware of Syllogism: Statistical Reasoning and Conjec-
turing According to Peirce, in: C.J. Misak (Hg.): The Cambridge
Companion to Peirce (Cambridge 2004) 257–286. – 18 W.S. Je-
vons: The Principles of Science: A Treatise on Logic and Scien-
tific Method (London 1874); B. Mosselmans, A. van Moer: Wil-
liam Stanley Jevons and the Substitution of Similars, in: Gabbay,
Woods [3] 515–531, bes. 520f.; Hailperin [12] 367f. – 19 E. Schrö-
der: Der Operationskreis des Logikkalkuls (1877; ND 1966);
Hailperin [12] 371f.; V. Peckhaus: Schröder’s Logic, in: Gabbay,
Woods [1] 557–609. – 20 J. Venn: On the Diagrammatic and Me-
chanical Representation of Propositions and Reasonings, in:
London, Edinburgh, and Dublin Philosophical Magazine and J.
of Science 10 (1880) 1–18; ders.: Symbolic Logic (London 1881);
J. van Evra: John Venn and Logical Theory, in: Gabbay,
Woods [3] 507–513; P. Thom: Art. ‹S., Syllogistik›, in: HWPh,
Bd. 10 (1998) 687–707, hier 701. – 21 L. Carroll: Symbolic Logic
(London 1897); A. Moktefi: L. Carroll’s Logic, in: Gabbay,
Woods [3] 457–505, bes. 471–488. – 22 K.S. Zachariä: Anleitung
zur gerichtlichen Beredsamkeit (1810) §§ 23–38. – 23 H. Ortloff:
Die gerichtliche Redekunst (1887); vgl. M. Hoppmann: Argu-
mentative Verteidigung. Grundlegung zu einer modernen Sta-
tuslehre (2008) 30–45, bes. 30f.,34f.
Literaturhinweise:
J. Novak: Some Recent Work on the Assertoric Syllogistic, in:
Notre Dame J. of Formal Logic 21 (1980) 229–242. – J. van Evra:
The Development of Logic as Reflected in the Fate of the Syl-
logism 1600–1900, in: History and Philosophy of Logic 21 (2000)
115–134.
VII. 20./21. Jh. Eine wichtige Rolle spielt im 20. Jh. ne-
ben der Fortwirkung der mathematischen Logik die
Wiederentdeckung und formale Rekonstruktion der
Besonderheiten der originalen Aristotelischen Syllogi-
296
 Syllogismus
stik (die in älteren Darstellungen meist einfach mit der
historisch herausgebildeten sogenannten ‹traditionel-
len› Syllogistik gleichgesetzt wurde). Am Beginn steht
die Arbeit des polnischen Logikers J. Łukasiewicz, der
die Aristotelische Syllogistik mit Mitteln der Prädika-
tenlogik zu formalisieren und aus einem System von
Grundaxiomen abzuleiten sucht. [1] In eine ähnliche
Richtung geht I.M. Bocheński. [2] Kritik an Łukasie-
wiczs Entwurf kommt dagegen von A. Prior. [3] Eine
andere Rekonstruktion auf der Grundlage der ‹opera-
tiven Logik› von P. Lorenzen gibt K. Ebbinghaus. [4]
Als Theorie zweistelliger Relationen zwischen Begrif-
fen sowie des relativen Produktes solcher Relationen
deutet G. Patzig den Aristotelischen Entwurf. [5] J.
Corcoran wiederum versucht die Aristotelische Syllo-
gistik nicht über die Prädikatenlogik, sondern als eigen-
ständigen ‹Kalkül des natürlichen Schließens› zu ver-
stehen. [6] Zu ähnlichen Ergebnissen kommt unabhän-
gig T.J. Smiley [7], weiterentwickelt dann von P.
Thom. [8] Entwürfe zur Rekonstruktion der Aristoteli-
schen Modalsyllogistik werden u. a. vorgelegt von A.
Becker [9], S. McCall [10], J. van Rijen [11], F. John-
son [12], F. Buddensiek [13] und U. Nortmann. [14]
Grundsätzliche Kritik an der Syllogistik als Argu-
mentationsmethode im alltäglichen Gespräch kommt
um die Jahrhundertmitte etwa gleichzeitig aus zwei
Richtungen: C. Perelman und L. Olbrechts-Tyteca
lehnen die Rückführbarkeit eines Arguments auf eine
syllogistische Struktur ab und setzen dafür lieber auf
eine große Zahl von topischen Argumentationssche-
mata. [15] Auch S. Toulmin entwickelt seine Argumen-
tationstheorie dezidiert gegen die Syllogistik der Ari-
stotelischen ‹Analytiken› und entwirft sein eigenes
Strukturmodell eines Arguments aus ‹data›, ‹warrant›
und ‹claim›, das allerdings Ähnlichkeiten zu Konzeptio-
nen des Enthymems aufweist. [16] Beide Ansätze spre-
chen aber u. a. von «quasi-logischen» bzw. «quasi-syllo-
gistischen» Argumenten. [17] Entsprechend wird auch
in den bedeutenden Schulen der zeitgenössischen Ar-
gumentationstheorie, der hauptsächlich in Kanada be-
heimateten ‹Informal Logic› und der in Amsterdam an-
sässigen ‹Pragmadialektischen Schule›, die Auseinan-
dersetzung mit syllogistischen Argumentationsmustern
intensiv geführt, wobei freilich v. a. im Bereich der ‹In-
formal Logic› der Anschluß an die klassische Syllogistik
oft noch durchaus eng ist, was u. a. an der Analyse der
‹formal fallacies› durch C. Hamblin deutlich wird. [18]
Auch Vertreter der Rhetorik sind an dieser Diskussion
wesentlich beteiligt.
Ansätze zu einer Abkehr von syllogistischer Argu-
mentation und neuen Hinwendung zur Topik gibt es
schließlich auch im Bereich der Jurisprudenz (Th. Vieh-
weg). [19] Im Kontrast dazu gibt es allerdings gerade auf
dem Felde der juristischen Argumentation auch noch
immer eine starke Tradition des ‹Justizsyllogismus›, und
zwar sowohl im deutschsprachigen (R. Alexy, F. Haft,
W. Gast, K. Larenz) [20] als auch im angelsächsischen
Bereich (N. MacCormick, J. Stelmach). [21]
Anmerkungen:
1 J. Łukasiewicz: Aristotle’s Syllogistic from the Standpoint of
Modern Formal Logic (Oxford 1951, 21957). – 2 I.M. Bocheński:
On the Categorical Syllogism, in: A. Menne (Hg.): Logicophi-
losophical Studies (Dordrecht 1962) 15–39. – 3 A. Prior: Łuka-
siewicz’s Symbolic Logic, in: The Australasian J. of Philosophy
(1952) 33–46. – 4 K. Ebbinghaus: Ein formales Modell der Syl-
logistik des Aristoteles (1964). – 5 G. Patzig: Die Aristotelische
Syllogistik (1969). – 6 J. Corcoran: Aristotle’s Natural Deducti-
297
Symbol, Symbolismus
on System, in: ders. (Hg.): Ancient Logic and its Modern Inter-
pretations (Dordrecht 1974) bes. 85–132. – 7 T.J. Smiley: What
Is a Syllogism?, in: J. of Philosophical Logic 2 (1973) 136–154. –
8 P. Thom: The Syllogism (1981). – 9 A. Becker: Die Aristoteli-
sche Theorie der Möglichkeitsschlüsse (1933). – 10 S. McCall:
Aristotle’s Modal Syllogisms (Amsterdam 1963). – 11 J. van Ri-
jen, Aspects of Aristotle’s Logic of Modalities (Dordrecht
1989). – 12 F. Johnson: Models for Modal Syllogisms, in: Notre
Dame J. of Formal Logic 30 (1989) 271–284. – 13 F. Buddensiek:
Die Modallogik des Aristoteles in den ‹Analytica Priora› A
(1994). – 14 U. Nortmann: Modale Syllogismen, mögliche Wel-
ten, Essentialismus: Eine Analyse der aristotelischen Modallo-
gik (1996). – 15 C. Perelman, L. Olbrechts-Tyteca: Traité de l’ar-
gumentation. La nouvelle rhétorique (Paris 1958; ND Brüssel
1970) bes. 36.113.152.158.309f. – 16 S. Toulmin: The Uses of
Argument (Cambridge 1958; 22003) bes. 94–145. – 17 Perel-
man, Olbrechts-Tyteca [15] 259–350; Toulmin [16] 109–111.131–
134.139–141. – 18 C.L. Hamblin: Fallacies (London 1970) 190–
223. – 19 Th. Viehweg: Topik und Jurisprudenz (1953; 51974). –
20 R. Alexy: Theorie der juristischen Argumentation (1978)
bes. 273–283; F. Haft: Juristische Rhet. (1978) bes. 62f., 75–81;
W. Gast: Jurist. Rhet. Auslegung – Begründung – Subsumtion
(1988); K. Larenz: Methodenlehre der Rechtswiss. (61991); vgl.
U. Klug: Juristische Logik (31966); K. Engisch: Logische Stud.
zur Gesetzesanwendung (21960); J. Wróblewski: Legal Syllo-
gism and the Rationality of Judicial Decision, in: Rechtstheorie
5 (1974) 33–45; M. Hoppmann: Argumentative Verteidigung.
Grundlegung zu einer modernen Statuslehre (2008) 30–45. –
21 N. MacCormick: Legal Reasoning and Legal Theory (Oxford
1978); ders.: Rhet. and the Rule of Law: A Theory of Legal
Reasoning (Oxford 2005) bes. 32–48.52f.; J. Stelmach, B. Bro-
żek: Methods of Legal Reasoning (Amsterdam 2006) bes. 17–
67.130–165; vgl. C. Perelman: Logique juridique: Nouvelle
rhétorique (Paris 1979); G. Sartor: Syllogism and Defeasibility:
A Comment on Neil MacCormick’s ‹Rhetoric and the Rule of
Law› (Badia Fiesolana 2006).
Literaturhinweise:
J.E.T. Wildschrey: Die Grundlagen einer vollständigen Syllo-
gistik (1907, ND 1980). – O. Bird: Syllogistic and Its Extensions
(Englewood Cliffs 1964). – N. Öffenberger: Zur modernen Deu-
tung der aristotelischen Syllogistik, in: AGPh 53 (1971) 75–92. –
J. Novak: Some Recent Work on the Assertoric Syllogistic, in:
Notre Dame J. of Formal Logic 21 (1980) 229–242. – G. Wolters:
Art. ‹Syllogistik›, in: EPW, Bd. 4 (1996) 156–158.
M. Kraus
^ Argument ^ Argumentatio ^ Argumentation ^ Beweis,
Beweismittel ^ Collectio ^ Conclusio ^ Enthymem ^
Epicheirem ^ Folgerung ^ Induktion/Deduktion ^ Logik ^
Ratiocinatio ^ Schluß ^ Sorites ^ Statuslehre ^ Topik ^
Wahrscheinlichkeit, Wahrheit
Symbol (griech. syÂmbolon, sýmbolon; lat. symbolum; dt.
Sinnbild, Zusammengefügtes, (Kenn-)Zeichen; engl.
symbol; frz. symbole; ital. simbolo)
Symbolismus (engl. symbolism; frz. symbolisme; ital.
simbolismo)
A.I. Def. – II. Symbol und Rhetorik. – III. Symbol, Literatur
und Rhetorik. – B. Geschichte: I. Antike und Mittelalter. – II.
Renaissance, Barock, Aufklärung. – III. 19. Jh.; Symbolismus. –
IV. 20., 21. Jh. – C. Bildende Kunst. – I. Symbolbegriff und bild-
liche Darstellung. – II. Symbolbegriff und Symbolismus. – III.
Symbolismus als künstlerische Bewegung. – D. Musik. – I. All-
gemeines zur musikalischen Semiotik. – II. Spezielle Möglich-
keiten musikalischer Symbolgebung. – III. Musikalische Rhe-
torik und Semantisierung. – IV. Geschichtlicher Überblick.
A. I. Definitorisches. Das Symbol ist ein konkretes
Zeichen (Gegenstand, Darstellung, Handlung, visuelles,
akustisches Signal) mit weisendem Charakter auf einen
abwesend bleibenden, tieferen Sinngehalt, den es immer
neu zu sichern gilt (z.B. das Kreuz für christliche Glau-
298
 Symbol, Symbolismus
bensinhalte). [1] Es steht in einer natürlichen, «dynami-
schen und notwendigen Beziehung mit seinem Bezeich-
neten» [2].
Das von dem Verb symbaÂllein, symbállein, sammeln
abgeleitete griechische Substantiv syÂmbolon, sýmbo-
lon verweist etymologisch auf Bedeutungen zwischen-
menschlicher Verabredung (z.B. Vertrag, Ausweis, Pa-
role). Es geht zurück auf die Praxis geteilter Erken-
nungsmarken (z.B. zwei Ringhälften), die zwei Personen
im Falle der Trennung ihrer Zugehörigkeit vergewissert
und so tendenziell ein Moment des Geheimnisvollen und
Rätselhaften bis Sakralen mit sich führt. [3]
Das Symbol unterscheidet sich von Allegorie und
Sinnbild, die in umgekehrter Einstellung eine spezifi-
sche abstrakte Eigenschaft bildlich darstellen (etwa die
Gerechtigkeit als Waage der Justitia). Das Emblem wie-
derum weist im Unterschied zum Symbol eine plurime-
diale Form aus Motto, Bild und erläuternder Unter-
schrift auf.
Symbole stellen dagegen auf induktive Weise einen
direkten, analogen Bezug zwischen dem sinnlich Erfahr-
baren und seiner intersubjektiv geteilten Bedeutung
her. Damit verweisen sie im sozialen und kulturellen
Kontext auf einen Rahmen ethischer Werte, grundle-
gender Überzeugungen, gemeinschaftlicher Verabre-
dungen oder religiöser Glaubensinhalte. Symbolisches
Verstehen erfordert dabei aber stets eine interpretative
Deutung der zeichenhaften Komponente. Der Symbo-
lisierungsprozess erscheint so generell als eine mehr
oder weniger offene, kommunikative Vermittlungsin-
stanz ordnender Welterschließung.
Symbol und Zeichen. Im Bereich der Zeichenlehre ist
die konkrete Charakterisierung und Ausdifferenzierung
des Symbolischen wichtig, da es hier leicht zu Verwechs-
lungen kommt. So ist das Symbol im Gegensatz zum her-
kömmlichen Zeichen nicht arbiträr, sondern stets moti-
viert und verweist stricto sensu auch nicht – wie etwa
Verkehrszeichen – allegorisch auf einen bestimmten
Sinn oder eine konkrete Handlungsaufforderung. Von
der Ikone unterscheidet es sich, weil diese eine konkrete
Ähnlichkeit zwischen Zeichen und Bezeichnetem vor-
aussetzt, vom Indiz, weil dieses eine Gemeinsamkeit auf
gleicher Sinnstufe anzeigt. Das Symbol kann aufgrund
seines motivierten Bezuges zum Signifikat ebenfalls
nicht mit strukturalistischen und poststrukturalistischen
Theorien der ‘referenzlosen Signifikanten’ erfaßt wer-
den, wie sie in der Nachfolge F. de Saussures entwickelt
wurden.
II. Symbol und Rhetorik. Das Symbol ist im Allgemei-
nen Gegenstand der Anthropologie, semiotischer, her-
meneutischer, auch psychoanalytischer Forschung und
nicht des Lehrfaches Rhetorik, auch wenn es in der hi-
storischen Diskussion immer wieder Vergleiche mit
Tropen und Gedankenfiguren wie Metapher, Allegorie,
Metonymie, Synekdoche oder Hypotypose gibt [4]. So
beschreibt G. Kurz symbolische Handlungen als «Her-
stellung von analogischen und synekdochischen Bezie-
hungen. Etwas wird ein Symbol, weil es in Analogie zu
oder als Teil von einem Ganzen aufgefaßt wird.» [5] In
seiner Bindung an pragmatische Erscheinungen und
Zeichen erscheint das Symbol darüber hinaus als «Text-
element, das zugleich eine indizierende und eine meta-
phorische Bedeutung hat.» [6]
Für A.N. Whitehead eignet der ‘kulturellen Symbo-
lisierung’ der Lernprozess eines ‘Wissens durch Be-
kanntschaft’ und durch emotionalen Transfer. So be-
wahre der symbolische Ausdruck «Gesellschaften er-
299
Symbol, Symbolismus
stens durch die emotionale Aufladung der Instinkte und
zweitens dadurch, daß er durch seine Darstellung der
besonderen Instinkte, die er ausdrückt, für die Vernunft
eine Ausgangsbasis liefert.» [7] Zum Aufrechterhalten
symbolischer Kodes gehöre aber auch die furchtlose Be-
reitschaft zu ihrer Revision. [8] In diesem Sinne bezeich-
net N. Elias das menschliche Wissen schlechthin als
«im Fluß befindliche Symbolmengen.» [9] Dem Her-
meneutiker P. Ricœur dient diese Dialektik von fiktiver
Distanzierung und ereignishafter Neupräsentation als
Basis für seinen Textbegriff, den er allerdings als meta-
phorisch bezeichnet. Interpretieren ist ihm so grundsätz-
lich die Befindlichkeit einer kognitiven wie emotionalen
Aneignung von Welt, die erst in der Mediation durch
Texte entstehe. [10]
Das aktuelle Symbolverständnis rekurriert v. a. auf
den wirkungsrhetorischen Bezug von Ethos und Pathos
und situiert das Symbol an der wichtigen Schnittstelle
zwischen sozialer Wertesicherung (ē´thos) und affektiver
Abweichung (páthos), zwischen rationaler und emotio-
naler Weltsicht. Erst die spontane wie zugleich distan-
zierte Neubegegnung mit symbolischen Zeichen von
Generation zu Generation sichert und modifiziert deren
Bedeutungen: «Entgegen der Tradition des Cogito, ent-
gegen auch der Anmaßung des Subjektes, sich unmit-
telbar intuitiv selbst zu erkennen, muß man sagen, daß
wir uns erst über den großen Umweg der Zeichen in un-
serem Menschsein erkennen, wie sie in den Werken der
Kultur gespeichert sind.» [11]
Symbolisch geformte Wertesysteme sind auch aus
‘fundamentalrhetorischer’ [12] Sicht, die das «Phäno-
men des Rhetorischen in lebensweltlicher Öffentlich-
keit» [13] zum Gegenstand hat, allen Produktionsstadi-
en sprachlicher Diskurse inhärent. Sie bilden sozusagen
die implizite Basis gemeinschaftlicher Überzeugungen
für das hierauf aufbauende, parteiliche Ausloten singu-
lärer Übereinkünfte. Für P.L. Oesterreich schafft ge-
rade die Aufstellung der Beredsamkeit zwischen den
Polen von individueller, alltäglicher und universaler
Sinnebene «die intersubjektiven Verbindlichkeiten, auf-
grund derer gemeinschaftliches Handeln in der jeweili-
gen geschichtlichen Lebenswelt ermöglicht wird.» [14]
Eine Durchsicht rhetorischer Systematik scheint
in Anbetracht dieser Befunde lohnend zu sein. Die
Wichtigkeit des Symbols für alle Bereiche von Theorie
und Praxis der Rhetorik läßt sich in der ars rhetorica
problemlos aufweisen. Für die Erkennung des Rede-
gegenstandes (inventio) findet sich die bei Oesterreich
genannte duale Kommunikationsbasis im Akt des Aus-
lotens der Redeaussage zwischen individuellem und
universellem Aspekt. [15] Der zu verhandelnde Sach-
verhalt wird hier symbolisch eingelassen in ein offenes,
gleichwohl aber nicht beliebiges Argumentationsfeld,
in dessen Grenzen eine intersubjektive Zustimmung zu
erwarten ist.
Insbesondere aber der Bereich der kunsthaften Re-
degestaltung (ars) stellt mit den Topoi bzw. Gemein-
plätzen (loci communes) ein argumentatives Netzwerk
bereit, das in hohem Maße symbolisch und ethisch vor-
geprägte Sinngehalte des öffentlichen Lebens einer Kul-
tur (Familie, Vaterland, Gerechtigkeit, Glaubenssätze
usw.) verfügbar macht. [16] Das Erzählen (narratio) [17]
eines Sachverhaltes dient also im Sinne einer fiktiven
Ausgestaltung (mýthos) zur parteilichen Explikation
symbolischer Grundhaltungen. Die narratio stützt sich
dabei über die Topoi hinaus auf exemplarische Verwei-
se (exempla) [18] sowie auf die hohe Überzeugungskraft
300
 Symbol, Symbolismus
der signa, d. h. der «sinnlich wahrnehmbaren Zei-
chen» [19] und Indizien. Somit sind es gerade symboli-
sche Elemente, die das Erzählte als überzeugend er-
scheinen lassen.
Der Bereich der Anordnung des Stoffes (dispositio)
belegt das Bemühen um die Übersetzung symbolisch an-
gedeuteter Werte, deren Vorrangstellung sich im Primat
von natura hominis und ingenium gegenüber dem Zei-
chen [20] anzeigt, in ein argumentatives Verknüpfungs-
system menschlicher Vernunft. Die ‘vertikale’, tenden-
ziell metaphysische bzw. abstrakte Verankerung des
symbolischen Wissens gelangt so im Zuge ihrer Anord-
nung auf die ‘horizontale’ Ebene diskursiver Auslegung,
Anschauung und Komplexion.
Im Kern verfolgt die sprachliche Ausschmückung
der Rede (elocutio) das Prinzip einer «Einheit von Den-
ken und Sprechen» [21]. Dementsprechend formuliert
die Elokution das fundamentale symbolische Ziel der
Verbindung der beiden getrennten Hälften von ‘Sache’
und ‘Wort’ in der res-verba-Lehre [22]. Das Vertrauen in
die Einheit von Sache und Wort findet sich in Texten
von Mystik und Romantik, aber auch in der klassizisti-
schen Haltung, vom griechischen Attizismus über die
christliche Beredsamkeit bis hin zum literarischen Rea-
lismus der europäischen Moderne. Das aptum-Gebot,
d. h. die Anpassung des Redners an die öffentliche Zu-
stimmung sowie die hiermit eng verknüpfte Forderung
nach verständlicher Redeweise (latinitas, claritas, per-
spicuitas) [23] tragen dieser Tendenz Rechnung.
Andererseits ließ der Umstand der zeichenhaften
Offenheit sprachlicher Formgebung die Elokution stets
als schwierigsten Produktionsbereich erscheinen. Von
Platons Kritik am sprachlichen Schattenbild (eiÍdvlon,
eı́dōlon) [24] bis zu Derridas Philosophie der Diffe-
renz [25] sehen Skeptiker der res-verba-Kongruenz in
dem Glauben an die Analogie den trügerischen Quell-
grund für symbolische Ungenauigkeit und die prinzipi-
elle Fälschungsneigung verbaler Diskurse.
Der mit diesen beiden Grundhaltungen angedeutete
Konflikt zwischen sprachlichem Ordnungswillen und
Sprachskepsis wird in der Elokution seit jeher im Span-
nungsfeld des Auslotens der Rede zwischen Klarheit
und Dunkelheit (perspicuitas ) obscuritas) [26] ausge-
tragen. So findet sich einerseits die Verortung symboli-
scher Welterfahrung an dem Pol eines ‘attischen’, später
klassizistischen und sogar realistischen Vertrauens in
die diskursive Analogie zu einem spezifischen Sinnge-
halt. Daneben existiert seit jeher gleichberechtigt die
‘asianische’, nominalistische, manieristische und später
strukturalistische Verlagerung des Interesses auf die
Form des ‹Signifikanten›, der auf den verborgenen Sinn
nur repräsentativ anzuspielen vermag. Das hier ange-
deutete diskursive Spannungsfeld macht seit jeher die
Faszination philosophischer wie literarischer Rede aus.
Es ist ebenfalls ablesbar an der traditionellen ‘Dreistil-
lehre’ [27], wo sich zwischen der schlichten Stilart des
genus subtile und dem pathetisch-erhabenen Sprechen
des genus grande die beiden Symbolkonstituenten von
konkretem Zeichen einerseits und hinter der Form ver-
borgener Bedeutung andererseits wieder finden.
Auch dem Bereich der Figurenlehre liegt eine sym-
bolische Einstellung zugrunde. Die Wiederholung (re-
petitio) als eine ethisch rationale Wertestabilisierung –
etwa praktiziert in Ritualen – wie antithetische Figuren
zum Ausdruck von Emotionen sind so zwei zentrale
strukturelle Merkmale des Symbols. [28] Jedoch führt
der bildhafte Charakter des Symbols zu Verwechslun-
301
Symbol, Symbolismus
gen mit der Metapher, sein Aspekt singulärer Bezeich-
nung zu interpretativen Überschneidungen mit Met-
onymie und Synekdoche. Vor allem aber gibt es auf-
grund des symbolischen Merkmales der Bezeichnung
von etwas, was nicht selbst in Erscheinung tritt, immer
wieder Gleichsetzungen des Symbols mit der Allegorie.
Allerdings bleibt der allegorische Begriff ganz im Be-
reich zeichenhafter Benennung und Ausdehnung einer
abstrakten Bedeutung, wohingegen das Symbol seine
zeichenhafte Form nutzt, um direkt und mit der Geste
grundlegender Evidenz auf einen ihm selbst bereits in-
newohnenden Sinngehalt zu verweisen. [29]
Die klassische Gedächtnislehre (memoria) belegt,
daß auch dem memorialen Handeln ein hohes Maß an
Symbolizität zueigen ist. Insbesondere das in der Antike
entwickelte System der prägnanten Vorstellungszeichen
und Merkbilder (imagines) [30] zum Erinnern selbst
komplexer Sinnzusammenhänge läßt das bewußte Ge-
dächtnistraining und seine Ausübung als symbolischen
Akt erscheinen. So konnte ein Redeinhalt nur auswen-
dig gelernt werden, wenn er dem Verstand des Redners
wie ein ‘symbolischer Raum’ vor Augen trat. [31]
Als letztes Produktionsstadium macht sich auch der
Redevortrag (actio) die symbolische Überredungskraft
zueigen, indem er die Rede mit einer Vielfalt an ver-
stärkenden Zeichensystemen (Gestik, Mimik, Stimme)
unterlegt und kombiniert. Dabei zielt gerade der Vor-
trag auf Affektlagen von der praktisch-moralischen Ein-
fühlung und Akzeptanz (ē´thos) bis hin zu leidenschaft-
licher Parteinahme (páthos) [32]. Auf der Theaterbühne
gelangen diese plurimedialen Darstellungstechniken
zur vollen Entfaltung.
III. Symbol, Literatur und Rhetorik. Von zentraler Be-
deutung ist das Symbol bei der Herausbildung der drei
literarischen Grundgattungen Lyrik, Epos und Drama.
So ist die eminente Wirkungsmacht des Gesanges in der
antiken Lyrik geradezu zum Mythos erhoben worden.
Die Verführungskunst der Stimme des Orpheus [33],
das Klagelied der Sappho sowie im Mittelalter religiöse
Gesangsrituale, aber auch das Minnelied als amouröse
Geste männlichen Werbens: die Poesie sucht grundsätz-
lich eine plurimediale symbolische Anbindung des lyri-
schen Ichs an die universelle Wahrheit. Bausteine wie
Strophe, Reim, Rhythmus, Metaphorik oder das bei R.
Jakobson beschriebene Merkmal der ‘Äquivalenz’ als
syntagmatisches Prinzip (in Abgrenzung vom ‘Konti-
guitätsprinzip’ als Syntagma der Prosa) [34], belegen für
die Lyrik die hohe Bedeutung symbolisch induktiver
Zeichensprache.
Das Epos, dem in der Nachfolge von Homer und Ver-
gil bis in das 16. Jh. hinein eine eminente Bedeutung im
literarischen System zukam, weist eine hohe symboli-
sche Dichte der narrativen Handlung auf. So fundiert
das Symbol nicht nur Titel und Thematik, etwa im Hel-
den- oder Rosenroman. Insbesondere die Abenteuer
der Protagonisten werden erst deutbar an den symbo-
lisch topisierten Marksteinen ihrer Reisewege und per-
sönlichen Begegnungen. So symbolisiert etwa die Weg-
scheide einen zu erwartenden, neuen Lebensabschnitt
oder ein überraschendes Ereignis, Brücken indizieren
Begegnungen, Wälder Schutzsuche, aber auch Frevel-
taten: die epische Landschaft ist durch und durch sym-
bolisch. [35]
In der ‹Poetik› des Aristoteles wird das Handeln
(praÂgmata, prágmata) selbst zum symbolischen Akt des
Dramas. Die Bestimmung des Menschen, sein Glück
und Unglück seien erst im Handeln beschlossen [36],
302
 Symbol, Symbolismus
nicht bereits in charakterlicher Beschaffenheit. Deshalb
weise einzig mimetisches Agieren zum Allgemeinen der
menschlichen Bestimmung, das heißt auf das, «was als
Wahrscheinliches oder Notwendiges möglich ist» [37].
Das Erkennen (aÆnagnvÂrisiw, anagnō´risis) der dramati-
schen Peripetien als Umschwung der Handlung in ihr
Gegenteil (zum Guten=Komödie, zum Schlechten=
Tragödie) erzeuge letztlich im Zuschauer ein punktuel-
les, aber gleichwohl universales Wissen, das er in der af-
fektiven Stimmung von Furcht, Mitleid oder Lachen zur
Korrektur (kaÂuarsiw, kátharsis) seiner eigenen Lebens-
gestaltung verwenden solle. Komödie und Tragödie sie-
deln sich dabei an je einem Pol der symbolischen Klam-
mer an. Die komische Handlung führt in der letzten
Szene zur weltlich konkreten ‘Verbindung’ dessen, was
zusammengehört (Eheschließung der Protagonisten).
Die tragische Handlung endet durch den Tod des Hel-
den in der ‘Trennung’, in der schmerzhaften Erfahrung,
daß menschliches Tun als symbolischer Akt nie univer-
seller Gesetzmäßigkeit entspricht, sondern dieser auf-
grund der irdischen Fehlbarkeit latent widerspricht.
B. Geschichte: I. Antike und Mittelalter. Offene Ver-
weisstruktur und affektives Potenzial machen das Sym-
bol seit jeher dem Philosophen suspekt. Das Symbol
kann von philosophischer Warte also bestenfalls Aus-
gangspunkt bei der Suche nach wahrer Erkenntnis sein,
was P. Ricœur zu der These führt: «Das Symbol gibt zu
denken auf.» [38]
Spuren symbolischer Bezüge von konkretem Zeichen
und allgemeinem Sinn finden sich bereits bei den Vor-
sokratikern. So faßt Anaximander den dualen symbo-
lischen Bezug vom Unbeschränkten (aÍpeiron, aÂpeiron)
her, aus dem sich die Natur als ein kontrastives Gegen-
bild ausscheidet. [39] Die Naturphilosophie des Py-
thagoras betont dagegen den Gedanken einer geord-
neten Ausbreitung des Urprinzips [40], der Selbstentfal-
tung des Kosmos in der Zahl: «Alles entspricht der
Zahl.» [41] Letztlich streben die beiden genannten Po-
sitionen von entgegengesetzter Warte eine Explikation
symbolischer Unschärfe an.
Dabei steht Anaximander in einer bis heute andau-
ernden Tradition der Ausgrenzung des Symbolischen
durch die Akzentuierung des Aspektes der Trennung,
den er als das Gegensätzliche faßt und zum Grundprin-
zip des Weltgeschehens erhebt. Heraklits Kosmos als
‹Einheit der Gegensätze› [42] beegnet uns bis in Mittel-
alter und Renaissance. Diesem kontrastiven Denken
steht die Tendenz zur Auflösung des symbolischen
Spannungsfeldes bei Parmenides und in dessen Nach-
folge in Sophistik und Nominalismus zur Seite. Entge-
gen auch der späteren Fokussierung der Mystik auf das
ewige ‘Eine’ setzt Parmenides im Zeichen radikaler
geistiger Wende auf ein absolutes Vertrauen in die zei-
chenhafte Konkretion des Sinnes im Akt der Namens-
gebung: «Darum ist alles Name, was die Sterblichen an-
gesetzt haben, im Vertrauen darauf es sei wahr:
Entstehen und Vergehen, Sein und Nichtsein [...]». [43]
Dieses Denken führt letztlich die Aspekte von ‘Tren-
nung’ und ‘Begegnung’ des Symbolischen wieder zu-
sammen, jetzt im Vertrauen in die Form.
Bei Platon und Aristoteles laufen die beiden ge-
nannten Traditionen antiken Denkens zusammen. Pla-
ton geht zunächst von der radikalen Trennung der Idee
von ihrem Abbild (eiÍdvlon, eı́dōlon) aus, welches er kri-
tisch als Schattenbild auffaßt. [44] Die Trennung (xvris-
moÂw, chōrismós) [45] erscheint bei ihm als ein prinzipi-
eller Unterschied des Ortes zwischen Mensch und Sein.
303
Symbol, Symbolismus
Vorstellungsbilder wie das von der Amme im ‹Timaios›,
die auf neutrale Weise das ‘Werdende’ als ein ‘Abbild’
des ‘Urbildes’ [46] aufnimmt, oder das vom Eros des
‹Gastmahls› als Verbindung von irdischem Mangel mit
dem Reichtum des Seins [47] zeigen Platon jedoch auch
als Vertreter der Auflösung symbolischer Differenz.
Das berühmte Höhlengleichnis [48] wie auch die Praxis
des ironischen sokratischen Dialoges deuten eine solche
Überwindung ontologischer Differenz von ideeller und
diskursiver Seite zugleich an. Die Physik des Aristoteles
beschreibt wiederum ‹Materie› plus ‹Form› als verläßli-
ches Äquivalent der ‹Substanz› [49] und hat einen wich-
tigen Anteil an der philosophischen ‹Überwindung› des
Symbols bei der (natur)wissenschaftlichen Bestimmung
der Erscheinungen.
Augustinus gelingt in ‹De doctrina christiana› der
Brückenschlag zwischen antiker Philosophie und christ-
licher Lehre. Die symbolische Klammer überträgt er da-
bei in ein System christlicher Ethik, wenn er vom ‹Ge-
brauch› des Weltlichen (Sachen und Zeichen) zum
Zwecke des ‹Genusses› Gottes spricht. [50] Die symbo-
lische Kraft liege hier im Verweischarakter des sprach-
lichen Zeichens auf die göttliche Wahrheit, das heißt in
der Überwindung eines «gewissen Widerspruches der
Worte» [51] (das Ausgesprochene ) die unaussprechli-
che Wahrheit Gottes; das Fleisch gewordene Wort )
Gottes Wahrheit usw.). Symbolisches Handeln folgt so
bei Augustinus dem Ziel der Erlangung des ewigen Le-
bens. Nur auf der Basis des Glaubens an ein stets gege-
benes, gleichnishaft-symbolisches Verstehen der kon-
kreten Dinge vermag er die Beredsamkeit als ars für die
christliche Lebenspraxis zu legitimieren. Solchermaßen
symbolisch abgesichert, wird ihm die Eloquenz dann zu
einer ungefährlichen Redekunst, um «dasjenige vorzu-
tragen, was wir selber schon verstanden haben», weni-
ger, um «unser eigenes Wissen dadurch zu mehren» [52].
Dem oben ausgeführten Denken im Zeichen von
Trennung und Konflikt steht eine Denktradition der
Akzentuierung des Aspektes der Begegnung von Kon-
kretem und Allgemeinem gegenüber. Als zentrales
Denkprinzip findet sich diese Haltung vorzugsweise in
der Argumentation der Mystiker wie auch bei den Pe-
ripatetikern. Dionysios Areopagita etwa ermahnt zur
anagogischen Übersetzung der sinnlichen Wahrneh-
mung, um in ihr das göttliche Prinzip anschaulich zu
machen: «In diesem Leben aber müssen wir uns geeig-
neter Symbole zur Erkenntnis des Göttlichen bedienen,
nach unseren Möglichkeiten, kraft heiliger Analogien
[...].» [53] Die geistig kontemplative Schau des ‘Einen’
überwindet auf diesem Wege die anthropologische Dif-
ferenzerfahrung und überführt sie in ein gemeinschaft-
liches Verhältnis zu dem geheimen Sinn des ordnenden
Seins, hinter dem das konkret Sinnliche – und somit zu-
letzt auch das Prinzip symbolischer Induktion – als ein
Nicht-Wissen (agnosia) zurücktritt: «Denn ist es nicht
wahr anzunehmen, daß Er [=Gott] Leben oder die Güte
genannt werden könnte, als etwa Luft oder Ge-
stein?» [54] Auch Plotin begreift die konkrete Erschei-
nung als ‹Spur des Verwandten›, als ein ‹Teilhaben an
der Gestalt der Idee›. [55] Hermes Trismegistos wieder-
um strebt in seiner die ägyptische Toth-Lehre überlie-
fernden Mystik eine kosmologische Rückkehr zum ewi-
gen Leben an, in der Form der visionären Schau des
höchsten Geistes (Nous), bei der Wort und göttliche
Wahrheit eine Einheit bilden: «[...] das Element, das in
dir beobachtet und hört, ist das Wort (Logos) des Herrn,
der ‘Nous’ hingegen ist der Gottesvater selbst. Und sie
304
 Symbol, Symbolismus
sind nicht voneinander getrennt, sondern ihre Verbin-
dung ist das Leben.» [56]
II. Renaissance, Barock, Aufklärung. Rhetorik und
Poetik überliefern das Symbol in Mittelalter und Re-
naissance vor allem im sensus anagogicus, dem höchsten
des vierfachen Schriftsinnes, wie er zwischen dem 4. und
14. Jh. von Eusebius und Hieronymus bis Dante Ali-
ghieri [57] überliefert wird. So wird zum Beispiel Jeru-
salem, historische Stadt der Juden, durch die Anagoge
erhoben zur «himmlischen Stadt Gottes, die unser aller
Mutter ist» [58].
Nikolaus von Kues greift die antike Auffassung
einer symbolischen ‘Trennung’ von irdischer Erschei-
nungswelt und transzendenter Ganzheit wieder auf. Er
fundiert die coincidentia oppositorum im Zeichen der
‹kopernikanischen Wende› [59] zur Moderne christlich
in dem Begriffspaar von ‹Anderes› und ‹Nicht-Ande-
res› [60]. Als Christ vertraut Nikolaus zwar der sym-
bolischen Übersetzbarkeit göttlicher Wahrheit: «Die
Wahrheit in ihrer zeitlichen Erscheinung ist Symbol und
Abbild der überzeitlichen Wahrheit.» [61]. Dennoch sei
diese Wahrheit, aufgrund ihrer Befangenheit in irdi-
scher Zeitlichkeit, ein stets problematisches Abbild des
Abwesenden. G. Bruno stilisiert die Antithetik gar in
der Annahme eines unauflöslichen Kontrastes alles
Wahrgenommenen. [62] Bei Erasmus von Rotterdam
werden das Verstellungsspiel der Torheit, die Symbolik
der Masken zu den eigentlich Erfolg versprechenden
Verhaltensritualen eines erfüllten Lebens: «Was ande-
res ist nun das Leben als ein Schauspiel, in dem jeder
seine Maske vor das Gesicht nimmt, auftritt und seine
Rolle spielt, bis der Leiter ihn abtreten heißt? [...] Alles
ist Blendwerk, aber anders läßt diese Komödie sich ein-
mal nicht geben.» [63]
Der theatrum mundi-Topos führt direkt zum euro-
päischen Barock. Dort findet die Struktur der Gegen-
sätze ihren Ausdruck in der weltlichen Allegorese von
Graciáns ‹Criticon› [64] oder in der Übertragung des
Sein-Schein-Themas auf die angemessene Lebensweise
des Höflings. Zwischen den Polen von Diskretion und
ostentativer Selbstdarstellung, wie sie das schillernde
Gefieder des Pfaus symbolisiert, entfaltet sich eine spe-
zifische Weisheit praktischen Handelns, die jedoch stets
vom Verlust der Balance bedroht ist. [65] Die barocke
Melancholie gipfelt in der Maxime Calderon de la
Barcas vom Leben als Traum: «La vida es sueño.»
Die historische Aufklärung ist noch ganz dem sym-
bolischen Imitationsprinzip verhaftet. [66] Die analoge
Struktur des Symbols führt jedoch Kant zu seiner kri-
tischen Reduktion des Symbols auf die Funktion einer
indirekten Darstellung der Begriffe (Hypotypose) [67].
Die Darstellung sei symbolisch, wenn «dem Begriffe,
den nur die Vernunft denken, und dem keine sinnliche
Anschauung angemessen sein kann, eine solche unter-
legt wird [...].» Symbolisches Sprechen sei somit ‘bloß
analogisch’ und stimme mit dem Verstandesbegriff nur
als Form der Reflexion, nicht aber als Anschauung und
Inhalt überein. Dabei unterscheidet Kant zwischen
Symbol und Schema. Nur letzteres führe zu Urteilen
des Verstandes: «Denn, zwischen einem despotischen
Staate und einer Handmühle ist zwar keine Ähnlichkeit,
wohl aber zwischen der Regel, über beide und ihre Kau-
salität zu reflektieren.» [68] Gleichwohl ist ihm das Sym-
bol im Bereich der Künste ein wichtiger Mittler zwi-
schen Anschauung und Verstandesbegriff. Als ästheti-
siertes Fundament des in der ‹Kritik der Urteilskraft›
zentralen Konzeptes vom interesselosen Wohlgefallen,
305
Symbol, Symbolismus
vermittelt das Symbol zwischen Sinnesreiz und habi-
tualisiertem moralischen Interesse der praktischen Ver-
nunft: «Das Schöne ist das Symbol des Sittlichgu-
ten.» [69]
Auch De Jaucourt beschreibt das Symbol in der fran-
zösischen ‹Encyclopédie› von Diderot und D’Alembert
kritisch, und zwar als generelle bildhafte Zeichenstruk-
tur von Rätsel, Parabel, Fabel, Allegorie und Em-
blem. [70] Der Rhetoriker Dumarsais reduziert das
Symbol formallogisch auf die pars pro toto-Funktion der
Metonymie und nimmt ihm damit tendenziell seinen spe-
zifisch metaphysischen Weisungscharakter: «Der Adler
ist das Symbol für das Kaiserreich [...] und so steht der
Adler für Deutschland. Er ist das Zeichen für die ge-
meinte Sache: er ist eine Metonymie.» [71] Interessant ist
jedoch der durchweg angestellte Vergleich des Symbols
mit der Hieroglyphe [72] bei den französischen Sensua-
listen und Enzyklopädisten, da er neben aller Rhetorik-
schelte sogleich wieder eine neue, jetzt ästhetisch fun-
dierte Übersetzung des metaphysischen Skeptizismus
anzeigt. Figurative Darstellung von Ideen, gilt die Hie-
roglyphe De Jaucourt zwar einerseits als unpräzise, früh-
zivilisatorische Vorstufe für die indirektere Zeichen-
sprache der Buchstaben. Auch der Sensualist E. de Con-
dillac und der den ‹Idéologues› zugehörige Destutt de
Tracy kritisieren diesen repräsentativen Charakter der
Hieroglyphen und loben dagegen die sinnlich erfahrbare
Stimme des Alphabets. Gerade in der graphischen Kom-
ponente der Hieroglyphe sieht Diderot aber andererseits
das Prinzip einer metaphorischen Veranschaulichung
der Schriftlichkeit. So begreift er die Dichtung in seinem
‹Brief über die Taubstummen› als «ein Gewebe von auf-
einander gehäuften Hieroglyphen, die diesen Gedanken
malen» [73].
III. 19. Jh.; Symbolismus. Im 19. Jh. entsteht die wich-
tige, aber noch heute problematische Trennung zwi-
schen naturwissenschaftlichem und geisteswissenschaft-
lichem Verstehen. In der Aufgabe der symbolischen
Verbundenheit von Naturhaftem und Metaphysischem
liegen wesentliche Problemstellungen der modernen
Kultur- und Geistesgeschichte begründet.
So rückt der wachsende Glaube an eine realistische
Erfassung der Welt, an die Sprache einer «vollkomme-
nen Demystifizierung» [74] das Symbol in die Nähe von
Phantasterei und Irrglauben. In diesem Sinne gilt Scho-
penhauer das Symbol als «Abart der Allegorie», der
symbolische Zusammenhang von Zeichen und Bezeich-
netem als rein «zufällig veranlasste Satzung», bei der
«die Darstellung gezwungener und gewaltsam herbei-
gezogener Deuteleien in das Alberne fällt.» [75] Bei
R.M. Rilke heißt es später mit ironischer Distanz: «Und
nur nichts Dunkles und Unverständliches, im Leben we-
nigstens. In der Kunst? Ah, das ist etwas anderes, da hat
man ja das Symbol, nichtwahr? [...] Aber im Leben –
Symbole, oh – lächerlich.» [76] W. Raabe spitzt diesen
Gedanken zu, indem er der Realität, mit nun verkehrter
Akzentuierung, einen geradezu tautologischen Mehr-
wert gegenüber dem Symbol einräumt: «Das ist mehr als
ein Symbol [...] Das ist die Wirklichkeit! Das ist, wie es
ist [...].» [77] G. Forster wiederum stigmatisiert früh die
simplifizierende Wirkung der monumentalen bürgerli-
chen Symbolik in der Französischen Revolution. Das
Symbol wird erkannt als ein wichtiges Hilfsmittel zu jed-
weder politischer Machtausübung, wider die Freiheit
des Individuums: «Aller Zwang bildet Maschinen, und
jedes Symbol ist der freien Moralität des Menschen
nachtheilig.» [78]
306
 Symbol, Symbolismus
Die starke Aufwertung des Symbols im Bereich der
schönen Künste erklärt sich dagegen mit der Ablösung
des Mimesiskonzeptes durch die produktiven Instanzen
von Einbildungskraft und Genie. [79] Entscheidend ist
jedoch, daß sich das Individuum selbst bereits mit der
Spätaufklärung symbolisch überhöht und das Allgemei-
ne nur noch in der Konkretion des menschlichen Er-
kenntnisvermögens faßbar scheint. Bereits für Diderot
wird der Mensch als interprète de la nature zur höchsten
ordnungsstiftenden Instanz des Verstehens [80], und für
Herder ist «der Körper Symbol, Phänomen der Seele in
Beziehung aufs Universum» [81]. Schiller wiederum
bindet sein Konzept von der ‘beweglichen Schönheit’ an
die symbolische Wirkung einer persönlichen Eigen-
schaft, die auf andere Menschen übertragbar sei. In Ver-
längerung des Rousseauschen Konzeptes vom Men-
schen als Bürger sieht Novalis den repräsentativen
Charakter des monarchischen Staates nicht mehr in der
Figur des Monarchen als ‘Statthalter Gottes auf Erden’
gewährleistet, sondern vielmehr in der konkreten Sym-
bolik des sittlich guten Individuums: «Bedarf der my-
stische Souverain nicht, wie jede Idee, eines Symbols,
und welches Symbol ist würdiger und passender, als ein
liebenswürdiger trefflicher Mensch?» [82]
Der Ästhetisierungsprozeß der Romantik ist nur vor
diesem Hintergrund verständlich. A.W. Schlegels
Gleichsetzung von ästhetisch Schönem und Symbol
(«Das Schöne ist eine symbolische Darstellung des Un-
endlichen» [83]) ist so direkt an die produktive poetische
Kraft gebunden, denn «Dichten [...] ist nichts anderes als
ein ewiges Symbolisieren» [84]. Goethes Aufwertung
des Symbols gegenüber der Allegorie verdankt sich
eben dieser Idee. Leiste die Allegorie einzig die bildhaf-
te Darstellung einer konventionellen Abstraktion, wir-
ke das Symbol zwar indirekt, dafür aber stets natürlich.
Erst die ideelle Produktionsinstanz des Dichters schaffe
eine ganzheitliche Erkenntnis, denn: Die symbolisch
dargestellten Gegenstände der Poesie «sind doch wie-
derum im Tiefsten bedeutend, und das wegen des Idea-
len, das immer eine Allgemeinheit mit sich führt» [85].
Schellings Definition des Schönen als «das Unendliche
endlich dargestellt» [86] ist wiederum begründet im Ge-
danken der Endlichkeit des Menschen selbst, der allein
das Medium für die «Einbildung des Wesens in die
Form» [87] darzustellen vermag. Die Entfaltung der
Idee in der Historizität des menschlichen Daseins kann
als Ausdeutung der symbolischen Klammer durch den
deutschen Idealismus gedeutet werden. Hegel begreift
das Symbol im Sinne einer symbolischen Kunstform als
Vorstufe zu klassischer und romantischer Kunst. Die er-
ste, klassische Struktur absoluter res-verba-Kongruenz
im Sinne einer «Vollendung des Reichs der Schön-
heit» [88] werde in der zweiten, romantischen Kunst-
form erhoben zur «absoluten Innerlichkeit» und «un-
endlichen geistigen Subjektivität», deren Form nun eine
mannigfaltige, der äußeren Realität widerstrebende
«Selbständigkeit und Freiheit» [89] sei. Die Eigentüm-
lichkeit des Symbolischen als Vorkunst bestehe nun
in seinem nicht willkürlichen, wiewohl offenen, vom
subjektiven Geist noch zu formenden Zeichencharak-
ter. Dessen Merkmal der «Verwandtschaft und Ineinan-
der von Bedeutung und Gestalt» [90] assoziiert Hegel
mit seiner Definition des Erhabenen, verstanden als
ein «Hinaussein über die Bestimmtheit der Erschei-
nung» [91]. Das Symbol ist für ihn somit genauer «ein
Zeichen, welches in seiner Äußerlichkeit zugleich den
Inhalt der Vorstellung in sich selbst befaßt, die es er-
307
Symbol, Symbolismus
scheinen macht. Zugleich aber soll es nicht sich selbst als
dies konkrete einzelne Ding, sondern in sich nur eben
jene allgemeine Qualität der Bedeutung vor das Be-
wußtsein bringen.» [92] Nur weil das höchste Ideal der
subjektiven Idee sich im Symbol noch nicht hinreichend
mitzuteilen vermag, besteht hier noch eine semantisch
zwar offene, aber gleichwohl unmittelbare Kongruenz
von Ausdruck und Bedeutung. [93] Bei Hegel zeigt sich
so erneut und an wegweisender Stelle für die moderne
Kunst die Faszination des Symbols als originären, ‘wil-
den’ Ausdrucks subjektiven Geistes an.
In der Formel von der ‹transzendentalen Obdachlo-
sigkeit› [94], die G. Lukács als die Grundstimmung des
literarischen Realismus bezeichnet, drückt sich aber nun
kulturhistorisch mehr und mehr eine ins 20. Jh. weisende
Problematik der Inkongruenz von allgemeinem und
konkretem Pol symbolischer Sinnbildung aus. Dem rea-
listischen Roman dient die Symbolik so ad negativum
zur symptomatischen Darstellung degenerierter mate-
rieller Wertesysteme in der bürgerlichen Öffentlichkeit,
und der Naturalismus erzeugt latent Stimmungsbilder
der Lebensräume der ‘kleinen Leute’, Arbeiter und
Bauern, in denen vor allem deren entfremdete Existenz
sichtbar wird. Die Symbolik der bürgerlichen Öffent-
lichkeit wird dem modernen Intellektuellen und Künst-
ler so letztlich zur tristen Ansicht einer ‘verkehrten
Welt’ [95]. K. Marx fundiert diese Position theoretisch
und formuliert sie etwa in seinen Reflexionen über den
in der bürgerlichen Gesellschaft zentralen Symbolwert
des Geldes. Sinnbild für die ‘Entfremdung’ des Men-
schen von seinen natürlichen Bedürfnissen, wird ihm das
Geld zur Instanz einer symbolischen Trennung: Das
konkrete Bedürfnis verkomme ohne Geld zur bloßen
Wunschvorstellung, unangemessene Ansprüche wieder-
um fänden durch das Geld die Macht der Verwirkli-
chung, so daß individuelle und soziale Realität perver-
tiert würden: «Was ich qua Mensch nicht vermag, was
also alle meine individuellen Wesenskräfte nicht ver-
mögen, das vermag ich durch das Geld. Das Geld macht
also jede dieser Wesenskräfte zu etwas, was sie an sich
nicht ist, d. h. zu ihrem Gegenteil.» [96] So wird das In-
dividuum verzerrt und ist entweder, wie Lukács befin-
det, zu ‘klein’ oder zu ‘groß’ [97] für seine Lebenswelt.
Eine solche negative Symbolik mündet dann leicht in
eine ironische Ansicht der Allegorien von Macht und
Entfremdung. Konstruktivismus, Systemtheorie und
Soziologie haben diesen Ansatz bis in die jüngste Zeit
getragen und weiter entwickelt, mit Entwürfen von der
Autoreferenzialität kultureller Systeme oder der De-
pendenz des Schriftstellers vom literarischen Feld öf-
fentlicher Produktionsbedingungen. [98]
Die bisher skizzierte soziokulturelle Entwicklung des
19. Jh. ist der Nährboden für den literarischen ‹Symbo-
lismus›, der in den 80er und 90er Jahren in der franzö-
sischen Dichterschule des symbolisme um J. Moréas
und G. Kahn einen programmatischen ästhetischen
Niederschlag findet. [99] Die Sprache wird hier zu ei-
nem unverbundenen Inventar sinnlicher bis mystischer
Anspielungen auf eine Idee, die sich in der Welt der
Erscheinungen nicht mehr kohärent, sondern einzig
fragmentarisch zu manifestieren vermag: «Bilder von
der Natur, menschliche Handlungen, alle konkreten
Phänomene können sich selbst nicht mehr darstellen; es
sind dies sinnliche Erscheinungen, dazu bestimmt, ihre
esoterischen Affinitäten mit den ursprünglichen Ideen
zu repräsentieren.» [100] Im Aspekt seiner Trennung
von der transzendenten Idee liegt hier der symbolische
308
 Symbol, Symbolismus
Gehalt der zumeist lyrischen symbolistischen Formen-
sprache. Baudelaire gibt in seinem Sonett ‹Correspon-
dances› (1857) [101] der Figur der Synästhesie den Sta-
tus eines strukturbildenden dichterischen Verfahrens.
Die Welt der konkreten Erscheinungen wird zum Pro-
dukt einer entregelten Phantasie der menschlichen Sin-
ne stilisiert. Das Stiften künstlicher Korrespondenzen
der sinnlichen wie ideellen Wahrnehmung durch das
lyrische Subjekt stellt deren Echtheit dabei prinzipiell
in Frage. Der Sinn des Dargestellten verflüchtigt sich in
der Geste einer Anspielung auf dessen Aura, die W.
Benjamin als die im industriellen Zeitalter verloren
gegangene, «einmalige Erscheinung einer Ferne» [102]
definiert. Symbolisches Tun wird so zur seriellen
Reproduktion uneinlösbar gewordener menschlicher
Bedürfnisse. Deren Erfüllung scheint der jüngeren
Baudelaire-Forschung einzig noch als fingierende ‹Be-
gehrungsdialektik› [103] möglich, d. h. als bildhafte Si-
mulation im Akt einer fetischisierten Substitution der
Erscheinungen [104]. Der Symbolismus ist somit formal
wesentlich von den rhetorischen Figuren der Allegorie
und der Ironie [105] bestimmt. Beide Figuren lenken
den flüchtig-modernen Blick des Stadtflaneurs Bau-
delaires.
Im lyrischen Werk S. Mallarmés gerät die ganze
Welt der Erscheinungen gar zu einer hermetischen Al-
legorese des dichterischen Schreibaktes [106] selbst. Der
poète maudit A. Rimbaud wiederum radikalisiert 1871
in seinen beiden Seherbriefen ‹Lettres du voyant› den
romantischen Topos vom Dichter-Seher, indem er das
Unbekannte durch eine Geste ekstatisch entregelter
Sinneswahrnehmung und durch eine latent ironische
Formensprache von Fragment und Polysemie faßbar zu
machen vorschlägt: «[...] Zutritt zum Unbekannten er-
halten durch eine anhaltende, unermeßliche und durch-
dachte Entregelung aller Sinne.» [107]
IV. 20., 21. Jahrhundert. Die Kluft zwischen kulturel-
ler Verwendung und wissenschaftlicher wie künstleri-
scher Kritik des Symbols scheint im frühen 20. Jh. un-
überbrückbar zu werden. Auf der einen Seite streben
die Ideologien eine sozial und politisch tragfähige Le-
gitimierung des bürgerlichen Subjektbegriffes an, die in
den radikalen Leitbildern vom faschistisch geprägten
Herrenmenschen oder aber dem sozialistischen Gegen-
konzept der Herrschaft des Arbeiters kulminiert. Die
zeitgenössische Forschung in Natur- und Geisteswissen-
schaften gibt dagegen mehr und mehr Anlaß dazu, die
Macht individuellen Erkennens, Wollens und Handelns
konsequent zu desavouieren. Relativitäts- und Quan-
tentheorie reduzieren die Hoffnung auf eine symbolisch
eindeutige und kohärente Ordnung der Außenwelt.
Einsichten in die dominante Rolle des Unterbewußt-
seins bei der Prägung menschlicher Persönlichkeit oder
in die Abhängigkeit individuellen Tuns von Sozialsy-
stemen unterstreichen von wissenschaftlicher Seite den
wachsenden Eindruck vom problematischen Individu-
um in den Künsten.
Dabei wird der allgegenwärtige Bedarf des Menschen
an Sinnbildern allerdings erst richtig deutlich. E. Bloch
dechiffriert die utopischen Gehalte der menschlichen
Kultur gerade anhand von Symbolen, wie etwa seine
‹Tübinger Einleitung in die Philosophie› (2 Bde.,
1963/64) belegt. E. Cassirer begreift Kultur als dyna-
misches Lebensprinzip. Menschliches Tun wird ihm zum
grundlegend symbolischen Akt einer positiv verstande-
nen, weil offenen «Auseinandersetzung gegensätzlicher
Kräfte» [108]. Symbolisieren initiiere und sichere so ei-
309
Symbol, Symbolismus
nen «Prozess fortschreitender menschlicher Selbstbe-
freiung» [109]. In der von S. Freud begründeten Psy-
choanalyse erhält das Symbol ebenfalls eine große Be-
deutung. Das zeigt etwa die ‹Traumdeutung›, in der die
Rhetorik beispielsweise bei der metaphorischen Ver-
schlüsselung verdrängter Gehalte des Unbewußten eine
Rolle spielt. Auch C.G. Jungs Archetyp eignet die
Struktur symbolischer Vieldeutigkeit. Er versteht sich
als eine dynamische Struktur der Verbindung spirituel-
ler Vorstellungsbilder [110] und öffnet so die Freudsche
Reduktion symbolischer Imagination auf den Bereich
sexueller Libido. G. Bachelard entwirft eine Poetik des
Traumes [111], die sich als eine symbolische Ontologie
begreifen läßt. K. Burke sieht im ästhetischen Symbol
ein Mittel nicht nur zum künstlerischen Ausdruck, son-
dern auch zur Evokation von Gefühlen beim Publikum.
Die Kunst ist von daher ihrer Natur nach rhetorisch. Ins-
besondere seine Bücher ‹A Grammar of Motives›
(1945) und ‹A Rhetoric of Motives› (1950) verbinden
die künstlerische mit sozialer Interaktion, und zwar aus
dem Bestreben heraus, die Kunst in den Dienst einer
Verbesserung des sozialen Lebens zu stellen. [112] Die
Essay-Sammlung ‹Language as Symbolic Action› von
1966 resümiert Burkes Ideenwelt noch einmal vom uni-
versalen Aspekt des Symbolgebrauchs her.
Zumeist wird die konstatierte Ubiquität symboli-
scher Denk- und Handlungsprozesse jedoch negativ und
reduktiv [113] aufgefaßt, gelten Sinnbilder aufgrund ih-
res offenen Charakters als Einbildungen humaner An-
eignung von Welt. Gelenkt vom Paradigma des diskur-
siven Charakters menschlichen Tuns gibt es in den
Human- und Geisteswissenschaften eine breite Ten-
denz, die das Symbol einzig noch als zeichenhafte Ent-
fremdung auffaßt. J. Lacan versteht das Gebiet des
Symbolischen als ein institutionelles Machtsystem inter-
subjektiver Beziehungen, diskursiv geprägt durch eine
bei G. Genette dargelegte, ‹restringierte› Rhetorik von
Substitutions- und Kontiguitätsbeziehungen (Synekdo-
che u. Metonymie). [114] Für M. Richir, einem an Lacan
geschulten französischen Phänomenologen, bedeutet
symbolisches Verhalten so ein Ausschalten des realen
Lebenshorizontes als Folge eines neurotischen Krank-
heitsbildes. Sehe das Individuum in der Welt «zugleich
weniger und mehr als es erwartet» [115] und gelinge es
nicht mehr, dieses Zuwenig an Realitätspotenzial aktiv
zu gestalten, so setze zwischen den Polen von Realem
und Irrealem das automatische Verhaltensmuster einer
passiven tautologischen Ausfüllung verspürter Lücken
ein. Die individuelle Handlungsebene sei somit gekenn-
zeichnet durch ein subtiles Ausschalten realer Gegen-
wart und funktioniere als ein Automatismus des Wie-
derholens nicht realisierter Wünsche und Situationen
aus der Vergangenheit. Der oft sehr konkreten Präsenz
solcher Individuen sei letztlich eine irreale Symptomatik
zueigen, hinter der die bedrängende Macht eines entfes-
selt traumatischen Unbewußten hervorscheine; das ima-
ginäre Handlungsmuster erschöpfe sich in einer Serie
«verfehlter Begegnungen» [116]. Auch der Struktura-
list M. Serres sieht im symbolischen Handeln das Pro-
blem einer Überbestimmung konkreter Details. Im Akt
der Symbolisierung «werde das Einzelne durch seman-
tische Ausfüllung, durch Sinnüberfrachtung zum Mo-
dell» [117]. J. Kristeva deutet die menschliche Verwie-
senheit auf symbolisches Sprachhandeln in ihrer Dis-
kussion der platonischen chora [118] radikal als eine im
frühesten Kindesalter erfolgende Entfremdung vom ur-
sprünglichen Lebensimpuls.
310
 Symbol, Symbolismus
In jüngster Zeit scheint auch die literarische und
künstlerische Praxis der eindeutigen Symbolkritik von
Strukturalismus, Poststrukturalismus und Dekonstruk-
tion mehr und mehr Folge zu leisten. Symbolisierungen
erscheinen in literarischen Texten bestenfalls als Ober-
flächenphänomene, die sogleich ironisch distanziert
werden. Symptomatisch für die diversen literarischen
wie philologischen Versuche der Verabschiedung des
Symbols als Inbegriff einer analogen bzw. dualistischen
Rationalität ist jedoch, daß sie dabei ihrerseits, wenn
auch meist uneingestanden, eine eigene Symbolik
hervorbringen. Auch sie produzieren in ihrer Tiefen-
struktur die «dynamische und affektive Generalisierung
eines Bildes», einen imaginär kohärenten Neuentwurf
unserer hybriden Gegenwartskultur. Damit erfüllen sie
die Definition, die G. Durand in Anlehnung an Goethe
für das Schema als ein ‹funktionelles Symbol› vor-
schlägt. [119] Sie inszenieren einen «diskursiven Pakt»,
die neue Allianz von menschlichem Sein und Handeln,
die Y. Labbé in der jüngsten Symbolforschung als eine
jeder Kultur und Epoche inhärente ‹symbolische Ver-
knotung› bezeichnet hat. [120]
Dies gilt bereits für die (post)strukturalistischen
Sinnbilder wie die ‹Khora› bei J. Kristeva. J. Derrida
greift die Diskussion um die ‹Khora› in seinem Begriff
der différAnce auf, der nicht erst durch das große ‘A’,
sondern grundlegend symbolisch aufgeladen ist. Eine
zentrale Rolle spielen dabei in Derridas Denken sinn-
bildlich überhöhte Begriffe wie die Schrift (l’écriture),
die Spur (la trace), der Name (le nom) oder die Münze
(la monnaie). [121] G. Deleuze faßt die Differenz als ein
‘reines Werden’. Die zu überwindende metaphysische
Idee erscheint ihm als ein Simulakrum, als reiner Ober-
flächeneffekt. [122] Sie sei aus ihrer Tiefendimension
(Vertikalität) zu befreien und wirke dann als ein simu-
liert horizontales Phantasma fort, begleitet u. a. von ei-
ner Metaphorik der Grenze und der Falte. [123] J.-F.
Lyotard [124] bedient sich wiederum einer Metapher,
wenn er seine Theorie der Umwege (Paralogie) mit dem
Bild einer verästelten Wurzel, dem Rhizom, veran-
schaulicht.
Es zeigt sich: Auch die Unordnung ist eine Ordnung,
wo sie zum Programm wird. Auch die Diskurse der Plur-
alität, des ‘Anderen’ und der radikalen Abweichung ent-
halten einen eminent symbolischen Ordnungswillen, der
nur vordergründig paradox und analogieresistent zu
sein scheint, dahinter jedoch die fällige Neuvermessung
unserer globalisierten Welt vornimmt. In der jüngsten
Literaturwissenschaft belegen Symbolfiguren des ‘an-
dern’ weiblichen Geschlechts [125], des Kreolen [126],
Migranten und Nomaden diese Tendenz und überfüh-
ren dabei zugleich die postmoderne Spielästhetik in eine
‹Transkultur›, die hierzulande mit der Erinnerung an
große Figuren der deutschen Philologie auch das Poli-
tische wieder erinnert. O. Ette beruft sich in seinem Plä-
doyer für multikulturelle Vielfalt [127] zudem auf H.
Arendt und G. Agamben, wenn er eine neue Kultur des
Ausnahmezustandes skizziert, deren geistiges Überle-
ben nicht zuletzt von dem Ort der Mahnmale europäi-
scher Konzentrationslager auszugehen habe. Nach dem
‹Verschwinden des Subjekts› im Roman der Avantgar-
de wie in der spätmodernen Philosophie scheint die Zeit
für die Symbolik einer neuen Epoche gekommen. Der
homo symbolicus könnte dabei im Wechselspiel globa-
ler (Über)lebensstrategien und spezifisch symbolischer
Tugenden – zwischen toleranter Selbstbescheidung und
mutiger Selbstinszenierung – zum wegweisenden Sinn-
311
Symbol, Symbolismus
bild eines ‘diskreten Helden’ [128] im digitalen Zeitalter
werden.
Anmerkungen:
1 vgl. Art. ‹Symbol›, in: Brockhaus in 24 Bdn., Bd. 20 (191993)
517–519; Meyers Enzyklop. Lex., Bd. 23 (1988f.); G. Durand:
L’imagination symbolique (Paris 1964); R. Alleau: La science
des symboles (Paris 1976). – 2 G. Kurz: Metapher, Allegorie,
Symbol (1982, 52004) 81. – 3 vgl. ebd. 73. – 4 vgl. Kurz [2]; vgl. zur
affektiven Qualität symbolischer Figuration G. Mathieu-Cas-
tellani: La rhétorique des passions (Paris 2000) 96ff. – 5 ebd. 72. –
6 ebd. 81. – 7 A.N. Whitehead: Kulturelle Symbolisierung (2000)
129. – 8 vgl. ebd. 146. – 9 N. Elias: Symboltheorie (2001) 182. –
10 P. Ricœur: Du texte à l’action. Essais d’herméneutique II
(Paris 1986) 113–131. – 11 ebd. 130 (Übers. Verf.). – 12 P.L.
Oesterreich: Fundamentalrhet. Unters. zu Person und Rede in
der Öffentlichkeit (1990). – 13 ebd. 5. – 14 ebd. 6. – 15 Ueding/
Steinbrink 196. – 16 vgl. ebd. 218ff. – 17 ebd. 242ff. – 18 ebd. 248.
– 19 ebd. 247. – 20 ebd. 197. – 21 ebd. 200. – 22 ebd. 199. – 23 ebd.
202ff. – 24 vgl. Plat. Pol. 598b; dazu E. Grassi: Die Theorie des
Schönen in der Antike (1980) 126f. – 25 J. Derrida: Die différ-
ance, in: P. Engelmann (Hg.): Postmoderne und Dekonstrukti-
on. Texte frz. Philos. der Gegenwart (1990) 76–113. – 26 Ueding/
Steinbrink 209. – 27 Arist. Rhet. 1404b; Cic. De or. III, 25–37
und 199; Auct. ad Her. IV, 8–11; Quint. XII, 10; Ps.-Long. Subl.
8, 1–4; Ueding/Steinbrink 211–214. – 28 vgl. Kurz [2] 82. – 29 vgl.
J. Gaus: Wege, Methoden und Probleme der Symbolforschung,
in: Symbolon NF 8 (1986) 9–34, 15f. – 30 Ueding/Steinbrink
214f.; vgl. F.A. Yates: The Art of Memory (Chicago 1966,
2
1972) Kap. I, II. – 31 vgl. F.A. Yates: Gedächtnis und Erinnern
(31994). – 32 ebd. 215f. – 33 vgl. W. Storch (Hg.): Mythos Or-
pheus. Texte von Vergil bis I. Bachmann (1997, 21998). – 34 vgl.
R. Jakobson: Poetik. Ausgewählte Aufsätze 1921–1971 (1979)
94. – 35 vgl. E. Trachsler: Der Weg im mhd. Artusroman (1979).
– 36 Arist. Poet. 1450a 18f. – 37 ebd. 1451b. – 38 P. Ricœur: Fi-
nitude et culpabilité, Bd. 1: L’homme faillible (Paris 1960) 12. –
39 J. Mansfeld (Hg.): Die Vorsokratiker, 2 Bde. (1990); Anaxi-
mander: Bd. 1, 75. – 40 ebd. Bd. 1, 110. – 41 ebd. Bd. 1, 147. –
42 ebd. Bd. 1, 259–263. – 43 ebd. Bd. 1, 321. – 44 ebd. Anm. 23. –
45 Platon, Phaidon 67d; vgl. Gaus [29] 18. – 46 Platon, Timaios
49a. – 47 Plat. Symp. 195a ff. – 48 Plat. Pol. 514a ff. – 49 Ari-
stoteles, De anima 412a ff. – 50 Augustinus: Die christliche Bil-
dung (De doctrina Christiana), hg. u. übers. v. K. Pollmann
(2002) 16f. (I,I.2.4ff.) – 51 ebd. 18f. (I,V.10f.) – 52 ebd. 99
(II,XLI.62.148). – 53 Dionysios Areopagita: Mystische Theol.
und andere Schr., übers., eingel. und kommentiert von W.
Tritsch (1956) 33. – 54 ebd. 169. – 55 Plotin: Das Schöne I, 10f.,
in: Ausgew. Einzelschr., hg. von R. Harder, Bd. 1 (1956) 9. –
56 Hermes Trismegistus: Poimandres, hg. von P. Scarpi, lat.-ital.
(Venedig 1987) 47 (Übers. Verf.). – 57 vgl. E. Garin: Gesch. und
Dokumente der abendländischen Päd. (1964) Bd. 1, 257–282. –
58 J. Cassianus: Vorträge XIV, 8, in: Garin [57] I, 262, übers. von
B. Waldenfels. – 59 vgl. H. Blumenberg: Die Legitimität der
Neuzeit (1966, 21988). – 60 N. von Kues: Vom Nichtanderen
(1987). – 61 ders.: De docta ignorantia/Von dem Wissen des
Nichtwissens, hg. von H.G. Senger (31999) 91. – 62 vgl. Blumen-
berg [59] 639ff. – 63 Erasmus von Rotterdam: Laus stulti-
tiae/Das Lob der Torheit, in: Ausgew. Schr., hg. von W. Welzig
(1975) Bd. 2, 63. – 64 B. Gracián: Das Kritikon, übers. und kom-
mentiert von H. Köhler (2001). – 65 ders.: Der kluge Weltmann
(El Discreto), hg. von S. Neumeister (1996). – 66 T. Todorov:
Symboltheorien (1995) 107–142. – 67 Kant KU § 59, 211. –
68 ebd. – 69 ebd. 213. – 70 D. Diderot, Encycl. Art. ‹Symbole›,
Bd. 32, 284–298, hier 284. – 71 Dumarsais: Traité des tropes (Pa-
ris 1981), 17. – 72 vgl. Todorov [66] 129f. – 73 D. Diderot: Brief
über den Taubstummen, in: Ästhet. Schr., hg. und übers. von F.
Bassenge (1968) Bd. 1, 53. – 74 M. Foucault: Die Ordnung der
Dinge. Eine Archäologie der Humanwiss. (1971) 369. – 75 A.
Schopenhauer: Die Welt als Wille und Vorstellung, I, 3, § 50, in:
Werke in einem Band, hg. von W. Brede (1982) 314. – 76 R.M.
Rilke: Ewald Tragy, in: Sämtliche Werke, hg. von E. Zinn, Bd. 4
(1961) 549. – 77 W. Raabe: Alte Nester, in: Ausgewählte Werke
Bd. 6 (1965), 164. – 78 G. Forster: Über Proselytenmacherei, in:
Werke. Sämtliche Schr., Tagebücher, Briefe, hg. von der Deut-
schen Akad. der Wiss. zu Berlin, Bd. 3 (1966) 119. – 79 vgl. Todo-
312
 Symbol, Symbolismus
rov [66] 143ff. – 80 vgl. K. Semsch: Abstand von der Rhet. Struk-
turen und Funktionen ästhet. Distanznahme von der ars rheto-
rica bei den frz. Enzyklopädisten (1999) 103ff. – 81 J.G. Herder:
Übers Erkennen und Empfinden in der menschlichen Seele, in:
Sämtliche Werke Bd. 8, hg. von B. Suphan (1967) 250. –
82 Novalis: Glauben und Liebe, in: Schr. Die Werke F. von Har-
denbergs, hg. von P. Kluckhohn und R. Samuel (1960–77) Bd. 2,
487. – 83 A.W. Schlegel: Die Kunstlehre (1963) 82f. – 84 ebd.;
vgl. Todorov [66] 195. – 85 J.W. v. Goethe: Über die Gegenstän-
de der Bildenden Kunst, in: Sämtliche Werke, hg. v. E. von der
Hellen, Bd. 33 (1903) 94; vgl. Todorov [66] 196ff. – 86 F.W.J.
Schelling: Sämtliche Werke, hg. von K.F.A. Schelling, Bd. 3
(1858) 620. – 87 ebd. 162. – 88 G.W.F. Hegel: Vorles. über d.
Ästhetik, II, 3, Einl., in: Werke, hg. von E. Moldenhauer und
K.M. Michel, Bd. 14 (1980) 127f. – 89 ebd. 129. – 90 ders. [88] I, 2,
Einl., in: Werke, Bd. 13, 395. – 91 ebd. 394. – 92 ebd. 395. – 93 vgl.
ebd. 398. – 94 G. Lukács: Die Theorie des Romans. Ein ge-
schichtsphilos. Versuch über die Formen der großen Epik
(21994) 32. – 95 Marx/Engels: Über Kunst und Lit., hg. von M.
Lifschitz (1948) 42. – 96 ebd. 41. – 97 Lukács [94] 83ff. – 98 vgl.
S.J. Schmidt: Texttheorie (1973); P. Bourdieu: Die Regeln der
Kunst. Genese und Struktur des lit. Feldes (1999); vgl. P. de
Man: Allegorien des Lesens (1988). – 99 vgl. J. Theisen: Die
Dicht. des frz. Symbolismus (1974). – 100 J. Moréas: Manifeste
du symbolisme, in: Le Figaro (18.09.1886) Suppl. litt., 1f.
(Übers. Verf.). – 101 Ch. Baudelaire: Les fleurs du mal, in:
Œuvres complètes, hg. von C. Pichois (Paris 1975) Bd. 1, 11. –
102 W. Benjamin: Das Kunstwerk im Zeitalter seiner techni-
schen Reproduzierbarkeit, in: Gesamm. Schr. (1974) I, 2, 431–
508, 440. – 103 T. Greiner: Ideal und Ironie. Baudelaires Äs-
thetik der modernité im Wandel vom Vers- zum Prosagedicht
(1993). – 104 vgl. G. Froidevaux: Baudelaire, représentation et
modernité (Paris 1989). – 105 vgl. W. Benjamin: Ch. Baudelaire.
Ein Lyriker im Zeitalter des Hochkapitalismus, in: [102] 509ff.;
P. de Man: Allegory and irony in Baudelaire, in: Romanticism
and Contemporary Criticism (Baltimore 1993) 101–119. –
106 vgl. H.-J. Frey: Stud. über das Reden der Dichter. Mallarmé,
Baudelaire, Rimbaud, Hölderlin (1986). – 107 A. Rimbaud:
Lettre à P. Demeny, in: Lettres du voyant (13 et 15 mai 1871),
krit. Ausg. von G. Schaeffer (1975) 137 (Übers. Verf.). – 108 E.
Cassirer: An Essay on Man. An Introduction to a Philosophy of
Human Culture (New Haven, Conn. 21972) 223 (Übers. Verf.);
vgl. auch: F.-H. Robling: Rhet. Kulturtheorie nach E. Cassirer,
in: R. Lachmann, R. Nicolosi, S. Strätling (Hg.): Rhet. als kul-
turelle Praxis (2008) 45–62. – 109 ebd. 228 (Übers. Verf.). –
110 vgl. C.G. Jung: Die Psychol. der Übertragung (1946); ders.:
Symbole der Wandlung (1952); Durand [1] 65ff. – 111 G. Ba-
chelard: La poétique de la rêverie (Paris 1968); vgl. Durand [1]
72ff. – 112 vgl. dazu Th. Conley: Rhetoric in the European Tra-
dition (London 1990) 270–277. – 113 vgl. Durand [1] 42–61. –
114 J. Lacan: Das Seminar (1978) I, 282; vgl. G. Genette: Die
restringierte Rhet., in: A. Haverkamp: Theorie der Metapher
(1996) 229–252. – 115 M. Richir: Phénoménologie et institution
symbolique (Grenoble 1988) 35 (Übers. Verf.). – 116 ebd. 145
(Übers. Verf.). – 117 M. Serres: Hermès I. La communication
(Paris 1968) 31 (Übers. Verf.). – 118 J. Kristeva: Die Revolution
der poetischen Sprache (1978). – 119 G. Durand: Les structures
anthropologiques de l’imaginaire (Paris 21992) 61. – 120 vgl. Y.
Labbé: Le nœud symbolique (Paris 1998) 275–279. – 121 vgl.
Derrida [25]; ders.: Chōra (Wien 1990); ders.: Zeit geben (1993),
Bd. 1: Falschgeld. – 122 G. Deleuze: Logik des Sinns (1993). –
123 vgl. ders.: Anti-Ödipus (1974); ders.: Die Falte (1995). –
124 J.-F. Lyotard: Das postmoderne Wissen (1985). – 125 vgl. J.
Butler: Gender trouble. Feminism and the Subversion of Iden-
tity (New York 1990). – 126 vgl. E. Glissant: Zersplitterte Wel-
ten (1986); ders.: Introduction à une poétique du divers (Paris
1996); J. Bernabé, P. Chamoiseau, R. Confiant: Éloge de la
créolité/In praise of creoleness (Paris 1989). – 127 O. Ette: Über-
Lebenswissen. Die Aufgabe der Philol. (2004). – 128 K. Semsch:
Diskrete Helden. Strategien der Weltbegegnung in der roma-
nischen Erzähllit. ab 1980 (2006).
Literaturhinweis:
E. Rolf: Symboltheorien. Der Symbolbegriff im Theoriekontext
(2006).
K. Semsch
313
Symbol, Symbolismus
C. Bildende Kunst. I. Symbolbegriff und bildliche Dar-
stellung. In der Kunsttheorie bezieht sich der Begriff
‹Symbol› auf alle konventionellen und willkürlichen
Zeichen mit abstrakter Bedeutung. [1] Die Eigenart des
Symbols besteht darin, das zu bezeichnen, was abwe-
send ist. Tatsache ist, daß ein Kunstwerk, um einen Ge-
genstand repräsentieren zu können, ein Symbol für ihn
sein, für ihn stehen, auf ihn Bezug nehmen muß, und daß
kein Grad von Ähnlichkeit hinreicht, um die erforder-
liche Beziehung der Bezugnahme herzustellen. [2]
Seinen eigentlichen Aufstieg und seine Wertschät-
zung als ästhetischer Terminus erlebt das Symbol ab
der Mitte des 18. Jh. Um 1800 wird der Begriff dem der
Allegorie diametral entgegengesetzt, die als Zusam-
menstellung natürlicher Zeichen und Bilder mit imita-
tivem Charakter und intuitiver Faßlichkeit gilt. [3] Für
Goethe muß das Symbol zwei Bedingungen erfüllen:
Anschaulichkeit und repräsentative Bedeutung. Re-
präsentation bedeutet Stellvertretung und Vergegen-
wärtigung, denn ein Besonderes vertritt ein Allgemei-
nes, macht dieses vorstellbar und überschaubar. Diese
symbolische Beziehung kann mit der rhetorischen Figur
der Synekdoche erläutert werden. Gemäß rhetorischer
Lehre umfaßt die Synekdoche die Beziehung Teil-Gan-
zes, Ganzes-Teil, Art-Gattung. Die synekdotische Be-
ziehung ließe sich auch als eine Analogiebeziehung er-
läutern. Der klassische Symbolbegriff orientiert sich vor
allem an der Synekdoche: ein exemplarisches Teil ver-
tritt das Ganze. [4] Eine solche Analogiebeziehung liegt
zahlreichen Werken der bildenden Kunst zugrunde. Als
Beispiel seien die Bürger von Calais von Rodin genannt.
Das Werk ist ein Symbol des für die ihm übergeordnete
Gemeinschaft geopferten Einzelnen. Hier wird jeweils
eine beispielhafte Handlung im Sinne von Kants kate-
gorischem Imperativ Symbol für ein sittlich-menschli-
ches Verhalten.
II. Symbolbegriff und Symbolismus. Symbole finden
sich in allen Kunstepochen. Im Symbolismus tauchen sie
jedoch plötzlich in neuen, ungewohnten Zusammenhän-
gen auf und lassen sich nicht mehr auf einen eindeutigen
Sinngehalt festlegen. Stattdessen irritieren sie durch
ihre Vieldeutigkeit. [5] Als Beispiel für den Gebrauch
traditioneller Symbole in neuem Kontext sei Böck-
lins ‹Selbstbildnis mit dem fiedelnden Tod› genannt
(Abb. 1). Der Maler verwendet hier herkömmliche Va-
nitas-Symbole wie das Skelett und die einsaitige Geige.
Im Sinne der mittelalterlichen Totentanzdarstellungen
wäre das Bildmotiv anekdotisch und didaktisch zu ver-
stehen: als Darstellung eines Künstlers, der beim Arbei-
ten vom Tod überrascht wird. In diesem Selbstbildnis
aber erschrickt der Maler nicht über das Erscheinen des
Todes, sondern leiht ihm nachdenklich sein Ohr, als
könnte dieser ihn besser als jede Muse inspirieren. Das
Bild wird somit zu einem Symbol der künstlerischen In-
spiration, die im Verständnis der Zeit zunehmend mit
der Vorstellung von Grenzerfahrungen verbunden
ist. [6] Erst durch diese Deutung wird das Bild symbo-
lisch; es wäre sonst eine Allegorie.
Der Symbolismus operiert mit einer Vielfalt von
Symbolbegriffen. Vor allem die Symbolik der Farbe ge-
winnt mit ihm große Bedeutung. Bereits Goethe sprach
in seiner Farbenlehre von der bedeutenden Wirkung der
Farbe auf das Gemüt und ihrem symbolischen Ge-
brauch – Gedanken, die Kandinsky dann zu Beginn des
20. Jh. weiterführen wird. [7] In einigen Gemälden von
Moreau, dem Wegbereiter des französischen Symbolis-
mus, ersetzt die Farbe bereits Handlung und Figuren,
314
 Symbol, Symbolismus
Abb. 1: Arnold Böcklin, Selbstbildnis
mit fiedelndem Tod (1872).
Berlin, Staatliche Museen, Nationalgalerie. © bpk. berlin
die höchstens noch schemenhaft angedeutet sind. [8] So-
mit ebnet der Symbolismus der abstrakten Kunst den
Weg.
1885 äußert sich Gauguin in einem Brief zur Sym-
bolik von Linien [9] und nimmt sich zur gleichen Zeit der
Graphologie an. Diese versteht die Handschrift als den
symbolischen Ausdruck des Schreibenden. [10] Die
Kunst zieht hieraus die Lehre, daß im Verlauf einer Li-
nie sich ein seelischer Zustand reiner ausdrückt als bei
der Verwendung von herkömmlichen Symbolen. Van
de Velde schließlich widmet dem rhetorischen Poten-
tial der Linie einen eigenen Aufsatz. Darin bezeichnet er
Linien als «übertragene Gebärden – offenkundige psy-
chische Äußerungen». [11] Die abstrakten Symbolbe-
griffe von Farbe und Linie sind für die Kunst deshalb so
wichtig, weil sie den Weg zu einer emblemfreien Sym-
bolik öffnen.
Auf den physiognomischen Studien von Lavater auf-
bauend, entwickelt Carus in seinem Werk über die
‹Symbolik der menschlichen Gestalt› einen eigenen an-
thropologischen Symbolbegriff. Carus beschreibt darin
den Gang des Menschen als Spiegel seiner Seele. [12]
Alle diese Studien münden in die Einsicht, daß Mimik,
Haltung, Gang und Gestik eines Menschen Ausdrucks-
symbole seiner seelischen und charakterlichen Veran-
lagung sind. Die symbolistische Kunst setzt sie gezielt als
affektische Überzeugungsmittel ein.
In der Psychoanalyse wird unter ‹Symbol› die verhüll-
te oder abgewandelte Form verstanden, in der verdräng-
te Bewußtseinsinhalte und Triebkomplexe wiederkeh-
ren. Der Traum erscheint als symbolischer Ausdruck
verdrängter Impulse und neurotischer Seelenzustände.
Die symbolistische Kunst und Literatur bereiten das
315
Symbol, Symbolismus
Terrain vor, auf dem Freud dann gegen Ende des 19. Jh.
seine psychoanalytische Theorie des Unbewußten ent-
wickelt. [13] Klinger führt bereits 1881 in seiner ‹Para-
phrase über den Fund eines Handschuhs›, einem 10
Blätter umfassenden Graphikzyklus (Stiche), eine prä-
zise Traumsymbolik mit sexuellem Hintergrund
vor. [14] Kein anderer Symbolist bedient sich in so kon-
sequenter Weise rhetorischer Bildmittel wie Klinger.
Bereits der Begriff der ‹Paraphrase› unterstreicht das
rhetorische Moment. Ausgangspunkt ist ein reales Ob-
jekt und ein tatsächlicher Schauplatz sowie ein psycho-
logisch nachvollziehbarer Akt: Im ersten Blatt mit dem
Titel ‹Ort› sieht man die Besucher einer Rollschuhbahn.
Das 2. Blatt mit dem Titel ‹Handlung› stellt die beiden
Hauptpersonen vor: eine Rollschuh fahrende Dame, die
einen Handschuh verliert, und einen hinter ihr herfah-
renden Herrn, der sich danach bückt. Im 3. Blatt mit
dem Titel ‹Wünsche› sitzt der Mann schlaflos im Bett.
Der Handschuh, den er als Fetisch behalten hat, liegt vor
ihm auf der Decke. An ihm entzündet sich seine Phan-
tasie, die ihn in den folgenden Blättern mit Wunsch- und
Alptraumbildern konfrontiert. [15] Der Zyklus umfaßt
alle Bearbeitungsphasen einer Rede (inventio, exordi-
um, narratio, argumentatio und peroratio). Der erste
Stich (‹Ort›) entspricht der Einleitung, der zweite
(‹Handlung›) schildert den Sachverhalt. Die scheinbar
disparaten Motive der folgenden Stiche erweisen sich
bei genauerer Betrachtung als eine Argumentationsket-
te, die sich vom Rezipienten zu einem Syllogismus zu-
sammenfassen läßt. Die Intervalle zwischen den Bildern
markieren die notwendigen Fortschritte in einer imagi-
nären Chronologie. So wird aus der Aneinanderreihung
der Bilder eine Erzählform. Der Künstler nutzt alle
Möglichkeiten der Ausschmückung und Erweiterung
(amplificatio) des Argumentationsgangs, die der Ein-
dringlichkeit dienen: Der Handschuh vollzieht phanta-
stische Metamorphosen, wechselt beständig Größe und
Schauplatz. Immer wieder droht der Verlust des ange-
beteten Gegenstands. Die sicherlich eindruckvollste Se-
quenz der ‹Handschuhodyssee› bildet die ‹Entführung›,
Blatt 9 des Zyklus (Abb. 2). Zur Anstachelung der Af-
fekte des Rezipienten zeigt Klinger ein furchterregen-
des geflügeltes Reptil, das den Handschuh bei Nacht aus
dem Hause des Verliebten entwendet. Die Arme des
Mannes greifen durch die berstenden Fensterscheiben,
um das Untier aufzuhalten. Im letzten Blatt (‹Amor›)
folgt die Auflösung und das Ende der Alpträume: Der
Liebesgott sitzt schmunzelnd neben dem unversehrten
Handschuh. Klinger folgt in seinem Zyklus dem vertrau-
ten Aufbau eines Dramas von Zuspitzung und Lösung
(thesis und lysis). [16] Er nimmt nicht nur die ‹Traum-
deutung› Freuds, sondern auch künstlerische Methoden
des Surrealismus (Umkehrung der Größenverhältnisse,
Eigenleben der Objekte) vorweg.
III. Symbolismus als künstlerische Bewegung. 1. Hi-
storische Eingrenzung. Der Symbolismus entwickelt sich
als Gegenbewegung zum Materialismus, der das Zeital-
ter der Ersten industriellen Revolution prägt, in ganz
Europa seit den 1880er Jahren. Er wendet sich in der
bildenden Kunst vor allem gegen den akademischen Na-
turalismus und den Impressionismus, die beide auf die
Wiedergabe der sichtbaren Welt abzielen. Der Symbo-
lismus bezeichnet daher eher eine geistige Strömung als
einen Kunststil und manifestiert sich in erster Linie in
Thema und Darstellungsmitteln. Als Widerspiel zur
herrschenden Salonkunst sind seine Themen teilweise
provozierend antibürgerlich. Die symbolistische Kunst
316
 Symbol, Symbolismus Symbol, Symbolismus

bedient sich bewußt unterschiedli-

cher Stilmittel, die sie ihrer jewei-
ligen Wirkungsintention anpaßt.
Eng verbunden mit dem Sym-
bolismus ist der Begriff der Deka-
denz und des ‹Fin de siècle›, der
auf finis saeculi, die lateinische Be-
zeichnung für das Ende der Welt,
zurückgeht. Obgleich dieser Ter-
minus in den Jahren vor 1900 eher
als Modewort denn als ernst ge-
meinter Ausdruck für eine nahen-
de Katastrophe verwendet wird,
haftet ihm dennoch ein gewisser Abb. 2: Max Klinger, Paraphrase über den Fund eines Handschuhs, Blatt 9:
Kulturpessimismus an. [17] Entführung (1881). © München, Staatliche Graphische Sammlung
Khnopff zeigt in seinem Gemäl-
de ‹Die verlassene Stadt› (1904)
eine solche Weltuntergangsvision (Abb. 3). Dargestellt nitäten mit den ursprünglichen Ideen versinnbild-
ist ein kleiner Platz in Brügge, auf dem sich keinerlei An- licht.» [23]
zeichen von Leben befindet. Selbst die Statue ist von ih- Ein Mittel zur Suggestion in der bildenden Kunst ist
rem Sockel verschwunden. Unter einem bräunlich die Verfremdung der sichtbaren Wirklichkeit. Rossetti
schimmernden Himmel spült die steigende Flut vom na- steigert in ‹Beata Beatrix› (Abb. 4) durch eine beson-
hen Meer lautlos über den Platz. Der Betrachter wird dere Lichtregie und den Verzicht auf optische Klarheit
zum einzigen Zeugen des Verschwindens einer Welt. die Gestalten ins Visionäre. Das Gemälde ist eine Hul-
Brügge erscheint hier als Symbol für die Dekadenz der digung an seine Frau Elisabeth Siddal, die sich 1862 mit
modernen Gesellschaft, die sich zwar auf dem Höhe- Laudanum, einem Derivat des Opiums, das Leben
punkt ihrer wirtschaftlichen Macht befindet, aber gera- nahm. Da Rossetti mit Vornamen Dante heißt, verklärt
dewegs auf eine militärische und kulturelle Katastrophe er seine Ehefrau zur geliebten Beatrice und versetzt sich
zusteuert. [18] selbst in die Rolle des trauernden Dichters. [24] Der
Im strengen Sinne bezeichnet der Symbolismus zwar Schatten des Todes liegt über dem Antlitz der Frau.
eine Bewegung am Ende des 19. Jh., doch reichen seine Mimik und Gestik zeigen ihre Verzückung im Moment
Anfänge in der bildenden Kunst bis ins 18. Jh. zurück des Todes. Eine Taube mit Heiligenschein, das christli-
(Goya, Blake, Füssli, Friedrich, Runge). Seine Wur- che Symbol des Heiligen Geistes, schwebt auf sie herab.
zeln sind in der Romantik zu suchen [19]; seine Wirkung Im Gegensatz zur christlichen Ikonographie ist ihr Ge-
reicht bis in die Gegenwart hinein. In vielen Punkten fieder jedoch rot, wie die Allegorie der Liebe links im
antizipiert er den Surrealismus, mit dem er das Interesse Hintergrund. In ihrem Schnabel hält die Taube eine
an Traum, Unterbewußtsein und Okkultismus teilt. Schlafmohnblüte, die allgemein auf Schlaf, Traum und
Ernst steht mit seinen Collagen zwischen Symbolismus
und Surrealismus. [20] Der Symbolismus öffnet den Weg
zur Abstraktion, an deren Grenze sich Sérusiers Ge-
mälde ‹Der Talisman› (1888) bereits befindet. Die Pio-
niere der abstrakten Kunst, Kandinsky, Malewitsch,
Kupka und Mondrian, waren in ihrer Anfangszeit sym-
bolistische Maler. [21] Noch deutlicher zeigt sich das
Fortleben symbolistischer Ausdrucksmittel in der Ge-
schichte des Films. Fellini, Buñuel und Bergmann
schaffen Filme von betont symbolistischem Charakter.
2. Künstlerische Mittel. Die symbolistische Kunst nutzt
die Eigenschaft des Symbols, eine Idee nur anzudeuten
bzw. zu suggerieren, ohne sie direkt zu benennen. In
Frankreich fordert Mallarmé die gleiche Vorgehens-
weise für die symbolistische Dichtung: «Ein Objekt be-
nennen heißt drei Viertel des Vergnügens am Gedicht
zu unterdrücken, das in der Freude des allmählichen
Begreifens besteht.» [22] Mallarmés Forderung nach
Suggestion impliziert eine neue Beziehung zwischen
Autor und Rezipienten, bei der letzterer aufgefordert
ist, in einer Art geheimer Komplizenschaft mit dem
Künstler das Werk zu vollenden. Im gleichen Sinne
schreibt J. Moréas, der dem Symbolismus seinen Na-
men gab: «[...] die wesentliche Eigenschaft der symbo-
listischen Kunst besteht darin, die Idee niemals begriff-
lich zu fixieren oder direkt auszudrücken. Und deshalb
müssen sich die Bilder der Natur, die Taten der Men-
schen, alle konkreten Erscheinungen in dieser Kunst,
nicht selber sichtbar machen, sondern sie werden durch Abb. 3: Fernand Khnopff, Die verlassene Stadt (1904).
sensitiv wahrnehmbare Spuren, durch geheime Affi- Brüssel, Musées Royaux des Beaux-Arts de Belgique

317 318
 Symbol, Symbolismus
Abb. 4: Dante Gabriel Rossetti, Beata Beatrix (um 1864–1870).
London, Tate Gallery. © Tate, London 2008
Tod verweist, hier aber ganz direkt die Todesursache
bezeichnet. [25] Die Sonnenuhr auf der Balustrade zeigt
neun Uhr an, die Stunde von Beatrices Tod. Das ganze
Bild erscheint unscharf und verschwommen, wodurch
eine traumähnliche, entrückte Atmosphäre entsteht.
Möglicherweise will Rossetti damit die Wirkung des
Opiums suggerieren.
3. Bevorzugte Themen. In ihren 1891 verkündeten
‹Hirtenbriefen der Rosenkreuzer zur Ästhetik› empfeh-
len der Romancier J. Péladan, der Dichter P. Saint-
Pol-Roux und der Graf A. de la Rochefoucauld den
Künstlern bestimmte Bildthemen, die Legenden, My-
then und der Welt des Traums entspringen. Sie verwer-
fen vehement die klassischen Bildgattungen wie Histo-
rien-, Genre-, Porträt-, Tier- und Stillebenmalerei. [26]
1892 ruft Péladan in Paris den nach der Geheimbruder-
schaft der Rosenkreuzer benannten ‹Salon de la Rose-
Croix› als Forum symbolistischer Kunst ins Leben. Der
Symbolismus bedient sich mit Vorliebe irrealer Motive
aus der Welt der Phantasie und des Traums, die sich ei-
ner rationalistischen Deutung entziehen. Er will damit
ausdrücken, daß die sichtbare, messbare und definier-
bare Wirklichkeit nur den Vordergrund eines größeren
Weltzusammenhangs darstellt. Diesen begreiflich zu
machen, ist aber nur durch Symbole möglich.
‹Der Kampf der Geschlechter› wird zwischen 1850
und 1930 zu einem bestimmenden Thema der Kunst.
Aus dieser Periode stammt auch die Formulierung des
genannten Begriffs. [27] Er stellt die unheilstiftende, un-
ergründliche Frau in Verkörperung der Sphinx, Eva
oder der femme fatale dar, die ihre erotische Macht mit
Raffinesse zum Verderben des Mannes einsetzt. Die be-
319
Symbol, Symbolismus
Abb. 5: Gustave Moreau, Die Erscheinung (um 1874–1876).
Paris, Musée Gustave Moreau. © bpk/RMN/Paris,
Musée Gustave Moreau/René-Gabriel Ojéda
liebteste Figur dieses Themenkreises ist Salome. Wilde,
Flaubert und Mallarmé sind von ihr fasziniert;
Strauss’ berühmte Opernfassung der Geschichte wurde
1905 in Dresden uraufgeführt; Moreau hat sie zum The-
ma einiger seiner bedeutendsten Bilder gemacht. Sein
Gemälde ‹Die Erscheinung› (Abb. 5) zeigt die Bestür-
zung Salomes über die furchterregende Vision des blu-
tigen Hauptes von Johannes dem Täufer, dessen geöff-
nete Lippen Vorwürfe auszusprechen scheinen. Huys-
mans läßt in seinem wenige Jahre später erschienenen
Roman ‹A rebours› seinen Protagonisten Des Esseintes
über dieses Bild sinnieren. [28]
Die Erotik wird in diesen Frauenbildern mit neuer
Direktheit zelebriert. In Stucks Gemälde ‹Die Sünde›
(Abb. 6) umwindet eine lüsterne Schlange – ein auf-
grund ihrer phallischen Form traditionelles Sexualsym-
bol – einen nackten Frauenkörper. Der Blick aus dem
Bild trifft sein Gegenüber doppelt: aus mysteriös ver-
schatteten Frauen- und aus bedrohlichen Schlangenau-
gen.
Anmerkungen:
1 B.A. Sørensen: Symbol und Symbolismus in den ästhet. Theo-
rien des 18. Jh. und der dt. Romantik (1963) 26. – 2 N. Goodman:
Sprachen der Kunst. Entwurf einer Symboltheorie (1995) 38. –
3 G. Pochat: Der Symbolbegriff in der Ästhetik und Kunstwiss.:
Symbolismus (1983) 13. – 4 G. Kurz: Metapher, Allegorie, Sym-
bol (1982) 69, 79. – 5 I. Ehrhardt: SeelenReich – Eine Einf., in:
Ausstellungs-Katalog ‹SeelenReich. Die Entwicklung des dt.
Symbolismus 1870–1920› (Frankfurt a. M./Birmingham/Stock-
320
 Symbol, Symbolismus Symbol, Symbolismus

holm 2000) 10. – 6 Ausstellungs-Katalog A. Böcklin. Eine Re-

trospektive (Basel/Paris/München 2001/2002) 224. – 7 Goethes
Farbenlehre, ausgew. und erl. von R. Matthaei (21988) 168: sinn-
lich-sittliche Wirkung der Farbe; 189: allegorischer, symboli-
scher, mystischer Gebrauch der Farbe; W. Kandinsky: Über das
Geistige in der Kunst (81965). – 8 Ausstellungs-Katalog G. Mo-
reau, 1826–1898 (Paris/Chicago/New York 1999) 244–245. –
9 Lettres de Gauguin à sa femme et à ses amis, recueillies, an-
notées et préfacées par M. Malingue (Paris 1946) 45. – 10 vgl. das
grundlegende Werk von J. Crépieux-Jamin: L’écriture et le ca-
ractère (Paris 1888) sowie L. Klages: Handschrift und Charakter
(21920). – 11 H. van de Velde: Die Linie, in: ders.: Zum neuen
Stil, aus seinen Schr. ausgewählt von H. Curjel (1955) 181. –
12 C.G. Carus: Symbolik der menschlichen Gestalt, Ein Hb. zur
Menschenkenntnis (21858; ND 1997) 353f. – 13 M. Erdheim, A.
Blaser: Malend das Unbewußte erkunden, in: Ausstellungs-
Katalog A. Böcklin, G. de Chirico, M. Ernst. Eine Reise ins
Ungewisse (Zürich/München/Berlin 1998) 78. – 14 H.-G. Pfei-
fer: M. Klingers (1857–1920) Graphikzyklen. Subjektivität und
Kompensation im künstlerischen Symbolismus als Parallelent-
wicklung zu den Anfängen der Psychoanalyse (1980) 69–77. –
15 C. Hertel: Irony, Dream and Kitsch: M. Klinger’s Paraphrase
of the Finding of a Glove and German Modernism, in: The Art
Bulletin 74 (1992) 91–114. – 16 A. Kurlander, S. Wolohojian, C.
Wood: Das erzählte Drama in Bildern: A. von Menzel und M.
Klinger, in: W. Kemp: Der Text des Bildes, Möglichkeiten und
Mittel eigenständiger Bilderzählung (1989) 48. – 17 W. Rasch:
Fin de siècle als Ende und Neubeginn, in: ders.: Zur dt. Lit. der
Jahrhundertwende, Gesamm. Aufsätze (1967) 30. – 18 M.
Gibson: Der Symbolismus (1995) 95f. – 19 E. Lucie-Smith: Sym-
bolist Art (London 1972) 23ff. – 20 Zum Verhältnis von Ernst
zum Symbolismus vgl. Ausstellungs-Katalog Böcklin, de Chiri-
co, Ernst [13]. – 21 Zum Fortleben des Symbolismus im 20. Jh.
vgl. das Kap. über den ‹Postsymbolismus› in: Gibson [18] 213ff.;
Ausstellungs-Katalog P. Klee – In der Maske des Mythos
(1999). – 22 Antwort von Mallarmé auf eine Umfrage von J.
Huret über die Kunst seiner Zeit, in: J. Huret: Enquête sur
l’Evolution Littéraire (Vanves 1981) 60. – 23 J. Moréas: Le Sym-
bolisme, in: Figaro littéraire, 18. 9. 1886; zit. H. Hofstätter: Sym-
bolismus und die Kunst der Jahrhundertwende (21973) 227–229.
– 24 vgl. dazu die Gedichte Dantes in ‹Vita Nuova›. – 25 R. Up-
stone: Beata Beatrix, in: Der Symbolismus in England, 1860–
1910 (London/München/Amsterdam 1998). – 26 Gibson [18] 56.
– 27 Ausstellungs-Katalog: Der Kampf der Geschlechter. Der
neue Mythos in der Kunst 1850–1930 (1995). – 28 Hofstätter [23] Abb. 6: Franz von Stuck, Die Sünde (1893).
231f. Bayerische Staatsgemäldesammlungen, Neue Pinakothek,
München
Literaturhinweise:
H. Hofstätter: Idealismus und Symbolismus (1972). – P.-L. Ma-
thieu: La génération symboliste (1990). – G.-A. Aurier: Le sym-
benutzer, interpreter) gelangt und von diesem als Zei-
bolisme en peinture. Van Gogh, Gauguin et quelques autres chen verstanden wird. In der Semiotik (auch der musi-
(Caen 1991). – J. Pierre: L’Univers symboliste. Fin de siècle et kalischen) bedeuten ‹Zeichen› und ‹Symbol› allerdings
décadence (Paris 1991). – Ausst. Kat. Lost Paradise. Symbolist (gemäß allgemeiner Übereinkunft) nicht dasselbe. Er-
Europe (Montreal 1995). – E. Cassirer: Philos. der symbolischen steres gilt ganz allgemein als Signal, «welches seine ma-
Formen, Text und Anm. bearbeitet von C. Rosenkranz, in: teriale Zuständlichkeit überschreitet, [...] Informatio-
ders.: Gesamm. Werke, Hamburger Ausg., hg. v. B. Recki nen übermittelt, Bedeutungen aktiviert» [2] und auch
(2001) Bd. 11–13. Verständnis durch einen Zeichenbenutzer einschließt;
R. Bonnefoit
dabei umfaßt der Begriff ‹Zeichen› seit Ch. S. Peirce (in
Bezug auf das Objekt, auf das Bezeichnete) die drei Ka-
tegorien ‹Icon›, ‹Index› und ‹Symbol›. [3] – ‹Icon› rekur-
D. Musik. I. Allgemeines zur musikalischen Semio- riert auf die ‹Bildhaftigkeit›, seine Bedeutung ergibt sich
tik. Unter dem Aspekt, daß Musik immer auch als ‹Spra- durch äußere Ähnlichkeit, wobei es in der Musik so-
che› gesehen wurde, die eine Art ‹Mitteilungsfunktion› wohl um akustische (im Sinne einer akustischen Nach-
besitzt, erscheint es selbstverständlich, daß die (klang- ahmung) als auch um ‹bildhafte› (im Sinne einer musi-
lichen) Träger dieser Mitteilungen gleichsam als seman- kalischen ‹Nachzeichnung›) Ähnlichkeiten (‹Isomor-
tisch aufgeladene akustische Bausteine fungieren (kön- phie› [4]) gehen kann. – Von «Index» hingegen spricht
nen). [1] Wichtig ist dabei naturgemäß auch in der Mu- man, wenn zwischen dem Zeichen und dem Bezeichne-
sik, daß ein solcher Baustein als solcher erkannt wird, ten kausale Verbindungen existieren, wenn etwas ‹ange-
daß er also, um dies im Sinne der Semiotik auszudrük- zeigt› wird: z.B. eine Krankheit durch Fieber, in der Mu-
ken, als (von einem Bezeichnenden, engl. signifier, ge- sik etwa bestimmte Gefühle und ‹Affekte› durch (diese
setztes) Zeichen (Symbol) für etwas (mehr oder weniger Gefühle anzeigende bzw. ihnen ‹entsprechende›) Klän-
bestimmt) Bezeichnetes (ein Denotat; auch Designat, ge, Melodien und Rhythmen, die somit von «psychoso-
Signifikat, signified) an einen Adressaten (Zeichen- matische[r] Relevanz» [5] sind und dem Hörer durch

321 322
 Symbol, Symbolismus
den ‹Ausdruck› der Musik gleichsam synergisch Bedeu-
tungen, Gefühlszustände etc. vermitteln. (Dabei gibt
es selbstverständlich Überlappungen mit bildhaften
Vorstellungen.) – Ein ‹Symbol› schließlich ist eine
‹künstliche› Setzung eines Zeichens ‹für› etwas, sein
Verständnis ist (nur) durch Konvention, Übereinkunft,
kulturelles Wissen etc. möglich, wobei bisweilen zusätz-
lich logische Schlußfolgerungen benötigt werden, um
solche Symbole zu verstehen.
Gemäß dem allgemeinen, etymologischen Sinn des
(griech.) Wortes sýmbolon als Kennzeichen, Merkmal,
aber auch angesichts der zahlreichen sich gegen eine
strikte Einordnung wehrenden musikalischen Zeichen
wird in der Musikwissenschaft auch von ‹Symbolen›
bzw. von ‹Symbolik› gesprochen, wenn es sich im ein-
zelnen eher um Bildhaftes oder (bzw. und) Indexikales
handelt. So reihen als ‹Symbole› gesetzte (und auch all-
gemein als solche angesehene) Zeichen (wie z.B.
R. Wagners Leitmotive) einerseits oft Intervalle anein-
ander, die bestimmte Bewegungen gestisch bzw. iko-
nisch ‹nachzeichnen›, andererseits (bzw. oft gleichzei-
tig) drücken sie Gefühle bestimmter Protagonisten aus,
Gefühle, die sich ihrerseits durch jene (gedachten) Ge-
sten dokumentieren. Auch militärische Tonsignale kön-
nen gleichzeitig a) gestisch-bildhaft einen ‹Aufbruch›
darstellen, b) als Appell bzw. als Befehl zu einem sol-
chen fungieren, c) indexikalisch ein ‹kriegerisches›, ‹he-
roisches› Gefühl hervorrufen (einen ‹kriegerischen›
Ausdruck besitzen) und d) rein musikalisch dennoch
vorwiegend «die Qualität des Symbols besitzen» [6], also
Krieg, Kampf, Aufbruch etc. ‹bedeuten›. Letzten Endes
kann das für alle ikonisch oder indexikal gewonnenen
Zeichen zutreffen, die von einem Komponisten als Sym-
bol ‹für etwas Bestimmtes› eingesetzt werden.
Entsprechend dieser Mehrdeutigkeit und Polyfunk-
tionalität ist auch der (ohnehin vage) Begriff ‹musikali-
scher Symbolismus› keineswegs auf die Verwendung
ausschließlich von ‹Symbolen› (im Peirceschen Sinne)
beschränkt, sondern weit eher am Vorhandensein einer
Gesamtheit bildhaft-illustrativer, «emotional suggesti-
ve[r]» [7] und symbolhafter Zeichen, deren Bindung an
Außermusikalisches (an ein Programm, eine Stimmung)
sogar zum Verzicht auf eine konzise musikalische
Form(ung) führen kann.
Eine andere Systematisierung musikalischer Bedeu-
tungsgebung hat G. Knepler entwickelt, der zwischen
motorisch bestimmter «biogener» und sprachbestimm-
ter «logogener» «Codierungsschicht» unterscheidet. [8]
Erstere, Motorik und Körperlichkeit verströmend bzw.
eine solche im Rezipienten auslösend, spiegelt dadurch
auch (sich gestisch-körperlich dokumentierende) Ge-
fühle, Emotionen und ‹Stimmungen› wider und vertritt
solcherart ganz allgemein das Ausdruckselement. Zei-
chen dieser Schicht besitzen naturgemäß keine exakt
bestimmbare Bedeutung, ihr semantisches Feld ist breit
und somit nur konnotativ umrissen. Die «logogene»
Schicht hingegen umfaßt jene symbolhaften Elemente
der Musik, die aus ‹sprachlichen› Überlegungen und aus
einem semantischen Mitteilungsbedürfnis heraus ge-
wonnen und dann bewußt ‹gesetzt› werden; sie erschei-
nen nicht selten sprachähnlich oder ahmen gar Sprache
nach. Je nach dem Verstehenshorizont des Rezipienten
ist ihre semantische Aussage vage bis eindeutig, kann
also in verschiedenster Abstufung konnotativ bzw. de-
notativ sein.
Nicht vergessen darf man, daß musikalische Zeichen
nicht nur auf Außermusikalisches weisen, sondern daß
323
Symbol, Symbolismus
sie auch – im Sinne einer ‹musikalischen Syntax› – im
Sinngefüge der Musik ‹Bedeutung› besitzen. Ein deut-
lich vorbereiteter Schlußakkord zeigt das Ende eines
Stückes an, ein ausgehaltener Dominantseptakkord
weist (in tonaler Musik) explizit auf etwas logisch Fol-
gendes, eine fanfarenhafte Intonation sagt gleichsam
‹Achtung›, ein ‹fragend› endender Vordersatz einer Pe-
riode ‹fordert› eine ‹antwortende› Vervollständigung
usw. Wenn die musikalischen Zeichen (‹Bausteine›,
‹Vokabel›) dann noch semantisch aufgeladen sind (wie
etwa ein ‹archaischer› terzloser Schlußakkord oder eine
bestimmte historische Fanfare) und somit auch auf au-
ßermusikalische Inhalte weisen, erscheinen die Sinnzu-
sammenhänge durch Doppelcodierung umso nachhal-
tiger.
II. Spezielle Möglichkeiten musikalischer Symbolge-
bung. Trotz dieser musiksemiotischen und zeichentheo-
retischen Vorüberlegungen seien die Möglichkeiten
musikalischer Bedeutungsgenerierung im folgenden
weitgehend gemäß der ‹üblichen›, historisch gewachse-
nen Systematik dargestellt und lediglich durch Hinweise
auf die Peirceschen Kategorien ergänzt. Insbesondere
erscheinen die musikalisch-rhetorischen Figuren in den
Gesamtverband der musikalischen Rhetorik gestellt
und nicht von vornherein kategorial systematisiert.
Zu allen Zeiten griffen die Komponisten zu bildhaf-
ten Nachahmungen tatsächlicher Gegebenheiten oder
auch abstrakter Begriffe. Insbesondere ersteres wird im
18. und 19. Jh. «musikalische Malerey» genannt und be-
reits damals deutlich von ‹gesetzten› Symbolen abge-
hoben: «Malen heißt: Einen Gegenstand, nicht durch
bloß willkührliche verabredete Zeichen für den Ver-
stand andeuten, sondern ihn durch natürliche Zeichen
vor die sinnliche Empfindung bringen». [9] «Gemalt»,
nachgeahmt im Sinne der imitatio naturae bzw. der Mi-
mesis, kann sowohl ‹real› Optisches oder Akustisches
werden, jedoch auch eine «innere Empfindung» oder
der «Eindruk, den [ein] Gegenstand auf die Seele zu
machen pfleget» [10]. Damit erscheint nun neben der
Kategorie des primär Bildhaften auch der heute inde-
xikal gesehene musikalische ‹Ausdruck› angesprochen,
darüber hinaus aber auch die Allegorie, die «bildhafte
[...] Verdeutlichung eines abstrakten Begriffs oder einer
Ideenkonstellation». [11] Immer aber handelt es sich um
den «Ersatz des gemeinten Gedankens durch einen an-
deren Gedanken, der zum gemeinten Gedanken in ei-
nem Ähnlichkeits-Verhältnis [...] steht». [12]
Bildhaft nachahmen können zunächst melodische
Konstellationen: hohe Töne stehen für Hohes, niedrige
Töne für Niedriges (etc.), große bzw. kleine Intervalle
für ‹Großes› oder ‹Kleines›, Kreisbewegungen für ‹um-
armen›, ‹Schlange› o. Ä., Pendelbewegung für ‹Boot-
fahrt› oder ‹Welle›, schroffes Hin und Her der Melodik
für ‹Blitz› (auch Geistesblitz), ‹hin und her laufen›
(usw.), woraus sich zudem die Möglichkeit ergibt, Sprün-
ge oder andere Bewegungen (auch im Sinne einer ‹Rich-
tung›) zu ‹malen›. Alle diese Elemente können aber auch
allegorisch, gleichnishaft eingesetzt werden, hohe Töne
etwa für ‹Gutes› oder ‹Himmel›, tiefe Töne für ‹Sünd-
haftes› oder ‹Hölle›, Intervallgrößen für dementspre-
chend groß oder klein Empfundenes, eine vollkommene
Kreisbewegung für etwas ‹Vollkommenes›, ‹besonders
Schönes› oder ‹Ewiges› bzw. ‹Ewigkeit›. – Weiters kön-
nen zwei (oder mehr) Stimmen gemeinsam ‹malen› bzw.
versinnbildlichen (und somit als ‹Setzung› auch symbo-
lisieren): ‹kreuzen› (bzw. allegorisch ‹Kreuz›, ja sogar
‹Christus› oder ‹Christentum›), sich ‹voneinander ent-
324
 Symbol, Symbolismus
fernen› bzw. ‹einander nähern› (und somit ‹liebgewin-
nen›), ‹verfolgen›, aber auch ‹Gleichgestimmtheit›, ‹mit-
einander gehen› und Ähnliches. Schließlich bringen eine
kleinere bzw. größere Anzahl eingesetzter Stimmen
oder die Art ihrer Verarbeitung Vorstellungen wie
‹Menge›, ‹Dichte›, ‹Bewegung› (und somit etwa ‹Auf-
ruhr›) o. ä. ein.
Bildhaft nachahmen kann Musik auch (und zwar
durch rhythmische Fakturen) Geschwindes, Langsames,
Motorisches, Tanz(bewegungen), Eile, Unruhe, ge-
schwinder bzw. langsamer Werdendes (und somit auch
‹sterben›, ‹gesund werden› etc.) oder zeitliche Dauern;
schleppende, stockende Bewegungen (für ‹Arbeit›,
‹Mühe›, ‹Stolpern›, ‹Keuchen›) können zu Synkopen
oder pausendurchwirkten Linien führen, Begriffe wie
‹nichts›, ‹Ruhe›, ‹Schlaf› oder ‹Tod› zu Pausen. –
Schließlich gibt es noch die Möglichkeit einer ‹Abbil-
dung› durch formale oder strukturelle Ähnlichkeiten:
durch Symmetrie bzw. Asymmetrie, durch Wiederho-
lung bzw. Reihung, durch speziell geartete ‹strenge›
Formen wie Kanon oder Fuge, durch Ordnung bzw. Un-
ordnung, durch ‹Fertiges› bzw. ‹Unfertiges› usw. (Da-
durch, daß im Kanon gleichsam die erste Stimme die
zweite initiiert, ist er bisweilen Symbol für eine Geburt –
z.B. beim Text «et ex patre natum» im Credo der Mes-
se.)
Akustisch nachgeahmt können (manchmal nur nä-
herungsweise) im Prinzip sämtliche Geräusche werden,
aber auch das Entstehen und Vergehen von akustischen
Ereignissen und somit Räumliches wie ‹näherkommen›
oder ‹sich entfernen› sowie Echoeffekte. ‹Imitationen›
erfahren auch, und zwar sowohl durch die menschliche
Stimme als auch durch Instrumente, Naturlaute (Vogel-
bzw. Tierstimmen), extreme menschliche Äußerungen
(Schreie, Lachen, Weinen, Stöhnen, Brummen usw.)
oder Instrumentenklänge.
Mit der «Malerei innerer Empfindungen» betreten
wir das große Feld des (heute eher der Kategorie ‹Index›
zugeordneten) musikalischen Ausdrucks sowie speziell
der ‹Affektenlehre›, die vor allem im 17. und 18. Jh. zu
breiten Systematisierungen eines ‹Vokabulars› für die
musikalische Darstellung von Gefühlen und Stimmun-
gen führt. Man ist überzeugt, daß Rhythmen, Akkorde,
Tongeschlechter (dies wegen der unterschiedlichen
Lage der Halb- und Ganztöne), Tonarten sowie Inter-
valle [13] jeweils bestimmte (gleichsam ‹ähnliche›) Ge-
fühle und Leidenschaften sowohl nachahmen als auch
erwecken (‹hervorrufen›) können, doch auch Instru-
menten- und Stimmklänge (z.B. Sopran für ‹jung›, ‹Ju-
gend›, Baß für ‹alt›), Metren, melodische Formeln und
Harmonieverbindungen erfahren ‹inhaltliche› Zuord-
nungen. Dadurch daß die Intervalle angesichts der noch
nicht gleichschwebend temperierten Stimmungen un-
terschiedlich groß waren und es somit ‹kleinere› und
‹größere› Halbtöne und Ganztöne gab, wiesen auch die
Tonartencharaktere deutliche Unterschiede auf: z.B.
gingen «C Dur und As Dur in ihrem Charakter am
meisten von einander ab» [14]. Da nun das Ziel jeder
Musik «eine solche Vergnügung des Gehörs [ist], da-
durch die Leidenschafften der Seele rege werden» [15],
besteht vor allem im 16. bis 19. Jh. (jedoch auch vorher
und nachher) der Kompositionsvorgang des Tonschöp-
fers weitgehend aus Überlegungen, wie die gewünschten
‹Inhalte› und «affectus» ausgedrückt werden können.
Da dies aber vor allem Gegenstand der rhetorischen
inventio ist, führt das Verfertigen von Musik, die ‹musica
poetica›, angesichts der ‹Affektenlehre› vollends zum
325
Symbol, Symbolismus
intellektuell gesteuerten und topischen Gebrauch al-
ler zur Verfügung stehenden Zeichen (Symbole) ein-
schließlich der Möglichkeiten der musikalischen Rhe-
torik (und hier insbesondere der musikalisch-rhetori-
schen Figuren).
Bildhafte Zeichen ergeben sich in der Musik auch
durch spezielle Möglichkeiten der Notation, durch die
sogenannte Notationssymbolik, wobei die Notation von
Musik selbst eine Setzung von Symbolen darstellt: Buch-
staben, Noten oder andere Zeichen (bisweilen auch
Zahlen wie im ‹Basso continuo› oder in Lautentabula-
turen) versinnbildlichen (direkt oder indirekt) Tonhö-
hen, Tondauern, Tempo, Dynamik etc. Wenn nun die
‹Notenbuchstaben› auch als schriftsprachliche Buch-
staben fungieren, ist dies zwar ‹bildlich› (als Notat) fest-
gehalten, stellt aber dennoch kein ‹icon› dar, weil es sich
um keine ‹Abbildung› handelt. Bekanntestes Beispiel ist
hier die (bisweilen sogar indexikalisch eingesetzte) Ton-
folge B-A-C-H (für [J.S.] Bach), doch auch G-A-D-E
(für [N.W.] Gade) im ‹Nordischen Lied› von R. Schu-
mann, A-D-ES[S]-C-H-B-E-G (für Arnold Schön-
berg), A-E-B-E (für A. Webern) und A-B-A-B-E-G
(für Alban Berg) in vielen Kompositionen der ‹Wiener
Schule› (etwa in Alban Bergs Kammerkonzert) oder die
häufigen ‹Unterschriften› H-E (H. Eisler) oder A-ES
(A. Schönberg) vertreten diese Symbolik. In Schön-
bergs Kanons stehen solche Kryptogramme vollends für
Geburtstagswünsche, Huldigungen, aber auch politi-
sche oder ganz persönliche Botschaften. [16]
Noch schwieriger ist die Dechiffrierung von ‹Symbol-
Melodik›, die auf der Basis der Solmisationsilben steht.
Wenn im Text ein ‹König› angesprochen erscheint, be-
gegnen wir oft der Note ‹d› (‹re›; ital. re = König) oder
D-Dur (bei positivem Affekt) bzw. d-Moll (bei negati-
vem Affekt). Ähnlich verhält es sich im Falle von ‹sol›
(ital. = Sonne), der Tonsilbe für ‹g›: Dieser Ton bzw.
G-Dur erklingen oft, wenn von der Sonne oder von
Licht die Rede ist. Die Tonart g-Moll hingegen bedeutet
oft Tod, Trauer oder symbolisiert die Unterwelt, da grie-
chisch ghÄ ‹Erde› heißt und so als Synonym fur ‹Grab›
galt. [17] In g-Moll steht z.B. Paminas Arie «Ach, ich
fühl’s, es ist verschwunden» aus Mozarts ‹Zauberflöte›.
In älterer Musik sind Texte, die vom Tod oder Sterben
handeln, oft im g-dorischen oder g-hypodorischen Mo-
dus geschrieben. – Besonders interessant sind Prakti-
ken, cantus firmi als «Spruchbänder» [18] zu erfinden,
ein Verfahren, das nach G. Zarlino «soggetto cavato
dalle vocali», ein aus den Vokalen (heraus)gezogenes
Subjekt (Thema) [19], genannt wurde. Das bekannteste
Beispiel steht in einer Huldigungsmesse für Ercole d’
Este, Herzog von Ferrara, aus der Feder von J. Desprez,
wo für «Her-cu-les dux Fer-ra-ri-e» die ‹vokalgleichen›
Tonsilben «re-ut-re/ut/re-fa-mi-re» erklingen. Weitere
cantus firmi gibt es z.B. über die Sprüche «vive le roi» (v
als u gelesen: ut-mi-ut-re/re/sol-mi) oder über «Stat felix
Domus Austriae» (la/re-mi/sol-ut/fa-mi-re), wobei die
ersten fünf Silben hier noch zusätzlich die bekannte Ab-
kürzung «A-E-I-O-U» ergeben, die meist mit «Austria
erit in orbe ultima» (Österreich wird bis ans Ende der
Welt bestehen) gedeutet wird.
Weitere Möglichkeiten der Notationssymbolik sind
tatsächlich ikonisch, wie etwa die optische Umdeutbar-
keit von Einzelheiten der Notation selbst. Hier ist zu-
nächst die Eigentümlichkeit des color in der Mensural-
notation zu nennen, also jener rot (in ‹schwarzem› Um-
feld) bzw. schwarz (in ‹weißem› Umfeld) geschriebenen
Noten, die andere rhythmische Werte als üblich anzei-
326
 Symbol, Symbolismus
gen. [20] Rote Notation finden wir bei Textstellen wie
‹rosa› (Rose) oder ‹erubescere› (erröten), schwarze bei
‹traurigen› Abschnitten, etwa bei Worten wie ‹mortuo-
rum› oder ‹[ne cadant in] obscura tenebrarum loca›. [21]
Und L. Lechner gibt in seinem Lied ‹Der Weiber Gmüt
erkennt man nit› (1586) den ‹schwarzen› Worten der
Frauen gar in ironischer Weise schwarze Noten bei. –
Ergänzend seien schließlich noch (neben der Stimm-
kreuzung, s. o.) die Umdeutung der Kreuz-Vorzeich-
nung vor zu erhöhenden Noten als Symbol für das Kreuz
(Jesu) (etwa in der ‹Kreuzstabkantate› und der ‹Mat-
thäuspassion› J.S. Bachs) genannt sowie die Praxis, die
Worte ‹confundere› oder ‹verwirren› mit ‹verwirrend›
schwieriger Notation zu belegen.
Ein wichtiger Zeichenfundus in der Musikgeschichte
ist die Zahlensymbolik, das ‹Übersetzen› von Zahlen in
musikalische Struktur, das in unterschiedlichster Art
und Weise gehandhabt werden kann. Zunächst gibt es
hier einfache Möglichkeiten, die bei einem Blick in die
Partitur als ‹Icon› erscheinen, wie etwa die Gleichset-
zung der Stimmigkeit (der Anzahl der eingesetzten
Stimmen) oder der Anzahl der erklingenden Noten mit
der ‹darzustellenden› Zahl. So wechselt C. Monteverdi
in seiner ‹Marienvesper› (1610) bei der Textstelle «et hi
tres unum sunt» von der Dreistimmigkeit zur Einstim-
migkeit, in J.S. Bachs ‹Matthäuspassion› erklingt im
Chor der Jünger ‹Herr, bin ich’s?› das Wort «Herr» nur
elfmal, obwohl zwölf Jünger beteiligt sind und die Frage
«bin ich’s» dementsprechend gleichsam je zweimal sin-
gen, insgesamt also 24mal. Judas spricht das Wort
«Herr» offensichtlich nicht mehr aus, da Jesus für ihn
nicht mehr «Herr» ist. – Selbst die Gleichsetzung einer
musikalisch darzustellenden Zahl mit einem diese Zahl
‹nennenden› Intervall (das sich über jene Anzahl von
Tönen erstreckt) ist noch optisch (sowie auch akustisch)
erfaßbar, wenn also etwa die Zahl sechs durch ein Sext-
lntervall ‹symbolisiert› wird.
Wenn nun aber die ‹dargestellte› Zahl selber Symbol
ist, so wird das ikonische Element zweitrangig. So be-
rufen sich die Juden in J.S. Bachs ‹Matthäuspassion› in
zehn Doppelchören auf das Gesetz, womit die zehn Ge-
bote symbolisiert erscheinen. Marienmotetten sind we-
gen der sieben Schmerzen Mariae oft siebenstim-
mig [22], doch kann die Zahl sieben auch auf ‹Ruhe› wei-
sen und somit die Ruhe des Sonntags ansprechen. (Etwa
in der Motette ‹In omnibus requiem quaesivi› von Or-
lando di Lasso.) Noch verschlüsselter ist die Zahlen-
symbolik in dem Rezitativ «Und siehe da, der Vorhang
im Tempel zerriß» aus Bachs ‹Matthäuspassion›. Die
Zweiunddreißigstel-Noten unterhalb der drei Textstel-
len ‹und die Erde erbebete›, ‹und die Gräber taten sich
auf› sowie ‹und stunden auf viele Leiber der Heiligen,
die da schliefen› weisen durch ihre Anzahl auf die Psal-
men Nr. 18, 68 und 104, in denen von einem Erdbeben
die Rede ist. [23] Auch die Tatsache, daß die ‹Missa Sub
tuum presidium› von J. Obrecht 888 Tactus-Einheiten
umfaßt, da «die Zahl 888 nach dem griechischen Al-
phabet die Kabbala des Namens Jesus ist» [24], wirft ein
bezeichnendes Licht auf die sowohl symbolischen als
auch intellektuellen Kompositionspraktiken alter Mei-
ster.
Für die Musik des 15. bis 18. Jh. muß noch das Prinzip
des ‹Zahlenalphabetes› erwähnt werden, das viele nu-
merische Versinnbildlichungen ermöglicht. Es fußt auf
der Gleichstellung der 24 Buchstaben (I und J sowie U
und V gelten als gleich) mit ihren Ordnungszahlen im
Alphabet: A = 1, B = 2 usw. Auf dieser Basis drückt etwa
327
Symbol, Symbolismus
Bach mit aus 14 (Bach: 2+1+3+8) oder 41 (J.S. Bach)
Noten bestehenden Melodien spezielle persönliche Bot-
schaften oder Glaubensbekenntnisse aus. [25] – Im
20. Jh. sind dann die Meister der ‹Wiener Schule› gera-
dezu Zahlenfetischisten, wenn etwa für A. Schönberg
der 13. sowie 26., 39. (etc.) Takt seiner Werke eine be-
sondere Bedeutung besitzen oder wenn er in seinem
Psalm ‹Dreimal tausend Jahre› 30 Gruppen von drei
gleich hohen Tönen in den insgesamt 100 (je 25) Takten
der vier Stimmen erklingen läßt (30 x 100 = 3000). A.
Bergs ‹persönliche Zahl› war hingegen 23, und sie be-
stimmt in geradezu besessener Art und Weise sowohl
die formale Struktur als auch die Metronomzahlen ei-
niger seiner Werke.
III. Musikalische Rhetorik und Semantisierung. Die
Überzeugung, daß Musik eine Sprache sei und daher
nicht nur sprachlichen Gesetzen gehorcht, sondern auch
das ‹musikalische Sprechen› selbst zur Gewinnung von
‹Bedeutung› einsetzen kann, hat zu einer Summe von
weiteren ‹inhaltlichen› Möglichkeiten geführt, die über
das Gebäude der ‹musikalischen Rhetorik› bzw. der
‹Figurenlehre› hinausgehen. Zunächst sei auf die Mög-
lichkeiten der Semantisierung durch Zitate (aus eigenen
Werken oder aus solchen anderer Komponisten) sowie
durch stilistische Besonderheiten verwiesen. Dabei wird
Musik von ihrem ursprünglichen Kontext abgelöst, be-
hält aber im Sinne indexikalischer Verweisfunktion teil-
weise oder vollständig ihre ‹Erstbedeutung›. Dies ist
etwa bei der Übernahme eines weltlichen cantus firmus
in eine Messe der Fall: Der originale Text erklingt zwar
nicht, doch kann die Verteilung des Meßtextes so erfol-
gen, daß sich inhaltliche Parallelen, Hinweise oder Kon-
kretisierungen ergeben. Allzu ‹erdige› Anspielungen
sorgten hier sogar bisweilen für Unmut oder gar für ein
Verbot dieser Praxis. – Als Beispiele für spezielle ver-
deutlichende Zitate seien hingegen R. Wagners ‹Leit-
motive› genannt.
Das zweite Feld hängt ursächlich mit der Zuordnung
stilistischer Besonderheiten zu gewissen Affekten oder
Inhalten zusammen. Als Beispiel fungiere L. Lechners
Zyklus ‹Deutsche Sprüche von Leben und Tod› (1606),
von dessen 15 Kurzmotetten 14 im ‹alten› Figuralstil ge-
halten sind. Eine hingegen vertritt als eine Art ‹Ballet-
to› den ‹modernen›, homophonen, weltlich-tänzeri-
schen Gesangston, der nun gleichsam zum Symbol für
ein oberflächliches Glück wird, vor dem der Text [26]
warnt. Auch andere Werke stellen (als Symbol für ‹alt›
und ‹neu› bzw. ‹jung›) ‹alten› und ‹neuen› Stil gegen-
einander. Ganz in diesem Sinne fordert A. Kircher
1650 den ‹Stylus Motecticus› (der ‹grauis, maiestate ple-
nus›, also würdevoll und voll Majestät sei) für die Ver-
tonung biblischer Texte oder von Hymnen. [27] Der
‹stile antico› kann aber auch allein für ‹Altes› oder auch
‹Heiliges› stehen, wie dies in der kunstvollen Polypho-
nie der Szene mit den Geharnischten im Finale von
Mozarts ‹Zauberflöte›, bei den ‹alten› Stilelementen in
Schuberts Lied ‹Der Einsame› oder bei den Choral-
Anklängen im ‹Till Eulenspiegel› von R. Strauss der
Fall ist. – Analoges gilt schließlich für andere Elemente
stilistischer oder gattungsspezifischer Natur (aus Kir-
chenmusik, Popularmusik, Tänzen etc.), die ebenfalls
jeweils ganz bestimmte gesellschaftliche Konnotationen
besitzen.
Verschiedene Kategorien decken die sog. musika-
lisch-rhetorischen Figuren ab. Einerseits ahmen sie (s.
o.) Bildliches nach (Hypotyposis-Klasse), andererseits
imitieren sie durch die Übertragung deklamatorischer
328
 Symbol, Symbolismus
Elemente auf Tonhöhen und Tondauern sprachlichen
Ausdruck, geben also vor allem (insbesondere durch
Wiederholungen) Nachdruck (Emphasis-Klasse), und
schließlich vermitteln sie spezielle allegorische bzw.
symbolische Hinweise. Die Figurenlehre, die als solche
bis ins frühe 19. Jh. hinein tradiert wird, hinterläßt ihre
Spuren insbesondere auf semantischem Gebiet bis in die
Musik der Gegenwart.
Im Sinne der Semiotik wichtig ist auch, daß sich in der
Musik (in der pronuntiatio bzw. actio) zwischen den
‹Bezeichner› (dem die verschiedenen Zeichen und Fi-
guren anwendenden Komponisten) und den Zeichen-
benutzer oft noch ein ‹Interpretant› [28] schiebt, der ei-
nem Werk seinen eigenen Erfahrungshorizont hinzu-
fügt und es somit ausdeutet. Im 18. Jh. wird von diesem
allerdings gefordert, «sich in den Affekt des Stücks [zu]
setzen» [29], um dann «Charakter und Ausdruck» des-
selben möglichst genau im Sinne des Komponisten dar-
stellen zu können. C.Ph.E. Bach sieht im guten Vortrag
sogar nichts anderes als die «Fertigkeit, musikalische
Gedancken nach ihrem wahren Inhalte und Affeckt sin-
gend oder spielend dem Gehöre empfindlich zu ma-
chen». [30]
IV. Geschichtlicher Überblick. Bereits im griechischen
Altertum werden bei kultischen Handlungen sowie in
den Gattungen der Bühnenkunst durch Musik und Tanz
göttliche Wesen dargestellt. In der Instrumentalmusik
vertreten Verzierungen und koloristische Tonmale-
rei [31] das ikonische Element. Damon von Athen be-
schreibt bereits im 5. Jh. v. Chr. die Zusammenhänge
zwischen musikalischen Phänomenen und Gefühlen.
Platon weist der Musik erzieherische Aufgaben und
Funktionen zu und will deswegen gar nur bestimmte
Tonarten ‹zulassen›. [32] In dieser Tradition steht dann
auch das Mittelalter, doch treten hier bald ‹Personifizie-
rungen› hinzu, die etwa den Choral als Engelgesang ver-
stehen. Rhetorisch-deklamatorische Elemente sind ge-
geben, wenn der Psalmgesang gestische Unterstützung
erfährt oder ‹Gestisches› melodisch ‹nachzeichnet›,
symbolische, wenn ‹falsche› Wendungen als Mittel des
Textausdrucks herangezogen [33] und als ornatus gese-
hen [34] werden. In den Madrigalen des Trecento
schließlich erfahren Einzelheiten des Textsinnes pro-
nonciert ikonisch-allegorische Darstellung, die in den
Jahrhunderten danach (in der Renaissance) noch weiter
gesteigert und ausgebaut werden und auch geistliche
Gattungen erfassen. Allgemein wird damals die Mei-
nung vertreten, daß sich die Musik den Worten anzu-
passen habe [35] und zudem auch auf ‹Wirkung› bedacht
sein müsse. [36] Diesem Zweck dienen die Wahl des je-
weils ‹geeigneten› Modus sowie sämtliche Einzelheiten
der musikalischen Faktur, wodurch die Basis für den
weiteren Ausbau der musikalischen ‹Affektenlehre› (s.
o.) gegeben ist.
Wesentliche Impulse erhält das musikalische Sym-
boldenken dann durch die von V. Galilei dreifach ge-
sehene Idee der musikalischen «imitazione»: Natur, Ge-
danken sowie Worte sollen einerseits nachgeahmt, an-
dererseits musikalisch wesenhaft erfüllt werden. [37]
Hohe Bedeutung erlangt aber auch G. Zarlinos Er-
kenntnis von den Intervalltypen: ‹große› Intervalle ohne
Halbton (große Sekund, Terz, Sext und Dezim) geben
Affekte der Freude, ‹kleine› Intervalle mit Halbton
(kleine Sekund, Terz, Sext und Dezim) Affekte der
Trauer wieder. Und schließlich dokumentiert auch J.
Burmeisters erstmalige Zusammenfassung der musi-
kalisch-rhetorischen Figuren die gegen bzw. um 1600
329
Symbol, Symbolismus
gesteigerte Hinwendung zu musikalischer Semantisie-
rung. [38] – Alle genannten Elemente wirken dann in
verschieden abgestufter, doch weitgehend ungebroche-
ner Form bis ins 19. Jh. weiter. Im 18. Jh. arbeitet man
sogar an einer systematischen Erforschung der Möglich-
keiten des musikalischen Ausdrucks; allerdings mangelt
es laut G.E. Lessing «unstreitig noch an einem Philo-
sophen, der ihnen [den Komponisten] die Wege abge-
lernt und allgemeine Grundsätze aus ihren Beispielen
hergeleitet hätte». [39]
Im 19. Jh. weicht das Prinzip der ‹objektiven› Nachah-
mung langsam der persönlichen Gefühlsdarstellung,
doch gilt die Musik nach wie vor vielen Autoren als
«Sprache, deren Deutlichkeit sogar die der anschauli-
chen Welt selbst übertrifft». [40] Erst Vertreter des Au-
tonomie-Prinzips, allen voran E. Hanslik, leugnen die
semantischen Möglichkeiten, allerdings ohne Ausdruck
oder Sprachlichkeit selbst in Frage zu stellen: «In der
Musik ist Sinn und Folge, aber musikalische; sie ist eine
Sprache, die wir sprechen und verstehen, jedoch zu
übersetzen nicht im Stande sind.» [41] Die meisten Kom-
ponisten huldigen aber (weiterhin) sowohl der vor allem
bildliche Nachahmungen einbringenden Programmusik
als auch dem (indexikalischen) Ausdrucksprinzip. Zu-
dem wenden Komponisten wie R. Schumann, A.
Bruckner, J. Brahms oder H. Wolf die musikalisch-
rhetorischen Figuren immer wieder in bedeutungsge-
nerierender Weise an. Selbst in den Werken der Ver-
treter der ‹Wiener Schule› (Schönberg, Berg, Webern)
lassen sich auf Schritt und Tritt sowohl der Tradition der
Figurenlehre als auch anderen ‹alten› Usancen entwach-
sene Symbolgebungen dingfest machen. [42]
Im 20. und 21. Jh. schließlich sind tatsächlich alle Po-
sitionen vertreten. Während etwa der französische Im-
pressionismus in hohem Maß mit ikonischen und inde-
xikalischen Zeichen arbeitet und insbesondere Atmo-
sphärisches anstrebt, während die ‹Wiener Schule› und
ihre Nachfolger in hochexpressiver Weise Ausdruck
und Zeichenhaftigkeit aufweisen, und während selbst
der bisweilen jedweder Expression abschwörende
I. Strawinsky oder der anfangs ähnlich denkende P.
Hindemith viele Sujets sowohl aus bildhaften (zum Teil
programmatischen) als auch aus indexikalen außermu-
sikalischen Vorstellungen gewinnen und dementspre-
chend ausarbeiten, entsagen Komponisten wie E. Satie,
J. Cage oder zahlreiche Vertreter der ‹seriellen Musik›
aus verschiedenen Gründen nicht nur jedweden bedeu-
tungsgenerierenden Zeichen, sondern auch der ‹inhalt-
lichen› Kommunikation mit dem Hörer an sich. Musik
wird hier tatsächlich zur im Sinne von Hanslick «tönend
bewegten Form» ohne außermusikalische ‹Bedeutung›,
zu jener bereits für das frühe 19. Jh. reklamierten [43],
damals aber noch keineswegs wirklich inhaltsfreien ‹ab-
soluten› Musik.
Anmerkungen:
1 Hier s. H. Krones: Musik. A., in: HWRh 5 (2001) Sp. 1532ff.,
sowie ders.: Musik und Rhet., in: MGG2 Sachteil 6 (1997) 814f.
Umfassend unter zeichentheoretischen und semiotischen As-
pekten s. Chr. Kaden: Zeichen, in: MGG2 Sachteil 9 (1998)
2149–2220. – 2 Kaden [1] 2149. – 3 C. Hartshorne, P. Weiss, A.W.
Burk (Hg.): Collected Papers of Ch. S. Peirce (1931–1958,
2
1960) Bd. 2, 143f. – 4 V. Karbusicky: Grundriß der musikali-
schen Semantik (1986) 11. – 5 ebd. 59. – 6 ebd. 86. – 7 Chr.
Flamm: Symbolismus, in: MGG2 Sachteil 9 (1998) 5. – 8 G.
Knepler: Gesch. als Weg zum Musikverständnis (1977) 124–128.
– 9 J.J. Engel: Ueber die musikalische Malerey (1780) 4. –
10 ebd. 11. – 11 H.L. Arnold, V. Sinemus (Hg.): Grundzüge der
330
 Symploke
Literatur- und Sprachwiss. 1. Literaturwiss. (61980) 192. –
12 Lausberg: El. 139. – 13 Engel [9] 14. – 14 ebd. – 15 J. Matthe-
son: Der vollkommene Capellmeister (1739) 207. – 16 vgl. H.
Krones: Kanonkompositionen, in: G.W. Gruber (Hg.): A.
Schönberg. Interpretationen seiner Werke II (2002) 327–345. –
17 s. H. Krones: Das Wort-Ton-Verhältnis bei den Meistern der
Wiener Klassik. Insbes. am Beispiel des Liedschaffens, in: E.
Haselauer (Hg.): Wort-Ton-Verhältnis. Beitr. zur Gesch. im eu-
ropäischen Raum (1981) 47–66 und 145–151, hier 53 und 148. –
18 O. Wessely: Musik (o. J. [1973]) 231. – 19 G. Zarlino: Le Isti-
tutioni harmoniche (Venedig 1558) 267. – 20 vgl. W. Apel: Die
Notation der polyphonen Musik 900–1600 (1970) 134ff. und 387.
– 21 vgl. vor allem W. Elders: Stud. zur Symbolik in der Musik
der alten Niederländer (1968) 20–39. – 22 Elders [21] 108ff. –
23 M. Jansen: Bachs Zahlensymbolik, an seinen Passionen un-
tersucht, in: Bach-Jb. 1937, 106ff. Zahlreiche ähnliche Hinweise
Bachs auf Psalm-Nummern bei L. Prautzsch: Vor deinen Thron
tret ich hiermit. Figuren und Symbole in den letzten Werken J.S.
Bachs (1980) 13 und passim. – 24 Elders [21] 136. – 25 Besonders
viele Beispiele für diese und andere ‹Buchstabensummen› gibt
es in Bachs kanonischen Veränderungen über ‹Vom Himmel
hoch› sowie in seiner ‹Kunst der Fuge›. Prautzsch [23] 16–46 und
50–186. – 26 «Wenn sich erschwinget das Glück, dir g’linget, tu
nit drauf bauen, ihm z’viel vertrauen.». – 27 A. Kircher: Musur-
gia universalis 1 (Rom 1650) 310 und 585. – 28 Peirce [3] 134ff. –
29 J.A.P. Schulz, Vortrag, in: Sulzer: Bd. 4 (1794) 710, 701. –
30 C. Ph. E. Bach: Versuch über die wahre Art das Clavier zu
spielen (Berlin 1753) 117. – 31 Plat. Pol. 397a,b; Nomoi II 669,
670; VII 812c-e. – 32 Plat. Pol. 398e, 399a. – 33 Marchettus von
Padua: Pomerium in arte musicae mensuratae (um 1325), hg.
von J. Vecchi (= Corpus scriptorum de musica 6, 1961) 71. –
34 H. Eger v. Kalkar: Das Cantuagium (um 1380), hg. von H.
Hüschen (1952) 57. – 35 F. Gaffurius: Practica Musicae (1496),
zit. Don Harrán: Word-tone-relations in Musical Thought
(Neuhausen/Stuttgart 1986) 366. – 36 Zarlino [19] 4ff. – 37 V.
Galilei: Dialogo della musica antica et della moderna (Florenz
1581) 82ff. – 38 J. Burmeister: Hypomnematum musicae poeti-
cae (Rostock 1599), Musica ayÆtosxediastikoyÄ (1601) und Mu-
sica poetica (1606). – 39 G.E. Lessing: Hamburgische Drama-
turgie, 26. Stück. – 40 A. Schopenhauer: Die Welt als Wille und
Vorstellung 1 (1819) 3, § 52. – 41 E. Hanslick: Vom Musikalisch-
Schönen (1854) 35. – 42 Lit. hierzu s. bei H. Krones: Musik, in:
HWRh 5 (2001) Sp. 1566, Anm. 253, 255, 257 und 264. Ergän-
zend s. ders.: Semantische und formale Trad. in Bruckners IX.
Symphonie, in: Musik-Konzepte 120/121/122 (2003) 173–199,
sowie: Schönberg. Werk und Leben (2005) 151–186. – 43 C.
Dahlhaus: Die Idee der absoluten Musik (1978).
H. Krones
^ Allegorie, Allegorese ^ Bild, Bildlichkeit ^ Emblem, Em-
blematik ^ Ikonologie/Ikonographie ^ Literatur ^ Malerei ^
Musik ^ Moderne ^ Repräsentation ^ Semiotik
Symploke (griech. symplokhÂ, symplokē´, auch syÂnuesiw,
sýnthesis oder koinoÂthw, koinótēs; lat. complexio/com-
plexus, conplexio, conexum, conexio)
A. Die ‹S.› (aus griech. syn, syn: zusammen und
plokhÂ, plokē´: Geflecht) wird zu den durch Hinzufügung
(per adiectionem) gebildeten Wiederholungsfiguren ge-
zählt. Auffällig ist ihre streng parallele Struktur, da die
gleichen Worte immer am Anfang und am Ende von
zwei oder mehr syntaktischen oder prosodischen Ein-
heiten wiederholt werden (a1...b1 – a2...b2 – a3...b3
usw.). [1] Dieses Wiederholungsschema macht sie zu ei-
ner Kombination aus Anapher und Epipher. H. Laus-
berg verwendet in seinem ‹Handbuch der literarischen
Rhetorik› für ‹S.› den lateinischen Terminus complexio
und ordnet sie unter ‹Wortwiederholungen auf Ab-
stand› ein. Darüber hinaus verweist er auf ihre häufige
Nutzung als exquisitio (ein fingierter, allein vom Redner
geführter Dialog, der die Gedankenfolge der Rede be-
331
Symploke
leben soll) und ihre Nähe zum Isokolon, die sich dann
einstellt, wenn die Wortgleichheit in der Wiederholung
gelockert wird. [2]
B. Eine zentrale Belegstelle für den Einsatz der S. fin-
det sich bereits beim Auctor ad Herennium, der für sie
folgendes Beispiel anführt: «Qui sunt, qui foedera saepe
ruperunt? Kartaginienses; qui sunt, qui crudelissime bel-
lum gesserunt? Kartaginienses; qui sunt, qui Italiam de-
formaverunt? Kartaginienses; qui sunt, qui sibi postu-
lant ignosci? Kartaginienses.» (Wer sind die Leute, die
Bündnisse oft gebrochen haben? – Die Karthager. Wer
sind die Leute, die einen grausamen Krieg geführt ha-
ben? – Die Karthager. Wer sind die Leute, die Italien
verwüstet haben? – Die Karthager. Wer sind die Leute,
die für sich Verzeihung verlangen? – Die Karthager.) [3]
Als Wiederholungsfigur ordnet er sie der ‹Ausschmük-
kung› (exornatio) einer Rede zu und bindet sie damit an
die Funktion, eine Angelegenheit zu bereichern und ihr
mehr Ansehen zu verleihen. [4] Behandelt wird sie unter
dem Terminus ‹conplexio› (Umfassung), den er jedoch
auch im Sinne von conclusio als Zusammenfassung einer
Argumentation [5] sowie gleichbedeutend mit contrac-
tio als «Verschmelzung desselben Buchstabens» (con-
plexione eiusdem litterae) verwendet. Als Kombination
zweier Wiederholungsfiguren ist die ‹conplexio› in be-
sonderem Maße dazu geeignet, ‹Anmut›, ‹Feierlichkeit›
und ‹Energie› auszustrahlen [6], Wirkungsfunktionen,
die auch für Cicero aus der Verdopplung von Worten
resultieren. Cicero betont hier vor allem ‹Nachdruck›
(vis) und ‹Anmut› (lepos) [7] und führt an, dieses gelte
ebenso, wenn die Ähnlichkeit aufgrund geringfügiger
Änderungen und Abweichungen im Ausdruck variiert.
Ein Beispiel hierfür findet sich in seiner Rede für Milo:
«Quis eos postulavit? Appius. Quis produxit? Appius.
Unde? Ab Appio.» (Wer hat sie zu verhören verlangt?
Appius. Wer hat sie vorgeführt? Appius. Woher kamen
sie? Von Appius.) [8] Quintilian unterscheidet hin-
sichtlich der Wortwiederholung generell zwei Arten der
Wirkungsintention: zum einen um der Steigerung willen
und zum anderen um Klagen auszudrücken. [9] Gleich-
zeitig lasse sich eine Verdopplung mit «Ironie zum Ba-
gatellisieren» [10] nutzen, und es bestehe die Möglich-
keit, der Rede Schärfe und Bedrohung zu verleihen. [11]
Aquila Romanus und Martianus Capella wählen zur
Veranschaulichung der S. ein Beispiel, das aus Ciceros
zweiter Siedlergesetzrede gegen Rullus stammt: «Quis
legem tulit? Rullus. Quis tribus sortitus est? Rullus. Quis
decemviros creavit? idem Rullus.» (Wer beantragte das
Gesetz? Rullus. Wer bestimmte durch das Los die Be-
zirke? Rullus. Wer ließ den Ausschuß der zehn Männer
wählen? Derselbe Rullus.) [12]
Die angeführten Beispiele stellen die S. stets in Ver-
bindung mit einer rhetorischen Frage (interrogatio) dar,
die in ungeduldig-pathetisch vorgebrachter Form auch
mit dem Ziel der Demütigung der Gegenpartei einge-
setzt wird. [13] Die Figur erfüllt jedoch auch eine stili-
stisch-poetische Funktion. So verortet Puttenham die S.
innerhalb des ornatus und hebt hervor, daß die wieder-
holenden Glieder zu Beginn und am Ende die Verse
stützen und umschließen würden. Dies verhindere ein
‘Herausfallen’ der Satzglieder. [14] Für Peacham steht
neben der stilistischen Schmuckfunktion v. a. die emo-
tionale Wirkungskraft der S. im Zentrum des Interesses,
weshalb er besonders ihren Einsatz zur Erregung von
Affekten schildert. Dabei warnt er zwar vor ihrem über-
triebenem Gebrauch, gesteht ihr jedoch bei richtiger
Anwendung einen Wohlklang bedingt durch den rhe-
332
 Symploke
torischen Kreisschluß zu. Darüber hinaus geht er auf
den möglichen Gebrauch der S. in der Musik ein. [15]
In der musikalischen Figurenlehre weicht die Defini-
tion der S. von dem klassisch-rhetorischen Verständnis
ab. So benutzen beispielsweise in der dt. Barockmusik J.
Nucius, J. Thuringus und E. Walther den lateinischen
Terminus complexio, um eine musikalische Wiederho-
lungsfigur zu bestimmen, deren mögliche Anwendung
sie nicht auf singuläre Sätze beschränken, sondern auf
vollständige Passagen und Strophen eines Musikstückes
ausdehnen. [16] Diese erweiterte Definition findet sich
ebenso bei Gottsched: «Hierher gehören denn auch die
Wiederholungen, da man in ganzen Strophen die ersten
Zeilen und Wörter, am Ende derselben noch einmal
brauchet, welches sonderlich in musikalischen Stücken
angenehm fällt, und Symploce heißen kann.» [17]
Schiller und Goethe setzen die Figur in erster Linie
zur Emphatisierung und Affekterregung ein («Alles ge-
ben die Götter, die unendlichen/Ihren Lieblingen ganz/
Alle Freuden, die unendlichen/Alle Schmerzen, die un-
endlichen ganz.» [18]) und noch im methodisch-didak-
tischen Sprechtheater der deutschen Nachkriegszeit ist
neben der parodia und der transmutatio die repetitio und
damit auch die S. ein häufig verwendetes Mittel. [19] Das
veranschaulichen beispielsweise die Sprechstücke ‹Pu-
blikumsbeschimpfung› und ‹Weissagung› von P. Hand-
ke: «Wir spielen nicht. Wir spielen nichts. Wir modulie-
ren nicht. Wir gestikulieren nicht.» [20]
H.F. Plett unterstreicht schließlich in seinem Sche-
ma der Figuren die mögliche Verknüpfung der S. mit
dem Isokolon und betont bezüglich der Wiederholungs-
figuren, daß stetige Wiederholung Langeweile (taedi-
um) erzeugen kann. Er empfiehlt daher für einen Text
ein ausgewogenes Mischungsverhältnis von Konstan-
tem und Neuem. [21]
Anmerkungen:
1 Ueding/Steinbrink 303. – 2 Lausberg § 633 und § 772. – 3 Auct.
ad Her. IV, 14, 20. – 4 ebd. II, 18,28. – 5 ebd.; vgl. auch II, 19,30;
II, 24,46. – 6 vgl. ebd. IV, 13,19. – 7 Cic. De or. III, 206. – 8 ders.:
Pro T. Annio Milone oratio, in: M. Fuhrmann: Cicero. Sämtl.
Reden, Bd. 6 (1980) 22, 59. – 9 Quint. IX, 3, 28–33. – 10 ebd. IX,
3, 29. – 11 ebd. IX, 3, 30. – 12 Rhet. Lat. min. 33, 20 (Romanus)
und 482, 5 (Capella); Übers. Red.; vgl. auch Cicero, De lege
agraria contra Rullum II, Kap. IX, 22. – 13 vgl. Lausberg § 767. –
14 G. Puttenham: The Art of English Poesie (New York et. al.
1936) 199f. – 15 Peacham 49. – 16 D. Bartel: Musica Poetica.
Musical-Rhetorical Figures in German Baroque Music (Lon-
don 1998). – 17 Gottsched Dichtk. 324. – 18 K. Eibel: Johann
Wolfgang Goethe. Sämtl. Werke, Br., Tagebücher und Ge-
spräche, Bd. 1 (1987) 250. – 19 P. Handke: Bemerkungen zu mei-
nen Sprechstücken, in: Stücke 1 (1972). – 20 ders.: Publikums-
beschimpfung und andere Sprechstücke (71969) 31. – 21 H.F.
Plett: Einf. in die rhet. Textanalyse (92001) 45.
Literaturhinweis:
Arbusow 36, 38f. – D.M. Inguanez, H.M. Willard: Alberici Ca-
sinensis Flores rhetorici (Montecassino 1938). – J. Knape, A.
Sieber: Rhet.-Vokabular zur zweisprachigen Terminologie in
älteren dt. Rhetoriken (1998). – Lausberg Hb. §§ 629–634. –
Martin 304f. – B. Mortara Garavelli: Manuale di retorica (Mai-
land 21992) 188. – A. Quinn: Figures of Speech. 60 Ways to turn
a Phrase (Davis, California 1993). – H.F. Plett: Einf. in die rhet.
Textanalyse (71989) 215. – Volkmann 228, 469.
Chr. Hartmann
^ Affektenlehre ^ Amplificatio ^ Anadiplose ^ Anapher ^
Distinctio ^ Emphase ^ Epanalepse ^ Geminatio ^ Memo-
ria ^ Paronomasie ^ Ploke ^ Wiederholung ^ Wortspiel
333
Symposion
Symposion (griech. sympoÂsion, sympósion; dt. Trink-
gelage, Gastmahl; lat. convivium, compotatio; engl. sym-
posium; frz. symposium; ital. simposio)
A. Def. – B. Das S. als Fest. – C. Das S. in der Literatur. – I.
Platon und Xenophon als Muster. – II. Historische Entfaltung
der literarischen S.
A. Def. ‹S.› bezeichnet ‹Trinkgelage, Gastmahl› und
später auch den Raum, in dem beides stattfindet. ëH
symposiÂa, hē symposı́a bedeutet eigentlich ‹das zusam-
men Trinken›. Zum Ende der archaischen Zeit werden
das Weintrinken und die Mahlzeit (deiÄpnon, deı́pnon)
getrennt, die der geselligen Unterhaltung oft, aber nicht
unbedingt, vorausgeht. Ähnlich verhält es sich mit der
röm. comissatio, während das convivium (Bankett)
Schlemmen und Trinkerei verbindet.
B. Das griechische S. als Fest. Die S. des alten Grie-
chenland, als private Trinkgelage, unterscheiden sich
von öffentlichen (z.B. religiösen und staatlichen) oder
militärischen Gemeinschaftsmählern, die pädagogische,
soziale und politische Funktionen erfüllen. Sie entstan-
den aus den Mählern der archaischen Männerbünde. [1]
Im 5. Jh. v. Chr. entwickeln sie sich zu ritualisierten Ge-
selligkeiten, vornehmlich der freien und wohlhabenden
Bürger, an denen weder Frauen noch Mädchen teilneh-
men. Sowohl die weiblichen Bediensteten und die He-
tären, die für Unterhaltung sorgen, als auch die Knaben,
die auf bildlichen Darstellungen der S. oft unbekleidet
erscheinen, kommen aus nichtbürgerlichen Schichten
oder sind Sklaven. [2] Im aÆndrvÂn (andrō´n: Herrenzim-
mer) benötigt man Platz für etwa sieben bis elf ringsum
aufgereihte Klinen (kliÅÂnai, klı́nai: Speisesofas), auf de-
nen die Teilnehmer des S. zu zweit lagern. [3] Jedes S.
hat feste Rituale und Gebräuche, z.B. das Entfernen der
Eßtische nach dem Mahl, die Waschung der Hände, die
Bekränzung und die Salbung der Zecher, die Mischung
des Weines im krathÂr (kratē´r: Mischkrug), dann Trank-
opfer und Gebet zur Eröffnung des eigentlichen S. usw.
Ein symposiÂarxow (symposı́archos, Zechmeister) wird
zum Leiter des S. gewählt. Er bestimmt z.B. die Trink-
ordnung und -quantität für jeden der Teilnehmer, damit
der Rauschzustand erreicht wird. [4] Die derbe Art der
Geselligkeit und Unterhaltung, etwa die sexuell aus-
schweifenden Rauschfeste, die tanzende oder kopulie-
rende Polonaise innerhalb des Hauses oder der Zecher-
schwarm (kv Ä mow, kō´mos), der lärmend und oft pöbelnd
durch die Straßen zieht, mäßigt sich bis zum Ende des
5. Jh. [5] Gleichwohl bleiben Erotik und Päderastie ein
Standardmotiv der S. Die Unterhaltung besteht einer-
seits aus akustischen (aÆkroaÂmata, akroámata) sowie
visuellen (ueaÂmata, theámata) Darbietungen durch be-
rufsmäßige Unterhalter, z.B. Flötenspielerinnen, Spaß-
macher, Sänger, Akrobaten und Gaukler, und anderer-
seits aus Eigenaktivitäten der Symposiasten mit Gesell-
schaftsspielen (z.B. koÂttabow, kóttabos, ein Wurfspiel
mit Weinresten) sowie Wort- und Rätselspielen, auch
Konversation und Rezitation von sympotischer Dich-
tung. [6]
Als Geselligkeitsform der Wohlsituierten haben die
S. soziale und politische Funktionen, speziell im Kontext
der Spannungen im letzten Viertel des 5. Jh. zwischen
aristokratischer bzw. oligarchischer Minderheit und der
demokratischen Mehrheit in Athen. Sympotische Män-
nerbünde sind oft mit den politischen Clubs (eëtaireiÄai,
hetaireı́ai) identisch, die bei den oligarchischen Staats-
streichen in den Jahren 411 und 404 v. Chr. entscheidend
mitwirken. [7] Obgleich sie nicht eigentlich politisch
sind, werden S. und nächtliche Zecherschwärme von der
334
 Symposion
demokratischen Bevölkerung oft mit aristokratischer
und oligarchischer Hybris assoziiert. Bekannt sind der
Hermenfrevel und die Affäre um die Profanierung der
eleusinischen Mysterien beim S., Untaten, die Alkibia-
des und seinen Zechgenossen 415 v. Chr. zur Last gelegt
wurden. [8] Im 4. Jh. entsteht dann die Tradition der in-
tellektuellen S. der Philosophenschulen, die, ausgehend
von Platons Akademie und Aristoteles’ Lykeion, von
Kynikern, Epikureern und Stoikern fortgeführt wird. [9]
Platon legt in den ‹Nomoi› detailliert dar, wie ein S. und
die Trunkenheit, von autoritären Gesetzgebern genutzt,
zur Erziehung von selbstbeherrschten Staatsbürgern
dienen können. [10]
C. Das S. in der Literatur. Versteht man Platons ‹S.›
als Vorbild der literarischen Gattung, an dem alle nach-
folgenden Texte gemessen werden, so kann man in der
Geschichte des literarischen S. die Geschichte eines
Verfalls sehen. [11] Bestimmt man statt dessen aber We-
sen und Eigenart dieser Literaturform anhand der Texte
ihrer ersten Autoren, d. h. Platons und Xenophons, so
läßt sich die Entfaltung einer ganzen Literaturgattung
nachzeichnen. [12]
I. Platon und Xenophon als Muster. Gewiß ist die
schriftstellerisch überragende Qualität von Platons ‹S.›
unbestreitbar; aber dies macht Xenophons ‹Gastmahl›
nicht einfach zur unzulänglichen Nachahmung. [13] In-
halt und Ausführung der Texte lassen auf unterschied-
liche Intentionen schließen. Die Hauptmerkmale des li-
terarischen S., nämlich Dialogisierung des Werkes als
Ganzen und Verflechtung von Ernst und Heiterkeit
oder Spaß (spoydaiÄa kaiÁ geloiÄa, spūdaı́a kai geloı́a),
von dramatischen Charakteren und Handlungen, ma-
nifestieren sich in verschiedener Weise. [14] Beide Au-
toren setzen das S. (eine Geselligkeitsform, die eigent-
lich bekannt ist für ihre Exzesse) vor allem dazu ein, ge-
sellschaftsethisch zu erziehen. Xenophon orientiert sich
ganz an den realen S., indem er viele der etablierten Un-
terhaltungskomponenten beibehält, jedoch Konversa-
tion und sympotisches Verhalten auf ein gebildeteres,
gemäßigteres und sittsameres Niveau zu bringen sucht.
So leitet ein didaktisch vorgehender Sokrates ethisch
und konversationell das Gelage beim sophistischen Le-
bemann Kallias. Er initiiert Frage- und Antwortspiele,
gebildete und triviale Konversationsthemen, empfiehlt
allen Mäßigung beim Weingenuß, beschwichtigt Que-
rulanten und hält eine Rede zur Preisung des Eros. [15]
Die sympotische Konversation wird durch witzige Ein-
lagen des Spaßmachers Philippos und der Truppe der
Syrakusaner unterbrochen, womit für heiteren Aus-
gleich gesorgt ist. Im idealisierenden Kontrast zum rea-
len S. imitiert in Xenophons ‹S.› selbst die erotische Pan-
tomime am Ende des Textes nur die ehelichen Freu-
den. [16]
In Platons ‹S.› hingegen verzichtet der Autor zu-
nächst ganz auf professionelle Unterhaltung, Symposi-
archen und Weinzwang und widmet sich stattdessen der
intellektuellen Unterhaltung durch Veranstaltung eines
rhetorischen Agon zur Lobpreisung des Eros. [17] Die
thematische Einheit der epideiktischen Darbietungen
markiert die Wende vom realen zum idealisierenden S.
Wie fragil die kultiviert-heitere Geselligkeit des exzeß-
freien S. wirklich ist, wird erstmals deutlich, als ausge-
rechnet im Anschluß an Sokrates’ philosophische Eh-
rung des Eros der plötzliche Auftritt des trunkenen Al-
kibiades und eines Komastenschwarms das Fest zu
sprengen droht. [18] Die Wahl des Datums 416 v. Chr.
für die Feier, also ein Jahr bevor mindestens drei der
335
Symposion
hier anwesenden Symposiasten (Phaidros, Eryximachos
und Alkibiades) der Profanierung der Mysterien be-
zichtigt wurden, betont den Kontrast zwischen kulti-
viertem Ideal und Realität. Alkibiades, der trotz über-
mäßigen Weingenusses noch zu einer improvisierten,
erotisierten Lobrede auf Sokrates fähig ist, macht sich
zum Symposiarchen und initiiert das Zechen, das nach
dem lärmenden Einbruch eines weiteren Komasten-
schwarms schließlich dem intellektuellen S. ein Ende
bereitet. [19]
Charakteristisch für das literarische ‹Sym-posion› ist
das ‹Miteinander› (sym-, sym-) und nicht die Trinkerei
(poÂsiw, poÂsis). Wenn das Dionysische herrscht, muß das
Apollinische meist weichen (außer bei Platons Sokrates,
den weder Weinkonsum noch sympotisches Treiben be-
einflussen). [20] Oft droht das S. sich aufzulösen, sobald
das gesellige Miteinander durch Zwistigkeiten, Streit
und sogenannte Weinpöbelei (paroiniÂa, paroinı́a) ge-
fährdet ist. Alles wird getan, um die heitere Stimmung
zu retten. [21] Ob nun Reden gehalten werden oder ein-
zelne Symposiasten sich unterhalten, die übrigen An-
wesenden sind immer schon als zuhörende Teilnehmer
gedacht, die sich an der Bildung, der Urbanität oder dem
Wissen der Sprecher erfreuen. So ist auch der aÆgvÁn so-
fiÂaw, agō´n sophı́as, oder die eÆpiÂdeijiw sofiÂaw, epı́deixis
sophiÂas, also der Wissenswettstreit oder die Zurschau-
stellung der Weisheit, ein weiteres Merkmal des litera-
rischen S. [22] ‹Wissen› heißt hier Allgemeinbildung,
Fachwissen und philosophische Thematik leichterer
Art. Selbst Platon wählt den Eros als erquickliches The-
ma. Sein Sokrates verzichtet weitgehend auf tiefgreifen-
den Dialog, Elenchos und Maieutik. Er präsentiert sich
stattdessen als unwissenden Schüler im philosophischen
Gespräch mit der weissagenden Diotima. Sokrates und
Eryximachos sorgen für die ernsten Themen, während
Aristophanes und Alkibiades Heiteres und Spaßhaftes
beitragen, jeder natürlich seinem Charakter und Han-
deln entsprechend. Bei Xenophon unterhält man sich
über eine Vielfalt von Themen, die, wenngleich oft tri-
vial, von Sokrates jedoch zur belehrenden Präsentation
der Weisheit benutzt werden (z.B. die Frage des Ge-
brauchs von Parfüm für Männer oder seine Schönheits-
konkurrenz mit Kritobulos). [23] Sokrates’ Verhinde-
rung der Diskussion eines wichtigen philosophischen
Themas – der Frage, ob Tugend lehrbar ist – zugunsten
eines trivialeren ist bezeichnend, da die Vielfalt der Gä-
ste verschiedene Arten von allgemein zugänglichen
Themen wünschenswert macht. [24] Entspannung bei
der Geselligkeit erfordert das rechte Maß von Heiterem,
das unterhält und erfreut, und Ernsthaftem, das den
Geist anregt. Erst die Nachfolger Xenophons und Pla-
tons erörtern nüchternere philosophische und wissen-
schaftliche Themen.
II. Historische Entfaltung der literarischen S. Die an-
deren griechischen und überhaupt alle späteren S. ori-
entieren sich explizit oder implizit an Platons und Xe-
nophons Texten, selbst wenn sie, wie Athenaios es tut,
diese scharf kritisieren und Homers Vorbild vorzie-
hen. [25] Erst durch die häufig wiederholte Nachahmung
entstehen die unverwechselbaren Charakter- und Situa-
tionstopoi und letztlich die Literaturgattung selbst. Was
bei den ersten Autoren noch lebendige Dramatisierung
war, wird hier zum Typus, z.B. der ungebetene Gast
(aÍklhtow, áklētos): der Spaßmacher, der Arzt, der star-
ke Zecher oder unvorhergesehene Situationen wie
Streit oder Unterbrechung. [26] Generell entfaltet sich
das literarische S. in zwei Richtungen: 1. Betonung der
336
 Symposion
Darstellung eines griechischen Symposions auf einer rotfigurigen Schale des athenischen Malers Duris (ca. 505–465 v. Chr.),
gefunden in Vulci. © The Trustees of The British Museum.
geloı́a, 2. Betonung der spūdaı́a, wobei die Verflechtung
von beiden noch erkennbar sein muß. Die bloße Schil-
derung von Mahlzeiten (deiÄpna, deı́pna), deren Zweck
die Darstellung von Gastmählern ist, und die sog. periÂ-
deipna, perı́deipna (eigentlich Leichenmähler), die mo-
nologische Enkomia für Gedächtnisfeiern sind, erfüllen
diese Kriterien nicht. [27] Der Eindruck der lebendigen
Mündlichkeit wird von allen literarischen S., obwohl sie
schriftliche Werke sind, aufrechterhalten und oft, nach
Platons Vorbild, durch den Rahmendialog noch unter-
strichen.
Eine Betonung der geloı́a findet sich klar erkennbar
in den satirischen S. der sogenannten ‹menippeischen
Nachahmer› dieser Textform, z.B. bei den Schriftstel-
lern Horaz, Petron, und Lukian. Jedoch bedeutet ge-
loı́a hier nicht mehr ‹Heiteres›, sondern ‹Lächerliches›,
das, statt Frohsinn und guter Laune, die Abwendung
von den gebrandmarkten menschlichen Schwächen be-
zweckt. [28] Die Satiriker übertreiben die schlimmsten
Aspekte der Schlemmermähler, um spöttisch scharfe
Kritik zu üben und zu unterhalten. An Stelle heiterer
oder erbaulicher Konversation und des rhetorischen
Agons treten nun oft Wortgefechte und eine Epideixis
des Unkultivierten. So entlarvt z.B. die kleine Sympo-
sions-Satire des Horaz mit bissiger Kritik die Protzerei
des Gastgebers, der durch seine entnervenden kulinari-
schen Kommentare den Gästen das opulent exotische
Mahl verdirbt und sie letztlich so in die Flucht treibt. [29]
Die humorlose Selbstüberschätzung des Gastgebers
wird durch die ernsthafte, doch verächtliche Darstellung
das Erzählers gebrandmarkt, und die geloı́a äußern sich
in der Schadenfreude der Geladenen, die sich am Ver-
such zweier ungeladener Gäste ergötzen, das Bankett
337
Symposion
durch wüste Zecherei zu ruinieren. [30] Stark karikiert
ist auch die ‹Cena Trimalchionis› in Petrons Roman
‹Satyricon›, erzählt vom vagabundierenden Protagoni-
sten. [31] Die geloı́a resultieren hier aus derber Situati-
onskomik und zielen darauf, Extravaganz und Prunk-
sucht des immens reichen Gastgebers, eines freigelas-
senen Sklaven, spöttisch anzuprangern. Petron nutzt
geschickt die Situationstopoi des Streits und der Unter-
brechung, z.B. den Einsturz eines Teils der Saaldecke
und den Einfall eines Komastenschwarms. [32] Statt mit
geselliger Konversation unterhält der Gastgeber hier
seine Gäste durch Aufbietung aller erdenklichen Mittel
wie Gaukler, Akrobaten, Rhapsoden usw. sowie durch
vermeintliche Wissensdarbietung, die nur seine Halb-
bildung enthüllt. Erst seine kurze Abwesenheit gestattet
eine Konversation der betrunkenen Gäste. [33] Obwohl
all dies nur burlesk erscheint, verbirgt sich hier, wie bei
Horaz, eine scharfe Kritik an der dekadenten Gesell-
schaft der Kaiserzeit. [34]
Auch in Lukians ‹Symposion› (oder: ‹Der Lapithen-
kampf›) vertritt der Erzähler den Aspekt der Ernsthaf-
tigkeit. Inhalt seiner Schilderung ist das Hochzeitsmahl
einer Bankierstochter. Die Ehrengäste – Philosophen,
ein Rhetor und ein Grammatiker – demonstrieren dabei
in zunehmend handgreiflicher Weise, daß ihr Benehmen
nicht mit ihren Lehren vereinbar ist. [35] Als Fazit stellt
sich heraus, daß hier die Laien gesitteter sind als die
Moralexperten und daß Buchwissen verbildet. [36] Die
karikierten Vertreter der philosophischen Schulen ma-
chen sich durch humorloses Aufplustern und kleinliche
Streitsucht lächerlich und sorgen so unfreiwillig für die
geloı́a. Der Kyniker z.B., den Lukian als ungebetenen
Gast und Spaßmacher einsetzt, beleidigt die anderen
338
 Symposion
Banketteilnehmer, reagiert aber zunehmend aggressiv,
als er selbst verspottet wird. [37] Statt intellektueller
oder gelehrter Unterhaltung ruinieren die Philosophen
also durch ihr rüdes Benehmen und eine wüste Schlä-
gerei das Fest, trotz der Beschwichtigungsversuche des
Gastgebers. [38] Lukian nutzt die literarische S.-Form
damit zur Kritik gelehrter Anmaßungen.
Betonen die geloı́a Geselligkeit und Unterhaltung,
aber auch Kritik in den literarischen S., so bewirken die
spūdaı́a eine Distanzierung vom Ablauf des realen Ge-
schehens im S. Dies manifestiert sich einerseits als idea-
lisierende Fiktion und andererseits als enzyklopädische
Wissensschau bzw. -sammlung. Beides will ethisch und
geistig bilden. Der idealisierende Typus folgt oft Platons
‹Symposion›, verzichtet aber auf scheinbare Geschicht-
lichkeit. Plutarchs ‹Symposion der sieben Weisen›
z.B. entwirft ein ideales Gelehrten-S., das kultivierte
geistige Unterhaltung und auch klassische S.-Rituale
(einschließlich der Trennung von Mahlzeit und S.) bie-
tet. [39] Die Dramatisierung der Handlung sowie Cha-
rakter- und Situationstopoi markieren hier das Kulti-
vierte der Geselligkeit. Anders als bei den Satirikern zie-
hen sich die Frauen vor Beginn des S. zurück. Passend
zur illustren Gesellschaft der Weisen und ihren ver-
schiedenen Metiers erörtert man in Agon und Epideixis
ernsthafte politische und ökonomische Themen. Leichte
Konversation und Rätselraten sorgen für Abwechslung.
Plutarchs Thales betont die Verpflichtung der Gäste,
beim S. als Sprecher und Zuhörer an ernster und heite-
rer Konversation teilzunehmen und sich entsprechend
vorzubereiten. [40] Beim ‹Symposion› des Bischofs Me-
thodios (mit dem Zusatztitel ‹Über die Keuschheit›)
beschränkt sich das Heitere auf kleine Neckereien im
Rahmengespräch. In verklärender Nachempfindung
verwandelt sich bei den zehn Jungfrauen, die zu Gast bei
Aretē´ sind, die platonische Preisung des Eros in einen
rhetorischen Agon zum Lob der jungfräulich christli-
chen Liebe. [41] Die Situation des Paradiesgartens sug-
geriert bereits die Mustergültigkeit der moralischen
Reinheit. Völliger Verzicht auf Wein, reiche Speisen
und übliche S.-Bräuche markiert die Abwendung von
der sinnlichen Welt und die Hinwendung zum christli-
chen Ideal.
In diesem Zusammenhang ist auch Kaiser Julians
parodistisches ‹Symposion› (oder ‹Kronia›) zu erwäh-
nen, das, da es sich von realen S. abwendet, primär ernst-
haft wirkt. [42] Beim überirdischen Bankett der Götter-
welt werden in diesem Text Speise, Trank und S.-Bräu-
che fast vergessen. Anders als in den menippeischen
Satiren sind die geloı́a des Spaßmachers Silenus zwar
boshaft, aber nicht vulgär. Im Zentrum steht die Bewer-
tung der römischen Kaiser, also von Julians Vorgängern.
Viele von ihnen werden gleich verworfen. Die Auser-
wählten sollen zur Unterhaltung im rhetorischen Agon
und im Kreuzverhör dem Gericht der Götter ihre wah-
ren Verdienste (statt nur oratorische Fähigkeiten) be-
zeugen. [43] Der Sieg des Stoikers Mark Aurel und die
Verurteilung Kaiser Konstantins betonen Julians Ver-
ehrung der klassischen und seine Ablehnung der christ-
lichen Werte (deutlich auch in der Kritik an Jesus, als
Führer der Nicht-Enthaltsamen). [44]
Enzyklopädisches Wissen bieten die S. der Gram-
matiker. Athenaios’ ‹Deipnosophisten› bilden die um-
fangreichste Kollektion sympotischen Wissens (15 Bü-
cher) und die ergiebigste Informationsquelle für reale
und für literarische S., von denen viele nur hier Erwäh-
nung finden oder zitiert werden. Wie auch später bei
339
Symposion
Macrobius dient die sympotische Einkleidung bloß
noch dazu, die enzyklopädische Gelehrsamkeit des Au-
tors zu zeigen. Dennoch zählt das Werk zu den literari-
schen S., da Athenaios sich durchweg bemüht, trotz der
Erörterungen in langen Kapiteln, die Dialogisierung
und die Verflechtung von Ernst und Heiterkeit aufrecht
zu erhalten. [45] Auch Macrobius erklärt zu Beginn der
‹Saturnalien› ausdrücklich seine Absicht, die eigene Ge-
lehrtheit in eingängiger sympotischer Form, sozusagen
appetitlich zubereitet, seinem Sohn zur Allgemeinbil-
dung zu vermitteln. [46] Dabei verzichtet er zugunsten
von Vielseitigkeit und Ausführlichkeit explizit auf jede
Eleganz des Stils. [47] Die Fiktion einer Serie von sym-
potischen Geselligkeiten zum Saturnalienfest gibt den
Geladenen Gelegenheit, vielfältiges Wissen von heiter
Trivialem (z.B. Bonmots Prominenter) bis zu ernsthaft
Gelehrtem (z.B. Gesetze, Literaturkritik und Rhetorik)
zur Schau zu stellen. [48]
Nicht mehr zu den echten literarischen S. zählen
Plutarchs ‹Symposiaka›. [49] Er unterscheidet hier
nicht unbedingt zum S. Gehöriges von dem, was direkt
dazu zählt. Beides zusammen macht seine ‹Symposiaka›
aus. [50] Die Bücher enthalten Problemerörterungen als
Tischgespräche und Gesprächsspiele bei kultivierten
Gastmählern. Gesammelt bei wirklichen S., dienen sie
jetzt der Vorbildung für geselliges Miteinander. Ein-
gangs diskutiert man die Frage, ob sich die Philosophie
auch zur Unterhaltung beim S. eignet (was Macrobius
ebenfalls erörtern läßt). [51] Die Themenkreise der
‹Symposiaka› umfassen Allgemeinbildung und Fachwis-
sen, Triviales (z.B. Folklore) und Ernsthaftes (z.B. Wis-
senschaftliches, Ethik, Philosophie und Poetik). In ähn-
licher Weise ist auch Dantes ‹Convivio› trotz des Titels
kein literarisches S. mehr. Ohne sympotische Einklei-
dung und Dialogisierung, hat sich die Darstellung zu ei-
ner monologischen Wissenspräsentation des Autors
entwickelt, der allein den Leser zum literarischen Ban-
kett lädt, da er die Früchte seiner Weisheit nur mit sei-
nesgleichen teilen möchte. [52] Damit ist die literarische
Gattung des S. an ihr Ende gekommen. Nachfolgerin
wird die ebenfalls mündliche und schriftliche Form der
Tischgespräche, die ihre Themen in anderer Weise prä-
sentieren wird.
Anmerkungen:
1 O. Murray: Sympotic History, in: ders. (Hg.): Sympotica: a
Symposium on the S. (Oxford 1990) 3–13; G. Binder: Gastmahl,
in: DNP, Bd. 4 (1998) Sp. 797–806; J. Bremmer: Adolescents, S.
and Pederasty, in: Murray (1990) 136. – 2 I. Peschel: Die Hetäre
bei S. und Komos (1987) 12 und passim. – 3 B. Bergquist: Sym-
potic Space: A Functional Aspect of Greek Dining-Rooms, in:
Murray [1] 37–65. – 4 Athenaios: Das Gelehrtenmahl, übers.
von C. Friedrich (1998–2001), insbes. die Bücher IX, X, XV; zu
den griech. und röm. S.-Ritualen und -Bräuchen: Mau: Comis-
satio, in: RE, R.I. Bd. IV, 1 (1900) Sp. 610–619; F. Lissarrague:
Around the Krater: An Aspect of Banquet Imagery, in: Mur-
ray [1] 196–209. – 5 Peschel [2] passim. – 6 E. Pellizer: Outlines
of a Morphology of Sympotic Entertainment, in: Murray [1]
177–184; außerdem Athenaios I, XIV u. a.; Kottabos: XV,
665d ff. – 7 Aristoteles: Der Staat der Athener, übers. v. M. Dre-
her (1993) 34,3; G.M. Calhoun: Athenian Clubs in Politics and
Litigation (New York 1970). – 8 Thukydides VI, 27–29; Ando-
kides, On the Mysteries, in: K.J. Maidment (Hg.): Minor Attic
Orators, Bd. 1 (Cambridge, Mass. 1960) I, 11–18, 65–66; zu Al-
kibiades s. Plutarch: Fünf Doppelbiographien, T. 2, 22 übers.
von K. Ziegler, W. Wuhrmann (1994); O. Murray: The Affair of
the Mysteries: Democracy and the Drinking Group, in: ders. [1]
149–161. – 9 R. Hirzel: Der Dialog, T. 1 (1885) 359–360. –
10 Platon, Nomoi, übers. von K. Schöpsdau (2001) 639a–674a. –
340
 Synaloephe
11 F. Ullrich: Entstehung und Entwicklung der Literaturgat-
tung des S.T. 2 (1909) 18. – 12 J. Martin: S. Die Gesch. einer lit.
Form (1931) VIII, der Ullrichs Verfallstheorie ablehnt. –
13 Platon, S., dazu insbes.: Ullrich [11] T.1 (1908) 46–48; Xeno-
phon, S., dazu insbes.: Hirzel [9] T. 1, Anm. 4, 155–156, und
Martin [12]. – 14 Verflechtung: Martin [12] 2, 5–6 (mit Her-
mog.); Dialogisierung ebd. 155–156. – 15 Xenophon, Symposi-
on/Das Gastmahl, Ausg. und Übers.: E. Stärk (1993) V, 24–26,
VII, 2–5, VIII, 13–41, u. a. – 16 ebd. IX, 2–7. – 17 Platon,
S. 176a ff. – 18 ebd. 212c–213a. – 19 ebd. 213e–223b. – 20 ebd.
223c-d. – 21 Xenophon, S. VI, 1–2, 10, VII, 1; Platon, S. 213a-e. –
22 Martin [12] 136–139, 162. – 23 Xenophon, S. II, 3–4; V, 1–10. –
24 ebd. II, 6–7. – 25 Athenaios V, 182a ff. – 26 Topoi: Martin [12]
33–148. – 27 ebd. 155–156; deiÄpna, deı́pna und periÂdeipna,
perı́deipna: ebd. 156–166; Ullrich [11] 19–32. – 28 Martin [12]
25f. – 29 ebd. 216–218; Horaz, Satiren II, 8. – 30 ders.: Satiren
und Episteln, übers. O. Schönberger (1991) Satire II, 8. Z. 33ff. –
31 Petronius: Satyrgesch., Ausg. und Übers. O. Schönberger
(1992). – 32 ebd.: Gastmahl bei Trimalchio, Streit: 70, 74; Un-
terbrechung: 60, 65. – 33 ebd. 41–46. – 34 P. Habermehl: Petro-
nius (5), in: DNP, Bd. 9 (2000) 674. – 35 Lucianus, Bd. III, Sym-
posion ē Lapithai, hg. von K. Jacobitz (1836–1841, ND 1966)
34–35. – 36 ebd. 48. – 37 ebd. u. a. 13, 16, 19. – 38 ebd. 31–33, 36,
43ff. – 39 vgl. Ullrich [11] 39ff. – 40 S. der sieben Weisen, in: Plut-
arch’s Moralia, Bd. 2, hg. und übers. von. F.C. Babbit (London
1928) 147e–148a. – 41 Martin [12] 286–289. – 42 ebd. 230–234. –
43 Julian: S. ē Kronia, in: The Works of the Emperor Julian, hg.
und übers. von W. Cave Wright (Cambridge/London 1949)
318a ff. – 44 ebd. 336a-c. – 45 Martin [12] 270–280. – 46 Macro-
bius, The Saturnalia, hg. und übers. von P.V. Davies (New York
1969) I, Prooem. 1–8. – 47 ebd. 14–15, I. 2.8. – 48 ebd. Saturnalia
II, III–VI. – 49 Plutarch: Symposiakōn Biblia/Table-Talk, in:
Plutarch’s Moralia, Bd. 8, hg. und übers. von P.A. Clement u. a.
(Cambridge, Mass. 1949); Bd. 9: hg. und übers. von E.L. Minar
Jr. u. a. (Cambridge, Mass. 1961). Nur B.IX ist ein unabhängiges
lit. S., vgl. Martin [12] 247–252. – 50 Plutarch, [49] 629c-e. –
51 ebd. 612 ff, vgl. Macrobius, Saturnalia VII, 1. – 52 Dante Ali-
ghieri: Convivio/Das Gastmahl, Bd. 1–3, Übers. T. Riskin
(1996) I, 1.
Literaturhinweise:
F. Lissarrague: Un flot d’images, une esthétique du Banquet
Grec (Paris 1987). – N.R.E. Fisher: Greek Associations, Sym-
posia, and Clubs; Roman Associations, Dinner Parties, and
Clubs, in: M. Grant, R. Kitzinger (Hg.): Civilization of the An-
cient Mediterranean: Greece and Rome, Bd. 2 (New York 1988)
1167–1225.
E. Buccioni
^ Asteismus ^ Delectare ^ Dialog ^ Enkomion ^ Gesellig-
keit ^ Gesprächsspiel ^ Konversation ^ Lachen, das Lächer-
liche ^ Pädagogik ^ Parodie ^ Satire ^ Streitgespräch ^
Tischrede ^ Urbanitas
Synaloephe (griech. synaloifhÂ, synaloiphē´, auch syn-
alifhÂ, synaliphē´ [1]; lat. synaliphe [2], auch synaloe-
phe [3]; engl. synal[o]epha, elision; frz. synalèphe, élisi-
on; ital. sinalèfe)
A. Def. Als S. (von griech. synaleiÂfein, synaleı́phein –
‹verschmieren, zusammensalben›) wird die beim Zu-
sammentreffen zweier Vokale in der Wortfuge entste-
hende Elision des ersten Vokals bezeichnet, die zur Hi-
atvermeidung dient. [4] Im Gegensatz dazu benennt
man dizae wesentlich seltenere Ausstoßung des zweiten
Vokals als Aphärese. [5] In der englischsprachigen Li-
teratur hat sich als Bezeichnung für die S. der Terminus
elision, für die Aphärese prodelision etabliert. [6]
B. Geschichte. In der Antike wird der Begriff sowohl
weiter als auch enger gefaßt. Im Griechischen umfaßt
der Terminus synaloiphē´ alle Erscheinungen, bei denen
zwei Vokale zu einem zusammengenommen werden [7],
so also die eigentliche S., die im Griechischen als eÍku-
341
Synaloephe
liciw, ékthlipsis bezeichnet wird (z.B. kat’ eÆmoyÄ, kat’
emū´ – ‹gegen mich›, aus kataÁ eÆmoyÄ, katá emū´), sowie
auch die Krasis und die Synizese. Im Gegensatz zur S.,
die graphisch im Text bezeichnet wird (so auch die Pra-
xis in griech. Texten, die S. mit dem Apostroph ausdrük-
ken [8]), steht als graphisch nicht verdeutlichte Ausprä-
gung die Synizese [9]. So kann Quintilian [10] die Er-
scheinungsform der S., hier mit complexio bezeichnet,
den griech. Termini synaiÂresiw, synaı́resis und synaloi-
phē´ zuordnen und die Dihärese (diaiÂresiw, diaı́resis) als
gegensätzliches Phänomen zur S. fassen [11].
Die in der lateinischen Antike faßbare Nähe zur Syn-
izese hat bei den lat. Grammatikern zur Einordnung der
S. nicht unter der compositio, wo sie eigentlich stehen
müßte [12], sondern unter den Metaplasmen [13] ge-
führt. Allerdings führt die im Lateinischen zusätzlich ein-
tretende S. bei auf den schwachen Konsonanten -m en-
denden Schlußsilben zu einer weiteren Differenzierung.
S. bezeichnet so meistenteils die Elision des ersten [14]
beim Zusammentreffen zweier Vokale, während die
Ausstoßung der auf -m endenden Silbe als ecthlipsis be-
zeichnet wird [15]. Zum Teil werden S. und Aphärese,
wie die von den Grammatikern gewählten Beispiele be-
legen, auch nicht voneinander geschieden. [16]
Noch Mosellanus [17] sowie Susenbrotus [18], wel-
che die S. ebenfalls unter die Metaplasmen ordnen, de-
finieren S. und ecthlipsis in genau derselben Weise, wo-
bei auch Susenbrotus zwischen S. und Aphaerese nicht
unterscheidet («casta (e)st quam nemo rogavit» [19]).
Isoliert stehen die Ausführungen des Consentius, der
einerseits verschiedene Formen der S. und der ecthlipsis
als differenzierte Härtegrade der Elision voneinander
scheidet [20] und andererseits die Wahlmöglichkeit der
Ausstoßung des ersten oder zweiten Vokals bei der S.
referiert [21], so z.B. die Alternative «coniugi(o) An-
chisae» bzw. «coniugio (A)nchisae» [22].
In der Dichtung ist die S. aufgrund der metrischen
Bindung der Texte gut zu beobachten; je nach Periode,
Gattung und Autor divergiert die Elisionsfrequenz be-
trächtlich: So wird in der frühen Dichtung stärker eli-
diert als in der späten, in der Satire und Komödie stärker
als in der Lyrik. Catull, Vergil, Lucilius und Lukrez
elidieren stärker als Ovid, Statius, Lucan und Clau-
dian. [23] Für die Prosa ist aus den theoretischen Trak-
taten zu erschließen, daß das Streben nach Hiatvermei-
dung groß war, vor allem beim Zusammentreffen von o
oder u mit a. [24] Allerdings darf Hiatvermeidung auch
nicht übertrieben werden. [25] In der Klausel wird um
der klaren Wortselbständigkeit willen S. in späterer Zeit
vermieden. [26]
Vor allem wegen des Unbehagens über den Wegfall
verständniswichtiger Flexionsendungen ist in der Klas-
sischen Philologie die vollständige Ausstoßung der be-
troffenen Vokale bzw. Silben bezweifelt worden. [27]
Allerdings finden sich zu diesem Problem keine antiken
Zeugnisse [28]; die Annahme einer nicht vollständigen
Elision führt entweder als Krasis zu ungewöhnlichen
Diphtongen [29] oder als angedeutete Aussprache bei
sehr vielen Elisionen zu metrischen Problemen [30]. Zu-
mindest wird durch metrische Inschriften eine vollstän-
dige Elision nahegelegt. [31] «Über die wirkliche Aus-
sprache in der Rezitation herrscht keine Klarheit [...]
Für den modernen Schulunterricht muß man bei metri-
schen Texten die Aussprache mit voller Elision aus
praktischen Erwägungen empfehlen.» [32]
Auch in modernen Nationalsprachen ist die S. eine
weitverbreitete Erscheinung. [33] Im Französischen ist
342
 Synaloephe
meist das Schluß-e betroffen [34], so Molière: «Ingrat! –
Laissez-l(e) en paix» [35]. Schon seit dem 16. Jh. ist ex-
treme Hiatvermeidung zu beobachten. [36] Im Italieni-
schen besteht die Alternative zwischen der Verschlei-
fung der beiden betroffenen Vokale, wobei jeder seine
Klangqualität behält (sinalèfe; z.B. Tasso: «Molto egli
oprò co’l senno e con la mano» [37]), und der vollstän-
digen Ausstoßung (elisione bzw. afèresi; z.B. Petrarca:
«Quand’ io partı̀’ dal sommo piacer vivo» [38]) einer der
beiden Vokale. [39] Schon in der althochdeutschen
Dichtung tritt S. auf, hier noch nicht auf das Schluß-e
reglementiert (Otfrid von Weissenburg: «thoh Médi iz
˙
sı́n ioh Pérsi» [40] mit Markierung des zu elidierenden
Lautes) wie ab der frühmittelhochdeutschen Dichtung
(Gottfried von Strassburg: «sus múose er áber» [41];
Hartmann von Aue: «vil schiere begunde ˙ er» [42]. Vor
˙
allem die Ausführungen von Opitz zur Hiatvermeidung
(«Das e/wann es vor einem anderen selblautenden
Buchstaben zue ende des wortes vorher gehet [...] wird
nicht geschrieben vnd außgesprochen/sondern an seine
statt ein solches Zeichen ’ dafür gesetzt.» [43]) und die
starke Anlehnung an die antike Metrik haben bei Dich-
tern wie Klopstock, Goethe und Hölderlin starke Hi-
atvermeidung durch Elision des Schluß-e bewirkt. [44]
Anmerkungen:
1 Eustath. p. 1561, 11. – 2 so Charisius 367, 23 Barwick oder Ps.-
Probus IV, 263, 28 Keil. – 3 Priscian. II, 364, 16 Keil; zur unter-
schiedlichen Form M. Leumann: Lat. Laut- und Formenlehre
(1977) 77. – 4 W.S. Allen: Vox Graeca (Cambridge 1968) 90–92;
L. Mueller: De re metrica poetarum Latinorum praeter Plau-
tum et Terentium libri septem (1894) 327f. mit antiken Belegen.
– 5 z.B. S. Boldrini: Prosodie und Metrik der Römer (1999)
52–54. – 6 z.B. D.S. Raven: Latin Metre (London 1965) 27f. –
7 nach schol. A Hephaistion p. 106, 20–107, 21 Consbruch. –
8 Allen [4] 94. – 9 Choiroboskos p. 208, 11–209, 8 Consbruch. –
10 Quint. I, 5, 17. – 11 ebd. IX, 4, 36. – 12 Lausberg Hb. § 493. –
13 Charisius 366, 4 Barwick; Donat IV, 395, 31 Keil. – 14 Marius
Victorinus VI, 66, 11–13 Keil. – 15 Charisius 367, 19–368, 4 Bar-
wick; Ps.-Probus IV, 263, 10–264, 12 Keil; Pompeius V, 298, 9–30
Keil; weitere Stellen bei W.O. Neumann: De barbarismo et
metaplasmo quid Romani docuerint (Königsberg 1917) 101f. –
16 Beda VII, 247, 1–12 Keil. – 17 Petrus Mosellanus (= Peter
Schade): Tabulae in schemata et tropos Petri Mosellani (in
Rhetorica Philippi Melanchthonis) (Mainz 1548) a3v und a4v. –
18 Iohannes Susenbrotus: Epitome troporum ac schematum et
grammaticorum et rhetorum (Zürich 1541) 23f. – 19 ebd. 23 =
Ovid, Amores I, 8, 43. – 20 Consentius V, 389, 30–390, 13 Keil. –
21 ders. V, 401, 2–404, 8 Keil. – 22 Verg. Aen. III, 475. – 23 vgl.
A. Siedow: De elisionis aphaeresis hiatus usu in hexametris
(1911) passim; J. Soubiran: L’élision dans la poésie Latine (Pa-
ris 1966) 559–612. – 24 Quint. IX, 4, 33. – 25 Cic. Or. 23, 77;
Quint. IX, 4, 35. – 26 zum Komplex der Prosa vgl. Lausberg Hb.
§§ 969–973. – 27 so Boldrini [5] 52; mit Übersicht E.H. Sturte-
vant, R.G. Kent: Elision and Hiatus in Latin Prose and Verse,
in: Transactions of the American Philological Association 46
(1915) 129–155 u. 135–138; W.S. Allen: Vox Latina (Cambridge
1965) 78. – 28 zur umstrittenen Stelle Quint. IX, 4, 40; vgl. Stur-
tevant, Kent [27] 145–147. – 29 Lausberg Hb. § 473. – 30 Sturte-
vant, Kent [27] 140–141. – 31 ebd. 139; zum ganzen Problem aus-
führlich Soubiran [23] 55–91. – 32 Leumann [3] 123; ähnliches
Fazit Allen [27] 82. – 33 Lausberg § 973; Sturtevant, Kent [27]
139–140. – 34 Morier 410f.; zu anderen Fällen W.Th. Elwert:
Frz. Metrik (1961) 29f. – 35 Molière: Le Tartuffe II, 6. – 36 H.G.
Coenen: Frz. Verslehre (1998) 48–56; Elwert [34] 53–59; zur
Elision im Engl. vgl. T.V.F. Brogan: Art. ‹Elision›, in: Premin-
ger 325f. – 37 Gerusalemme Liberata I, 1, 3. – 38 Canzoniere
267, 13. – 39 W.Th. Elwert: Ital. Metrik (21984) 29–43. –
40 Evangelienbuch I, 1, 86. – 41 Tristan 900. – 42 Erec 163; vgl.
W. Hoffmann: Ahd. Metrik (1967) 70–71; O. Paul, I. Glier: Dt.
Metrik (91974) 59f. – 43 M. Opitz: Buch von der dt. Poeterey
(1624) F2b. – 44 z.B. Hölderlin: Patmos, 1. Fassung, V. 24
343
Synästhesie
«kannt’ ich», V. 85 «hatt’ er» u. ö.; vgl. D. Breuer: Dt. Metrik
und Versgesch. (31994) 30 und 202.
J. Scherf
^ Änderungskategorien ^ Aphaerese ^ Apokope ^ Epen-
these ^ Figurenlehre ^ Metaplasmus ^ Paragoge ^ Prosthese
^ Sprachrichtigkeit ^ Synizese ^ Synkope ^ Systole
Synästhesie (engl. synesthesia; frz. synesthésie; ital. sin-
estesi, sinestesia)
A. I. Typologie. Unter dem Begriff der ‹S.› wird im
allgemeinen das Phänomen der Miterregung eines Sin-
nesorganes bei der Reizung eines anderen verstanden,
wobei sich die Wahrnehmungen von mindestens zwei
Sinnen miteinander zu einer Einheit verbinden. So wer-
den beispielsweise optische Eindrücke oder Vorstellun-
gen durch akustische Signale ausgelöst, oder visuelle
Reize ziehen akustische Wahrnehmung nach sich. Weit
verbreitet ist auch die Assoziation von Buchstaben und
Zahlen mit bestimmten Farben. Sprachlich repräsen-
tiert werden synästhetische Erfahrungen durch die Be-
schreibung von Sinneseindrücken mit Eigenschaften,
die eigentlich anderen Sinnesorganen zugeordnet wer-
den (z.B. ‹schreiendes Rot›, ‹heller Klang›). Dabei liegt
jedoch nicht jeder sprachlich realisierten S. eine tatsäch-
liche Vermischung der Sinnesempfindungen zugrunde,
weshalb deutlich zwischen ‹S.› als a) ästhetisch-rhetori-
schem Stilmittel und b) als einem neurologisch nach-
weisbaren Phänomen unterschieden werden muß.
zu a) Als Tropus wird die S. zu den rhetorischen Stil-
mitteln des bildlichen Vergleiches, den Metaphern ge-
zählt. Allerdings wird sie heute überwiegend als eine
«spezifische Unterkategorie der Metapher» [1] oder als
eine «Sonderform der Metapher» [2] bezeichnet. Im Un-
terschied zur Metapher im eigentlichen Sinne, die für
den bildlichen Vergleich Beschreibungen beliebiger
Sachverhalte gebraucht, sind synästhetische Vergleiche
besonders auf die Dimensionen der sinnlichen Wahr-
nehmung eines Reizes bezogen. Als sprachliche Figur
beschreibt sie dabei den Wechsel zwischen verschiede-
nen Sinnesmodalitäten. Ihre Funktion liegt in der mög-
lichst anschaulichen und bildhaften Darstellung eines
Sachverhaltes (illustratio): Als affektiv-eindrückliches
Mittel des bildlichen Vergleiches macht sie komplexe
und abstrakte Vorgänge auf einer für den Zuhörer in-
tuitiv erfaßbaren Ebene greifbar. Der S. als Figur im
Arbeitsstadium der sprachlichen und stilistischen Aus-
arbeitung der Rede (elocutio) und Instrument des Re-
deschmucks (ornatus) fällt darüber hinaus eine beson-
dere Funktion der Bedeutungsausweitung sprachlicher
Ausdrucksformen zu. Die Möglichkeiten zur Beschrei-
bung eines Sachverhaltes sind beschränkt, solange man
sich bei ihnen nur auf eine Wahrnehmungsmodalität be-
zieht. Das poetische Stilmittel der ‹S.› hebt die Grenzen
unterschiedlicher Sinneseindrücke zugunsten einer Syn-
these der Wahrnehmung auf und ermöglicht somit eine
nuanciertere Darstellung. So läßt sich beispielsweise die
Paraphrase ‹Ein Licht, das mich zwingt, die Augen zu
schließen› treffender durch die synästhetische Wendung
‹hartes Licht› [3], – einer sprachlichen Synthese aus Tast-
und Gesichtssinn – wiedergeben. Die synästhetische
Metapher setzt an dem Punkt an, an dem das Beschrei-
bungsinventar eines Sinnesbereiches darin versagt, Ver-
gleiche zu liefern, die das Gemeinte zum Ausdruck brin-
gen können. Da die S. die Grenzen des in der alltägli-
chen Wahrnehmung rational Getrennten überschreitet,
findet sie ihre größte Wertschätzung v. a. in den litera-
344
 Synästhesie
rischen Epochen, die sich nicht an klassizistischen oder
realistischen Traditionen ausrichten, sondern sich stili-
stisch am Manierismus orientieren, besonders aber in
der Romantik und im Symbolismus.
zu b) In der synästhetischen Wahrnehmung ist theo-
retisch die Kombination zweier oder mehrerer Sinnes-
eindrücke aus allen fünf Sinnesbereichen möglich, am
weitesten verbreitet ist allerdings das ‹Farbenhören›.
Bei dieser Form der S. (auch ‹Synopsie›) werden aku-
stische Signale wie Töne, Musik oder Sprache von opti-
schen Sekundärempfindungen (Photismen) in Form von
Farben, Mustern oder geometrischen Figuren begleitet.
Die zweithäufigste Erscheinungsform ist der umgekehr-
te Fall, das ‹Tönesehen›. Hier lösen optische Wahrneh-
mungen Sekundärempfindungen akustischer Natur aus
(Phonismen). Andere Formen der Sinnesverknüpfun-
gen wie z.B. die von Geruchs- und Tastsinn oder etwa
Hör- und Geschmackssinn sind relativ selten anzutref-
fen. Die physische S. zeichnet sich, im Unterschied zur
kreativ-ästhetischen Assoziation, dadurch aus, daß die
Primärempfindung, erzeugt durch die sinnliche Rei-
zung, in untrennbarer Einheit mit der sie begleitenden
Sekundärempfindung erlebt wird, was sich neurologisch
nachweisen läßt.
II. Begriffsetymologie. Bei dem Begriff ‹S.› handelt es
sich um einen Neologismus aus der Psychologie und Me-
dizin des 19. Jh., der erstmals von dem französischen
Physiologen A. Vulpian verwendet wird [4] und das als
pathologisch angesehene Syndrom der Verschmelzung
zweier Sinnesebenen (sensations associées) beschreibt.
Abgeleitet wird der Begriff von griech. synaiÂsuhsiw,
synaı́sthēsis (Zusammenwahrnehmung, Zugleichwahr-
nehmung), der jedoch in der antiken Philosophie den
Zustand der ‹Sympathie› zwischen zwei Personen be-
schreibt, zudem in der antiken Medizin die Begleitemp-
findungen von Schmerz umfaßt und damit für eine an-
dere Bedeutung als der moderne Begriff steht. Erst mit J.
Millet (1892) und V. Ségalen (1902) geht der Begriff
‹synésthesie› in die Literaturwissenschaft als Bezeich-
nung für eine Sonderform der Metapher ein [5], wobei
Ségalen in seinem Aufsatz über die Symbolisten die S. als
«un Trope nouveau» [6] bezeichnet und damit die Neu-
artigkeit dieser rhetorisch-poetischen Figur hervorhebt.
Tatsächlich präsentiert aber schon Chr. A. Lobeck 1846
zahlreiche Textbelege aus der römischen und griechi-
schen Literatur, die von Aischylos (ktyÂpon deÂdorka,
«ich sah das Dröhnen» [7]) bis Vergil reichen und deut-
lich machen, daß S. als sprachliches Stilmittel eine lange
europäische Tradition hat. Da Lobeck jedoch gemäß
dem Kontext der medizinisch-physiologischen Diskus-
sion S. als krankhaft einstuft, bewertet er auch die vielen
Beispiele sprachlich-literarischer S. als ‹Solözismen›. [8]
Auch wenn man heute davon ausgeht, daß es sich bei den
Fällen tatsächlicher S. nicht um eine Erkrankung, son-
dern lediglich um eine psychologisch-neurologische Dis-
position im Wahrnehmungsprozeß handelt und Lobecks
Ansichten daher veraltet und pedantisch anmuten, ar-
gumentiert der Autor auf der Basis einer langen Tradi-
tion: Das Phänomen der ‹S.›, das auch unter umschrei-
benden Begriffen wie ‹Mitempfindung›, ‹Sinnesvertau-
schung›, ‹Doppel-› oder ‹Sekundärempfindung› seit
dem 17. Jh. thematisiert wurde, galt teilweise noch bis
ins 20. Jh. hinein als krankhafte Störung des Wahr-
nehmungsapparates oder Begleiterscheinung anderer
Wahrnehmungsstörungen wie Blindheit oder Taubheit.
Der pathologische Kontext spiegelt sich schon in der
Debatte um das «Vikariat der Sinne», worunter Kant
345
Synästhesie
den «Gebrauch des einen Sinnes, um die Stelle eines an-
dern zu vertreten» [9] versteht, eine Adaptionsfähigkeit
menschlicher Sinnesorgane also, die dann in Erschei-
nung tritt, wenn der Verlust einer der fünf Sinne zu be-
klagen ist. Beispiele hierfür finden sich schon im 17. und
frühen 18. Jh. in medizinischen und naturphilosophi-
schen Abhandlungen; besonders häufig ist die Erwäh-
nung von Blinden, die Farben riechen oder mit Ohren
und Tastsinn sehen könnten. [10] Berühmt wird hier vor
allem eine Stelle in J. Lockes ‹Essay Concerning Human
Understanding› von 1690, die die Situation eines Blin-
den schildert, der sich über Farben Gedanken macht und
schließlich zu dem Resultat gelangt, daß Scharlachrot
wie der Klang einer Trompete wäre. [11] Diese Stelle ist
der Ausgangspunkt für eine umfassende Diskussion, an
der sich im 18. und 19. Jh. europaweit zahlreiche Autoren
wie Shaftesbury, H. Fielding, A. Smith, Darwin, Mme
de Staël oder L.-B. Castel beteiligen. Castel entwickelt
ab 1723 sogar ein Farbenklavier, das akustische Reize
mit optischen verbinden sollte. Vermutlich gehen auch
die literarischen S. ‹mit den Ohren sehen› oder ‹mit den
Augen hören›, die als rhetorische Topoi in der abendlän-
dischen Literatur eine lange Tradition haben, auf diesen
Kontext zurück. Ein berühmtes Beispiel hierfür präsen-
tiert Shakespeare in seinem ‹King Lear›: «Man kann se-
hen, wie es in der Welt zugeht, auch ohne Augen. – Sieh
mit deinen Ohren!» [12]
Eine andere These sieht die Entstehung solch syn-
ästhetischer Metaphern nicht im Kontext krankhaf-
ter Abweichungen, sondern als Ergebnis einer allge-
mein anthropologischen Wahrnehmungs-, Gefühls- und
Denkfähigkeit, die sich auch in der Natur der Sprache
niederschlägt. Einer der ersten, der diese Idee formu-
liert, ist Herder, der 1770 in seinem Aufsatz ‹Über den
Ursprung der Sprache› die Entstehung der Sprache und
hier v. a. ihren metaphorisch-synästhetischen Charakter
an eine ursprüngliche ‹Einheit der Sinne› bindet: «Die
Seele die im Gedränge solcher zusammenströmenden
Empfindungen und in der Bedürfnis war, ein Wort zu
schaffen, grif und bekam vieleicht das Wort eines nach-
barlichen Sinnes, dessen Gefühl mit diesem zusammen-
floß.» [13] Dieser Ansatz bestimmt auch die Arbeiten
von A. Wellek, der (ab 1929) Beispielen rhetorisch-
sprachlicher S. vom frühen Altertum bis hin zu außereu-
ropäischen Kulturen nachspürt und den Begriff der ‹Ur-
synästhesien› prägt, die ‹allgemein-menschlich› gültig
seien und unter denen «im Sprachgut der verschieden-
sten Völker nachweisbare Entsprechungen zwischen
Qualitäten verschiedener Sinnesbereiche» zu verstehen
sind. Als zentrale Beispiele nennt Wellek die Korre-
spondenz von Tönen mit den Eigenschaften «hell und
dunkel», «warm und kalt», wie überhaupt die traditio-
nelle «Tonmalerei» und musikalische Symbolik. [14]
B. I. Antike, Mittelalter. Es ist kein philosophischer
Text der Antike bekannt, der sich für die Möglichkeit
einer realen Vermischung verschiedener Sinneseindrü-
cke aussprechen würde. Im Gegenteil wird größtenteils
der Standpunkt vertreten, daß die Vermischung ver-
schiedener Sinnesqualitäten absolut unmöglich sei. Die-
se Überzeugung findet sich v. a. in den Schriften ‹De sen-
su et sensibili› und ‹De anima› von Aristoteles, der hier
ausführlich schildert, daß jeder Sinn stets nur einen Ge-
genstand habe und man auch nicht zweierlei zugleich
wahrnehmen könne, insbesondere nicht zwei verschie-
dene Sinnesmodalitäten wie ‹weiß› und ‹süß›. [15] Be-
sonders einflußreich für das S.-Verständnis der antiken
und mittelalterlichen Tradition wird eine Stelle aus ‹De
346
 Synästhesie
anima›: «[J]eder Sinn kann nur seinen Gegenstand be-
urteilen und täuscht sich nie darüber, ob es eine Farbe sei
oder ein Klang». [16] Zwar bindet Aristoteles im Ab-
schnitt über Ton und Gehör die Wahrnehmung des
‹Tons› an das ‹Hohe› und ‹Tiefe›, die er als «metapho-
rische Ausdrücke vom Tastsinne» herleitet und mit dem
‹Scharfen› und ‹Stumpfen› vergleicht. [17] Auch in der
‹Topik› [18] nennt er Beispiele für synästhetische Fügun-
gen und bemerkt, daß die Bezeichnungen ‹hell› und
‹dunkel› sowohl mit Stimmen als auch mit Farben in Be-
ziehung gesetzt werden können. Dennoch betont er
gleichzeitig ihren rein metaphorischen Charakter, der je-
der realen Wahrnehmung zuwider laufe: «Dinge dersel-
ben Art werden nämlich von demselben Sinn wahrge-
nommen, das Helle in der Stimme und das der Farbe er-
kennen wir jedoch nicht mit demselben Sinn, sondern
das eine mit dem Gesichtssinn, das andere mit dem Ge-
hör.» [19] In der ‹Rhetorik› spricht er schließlich sogar
von einem ‹Solözismus› wenn Begriffe wie ‹Klang› und
‹Farbe› mit dem Partizip ‹sehend› verknüpft werden. Als
gemeinsamer Oberbegriff kommt für Aristoteles höch-
stens ‹bemerkend› in Frage, womit er eindeutig ein syn-
ästhetisches Zeugma als sprachliche Figur ablehnt. [20]
Die aristotelischen Überzeugungen üben einen star-
ken Einfluß auf die mittelalterliche Tradition und hier
insbesondere die christliche Philosophie aus. So ver-
neint auch Thomas von Aquin in seinem Kommentar zu
Aristoteles’ ‹De sensu et sensibili› die reale, physische
Vermischung der Sinne. Trotz Ablehnung des physi-
schen Phänomens hat die literarisch-rhetorische S. je-
doch seit der Antike für Dichter und Rhetoren einen
besonderen Reiz. So spricht Homer von ‹lilienfarbigen
Stimmen› und Cicero demonstriert, wie die Metaphern
von der ‹Süßigkeit der Rede› oder dem ‹Geruch der ele-
ganten Welt› von verschiedenen Sinnen abgeleitet un-
mittelbar auf die Sinnlichkeit der Zuhörer wirken kön-
nen. [21] Auch Ps.-Longin bewundert an einem Gedicht
Sapphos die «Versammlung von Affekten»: «Bewun-
derst du nicht, wie sie zugleich Seele und Leib, die Oh-
ren, Zunge, die Augen, die Haut, alles, als sei es ihr ent-
fremdet und zerstoben, zusammensucht und in grellem
Wechsel Kälte zugleich und Hitze spürt, ohne Verstand
besonnen ist [...], so daß nicht nur ein Affekt an ihr her-
vortritt [...].» Zwar handelt es sich hier nicht um eine Sin-
nesvertauschung im strengen Sinn der S., dennoch findet
hier zumindest eine Verknüpfung verschiedener Wahr-
nehmungsqualitäten statt. Die wichtigsten Metaphern
zur «sinnliche[n] Vergegenwärtigung» werden dabei seit
der Antike v. a. dem Metapherntyp ‹belebt/unbelebt›
(ab animali ad inanimale) zugeordnet und spielen von
Anfang an als Gedankenfiguren eine zentrale Rolle in
Poetik und Rhetorik. [22]
Beispiele für ‹S.› als rhetorisches Stilmittel finden sich
in der Bibel [23], bei Augustinus [24], in Darstellungen
mystischer Ekstase oder des Paradieses sowie in Dantes
‹Inferno› [25]. Dennoch kann davon ausgegangen wer-
den, daß es sich hier nicht um die literarische Wieder-
gabe eines physischen Vorganges handelt. Mit größter
Wahrscheinlichkeit war die S. von der antiken bis hin zur
frühneuzeitlichen Literatur lediglich ein rhetorisch-
poetisches Mittel zur anschaulichen Beschreibung (de-
scriptio). [26]
II. Barock. Die Beschäftigung mit dem Phänomen
der ‹S.› im Barock geschieht hauptsächlich aus Interesse
an den universalwissenschaftlichen und religiös-mysti-
schen Zusammenhängen, in denen die sinnliche Wahr-
nehmung der Schöpfung Gottes eingebettet ist. So be-
347
Synästhesie
tont der Mystiker und Philosoph J. Böhme, daß das Auf-
gehen aller Sinne in der Wahrnehmung des göttlichen
«Schall des Hörens, Sehens, Fühlens, Schmeckens und
Riechens» [27] möglich sei. Auch der antike Topos von
‹Sphärengesang› und ‹-harmonie›, demzufolge die Ord-
nung des Kosmos hörbar sei, erlebt in Verbindung mit
Zahlenmystik und -symbolik ein erneutes Interesse, das
sich sowohl in A. Kirchers musikalisch-kosmologischen
Spekulationen, Newtons Lehre von der ‹Farbenhar-
monie› als auch in den Anstrengungen um das bereits
erwähnte Farbenklavier Castels niederschlägt. Die Ver-
bindung von Farbzusammenstellungen und musikali-
schen Konsonanzen aufgrund bestimmter Zahlenver-
hältnisse wird hier ebenso diskutiert wie die Identität
von Licht und Schall oder die Zuordnung einzelner
Töne und Intervalle zu bestimmten Farben. [28]
III. Romantik. In der literaturgeschichtlichen Epoche
der Romantik wird der S. als Stilmittel besondere Auf-
merksamkeit zuteil, denn bedingt durch die selbstre-
flexive Behauptung ästhetischer Autonomie in der Li-
teratur der Romantik sucht man nach neuen Formen des
Ausdruckes und strebt das Ideal des Gesamtkunstwer-
kes an, der Synthese der Künste in einem einzigen
Kunstwerk. Die S. in ihrer sinnesverbindenden Eigen-
schaft erweist sich auf der literarischen Ebene dafür als
adäquates Stilmittel. So formuliert Novalis exempla-
risch die romantische Vorstellung der Einheit der Sinne
im letzten Kapitel des ‹Heinrich von Ofterdingen›: «Alle
Sinne sind am Ende ein Sinn. Ein Sinn führt wie Eine
Welt allmählich zu allen Welten.»
IV. Moderne. Erst ab der Periode des Symbolismus
deckt sich der Begriff der S., dem Phänomen nach schon
längst vorhanden und bekannt, mit dem heute verwen-
deten literaturwissenschaftlichen Terminus. Während in
der Romantik synästhetische Wendungen genutzt wer-
den, um die verdeckten Bezüge aller Dinge untereinan-
der aufzuzeigen, betonen Sinnesverknüpfungen in der
modernen Literatur häufig die Widersprüche und Miß-
töne der Wahrnehmung. Die sinnliche Überreizung
durch das Leben in der Großstadt läßt bei Dichtern wie
A. Rimbaud oder Ch. Baudelaire das Gefühl einer
Verwirrung der Sinne zurück, die sich in unstimmiger
und paradoxer Verknüpfung des sinnlich Erfahrenen
äußert. Eine fast beängstigende Dissonanz zwischen
Wahrnehmung, Wahrnehmenden und Wahrgenomme-
nen spürt man in P. Celans Gedicht ‹Ein Auge, offen›.
In den Zeilen «Stunden, maifarben kühl./Das nicht
mehr zu Nennende, heiß,/hörbar im Mund» klingt deut-
lich das Gefühl der Verlorenheit in der Welt der Sinne
und sinnlichen Wahrnehmungen nach.
Anmerkungen:
1 S. Gross: Lit. u. S.: Überlegungen zum Verhältnis von Wahr-
nehmung, Sprache und Poetizität, in: H. Adler, U. Zeuch: S. In-
terferenz-Transzferenz-Synthese der Sinne (2002) 57–76. – 2 P.
Wanner-Meyer: Quintett der Sinne. S. in der Lyrik des 19. Jh.
(1998) 26. – 3 W. Abraham: S. als Metapher, in: Folia Linguistika
21 (1987) 156. – 4 A. Vulpian: Leçons sur la physiologie générale
et comparée du système nerveux faites au Muséum d’histoire
naturelle, hg. v. E. Brémond (Paris/London/New York 1866);
vgl. auch L. Schrader: Sinne und Sinnesverknüpfungen. Stud. u.
Materialien zur Vorgesch. der S. und zur Bewertung der Sinne
in der ital., span. und frz. Lit. (1969) bes. 11ff. – 5 vgl. J. Millet:
Audition colorée (Thèse Montpellier 1892) u. V. Ségalen: Les
synesthésies et l’école symboliste, in: Mercure de France 42
(1902) 57–90. – 6 Ségalen [5] 86. – 7 Aischylos, Septem contra
Thebas V. 107; in der Übers. v. J.G. Droysen: «Getös, ich
hör’es», in: Aischylos: Die Tragödien und Fragmente. Eingel. v.
W. Nestle, Nachwort v. W. Jens (1957) 78. – 8 Chr.A. Lobeck:
348
 Synchronisation
PHMATIKON sive verborum Graecorum et nominum verba-
lium technologia (1846) 329ff. – 9 I. Kant: Werkausg., hg. v. W.
Weischedel, Bd. 10 (1975) 454. – 10 vgl. z.B. Chr.F. Richter: Die
höchst-nöthige Erkenntniß des Menschen sonderlich nach dem
Leibe und natürlichem Leben, oder deutlicher Unterricht von
der Gesundheit und deren Erhaltung [...] (Leipzig 31710). – 11 J.
Locke: An Essay Concerning Human Understanding (1690) III,
4, § 11. – 12 W. Shakespeare: King Lear, IV, 6. – 13 J.G. Herder:
Über den Ursprung der Sprache, hg. v. C. Träger (Berlin 1959)
51. – 14 A. Wellek: Art. ‹Farbenhören›, in: MGG 3 (1954) Sp.
1804–1811, hier 1807f. – 15 Arist. De sensu et sensibili VII, 447 b
9 u. 20; s. auch De anima II, 6, 418 a 11; II 11, 423 a 8. – 16 Arist.
De anima II, 6, 418 a 14; Übers. hier nach P. Gohlke: Über die
Seele (31961). – 17 ebd. II, 420 a 25; Übers. n. O. Gigon: Ari-
stoteles: Werke, Bd. 2 (1950) 307. – 18 vgl. Topik I, 106 a 15;
Übers. n. T. Wagner u. Chr. Rapp (2004) 64. – 19 ebd. – 20 vgl.
Rhet. II, 1407b 18ff.; Übers. n. G. Krapinger (1999) 164. – 21 Cic.
De or. III, 161. – 22 vgl. Lausberg Hb. § 559, S. 287; unter den zit.
Belegen finden sich auch Bsp. für S. – 23 vgl. die Lutherübers.
von 2 Moses 20,18: «alles volke sahe den donner und blitz und
den ton der posaune» im Gegensatz zur mod. Einheitsübers.:
«Das ganze Volk erlebte, wie es donnerte und blitzte». – 24 vgl.
Aug. Confessiones X, 35. – 25 vgl. Dante, Inferno I, 60. –
26 Einen Überblick über Entwicklungsströmungen und Bei-
spiele zur S. in MA und Renaissance bieten Schrader [4] 62ff.
und A. Wellek: Das Doppelempfinden im abendländ. Altertum
und MA. Arch. für die gesamte Psychol. 80 (1931) 120–166. –
27 J. Böhme: Mysterium Magnum, oder Erklärung über das er-
ste Buch Mosis, Bd. 1 (1958) 27. – 28 vgl. A. Wellek: Art. ‹Far-
benmusik›, in: MGG 3 (1954) Sp. 1811–1822, hier 1812.
Literaturhinweis:
P. Utz: Das Auge und Ohr im Text (1990). – U. Zeuch: Umkehr
der Sinneshierarchie (2000). – C. Catrein: Vertauschte Sinne
(2003).
K.E. Ribicki, S. Fröhlich
Synchronisation (engl. dubbing; frz. synchronisation;
ital. sincronizzazione)
A. Def. – B.I. Verhältnis der Fassungen. – II. Wirkungsabsich-
ten. – III. Arbeitsschritte. – IV. Figuren. – V. Tugenden.
A. Unter S. (moderne Wortschöpfung aus griech. syn,
gemeinsam, gleich und chrónos, Zeit) versteht man all-
gemein die Steuerung der Gleichzeitigkeit von (techni-
schen) Vorgängen. Seit der Entwicklung der Medien
Film und Fernsehen hat sich jedoch vor allem die spe-
zielle Definition von ‹S.› als Bezeichnung für die Über-
tragung der Bilder und Töne eines fremdsprachigen
Films in die eigene Sprache eingebürgert. Bei einer
nachträglichen Vertonung von Filmmaterial, um bei-
spielsweise die Tonqualität zu verbessern oder Sprecher
und Dialogtexte auszutauschen, spricht man von ‹Nach-
synchronisation›.
Bei der Film-S. werden nicht nur Dialoge übersetzt
und lippensynchron neu gesprochen, sondern zum Teil
auch Texte im Bild, Geräusche, Musik und Schnitte ver-
ändert. Schon die ersten Filme kurz vor 1900 wurden
nicht stumm, sondern mit Musik und Erzählerkommen-
taren präsentiert, die an wechselnden Orten entspre-
chend variiert wurden. Ab 1927 konnte aufgezeichneter
Ton mit Dialog, Geräuschen und Musik problemlos syn-
chron mit dem Filmstreifen vorgeführt werden. Diese
Tonspur mußte für ein fremdsprachliches Publikum
übersetzt und neu aufgenommen werden. Da für alle
Arten der Bearbeitung, von der Livemusik im Stumm-
filmkino über Erzählerkommentare und Zwischentitel
bis zu lippensynchronen Dialogen die Synchronität der
neuen Ton- und Bildelemente mit dem Ursprungsfilm
entscheidend ist, kann ‹S.› als Oberbegriff für alle Arten
der Bearbeitung importierter Filme dienen.
349
Synchronisation
B. I. Verhältnis der Fassungen. Ein Großteil der bis-
herigen S.-Forschung basiert auf der praxisfernen An-
nahme, daß die Aufgabe der S., wie die der literarischen
Übersetzung, reproduktiv sei, sich also am ‘objektiven’
Maßstab des Ursprungsprodukts zu orientieren habe.
So werten Forscher wie Müller oder Whitman-Linsen
Abweichungen von der Originalfassung nur als «Fehllei-
stungen» [1] oder «errors» [2], ohne das schöpferische
Leistungspotential einer S.-Fassung anzuerkennen,
denn aus der Perspektive der Reproduktion heraus liegt
das höchste Ziel darin, die ‘Qualität’ des Ursprungsfilms
zu erreichen. Dieses negative Vor-Urteil hat eine andere
Perspektive bisher nicht zugelassen.
Ausgangspunkt für das Modell einer rhetorischen
Analyse von Film-S. ist die theoretische Gleichberech-
tigung beider Fassungen. Die Frage, ob Ursprungs- oder
synchronisierter Film qualitativ höherwertig ist, wird da-
bei zunächst offen gelassen. Als Prämisse gilt statt des-
sen, daß sich beide Fassungen wie zwei Aussagen zum
gleichen Thema verhalten. Mit Hilfe dieses dialekti-
schen Modells der Rhetorik, deren Praktiken ursprüng-
lich dazu dienten, «dem Redner [...] die parteiische Dar-
stellung des zur Debatte stehenden Falles zu ermögli-
chen» [3], kann die Arbeit von Synchronfirmen an ihrem
eigenen Anspruch gemessen werden, denn nun gelangt
neben der Wirkungsabsicht des Ursprungsfilms auch die
der deutschen Fassung in den Blick, deren Motivationen
und Ziele durchaus anders definiert sein können. Die
Unterschiede, die im Vergleich sichtbar werden, sind so-
mit nicht per se Fehler der S. Synchronfassungen wei-
chen teils aus technischen, rechtlichen und finanziellen
Zwängen, teils aufgrund freiwilliger Entscheidungen
von den Ursprungsfilmen ab. Der Ursprungsfilm steht
zwar zeitlich immer vor der Synchronfassung, nicht un-
bedingt aber qualitativ über ihr. Der Anspruch der deut-
schen Fassung beschränkt sich also keinesfalls nur auf
die Übersetzung fremdsprachlicher Dialoge ins Deut-
sche. So sind bei Kurzfilmen von Chaplin in den deut-
schen Fassungen Kommentare, neue Geräusche und
Musik hinzugefügt worden, die den Gesamteindruck der
Filme völlig verändern. Eine angemessene Bewertung
solcher Filmfassungen ist nach dem in der Forschung
häufig angenommenen Reproduktionsgebot kaum
möglich. Das Urteil müßte schlicht lauten, daß der Ur-
sprungsfilm verfälscht wurde. Unter rhetorischer Per-
spektive dagegen ist jede Synchronfassung eine Inter-
pretation.
II. Wirkungsabsichten. Die Vielfalt der Wirkungsab-
sichten und Interessen, die mit dem Produkt einer Syn-
chronfassung verbunden ist, resultiert nicht zuletzt aus
der Schwierigkeit, eine eindeutige Rednerinstanz aus-
zumachen. Anders als in der antiken Rhetorik läßt sich
die ethos-Dimension der S. nicht auf einen einzelnen
Redner zuspitzen, sondern läuft auf ein Zusammenwir-
ken von Filmverleihern, Fernsehsendern, Produzenten,
Regisseuren und Übersetzern hinaus, das sich jedoch
durchaus an den klassischen Wirkungsabsichten der
Rhetorik messen läßt: Auch hier gilt es zu informieren
(docere), Emotionen zu wecken (movere) und zu unter-
halten (delectare). Der Blick auf diese grundsätzlichen
Wirkungsabsichten der Produzenten unterscheidet die
Rhetorik der Film-S. von linguistischen Ansätzen, die
vor allem auf das fertige Produkt fixiert sind. Dabei wird
die Wirkung einer Synchronfassung auch von Kompo-
nenten beeinflußt, die am Film selbst nicht nachweisbar
sind, wie etwa die Zeit, die zwischen der Aufführung des
Ursprungsfilms und der Synchronfassung liegt (bei
350
 Synchronisation
Chaplins ‹Der große Diktator› beispielsweise 18 Jahre:
1940–1958).
Typische Verschiebungen der Wirkungsabsichten
zeichnen sich durch die stärkere Ausrichtung von
Filmen auf Kinder ab – auch die Veränderung von Figu-
renkonstellationen, wie die ‘Verwandlung’ von Natio-
nalsozialisten in Drogendealer und Kriminelle als poli-
tisches Zugeständnis an die emotionale Lage des deut-
schen Publikums nach 1945, leitet sich von spezifischen
nationalen Intentionen ab, die sich von denen des Ori-
ginals unterscheiden.
III. Arbeitsschritte. Die von Filmverleihern und Fern-
sehsendern importierten Filme stellen unterschiedliche
Anforderungen an die deutsche Bearbeitung. Der zeit-
liche und finanzielle Aufwand für eine deutsche Fassung
richtet sich nach einer Reihe von Gesichtspunkten, die
der Filmimporteur analog zu intellectio und inventio ei-
nes rednerischen Themas abzuwägen hat. Im systema-
tischen Überblick dieser Gesichtspunkte ergibt sich eine
spezielle Topik des Filmimports: zu beachten sind vor
allem die Charakteristika der in den Filmen gesproche-
nen Sprachen, zu bearbeitende Texte in den Bildern, Sex-
und Gewaltdarstellungen, politische Inhalte, schwer ver-
ständliche Kulturbesonderheiten, Schauspieler, die an
deutsche Synchronsprecher gebunden sind, die Vollstän-
digkeit der Musik und der Geräusche, die Verwendbar-
keit des Vor- und Nachspanns sowie die Laufzeit des
Films.
Je nach Zeitpunkt und Ort der geplanten Auffüh-
rung einer deutschen Fassung führen diese Gesichts-
punkte zu höchst unterschiedlichen Entscheidungen
der Bearbeiter. Gerade die Toleranz gegenüber Sex-
und Gewaltdarstellungen hat sich in über 100 Jahren
Filmgeschichte erheblich verändert und kann bei Kino-,
Fernseh- oder Videoproduktionen unterschiedlich aus-
geprägt sein. Entscheidend für die jeweilige Auffüh-
rungssituation sind auch die politischen und rechtlichen
Umstände.
In der Planungsphase einer Synchronisationsarbeit
müssen aber nicht nur mögliche Konflikte mit Kontroll-
gremien und Gerichten beachtet werden. Vier verschie-
dene Dispositionen stehen für eine S.-Bearbeitung von
Filmen zur Verfügung:
1. Lippensychrone Fassungen sind die beim Publikum
beliebtesten, aber auch die teuersten Bearbeitungen;
2. Voice-over Fassungen, bei denen deutsche Sprecher
zeitversetzt aufgenommen werden, finden sich fast
ausschließlich im Dokumentar- und Nachrichtenbe-
reich;
3. Untertitelfassungen bilden nur noch die Ausnahme
und sind beim Gros der deutschen Zuschauer unbe-
liebt;
4. deutsche Zwischentitelfassungen sind seit den 1980er
Jahren immer häufiger bei Stummfilmen üblich, die
viele Jahrzehnte lang mit einem deutschen Kommen-
tar aufgeführt wurden.
Rund neunzig Prozent aller Spielfilmimporte werden in
Deutschland lippensynchron bearbeitet. Reine Unter-
titelfassungen sind selten, schon häufiger werden Unter-
titel mit synchronisierten Passagen kombiniert. Dies ist
bei fremdsprachlichen Texten im Bild, bei Liedern oder
bei zweisprachigen Originalen sinnvoll.
Für die Produktion von Synchronfassungen (elocu-
tio) haben sich in der Praxis eine Reihe von handwerk-
lichen Regeln herausgebildet, die z.B. die Lesbarkeit
von Untertiteln optimieren sollen. Kaum reglementier-
bar ist die Gestaltung von enger Synchronität des deut-
351
Synchronisation
schen Textes zu den Lippen- und Körperbewegungen
der Originalschauspieler. Wie die Studien von Thomas
Herbst zeigen, wird die vom Zuschauer erwartete ‹Lip-
pensynchronität› meist überschätzt. [4]
Die in der Branche übliche zweistufige Überset-
zungspraxis mit wörtlichen Rohübersetzungen und
anschließenden Korrekturen durch den Synchronregis-
seur beeinträchtigt die Qualität von Synchrontexten
erheblich. Die meist nur als Vorbereitung gedachten
Rohübersetzungen charakterisieren den späteren Syn-
chrontext nämlich bereits weitgehend und sind für eine
Reihe von typischen Sprachunreinheiten und stilisti-
schen Mängeln der übersetzten Fassung verantwortlich.
Was die Aufführungspraxis (actio) angeht, ergeben
sich je nach Präsentationsmedium für die Synchronisa-
tionsarbeit abweichende Prioritäten. Genaue Lippen-
synchronität etwa ist vor allem auf Kinoleinwänden
wichtig. Im Fernsehen werden umgekehrt oft Anpassun-
gen des Filmformats notwendig.
Obwohl jede Synchronisationsarbeit auf größtmögli-
che Zuschauerakzeptanz ausgerichtet ist, soll die Be-
arbeitung dem Publikum nicht auffallen. Die beabsich-
tigte Illusionswirkung einer deutschen Fassung verlangt
die Unsichtbarkeit der Produktionsmittel (dissimulatio
artis), ein Paradox, das auch bei der Filmproduktion
selbst besteht. Da eine bewußte Wahrnehmung der Be-
arbeitung durch den Zuschauer vermieden werden soll,
ist es schwierig, den Publikumszuspruch für eine Be-
arbeitung zu ermitteln. Normalerweise unterscheiden
die meisten Zuschauer nicht zwischen der Bewertung
des bearbeiteten Ursprungsfilms und der Bearbeitung
selbst. Eine Differenzierung wird meist nur bei deutli-
chen Asynchronitäten oder unangemessenen Unterti-
teln vorgenommen.
Für die rhetorische Bewertung einer S.-Fassung kann
daher der Publikumszuspruch als Maßstab nicht heran-
gezogen werden. Statt dessen sind für eine praxisnahe
Bewertung Kenntnisse über die Produktions- und Re-
zeptionsbedingungen erste Voraussetzung. Nur vor dem
Hintergrund der jeweiligen Aufführungssituation (äu-
ßeres aptum) und den spezifischen Problemen und Mög-
lichkeiten der einzelnen Arbeitsphasen kann die präzise
Analyse einer Synchronfassung vorgenommen werden.
IV. Figurenlehre. Eine rhetorische Analyse unter-
sucht in erster Linie Wirkungsunterschiede zwischen
den Filmfassungen. Dabei setzt ein möglicher Wir-
kungsunterschied nicht zwangsläufig auch einen Unter-
schied im Medium selbst voraus. So kann ein nicht
synchronisiertes Lied auf den deutschen Zuschauer
ganz anders wirken als auf das Publikum im Ursprungs-
land. Umgekehrt unterscheidet sich ein äquivalent
übersetzter Dialog zwar im Sprachcode vom Ur-
sprungsdialog, muß aber nicht unbedingt unterschied-
lich wirken.
Im einzelnen lassen sich, neben der Aufführungssi-
tuation, sechs mögliche Orte unterscheiden, in denen
unterschiedliche Wirkungen ihre Ursache finden: in den
Stimmen, hier vor allem bei gesprochenen oder gesun-
genen Worten, den Geräuschen, der Musik, den Bildern
und Bildausschnitten (hier speziell bei Texten und Un-
tertiteln im Bild), schließlich in der Beziehung der Orte
untereinander (wie z.B. dem Ton-Bild-Verhältnis). Die-
se Phänomene, sei es ein veränderter Dialog, eine feh-
lende Szene, ausgetauschte Untertitel oder eine neue
Musik, funktionieren im Prinzip wie die Figuren und
Tropen der Rhetorik, weshalb sich die Unterschiede
zwischen Ursprungs- und Synchronfassungen innerhalb
352
 Synchronisation
einer eigenen ‹Figurenlehre der Filmsynchronisation›
systematisch ordnen lassen.
Vorbild ist hier Quintilian, der ‹Figuren› definiert
als: «eine Gestaltung der Rede, die abweicht von der all-
gemeinen und sich zunächst anbietenden Art und Wei-
se.» [5] Dabei setzt er ein Gefälle zwischen eigentlichen
und uneigentlichen Ausdrücken der Sprache voraus.
Dieses Gefälle kann auch auf den Unterschied zwischen
Ursprungs- und Synchronfassungen übertragen werden.
Die Ursprungsfassung eines Films entspricht dann der
Ebene des eigentlichen Ausdrucks, die deutsche Fas-
sung der Ebene des uneigentlichen Ausdrucks. Nur so
lassen sich die Unterschiede zwischen den Fassungen als
Figuren und Tropen darstellen, deren Variationsbreite
sich nach dem Quintilianschen Prinzip über die Kate-
gorien von «Vertauschung, Hinzufügung, Weglassen
und Anordnen» [6] beschreiben läßt. Damit erfährt
Quintilians Definition von Tropen und Figuren, die sich
zunächst auf die rein sprachliche Ebene konzentrieren,
eine deutliche Ausweitung auf das Gesamt der filmi-
schen Phänomene, denn natürlich können auch Stim-
men, Bilder oder Geräusche hinzugefügt, weggelassen
oder vertauscht werden.
Diese Unterschiede basieren noch auf faktischen Un-
terschieden der Filme. In einer fünften Kategorie, die als
‹Übernahme› bezeichnet werden kann, finden sich die
Figuren, die nicht auf einer Veränderung des Filmma-
terials oder der Tonspur beruhen. Quintilian schreibt:
«Eine Figur kann mit Worten in ihrer eigentlichen Be-
deutung und Wortstellung zustande kommen.» [7] Dies
ist auch bei der Filmsynchronisation möglich, wo ein
Wirkungsunterschied durch die bloße Übernahme von
Elementen des Ursprungsfilms hervorgerufen werden
kann. Dies ist immer dann der Fall, wenn das Publikum
des Ursprungslandes mit einer Handlung, einer Person
oder einer Idee Gedanken oder Emotionen verbindet,
die nicht universell verständlich sind. Die Übernahme
patriotischer Reden oder buddhistischer Rituale mag
beim deutschen Publikum gänzlich anders wirken als in
den USA oder Japan. Auch dieses Phänomen findet sei-
ne Parallele in der klassischen Rhetorik, z.B. bei der
Verwendung von Zitaten oder Barbarismen, die häufig
durch Übernahme fremder Ausdrücke, die «unrömisch
und ausländisch» sind [8], entstehen.
Die Kategorie der ‹Übernahme›, die oben skizzierten
Orte sowie die klassischen vier Figurenkategorien nach
Quintilian dienen somit als analytischer Rahmen, inner-
halb dessen sich Synchronisationsphänomene und -tech-
niken exakt beschreiben lassen. Sie bilden hierbei ein
überschaubares Koordinatensystem, in dem sich durch
unterschiedliche Kombinationen der einzelnen Orte
und Kategorien ein Maximum an Variationen erfassen
und klassifizieren läßt.
Obwohl die Figuren und Tropen der S. prinzipiell
ähnlich funktionieren wie die der Rede, wirken sie nicht
genauso auf den Zuschauer. Der Zuschauer einer Syn-
chronfassung nimmt nämlich nur die uneigentliche
Ebene wahr und kann nicht auf die eigentliche Ebene
schließen, weil er den Ursprungsfilm in aller Regel nicht
kennt. Bei einer mit Figuren geschmückten Rede ist das
anders. Die Wirkung einer Metapher zum Beispiel lebt
von der Ähnlichkeit zum eigentlichen Ausdruck, den
sich der Zuhörer auch immer erschließen kann, was bei
einer Synchronfassung selten möglich ist. Die eigentli-
che Redeweise ist nicht implizit verständlich. Deshalb
kann es für den Zuschauer auch keine metaphorische S.
geben. Eine Figur der Film-S. erfüllt also nur als rheto-
353
Synchronisation
risches Analysekriterium eine wichtige Funktion, um
das Verhältnis von Original- und S.-Fassung systema-
tisch zu beschreiben.
V. Tugenden. Eine Analyse der Synchronisationsfi-
guren stellt zunächst fest, wo und auf welche Weise
mögliche Wirkungsunterschiede hervorgerufen werden.
Synchronisationsfiguren können der Verständlichkeit
genauso dienen, wie sie den Ursprungsfilm unangemes-
sen verfremden können.
Mit Verständlichkeit (perspicuitas) und Angemes-
senheit (aptum) sind zwei entscheidende rhetorische
Beurteilungskriterien genannt. Die Verständlichkeit ei-
ner deutschen Filmfassung kann jeweils nur potentiell
festgestellt werden und obwohl sie die Grundmotivation
jeglicher Synchronisation darstellt, sollte sie nicht ab-
solut gesetzt werden. Ausführliche Erläuterungen zu
kulturspezifischen Motiven können dem Stil des Ur-
sprungsfilms gegenüber nämlich unangemessen sein.
Das Ziel, einen ausländischen Film für das deutsche Pu-
blikum verständlich zu machen, stößt so an seine Gren-
zen. Angemessen sollte eine deutsche Filmfassung so-
wohl gegenüber dem Ursprungsfilm als auch gegenüber
dem deutschen Publikum sein, zwei Kriterien, die leicht
miteinander in Konflikt geraten. Im deutschen Feuille-
ton wird meist einseitig die Angemessenheit gegenüber
dem Original gefordert, während die Synchronisateure
zu unterschiedlichen Zeiten stärker das eine oder das
andere Ziel verfolgten.
Als wenig problematisch erweist sich die Überprü-
fung der sprachlichen Richtigkeit (latinitas), die entwe-
der erfüllt wird oder nicht. Typische Verletzungen
dieser Tugend sind zum Beispiel die im Synchrontext
vorkommenden Anglizismen, die in unbedachten wört-
lichen Übersetzungen wurzeln. ‹Ich habe mit Ihnen zu
sprechen›, zum Beispiel ist keine deutsche, sondern
eine typisch amerikanische Aufforderung: ‹I have to
talk to you.› Ebenfalls der Sprachrichtigkeit widerspre-
chen Ausdrücke wie ‹Wie ist seine Adresse?› (What is
his adress?). Umgekehrt lassen sich gekonnte Formulie-
rungen im Synchrontext als schmuckvoll herausheben.
Der Schmuck (ornatus) in einer deutschen Fassung be-
zieht sich auf besondere gestalterische Leistungen der
Synchronisateure. Sie sind zumeist als Austausch- oder
Hinzufügungsfiguren zu entdecken und können inner-
halb der Dialoge, bei Erzählerkommentaren oder in
hinzugefügter Musik realisiert werden. Solche mögli-
chen schöpferischen Leistungen der S. werden in der
Forschung oft ignoriert. Dabei können schmuckvolle
Synchrontexte eigenständige Popularität erlangen, wie
der Satz «Ich seh’ Dir in die Augen Kleines» aus der
zweiten deutschen Fassung von ‹Casablanca› (1975) be-
weist. Rick Blaine (Humphrey Bogart) sagt ihn viermal
zu Ilsa (Ingrid Bergmann). Der englischen Ursprungs-
zeile entspricht er nur teilweise. «Here is looking at you,
kid» heißt es im amerikanischen Original von 1942. Es
ist ein abgewandelter Trinkspruch zur gleichzeitigen
Geste des Zuprostens, auf die der deutsche Satz keinen
Bezug nimmt. Trinken ist dabei kein beliebiger Anlaß.
Trinken und Liebe gehören in der Pariser Zeit von
Rick und Ilsa eng zusammen, einsam in Casablanca
wird der Barbesitzer Rick zum strengen Antialkoholi-
ker, der erst wieder trinkt, als Ilsa überraschend in Ca-
sablanca auftaucht. «Ich seh’ Dir in die Augen Kleines»
ist also keinesfalls eine äquivalente Übersetzung, und
trotzdem sind diese Worte zum bekanntesten und
meistzitierten Satz der deutschen Synchrongeschichte
geworden.
354
 Synchyse
Anmerkungen:
1 J.D. Müller: Die Übertr. fremdsprachigen Filmmaterials ins
Dt. (1982) S. iii. – 2 C. Whitman-Linsen: Through the Dubbing
Glass. The Synchronization of American Motion Pictures into
German, French and Spanish (1992) 15. – 3 W. Jens: ‹Rhet.›, in:
RDL2, Bd. 3 (1977) 439. – 4 s. Th. Herbst: Linguistische Aspekte
der S. von Fernsehserien. Phonetik, Textlinguistik, Überset-
zungstheorie (1994) 49ff. – 5 Quint. IX, 1, 4. – 6 Quint. IX, 3, 27;
s. auch IX, 4, 146–147. – 7 Quint. IX, 1, 7. – 8 Quint. VIII, 1, 2.
Literaturhinweis:
O. Hesse-Quack: Der Übertragungsprozeß bei der S. von Fil-
men. Eine interkulturelle Unters. (1969). – G. Toepser-Ziegert:
Theorie und Praxis der S. (1978). – J. Garncarz: Filmfassungen.
Eine Theorie signifikanter Filmvariation (1992). – G.M. Pruys:
Die Rhet. der Filmsynchronisation. Wie ausländische Spielfil-
me in Dtld., zensiert, verändert und gesehen werden (1997).
G.M. Pruys
^ Aussprache ^ Betonung ^ Elocutio ^ Fernsehrhetorik ^
Filmrhetorik ^ Pronuntiatio ^ Stimme, Stimmkunde
Synchyse (griech. syÂgxysiw, sýnchysis [‹Vermischung,
Vermengung›]; lat. confusio/mixtura [verborum], syn-
chysis, synchesis; engl. confusion of order; frz. synchise;
ital. sinchisi)
A. Def. Die S. (von griech. sygxeiÄn, syncheı́n – ‹zu-
sammenschütten, vermengen›) bezeichnet eine Ver-
änderung der konventionellen Wortstellung, bei der
innerhalb eines Satzes mehrere syntaktisch zusam-
mengehörige Einheiten (vor allem in den Kombinatio-
nen Substantiv/Attribut und Relativpronomen/Bezugs-
wort) ineinander verschränkt und dadurch voneinander
getrennt werden. Sie steht dem Hyperbaton sehr nahe:
Daher wird sie auch als Kumulation und Verschrän-
kung verschiedener Hyperbata aufgefaßt: «Synchysis
est multis hyperbatis unius orationis ordo factus perver-
sus» (Die S. ist die Verdrehung der Wortstellung eines
Satzes durch mehrere Hyperbata) [1]; sie unterscheidet
sich nach dieser Definition des Marius Plotius Sacer-
dos also von einem ‘gewöhnlichen’ Hyperbaton durch
die höhere Frequenz seiner Verwendung innerhalb ei-
nes einzigen Satzes. So wird sie in der Regel als eine
Sonderform des Hyperbaton angesehen, als hyperbaton
obscurum (dunkles Hyperbaton) [2] oder, in der am
weitesten verbreiteten und auf Donat zurückgehenden
Definition, als «hyperbaton ex omni parte confusum»
(in allen Teilen vollkommen durcheinander geratenes
Hyperbaton) [3], wobei diese Pervertierung der regel-
mäßigen Wortstellung auch den Sinn beeinträchtigt. [4]
Das Standardbeispiel für die S., das die rhetorischen
Handbücher seit Quintilian [5] beinahe durchgehend
angeben, stammt aus dem ersten Buch von Vergils ‹Ae-
neis›: «tris [sc. naves] Notus abreptas in saxa latentia
torquet – saxa vocant Itali mediis quae in fluctibus
Aras» (drei Schiffe reißt der Südwind fort und schleu-
dert sie auf ein verborgenes Riff – ein Riff mitten in den
Fluten, das die Italer ‹Altäre› nennen) [6]. Hier sind die
zusammengehörigen Worte saxa und quae sowie mediis
und fluctibus getrennt und ineinander verschränkt. Ein
ähnlicher Fall liegt an der ebenfalls häufig zitierten [7]
Stelle ‹Aeneis› I, 195–7 «vina bonus quae deinde cadis
onerarat Acestes /[...] dividit» (er gibt dann den Wein
aus, den der treffliche Acestes in Krüge gefüllt hatte)
vor, wo vina und quae sowie bonus und Acestes syntak-
tisch zusammengehören und deinde erst auf dividit be-
zogen werden darf. Auch bei diesem Beispiel ist das
355
Synekdoche
Hyberbaton gehäuft «und durch die syntaktischen Um-
stände kompliziert» [8].
B. Geschichte. Die S. gilt als rein poetische Figur und
wird deshalb in der Grammatik unter den Tropen be-
handelt [9], wo sie zusammen mit der Anastrophe, dem
Hysteron proteron, der Parenthese und der Tmesis un-
ter die transgressio, die Veränderung von Wort- und
Sinnzusammenhängen fällt. In modernen Rhetoriken
wird sie nicht mehr eigens lemmatisiert, sondern zu-
meist als «Extremform» unter das Hyperbaton subsu-
miert [10], zumal die S. in den modernen Sprachen mit
ihrer restriktiven Abfolge der Satzglieder keine nen-
nenswerte Rolle mehr spielt. In dem Rapportschema
(versus rapportati, subnexio) sehen manche eine Syste-
matisation der S. [11], doch geht es bei diesem eher um
das Gedanken-Hyperbaton, wie es etwa in der Paren-
these vorliegt, während es sich bei der S. um eine syn-
taktische Figur handelt. Als rhetorisches Mittel ist die S.
seit der Antike negativ konnotiert: Quintilian tadelt
sie wegen ihrer Artifizialität und Dunkelheit (obscuri-
tas), die sie für die Verwendung in der rhetorischen Pra-
xis ungeeignet mache. [12] Die Rhetoriken der frühen
Neuzeit nehmen dieses Verdikt auf: Ernesti beanstan-
det, daß die Verkehrung der natürlichen Wortstellung
der Klarheit (safhÂneia, saphē´neia/perspicuitas) des
Gedankenganges schade: «contraria est perspicuita-
ti». [13] Peacham warnt gar vor einer Nachahmung der
Referenzstellen: «it is unprofitable, and rather to be
avoyded, than at any tyme to be imitated.» [14]
Anmerkungen:
1 Marius Plotius Sacerdos, in: Gramm. Lat. VI, p. 466, 19–24
(Übers. Verf.). – 2 Flavius Sosipater Charisius, Artis gramma-
ticae libri V, ed. C. Barwick, F. Kühnert (1997) p. 363, 3–9; Dio-
medes, in: Gramm. Lat. I, p. 461, 7–14. – 3 Donatus, Ars maior,
in: Gramm. Lat. IV, p. 401, 18–23; Servius auctus in Aen. I, 348;
Pompeius, Commentum artis Donati, in: Gramm. Lat. V, p. 310,
6; Beda, De tropis, in: Rhet. Lat. min p. 614, 29 (Übers. Verf.);
auch Lausberg Hb., S. 358. – 4 Pompeius [3] p. 310,7; Remigius
Autissiodorensis, Commentum Einsidlense in Donati Artem
maiorem, ed. H. Hagen (1870) = Gramm. Lat. Suppl. p. 271, 37:
verba et sensus confunduntur. – 5 Quint. VIII, 2, 14. – 6 Verg.
Aen. I, 109f. (Übers. Verf.). – 7 z.B. Diomedes [2] p. 461, 7; I.
Susenbrotus, Epitome troporum ac schematum et grammati-
corum et rhetorum (Zürich 1541) p. 21; Peacham s. v. ‹synchisis›.
– 8 Lausberg Hb., S. 358. – 9 z.B. Charisius [1] p. 363, 3; Dona-
tus [3] p. 401, 18; Isid. Etym. I, 37, 16; Beda [3] p. 614, 29. –
10 Arbusow 80; Lausberg Hb., S. 358 und 951. – 11 Curtius 290;
danach Lausberg Hb., S. 358. – 12 Quint. VIII, 2, 14. – 13 Ernesti
Lat. 256 s. v. ‹mixtura›. Die Stelle in der ‹Rhetorica ad Alexan-
drum›, auf die Ernesti sich Graec. 324 s. v. syÂgxysiw bezieht, be-
trifft eher allgemeine Zweideutigkeit des Sinns, z.B. in der Un-
unterscheidbarkeit von Subjekts- und Objektsakkusativ im
A. c. i. – 14 Peacham s. v. ‹synchisis›; vgl. L.A. Sonnino: A Hand-
book to Sixteenth Century Rhetoric (London 1956) 56.
C. Schindler
^ Figurenlehre ^ Hypallage ^ Hyperbaton ^ Hysteron pro-
teron ^ Parenthese ^ Tmesis ^ Wortfigur
Synekdoche (griech. synekdoxhÂ, synekdochē´; lat.
(sub)intellectio; engl. synecdoche; frz. synecdoque; ital.
sineddoche)
A. Definitorische Aspekte. – B. Historische Entwicklung: I.
Antike. – II. Mittelalter. – III. 16.–18. Jh. – IV. 19. und 20. Jh. – V.
Diskussion zentraler Problemfelder.
A. Definitorische Aspekte. Die S. (von griech. synek-
deÂxesuai, synekdéchesthai: ‹etwas (mit etwas anderem)
356
 Synekdoche
aufnehmen, geistig mitverstehen›, lat. (sub)intellectio)
ist ein Tropus, bei dem eine – in irgendeiner Weise –
quantitative Verschiebung zwischen dem gemeinten
und dem tatsächlich ausgedrückten Begriff vorliegt.
Eine globale Definition ist jedoch problematisch, da die
zahlreichen unterschiedlichen Typen der S. nur schwer
auf einen gemeinsamen Nenner zu bringen sind.
Üblicherweise werden drei Typen der S. unterschie-
den: 1. Pars-Totum-S., sei es als pars pro toto (z.B. Segel
für Schiff), sei es als totum pro parte (z.B. Amerika für
USA); 2. Genus-Species-S., sei es als species pro genere
(z.B. Salz, eigentlich ‹Natriumchlorid›, für ‹aus Ionen
aufgebauter Feststoff›), sei es als genus pro specie (z.B.
Sterbliche für Menschen); 3. Numerus-S., sei es als sin-
gularis pro plurali (z.B. der Deutsche für die Deutschen),
sei es als pluralis pro singulari (z.B. der pluralis mode-
stiae). [1]
Im Detail ergeben sich jedoch erhebliche Unsicher-
heiten in der Definition und Unterschiede zwischen den
einzelnen Autoren, was die Untergliederung der S. so-
wie ihre theoretische Abgrenzung gegenüber anderen
Tropen angeht. Ebenso bestehen unterschiedliche Vor-
stellungen sowohl über ihre theoretische Bedeutung als
auch über ihre faktische Wirkung.
B. Historische Entwicklung. I. Antike. In Aristote-
les’ bekannter Systematik der Tropen (hier generell als
metaforaiÂ, metaphoraı́ bezeichnet) werden – allerdings
noch in anderer Terminologie – bereits Falltypen ge-
nannt, die man später der S. zuweisen wird: Neben der
Übertragung von der Art auf die Art und der Analogie
(= ‹Metapher› im heutigen Sinne) erscheinen dort die
Übertragung von der Gattung auf die Art (z.B. eëstaÂnai ì Als weitere Typen der S. werden angeführt: die Ma-
hestánai – oërmeiÄn, hormeı́n: stillstehen – vor Anker lie-
gen) und von der Art auf die Gattung (z.B. myriÂon,
myrı́on – polyÂ, polý: zehntausend – viel).
Die Termini, die dann bei späteren Autoren für die S.
angeboten werden, drücken, wie im Falle anderer Tro-
pen auch (Metapher, Metonymie usw.), im wörtlichen
Sinne nur aus, daß irgendein semantischer Prozeß im
Spiel ist: lat. intellectio, eigentlich ‹Auslegung› (erstmals
beim Auctor ad Herennium), griech. synekdoxhÂ, syn-
ekdochē´ ‹das Mitverstehen› (erstmals bei Tryphon und
Quintilian, dann auch bei Isidor). [2] Quintilian merkt
sogar an: «quidam synecdochen vocant et cum id in con-
textu sermonis, quod tacetur, accipimus: verbum enim
ex verbis intellegi, quod inter vitia ellipsis vocatur»
(Manche sprechen auch von Synecdoche, wenn wir ein
Wort verstehen, das im Textzusammenhang unausge-
sprochen ist; denn durch eine Mehrzahl von Worten
werde so ein Wort verstanden, eine Ausdrucksweise, die
wir im Bereich der Ausdrucksfehler als Ellipse bezeich-
nen). [3] Er selbst, wie auch die übrigen uns zugängli-
chen Autoren, subsumiert die Ellipse jedoch nicht unter
den Begriff der S., sondern legt diesen auf ganz anders-
artige semantische Prozesse fest.
Als definitorischer Kern der S. zeichnet sich die Pars-
Totum-S. ab, die bei allen genannten Autoren ange-
sprochen wird, so z.B. beim Auctor ad Herennium:
«intellectio est, cum res parva de parte cognoscitur aut
de toto pars» (Eine Synekdoche liegt vor, wenn eine Sa-
che von einem kleinen Teil her erfaßt wird oder ein Teil
vom Ganzen her). [4] Genannt werden überwiegend
Beispiele für pars pro toto: parietes/tecta – aedificia
(Wände/Dächer – Gebäude) [5], tectum – domus (Dach –
Haus), mucro – gladius (Spitze – Schwert), puppis – na-
vis (Heck – Schiff) [6]; daneben als Beispiele für totum
pro parte: equitatus populi Romani – turma [sc. equitum
357
Synekdoche
Romanorum] (die römische Reiterei – eine Schwadron
[römischer Reiter]) [7], boÂew ayËai, bóes aúai – byÂrsai,
býrsai (trockene Rinder – Häute) [8], [frigidus] annus –
[frigida] hiems ([kaltes] Jahr – [kalter] Winter) [9]. Cha-
risius betont in diesem Zusammenhang den quantitati-
ven Charakter der S.: «dictio plus minusve pronuntians»
(eine Ausdrucksweise, die mehr oder weniger sagt) [10].
Beim Auctor ad Herennium und bei Cicero kommt
die Numerus-S. hinzu: «Ab uno plura [...] intelleg[u]ntur
[...]. A pluribus unum [...] intelleg[i]tur» (Von einem ein-
zelnen her werden mehrere Dinge erfaßt [...]. Von meh-
reren Dingen her wird ein einzelnes erfaßt). [11] Als Bei-
spiele werden jeweils genannt: Poeno fuit Hispanus au-
xilio (Dem Punier [sc. den Puniern] kam der Spanier [sc.
die Spanier] zu Hilfe) [12] bzw. Nos sumus Romani, qui
fuimus ante Rudini (Römer sind wir [sc. ich], die [sc. der]
zuvor wir [sc. ich] Rudiner gewesen) [13]. Quintilian be-
handelt die Numerus-S. nur in Form von – ganz ähnli-
chen – Beispielen, nicht jedoch in der expliziten Klassi-
fikation und Definition; bei Tryphon und Isidor wird die
Numerus-S. gar nicht erwähnt. Bei Quintilian und Isidor
erscheint noch zusätzlich die Genus-Species-S.: «[...] et
per speciem genus, et per genus species demonstratur»
(es wird die Gattung durch die Art sowie die Art durch
die Gattung ausgedrückt). [14] Das einzige Beispiel, das
hierzu überhaupt genannt wird, stellt eine genus pro spe-
cie-S. dar: quadrupes – equus (Vierfüßler – Pferd). Her-
vorzuheben ist die Tatsache, daß Isidor die Genus-Spe-
cies-S. explizit als Sonderfall der Pars-Totum-S. ansieht:
«Species pars est, genus autem totum» (Die Art ist ein
Teil, die Gattung aber ein Ganzes). [15]
terie für das Endprodukt, «aÆpoÁ thÄw yÏlhw toÁ aÆpoteÂles-
ma», apó tēs hýlēs to apotélesma, von Tryphon exem-
plifiziert durch «xrysoÁn dÆ ayÆtoÁw eÍdyne periÁ xroiÉ» (Das
Gold aber legte er sich um den Leib für: die goldene
Rüstung [...]) [16], sowie das Vorhergehende für das Fol-
gende, «[e] praecedentibus sequentia» [17] bzw. «aÆpoÁ
toyÄ prohgoymeÂnoy toÁ aÆkoÂloyuon», apó tū prohēgū-
ménū to akólūthon, von Tryphon exemplifiziert durch
«pollaÁw dÆ iÆfuiÂmoyw cyxaÁw [...] hërvÂvn» (viele tapfere
Seelen [...] der Helden für: [...] Seelen der tapferen Hel-
den [18] – eigentlich liegt hier eine von Lausberg als me-
tonymisch interpretierte hypallage adiectivi vor [19]),
schließlich das Folgende für das Vorhergehende, «aÆpoÁ
toyÄ aÆkoÂloyÂuoy toÁ prohgoyÂmenon», apó tū akolū´thū
to prohēgū´menon, von Tryphon exemplifiziert durch
«leyÂkainon yÏdvr jesthÄì sÆ eÆlaÂthsin»
ì (Sie machten das
Wasser weiß mit den polierten Tannen [sc. Rudern] für:
sie schlugen das Wasser [...] [20]; bei ‹Tannen› für ‹Ru-
der› liegt übrigens zugleich eine S. des Typs Materie für
Endprodukt vor!).
Alle bisher genannten Typen werden in zwei anony-
men byzantinischen Abhandlungen PeriÁ synekdoxhÄw
(‹Über die S.)› bzw. PeriÁ poihtikv Ä n troÂpvn (‹Über die
poetischen Tropen›) zu der wohl umfassendsten Be-
standsaufnahme zusammengeführt. Durch weitere Dif-
ferenzierungen und die Hinzunahme üblicherweise zur
Metonymie gerechneter Typen (Symbol – eigentlich
Ausgedrücktes; Behälter – Inhalt und umgekehrt) ergibt
sich die imposante Zahl von 13 bzw. 12 Unterarten. [21]
Was die rhetorische Wirkung der S. betrifft, so sieht
Cicero sie im Vergleich zur Metonymie als «minus or-
nata» (nicht so eindrucksvoll) an. [22] Quintilian hinge-
gen grenzt ihre Wirkung – «variare sermonem» (Ab-
wechslung in die Rede bringen) – von derjenigen der
Metapher ab, die auf das Gefühl wirken und Dinge ein-
358
 Synekdoche
dringlich vor Augen stellen solle. [23] Dabei möchte er
den Gebrauch besonders gesuchter S. auf die Dichtung
beschränkt wissen. [24] Innerhalb der Numerus-S. ergibt
sich für den Auctor ad Herennium beim rhetorischen
Einsatz des Singulars (z.B. Poenus) besondere Anmut
(festivitas), beim rhetorischen Einsatz des Plurals in der
1. Person hingegen besondere Feierlichkeit (gravi-
tas). [25] Aus heutiger Perspektive bemerkenswert ist
die Beobachtung Quintilians, daß die Numerus-S. nicht
nur zum ornatus der öffentlichen Rede, sondern auch
zum Sprachgebrauch der Alltagsrede (cotidiani sermo-
nis usus) gehört. [26]
II. Mittelalter. Die mittelalterlichen Theoretiker re-
produzieren im wesentlichen das kanonische Verständ-
nis der S., deren Kern sie nun noch deutlicher bei der
Pars-Totum-S. ansiedeln: Beda, Alcuin, Matthaeus
von Vendôme (hier auch ein Beispiel für singularis pro
plurali), Eberhard von Béthune, Galfrid von Vin-
sauf, Eberhard der Deutsche (mit zusätzlicher Nume-
rus-S.) und Johannes von Garlandia (hier im Beispiel
auch eine Genus-Species-S. angedeutet). [27] Wo ein ex-
pliziter Terminus geboten wird, hat sich synecdoche (mit
graphischen Varianten) weitgehend durchgesetzt (bei
Alcuin interessanterweise translatio synechdochica, bei
Johannes von Garlandia auch intellectio). Versuche ei-
ner allgemeineren Bestimmung der S. unternehmen
Beda (in wörtlicher Anlehnung an Charisius) und Mat-
thaeus von Vendôme mit «quod [...] dicitur generaliter,
specialiter [...] datur intelligi» (was allgemein gemeint
ist, wird speziell ausgedrückt). [28] Einige Autoren be-
schränken sich demgegenüber ganz auf Beispiele, die
jetzt zunehmend christlich geprägt sind: «verbum caro
factum est» (Das Wort ist Fleisch geworden [sc.
Mensch]) oder anima – homo (Seele – Mensch). [29]
Auch die Hinweise zur rhetorischen Wirkung der S. re-
duzieren sich im Mittelalter auf sporadische Epitheta
wie «pulchra» und «placens». [30]
III. 16.–18. Jh. Die Autoren der frühen Neuzeit bezie-
hen sich bei der Besprechung der S. häufig auf tradierte
Auffassungen des Begriffs, wobei immer wieder ver-
sucht wird, die verschiedenen Unterarten der S. – von
denen meist ein vergleichsweise breites Spektrum erfaßt
wird – zu systematisieren. Dabei reduziert sich in der
Renaissance das System der Tropen häufig auf Meta-
pher, Ironie, S. und Metonymie als die vier grundlegen-
den Tropen. Diese werden bei Ramus, Sanctius und
Vossius auf die logischen Prinzipien der Ähnlichkeit
(frz. ressemblance), des Gegensatzes (opposition), der
Inklusion (inclusion) und des sachlichen Zusammen-
hangs (circonstance) gegründet. [31] Die viergliedrige
Einteilung erscheint auch bei Fouquelin, der darüber
hinaus der S. in qualitativer Hinsicht den letzten Rang,
von ihrer quantitativen Bedeutung her jedoch den er-
sten Rang unter den vier Tropen zumißt. [32]
Bei Tesauro wird der Terminus ‹S.› nicht explizit ge-
nannt; er bespricht jedoch einige Beispiele von S. und
Metonymien. Als wesentlich für diese von ihm zu einer
eigenen Gruppe zusammengefaßten Tropen betrachtet
er dabei das Merkmal der Einheit (im Gegensatz etwa
zur Ähnlichkeit) sowie die Übertragung von der Gat-
tung auf die Art bzw. umgekehrt. [33]
Lamy räumt bei seiner Besprechung der Tropen der
Metonymie den Vorrang ein, da diese am weitesten ver-
breitet sei und verschiedene Unterarten enthalte, zu de-
nen er die «synecdoche» rechnet. [34] Innerhalb der letz-
teren erscheinen in der theoretischen Beschreibung und
in den Beispielen die Pars-Totum-S., die Setzung einer
359
Synekdoche
bestimmten Zahl für eine abstrakte Menge und – über
die Tradition hinausgehend – das Aufrunden von Zah-
len; die Beispiele für die Genus-Species-S. werden der
Pars-Totum-S. zugeschlagen (Nachtigall für Vogel, Ei-
che für Baum oder jeweils umgekehrt). [35]
Ähnlich nennt Dumarsais eine Vielzahl von Typen
der S. (auch: compréhension), wobei seine Aufzählung
sogar noch umfassender ist: Neben der Genus-Species-,
der Pars-Totum- und der Numerus-S. (hierunter auch:
bestimmte für unbestimmte Zahl sowie Auf- oder Ab-
runden von Zahlen) nennt er noch die Materie-End-
produkt-S. (z.B. frz. argent für pièces d’argent, Silber –
Silbermünzen). [36] Auch er versteht die S. als Art der
Metonymie [37], sieht sich aber veranlaßt, das proble-
matische Verhältnis zwischen beiden durch explizite
Kriterien zu klären. Im Kern greift er dabei das antike
plus minusve auf. Außerdem sei die jeweilige Beziehung
zwischen dem gemeinten und dem genannten Objekt im
Falle der Metonymie derart, daß das eine Objekt unab-
hängig vom anderen fortbestehe und keine Ganzheit mit
diesem bilde (so etwa bei Ursache-Wirkungs- oder Be-
hälter-Inhalt-Beziehungen), im Falle der S. aber liege
eine engere Beziehung vor («plus intérieure et plus
dépendante»), bei der die Objekte eine Gesamtheit
bildeten. [38] Was die Legitimität synekdochischer Ver-
wendungen von Wörtern betrifft, so beruft sich Dumar-
sais, ganz der Linie des zeitgenössischen Denkens ent-
sprechend, auf die Kriterien des Sprachgebrauchs (usa-
ge), der Vernunft (raison) und der sprachlichen Reinheit
(pureté). [39]
Vico behandelt anhand klassischer Beispiele die S. in
seiner ‹Scienza nuova› im Rahmen eines semiotisch-
kulturellen Entwicklungsmodells der Menschheit und
ordnet die vier bereits in der Renaissance herausgestell-
ten Grundtropen in eine Abfolge Metapher – Metony-
mie – S. – Ironie ein. Alle Tropen seien auf diese vier
rückführbar und ursprünglich nicht als geistreiche Erfin-
dungen von Schriftstellern, sondern als notwendige
Ausdrucksformen anzusehen («i quali si sono finora cre-
duti ingegnosi ritruovati degli scrittori, sono stati neces-
sari modi di spiegarsi [di] tutte le prime nazioni poeti-
che»). [40]
Unter den ‹verblümten Redensarten› erfaßt Gott-
sched innerhalb der S. (auch: ‹Auszug›) die Pars-To-
tum-S., die Genus-Species-S. (hierunter auch die Ant-
onomasie [41]) und ferner eine breite Palette weiterer
Phänomene: «eins für vieles», «vieles für eins», «eine ge-
wisse Zahl für die ungewisse», «eine sogenannte volle
Zahl, für eine größere oder kleinere» bzw. «die einzelne
Zahl anstatt der mehrern», «die mehrere Zahl anstatt
der einzelnen», «[e]ine gewisse Zahl für die ungewisse»,
«[e]ine gerade Zahl für eine ungerade, die entweder grö-
ßer oder kleiner ist» [42]. Ausgehend vom quantitativen
Aspekt der S. subsumiert Gottsched diesem Begriff so-
gar die besonders ausführlich diskutierte Hyperbel und
die Litotes/Tapeinosis. Mit seinen Warnungen vor über-
mäßigen, unvernünftigen, lächerlichen oder Ekel her-
vorrufenden Vergrößerungen oder Verkleinerungen
überschreitet er allerdings bereits die Grenze zwischen
der Hyperbel als Einzelwort-Tropus und als Gedanken-
figur. [43] Auch Gottsched sieht die Nähe der S. zur Met-
onymie und sogar eine gewisse Willkürlichkeit ihrer ge-
genseitigen Abgrenzung: «diese hätte gar leicht unter
der Metonymie können begriffen werden, wenn es nicht
unsern Vorfahren anders gefallen hätte». [44]
In Frankreich reduziert sich im 18. Jh. das System der
Tropen bei Beauzée und in der Schule der Ideologen
360
 Synekdoche
auf Metapher, Metonymie und S., die nun auf die vom
Sensualismus postulierten Geistesoperationen der Ähn-
lichkeit (similitude), der Entsprechung (correspondan-
ce) und der Verbindung (connexion) zurückgeführt wer-
den. [45] Ganz auf dieser Linie wird die S. (auch: com-
préhension) von Fontanier besprochen, der sich auf die
klassifikatorischen Aspekte konzentriert. Als gemein-
samen Nenner seiner acht Typen der S. bietet er die
Formel tropes par connexion, die er folgendermaßen
entfaltet: «désignation d’un objet par le nom d’un autre
objet avec lequel il forme un ensemble, un tout, ou phy-
sique ou métaphysique, l’existence ou l’idée de l’un se
trouvant comprise dans l’existence ou dans l’idée de
l’autre» (Bezeichnung eines Objekts durch den Namen
eines anderen Objekts, mit dem es eine Einheit, ein
Ganzes, sei es physischer, sei es metaphysischer Art bil-
det, wobei die Existenz oder Vorstellung des einen in
der Existenz oder Vorstellung des anderen enthalten
ist). [46] Die traditionelle Bestimmung plus minusve (bei
ihm: «le plus pour le moins, ou le moins pour le plus»)
erwähnt er mit Vorbehalt, weil hier eher die Wirkung als
das Wesen der S. beschrieben werde. [47] Auffällig sind
unter den von ihm aufgeführten Typen die auch bei
Gottsched bereits genannte Antonomasie und vor allem
die synecdoque d’abstraction, bei der er zwei Arten un-
terscheidet: die – eigentlich nur durch eine syntaktische
Gewichtsverschiebung erzeugte – abstraction relative
(z.B. la moire d’une soutane für une soutane de moire,
der Moiréstoff einer Soutane für eine Soutane aus Moi-
ré) und die – wirklich als Einzelwort-Tropus funktionie-
rende – abstraction absolue (z.B. la jeunesse – les jeunes
gens, die Jugend – die jungen Leute). [48]
IV. 19. und 20. Jh. Einen neuen Bereich, in dem die
rhetorische Tropenlehre aufgegriffen und diachronisch
interpretiert wird, stellt die im 19. Jh. expandierende
Theoriebildung zum Bedeutungswandel im Wortschatz
dar. Letztlich enthält die traditionelle Rhetorik in Form
der Überlegungen zur Habitualisierung von Tropen und
zur Katachrese bereits Ansätze zu einer Theorie des le-
xikalischen Bedeutungswandels, wobei allerdings ab
dem 19. Jh. über den sprachlichen Mangel (inopia) hin-
aus zunehmend andere Faktoren identifiziert werden,
die die Neu- (oder Um-)Benennung eines Begriffs be-
einflussen. [49] Die historische Semantik des 19. Jh. (z.B.
Reisig, Paul, Darmesteter, Bréal,Wundt, Nyrop) [50]
geht in diesem Bereich zunächst ganz offensichtlich von
den rhetorischen Tropen aus (deutlich bei Reisig, auch
noch bei Darmesteter) und versucht dann zunehmend,
die den Tropen zugrundeliegenden semantischen Prin-
zipien durch logische und später vor allem psychologi-
sche Kategorien zu fundieren. Dabei entstehen teilweise
völlig neue Systematiken des Bedeutungswandels. Als
Kernbestand des neuen Kategoriensystems kristallisiert
sich – mit unterschiedlichen Variationen und Benen-
nungen – eine Gegenüberstellung zwischen den vier
Typen Bedeutungserweiterung, Bedeutungsverengung,
Metapher und Metonymie heraus. [51]
In dieser neuen lexikalisch-semantischen Perspektive
bricht nun allerdings die Einheit des traditionellen S.-
Begriffs auseinander. Die Numerus-S. gerät ganz aus
dem Blick, da es sich um ein rein grammatikalisches
Phänomen handelt. Die Pars-Totum-S. wird in den Be-
reich der Metonymie hineingenommen (was ja auch in
der rhetorischen Tradition immer wieder anklingt). Die
Genus-Species-S. fällt praktisch mit den Bereichen der
Bedeutungserweiterung (species pro genere) bzw. der
Bedeutungsverengung (genus pro specie) zusammen.
361
Synekdoche
Alle übrigen, randständigen Typen der S., die in wech-
selnder Verteilung im Laufe der Geschichte benannt
wurden, finden sich jetzt im Bereich der Metonymie wie-
der (Vorhergehendes – Folgendes und umgekehrt; Ma-
terie – Endprodukt; Behälter – Inhalt und umgekehrt;
Symbol – Bezeichnetes; usw.). Unbeschadet der tatsäch-
lichen Behandlung traditioneller Teilbereiche der S.
taucht der Terminus selbst (außer natürlich bei Reisig
und beispielsweise bei Darmesteter [52]) oft gar nicht
oder allenfalls am Rande auf.
In der linguistischen Semantik der ersten Hälfte des
20. Jh. zeichnet sich immer deutlicher ab, daß die tradi-
tionelle Genus-Species-S. gänzlich in den Kategorien
der Bedeutungserweiterung und -verengung aufgegan-
gen ist. Der Terminus ‹S.› erscheint praktisch nur noch
zur Bezeichnung des Pars-Totum-Typs und hier als Un-
terkategorie der Metonymie – so in der historischen Se-
mantik von Ullmann und in Jakobsons weit über die
Linguistik hinaus einflußreichem Artikel ‹Two Aspects
of Language and Two Types of Aphasic Disturbances›
(zumindest in dessen allgemeiner Rezeption). [53] So-
wohl die Pars-Totum-S. als auch die (traditionelle) Met-
onymie wird damit bei beiden Autoren auf die asso-
ziative Relation der Kontiguität zurückgeführt (ähnlich
z.B. auch schon bei Nyrop und Roudet [54]).
Ein radikaler Umschwung erfolgt mit der ‹Rhéto-
rique générale› des Lütticher Groupe m, die traditionelle
Konzepte der Rhetorik in strukturalistischer – und jetzt
wieder streng synchronischer – Perspektive reinterpre-
tiert. Hier kommt der S. eine regelrechte Schlüsselstel-
lung zu, da sogar die zentralen Tropen Metapher und
Metonymie von ihr ausgehend rekonstruiert werden.
Fundamental für die S. sind dabei zwei ‹Modi der se-
mantischen Dekomposition› (referentiell = Modus P vs.
konzeptuell = Modus S), die mit zwei Grundoperatio-
nen (Partikularisierung durch Hinzufügung vs. Gene-
ralisierung durch Unterdrückung von Semen) zu einer
Kreuzklassifikation verbunden werden. Daraus ergeben
sich folgende vier Grundtypen der S., illustriert an Bei-
spielen des Groupe m: Segel für Schiff (P, partikularisie-
rend; vgl. das klassische pars pro toto); der Mann griff
sich eine Zigarette für die Hand griff sich eine Zigarette
(P, generalisierend; vgl. totum pro parte); frz. [nuit] zou-
lou für [nuit] noire, Zulu-Nacht für schwarze Nacht (S,
partikularisierend; vgl. species pro genere; hierzu jedoch
kritisch Le Guern, der das Beispiel als Metapher ana-
lysiert [55]); Waffe für Dolch (S, generalisierend; vgl. ge-
nus pro specie). [56] Auf dieser Grundlage werden im
weiteren Metaphern und Metonymien jeweils als unter-
schiedliche Zweierschritte aus diesen atomaren Prozes-
sen interpretiert. [57]
Im Paradigma der Kognitiven Semantik tritt das
Interesse an der S. im rhetorischen Sinne wiederum völ-
lig in der Hintergrund. Die Genus-Species-Problematik
wird nur noch im Kontext der Unterscheidung zwischen
superordinate/basic/subordinate level im Rahmen der
Prototypen-Theorie verhandelt (Wann und warum be-
nennt man einen bestimmten Referenten als Tier, als
Hund oder als Spitz?). [58] Andererseits drängt im
Gefolge von Lakoffs und Johnsons ‹Metaphors We
Live By› [59] zunächst in starkem Maße die Metaphern-
Problematik in den Vordergrund. Im Rahmen des zu-
nehmenden Interesses auch an der Metonymie er-
scheint dann implizit die Pars-Totum-S. als Sonderfall
der Metonymie. [60] Im Rahmen der Fundierung der
Metonymie auf der Grundlage von Konzepten wie
Idealized Cognitive Model, Frame, Szenario usw. erhal-
362
 Synekdoche
ten Teil-Ganzes-, aber auch Teil-Teil-Relationen sogar
zusätzlich eine umfassendere Relevanz (z.B. Metony-
mie als Effekt zwischen Teilen desselben Frames bzw.
zwischen einem einzelnen Teil und dem Frame insge-
samt). [61]
Weit von diesen linguistischen Überlegungen ent-
fernt kommen im 20. Jh. kulturwissenschaftliche und
-philosophische Ansätze auf die Behandlung der vier
grundlegenden Tropen bei Vico zurück. So greift etwa
Burke die vier master tropes als zentrale Denk- und Er-
kenntnisformen auf, wobei er aber auch verschiedene
Überlappungen zwischen den Tropen und den ihnen zu-
geordneten Prinzipien feststellt, insbesondere zwischen
der Metonymie (Prinzip der Reduktion) und der S.
(Prinzip der Repräsentation). [62] H. White, der sich so-
gar ausdrücklich auf Vico beruft, ordnet die vier Tropen
jeweils charakteristischen Arten des Geschichtsbewußt-
seins zu [63] und begreift sie als «a system, indeed the
system, by which the mind comes to grasp the world con-
ceptually in language» (ein System, ja das System, durch
das der Geist zu einer sprachlichen Konzeptualisierung
der Welt gelangt). [64] Whites Ansatz wird auch von
Jameson aufgegriffen, der die vier Tropen in einem von
Greimas angeregten semiotischen Quadrat verortet und
sie damit – ebenfalls weit über ihren rhetorischen Ur-
sprung hinaus – auf Texte, Autoren, Gattungen und so-
gar Ideologien anwendet. [65]
V. Diskussion zentraler Problemfelder. Insgesamt las-
sen sich im Hinblick auf die vielfältigen traditionellen
Bestimmungen der S. drei zentrale Problemfelder um-
reißen: 1. der tropische Charakter der S., 2. die Einheit
des S.-Begriffs, 3. das Verhältnis von S. und Metony-
mie. [66] Zunächst einmal stellt sich die Frage, wieweit
die semantischen Effekte, die unterschiedliche Typen
der S. charakterisieren, überhaupt als rhetorischer Tro-
pus zu begreifen sind. So können Sätze wie der Mann
griff sich eine Zigarette statt die Hand griff sich eine Zi-
garette oder Es fuhr ein Cabrio vorbei für Es fuhr ein
Auto vorbei völlig unauffällige Äußerungen darstellen.
Fälle wie der erstere wurden in der neueren linguisti-
schen Semantik unter Stichworten wie active zones bzw.
métonymie intégrée diskutiert. [67] Demnach liegt es in
bestimmten Äußerungssituationen näher, auf das Gan-
ze (Mann) zu referieren, da sich der gemeinte Teil
(Hand) von selbst erschließt. Hinsichtlich des zweiten
Falles ist daran zu erinnern, daß bei begrifflichen Ta-
xonomien die Sprecher grundsätzlich über unterschied-
liche Abstraktionsebenen zur Kategorisierung eines Re-
ferenten verfügen, daß sie allerdings, in Abhängigkeit
von Kontext, Textgattung usw., jeweils eine bestimmte
Ebene favorisieren. [68]
Zweitens stellt sich von den Anfängen der Rhetorik
an die Frage nach der Einheit des S.-Begriffs. [69] Die
Formel plus minusve bzw. das synekdochische Prinzip
der Inklusion überdeckt einen fundamentalen Unter-
schied zwischen zwei Grundprinzipien der begrifflichen
Organisation: dem Teil-Ganzes-Prinzip und dem taxo-
nomischen Prinzip (was implizit in der rhetorischen
Tradition auch immer wieder deutlich wird und sich im
übrigen in der Unterscheidung zwischen den Modi P
und S durch den Groupe m niederschlägt). [70] Pars-To-
tum-Relationen lassen sich über die Formel X ist Teil
von Y paraphrasieren und werden üblicherweise nicht
transitiv interpretiert (der Ziegel ist ein Teil des Daches;
das Dach ist ein Teil des Hauses; aber: ?der Ziegel ist ein
Teil des Hauses). Taxonomische Über- bzw. Unterord-
nungsrelationen hingegen lassen sich nur über die For-
363
Synekdoche
mel X ist ein Y paraphrasieren und werden grundsätz-
lich transitiv interpretiert (der Spitz ist ein Hund; der
Hund ist ein Tier; und auch: der Spitz ist ein Tier). Die
radikalste Reaktion auf dieses Problem besteht darin,
das taxonomische Prinzip dem Teil-Ganzes-Prinzip un-
terzuordnen und Unterklassen als Teile von Oberklas-
sen zu interpretieren (so schon Isidor und Lamy). [71]
Häufiger wird dafür plädiert, die Trennung beizubehal-
ten und entweder den Terminus ‹S.› auf einen dieser
beiden Typen zu beschränken (so etwa die Reduktion
auf die Pars-Totum-S. bei Le Guern bzw. – umgekehrt –
auf die taxonomische S. bei Nerlich, Sato und Se-
to [72]), oder die Gesamt-Kategorie ‹S.› einfach aufzu-
geben. Noch einmal gänzlich anderer Natur ist das Pro-
blem der Numerus-S. Hier liegt beim Untertyp singu-
laris pro plurali (z.B. Poenus) genau das grammatische
schema [73] vor, das in der linguistischen Referenzse-
mantik als ‹generischer Singular› verhandelt wird. [74]
Es geht hier nicht um (Pars-Totum- bzw. taxonomische)
Relationen zwischen begrifflichen Wortinhalten, son-
dern um das Verhältnis zwischen begrifflichen Wortin-
halten einerseits und Referenten bzw. Referentenklas-
sen andererseits. Bei dem scheinbar gegenläufigen Un-
tertyp nos sumus Romani liegt hingegen letztlich eine
Totum-Pars-S. vor (Gruppe für Individuum); solche
Phänomene werden in der Pragmatik unter dem Aspekt
der Pluralisierung von Anreden und Selbstbezeichnun-
gen untersucht. [75]
Weitere Unterkategorien, die in der Geschichte der
Theorie der S. ins Spiel gebracht wurden, verweisen
schließlich auf das dritte Problem: die Abgrenzung von
S. und Metonymie. [76] Während die Einordnung bei
Materie-Endprodukt eventuell noch unterschiedlich ge-
sehen werden kann, stellen Vorhergehendes-Folgendes,
Behälter-Inhalt, Symbol-Bezeichnetes usw. eindeutig
keine Teil-Ganzes-, sondern Teil-Teil-Relationen (in-
nerhalb übergeordneter Frames) dar. Sie sind also in je-
dem Fall der Metonymie zuzuschlagen, wie es ja in
wechselnden Verteilungen innerhalb der Geschichte
der Rhetorik immer wieder geschah. Was nun die Teil-
Ganzes-Effekte betrifft, so können zunächst praktische
Schwierigkeiten bei der Beurteilung einzelner Fälle auf-
treten (Stellt z.B. die Perücke einen Teil des Menschen
dar, oder ist sie ihm lediglich benachbart?). [77] Einige
Autoren erkennen die Möglichkeit alternativer Analy-
sen für konkrete Beispiele ausdrücklich an. [78] In theo-
retischer Hinsicht bestand durch die gesamte Geschich-
te hindurch eine Option darin, die S. oder Untertypen
von ihr wiederum als Sonderfall der Metonymie zu se-
hen. Wenn man die S. insgesamt so behandelt [79], bleibt
das schon angesprochene Problem des fundamentalen
Unterschieds zwischen dem Teil-Ganzes-Prinzip und
dem taxonomischen Prinzip bestehen. Dafür, die Pars-
Totum-S. als Untertyp der Metonymie zu sehen, spräche
das gemeinsame Merkmal eines Funktionierens inner-
halb von Frames, Szenarios usw. (sei es als Teil-Ganzes,
sei es als Teil-Teil). Diametral entgegengesetzt wurde
auch vorgeschlagen, Metonymien grundsätzlich im
Lichte von Pars-Totum-Relationen zu interpretie-
ren. [80] Ein häufig gewählter Mittelweg besteht darin,
den Teil-Ganzes-Effekten einen Sonderstatus innerhalb
der Metonymien zuzubilligen. [81] Ein gänzlich sym-
metrisches Modell schlägt B. Meyer vor, der Teil-Gan-
zes-Effekte im Schnittbereich zwischen der S. (definiert
durch das – allerdings nicht unproblematische – Prinzip
der ‹Inklusion›) und der Metonymie (definiert durch
‹situationelle Assoziation›) ansiedelt. [82]
364
 Synekdoche
Anmerkungen:
1 Lausberg Hb. § 573. – 2 Auct. ad Her. IV, 44; Quint. VIII, 6, 19;
vgl. B. Meyer: Synecdoques. Étude d’une figure de rhétorique,
2 Bde. (Paris 1993/1995) Bd. 1, 86. – 3 Quint. VIII, 6, 21. – 4 Auct.
ad Her. IV, 44, Übers. Verf.; vgl. auch Cic. De or. III, 168; Quint.
VIII, 6, 19; Donat in Gramm. Lat., Bd. 4, p. 400, 25–29. – 5 Cic. De
or. III, 168. – 6 Quint. VIII, 6, 20; zu letzterem Beispiel auch Isid.
Etym. I, 37, 13. – 7 Cic. De or. III, 168. – 8 Tryphon, PeriÁ troÂpvn,
in Rhet. Graec. Sp., Bd. 3, p. 196, 4–5. – 9 Isid. Etym. I, 37, 13. –
10 Charisius, Ars grammatica, ed. C. Barwick, K. Kühnert (Leip-
zig 1964) IV, 274; vgl. auch Donat [4] p. 400, 25–26. – 11 Auct. ad
Her. IV, 45, Übers. Verf.; vgl. auch Cic. De or. III, 168. – 12 Auct.
ad Her. IV, 45. – 13 Cic. De or. III, 168. – 14 Isid. Etym. I, 37, 13;
Übers. Verf. – 15 ebd. – 16 Tryphon [8] p. 196, 5–6 = Homer, Ilias
VIII, 43 u. XIII, 25. – 17 Quint. VIII, 6, 19. – 18 Tryphon [8] p. 196,
7–9 = Homer, Ilias I, 3–4. – 19 Lausberg Hb. § 685, 2. –
20 Tryphon [8] p. 196, 10–11 = Homer, Odyssee XII, 172. –
21 Anon. in Rhet. Graec. W., Bd. 8, p. 691–693 u. 718–719; vgl.
Volkmann 422. – 22 Cic. De or. III, 168. – 23 Quint. VIII, 6, 19. –
24 ebd. 19–20. – 25 Auct. ad Her. IV, 45. – 26 Quint. VIII, 6, 19–20.
– 27 Beda in: Rhet. Lat. min., p. 613, 24–28; Alcuin. § 37, ebd.
p. 545, 19; Matth. v. Vend. III, 33–35; Eberhardus Bethuniensis,
Graecismus, hg. v. J. Wrobel (Breslau 1887; ND 1987) I, 99; Gal-
frid IV, B. iii. 3, 1027–42; Eberhard der Deutsche, Laborintus, in:
Faral, p. 350, 419–426; Joh. v. Garl. VI, 302–304; vgl. Faral 52–53.
– 28 Matth. v. Vend. III, 34. – 29 Beda [27] p. 613, 25–27. –
30 Alcuin [27] bzw. Galfrid [27] 1042. – 31 Meyer [2] Bd. 1, 91. –
32 A. Fouquelin: La Rhétorique française (1555), in: F. Goyet
(Hg.): Traités de poétique et de rhétorique de la Renaissance
(Paris 1990) 346–347. – 33 E. Tesauro: Il Cannocchiale aristote-
lico (Turin 1670; ND hg. u. eingel. v. A. Buck 1968) 283. –
34 Lamy 59, dt. Übers. 65. – 35 ebd. 60–61, dt. Übers. 66–67. –
36 C. Ch. Dumarsais: Des tropes ou des différents sens. Figure et
vingt autres articles de l’Encyclopédie, suivis de l’Abrégé des
tropes de l’abbé Ducros (Paris 1988) 115–123. – 37 ebd. 115. –
38 ebd. 123. – 39 ebd. 121. – 40 G. Vico: La scienza nuova, in: La
scienza nuova e altri scritti di G. Vico, hg. v. N. Abbagnano (Tu-
rin 1976) 399–401. – 41 Gottsched Dichtk. § 16, 275; vgl. Redek.
§ XVII, 318. – 42 Gottsched Dichtk. §§ 14, 271–272; Redek.
§ XVII, 316–318. – 43 Gottsched Dichtk. §§ 14–16, 272–275; Re-
dek. § XVIII, 318–320; vgl. auch G. Naschert: Art. ‹Hyperbel›, in:
HWRh, Bd. 4 (1998) 115. – 44 Gottsched Dichtk. § 14, 271. –
45 Meyer [2] Bd. 1, 92; vgl. N. Beauzée: Art. ‹Trope›, in: Diderot
Encycl., Bd. XVI, p. 699, Sp. 2. – 46 Fontanier 87. – 47 ebd. –
48 ebd. 93–95. – 49 Cic. De or. III, 155; Quint. VIII, 6, 6; 21; 24–25;
34; Lausberg Hb. §§ 561–562, 577. – 50 K. Reisig: Semasiologie
oder Bedeutungslehre (1839), in: L. Antal (Hg.): Aspekte der
Semantik (1972) 21–22; H. Paul: Prinzipien der Sprachgesch.
(Halle 1880; Tübingen 81968, ND 1970) 87–102; A. Darmesteter:
La vie des mots étudiée dans leurs significations (Paris 1885;
5
1895) 46–48, 54–60; M. Bréal: Essai de sémantique, science des
significations (Paris 1897; ND Brionne 1982) 99–142; W. Wundt:
Völkerpsychol. II: Die Sprache, T. 2 (Leipzig 1912; ND 1975)
459–627; K. Nyrop: Grammaire historique de la langue françai-
se. IV: Sémantique (Kopenhagen u. a. 1913); vgl. B. Nerlich: Se-
mantic Theories in Europe 1830–1930 (Amsterdam/Philadel-
phia 1992); A. Blank: Prinzipien des lexikal. Bedeutungswandels
der roman. Sprachen (1997) 10–19. – 51 Nerlich [50] 69. –
52 Reisig [50] 21–22; Darmesteter [50] 46–48, 54–60. – 53 S. Ull-
mann: The Principles of Semantics (Oxford 11951, 21957) 89, 203,
204, 222, 232, 234; ders.: Semantics. An Introd. to the Science of
Meaning (Oxford 1962) 219; R. Jakobson: Two Aspects of Lan-
guage and Two Types of Aphasic Disturbances, in: ders., M. Hal-
le: Fundamentals of Language (Den Haag/Paris 1956) 67–96;
dazu auch J.-M. Klinkenberg: Problèmes de la synecdoque, in:
Le Français moderne 51 (1983) 289–298, hier 293, n. 5. –
54 Nyrop [50] 188; L. Roudet: Sur la classification psychologique
des changements sémantiques, in: J. de Psychol. normale et pa-
thologique 18 (1921) 690. – 55 M. Le Guern: Le problème de la
synecdoque, in: ders.: Sémantique de la métaphore et de la mé-
tonymie (Paris 1973) 29–38, hier 31. – 56 J. Dubois u. a.: Rhéto-
rique générale (Paris 1970) 102–106. – 57 ebd. 106–108; K. Ost-
heeren: Art. ‹Groupe m›, in: HWRh, Bd. 3 (1996) 1206–1207; E.
Eggs: Art. ‹Metonymie›, in: HWRh, Bd. 5 (2001) 1217. – 58 E.
Rosch: On the Internal Structure of Perceptual and Semantic
365
Synizese
Categories, in: T.E. Moore (Hg.): Cognitive Development and
the Acquisition of Language (New York 1973) 111–144; G. Klei-
ber: Lexique et cognition: Y a-t-il des “termes de base”?, in: Ri-
vista di linguistica 6/2 (1994) 237–266; J.A. Taylor: Linguistic
Categorization. Prototypes in Linguistic Theory (Oxford 21995)
38–46. – 59 G. Lakoff, M. Johnson: Metaphors We Live By (Chi-
cago/London 1980). – 60 z.B. K.-U. Panther, G. Radden (Hg.):
Metonymy in Language and Thought (Amsterdam/Philadelphia
1999). – 61 G. Radden, Z. Kövecses: Towards a Theory of Me-
tonymy, in: Panther, Radden [60] 18–23; P. Koch: Frame and
Contiguity, ebd. 145–153; Blank [50] 235–243. – 62 K. Burke:
Four Master Tropes, in: ders.: A Grammar of Motives (New
York 1955) 503–517. – 63 H. White: Metahistory. The Historical
Imagination in Nineteenth-Century Europe (Baltimore/Lon-
don 1973; 81993) xi. – 64 J. Culler: The Pursuit of Signs. Semiotics,
Literature, Deconstruction (Ithaca, New York 1981) 65, Übers.
Verf. – 65 F. Jameson: Foreword, in: A.J. Greimas: On Meaning.
Selected Writings in Semiotic Theory (London 1987) xvii-xxi. –
66 Klinkenberg [53] 290. – 67 R. Langacker: Reference-Point
Constructions, in: Cognitive Linguistics 4 (1993) 29–35; G. Klei-
ber: Paul est bronzé versus La peau de Paul est bronzée, in: H.
Stammerjohann (Hg.): Analyse et synthèse dans les langues ro-
manes (1991) 109–134. – 68 Le Guern [55] 31–33 u. 37; Klei-
ber [58]; B. Nerlich, D.D. Clarke: Synecdoche as a Cognitive and
Communicative Strategy, in: A. Blank, P. Koch (Hg.): Historical
Semantics and Cognition (1999) 197–213, hier 205–210. – 69 Le
Guern [55] 29–30 u. 36. – 70 K. Seto: Distinguishing Metonymy
from Synecdoche, in: Panther, Radden [60] 91–120, hier 116. –
71 G. Lakoff: Women, Fire, and Dangerous Things (Chicago
1987) 79–82 u. 84–87. – 72 Le Guern [55] 36; Nerlich [68]; N. Sato:
Synecdoque, un trope suspect, in: Revue d’esthétique 1–2 (1979)
116–127, hier 126; Seto [70] 92, 116. – 73 Lausberg Hb. §§ 519,
573; Meyer [2] Bd. 2, 162. – 74 T. Givón: Syntax, Bd. 1 (Amster-
dam/Philadelphia 1984) 405–406; F. Corblin: Indéfini, défini et
démonstratif (Genf 1987) 44–66, 82–97; C. Gerstner-Link: Über
Generizität (1995) 25–39. – 75 J. Svennung: Anredeformen
(Uppsala/Wiesbaden 1958) 59–88, 373–382; R. Brown, A. Gil-
man: The Pronouns of Power and Solidarity, in: Th. A. Sebeok
(Hg.): Style in Language (New York/London 1960) 253–276; F.
Braun: Terms of Address (Berlin/New York 1988). – 76 Le
Guern [55] 29. – 77 Sato [72] 117; P. Schofer, D. Rice: Metaphor,
Metonymy, and Synecdoche Revis(it)ed, in: Semiotica 21 (1977)
121–149. – 78 Meyer [2] Bd. 2, 171–172; Klinkenberg [53] 294 u.
297. – 79 Dumarsais [37]; Arbusow 84; Lausberg Hb. § 572. –
80 Volkmann 423; F.J. Ruiz de Mendoza Ibáñez: The Role of
Mappings and Domains in Understanding Metonymy, in: A.
Barcelona (Hg.): Metaphor and Metonymy at the Crossroads
(Berlin/New York 2000) 115–116. – 81 Le Guern [55] 36; R. Wal-
tereit: Metonymie und Grammatik (1998). – 82 Meyer [2] Bd. 2,
166 u. 168–171.
P. Koch, E. Winter-Froemel
^ Antonomasie ^ Groupe m ^ Intellectio ^ Ironie ^ Meta-
pher ^ Metonymie ^ Ornatus ^ Tropus
Synizese (griech. syniÂzhsiw, synı́zēsis, eÆpisynaloifhÂ,
episynaloiphē´ [1], synaiÂresiw, synhaı́resis [2], selten syn-
ekfvÂnhsiw, synekphō´nēsis [3]; lat. synizesis [4], comple-
xio [5], episynaloephe [6], episynaliphe [7]; engl. synize-
sis; frz. synizèse, auch synérèse; ital. sinizesi, auch siner-
esi)
A. Def. Die S. gehört zu den Figuren der phonologi-
schen Deviation durch Subtraktion [8]. Der Begriff be-
zeichnet heute die Zusammenziehung zweier zu ver-
schiedenen Silben gehörender Vokale «zu einem (ein-
silbigen) Diphthong oder sogar zu einem Monoph-
thong» [9], z.B. nëutrum ^ neutrum; Protëi ^ Pro-
tei [10]. In der Antike kann synizesis dagegen gelegent-
lich auch eine Kontraktion bezeichnen, so bei Servius:
«synizesis [...], id est vocalium collisio» (S. [...], d. h. das
Zusammenstoßen von Vokalen). [11].
366
 Synizese
Werden zwei Vokale zu einem Phonem zusammen-
gezogen, so wird der eine als voller Vokal ausgespro-
chen, während der andere auch halbvokalisch realisiert
werden kann. Dies betrifft v. a. die Vokale i (z.B. «abie-
te» [12]) und u («genua» [13], vgl. aber «sil-u-ae» [14]),
daneben auch das geschlossene e [15] (oft bei uev Ä n, the-
ō´n [16], vgl. ueoÂmoroi, theómoroi [17]; uarseÂvn, thar-
séōn [18]; im Lat. z.B. «eaedem» [19]). Auch wenn es
sich dabei strenggenommen um eine Palatalisierung
bzw. Labialisierung, d. h. um eine qualitative phoneti-
sche Veränderung handelt, wird der Vorgang meist un-
ter den Begriff ‹S.› gefaßt.
S. kann ferner bei den Komposita mit cum und de ein-
treten (z.B. coegi, deambulo), außerdem zwischen ein-
fachem Vokal und Diphthong (z.B. deae, eaedem) und
bei Vokalen, die durch h getrennt sind (z.B. «de
hinc» [20]). [21]
Im System der antiken Rhetorik gehört die S. zum
Bereich der elocutio und gilt bei den späten Grammati-
kern, wohl entgegen dem Sprachgebrauch früherer
Jahrhunderte (s. u. B.I.), gewöhnlich als ein Barbaris-
mus, d. h. als «Fehler gegen die korrekte lautliche Zu-
sammensetzung des Wortes» [22]. Consentius verurteilt
z.B. die zweisilbige Aussprache des Wortes neutrum: «si
dicat aliquis “neutrum” disyllabum, quod trisyllabum
fere enuntiamus, barbarismum faciet» (Wenn jemand
zweisilbig “neutrum” sagt, was wir gewöhnlich dreisilbig
aussprechen, begeht er einen Barbarismus). [23] Dage-
gen wird eine S. aus metrischen Gründen (sog. Meta-
plasmus) von den Grammatikern geduldet, z.B. durch-
gängig bei griech. Eigennamen auf -eus, deren Endung
im Lat. in Anlehnung an die griechische Aussprache oft
einsilbig gemessen wird (z.B. «Orpheus» [24]).
B. I. Antike. In der Forschung ist vor allem bei altla-
teinischen Dichtern umstritten, ob eine S. oder eine
Iambenkürzung (correptio iambica) anzunehmen sei.
Während Skutsch [25] bei der Analyse der plautinischen
Versmaße die S. ganz verwirft, da das Gesetz der Iam-
benkürzung allein zur Klärung strittiger metrischer Ver-
hältnisse ausreiche, nimmt sie Lindsay [26] ebenso wie
Ceccarelli (wenn auch mit leichten Einschränkun-
gen) [27] als sicher an. Radford betrachtet die S. als lo-
gische Folge des lat. Lautgesetzes «vocalis ante vocalem
corripitur»: Während ein langer Vokal vor einem fol-
genden Vokal gekürzt wird, erhält ein kurzer Vokal in
derselben Position den Lautwert des hebräischen schwa
(z.B. sorsum [d. h. seorsum] statt seorsum). [28] Beson-
ders bei den Possessiv- und Personalpronomina ist die-
ses Phänomen häufig, z.B. bei meorum, earum, eosdem.
Sehr gebräuchlich ist auch die zweisilbige Messung des
Genitivs deorum. Einen Beleg für S. in frühlateinischer
Dichtung bieten z.B. Ennius: «eorundem me libertati
parcere certum est» [29] (mit Zusammenziehung von eo
bei eorundem: Hier ist eine Iambenkürzung nicht mög-
lich, da die erste Silbe im Hexameter stets durch ein lan-
ges Element gebildet wird) oder Plautus Stich. 628:
«Dum parasitus mi atque fratri fuisti, rem confregi-
mus» [30] (mit S. der ersten Silben von fuisti; nähme man
hier eine Iambenkürzung an, müßte regelwidrig die
Tonsilbe von fuisti gekürzt werden). [31] Die Häufigkeit,
mit der solche Fälle bei Plautus und Terenz eintreten,
macht es nach Timpanaro [32] und Skutsch [33] wahr-
scheinlich, daß es sich in dieser Epoche nicht nur wie
später um eine metrische Freiheit, sondern um eine Er-
scheinung der gesprochenen Sprache handelt. Nach
Lindsay [34] ist dies auch noch in augusteischer Zeit der
Fall, sicher nachweisen läßt es sich aber nur bei häufigen
367
Synizese
Fällen wie deinde oder cui. Wahrscheinlich wurde die S.
in der gesprochenen Sprache zunehmend zu einem Kol-
loquialismus, vgl. die höhere Frequenz von S. in der sa-
tirischen Dichtung des Horaz im Vergleich zu seinen ly-
rischen Gedichten [35]. Einen Hinweis auf einen gene-
rellen phonetischen Wandel liefert Servius, der die S.
von eodem in Vergil, Aeneis I, 575 fälschlich als Iam-
benkürzung deutet.
Eine Neuerung in der Technik der S. ist für uns bei
Vergil faßbar: Während sie zuvor hauptsächlich bei Ei-
gennamen und in Wörtern von geringem semantischem
Wert [36] eintrat, verwendet Vergil die S. bei diesen
Wortgruppen seltener. Dafür tritt sie nun häufiger bei
semantisch ausdrucksstarken Wörtern auf, vor allem
wenn diese sonst metrisch nicht brauchbar wären (z.B.
«aurea» [37]). Ob es sich dabei um einen Einfluß Ho-
mers handelt (vgl. die zweisilbige Messung von xry-
seÂvn, chryséōn; xryseÂoiw, chryséois), ist umstritten. Nur
bei Vergil wird diese Art der S. außer am Versschluß
auch am Anfang eines Hexameters gebraucht, und nur
Vergil dehnt sie auf die Vokalgruppe ei aus (z.B. «au-
reis» [38]).
II. Moderne Sprachen. Auch in den modernen Spra-
chen ist die S. anzutreffen. Das Neugriechische kennt
u. a. die Zusammenziehung der Lautgruppen ia, ea, io,
eo und iu, vgl. z.B. die zweisilbige Aussprache von dro-
siaÂ, fvleaÂ, palaioÂw. Dadurch kann der vorhergehende
Konsonant mouilliert oder palatalisiert werden. Ob eine
S. stattfindet oder nicht, hängt oft vom lokalen Dialekt
ab. [39] Im Französischen richtet sich die Silbenzahl ei-
nes Wortes meist nach den Vokalverhältnissen des zu-
grundeliegenden lat. Ausdrucks. So wird das auf lat. le-
onem zurückgehende lion zweisilbig ausgesprochen,
während ciel (von celum) als einsilbig gilt. In einigen Fäl-
len ist jedoch durch Analogiebildung auch dort eine S.
eingetreten, wo die Etymologie des Wortes eine Dihä-
rese erwarten ließe (vgl. das zweisilbige chrétien aus lat.
christianum). [40] Die französische Poesie bevorzugt in
einigen Fällen, in denen die schnelle mündliche Aus-
sprache zur S. greift, die Dihärese, so bei ruine, das in der
Dichtung ruı̈ne gemessen wird. Umgekehrt gilt aber der
Ausdruck zouave als zweisilbig. [41] Zuweilen lassen
sich regionale Unterschiede feststellen: Im Osten Frank-
reichs wird oft ein Wort mit Dihärese ausgesprochen, für
das der Pariser Sprachgebrauch die S. bevorzugt (vgl.
jouer und jou-er, saluer und salu-er. So besitzt eine große
Zahl französischer Wörter eine variable Silbenzahl. [42]
Auch die englischen und italienischen Dichter verwen-
den S., während sie im Deutschen unüblich sind.
Anmerkungen:
1 Quint. I, 5, 18. – 2 ebd. – 3 Hephaestion p. 8–10 Consbruch,
Gramm. Lat. VI, 66, 18. – 4 Serv. Aen. I, 698. – 5 Quint. [1]. –
6 Isid. Etym. I, 35, 5. – 7 Consent. gramm. p. 6, 19 Niedermann
u. ö. – 8 H.F. Plett: Textwiss. und Textanalyse (21979) 152. –
9 Lausberg Hb. § 492. – 10 Verg. Aen. XI, 262. – 11 Serv. Aen. I,
332. – 12 Verg. Aen. II, 16. – 13 ebd. V, 432. – 14 Horaz, Carmina
I, 23, 4. – 15 S. Timpanaro: Art. ‹Sinizesi›, in: F. della Corte
(Hg.): Enciclopedia Virgiliana, Bd. 4 (Rom 1988) 877–883, 877. –
16 z.B. Sophokles, Aias 698. – 17 Pindar, Olympische Oden 3,
10. – 18 ebd. 9, 109. – 19 Lucrez I, 306. – 20 Properz II, 3, 50, aber
ohne S. bei Horaz, Epoden 16, 65; Satiren I, 3, 104; Ars 144. –
21 S. Boldrini: Prosodie und Metrik der Römer (1992) 50–52. –
22 Lausberg Hb. § 479. – 23 Consentius p. 7, 12–14 Niedermann;
Übers. Verf. – 24 Vergil, Eklogen 8, 55; vgl. Consentius p. 6, 22
Niedermann. – 25 F. Skutsch: Iambenkürzung und S., in: Geras.
Abh. zur Indogerman. Sprachgesch. FS A. Fick (1903) 108–151.
– 26 W.M. Lindsay: Early Latin Verse (Oxford 1922) 60–62. –
27 L. Ceccarelli: Sinizesi e ‹correptio iambica› nel verso scenico
368
 Synkope
latino arcaico, in: Bollettino di Studi Latini 27, 2 (1997) 387–406.
– 28 R.S. Radford: Plautine Synizesis. A Study of the Pheno-
mena of Brevis Coalescens, in: Transactions and Proceedings of
the American Philological Association 36 (1905) 158–210. –
29 Ennius, Annalen 189 Skutsch. – 30 Plautus, Stichus 628. –
31 Boldrini [21] 51. – 32 Timpanaro [15] 878. – 33 The Annals of
Q. Ennius. Ed. with Introd. and Commenatry by O. Skutsch
(Oxford 1985) zu Ann. 188f. – 34 Lindsay [26] 59. – 35 vgl. die
Ausg. von F. Klingner (31959) 322f. – 36 Timpanaro [15] 880. –
37 Verg. Aen. I, 698 u. ö. – 38 ebd. I, 726 u.ö; vgl. E. Norden
(Hg.): P. Vergilius Maro, Aeneis Buch VI (41957) zu V. 280. –
39 G.N. Hatzidakis: Einl. in die neugriech. Gramm. (1892; ND
Hildesheim/New York 1977) 337f. – 40 Morier 1076. – 41 ebd.
1075. – 42 ebd. 1076.
A. Bettenworth
^ Änderungskategorien ^ Aphaerese ^ Apokope ^ Barba-
rismus ^ Epenthese ^ Figurenlehre ^ Metaplasmus ^
Sprachrichtigkeit ^ Synaloephe ^ Synkope
Synkope (griech. sygkoph [1], synkopē´; lat., engl., frz.
syncope; ital. sincope)
A. Def. Die S. (von griech. sygkoÂptein, synkóptein;
dt. ursprgl. Zusammenschlagen) gehört allgemein zu
den Möglichkeiten, ein als linear ausgedehnt verstan-
denes Phänomen (Haus, Strecke; Satzfolge, Satz, Wort-
form) durch Wegnahme eines oder mehrerer Bestand-
teile (Steine; Silben, Buchstaben) zu ändern. Dabei ist
sie nach der Stelle dieser Wegnahme im linearen Ablauf
des Phänomenganzen [2] zu unterscheiden von der
Aphärese (aÆfaiÂresiw, aph[h]aı́resis; lat. aphaeresis), der
Wegnahme vom Anfang (raus statt heraus), sowie von
der Apokope (aÆpokophÂ, apokopē´; apocope), der Weg-
nahme vom Schluß (z.B. Ausfall des Dativ -e). Als Weg-
nahme aus der Mitte bezeichnet die S. [3] in einem en-
geren, linguistisch-grammatischen Sinne die Subtraktion
phonologischer Elemente im Inneren eines Wortes, die
Ausstoßung eines unbetonten Vokals oder einer unbe-
tonten Silbe aus artikulatorischen, grammatischen oder
metrischen Gründen (gehn statt gehen, hörn statt hören;
andre statt andere, ewger statt ewiger), auch wegen hö-
heren Sprechtempos (‹Allegro-Formen›: griech. ti pote
[tı́ pote: was immer] wird zu homer. tiÂpte [tı́pte]; lat. viri-
dis [grün] wird zu vlat. virdis wird zu frz. verde). [4] Im
System der Rhetorik ordnet sich die S. innerhalb der vier
Änderungskategorien, der quadripertita ratio Quintili-
ans, der Modifizierung eines Wortes per detractionem
zu. [5] Wenngleich als absichtsvolle Änderung Gegen-
stand auch der dispositio, ist sie unter dem ersten Stil-
gebot der Latinitas (in verbis singulis) – nach Maßgabe
des vierten: aptum – eine Option der elocutio. [6] Dabei
kann sie als aus metrischen Rücksichten und poetischer
Lizenz geduldeter oder wegen des ornatus gar gesuchter
metaplasmus wie als fehlerhafter (eÍlleiciw [élleipsis:
Mangel, Zuwenig] wieder: per detractionem) barbaris-
mus auftreten. [7] Quintilian nennt sie aber auch ‹fi-
gura in verbo› [8], womit sie zu den Mitteln des ornatus
zählt, des dritten Stilgebotes. Die Poetik, hier: die Metrik
behandelt die S. als sprachliches Phänomen im Rahmen
der Prosodie, versteht unter einer S. ebenfalls die Un-
terdrückung einer Senkung im Verssystem, z.B. bei Ais-
chylos im iambischen Trimeter. [9] In der Musiklehre
führt die – an das Taktprinzip gekoppelte – S. (belegt seit
1631 [10]) zu einer rhythmischen Akzentverschiebung
gegenüber der regulären Takt- oder Betonungsordnung,
indem ein unbetonter Zeitwert (auch über die Taktgren-
ze hinweg) an den folgenden betonten gebunden wird,
369
Synkope
eine leichte Zeit die schwere gleichsam vorwegnimmt.
Auf dem gemeinsamen Feld prosodischer Gestaltung in
Dichtung wie Musik dient sie in geradezu expressioni-
stischer Manier der Darstellung emotionaler Intensität
mit den Mitteln von Rhythmus und Melodie. [11] Als
medizinischer Terminus bezeichnet die S. schon in der
Antike Zusammenbruch und Entkräftung, insbes. einen
Ohnmachtsanfall infolge mangelhafter Durchblutung
des Gehirns bei Kreislaufkollaps. [12]
B. I. Antike und Mittelalter. Die Stillehre des Dio-
nysios von Halikarnass (1. Jh. v. Chr.) spricht an
mehreren, auf seine Phonetik folgenden Stellen von der
synkophÂ, synkopē´, im ursprünglichen Sinne des Zusam-
menstoßes von Lauten überhaupt, insbesondere sol-
chen, die nebeneinander nur hart und kaum in einem
Fluß auszusprechen [13] sind und von daher zu einem
Bruch bzw. Hiat in Klang, Silbenfolge oder Wortfügung,
zur aÆnakoph (anakopē´, auch aÆpo-eÆgkophÂ, apo-/en-
kopē´) tv Ä n hÍxvn (tōn ē´chōn)/syllabvÄ n (syllabō´n)/
aërmoniv Ä n (harmoniō´n) [14] führen. Das Meiden solcher
syn-aÆna-kopaiÂ, syn-/ana-kopaı́, wird an Homer gelobt,
auch ihr bewußter Einsatz zu lautmalerischen Zwek-
ken [15]; für die rauhe Fügung (aërmoniÂa ayÆsthraÂ, har-
monı́a austērá) stehen Pindar und Thukydides [16]. Der
Autor der Schrift PeriÁ yÏcoyw (Perı́ hýpsūs, ‹Vom Er-
habenen›, 1. H. 1. Jh. n. Chr.) zählt die ‹aÍgan thÄw fraÂ-
sevw sygkoph (ágan tēs phráseōs synkopē´), übermäßige
Verkürzung, Zerstückelung des Ausdrucks› zu den Ge-
fährdungen des hohen Stils, da sie ‹koloyÂei toÁn noyÄn
(kolū´ei tón nūn), den Gedanken verstümmele›. [17]
Auch das Herausziehen einer Silbe etwa aus der Satz-
klausel kann den Klang der Wortfügung (aërmoniÂa, har-
monı́a) beschneiden: eyÆuyÁw aÆkrvthriaÂzeiw thÄì sygkophÄì
toÁ meÂgeuow [18] (sogleich verletzt du durch die Verkür-
zung die Größe des Satzes).
Der Mittelplatoniker Plutarch von Chaironeia (45 –
vor 125) sieht Präpositionen in verbis compositis als of-
fenkundige synkopaı́, Verkürzungen oder Fragmente
entsprechender Adverben an, so etwa pro-geneÂsuai,
pro-genésthai, für proÂteron geneÂsuai (próteron genés-
thai; vorher geschehen, vorhergehen) [19], und ebenso
überträgt er in seiner Romulusbiographie die S. im lat.
‹pomērium, Stadtgrenze› aus *pos(t) und *moiriom (zu
murum) ‹hinter der Mauer› ins griech. pvmhÂrion, pō-
mérion [20]. Der griech. Grammatiker Apollonios Dys-
kolos (1. H. 2. Jh. n. Chr.) weist unter den Adverben auf
-ws auf die synkopierte, zweisilbige Bildung aÍfnv, áph-
nō, aus dem dreisilbigen Grundwort aÆfanhÄw (aphanē´s,
ungesehen) hin. [21] Die lat. ‹Artes› des Charisius (um
362) sowie (wenig später und von diesem abhängig) Dio-
medes [22] geben die grammatische Definition, wie sie
Consentius im 5. Jh. dann auf (vitiosen) barbarismus
und (lizensierten) metaplasmus aufteilt: ‹Per detractio-
nem fiunt barbarismi [...] syncope est, cum mediae parti
dictionis littera syllabave subtrahitur› (durch Entzie-
hung entstehen Barbarismen [...] S. liegt vor, wenn aus
dem Mittelteil eines Wortes ein Buchstabe oder eine Sil-
be weggenommen wird). Belegt wird das aus Vergil und
Terenz. [23] An der Schwelle zum Mittelalter spricht Isi-
dor aus dem westgotischen Sevilla (um 560–636) von
der ‹abscisio de medio› (Abschneiden aus der Mit-
te). [24] Das byzantinische ‹Etymologicum magnum›
(1. H. d. 12. Jh.) vermerkt zum homerischen eiÆliÂpoyw
(eilı́pūs, schleppfüßig) die S. im Innern von Zusammen-
fügungen mit ursprünglich dreisilbigen Worten: eiÆ-leÂ-v
(eiléo, drängen [nicht eiÆ-liÂss-v, eilı́sso, winden, dre-
hen]) und poyÂw (pús, Fuß). [25]
370
 Synkope
II. Neuzeit. Ab dem 14. Jh. findet sich der Begriff syn-
copa oder (J. Nucius 1613) syncopatio im musikalischen
Kontext. [26] Er gehört «zu den am frühesten von den
Theoretikern herausgestellten Mitteln des kunstvollen
Satzes» [27], mit ornamentaler (G. Dressler 1563) wie
textverdeutlichender (S. Calvisius 1592) Funktion. Im
Übergang vom Späthumanismus zum Barock verbindet
J. Burmeister in seiner von der rhetorischen ausgehen-
den musikalischen Figurenlehre 1606 die syncopa als
Taktverschiebung wie als (von dieser hervorgerufene)
Dissonanz mit dem pleonasmus, wobei er innerhalb der
alle Stimmen einer musikalischen Periode variierenden
figurae harmoniae verbleibt. [28] Das von Burmeister
wie Nucius stark beeinflußte ‹Opusculum bipartitum›
des J. Thuringus (1624) ordnet sie den figurae princi-
pales zu (in seiner Nachfolge A. Kircher 1650 und T.B.
Janowka 1701), Chr. Bernhard (nach 1648) benutzt
die syncopatio (erstmals auch ligatura) als figura funda-
mentalis im stylus gravis. Im ‹Musicalischen Lexicon›
J.G. Walthers (1732), einer auf diesen Autoren basie-
renden Summa der barocken Musik-Begriffe, «bedeutet
[sie] eine wieder den Tact angebrachte Rück- oder Zer-
theilung einer Note». Für J.A. Scheibes ‹Critischen Mu-
sicus› (1737–1790) schließlich «dienet [sie] dazu, den
Gebrauch der Dissonanzen angenehmer und lieblicher
zu machen». [29] Zusammengefaßt: Die S. ist eine
(klangliche) Dissonanz (und rhythmische Spannung),
die durch eine der gewöhnlichen Takteinteilung gegen-
läufige Zusammenziehung oder Stückelung eines No-
tenwertes entsteht, um im weiteren Verlauf wieder in
eine Konsonanz aufgelöst zu werden. Mit dem Funk-
tionswandel der Figur als einer Abweichung von der ein-
fachen Kompositionsart hin zur Affekterregung im wei-
teren Verlauf des 18. Jh. verlieren die wenig affekttra-
genden figurae principales an Bedeutung. [30]
Wenig früher (1531) weist Ph. Melanchthon im
zweiten Buch seiner ‹Elementa rhetorices› (‹De elocu-
tione›) mit ihren nach Wort-, Sinn- und Figuren zur am-
plificatio (wie minutio) geordneten Klassen die S. als fi-
gura pronunciationis (der Aussprache) der ersten und
damit den Grammatikern zu. [31] Die weithin wirksame
Figurenlehre des I. Susenbrotus (1541, zuletzt 1621)
rechnet innerhalb der grammatischen und dort unter
den orthographischen ‹Schemata›, welche «circa dictio-
num litteras ac syllabas versentur [...] in Regno solū
Poëtico» (sich um Buchstaben und Silben der Wörter
drehen [...] allein im Bereich der Dichtung) die S. als
Wortfigur zu den Formen des metaplasmus (aus Not-
wendigkeit oder wegen des ornatus). Er führt sie in einer
– schon bei Charisius (s. o.) angelegten – Liste von der
prothesis bis zur metathesis und dort wiederum in der
ersten Gruppe der hinzufügenden oder abziehenden Fi-
guren auf: «Syncope, est cum litera vel syllabe è dictionis
medio tollitur» (S. liegt vor, wenn ein Buchstabe oder
eine Silbe aus der Mitte eines Wortes ausgelassen wird).
Diese Definition belegt er mit Beispielen aus Vergil, Ju-
venal und Terenz. [32] In englischen Renaissance-Rhe-
toriken findet sich diese Liste geringfügig erweitert bei
R. Sherry (1550), und eine Beispielsammlung zu ihr bie-
tet H. Peacham (21593). [33]
In stilrhetorischen Textmodellen schließlich der mo-
dernen Sprachwissenschaft wird die S. etwa in der
‹Rhétorique générale› (1970, dt. 1974) der Lütticher
Gruppe m ganz entsprechend der quintilianschen quadri-
pertita ratio als Metaplasmus zu den morphologischen
‹suppressions (= detractio) partielles› gerechnet. In sei-
nem eigenen Modellversuch einer «linguistischen Hy-
371
Synkope
pothese über die zeichensyntaktische Dimension der
Sprachästhetik» ordnet H.F. Plett (1975, 21979) die S.
als phonologische Lautfigur den ‹regelverletzenden De-
viationen› durch «Subtraktion von Zeichen [...] in Mit-
telstellung» zu. [34] Auch dieses Koordinatennetz zur
Lokalisierung rhetorischer Figuren mit den aus der ge-
nerativen Transformationsgrammatik bekannten Trans-
formationsarten zeigt unverkennbar die Kategorien des
römischen Rhetorikprofessors.
Anmerkungen:
1 LSJ (91940) s. v. – 2 Publius Consentius, Ars de barbarismis et
metaplasmis, p. 4, 16f./21; p. 5, 12 (Niedermann 1937); Mortara
Garavelli 124, 129. – 3 R. Kühner: Ausführliche Gramm. der
griech. Sprache, 1. Teil: Elementar- und Formenlehre, 3. Aufl.
von F. Blass (1890/92, ND 1966) §§ 43, 232; E. Schwyzer: Griech.
Gramm., Bd. 1 (51977) 45; R. Kühner: Ausf. Gramm. der lat.
Sprache, 1. Teil, 2. Aufl. von F. Holzweissig (1912; ND 1978)
§§ 22f., 191f.; Leumann-Hofmann-Szantyr: Lat. Gramm., Bd. 1:
Lat. Laut- und Formenlehre, von M. Leumann (61977) 95–99. –
4 B. Snell in: LAW; H. Stammerjohann (Hg.): Hb. d. Linguistik
(1975); C. Träger (Hg.): Wtb. d. Literaturwiss. (21989); G. v.
Wilpert (Hg.): Sachwtb. d. Lit. (71989); H. Bußmann: Lex. d.
Sprachwiss. (21990); G. u. I. Schweikle (Hg.): Metzler Lit.-Lex.
(21990); H. Glück (Hg.): Metzler-Lex. Sprache (22000) s. v.; Pre-
minger 1261; C. Haebler in: DNP, Bd. 6 s. v. ‹Lautlehre›, Sp.
1199; M.P. Schmude: Art. ‹Prosodie›, in: HWRh 7 (2005) Sp.
355–365. – 5 Quint. I, 5, 10/38–41; J. Smith: The Mysterie of Rhe-
torique unvail’d (London 1657) 171; Lausberg Hb. § 462; J. Le-
onhard: Dimensio syllabarum (1989) 231 (zu II 2); M.P. Schmu-
de: Art. ‹Rhythmus›, in: HWRh 8 (2007) Sp. 228. – 6 Lausberg
Hb. § 479/489. – 7 Marius Victorinus, Frg. de soloecismo et bar-
barismo, p. 37, 3–5 (Niederm. [2]); Consentius [2] p. 2, 11–13;
p. 3, 5–18; Isid. Etym. I, 35, 1; Lausberg Hb. § 471. – 8 Quint. IX,
3, 22. – 9 K. Rupprecht: Einf. in die griech. Metrik (31950) 13; D.
Korzeniewski: Griech. Metrik (1968) 3, 6f.4, 100–104, 109, 190–
192; B. Snell: Griech. Metrik (41982) 34; M.L. West: Greek
Metre (Oxford 1982) 69, 99–106, 200; C.M.J. Sicking: Griech.
Verslehre (1993) 48, 213; H. Drexler: Einf. in die röm. Metrik
(1974) 60f., 68f., 71; F. Crusius: Röm. Metrik, bearb. von H. Ru-
benbauer (81992) §§ 25, 83. – 10 Morier 1158; früherer Ansatz
(14. Jh.) bei I. Misch: HMT s. v. ‹Syncopatio, Synkope›. –
11 Riemann Musik-Lex., Bd. 3: Sachteil, hg. von H.H. Egge-
brecht (121967) 928; E. Thiel: Sachwtb. der Musik (41984) 639;
Morier 1148–1158; D. Bartel: Hb. der musikal. Figurenlehre
(21992), 262–269; MGG2, Sachteil Bd. 8, 286; I. Misch [10]. –
12 Theophr. Frg. 7 = Lass. 2; Diod. Sic. 3, 57, 5; Dion. Hal. Ant.
Rom. V, 44, 3 (Überanstrengung und Schock); Plut. Luc. 46, 2
(Zermürbung); Galen (2. Jh.) 7, 467 (Medicorum Graec. Op.,
ed. C.G. Kühn 1821–1833); 9, 290f.; 10, 837/846; 15, 462/504. –
13 Dion. Hal. Comp. 16, 8; 22, 38. Zum Begriff Philodem v. Ga-
dara (um 110 – nach 40 v. Chr.), PeriÁ poihmaÂtvn = P. Hercul.
1676 col. 9. – 14 Comp. 22, 21/26/39/41/44; Dem. 38, 4. –
15 Comp. 16, 8/11; vgl. auch 15, 17. – 16 Comp. 22, 7. – 17 Ps.-
Long. Subl. 42, 1. – 18 ebd. 39, 4 (h.= aÆpokophÂ) mit Demos-
thenes XVIII (Kranzrede) 188. – 19 Plutarch, Moralia 1011e
(Platonicae Quaestiones 10). – 20 Plutarch, Romulus 11, 4. –
21 Apollonios Dyskolos Adv. p. 580, 20ff., in: Gramm. Graec.,
Bd. I, 1 (1878) p. 169, 15. – 22 Charisius in: Gramm. Lat., Bd. 1
(1857) p. 278, 18–20; Diomedes ebd. p. 441, 27–30. – 23 Consen-
tius [2] p. 11, 13–18; p. 4, 20–5, 8 mit Vergil, Aeneis I, 26/118; Te-
rentius Phormio 101. – 24 Isid. Etym. I, 35, 3. – 25 Etym. Ma-
gnum 299, 28 Gaisford (Oxford 1848); Homer, Ilias VI, 424; IX,
466; Odyssee I, 92. – 26 W.S. Allen: Accent and Rhythm – Pro-
sodic Features of Latin and Greek (Cambridge 1973) 111; Pre-
minger 1260; Misch [10]. – 27 M. Ruhnke: J. Burmeister. Ein
Beitr. zur Musiklehre um 1600 (1955) 153. – 28 J. Burmeister:
Musica Poetica (1606) 55f., 60f.; Riemann ML [11] 927f.; Bar-
tel [11] 19, 24, 268. – 29 Bartel [11] 25ff., 264–268. – 30 ebd. 55,
269; Misch [11]; zur affektiven Seite in der Figurenlehre der dt.
Barockpoetik Dyck 33, 79–89, 136, 171. – 31 Melanchthon 475. –
32 I. Susenbrotus: Epitome troporum ac schematum et gram-
maticorum et rhetoricorum (London 1621) 19f.; Vergil, Aeneis
VIII, 274; Iuvenal IV, 28. – 33 R. Sherry: A Treatise of Schemes
372
 Synoikeiosis
and tropes (London 1550) B VI; H. Peacham: The Garden of
Eloquence (London 1577/21593) E II–V; L.A. Sonnino: A
Handbook to Sixteenth-Century Rhetoric (London 1968) 205f.
– 34 H.F. Plett: Textwiss. und Textanal. Semiotik, Linguistik,
Rhet. (21979) 146–148, 152f., 156, 189 (vgl. auch 195).
M.P. Schmude
^ Aphaerese ^ Apokope ^ Barbarismus ^ Metaplasmus ^
Metrik ^ Musik ^ Poetik ^ Prosodie ^ Rhythmus
Synoikeiosis (griech. synoikeiÂvsiw, synoikeı́ōsis; lat.
conciliatio, communicatio; nlat. commistio [coniunctio];
engl. Schreibweise häufig synoeciosis)
A. Def. Etymologisch bezeichnet ‹S.› (aus syÂn ‹zu-
sammen› und oiÆkeiÄow ‹zum selben Haus, zur selben Fa-
milie gehörig, verwandt›) das in ein Haus (oiËkow, oı́kos)
bzw. eine Familie Zusammenbringen, miteinander ver-
wandt Machen, allgemeiner das Angleichen, Versöh-
nen, Harmonisieren (von gegensätzlichen Dingen oder
Personen). [1] Nach den nicht völlig übereinstimmenden
antiken Erklärungen stellt sich die S. als eine paradoxale
Gedankenfigur dar, durch die entweder einem Subjekt
gegensätzliche Prädikate zugeschrieben werden oder
gegensätzliche Subjekte ein und dasselbe Prädikat er-
halten. Paradoxal ist sie, weil sie dem Topos, daß einem
Subjekt nicht zugleich zwei konträre Prädikate zukom-
men können [2], widerspricht. Die Figur dient vor allem
der amplificatio oder deren Gegenteil, der diminutio, in-
dem sie Werturteile entgegen der communis opinio in
bonam oder in malam partem umdeutet oder verschiebt.
Vom Oxymoron läßt sich die S. (zumindest in der Ver-
sion ihres antiken Hauptzeugen Rutilius Lupus) da-
durch unterscheiden, daß in ihr die Gleichheit des Ge-
gensätzlichen explizit und propositional, in einem Be-
hauptungssatz ausgesagt wird (insofern verhalten sich S.
und Oxymoron zueinander wie Vergleich und Meta-
pher) und daß diese Aussage noch zusätzlich eine ar-
gumentative Begründung erhält. Eine S. wäre dann et-
wa: «Geburt und Tod sind dasselbe, denn mit der Ge-
burt beginnt schon das Sterben», ein entsprechendes
Oxymoron: «Tot kam ich auf die Welt» (prädikativ)
oder «an meinem tödlichen Geburtstag» (attributiv).
B. Geschichte. I. Antike. Nicht als Figur, jedoch be-
reits als ein der Steigerung (amplificatio/ayÍjhsiw, aúxē-
sis) komplementäres Grundverfahren der Lobrede er-
scheint die S. bei ihrem ersten Vorkommen, in der ‹Rhe-
torica ad Alexandrum› (2. Hälfte 4. Jh. v. Chr.): «Kurz
gesagt ist die Gattung der Lobrede die Steigerung aner-
kannter (eÆndoÂjvn, endóxōn) und die Angleichung (S.)
nicht vorhandener [anerkannter] Absichten, Handlun-
gen und Worte.» [3] Durch die S. werden mit einer Per-
son oder Sache positive Attribute verknüpft, die ihr in
Wahrheit nicht zukommen. Dieses Verfahren hatte be-
reits Isokrates für die Lobrede empfohlen: «Alle wis-
sen, daß, wer jemanden loben will, ihm mehr gute Ei-
genschaften zuschreiben muß, als dieser besitzt.» [4] Da-
mit kann aber nicht die offenkundige Lüge gemeint sein,
die mit den Tatsachen in krassem Widerspruch steht,
etwa wenn man einen Schwächling als Athleten preist.
Vielmehr knüpft die S. an vorhandenen neutralen oder
auch negativ bewerteten Eigenschaften des zu Loben-
den an und gleicht sie – dies ist ja die Grundbedeutung
des Verbums synoikeioÂv, synoikeióō – den jeweils
nächstliegenden Tugenden an – für die Tadelrede gilt
entsprechend das Umgekehrte. Aristoteles liefert in
373
Synoikeiosis
der ‹Rhetorik›, allerdings ohne den Terminus zu nen-
nen, eine recht detaillierte Explikation der S.: «Man
muss aber für Lob und Tadel das mit dem Vorhandenen
Verwandte so nehmen, als sei es dasselbe, wie zum Bei-
spiel eine vorsichtige Person als kaltblütig und hinterli-
stig und eine einfältige Person als rechtschaffen oder
eine gefühllose Person als sanftmütig. Und man muss
jede (Beschreibung) aufgrund der mitfolgenden Merk-
male dem Bestmöglichen entsprechend (nehmen), wie
zum Beispiel eine zum Jähzorn und zur Raserei neigen-
de Person als geradeheraus und eine selbstgefällige Per-
son als großgeartet und ehrwürdig. Und diejenigen, die
Merkmale im Übermaß aufweisen, (muss man) so (neh-
men), als besäßen sie die entsprechenden Tugenden, wie
den Tollkühnen als Tapferen und den Verschwenderi-
schen als Freigebigen; es wird nämlich der Menge so er-
scheinen, und zugleich wird ein Fehlschluss aus der Ur-
sache zustandekommen: Wenn sich nämlich einer dort
in Gefahr begibt, wo es gar nicht nötig ist, dann dürfte er
es dem Anschein nach noch weit eher dort tun, wo es
schön ist, und wenn einer dem Nächstbesten gegenüber
großzügig ist, (dann dürfte er es dem Anschein nach)
auch den Freunden gegenüber sein; denn jedem Gutes
zu erweisen ist eine Übertreibung der entsprechenden
Tugend.» [5] Evident ist der sophistische Charakter die-
ser Argumentationsweisen: Konträre Wertbegriffe als
Synonyme erscheinen zu lassen ist eines der verblüffen-
den Paradestücke sophistischer Disputierkunst (Eri-
stik), wie sie exemplarisch die ‹Dissoi logoi› vorführen,
in denen die Identität von Gut und Schlecht, Schicklich
und Schimpflich, Gerecht und Ungerecht kontrovers er-
örtert wird. [6] Was die Sophisten als intellektuelles Ver-
wirrspiel betreiben, wird im aufgeheizten, von Mißtrau-
en beherrschten Klima eines politischen Konflikts zum
Instrument der Eskalation, wenn sich im moralischen
Urteilsvermögen der Öffentlichkeit die Maßstäbe zu-
gunsten eines blinden Aktionismus verschieben, wie
Thukydides es für den Peloponnesischen Krieg be-
schreibt: «Und den bislang gültigen Gebrauch der Na-
men für die Dinge vertauschten sie nach ihrer Willkür:
unbedachtes Losstürmen galt nun als Tapferkeit und
gute Kameradschaft, aber vordenkendes Zögern als auf-
geschmückte Feigheit, Sittlichkeit als Deckmantel einer
ängstlichen Natur, Klugsein bei jedem Ding als Schlaff-
heit zu jeder Tat; tolle Hitze rechnete man zu Mannes
Art, aber behutsames Weiterberaten nahm man als ein
schönes Wort zur Verbrämung der Abkehr.» [7]
Als rhetorische Figur ist die S. in der Antike selten
belegt. Sie erscheint nur in drei rhetorischen Texten, die
in ihren Beschreibungen der S. nicht exakt übereinstim-
men. Den beigegebenen Beispielen ist allein gemein-
sam, daß sie Gegensätzliches in einer bestimmten Hin-
sicht als gleich erscheinen lassen, darüber hinaus haben
sie aber eine recht verschiedene logische Struktur. Die
älteste, ausführlichste und wohl auch maßgebliche De-
finition der S. gibt uns Rutilius Lupus (Anfang 1. Jh.
n. Chr.) in seinem Traktat ‹De figuris sententiarum et
elocutionis›, einer lateinischen Bearbeitung der verlo-
renen griechischen Figurenlehre seines Zeitgenossen
Gorgias [8]: «Hoc schema docet diversas res coniungere
et communi opinioni cum ratione adversari, et habet
magnam vim vel ex laude vitium vel ex vitio laudem ex-
primendi.» (Diese Figur lehrt, unverträgliche Dinge mit-
einander zu verbinden und der allgemeinen Ansicht be-
gründet zu widersprechen; sie ist gut dazu geeignet, aus
einem Lob einen Fehler oder aus einem Fehler ein Lob
herauszupressen). [9] Das erste Beispiel, das aus einer
374
 Synoikeiosis
nicht erhaltenen Rede des attischen Redners Hyperei-
des (4. Jh. v. Chr.) stammt, erfüllt alle von Rutilius ange-
gebenen Bestimmungen der S.: «Der Geizhals und der
Prasser haben ein und denselben Fehler. Denn beide
können nicht mit Geld umgehen, beiden macht das Geld
Schande. Mit Recht erleiden daher beide die gleiche
Strafe, da sie gleichermaßen besitzunwürdig sind.» Der
erste Satz behauptet die Identität zweier konträrer Cha-
raktereigenschaften (diversa coniungere) und wider-
spricht damit der communis opinio. Der zweite Satz lie-
fert die Begründung (ratio) für die paradoxale Behaup-
tung, indem er ein beiden Gegensätzen gemeinsames
Merkmal angibt: die Unfähigkeit, mit Geld umzugehen.
Da der situative und sprachliche Kontext des Zitats un-
bekannt ist, läßt sich über seine konkrete rhetorische
Funktion für die Umkehrung von Lob in Tadel bzw. von
Tadel in Lob nur mutmaßen. Möglicherweise hat der
Gegner einen ausgabefreudigen Menschen gelobt mit
der Begründung, daß er das Gegenteil eines habgierigen
Menschen sei (Der Schluß würde dann etwa lauten:
‹Wenn Verschwendung das Gegenteil von Geiz ist und
wenn Geiz ein Laster ist, dann muß Verschwendung
eine Tugend sein›). Hypereides setzt nun die Begriffe in
ein anderes Verhältnis, indem er sie im Sinne der Mes-
otes-Lehre als konträre Abweichungen von einer mitt-
leren Tugend, vom besonnenen und maßvollen Umgang
mit Geld, bestimmt. Die Ausgabefreudigkeit, die der
Gegner als Freigebigkeit gelobt hat, wird von Hyperei-
des als Verschwendungssucht gebrandmarkt. In dem
nächsten von Rutilius Lupus zitierten Beispiel, das aus
einer Lysias-Rede stammt, wird ebenfalls ein gegneri-
sches Argument aufgegriffen und vom Lob zum Tadel
gewendet, d. h. aus den gleichen Prämissen wird der ent-
gegengesetzte Schluß gezogen: «Man soll daher nicht
glauben, daß verschwenderische Freigebigkeit gegen-
über vielen Leuten ein Zeichen von Uneigennützigkeit
sei: solche Leute sind nämlich noch viel dreister im Steh-
len. Denn je mehr sie für ihren kostspieligen Geltungs-
drang brauchen, desto frecher stecken sie ein, um sich so
für ihren Geltungsdrang die Mittel zu verschaffen.» Der
Syllogismus des Gegners: ‹A ist äußerst freigebig, also
ist er uneigennützig, also ist ihm Diebstahl nicht zuzu-
trauen› wird durch Umdeutung der Freigebigkeit von
einem Indiz der Tugend (Uneigennützigkeit, abstinen-
tia) zu einem Indiz des Lasters (Geltungssucht, ambitio)
und durch Einführung einer zusätzlichen Prämisse
(‹Wer verschwenderisch freigebig ist, braucht mehr
Geld, als er hat›) zur entgegengesetzten Konklusion ge-
führt: ‹A ist äußerst freigebig, [...], also ist gerade er zum
Diebstahl disponiert.› Wiederum werden zwei konträre
Attribute (Geld verschenken und Geld stehlen) als
Konsequenzen ein und desselben Lasters (Geltungs-
sucht), als die ‘zwei Seiten derselben Medaille’ auf-
gedeckt. Hier wird zusätzlich noch gezeigt, daß die bei-
den konträren und damit anscheinend unverträglichen
Handlungsweisen durchaus in einer Person koexistieren
können, ja daß die eine Ursache der anderen ist. Mög-
lich werden diese entgegengesetzten Schlußfolgerungen
dadurch, daß es sich bei den diskutierten Gegensätzen
wie Freigebigkeit vs. Verschwendungssucht um polare,
graduelle Gegensätze handelt, deren Grenzen nicht ex-
akt objektivierbar sind und daher einen gewissen Spiel-
raum für parteiische Ausdeutung bieten, und daß ent-
scheidende Daten (wie im letzten Beispiel, ob A tatsäch-
lich mehr verschenkt, als er besitzt), nicht bekannt sind.
Die beiden folgenden Beispiele des Rutilius (aus verlo-
rengegangenen Demosthenes-Reden) stimmen nicht
375
Synoikeiosis
mit seiner eignenen Definition der S. überein, sofern in
ihnen keine Angleichung von Gegensätzlichem erkenn-
bar ist. [10]
Wesentlich kürzer als die des Rutilius Lupus ist die
S.-Definition Quintilians: «Eine andere Art von Ver-
bindung, die nicht um der Auslassung willen geschieht,
nennt man S.; sie bindet zwei unverträgliche Dinge zu-
sammen.» (Non utique detractionis gratia factam con-
iunctionem synoikeiosin vocant, quae duas res diversas
colligat.) [11] Sein Beispiel einer S. ist im Unterschied zu
den Beispielen des Rutilius Lupus nicht ein Argument,
sondern eine stark pointierte Sentenz des Mimendich-
ters Publilius Syrus [12]: «Dem Geizigen fehlt das, was
er besitzt, ebensosehr wie das, was er nicht besitzt.»
Zwar werden hier kontradiktorische Ausdrücke mit ein-
und demselben Prädikat verbunden, doch ergibt sich der
Sinn hier erst, wenn man das Prädikat ‹fehlen› bei den
beiden Subjektsätzen verschieden versteht: Was er nicht
besitzt, fehlt dem Geizigen im alltäglichen Sinne des
Wortes; was er besitzt, fehlt ihm in einem anderen, über-
tragenen Sinn, nämlich insofern, als er keine Verwen-
dung davon macht und daher ‘nichts davon hat’. Das
Beispiel ist also ein Aperçu, das auf einem oxymoralen
Spiel mit dem Wort ‹fehlen› beruht, und daher im her-
kömmlichen Sinn mehr eine Figur zu nennen als die Bei-
spiele, die Rutilius Lupus anführt. In Quintilians Be-
schreibung der S. fehlen zudem zwei wichtige von Ru-
tilius genannte Merkmale der S.: Die Begründung des
Zusammenspannens der Gegensätze («cum ratione»)
und die Umwertungsfunktion des S. («vis vel ex laude
vitium vel ex vitio laudem exprimendi»). Quintilian re-
feriert weiter, daß man von der S. die distinctio (griech.
paradiastolhÂ, paradiastolē´) unterscheide, «durch die
Ähnliches differenziert wird» (qua similia discernun-
tur) [13]. Nach dem beigegebenen Beispiel zu schließen
handelt es sich hier um eine Figur, mit der dem Gegner
eine täuschende Verwischung des Unterschieds zwi-
schen einer Tugend und einem verwandten (Übertrei-
bungs-)Laster (Klugheit/Verschlagenheit, Dreistigkeit /
Mut, Sparsamkeit/Geiz) vorgeworfen wird.
Die letzte antike Erwähnung der S. stammt aus dem
anonymen spätantiken Lehrgedicht ‹Carmen de figuris›
(um 400 n. Chr.). Sie bietet nichts weiter als eine stark
komprimierte Version der Definition und des Hyperei-
des-Fragments aus Rutilius Lupus. [14]
II. Neuzeit. Zeugnisse für die Bekanntheit der S. gibt
es danach erst wieder in der Rhetorik und Poetik der
Renaissance, in der die im Mittelalter weithin verges-
senen Schriften der rhetores minores durch den Buch-
druck wieder zugänglich werden. Melanchthon kommt
in seinen ‹Elementa rhetorices› (1531) der Konzeption
des Rutilius Lupus bzw. Gorgias sehr nahe, wenn er die
S. unter den Amplifikationsfiguren ex contrarijs be-
schreibt: «Um eine Communicatio [,Versöhnung’] oder
S. handelt es sich, wenn man Gegensätzlichem dasselbe
zuschreibt, wie z.B.: “In der Regierung sind übermäßige
Strenge und übermäßige Milde gleichermaßen Grau-
samkeit, weil übermäßige Milde die Dreistigkeit der
Schurken fördert und ihnen die Freiheit gibt, gegen die
Rechtschaffenen zu wüten.”» [15] Der Kunstgriff be-
steht hier in der Ausweitung des Begriffs der Grausam-
keit, unter der man normalerweise bei den Regen-
ten eine extreme Härte in der Ahndung von Delikten
versteht, auf deren Gegenteil, die übertriebene Milde.
Verwischt wird aber der wesentliche moralische Unter-
schied, daß die Mißhandlung bei einem im herkömmli-
chen Sinne grausamen Regenten dessen eigene Hand-
376
 Synoikeiosis
lung ist, während sie beim laxen Regenten nur eine nicht
intendierte Konsequenz aus dessen Nichthandeln ist,
das anderen, wiederum im herkömmlichen Sinne grau-
samen Menschen freie Hand für Mißhandlungen gibt.
Man kann dennoch nicht sagen, daß dieses Argument
vollkommen irreführend und ungerechtfertigt ist, da es
drastisch und rhetorisch wirkungsvoll die im Grunde
richtige Erkenntnis vermittelt, daß eine üblicherweise
als gut bewertete Eigenschaft (Milde) im Übermaß an-
gewendet dieselben unerwünschten Ergebnisse zeitigen
kann wie ihr als schlecht geltendes Gegenteil (Härte).
Der Poetiker I.C. Scaliger hingegen weicht in den
‹Poetices libri septem› (1561) stark von seiner Quelle
Rutilius Lupus ab, indem er die S. bloß als eine kunst-
volle Anordnung von Antithesen («coniunctio diversa-
rum rerum») definiert und das bei Lupus distinktive
Merkmal der begründeten Paradoxalität der S. («com-
muni opinioni cum ratione adversari») wegläßt. [16] An-
hand seiner falschen Schreibung des Terminus (sygky-
keÂvsiw, synkykéōsis) läßt sich nachweisen, daß Scaliger
diese Figur aus der von Alexander Perusinus 1519 be-
sorgten editio princeps der antiken Figurentraktate von
Aquila Romanus und Rutilius Lupus kennt, wo ihr
Name «SYNCIKEVOSIS» buchstabiert wird. [17] Eine
andere, sehr verbreitete Sammelausgabe antiker und
zeitgenössischer rhetorischer Schriften, die sog. editio
Aldina des J. Taurellus von 1523, schreibt syskeyÂasiw,
syskeúasis [18], ein Fehler, den die Lupus-Edition von R.
Stephanus 1541 erstmals korrigiert. [19] Doch noch
1630 ist der große niederländische Philologe G.I. Vos-
sius im Zweifel über die richtige Schreibweise der Figur
des Lupus. [20]
In der englischen Renaissance-Rhetorik erfährt die
in der Schulrhetorik sonst marginale S. eine bemerkens-
werte Beachtung, freilich um den Preis, daß sie begriff-
lich nicht mehr vom Oxymoron zu unterscheiden ist. In
G. Puttenhams ‹The Arte of English Poesie› (1589) läßt
sich anhand seiner Beispiele beobachten, wie die Kon-
zeption der S. (von ihm ins Englische übertragen unter
dem Terminus «Crosse-couple»), ausgehend vom Hy-
pereides-Beispiel des Rutilius Lupus über Quintilians
Beispiel aus Publilius Syrus in das Oxymoron übergeht.
Puttenhams letztes Beispiel ist die von ihm selbst ge-
dichtete Klage eines verlassenen Liebenden: «Thus for
your sake I dayly dye,/And do but seeme to liue in
deede:/Thus is my blisse but miserie,/My lucre losse
without your meede.» [21] Während H. Peacham seine
Darstellung der S. («Synæceosis») in ‹The Garden of
Eloquence› (1593) noch sehr eng an Rutilius Lupus an-
lehnt [22], definiert J. Hoskins 1599 sie als «composition
of contraries, and by both words intimateth the meaning
of neither precisely but a moderation and mediocrity of
both [...]. And one contrary is affirmed to be in the other
directly by making one the substantive, the other the
adjective [...] or indirectly». Als Beispiel für die direkte
Prädikation von Gegensätzlichem nennt er u. a. «Wan-
ton modesty, enticing soberness», für die indirekte
«Seeking honour by dishonouring and building safety
upon ruin». Abschließend weist er auf die große Be-
liebtheit der S. zu seiner Zeit hin: «This is an easy figure
now in fashion, not ever like to be so usual.» [23] In der
Tat sind solche oxymoralen Ausdrucksformen typisch
für die manieristische Dichtung der elisabethanischen
Epoche (Ph. Sidney, Shakespeare u. a.) [24] und dar-
über hinaus des ganzen europäischen Barock. Mit der
S. ihres antiken Hauptgewährsmanns Rutilius Lupus,
nach dessen Beschreibung sie trotz ihrer Behandlung in
377
Synoikeiosis
einer Figurenlehre mehr ein argumentativer Topos als
ein Mittel des rhetorisch-poetischen ornatus ist, verbin-
det die poetisierte S. der englischen Renaissance-Rhe-
torik nur noch der Name und die Verwendung konträ-
rer Begriffe, und letzteres trifft ebenso auf die Anti-
these zu.
Ende des 18. Jh. bringt der Leipziger Philologe
J.Chr.G. Ernesti die S. als Grundverfahren der Lobre-
de in der ‹Rhetorica ad Alexandrum› erstmals in ter-
minologischen Zusammenhang mit der gleichnamigen
von Rutilius Lupus beschriebenen rhetorischen Fi-
gur. [25] In späteren Figuren- und Stilllehren sucht man
nach der S. meist vergebens, und wenn sie einmal ir-
gendwo erwähnt wird, wird sie als mit dem Oxymoron
identisch behandelt. [26]
Anmerkungen:
1 vgl. LSJ s. v. synoikeiÂvsiw und synoikeioÂv. – 2 vgl. Arist. Top.
II, 7, 113a 20–23; Rhet. II, 23, 1397a 7–19. – 3 Anax. Rhet. 3, 1
(1425b 38), Übers. Verf.; zum problematischen Text vgl. Fuhr-
mann ad loc. – 4 Isocr. Or. XI (Busiris) 4; vgl. Or. XII (Pana-
thenaikos) 123; Platon, Menexenos 234c–235a; dazu Volkmann
323. – 5 Arist. Rhet. I, 9, 1367a 33-b 8, Übers. Chr. Rapp; vgl.
ders.: Kommentar ad loc., in: Arist. Rhet., übers. u. erläutert von
Chr. Rapp, 2. Halbbd. (2002) 417–420; vgl. Cic. Part. or. 81 (der
hier aber im Gegensatz zu Aristoteles gerade vor Verwechslun-
gen warnt); Cic. Inv. II, 165; vgl. Quint. IV, 2, 77; Iul. Vict.
p. 74,9. – 6 vgl. Th. Schirren, Th. Zinsmaier (Hg.): Die Sophisten:
ausgewählte Texte, griech.-dt. (2003) 292–308. – 7 Thukydides
III, 82, 4, Übers. G.P. Landmann. – 8 vgl. Quint. IX, 2, 102. – 9 P.
Rutilius Lupus, De figuris sententiarum et elocutionis II, 9, ed.
E. Brooks (Leiden 1970) p. 34; vgl. R. Dean Anderson Jr.: Glos-
sary of Greek Rhetorical Terms (Löwen 2000) 112. – 10 vgl.
Martin 293. – 11 Quint. IX, 3, 64, Übers. Verf.; vgl. J. Cousin:
Etudes sur Quintilien II (Paris 1936; ND Amsterdam 1967) 135.
– 12 Publilius Syrus: Sententiae, T 628 Meyer. – 13 Quint. IX, 6,
65; vgl. Rutilius Lupus I, 4; Carmen de figuris Vv. 115–117: sub-
distinctio. – 14 Carmen de figuris vel schematibus, Vv. 142–144,
in: Rhet. Lat. min. p. 68f.; ed. M. Squillante (Rom 1993) 90; ed.
R.M. D’Angelo (Hildesheim/Zürich/New York 2001) 68 u.
126f.; vgl. U. Schindel: Die Rezeption der hellenist. Theorie der
rhet. Figuren bei den Römern (2001) 20 u. 62. – 15 Ph. Melanch-
thon: Elementa rhetorices/Grundbegriffe der Rhet., hg., übers.
u. komm. v. V. Wels (2001) 268f., Übers. Verf.; vgl. I. Susen-
brotus: Epitome troporum ac schematum et grammaticorum et
rhetorum (Zürich s. a. [ca. 1541]) 86. – 16 Scaliger III, 46, Bd. 2
(1994) 418–421. – 17 A. Perusinus (Hg.): P. Rvtilius et Aqvila
Romanvs. Antiqvissimi avctores (Venedig, 12. 4. 1519) fol. biiiv;
s. L. Deitz, Einl. zu Scaliger, Bd. 2 (1994) 31–33. – 18 Continen-
tur in hoc volumine Georgii Trapezuntii Rhetoricorum libri V.
[...] P. Rutilii lupi earundem figurarum è Gorgia liber. [...] (Ve-
nedig 1523) fol. 107r. – 19 P. Rutilii Lupi Rhetoris antiquissimi
libri duo [...] (Paris 1541) 20; s. Deitz [17] 31, Anm. 64 u. 70. –
20 Vossius, pars II, 407. – 21 G. Puttenham: The Arte of English
Poesie (London 1589; ND Menston 1968) 172f. – 22 s. B.-M. Koll
(Hg.): Henry Peachams “The Garden of Eloquence” (1593).
Hist.-krit. Einl., Transkription und Kommentar (Frankfurt a. M.
u. a. 1996) 165. – 23 J. Hoskins: Directions for Speech and Style
(London 1599), ed. H.H. Hudson (Princeton 1935) 36f.; weitere
engl. Renaissance-Quellen zur S. bei L.A. Sonnino: A Hand-
book to Sixteenth-Century Rhetoric (London 1968) 61f. s. v.
‹Contrapositum (Syneciosis)› [sic!]. – 24 s. dazu P. Mack: Synoi-
ceosis and Antithesis in The Winter’s Tale, in: Rhetorica movet.
FS H. Plett, ed. P.L. Oesterreich, Th.O. Sloane (Leiden u. a.
1999) 187–197; ders.: Elizabethan Rhetoric. Theory and Prac-
tice (Cambridge 2002) 93f. – 25 s. Ernesti Graec. 332. – 26 so z.B.
bei H. Plett: Einf. in die rhet. Textanalyse, 9., aktualisierte und
erw. Aufl. (2001) 61f.
Th. Zinsmaier
^ Antithese ^ Coincidentia oppositorum ^ Conciliatio ^
Contradicitio in adiecto ^ Distinctio ^ Oxymoron ^ Parado-
xe, das ^ Widerspruch
378
 Synonymie
Synonymie (griech. synvnymiÂa, synōnymı́a ‹Namen-
gleichheit›; lat. synonymia; engl. synonymy; frz. syn-
onymie; ital., span. sinonimia)
A. Def. Nuancierte Bedeutungs‹gleichheit› unter-
schiedlicher ‹Namen› wird seit den Tagen des Sophisten
Prodikos von Keos (5. Jh. v. Chr.) [1] unter ‹S.› verstan-
den. Aristoteles [2] belegt den Begriff mit den Beispie-
len poreyÂesuai, poreúesthai und badiÂzein, badı́zein und
nennt damit zwei Verben, deren lexikalische Bedeutun-
gen ebensowenig identisch sind wie die der deutschen
(gehen – wandern) und englischen (go – walk) Überset-
zungen [3]. Die Geschichte des Begriffs ‹S.› beginnt also
mit Beispielen lediglich ähnlicher Bedeutung, und dies
ist kein Zufall: auf der Ebene des Sprachsystems scheint
es ‹absolute› oder ‹reine› S., d. h. Lexeme mit denotativ
und konnotativ identischer Bedeutung nicht oder nur als
Grenzfall zu geben. Einen derartigen «Luxus» (Ull-
mann [4]) verhindert in der Regel schon die unterschied-
liche Polysemie der betreffenden Lexeme; so ist z.B. im
norddeutschen Küchenalltag Lauch identisch mit Por-
ree, bezeichnet aber im übrigen eine botanische Gattung
mit 300 Arten. Darüber hinaus versuchen die Sprachteil-
haber, Bedeutungsidentität durch Funktionsdifferenzie-
rung zu beseitigen, und bewirken damit, was Bréal [5]
das «Gesetz der Distribution» nennt. Das Ergebnis sind
‹Synonyme›, deren Bedeutungen zwar ähnlich sind, aber
doch feine Unterschiede aufweisen. Diese ‹partielle› S.
nennt Ullmann [6] ‹Homoionymie› und differenziert sie
in zwei Stufen: (a) Zwei oder mehr Lexeme haben zwar
identische begriffliche bzw. ‹denotative› (Teil-)Bedeu-
tungen, sind aber ‹konnotativ› bzw. «symptom- und/
oder signalfunktional» (Heger [7]) differenziert: Sie
verweisen u. a. auf regionale (Brötchen/Schrippe/Sem-
mel), gruppensprachliche (Geld/Kies/Zaster, mies/un-
cool) oder fachsprachliche (Schraubenzieher/Schrau-
bendreher; Brustkrebs/Mammakarzinom) Hintergrün-
de, tragen soziale Wertungen (Freitod/Selbstmord, Um-
sturz/Erhebung) und gehören zu unterschiedlichen
Stil- oder Beziehungsebenen (Schmerbauch/Embon-
point, Visage/Gesicht/Antlitz; Mutter/Mutti/Muttchen/
Mami/Mamá). Bei vielen solcher lexikalischen ‹Dublet-
ten› handelt es sich um gleichbedeutende ‹Heteronyme›
aus anderen Sprachen oder Varietäten, deren Entleh-
nung systeminterne ‹S.› erzeugt, zumeist mit symptom-
funktionalem Beiklang: Dessert/Nachtisch, Deez/Kopf.
Für Heger [8] und Henne [9] gehören konnotative Dif-
ferenzen zur Definition der ‹S.›; ihr stellt Henne das als
«partielle S.» gegenüber, was bei Ullmann die andere
Unterart der ‹Homoionymie› ist: (b) Die (Teil-)Bedeu-
tungen von Lexemen stimmen zwar im begrifflichen
Kern überein, enthalten aber denotative Unterschiede,
die die Substitution der Lexeme in manchen Kontexten
verhindern, die in anderen Kontexten jedoch nicht wahr-
genommen werden. Eben dies unterscheidet die teilsy-
nonymen von den nicht-synonymen Unterbegriffen;
trotz gleicher Position im Begriffsbaum sind Fluß und
Strom zwar miteinander, jedoch kaum mit Bach ‹syn-
onym› (entsprechend Brocken/Klumpen vs. Kloß). So-
wie abstraktere Merkmale anstatt sinnlich wahrnehm-
barer Eigenschaften eine Rolle spielen – vor allem bei
der Bezeichnung psychischer oder ideeller Sachverhalte
–, wächst die Verwechselbarkeit (und damit ‹S.›) der
dennoch begrifflich zu trennenden Lexeme [10]: z.B. sich
erfreuen/ergötzen/vergnügen, Mut/Tapferkeit/Kühnheit/
Schneid, dick/beleibt/fett/feist/korpulent/mollig. Oft sind
diese denotativ distinkten Merkmale untrennbar gekop-
pelt mit konnotativen Markierungen, so daß die teilsy-
379
Synonymie
nonymen Gruppen (a) und (b) nicht immer streng ge-
schieden werden können.
S. findet sich nicht nur auf der Wortebene; Gram-
matiker untersuchen z.B. morphologische oder syn-
taktische S. [11] Zudem wird von Lexikographen das
Ähnlichkeitskriterium unterschiedlich weit interpre-
tiert, z.B. ausgedehnt auf Antonyme oder wortartüber-
greifende Teilwortschätze im Rahmen onomasiologi-
scher Wörterbücher (z.B. Dornseiff; vgl. auch Sparck
Jones [12]). Demgegenüber folgt die obige Darstellung
den Fokussierungen der Rhetorik: 1. in der Beschrän-
kung auf lexikalische und phraseologische (sterben/den
Löffel abgeben) Einheiten, und zwar 2. solche mit Be-
deutungen, deren «Verschiedenheit nicht leicht zu be-
merken ist» (Eberhard [13]); dieses Kriterium der Ver-
wechselbarkeit impliziert, daß Synonyme zur gleichen
Wortart gehören. Die rhetorische Perspektive erfordert
allerdings auch eine Erweiterung in die Pragmatik: Das
stilistische Variationsgebot wäre unerfüllbar, gäbe es
keine ‹kontextuelle S.› (vgl. auch Lyons [14]), und zwar
im Sinne völliger Identität der durch Monosemierung
(z.B. Wagen ^ ‹Auto›) oder Merkmalsbetonung/-aus-
blendung (traben > laufen) aktuell reduzierten oder auf-
geladenen Bedeutungen. Für semantische Neutralisie-
rung in «nicht-synonymischen Kontexten» gibt Gau-
ger [15] zahlreiche Belege (S. Freud: ... gegen kleinere
Unterschiede stärker als gegen fundamentale Differen-
zen), desgleichen dafür, wie «synonymische Kontexte»
Bedeutungsunterschiede (sauber vs. rein, essen vs. spei-
sen) hervortreten lassen. [16]
B. Geschichte. I. Antike. Über antike Vorstellun-
gen zur S. gibt am detailliertesten Quintilian (1. Jh.)
Auskunft, auf den sich u. a. Lausberg, Martin und
Ueding/Steinbrink in ihren Darstellungen vornehmlich
stützen. [17] Quintilians Ausgangspunkt ist die copia
verborum, d. h. die dem Redner zu Gebote stehende
«Fülle» des Wortschatzes und speziell der «Vorrat» be-
deutungsnaher Wörter, zwischen denen er zu wählen hat
zum Zwecke der Klarheit, Angemessenheit, Eleganz
und Parteilichkeit, die er aber auch kombinieren kann
zur Steigerung der Wirkung. In jedem Fall geht es dabei
um die Berücksichtigung feiner Unterschiede: (1a) De-
notative Bedeutungsnuancen erfordern die Wahl des
verbum eximium, des – relativ zu «den Genauigkeits-
Ansprüchen der Situation» [18] – maximal treffenden
Wortes. (1b) Wenn «mehrere Wörter dasselbe bezeich-
nen, was man synvnymiÂa nennt» [19], und die einen «an-
ständiger, erhabener, glänzender» sind als die anderen,
ist das angemessene (aptum) Wort zu wählen, das zum
Inhalt paßt (inneres aptum), sowie den Anstandsregeln
und der Redesituation entspricht (äußeres aptum). (1c)
Schließlich kann sich der Redner, sofern die Wörter
«gleiche Bedeutung und Geltung besitzen» [20], an
Wohlklang und Rhythmus orientieren. Der Redner
kann aber auch bewußt das innere aptum verletzen: (1d)
wenn er nämlich Synonyma wählt, die den Sachinhalt
«färben», d. h. verschärfen oder abmildern, ihn vergrö-
ßern (amplificare) oder verkleinern (minuere): z.B.
«wenn wir einen, der geschlagen wurde, ‹erschlagen›,
einen, der unmoralisch ist, einen ‹Räuber› nennen und
umgekehrt von einem, der geschlagen hat, er habe ‹be-
rührt›, und von einem, der verwundet hat, er habe ‹ver-
letzt›, sagen» [21]. Trotz gelegentlicher Kritik [22] an
schon von Aristoteles [23] erwähnten euphemistischen
Lobtechniken unterstreicht Quintilian mehrfach die
Wichtigkeit parteilicher Färbung (color) in forensischen
Argumentationen. (2a) «Wirkungsvoller wird diese spe-
380
 Synonymie
cies amplificandi, wenn das amplifizierte Wort dem Nor-
malwort antithetisch (in einer Art correctio) gegenüber-
gestellt wird» [24], z.B: «Nicht nämlich einen Dieb, son-
dern einen Räuber, nicht einen Ehebrecher, sondern ei-
nen Vernichter aller Schamhaftigkeit [...] haben wir vor
euer Gericht geführt» [25]. (2b) Auch durch die Reihung
sinnverwandter Wörter kann ein Gegenstand amplifi-
ziert werden, sei es in Form einer graduell steigernden
Synonymenreihe (incrementum), sei es in Form syn-
onymischer ‹Häufung› (synathroismós, congeries), die
durch Fülle Nachdruck erzeugt, vornehmlich aber dem
‹Schmuck› (ornatus) dient. Derartige Amplifikationen
mischen sich in der Praxis oft mit nicht-synonymen Rei-
hungen sowie mit Wortwiederholungen; sie werden da-
her in der Theorie als spezielle Realisierungen von
Wiederholungsfiguren wie geminatio, gradatio/Klimax,
Anapher, Epipher, complexio behandelt: Statt des wie-
derholten Wortes steht jeweils ein Synonym als wieder-
holte «Wortbedeutung mit verschiedenem Wortkör-
per» [26]. Der zusammenfassende Terminus für diese
Figuren ist zumeist synonymia, z.B. bei Alexander
(2. Jh.), Aquila Romanus (3. Jh.), Martianus Capella
(5. Jh.) und Isidor von Sevilla (um 600). So zitiert Isi-
dor aus Cicero [27]: «Non feram, non patiar, non sinam»
(Ich werde es nicht hinnehmen, dulden, zulassen) und
definiert: «Synonymia liegt vor, sooft man in zusammen-
hängender Rede mit mehreren Wörtern dieselbe Sache
bezeichnet.» Quintilian dagegen beschränkt den Ter-
minus synvnymiÂa auf die komplexere ‹Aufspaltung›
(dis-iunctio): «Preisgegeben hätte ich allen Gefahren,
ausgeliefert den Nachstellungen, ausgesetzt der Miß-
gunst [...]» [28]; in ihr sind mehrgliedrige Isokola durch
jeweils ein synonymes Satzglied, zumeist die Prädikate,
verbunden. Schon die Herennius-Rhetorik [29] nennt
die dis-iunctio und – als Perfektionierung des synony-
men Gleichlaufs – auch die interpretatio: «Ruchlos ge-
schlagen hast du den Vater, frevelhaft Hand angelegt an
den Erzeuger.»
II. Mittelalter und Neuzeit. Als Mittel steigernder
oder schmückender Amplifikation ist die Stilfigur syn-
onymia, gespeist aus heimischen, klassischen und bibli-
schen Quellen, in all ihren Formen seit dem Mittelalter
sehr beliebt in volkssprachiger und gelehrter Literatur:
z.B. Gottfried von Straßburg (um 1210): «Isot diu gienc
im an der hant/truric unde sere unvro» [30] oder Gry-
phius (1637): «Ob mich gleich Ach und Noth/Angst /
Weh und Leid umbringen» [31] oder Schiller (1799): «So
muß ich dich verlassen, von dir scheiden!» [32] (weitere
Belege bei Arbusow, Lausberg, Brinkmann [33]); vgl
ferner die alten, bis in die heutige Phraseologie fortle-
benden Paarformeln: z.B. Weg und Steg, tun und treiben,
recht und billig . In mittelalterlichen Poetiken allerdings
wird die synonymia nur indirekt erwähnt, nämlich als
interpretatio [34], und tritt erst seit dem Humanismus
begrifflich wieder in Erscheinung: u. a. bei Johannes
von Tepl, Melanchthon, Scaliger, Meyfart, Gott-
sched. [35] Meyfarts (1634) Mahnung, daß die «Syn-
onymey statthabe/würdige und wichtige Dinge zuerklä-
ren/vnd die Zuhörer besser zuberichten» [36], paßt zu
dem hohen Ansehen dieses Stilmittels im Europa des 17.
und 18. Jh., das sich u. a. ablesen läßt an der Übertragung
in die barocke Musiktheorie (Bezeichnung für vari-
ierende Motivimitation) [37] sowie an seinem Stellen-
wert im literarischen Diskurs: «Synonym-Schatzkam-
mern» [38] für den ehrgeizigen Dilettanten einerseits,
andererseits eine seit der bahnbrechenden Arbeit von
G. Girard (1718) [39] in Abhandlungen und Wörter-
381
Synonymie
büchern ausgetragene Diskussion synonymischer Be-
deutungsnuancen, die im Deutschen ihren Zenith in
dem 6-bändigen Synonymwörterbuch von J.A. Eber-
hard (1795–1802) [40] erreicht. Dieses im 19. Jh. mehr-
fach ergänzte und wieder aufgelegte Werk [41] bildet
den Inbegriff für eine «distinktive» Synonymik [42], der
es darum geht, das iudicium, die Urteilskraft zu schärfen
für die Wahl des treffenden und wirkungsvollen Wortes.
Leider hat sich die moderne deutsche Lexikographie
dieser für rhetorische Textproduktion so wichtigen Auf-
gabe bislang vergleichsweise [43] spärlich angenom-
men. [44]
Anmerkungen:
1 vgl. H. Mayer: Prodikos von Keos und die Anfänge der Syn-
onymik bei den Griechen (1913); F. Dornseiff: Der dt. Wort-
schatz nach Sachgruppen (51959) XVIIIf. – 2 Arist. Rhet. III, 2,
7. – 3 dt. von F.G. Sieveke; engl. von J.H. Freese. – 4 S. Ullmann:
The Principles of Semantics (Oxford 1957), dt. Grundzüge der
Semantik (1967) 101. – 5 M. Bréal: Essay de sémantique (Paris
1897) 36. – 6 Ullmann [4]. – 7 K. Heger: Monem, Wort, Satz und
Text (21976) 67. – 8 ebd. – 9 H. Henne: Semantik und Lexiko-
graphie (Berlin/New York 1972) 162ff. – 10 vgl. H.-M. Gauger:
Zum Problem der Synonyme (1972) 50ff. – 11 z.B. W. Mühlner:
Syntaktische S. russischer verbaler Wortfügungen (1997). –
12 Dornseiff [1] XLff.; K. Sparck Jones: Synonymy and Seman-
tic Classification (Edinburgh 1986) 201ff. – 13 J.A. Eberhard:
Versuch einer allg. dt. Synonymik in einem kritisch-philos.
Wörterbuche der sinnverwandten Wörter der hochdt. Mund-
art, 6 Bde. (Halle/Leipzig 1795–1802) Bd. 1 (1795) VIII. –
14 J. Lyons: Structural Semantics (Oxford 1969) 74ff. –
15 Gauger [10] 95ff. – 16 zur neueren lexikolog. S.-Diskussion
vgl. auch: R. Schuster: Synonymität im Text (1995); A. Balibar-
Mrabti (Hg.): La synonymie (Paris 1997); M.C. Gómez: Las re-
laciones léxicas (1999); M. Batteux: Die frz. Synonymik im
Spannungsfeld zwischen Paradigmatik und Syntagmatik (2000);
R. Gorbounova: L’étude des synonymes en Russie (Lyon 2000);
M.L. Murphy: Semantic Relations and the Lexicon (Cambridge
2003); H. Schemann: ‹Kontext›, ‹Bild›, ‹idiomatische S.› (2003).
– 17 Lausberg Hb.; Lausberg El.; Martin; Ueding/Steinbrink
3
1994. – 18 Lausberg El. § 155. – 19 Quint. VIII, 3, 16. (Die Über-
setzungen folgen weitgehend H. Rahn). – 20 ebd. IX, 4, 58. –
21 ebd. VIII, 4, 1. – 22 ebd. III, 7, 25. – 23 Arist. Rhet. I, 9, 28ff. –
24 Lausberg Hb. § 402. – 25 Cicero, Gegen Verres, zit. Quint.
VIII, 4, 2. – 26 Lausberg Hb. § 650. – 27 Cicero, Gegen Catilina I,
10, zit. Isid. Etym. II, 21, 6 (p. 518 Rhet. Lat. min.); vgl. Lausberg
Hb. § 650. – 28 Quint. IX, 3, 45. – 29 Auct. ad Her. IV, 27, 37
(disiunctio) und IV, 28, 38 (interpretatio). – 30 Gottfried von
Straßburg: Tristan, V. 11527. – 31 A. Gryphius: Sonnete; in: Ly-
rische Gedichte, hg. v. H. Palm (1884) 619. – 32 Schiller: Wal-
lensteins Tod III, 21. – 33 Arbusow 61f., 65f.; Lausberg Hb.
§§ 655, 740; Lausberg El. §§ 284f., 343, 352; H. Brinkmann: Zu
Wesen u. Form ma. Dichtg. (21979) 151; vgl. auch W. Th. Elwert:
La dittologia sinonimica nella poesia lirica romanza delle origini
e nella scuola poetica siciliana (Palermo 1954); V. Bertolucci
Pizzorusso: L’iterazione sinonimica in testi prosastici mediola-
tini, in: Studi mediolatini e volgari 5 (1957) 7–29. – 34 vgl. Faral
63f., 233, 277, 325, 347, 355; ferner 186: Matthaeus von Ven-
dôme: Ars Vers. IV, 24 über die Funktion von Synonymen. –
35 vgl. auch L.A Sonnino: A Handbook to Sixteenth-Century
Rhetoric (London 1968) 116f. – 36 Meyfart 245. – 37 J. Matthe-
son (1681–1764): «clausulae synonymae»; J.N. Forkel (1749–
1818): «synonymische Ausdrücke», zit. D. Bartel: Musica Poe-
tica. Musical-Rhetorical Figures in German Baroque Music
(Lincoln, Nebr./London 1997) 407f. – 38 G. v. Wilpert: Sachwtb.
der Lit. (51969) 759. – 39 G. Girard: La justesse de la langue fran-
çaise (Paris 1718); vgl. Gauger [10]. – 40 Eberhard [13]; da-
zu Henne [9] 66–83. – 41 41852; das zugehörige einbändige
‹Handwtb.› erlebt 1910 die 17. Aufl. – 42 F.J. Hausmann: The
Dict. of Synonyms: Discriminating Synonymy, in: Hb. zur
Sprach- u. Kommunikationswiss. 5/2 (1990) 1067–1075; vgl. den
Titel des Synonymwtb. von A. Room: Room’s Dict. of Distin-
guishables (Boston 1981). – 43 vgl. etwa die zahlreichen anglo-
und frankophonen Synonymwörterbücher, z.B. S.I. Hayakawa,
382
 Systemtheorie
P.J. Fletcher (Hg.): The Cassell Thesaurus. A Comprehensive
Guide to Synonymy and Nuance (London 1991); P.-A. Macé,
M. Guinard: Dict. des synonymes (Paris 1993). – 44 P. Grebe, W.
Müller: Duden. Vergleichendes Synonymwtb. (1964; 32004); E.
u. H. Bulitta: Wtb. der Synonyme und Antonyme (2003).
H. Rehbock
^ Amphibolie, Ambiguität ^ Angemessenheit ^ Congeries ^
Copia ^ Correctio ^ Disiunctio ^ Homonymie ^ Incremen-
tum ^ Interpretatio ^ Klimax ^ Polysemie ^ Wiederholung
Systemtheorie (engl. systems theory)
A. Def. – B.I. Tradiertes Systemdenken. – II. Rhetorik, Poetik,
Stilistik. – III. Soziologische S. – IV. Literaturwissenschaft.
A. Das Kompositum ‹S.›, seit den 1930er Jahren in der
Soziologie, seit den 1950er Jahren in der Biologie ge-
bräuchlich, bezeichnet auf abstraktester Ebene ein theo-
retisches Modell zur Beschreibung von sprachlichen,
sozialen, biologischen, physikalischen, kybernetischen
und thermodynamischen Sachverhalten, wobei der im
Kompositum aufgehobene Systembegriff außerhalb tra-
ditioneller Systemverständnisse steht. Während das ‹Sy-
stem› in der herkömmlichen Wortsemantik Ergebnis ei-
ner strukturierten ‹Zusammenstellung› ist und insofern
die Qualität einer zur Summe ihrer Teile inkommensu-
rablen, übergeordneten Ganzheit besitzt, liegt dem sy-
stemtheoretischen Systembegriff insofern ein andersar-
tiges relationales Verständnis zugrunde, als das System
gleichursprünglich aus der Differenz zu einer Umwelt
hervorgeht, von der es sich kraft einer systemintern er-
zeugten Grenze unterscheidet.
Die Universalität systemtheoretischen Denkens hat
bereits früh eine interdisziplinäre Vereinheitlichung der
Wissenschaften nahegelegt, die sich aus den «formal
gleichartigen Beziehungen auf verschiedenen Erschei-
nungsbereichen» ergibt und die natürlichen wie sozialen
Sachverhalten insofern einen «allgemeinen Systemcha-
rakter» [1] unterstellt. In der Biologie gehen system-
theoretische Impulse seit den 1950er Jahren auf L. v.
Bertalanffy zurück, an die die neuere molekular-
biologische Theorie lebender Systeme von H.R. Matu-
rana und F. Varela angeknüpft hat. [2] In der Soziolo-
gie reichen systemtheoretische Überlegungen auf T.
Parsons’ Grundlegung der Theorie sozialer Systeme zu-
rück, die der Soziologe N. Luhmann seit den 1960er
Jahren in zunächst spannungsreicher Auseinanderset-
zung mit Parsons ausgearbeitet hat. [3] Unter vornehm-
licher Bezugnahme auf Luhmann werden systemtheo-
retische Konzepte im gesamten Spektrum gegenwärti-
ger Wissenschaft und Kultur aufgenommen, wobei
insbesondere die literatur- und kulturwissenschaftliche
Rezeption der S. mit einer weitgehenden Suspension
hermeneutischer, sozialgeschichtlicher oder rezeptions-
ästhetischer Kategorien wie Autor, Leser, Text oder In-
terpretation einhergeht.
Anmerkungen:
1 L. v. Bertalanffy: Zu einer allg. Systemlehre, in: Biologia Ge-
neralis 19 (1951) 127. – 2 vgl. H.R. Maturana, F.J. Varela: Au-
topoietic systems. A Characterization of the Living Organism
(Urbana, Ill. 1975). – 3 vgl. G. Kneer, A. Nassehi: N. Luhmanns
Theorie sozialer Systeme. Eine Einf. (21994).
B. I. Tradiertes Systemdenken. Das ‹System› als Grund-
kategorie moderner Wissenschaftssprache geht auf ei-
nen weitläufigen antiken Begriffsursprung zurück, der
383
Systemtheorie
seiner Anwendungsbreite nach zunächst keine spezifisch
wissenschaftliche Herkunft erkennen läßt. Als System
kommen, insbesondere im Kontext kosmologischer oder
politischer Zusammenhänge, elementare Kennzeichen
des Anordnens und Zusammenfügens von Elementen zu
einem übergeordneten Ganzen zur Sprache, wobei das
System in ontologischer Hinsicht als in diesem Sinne
‹Zusammenstehendes› (von griech. to syÂsthma, to sý-
stēma) weder etwas substantiell ‹Seiendes› noch eine
bloß akzidentielle Erscheinung ist; dies gilt für die Kör-
per des Weltalls, für den Kosmos im Ganzen (Stoa) oder,
wie bereits bei Platon und Aristoteles, für die Struktur
der Polis bzw. mehrerer Poleis. [1] Der klassisch-römi-
sche Sprachgebrauch kennt das Wort ‹systema› nicht,
bestätigt aber den synthetisch-kompositionellen Wort-
sinn insofern, als er ihm eine Reihe affiner Begriffe wie
coagmentatio, syntagma, synthesis oder – zum Teil titel-
gebend und damit auf spätere wissenschaftliche Sedi-
mentierungen des Begriffs verweisend – compendium an
die Seite stellt. [2] Erst in spätantiker Zeit wird der Be-
griff unter Bezug auf die griechische Musiktheorie von
Martianus Capella aufgenommen, der erstmals die
später wichtig werdende Systemqualität des absolutum
und perfectum mitteilt. [3] Für die Frühe Neuzeit, insbe-
sondere das 17. Jh., wird eine Doppelkonditionierung
des Systembegriffs wesentlich, die einerseits die Syste-
matizität der Darstellungsform – etwa als ‹Gefüge› von
Begriffen und Lehrsätzen – meint, andererseits das «Sy-
stem als Gegenstandsform entdeckt» [4] und damit den
einheitlichen Methodenbegriff der Neuzeit anstößt. Im
Vorfeld dieser epistemischen Innovation bewegen sich
eine Reihe vorbereitender Entwicklungen: die ramisti-
sche Grundlegung der topisch-inventorischen Univer-
salwissenschaft als ‹System› klassifkatorischer Topoi [5];
das humanistische Konzept des «systema doctrinae chri-
stianae» [6] als vollständige Darstellung theologischer
Lehrsätze, nicht zuletzt die auf Teile der verfahrensför-
migen artes-Wissenschaften bezogene Engführung von
‹systema› und Methode, die – auch im Blick auf die Rhe-
torik – ein «systema methodicum» [7] als widerspruchs-
freies («non confusum et perturbatum» [8]) Gefüge
präskriptiver Sätze entwirft. Der früheste lexikalische
Eintrag bestätigt diesen allgemein-wissenschaftlichen
Sprachgebrauch: «Systema est compendium, in quod
multa congregantur». [9]
Ebenfalls im Verlauf des 17. Jh. kommt es in Anleh-
nung an das neuartige Paradigma der (vor allem physi-
kalischen) Erfahrungswissenschaft zu einer über G. Ga-
lilei, J. Kepler und I. Newton führenden Konzeption
des Natursystems, in dem die bislang getrennten induk-
tiven und deduktiven Verfahren insofern zusammenge-
führt werden, als die induktiv gewonnenen und den Zu-
sammenhang der Phänomene systematisch herstellen-
den Aussagen über die Natur deduktiv begründet und
empirisch geprüft werden müssen. [10] Einen verwand-
ten, gleichwohl entschieden klassifikatorischen Zug
besitzen die neuen Systemwissenschaften Botanik, Zoo-
logie und Anatomie; nicht nur sie machen freilich deut-
lich, daß der insbesondere im französischen 18. Jh. kri-
tisch diskutierte [11] esprit systématique eine Inflation
des Systembegriffs hervortreibt, die – sieht man von der
folgenlos gebliebenen Begründung einer in ihrer «völ-
ligen Ausdehnung» [12] verstandenen ‹Systematologie›
durch J.H. Lambert ab – erst der deutsche Idealismus im
Zuge seiner systemphilosophischen Fundamentalrefle-
xion wieder stärker zu kontrollieren beginnt. Movens
der idealistischen Philosophie ist die Verschärfung der
384
 Systemtheorie
von Kant übernommenen Gleichsetzung von «Wissen-
schaft» und «System» [13] im Zeichen eines sich selbst
explizierenden Systemkonzepts, dessen Systematizität
gleichermaßen auf die ehemals getrennten Bereiche von
«Erfahrung» und begrifflicher «Spekulation» [14] über-
treten soll. Diesem «Duchsichselbstbestimmtseyn» des
Systems als «Vereinigung der ächten Materie mit der
ächten Form in demselben Fundamente» [15] gibt He-
gel, über die Systemreflexionen K.L. Reinholds [16],
Fichtes [17] und Schellings [18] hinaus, die philoso-
phiegeschichtliche Bestimmung des absoluten Systems
auf, alle bisherigen Systeme nicht als bloß falsche «Vor-
gänger» [19], sondern als notwendigen «Moment» [20]
der im eigenen Philosophieren zu Ende kommenden
Geschichte der philosophischen Systeme zu begreifen.
Zu einer wirkmächtigen Konjunktur des System-
begriffs kommt es – nach einer langwährenden, insbe-
sondere an Hegel anschließenden Phase der Systemkri-
tik [21] – nochmals im Kontext des europäischen Struk-
turalismus, wobei der enge, über die strukturale Lingui-
stik weit hinausreichende Zusammenhang von System
und Struktur auf die einschlägigen Bestimmungen F. de
Saussures zurückgeht, nach denen die Sprache als
langue ein virtuell-synchrones System aus strukturierten
Elementen (Zeichen) und deren geregelten Relationen
bildet, die auf der Ebene der parole in je konkrete Akte
sprachlicher Realisierung umgesetzt werden. Bedeu-
tung wird wesentlich durch den innersprachlichen
«Wert» erzeugt, der die Positionalität der Zeichen im
differentiellen Gefüge der Sprache markiert und die in-
sofern nicht «positiv durch ihren Inhalt, sondern negativ
durch ihre Beziehung zu den anderen Gliedern des Sy-
stems definiert» [22] sind. Dem Saussureschen System-
gedanken ist schließlich noch die Dekonstruktion J.
Derridas verpflichtet, wenn sie im Zuge der Untermi-
nierung logozentrisch-einheitlicher Signifikationssyste-
me die differentielle Eigenschaft der langue zum Anlaß
nimmt, um die kurrenten Unterscheidungen der abend-
ländischen Metaphysik in ihren immanenten Hierar-
chien zu verkehren. In dem Maße, wie diese dekon-
struktivistische Lektüre «systematisch» [23] verfährt, ist
sie freilich auf paradoxe Weise der «metaphysischen
Komplizenschaft» [24] überführt: Weil die Dekonstruk-
tion ihre Tätigkeit nur mit den Kategorien des «syste-
matischen angelegten Diskurses» [25] betreiben kann,
den sie eigentlich zu dekonstruieren gedenkt, muß sie
dem metaphysischen Text eine disseminale Eigenener-
gie unterstellen, die ihn «spontan» die «Dekonstruktion
seiner selbst» [26] unternehmen läßt.)
Anmerkungen:
1 vgl. Platon: Nomoi 686b; Arist. EN IX, 8, 1168b 32; zum Be-
deutungsfeld des Begriffs ‹System› vgl. auch Grimm, Bd. 20,
1433ff. – 2 vgl. L. Hutter: Compendium locorum theol. (Witten-
berg 1610); O. Ritschl: System und systemat. Methode in der
Gesch. des wiss. Sprachgebrauchs und der philos. Methodologie
(1906) Anhang. – 3 Mart. Cap. IX, 954. – 4 M. Riedel: Art. ‹Sy-
stem, Struktur›, in: O. Brunner, W. Conze, R. Koselleck (Hg.):
Gesch. Grundbegriffe. Hist. Lex. zur politisch-sozialen Sprache
in Deutschland, Bd. 6 (1990) 292. – 5 W. Schmidt-Biggemann:
Topica universalis. Eine Modellgesch. barocker und humani-
stischer Wiss. (1983) 40ff.; N.W. Gilbert: Renaissance Concepts
of Method (New York 1960). – 6 Z. Ursinus: De Libro Concor-
diae admonitio Christiana (Neustadt/Pfalz 1581) 191. – 7 C.
Timpler: Metaphysicae systema methodicum 1, 1, 3 (Hannover
1616) 5. – 8 ebd. – 9 J. Micraelius: Lex. philosophicum termino-
rum philosophis usitatorum (Jena 1653) 1053. – 10 vgl. Riedel [4]
294f. – 11 vgl. P. Kondylis: Die Aufklärung im Rahmen des neu-
zeitlichen Rationalismus (1981) 298; H. Hasselbach: Die Kritik
385
Systemtheorie
der frz. Aufklärung am cartesianischen System-Begriff in der 1.
Hälfte des 18. Jh. (1973) 34–79. – 12 J.H. Lambert: Logische und
philos. Abh., in: Philos. Schr., hg. von H.-W. Arndt, Bd. 7 (1969)
385–413, 385; vgl. ders.: Frg. einer Systematologie, in: Texte zur
Systematologie und zur Theorie der wiss. Erkenntnis, hg. von G.
Siegwart (1988) 125–144. – 13 I. Kant: Kritik der reinen Ver-
nunft (21787), in: Akad.-Ausg., Bd. 3 (1911) 538f. – 14 F.W.J.
Schelling: Ideen zu einer Philos. der Natur als Einl. in das Stu-
dium dieser Wiss., in: Schellings Werke. Nach der Originalausg.
hg. von M. Schröter, Bd. 1 (1958) 689. – 15 K.L. Reinhold: Über
das Fundament des philos. Wissens, hg. von W. Schrader (1978)
111. – 16 vgl. ebd. – 17 vgl. J.G. Fichte: Über den Begriff der
Wissenschaftslehre oder der sog. Philos., in: Akad.-Ausg., hg.
von R. Lauth u. H. Jacob, Bd. I, 2 (1965) 145. – 18 vgl. Schel-
ling [14]. – 19 G.W.F. Hegel: Differenz des Fichte’schen und
Schelling’schen Systems der Philos., in: GW, Akad.-Ausg., Bd. 4
(1968) 10. – 20 Hegel: Glauben und Wissen oder die Reflexi-
onsphilos. der Subjectivität, ebd. 414. – 21 vgl. Ch. Strub: Art.
‹System›, in: HWPh, Bd. 10 (1998) 845ff. – 22 F. de Saussure:
Grundfragen der allg. Sprachwiss., hg. Ch. Bally und A. Se-
chehay, übers. von H. Lommel (1931) 139. – 23 J. Derrida: Die
Struktur, das Zeichen und das Spiel im Diskurs der Wiss. vom
Menschen, in: ders.: Die Schrift und die Differenz (51992) 427. –
24 ebd. 426. – 25 Derrida zit. P. Forget: Diskursanalyse versus
Literaturwiss.?, in: J. Fohrmann, H. Müller (Hg.): Diskurstheo-
rien und Literaturwiss. (1988) 316. – 26 ebd.
Literaturhinweis:
A. von der Stein: Der Systembegriff in seiner gesch. Entwick-
lung, in: A. Diemer (Hg.): System und Klassifikation in Wiss.
und Dokumentation (1968) 1–13. – F. Kambartel: ‹System› und
‹Begründung› als wiss. und philos. Ordnungsbegriffe bei und
vor Kant, in: J. Blühdorn, J. Ritter (Hg.): Philos. und Rechts-
wiss. (1969) 99–113. – D. Henrich (Hg.): Ist systematische Phi-
los. möglich?, in: Hegel-Stud. Beih. 17 (1977) 300–309. – J. Al-
brecht: Europäischer Strukturalismus (1988).
II. Rhetorik, Poetik, Stilistik. 1. Rhetorik. Daß die
Rhetorik, ungeachtet ihrer praktischen Orientierung,
eine systemfreudige Disziplin ist, gehört zu den Eviden-
zen schon der rhetorischen Lehrbücher der Antike. Den
Bedingungen ihres Ursprungs nach eine ‹Erfahrungs-
wissenschaft›, systematisiert die Rhetorik wirkungsori-
entierte Redemittel, die sich in der Praxis ihrer Geltung
versichern und von dort in das systematische Lehrge-
bäude überstellt werden. Erfahrungswissenschaftlich al-
lerdings ist das rhetorische System als Teil der antiken
epistē´mē bzw. scientia lediglich in seiner Vermittlung
von praktischer Beredsamkeit und systematischer Text-
theorie; ein Umstand, den der erstmals im platonischen
‹Gorgias› bezeugte Ausdruck rëhtorikhÁ teÂxnh, rhētorikē´
téchnē noch festhält [1], bevor die römische Rhetorik
Theorie (ars rhetorica) und praktische Redeausübung
(ars oratoria bzw. eloquentia) gegeneinander differen-
ziert bzw., wie Ciceros ‹De oratore› belegt, die Auffas-
sung vertritt, daß das «theoretische System aus der Be-
redsamkeit entstanden» (artificium ex eloquentia na-
tum) [2] sei. Die antiken Handbücher zeigen dabei ein
weitgehend einheitliches Gepräge. Systematische Qua-
lität besitzen sie, weil sie den zu vermittelnden Lehrstoff
in Form einer hierarchischen Begriffsdisposition prä-
sentieren, die das Material in aller Regel vom Allge-
meinen zum Besonderen durchschreitet und dabei eine
alternierende Bewegung von der jeweiligen Systemspit-
ze bis zur konkreten Begriffsdefinition vollzieht. Grund-
legend ist hierbei ein vierteiliges Schema, das zumeist
aus Einteilung (diaiÂresiw, dihaı́resis; divisio), Gattung
(geÂnow, génos; genus), Art (eiÎdow, eı́dos; species) und
Definition (oÏrow, hóros; definitio) besteht. [3] Struktu-
relle Vorleistungen empfängt das rhetorische System
aus der zwischen dem 3. vorchr. und 2. nachchr. Jh. ge-
386
 Systemtheorie
pflegten Gattung des Lehrbuchs, das im Bereich ele-
mentaren oder wissenschaftlichen Wissens einen syste-
matischen «Überblick über das Ganze einer Diszi-
plin» [4] ermöglicht; prominent sind Varros ‹Libri re-
rum rusticarum› oder Vitruvs ‹Libri de architectura›,
wobei der i. e. S. rhetorische Systemtyp erstmals – wenn
auch, wie Platons ‹Phaidros› bezeugt, bis ins ausgehen-
de 5. Jh. zurückreichend [5] – in der ‹rhētorikē´ téchnē›
des Anaximenes von Lampsakos begegnet, der den
Stoff nach den partes orationis gliedert und zunächst die
sieben Arten der Rede, die Beweismittel und schließlich
die speziellen Argumente behandelt. [6] Vollständig
enthalten sind die wichtigsten Systematisierungsprinzi-
pien erstmals in der ‹Rhetorica ad Herennium›; sie ver-
sammelt die sechs partes orationis, das System der status
bzw. constitutiones, die vier virtutes dicendi und die drei
genera bzw. figurae elocutionis. Hier wie in späteren
Rhetorikbüchern erweist sich das System der Arbeits-
phasen aufgrund seiner hohen Integrationskraft für an-
dere Systemstellen als wichtigstes Gliederungsprinzip.
So behandelt die ‹Rhetorica ad Herennium› innerhalb
der inventio die Gattungs- und Statuslehre, während die
elocutio die Stilarten bzw. -tugenden übergreift und
zumal die besonders systemfreudige Stilistik (ornatus)
mitsamt Figuren- und Tropenlehre integriert. – Grund-
sätzlich ist die Rede vom rhetorischen System insofern
problematisch, als die implizierte Vollständigkeit der
Systemstellen eine idealtypische Rekonstruktion dar-
stellt, die keine antiken bzw. klassischen Vorläufer be-
sitzt und insofern auf einen historisch-hermeneutischen
Rückhalt verzichten muß. Insbesondere systematische
Rhetoriken vom Typ des Lausbergschen ‹Handbuchs
der literarischen Rhetorik› haben sich daher dem Ver-
dacht einer funktionsgeschichtlichen und wirkungsäs-
thetischen «Skelettierung der Rhetorik» [7] ausgesetzt.
2. Poetik. In die Poetik als bis ins letzte Drittel des
18. Jh. reichende, rhetorisch-normative ars poetica findet
das rhetorische System vornehmlich als Dispositions-
prinzip Eingang; dies zumal, als der enge Zusammen-
hang von Poetik und Rhetorik – sieht man von den ob-
ligatorischen Verweisen der rhetorischen Lehrbücher
auf die poetisch-rhetorische Stildifferenz (licentia poeti-
ca) ab [8] – bereits in den artes liberales verankert ist, die
die Poetik innerhalb des triviums als appendix artium in
aller Regel der Rhetorik beiordnen. [9] In den Poetiken
selbst ist die Gliederung des poetologischen Stoffs ge-
mäß der Arbeitsphasenlehre verpflichtend [10], auch
wenn die Poetik, die sich im 17. und 18. Jh. primär als
Anweisungstheorie schriftlicher Texte versteht, für die
Arbeitsstufen der memoria und der actio keine Verwen-
dung mehr findet, während die dispositio – unter Aus-
schluß der lyrischen Gattungen, die ein vornehmlich
metrisch-verstechnisches Problem darstellen [11] – zur
Gattungstheorie umgebildet wird. Am Beginn der rhe-
torischen Poetologie steht die seit Quintilian als ‹Ars
poetica› überlieferte ‹Epistula ad Pisones› des Horaz. In
dieser nicht-aristotelischen Tradition findet die huma-
nistische und barocke Poetik zu einem weitgehend stan-
dardisierten Gliederungssystem [12]: Am Beginn steht
eine Exordialpartie, die sich aus einer zuweilen umfang-
reichen historia litteraria und einer Reihe von apologe-
tischen Topoi zusammensetzt, die nacheinander das (bi-
blische) Alter, die wissenschaftliche Universalität und
die religiöse Funktion der Dichtung als Gottesdienst be-
weisen sollen; ein Beleg dafür, daß die rhetorische Poetik
systematisch der epideiktischen Rede entspricht. [13] An
zweiter Stelle folgt eine Verslehre, die von vielen Poeti-
387
Systemtheorie
ken des 17. Jh. bereits im Titel als ‹Reim-Kunst› ausge-
wiesen wird. [14] Den dritten und letzten Teil bildet die
‹Dichtkunst›, die unter Aufnahme des rhetorischen Ar-
beitsphasenschemas den eigentlich stofflich-materialen
Teil der Poetik bildet und Fragen der Stoffauffindung
(inventio), der Gattungstheorie (dispositio) und des Stils
(elocutio) bearbeitet. Die in diesem Sinne musterhafte
und bis weit ins 18. Jh. reproduzierte Systematik bietet
M. Opitz’ ‹Buch von der deutschen Poeterey›: Auf die
«invention oder erfindung/vnd Disposition oder abthei-
lung der dinge» [15] folgt die «zuebereitung vnd ziehr der
worte» [16], wobei die «abtheilung» [17] eine kurz umris-
sene Theorie der «genera carminis» [18] bietet, während
die elocutio die virtutes elocutionis abhandelt. [19] Unge-
achtet dieser autoritativen Systematik gehen die überlie-
ferten Dispositionssysteme – lange vor der Wende zur
philosophischen Ästhetik – dort verloren, wo sie den zu
Beginn des 18. Jh. aufkommenden Thesaurierungsten-
denzen weichen. [20]
3. Stilistik. Einen nochmaligen Systemschub erleben
die traditionell von der Rhetorik behandelten Sprach-
phänomene mit der an der Wende vom 19. zum 20. Jh.
aufkommenden Stilistik, die allein die elokutionären Sy-
stemteile (Figuren, Tropen) thematisiert. Eine ähnliche
Entwicklung dokumentieren bereits die (früh-)aufklä-
rerischen Rhetoriken, wenn sie das rhetorische System
auf dessen stilistische Aspekte verengen; eine Entwick-
lung, für die das deutsche 18. Jh. – manifest etwa bei F.A.
Hallbauer – die Unterscheidung von ‹Oratorie› (als
Gesamt des rhetorischen Systems mit Schwerpunkt auf
inventio und dispositio) und ‹Rhetorica› (als System der
Stilmittel im Sinne des ornatus) findet [21] oder – wie
etwa bei J.G. Lindner – eine ausschließlich elokutionäre
Theorie der «guten Schreibart» [22] ausbildet. Unge-
achtet ihres von Fall zu Fall unterschiedlich ausgepräg-
ten Systemcharakters behandelt die im Anschluss an Ch.
Ballys ‹Traité de stylistique française› [23] neubegrün-
dete Stilistik Formen auffälliger sprachlicher Selektion,
die auf der Ebene der Wortwahl wie auf der der Syntax
lokalisiert sind und insofern einen gesteigerten affekti-
ven bzw. expressiven Charakter besitzen. In diesem Sin-
ne unterscheiden L. Spitzers geistesgeschichtliche ‹Stil-
studien› zwischen «Sprachstilen» als «stilistischen Aus-
prägungen gewisser Geisteshaltungen» [24] und «Stil-
sprachen» als subjektiven «Individualsprachen» [25], die
im Sinne eines «Stilkosmos» ein in «sich geschlossenes»,
systematisches «Totalbild» [26] aufbewahren. Jüngere
strukturale Stilistiken dagegen betonen unter Ausschluß
diachroner wie metalinguistischer, etwa individualpsy-
chologischer Aspekte die «strukturale Eigenschaft» [27]
des Stils: Stil bildet – als Teil der langue und damit iden-
tisch mit ihren «Sub-Codes» – diejenige systematisch be-
schreibbare «Selektion, die jeder Text unter einer be-
stimmten Zahl von in der Sprache enthaltenen Möglich-
keiten trifft.» [28] In expliziter Weise wirkt dieses figural-
tropische Rhetorikverständnis auch in den Entwürfen
einer neuen bzw. allgemeinen Rhetorik nach, die sich auf
die rhetorisch weitläufig vorgeprägte Dichotomisierung
einer performativ-figürlichen und einer argumentativ-
persuasiven Dimension der rhetorischen Rede stützen
und zudem die traditionsreiche Bestimmung der Figür-
lichkeit als sprachliches Devianzphänomen aufgenom-
men haben. In diesem Sinne hat die um J. Dubois for-
mierte Lütticher ‹Groupe m› ein generativ-strukturales
System sprachlicher Deviation vorgelegt, das, ausge-
hend von einer angenommenen «Nullstufe» [29], über
die zeichensyntaktische Projektion zweier Klassifikati-
388
 Systemtheorie
onsebenen – die Klasse der Abweichungsmodi (Detrak-
tion, Adjektion, Immutation, Transmutation) [30] einer-
seits, die grammatisch-logischen Sprachebenen anderer-
seits – ein vollständiges System der Metabolien entwirft,
das sich aus den vier Klassen der morphologischen
Metaplasmen, der syntaktischen Metataxen, der se-
mantischen Metaseme (mit Metapher und Metonymie)
und der logischen Metalogismen zusammensetzt. [31]
Eine ähnliche «Neukonstitution der rhetorischen elocu-
tio» [32] als ein generatives «System sprachlicher Ab-
weichungen» [33] verfolgt die systematische Rhetorik
H.F. Pletts, die über die Abbildung der beiden «lingui-
stischen Operationen» der Normverletzung (Addition,
Subtraktion, Substitution, Permutation) bzw. Normver-
stärkung (Repetition) auf die «linguistischen Ebenen der
Phonologie, Morphologie, Syntax, Semantik und Gra-
phemik» [34] eine «Heuristik sprachkombinatorischer
Deviationen» [35] generiert. Innerhalb der sechsteiligen
Figurenklassifikation zählen Metapher und Metonymie
zu den semantisch-substitutiven Figuren, die im ersten
Fall «Similaritäts-Tropen», im zweiten «Kontiguitäts-
tropen» [36] bilden. Insoweit sich die Begründung einer
‹Nouvelle Rhétorique› [37] auch auf die argumentati-
onstheoretisch-persuasive Dimension erstreckt, in der
sich Geltungsansprüche jenseits älterer, formal-deduk-
tiver Evidenzgewinnungsverfahren an der situativen
Akzeptanz innerhalb einer Diskursgemeinschaft bemes-
sen [38], hat die Rhetorik unter Aufnahme der Semio-
logie Ch.S. Peirce’ den Status eines «pragmatischen Sy-
stems» [39] gewonnen, in dem Redehandlungen unter
Rekurs auf die aristotelische Gattungslehre allein durch
pragmatische Kontextualisierungen innerhalb einer spe-
zifischen Redesituation bestimmt sind. [40]
Anmerkungen:
1 Plat. Gorg. 449c. – 2 Cic. De or. I, 146, vgl. Quint. I, Vorrede,
23. – 3 vgl. Fuhrmann Rhet. 76. – 4 ders.: Das systemat. Lehr-
buch (1960) 7. – 5 Plat. Phaidr. 257b ff. – 6 vgl. Anax. Rhet. 1–5
(1ff.); 6–17 (29ff.); 29–37 (59ff.). – 7 J. Kopperschmidt: Rhet. –
ein inter(multi-, trans-)disziplinäres Forschungsprojekt, in:
Rhetorica 15.1 (1997) 98; vgl. Lausberg Hb. – 8 vgl. Arist. Rhet.
III, 2, 1–4; Cic. De or. I, 70; Cic. Or. 21, 68; Quint. IX, 1, 18. –
9 P.O. Kristeller: Das moderne System der Künste, in: Huma-
nismus und Renaissance, Bd. 2 (1976) 173. – 10 vgl. L. Fischer:
Gebundene Rede. Dicht. und Rhet. in der lit. Theorie des Ba-
rock in Deutschland (1968); Dyck 25ff.; I. Stöckmann: Vor der
Lit. Eine Evolutionstheorie der Poetik Alteuropas (2001) 64ff. –
11 G. Dette: Lyriktheorie und barocke Poetik (1976). – 12 vgl. P.
Hess: Art. ‹Dichtkunst›, in: HWRh, Bd. 2 (1994) 644; Stöck-
mann [10] 66f. – 13 vgl. Dyck 114; ders.: Rhet. Argumentation
und poetische Legitimation. Zur Genese und Funktion zweier
Argumente in der Lit.theorie des 17. Jh., in: H. Schanze (Hg.):
Rhet. Beitr. zu ihrer Gesch. in Deutschland vom 16. – 20. Jh.
(1974) 69f.; Stöckmann [10] 66, 256–263. – 14 vgl. J.G. Schottel:
Teutsche Vers- oder ReimKunst (1645); A. Moller: Einl. zur Dt.
Vers- und Reimekunst (1656); L. v. Anhalt Köthen: Kurtze An-
leitung Zur Dt. Poesi oder Reim-Kunst (1740). – 15 Opitz 359. –
16 ebd. 371. – 17 ebd. 360. – 18 ebd. – 19 ebd. 371–381. – 20 vgl. M.
Windfuhr: Die barocke Bildlichkeit und ihre Kritiker. Stilhal-
tungen in der dt. Lit. des 17. und 18. Jh. (1966) 116ff.; P.-A. Alt:
Begriffsbilder. Stud. zur lit. Allegorie zwischen Opitz und Schil-
ler (1995) 327; ders: Aufklärung (1996) 65ff. – 21 Hallbauer
Orat. 200ff. – 22 J.G. Lindner: Anweisung zur guten Schreibart
überhaupt und zur Beredsamkeit insonderheit (1755, ND 1974)
3. – 23 Ch. Bally: Traité de stylistique française (Paris/Genf
1909). – 24 L. Spitzer: Stilstud. T. 1: Sprachstile (21961) IX. –
25 ebd. – 26 ebd. X. – 27 T. Todorov: ‹Stil›, in: ders., O. Ducrot:
Enzyklop. Wtb. der Sprachwiss. (1975) 341, frz.: Dict. encyclo-
pédique des sciences du langage (Paris 1972). – 28 ebd.; vgl. M.
Arrivé: Forderungen an die linguistische Beschreibung lit. Tex-
te, in: H. Hatzfeld (Hg.): Romanische Stilforschung (1975) 355–
389
Systemtheorie
370. – 29 Dubois 59. – 30 ebd. 74f., 78. vgl. Quint. I, 5, 38. –
31 Dubois 80ff., 110ff., 152ff., 204ff. – 32 H.F. Plett: Systemat.
Rhet. Konzepte und Analysen (2000) 19. – 33 ebd. 20. – 34 ebd.
21. – 35 ebd. 21f. – 36 ebd. 183ff., 191ff. – 37 vgl. Ch. Perelman, L.
Olbrechts-Tyteca: La Nouvelle Rhétorique. Traité de L’Argu-
mentation, 2 Bde. (Brüssel 21970); vgl. K.-H. Göttert: Einf. in
die Rhet. Grundbegriffe. Gesch., Rezeption (1991) 194ff. –
38 vgl. S. Toulmin: The Uses of Argument (Cambridge 1958),
dt.: Der Gebrauch von Argumenten (1975). – 39 vgl. R. Pod-
lewski: Rhet. als pragmatisches System (1982). – 40 ebd. 61ff.
III. Soziologische S. Als Begründer der soziologi-
schen S. gilt T. Parsons, der seit den 1930er Jahren auf
einen neuartigen holistischen Theoriehorizont zurück-
greift, um Gesellschaft als «allgemeines Handlungssy-
stem» [1] zu konzipieren, das aus «primären Subsyste-
men» [2] besteht. Parsons’ analytisches Interesse richtet
sich unter Vorordnung des Strukturbegriffs auf die ad-
aptiven Mechanismen (Funktionen), mit denen die von
«kurzfristigen Schwankungen im Verhältnis System –
Umwelt unabhängig[en]» [3] Systemstrukturen repro-
duziert werden. Diese basalen «Funktionsbedingungen
jedes Handlungssystems» [4] hat Parsons in einer spä-
teren Theoriephase im sogenannten «Agil-Schema»
(Adaptation, Goal Attainment, Integration, Latent
Structure Maintenance) zusammengefaßt.
Gegenüber Parsons’ handlungstheoretischer S. stellt
Luhmanns Theorieprojekt eine Neubegründung sy-
stemtheoretischer Annahmen dar. Zunächst gibt Luh-
mann das ältere Handlungskonzept auf; an seine Stelle
tritt ein Kommunikationsbegriff, der in einer radikalen
Suspension soziologischer und linguistischer Traditio-
nen kein gerichtetes Übertragungsgeschehen zwischen
Sender und Empfänger mehr meint, sondern ein selek-
tives Ereignis, das den Sachaspekt einer Kommunikati-
onsofferte (Information) verstehend von der Modalität
ihrer Mitteilung abhebt. Zudem weist Luhmann die
konventionelle Zurechnung kommunikativer Prozesse
auf kommunizierende Menschen mit dem Argument zu-
rück, nur Kommunikation, nicht aber der Mensch, kön-
ne kommunizieren. [5] Vor diesem Hintergrund werden
Kommunikationssysteme streng funktionalistisch ge-
dacht: Systeme wie etwa Wirtschaft, Recht, Politik oder
Wissenschaft reproduzieren sich unter Verweis auf ein
soziales Bezugsproblem und verhalten sich zu einer
überkomplexen Umwelt, indem sie deren Komplexität
nach Maßgabe systeminterner Verarbeitungsmechanis-
men reduzieren. Diese funktionale Autonomie der Sy-
stemkommunikationen wird durch binäre Codes sicher-
gestellt, die einheitliche Relevanzgesichtspunkte for-
mulieren, nach denen Kommunikationen im System
anschlußfähig sind. Während Codes aufgrund ihrer for-
malen Binarität präferenzfreie Grenzerhaltungsmecha-
nismen bilden, stellen Programme konkrete Selektions-
anweisungen bereit, wie im Einheitsbereich eines Codes
von Fall zu Fall operiert werden soll. Luhmanns Kunst-
soziologie läßt vier Schwerpunkte erkennen: a) funk-
tional-strukturale S. und die Codierung der Kunst, b)
Autopoiesis und die Selbstreproduktion des Kunst-
werks, c) Beobachtung und die Kunst der Gesellschaft,
d) Thematisierungen der Rhetorik.
Zu a): Mit der Vorordnung des Funktionsbegriffs be-
wegt sich Luhmanns Kunstsoziologie dezidiert außer-
halb ästhetikgeschichtlicher Traditionen. An die Stelle
einer Wesensbestimmung des Kunst-Schönen, das «das
Schöne» gewöhnlich «als Schönes» analysiert hatte, «um
daraus zu erkennen, weshalb es schön ist» [6], tritt ein
«Vergleich mit Hilfe funktionaler Abstraktion» [7].
390
 Systemtheorie
Schönheit rückt in die Position eines symbolisch gene-
ralisierten Kommunikationsmediums [8], die die Un-
wahrscheinlichkeit bearbeitet, daß an Kunstwerke als
«Träger außergewöhnlicher Selektionen» [9] dennoch
kommunikativ angeschlossen wird. Vor diesem Hinter-
grund bildet Schönheit – ähnlich wie Macht, Recht
oder Wahrheit – ein motivationales [10] Symbol, das
Kommunikationen situationsübergreifend vereinheit-
licht, indem es die für Kunst relevanten Selektionen bin-
det und unter Führung der «Code-Werte Schönheit und
Hässlichkeit» [11] gegen andere Kriterien spezifiziert.
Luhmanns Frage nach der Codierbarkeit der Kunst
artikuliert damit im Kern bereits die Frage nach
den «Chancen» kunstspezifischer «Systembildung» [12]:
Wenn die Selektivität der Kunst von einem spezifischen
Code geführt wird und wenn Werke die Kontingenz ih-
rer eigenen Entstehung auf dem Weg von steigenden
Formverdichtungen entfalten, dann wird der Frage al-
lein dort noch eine Grenze gezogen, wo sich dem Sozio-
logen das ästhetische «Sonderproblem» [13] der Trans-
formation kommunikativer Unwahrscheinlichkeit in
Wahrscheinlichkeit als «Normalfall» [14] sozialer Kom-
munikation entpuppt. Diese Normalisierung kunstsy-
stemischer Reproduktion durchsetzt Luhmanns Kunst-
soziologie von Beginn an mit einer bezeichnenden Am-
bivalenz: einerseits fügt sich die Kunst in die Kontextur
anderer sozialer Funktionssysteme wie Recht, Wirt-
schaft, Politik oder Wissenschaft; andererseits ist ihr Sy-
stemstatus insofern fraglich, als der kontingente Grund
ihrer Operationen an der allgemeinen Reproduktions-
logik sozialer Kommunikation teilhat. Luhmanns in An-
schluß an einen Begriff F. Heiders eingeführte Bestim-
mung der Kunst als «Medium» [15], die – gegen traditio-
nelle Form-Inhalt-Dichotomien – den selbstselektiven
Charakter der Kunst betont, indem sich Formen als
dichter gekoppelte Konfigurationen aus einem gestal-
tungsoffenen Medium realisieren, verstärkt diese Re-
produktionsproblematik noch von einer anderen, evo-
lutionistischen Seite. Denn wenn die Relation von Me-
dium und Form evolutionär unablässig regeneriert wird,
dann treibt die Evolutionsgeschichte der Kunst immer
unwahrscheinlichere Formlösungen hervor, in deren
Verlauf die «Möglichkeiten der Medienbildung be-
grenzt» [16] scheinen.
Zu b): Luhmanns Kunstsoziologie kreist damit um
die Frage, ob «Kunst [...] in gleicher Weise wie einige
andere Medien eine Chance für Anschlußselektionen
bietet» [17]. Noch die Mitte der 1980er Jahre eingelei-
tete autopoietische ‹Wende› der Luhmannschen S. läßt
erkennen, daß die systemtheoretische Fraglichkeit der
Kunst entschieden eine Fraglichkeit ihrer Systemquali-
tät ist. Sie erhärtet sich an dem Nachweis, ob im Blick
auf die Kunst «eine spezifische Funktion» ausgemacht
werden kann, «die in diesem System und nirgendwo
sonst erfüllt wird» [18]. Grundlage ist eine in Anschluß
an die Neurophysiologen H.R. Maturana und F.J. Va-
rela [19] vorgenommene autopoietische Neufundie-
rung des Systembegriffs: Autopoietische (autós: selbst,
poieı́n: machen, herstellen) Systeme beruhen auf der re-
kursiven Wiederverwendung von Elementen und selek-
tiven Zusammenhängen, die zum einen Produkte dieses
Reproduktionsprozesses, zum anderen die Grundlage
weiterer Operationen bilden. [20] Luhmanns Funktions-
analyse setzt die Autopoiesis der Kunst immer dort vor-
aus, wo ihre Selbstselektivität einen Zusammenhang
von Kontingenz und Notwendigkeit engführt, der der
«Welt» als unzugänglichem Letzthorizont ihre «poly-
391
Systemtheorie
kontexturale» [21] Verfaßtheit vor Augen führt: Weil
sich das Kunstwerk im Prozeß seiner selektiven «Selbst-
limitierung [...] alle Möglichkeiten nimmt, anders zu
sein» [22], betreibt die Kunst die «Konfrontierung der
(jedermann geläufigen) Realität mit einer anderen Ver-
sion derselben Realität» [23].
Zu c): Die unvermeidlichen Schwierigkeiten, in die-
ser Funktionsbestimmung mehr und anderes sehen zu
können, als eine funktionale Tautologie, die zwischen
Welt und Werk lediglich einen analogen kontingenzba-
sierten Selektionsmodus aufspannt [24], hat Luhmann in
Anlehnung an die operative Logik G.S. Browns [25] zu
einer stärker epistemologisch-logifizierten Sozialphilo-
sophie von Kunst und Literatur geführt, die seit den
1990er Jahren zudem die Auseinandersetzung mit de-
konstruktivistischen und konstruktivistischen Positio-
nen sucht [26]. Systeme sind nun formal als Beobachter
definiert, die die Differenz von Unterscheiden (distinc-
tion) und Bezeichnen (indication) verwenden, indem sie
im Akt des Unterscheidens eine Seite der Unterschei-
dung bezeichnen, während die andere unmarkiert bleibt
und erst im Horizont einer Folgeoperation (crossing)
bezeichnet werden kann. [27] Epistemologisch führt die-
se Konstruktion in die Unhintergehbarkeit eines «blin-
den Fleck[s]» [28], der immer dort entsteht, wo eine be-
obachtungsleitende Differenz in die Unmöglichkeit
mündet, die verwendete Unterscheidung im Moment
der Beobachtung beobachten zu können; erst eine wei-
tere Beobachtung – die «Beobachtung zweiter Ord-
nung» [29] – vermag die zuvor verwendete Unterschei-
dung zu rekonstruieren, bleibt aber ihrerseits an ihren
eigenen blinden Fleck gebunden.
Für die Soziologie der Kunst ergibt sich vor diesem
Hintergrund zunächst die Unterscheidung zwischen
«Objektkunst» und «Weltkunst» [30]: Während die
Kunst Alteuropas Werke allein in der Qualität ihres
dinghaften «Hergestelltseins» [31] wahrnimmt und ge-
gen «andere Dinge» [32] diskriminiert, lenkt die «Welt-
kunst» der Moderne den Blick auf die werkinternen Un-
terscheidungen, die in der Kontextur auch «anderer
Möglichkeiten von unterscheidenden Formen» [33] den
Letzthorizont der Welt als «Paradox der Beobachtbar-
keit des Unbeobachtbaren» [34] sichtbar machen. Luh-
manns kunstsoziologisches Hauptwerk ‹Die Kunst der
Gesellschaft› erblickt die Funktion der Kunst von hier
aus im «Nachweis von Ordnungszwängen im Bereich
des nur Möglichen» [35], um so die «Welt in der Welt
erscheinen zu lassen» [36]. Man wird in dieser Bestim-
mung, die der Kunst zutraut, «die Wahrheit der Gesell-
schaft in der Gesellschaft erscheinen zu lassen» [37], ein
residuales Überleben ästhetikgeschichtlicher Konven-
tionen sehen müssen: Wenn der Referent aller künstle-
rischen Selektivität die Welt in ihrer polykontexturalen
Verfaßtheit ist, dann mündet die systemtheoretische So-
ziologie der Kunst nicht nur in ältere repäsentations-
theoretische Kategorien, sondern auch in ein histori-
sches Dispositiv, das an die diskursive Position der phi-
losophischen Ästhetik um 1800 erinnert. Auch sie hatte
an die Kunst delegiert, was reflexiv-systematisch nicht
mehr einzuholen war: die Anschauung der modernen
Gesellschaft. [38]
Zu d): Luhmanns S. hat, blickt man auf ihren kunst-
soziologischen Kontext, Fragen der Rhetorik keine ver-
gleichbare Aufmerksamkeit geschenkt. Thematisierun-
gen der Rhetorik verlaufen selten explizit und rühren
letztlich an jenen Bruch in der modernen Wissens- und
Wissenschaftsgeschichte, der als Verfall und Ende der
392
 Systemtheorie
Rhetorik diskutiert wird. [39] Luhmann thematisiert die
Rhetorik immer dort, wo die Theorie den Prozeß der
Ausdifferenzierung des modernen Kunstsystems ver-
folgt und hierzu einen ‹alteuropäischen› Kontext benö-
tigt, der aus darstellungstechnischen Gründen noch
wenig selektive Innovationsmöglichkeiten bereithält.
Diesem Kontext wächst insofern die Qualität des Rhe-
torischen zu, als die semantischen Traditionen Alteu-
ropas vor dem Zwang stehen, selektive Überschüsse ab-
zusenken, um sie in einen überschaubaren Typenschatz
an erwartbarer Kommunikation zurücklenken zu kön-
nen: «Die gepflegte Kommunikation orientierte sich an
Gemeinplätzen oder anderen topoi, jedenfalls an Gene-
ralisierungen. Ihr Ziel war die Amplifikation selbst, ihre
Anreicherung mit Überzeugungskraft und Ausstrah-
lung.» [40] Formulierungen dieser Art machen deutlich,
daß Luhmann Rhetorik und historische Semantik in
dem Maße in eine metonymische Relation einträgt, wie
die Rhetorik mitsamt ihren Generalisierungsregeln das
epistemische Feld tiefenstrukturell organisiert. Rheto-
rische Werke verdanken sich daher noch einer «Sinn-
ebene des Stils» [41], die ihre «Ähnlichkeit» [42], ihre
«Perfektion» kraft «Imitation» [43], nicht zuletzt ihre
«(technisch-artistische) Erzeugung» [44] bezeugt, bevor
die «Ausdifferenzierung» [45] der Kunst eine «Aufwer-
tung von Imagination und Phantasie» [46] bewirkt, die
am Werk dessen «individuelle Einzigartigkeit» [47]
durchsetzt. Sind die Überlegungen zur Transformation
des Stilbegriffs noch unübersehbar jenen schematischen
und gerade nicht prozeßhaften Epochenkonstruktionen
geschuldet, die ihnen die Rede von der Entrhetorisie-
rung der Kunst vorgibt, so begibt sich Luhmanns
Spätwerk in die evolutionstheoretische Schwierigkeit,
innerhalb der überlieferten frühneuzeitlichen Kunst-
semantik eine ihrerseits rhetorische Materialschicht
freizulegen, die die rhetorische Kommunikation mit
innovativen Diskontinuitäten, geistreich-täuschenden
Überraschungswerten und sinnhaften Überschüssen
durchsetzt. Luhmann liest die entsprechenden Befunde
an der Poetik des Scharfsinns und ihrer Leitfigur der
acutezza ab, die im 17. Jh. «gegen alle Stilregeln der
überlieferten Rhetorik» [48] programmatisch die «Un-
wahrscheinlichkeit der Formen» [49], ihre «Unähnlich-
keit» und «Artifizialität» [50], ausweist. Unübersehbar
bleibt dabei, daß die methodologischen Bemühungen
um analytische Muster evolutionärer Epigenese, die den
Eigenvariationen der semantischen Evolution nach-
spüren und insofern sozial- und rhetorikgeschichtlich
nicht eingeholt werden können, ohne eine eigentliche
evolutionstheoretische Vermittlung auskommen müs-
sen. So lange ungeklärt bleibt, mit welchen Mitteln die
«involutive» [51] rhetorische Semantik ihre wachsende
evolutionäre Unruhe erzeugt, bleibt auch die theorie-
interne Doppelkonditionierung einer abweichungsresi-
stenten Rhetorik einerseits und einer innovationsberei-
ten Rhetorik andererseits ohne einen historisch-evolu-
tionären Rückhalt.
In all dem bewahrt Luhmanns Kunstsoziologie nicht
nur eine emergente Logik, sondern besitzt auch Anteil
an einer Verengung des Rhetorischen auf jene figuralen
Segmente, die die S. in die Nähe der dekonstruktivisti-
schen Rhetorikauffassung etwa P. De Mans und seiner
Vorstellung einer infiniten sprachlichen Signifikations-
bewegung führen. [52] In der Tat bewegen sich die in
Anschluß an Luhmann formulierten Rhetorikkonzepte
primär innerhalb einer Präferenz des Sprachlichen, die
die Rhetorik – im Unterschied zu einer propositional
393
Systemtheorie
gedachten «Logik» – als «Form» im «Medium» [53] der
Sprache behandelt. Vor diesem Hintergrund erzeugt
die Rhetorik insofern «strukturierte Kontingenz» [54],
als sie «sprachliche Elemente» [55] über metabolische,
inverse oder amplifikative Formen in einem Maße
verdichtet, «daß Bestimmtheit gerade verunmöglicht
wird» [56]. Demgegenüber markiert die Frage, inwie-
weit die ältere Auffassung der Rhetorik als intentiona-
ler, pragmatisch kontextualisierter Redetyp mit system-
theoretischen Kommunikationskonzepten kompatibel
ist, gegenwärtig ein Feld offener Forschung [57]; zu be-
denken ist allerdings, daß der systemtheoretische Kom-
munikationsbegriff intentionale Vorabkoordinationen
von Aussagen, wie sie als persuasive Absichten oder
perlokutionäre Sprechakte formalisierbar sind [58], al-
lenfalls retrospektiv, d. h. allein von einem selektiven
Akt des Verstehens her denken kann, ohne daß verste-
hende Attributionen dieser Art hinreichend durch den
pragmatischen Kontext oder eine Intentionalität gesi-
chert wären, die Sprecher schlicht verbürgten.
Anmerkungen:
1 T. Parsons: Zur Theorie sozialer Systeme (1976) 169. – 2 ebd. –
3 ebd. 168. – 4 ebd. 172. – 5 vgl. N. Luhmann: Was ist Kommu-
nikation?, in: Soziol. Aufklärung, Bd. 6 (1995) 113–124; ders.:
Soziale Systeme. Grundriß einer allg. Theorie (1984) 205; ders.:
Die Ges. der Ges., Bd. 1 (1997) 105. – 6 ders.: Ist Kunst codier-
bar?, in: Soziol. Aufklärung., Bd. 3 (1981) 245. – 7 ebd. – 8 ebd. –
9 ebd. 246. – 10 ebd. 245. – 11 ebd. 246. – 12 ebd. 254. – 13 ebd.
253. – 14 ebd. – 15 ders.: Das Medium der Kunst, in: Delfin 7
(1986) 6–15; vgl. F. Heider: Ding und Medium, in: Symposion 1
(1926) 109–157. – 16 Luhmann [15] 14. – 17 ders. [6] 255. –
18 ders.: Das Kunstwerk und die Selbstreproduktion der Kunst,
in: H.-U. Gumbrecht, K.L. Pfeiffer (Hg.): Stil. Gesch. und Funk-
tionen eines kulturwiss. Diskurselements (1986) 624. – 19 vgl.
H.R. Maturana, F.J. Varela: Autopoetic systems (Urbana, Ill.
1975); dies.: Autopoiesis and Cognition (Dordrecht 1980); vgl.
H.R. Fischer (Hg.): Autopoiesis. Eine Theorie im Brennpunkt
der Kritik (1991). – 20 vgl. N. Luhmann: Die Autopoiesis des
Bewußtseins, in: Soziale Welt 36 (1985) 403; ders. [18] 620. –
21 ebd. 625. – 22 ebd. – 23 ebd. 624. – 24 vgl. G. Stanitzek: Schöne
Kontingenz. Niklas Luhmanns systemtheoretische Analysen
der Kunst, in: FAZ (25. 3. 1987). – 25 G. Spencer Brown: Laws of
Form (London 1969). – 26 N. Luhmann: Dekonstruktion als Be-
obachtung zweiter Ordnung, in: H. de Berg, M. Prangel (Hg.):
Differenzen. S. zwischen Dekonstruktion und Konstruktivis-
mus (1995) 9–35; ders.: Das Erkenntnisprogramm des Kon-
struktivismus und die unbekannt bleibende Realität, in: Soziol.
Aufklärung, Bd. 5 (1990) 31–58; U. Stäheli: Sinnzusammen-
brüche. Eine dekonstruktive Lektüre von Niklas Luhmanns S.
(2000); N. Binczek: Im Medium der Schrift. Zum dekonstruk-
tiven Anteil in der S. Niklas Luhmanns (2000). – 27 Spencer
Brown [25] 1f. – 28 N. Luhmann: Die Kunst der Ges. (1995) 51f. –
29 ebd. 92f. – 30 ders.: Weltkunst, in: ders., F.D. Bunsen, D. Bae-
cker: Unbeobachtbare Welt. Über Kunst und Architektur
(1990) 10. – 31 ebd. 12. – 32 ebd. – 33 ebd. 20. – 34 ebd. –
35 ders. [28] 238. – 36 ebd. 241. – 37 ebd. 494. – 38 vgl. G. Plumpe:
Ästhet. Kommunikation der Moderne. Bd. 1: Von Kant bis He-
gel (1993); ders.: Die Lit. der Philos., in: ders., N. Werber (Hg.):
Beobachtungen der Lit. Aspekte einer polykontexturalen Li-
teraturwiss. (1995) 177f. – 39 Ueding/Steinbrink 134ff.; M. Fuhr-
mann: Rhet. und öffentliche Rede. Über die Ursachen des Ver-
falls der Rhet. im ausgehenden 18. Jh (1983). – 40 N. Luhmann:
Individuum, Individualität, Individualismus, in: Gesellschafts-
struktur und Semantik. Stud. zur Wissenssoziol. der modernen
Ges. Bd. 3 (1989) 173. – 41 ders. [18] 634. – 42 ebd. – 43 ebd. 635. –
44 ebd. 634. – 45 ebd. 638. – 46 ebd. – 47 ebd. 643. – 48 ders. [28]
419. – 49 ebd. – 50 ebd. – 51 ders.: Interaktion in Oberschichten.
Zur Transformation ihrer Semantik im 17. und 18. Jh., in: Ge-
sellschaftsstruktur und Semantik. Stud. zur Wissenssoziol. der
modernen Ges., Bd. 1 (1980) 87f.; vgl. I. Stöckmann: Vor der Lit.
(2001) 226ff., 363–371. – 52 P. de Man: Allegories of Reading
(New Haven/London 1979), dt.: Allegorien des Lesens (1988). –
394
 Systemtheorie
53 Luhmann [28] 205ff.; M. Schäfer-Willenborg: Form und
Rhet., in: J. Fohrmann, H. Müller (Hg.): Literaturwiss. (1995)
237. – 54 ebd. 241. – 55 ebd. – 56 ebd. – 57 O. Jahraus, N. Ort
(Hg.): Bewußtsein, Kommunikation, Zeichen. Wechselwirkun-
gen zwischen Luhmannscher S. und Peircescher Zeichentheorie
(2001). – 58 J.L. Austin: How to Do Things with Words (Oxford
1962), dt.: Zur Theorie der Sprechakte (1972); J.R. Searle:
Speech Acts (London 1969), dt.: Sprechakte (1971).
Literaturhinweis:
H. Wenzel: Einl., in: T. Parsons: Aktor, Situation und normative
Muster. Ein Essay zur Theorie sozialen Handelns, hg. und
übers. von H. Wenzel (1986) 7–58. – R. Paslack, P. Knost: Zur
Gesch. der Selbstorganisationsforschung (1990). – C. Baraldi,
G. Corsi, E. Esposito: Glossar zu N. Luhmanns S. (1997). – H.
Gripp-Hagelstange: N. Luhmann. Eine erkenntniskritische
Einf. (1997). – K. Gloy (Hg.): S. (1998). – W. Reese-Schäfer:
Luhmann zur Einf. (31999). – H. de Berg, J.F.K. Schmidt (Hg.):
Rezeption und Reflexion. Zur Resonanz der S.N. Luhmanns
außerhalb der Soziol. (2000). – F. Becker, E. Reinhardt-Becker:
S. (2001).
IV. Literaturwissenschaft. Systemtheoretische Konzep-
te werden in der Literaturwissenschaft – sieht man von
einigen vereinzelten, bereits in die 1970er Jahre zurück-
reichenden Versuchen ab [1] – seit den 1980er Jahren
aufgenommen, wobei sich die Rezeption erkennbar auf
die S. Luhmannscher Provenienz verengt hat. Gegen-
wärtig sind systemtheoretische Ansätze neben Diskurs-
analyse und Dekonstruktion mit der Ausarbeitung einer
kulturwissenschaftlichen Grundlagentheorie befaßt, die
nur noch mittelbar mit älteren literaturwissenschaftli-
chen Fragestellungen korreliert. Gleichwohl gründet
die literaturwissenschaftliche Luhmann-Rezeption der
1980er und 1990er Jahre [2] nicht zuletzt darin, daß sich
die S. auf der Ebene grundsätzlicher Theorieentschei-
dungen durchaus affin zu literaturwissenschaftlichen
Fragen verhält; hierzu zählen etwa die wissensso-
ziologische Fassung der älteren Ideengeschichte [3],
die Einführung eines gepflegten [4], außerordentlich
textnahen Semantik-Konzepts, die Reformulierung des
zentralen Verstehensbegriffs [5], die explizite Auseinan-
dersetzung mit semiotischen Fragestellungen [6], nicht
zuletzt die in der Theorie sozialer Differenzierung ver-
ankerte, makrohistorische Wandlungshypothese zur
Ausdifferenzierung des modernen Literatur- und Kunst-
systems, die zwanglos von der älteren Sozialgeschichte
der Literatur abgeleitet werden konnte, ohne deren me-
thodologische Prinzipien fortzuschreiben. Zudem fügt
sich die S. in den großen Strang nachhermeneutischer
Theorien der Literatur, die ältere Konzepte wie Werk
und Interpretation durch operative Konzepte wie Kom-
munikation und Beobachtung ersetzen. Trotz der noch
unabgeschlossenen Forschungsgeschichte lassen sich
drei Schwerpunkte systemtheoretischer Literaturwis-
senschaft ausmachen: a) Handlungssystem, Symbolsy-
stem, Kommunikationssystem; b) Textverstehen; c) li-
terarische Evolution.
Zu a): Die Fraglichkeit, mit der Luhmann selbst die
Systemeigenschaften von Kunst und Literatur zu einem
währenden Motiv seiner Kunstsoziologie erklärt hatte,
ist in der Literaturwissenschaft weitgehend zurückge-
drängt worden. Kann der Systemstatus der Literatur
hier schon aus heuristischen Gründen der Theoriebil-
dung kaum in Zweifel gezogen werden, so stehen
vornehmlich Konzeptualisierungsprobleme im Mittel-
punkt, die in Anschluß an auch nicht-luhmannsche
Theorietraditionen Literatur wahlweise als Handlungs-
oder als Kommunikationssystem verstehen. Als dezi-
395
Systemtheorie
diert gegen Luhmann gewendetes Handlungssystem
kommt Literatur dort zur Sprache, wo Aktanten und ihr
«pattern of interaction» [7] die Basiskomponenten des
Sozialsystems Literatur bilden. Gemäß der Grundüber-
zeugungen der ‹Empirischen Theorie der Literatur› [8]
(ETL), die an Luhmanns S. bereits seit den 1980er Jah-
ren «mangelnde Empirieorientierung» [9] moniert hat-
te, sind Systeme strukturell doppelt konditioniert: Als
kognitionsbasierte Einheiten gründen sie auf Aktanten,
die als empirische Orte [10] der Produktion von sinnhaf-
ten Realitätsentwürfen Wirklichkeit allererst konstru-
ieren, während ihre Bestimmung als i. e. S. soziale
Strukturen auf Handlungsrelationen gerichtet ist, die im
interaktionellen Vollzug einen die Handelnden über-
greifenden Horizont sinnhaften Erlebens herstellen.
Diese tendenzielle Gleichsinnigkeit der handlungsba-
sierenden Realitätskonstruktionen läßt Handlungssy-
steme zu «synreferentiellen Systemen» [11] werden, de-
ren konsensueller Sinnhorizont insofern regulierend auf
gewisse biologistisch-evolutionistische Annahmen des
‹Radikalen Konstruktivismus› bezogen ist, als sie jene
überschüssigen kognitiven Energien abschöpfen, die im
Prozess der Evolution die adaptiven Leistungen gegen-
über der Realität gefährden. [12] Literatur bildet vor
diesem Hintergrund ein Handlungssystem, das «im
Zuge des allmählichen Umbaus [...] von stratifizierten zu
funktional differenzierten Gesellschaften» [13] emer-
giert und seine Grenzerhaltung mithilfe des Codes
«literarisch vs. nicht-literarisch» [14] sicherstellt. Die
Funktion des Literatursystems sieht Schmidt in der
«Aufhebung der durch die soziale Differenzierung be-
dingten Entfremdung aller Subjekte in der kommuni-
kativen Behandlung von Lebenswelt» [15]. Wenn die
Literatur allerdings derart mit der «Schaffung eines
Kontinuums von Lebenswelt und Kultur» [16] befaßt
ist, werden nicht restlos bewältigte Konstruktionsdefi-
zite sichtbar, denn die Funktionsbestimmung gleitet in
die um 1800 zeittypischen, ästhetisch-anthropologischen
Kompensationsmythologien zurück, mit denen die Kul-
tur ihre selbsterzeugten Folgelasten sentimentalisch (F.
Schiller) oder neumythologisch (F. Schlegel) bear-
beitet, während der binäre Code lediglich einen Refe-
renzgesichtspunkt artikuliert, der die Unterscheidung
von System und Umwelt im System dupliziert. [17]
In der Binnenstruktur des Literatursystems intera-
gieren demgegenüber vier «literaturbezogene Hand-
lungsrollen» [18] (Literaturproduzent, Literaturvermitt-
ler, Literaturrezipient, Literaturverarbeiter) [19], deren
«mögliche Relationen» [20] die interne Systemkomple-
xität festlegen. Neben dem Code wirken zwei «Makro-
konventionen» [21] grenzerhaltend, die das subjektive
Verhalten systemspezifisch orientieren, den explizit
anti-hermeneutischen Geltungsanspruch der ETL aller-
dings in dem Maße in eine hermeneutische Problem-
stellung zurücklenken, wie die makrokonventionell ge-
führten «kognitiven Handlungen» [22] jenseits der Im-
manenz zeichen- und sprachloser Bewußtseinszustände
allein als Kommunikation Gegenstand einer verstehen-
den Bedeutungszuweisung werden können.
Ihre Signifikanz bewahren handlungstheoretische
Positionen auch dort, wo sie ältere Problembestände der
Sozialgeschichte – vor allem Thesen «über kausale oder
funktionale Zusammenhänge zwischen Literatur, Insti-
tutionen und historisch-gesellschaftlichen Verhältnis-
sen» [23] – aufnehmen und unter Bezug auf die be-
standsfunktionalistische S. Parsons’ in eine Theorie li-
teraturbezogenen Handelns transformieren. Leitend ist
396
 Systemtheorie
hierbei Parsons’ «Agil-Matrix» [24] der adaptiven Sy-
stemfunktionen, so daß in der Funktion I «vor allem die
wert- und musterbildenden Funktionen der Literatur in
der sozialintegrativen Perspektive» [25] zur Sprache
kommen, während die L-Funktion die Analyse jenes
«literarisch vermittelten [...] sozialen Wissens» ermög-
licht, das sich in den Sinnbildungsprozessen «kultureller
Symbolwelten» [26] sedimentiert. Handlungssysteme
thematisieren damit das, was der S. Luhmanns und ihrer
traditionsreichen sozialtechnologischen Verdächtigung
gemäß unzugänglich bleiben muß: eine systemisch irri-
tierte Lebenswelt, an deren sinnhafter Orientierung Sy-
steme gerade partizipieren. [27]
In einer dezidierten Luhmann-Nachfolge stehen
demgegenüber alle Versuche, Literatur als Kommuni-
kationssystem zu begreifen. Unberührt von dieser
grundsätzlichen Differenz der Zugänge bleibt der sy-
stemtheoretische Konstruktionszwang, die um 1800 er-
folgreich zu Ende kommende Ausdifferenzierung des
Literatursystems in ein ereignishaftes Epochenschema
einzutragen, das unter Absetzbewegung gegen rheto-
risch-normative Verfahrensweisen zu einer Charakteri-
sierung autonomer moderner Literatur gelangt, die er-
sichtlich von dem Bedürfnis getragen wird, Leistungser-
wartungen der philosophischen Ästhetik in die Umwelt
literarischer Kommunikation abzudrängen. Wenn der
Code des Literatursystems in fraglos großer Nähe zu
Konstellationen der poetologischen Semantik um 1800
als «langweilig» vs. «interessant» [28] und seine Funk-
tion als «Unterhaltung» [29] im Horizont disponibler so-
zialer Zeit bestimmt wird, dann bilanziert das solcherart
epistemologisch entlastete Literatursystem ex negativo
die reiche Geschichte seiner philosophisch-ästhetischen
«Überforderung» [30], die ihre Genese – wie das entla-
stete System selbst – jenen Differenzierungserfahrun-
gen verdankt, die sie zugleich zu kompensieren hofft.
Zu b): Es gehört zur Applikationsbreite der system-
theoretischen Literaturwissenschaft, daß sie bereits früh
Fragen nach den Möglichkeiten systemtheoretischen
Textverstehens integriert hat. Allerdings bleiben der S.
gewisse hermeneutische Traditionen unzugänglich. Ins-
besondere gilt dies für alle Annahmen über eine dem
Akt des Verstehens vorausliegende Bedeutungskoor-
dination, die eine manifeste oder latente, jedenfalls ei-
gentliche Sinnschicht reklamiert, so daß sich jedes Ver-
stehen als Prozeß zunehmender sachlicher Adäquation
zu entfalten hat. Von derlei hermeneutischen Adäqua-
tionsansprüchen hat sich insbesondere die ETL dadurch
abzusetzen versucht, daß sie «Bedeutungs- und Verste-
hensfragen» [31] ausschließlich an situative Aktualisie-
rungen von Sinn adressiert, wie sie Aktanten unter Be-
zug auf Texte vornehmen. Terminologisch unterschei-
det die ETL dabei Texte und Kommunikate; während
der Text das «physikalische Substrat» [32] darstellt, «aus
dessen Anlaß kognitive Operationen im Bewußtsein
von Aktanten ablaufen» [33], bildet das «Kommunikat»
die «Gesamtheit» dieser «kognitiven Operationen» [34].
Ähnlich wie im Falle der beiden «Makrokonventionen»
bleibt auch an dieser Stelle ungeklärt, wie kognitive
Operationen rekonstruiert werden können, zumal Ver-
stehen «konsequent kognitivistisch als ein innersyste-
mischer Vorgang modelliert werden» [35] muß.
Das Dilemma der ETL, die Suspension eines her-
meneutischen Bedeutungsaprioris allein im Rückgang
auf ein transkommunikatives Bewußtsein denken zu
können, hat die Bemühungen um ein systemtheoreti-
sches Textverstehen erneut zu Thesen über die Selekti-
397
Systemtheorie
vität von Kommunikation zurückkehren lassen. Text-
verstehen ist in dieser Luhmann-nahen Fassung nicht an
die Immanenz textueller Bedeutung verwiesen, sondern
soll als Rekonstruktion jener sinnhaften Selektionen
verstanden werden, die ein Text «in einem Kontext an-
derer Möglichkeiten» [36], d. h. als «zeitpunktfixierte
Negationsleistung» [37] gegenüber selektiven Alterna-
tiven wählt: «Interpretation ist [...] in erster Linie als
Rekonstruktion der jeweiligen Negativfolie zu begrei-
fen, der gegenüber Texte ihre Bedeutung erlangen.» [38]
Die programmatische Ereignishaftigkeit des Textes, die
dessen «historisch-ursprüngliche Textbedeutung» [39]
zu erfassen hofft, mündet letztlich in ein nur schwer zu
entfaltendes interpretatorisches Super-Konzept: Als
Analyse der «Einheit der Differenz zwischen dem, was
ein Text sagt und dem, was er negiert» [40], begibt sich
systemtheoretisches Textverstehen in einer geradezu
romantischen Geste in die unendliche Annäherung an
einen Letzthorizont, der als «Welt» die unverfügbare
«Sinneinheit von System und Umwelt» [41] aufbewahrt.
Weniger aporetisch, dafür erkennbar auf der Grund-
lage älterer strukturaler Theorieansätze verfahren Ver-
stehenskonzepte, die die Aufmerksamkeit auf die
textuellen Modalitäten lenken, mit denen der «Mit-
teilungsaspekt literarischer Kommunikation» [42] zur
eigentlichen «Referenz der Information» [43] wird.
Während diese Unabtrennbarkeit des «Informationsas-
pekts» von seiner «medialen Eigenart» [44] ihren Rück-
halt in einer vertrauten Semiotik des autoreferentiellen
Zeichens findet [45], bezieht sich die «systemtheoreti-
sche Verschärfung» [46] des Interpretationsbegriffs auf
die Analyse der «verschiedenen äquivalenten» Lösun-
gen, die Texte erzeugen, wenn sie eine kategoriale Tie-
fenstruktur auf dem Weg geregelter Transformation
in eine textuelle Oberflächenstruktur überführen. [47]
Das, was die S. derart im Namen der Interpretation zur
Sprache bringt, scheint allerdings jede Erinnerung dar-
an getilgt zu haben, daß es einer strukturalen Methode
zugehört, die als Explikation sinnvorgängiger Regelsy-
steme (hermeneutische) Interpretation gerade suspen-
dieren wollte.
Zu c): Weitreichende Neuorientierungen haben sy-
stem- und evolutionstheoretische Modellbildungen für
Literaturgeschichte und Literaturgeschichtsschreibung
erbracht. Im Gegensatz zu geistes- oder sozialgeschicht-
lichen Erklärungsgewohnheiten ersetzt Evolutionstheo-
rie ‹Entwicklung› durch ‹Zufall› um mit einem Konzept
nicht-teleologischer, d. h. ungerichteter Selektivität al-
lererst Bedingungen für Geschichte zu rekonstruie-
ren. [48] An ihrem nur heuristisch zu bestimmenden
evolutionären Beginn befinden sich daher Strukturän-
derungen [49], die aufgrund ihres Komplexitätszuwach-
ses prinzipiell unwahrscheinlich sind, gleichwohl mani-
fest auftreten und ihre Emergenz dann «nutzbaren Zu-
fällen» [50] verdanken, die die soziokulturelle Evolution
als Ausgangspunkt für weitere «evolutionäre Errungen-
schaften» [51] verwendet. Diese Transformation der
Entstehungsunwahrscheinlichkeit höherer Komplexität
in die Wahrscheinlichkeit ihrer Erhaltung erklärt die sy-
stemtheoretische Evolutionstheorie mit Hilfe von evo-
lutionären Mechanismen (Variation, Selektion und
(Re-)Stabilisierung), deren Differenzierungsgrad unter-
schiedliche Niveaus soziokultureller Komplexität er-
zeugt. [52] Für die Literaturgeschichtsschreibung sind
diese mikrologischen Kategorien allerdings weniger
konstitutiv, als die unhintergehbare Differenzierungs-
konstellation um 1800, von der aus eine «Systemge-
398
 Systemtheorie
schichte» [53] moderner literarischer Kommunikation
ihren Ausgang nimmt, in der an die Stelle homogener
Epochen eine Sequenz von «Programmen» tritt, die am
Leitfaden der Differenz von System und Umwelt «prin-
zipielle Optionen» [54] des Literatursystems ausbilden.
Die Epochen moderner Literatur bilden strukturierte
Selektionsvorgaben, die dem System in der Referenti-
alisierungslogik seiner Leitdifferenz nur fünf grundsätz-
liche Möglichkeiten zur Verfügung stellen: erstens die
epochale Reflexion der Differenz von System und Um-
welt im System (Romantik) [55], zweitens eine im 19. Jh.
breite Option für «Umweltreferenz» (Realismus) [56],
drittens eine komplementäre Option für «Systemrefe-
renz» (Ästhetizismus) [57], viertens die Re-Thematisie-
rung der Differenz von System und Umwelt in der Ab-
sicht ihrer kulturrevolutionären «Entdifferenzierung»
(Avantgarde) [58], fünftens schließlich eine nachavant-
gardistische Konstellation, die die historische Erschöp-
fung der basalen strukturellen Möglichkeiten [59] in
einem großangelegten Rekombinationsgestus bilanziert
(Postismus) [60]. Nicht ohne Grund ist diese Geschich-
te epochaler Programme, die die «Konditionen ihres
historischen Auftritts» [61] aus der Immanenz ihrer Ty-
pologie nicht zu erklären vermag, um ein «polykontex-
turales» [62] Modell ergänzt worden, das den Epochen-
wandel mit Blick auf jene Umweltkontexte plausibili-
siert, die das Literatursystem zur Selbstkonditionierung
seiner Strukturentscheidungen verwendet. Zu ähnlich
großformatigen Interpunktionen der Literaturgeschich-
te gelangen systemtheoretische Konzepte, wenn sie die
Gattungsgeschichte des europäischen Dramas einmal
mehr an der kulturgeschichtlichen Zäsur um 1800 auf-
suchen, an der die ehemals enge Verknüpfung zwischen
alteuropäischen «Interaktionsprogrammen» [63] und ih-
rer literarischen «Repräsentation» [64] zugunsten einer
selbstreferentiellen Interaktion aufgebrochen wird, die
ihre «sinnentleerte» [65] Bedeutungslosigkeit vorführt.
Gegenwärtig werden – nach einer Phase intensiver,
wenngleich noch immer unabgeschlossener systemtheo-
retischer Reflexion – die Leistungen, aber auch die
Grenzen der systemtheoretischen Literaturwissenschaft
sichtbar. Soweit die Literaturwissenschaft in der Ver-
gangenheit vornehmlich mit applikativen Interessen be-
faßt war, wird man eine Reihe von unbewältigten me-
thodologischen Problemen vermerken müssen: (1.) Vor
allem die Profilierung der Literatur als selbstorganisie-
rendes System hat zu einem weitgehend undurchschau-
ten explikativen Zirkel zwischen Objekt- (Literatur)
und Metaebene (Theorie) geführt. Theoretische Figu-
ren und Konzepte der Selbstbezüglichkeit oder der ba-
salen Selbstreferenz, wie sie die Literaturwissenschaft in
der Semantik ihres Gegenstandes entziffert hat, verhal-
ten sich zu ihrer theoretischen Rekonstruktion in dem
Maße immer schon affin, wie die selbstreferentielle S.
logisch mit ihrem ebenfalls selbstreferentiell verfaßten
Objektbereich konvergiert, während das Literatursy-
stem auf der Ebene seiner internen Organisation ledig-
lich die «semantisch-logischen Voraussetzungen» seiner
«systemtheoretischen Applikation» [66] reproduziert.
(2.) Unübersehbar ist in den Thesen zur Ausdifferenzie-
rung literarischer Kommunikation ein Primat semanti-
scher Analysen, die sich – methodologisch-herme-
neutisch im Übrigen kaum reflektiert – zu Texten nur
insofern in ein Verhältnis setzen, als sie das in ihnen
Ausgesagte reartikulieren, ohne die Analyse auf die
Ebene der sie formierenden Aussagebedingungen wei-
terzuführen. Wenn sich die literarische Kommunikation
399
Systemtheorie
um 1800 in der Tat aus einem Feld heterogener diskur-
siver Komplexe ausdifferenziert, dann wird die Analyse
eigensinnige kommunikative Operationen annehmen
dürfen, die jenseits der manifesten Semantik den Blick
auf die tieferliegenden Formierungsregularitäten dieser
Semantik freigeben. Von ihrer Exploration könnte es im
Übrigen abhängen, die unter (1.) vermerkten Zirkula-
ritäten mit Verweis auf metatheoretisch nicht reprodu-
zierbare Formen kommunikativer Komplexitätserzeu-
gung zu unterbrechen. (3.) Unbewältigt ist in allen Ent-
würfen zur Ausdifferenzierung des Literatursystems ein
emergenter Zug, der den Ausdifferenzierungsprozeß
letztlich in ein ereignishaftes Emergenzschema einträgt,
ohne genetische Fragestellungen über vortheoretische
Intuitionen oder ältere sozialgeschichtliche Einsichten
hinaus weiterzuverfolgen. Anstelle der negativen At-
tribuierungsmodalitäten, mit der der ‹alteuropäische›
Diskurskontext der Ausdifferenzierung als sein ver-
schwiegenes rhetorisches Zentrum gewöhnlich zur
Geltung gebracht wird [67], könnte eine evolutionstheo-
retische Analyse jene Mechanismen beschreiben, mit
denen das rhetorisch-poetologische Feld Variationsan-
lässe präpariert, die retrospektiv, d. h. vom System aus,
als Vorleistungen rekonstruiert werden können [68].
Demgegenüber sind jüngere kulturtheoretische Zu-
gänge zur S. Luhmanns mit einer Neuorientierung des
Verhältnisses von S. und Literatur- bzw. Kulturwissen-
schaft befaßt, die – lassen sich gewisse Grundannahmen
über die immanent rhetorisch-narrative Verfaßtheit
von Theorien erhärten – der Rhetorik eine veränderte
analytische Perspektive verschafft. Zu dieser kultur-
theoretischen Rhetorikanalyse zählt die Beobachtung,
wie die S. in den Fugen der reinen Begrifflichkeit Not-
wendigkeiten errichtet, den theoretischen Diskurs mit
tropisch-figuralen oder allgemein narrativen Mustern
zu durchsetzen, so daß der Blick auf eine rhetorische
Textschicht frei wird, die das systematische «Reinheits-
begehren» [69] der Theorie unablässig hintertreibt. In
dieser unbewältigten Literarizität besitzt Luhmanns S.
Anteil an einer textuellen Evokationsfähigkeit, die ihre
rhetorische Abkunft offenbar nicht vergessen hat und
die eine künftige, rhetorisch angeleitete Kulturwissen-
schaft systematisch zu explizieren hätte. [70]
Anmerkungen:
1 I. Even-Zohar: Polysystem Theory (1970), in: Poetics Today
11.1 (1990). – 2 vgl. H. de Berg: Luhmann’s Systems Theory and
Its Application in Literary Studies. A Bibliography, in: Euro-
pean Journal of English Studies 5.1 (2001); G. Jäger: S. und Lit.
T. 1: Der Systembegriff der empirischen Literaturwiss., in:
IASL 19.1 (1994) 95–125; C.-M. Ort: S. und Lit. T. 2: Der lit.
Text in der S., in: IASL 20.1 (1995) 161–178; O. Jahraus, B.M.
Schmidt: S. und Lit., T. 3: Modelle systemtheoretischer Litera-
turwiss. in den 1990ern, in: IASL 23.1 (1998) 66–111; C. Rein-
fandt: S. und Lit., T. 4: Systemtheoretische Überlegungen zur
kulturwiss. Neuorientierung der Literaturwiss., in: IASL 26.1
(2001) 88–118. – 3 vgl. N. Luhmann: Gesellschaftsstruktur und
Semantik, Bde. 1–4 (1980, 1981, 1989, 1995). – 4 ders.: Gesell-
schaftliche Struktur und semantische Trad., in: Gesellschafts-
struktur und Semantik. Stud. zur Wissenssoziol. der modernen
Ges., Bd. 1 (1980) 19. – 5 ders.: Die neuzeitliche Wiss. und die
Phänomenologie (1996) 57; G. Kneer, A. Nassehi: Verstehen
des Verstehens. Eine systemtheoretische Revision der Herme-
neutik, in: Zs. für Soziol. (1991) 341–356. – 6 vgl. N. Luhmann:
Zeichen als Form, in: D. Baecker (Hg.): Probleme der Form
(1993) 45–69. – 7 P.M. Hejl zit. Jäger [2] 100. – 8 vgl. H. Haupt-
meier, S.J. Schmidt: Einf. in die Empirische Literaturwiss.
(1985); S.J. Schmidt: Grundriß der Empirischen Literaturwiss.
(1991). – 9 ders.: Die Selbstorganisation des Sozialsystems Lit.
im 18. Jh. (1989) 36. – 10 ebd. 43. – 11 P.M.: Hejl: Zum Begriff des
400
 Systemtheorie
Individuums. Bemerkungen zum ungeklärten Verhältnis von
Psychol. und Soziol., in: G. Schiepek (Hg.): Systeme erkennen
Systeme. Individuelle, soziale und methodische Bedingungen
systemischer Diagnostik (1987) 128. – 12 vgl. P.M. Hejl: Kon-
struktion der sozialen Konstruktion: Grundlinien einer kon-
struktivistischen Sozialtheorie, in: S.J. Schmidt (Hg.): Der
Diskurs des Radikalen Konstruktivismus (51992) 313ff. –
13 Schmidt [9] 9. – 14 ebd. 427ff. – 15 ebd. 423. – 16 ebd. – 17 vgl.
N. Luhmann: Die Kunst der Ges. (1995) 306f. – 18 Schmidt [9]
280. – 19 ebd. 285ff., 320ff., 335., 360ff. – 20 ders.: Diskurs und
Literatursystem. Konstruktivistische Alternativen zu diskurs-
theoretischen Alternativen, in: J. Fohrmann, H. Müller (Hg.):
Diskurstheorien und Literaturwiss. (1988) 136. – 21 Schmidt [9]
430f. – 22 ebd. 430. – 23 R. v. Heydebrand, D. Pfau, J. Schönert
(Hg.): Zur theoretischen Grundlegung einer Sozialgesch. der
Lit. Ein struktural-funktionaler Entwurf (1988) VII. – 24 ebd.
10. – 25 ebd. 16. – 26 ebd. – 27 vgl. J. Habermas, N. Luhmann:
Theorie der Ges. oder Sozialtechnologie? (1971); J. Schönert:
Mentalitäten, Wissensformationen, Diskurse und Medien als
dritte Ebene einer Sozialgesch. der Lit. Zur Vermittlung zwi-
schen Handlungen und symbolischen Formen, in: M. Huber, G.
Lauer (Hg.): Nach der Sozialgesch. Konzepte für eine Litera-
turwiss. zwischen Hist. Anthropol., Kulturgesch. und Medien-
theorie (2000) 96f. – 28 N. Werber: Lit. als System. Zur Ausdif-
ferenzierung lit. Kommunikation (1992) 27; G. Plumpe: Epo-
chen moderner Lit. Ein systemtheoretischer Entwurf (1995) 53.
– 29 ebd. 55f.; vgl. C. Reinfandt: Der Sinn der fiktionalen Wirk-
lichkeiten. Ein systemtheoretischer Entwurf zur Ausdifferen-
zierung des engl. Romans vom 18. Jh. bis zur Gegenwart (1997)
25ff., 48ff. – 30 G. Plumpe: Ästhet. Lesarten oder die Überfor-
derung der Lit. durch die Philos., in: G. Rupp (Hg.): Ästhetik im
Prozeß (1998) 27–52. – 31 Schmidt [20] 138. – 32 ebd. – 33 ebd. –
34 ebd. – 35 ebd. 144. – 36 H. de Berg: Die Ereignishaftigkeit des
Textes, in: ders., M. Prangel (Hg.): Kommunikation und Diffe-
renz. Systemtheoretische Ansätze in der Lit.- und Kunstwiss.
(1993) 35. – 37 ebd. 42. – 38 ebd. 50. – 39 M. Prangel: Zwischen
Dekonstruktionismus und Konstruktivismus. Zu einem system-
theoretisch fundierten Ansatz von Textverstehen, in: de Berg,
Prangel [36] 14. – 40 ebd. 19. – 41 N. Luhmann: Soziale Systeme
(1984) 283. – 42 G. Plumpe: Grenzen der Kommunikation?
Über das Verstehen der Lit. aus systemtheoretischer Sicht, in:
G. Kühne-Bertram, G. Scholz (Hg.): Grenzen des Verstehens.
Philos. und humanwiss. Perspektiven (2002) 264. – 43 ebd. 265. –
44 ebd. – 45 vgl. R. Jakobson: Linguistik und Poetik, in: J. Ihwe
(Hg.): Literaturwiss. und Linguistik. Bd. 2,1: Zur linguistischen
Basis der Literaturwiss. (1971) 151ff. – 46 D. Schwanitz: S. und
Lit. Ein neues Paradigma (1990) 217ff. – 47 ebd. 228. – 48 vgl. N.
Luhmann: Das Problem der Epochenbildung und die Evoluti-
onstheorie, in: H.-U. Gumbrecht, U. Link-Heer (Hg.): Epo-
chenschwellen und Epochenstrukturen im Diskurs der Lit.- und
Sprachhistorie (1985) 24. – 49 ebd. 16. – 50 N. Luhmann: Die
Kunst der Ges. (1997) 417. – 51 ders. [48] 17. – 52 ders.: Evolu-
tion und Gesch., in: Soziol. Aufklärung, Bd. 2 (1975) 152f. –
53 Plumpe [28] 31ff. – 54 ebd. 61. – 55 ebd. 65ff. – 56 ebd. 105ff. –
57 ebd. 138ff. – 58 ebd. 177ff. – 59 ebd. 231ff. – 60 vgl. H.R. Jauß:
Der lit. Prozeß des Modernismus von Rousseau bis Adorno, in:
Stud. zum Epochenwandel der ästhet. Moderne (1989) 68. –
61 Plumpe [28] 261. – 62 vgl. ders., N. Werber (Hg.): Beobach-
tungen der Lit. (1995) 177f. – 63 Schwanitz [46] 110. – 64 ebd.
125. – 65 ebd. 129. – 66 Ort [2] 176. – 67 vgl. F. Vollhardt: Zur
Selbstreferenz im Literatursystem: Rhet., Poetik, Ästhetik, in:
Fohrmann, Müller [20] 253. – 68 I. Stöckmann: Vor der Lit.
(2001) 363–371. – 69 A. Koschorke: Die Grenzen des Systems
und die Rhet. der S., in: ders., C. Vismann (Hg.). Widerstände
der S. Kulturtheoretische Analysen zum Werk von Niklas Luh-
mann (1999) 49. – 70 I. Stöckmann: Die Zeit der Geselligkeit
und der Text der S. Über Unbegrifflichkeit bei Schleiermacher
und Luhmann, in: U. Landfester, C. Sinn, A. Todorow (Hg.):
Unbegrifflichkeit. Ein Paradigma der Moderne (2004).
Literaturhinweis:
G. Stanitzek: Blödigkeit. Beschreibungen des Individuums im
18. Jh. (1989). – D. Schwanitz: Rhet., Roman und die internen
Grenzen der Kommunikation. Zur systemtheoretischen Be-
schreibung einer Problemkonstellation der ‹sensibility›, in:
401
Systole
Rhetorik 9 (1990) 52–67. – M. Giesecke: Der Buchdruck in der
frühen Neuzeit: eine hist. Fallstud. über die Durchsetzung neuer
Informations- und Kommunikationstechnologien (1991). – S.J.
Schmidt (Hg.): Literaturwiss. und S. (1993). – K. Eibl: Die Ent-
stehung der Poesie (1995). – J. Fohrmann, H. Müller (Hg.): S.
der Lit. (1996).
I. Stöckmann
^ Ästhetik ^ Close reading ^ Dekonstruktion ^ Hermeneu-
tik ^ Interpretation ^ Intertextualität ^ Literaturwissenschaft
^ Poetik ^ Postmoderne ^ Produktionsästhetik ^ Rezep-
tionsästhetik ^ Strukturalismus ^ Wirkungsästhetik
Systole (griech. systolhÂ, systolē´ ‹Zusammenziehung,
Verdichtung›; lat. correptio, systole; engl. contraction;
frz. abrègement; ital. abbreviamento)
A. Def. I. In der grammatischen Figurenlehre ist S.
die Kürzung einer eigentlich langen Silbe: «systole cor-
reptio contra naturam» (die S. ist eine Kürzung entgegen
der Naturlänge) [1], wie z.B. in Vergils ‹Aeneis› «urbem-
que Fidenam» (und die Stadt Fidenae) [2] statt «Fı̄de-
nam». ‹S.› bezeichnet auch dialektabhängige Kürzun-
gen. [3] Zur Beschreibung des Gegenteiles, der Dehnung
einer naturkurzen Silbe, finden die Begriffe diastolhÂ,
diastolē´ (‹Auseinanderziehung›) [4] und eÍktasiw, éktasis
(‹Ausdehnung›) [5], lat. productio (‹Ausdehnung›) [6]
Verwendung.
II. In der Lehre von den Vokalen bezeichnet die S. den
Gebrauch eines der Quantität nach zweideutigen Vo-
kals, d. h. a, i oder y (a, i oder y) als kurzen Vokal. Der
gegenteilige Begriff ist éktasis [7] oder auch mhÄkow, mē´-
kos (‹Länge›). [8]
B. Geschichte. In der Antike wird die S. gemeinhin als
Metaplasmus («per detractionem» [durch Wegnah-
me] [9]) gewertet, d. h. als eine metri causa zulässige
Normabweichung in der Dichtung. [10] Auch nach Quin-
tilian darf man die Verkürzung einer langen Silbe bzw.
die Längung einer kurzen in der Dichtung nicht als Fehler
ansehen. [11] Als Barbarismus «per detractionem»
(durch Wegnahme) hingegen wertet sie Consentius,
wenn beispielsweise rator (‹Redner›) mit einer kurzen
ersten Silbe ausgesprochen werde, wie es als Fehler den
Africanern eigen sei. [12] Falsche Kürzungen werden oft
in der Klauseltechnik vorgenommen, wenn z.B. «esse
merebatur» (er verdiente zu sein) fehlerhaft «esse uidea-
tur» (er möge zu sein scheinen) nachgebildet wird. [13]
H.F. Plett führt die S. nicht auf; sie müßte aber wohl zu
den «Figuren der phonologischen Deviation» durch Sub-
traktion gerechnet werden. [14] H. Bonheim nimmt als
moderne Beispiele für S. und diastol die variierende
Aussprache der Wörter perseverance (‹Ausdauer›) und
commendable (‹empfehlenswert›) auf. Ebenso nennt er
sowohl S. als auch diastol ein beliebtes Verfahren in der
populären Musik, wenn beispielsweise das Wort love un-
natürlich gelängt werde. [15]
Anmerkungen:
1 Isid. Etym. I, 35, 4; Übers. Verf. – 2 Verg. Aen. VI, 773; Übers.
Verf. – 3 Apollonius Dyscolus, De constructione, ed. G. Uhlig,
in: Gramm. Graec. II, 2 (1910; ND 1965) p. 401, 10; vgl. Ety-
mologicum Magnum, ed. T. Gaisford (Oxford 1848; ND Am-
sterdam 1967) p. 735, 54; vgl. auch I. Susenbrotus: Epitome tro-
porum ac schematum et grammaticorum & rhetorum (Zürich
1541?) 23. – 4 Susenbrotus ebd. – 5 Diomedes, Ars grammatica,
in: Gramm. Lat. I, 442, 5–10; Consentius, Ars de barbarismis et
metaplasmis, ed. M. Niedermann (Genf 1937) p. 26, 17 (vgl.
Lausberg Hb. 263); Marius Plotius Sacerdos, Artes grammati-
cae I, in: Gramm. Lat. VI, p. 452, 15–20; Aelius Donatus, Ars
402
 Tabu
maior III, ebd. IV, p. 396, 14–17; [M. Valerius Probus], De ulti-
mis syllabis liber, ebd. IV, p. 263, 17–20. – 6 productio Quint. VII,
9, 12; IX, 3, 69; producere z.B. Quint. I, 5, 18; I, 7, 2. – 7 Dion. Hal.
Comp. 25; vgl. 14; Dionysius Thrax, Ars grammatica, in:
Gramm. Graec. I, 1, p. 10, 3; 20, 2; Sextus Empiricus, Adversus
mathematicos I, 115; vgl. auch Ernesti Lat. 334 s. v. systeÂllein,
systéllein. – 8 Sextus Empiricus [7] I, 55, 108; 119. – 9 Lausberg
Hb. 262f. – 10 Isid. Etym. I, 35, 4; Charisius, Ars grammatica, in:
Gramm. Lat. I, p. 279, 1; Diomedes [5]; Servius auctus, Comm.
ad Aen. I, 73; Consentius [5] p. 6, 5–10; 26, 10–17. – 11 Quint. I, 5,
18. – 12 Consentius [5] p. 11, 18–20; 14, 6f.; vgl. Lausberg Hb. 263.
– 13 vgl. Lausberg Hb. 263, 504. – 14 H.F. Plett: Textwiss. und
Textanalyse (21979) 151–156. – 15 H. Bonheim: Literary Syste-
matics (Cambridge 1990) 346.
I. Schmakeit-Bean
^ Änderungskategorien ^ Barbarismus ^ Figurenlehre ^
Metaplasmus ^ Synkope ^ Synizese
T ren in der Sprache.
Tabu (dt. sittliche bzw. konventionelle Schranke; engl.
taboo; frz. tabou; ital. tabù)
A.I. Definition. – II. T. in Sprache und Rhetorik. – B. Geschich-
te.
A. I. Definition. Der Begriff ‹T.› stammt von polyne-
sisch tabu oder tapu (bzw. ta pu) und wird im allgemei-
nen mit ‹geheiligt› oder ‹verboten› übersetzt, heißt aber
lediglich ‹besonders markiert›. ‹T.› ist, wer oder was
über eine besondere Kraft verfügt und deshalb allein
durch seine Existenz besondere Vorsicht oder Verhal-
tensregeln fordert. T. in unterschiedlichen Kulturen sind
zunächst allein Gegenstand ethnologischer und religi-
onswissenschaftlicher Forschung. Der Begriff findet im
19. Jh. Eingang in die Umgangssprache und wird bald
nicht mehr auf eine religiöse Bedeutung oder die Hand-
lungsweisen primitiver Völker eingeschränkt. Heute
versteht man unter T. Handlungen, Verhaltensweisen,
bildliche Darstellungen, Themen und sprachliche Aus-
drücke, die in einer kulturellen Gemeinschaft von einer
Mehrheit als nicht geduldet betrachtet werden, ohne
daß sie ausdrücklich verboten oder Gegenstand einer
Diskussion sein müssen. In unterschiedlichen Kulturen
sind z.B. bestimmte Speisen tabu, Kindern wird beige-
bracht, öffentlich nicht über Körperausscheidungen zu
sprechen, Leitbegriffe des Dritten Reichs wie ‹Endlö-
sung› sind in demokratischen Ländern verpönt, und
Gottesdarstellungen waren und sind in vielen Religions-
gemeinschaften verboten. Tabuisierte Begriffe und The-
men können jedoch jederzeit wieder durch gehäufte
Verwendung in Politik und Massenmedien gesellschaft-
lich enttabuisiert werden (vgl. den Begriff der ‹Elite› in
der deutschen Bildungsdiskussion). Wirkung und Exi-
stenz von T. hängen häufig von der Zugehörigkeit zu
einer Generation, einem Geschlecht und einer sozialen
Schicht ab. T. können stabilisierende Funktion haben
und ähneln darin Ritualen.
T. gibt es in allen Kulturen, aber nicht in allen diesel-
ben, was das T. zum zentralen Gegenstand vergleichen-
der und pragmatisch ausgerichteter Forschung macht.
Allerdings gibt es trotz der universalen Bedeutung von
T. weder eine eigenständige T.-Forschung noch wird ein
T. in den betroffenen vergleichenden Disziplinen immer
als zentral erkannt. Entsprechende Anstrengungen wer-
403
Tabu
den jedoch inzwischen verstärkt von Vertretern der in-
terkulturellen Germanistik, der Fremdsprachendidak-
tik und der Ästhetikforschung angeregt und gefor-
dert. [1]
II. T. in Sprache und Rhetorik. Während sich T. bei
den erforschten Völkern der Südsee auf Handlungen,
Personen, Gottheiten und Gegenstände gleichermaßen
und unterschiedslos bezieht, versteht man in modernen
Gesellschaften unter T. vor allem das Sprechen über ta-
buisierte Themen, was eigentlich nur einen Teil mögli-
cher Tabuisierung ausmacht. T. sind in modernen Ge-
sellschaften vor allem Redetabus. Sprache stellt damit
gleichsam eine Art Indikator für T.-Bereiche dar. Wie
W. Havers bereits 1946 feststellt, muß daher zwischen
den betroffenen Objekten und den angewandten Er-
satzmitteln in einer Kommunikationssituation unter-
schieden werden. Da die Bedeutung des Begriffs ‹T.›
zwar Handlungen einschließt, diese aber aufgrund der
Tabuisierung eben ohne Ausübung bleiben (sollen), gibt
es T. gewissermaßen nicht, es gibt bestenfalls ihre Spu-
Insofern ist die radikalste Beachtung eines T. das
Schweigen, die religiöse oder publikumsrespektierende
Aposiopese. Dabei wird berechnend davon ausgegan-
gen, daß Aussagen in einer Rede oder Kommunikati-
onssituation T. berühren. Nach Lausberg bedeutet das
den Verzicht auf Äußerungen, die dem Publikum unan-
genehm sein könnten, sowie auf Inhalte, die das Scham-
gefühl verletzen. [2] Derartige tabuisierte Themen und
Begriffe (z.B. Sexualität, Krankheiten, Tod, Exkremen-
te) können in eigens zusammengestellten Lexika nach-
geschlagen werden. [3]
Auch wenn T. inzwischen in erster Linie als sprach-
liche Phänomene aufgefaßt werden, können sie sowohl
nonverbal (Handlungen, Bilder) als auch verbal sein.
Nonverbale T. beziehen sich vor allem auf Handlungs-
weisen, die gesellschaftlich negativ bewertet, wenn auch
nicht unbedingt verboten sind. Bilder-T., Sprach-T. und
Handlungs-T. müssen sich nicht decken. Es kann als
Handlung tabuisiert sein, was als Bild darstellbar ist.
Auf die Notwendigkeit einer Betrachtung der Interak-
tion zwischen verbalen und nonverbalen T. weist Schrö-
der hin. [4]
Grundsätzlich ist bei ‹T.› zu unterscheiden zwischen
1. Wörtern oder Phrasen, die etwas benennen, aber nicht
verwendet werden dürfen, da sie etwas bezeichnen, das
gesellschaftlich als T. eingestuft wird, 2. Wörtern oder
Phrasen, die dazu dienen, über tabuisierte Themen und
Objekte zu sprechen, ohne sie direkt zu benennen. Da-
hinter steht jeweils der Glaube an die Macht des Wortes
und einer möglichen Identität von Signifikant und Re-
ferent. Wenn etwas nicht ausgesprochen wird, ist es nach
dieser Vorstellung nicht in der Welt. S. Ullmann, N.
Zöllner und H. Schröder unterscheiden bei den ver-
balen T. vier verschiedene Motivationen: Furcht, Tadel,
Anstand und soziale Rücksichtnahme aus ideologischen
Gründen (political correctness). [5]
Die Kommunikation über T.-Themen bzw. unter
Vermeidung tabuisierter Begriffe erzeugt eine Aporie,
auf die U. Pieper und H. Schröder hingewiesen ha-
ben. [6] Sprachliche Zeichen sollen Denotationen er-
möglichen und bedingen gemeinhin Konnotationen.
Genau das soll bei einem T.-Gespräch umgangen wer-
den, da auf diese Weise ein dauerhafter Bezug zum ta-
buisierten Objekt erzeugt und es damit unter Umstän-
den gerade besonders deutlich markiert wird (was wie-
derum der ursprünglichen Bedeutung des Begriffs ‹T.›
404