WOLFGANG A.

BIENERT

DIONYSIUS VON ALEXANDRIEN

ZUR FRAGE DES ORIGENISMUS IM DRITTEN JAHRHUNDERT

W
DE

PATRISTISCHE TEXTE UND STUDIEN

IM AUFTRAG DER
PATRISTISCHEN KOMMISSION
DER AKADEMIEN DER WISSENSCHAFTEN
IN DER BUNDESREPUBLIK DEUTSCHLAND

HERAUSGEGEBEN VON
K.ALAND UND W. SCHNEEMELCHER

BAND 21

WALTER DE GRUYTER BERLIN NEW YORK

1978

DIONYSIUS VON ALEXANDRIEN

ZUR FRAGE DES ORIGENISMUS
IM DRITTEN JAHRHUNDERT

VON

WOLFGANG A. BIENERT

WALTER DE GRUYTER BERLIN NEW YORK

1978

Als Habilitationsschrift auf Empfehlung der Evangelisch-Theologischen Fakultt

der Universitt Bonn
gedruckt mit Untersttzung der Deutschen Forschungsgemeinschaft

CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Bienert, Wolfgang A.:

Dionysius von Alexandrien : Zur Frage d. Origenismus im 3. Jh.
- 1. Aufl. - Berlin, New York : de Gruyter, 1978.
(Patristische Texte und Studien ; Bd. 21)
ISBN 3-11-007442-7

1978 by Walter de Gruyter & Co., vormals G. J. Gschen'sche Verlagshandlung

J. Guttentag, Verlagsbuchhandlung Georg Reimer KarlJ. Trbner Veit & Comp.,
Berlin 30
Printed in Germany
Ohne ausdrckliche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder
Teile daraus auf photomechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie) zu vervielfltigen
Satz und Druck: Walter de Gruyter, Berlin Einband: Wbben, Berlin.

Meiner Frau

VORWORT
Die Beschftigung mit Dionysius von Alexandrien geht auf eine Anregung von Herrn Prof. D. Dr. h. c. W. Schneemelcher zurck. Daraus
entstand zunchst eine bersetzung der erhaltenen Fragmente dieses
alexandrinischen Theologen und Bischofs (BGL2, Stuttgart 1972). Die
dabei aufgekommenen Zweifel am origenistischen Charakter der Theologie
des Dionysius, wie er in der Forschung fast durchweg behauptet wird, verstrkten sich durch den Fund neuer Texte (vgl. Kleronomia 5, 1973, 308ff.)
und machten eine genauere Untersuchung dieses Problems notwendig.
Insgesamt aber sollte die bisher zu wenig beachtete Bedeutung des Dionysius fr die Kirchen- und Theologiegeschichte des 3. Jahrhunderts sichtbar gemacht werden.
Von der Evangelisch-Theologischen Fakultt der Rheinischen FriedrichWilhelms-Universitt Bonn wurde diese Untersuchung im Wintersemester
1976/77 als Habilitationsschrift angenommen. Fr die Drucklegung habe
ich sie noch einmal durchgesehen, geringfgig berarbeitet und ergnzt.
Zum Abschlu der Drucklegung mchte ich noch einmal allen danken,
die diese Arbeit durch Anregungen, Rat und Kritik gefrdert haben. Neben
Herrn Prof. Schneemelcher seien besonders genannt die Professoren:
L. Abramowski, H. Crouzel, D. Hagedorn, R. Hbner, F. H. Kettler und
der inzwischen verstorbene M. Richard. Der Patristischen Kommission der
Akademien der Wissenschaften in der Bundesrepublik Deutschland danke
ich fr die Aufnahme dieser Untersuchung in die Reihe , Patristische Texte
und Studien', ebenso der Deutschen Forschungsgemeinschaft fr einen
namhaften Druckkostenzuschu. Danken mchte ich auch an dieser Stelle
Frl. U. Keuthen fr die Reinschrift des Manuskripts sowie dem F. J. DlgerInstitut in Bonn fr mancherlei Untersttzung. Fr das Mitlesen der
Korrekturen danke ich Herrn Pastor H.-P. Friedrich, Bonn, und meiner
Frau.
Hermannsburg, am 18. Mai 1978

Wolf gang A. Bienen

INHALTSVERZEICHNIS
I. Einleitung
A. Zum Thema
B. Das Verhltnis zwischen Dionysius und Origenes in der bisherigen Forschung
C. Das Problem des Origenismus
1. Der Begriff ,Origenismus'
2. Origenismus und die Lehre des Origenes
3. Die origenistischen Streitigkeiten
4. Das Problem des Antiorigenismus
5. Kriterien fr eine Bestimmung des Origenismus im 3. Jahrhundert
a) Theologiegeschichtliche berlegungen
b) Kirchengeschichtliche Aspekte
D. Aufgaben der folgenden Untersuchung
II. Die Grundlagen: Quellen und "Zeugnisse
A. Altkirchliche Zeugnisse ber Dionysius
B. Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?
1. Eine Schrift gegen Origenes?
2. Fragmente aus der dem Niketas zugeschriebenen HiobKatene
3. Fragmente aus der Lukas-Katene des Niketas
a) Ein Lukas-Kommentar des Dionysius?
b) Verbindung zu PS.-Dionysius Areopagita
4. Zusammenfassung
C. Flschungen unter dem Namen des Dionysius
1. Ein Briefwechsel mit Paul von Samosata
2. Ein geflschter Brief des Dionysius an Sixtus (Xystus) II.
von Rom
D. Das erhaltene Werk des Dionysius
1. Sammlungen der Fragmente des Dionysius
2. Unbestritten echtes Material
3. Texte aus kanonistischer berlieferung
4. Exegetica
5. Vermischtes aus griechischer berlieferung
a) Aus den Sacra Parallela des Johannes Damascenus . . .

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53
55
58
58

Inhaltsverzeichnis

6.
7.
8.
9.
///.

b) Fragmente aus Katenen zu neutestamentlichen Schriften

c) Fragen und Antworten
d) Zwei Texte Isidors von Pelusium unter dem Namen
. des Dionysius
Ein lateinisch berliefertes Fragment
Syrisch berlieferte Fragmente
Armenisch berlieferte Fragmente
Zusammenfassung

60
62
63
63
64
66
70

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

71
A. Herkunft und Entwicklung des Dionysius
71
B. Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts . . 75
1. Die Anfnge der alexandrinischen Kirche
75
2. Rom und Alexandrien
78
3. Die Anfnge der alexandrinischen Katechetenschule' . . 81
C. Der Streit um Origenes
87
1. Die Jugend des Origenes: Historic oder Legende? . . . . 87
2. Origenes als kirchlicher Lehrer
92
3. Origenes verlt Alexandria
95
a) Die Grnde fr den Weggang
95
b) Heraklas und seine Stellung im Streit um Origenes . . 100
c) Die Folgen fr die Geschichte der alexandrinischen
Kirche
104
D. Dionysius als Leiter des Katechumenunterrichts
106
1. Dionysius und Heraklas
106
2. Schriften des Dionysius aus dieser Zeit
108
a) Zur Chronologie der Schriften
108
b) ber die Natur"
109
c) Der Kommentar zum Ekklesiastes
115
d) Die Deutung des Paradieses bei Dionysius und Origenes 119
e) Die Briefe an Basilides
121
(a) Der griechisch erhaltene ,kanonische' Brief . . . . 121
() Der armenisch berlieferte Brief an Basilides . . . 124
f) ber das Martyrium. An Origenes"
125
3. Rckblick auf das Verhltnis zwischen Dionysius und
Origenes in dieser Zeit
131

7V. Dionysius als Bischof von Alexandrien

A. Vorbemerkungen
B. Die Osterfestbriefe
1. Der Ursprung der Osterfestbriefe
2. Zur Chronologie der Osterfestbriefe

134
134
138
138
142

Inhaltsverzeichnis

3. Einzeluntersuchung der Festbriefe

a) Der Brief an Hierax
b) Der Brief an die Brder in Alexandrien
c) Der Brief an Hermammon
d) Die Bedeutung der Festbriefe
C. Der Streit um die Busse, das Schisma Novatians und die
Folgen
1. Zur Vorgeschichte
2. Die Stellung des Dionysius zur Frage der Busse
3. Der Ketzertaufstreit
a) Der Verlauf
b) Die Vermittlungsttigkeit des Dionysius
D. Die Auseinandersetzung mit dem gyptischen Chiliasmus . .
1. Die historischen Zusammenhnge
2. Zum Verstndnis der Johannesapokalypse
E. Der ,Streit der beiden Dionyse*
1. Vorbemerkungen
2. Der Verlauf
3. Die Streitpunkte zwischen Dionysius und seinen Gegnern
4. Das Lehrschreiben des Dionysius von Rom
5. Die Antwort des alexandrinischen Dionysius
V. Origenismus und alexandnnische Tradition
VI. Literatur (in Auswahl)
VII. Register
1. Stellen
a) Altes Testament
b) Neues Testament
c) Antike Autoren
2. Moderne Autoren
3. Antike Namen, Sachen und Begriffe

XI

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233
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242
246

I. EINLEITUNG
A. ZUM THEMA
Die vorliegende Untersuchung behandelt ein Problem der Kirchenund Theologiegeschichte, das in der Forschung bisher wenig Beachtung
gefunden hat: das Verhltnis des alexandrinischen Bischofs Dionysius,
des bedeutendsten Reprsentanten seiner Kirche im 3. Jahrhundert, zu
seinem Lehrer Origenes1, dem berragenden Theologen der griechischen
Kirche. Bei der Flle der Origenesliteratur2 ist man berrascht, wie selten
der Frage nachgegangen wird, auf welchem Wege das Erbe des Origenes
zu seiner historischen Bedeutung gelangt ist. Durch die weitgehend theologie- und geistesgeschichtlich bestimmte Origenesforschung gewinnt man
hufig den Eindruck, als sei es geradezu selbstverstndlich, da ein so
berragendes theologisches Lehrgebude wie das des Origenes sich
auch historisch beinahe zwangslufig durchsetzen und alle zeitgenssischen Theologen zumindest die griechischen und deren Nachfolger
in ihren Bann schlagen mute. Man bersieht dabei leicht, da unsere
Kenntnis der Kirchengeschichte des 3. Jahrhunderts fast ausschlielich auf
der Darstellung Eusebs von Csarea beruht, der bekanntlich ein Anhnger
und Verehrer des Origenes war. Und man vergit ebenso leicht, da der
Lehrer Eusebs, Pamphilus, sich gegen Ende des 3. Jahrhunderts gentigt
sah, eine umfangreiche Apologie fr Origenes zu verfassen, an der sein
Schler mageblich mitgewirkt hat3. Daran zeigt sich, da das Erbe des
Origenes im 3. Jahrhundert bereits keineswegs unumstritten war und da
es schon frh Kreise gegeben hat, die die Theologie des Origenes oder
bestimmte Lehren dieser Theologie mehr oder weniger heftig bekmpft
haben4.
Bisher ging man im allgemeinen davon aus, da nach Demetrius, der
einst Origenes aus Alexandrien verbannt hatte, Petrus I. (gest. 311) der
1

Da Dionysius Schler des Origenes war, erfahren wir von Euseb, h. e. VI, 29, 4; vgl.
Hieronymus, vir. ill. 69.
Vgl. die umfassende Bibliographie (bis 1969) von H. Crouzel, Bibliographie critique
d'Origene (Instrumenta Patristica VIII), Steenbrugge 1971; ferner: R. Farina, Bibliografia Origeniana 1960-1970 (Biblioteca del .Salesianum' 77), Rom 1971.
Erhalten ist von dem Werk, das zunchst fnf Bcher umfate und zu dem Euseb
wohl selbstndig ein sechstes Buch angefgt hat, lediglich Buch l in der bersetzung
Rufins. Text: PG 17,521-616; vgl. Photius, Bibl. cod. 118.
Da es sich dabei lediglich um eine zahme Reaktion" gehandelt habe, wie A. Harnack
gemeint hat (Dogmengeschichte, 3. Aufl. Freiburg 1898, 140), erscheint mir fraglich.

Einleitung

zweite alexandrinische Bischof gewesen sei, der sich gegen den berhmten
Lehrer bzw. gegen dessen Lehren gewandt habe5. Dionysius galt weithin wenn auch gelegentlich mit gewissen Einschrnkungen als
genuiner Vertreter des Origenismus und als Anhnger und Freund des Origenes. Inzwischen aber sind neue Fragmente ans Licht gekommen, die zu
erheblichen Zweifeln an dieser Anschauung Anla geben6. Sollten sich die
durch den Neufund verstrkten Zweifel am Origenismus des Dionysius besttigen7, so htte das nicht nur Konsequenzen fr die Beurteilung des
Dionysius selbst. Auch die sogenannte ,alexandrinische Theologie' erschiene in einem anderen Licht8. Denn Dionysius ist nicht nur der bedeutendste bischfliche Vertreter der alexandrinischen Kirche im S.Jahrhundert, er ist auch der einzige, von dem wir trotz der fragmentarischen
berlieferung seines Werkes mehr wissen als von jedem anderen Theologen oder Bischof dieser Kirche nach Origenes bis hin zu Alexander von
Alexandrien, dem Vorgnger des Athanasius. Schlielich hngt auch die
Beurteilung des Origenismus im 3. Jahrhundert weitgehend davon ab, wie
man Dionysius theologiegeschichtlich einordnet, da er bisher nicht selten
als Musterbeispiel fr einen kirchlichen Origenismus betrachtet wurde und
als Vermittler des origeneischen Erbes eine Schlsselstellung in der theologiegeschichtlichen Entwicklung einnahm.

A. Harnack, LG I, l, 444: Petrus war als Schriftsteller ein Gegner des Origenes, und
seine Bedeutung in der alexandrinischen Literaturgeschichte besteht darin, da sich durch
ihn die zweite Abkehr des offiziellen Kirchentums in Alexandrien von Origenes vollzogen hat". Vgl. L. B. Radford, Three Teachers of Alexandria, Cambridge 1908, 58.
W. Bienert, Neue Fragmente des Dionysius und des Petrus von Alexandrien aus Cod.
Vatop. 236, in: Kleronomia 5 (1973) 308-314.
Es gab auch frher schon Grnde, am genuinen Origenismus des Dionysius zu zweifeln;
vgl. meine bersetzung (BGL 2, Stuttgart 1972) 18, wo die neuen Fragmente noch nicht
bercksichtigt sind. Zu der gesamten Frage vgl. auch R. Staats, in: ZKG 86 (1975)
98-99.
Wenn z. B. W. Gericke, Marcell von Ancyra, Halle 1940, 88 schreibt: Die alexandrinische Theologie ist durch ihren Hhepunkt Origenes genugsam bekannt", dann gibt er
damit die weitverbreitete Ansicht wieder, die in Klemens Alexandrinus und vor allem
Origenes die beherrschenden Theologen der alexandrinischen Theologie zumindest fr
das 3. Jahrhundert erblickt. H. Chadwick, ,Alexandrinische Theologie' in: RGG3 I
(1957) 233f., unterscheidet zwar zwischen einer apologetisch bestimmten Alexandrinischen Theologie bei Klemens und Origenes (im 3. Jh.) und einer hochkirchlichklerikalen Orthodoxie unter dem Einflu des Athanasius (im 4. und 5. Jh.). Da aber
Dionysius mit keinem Won erwhnt wird, bleibt der Eindruck bestehen, da im 3. Jahrhundert der Einflu des Klemens und des Origenes bestimmend war.

Das Verhltnis zwischen Dionysms und Origenes in der bisherigen Forschung

B. DAS VERHLTNIS ZWISCHEN DIONYSIUS UND ORIGENES IN DER

BISHERIGEN FORSCHUNG

Man hat in der bisherigen Forschung soweit ich sehe die Abhngigkeit des Dionysius von Origenes niemals grundstzlich infragegestellt. Doch schwankt die Beurteilung dieser Abhngigkeit hinsichtlich
ihrer Intensitt nicht unerheblich. Denn es gab auch frher schon Hinweise
darauf, da sich Dionysius zu bestimmten Lehren des Origenes offenbar
kritisch oder gar ablehnend geuert hat. Je nachdem, welche Bedeutung
man diesen Hinweisen innerhalb der Gesamtbeurteilung gab, differieren
auch die Urteile. Ohne bereits auf Einzelheiten einzugehen, die einer
genaueren Analyse bedrfen, seien hier nur einige markante und bis in die
Gegenwart wirksame Urteile wiedergegeben.
H. G. Opitz hat Dionysius als glnzendsten Vertreter der origenistischen Theologie" bezeichnet9, und P. Th. Camelot hat dieses Urteil erst
krzlich wiederholt10. Zurckhaltender uerte sich Ch. L. Feltoe in der
Einleitung zu seiner bis heute grundlegenden Sammlung der Fragmente des
Dionysius im Hinblick auf die Exegese des Dionysius: The general impression . . . left upon us is that Dionysius reverted to the more sober
methods of interpreting the Bible that prevailed throughout the Church of
his day as a whole, though he approached his master's (sc. des Origenes)
theories in his usual sympathetic spirit and availed himself of much that was
valuable in them"11.
A. v. Harnacks Urteil ist merkwrdig schwankend. In seiner Geschichte
der altchristlichen Literatur kommt er zu dem Schlu, da Dionysius nur
ein bedingter Verehrer des Origenes gewesen ist und deshalb auch ein bedingter Gegner" und da er einen gemilderten resp. halbschlchtigen
Origenismus" vertreten habe12. In seinem Lehrbuch der Dogmengeschichte13 meint er jedoch, es sei nicht nachweisbar, da die nchsten
Schler des Origenes, die Vorsteher der Katechetenschule" und zu ihnen
gehrt Dionysius ihren Meister erheblich korrigiert haben". In seiner
letzten zusammenfassenden Darstellung ber Dionysius geht Harnack
noch einen Schritt weiter. Dort schreibt er ber ihn: Er lebte und webte in
der religionsphilosophischen Wissenschaft seines wenig lteren Lehrers
Origenes und verstand es, ihre kirchliche Seite so hervorzukehren, da das
Ansehen des Origenes, das unter seinen beiden Vorgngern tief geschdigt
war, sich wieder hob und trotz fortgesetzter Anfechtungen wieder wirksam
wurde"14.
9
10
12
14

Dionys von Alexandrien und die Libyer, in: Quantulacumque, London 1937, 42.
RSPhTh 57 (1973) 539.
Feltoe S. XXVIII, vgl. S. XXV-XXIX.
I, l, 423; vgl. II, 2, 59.
4. Aufl. I, 777.
A. v. Harnack, Die Sammlung der Briefe des Dionysius von Alexandria, in: Die Briefsammlungen des Apostels Paulus und die anderen vorkonstantinischen Briefsammlungen,
Leipzig 1926, 63 (insgesamt: 62-69 m. Anm. S. 86f.).

Einleitung

Damit nhert sich Harnack der weitverbreiteten Ansicht, die in Dionysius den Wegbereiter und ersten Vertreter eines ,kirchlichen Origenismus' sieht, was man im einzelnen darunter auch verstehen mag. Im allgemeinen soll damit wohl ausgedrckt werden, da er als spekulativ wenig
begabter Schler des Origenes15 einen kirchlich gemilderten Origenismus
vertrat, der die problematischen Spitzen des origeneischen Systems beseitigte16. Gemeint ist dies vor allem im Hinblick auf Christologie und
Trinittslehre.
F. Loofs hat darber hinaus bei seiner Einteilung der theologiegeschichtlichen Entwicklung der Trinittslehre des 3./4. Jahrhunderts in eine origenistische Rechte" und eine origenistische Linke" Dionysius der inferioristischen ,origenistischen Linken' zugeordnet17. Im Hinblick auf das
Verhltnis zu Origenes mu er allerdings einrumen, da bestimmte
uerungen des Dionysius genuinem Origenismus" widersprchen18.
Theologiegeschichtlich betrachtet erscheint Dionysius gemessen an Origenes im allgemeinen als Theologe minderer Begabung und darum auch
minderer Bedeutung. Seine kirchengeschichtliche Bedeutung innerhalb des
3. Jahrhunderts wird demgegenber weitgehend anerkannt und der ihm
bereits von Euseb beigelegte Titel der Groe"
19 in dieser
20
Hinsicht auch als berechtigt zugesprochen . Eigentmlicherweise tritt bei
dieser Betrachtung das Verhltnis des Dionysius zu Origenes deutlich in
den Hintergrund21. Man begngt sich zumeist mit dem Hinweis darauf,
da Dionysius einst Schler des Origenes und spter Leiter der alexandri15

16

17

18

19
20
21

So bereits Th. Foerster, Dionysius der Groe von Alexandrien. Ein Beitrag zu seiner
Biographie, in: Zeitschr. f. hist. Theol. 35 (1871) 76; ders.: De doctrina et sententiis
Dionysii Magni episcopi Alexandrini, Diss. Berlin 1865, 44.
So oder hnlich: F. Loofs, Leitfaden zum Studium der DG (19596) 173; R. Seeberg,
Lehrbuch der DG, I (Nachdruck der 3. Aufl. 1965) 628; H. Lietzmann, Gesch. d. alten
Kirche III (1961) 81 ff.; K. Mller, Kirchengeschichte I3 (1941) 303f.; A. Adam, Lehrbuch der DG I (1965) 213; H. Chadwick, Die Kirche in der antiken Welt (1972) 128; u. a.
Vgl. Art.: ,Arianismus' in: RE3 2 (1897) 9; Art.: ,Christologie', in: RE3 4 (1898) 45;
Leitfaden (19596) 174. Diese didaktisch hilfreiche, sachlich jedoch wegen der damit verbundenen Schematisierung nicht unproblematische Einteilung hat ihre Wirkung bis heute
nicht verfehlt: vgl. J. F. Bethune-Baker, An Introduction in the Early History of Christian
Doctrine to the Time of the Council of Chalcedon, London 19202, 121; B. Lohse,
Epochen der Dogmengeschichte, Stuttgart 19743, 54 f.
Leitfaden, 174. Der in diesem Zusammenhang von F. Loofs angefhrte Beleg aus
Athanasius (Dion. 4) ist allerdings wenig geeignet, denn es handelt sich hierbei nicht um
ein Zitat aus dem Werk des Dionysius, sondern um ein zusammenfassendes Referat des
Athanasius.
Eus. h. e. VII, prooem.
Vgl. z. B. Harnack, LG II, 2, 59; O. Bardenhewer, LG II, 203; u. a.
Vgl. etwa O. Bardenhewer aaO; G. Bardy, Denys d'Alexandrie, in: Catholicisme 3 (1952)
614-616.

Das Verhltnis zwischen Dionysius und Origenes in der bisherigen Forschung

nischen ,Katechetenschule' war, wobei man davon ausgeht, da in dieser

Schule charakteristische Tendenzen des Klemens und Origenes weitergegeben wurden"22. Die Tatsache, da Demetrius und dessen Nachfolger
Heraklas Origenes aus Alexandrien verbannt hatten und Dionysius unter
dem Episkopat des Heraklas Leiter der alexandrinischen , Katechetenschule'
war, findet kaum Erwhnung. Auch da es neben Methodius von Olympus
vor allem Alexandriner waren, die sich gegen Origenes wandten, wird bei
der Bestimmung der ,alexandrinischen Theologie' kaum bercksichtigt. Die
gesamte weitere Entwicklung erscheint unter dem Einflu des Origenes,
dem sich zumindest im Osten des rmischen Reiches offenbar kein
Theologe entziehen konnte23. Und wenn schlielich festgestellt wird, da
auch die Gegner des Origenes von dessen Theologie beeinflut waren24,
dann ist das Bild vom berragenden Einflu des Origenes auf die theologische Entwicklung seiner Zeit vollkommen. Es entspricht in vielen
Punkten dem, das Euseb von Csarea in seiner Kirchengeschichte von
dieser Epoche gezeichnet hat. Und eine Korrektur dieses Bildes ist deswegen so schwer, weil andere Quellen vor allem solche, die nicht von
Freunden und Verehrern des Origenes bermittelt sind fast vllig
fehlen. Das sprt man am deutlichsten, wenn man nach den Grnden fragt,
die dazu gefhrt haben, da Origenes Alexandrien verlassen und nach Csa-

22

23

24

B. Altaner/A. Stuiber, Patrologie, Freiburg 19667, 189. Fr die sptere Entwicklung

wird gern darauf verwiesen, da es im 4. Jahrhundert zu Auseinandersetzungen zwischen
der .alexandrinischen' exegetischen Tradition gemeint ist die allegorische Bibelauslegung und der ,antiochenischen Tradition' gekommen ist. Als Begrnder der antiochenischen Schule gilt der Presbyter Lukian von Samosata (gest. 312). Vgl. dazu:
J. Guillet, Les exegeses d'Alexandrie et d'Antioche. Conflit ou malentendu? in:
RechSR34 (1947) 257-302. Zu Lukian vgl. neuerdings auch: D. Hagedorn, Der Hiobkommentar des Arianers Julian (PTS 14), Berlin 1973, 30 u. Einl. XXXIV. Kritisch ber
die Entwicklung der frhen antiochenischen Schule M. Simonetti, Le origini de" Arianesimo, in: RSLR 7 (1971) 317330. Zur Frage der antiochenischen Exegese zuletzt:
Chr. Schublin, Untersuchungen zur Methode und Herkunft der antiochenischen
Exegese (Theophaneia 23), Kln-Bonn 1974.
Selbst K. Mller, der einrumen mu, da die Theologie des Klemens Alexandrinus und
des Origenes nicht die ganze Theologie des Ostens" umgreift, sieht auch in jener
anderen Richtung, die den starken Spiritualismus preisgibt und die eine Linie verfolgt, . . . die vor allem durch Irenus vertreten war" und die, wie der junge Athanasius
beweist, an der Wende des Jahrhunderts in Alexandrien selbst eingebrgert gewesen
sein" mu, nur eine Weiterentwicklung auf dem Grund der origenistischen Logos- und
Trinittslehre" (Kirchengeschichte P, 1941, 307).
Zu Methodius vgl. N. Bonwetsch, Die Theologie des Methodius von Olympus
(AGG 7, 1) 1903, bes. 54, 105ff., 114-126. Zu Petrus I. von Alexandrien vgl. Harnack
LG I, 447; F. Loofs, Leitfaden, 173; L. B. Radford, 76; H. v. Campenhausen, Kirchliches Amt und geistliche Vollmacht in den ersten drei Jahrhunderten, 19632, 290
Anm. 3.
2 Bienen: Dionysius

Einleitung

rea in Palstina bersiedeln mute25. Hier ist ber Vermutungen kaum

hinauszukommen. Doch auch in diesem Fall scheint die Frage nach der
Stellung des Dionysius in dieser Angelegenheit nicht unwichtig, denn er
war ein Zeitgenosse dieser Ereignisse. So erscheint die Stellung des
Dionysius zu Origenes nicht nur theologiegeschichtlich sondern auch
kirchengeschichtlich von zentraler Bedeutung.

C. DAS PROBLEM DES ORIGENISMUS

l. Der Begriff, Origenismus'
Je umfassender man den Einflu des Origenes auf die zeitgenssische
und nachfolgende Theologie voraussetzt, um so schwieriger wird es, den
Begriff ,Origenismus' bzw. ,origenistische Theologie' inhaltlich zu fllen.
Dabei kommt erschwerend hinzu, da der Begriff ,Origenismus' in der
Wissenschaft unterschiedlich verwendet wird. H. Crouzel unterscheidet
drei Bereiche, auf die er angewandt wird:
1. die Lehre des Origenes
2. die dem Origenes von seinen Gegnern zugeschriebenen Lehren
3. die Lehren der ,Origenisten' des 6. Jahrhunderts26.
Grundstzlich drfte es jedoch gengen, zwei Bereiche auseinanderzuhalten: 1) die Lehre des Origenes und 2) all das, was sich im Laufe der Geschichte als Weiterentwicklung oder gltige Interpretation dieser Lehre
verstand. Ob man auch die von Gegnern des Origenes diesem zugeschriebenen Lehrmeinungen als ,Origenismus' betrachten kann, hngt wohl
davon ab, ob es Kreise gegeben hat, die entsprechende Lehren unter
Berufung auf Origenes vertreten haben. Bloe polemische Unterstellungen
wird man schwerlich als ,Origenismus' bezeichnen knnen. Die Lehre der
,Origenisten' des 6'. Jahrhunderts wre in diesem Fall lediglich als besondere Form der Weiterentwicklung bzw. Interpretation der Lehre des
Origenes anzusehen, ein Vorgang, der sehr wahrscheinlich schon frher
eingesetzt hat und verschiedentlich zu Auseinandersetzungen um das
theologische Erbe des Origenes gefhrt hat.

25

26

Vgl. meinen Beitrag ,Dionysius der Groe und Origenes' auf der 7. intern, patristischen
Konferenz 1975 in Oxford (im Druck).
Art.: Origenismus, LThK2 7 (1962) 1235. - Der Artikel ,Origenisme' von G.Fritz,
DThC 11,2 (1932) 1565-1588 behandelt den Komplex, den andere Lexika unter das
Stichwort .Origenistische Streitigkeiten' stellen, z. B. N. Bonwetsch, RE3 14 (1904)
489-493; F. H. Kettler, RGG3 IV (1960) 1701-1702.

Das Problem des Origenismus

2. Origenismus und die Lehre des Origenes

Auch wenn es um der begrifflichen Klarheit willen sinnvoller erscheinen
drfte, mit dem Wort , Origenismus' lediglich die Weiterentwicklung und
Interpretation der Lehre des Origenes zu bezeichnen, da man ,Ismen' im
allgemeinen in diesem Sinne versteht27, kann man nicht davon absehen, da
es bis heute auch zur Bezeichnung der Lehre des Origenes verwendet wird.
Das zeigt z. B. der Versuch E. von Ivnkas, den Origenismus geistesgeschichtlich einzuordnen28. Auch wenn A. Adam von einer inneren Konsequenz des Origenismus" spricht29, meint er damit das theologische
System des Origenes. hnlich verhlt es sich, wenn F. Loofs bei einigen
Theologen des 3. Jahrhunderts uerungen findet, die genuinem Origenismus" widersprchen30 oder wenn W. Gericke feststellt, Euseb von
Csarea habe eine epigonenhafte Form des Origenismus" vertreten31.
Dabei machen gerade die zuletzt genannten Formulierungen deutlich, da
die Lehre des Origenes bei seinen Anhngern Vernderungen erfahren hat
27

28

29
30
31

Mit Recht fordert z. B. K. Treu, man solle zwischen ,origeneischer' und ,origenistischer'
Theologie unterscheiden (ThLZ 98, 1973, 356).
E. v. Ivanka, Zur geistesgeschichtlichen Einordnung des Origenismus, By Z 44 (1951)
291303. Es heit dort (301): Im Origenismus ist so knnen wir seine Wesensbestimmung formulieren die Synthese gezogen worden zwischen der christlichen
Lehrberlieferung und dem damaligen, von hellenisch-antiker Denkweise gestalteten
Weltbilde und zwar in der Weise, da die einzelnen christlichen Lehrstcke und
Glaubenselemente sich m den festen Rahmen dieses Weltbildes einfgen muten. Wenn
man auch vom rein Philosophischen her bei Origenes sagen kann, da es oft nur die
,Transskription' des christlichen Inhalts mit den Begriffen der hellenischen Philosophie
ist (Hinweis auf J. Dani6lou, Origene, 49), so sind andererseits doch diese christlichen
Glaubensinhalte in ein Gesamtschema hineingesehen, das dem hellenischen ,Seelenmythos' entstammt und der zeitgenssischen Philosophie zugrunde liegt. Das bedingt
seine eigenartige Zwischenstellung zwischen Glaubenslehre, Philosophie und Gnostik
darin liegt aber auch das wesentlich Unchristliche (!) des Origenismus." In der genderten Fassung dieses Aufsatzes von 1964 (Plato Christianus, Einsiedeln 1964, 11-125)
lautet der Schlusatz: . . . und darin liegt auch die Bedrohung des christlichen
Glaubensgehaltes, der in dieses zyklische Weltbild hineingestellt wird" (123).
Grundlage fr diese Wesensbestimmung des Origenismus ist das System des Origenes,
wie es sich vor allem in dessen Schrift ,Peri Archon' niedergeschlagen hat. ,Origenistische'
Theologen werden nicht weiter bercksichtigt. Die Mglichkeit einer Weiterentwicklung,
Interpretation oder gar Verflschung der Theologie des Origenes kommt bei dieser
Betrachtungsweise nicht in den Blick. Dabei drfte das abschlieende Urteil nicht
unwesentlich von den sogen, origenistischen Streitigkeiten" und der dabei auftretenden
Interpretation der Lehre des Origenes beeinflut sein. Vgl. dazu u. S. lOff.
Lehrbuch der DG I, 213.
Leitfaden, 174.
Marcell von Ancyra, 88. - Der negative Klang dieses Urteils sollte den Blick fr die
tatschliche Bedeutung Eusebs nicht verstellen; vgl. dazu H. G. Opitz, Euseb von
Caesarea als Theologe, ZNW 34 (1935) 1-19.

Einleitung

bzw. nur zum Teil von ihnen rezipiert wurde. Letzten Endes wird man
sagen mssen, da kein ,origenistischer' Theologe das gesamte System des
Origenes bernommen und uneingeschrnkt vertreten hat. Das gilt z. B.
auch fr Gregor von Nyssa, der ohne Zweifel viel von Origenes gelernt hat
und schwerlich als Antiorigenist eingestuft werden kann, der aber gleichwohl bestimmte Lehren etwa die von der begrenzten Schpfermacht
Gottes heftig bekmpft hat32. Selbst Didymos der Blinde, den man noch
am ehesten als genuinen Vertreter des Origenismus bezeichnen kann, weil
er auch bestimmte Sonderlehren des Origenes vertrat, die von anderen
bekmpft wurden z. B. die Lehre von der Prexistenz der Seelen , ist
ber Origenes hinausgegangen und hat dessen Lehren in einzelnen Punkten
weiterentwickelt33.
Je allgemeiner man das Phnomen Origenismus geistes- und theologiegeschichtlich betrachtet, um so strker ist man gentigt, die Lehre des Origenes als Voraussetzung mit einzubeziehen. Je mehr man jedoch historisch
zu differenzieren beginnt, erscheint diese Lehre als eine theologische Gre
sui generis, in der platonisch-stoische Elemente zusammen mit philonischer
Bibelexegese und christlicher Tradition zu einem einmaligen Lehrgebude
von kosmologischer und zugleich heilsgeschichtlicher Dimension verschmolzen sind, in dem Widersprchlichkeiten dialektisch in Spannung
gehalten werden im Dienste einer umfassenden gttlichen Pdagogik, die
wohl fhrt, aber niemals zwingt"34. Will man dieser Lehre, mit der Origenes bereits zu Lebzeiten Widerspruch erregte, gerecht werden, dann mu
man sie in den historischen Zusammenhang stellen, in dem sie entstanden
32

33

34

Vgl. dazu E. Mhlenberg, Die Unendlichkeit Gottes bei Gregor von Nyssa (FKDG 16),
Gttingen 1966, 135141; R. Hbner, Die Einheit des Leibes Christi bei Gregor von
Nyssa, Leiden 1974, 89 (mit Belegen).
Vgl. meine Untersuchung: Allegoria" und Anagoge" bei Didymos dem Blinden von
Alexandria (PTS 13), Berlin 1972, bes. 163f.; vgl. auch 49f.
H. v. Campenhausen, Griechische Kirchenvter, 2. Aufl. Stuttgart 1956, 49. Zum
besonderen Systemcharakter der Theologie des Origenes vgl. F. H. Kettler, in: RGG3 IV
(1960) 1700; ders.: Der ursprngliche Sinn der Dogmatik des Origenes (BZNW 31),
Berlin 1966; ders.: War Origenes Schler des Ammonios Sakkas? in: EPEKTASIS
(Festschrift). Danielou), Paris 1972, 327-334 (bes. 329 mit Anm. 20; dort weitere Lit.);
anders H. Crouzel, Origene et la philosophic, Paris 1962, 179-215. - Es ist hier nicht
mglich, auf dieses zentrale Problem der Origenesforschung nher einzugehen.
H. Crouzel gibt einen recht guten berblick ber die ltere Debatte, entscheidet sich
dann aber dafr, den Exegeten Origenes in den Vordergrund zu rcken. Aber auch ein
Exeget kommt nicht ohne ein systematisches Gerst aus, auch wenn man nicht so weit
wie Hai Koch gehen will, der von Origenes gemeint hat (Pronoia und Paideusis
[AKG 22], 1932, 317): Da ein Mann jahraus jahrein die Schrift hat lesen knnen, ohne
dadurch entschieden vom biblischen Gedankengang beeinflut zu werden, da er die
ganze griechische Religionsphilosophie in die Texte hat hineinlesen knnen, scheint uns
undenkbar, ist aber nichtsdestoweniger der Fall". Vielleicht sollte man den Begriff
.System' auf die Lehre des Origenes besser nicht anwenden, sondern eher vom Zentrum

Das Problem des Origenismus

ist. Man mu sie beurteilen nach den geschichtlichen Voraussetzungen,

Aufgaben und Mglichkeiten von Kirche und Theologie zu Beginn des
3. Jahrhunderts und darf keine Mastbe von Rechtglubigkeit an sie legen,
die sich erst im Verlauf spterer Entwicklungen herausgebildet haben34*.
Erst wenn es gelingt, sie unabhngig von den origenistischen Streitigkeiten
im 4. und 6. Jahrhundert zu betrachten und d. h. zugleich ohne den damit
verbundenen Hresieverdacht, wird man ihre Besonderheit und Gre
recht wrdigen knnen.
Nicht zuletzt aus diesem Grund ist es notwendig, Origenismus und
Lehre des Origenes auseinanderzuhalten, auch wenn eine sachliche
Trennung beider nicht mglich ist. Hieraus ergibt sich allerdings die Aufgabe, nach eindeutigen Kriterien zur Bestimmung des Origenismus zu
suchen. Zwar wird man letzten Endes jeden ,origenistischen1 Theologen
daraufhin befragen mssen, in welcher Weise und in welchem Umfang er
Gedanken und Lehren des Origenes rezipiert und interpretiert hat. Doch
entbindet dies nicht von der Suche nach deutlichen Merkmalen, die eine
Unterscheidung zwischen der Theologie des Origenes und dem Origenismus ermglichen. H. Crouzel hat diese Aufgabe gesehen und neuerdings
folgende Definition des Origenismus vorgeschlagen: Er sei eine Geistesstrmung, die in einigen spekulativen Positionen seines (sc. des Origenes)
Werkes ,Peri Archon' ihren Ursprung hat, welche, vom Kontext getrennt
und so ihres hypothetischen, antithetischen Charakters entkleidet, im Lauf
des 4.6. Jahrhunderts systematisiert wurden"35. Als charakteristische
Merkmale nennt er: 1. den trinitarischen Subordinatianismus, 2. die Hypothese von der Prexistenz der Seelen, 3. die Prexistenz der menschlichen
Seele Christi und 4. die Apokatastasis. Ferner erwhnt er die Auffassung
von den Sternen als beseelter und mit Verstand begabter Wesen und die
allegorische Auslegung der Heiligen Schrift.
Dieser Katalog umfat im wesentlichen jene Lehren, die die antiorigenistische Polemik in den origenistischen Streitigkeiten des 4. bis 6. Jahrhunderts bekmpfte und die schlielich im Zusammenhang mit dem V.
kumenischen Konzil des Jahres 553 als hretisch verurteilt wurden36.
oder der Mitte seines theologischen Denkens reden. Der regelmige Umgang mit der
Schrift hat Origenes immer wieder zu neuen und tieferen berlegungen veranlat, und
Origenes war flexibel genug, sich von der Bibel korrigieren zu lassen.
341
Es ist das bleibende Verdienst der Arbeit von Walter Bauer, Rechtglubigkeit und
Ketzerei im ltesten Christentum (19642) ungeachtet mancher berechtigter Kritik an
Einzelheiten des Werkes , diese Grundregel fr ein gerechtes historisches Urteil mit
allem Nachdruck hervorgehoben zu haben. Vgl. auch H. D. Altendorf, Zum Stich wort:
Rechtglubigkeit und Ketzerei im ltesten Christentum, ZKG 80 (1969) 61-74.
35
In: Sacramentum Mundi 3 (1969) 925; vgl. auch die folgenden Spalten.
36
Vgl. die 15 Anathematismen aus dem Jahre 553, in ACO IV, l (1971), 248-249 (Strub);
H. Grgemanns/H. Karpp, Origenes. Vier Bcher von den Prinzipien, Darmstadt 1976,
824-830.

10

Einleitung

Origenismus wre demnach ausschlielich als hretische Vernderung bzw.

Verflschung ursprnglich ,rechtglubiger' in ihrem ursprnglichen
Zusammenhang zumindest unverdchtiger Lehren des Origenes zu verstehen. Eine solche Definition des Origenismus erweckt zwar ein wenig
den Eindruck, als wolle man mit ihrer Hilfe die Lehren des Origenes so
weit wie mglich vom Hresieverdacht befreien, indem man all das, was die
Gegner des Origenismus bekmpften, als Vernderung oder Verflschung
bestimmter Lehren des Origenes ansieht. Doch wird man nicht bestreiten
knnen, da damit zumindest ein wichtiger Teilaspekt des Origenismus ins
Auge gefat ist, auch wenn ber die Abhngigkeit bestimmter Lehren des
Origenismus von Origenes dadurch noch kein abschlieendes Urteil gefllt
sein drfte. Darber hinaus aber enthlt H. Crouzels Definition des Origenismus eine doppelte Verengung: 1) beschrnkt sie den Begriff ausschlielich auf die hretische Vernderung origeneischer Lehren und
klammert damit einen wie auch immer gearteten kirchlichen* Origenismus von vornherein aus; und 2) begrenzt H. Crouzel den Origenismus
zeitlich auf jene Form, die im Lauf des 4.6. Jhs." vorherrschte. Wie aber
verhlt es sich mit der Zeit nach dem Tode des Origenes (t 254) bis zum
Beginn der origenistischen Streitigkeiten am Ende des 4. Jahrhunderts?
Auch in dieser Zeit fand die Theologie des Origenes Beachtung. Das geht
einerseits daraus hervor, da auch zu dieser Zeit bestimmte Lehren des
Origenes wie z. B. die Lehre von der Prexistenz der Seelen bekmpft
wurden. Andererseits beweist die von Basilius dem Groen und Gregor
von Nazianz um die Mitte des 4. Jahrhunderts veranstaltete ,Bltenlese' aus
dem Werk des Origenes die Philokalia37 ein besonderes Interesse an
seinem Werk in dieser Zeit. Das theologische Erbe des Origenes war offensichtlich von Anfang an Gegenstand weitreichender Auseinandersetzungen;
schon frh gab es Gegner und Verteidiger seines Werks. Wenn auch die
spteren Auseinandersetzungen um dieses Erbe im 4.6.Jahrhundert
besondere Bedeutung fr das Problem des Origenismus haben, wird man
diesen dennoch nicht beschrnken knnen auf die Form, die in dieser Zeit
als Ketzerei bekmpft wurde. Man wird vielmehr auch all das in eine Untersuchung des Problems mit einzubeziehen haben, was sich selbst auch
vorher schon als Weitergabe und gltige Interpretation des origeneischen
Erbes verstand.
3. Die origenistischen Streitigkeiten
Auseinandersetzungen um die Theologie des Origenes hat es von
Anfang an gegeben. Als origenistische Streitigkeiten im engeren Sinn bezeichnet man in der Forschung jedoch jene Auseinandersetzungen, die im
37

Vgl. die Ausgabe von J. A. Robinson, Cambridge 1893.

Das Problem des Origenismus

11

4. und O.Jahrhundert mit besonderer Heftigkeit gefhrt wurden und die

schlielich die Verurteilung des Origenes zur Folge hatten38. Man unterscheidet im wesentlichen zwei Phasen: die erste um die Wende des 4./5.
Jahrhunderts, an der insbesondere Epiphanius von Salamis, Hieronymus
und Theophilus von Alexandrien einerseits sowie Rufin und Johannes von
Jerusalem andererseits beteiligt waren, und die zweite zu Beginn des
6. Jahrhunderts, die unter dem Einflu Justinians zunchst auf einer Synode
in Konstantinopel im Jahre 54339 und schlielich im Zusammenhang mit
dem Konzil von Konstantinopel des Jahres 553 die endgltige Verurteilung des Origenes (zuletzt zusammen mit Didymos dem Blinden und
Euagrius Ponticus) herbeifhrte, die auf spteren Konzilien mehrfach
wiederholt wurde40.
Die grundstzliche Bedeutung dieser Streitigkeiten, auf deren Verlauf
hier nicht im einzelnen eingegangen werden kann, liegt fr unsere Frage
darin, da die wichtigsten Quellen des Antiorigenismus, aber auch die
wichtigsten Texte des Origenes selbst vor allem die Schrift ,Peri
Archon' uns in einer Form berliefen sind, die von diesen Streitigkeiten
wesentlich beeinflut wurde. Unser Verstndnis und nicht zuletzt die Beurteilung der Theologie des Origenes hngen nicht unwesentlich davon ab,
ob man beispielsweise Rufin, dem Verehrer des Origenes und bersetzer
von ,Peri Archon', mehr Vertrauen entgegenbringt als den Gegnern Hieronymus und spter Justinian oder den von ihnen oder anderen Gegnern
zusammengestellten Zitaten aus dem Werk des Origenes41. Welche Folgen
sich daraus bis in die Gegenwart ergeben, soll an einem Beispiel erlutert
werden.
Im Jahre 1954 verffentlichte H. Jonas eine Darstellung des Systems des
Origenes, wobei er dieses als ein System christlicher Gnosis zu deuten
38

39
40

41

Vgl. auer den in Anm. 26 genannten Lexikonartikeln: F. Diekamp, Die origenistischen

Streitigkeiten im sechsten Jahrhundert und das fnfte allgemeine Concil, Mnster 1899;
K. Holl/A. Jlicher, Die Zeitfolge des ersten origenistischen Streits, in: K. Holl, Ges.
Aufs. II, 1928 (Nachdruck 1964), 310-350; M. Villain, Rufin d'Aquilee. La querelle
autour d'Origene, RechSR 27 (1937) 5-37, 165-197; K. Baus, in: Hdb. d. KG II, l
(1973) 127134 (mit Literatur!). Wichtig auch: A. Guillaumont, Les ,Kephalaia gnostica'
d'Evagre le Pontique (Patristica Sorbonensia 5), Paris 1962.
Vgl. A. Guillaumont, Les .Kephalaia gnostica', 132; Ed. Schwanz, AGO III, 189-214.
VI. kumen. Konzil v. Konstantinopel 680/81 (Mansi XI, 632e); Trullanum 692
(Mansi XI, 937); VII. kumenisches Konzil v. Nica 787 (Mansi XIII, 377b) u. .;
vgl. A. Guillaumont, Les .Kephalaia gnostica', 136f. (vgl. Cone. Oecum. Deer. ed.
J. Alberigo et al. 19733, 125, I f f . ; 135, 8ff.).
Die damit verbundene grundstzliche Schwierigkeit hatte bereits Ch. F. W. Walch (Entwurf einer vollstndigen Historic der Kezereien, Bd. VII, 1776, 365) erkannt: . . . es
ist ein Fehler, in den wirklich groe Mnner gefallen, des K. Justinians Edict und den
Acten der unter ihm gehaltenen Concilien ein hheres Ansehen beizulegen. Wenn sie
von lteren Begebenheiten reden, so sind sie mit Geschichtsschreibern nicht einmal

12

Einleitung

suchte42. Dabei sttzt er sich nach eigener Darstellung ausschlielich auf

das Werk ,Peri Archon'43. Diese Schrift des Origenes ist uns vollstndig
jedoch nur in der bersetzung Ruf ins aus dem Jahre 398 erhalten, und
Rufin hat wie er selbst schreibt sich bei seiner bersetzung bemht,
Verflschungen der Lehren des Origenes zu beseitigen44. Diese bersetzung ist also in apologetischer Absicht entstanden. P. Koetschau, der
Herausgeber der noch immer mageblichen Edition des Werkes, meinte
sogar, sie stelle eher eine Bearbeitung als eine bersetzung des
griechischen Originals" dar45. Gegen das Verfahren Rufins hatte sich
bereits Hieronymus gewandt, der von Rufin angegriffen seinerseits
eine bersetzung von ,Peri Archon' anfertigte, um mit seiner ,zuverlssigen bersetzung* nicht nur die seines ehemaligen Freundes als unredlich
blozustellen, sondern auch um zugleich die ketzerische Seite der Lehren
des Origenes besonders hervorzuheben46. Leider ist die bersetzung des
Hieronymus ebenso wie das griechische Original der Schrift weithin verlorengegangen. Wir besitzen lediglich eine Reihe von Zitaten aus dieser
bersetzung, die Hieronymus in seinem Brief an Avitus selbst zusammengestellt hatte, um auf die ketzerischen Lehren des Origenes in besonderer
Weise aufmerksam zu machen47. Nach dem Urteil Koetschaus sind es
gerade diejenigen Stellen von Peri Archon, welche Rufin hatte unterdrcken oder abschwchen wollen"48. Besttigt und ergnzt werden sie
durch eine Reihe griechischer Zitate, wie Jonas hervorhebt, im Brief Justinians an den Bischof Menas von Konstantinopel sowie durch die bereits
erwhnten Anathematismen von 543 und 553. H. Jonas schliet seine bersicht ber die Quellenlage mit der Bemerkung: da der unverflschte

42
43

44

45
46
47
48

immer der ersten Klasse gleich zu sezen. Parteiische Geschichtsschreiber verrathen sich
hier bald. Man siehet, da Eusebius ein Freund, da Epiphanius ein Feind des Origenes
gewesen."
Gnosis und sptantiker Geist, II, l, Gttingen 1954, 171-223.
AaO 176 ff.
Rufin, praef. 3 zu Origenes, princ. (GCS 22, 5, 11 ff. Koetschau): Sicubi ergo nos in
libris eius aliquid contra id invenimus, quod ab ipso in ceteris locis pie de trinitate fuerat
definitum, velut adulteratum hoc et alienum aut praetermisimus aut secundum eam
regulam protulimus, quam ab ipso frequenter invenimus adfirmatam. Si qua sane velut
peritis iam et scientibus loquens, dum breviter transire vult, obscurius protulit, nos, ut
manifestier fieret locus, ea quae de ipsa re in aliis eius libris apertius legeramus adiecimus
explanation! studentes. Nihil tarnen nostrum diximus, sed licet in aliis locis dicta, sua
tarnen sibi reddidimus." Vgl. auch Rufin, De adulteratione librorum Origenis (hg. v.
M. Simonetti, CCL 20, 1961, 717); nach c. 7 dieser Schrift hat sich bereits Origenes
selbst ber die Verflschung seiner Lehren beklagt; vgl. ferner Origenes, hom. 25 in
Lucam, GCS 49 (35), 151, 7-14, hg. v. M. Rauer.
GCS 22 (1913) Einleitung S. CXXVIII vgl. H. Jonas aaO 177.
Vgl. Hieronymus, Adv. Rufin. I, 1. 6. 11; ep. 57, 2ff.; ep. 124, 1.
Ep. 124. Vgl. die Zusammenstellung der Zitate bei Harnack LG I, l, 381 f.
GCS 22, Einleitung S. LXXXIX.

Das Problem des Origenismus

13

spekulative Origenes nicht in dem uns erhaltenen ,De principiis', d. h.

dem Rufinschen Texte, sondern in den verstreuten hresimachischen Fragmenten und Lehrextrakten zu finden ist. . . . Ganz besonders die 15
Anathematismen sind eine ergiebige Quelle fr die Rekonstruktion des
Systems . . ., da sie allein (!) die metaphysischen Anfangs- und Endhorizonte des Gesamtaufrisses in hinreichender Przision, brigens in systematischer Anordnung, enthalten. . . . Das Original hat zu manchem
Punkt Begrndungen und Ableitungen geboten (z. B. in Form von Schriftbeweisen), die die lehrsatzmige Ketzerverurteilung nicht bringt. Diese
aber stellt in der Tat eine Quintessenz der Lehre dar und als solche
verwenden wir sie"49. Wenn Jonas von dieser Grundlage aus das System
des Origenes zu rekonstruieren versucht und schlielich zu dem Ergebnis
kommt, es handle sich um ein gnostisches Lehrgebude50, dann besttigt er
u. a. indirekt ohne da dies in der Intention seiner Untersuchung lge
jene Theologen, die seinerzeit Origenes als Hretiker verurteilten, oder
solche, die noch heute die Heterodoxie seiner Lehren betonen51. Ein
anderes Ergebnis ist unter den genannten Voraussetzungen allerdings auch
nicht zu erwarten. Denn wer sich ausschlielich auf das Material der
Anklger sttzt, kann schwerlich zu einem anderen Urteil gelangen. Eine
andere Frage ist, ob ein solches Urteil auch gerecht sein kann. Die Begrndung, da starker, als solcher scharfsichtiger Ha immerhin ein angemessenerer Zeuge ist als schwchliches Entschuldigenwollen"52, drfte
schwerlich berzeugen. Bekanntlich kann auch Ha blind sein und u. U.
die Wahrheit verflschen. Und ob ein in seiner Eitelkeit gekrnkter Hieronymus ein besserer Zeuge ist als der treue, zumeist redliche, wenn auch
nicht immer genaue Rufin, steht dahin.
Das bedeutet nicht, da damit die Bedenken, die Jonas mit einer Reihe
fhrender Forscher gegenber der bersetzung Rufins von ,Peri Archon'
teilt53, beseitigt wren. Doch mehren sich die Stimmen, die dem bersetzer
49
50

51

52
53

H. Jonas aaO 178.

Ob diese Charakterisierung sachlich zutreffend ist, hngt davon ab, wie man den Begriff
.gnostisch' interpretiert. In der vorgetragenen Weise entspricht er im wesentlichen dem,
was Jonas selbst unter ,Gnosis' bzw. .gnostisch' versteht. - Zur neueren Debatte ber
dieses Problem vgl. den Sammelband des Kongresses von Messina: Le origini dello
gnosticismo, hg. v. U. Bianchi, Leiden 1967; vgl. auch W. Ehester (Hg.), Christentum
und Gnosis (BZNW 37), Berlin 1969. Einen guten berblick ber den Stand der
Forschung gibt: K. Rudolph, Gnosis und Gnostizismus, ein Forschungsbericht, ThR 34
(1969) 121-175, 181-231, 358-361; 36 (1971) 1-61; 37 (1972) 289-360; 38 (1973)
1-25.
Z.B. G. Mamzarides,
, Thessaloniki 1960,
83-90; vgl. H. Crouzel, Origene et la philosophic, 205 Anm. 98.
Jonas aaO 177 Anm. 1.
Dazu gehrt vor allem P. Koetschau, auf den H. Jonas sich sttzt und der durch seine
Ausgabe wesentlich zur Verbreitung dieser Ansicht beigetragen hat; vgl. auch E. de Faye,
Origene. Sa vie, son oeuvre, s pensee, 3 Bde. Paris 1923 1928.

14

Einleitung

Rufin eine grere Zuverlssigkeit bescheinigen, als Hieronymus ihm zubilligen wollte. Den Anfang machte G. Bardy, der die Ubersetzungstreue
Ruf ins auf der Grundlage der erhaltenen griechischen Fragmente von ,Peri
Archon' berprfte54. Durch den Papyrusfund von Tura aus dem Jahre
1941 ergab sich die Mglichkeit, die Zuverlssigkeit der bersetzungen
Rufins anhand der dort gefundenen Teile aus dem Rmerbriefkommentar
des Origenes erneut zu berprfen. Das Ergebnis der Untersuchung
J. Scherers und anderer veranlate die Forscher zwar zu gewissen Einschrnkungen, besttigte aber aufs ganze gesehen, da Rufin als zuverlssiger bersetzer angesehen werden kann55.
H. Jonas aber hatte nicht nur die Zuverlssigkeit der bersetzung
Rufins in Zweifel gezogen, seine Darstellung grndete sich wie auch
manche frheren Darstellungen der Theologie des Origenes vor allem
auf die antiorigenistischen Anathematismen der Jahre 543 und 553. Nun
aber hat A. Guillaumont, gesttzt auf die von ihm neuentdeckte und im
Jahre 1958 verffentlichte syrische bersetzung der ,Kephalaia gnostica'
des Euagrius Ponticus56 nachgewiesen, da im Jahre 553 nicht die Lehren
des Origenes selbst, sondern der Origenismus des Euagrius verurteilt
wurde57. Die Anathematismen des Jahres 543 entsprechen zwar in vielen
Punkten den von Epiphanius und Theophilus von Alexandrien im ersten
origenistischen Streit bekmpften Lehren, doch lassen sich auch hier
bemerkenswerte Unterschiede zur Theologie des Origenes feststellen. In
Nr. l und Nr. 5 der Anathematismen werden z. B. Lehren verurteilt, die
54

55

56

57

G. Bardy, Le texte du ,Peri Archon' d'Origene et Justinien, RechSR 10 (1920) 224-252;

ders.: Recherches sur l'histoire du texte et des versions latines du ,De Principiis'
d'Origene, Paris 1923.
J. Scherer, Le Commentaire d'Origene sur Rom. Ill, 5-V, 7, Kairo 1957, 85-121;
H. Chadwick, Rufinus and the Tura Papyrus of Origen's Commentary on Romans,
JThS 10 (1959) 10-42; G. Beck, Das Werk Christi bei Origenes, Diss. theol. Bonn
1966, 3243; vgl. bereits G. Bardy, Le texte de l'Epitre aux Romains dans le Commentaire d'Origene - Rufin, RevBibl 29 (1920) 229-241. - Ferner zu diesem Problem:
M. Wagner, Rufinus the Translator, Washington 1945; R.-C. Baud, Les Regies" de la
theologie d'Origene, RechSR 55 (1967) 161-208 (bes. 164 mit Anm. 9); F. Winkelmann,
Einige Bemerkungen zu den Aussagen des Rufinus von Aquileia und des Hieronymus
ber ihre Ubersetzungstheorie und -methode, in: Kyriakon (Festschr. J. Quasten) II,
Mnster 1970, 532-547 (Lit.).
PO 28,1, Paris 1958; vgl. dazu: A. und C. Guillaumont, Le texte veritable des
,Gnostica' d'Evagre le Pontique, RHR 142 (1952) 156-205; dieselben: DSp 4 (1961)
1731-1744; dieselben: RAC VI (1966) 1088-1107 (bes. 1095f).
A. Guillaumont, Les .Kephalaia gnostica', 143ff.; vgl. 158f.: Ces multiples correspondences doctrinales et laterales obligent conclure que les ,Kephalaia gnostica' d'Evagre
sont la source principale des quinze anathematismes antiorigenistes de 553, et que
l'origenisme qui fut condamne par les Peres du V Concile et qui etait, comme l'histoire
le montre, la doctrine des moines origenistes de Palestine est du, au premier chef,
l'influence de l'oeuvre d'Evagre."

Das Problem des Origenismus

15

sich nicht auf Origenes selbst zurckfhren lassen, sondern teils auf
Euagrius, teils auf noch ungeklrte Ursprnge zurckgehen58. Der Einflu des Euagrius auf die im Jahre 543 verurteilten origenistischen Lehren
ist zwar noch nicht abschlieend geklrt, aber insgesamt bleibt die begrndete Vermutung, da die Bedeutung des Euagrius fr die origenistischen Streitigkeiten nicht erst des 6., sondern bereits des 4./S.Jahrhunderts bisher unterschtzt worden ist. Da die Lebenszeit des
Euagrius ungefhr in die Jahre 346399 fllt59 zuletzt weilte er in
gypten , ist sein Einflu auf die Ereignisse ohnehin wahrscheinlich.
Auf diesem Hintergrund erscheint Rufins Bemerkung, man habe die
Lehren des Origenes verflscht, in einem anderen Licht. Wie weit diese
Verflschungen gingen, ob sie sich auch auf den Text von ,Peri Archon'
direkt bezogen, was die Bemerkung Rufins nahelegt, und wie weit nun
Rufin daraufhin seinerseits den Text im Sinne der Orthodoxie abnderte,
wird sich wohl nie ganz herausfinden lassen. Das Problem ist offensichtlich komplizierter als es frher schien und kann sicherlich nicht allein zu
Lasten Rufins entschieden werden60.
Fr unsere Fragestellung ergeben sich aus den Untersuchungen
A. Guillaumonts zwei wertvolle Hinweise: erstens beweisen sie was
bisher nur vermutet wurde , da man die Lehren des Origenes weiterentwickelt und verndert hat, und zweitens, da in den origenistischen
Streitigkeiten des 4./5. und des 6. Jahrhunderts 61 eine besondere Form des
Origenismus auf den Plan tritt, die von der vorhergehenden Zeit zu
unterscheiden ist.

4. Das Problem des Antiorigenismus

Eine generelle theologische Bestimmung des Antiorigenismus erweist
sich bei nherer Betrachtung als ebenso schwierig wie die Bestimmung des
Origenismus, vielleicht sogar als noch schwieriger. Denn die Quellenlage
ist beinahe noch schlechter, der Kreis selbst sehr uneinheitlich und nur
durch die Gegnerschaft gegen bestimmte Lehren des Origenes verbunden.
Als Hauptvertreter des Antiorigenismus im 3. und 4. Jahrhundert gelten
im allgemeinen: Methodius von Olympus, der sich in seiner Schrift ,Uber
die Auferstehung' vor allem gegen die Lehren von der Ewigkeit der Welt,
58
59
60

61

Vgl. A. Guillaumont, Les ,Kephalaia gnostica', 141 ff.

Vgl. Altaner-Stuiber, Patrologie, 265.
Vgl. dazu B. Studer, Zur Frage der dogmatischen Terminologie in der lateinischen
bersetzung von Origenes ,De Principiis', in: EPEKTASIS (Festschr. J. Danielou),
Paris 1972, 403-414.
Zu dem letzten Problemkreis vgl. auch: David B. Evans, Leontius of Byzantium. An
Origenist Christology, Washington 1970 (Stichwort: Origenist Chalcedonian", 183).

16

Einleitung

von der Prexistenz der Seelen und von der Auferstehung nur des
des Menschen wandte62; Petrus I. von Alexandrien, der sich ebenfalls
gegen eine spiritualistische Auferstehungslehre sowie die Lehre von der
Prexistenz der Seelen aussprach63; Eustathius von Antiochien, der in
seiner Schrift ,ber die Hexe von Endor (l.Sam 28)' die allegorische
Schriftauslegung des Origenes bekmpfte64; und schlielich die Wortfhrer der Antiorigenisten im ersten origenistischen Streit: Epiphanius
von Salamis65, Hieronymus66 nach seinem Wechsel ins antiorigenistische
Lager und Theophilus von Alexandrien67, der offenbar erst unter dem
Druck bestimmter Mnchskreise in gypten zu einem entschiedenen
Gegner des Origenes und seiner Anhnger wurde68 und auf einer Synode
in Alexandrien (Anfang 400) den Origenismus verdammen lie69. Von
Apollinaris von Laodicea, der gelegentlich auch unter die Antiorigenisten
gezhlt wird70, sind uns keine Zeugnisse berliefert, die nheren Aufschlu ber den Inhalt seiner Kritik geben knnten.
Geht man davon aus, da die origenistischen Streitigkeiten des
4.6. Jahrhunderts einer besonderen Form des Origenismus gelten und
darum gesondert betrachtet werden mssen, wird die Quellenlage fr die
Anfnge des Antiorigenismus noch schwieriger. Es kommt hinzu, da
62

63

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66
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70

Hg v. G. N. Bonwetsch, GCS 27 (1917) 217-424. Vgl. allerdings, de resurr. III, 3

und Sokrates, h. e. VI, 12.
Eine neuere Zusammenstellung der erhaltenen Texte des Petrus gibt es leider nicht.
Einen guten berblick ber das ltere bekannte Material gibt A. Harnack, LG I, l,
443-449; vgl. auch F. H. Kettler, in: PW 19,2 (1938) 1281-1288; zuletzt AltanerStuiber, Patrologie, 212f. - Weitere Texte bei M. Richard, in: Le Museon 86 (1973)
267-268; W. Bienen, in: Kleronomia 5 (1973) 311-312, vgl. Kleronomia 6 (1974)
237241; vgl. ferner: J. Barns/H. Chadwick, A Letter ascribed to Peter of Alexandria,
JThS 24 (1973) 443-455.
Hg. v. E. Klostermann, in: Kleine Texte 83 (1912) 16-62; vgl. auch M. Spanneut,
Recherches sur les ecrits d'Eustathe d'Antioche, Lilie 1948. - Zur Exegese des Origenes
ber diesen Text vgl. den Papyrusfund von Tura, O. Gueraud, Note preliminaire sur les
papyrus d'Origene decouverts a Toura, RHR 131 (1946) 85-108 (Text: 99-102).
Ancoratus 13, 54f., 62f.; Panarion 64; vgl. Hieronymus ep. 51.
Vor allem epp. 82; 86-90; 99; vgl. ep. 124 (ad Avitum).
Vgl. die in lateinischer bersetzung bei Hieronymus berlieferten Briefe: Hieron. ep.
96, 98, 100. - Ferner M. Richard, in: Le Museon 52 (1939) 33-50; ders.: Nouveaux
fragments de Theophile d'Alexandrie, NAG 1975, 57-65.
Zur Stellung des Theophilus zu Origenes vgl. zuletzt: P. Nautin, La lettre de Theophile
d'Alexandrie a l'Eglise de Jerusalem et la reponse de Jean de Jerusalem (Juin-juillet 396),
in: RHE 69 (1974) 365-394.
Vgl. Hieron. ep. 92; Justinian, ep. ad Menam (AGO III, 202f.).
Vgl. Sokrates, h. e. VI 13, 3 (Sokrates spricht von einer antiorigenistischen
: Eusthatius v. Ant., Method, v. l., Apollinaris, Theoph. AI.); Theophilus b.
Hieron. ep. 98, 6. - Vielleicht erklrt sich von daher auch die Polemik des Didymos
gegen Apollinaris; dazu: W. A. Bienen, Allegoria" und Anagoge", 123ff.

Das Problem des Origenismus

17

wichtige Quellen des lteren Antiorigenismus im Kontext der spteren

Auseinandersetzungen berliefert sind. Das gilt z. B. fr einige der
Fragmente des Petrus von Alexandrien71, aber auch fr die griechische
berlieferung der Schrift des Methodius ,ber die Auferstehung'72. Das
gleiche gilt wahrscheinlich auch fr die neugefundenen Fragmente des
Dionysius, des Petrus und des Theophilus aus Cod. Vatop. 236, die in
einem antiorigenistischen Florileg enthalten sind, ber dessen Herkunft
noch keine abschlieende Klarheit besteht. Mglicherweise gehrt es
ebenfalls in den Zusammenhang der origenistischen Streitigkeiten73.
Wollte man alle Autoren, die in antiorigenistischen Florilegien als
Gegner des Origenes zitiert werden, sogleich als Antiorigenisten einstufen,
kme man in einige Verlegenheit. Denn man mte auer den Genannten
auch noch Athanasius und die Kappadozier dazurechnen74 oder gar
Irenus, Justin und Klemens Alexandrinus, die in dem Florileg aus Cod.
Vatop. 236 als Gegner der Lehre von der Prexistenz der Seelen zitiert
werden75, die aber bereits aus historischen Grnden nicht in Betracht
kommen. Bei den Kappadoziern lassen sich zwar uerungen finden, die
zu bestimmten Lehren des Origenes im Widerspruch stehen. Andererseits
zeigt die von Basilius und Gregor von Nazianz herausgegebene Philokalia
eine deutliche Verehrung des Origenes. Aus diesem und anderen Grnden
pflegt man sie deshalb mehr in die Nhe der Origenisten als der Antiorigenisten zu rcken. Athanasius wird man zwar kaum als Origenisten
ansehen wollen, doch finden sich in seinem Werk uerungen, in denen er
voll Respekt von Origenes spricht und mit Zustimmung aus seinen Schriften zitiert; gelegentlich nimmt er ihn sogar gegen seine Gegner in Schutz76.
Aus all dem folgt, da auf diesem Wege eine Einordnung des Dionysius
unter die Antiorigenisten nicht mglich ist. Die bloe Tatsache, da Antiorigenisten spterer Zeit Dionysius als Zeugen fr ihre Ansichten zitieren,
reicht keineswegs aus, um Dionysius selbst zum Antiorigenisten zu
machen. Das gilt auch dann, wenn sich zeigen lt, da die Zitate in dem
genannten Florileg zuverlssig wiedergegeben sind. Denn aus dem Zu71

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75

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Z. B. bei Justinian, ep. ad Menam (ACO III, 197); vgl. allerdings auch Joh. Damascenus,
Sacra Parallela (hg. v. K. Holl, TU 20, 2 [1899] 210).
Der wichtige Abschnitt I, 20-II, 8, 10 ist griechisch nur bei Epiphanius, Pan. 64, 12-62
erhalten, d. h. im Zusammenhang der Auseinandersetzung des Epiphanius mit Origenes.
M. Richard datiert deshalb das Florileg in das 2. Viertel des 6. Jh. (NAG 1975, 57). Die in Vorbereitung befindliche Edidon des gesamten Florilegs wird hoffentlich noch
mehr Licht in diese Angelegenheit bringen.
Justinian, ep. ad Menam (ACO III, 198ff.: Athanasius, Basilius, Gregor v. Nyssa).
Vgl. A. de Santos Otero, Der Codex Vatopedi 236, in: Kleronomia 5 (1973), 315-326;
ders.: Dos capitulos ineditos del original griego de Ireneo de Lyon (Aduersus haereses
II, 50-51) en el codice Vatopedi 236, in: Emerita 41 (1973) 479-489.
Athanasius, decr. 27; vgl. H. G. Opitz (Hg.), Athanasius Werke 11,1 S. 23, 17ff.;
ferner P. Koetschau, Einleitung zu Origenes, Peri Archon (GCS 22), XVIf. (Belege!).

18

Einleitung

sammenhang gerissen knnen Zitate oft recht unterschiedlich interpretiert

werden. Erst eine genaue Analyse der Texte im Zusammenhang mit dem
gesamten erhaltenen Werk ermglicht eine weitergehende Einordnung.

.i. Kriterien fr eine Bestimmung des Origenismus im 3. Jahrhundert

a) Theologiegeschichtliche berlegungen
Versteht man den Origenismus ganz allgemein als das theologische Erbe
des Origenes, das bei bestimmten nachfolgenden Theologen wirksam war,
hier und dort besondere Ausprgungen erfuhr, wobei bestimmte Lehren
des Origenes herausgehoben und u. U. weiterentwickelt wurden, dann
bedarf es zur Unterscheidung von anderen theologischen Traditionen, die
zur gleichen Zeit ihren Einflu ausbten, bestimmter spezifischer Merkmale. Das Problem besteht also nicht nur in einer Unterscheidung zwischen
der Theologie des Origenes und dem Origenismus, sondern auch vor
allem in der Frhzeit in einer Unterscheidung zwischen dem Erbe des
Origenes und anderen theologischen Strmungen. Die Frage lautet:
Welches sind solche charakteristischen Merkmale, an denen das Erbe des
Origenes erkennbar wird ?
Diese Frage richtet sich zugleich an die Theologie des Origenes selbst.
Welches sind ihre spezifischen Kennzeichen, durch die sie sich von anderen
theologischen Entwrfen unterscheidet, und was ist berkommenes
Gedankengut oder gemeinsames Kennzeichen frhchristlicher Theologie?
Eine solche Frage mochte berflssig erscheinen, solange man von dem
alles berragenden Einflu des Origenes auf die Theologie zumindest in
der stlichen Hlfte des rmischen Reiches berzeugt war. Allerdings
hat man diesen Einflu zwar immer wieder behauptet, doch soweit ich
sehe bisher niemals im einzelnen nachgewiesen. Fr einen solchen Nachweis aber bentigt man die genannten Kriterien. Und dieser ist um so mehr
erforderlich, wenn man Dionysius theologiegeschichtlich einordnen will
und mit H. Crouzel der Meinung ist, man msse ihn als unabhngigen und
selbstndig denkenden Theologen betrachten77. Das bedeutet zugleich, da
man auch Origenes ungeachtet seiner zweifellos berragenden Bedeutung als Theologe und Lehrer aus dem geschichtlichen Zusammenhang
heraus interpretieren mu, in dem er beheimatet ist. Dabei sollte zweierlei
nicht bersehen werden: da er selbst verschiedene ltere Traditionen
philosophische, exegetische, christlich-theologische aufgenommen und
77

H. Crouzel schreibt: Bien que le trop petit nombre de fragments conserves ne nous
permette pas d'apprecier avec securite l'originalite de la pensee de Denys, il faut le
considerer comme un theologien independant, ce qu'il est certainement, et non comme
un eleve qui ne ferait que repeter les lemons entendues" (BLE 76 [1975] 138).

Das Problem des Origenismus

19

weitergegeben hat und da er zu seinen Lebzeiten nicht der einzige Lehrer

in Alexandrien war. Nur das, was unter diesen Voraussetzungen als
charakteristisch f r die Lehre des Origenes erscheint oder durch Origenes
eine besondere Pr gung erhielt, er ffnet die M glichkeit, bei einem
sp teren Theologen auch dort von Origenismus zu sprechen, wo eine
direkte Bezugnahme auf Origenes oder sein Werk fehlt, wie wir sie etwa in
der Dankrede Gregors des Thaumaturgen besitzen. Bei Dionysius ist man
gezwungen, die erhaltenen Texte auf Hinweise zu untersuchen, die den
Einflu des Origenes verraten. Dabei geht es um Gemeinsamkeiten, die
ber das hinausgehen, was beide mit lteren Theologen verbindet.
Die blo e Feststellung, Dionysius habe einen trinitarischen Subordinatianismus vertreten, reicht beispielsweise nicht aus, um seine Trinit tslehre
eindeutig als origenistisch zu bestimmen. Denn Subordinatianismus war
gemessen an den dogmatischen Normen sp terer Zeit ein Charakteristikum der gesamten vornic nischen Theologie78. Auch die Lehre von einer
g ttlichen ,' begegnet schon vor Origenes79. hnliches gilt f r die
Logoschristologie80, sofern man Origenes berhaupt als Vertreter dieser
Lehre betrachten will. Denn die Bezeichnung Christi als , die bereits
im NT begegnet81, ist bekanntlich noch kein Beleg f r das Vorhandensein
einer Logoschristologie, wie sie inbesondere von den fr hchristlichen
Apologeten vertreten wurde. Origenes selbst hat jedoch bestimmte Formen
der Logoschristologie abgelehnt82. In jedem Fall ist bei der Er rterung
dieses Punktes besondere Sorgfalt notwendig, wenn man dem Einflu des
Origenes auf die Spur kommen will. Das gilt auch, wenn man das Verh ltnis von Theologie und Philosophie untersucht. Die Tatsache, da ein
griechischer Theologe des 3. Jahrhunderts und sei es auch ein alexandrinischer von sp tantiker Philosophie beeinflu t ist, beweist noch nicht
seine Abh ngigkeit von Origenes. In allen genannten F llen bedarf es
zus tzlicher Kriterien, die den Einflu des Origenes erkennen lassen.
Angesichts der sp rlichen berlieferung von theologischen Texten des
3. Jahrhunderts aus der Zeit nach Origenes oder aus dessen Umgebung,
d rfte der Nachweis des Origenismus ohne ausdr ckliche Berufung auf
78

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81

82

Vgl. W. Marcus, Der Subordinatianismus als historiologisches Ph nomen, M nchen

1963.
Vgl. z. B. Theophilus v. Antioch, Ad Autolyc. II, 15.
Als Hauptvertreter gelten die fr hchristlichen Apologeten. Vgl. F. Loofs, Leitfaden,
90ff. (mit Belegen); W. Pannenberg, Christologie II, in: RGG 3 I (1957), 1767; B. Lohse,
Epochen der DG, 19743, 81 f.; A. Grillmeier, Christ in Christian Tradition I, Atlanta
19752, 108 ff.
Z. B. Joh. l, 1. Zum Einflu der Johanneischen Christologie auf die Dogmengeschichte:
T. E. Pollard, Johannine Christology and the Early Church, Cambridge 1970.
Joh.-Komm. I,23f. (GCS 10, 1903, 29, 15ff. Preuschen). Hier wendet sich Origenes
gegen ein falsches Verst ndnis von PS 44,2 LXX (
); vgl. auch Joh. Komm. I, 38 (39, 19ff.).

20

Einleitung

Person oder Werk des Origenes schwieriger sein, als die herkmmliche
Dogmengeschichtsschreibung im allgemeinen erkennen lt. Noch schwieriger wird es, wenn man mit so erheblichen Vernderungen der Theologie
des Origenes bei dessen Nachfolgern rechnen soll, wie sie K. Mller
beschreibt: Origenes selbst hatte sich als Gnostiker gefhlt, der im Geist
lebt und dem der Geist die gttlichen Geheimnisse erschliet, der darum
ber dem einfachen Glauben der Gemeinde steht, der aber auch diese
Gnosis mit dem Glauben der Gemeinde unverworren lassen will. Die
spteren Vertreter seiner Schule teilen diesen Standpunkt nicht mehr: die
Theologie soll nicht mehr reine Gnosis sein, sondern den Gemeindeglauben
bearbeiten und feststellen. Darum fllt vom origenistischen System (sc. dem
System des Origenes) einerseits alles dahin, was diesem Glauben von Haus
aus ganz fremd gewesen war: die Ewigkeit der Schpfung, das Ende der
Leiblichkeit, die Einheit der Geisterwelt in ihrem Auf- und Abstieg, die
eigentmliche Gestalt der Christologie. . . . Gehalten haben sich auch in
Alexandrien die Logos- und die Trinittslehre, der Origenes nur eine vernderte Gestalt gegeben hatte, und die Spiritualisierung der Eschatologie,
die tief in der ganzen von ihm ausgegangenen geistigen Richtung begrndet
war"83. Zusammenfassend stellt K. Mller fest: Jetzt blieb nur noch ein
Stck theologischer Metaphysik, die Fortsetzung dessen, was die Apologeten begonnen hatten"84.
So betrachtet wre der frhe Origenismus Mller vermeidet das Wort
und spricht stattdessen von den spteren Vertretern seiner (sc. des
Origenes) Schule" nichts anderes als eine durch Origenes lediglich vermittelte und von ihm leicht modifizierte Form einer bereits von den frhchristlichen Apologeten vertretenen Theologie. Es ist hier nicht zu untersuchen, ob die Theologie des Origenes in der Zusammenfassung von
K. Mller richtig wiedergegeben ist. Uns geht es darum, ob die Beschreibung des Origenismus zutrifft und ob sich aus ihr Kriterien zu seiner
Bestimmung gewinnen lassen. Schaut man nher hin, dann erweist sich die
Beschreibung Mllers als eine in vielen Punkten zutreffende Charakterisierung der Theologie des Dionysius, allerdings unter der stillschweigenden
Voraussetzung, da diese Theologie durch Origenes vermittelt ist. Diese
Voraussetzung gilt es jedoch zu prfen.
Andererseits erweckt Mller den Eindruck, als seien die Sonderlehren"
des Origenes die Lehren von der Ewigkeit der Schpfung, vom Ende der
Leiblichkeit usw. von spteren insbesondere alexandrinischen Theologen nicht mehr vertreten worden. Dagegen aber sprechen nicht nur die
in Alexandrien und anderen Ortes nachweisbaren antiorigenistischen uerungen; dagegen spricht auch, was wir ber den alexandrinischen Lehrer
und Presbyter Pierus (Ende des 3. Jahrhunderts) wissen, den Hieronymus
83
84

Kirchengeschichte I3 (1941), 303.

Ebd. 306.

Das Problem des Origenismus

21

einen Origenes iunior" genannt hat85. Auffallend ist vielmehr, da jene

Besonderheiten der Theologie des Origenes, die die Gemter spterer
Theologengenerationen zu heftigem Widerspruch reizten, sich offenbar bei
Dionysius nicht feststellen lassen. Dies knnte auch als Hinweis darauf
verstanden werden, da die Theologie des Dionysius eben nicht aus der
Tradition des Origenes, sondern aus anderen Traditionen zu verstehen ist.
Zur Bestimmung des Origenismus wird man in jedem Fall auch in
Zukunft jene Lehren des Origenes in Betracht ziehen mssen, die schon
frh von Gegnern bekmpft wurden. Dies sind vor allem die Lehren von
der Prexistenz der menschlichen Seelen, die spirituelle Deutung der Auferstehungslehre wie berhaupt die mit der allegorischen Methode verbundene spirituelle Auslegung der Bibel.
Ohne eindeutige Hinweise auf den Einflu des Origenes drfte es
methodisch zumindest fragwrdig sein, scheinbar fehlende theologische
Elemente aus der Theologie des Origenes ergnzend anzufgen, wie es z. B.
F. Dittrich bei seiner Darstellung der Trinittslehre des Dionysius getan
hat. Er schreibt dazu: Dionysius war bekanntlich ein Schler des
Origenes und wurde von ihm in die christliche Wissenschaft eingefhrt.
Wenn berhaupt ein Schlu von dem Lehrer auf den Schler berechtigt ist,
so wird man auch von vornherein (!) auf eine Abhngigkeit des Dionysius
von Origenes bezglich der hchsten aller christlichen Glaubenswahrheiten, der Trinittslehre, schlieen knnen"86. Von hier aus sieht sich
Dittrich berechtigt, die Trinittslehre des Dionysius in das System des
Origenes einzuzeichnen und scheinbare Lcken durch Origenes auszufllen. Der Schlu, da Dionysius die Theorie des Origenes bis in ihre
letzten Consequenzen verfolgte und ausbeutete"87, ist auf diesem Hintergrund kaum anders zu erwarten. Bei der fragmentarischen berlieferung
der Schriften des Dionysius ist es zwar verstndlich, da man nach Mglichkeiten der Ergnzung sucht; doch dazu bedarf es zuvor hinreichender
Klarheit ber die Lehren des Dionysius selbst. Wer von vornherein von der
bloen Schlerschaft und mehr behauptet Euseb an der immer wieder als
Beleg angefhrten Stelle nicht88 auf die geistige Abhngigkeit des
Dionysius von Origenes schliet, ohne vorher diese Abhngigkeit auf der
Grundlage des erhaltenen Quellenmaterials kritisch zu berprfen, der
kann die deutlich vorhandenen Unterschiede zwischen Origenes und
Dionysius nur als ,Weiterentwicklungc, u. U. auch als Vernderung, berspitzung oder Verflachung des ursprnglichen origeneischen Systems inter-

85
86
87

88

Hieron. vir. ill. 76; vgl. dazu auch L. B. Radford, Three Teachers, 4457.
F. Dittrich, Dionysius der Groe, 95; vgl. auch 99 f.
Ebd. 105.
Eus. h. e. VI, 29, 4. Hieronymus, der allerdings weitgehend von Euseb abhngig ist,
schreibt: . . . Origenis insignissimus auditor fuit" (vir. ill. 69).
Bienen: Dionysius

22

Einleitung

pretieren. Die Mglichkeit einer anderen Interpretation der Theologie des

Dionysius kommt von hier aus nicht in den Blick.
Es bleibt die Tatsache bestehen, da Dionysius einst Schler des
Origenes war, was eine persnliche Begegnung beider voraussetzt. Dies
wirft aber neben theologiegeschichtlichen auch kirchengeschichtliche
Probleme auf.

b) Kirchengeschichtliche Aspekte
Origenismus und Antiorigenismus wurden bei unserer bisherigen
Betrachtung, wie in der Forschung zumeist blich, als theologiegeschichtliche Begriffe verwendet. Bei ihrer Nherbestimmung und gegenseitigen
Abgrenzung traten jedoch erhebliche Schwierigkeiten auf. Denn einerseits
bedeutet es eine Verengung, wenn man unter dem Origenismus lediglich
jene hresieverdchtigen Sonderlehren oder jene von anderen in hretischer
Weise weiterentwickelten Theologumena des Origenes verstehen will, die
von Antiorigenisten bekmpft wurden, und damit jede Form eines wie
auch immer gearteten ,kirchlichen Origenismus' ausschliet. Umgekehrt
aber kann man auch nicht jeden Theologen, der sich gegen bestimmte
Lehren des Origenes oder seiner Anhnger gewandt hat, ohne weiteres als
Antiorigenisten einstufen89. Von entscheidender Bedeutung ist offenbar die
Gesamteinstellung des jeweiligen Theologen zu Origertes und der sich auf
ihn berufenden Tradition.
Schon O. Bardenhewer hatte festgestellt, da der Name des Origenes
ein Zeichen des Widerspruchs wurde, nicht erst in den Tagen der ,origenistischen Streitigkeiten', sondern schon im Laufe des 3. Jahrhunderts"90.
Das aber bedeutet, da sich nicht nur an der Theologie, sondern bereits am
Namen des Origenes die Geister schieden. Gewi verbindet sich mit dem
Namen immer auch die von ihm vertretene Theologie, aber so wenig ein
Schler notwendigerweise immer auch ein Anhnger und Verehrer der
Lehren seines Meisters sein mu, so wenig mu ein Anhnger und Verehrer
eines groen Theologen immer auch von allen Lehren seines Meisters
durchdrungen sein. Es gengt, wenn er sich dem mit dem Namen seines
Meisters verbundenen Programm verschreibt, um als Anhnger und
Parteignger' betrachtet zu werden. Mit anderen Worten: Origenismus
89

90

Dazu gehrt auer Gregor von Nyssa (vgl. o. S. 8 mit Anm. 32) z. B. auch Markell
v. Ankyra, der sich vor allem gegen eine unkritische bernahme der Gedanken des
Origenes bei dessen Anhngern (Paulinus von Tyrus, Euseb v. Csarea u. a.) wehrte und
diesen vorwarf, sie stellten seine Lehren ber die Schrift (Frg. 37 [GCS 14, 191] gegen
Paulinus, vgl. auch Frg. 87 und 88 [GCS 14,204]), vgl. W. Gericke, Marcell von
Ancyra, 88, U l f .
O. Bardenhewer LG II, 9.

Das Problem des Origenismus

23

wird man nicht allein als eine bestimmte, von Origenes abhngige
theologische Richtung betrachten drfen, sondern vor allem auch als eine in
der Kirche des 3. Jahrhunderts und danach vor allem im Osten des
rmischen Reiches wirksame und zeitweise wohl recht einflureiche
Gruppierung, ja eine ,Partei'. Verbindendes Element in ihr ist die Verehrung fr Origenes und sein theologisches Erbe, das man nach innen
sorgfltig pflegt und gegen Angriffe von auen verteidigt. Von daher kann
jeder Theologe, der bestimmte Lehren des Origenes bekmpft, von dieser
Gruppe entsprechend als Antiorigenist angesehen werden. Eine breitere
antiorigenistische Front begegnet allerdings erst gegen Ende des 4. Jahrhunderts.
Der Anfang dieser Entwicklung liegt allem Anschein nach bereits im
Auftreten des Origenes selbst, der schon zu Lebzeiten leidenschaftliche
Anerkennung, aber auch Ablehnung erfuhr. Der Grund dafr lag wohl
nicht nur in der Besonderheit seiner theologischen Lehre, sondern auch in
seinem Wirken als theologischer Lehrer. Vor allem in Alexandrien, wo
zahlreiche Schulen miteinander konkurrierten, mute der Lehrerfolg des
Origenes bald Neid und Feindschaft hervorrufen91, zumal Origenes nicht
91

Insofern drfte die Bemerkung des Hieronymus zutreffend sein, mit der er die Ausweisung des Origenes aus Alexandria kommentiert: . . . non propter dogmatum
nouitatem, non propter heresim, ut nunc aduersum eum rabidi canes simulant, sed quia
gloriam eloquentiae eius et scientiae ferre non poterarit et illo dicente omnes muti
putabantur", ep. 33, 5 (CSEL 54, 259, 8-12 Hilberg). Wohl aus diesem Grund meint
K. Baus: Ob die Spannungen zwischen ihm und seinem Bischof Demetrios, die ihn um
230 zum Verlassen seiner Heimat zwangen, auf den von Origenes vertretenen theologischen Ideen beruhten, ist unwahrscheinlich" (Hdb. d. KG II, l, 127). hnlich bereits
M. Hornschuh: Das Leben des Origenes, ZKG 71 (1960) 213 Anm. 124: Um einen
Angriff auf die Lehre des Origenes hat es sich damals nicht gehandelt"; doch er fhrt
kurz darauf fort: Spter mu sich Origenes allerdings auch wegen seiner Lehre verantworten". Denn nach Eus. h. e. VI, 36, 4 versuchte Origenes spter in einem Brief an
Fabianus von Rom und andere Kirchenfhrer, seine Rechtglubigkeit (!) zu verteidigen.
M. Hornschuh vermutet: Wahrscheinlich ist der Angriff auf die Theologie des Origenes
von Rom ausgegangen, nicht von Alexandrien". Doch diese Vermutung beruht auf der
Annahme, Alexandrien habe nach dem Ausscheiden des Origenes an einem kirchlich
temperierten Origenismus" festgehalten. Und dies wird damit begrndet, da noch
zu Lebzeiten des Meisters ein Origenist, Dionysius, nicht nur die Leitung der Schule,
sondern auch das Bistum bernimmt" (ebd.). Wahrscheinlicher aber ist, da die Ausweisung des Origenes aus Alexandrien auch mit theologischen Argumenten begrndet
wurde, die die Rechtglubigkeit des Origenes in Zweifel ziehen sollten. In Rom die
Quelle der Angriffe gegen die Rechtglubigkeit des Origenes zu vermuten, besteht wenig
Veranlassung, eher schon in Heraklas, dem Nachfolger des Demetrius in Alexandrien,
der sehr wahrscheinlich hinter den Ausweisungsbeschlssen gegen Origenes stand; vgl.
meinen Beitrag in Oxford 1975 (o. S. 6 Anm. 25); ferner: Hugo Koch, Zum Lebensgange des Origenes und Heraklas, in: ZNW 25 (1926) 278-282. Vgl. auch u. S. 87ff.,
bes. 100ff.

24

Einleitung

nur ein begnadeter Lehrer war, sondern sich auch bemhte, seine Lehre
beispielhaft vorzuleben. In Csarea in Palstina, wohin er sich nach seinem
Weggang aus Alexandrien wandte, konnte Origenes seine Arbeit endlich
ungestrt fortfhren. Konkurrenz scheint es fr ihn an diesem Ort nicht
gegeben zu haben; die benachbarten Bischfe schtzten und verehrten ihn.
Wenn sein Ansehen und sein Nachruhm in Csarea und den benachbarten
Gemeinden besonders nachhaltig gewesen ist92, dann ist das kaum verwunderlich. Denn einmal geno er das Vertrauen des Ortsbischofs Theoktist und der einflureichen Nachbarbischfe Alexander von Jerusalem und
Firmilian von Csarea in Kappadozien, und zum anderen gingen viele der
spteren Bischfe der nheren und weiteren Umgebung durch seine Schule
in Csarea, darunter die Brder Athenodor und Gregor Thaumaturgus,
die Origenes selbst zum Christentum bekehrt hatte.
Verfolgt man die Entwicklung des Origenismus in kirchengeschichtlicher Hinsicht, dann fllt auf, da offenbar an bestimmten Orten und in
bestimmten Gegenden das Erbe des Origenes besonders gepflegt wurde.
In Csarea in Palstina, wo die Bibliothek des Origenes aufbewahrt
wurde, ragen Pamphilus und sein Schler Euseb, der sptere Bischof,
hervor. In Kappadozien zeigen Gregor von Nazianz und Basilius durch
die Sammlung der Philokalia, da das Erbe des Origenes im 4. Jahrhundert noch lebendig war. In den origenistischen Streitigkeiten gegen
Ende des 4. Jahrhunderts steht Johannes, der Bischof von Jerusalem auf
der Seite derer, die das Erbe des Origenes verteidigen, untersttzt von
Mnchsgruppen aus seiner Umgebung. Auch in gypten gab es bekanntlich Mnchsgruppen, die das Erbe des Origenes verehrten; ihnen wandte
sich spterhin Euagrius Ponticus zu. Auch Didymus der Blinde hat diesen
Kreisen sicherlich nahegestanden.
Die Einstellung zu Origenes in gypten und Alexandrien blieb allerdings von Anfang an zwiespltig. Einerseits gab es dort zeitweilig berhmte Vertreter der Lehren des Origenes, wie z. B. Pierius, den Lehrer
des Pamphilus, und spter Didymus den Blinden. Auch Theognost, von
dem wir allerdings recht wenig wissen, gehrt vielleicht in diesen Kreis93.
92

93

Vgl. E. R. Redepenning, Origenes I (1841) 414: Es wurde und blieb Palstina seine
zweite Heimath; von hier ging sein ferneres Wirken aus". Die besondere Bedeutung,
die Csarea durch die Anwesenheit des Origenes erlangte, mute die Erinnerung und
Verehrung fr diesen groen Theologen wachhalten. Man denke in diesem Zusammenhang auch an Tyrus, wo man die Erinnerung an den Mrtyrer Origenes pflegte und sein
Grab zeigte (vgl. H. Chadwick, Die Kirche in der antiken Weh, 124). - Zu Csarea vgl.
neuerdings: H. Bietenhard, Caesarea, Origenes und die Juden, Stuttgart 1974, bes.
7-18.
Vgl. Photius, Bibl. cod. 106. Die Fragmente des Theognost hat A. Harnack gesammelt
und kommentiert: Die Hypotyposen des Theognost (TU 24, 3), Leipzig 1903, 7392.
Harnack nennt Theognost einen Origenesschler striktester Observanz" (S. 92). Vgl.
auch L. B. Radford, Three Teachers, 143.

Aufgaben der folgenden Untersuchung

25

Doch andererseits fllt auf, da keiner von ihnen Bischof war, da vielmehr die bischfliche Tradition Alexandriens sich distanziert, in einigen
Fllen sogar deutlich ablehnend gegenber Origenes und der sich auf ihn
berufenden Tradition verhalten hat. Der Kleinasiate Methodius von
Olympus nimmt eine Zwischenstellung ein. Er hat seinerseits Kritik von
origenistischer Seite erfahren mssen94.
In Antiochien werden vielleicht schon seit Lukian, den man meist als
Begrnder der sogenannten ,Antiochenischen Schule' ansieht95 kritische
Stimmen gegenber der Exegese des Origenes laut, wie die Schrift des
Eustathius ber die Hexe von Endor zeigt.
Es sollten hier nur einige Punkte genannt werden, die deutlich machen,
da der Origenismus nicht nur theologiegeschichtlich, sondern auch
kirchengeschichtlich zu beachten ist. Eine Darstellung des Origenismus,
die bisher fehlt, drfte diesen Gesichtspunkt nicht auer acht lassen. Hierbei ergeben sich allerdings fr das 4. Jahrhundert besondere Probleme.
Insbesondere die Auseinandersetzungen um Arius und den Arianismus,
bei denen ebenfalls die kirchengeschichtliche und vor allem auch kirchenpolitische Seite nicht bersehen werden darf, haben sich auch auf die Entwicklung des Origenismus ausgewirkt, so da spter Epiphanius Origenes
als geistigen Vater des Arius und damit als eigentlichen Urheber des
Arianismus hinstellen konnte96, ein Vorwurf, der bis in die Gegenwart die
theologiegeschichtliche Debatte direkt oder indirekt belastet.

D. AUFGABEN DER FOLGENDEN UNTERSUCHUNG

Die grundstzliche Bedeutung des Dionysius fr das Verstndnis und

die Beurteilung des Origenismus vor allem im 3. Jahrhundert, aber auch
darber hinaus drften die vorangestellten berlegungen deutlich
gemacht haben. Dionysius hat als Leiter der alexandrinischen ,Katechetenschule' und spterer Bischof die Entwicklung der Kirche Alexandriens und
gyptens nachhaltig beeinflut; und seine Einstellung zu Origenes und
94
95
96

Vgl. de cibis l, l (GCS 27 [1917] 427 Bonwetsch).

Dazu jetzt kritisch: M. Simonetti, L'origini deH'Arianesimo (o. S. 5 Anm. 22), 319f.
Es ist auffallend, da sich Epiphanius (insbesondere Pan. 64, vgl. aber auch Ancor.
13, 54f., 62f.) nur wenig mit Schriften des Origenes selbst auseinandersetzt, sondern
sich meist auf berlieferungen und Ansichten anderer ber Origenes beruft. Epiphanius
war kein besonders schpferischer Theologe, sondern vertrat mit Hartnckigkeit und
groem Eifer, was er von anderen emsig zusammengetragen hatte und darum anscheinend von einer relativ breiten Front vertreten wurde. Man sollte allerdings nicht
ausschlieen, da erst Epiphanius durch sein unablssiges Bemhen gegen Ende des 4. Jh.
einen Groteil der antiorigenistischen Front geschaffen hat. Vgl. dazu: M. Villain, in:
RechSR 27 (1937) 5-18; zu Epiphanius insgesamt: W. Schneemelcher, in: RAC V (1962)
909-927.

26

Einleitung

dessen Theologie drfte fr die Kirche gyptens magebliche Bedeutung

gehabt haben. Das Verhltnis zwischen Dionysius und Origenes ist dabei
nicht nur theologiegeschichtlich zu untersuchen, sondern auch kirchengeschichtlich; denn beide waren Zeitgenossen und mssen sich persnlich
gekannt haben.
Leider fehlen in den erhaltenen Schriften sowohl des Dionysius als
auch des Origenes direkte Zeugnisse, die das Verhltnis beider zueinander
eindeutig bestimmen. Daraus allerdings auf eine freundschaftlich unproblematische Beziehung zwischen beiden zu schlieen, wre ebenso
voreilig, wie umgekehrt dies als Zeichen der Feindschaft oder des gegenseitigen Desinteresses auszulegen. Vielmehr ist es notwendig, das erhaltene Quellenmaterial im einzelnen zu prfen. Die persnliche Begegnung zwischen Dionysius und Origenes fllt in die Zeit, in der Origenes
als Lehrer in Alexandrien wirkte. Denn nach seinem Weggang ist
Origenes soweit wir wissen nicht wieder nach Alexandrien zurckgekehrt. Auerdem bernahm Dionysius bald darauf die Leitung der
,Katechetenschule', war nun also selbst als Lehrer ttig. ber die Frhzeit
des Dionysius wissen wir nur wenig. Da aber in diesen Jahren Entscheidungen fallen, die das Verhltnis zwischen der alexandrinischen Kirche
und Origenes nachhaltig beeinflut haben, von denen auch Dionysius in
irgendeiner Weise Kenntnis gehabt haben mu, ist es notwendig, die
Entwicklung der alexandrinischen Kirche in dieser Zeit in ihren Grundzgen nachzuzeichnen. Das gilt ebenso fr die Anfnge der ,Katechetenschule'. Denn erst auf diesem Hintergrund wird die weitere Entwicklung
verstndlich.
Im Mittelpunkt der weiteren Untersuchung steht Dionysius und sein
Verhltnis zu Origenes; Probleme der Origenesforschung werden nur
dort ausfhrlicher behandelt, wo dieses Verhltnis betroffen ist. Andererseits soll jedoch versucht werden, einen mglichst umfassenden Eindruck
von der vielfltigen Bedeutung des Dionysius fr die Kirchengeschichte
des 3. Jahrhunderts zu geben, die in der Forschung nicht selten unterschtzt wird97. Schuld daran ist nicht allein, da Dionysius allzusehr im
Schatten des Origenes gesehen wird, sondern auch die uerst fragmentarische berlieferung seines Werks. Hier ist die bereits im Jahre 1904
erschienene und von Ch. L. Feltoe herausgegebene Sammlung der Fragmente des Dionysius98 eine nach wie vor unentbehrliche Ausgabe. Doch
waren bereits bei der bersetzung der Texte99 Ergnzungen und Korrek97

98
99

So enthlt beispielsweise das Werk von H. v. Campenhausen, Kirchliches Amt und

geistliche Vollmacht, 19632, zwar ein ausfhrliches Kapitel ber Cyprian (292322) als
dem Reprsentanten der lateinischen Kirche im 3. Jh.; ein entsprechendes Kapitel ber
Dionysius von Alexandrien fehlt. Fr den Osten erscheinen Origenes und die syrische
Didaskalia als Hauptquellen fr diese Zeit (262-291).
, Cambridge 1904.
Dionysius von Alexandrien. Das erhaltene Werk (BGL 2), Stuttgart 1972.

Aufgaben der folgenden Untersuchung

27

turen gegenber der Ausgabe Feltoe's erforderlich. Darber hinaus aber

sind neue Texte zu bercksichtigen100 und weitere Korrekturen notwendig, so da eine Errterung der Quellenlage unumgnglich erscheint. Bei
der Untersuchung selbst sind nicht zuletzt auch jene Gesichtspunkte zu
beachten, die R. Staats in seiner Besprechung des Ubersetzungsbandes
zusammengestellt hat101, sofern diese nicht bereits in den voraufgegangenen grundstzlichen berlegungen zum Thema bercksichtigt worden
sind.
Den Abschlu bilden ein berblick ber die weitere Entwicklung der
alexandrinischen Kirche im 3. Jahrhundert sowie berlegungen zum
Verhltnis von Origenismus und alexandrinischer Tradition.
100

101

W. Bienen, in: Kleronomia 5 (1973) 310; M. v. Esbroek, in: Anal. Boll. 91 (1973) 464
(aus armenischer berlieferung); frher bereits: F. C. Conybeare, The Patristic ,Testimonia* of Timotheus Aelurus, in: JThS 15 (1914) 436442 (ebenfalls aus armenischer
berlieferung).
ZKG 86 (1975) 99.

II. DIE GRUNDLAGEN: QUELLEN UND ZEUGNISSE

A. ALTKIRCHLICHE ZEUGNISSE

BER DIONYSIUS

Das lteste Zeugnis ber Dionysius ist im Schreiben der Synode von
268 enthalten, die sich in Antiochien versammelt hatte, um die Lehren
Pauls von Samosata zu verurteilen. In diesem Schreiben, aus dem Euseb in
seiner Kirchengeschichte ausf hrlich zitiert, hei t es1:

, , '
', ,
, .
F r unsere Betrachtung ist diese Notiz aus mehreren Gr nden wichtig.
Zun chst zeigt sie das Ansehen und die Bedeutung des alexandrinischen
Bischofs und seiner Kirche in der Mitte des 3. Jahrhunderts. Neben Dionysius, dem Bischof von Rom, wird Maximus, der alexandrinische
Bischof dieser Zeit, zuvor als Adressat des Synodalschreibens ausdr cklich
hervorgehoben. Rom und Alexandrien erscheinen als gleichrangige
Bischofssitze dieser Zeit. Bemerkenswert, wenn man bedenkt, da die
Kirche Alexandriens erst zu Beginn des 3. Jahrhunderts deutlicher in das
Licht der Geschichte ger ckt ist. Dabei ist es keine Frage, da Dionysius
von Alexandrien ma geblich zu der weltweiten Bedeutung der alexandrinischen Kirche beigetragen hat, wie die Untersuchung im einzelnen noch
zeigen wird.
Das Schreiben selbst weist Dionysius als theologische Autorit t seiner
Zeit aus, seine Rechtgl ubigkeit ist unbestritten, und sein Wort hat auch
nach seinem Tode noch solches Gewicht, da man seinen Brief an die
antiochenische Gemeinde, in dem er sich mit den Lehren Pauls von
Samosata auseinandergesetzt hatte, dem Synodalschreiben beilegt2. Dies
ist um so bemerkenswerter, als die Rechtgl ubigkeit des Dionysius zu
seinen Lebzeiten keineswegs immer und in allen Punkten unumstritten
1
2

Eus. h. e. VII, 30, 3 (GCS 9, 2, S. 706, 11-17).

Dieses Schreiben ist verlorengegangen. Die Tatsache jedoch, da Dionysius sich mit
den Lehren Pauls von Samosata auseinandergesetzt hatte, bildete die Grundlage f r
den vermutlich aus apollinaristischen Kreisen stammenden fingierten Briefwechsel
des Dionysius mit dem Samosatener. Vgl. dazu u. S. 47ff.

Altkirchliche Zeugnisse ber Dionysius

29

war. Bestimmte uerungen in der Trinittslehre mute er in einem

ausfhrlichen Brief an seinen rmischen Namensvetter rechtfertigen und
Miverstndnisse ausrumen. Und spter sah sich Athanasius aus diesem
Grunde noch einmal gentigt, die Rechtglubigkeit dieses Vorgngers auf
dem alexandrinischen Bischofsstuhl nachdrcklich hervorzuheben, weil sie
durch den arianischen Streit erneut ins Zwielicht geraten war3. Fr die
Synodalen des Jahres 268 aber stand die Rechtglubigkeit des Dionysius
auer Zweifel.
Bemerkenswert ist schlielich, da Dionysius zusammen mit Firmilian
von Csarea in Kappadozien genannt wird, der in gleicher Weise die
Neuerungen Pauls von Samosata bekmpft hatte, auf dem Weg zur Synode
jedoch gestorben war und deshalb an der letzten Zusammenkunft nicht
mehr teilnehmen konnte. Firmilian aber war bekanntlich ein Freund und
Verehrer des Origenes4 und viele der Teilnehmer der Synode von 268
ebenso. Dies zeigt, da Dionysius unter den Anhngern des Origenes
ber den Tod hinaus Respekt und Achtung geno. Es gibt auch Anzeichen dafr, da Dionysius zu Lebzeiten ein gutes Verhltnis zu den
bischflichen Freunden des Origenes suchte5.
Spter unterstreicht Euseb von Csarea, der uns den grten Teil der
Fragmente des Dionysius berliefert hat, welch groes Ansehen der
Alexandriner zu Beginn des 4. Jahrhunderts besessen hat. Groe Teile von
Buch VI und VII seiner Kirchengeschichte hat er ihm gewidmet und ihm
als erstem Bischof der alten Kirche den Beinamen der Groe"
6
verliehen. An anderer Stelle nennt er ihn den bischflichen
Vertreter der christlichen Philosophie"7. Aus diesen Worten klingt
3

Athanasius, De sententia Dionysii (hg. v. H. G. Opitz, Athanasius Werke II, l [1936]

46-47). Der Adressat und der Anla der Schrift sind unbekannt" (Opitz ebd. 46).
Athanasius hat in dieser Schrift Dionysius hufig zitiert und auf diese Weise uns Texte
berliefert, die sonst verlorengegangen wren.
Vgl. Eus. h. e. VI, 27. Aus einem Schreiben des Dionysius an Cornelius von Rom geht
hervor (Referat bei Eus. h. e. VI, 46, 3), da bereits Firmilian und Theoktist von Csarea
in Palstina zwei Anhnger des Origenes Dionysius nach Antiochien zu einer
Synode eingeladen hatten, die gegen des Schisma Novatians in der dortigen Gemeinde
gerichtet war (um 251).
Stephanus Gobarus erwhnt nach dem Referat des Photius (Bibl. cod. 232 = Bd. V, 79
hg. v. R. Henry) u. a., Dionysius habe in einem Brief an .Theoteknus' von Csarea nach
dem Tode des Origenes diesen selbst lobend erwhnt. Prof. H. Crouzel macht mich
freundlicherweise darauf aufmerksam, da Photius hier sehr wahrscheinlich Theoteknus
mit dem frheren Bischof Theoktist, dem bekannten Freund des Origenes, verwechselt
habe (vgl. Bibl. Cod. 118).
Eus. h. e. VII, prooem. Rufin bersetzt diese Stelle cudat elogiis nobilissimus patrum
et clarus in episcopis Dionysius".
Eus. p. e. XIV, 22, 17 (. .
, ..
GCS 43, 2 S. 324, 4-5
. Mras).

30

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

Respekt und Hochachtung. Aber darin hat A. Harnack sicherlich

recht verglichen mit der Verehrung Eusebs f r Origenes meint man
eher, eine gewisse k hle Zur ckhaltung zu sp ren, wenn Euseb von Dionysius berichtet oder aus seinen Schriften zitiert8. Dionysius war trotz
seiner ohne Zweifel herausragenden Bedeutung als Bischof der alexandrinischen Kirche offenbar keine Gestalt, die zur Begeisterung f r seine
Person oder zu legendarischer Ausschm ckung seiner Verdienste einlud,
wie z. B. sein Zeitgenosse Gregor Thaumaturgos. Erst sp ter hat ihm die
orientalische Kirche den Ehrentitel verliehen9, obwohl er den
M rtyrertod nicht erlitten hat10.
Der Beiname wird Dionysius auch in der sogenannten ,Mystagogie* des Petrus I. von Alexandrien beigelegt, einer Schrift, die nicht von
Petrus selbst stammt obwohl sie sich als Rede des Petrus angesichts
seines Martyriums gibt , sondern mit den unechten M rtyrerakten des
Petrus zusammengeh rt. Das bei Justinian in der Epistula ad Menam
berlieferte St ck11 wendet sich zugleich nachdr cklich gegen Origenes
und stammt sehr wahrscheinlich aus alexandrinischen Kreisen.
Auch Basilius der Gro e kennt f r Dionysius den Beinamen
und bezeichnet ihn als , d. h. als einen in kirchlichen Rechtsfragen kundigen Mann12. Doch ist es f r Dionysius wenig schmeichelhaft,
wenn Basilius feststellt: (sc. )
,
13 und ein wenig sp ter:
. ",
, ' .

14.
Dionysius hatte die Montanisten als Schismatiker und nicht wie es
nach der Meinung des Basilius richtig gewesen w re als H retiker betrachtet und deshalb eine erneute Taufe bei ihrer Aufnahme in die kirchliche Gemeinschaft abgelehnt. F r einen so bedeutenden und erfahrenen
Kirchenmann eigentlich besch mend! Die dem Dionysius beigelegten Titel
klingen ein wenig ironisch. Die kritische Einstellung des Basilius gegenber Dionysius wird auch an anderer Stelle sichtbar, z. B., dort wo er sich
8

9
10

11
12

13
14

A. Harnack, LG II, 2,59: Auffallend ist auch eine gewisse K hle dem Dionysius
gegen ber bei aller Bewunderung und allem Respekt".
Vgl. Bardenhewer LG II, 206.
Allerdings existierte eine Proze akte aus der valerianischen Verfolgung, aus der Dionysius selbst einmal zitiert (Eus. h. e. VII, 11, 6-11).
AGO III, 197. Harnack nennt dieses St ck geradezu eine F lschung" (LG I, l, 448).
Vgl. Bardenhewer, LG II, 206 m. Anm. 1; vgl. W.-D. Hauschild, Basilius von Caesarea
Briefe, 2. Teil (BGL 3), Stuttgart 1973, 100; anders Lampe, s. v. Nr. 3, S. 701.
Ep. 188 can. l (Y. Courtonne, Saint Basile. Lettres II, 1961, 121, can. l Z. 5-7).
Ebd. Z. 41-46 (S. 122).

Altkirchliche Zeugnisse ber Dionysius

31

ber eine von Dionysius verwendete Doxologie berrascht zeigt15. In

einem Brief an den Philosophen Maximus, der sich nach den Schriften des
Dionysius erkundigt hatte, fa t Basilius seine Meinung ber ihn folgenderma en zusammen: Nicht alles k nnen wir an dem Mann bewundern;
so manches verurteilen wir sogar g nzlich. Denn f r jene Gottlosigkeit,
die jetzt so viel Staub aufwirbelt, ich meine die der Anhom er, hat er
zuerst, soviel wir wissen, den Leuten die Samen geliefert. Schuld war
meines Erachtens nicht Bosheit der Gesinnung, sondern sein bereifer,
den Sabellius zu widerlegen. Ich vergleiche ihn darum gern mit einem
G rtner, der einen jungen Baum aus einer krummen in eine gerade Richtung bringen will, dann aber durch berm igen Gegendruck die Mitte
verfehlt und so das B umchen auf die entgegengesetzte Seite zieht"16.
Dieses Urteil ist ziemlich vernichtend. Basilius ist zwar bereit, dem Dionysius lautere Absichten zu unterstellen, als dieser sich in der Abwehr des
Sabellianismus zu weit vorgewagt und trinit tstheologisch bedenkliche
Formulierungen verwendet hatte. Nichtsdestoweniger aber verfiel er auf
diese Weise in das andere Extrem der H resie und wurde so zum geistigen
Stammvater der arianischen Ketzerei. Von hier ist es nur noch ein kleiner
Schritt bis zur Meinung des Gennadius, der Dionysius als Quelle des
Arius" (fons Arn)17 bezeichnete.
Dieses Urteil war nicht ganz unberechtigt. Zwar wissen wir nicht, ob
sich Arius selbst auf Dionysius berufen hat. Doch besitzen wir in lateinischer berlieferung ein Fragment des Dionysius, das von dem arianischen
Bischof Athanasius von Anazarbus zur Unterst tzung seiner trinit tstheologischen Anschauungen zitiert wurde18. Der alexandrinische Athanasius hatte gro e M he, die Rechtgl ubigkeit seines Amtsvorg ngers auf
dem Bischofsstuhl unter Beweis zu stellen. Er nennt ihn zwar emphatisch
einen Lehrer der katholischen Kirche" (
)19. Doch kann er nicht bestreiten, da es einen Brief des
Dionysius gibt, auf den sich die Arianer zu Recht berufen k nnen. Nur
so wendet er ein , Dionysius hat auch andere Briefe geschrieben, und
man mu auch sie ber cksichtigen,
20. Auf diese Weise ist es Athanasius
15

16

17

18

19
20

Basilius, Spir. 29 72 (SC 17b", 504 hg. v. B. Pruche). - Zum Verst ndnis dieser
Doxologie vgl. G. Kretschmar, Studien zur fr hchristlichen Trinit tstheologie (BHTh 21),
T bingen 1956, 182 ff.
Ep. 9, 2. bersetzung nach A. Stegmann, BKV 2 46, 1925, 43 (Text bei Y. Courtonne,
I, 1957, 38, 3 ff.).
Gennadius, Liber Ecclesiasticorum Dogmatum, c. 4 (Text: C.H.Turner, The ,Liber
Ecclesiasticorum Dogmatum' attributed to Gennadius, in: JThS 7 [1906] 90).
Vgl. H. Boehmer-Romundt, in: Zeitschr. f. wiss. Theologie 46 (1903) 264ff., 269;
D. de Bruyne, in: ZNW 27 (1928) 106ff. - Im einzelnen u. S. 63 f.
Ath. Dion. 6, l (Opitz 49, 28f.).
Ath. Dion. 4, 3 (Opitz 48, 25f.).

32

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

schlielich gelungen, Dionysius weitgehend vom Geruch arianischer

Ketzerei zu befreien und so die Rechtglubigkeit der kirchlichen Tradition Alexandriens vor Verdchtigungen zu schtzen.
Die Apologie des Athanasius hat wesentlich dazu beigetragen, da
Ruf in Dionysius als eruditissimus adsertor ecclesiasticae fidei" betrachtete21. Rufin verband allerdings mit diesem Urteil noch eine andere
Absicht, denn fr ihn war die Apologie des Athanasius zugleich ein
Beweis dafr, da Schriften rechtglubiger Kirchenlehrer verflscht
wurden, um sie der Hresie verdchtig zu machen; so sei es auch mit den
Schriften des Origenes geschehen. Hieronymus empfand es dagegen als
Ausflucht, wenn Rufin argumentierte: Athanasius episcopus sie Dionysii
defendit errorem: apostolorum scripta similiter depravata sunt"22. Die
Rechtglubigkeit des Dionysius aber erschien ihm nicht als Problem. Vielmehr nennt er Dionysius selbst an anderer Stelle: vir eloquentissimus
Dionysius Alexandrinae Ecclesiae pontifex"22". Auch fr ihn drfte die
Apologie des Athanasius die Zweifel an der Rechtglubigkeit des Dionysius beseitigt haben.
Das Urteil des Athanasius, vor allem aber die Darstellung in Eusebs
Kirchengeschichte haben das Bild des Dionysius fr die Folgezeit nachhaltig beeinflut. Das erklrt sich auch dadurch, da gegen Ende des
4. Jahrhunderts die Kenntnis der Schriften des Dionysius immer mehr
zurckging. Basilius bemerkt in seinem bereits erwhnten Brief an Maximus, da zu seiner Zeit noch groe Teile von ihnen bekannt waren. Aber
schon bei Hieronymus und Rufin sucht man vergeblich nach deutlichen
Hinweisen fr eine selbstndige Kenntnis uns womglich unbekannter
Schriften des Dionysius. Hieronymus hat zwar noch die eine oder andere
zustzliche Nachricht ber Dionysius aufbewahrt23, doch sein zusammenfassender Bericht ber ihn24 sttzt sich fast ausschlielich auf die Darstellung in Eusebs Kirchengeschichte. hnliches gilt fr Theodoret25, vor
allem aber fr die spteren Historiographen. Zwar ist in der spteren
Katenen- und Florilegienliteratur insbesondere auch in kanonistischem
Schrifttum oder in alten bersetzungen noch manches zustzliche echte
Textstck aus dem Werk des Dionysius berliefert; doch mu man hier
die berlieferung der Texte sehr sorgfltig prfen, denn es gibt eine Reihe
von Verwechslungsmglichkeiten. So wird z. B. der Titel
in der
berlieferung zwar meist dem Alexandriner vorbehalten, doch finden sich

21

Rufin, de adult, lib. Orig., c. 5 (CCL20, S. 10 ed. M. Simonetti).

Hieronymus, Apol. adv. Rufin. II, 17 (PL 23,459Cf.); vgl. Ath. Dion. c. 7.
22a
Hieran., Comm. in Jes. lib. 18, praef. (PL 24, 627).
23
Hieron., ep. 48, 3; 49 (48), 19; ep. 70, 4; 146, 1.
24
Hieron., vir. ill. 69.
25
Theodoret, haer. fab. II, 8; II, 9; III, 5; III, 6.
22

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

33

sp ter auch berschneidungen mit dem areopagitischen Schrifttum26.

Au erdem gibt es F lschungen unter dem Namen des Dionysius, die die
berlieferung zus tzlich verwirrt haben27.
Zeugnisse, die das Verh ltnis von Dionysius zu Origenes betreffen,
besitzen wir nur sehr wenig. Zuverl ssig d rften die Nachrichten bei
Euseb sein, da Dionysius einmal Sch ler des Origenes war und eine
Schrift verfa t hat28. Das gleiche gilt
sehr wahrscheinlich auch f r die bei Photius berlieferte Nachricht aus
Stephanus Gobarus29, Dionysius habe in einem Brief an Theoteknus
gemeint ist wahrscheinlich Theoktist30 von C sarea Origenes lobend
erw hnt. Demgegen ber ist die berschrift eines in den Quaestionen des
Anastasius Sinaita berlieferten Fragments des Dionysius '
' eindeutig sekund r31. Wie wenig sich die Verurteilung des
Origenes im Jahre 553 auf Dionysius ausgewirkt hat, zeigt sehr deutlich
die am Anfang des 9. Jahrhunderts geschriebene Chronographie des
Georgius Syncellus (t 810/11)32. W hrend Origenes mehrfach als o
33 bezeichnet wird und seine Lehren heftiger Kritik unterliegen, wird Dionysius unter die heiligen und seligen V ter" gerechnet34,
hei t 35, 36 und sogar 37. Deutlicher kann
man den Unterschied zwischen beiden kaum hervorheben.

B. EIN WEITERER ALEXANDRINISCHER DIONYSIUS?

Im ' des Anastasius Sinaita (Ende 7. Jh.) findet sich folgende

Notiz: Der gro e Dionysius, Bischof von Alexandrien, zuvor ein Rhetor,
26

27
28

29
30

31
32
33
34

35

Vgl. dazu die von Harnack zitierte (LG I, l S. 426f.) Bemerkung von F. Loofs
(ThLZ 1884, Sp. 555): Irgend ein noch r thselhafter Zusammenhang besteht jedenfalls
zwischen den Schriften des Dionysius Areop. und dem des Dionysius von Alex."; vgl.
dazu u. S. 43ff.; 50f.
Vgl. u. S. 47-49.
Eus. h. e. VI, 46,2; vgl. Hieran, vir. ill. 69; Georg. Sync. 1,704 (Dindorf). Die
Nachricht bei Stephanus Gobarus (Photius, Bibl. cod. 232), Dionysius habe an ihn
geschrieben, d rfte sich wohl darauf beziehen. Zu den erhaltenen Fragmenten aus dieser
Schrift vgl. u. S. 40ff.
Cod. 232 (ebd.).
Vgl. o. S. 29 Anm. 5.
Text bei Feltoe 199. Zur Echtheit vgl. u. S. 37f.
Ausgabe von W. Dindorf (CSHB 30), Bonn 1829, 2 Bde.
Dindorf 1,670,681,685.
Dindorf I, 685. Euseb wird an dieser Stelle daf r kritisiert, da er so viel ber Origenes
und so wenig ber die heiligen und seligen V ter: Klemens Alexandrinus, Hippolyt,
Africanus, Dionysius" u. a. berichtet; vgl. auch S. 670.
36
37
Dindorf I, 707, 720, vgl. 685.
Dindorf I, 686, 706.
Dindorf I, 703.

34

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

sagt in den Schollen, die er zu dem ihm gleichnamigen seligen Dionysius

verfa t hat, da die heidnische Philosophie jede unsichtbare Natur ungeworden zu nennen pflegte und ebenso die Hypostasen ,Usien'"38.
Beinahe w rtlich begegnet der Satz wieder in den Scholien des Maximus
Confessor zum Areopagiten39 und im sogenannten Schatz der Rechtgl ubigkeit" des Niketas Choniates (um 1200)40. Man wird damit rechnen
m ssen, da die Texte voneinander abh ngig sind. Es ist jedoch schwer,
ein sicheres Urteil dar ber abzugeben, wessen Nachricht urspr nglich ist,
solange die berlieferung der genannten Schriften nicht hinreichend erforscht ist und solange keine kritische Ausgabe von ihnen vorliegt. Es
f llt auf, da der Abschnitt bei Anastasius Sinaita erst in sp terer handschriftlicher berlieferung bezeugt ist. Das gleiche gilt f r die Scholien
des Maximus zum Areopagiten, die sp testens im 12. Jahrhundert mit den
Scholien des Johannes von Skythopolis zusammengeworfen wurden41 und
auch sonst eine Reihe von berlieferungsgeschichtlichen Problemen
auf werfen.
Ist die Herkunft dieser Nachricht auch nicht ganz klar und manches an
ihr auch ziemlich unwahrscheinlich, es bleiben f r unsere Untersuchung
eine Reihe von Fragen, denen nachgegangen werden mu , zumal F. Hipler
und in seiner Nachfolge F. Dittrich42 mit dieser Nachricht die Existenz
eines weiteren alexandrinischen Dionysius begr ndeten und ihm einige
Fragmente vor allem aus der Katenen berlieferung zuschrieben.
Wenn Hipler und Dittrich betonen, da unser Dionysius, der alexandri38

39
40

41

42

PG 89, 289 C: , , ,
,
,
.
Maximus, ad coel. hier. V, l (PG 4, 60C).
II, 15 (PG139, 1138A - lateinisch!). Die Nachricht begegnet auch bei Joannes
Cyparissiota (um 1300) in Theol. Symb., Dekade I, c. l bzw. II, c. 2 (PG 152, 746 bzw.
761).
H.-G. Beck aaO 376f.; vgl. H. Urs von Balthasar, Das Scholienwerk des Johannes von
Scythopolis, in: Scholastik 15 (1940) 16-38. Nach Urs von Balthasar geh rt die Notiz in
den Zusammenhang mit dem durch Georgius von Scythopolis gef lschten Brief des
Dionysius an Papst Xystus II. v. Rom, durch den die Echtheit des areopagitischen Schrifttums bewiesen werden sollte (S. 19 Anm. 9 vgl. dazu u. S. 50f.). F r die Zuweisung der
Notiz an Johannes von Scythopolis trat bereits T. W. Davids ein (in: Smith/Wace, Diet,
of Chr. Biography III [Nachdruck 1974], 427).
F. Hipler, Dionysius der Areopagite, Regensburg 1861, 119ff.; F. Dittrich, Dionysius
der Gro e von Alexandrien, Freiburg 1867, 2 Anm. 3; 35ff. Beide Autoren vermuten,
da Niketas Choniates der Urheber der Nachricht gewesen sei, weil es bei ihm lediglich
hei t: Auch Dionysius Alexandrinus, jener Rhetor". Es fehlt der Bischofstitel (Hipler
121; Dittrich 37f.). - Vgl. auch A. Harnack LG I, l, 424, der allerdings die Hypothese
Hiplers f r g nzlich verfehlt" h lt und nachdr cklich zur ckweist.

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

35

nische Bischof aus dem 3. Jahrhundert, in der berlieferung sonst nirgends

als ,Rhetor' bezeichnet oder seine Herkunft aus dem Kreis der Rhetoren
behauptet wird43, so trifft dies formal zwar zu. Doch ist sp testens durch
die Untersuchung von Ph. S. Miller44 an Hand der erhaltenen echten
Schriften des Dionysius nachgewiesen worden, da dieser eine umfassende
rhetorisch-grammatische Schulung erfahren haben mu . In der armenisch
berlieferten Chronik des Euseb hei t es sogar, er sei als Meisterredner
zu seinen Zeiten beraus r hmlich ausgezeichnet" gewesen45.
brig bleibt der Hinweis auf einen alexandrinischen Dionysius, der
Scholien zu dem Areopagiten verfa t habe und der schon aus zeitlichen
Gr nden nicht mit unserem Dionysius identifiziert werden kann, weil sein
Wirken fr hestens ins 6. Jahrhundert zu datieren w re. Gleichwohl
konnten in der berlieferung der Texte Verwechslungen eintreten, weil
der Areopagite jahrhundertelang als Sch ler des Apostels Paulus und als
erster Bischof von Athen betrachtet wurde46. Angesichts der oft ungenauen und unsicheren Lemmata in den Florilegien- und Katenenhandschriften mu deshalb mit der M glichkeit der Verwechslung unseres
Dionysius mit dem Areopagiten, u. U. jenem Scholiasten47 (falls es ihn
tats chlich gegeben hat) oder auch einem anderen Autor dieses nicht
gerade seltenen Namens gerechnet werden.
Hipler st tzte seine Annahme eines weiteren alexandrinischen Dionysius zun chst auf Beobachtungen an der dem Niketas zugeschriebenen
Hiob-Katene, in der Texte eines alexandrinischen Dionysius berliefert
sind, die nicht ohne weiteres zu dem passen, was wir sonst ber den
Bischof aus dem 3. Jahrhundert wissen. Vor allem finden sich Ankl nge
und berschneidungen mit dem areopagitischen Schrifttum. Als Hauptargument f r seine Hypothese aber f hrte Hipler jene Stelle aus den
Quaestionen des Anastasius Sinaita an, die nach ihrer berschrift aus
43
44

45
46

47

Hipler aaO 120; Dittrich aaO 38, vgl. 2 Anm. 3.

Studies in Dionysius the Great of Alexandria, Diss. Erlangen 1933. Miller bezieht die
oben erw hnte Notiz auf unseren Dionysius (2). Zu dem Problem vgl. auch Feltoe
S. XII und S. XXIV; F. H. Colson, Two Examples of Literary and Rhetorical Criticism
in the Fathers, in: JThS 25 (1924) 364-377.
GCS 20, 225, hg. v. J. Karst.
Der zuletzt von dem Metropoliten Athenagoras unternommene Versuch, den alexandrinischen Dionysius mit dem Areopagiten zu identifizieren

, in: EPh 33 (1934)
161-193, 443-462, 521-540 - d rfte gescheitert sein; vgl. R. Roques, in: DSp 3 (1957)
253.
Feltoe r umt ein, da bei einer solchen Verwechslung possibly a considerable number
of the short sententious extracts doubtfully assigned to D(ionysius) in the present
collection come from this mediaeval writer" (S. XII Anm. 1); vgl. auch O. Bardenhewer LG II, 211.

36

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

einer Abhandlung des Dionysius gegen Origenes" stammen soll48. Er

schrieb dazu: Nun ist wol nicht anzunehmen, da der gro e alexandrinische Erzbischof, der den Origenes so hoch verehrte, da er ihm sein
Buch ber das Martyrthum widmete, gegen diesen seinen Lehrer zugleich
auch eine Streitschrift verfa t habe, die seine ganze allegorische Exegese
umstie , und es bleibt uns also nichts brig, als einen von diesem verschiedenen Dionysius von Alexandrien als Verfasser des Buches gegen
Origenes sowol als auch unserer Fragmente anzunehmen, und dessen
Leben und Wirken entweder in den Anfang des f nften oder in die Mitte
des sechsten Jahrhunderts zu setzen, wo bekanntlich die origenistischen
Streitigkeiten am st rksten waren"49. Dittrich ist Hipler weitgehend
gefplgt, f gte aber zu den von Hipler genannten Schriften Buch gegen
Origenes, Kommentar zum Areopagiten, von dem allerdings nichts
N heres bekannt ist, Kommentar zu Hiob noch die Fragmente aus der
Lukas-Katene des Niketas hinzu, die S. de Magistris in seiner Sammlung
zusammen mit den Fragmenten aus dem Hiob-Kommentar unter der
berschrift: De Martyrio ad Origenem" vereinigt hatte50. Dar ber
hinaus meinte er m gen noch manche der in den neutestamentlichen
Catenen mit dem Namen eines Dionysius bezeichneten exegetischen
Citate von ihm herr hren"51.
A. Harnack hielt die Annahme eines weiteren alexandrinischen Dionysius f r g nzlich verfehlt", und er begr ndete dies: denn wenn auch
ber manche Fragmente unter dem Namen des Dionysius nicht mehr
sicher geurtheilt werden kann, so ist doch nicht der geringste Grund vorhanden, einen neuen alexandrinischen Kirchenschriftsteller Dionysius zu
schaffen und ihn mit zahlreichen Werken auszustatten"52. O. Bardenhewer hielt es unter Berufung auf Dittrich f r wahrscheinlich", da es
auch im Mittelalter noch einen Theologen Dionysius von Alexandrien
gegeben hat"53. Doch wie man sich auch entscheidet, man wird nicht umhin k nnen, die einzelnen berlieferten St cke unter dem Namen des Dionysius auf ihre Echtheit hin zu untersuchen, weil insbesondere bei Katenenfragmenten jedes einzelne St ck seine eigene Geschichte hat. Gerade
von hier aus aber ergeben sich gegen ber der von Hipler und Dittrich vertretenen Hypothese im einzelnen erhebliche Einw nde, am deutlichsten
bei der sogenannten Schrift ,gegen Origenes'.
48

Quaest. 23 zu Gen. 2, 8.9 (PG 89, 541B-C). Die berschrift lautet: .

49
F. Hipler aaO 119 f.
50
S. de Magistris, S. Dionysii Alexandrini episcopi, cognomento Magni, quae supersunt,
Rom 1796, 16-43.
51
Dittrich aaO 40 mit Anm. 1.
52
Harnack LG I, l, 424.
" Bardenhewer LG II, 211.

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

37

1. Eine Schrift gegen Origenes?

Ein entscheidendes Argument fr die Annahme eines zweiten alexandrinischen Dionysius war fr Hipler und Dittrich das antiorigenistische
Fragment aus den Quaestionen des Anastasius Sinaita. Schon S. de Magistris hatte aus den gleichen Grnden wie sie die Echtheit dieses
Fragments bezweifelt54. Dagegen hatte Harnack die Echtheit betont55,
obwohl ihm nicht entgangen war, da ein hnliches Stck unter dem
Namen des Hippolyt berliefert ist56. O. Bardenhewer meinte: Jedenfalls darf die Aufschrift nicht dahin verstanden werden, da Dionysius
eine Schrift gegen Origenes verfat habe. Im brigen aber mu die Herkunft des Fragments dahingestellt bleiben"57. Bedenken gegen die Aufschrift hatte auch Ch. L. Feltoe. Deshalb reihte er es unter die Exegetica
des Dionysius ein58.
Inzwischen aber drften die vielfltigen Probleme dieses Fragments
eine eindeutige und wohl auch berzeugende Lsung gefunden haben. Zunchst hatte die Untersuchung der Katenenberlieferung, in der das Stck
ebenfalls begegnet, gezeigt, da der bei Anastasius Sinaita berlieferte
Text ursprnglich aus zwei Teilen bestand, von denen der erste dem Dio-

54

55

sb

57
58

S. de Magistris rckte das Fragment ans Ende seiner Sammlung (Text 309f.) und
bemerkte dazu: neque ullus veterum scripti alicuius meminit a Dionysio editi contra
Onginem, quem laudasse potius demortuum testamur, sicuti virum S. Gregonus
Thaumaturgus insigni oratione commendavit" (297).
Harnack LG I, l, 422f. Harnack hielt die berschrift fr sekundr und mochte das
Stck am ehesten dem Ekklesiastes-Kommentar des Dionysius zuweisen.
Vgl. K. Holl, Fragmente vornicnischer Kirchenvter aus den Sacra Parallela (TU 20, 2),
Leipzig 1899, 144; H. Achelis, Hippolytus Werke I (GCS 1,2) 1897, 52f.
Bardenhewer LG II, 226 Anm. 2.
Feltoe 199f.; vgl. S. XXVIIf. Von einem Kommentar des Dionysius zur Genesis
wissen wir nichts. Hieronymus nennt Dionysius zwar unter den Autoren, welche ber
die ungerade Zahl der Tiere (Gen. 7, 2) gehandelt haben (ep. 49, 19 - CSEL 54, 384, lOff.).
Doch bedeutet dies keineswegs, da Dionysius einen Kommentar zur gesamten Genesis
geschrieben haben mu. Wahrscheinlicher ist, da er sich in einem seiner Briefe ber die
Bue oder die Ketzertauffrage an Hand von Gen 7, 2 zur Frage des Verhltnisses von
reinen und unreinen Tieren in der Arche Noah geuert hat. Denn dieser Text war
zusammen mit dem Gleichnis vom Unkraut unter dem Weizen (Mt 13, 2430) von
Kaliist von Rom zur Begrndung seiner ,laxeren' Bupraxis angefhrt worden (vgl.
Hippolyt, ref. IX, 12, 22 f. - GCS 26, 250, 2 ff.). - hnlich drfte es sich mit der
ebenfalls von Hieronymus mitgeteilten Nachricht verhalten, Dionysius habe einen
Kommentar zum 1. Korintherbrief bzw. zu dem Kapitel 1. Kor 7 verfat (ep. 48, 3 CSEL 54, 348.19ff.). Vermutlich handelt es sich hier um eine Anspielung auf einen Brief
des Dionysius ber die Ehe, von dem uns Johannes Damascenus ein winziges Stck
aufbewahrt hat (Feltoe 256f.). Vgl. aber auch ep. ad Basilidem, can. 3 (Feltoe 103f.).
Bienen: Dionysius

38

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

nysius, der zweite Hippolyt zugeeignet wird59. In einigen Handschriften

stehen beide Fragmente in unmittelbarer Nachbarschaft, so da es nur
einer geringen Unachtsamkeit bedurfte, bis sie schlie lich unter ein
Lemma gerieten. Die endg ltige L sung aber d rfte das erst k rzlich entdeckte antiorigenistische Florileg aus dem Cod. Vatop. 236 gebracht
haben, in dem das echte Dionysiusfragment ohne den Zusatz aus Hippolyt unter dem Lemma berliefert ist:
"
60. Die Ausf hrlichkeit des Lemmas und die fast immer
genaue und zuverl ssige Angabe der Lemmata in dem gesamten Florileg
sprechen f r die Echtheit, auch wenn uns anderweitig keine Schrift des
Dionysius mit diesem Titel bezeugt ist und auch die Namen uns nicht
weiterhelfen, die Schrift im Werk des Dionysius einzuordnen. Der Text
bei Anastasius Sinaita geht offensichtlich auf ein sp tes Uberlieferungsstadium zur ck; das dortige Lemma ist eindeutig sekund r. Vielleicht ist es
von dem Inhalt des Textes her gebildet worden, vielleicht aber und das
erschiene mir wahrscheinlicher soll es darauf hinweisen, da der Text
aus einem antiorigenistischen Florileg bernommen wurde.
Die Annahme, da ein anderer alexandrinischer Dionysius ein Werk
gegen Origenes" verfa t habe, wird damit hinf llig. Der echte Text
bezeugt, da unser Dionysius die allegorische Deutung des Paradieses abgelehnt hat, ohne da allerdings direkt auf Origenes Bezug genommen
wird. Zugleich wird an diesem Text beispielhaft deutlich, mit welchen verwickelten Zusammenh ngen man bei der Beurteilung von Katenenfragmenten rechnen mu und wie sorgsam jeder einzelne Text auf seine
Echtheit hin zu pr fen ist.

2. Fragmente aus der dem Niketas zugeschriebenen Hiob-Katene

In der dem Niketas von Heraklea zugeschriebenen Katene zum Buch
Hiob finden sich insgesamt f nf teilweise recht umfangreiche St cke mit
dem Namen Dionysius im Lemma61. Das erste tr gt die Aufschrift:
,Basilii et Dionysii', die anderen: ,Dionysii et Alexandri' bzw. ,Dionysii
Alexandrini' oder auch nur ,Dionysii'. Eine Handschrift, der Cod.
59

60
61

Vgl. R. Devreesse, Les anciens commentateurs grecs de l'Octateuque et des Rois (ST 201),
Citta del Vaticano 1959, 53. - Zu den Handschriften, auf die mich Prof. M. Richard
freundlicherweise aufmerksam gemacht hat, vgl. Kleronomia 5 (1973) 310 Anm. 2.
Kleronomia 5 (1973) 308 ff. (Text 309).
In der Ausgabe von Patricius Junius (= Patrick Young), Catena Graecorum Patrum in
beatum Job collectore Niceta, London 1637, pp. 22, 96, 212, 390, 430. - Auf diese Ausgabe st tzt sich S. de Magistris in seiner Sammlung (aaO 1629), ver ndert allerdings die
Reihenfolge.

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

39

Neapel. 61, verzeichnet f r die beiden letzten Fragmente ,Chrysostomi'

und ,Dionysii Halicarnas'62 eine andere, der Cod. Monac. gr. 32, stellt
die vier letzten alle unter das Lemma 63.
Das erste Fragment mit dem Doppellemma ,Basilii et Dionysii' hatte
Hipler als ein St ck aus einem Werk des Areopagiten identifiziert, dem
ein Exzerpt aus einem Traktat des Basilius angeh ngt ist64. M.J. Routh
hatte dieses Fragment bereits fortgelassen, als er auf eine breitere handschriftliche Grundlage als die fr here Edition von P. Young gest tzt die
vier brigen in seine Reliquiae Sacrae" als Zeugnisse unseres Dionysius
aufnahm65. Gleichwohl ist die Autorschaft bis heute eine offene Frage66.
Das liegt vor allem daran, da die Texte anscheinend einem Kommentar
zum Buch Hiob entnommen sind. Denn es hei t am Schlu des zweiten
bei Feltoe abgedruckten Fragments:
67. Feltoe m chte mit Routh diesen Satz dem Kompilator der
Katene zuweisen68. Dagegen betonen Hipler und Dittrich, da man diese
Worte diesem nicht zuschreiben k nne, weil er sie sonst nirgends verwende69. Und w hrend Harnack meinte: Jedoch l t sich aus inneren
Gr nden m. E. nichts gegen die Echtheit einwenden"70, betonte Hipler:
manche Stellen jener Fragmente lauten fast so, als ob sie dem Verfasser
des Buches ber die g ttlichen Namen und ber die Hymnen der Engel
angeh rten"71. Eine endg ltige Entscheidung ber die Autorschaft l t
sich in der Tat nicht f llen. Mehr Klarheit d rfte erst eine gr ndliche
Untersuchung der Katene bringen, wie sie J. Sickenberger f r die LukasKatene des Niketas vorgelegt hat72. Dabei sollte man allerdings die von
62
63

64

65

66

67
68
69
70
71
72

Vgl. Dittrich aaO 35 mit Anm. 7; Harnack LG I, l, 420f.

Hipler 118 mit Anm. 3. Bei dem ersten Fragment dieser Handschrift fehlt der Name
des Verfassers, was Hipler ausdr cklich bedauert.
Hipler 114ff.; Dittrich 35; Harnack LG I, l, 420. - Hipler zeigt allerdings, was in der
Forschung meist bergangen wird, da der Teil aus dem areopagitischen Schrifttum zwar
teilweise w rtliche bereinstimmung mit der Himmlischen Hierarchie" des PS-.Dionysius aufweist (coel. hier. VII, 2), aber keineswegs insgesamt daraus entnommen ist,
sondern zumeist nur das charakteristische Gepr ge des Dionysius an sich (tr gt), da
man es ihm zuschreiben mu , obwol es sich in keiner handschriftlichen oder gedruckten
Sammlung seiner Werke findet" (115).
Bd. IV, 2. Aufl. 1846 [Nachdruck 1974], 439-447. - Auf diese Aufgabe st tzt sich
auch Feltoe (200-208).
Vgl. Harnack LG I, 1,420; Bardenhewer LG II, 212. - Feltoe (201) und Bouma (4)
m chten am ehesten die beiden ersten Fragmente als echt ansehen.
Feltoe 205, 5.
Feltoe 205; Routh aaO IV, 442; vgl. auch Bardenhewer LG II, 212.
Hipler 119; Dittrich 36.
Harnack LG I, 1,420.
Hipler 119.
J. Sickenberger, Die Lukaskatene des Niketas von Herakleia (TU 22,4), Leipzig
1902. - Don auch ber Leben und Werk des Niketas (bes. 1-29).

40

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

Hipler und Dittrich vertretene Ansicht, der Autor sei wie durch die
Mehrzahl der Lemmata nahegelegt wird ein alexandrinischer Dionysius,
der dem areopagitischen Schrifttum nahegestanden hat, nicht ganz au er
acht lassen.
Abschlie end sei nur noch auf zwei Randprobleme eingegangen, die
ein wenig zur Kl rung der Problematik beitragen k nnten: a) Ein Vergleich mit der lteren Hiobkatene zeigt, da der erste Satz des ersten bei
Feltoe abgedruckten Fragments: "
, 73 von dort bernommen ist. Der
restliche Text wie auch die brigen drei Fragmente weisen keine Gemeinsamkeiten mit dieser alten Katene auf, die sich nach bisheriger Kenntnis
ausschlie lich auf fr he Bibelkommentare st tzt74. Der alexandrinische
Bischof d rfte deshalb als Autor dieses Satzes nicht in Betracht kommen.
b) Harnack vermerkt ohne weiteren Kommentar75, da das vierte Fragment bei S. de Magistris bei Routh und Feltoe ist es das erste am
Anfang sp ter einsetzt, dann aber erheblich l nger ist als bei Routh. Routh
hatte den Abschnitt (ine. expl.
) zu Recht weggelassen, weil er aus einer Homilie des
Johannes Chrysostomus zum Matth us-Evangelium stammt, wie eine
Nachpr fung ergeben hat76.
3. Fragmente aus der Lukas-Katene des Niketas
a) Ein Lukas-Kommentar des Dionysius?
Die Lukas-Katene des Niketas enth lt ebenfalls eine Reihe von Fragmenten, die unter dem Namen eines Dionysius berliefert sind. Die
Mehrzahl von ihnen geh rt, wie die eingehende Untersuchung J. Sicken bergers gezeigt hat77, zum areopagitischen Schrifttum oder steht ihm
73
74

75
76
77

Feltoe 201, l f.
Den Hinweis verdanke ich Prof. D. Hagedorn, K ln, der sich in seinen Arbeiten mehrfach mit den Problemen dieser Katene besch ftigt hat; vgl. D. Hagedorn, Der Hiobkommentar des Arianers Julian (PTS 14), Berlin 1973, S. Xff.; Didymos der Blinde,
Kommentar zu Hiob, Teil III (PTA 3) hg. v. U. Hagedorn, D. Hagedorn und
L. Koenen, Bonn 1968, S. XIVf.
Harnack LG I, 1,420.
Horn. 33, 6-7 (PG 57, 395-397); vgl. Routh aaO IV, 449.
Sickenberger (vgl. o. S. 39 Anm. 72) nennt insgesamt sieben Fragmente und f hrt zu
ihnen aus: Zu Luc. 1,11 , zu Luc. 12, 6 ,
sonst blo Kap. 9, 12, 15; da aber auch diese Scholien wohl dem Pseudoareopagiten zugeh ren, beweist das zu Luc. 12, 49, welches aus der epist. IX 3 = Migne
3, 1108 C 16-D 8 stammt. Das Scholion zu Luc. 15, 8ff. ist von Mai, Auct. X 484 ediert,
der es f r Eigentum des Dionysios von Alexandrien h lt" (97f.). Zum letzten Scholion,
das Feltoe unter die Bu briefe des Dionysius eingeordnet hat (62 ff.) vgl. u. S. 43 ff.

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

41

nahe. Lediglich zwei Fragmente gegen Ende des Kommentars zu

Lk22,42 und zu Lk22,45f. haben als Lemma ausdr cklich:
, das erste sogar mit dem Zusatz: 78. Die
Vermutung liegt nahe, da beide Texte aus der von Euseb (h. e. VI, 46,2)
erw hnten Schrift unseres Dionysius
stammen, zumal ernsthafte inhaltliche Bedenken gegen ihre Echtheit nicht
bestehen79. F r die Echtheit spricht nicht zuletzt die Beobachtung Sickenbergers: In ihren Quellenangaben erweist sich die Niketaskatene u erst
zuverl ssig. Direkt falsche Lemmata habe ich nicht nachweisen k nnen"80.
Gleichwohl blieben gewisse Zweifel. Diese r hrten vor allem daher,
da die Texte den Eindruck erweckten, als entstammten sie einem biblischen Kommentar zum Lukasevangelium. Verst rkt wurde dieser Eindruck noch dadurch, da zwei weitere Scholien in einer anderen LukasKatene berliefert werden zu Lk22,43f. und zu Lk22,47f. , die
ebenfalls unserem Dionysius zugeschrieben werden81, deren Echtheit aber
sehr viel umstrittener ist.
Da f r den Bischof des 3. Jahrhunderts kein Kommentar zum Lukasevangelium anderweitig bezeugt ist, wollte Dittrich alle vier Texte jenem
sp teren alexandrinischen Dionysius zuweisen82. Da wir es mit Texten
aus einem Bibelkommentar zu tun haben, scheint vor allem der Schlu satz
des ersten Fragments zu best tigen, in dem es hei t83:

[] . .
Doch hat J. Sickenberger gezeigt, da es sich hierbei um einen Zusatz des
Niketas handelt, der nicht zum Text des Fragments selbst geh rt84. Das
gleiche gilt f r den Einleitungssatz des Fragments:

78

79

80
81

82
83

84

Vgl. Sickenberger 85f.; Harnack (LG I, l, 421) erweckt den Eindruck, als st nde dieser
Zusatz bei beiden Fragmenten.
Vgl. Harnack LG I, 1,421; Bardenhewer LG II, 212; S.J. Bouma, Dionysius van
Alexandrie, Purmerend 1943, 8f.
Sickenberger 76 f.
Feltoe, der die Texte in seine Sammlung aufgenommen hat (241245; 248250), notiert
gewissenhaft ihre Herkunft aus Cod. Venet 494 (= Marc. 494) abgedruckt bei Andr.
Gallandi, Biblioth. vett. patr. XIV, Appendix pp. 115118. Die beiden anderen (Feltoe
231241 und 245248) stammen aus Cod. Vat. 1611 zuerst gedruckt bei Angelo Mai,
Biblioth. Nova Patr. VI, l, 165-166. Vgl. PG 10, 1589-1602.
Dittrich 38 ff.
Feltoe 241, 35; vgl. Dittrich 39 mit Anm. l (Dittrich hatte zwar den richtigen Gedanken erwogen, der Satz k nne vom Katenenkompilator stammen, ihn dann aber wieder
verworfen).
Sickenberger 78f. Der Versuch Harnacks (LG I, 1,422), diesen Satz als Teil des urspr nglichen Textes zu retten, ist damit hinf llig. Feltoe hat sich der Meinung Sickenbergers angeschlossen (241).

42

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

85. Sickenberger hatte damit alle Hindernisse

beseitigt, die einer Zuweisung der beiden aus dem Cod. Vat. 1611 bernommenen St cke an unseren Dionysius im Wege gestanden hatten,
zumal er zus tzlich darauf hingewiesen hatte, da es keineswegs nur
Evangelienkommentare waren, denen Niketas seine Scholien entnahm,
sondern das ganze Gebiet der theologischen Litteratur . . ,"86.
Aufgrund der beiden weiteren Fragmente hielt Feltoe jedoch an seiner
Ansicht fest, da wir es mit Resten eines Lukas-Kommentars zu tun
h tten. Der unterschiedliche Wert der Handschriften erschien ihm offenbar unwichtig. Denn w hrend der Cod. Vat. 1611 nach der Beschreibung
Sickenbergers zu den besten Zeugen der Niketaskatene zum Lukasevangelium geh rt und weithin Zuverl ssigkeit gerade auch in den Lemmata
beanspruchen darf87, enth lt der Cod. Marc. 494, aus dem die beiden
anderen Texte aber auch Teile der beiden erstgenannten stammen,
lediglich einen Auszug aus der Lukaskatene aus dem H.Jahrhundert und
ist in den Lemmata keineswegs immer zuverl ssig88. Feltoe selbst mu
einr umen, da die beiden Scholien aus dieser Handschrift auch aus
inhaltlichen Gr nden nicht unerheblichen Zweifeln an ihrer Echtheit
unterliegen. Z.B. d rfte die am Ende des Scholions zu Lk22,43f. angesprochene Diskussion um das eher in das 7. als in das
3. Jahrhundert geh ren89. Und das Scholion zu Lk22,47f., das ebenfalls
nur im Cod. Marc. 494 berliefert ist, ist auch nach der Meinung Feltoe's
derart, da there can be little doubt that this is from the writings of
Chrysostom or one of his imitators"90. Der Grund daf r, da Feltoe diese
Texte dennoch in seine Sammlung aufgenommen hat, liegt darin, da the
85

86
87

88

89

90

Feltoe 231, 6. Vgl. Sickenberger ebd. Feltoe ist dies offenbar entgangen. berhaupt
scheint er die Ergebnisse der Untersuchung Sickenbergers nur durch das Referat Bardenhewers gekannt zu haben (vgl. 231).
Sickenberger 74.
Vgl. Sickenberger 31 ff. Diese Handschrift ist die lteste und in erster Linie zu
kritischen Zwecken herbeizuziehende Hs." (31); die Katene entstand um das Jahr 1080;
die Hs. ist datiert auf das Jahr 1116.
Es handelt sich dabei um die Corderiuskatene (Sickenberger 61 f.). Vgl. 86: Da aber
der Marcianus an dieser Stelle (sc. zu Dionysius) manche Lemmata ausl t oder das
falsche Lemma schreibt, wurde auch das Eigentum vieler anderer Autoren zu
dem Dionysiosscholion gezogen."
Vgl. Feltoe 245, 2 f. und 230. Die damit auftretende Schwierigkeit f r die Echtheit hatte
bereits S. de Magistris bemerkt (41 Anm. 1). Zu dem Problem, das vor allem in den
monotheletischen Streitigkeiten des 7. Jh. verhandelt wurde, vgl. u. a. W. Eiert, Der
Ausgang der altkirchlichen Christologie, Berlin 1957, 252ff.; B. Fraigneau-Julien, Un
traite anonyme de la Sainte Trinite attribue a saint Cyrille d'Alexandrie, in: RechSR 49
(1961) 188-211, bes. 208: La distinction entre et
est empruntee Maxime le Confesseur qui l'a, semble-t-il, proposee le premier" (vgl.
PG91, 28D-29A).
Feltoe 230.

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

43

more direct allusions to martyrdom occur in the comments on w. 43 and

449i
In der Tat ist es schwierig, in den beiden als echt erkannten Fragmenten aus Cod. Vatic. 1611 zu Lk 22,42 und zu Lk22,45f. Bestandteile
eines ,Trost- und Bewunderungsbriefes' an Origenes zu erkennen92. Vielmehr geht es in beiden Texten um die Auslegung der Gethsemane-Perikope,
vor allem aber um die Interpretation des Satzes: Vater, wenn es m glich
ist, gehe dieser Kelch an mir vor ber" (Mt26,39) und die damit verbundene Frage nach der Einheit des Willens von Vater und Sohn. Die
Methode der Auslegung erinnert dabei stark an die Art und Weise, wie
Dionysius in einem Brief an Basilides den Zeitpunkt der Auferstehung
Jesu zu bestimmen sucht93. Es fehlt jedoch jeglicher Hinweis auf ein
pers nliches Schreiben an Origenes oder eine Anspielung auf dessen
Leiden in der decischen Verfolgung. Allerdings bleibt zu fragen, ob die
von Euseb erw hnte Schrift des Dionysius
berhaupt als Trost- und Bewunderungsbrief an Origenes verstanden werden mu . Die Formulierung besagt lediglich,
da Dionysius seine Schrift an Origenes gerichtet hat. Sie kann sogar bedeuten, da Dionysius sich in dieser Schrift kritisch mit Ansichten des
Origenes auseinandergesetzt hat etwa in dessen Schrift
94 , obwohl dies in der Forschung bisher nicht erwogen
worden ist. Auf jeden Fall sollte aus diesem Grund nicht die Echtheit der
beiden Fragmente aus Cod. Vatic. 1611 bezweifelt werden.
Anders ist es mit den beiden anderen, aus dem Cod. Marc. 494 bernommenen Fragmenten. Gegen ihre Echtheit sprechen so viele Beobachtungen, vor allem wenn man sie als Einheit nimmt, da sie nicht l nger
unserem Dionysius zugeschrieben werden sollten95. Damit er brigt sich
zugleich die Annahme eines Lukaskommentars des Dionysius. Vielleicht
geh ren diese Texte oder Teile von ihnen vorausgesetzt, da die
Lemmata ein wenig Glaubw rdigkeit beanspruchen d rfen einem sp teren alexandrinischen Dionysius an.
b) Verbindung zu PS.-Dionysius Areopagita
In diesem Zusammenhang mu noch auf ein weiteres Fragment eingegangen werden, das ebenfalls im Cod. Vatic. 1611 berliefen ist und
91
93
94

95

92
Feltoe ebd.
Vgl. Harnack LG II, 2, 61; Dittrich 39ff.; Bouma 8f.
Vgl. Feltoe 94 ff.
So bezeichnet Euseb (h. e. VI, 28) des Origenes Schrift: .Exhortatio ad Martyrium'. - Da
mit folgendem Akkusativ sogar die Bedeutung gegen, wider" haben kann, ist in
der Literatur vielfach bezeugt; vgl. W.Bauer, W rterbuch zum NT, 1958s, 1408f.;
Liddell/Scott s. v. Sp. 1497.
Auch S. J. Bouma meint, da sie zeker van een anderen auteur afkomstig zijn" (8).

44

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

unserem Dionysius zugeschrieben wird. Als erster hatte es A. Mai verffentlicht96 und ohne nhere Angabe des Fundortes aus inhaltlichen
Grnden den Briefen des Dionysius ber die Bue zugeordnet. Auch
Feltoe hielt den Text offenbar fr echt, denn er bernahm ihn ohne Bedenken in seine Sammlung97; die berlieferung des Fragments und vor
allem seine Nhe zum areopagitischen Schrifttum wurden von ihm nicht
errtert. Doch ergeben sich von hier aus erhebliche Bedenken gegen die
Echtheit.
berliefert ist das Stck in der Lukas-Katene des Niketas als Scholion
zu Lk 15,8ff- unter dem Lemma:
. Bereits das Lemma erweckt
Zweifel, weil in der Katene auch Texte des Areopagiten unter diesem
Lemma berliefert sind98. Entscheidend aber sind die wrtlichen bereinstimmungen des Fragments mit einem Abschnitt aus dem Brief des
Areopagiten an Demophilus". Da aber bei nherer Betrachtung auch
deutliche Textunterschiede sichtbar werden, die sich nicht als einfache
Uberlieferungsvarianten erklren lassen, rumte Harnack ein: Mglich
bleibt es jedoch, da in dem areopagitischen Brief der Brief an Konon benutzt ist"100. Dittrich hatte sich die Unterschiede einfach aus der Art und
Weise" erklrt, wie die Catenatoren bei ihren Compilationen verfuhren"101. Ob diese Lsung mglich ist und wie die Texte sich insgesamt
zueinander verhalten, soll die Gegenberstellung auf Seite 45 verdeutlichen.
Vergleicht man beide Texte miteinander, dann fllt zunchst zweierlei
auf: einmal die weitgehende, bis in die Formulierung hinein wrtliche
bereinstimmung beider Texte102 und zweitens die davon abweichenden
Bemerkungen am Anfang und am Schlu des Katenenfragments, die zur
96
97

98
99
100

101

102

Auct. class, e vatic, codd. coll. X, p. 484; vgl. PG 10, 1601f.

Feltoe 62 ff.; Feltoe nahm den Text auch in seine bersetzung auf, zu der er selbst im
Vorwort (S. V) bemerkt I was invited to translate the Letters and some of the other
more certainly genuine fragments that remain"; vgl. St. Dionysius of Alexandria. Letters
and Treatises, London 1918, 62.
Vgl. J. Sickenberger aaO 97f. (o. S. 40 Anm. 77).
Ep. 8, 5 (PG 3, 1096D-1097 A).
LG I, 1,417. hnlich bereits Pitra, der das Fragment als Teil eines in der kanonistischen Literatur berlieferten Briefes des alexandrinischen Bischofs ,An Konon' ansah: J. B. Pitra, luris eccl. grace, hist. mon. I (1864), 545ff. (Text unseres Fragments:
S. 547, 13-23; dazu 549: Longe mihi antiquior est, certe s. Maximo aetate maior,
bonus ille consarcinator qui Areopagitae larvatam ad Demophilum epistulam ex laciniis
epistulae ad Cononem male assutis, confecit"). Vgl. auch S. J. Bouma 6. Zu dem Brief
,An Konon' vgl. u. S. 53 ff.
Dittrich 67. Sickenberger, der die Katene grndlich untersucht hat, behauptet dies zwar
nicht, schlgt aber selbst keine eigene Lsung vor.
Kleine Textvarianten beruhen z. T. auf der unterschiedlichen handschriftlichen berlieferung des areopagitischen Textes; vgl. den textkritischen Apparat des B. Corderius bei
Migne (PG 3, 1096f.).

Ein weiterer alexandrinischer Dionysius?

PS.-Dion. Areop. ep. 8,5

[PG3, 1096C-1097A]


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45

Katenenfragment[Feltoe63f.]

6
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Verdeutlichung unterstrichen wurden. Diese Bemerkungen aber sind keine

berleitenden Floskeln, Erkl rungen oder sonstige Marginalien, wie sie von
Katenenkompilatoren gelegentlich verwandt werden, sondern dienen dazu,
den Text des Areopagiten par netisch zu aktualisieren. Dies geschieht auch
durch kleinere Umstellungen im Text und durch den Wechsel in der Rede-

46

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

form. Im Katenenfragment spricht nicht mehr ein Briefpartner seinen

Adressaten an, sondern der Text wirkt nun wie ein Stck aus einer Predigt.
Damit drfte auch klar sein, welches von beiden der ursprnglichere Text
ist. Denn whrend sich die Vernderungen des areopagitischen Textes in
eine Parnese relativ einfach erklren lassen, wre der umgekehrte Weg nur
sehr schwer plausibel zu machen. In diesem Fall mte nicht nur erklrt
werden, auf welchem Wege die parnetischen Zusatzbemerkungen verloren
gingen. Es mte auch gezeigt werden, wie der brige Text in den achten
Brief des Areopagiten gelangen konnte, ohne da sich dort weder ein Einschnitt im Gedankengang noch in der berlieferung des Textes nachweisen
lt103.
Der Autor des Katenenfragments ist wohl schwerlich der Areopagite
selbst. Vielmehr kannte er das areopagitische Schrifttum auerordentlich gut
und hat es fr eine bestimmte Gemeinschaft aktualisiert. Ob er mit dem
Namen ,Dionysius' im Lemma gemeint ist oder der Areopagite, ist allerdings schwer zu entscheiden. Fr unsere weitere Untersuchung aber mu
dieser Text auer Betracht bleiben.

4. Zusammenfassung
Die Existenz eines weiteren alexandrinischen Dionysius, der als theologischer Autor mit seinen Schriften die sptere berlieferung der Texte
unseres Dionysius beeinflut haben knnte, ist nach wie vor eine offene
Frage. Manches von dem, was F. Hipler und F. Dittrich ihm zuweisen
wollten, ist sicherlich nicht von ihm. Anderes, z. B. die Fragmente aus der
Hiob-Katene, bedarf berlieferungsgeschichtlich noch genauerer Untersuchung, bevor ber seine Herkunft genaueres gesagt werden kann. Das gilt
auch fr die Frage nach dem Verhltnis zum areopagitischen Schrifttum.
Die am Anfang erwhnte Nachricht ber einen Dionysius, der
Kommentare zum Areopagiten verfat habe, die in spterer Zeit relativ
weit verbreitet war, ist verdchtig, weil in den meisten Fllen der Versuch
erkennbar ist, die Kommentierung des Areopagiten unserem Dionysius,
dem alexandrinischen Bischof(!), zuzuschreiben. Es scheint, als knne
man auf die Annahme eines zweiten alexandrinischen Dionysius verzichten. Doch bevor man mit Harnack von einer bodenlosen Hypothese"104
spricht, sollte man Klarheit herbeifhren ber zwei bislang unbekannte
und noch nicht publizierte Fragmente, auf die mich Prof. M. Richard

103

104

Da ep. 8 zum festen Bestand des areopagitischen Schrifttums gehrt und sich auch keine
Lcke in c. 5 in der handschriftlichen berlieferung zeigt, hat mir freundlicherweise
Prof. A. M. Ritter, Gttingen, aus seiner Kenntnis besttigt.
Harnack LG I, 1,424.

F lschungen unter dem Namen des Dionysius

47

freundlicherweise aufmerksam gemacht hat105. Sie stehen in einer Handschrift aus Istanbul, Bibl. Patriarch., Panaghias 68, unter der berschrift
.106 und behandeln christologische und pneumatologische Probleme. Begrifflichkeit und theologische Fragestellung weisen
allerdings in eine sp tere Zeit und lassen unseren Dionysius als Autor
kaum in Betracht kommen (soweit sich das aufgrund der mir vorliegenden
vorl ufigen Abschrift bereits feststellen l t). Auffallend ist ihre N he zur
ps.-cyrillischen Schrift ,De trinitate'107 sowie zur ,Expositio fidei' des Joh.
Damascenus (I, 6ff.), die an dieser Stelle jedoch deutlich von Ps.-Cyrill
beeinflu t ist108.

C. F LSCHUNGEN UNTER DEM NAMEN DES DIONYSIUS

/. Ein Briefwechsel mit Paul von Samosata
Im Synodalschreiben der im Jahre 268 in Antiochien gegen Paul von
Samosata versammelten Bisch fe, aus dem Euseb in seiner Kirchengeschichte zitiert109, hei t es, Dionysius habe sich noch vor seinem Tode an
die Gemeinde in Antiochien gewandt und dabei den Paul von Samosata
keines Gru es gew rdigt. Hieronymus schreibt, Dionysius habe einen
Brief adversus Paulum Samosatenum" geschrieben110, und Theodoret,
Dionysius habe den Samosatener zu seiner Pflicht ermahnt und die versammelten Bisch fe zur Verteidigung der Wahrheit aufgerufen111. So
unterschiedlich diese Nachrichten auch sind, sie beziehen sich sehr wahrscheinlich alle auf das gleiche Schreiben, den Brief des Dionysius an die
antiochenische Gemeinde, der den Akten der Synode von 268 beigelegt
worden war. Dieser Brief ist verlorengegangen. Stattdessen wird in lteren
Sammlungen von Konzilstexten ein Brief des Dionysius an Paul von
Samosata berliefert zusammen mit 10 Fragen des Samosateners und
105

106

107

108

109

110
111

Mein besonderer Dank daf r gilt auch an dieser Stelle, au er dem inzwischen verstorbenen Prof. M. Richard, M.le Pere Paramelle und Madame J. Kecskemeti, Paris.
Fragment (1) inc.: . ,
expl.: . . . (2) inc.: ()
- expl.:
, .
PG 77, 1120ff. (bes. cap. 5-6, PG 77, 1128f.). Vgl. dazu und zur Priorit t dieser
Schrift gegen ber Joh. Damascenus: B. Fraigneau-Julien, Un traite anonyme de la Sainte
Trinite attribue saint Cyrille d'Alexandrie, in: RechSR 49 (1961) 188-211; 386-405.
Vgl. B. Kotter, Die Schriften des Johannes von Damaskos II (PTS 12), Berlin 1972,
15ff. mit App. und Einl. S. XXVIIIf.
Eus. h. e. VII, 30, 3; vgl. o. S. 28.
Hieronymus, vir. ill. 69.
Theodoret, haer. fab. II, 8 (PG 83, 393C-D).

48

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

Antworten des Dionysius sowie einem Brief von sechs Bischfen an der
Spitze Hymenus von Jerusalem ebenfalls an den Samosatener112. S. de
Magistris hatte die Texte in seine Sammlung aufgenommen und ihre
Echtheit verteidigt113. Seither ist jedoch soweit ich sehe die Echtheit
der beiden mit dem Namen des Dionysius von Alexandrien verbundenen
Dokumente nicht mehr behauptet worden. Anders ist es mit dem Brief
der sechs Bischfe an Paul von Samosata, dessen Authentizitt inzwischen
weithin anerkannt wird114.
Demgegenber erweisen sich der Brief des Dionysius an Paul und der
Zehnfragenbrief bei nherer Betrachtung eindeutig als Flschungen. Das
lt sich bereits an rein formalen Beobachtungen zeigen. Z. B. gibt sich
der Zehnfragenbrief als Schreiben an Paulus von Samosata, obwohl hufig
in dem Brief von ,dem Samosatener' die Rede ist115. A. Harnack unterstreicht das Fehlen jeglicher begleitender Tradition fr die Texte116, und
Ed. Schwartz hebt hervor: Der ,groe' Dionysius war einer der
elegantesten und glnzendsten Stilisten nicht nur seiner, sondern der
Kaiserzeit berhaupt; der Verfasser der drei Schriften ist ein Stmper,
dessen sprachliche Fhigkeiten im umgekehrten Verhltnis zu seinem
frommen Eifer stehen" und gibt dafr eine ganze Reihe von Beispielen117.
Gerichtet sind die Schreiben offensichtlich gegen die Vertreter der antiochenischen Christologie.
ber ihre Herkunft meint F. Loofs: Die beiden Schriftstcke sind ein
so ungeschicktes Machwerk, da man sie fr eine Schlerarbeit einer theo112

113
114

115

116

117

Texte bei Mansi I, 1033 1088; zuletzt ediert von Ed. Schwartz, Eine fingierte
Korrespondenz mit Paulus dem Samosatener, SAB 1927, H. 3, Mnchen 1927, 346.
Der Brief des Dionysius ist auf lateinisch berliefert in der sogen. Epistula ad episcopum
Persarum des Ps.-Athanasius (PG 28, 1561 1566). Zur berlieferungsgeschichte vgl.
auch F. Loofs, Paulus von Samosata (TU 44, 5), Leipzig 1924, 95 ff.
Texte: S. 203-289, lat. Text 298-302, vgl. Einl. S. XIV-LXI.
Ed. Schwartz hatte trotz der Arbeit von F. Loofs, der die Echtheit dieses Briefes verteidigte (Paulus von Samosata, 265283 mit Text 324330), an der Fiktion aller drei
Texte festgehalten (Eine fingierte Korrespondenz, 53 ff. vgl. 49). Doch seine Argumente
schpfte er hauptschlich aus den Texten, die mit Dionysius in Verbindung gebracht
werden und betonte lediglich die Zusammengehrigkeit aller Texte. Nach G. Bardy, der
die Echtheit ebenfalls verteidigte (Paul de Samosate, 2. Aufl. Louvain 1929, 9-34 mit
Text S. 13-19), drfte H. de Riedmatten die Authentizitt gesichert haben (Les actes du
proces de Paul de Samosate, Paradosis VI, Fribourg 1952, 121-134). Zu der Frage zuletzt J. Burke, Eusebius on Paul of Samosata: A New Image, in: Kleronomia 7 (1975)
8-21.
Belege bei F. Loofs, Paulus von Samosata, 107 Anm. 4. Mit Recht betont Loofs in
diesem Zusammenhang (106f.), da inhaltliche Details weniger zwingend fr die Beweisfhrung sind.
LG I, l, 425. - Das Schreiben, das der Synodalbrief von 268 erwhnt, ist ausdrcklich
nicht an den Samosatener gerichtet gewesen.
Eine fingierte Korrespondenz, 49.

Flschungen unter dem Namen des Dionysius

49

logischen Schule halten knnte, wenn es dergleichen schon um 430 gegeben htte"118. Bereits Dittrich hatte es fr wahrscheinlich gehalten,
da der Verfasser der apollinaristischen oder monophysitischen Richtung
angehrt" habe119. N. Bonwetsch hat die Herkunft aus apollinaristischen
Kreisen im einzelnen berzeugend nachgewiesen120. Allerdings drfte
Ed. Schwartz recht haben, wenn er gegen Bonwetsch betont, da mit dem
Decknamen Paul von Samosata nicht Nestorius, sondern der geistige Kopf
der nestorianischen Theologie, Theodor von Mopsuestia, gemeint sei121.
Da es sich bei beiden Schriftstcken eindeutig um Fiktionen handelt,
die die antiochenische Christologie als ,samosatenisch' brandmarken
sollen, scheiden sie als Quelle sowohl fr die Lehren Pauls von Samosata
als auch des Dionysius aus. Da der Verfasser der Schriften Dionysius zur
Zentralfigur orthodoxer Lehre erhob, liegt wohl daran, da er mglicherweise selbst gypter war und ihm darum das alexandrinische Patriarchat
als die Hochburg der Orthodoxie erschien"122. Es unterstreicht darber
hinaus das Ansehen unseres Dionysius zu Beginn des S.Jahrhunderts
nicht allein in apollinaristischen Kreisen123. Diese Texte haben weitergewirkt und dadurch die berlieferung der Schriften des historischen
Dionysius zustzlich verwirrt. Vor allem in syrischer und armenischer
berlieferung sind Fragmente erhalten, die in unmittelbarer oder mittelbarer Beziehung zu diesen beiden Texten stehen und darum ebenfalls als
unecht ausgeschieden werden mssen124. Auch eine Nachricht im
Synaxarium copto-arabicum, die von einem Schreiben des Dionysius an
eine Synode in Antiochien berichtet, scheint von dem geflschten Brief des
Dionysius beeinflut zu sein125.

118
119
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121
122
123

124
125

Paulus von Samosata, 107.

Dittrich 124; vgl. Harnack LG I, l, 425.
N. Bonwetsch, Der Brief des Dionysius von Alexandrien an Paulus von Samosata,
NGG, Berlin 1909, 103-122; vgl. auch G. Bardy, Paul de Samosate, 144-179. (Bardy
bestreitet nicht die Nhe zu Apollinaris, sieht aber auch deutliche Unterschiede, Weiterentwicklungen zu monophysitischen Anschauungen).
Ed. Schwartz, Eine fingierte Korrespondenz, 55ff.
Ed. Schwanz, ebd. 54.
Letzteres ist deshalb bemerkenswert, weil Apollinaris selbst sich einmal in zwei Bchern
gegen den Antichiliasmus des Dionysius ausgesprochen hat; vgl. Hieronymus, Comm. in
Jes. b. 18, praef. (PL 24, 627B-C). - Doch ist der Verfasser der Flschung nicht
Apollinaris, sondern ein den Monophysiten nahestehender Theologe.
Vgl. dazu u. S. 64ff.
PO I (1907) p. 134 (349) ed. R. Basset; vgl. G. Bardy, Paul de Samosate 8-9; A. Harnack LG II, 2, 64 Anm. 4.

50

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

2. Ein geflschter Brief des Dionysius an Sixtus (Xystus) II. von Rom
In der Forschung weniger beachtet, aber fr die Frage nach der Echtheit des fragmentarisch berlieferten dionysischen Schrifttums gleichwohl
wichtig, ist ein angeblicher Brief des Dionysius an Sixtus von Rom, aus
dem uns in syrischer Sprache zwei Fragmente berliefert sind und der sich
bei nherer Betrachtung eindeutig als Flschung erweist126. Der historische Dionysius hat zwar mit seinem Zeitgenossen Sixtus II. von Rom
(gest. 258) insbesondere ber die Frage der Taufe in regem Briefwechsel
gestanden, und Euseb hat einzelne Fragmente aus diesen Briefen aufbewahrt127. Doch mit diesen Fragmenten haben die oben genannten Texte
nur insofern zu tun, als sie von dort ihre historische Legitimation abzuleiten versuchen. In Wahrheit handelt es sich wie Harnack mit Recht
feststellt um eine frmliche Beglaubigung der areopagitischen
Schriften"128 durch ein geflschtes Zeugnis unseres Alexandriners. Dabei
wird der Areopagite nicht nur mehrmals als magnus Dionysius" bezeichnet, auch seine Schrift ber die himmlische Theologie wird erwhnt, und
aus einem Brief an Polykarp, der ebenfalls zu dem Corpus der areopagitischen Schriften gehrt, wird der Anfang ausdrcklich zitiert129. Sogar
der angebliche Lehrer des Areopagiten, Hierotheos, wird als solcher
genannt und zum Zeugen fr die Bedeutung des PS.-Dionysius aufgerufen130. Demnach kann der geflschte Brief frhestens zu Beginn des
6. Jahrhunderts geschrieben worden sein. H. Urs von Balthasar nennt als
Verfasser Georgius von Scythopolis, einen der ersten Verteidiger der
Echtheit des areopagitischen Schrifttums131. Warum unser Dionysius als
126

Die Texte sind berliefert im Cod. Brit. Mus. Add. 12151 fol. 5a6a und ediert von
P. Martin in: Pitra, Analecta Sacra IV (1883) 172-173 mit lat. bersetzung 414-415.
127
Vgl. Eus. h. e. VII, 5, 3-6; 6; 9, 1-5.
128
Harnack LG I, 1,426.
129 Vgl j^ Ende des ersten Fragments mit PG 3, 1079 B. Weitere Zitate aus dem Brief
im zweiten Fragment: Dion. Areop. ep. 7, 2 und 7, 3 (PG, 3, 1080f.); vgl. ferner Cod.
Brit. Mus. Add. 12152 fol. 5b.
130
Auf die vielfltigen Probleme, die mit dem areopagitischen Schrifttum verbunden sind,
kann hier nicht eingegangen werden. Einen guten berblick ber das Verfasserproblem,
Texte und berlieferung gibt O. Bardenhewer LG IV, 282-299. ber den Stand der
Forschung einschlielich der Weiterwirkung des areopagitischen Schrifttums referiert am
besten der Artikel im DSp 3 (1957) 244-429; vgl. auch die Artikel im RAC 3 (1957)
1075-1121 und im DHGE 14 (1960) 265-310. Als allgemein gesicherte Erkenntnis der
Forschung darf angesehen werden, da der Verfasser des Schrifttums um das Jahr 500
gelebt hat und da das unter dem Namen des Dionysius Areopagita (vgl. Act 17, 34)
berlieferte Schriftenkorpus in sich abgeschlossen ist; die Hinweise auf weitere Schriften
in den Texten sind demnach rein fiktiv.
131
H. Urs von Balthasar, Das Scholienwerk des Johannes von Scythopolis, in: Scholastik 15
(1940) 16-38 (vgl. bes. 19 Anm. 9). - Phokas Bar Sergius von Edessa (8. Jh.) hat die

Das erhaltene Werk des Dionysius

51

Zeuge fr die Echtheit aufgerufen wird, ist nicht sicher auszumachen132.

Er geno offenbar in monophysitischen Kreisen besondere Verehrung,
wie bereits die antinestorianische Flschung gezeigt hat. Fr unsere Untersuchung ist der Nachweis der Unechtheit dieses Schreibens deshalb
wichtig, weil auch dieses Schreiben weitergewirkt hat und manches berlieferte Fragment vor allem aus dem syrischen und armenischen Sprachraum mglicherweise von ihm beeinflut ist oder gar aus dem Brief
selbst stammt133.

D. DAS ERHALTENE WERK DES DIONYSIUS

/. Sammlungen der Fragmente des Dionysius
Die erste umfassende Sammlung der Fragmente des Dionysius stammt
von Simon de Magistris aus dem Jahre 17961. Nicht ganz zu Unrecht
charakterisiert Dittrich das Werk: Simon de Magistris hat in seiner Ausgabe der Fragmente des Dionysius mit Bienenflei ein groes Material
zusammengetragen, leider aber hat dieses jetzt schon beraus seltene Werk
des wenig kritischen, von Vorurteilen nicht immer freien, berkhnen
Hypothesen huldigenden Bischofs von Cyrene nicht groen wissenschaftlichen Wert"2. Immerhin war es lange Zeit die vollstndigste Sammlung,
die erst durch die Ausgabe von Feltoe3 endgltig berholt wurde. Migne

132

133
1

2
3

Schriften des Areopagiten in der syrischen bersetzung des Sergius von Resaina (gest.
536) zusammen mit den Vorreden des Johannes und des Georgius von Scythopolis
herausgegeben. Vgl. P. Martin, in: Pitra, Anal. Sacr. IV, S. XXIII-XXV. Zur berlieferung der areopagitischen Schriften vgl. auch J. Stiglmair, Das Aufkommen der
Pseudo-Dionysischen Schriften und ihr Eindringen in die christliche Literatur, Feldkirch
1895.
Das Argument von W. Speyer (Die literarische Flschung im heidnischen und christlichen Altertum [HAW I, 2], Mnchen 1971, 220): Da Dionysius von Alexandrien als
einziger der frheren Kirchenvter den Areopagiten erwhnt hatte (bei Euseb h. e.
4, 23, 3), flschte man auf seinen Namen Briefe, welche die Echtheit der pseudoareopagitischen Schriften beglaubigen sollten" geht von einer falschen Voraussetzung aus.
Denn nicht der Alexandriner, sondern Dionysius von Korinth wird von Euseb an der
genannten Stelle referiert.
Vgl. dazu u. S. 64 ff.
S. Dionysii Alexandrini episcopi, cognomento Magni, quae supersunt, Rom 1796 (Titel
auf S. CLX). Durch die freundliche Vermittlung von Prof. Stead konnte ich das bereits
um die Jahrhundertwende schwer zu erhaltende Werk (vgl. Bardenhewer LG II, 207) in
der Bibl. Bodleiana, Oxford, einsehen.
Dittrich, Einl. S. VI.
Ch. L. Feltoe,
. The Letters and other Remains of Dionysius
of Alexandria, Cambridge 1904; vgl. auch seine bersetzung: St. Dionysius of Alexandria.
Letters and Treatises, London 1918.

52

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

hat sie anscheinend bersehen, denn er druckt im wesentlichen die Stcke

nach, die A. Gallandi in seine Vterausgabe aufgenommen hatte, ergnzt
um einige Stcke aus Sammlungen von A. Mai4. J. B. Pitra, der in den von
ihm herausgegebenen Sammelwerken selbst eine Reihe von bis dahin unbekannten Fragmenten des Dionysius verffentlichte, gab eine bersicht
ber das bei Migne fehlende Material5. M. J. Routh hatte vorher bereits
einzelne Schriften und Fragmente des Dionysius in seine Reliquiae Sacrae6
aufgenommen und die Texte zugleich kritisch neu ediert. Erst Ch. L. Feltoe
aber hat alle zu seiner Zeit bekannten Texte des Dionysius nach kritischer
Prfung neu herausgegeben (1904) und damit die Grundlage fr alle weitere
Forschung ber Dionysius geschaffen. Wenn diese Ausgabe, die bis heute
nicht ersetzt ist7, trotz inzwischen notwendiger Korrekturen und Ergnzungen nach wie vor ntzlich und fr jeden, der sich nher mit
Dionysius beschftigen will, unentbehrlich ist, so liegt das einmal an dem
relativ gnstigen Zeitpunkt ihrer Entstehung8 und zum anderen an den
berlieferungsgeschichtlichen Erluterungen, den berlegungen zu Fragen
der Echtheit und den umfangreichen Kommentaren, die Feltoe jedem
einzelnen Fragment beigegeben hat.
Die Ausfhrungen ber einen weiteren alexandrinischen Dionysius und
ber die Flschungen unter dem Namen des alexandrinischen Bischofs
haben jedoch bereits deutlich gemacht, wie schwierig die berlieferungsverhltnisse sind und wie notwendig es ist, die einzelnen von Feltoe aufgenommenen Texte auf ihre Echtheit hin erneut zu untersuchen. Auch von
Feltoe nicht aufgenommenes Material ist dabei in die Untersuchung mit
einzubeziehen, obwohl dies zumeist unecht ist. Denn inzwischen sind
4
5
6
7

PG 10, 1233-1344; 1575-1602.

Anal. Sacr. III (1883) 596.
2. Aufl. 1846-1848 (Bd. III und IV), Nachdruck Hildesheim 1974.
Aus diesem Grund liegt sie auch meiner bersetzung der Fragmente zugrunde: Dionysius von Alexandrien. Das erhaltene Werk, 1972; dort auch ein berblick ber die
Entwicklung der Forschung (18-24).
Begnstigt wurde die Ausgabe Feltoe's vor allem durch folgende Umstnde: 1) Im
Jahre 1893 hatte A. Harnack bereits in dem ersten Band seiner Geschichte der altchristlichen Literatur (S. 409427) das erreichbare Material ber Dionysius zusammengestellt
und die berlieferten Fragmente eingehend auf ihre Echtheit hin untersucht. 2) Auch die
1. Auflage der Geschichte der altkirchlichen Literatur von O. Bardenhewer (vgl. Band 2
[1903] 167ff. ber Dionysius) konnte Feltoe fr seine Ausgabe noch benutzen. 3) Im
Jahre 1899 hatte K. Holl die Fragmente vornicnischer Kirchenvter aus den Sacra
Parallela des Johannes Damascenus (TU 20, 2) in kritischer Edition neu herausgegeben,
darunter auch Texte des Dionysius (146-154). 4) Schlielich konnte Feltoe auch die zu
seiner Zeit gerade im Druck befindliche Neuausgabe der Kirchengeschichte Eusebs von
Ed. Schwartz (GCS 9, l erschien 1903; GCS 9, 2 mit den Bchern VI-X, d. h. mit den
Fragmenten des Dionysius, erschien erst 1908) noch einsehen und fr seine Ausgabe
bercksichtigen (vgl. Feltoe 1).

Das erhaltene Werk des Dionysius

53

weitere Fragmente des Dionysius bekannt geworden, deren Echtheit ebenfalls geprft werden mu.
2. Unbestritten echtes Material
Zu den unbestritten echten Stcken aus dem Werk des Dionysius, die
hier nicht im einzelnen aufgefhrt werden sollen, gehren ohne Zweifel
die in der Kirchengeschichte Eusebs Buch VIVII 9 und in dessen Praeparatio Evangelica VII, 19 bzw. XIV, 232710 berlieferten Fragmente aus
einer ganzen Reihe von Briefen und einigen ebenfalls in Briefform abgefat'en11 Abhandlungen. Das gleiche gilt fr jene Stcke, die bei
Athanasius12 und Basilius dem Groen13 aufbewahrt sind, denn zu jener
Zeit waren die Schriften des Dionysius noch erreichbar14. Aus diesem
Grunde drften auch die Nachrichten ber den alexandrinischen Bischof,
die sich bei diesen Autoren finden, im wesentlichen zuverlssig sein. Im
Zweifelsfall haben natrlich die Originalzeugnisse des Dionysius Vorrang.
Auf dieser Grundlage sind alle brigen unter dem Namen des Dionysius
berlieferten Texte auf ihre Echtheit hin zu prfen.

3. Texte aus kanonistischer berlieferung

Wertvolle Texte des Dionysius sind uns in der berlieferung kanonistischer Literatur erhalten. Dazu gehrt vor allem ein Brief an Basilides,
einen Bischof in der Pentapolis, an den Dionysius wie Euseb mitteilt
verschiedentlich geschrieben hat15. Dieser Brief, der in Sammlungen
kanonischer Briefe zusammen mit umfangreichen Kommentaren der berhmten Kanonisten Johannes Zonaras und Theodoros Balsamon16 anscheinend vollstndig berliefert ist, behandelt ausfhrlich die Frage nach
dem Zeitpunkt der Auferstehung Jesu, um einen festen Anhaltspunkt fr
die Beendigung des Osterfastens zu gewinnen, daneben aber auch kurz das
Problem der Reinheit menstruierender Frauen, die Frage ehelicher Enthaltsamkeit und das Problem der Reinheit nach unfreiwilligem Samen9
10
11

12

13

14
15

16

GCS 9, 2 (1908), hg. v. Ed. Schwartz.

GCS 43, l (1954); 43, 2 (1956) hg. v. K. Mras.
Vgl. Eus. h. e. VII, 26, 2.
Vor allem in der Schrift ,De sententia Dionysii', Athanasius Werke II, l hg. v. H.-G.
Opitz, Berlin 1936, 46-67. Vgl. auch Ath. decr. 25, 4-5; syn. 44.
Aufbewahrt hat Basilius nur zwei Zitate in ,De Spiritu Sancto', c. 29 72 (hg. v.
B. Pruche, SC 17*"*, Paris 1968, 504).
Vgl. Basilius, ep. 9, 2 (ad Maximum).
Eus. h. e. VII, 26, 3.
12. Jh.; vgl. dazu H.-G. Beck, Kirche und theol. Literatur, 655ff.

Bienen: Dionysius

54

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

ergu . Man versteht leicht, wie Dionysius auf Grund solcher und hnlicher
Briefe in den Ruf eines 17 kommen konnte. Die Echtheit dieses
Briefes ist mit Recht niemals ernsthaft in Zweifel gezogen worden18.
Gleichfalls aus kirchenrechtlicher berlieferung hat zuerst J.B. Pitra
mehrere Fragmente eines Briefes ,An Konon' herausgegeben19. Da Euseb
unter den Briefen des Dionysius zur Frage der Bu e u. a. einen Brief ,An
Kolon', einen Bischof von Hermupolis, erw hnt wobei die berlieferung des Namens zwischen , Kolon' und ,' schwankt20 , k nnten
diese Fragmente oder vielleicht eines von ihnen aus ihm stammen, denn die
von Pitra mitgeteilten vier Fragmente sind von sehr unterschiedlichem
Wert. Das erste Fragment erweist sich bei n herer Betrachtung als can. 12
des Konzils von Nic a (325), was Pitra entgangen zu sein scheint21. Das
zweite St ck, das Pitra an anderer Stelle vorher bereits ver ffentlicht hatte22
und das in einer relativ gro en Zahl von Handschriften berliefert ist, wird
man wohl als echt ansehen k nnen23. Das dritte Fragment ist jenes bereits
er rterte Textst ck aus Cod. Vat. 1611, das dem areopagitischen Schrifttum nahesteht24, und das vierte, das ebenfalls nur in einer Handschrift
dem Cod. Vatic. 2022 berliefert ist, erweckt gro e Zweifel an seiner
Echtheit. Immerhin lautet die berschrift:
. Doch bereits die Zuweisung an eine bestimmte Schrift des
Dionysius erweist sich als schwierig. Pitra selbst kamen Zweifel ber seine
Einordnung des Textes unter die Bu briefe. Bei einer erneuten Herausgabe
ver ffentlichte er ihn unter der berschrift In Cantica Canticor. 1,4;
VIII, 5"25, weil in dem Text die Verse Cant. 8, 5 (LXX) und 1,5-6- in
dieser Reihenfolge! ausgelegt werden. Aus dem gleichen Grund hat ihn
Feltoe dann auch unter die ,Exegetica' eingereiht26, obwohl von einer
Auslegung des Hohenliedes durch Dionysius nirgends sonst die Rede ist.

17
18

19
20

21
22
23
24

25
26

Basilius, ep. 188 can. 1.

Der Text ist u. a. ver ffentlicht bei: S. de Magistris 103 124 (mit den Kommentaren
von Zonaras und Balsamen); J. B. Pitra, lur. eccl. grace, hist. mon. I, 541545 (zuvor
eine umfangreiche Liste ber die handschriftliche berlieferung); M. J. Routh, Rel. Sacr.
III, 221ff.; Feltoe 94-105; V. N. Benesevic, Syntagma XIV titulorum . . ., Petersburg
1906, 570-577; vgl. auch Harnack LG I, l, 416.
J. B. Pitra, lur. eccl. grace, hist. mon. I, 545-548 (mit Anmerkungen 548-550).
Eus. h. e. VI, 46, 2 - vgl. Ed. Schwartz, GCS 9, 2 S. 628, 2 mit App. z. St.; Hieronymus, vir. ill. 69 schreibt: et ad Cononem de paenitentia".
Vgl. bereits Dittrich 62 Anm. 3; Harnack LG I, l, 417.
Spie. Solesm. I, 15.
Text bei Feltoe 60-62.
Vgl. o. S. 43ff. Feltoe hatte es aus diesem Grunde unter die Bu briefe des Dionysius
eingeordnet (6364).
Pitra, Anal. Sacr. III (1883) 597-598.
Feltoe 228-229.

Das erhaltene Werk des Dionysius

55

Demgegenber hatte Harnack betont, da der Text sehr wohl in einem

der Briefe des D(ionysius) ber die Bue gestanden haben" knnte27. Auch
F. Loofs hatte in seiner Rezension des zuletzt genannten Werks von Pitra
gemeint: Vielleicht ist der Abschnitt trotz P(itra) dort (sc. in dem Brief
an Konon) ursprnglich" und dann hinzugefgt: Fr die Echtheit spricht
ein ,error Origenis' im Schlu"28. Gerade dieser ,error Origenis' gemeint
ist die allegorische Deutung der Fellkleider in Gen. 3,21 bereitete
Harnack jedoch Schwierigkeiten. Denn Prokop bezeugt in seinem Genesiskommentar, Dionysius habe gerade diese Lehre in seinem Ekklesiasteskommentar bekmpft29. Das fhrt Harnack zu folgenden berlegungen:
Prokop kann falsch berichtet haben, aber auch das Fragment kann unecht
sein. Es ist aber auch mglich, da Dionysius seine Meinung ber diesen
Punkt im Laufe seines Lebens gendert hat, als das Bedenkliche der
origenistischen Theologie strker hervortrat. Es kann schlielich auch angenommen werden, da Dionysius einen gemilderten resp. halbschlchtigen Origenismus vortrug, so da man ihn sowohl zu den Gegnern wie zu
den Freunden des Origenes rechnen konnte. Letztere Auffassung ist vielleicht die wahrscheinlichste"30. Auf das hier angesprochene grundstzliche
Problem ist in der Einleitung bereits hingewiesen worden30*. Immerhin
mu Harnack einrumen, da der Widerspruch zwischen der uerung
Prokops und der in diesem Fragment vorgetragenen Auslegung von
Gen. 3, 21 die Echtheit des Textes gefhrdet31. Feltoe druckt das Fragment
zwar unter Vorbehalt ab, hlt aber seine Echtheit durchaus fr mglich32.
Doch spricht nicht nur der ,error Origenis' gegen die Echtheit, sondern die
gesamte unter Verwendung der Etymologien eindeutig allegorische Auslegungsmethode, wie die weitere Untersuchung noch zeigen wird.
4. Exegetica
Dionysius hat in seinen Schriften verschiedentlich exegetische Fragen
errtert, doch als Kommentator biblischer Bcher ist er nicht besonders
27

Harnack LG I, l, 419.
F. Loofs, in: ThLZ 9 (1884) 553.
29
Prokop, Komm, zu Gen. 3,21 (PG 87, l, 221 B). Zum Ekklesiasteskommentar des
Dionysius vgl. u. S. 56ff.
30
Harnack LG I, l, 423.
301
Vgl. o. S. 6ff.
31
Harnack LG I, 1,419. S. J. Bouma schlo sich diesen Bedenken an (4). Auch Dittrich
uerte bereits Zweifel an der Echtheit (67f.), denen Bardenhewer folgte (LG II, 221).
32
Vgl. Feltoe 228: Apart from a certain extravagance of interpretation the thoughts of the
passage are not unworthy of Dionysius; they are briefly these, (1) that at the Resurrection
the soul of the faithful will shine white in the light of the Saviour who receives it, though
28

56

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

hervorgetreten33. Der einzige zuverl ssig bezeugte Kommentar ist der zum
Predigerbuch, dem Ekklesiastes. Euseb und Hieronymus, der in diesem
Fall jedoch eindeutig von Euseb abh ngig ist, teilen mit, Dionysius habe in
einem Brief an Basilides, einen Bischof in der Pentapolis, einen Kommentar
zum Anfang des Predigerbuches erw hnt34. Beide haben diesen Kommentar offenbar selbst nicht zu Gesicht bekommen; sie verraten auch an
anderer Stelle keine n here Kenntnis von ihm.
Anders ist es mit Prokop von Gaza. In seinem Kommentar zu Gn. 3, 21
behauptet er, Dionysius habe neben anderen Kirchenlehrern die allegorische Deutung der Fellkleider und anderer Dinge im Paradies in seinem
Ekklesiastes-Kommentar verworfen35. Diese Bemerkung Prokops erweckt
allerdings den Eindruck, als sch pfe er seine Kenntnis aus einem antiorigenistischen Florileg, denn er nennt nacheinander: Klemens von
Alexandrien, Dionysius, Petrus von Alexandrien, Athanasius, Theophilus
und Kyrill alles Alexandriner, die auch in dem neuentdeckten Florileg
aus Cod. Vatop. 236 zitiert werden, in dem u. a. zwei kurze Fragmente
aus dem Ekklesiastes-Kommentar des Dionysius enthalten sind36. Doch hat
Prokop den Kommentar des Dionysius offenbar selbst noch gekannt. Denn
in einer Handschrift des 12. Jahrhunderts, dem Cod. Venet. 22, sind in
einem Katenenkommentar Prokops zum Ekklesiastes eine Reihe von
Fragmenten des Dionysius berliefert, die zu einem Teil sicherlich echt sein
d rften37. Es handelt sich um Scholien zu Ekkl. l, 13, 11. Leider sind die
Lemmata keineswegs in allen F llen gesichert. In drei F llen zu Ekkl.
2, 14f., 14 und 22 - steht in der Handschrift das Doppellemma:
; eine eindeutige Zuweisung ist bisher nicht m glich38. Auch bei
den brigen Texten bleiben gewisse Zweifel hinsichtlich der Echtheit,
solange eine genauere Untersuchung der Katene fehlt.

33

34
35

36
37

38

on earth it was ,black, even if comely'; and (2) Christ who is our Peace clothes us with
His robe of righteousness which we lost at Adam's fall".
Zu den Fragmenten aus einem Hiob-Kommentar vgl. o S. 38 ff. Auch die brigen von
Feltoe unter die ,Exegetica' eingereihten Fragmente sind bereits besprochen worden: zu
Gen. 2, 8.9 vgl. o. S. 37f.; zu einem Fragment aus dem Canticum: o. S. 54f.; zu dem
angeblichen Lukas-Kommentar o. S. 40ff.
Eus. h. e. VII, 26, 3; Hieronymus vir. ill. 69.
... :
(PG 87, 1, 221 ). Vgl. Harnack LG I, l, 418, der allerdings den Eindruck erweckt, als
spreche Prokop wie Euseb und Hieronymus von einem Kommentar zum Anfang des
Ekklesiastes.
Vgl. Kleronomia 5 (1973) 310f. - dazu u. S. 57f.
Vgl. bereits S. de Magistris, 1-16; PG 10, 1577-1588 (aus A. Gallandi, Appendix ad
torn. XIV). Vgl. Harnack LG I, l, 418; Bardenhewer LG 11,211; Dittrich 22-25.
Feltoe 220, 15-223, 13. - Das erste Fragment - zu Ekkl. 2, 14f. - weist hnlichkeiten mit Nilus, Peristeria, sectio IX c. 7 auf (vgl. Feltoe 209 und 220f. App.).
Text: PG 79, 811 ff. Diese Schrift ist allerdings unecht (s. Bardenhewer LG IV, 177f.).
Vgl. auch Bouma 3f.

Das erhaltene Werk des Dionysius

57

Das gilt auch f r zwei weitere Scholien, die Feltoe mitteilt39. Er bernahm sie von J. B. Pitra40, der sie aufgrund von Randnotizen im
Cod. Coisl. 157 (12. Jh.), fol. 132 und 180, unserem Dionysius zuwies. In
dieser Handschrift, einem Kommentar zum Ekklesiastes, werden sie
f lschlich Gregor von Nyssa beigelegt. Harnack referiert den Sachverhalt
mit offenkundiger Skepsis gegen ber der Echtheit, weil in den Texten selbst
ber die Auslegung .anderer' berichtet wird41. Feltoe gibt zu bedenken:
But the style of these is so very different from the style of the other
extracts that they can hardly be by the same author, especially as one of
the two extracts professes to deal with a verse already commented upon in
the other Ms."42.
Auf diesem Hintergrund erweisen sich die beiden neugefundenen Fragmente aus dem Ekklesiastes-Kommentar des Dionysius als besonders
wertvoll. Da die Lemmata des antiorigenistischen Florilegs aus Cod.
Vatop. 236, aus dem sie stammen, im allgemeinen zuverl ssig sind43,
d rften an ihrer Echtheit kaum Zweifel bestehen. Zudem best tigen sie die
oben erw hnte Bemerkung Prokops insofern, als Dionysius sich in diesem
Kommentar tats chlich mit dem Problem der Sch pfung von Leib und
Seele auseinandergesetzt und dabei die Lehre von der Pr existenz der
Seelen eindeutig abgelehnt hat. Zum besseren Verst ndnis seien die Texte
der beiden kurzen Fragmente hier noch einmal wiedergegeben:
'
1
", . .
,
' ,
".
' '

.
.
Das Zitat aus Ekkl. 12, 7 l t vermuten, da die Texte gegen Ende des
Kommentars gestanden haben. Das w rde bedeuten, da Dionysius nicht
nur den Anfang, sondern das gesamte Predigerbuch exegesiert hat.
Es ist m glich, da sich bei systematischer Erforschung der Katenenhandschriften insbesondere zum Ekklesiastes44 noch mehr Fragmente aus
39
40
43

44

Feltoe 210, 10-211, 12 (zu Ekkl. l, 3) und 277, 4-14 (zu Ekkl. 4, 9f.).
41
Spie. Solesm. I, 17-19.
LG I, l, 418f.
Feltoe 209; vgl. Bouma 3.
Vgl. o. S. 38 und 17 mit Anm. 75.
Zu der handschriftlichen berlieferung der Ekklesiastes-Katene vgl. G. Karo/H. Lietzmann, Catenarum graecarum catalogus, NGG 1902, 310ff.; zu Cod. Venet. 22 vgl. 303.
Der Cod. Coisl. 157 ist nicht verzeichnet!

58

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

diesem Kommentar ausfindig machen bzw. bei den oben genannten Texten
die Spreu besser vom Weizen trennen lassen. Vielleicht geh rt auch das eine
oder andere bisher nicht n her einzuordnende Fragment aus der Katenenliteratur urspr nglich zu diesem Kommentar.

5. Vermischtes aus griechischer

berlieferung

a) Aus den Sacra Parallela des Johannes Damascenus

K. Holl hat in seiner Zusammenstellung der .Fragmente vornic nischer
Kirchenv ter aus den Sacra Parallela' des Johannes Damascenus eine ganze
Reihe zumeist k rzerer Fragmente des Dionysius ausfindig gemacht und
soweit m glich durch kritische Untersuchung der handschriftlichen berlieferung echtes und unechtes Material voneinander geschieden45.
Am Anfang stehen drei Zitate, die als Eigentum des Dionysius gesichert
sind. Die beiden ersten Nr. 359360 stammen aus der Schrift
des Dionysius und sind uns auch durch Athanasius berliefert46. Das dritte (Nr. 361) ist der Schrift entnommen. Das
ist nicht nur durch das beigegebene Lemma bezeugt, sondern auch durch
Euseb, bei dem dieses Zitat in einen gr eren Zusammenhang eingebettet
der gleichen Schrift des Dionysius zugewiesen wird47.
Am Ende der von Holl zusammengestellten Zitate Nr. 391 bis 395
ist das unechte Material versammelt, Texte von Autoren, die zumeist
namhaft gemacht sind (Athanasius, Didymus, Philo, Ignatius). Dazwischen
aber steht eine gro e Anzahl von Texten unter der berschrift: Nicht
nachweisbare und zweifelhafte Citate" (Nr. 362390). Doch l t sich auch
hier in den meisten F llen die Echtheit mit gro er Wahrscheinlichkeit ausmachen. Das gilt zun chst und vor allem f r jene Fragmente, die durch ihr
Lemma einer bestimmten Schrift des Dionysius zugewiesen werden, die
durch Euseb oder andere hinreichend verb rgt ist: Nr. 362 wird dem
1. Buch von zugeordnet48, Nr. 363366 der Schrift
49, Nr. 367-368 dem 2. Buch von 50.

45
46

47
48
49
50

TU 20, 2 (1899), Nr. 359-395 (S. 146-155).

Wahrscheinlicher sind sie sogar aus Athanasius gesch pft, denn sie folgen auch bei
diesem (Dion. 17) aufeinander und decken sich inhaltlich (vgl. Athanasius Werke II, l
Opitz 58, 15-25; Feltoe 191, 19-193, 4).
Eus. p. e. XIV, 27, 3 (Feltoe 156, 9-13; GCS 43, 2 S. 335, 2-6 K. Mras).
Feltoe 185, 8-9.
Feltoe 163, 5-164, 8.
Feltoe 125, 10-16. Diese Schrift ist durch Euseb bezeugt, der aus ihr umfangreiche
Exzerpte berliefert hat: Eus. h. e. VII, 24-25.

Das erhaltene Werk des Dionysius

59

Nr. 369374 werden als Zitate aus einem Brief des Dionysius an einen
im brigen unbekannten Aphrodisius bezeichnet51. Doch erheben sich
inhaltlich keine Einw nde gegen die Echtheit; das ausf hrliche Lemma
spricht eher daf r. Das gleiche gilt f r ein kurzes Zitat, das aus einem
,2. Brief ' entnommen sein will52. Nr. 376 stammt nach dem
Lemma aus einem Brief , der auch von Euseb erw hnt
wird53.
Es folgen unter Nr. 377 und 378 zwei Fragmente, die Feltoe unter die
Festbriefe des Dionysius eingereiht hat54. Das erste tr gt die berschrift:
Aus dem 4. Festbrief", das zweite Aus dem 2. Brief". Die Autorschaft
des Dionysius erscheint zuverl ssig verb rgt, auch wenn eine genauere
Einordnung im Werk des Dionysius schwierig ist. Das gilt allerdings noch
mehr f r die Zitate Nr. 379383, die zwar unserem Dionysius, dem
Alexandriner, zugewiesen werden, jedoch ohne Angabe einer bestimmten
Schrift. Au er einem hat Feltoe diese Fragmente seinem Abschnitt From
works unspecified"55 zugewiesen. Dieses eine, Nr. 380, war l ngere Zeit
umstritten, J. B. Pitra hatte den ersten Teil dieses Fragments aus dem
Cod. Barberin. I, 158, fol. 69 bereits mitgeteilt56, und zwar im Anhang zu
den Fragmenten aus den Bu briefen des Dionysius. Aus diesem Grund hat
es Feltoe wohl ebenfalls den Bu briefen zugeordnet57. Dittrich hatte sogar
erwogen, diesen Text dem sp teren alexandrinischen Dionysius zuzuweisen58. Doch d rfte die Untersuchung Holls die Echtheit des gesamten,
von mehreren Handschriften bezeugten Textes wahrscheinlich gemacht
haben. Vielleicht stammt er aus dem Ekklesiastes-Kommentar des
Dionysius, denn er endet mit einem Zitat aus Ekkl. 7, 17.
Die Echtheit des Zitats Nr. 384 aus Flor. Mon. 81 b, das Feltoe in seine
Sammlung bernommen hat59, ist demgegen ber zweifelhaft. Zwar meint
Holl: Die Stellung in der Reihe der V tercitate . . . ist der Echtheit nicht
ung nstig"; doch er f hrt fort: die Form des Worts spricht jedoch mehr
51

52
53
54
55
56
57
58
59

Feltoe 254256; vgl. Harnack LG I, l, 420. Feltoe m chte diese Fragmente einem von
Euseb (h. e. VII, 22, 11) erw hnten Brief zuweisen, von dem au er dem
Titel jedoch nichts bekannt ist. Ph. S. Miller (5963) h lt es f r m glich, da Aphrodisius' der zweite Name von Timotheus, dem Sohn des Dionysius, ist, dem dieser seine
Schrift gewidmet hat (Eus. h. e. VII, 26, 2). Der Brief sei gewisserma en
eine Fortsetzung der Schrift ber die Natur, da deutliche inhaltliche Parallelen zu dieser
Schrift best nden.
Feltoe 257.
Feltoe 256; vgl. Eus. h. e. VII, 22, 11.
Feltoe 90-91.
Feltoe 257-258 (1-4).
lur. eccl. graec. mon. I, 550; vgl. Harnack LG I, l, 420.
Feltoe 64, 5-8.
Dittrich 68.
Feltoe 259 (6).

60

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

f r einen asketischen Schriftsteller"60. Zweifel ergeben sich auch aus dem

Lemma , das in sp terer Zeit zumeist dem Areopagiten vorbehalten ist oder die Verbindung zu dessen Schriften kennzeichnet.
Verst rkt wird dieser Verdacht dadurch, da Holl unter Nr. 389-390
Zitate wiedergibt, die dem Areopagiten zugewiesen werden und f r
Nr. 385388 die N he zum areopagitischen Schrifttum betont, so da auch
Feltoe diese Fragmente nicht mehr in seine Sammlung aufgenommen hat.
Offen mu die Frage nach der Echtheit eines Fragments bleiben, das
Feltoe der Ausgabe der Sacra Parallela von Le Quien entnommen hat61,
das Holl jedoch nicht erw hnt. Hier bedarf es erst der Klarheit ber die
Herkunft, ehe ein zuverl ssiges Urteil gef llt werden kann.

b) Fragmente aus Katenen zu neutestamentlichen Schriften

Am Ende seiner Sammlung hat Feltoe einige Fragmente aus Katenen zu
neutestamentlichen Schriften zusammengetragen, die dem Dionysius zugeschrieben werden. Er st tzt sich dabei im wesentlichen auf die Ausgabe
von J. A. Gramer62, doch ist manches zu korrigieren bzw. zu erg nzen.
Das erste Fragment zu Act. 5, 4 tr gt in der Ausgabe von Gramer
(III, 85) das Lemma: . Die Zuweisung an unseren Dionysius ist
allerdings m glich, denn immerhin lautet das Lemma im Cod. Coisl. 25:
. . (Cramer III, 430). Die Echtheit vorausgesetzt,
k nnte das Fragment dem Predigerkommentar des Dionysius entnommen
sein, worauf das Eingangszitat (Ekkl. 5, 4) hindeutet.
Als n chstes druckt Feltoe ein Scholion zu Rom 11,26 ab, das nur aus
vier W rtern besteht. Dieses Scholion ist jedoch nicht nur in dem von
Gramer benutzten Cod. Monac. 412 berliefert, sondern noch in zwei
weiteren Handschriften, wie K. Staab gezeigt hat63. Die Echtheit d rfte
damit durch die handschriftliche berlieferung hinreichend verb rgt
sein. Dar ber hinaus teilt Staab ein weiteres Scholion des Dionysius zur
gleichen Bibelstelle aus dem Cod. Marc. 546 mit64, das bis dahin unbekannt
war: , .
Die gr ndliche Untersuchung Staabs macht die Echtheit dieses Fragments
wahrscheinlich.
Aus der Katenen berlieferung zum Jakobusbrief druckt Feltoe zwei
l ngere Abschnitte ab, von denen allerdings der gr te Teil wohl nur durch
60
61
62

63

64

Holl 153.
Feltoe 258 (5).
Catenae Graecorum Patrum in Novum Testamentum, Oxford 1844 (8 B nde); vgl.
Feltoe 251-253.
Monac. 412 (= Gramer IV, 418); Vat. 1430 fol. 26; Pal. 10 fol. 40. Vgl. K. Staab, Die
Pauluskatenen nach den handschriftlichen Quellen untersucht, Rom 1926, 192 f.
AaO 145.

Das erhaltene Werk des Dionysius

61

einen Irrtum bzw. einen Druckfehler in Cramers Edition unter den Namen
des Dionysius geriet. Harnack glaubte, aus inhaltlichen Gr nden in dem
ersten Abschnitt, der aus zwei aneinandergereihten Fragmenten besteht,
Reste einer im brigen verlorenen Schrift des Dionysius mit dem Titel
vor sich zu haben65. Doch bereits Bardenhewer hatte
richtig bemerkt, da dieser Text bei Gramer (Bd. VIII, 5, 713) ohne Angabe eines Namens erscheint, im Anhang (S. 583, mit Erg nzungen aus
dem Cod. Coisl. 25) und im Index (S. 597) jedoch dem Origenes zugewiesen wird66. Da er allerdings mit Harnack der Meinung war, der Cod.
Coisl. 25 weise ihn dem Dionysius zu, vermutete er, beide Namen k nnten
im Lemma gestanden haben, die Texte demnach m glicherweise aus der
Schrift des Dionysius an Origenes ber das Martyrium stammen.
Auch diese etwas komplizierte Annahme ist unn tig. Denn der Text ist
nur durch einen Irrtum dem Dionysius zugeschrieben worden, in Wahrheit entstammt er dem Werk des Origenes, wie M. Richard gezeigt hat67.
Betrachtet man n mlich den Index bei Cramer genauer, dann stellt man
fest, da bei dem Namen des Dionysius lediglich eine Stellenangabe notiert
ist: S. 5, 8. An der angegebenen Stelle findet sich der Name des Dionysius
jedoch nicht; Zeile 8 beginnt berhaupt kein neues Fragment! Stattdessen
steht auf S. 25, 8 ein kurzes Fragment unter dem Namen: , zu
dem im Anhang (S. 585) aus dem Cod. Coisl. 25 erg nzend festgestellt
wird, da es dort das Lemma: habe. Dieses
Fragment wiederum wird im Index nicht erw hnt. Alle genannten Schwierigkeiten lassen sich leicht beseitigen, wenn man davon ausgeht, da der
Index an dieser Stelle anstatt 25, 8 f lschlicherweise 5, 8 notiert. Diese
Annahme wird durch die Gegenprobe best tigt: Sowohl der Anhang mit
den Erg nzungen aus Cod. Coisl. 25 (S. 582) als auch der Index zum
Namen Origenes (S. 597) verweisen auf ein Fragment, das S. 5 Zeile 7 beginnt und offensichtlich von Origenes stammt68. F r Dionysius bleibt
lediglich jenes kurze Scholion zu Jak. 4, l f. brig, das bereits erw hnt
wurde. Feltoe hat es zusammen mit einem anderen Fragment abgedruckt,
das bei Cramer voraufgeht, dort jedoch ohne Namen erscheint69. Die
Echtheit des letzteren ist deshalb sehr zweifelhaft.
Abschlie end mu noch das Scholion zu Apk. 22, 3 erw hnt werden,
das Feltoe ebenfalls der Ausgabe Cramers entnommen hat (VIII, 491). Die
Echtheit ist umstritten, wie Feltoe selbst einr umen mu . Vermutlich ist
mit dem an dieser Stelle der Areopagite gemeint, der
65
66
67

68
69

Harnack LG I, l, 419. Vgl. Eus. h. e. VII, 25, 2.

Bardenhewer LG II, 210; vgl. Gramer VIII, 5.
Vgl. M. Richard, Une scolie d'Origene ind ment attribuee
RHE 33, l (1937) 44-46.
Vgl. Origenes, Sei. in Exodum (PG 12, 288 D-289 A).
Gramer, Bd. VIII, 25, 4-7 (= Feltoe 253, 1-4).

Denys d'Alexandrie, in:

62

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

mehrfach in der Katene zitiert wird70, w hrend unser Dionysius sonst

nicht erw hnt ist.

c) Fragen und Antworten

Ans Ende seiner Sammlung hat Feltoe einen Text gestellt, der aus sieben
Fragen und Antworten besteht, die in Form der Erotapokriseis das
Problem der Zeugung des Sohnes aus dem Vater er rtern. J. B. Pitra, der
den Text als erster ver ffentlichte71, hatte ihn auf der letzten Seite des
Cod. Pakt. 431 entdeckt unter der berschrift
. Die Handschrift dieses
offensichtlichen Nachtrags datiert Pitra ins 11. Jahrhundert.
An der Echtheit dieses Textes bestehen aus mehreren Gr nden Zweifel.
Zun chst machte Loofs in seiner Rezension zu dem Werk Pitras darauf
aufmerksam, da die f nfte Frage zusammen mit der Antwort auch in
einem Cod. Bodleianus begegnet, und zwar unter der
berschrift:
Cacodoxi cuiusdam quaestio ad Dionysium magnum", wobei dort vermutlich der Areopagite gemeint sei72. Harnack betonte, Fragen und Antworten dieser Art k nnten erst aus der Zeit nach dem Nic num herr hren73. F r diese Ansicht spricht nicht nur die christologische Thematik.
Auch die Form der Erotapokriseis, die im antiken Schulwesen gel ufig war,
wurde erst in sp terer Zeit auch auf theologische bzw. dogmatische Probleme angewandt, vorher wurde sie zumeist nur zur Kl rung exegetischer
Probleme eingesetzt74. Das alles deutet auf eine relativ sp te Entstehungszeit unseres Textes hin. Ob der Autor sich auf u erungen unseres
Dionysius berufen konnte oder auch nur wollte, l t sich heute nicht mehr
feststellen. Feltoe meint: In any case the authenticity of the passage as a
whole and in its present form is extremely doubtful"75. F r unsere Untersuchung der Theologie des Dionysius mu dieser Text deswegen au er
Betracht bleiben.

70
71
72
73
74

75

Cramer, Bd. VIII, 246, 30; 277, 3; 331, 14.

Anal. Sacra III (1883) 598.
Loofs, in: ThLZ 9 (1884) 554; vgl. Hipler, Dionysius der Areopagite, 134.
LG I, l, 424f.
Vgl. den An. .Erotapokriseis' von H. D rrie und H. D rries im RAG VI (1966)
342-370; bes. 347ff. Zur Anwendung im exegetischen Bereich vgl. auch H. Merkel, Die
Widerspr che zwischen den Evangelien (Wiss. Unters, z. NT 13), T bingen 1971,
130ff.; G. Bardy, La litterature patristique des Quaestiones et Responsiones sur
l'6criture sainte", in: Rev. Bibl. 41 (1932) 210-236; 341-369; 515-537. - 42 (1933)
14-30; 211-229; 328-352.
Feltoe 259. - Demgegen ber scheint H. J. Vogt in: ThQ 154 (1974) 88f. die Echtheit
des Textes f r m glich zu halten.

Das erhaltene Werk des Dionysius

63

d) Zwei Texte Isidors von Pelusium unter dem Namen des Dionysius
Der Vollst ndigkeit halber sei hier noch auf zwei Brieffragmente hingewiesen, die in einer Katenenhandschrift, dem Cod. Vatic, gr. 331 (11. Jh.),
fol. 88, einem Dionysius zugeschrieben werden. Die berschriften lauten:
) und kurz darauf:
. Obwohl beide Briefe stilistisch mit
echten Briefen des Dionysius verwandt scheinen, handelt es sich in
Wahrheit um St cke aus Briefen Isidors von Pelusium. G. Mercati hat dies
vor l ngerer Zeit bereits im einzelnen dargelegt76 und die St cke im Werk
Isidors nachgewiesen77. An dieser Stelle wird erneut sichtbar, welche
Verwechslungsm glichkeiten insbesondere bei Katenenhandschriften bestehen und wie notwendig es ist, jedes einzelne Fragment auf seine Echtheit
hin zu pr fen.
6. Ein lateinisch berliefertes Fragment
Ein nur in lateinischer bersetzung erhaltenes Fragment des Dionysius
hat H. Boehmer-Romundt im Jahre 1903 erstmals einer breiteren ffentlichkeit bekannt gemacht78. berliefert ist es im Cod. Vatic, lat. 5750,
p. 275, einem Bobbienser Palimpsest aus dem 5. oder gar dem Ende des
4. Jahrhunderts, zusammen mit einer Reihe von Fragmenten arianischer
Herkunft. Das Fragment des Dionysius begegnet dort als Zitat eines gewissen Athanasius, den H. Boehmer-Romundt als den arianischen Bischof
Athanasius von Anazarbus in Kilikien identifiziert hat79. Dieser Vorschlag
wurde in der Wissenschaft mit allgemeiner Zustimmung aufgenommen80
und die Echtheit des Dionysiusfragments ebenfalls anerkannt.

76

77

78

79

80

G. Mercati, Note di letteratura biblica e cristiana antica VII.: Due supposte lettere di
Dionigi Alessandrino (ST 5), Rom 1901, 82-86; vgl. Harnack LG 11,2,66; Bardenhewer LG II, 227. Bardenhewer meint, da mit dem ,Dionysius' im Lemma der Briefe
nicht der alexandrinische Bischof, sondern der Areopagite gemeint sei.
Bei den Briefen Isidors handelt es sich um Ausschnitte aus I, 39 Brief an den M nch
Theophilus (PG 78,205) - und 111,219 - Brief an den Lektor Ursenuphius (PG
78, 901).
H. Boehmer-Romundt, ber den litterarischen Nachla des Wulfila und seiner Schule,
in: Zeitschr. f. wiss. Theol. 46 (1903) 233-269; bes. 264ff., 269. Bei Feltoe wird das
Fragment nicht erw hnt.
Vgl. Athanasius Werke III (Urkunden zur Geschichte des arianischen Streits) hg. v.
H.-G. Opitz, Berlin 1934, 18 (Urk. Nr. 11); G. Bardy, Recherches sur Saint Lucien
d'Antioche et son ecole, Paris 1936, 204-210.
Vgl. Harnack LG II, 2, 60 Anm. 2; Bardenhewer LG II, 219; H.-G. Opitz, Dionys von
Alexandrien und die Libyer, in: Quantulacumque (1937) 50ff.

64

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

Nach H. Boehmer-Romundt hat D. de Bruyne den gesamten Text noch

einmal grndlich berprft und palographisch gesichert. Sein Text sei
darum hier noch einmal wiedergegeben81:
Iterum idem ipse Athanasius antiquorum profert memoriam ac
Dionysi episcopi, ut ostendat ante esse Patrem quam Filius generaretur,
dicens:
Ita Pater quidem, Pater et non Filius; non quia factus est, sed quia
est; non ex aliquo, sed in se permanens. Filius autem et non Pater; non
quia erat, sed quia factus est; non de se, sed ex eo qui eum fecit, Filii
dignitatem sortitus est."
Deinde ipse Athanasius: . . .
Der Text gehrt sehr wahrscheinlich in den Zusammenhang der Auseinandersetzung des Dionysius mit dem libyschen Sabellianismus. Harnack
sah in ihm ein weiteres Fragment aus der Schrift
,
die Dionysius an seinen rmischen Namensvetter gerichtet hatte. berzeugender ist jedoch der Vorschlag von H.-G. Opitz, der in diesem Text
ein Stck des verlorengegangenen Schreibens an Euphranor und Ammonius82 sieht, jenes Briefes, der nach allgemeiner berzeugung den sogenannten ,Streit der beiden Dionyse* ausgelst hat.

7. Syrisch berlieferte Fragmente

In Bd. IV der von J. B. Pitra herausgegebenen Analecta Sacra83 hat
P. Martin unter dem Namen des Dionysius aus syrischer berlieferung
insgesamt acht Fragmente von unterschiedlicher Lnge verffentlicht,
deren Echtheit teilweise umstritten ist. Lediglich das erste Fragment ist mit
Sicherheit echt. Es handelt sich dabei um die syrische bersetzung des bei
Euseb vollstndig berlieferten Briefes an Novatian84. In der syrischen
Fassung fehlt nur der Schlusatz.
Nr. 2 ist ein nur in syrischer Sprache erhaltenes Fragment, das seiner
berschrift nach aus einem Brief unseres Dionysius an Dionysius und
Stephanus, die an der Spitze der Kirche der Rmer standen", entnommen
ist. Inhaltlich geht es um die Frage der Wiedertaufe von Hretikern, ber
die Dionysius mehrfach mit der rmischen Kirche korrespondiert hat,
darunter auch mit Stephanus I. (254257)85 und mit Dionysius, als dieser
81

83
85

D. de Bruyne, Deux lettres inconnues de Theognius Peveque arien de Nicee, in: ZNW
27 (1928) 106-110; Text 110. Vgl. H.-G. Opitz, aaO 50, mit dem Versuch einer Rck82
bersetzung ins Griechische.
Vgl. Eus. h. e. VII, 26, 1.
Paris 1883, 169-175 (Text); 413-417 (lat. bersetzung).
* Eus. h. e. VI, 45.
Eus. h. e. VII, 45, 2. Zu den Texten aus syrischer und armenischer berlieferung
vgl. u. S. 65; 68.

Das erhaltene Werk des Dionysius

65

noch nicht Bischof, sondern lediglich Presbyter der rmischen Gemeinde

war86. Zwar klingt das Lemma etwas merkwrdig, inbesondere die
Reihenfolge: Dionysius und Stephanus. Doch zwingende Grnde gegen die
Echtheit ergeben sich daraus nicht. Mglicherweise handelt es sich um
einen Brief an den rmischen Presbyter Dionysius, der einem Brief an
Stephanus beigefgt war. Harnack hlt den nachnicnischen Ursprung des
Briefes fr wahrscheinlicher, rumt aber ein: Zur Noth lt sich jedoch
die Echtheit des Schreibens halten"87. Inhaltliche Parallelen bestehen vor
allem zu can. 8 der Synode von Arles (314). Doch ist es gut mglich, da
die Regel, nur jene Hretiker erneut zu taufen, die nicht mit der trinitarischen Formel getauft waren, zuerst von unserem Dionysius aufgestellt
wurde. Feltoe hat den Text in seine Sammlung aufgenommen88.
Auch Nr. 3 ist sehr wahrscheinlich ein echtes Fragment. Nach der
berschrift stammt es aus einem Brief an Stephanus I. ber die Taufe.
Mglicherweise handelt es sich um denselben Brief an Stephanus, aus dem
auch Euseb zitiert89. Allerdings fehlen textliche bereinstimmungen. Fr
die Echtheit sprechen jedoch zwei Beobachtungen: 1) ist in einer Katene
zum Deuteronomium90 ein kurzes griechisches Fragment des Dionysius
berliefert, das sich wrtlich in dem syrischen Text wiederfindet; 2) gibt es
in armenischer berlieferung ein lngeres Fragment, in dem der syrische
Text vollstndig enthalten ist91.
Die restlichen fnf Fragmente hat Feltoe nicht aufgenommen; sie
drften auch sehr wahrscheinlich unecht sein. Mit Sicherheit gilt dies fr
Fragment Nr. 4, das aus jenem geflschten Brief an SixtusII. stammt, mit
dem die Echtheit des areopagitischen Schrifttums bekrftigt werden
sollte92. Nr. 57 drften ebenfalls unecht sein, denn sie stehen in enger
Verbindung mit dem fingierten Briefwechsel des Dionysius mit Paul von
Samosata93. Nr. 5 ist ein kurzes Stck aus den fingierten Fragen und Antworten des Dionysius mit dem Samosatener94. Nr. 6 und Nr. 7 weisen enge
86

87
88
89

90

91
92

93

94

Eus. h. e. VII, 7, 6; 8. In einem Brief an Sixtus II. erwhnt Dionysius selbst einen
Brief an Stephanus und Schreiben an die rmischen Presbyter Dionysius und Philemon,
die frher mit Stephanus bereinstimmten" und wohl damals schon im rmischen
Presbyterium saen (Eus. h. e. VII, 5, 5-6).
LG 1,1,425.
S. 48f. (Syrischer Text mit englischer bersetzung, hg. v. N. McLean).
Eus. h. e. VII, 5, l-2.
Enthalten in: Cod. Vatic. 1521, fol. 591; vgl. S. de Magistris 200 und Feltoe 46. Der syrische Text ist ebenfalls bei Feltoe abgedruckt, wiederum mit engl. bersetzung,
hg. v. N. McLean (45-48).
Vgl. dazu u. S. 68.
Vgl. o. S. 50f.
Vgl. dazu o. S. 47ff. Zur Echtheit dieser Fragmente vgl. auch Harnack LG I, l, 426;
F. Loofs, Paulus von Samosata, 103 f.
Vgl. Mansi I, 1085-1086; Ed. Schwanz, Eine fingierte Korrespondenz, 39 (= 274, 7-10).

66

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

Verwandtschaft mit dem fingierten Brief des Dionysius an Paul von

Samosata auf, teilweise sogar w rtliche bereinstimmungen, aber auch
Textabweichungen, die allerdings, wie vor allem bei Nr. 7 gezeigt werden
kann, den sekund ren Charakter des syrischen Textes deutlich machen95.
Nr. 8 soll nach der berschrift zwar ebenfalls aus dem Brief des Dionysius an Paul von Samosata herr hren, doch l t es sich in dem fingierten
Brief nicht nachweisen. Es lautet in der lateinischen bersetzung von
P. Martin:
Quapropter necesse omnino erat ut Paulus desisteret, ne causa fieret
schismatis in Ecclesia Dei. Imo impedire debebat ne sequaces sui
schisma facerent; nam summum malum est schisma in Ecclesia."
Die Herkunft dieses Fragments ist nach wie vor eine offene Frage.
Allerdings hat F. Loofs mit Recht darauf hingewiesen, da es die
Absetzung Pauls voraussetzt, die Dionysius selbst nicht mehr erlebt hat96.
Seine Autorschaft kommt daher nicht in Betracht.

8. Armenisch

berlieferte Fragmente

Aus armenischer berlieferung hat Feltoe kein Fragment in seine

Sammlung aufgenommen. Allerdings waren zu seiner Zeit im wesentlichen
nur jene Fragmente bekannt, die P. Martin im gleichen Band der Analecta
Sacra97 ver ffentlicht hatte wie die syrischen Fragmente. Diese insgesamt
f nf, teilweise recht umfangreichen Textst cke aber sind, wie Harnack
meinte, s mmtlich unecht"98. Zumindest bestehen erhebliche Zweifel an
ihrer Echtheit.
Nr. l, ein l ngerer Text, der aus sieben Abschnitten besteht, gibt sich
nach der berschrift als fragmentum confutationis Pauli Samosateni".
Doch ein unmittelbarer Zusammenhang mit dem fingierten Dionysiusbrief
und dem Zehnfragenbrief l t sich nicht feststellen. Gewisse Ber hrungen
mit dem Zehnfragenbrief sind allerdings nachweisbar99. Dar ber hinaus
wird Paul von Samosata nicht nur in der berschrift erw hnt, in Abs. 2 und
95

96

97
98
99

Zu Nr. 6 vgl. Mansi 1,1045-1046; Ed. Schwanz, Eine fingierte Korrespondenz, 8

(= 214, 17-215, 5). Zu Nr. 7 vgl. Mansi I, 1043-1044; Ed. Schwartz aaO 6 (= 210, 1211, 6). Am Ende dieses Fragments ist die Formel erg nzt
(hier: ); im griechischen Text fehlt sie! Vgl. F. Loofs,
Paulus von Samosata, 104 Anm. 2; G. Bardy, Paul de Samosate, 146 Anm. 1.
Vgl. F. Loofs, Paulus von Samosata, 104f.; G. Bardy schreibt dazu: On supposerait
volontiers que ces paroles faisaient partie de l'epitre synodale et sont par consequent
authentiques. Mais on ne peut pas le demontrer" (Paul de Samosate, 146 n. 2).
J. B. Pitra, Analecta Sacra IV (1883) 176-182 (Text), 417-422 (lat. bersetzung).
Harnack LG I, l, 426; vgl. F. Loofs, in: ThLZ 9 (1884) 553f.
Zu Abs. l vgl. Mansi I, 1084B; zu Abs. 4 vgl. Mansi I, 1066 B.

Das erhaltene Werk des Dionysius

67

Abs. 5 wird er direkt angeredet mit O Samosatene"! Auch die fortgeschrittene Mariendogmatik (z. B. virgo in partu in Abs. 1) zeigt den
sekundren Charakter des armenischen Textes100, fr den unser Dionysius
als Autor nicht in Betracht kommt.
Nr. 2, ein Fragment, das aus vier Abschnitten besteht, drfte ebenfalls
unecht sein. Denn jene in Abs. 2 erwhnten Hretiker, die filium dei
dividere et in duos indivisibilem et inscrutabilem Christum discindere
tentant", drften schwerlich andere als die Nestorianer sein.
Nicht so einfach ist die Echtheit bzw. Unechtheit der restlichen drei
Fragmente zu bestimmen. Es handelt sich dabei um Texte mit homiletischem Charakter, gegen deren Echtheit" wie Harnack meinte sich
direct nichts einwenden lt"101. Fr ihre Echtheit hat sich neuerdings
wenn auch indirekt M. van Esbroek ausgesprochen und zugleich auf ein
weiteres, bisher unbekanntes Fragment aufmerksam gemacht, das hnlichen Charakter trgt102.
Dennoch bleiben Zweifel an der Echtheit auch dieser Fragmente. Denn
einmal ist der homiletische Charakter allen armenischen Fragmenten
auch den unechten in gleicher Weise eigentmlich; sie bestehen zu
groen Teilen aus Bibelzitaten. Der Erweis der Unechtheit mu deshalb
an den meist recht kurzen Zwischenbemerkungen erbracht werden. Zum
ndern bestehen berechtigte Zweifel an der Echtheit der Fragmente Nr. 4
und 5. Nr. 4 endet mit dem Satz: Sed Pater, Filius et Spiritus Sanctus sunt
una natura unaque est trium personarum voluntas, si quidem una adoratione confitemur Deitatem unam, aequalem, communem, indivisam in
unitate, cui gloria in saecula." Diese Formulierungen drften schwerlich im
3. Jahrhundert nachzuweisen sein, sie deuten auf eine spte Entstehungszeit
hin. Das gleiche gilt fr die ,Lehre' vom Logos am Kreuz, die in Fragment
Nr. 5 vorausgesetzt wird. Denn dort heit es: Non homo tantum crucifixus est, sed sanctum unigenitum (Dei) Verbum, Filius Patris. Vides
100 Ygi p LoofS) Paulus von Samosata, 104.
Harnack LG I, 1,426.
102
M. van Esbroek, in: Anal. Boll. 91 (1973) 464. Der Text dieses Fragments steht im
Cod. 154 von St. Jakobus v. Jerusalem, fl. 900, Nr. 141 (vgl. N. Bogharian, Mayr
c'ou'ak jeragrac' Srboy Yakobeanc', tom. l, Jerusalem 1966, p. 414) und lautet in
lateinischer bersetzung: Beati Dionysii Episcopi Alexandriae. Super pullum sedit
Dominus noster lesus Christus, et (eo) ingresso in lerusalem, agitata est civitas tota. Et
hoc Zacharias prius dixit: Noli timere, filia Sion, quia ecce rex tuus venit ad te dulcis, et
vere salvator sedens super pullum asinae. In excelsis Cherubim et Seraphim timore et
tremore accipiunt eum, et hie super terram pullus sine pavore accipit eum. In superis
flumina ignea procedunt coram eo et in terra pueri clamabant: Benedictus qui veniebas in
nomine Domini, benedictio in excelsis. Et hoc prius prophetavit beatus David quod ex
ore puerorum lactantium constituisti benedictionem. Et nos cum illo benedicemus
clamando terribilem et timendam laudem lesu Christi Domini nostri, quia decet eum
gloria, potentia et honor in saecula saeculorum."

101

68

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

quomodo Verbum cruci affixum dixerit, et non tantum purum hominem".

brig bleibt Fragment Nr. 3, ein recht umfangreicher Text von vier Abschnitten, dessen Echtheit nur deshalb zweifelhaft ist, weil Zweifel an der
Echtheit der anderen Fragmente besteht. Eine endgltige Entscheidung
aber wird sich erst fllen lassen, wenn ber die Herkunft dieser Texte mehr
Klarheit herrscht, weil keins der Fragmente den Eindruck einer absichtlichen Flschung macht. Andererseits darf die Verwirrung nicht bersehen
werden, die durch die apollinaristische bzw. monophysitische Flschung
und die ebenfalls auf einer Flschung beruhende Verbindung zum areopagitischen Schrifttum in spterer Zeit eingetreten ist.
In armenischer berlieferung sind jedoch auch echte Fragmente des
Dionysius aufbewahrt worden, die allerdings erst nach der Ausgabe
Felloe's bekannt wurden. Dabei handelt es sich zunchst um drei Fragmente, die in der Schrift des Timotheus lurus gegen das Chalkedonense
zitiert werden. Nachdem der armenische Text dieser Fragmente bereits im
Jahre 1908 verffentlicht worden war103, wurden sie einer breiteren ffentlichkeit erst durch die englische bersetzung von F. C. Conybeare bekannt104. Ihre Echtheit stand von Anfang an auer Zweifel, zumal das erste
Fragment, ein lngeres Stck aus einem Brief des Dionysius an Stephanus I.
von Rom, zum Teil auch in syrischer Sprache berliefert ist. Die beiden
brigen Fragmente aus einem 1. und aus einem 3. Brief an Sixtus von
Rom105, die Fragen der Ketzertaufe behandeln, fgen sich gut in diesen
Zusammenhang. Es scheint so, als seien die Briefe des Dionysius zur Frage
der Taufe schon frh gesammelt und durchnumeriert worden. Denn
bereits Euseb zitiert offenbar aus einer solchen Sammlung106.
Ebenfalls nur in armenischer bersetzung sind Teile eines Briefes des
Dionysius im Anhang der Schrift des Timotheus lurus berliefert107,
dessen Echtheit sehr wahrscheinlich ist. Der Brief behandelt das Problem
der ,drei Tage' zwischen Tod und Auferstehung Jesu und erinnert in seiner
Argumentation stark an den in kanonistischer berlieferung erhaltenen
Brief des Dionysius an Basilides. Lediglich die berschrift der armenischen
Texte enthlt ein Problem, das sich jedoch durch eine einfache Konjektur

103

K. Ter-Mekerrtschian/E. Ter-Minassiantz, Timotheus lurus des Patriarchen von Alexandrien Widerlegung der auf der Synode von Chalcedon festgesetzten Lehre. Armenischer Text mit deutschem und armenischem Vorwort, Leipzig 1908, 4-7 (nach der
Handschrift aus dem 9./10. Jh., fol. 4a-6a).
104
F. C. Conybeare, Newly discovered Letters of Dionysius of Alexandria to the Popes
Stephen and Xystus, in: EHR 25 (1910) 111-114.
IDS Ygj_ aucn die deutsche bersetzung von P. Jungmann in meinem Ubersetzungsband,
43ff.; ferner Harnack LG II, 2, 62.
106
Vgl. Eus. h. e. VII, 7, 1; 7, 6; 9, 1.
107
Fol. 306a-311b (K. Ter-Mekerrtschian/E. Ter-Minassiantz aaO 317-322).

Das erhaltene Werk des Dionysius

69

beheben lt. In der bersetzung ConybeareV08, der auch diesen Text

bekannt gemacht hat, lautet die berschrift: Of the Blessed Dionysius,
Archbishop of Alexandria, from the Epistle to the Queen (!), an examination of the evidence of the Resurrection after three days of the Lord,
shewing that the Lord is true". Das armenische Wort ,Thaguhin'
(= Knigin) ist wahrscheinlich bersetzung des griechischen Wortes
, was leicht als Verderbnis des Namens
angesehen
werden kann. Falls diese Konjektur, die bereits F. Cavallera vorschlug109,
richtig ist, stnde der Echtheit dieses Textes nichts mehr im Wege. Andernfalls knnte mit der Knigin allenfalls die Knigin Zenobia von Palmyra
gemeint sein, was bei dem Inhalt des Fragments jedoch wenig wahrscheinlich is't.
Zum Schlu mu noch auf zwei Fragmente eingegangen werden, die
H.Jordan in einer armenischen Handschrift des Z.Jahrhunderts mit dem
Titel Siegel des Glaubens" entdeckt hat110. Obwohl Jordan von den
Fragmenten nur jeweils den Anfang und das Ende in deutscher bersetzung mitteilt, scheint es mglich zu sein, sie zu identifizieren.
Das erste Fragment stammt nach der berschrift aus einem Brief an
Xystus, den Oberbischof von Rom" und beginnt mit den Worten: Wenn
aber der Glaube uns ermahnt, fr Gott zu eifern und ihn zu lieben . . .".
Es endet mit einem Zitat aus PS. 139, 22: Mit vollem Ha habe ich sie
gehat, sie sind mir zu Feinden geworden". Sehr wahrscheinlich handelt es
sich hierbei um ein Stck aus einem Brief des Dionysius an Sixtus II. von
Rom, aus dem uns ein etwas lngeres Fragment in der Sammlung des
Timotheus lurus berliefert ist. Dort findet sich in der berschrift
lediglich der Zusatz aus dem dritten Brief". Der Anfang ist identisch, und
auch das Psalmenzitat findet sich in ihm wieder111.
Das zweite Fragment stammt nach der berschrift aus den 10 Worten
an Paulus von Samosata". Es beginnt mit den Worten: Der Apostel sagt:
Von denen die Vter von denen auch Christus nach dem Fleische, der Gott
ber alles ist (Rom 9, 5)" und endet: Und Esaias bezeugt, sie werden
aus Saba kommen, indem sie Gold und Weihrauch und Myrrhen bringen,
werden Vorschriften geben und das Heil des Herrn verkndigen (Jes.
60, 6)". Der berschrift nach mte es sich hierbei um ein Exzerpt aus
108

109

110

111

F. C. Conybeare, The Patristic ,Testimonia' of Timotheus Aelurus, in: JThS 15 (1914)

432-442; bes. 436-442 (vgl. 436).
F. Cavallera, Le dossier patristique de Timothee Aelure, in: BLE 10 (1909) 352,
Anm. 1; vgl. Christ-Sthlin, Griechische Literaturgeschichte (HAW 11,2), 1343;
S. J. Bouma 16f. - Vgl. auch F. Nau, in: Rev.Bibl. 11 (1914) 423-425.
H.Jordan, Armenische Irenaeusfragmente (TU 36, 3), Leipzig 1913, 115 Anm. 5. ber
den Inhalt und die Herkunft der Handschrift vgl. 108 ff.
Der Text dieses nur armenisch berlieferten Fragments bei: K. Ter-Mekerrtschian/
E. Ter-Minassiantz 7; vgl. die bersetzungen von F. C. Conybeare, in: EHR 25 (1910)
114 und P. Jungmann in meiner bersetzung, 44f. Zur Frage der Echtheit s. o. S. 68.

6 Bienen: Dionysius

70

Die Grundlagen: Quellen und Zeugnisse

dem fingierten Zehnfragenbrief des Dionysius an Paul von Samosata

handeln. Im griechischen Text dieser antinestorianischen Flschung lt
sich das jedoch nicht nachweisen. Dagegen hat Jordan selbst bereits auf eine
Parallelberlieferung im Cod. Armen. Paris 44 (aus dem Jahre 1194),
fol. 80b hingewiesen, die P. Martin bei Pitra in den Analecta Sacra verffentlicht hat. Sie findet sich im ersten der dort zusammengestellten
armenischen Fragmente des Dionysius112.

9. Zusammenfassung
Die Sammlung der Fragmente des Dionysius von Ch. L. Fei toe aus dem
Jahre 1904 ist nach wie vor Grundlage und Ausgangspunkt jeder nheren
Beschftigung mit Dionysius von Alexandrien. Doch es hat sich gezeigt,
da inzwischen nicht nur eine Reihe von neugefundenen Texten nachgetragen werden mu, sondern da einige z. T. recht einschneidende
Korrekturen notwendig sind. Um dies im einzelnen zu begrnden, war es
erforderlich, die Herkunft der Fragmente zu berprfen und dabei auch
zweifelhaftes und unechtes Material wie z. B. die beiden erwiesenen
Flschungen in die Untersuchung mit einzubeziehen. Dabei ist hoffentlich kein wichtiger Text bersehen worden. Die Mglichkeit, da hier und
da aus handschriftlicher berlieferung noch weitere Fragmente des Dionysius ans Licht kommen knnen, ist allerdings nicht ausgeschlossen. Die
schwierige Frage nach mglichen Verbindungen zwischen Texten unseres
Dionysius und dem areopagitischen Schrifttum oder nach der Verwendung
echten Materials in den antinestorianischen Flschungen mu zurckgestellt werden. Eine wichtige Voraussetzung zur Klrung dieser und hnlicher Fragen ist ein hinreichend klares und eindeutiges Bild des historischen Dionysius, seines Werkes und seiner Theologie. Dafr aber knnen
als Grundlage nur die echten Texte des Dionysius sowie die zuverlssigen
Nachrichten ber ihn dienen. Das gilt in gleicher Weise fr die Untersuchung des Verhltnisses zwischen Dionysius und Origenes, die im
folgenden unternommen werden soll.

112

J. B. Pitra, Analecta Sacra IV (1883) 176ff. (Text); 417ff. (lat. bersetzung). Folgt man
den Angaben Jordans ber Anfang und Ende des Fragments, dann knnte es sich um ein
Stck handeln, das in der Mitte des ersten Absatzes beginnt und bis zum Beginn des
3. Absatzes reicht. Vgl. auch G. Bardy, Paul de Samosate, 146.

III. DIONYSIUS UND DIE ALEXANDRINISCHE KIRCHE

AM ANFANG DES 3. JAHRHUNDERTS
A. HERKUNFT UND ENTWICKLUNG DES DIONYSIUS

Dionysius war ein Zeitgenosse des Origenes; vielleicht war er einige

Jahre jnger als dieser. Wir knnen jedenfalls davon ausgehen, da er die
Entwicklung der alexandrinischen Kirche in dieser Zeit und vor allem die
Auseinandersetzung um Origenes persnlich miterlebt hat. Leider ist das,
was wir von Dionysius selbst aus dieser Zeit wissen, sehr wenig. Auch
unsere Kenntnis der alexandrinischen Kirche in dieser Zeit ist nicht gro.
Andererseits ist dies die Zeit, in der die Kirche Alexandriens und gyptens
immer strker ins Licht der Geschichte rckt und sich in relativ kurzer Zeit
zu einem bedeutenden Zentrum entwickelt. Als Bischof hat Dionysius
selbst erheblichen Anteil an dieser Entwicklung gehabt. Um so wichtiger
erscheint es deshalb, die Vorgeschichte in ihren Grundzgen nachzuzeichnen soweit dies durch die erhaltenen Quellen mglich ist , weil
diese Zeit die Einstellung des Dionysius insbesondere auch zu Origenes
entscheidend mitgeprgt haben drfte.
Das frheste einigermaen gesicherte Datum aus dem Leben des
Dionysius ist das seiner bernahme der Leitung der alexandrinischen
,Katechetenschule', nachdem Heraklas, sein Vorgnger in diesem Amt,
Bischof geworden war1. Das war im Jahre 231/32. Hieronymus bemerkt
dazu, Dionysius sei zu diesem Zeitpunkt Presbyter gewesen2. Dies ist
durchaus wahrscheinlich, denn auch Heraklas sa vor seiner bernahme
des Bischofsamtes bereits im Presbyterium Alexandriens. Die Annahme,
da Dionysius zu diesem Zeitpunkt das kanonische Alter von mindestens
30 Jahren gehabt haben msse3, stt jedoch auf Schwierigkeiten; denn von
einer solchen Regelung kann man zu Beginn des 3. Jahrhunderts noch nicht
mit Sicherheit ausgehen4. Gleichwohl drfte das Geburtsjahr des Dionysius
in das letzte Jahrzehnt des 2. Jahrhunderts fallen, da er, wie Euseb berichtet5, im Jahre 263/64 die Teilnahme an einer Synode gegen Paul von
1

2
3
4

Eus h. e. VI, 29, 4; vgl. VI, 26.

Hieronymus, vir. ill. 69.
Vgl. z. B. Dittrich 1; Chr. A. Papadopoulos, in: EPh 15 (1916) 308.
Der frheste Beleg fr diese Regel begegnet im Can. 11 der Synode von Neocsarea
(ca. 314325). Die syrische Didascalia (I, 3) aus der Mitte des 3. Jh. bestimmt lediglich
das Alter fr die bernahme des Bischofsamtes mit 50 Jahren (vgl. F. X. Funk, Didascalia
et Constitutiones Apostolorum I, 1905 [Nachdruck 1970], 30; E. Tidner, Didascaliae
Apostolorum canonum ecclesiasticorum traditionis apostolicae versiones latinae [TU 75],
Berlin 1963, 15f [= IX, 6ff.]).
Eush.e. VII, 27, 2.

72

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Samosata aus Krankheits- und Altersgrnden absagen mute und kurze

Zeit spter gestorben ist (264/65).
Dionysius stammte aus einer heidnischen Familie und kam durch die
Lektre verschiedener religiser Schriften zum Christentum. Dies geht aus
einem Brief an den rmischen Presbyter Philemon hervor, aus dem Euseb
einige Bruchstcke aufbewahrt hat. Darin schreibt Dionysius u. a. In der
Tat habe ich die Schriften und berlieferungen der Hretiker gelesen".
Und um sein Vorgehen zu rechtfertigen, schildert er eine von Gott gesandte
Vision, die mit dem Auftrag verknpft war: Lies alles, was dir in die
Hnde gelangt; denn du bist fhig, alles zu prfen und zu beurteilen! Fr
dich war dies ja auch am Anfang Ursache des Glaubens"6. Dieser Hinweis
auf die Bekehrung zeigt, da Dionysius den Schritt zum Christentum bewut vollzogen hat, nachdem er sich zuvor in der vielfltigen religisen
Landschaft Alexandriens umgesehen hatte.
Dafr spricht auch, da er sehr wahrscheinlich aus einer einflureichen
und begterten Familie kam. Denn er schreibt selbst in einem Brief, in dem
er sich mit den Vorwrfen eines gewissen Germanus zu seinem Verhalten in
den Christenverfolgungen unter Decius und Valerian auseinandersetzt:
Germanus rhmt sich seiner wirklich zahlreichen Bekenntnisse. Er kann
tatschlich viel von dem erzhlen, was ihm widerfahren ist. Wieviel knnte
er von uns aufzhlen: Verurteilungen, Beschlagnahmungen, Proscriptionen,
Raub von Hab und Gut, Ehrverlusten, Geringschtzung weltlicher Ehren,
Verachtung von Auszeichnungen durch Statthalter und Senat . . .?"7.
Demnach mu Dionysius ein recht begterter und zugleich angesehener
Brger Alexandriens gewesen sein. Es ist unwahrscheinlich, da er diese
Ehrungen und ffentlichen Auszeichnungen als alexandrinischer Bischof
erworben hat. Vielmehr wird man davon ausgehen knnen, da er von
vornehmer Abkunft war und vor seinem Eintritt in die christliche
Gemeinde ffentliches Ansehen besa. Fr diese Annahme spricht nicht
zuletzt die auerordentliche rhetorische und philosophische Bildung, von
der viele der erhaltenen Schriften Zeugnis geben. Auch die Tatsache, da
Dionysius in der valerianischen Verfolgung nicht den Mrtyrertod erlitt,
sondern mit Verbannung bestraft wurde, spricht fr das Ansehen, das
Dionysius auch als Bischof bei den staatlichen Behrden besa8.
Dionysius gehrte demnach hnlich wie Cyprian von Karthago zu jener
gebildeten Oberschicht aus dem Heidentum, die sich in der ersten Hlfte
des 3. Jahrhunderts offenbar in verstrktem Mae dem Christentum
zuwandte.

6
7

Eus. h. e. VII, 7, 1.3.

Eus. h. e. VII, 11, 18.
Vgl. dazu das Protokoll der Verhandlung unter dem Statthalter milian (Eus. h. e.
VII, 11,6-11).

Herkunft und Entwicklung des Dionysius

73

Im Unterschied zu Hieronymus, der nachdr cklich betont, da Dionysius Origenis insignissimus auditor fuit"9, erw hnt Euseb das Sch lerverh ltnis zu Origenes eher beil ufig. Ihm geht es vor allem um den
Hinweis, da die Unterweisung der Katechumenen in Alexandrien nach
dem Wechsel im Bischofsamt wiederum in die H nde eines Origenessch lers gelegt wurde, so da der Eindruck einer ,origenistischen Schultradition' () entsteht10. Von der Bemerkung Eusebs, da
Dionysius ebenfalls zu den Sch lern des Origenes geh rte, auf eine enge
Beziehung zwischen Dionysius und Origenes zu schlie en, wie es immer
wieder geschehen ist, erscheint zumindest voreilig.
Im Chronicon Orientale, einer arabischen Weltchronik aus dem D.Jahrhundert, in der eine skizzenhafte Geschichte der alexandrinischen Patriarchen von Markus bis Athanasius ibn Kalll (gest. 1261) enthalten ist11,
beginnt der Abschnitt ber Dionysius nach der lateinischen bersetzung
von J. S. Assemani (1729)12: Hie Sabaeus fuerat, summa sapientia praeditus, et ex gentis primoribus. Causa vero eius ad fidem conversionis fuit
lectio Epistularum Pauli. Abiit igitur ad Demetrium, qui comiter illum
excipiens, Baptismi aqua lustravit." Die Einzelheiten ber den Weg des
Dionysius zum Christentum, die hier mitgeteilt werden, erhalten durch
Euseb keine Best tigung. Doch eindeutige Widerspr che ergeben sich
nicht. Schwierigkeiten bereitet allerdings die Interpretation des Begriffs
,Sabaeus' bzw. ,Sabaita'13. In der bisherigen Forschung deutete man ihn
zumeist als Bezeichnung der Volkszugeh rigkeit zum Volk oder Stamm der
,Sab er' im S den Arabiens. Demnach w re Dionysius seiner Herkunft
nach ein Araber gewesen14. Dazu wollen allerdings weder der Name Dionysius noch seine hervorragende griechische Bildung noch sein Ansehen
als alexandrinischer B rger so recht passen.
9

10

11

12

13

14

Vir. ill. 69. Diese Schrift hat Hieronymus im Jahre 392 verfa t, d. h. vor der Auseinandersetzung um das Erbe des Origenes.
Eus. h. e. VI, 29, 4: ...
, ,
' .
Vgl. dazu G. Graf, Geschichte der christlichen arabischen Literatur, Bd. II (ST 133),
Citt del Vaticano 1947, 434-435.
L. Cheikho (Hg.), Petrus ibn Rahib, Chronicon Orientale. Interpretationem olim ab
Abraham Ecchellensi institutam turn a I. S. Assemani revisam herum ad fidem arabici
textus recognovit (CSCO 46, script, arab. 2), Louvain 1903 (Nachdruck 1955), 116.
So die bersetzung des Abraham Ecchellensis, Paris 1653, durch die das Werk erstmals
in der Wissenschaft bekannt wurde. Die bisherigen Deutungsversuche legen zumeist
diese Form des Namens zugrunde.
So z. B. Feltoe S. XIII; A. v. Harnack, Mission und Ausbreitung des Christentums II,
Leipzig 19244 (Nachdruck 1965), 701 Anm. 2; anders Dittrich, der das Won nur auf die
heidnische Abstammung beziehen m chte (1); kritisch auch Chr. A. Papadopoulos, in:
EPh 15 (1916) 308ff. (mit lterer Literatur).

74

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Wahrscheinlicher ist deshalb eine andere Deutung, die sich zudem auf
eine bessere Quellengrundlage sttzen kann. In der Geschichte der
Patriarchen Alexandriens" des Severus ibn al-Muqaffa (10. Jh.) heit es:
This Dionysius had formerly been a worshipper of idols, according to the
religion of the Sabaeans, among whom he was a leader, and a philosopher"15.
Und im Synaxarium der alexandrinischen Kirche heit es hnlich: Erat
hie pater (sc. Dionysius) ex parentibus incredulis progenitus, qui
Sabaeorum religionem sectabantur, et in plurimis scientiis eruditus, quia
genitor eius, cum ex nobili prosapia esset, eum a teneris unguiculis magna
instituerat sollicitudine, ut doctor inter Sabaeorum sapientes fieret"16. Ob
nun Dionysius selbst einmal Anfhrer und Philosoph der ,Saber' war, wie
die Patriarchengeschichte berichtet, oder ob er lediglich von seinen Eltern
fr eine solche Aufgabe ausersehen war, ist schwer zu entscheiden. Wahrscheinlicher ist die zuerst genannte Version. Eins aber erscheint sicher, da
der Begriff ,Sabaeus* nicht eine ethnische oder nationale Zugehrigkeit bezeichnet, sondern die Zugehrigkeit zu einer religis-heidnischen Gruppe.
Welche Gruppe gemeint ist, lt sich allerdings nur vermuten. Vielleicht
handelt es sich um den in der Sptantike verbreiteten Sabazios-Kult, dessen
Anhnger als ,Saboi' bezeichnet wurden17. Fr diese Annahme spricht
mglicherweise der Name ,Dionysius', weil der Gott Sabazios sehr hufig
mit dem Gott Dionysos identifiziert wurde. Auch bestanden eigentmliche
Beziehungen zwischen dem Sabazios-Kult und dem Judentum18, was
wiederum den Weg des Dionysius zum Christentum erklren knnte. Das
alles aber sind reine Vermutungen.
15

16

17

18

Hg. v. B. Evens, PO I (1903) 175. Zum Quellenwert dieser Schrift vgl. G.Graf,
Geschichte II, 302: Die Patriarchengeschichte hat, mit der ntigen Kritik bentzt, nicht
nur erste Quellengeltung fr die Geschichte der gyptischen Nationalkirche, . . . sondern
ergnzt mit vielen Einzelheiten auch das Quellenmaterial der politischen Geschichte
Aegyptens" (vgl. insgesamt 301306).
I. Forget (Hg.), Synaxarium Alexandrinum, CSCO script, arab. 11 (arab. Text), 1912
(Nachdruck 1954); 12-13 (lat. bersetzung) 1922/26 (Nachdruck 1953). Zitat: Bd. 13,
S. 26 (zu 13. Barmaht/9. Mrz); vgl. R. Basset (Hg.), Le synaxaire arabe jacobite
(redaction copte), PO 16, 224 f. Zur Bedeutung der Schrift und zu ihrem Quellenwert
vgl. G. Graf, Geschichte II, 416-420.
Vgl. dazu: Eisele, in: W. H. Rscher, Ausfhrliches Lexikon der griechischen und
rmischen Mythologie, IV (1909-1915) 232-264 (,Sabazios'); 269-271 (,Sabos);
Schaefer, Art.: ,Sabazios' in: PW 2. Reihe Bd. 1,2 (1920) 1540-1551; M. P. Nilsson,
Geschichte der griechischen Religion II (HAW V, 2, 2), Mnchen 1961, 658-667. In arabisch-koptischer Literatur ist das schwer zu deutende Wort Sabier" hufig eine
Bezeichnung fr das gesamte alte Heidentum; vgl. G. Graf, Ein Reformversuch innerhalb der koptischen Kirche im 12. Jh., in: Collectanea Hierosolymitana 2 (1923) 86f.
Den Hinweis verdanke ich Herrn H. Brakmann, Bonn.
Vgl. M. Hengel, Judentum und Hellenismus (WUNT 10), 2. Aufl. Tbingen 1973,
479f.; 547f. (mit weiterer Literatur).

Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts

75

Auch die brigen Nachrichten im Chronicon Orientale ber die

Herkunft des Dionysius und seinen Weg zum Christentum finden sich in
den beiden anderen genannten Schriften wieder. Die Bekehrung durch die
Lektre der Paulusbriefe wird dort legendarisch reich ausgeschmckt, auch
die Taufe durch Demetrius wird erwhnt. Der Bericht des Chronicon
Orientale erscheint auf diesem Hintergrund eher als eine Zusammenfassung
der dort berlieferten Nachrichten ohne eigenen Quellen wert.
Doch zieht man einmal aus der Patriarchengeschichte und dem Synaxarium die legendarischen Ubermalungen und manche erkennbaren Irrtmer
ab, dann bleiben diese Nachrichten als einigermaen historisch zuverlssig
brig. Sie fgen sich zusammen mit den von Euseb und Hieronymus berlieferten Daten zu dem Bild eines bereits erwachsenen Mannes aus begterter und angesehener heidnischer Familie, der eine entsprechende
rhetorische und philosophische Ausbildung erfahren hat und der durch die
Lektre verschiedener religiser Schriften darunter wohl auch der Paulusbriefe schlielich Christ wurde und sich taufen lie. Da Demetrius, der
damalige Bischof, die Taufe vornahm, ist durchaus wahrscheinlich. Denn
diese liegt sicherlich einige Zeit vor der bernahme des Katechetenamtes,
erst recht, wenn man mit Hieronymus annimmt, Dionysius sei zu diesem
Zeitpunkt bereits Presbyter gewesen. Weitere Anhaltspunkte besitzen wir
leider nicht. Dionysius selbst spricht ber seine Taufe in den erhaltenen
Schriften nicht. Von dem Einflu einer besonderen Persnlichkeit, eines
besonderen Lehrers auf dem Weg zum Christentum etwa des Origenes
hren wir so gut wie nichts. Vielmehr heit es in der Geschichte der
Patriarchen, er sei bereits Lehrer among the idolatrous Sabaeans" gewesen, ehe er Lehrer in der Kirche wurde19. Der einzige, den Dionysius aus
dieser Zeit namentlich und voll Hochachtung erwhnt, ist Heraklas, sein
Amtsvorgnger20.

B. DIE ALEXANDRINISCHE KIRCHE ZU BEGINN DES 3. JAHRHUNDERTS

1. Die Anfnge der alexandrmischen Kirche

Die Anfnge der alexandrinischen Kirche liegen weithin im Dunkeln.

Was Euseb ber das Christentum in Alexandrien und gypten in den ersten
beiden Jahrhunderten zu berichten wei, ist denkbar wenig21. Der erste
19
20
21

PO I (1903) 176 (B. Evetts).

Vgl. Eus. h. e. VII, 7, 4 und 9, 2; dazu u. S. 106f.
Vgl. die Zusammenstellung der wichtigsten Nachrichten bei A. v. Harnack, Mission und
Ausbreitung II, 705-710; W. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 49-64. - Ferner:
H. Lietzmann, Geschichte der alten Kirche II, 283; K. Mller, Kirchengeschichte
P, 129.

76

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Bischof, dessen Amts jhre historisch einigermaen gesichert sind, ist

Demetrius (ca. 189-231/2), an der Schwelle vom 2. zum 3. Jahrhundert.
Von seinen Vorgngern existiert lediglich eine Namensliste. Doch auer
den Namen Annianus, Abilius, Kerdon, Primus, Justus, Eumenes, Marcus,
Keladion, Agrippinus und Julianus, die wahrscheinlich historischen Ursprungs sind22, wissen wir von ihren Trgern so gut wie nichts. Nicht
einmal die von Euseb mitgeteilten Daten ber ihre Amtszeit sind historisch
verbrgt. Vermutlich hat zuerst Sextus Julius Africanus23 die unbezifferte
Namensliste in seiner Chronographie verankert, und sptere Bearbeiter
haben dann die zunchst nach Olympiaden gleichmig festgelegten Zeitrume unter Zuhilfenahme der Kaisergleichzeitigkeiten modifiziert24.
Mgen die Namen auch historischen Ursprungs sein, die Personen, ihre
Stellung und Aufgabe in der Kirche kennen wir nicht. Da es sich um Vertreter eines monarchischen Episkopats gehandelt haben sollte, ist schwer
vorstellbar, weil Hieronymus erwhnt, da man in Alexandrien bis zu
Heraklas und Dionysius den Bischof aus der Mitte der Presbyter berief und
gewissermaen das Prinzip des ,primus inter pares' praktizierte25.
Vielleicht handelt es sich bei ihnen um Reprsentanten einer christlichen
Gemeinde, die das traditionelle Element strker betonte als andere
Gruppen und die insofern auch institutionell strker verfestigt war.
Da es daneben auch andere Gruppen in Alexandrien gegeben hat, ist
sicher. Das zeigen vor allem die zahlreichen gnostischen Schriften, die fr
22

23

24

25

A. Heckel, Die Kirche von gypten. Ihre Anfnge, ihre Organisation und ihre Entwicklung bis zur Zeit des Nicnum. Diss. kath. theol. Straburg 1918, 28ff.; vgl.
E. Caspar, Die lteste rmische Bischofsliste (Schriften der Knigsberger Gelehrten
Gesellschaft 2. Jg. H. 4), Berlin 1926, 467f. [= 253f.].
Nach Eus. h. e. VI, 31,2 hat er, angezogen von dem Ruf des Heraklas, Alexandrien
besucht.
Vgl. E. Caspar, aaO 358-372 [= 144-158]; hnlich auch A. Heckel, aaO 28ff. - Der
Versuch von F. Pericoli-Ridolfini (Le origini della Chiesa di Alessandria d'Egitto e la
cronologia dei vescovi alessandrini dei secoli I e II, in: Atti della Accademia Nacionale
dei Lincei, ser. VIII, Bd. 17 [1962] 308-343), auf der Grundlage der .Geschichte der
Patriarchen' und des Synaxariums der koptischen Kirche eine chronologisch zuverlssige
und genaue Bischofsliste der alexandrinischen Kirche zu rekonstruieren, drfte schon
deshalb gescheitert sein, weil der Verf. darauf verzichtet, die Angaben Eusebs in seine
berlegungen einzubeziehen, obwohl die .Geschichte der Patriarchen' auf weite Strecken
von der Kirchengeschichte Eusebs bzw. ihrer koptischen berlieferung abhngig ist (vgl.
dazu W. E. Crum, Eusebius und Coptic Church Histories, in: Proceed, of the Society of
Bibl. Archeology 24 [1902] 68-84; H. Brakmann, Eine oder zwei koptische Kirchengeschichten? in: Le Museon 87 [1974] 129142). Entsprechend fehlt dann auch eine
Auseinandersetzung mit den Forschungsergebnissen von Ed. Schwartz, A. v. Harnack
und E. Caspar.
Vgl. Hieronymus ep. 146,1: . . . usque ad Heraclam et Dionysium episcopos
presbyteri semper unum se electum et in excelsiori gradu conlocatum episcopum
nominabant, . . ." (CSEL 56, 310).

Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts

77

gypten bezeugt sind oder dort gefunden wurden und die der Fund von
Nag Hammadi um eine groe Zahl vermehrt hat. Ergnzt wird dies durch
Nachrichten ber gnostische Lehrer in gypten im 2. Jahrhundert und
durch das, was wir ber das ,gypter-Evangelium* und das ,Hebrer-Evangelium' wissen, Schriften, die ebenfalls ins 2. Jahrhundert, wahrscheinlich
in die erste Hlfte dieses Jahrhunderts, zu datieren sind26. Auch sie tragen
gnostisch-synkretistische Zge. Dazu schreibt W. Bauer27: Es gab also in
gypten am Anfang des 2. Jahrhunderts wie lange zuvor schon, entzieht
sich unserer Kenntnis Heidenchristen neben Judenchristen beider
Religion auf synkretistisch-gnostischer Grundlage ruhend, aber beide
offenbar nicht in einer Gesamtgemeinde vereint . . .". Darber hinaus gab
es offenbar innerhalb dieser beiden Gruppen unterschiedliche Richtungen,
so da man mit einer recht bunten Vielfalt von Gruppierungen in gypten
rechnen mu, die sich selbst als christlich* verstanden. Verglichen mit den
sprlichen Nachrichten ber ,kirchliches* oder ,orthodoxes* Christentum
was immer man gegen Ende oder im Verlauf des 2. Jahrhunderts darunter
auch verstehen mag erscheint so die groe Mehrheit der gyptischen
Christen in der Zeit vor Demetrius als ,hretisch'28. Doch abgesehen
davon, da sich die Normen fr Rechtglubigkeit auch an anderen Orten
erst im Verlauf des 2. Jahrhunderts in der Auseinandersetzung mit ,Hretikern* herausbildeten und ,,es Ketzer eigentlich nur da geben kann, wo sich
rechtglubige Christen von ihnen abheben oder ihnen zum Hintergrunde
dienen"29, gibt es auch fr gypten Anzeichen einer lngeren Tradition der
,Rechtglubigkeit'. Da Demetrius aus dem Nichts oder dem Chaos einer
religisen Landschaft gleichsam ber Nacht eine christliche Gemeinde geformt habe, mchte auch W. Bauer nicht behaupten30.
Mit Recht verweist der Papyrologe C. H. Roberts31 auf die zahlreichen
neutestamentlichen Papyri aus gypten, deren lteste ins 2. Jahrhundert zu
datieren sind. Darber hinaus zeigt ein kurzer Blick in die Schriften des
26

27
28

29
30
31

Vgl. dazu E. HenneckeW. Schneemelcher, Neutestamentliche Apokryphen I, 4. Aufl.

Tbingen 1968, 109-117 (W. Schneemelcher); 104-108 (Ph. Vielhauer). Dort sind auch
die erhaltenen Fragmente aus diesen Schriften zusammengestellt. Dazu neuerdings:
Ph. Vielhauer, Geschichte der urchristlichen Literatur, Berlin 1975, 656-665. Zum
,Hebrer-Evangelium' ist zu ergnzen: Didymos der Blinde, Psalmenkommentar (TuraPapyrus) III, Bonn 1969, 198f. (= PsT 184, 9), hg. v. M. Gronewald.
Rechtglubigkeit und Ketzerei, 57. Vgl. o. S. 75 Anm. 21.
Vgl. W. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 63; H. Lietzmann, Geschichte der alten
Kirche II, 283.
W. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei, 63.
Vgl. W. Bauer, aaO 57.
Early Christianity in Egypt: Three Notes, in: The Journal of Egyptian Archeology 40
(1954) 9296; vgl. H. I. Bell, Evidences of Christianity in Egypt during the Roman
Period, in: HThR 37 (1944) 185208; R. Kasser, Les origines du christianisme egyptien,
in: RThPh 12 (1962) 11-28.

78

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Klemens von Alexandrien und des Origenes, die ihrerseits die Auseinandersetzung mit der Gnosis gefhrt haben32, welche Bedeutung die neutestamentlichen Schriften zu ihrer Zeit in Alexandrien gehabt haben33. Zugleich
aber ergibt sich aus einem Papyrusfragment aus der Schrift des Irenus
,Adversus haereses' aus der Zeit um das Jahr 20034, da man sich in
gypten schon frh auswrtiger Hilfe in der Auseinandersetzung mit
gnostischen Lehren bediente.

2. Rom und Alexandrien

Der Einflu der rmischen auf die Entwicklung der alexandrinischen
Kirche in den ersten drei Jahrhunderten gilt weithin als sicher. Als ein
wichtiger Hinweis dafr wird zumeist die Legende angesehen, nach der der
Evangelist Markus, der zugleich Schler des Petrus gewesen sei, als erster
Bischof in Alexandrien gewirkt habe bzw. durch die Einsetzung des ersten
alexandrinischen Bischofs Annianus der dortigen bischflichen Tradition
apostolische Wrde verliehen habe. Die Herkunft dieser Nachricht ist allerdings dunkel. J. Regul mchte sie wie so manches andere auf die merkwrdig engen Beziehungen, die immer zwischen Rom und Alexandrien
bestanden" htten, zurckfhren35. Doch zweifelt er selbst daran, da die
Markuslegende so alt sei, wie R. A. Lipsius gemeint hatte, der sie ans Ende
des 2. Jahrhunderts datieren wollte36.
Regul betont mit Recht, da man in dieser Legende zweierlei auseinanderhalten msse: 1) die Nachricht ber die Verbindung zwischen
Markus und Petrus und 2) die, Markus sei der erste Bischof Alexandriens
gewesen. Die erste Nachricht ist wesentlich lter sie begegnet zuerst bei
Papias von Hierapolis37 und ist wohl aus 1. Petr. 5,13, der Schlsselstelle fr die Verbindung des Markus und des diesem beigelegten Evan32

Ein gutes Beispiel ist der Johanneskommentar des Origenes, der sich auf weite Strecken
mit dem des Gnostikers Herakleon auseinandersetzt.

33

Die These von S. G. F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church,
London 1951 (2. Aufl. 1957), 217-243; 244-248 - den Ursprung des Matthusevangeliums nach Alexandria zu verlegen, braucht hier nicht errtert zu werden. Sie ist
ohnehin recht problematisch; vgl. W. G. Kmmel, Einleitung in das Neue Testament,
18. Aufl. Heidelberg 1976, 89f.
Der Text aus Irenus, Adv. haer. III, 9 bei: B. Grenfell/A. Hunt, The Oxyrhynchus
Papyri, III (1903) Nr. 405; vgl. Bd. IV (1904) 264f.; dazu C. H. Roberts aaO 94. Das Fragment ist zugleich der lteste Beleg fr diese Schrift.
J. Regul, Die antimarcionitischen Evangelienprologe (Vetus Latina. Aus der Geschichte
der lateinischen Bibel 6), Freiburg 1969, 97.
R. A. Lipsius, Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden II, 2, Braunschweig 1890, 323; vgl. J. Regul ebd.
Zitiert bei Eus. h. e. III, 39, 15.

34

35

36

37

Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts

79

geliums mit dem Apostel Petrus ausgesponnen"38. Die zweite Nachricht

wird erstmals von Euseb erwhnt, und zwar als mndliche Tradition
(
) ohne nhere Angabe der Herkunft39. Daneben verwies man frher
auch auf den nur in lateinischer berlieferung berkommenen Prolog zum
Markusevangelium, der jedoch schwerlich vor das 4. Jahrhundert zu
datieren sein drfte40.
Sucht man nach einem terminus post quem fr die Entstehung der
Markuslegende, dann fllt zunchst auf, da die alexandrinische Bischofsliste, die Julius Africanus vorfand, offensichtlich nichts von einem Episkopat des Evangelisten Markus wei. Auch Africanus selbst scheint die
Legende nicht zu kennen. Das gleiche gilt fr Origenes41 und wohl auch fr
Dionysius42. Damit rckt die Entstehungszeit fr die Markuslegende ans
Ende des 3. Jahrhunderts43. Das bedeutet, da sie zwar ein besonderes
Verhltnis zwischen Rom und Alexandrien signalisiert, auf das spter auch
gern Bezug genommen wurde44, da sie jedoch als Zeugnis fr den Einflu
Roms auf die Entwicklung der frhen alexandrinischen Kirche unbrauchbar
ist.
berhaupt ist der Einflu Roms auf die Entwicklung der alexandrinischen Kirche noch nicht restlos geklrt. Sicherlich bertrieben drfte die
Ansicht von K. Mrsdorf sein, Alexandrien habe alle kirchenbildenden
Elemente monarchisches Bischofsamt, Kanon, Liturgie und Kirchenordnung aus Rom bernommen45. In einem solchen Fall rckte die
alexandrinische Kirche in eine Abhngigkeit von Rom, die faktisch nie be38
39

40

41
42

43

44
45

J. Regul aaO 96.

Eus. h. e. II, 16, 1; vgl. II, 24, wo Markus gleichsam als erster Bischof Alexandriens
erscheint, ohne da der Titel
verwendet wird. Eus. h. e. III, 14 wird
Annianus als erster Bischof Alexandriens vorgestellt. Spter: Hieron., vir. ill. 8;
Decretum Gelasianum III, 3 (vgl. E. v. Dobschtz, Das Decretum Gelasianum [TU 38, 4],
Leipzig 1912, 259).
Dazu die bereits mehrfach genannte Untersuchung von J. Regul, bes. 89; zum Markusprolog vor allem 9599; Text: 30 u. 48. Der Datierung ins 4. Jh. hatte sich bereits
A. Harnack angeschlossen, nachdem er zunchst die Zeit der Bischfe Victor und
Zephyrin (c. 190-217)" als Entstehungszeit angenommen hatte (LG 11,2,205); vgl.
A. v. Harnack, Die ltesten Evangelien-Prologe und die Bildung des Neuen Testaments
(SAB phil.-hist. 1928, H. 24), Berlin 1928, 3; W. Bauer, Rechtglubigkeit und Ketzerei,
121.
Vgl. Eus. h. e. VI, 25.
Vgl. Eus. h. e. VII, 25.
Vgl. im einzelnen: A. Heckel, Die Kirche von gypten, 43 76. Heckel verweist ferner
darauf, da die alexandrinische Mzrkuskirche ursprnglich Baukaliskirche" geheien
habe (61 Anm. 1).
Vgl. Leo L, ep. 9 (an Dioskur), praef. (PL 54, 625 A).
In: Evangelisches Staatslexikon, 2. Aufl. Stuttgart 1975 (hg. von H. Kunst, R. Herzog,
W. Schneemelcher), Sp. 1747.

80

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

standen hat. Gewi hat die rmische Kirche schon sehr frh versucht, ihren
Einflu in anderen Gemeinden geltend zu machen. Das zeigen u. a. der
1. Klemensbrief, der Streit um den Ostertermin bzw. das Osterfasten und
der Ketzertaufstreit. Als relativ groe Gemeinde in der Hauptstadt des
Reiches, finanziell unabhngig, mit guten Verbindungen in alle Teile des
rmischen Imperiums, war sie ohnehin begnstigt. Doch bedeutete dies
umgekehrt zugleich, da alle wesentlichen kirchlichen und theologischen
Entwicklungen innerhalb der Christenheit in Rom aufeinandertrafen und
der Ausgleich zwischen ihnen gesucht werden mute. Griechen und
Rmer, Judenchristen, Heidenchristen, Anhnger Markions, Montanisten
aus Kleinasien, Gnostiker aus gypten, die Schule Noets, Sabellius um
nur einige bekanntere Richtungen zu nennen, zu denen spter auch Hippolyt und Novatian zu rechnen sind kennzeichnen stichwortartig eine Gemeinde, die vielfltigen Konflikten ausgesetzt war und die wahrscheinlich
deshalb keine eigenstndige schpferische theologische Leistung von Bedeutung in dieser Zeit hervorgebracht hat jedenfalls keine, die fr die
gesamte Gemeinde Roms oder darber hinaus verbindlich gewesen wre.
Auf der anderen Seite verlangte eine solche Situation nach Orientierungen,
nach Mglichkeiten der Integration unterschiedlicher Gruppen bzw. nach
Mastben zur Bestimmung von Rechtglubigkeit und Ketzerei46, da sich
die verschiedenen Gruppen oft untereinander befehdeten.
Was sich in solchen Auseinandersetzungen bewhrt hatte, konnte auch
in anderen Gemeinden ntzlich sein, zumal hnliche Probleme in den
groen Gemeinden des Ostens Antiochien, Alexandrien bzw. im Westen
Karthago bestanden und mit dem Anwachsen der Gemeinden sich verstrkten. Da der Austausch zwischen den Gemeinden, der sich keineswegs
auf offizielle kirchliche Kontakte beschrnkte, mit der Zeit immer reger
wurde, brauchte man gemeinsame Mastbe christlichen Lebens, die
zugleich als verbindendes Band die Einheit der Kirche festigten.
In diesem Zusammenhang mu man wohl auch die Beziehungen
zwischen der rmischen und der alexandrinischen Kirche sehen. Es wre
ohnehin seltsam, wenn bei dem regen Austausch zwischen der Hauptstadt
des rmischen Reiches und dem neben Athen bedeutendsten geistigen
Zentrum des Ostens in dieser Zeit, der sich in vielerlei Hinsicht in politischer, wirtschaftlicher, kultureller und auch religiser belegen lt, der
Kontakt unter den Christen ausgeblieben wre oder sich auf offizielle
kirchliche Kontakte beschrnkt htte. Der Apologet Justin zeigt sich z.B.
unterrichtet ber einen Vorgang in der alexandrinischen Gemeinde47, und
der Gnostiker Valentin belegt auf seine Weise die Verbindungen zwischen
Alexandrien und Rom.
46

Insofern ist der These W. Bauers vom Vorrang Roms in der Bestimmung von Orthodoxie und in der Bekmpfung der Ketzerei zuzustimmen (vgl. Rechtglubigkeit und
47
Ketzerei, 115ff.; 231 ff.).
Apol. 1,29.

Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts

81

Der erste alexandrinische Bischof, von dem wir wissen, da er mit Rom
im brieflichen Kontakt stand, ist Demetrius. Ob er allerdings einen Brief an
Viktor I. von Rom (gest. um 198) mit einer Osterberechnung geschickt hat,
ist nicht sicher. Diese Nachricht begegnet erst in spterer alexandrinischkoptischer berlieferung und ist nicht sehr zuverlssig, wie A. Harnack
meint48. Doch ganz auszuschlieen ist die Mglichkeit nicht. Euseb zitiert
in seinem Bericht ber den Osterstreit zur Zeit Viktors lediglich aus einem
Schreiben der Bischfe Palstinas und anderer, aus dem hervorgeht, da
man sich mit Alexandrien brieflich ber den Ostertermin verstndigt
hatte49. Spter aber hat Demetrius bzw. die alexandrinische Kirche unter
anderen auch der rmischen Gemeinde die Verurteilung des Origenes
mitgeteilt50. Und da eine Reihe von Kirchen, insbesondere im Osten, dieser
Verurteilung nicht zustimmten, z. B. Palstina, Achaia51, entwickelte sich
mglicherweise von hier aus die spter so bedeutsame erstmals bei
Dionysius deutlich sichtbare enge Beziehung zwischen der alexandrinischen und der rmischen Kirche.
Jedenfalls ist auffallend, wie in dieser Zeit eines erstarkten monarchischen
Episkopats in den sich ausbreitenden und innerlich festigenden Regionalkirchen Rom und Alexandrien in vielen Fragen der kirchlichen Einheit, bei
den Problemen der ,lapsi', der rigoristischen Novatianer, der Wiedertaufe
von Hretikern und auch in theologischen Fragen eng zusammenarbeiten52,
ohne da von einer Abhngigkeit Alexandriens von Rom die Rede sein
knnte.
3. Die Anfnge der alexandriniscben ,Katechetenscbule'
Eine Besonderheit der Kirche Alexandriens bildet die sogenannte
alexandrinische Katechetenschule. In keiner anderen Kirche der frhen
48

49

50

51
52

LG I, l, 330f. - Vgl. I. Forget, Synaxarium Alexandrinum (CSCO script, arab. 12),

p. 111: Pater autem Demetrius, cum consecratus est patriarcha, agricola erat neque artis
scribendi neque lectionis Scripturarum gnarus; sed, mente ipsius divino charismate
illuminata, omnes Ecclesiae libros novit, memoriter didicit, et plerosque eorum explicavit; turn computum epactarum, ex quo derivatur tempus ieiunii et resurrectionis,
coptice et graece definivit; dein illius exemplum ad patrem Victorem, papam romanum,
exemplum alterum ad patrem Maximum, patriarcham antiochenum, exemplum item ad
patrem Agabium hierosolymitanum, misit."
Eus. h. e. V, 25.
Vgl. Hieronymus, vir. ill. 54; ders.: Adv. libros Rufin. II, 18; Photius, cod. 118. Im
einzelnen dazu u. S. 96f.
Vgl. Hieronymus, ep. 33, 4.
Auch in wirtschaftlichen Angelegenheiten gab es Kontakte, wie ein Papyrus aus der Zeit
des Bischofs Maximus von Alexandrien beweist; vgl. A. Deissmann, Licht vom Osten,
4. Aufl. Tbingen 1923, 172-179 (Text 174ff.); dazu C.H.Roberts, in: Journ. of
Egypt. Arch. 40 (1954) 95 f.

82

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Christenheit scheint es eine vergleichbare Einrichtung gegeben zu haben,

obwohl es christliche Lehrer und Schulen im antiken Sinne auch anderswo z. B. in Rom53 recht frh gegeben hat und obwohl sich mit der
Entwicklung der einzelnen Gemeinden auch der Katechumenenunterricht
nach und nach institutionalisierte. Allerdings wissen wir nicht, seit wann
der Katechumenat als feste Institution bestand. Zu Beginn des S.Jahrhunderts begegnet er bereits in ausgebildeter Form, wie die Schriften
Tertullians und vor allem die Kirchenordnung Hippolyts bezeugen54.
Folgt man der Kirchengeschichte Eusebs, reichten die Anfnge der
alexandrinischen Schule bis in das apostolische Zeitalter hinauf, und ihre
Tradition liee sich hinab bis in die Lebzeiten Eusebs verfolgen, ja mglicherweise sogar bis ans Ende des 4. Jahrhunderts55. Da wir jedoch ber
die Anfnge des Christentums in Alexandrien und gypten nur uerst
mangelhaft unterrichtet sind, bleiben auch die Angaben ber die Anfnge
der alexandrinischen Schule bla und unverbindlich56. Erst mit dem Namen
53

54
55

56

Es sei an die Schule des Gnostikers Valentin, aber auch an Justin, den Mrtyrer erinnert; vgl. G. Bardy, Les ecoles romaines au second siecle, in: RHE 28, l (1932)
501532; H. Langerbeck, Zur Auseinandersetzung von Theologie und Gemeindeglauben in der rmischen Gemeinde in den Jahren 135 165, in: Aufstze zur Gnosis,
Gttingen 1967, 167-179.
Einen berblick ber die Entwicklung gibt K. Baus, in: Hdb. d. KG I, 315-320.
Vgl. Eus. h. e. V, 10, 1. Zu den Anfngen vgl. auch Clem. Alex., Strom. 1,11,3
(= Eus. h. e. V. 11, 5). Wenig zuverlssig ist die Notiz eines unbekannten Verfassers
ber die Vorsteher der alexandrinischen Katechetenschule, die aus der Kirchengeschichte
des Philippus Sidetes (5. Jh.) exzerpiert sein will (Text aus Cod. Baroc. 142, fol. 216, hg.
v. H. Dodwell, Dissertationes in Irenaeum, Oxford 1689, 488; zuletzt bei G. Chr. Hansen, Theodores Anagnostes. Kirchengeschichte [GCS 54], Berlin 1971, 160). Nach ihr
wre der erste Leiter der Schule der Apologet Athenagoras gewesen. Fr das 4. Jh. nennt
der Text einen gewissen Makarios als Nachfolger des Petrus v. Alexandrien, Didymus
und nach ihm Rhodon, den Lehrer des Philippus Sidetes. Doch dieser Text ist insbesondere dort, wo er von dem Bericht Eusebs abweicht, nur mit groer Vorsicht heranzuziehen. Zur Kritik vgl. Bardenhewer LG 1,301; 11,38; IV, 135ff.; L. B. Radford,
Three Teachers, If. Eine ausfhrliche Untersuchung des Textes hatte F. Lehmann, Die
Katechetenschule zu Alexandria, Leipzig 1896, 866 vorgelegt, doch seine Arbeit erfuhr
sehr herbe Kritik (vgl. P. Koetschau, in: ThLZ 22, [1897] 101: ein Buch, das ... besser
ungeschrieben geblieben wre"). Vgl. ferner: G. Bardy, Pour l'histoire de l'ecole
d'Alexandrie, in: Vivre et penser 2 (1942) 81-84.
Es ist sehr fraglich, ob es bereits im l.Jh. eine katechetische Schule in Alexandrien
gegeben hat, wie F. Pericolo-Ridolfini meint. In der Zusammenfassung seines Aufsatzes
ber: La origini della Scuola di Alessandria, in: RSO 37 (1962) 211-230, schreibt er:
nella comunit cristiana di Alessandria, fin dal primo periodo della sua organica
costituzione (e quindi probabilmente durante lo stesso episcopato di Anniano, 6284),
funziono una scuola catechetico-esegetica, naturalmente derivata dalle costumanze
giudaiche, ehe non potevano non continuare nell'ambiente cristiano prevalentemente
costituito da ebrei" (227f.). Die Annahme einer solchen Schule steht und fllt mit der

Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts

83

Pantnus rckt diese Schule ins Licht der Geschichte. Das bedeutet immerhin da man sein Wirken in Alexandrien im allgemeinen um das Jahr 180
datiert57 , da bereits vor Demetrius eine christliche Schule in
Alexandrien existierte, die christlichen Glauben und antike Philosophie
miteinander verband, zugleich aber mit der christlichen Gemeinde in
irgendeiner Weise verbunden war, z. B. auch in der Abwehr gnostischer
Irrlehren oder der Lehre Markions. Deutlich erkennbar wird dies bei
Klemens von Alexandrien, dem berhmtesten Schler des Pantnus58, der
seinerseits sich auf apostolische berlieferung beruft59. Nach Eusebs Darstellung hat Klemens spter die Leitung der Schule bernommen, und sein
Nachfolger wurde Origenes, nachdem Klemens whrend der Christenverfolgung unter Septimius Severus (202/203) Alexandrien verlassen hatte60.
Dabei wird Origenes zugleich als Schler des Klemens vorgestellt. Nach
dem Weggang des Origenes nach Csarea wurden folgt man Euseb
nacheinander Heraklas und Dionysius mit der Leitung der Schule betraut,
beide Schler des Origenes61. Auf diese Weise entsteht fr die Zeit von
Pantnus bis Dionysius das Bild von einer festen, durch das LehrerSchler-Verhltnis vermittelten alexandrinischen Schultradition, die bei
Dionysius erstmals mit der bischflichen Tradition zusammenfllt, denn
aus der Zeit seines Episkopats ist uns nichts von einem Wechsel in der Lei-

57

58

59

60

61

Annahme einer bereits fest gefgten Gemeinde unter der Leitung eines Bischofs, von der
der Verf. allerdings ausgeht (vgl. auch oben S. 76 Anm. 24).
G. Bardy, in: Vivre et penser 2 (1942) 84; ders.: Aux origines de l'ecole d'Alexandrie,
RechSR 27 (1937) 65-90 (bes. S. 69-75); Altaner/Stuiber, Patrologie, 189; u. .
Da Klemens Schler des Pantnus war, wird allgemein angenommen, auch wenn in
dem erhaltenen Werk des Klemens Pantnus namentlich nur an einer Stelle erwhnt wird
(Ecl. proph. 56, 2). Allerdings bezeugt Euseb (h. e. V, 11, 2; VI, 13, 2), da Klemens
Pantnus als seinen Lehrer in den Hypotyposen bezeichnet habe, einer Schrift, die bis auf
wenige Reste verloren ist. Demnach drfte mit der ,sizilischen Biene' (strm. I, 11,2)
sehr wahrscheinlich Pantnus gemeint sein. Vgl. O. Sthlin in der Einleitung zu seiner
bersetzung der Schriften des Klemens, BKV, 2. Reihe Bd. 7, Mnchen 1934, 10 ff. Der Versuch W. Boussets (Jdisch-Christlicher Schulbetrieb in Alexandria und Rom,
Gttingen 1915, 190ff.), in den Schriften des Klemens eine ,Pantainosquelle' nachzuweisen, drfte in dieser Form zwar gescheitert sein, da angesichts der Quellenlage ber
Vermutungen nicht hinauszukommen ist. Es soll aber nicht bestritten werden, da
wesentliche Gedanken des Pantnus im Werk des Klemens ihren Niederschlag gefunden
haben drften. Dazu: J. Munck, Untersuchungen ber Klemens von Alexandreia,
Stuttgart 1933, 173-185.
Strom. I, 11, 3. Auf kirchliche Autoritten etwa einen der Bischfe Alexandriens
beruft sich Klemens nicht; berhaupt spielt die Kirche als Institution in seinen Schriften
eine auffallend geringe Rolle. Vielmehr wird die Kirche bei Klemens zur Schule, in der
Christus selbst als Lehrer wirkt; vgl. F. Normann, Christos Didaskalos, Mnster 1967,
172-177.
Eus. h. e. VI, 6; vgl. VI, 3, 1.
Eus. h. e. VI, 15 mit Eus. h. e. VI, 26 (Heraklas); Eus. h. e. VI, 29, 4 (Dionysius).

84

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

tung der Schule bekannt. Dar ber hinaus f llt auf, da Euseb von einer
kontinuierlichen Fortentwicklung der Schule nach dem Tod des Dionysius
nichts wei . In seiner Kirchengeschichte nennt er lediglich noch Achillas,
einen Presbyter zur Zeit des Bischofs Theonas (281/82300), der in dieser
Zeit mit der Leitung der Schule des heiligen Glaubens" betraut gewesen
sei62. Von dem im gleichen Zusammenhang erw hnten Presbyter Pierius,
den Hieronymus einen Origenes iunior" genannt hat, hei t es lediglich,
da er au erordentliche Kenntnisse in der Philosophie besa und in der
Erforschung und Erkl rung der Schrift erstaunlich gewandt war63.
Pr ft man die Angaben Eusebs64 ber die alexandrinische Schultradition
hinsichtlich ihrer historischen Zuverl ssigkeit, dann erheben sich etliche
Zweifel. Denn abgesehen von der Tatsache, da Klemens einmal Sch ler
des Pant nus war und da Origenes sehr wahrscheinlich von Demetrius
zum Leiter der Schule ernannt wurde65, sind alle weiteren Angaben unsicher. Da wir z. B. nicht wissen, wann Klemens den Pant nus in der
Leitung der Schule abgel st hat, ja nicht einmal, wann und wo Pant nus gestorben ist, besteht durchaus die M glichkeit, da beide zu
gleicher Zeit Lehrer in Alexandrien gewesen sind, zumindest f r eine
gewisse Zeit66. Zweifel bestehen ferner, ob Origenes tats chlich einmal
Sch ler des Klemens war67, denn in seinen Schriften erw hnt er ihn mit
keinem Wort. Ob und in welchem Sinn Heraklas und Dionysius als
Sch ler des Origenes anzusehen sind, soll noch untersucht werden. Die
entscheidende Frage aber ist die nach dem Charakter der alexandrinischen
Schule, nach ihrer Aufgabe und ihrer Stellung innerhalb der Kirche.
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Eus. h. e. VII, 32, 30 ( ).

Eus. h. e. VII, 32, 2627; vgl. Hieronymus, vir. ill. 76. In dem zusammenfassenden
Referat des Photius ber die Apologie des Pamphilus und Eusebius f r Origenes hei t es
allerdings (Bibl. cod. 118): THv , (ed. R. Henry, II, 92).
Seine Angaben d rfen am ehesten als zuverl ssig betrachtet werden; vgl. H. R. Nelz,
Die theologischen Schulen der morgenl ndischen Kirchen w hrend der sieben ersten
christlichen Jahrhunderte in ihrer Bedeutung f r die Ausbildung des Klerus, Diss. kath.theol. Bonn 1916, 28: Als erster und zuverl ssigster Zeuge berichtet von der sog.
Katechetenschule zu Alexandria Eusebius. Gelegendich erw hnen ihrer auch Hieronymus,
Rufinus, Cassiodor, Sozomenus, Philippus Sidetes und Photius, bieten aber wenig Neues
und scheinen in ihren Mitteilungen von Eusebius abh ngig" (die n heren Angaben zu den
einzelnen Autoren sind im beigef gten Apparat vermerkt).
Eus. h. e. VI, 3, 8.
Vgl. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neu testamentlichen Kanons und der
altkirchlichen Literatur III, Suppl. Clementinum, 1884, 172 Anm. 1.
Vgl. E. R. Redepenning, Origenes, Bd. I (1841) 431ff.; J. Munck, Untersuchungen,
224ff.; G. Bardy, in: RechSR 27 (1937) 83ff.; Hai Koch, An. .Origenes' (5), in: PW
18, l (1939) 1038; M. Hornschuh, Das Leben des Origenes und die Entstehung der
alexandrinischen Schule, in: ZKG 71 (1960) 3.

Die alexandrinische Kirche zu Beginn des 3. Jahrhunderts

85

Handelte es sich bei ihr berhaupt um eine offizielle kirchliche Einrichtung, vielleicht im Zusammenhang mit der Unterweisung der Katechumenen (), oder war es lediglich eine private christliche
Schule, vergleichbar den antiken Philosophenschulen, wie z. B. Justin eine
in Rom leitete?
Fr her war man zumeist der Ansicht, da die sogenannte alexandrinische Katechetenschule eine kirchliche Einrichtung darstellte, die vor
allem der Ausbildung des Klerus diente68. Diese Ansicht ist heute weithin
aufgegeben. G. Ruhbach stellt in diesem Zusammenhang sogar fest, da
die alte Kirche eine eingehende, geschweige denn wissenschaftliche Ausbildung ihrer Priester offenbar nicht f r n tig hielt". Ja, er meint mit
gutem Grund vermuten zu k nnen, da eine gr ndliche Besch ftigung
der kirchlichen Amtstr ger mit profaner Bildung gar nicht erw nscht
war"69. Die Bezeichnung ,Katechetenschule' ist in jedem Fall irref hrend.
Eher deuten schon die von Euseb gelegentlich verwendeten Bezeichnungen , im Zusammenhang mit der Schule
darauf hin, da die Schule in irgendeiner Beziehung zur Unterweisung der
Katechumenen bzw. dem Taufunterricht der Gemeinde gesehen werden
mu . Dabei f llt jedoch auf, da Euseb zwar h ufiger von einem
in Alexandrien spricht70, aber erst bei Origenes die Bezeichnung verwendet71. Auch die Rede
von der ' (Eus. h. e. VI, 6) bei Klemens
steht im Zusammenhang der von Euseb vorausgesetzten Schultradition
von Pant nus ber Klemens zu Origenes und darf von daher f r das
Unternehmen des Klemens nicht berinterpretiert werden.
Verschiedene Untersuchungen zu Klemens haben vielmehr gezeigt,
da seine T tigkeit schwerlich im Sinne einer Unterweisung von Taufbewerbern zu deuten sein d rfte. Daf r ist das geistige Niveau seiner
Schriften zu anspruchsvoll. Auch pa t es schlecht zu einem kirchlich
gebundenen Lehrer, da er w hrend einer Verfolgung seine Heimat verl t. Insofern d rfte J. Munck recht haben, wenn er schreibt: Die
Schulen des Pantainos und Klemens waren freie Unternehmungen, die mit
ihrer pers nlichen Lehrert tigkeit entstehen und mit ihr auch vergehen"72.
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71

72

Vgl. H. R. Nelz aaO 30ff.; S. 30 Anm. 13 ist eine umfangreiche Literaturliste zusammengestellt.
G. Ruhbach, in: Kirchengeschichte als Missionsgeschichte I, M nchen 1974, 298.
Eus. h. e. V, 10, 1.4; VII, 32, 20.
Eus. h. e. VI, 3,3; vgl. VI, 3, 8; VI, 15.
J. Munck, Untersuchungen, 185; vgl. auch G. Bardy, in: RechSR 27 (1937) 82: Si Ton
veut reserver le nom de didascalee une institution officielle ou tout au moins controlee
par l'eveque d'Alexandrie,
une ecole catechetique o Ton se prepare
recevoir le
bapteme, il ne saurait y avoir de doute: Clement n'a pas etc le chef d'un tel didascalee".

7 Bienen: Dionysius

86

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Ob man allerdings die Ttigkeit des Pantnus mit der des Klemens ohne
weiteres gleichsetzen darf, wie dies hufig wegen der zweifellos engen
Beziehungen zwischen beiden geschieht, erscheint zumindest fraglich.
Denn Origenes beruft sich, als er sich wegen seiner Beschftigung mit
heidnischer Literatur verteidigt, neben Heraklas, der seinen Philosophenmantel auch als Presbyter noch trgt, auch auf Pantnus73. Das lt darauf
schlieen, da dieser in der Kirche Alexandriens besonderes Ansehen
besa und seine Ttigkeit mglicherweise tatschlich in der christlichen
Gemeinde verankert war.
Den Charakter der Schule des Klemens hat A. Knauber richtig erfat74,
wenn er ihren missionarisch-erzieherischen Grundzug nachdrcklich
betont. Die Schule steht zwar auf dem Boden der zeitgenssischen
Popularphilosophie und folgt ihrem Unterrichtsschema. Aber ihr Ziel ist
keineswegs eine gehobene Bildung im christlichen Gewand oder theologische Wissensvermittlung, sondern Verkndigung unter Gebildeten und
zugleich Erziehung zu vollkommener Lebensweise auf der Grundlage
jener Philosophie', die alle anderen berbietet, der christlichen. In der
Metropole der hellenistischen ,wissenschaftlichen Welt' betreibt ein von
unbndigem missionarischem Drang erfllter, selbst auf diesem Weg zum
Christentum konvertierter Lehrer im Philosophengewand eine , Schule'
ganz im Stil der Zeit fr die jungen und alten Weisheitssucher und
Weisheitsliebhaber seiner heidnischen Umwelt", schreibt A. Knauber ber
Klemens75.
Mit hnlichen Worten knnte auch die Ttigkeit des Origenes beschrieben werden. Mit Recht verweist Knauber auf die Parallelen
zwischen der Schule des Klemens und der des Origenes in Caesarea76,
ber die wir durch die Dankrede Gregors des Thaumaturgen77 besonders
gut unterrichtet sind. Allerdings bleibt zu fragen, ob das, was wir ber die
Schule des Origenes in Caesarea wissen, ohne weiteres auf die Zeit in
Alexandrien bertragen werden kann. Alles deutet darauf hin, da der Zeit
in Alexandrien eine besondere Bedeutung zukommt. Der Grund dafr liegt
darin, da Origenes in Alexandrien wahrscheinlich als erster den Katechumenenunterricht der Gemeinde mit der Intention eines antiken christlichen Lehrers verband78. Mit anderen Worten: Origenes war offenbar
73

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78

Eus. h. e. VI, 19, 13.

Katechetenschule oder Schulkatechumenat? in: TThZ 60 (1951) 243-266.
A. Knauber aaO 248. - Von einem hnlichen Missionseifer mu auch Pantnus erfllt
gewesen sein; vgl. Eus. h. e. V, 10, 14.
AaO 260ff.; vgl. ders.: Das Anliegen der Schule des Origenes zu Csarea, in: MThZ 19
(1968) 182-203.
Hg. v. P. Koetschau, Freiburg 1894.
Vgl. G. Bardy, in: RechSR 27 (1937) 89f.: . . . l'ecole d'Alexandrie, entendons par la
l'ecole officielle, organisee et surveillee par l'eveque, avail etc exclusivement reservee a la

Der Streit um Origenes

87

whrend seiner Ttigkeit in Alexandrien nicht nur der mit missionarischer

Leidenschaft erfllte Lehrer, der die Gebildeten anzog und zur wahren
Philosophie" bekehrte, sondern zumindest zeitweilig zugleich der
von Bischof Demetrius beauftragte Leiter des kirchlichen Katechumenenunterrichts. Diese Verbindung, die wie sich spter herausstellte den
Keim des Konflikts in sich trug, war ein einmaliger Vorgang, zumal in
Alexandrien, dem wissenschaftlichen Zentrum der damaligen Welt, der
tiefe Spuren in der Kirchengeschichte hinterlassen hat.
Wenn man von der Besonderheit der alexandrinischen Schule spricht,
so hat sie hier ihre historischen Wurzeln. Manche Legende hat sich spter
darum gebildet, vor allem um das Leben des Origenes, von dem Euseb
meinte, es sei schon von den Windeln an" erwhnenswert79. Origenes
hat ohne Zweifel der Schule ihre besondere Bedeutung verliehen und ihr
auch ein besonderes Geprge gegeben, wie das bei einer so berragenden
Persnlichkeit nicht ausbleiben konnte.

C. DER STREIT UM ORIGENES

1. Die Jugend des Origenes: Historic oder Legende?
ber das Leben des Origenes, ber seine Kindheit und Jugendzeit,
sind wir so scheint es auf den ersten Blick auerordentlich gut unterrichtet, vor allem, wenn man es mit dem vergleicht, was wir ber andere
frhchristliche Theologen wissen. Doch was Euseb im VI. Buch seiner
Kirchengeschichte, unserer wichtigsten Quelle fr diese Zeit, ber
Origenes und sein Verhltnis zur alexandrinischen Kirche zusammengetragen hat, erweist sich bei nherer Betrachtung als eine schwer entwirrbare Mischung aus historisch Zuverlssigem und Legendarischem,
durchsetzt von Widersprchen und Ungereimtheiten. Das gilt nicht nur
fr die Angaben ber die alexandrinische Schule, sondern auch ber die
damit eng verbundene Lebensgeschichte des Origenes.
In unserem Zusammenhang ist es nicht mglich, auf alle Einzelheiten
dieser Entwicklung nher einzugehen, da dies den Rahmen der Arbeit
sprengen wrde. Es soll hier nur zu einigen grundstzlichen Fragen
Stellung genommen werden und zu solchen Punkten, die in der neueren
Forschung umstritten, aber fr unsere Betrachtung wichtig sind.
Von grundstzlicher Bedeutung ist die Frage nach dem historischen
Quellen wert der Darstellung Eusebs. Whrend die ltere Forschung dieser

79

catechese elementaire. Origene est le premier qui en transforme le but et Pauditoire. A ce

titre, il meiite le nom de fondateur."
Eus. h. e. VI, 2, 2.

88

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Darstellung zumeist ohne grere Vorbehalte folgte1, weil Euseb nicht

nur authentisches Material z. B. Originalzeugnisse des Origenes verwertet hat, sondern sich darber hinaus auf die Apologie des Pamphilus
sttzen konnte2, die fr uns bis auf Buch I fast vollstndig verloren ist3,
mehren sich in neuerer Zeit die Stimmen, die den legendarischen Charakter der Darstellung Eusebs unterstreichen und damit zugleich den historischen Wert relativieren. Nach Hai Koch, der das ganze Buch VI der
Kirchengeschichte Eusebs ein typisches Stck beginnender Hagiographie" genannt hatte4, vertritt insbesondere M. Hornschuh diese Ansicht. Bei ihm heit es: Der eusebianische Bericht ber das Leben des
Origenes ist im ganzen wie im einzelnen legendarisch"5. Zur Begrndung
verweist Hornschuh auf Parallelen zu zeitgenssischen Biographien nach
6
Art der Schilderung eines
, auf typische Motive, wie sie bei
der Beschreibung eines Heldenlebens verbreitet waren. Solche Motive
lassen sich in der Tat im Bericht Eusebs nachweisen. Die Erzhlung von
dem Vater, der an der Brust seines Sohnes heimlich lauscht, um das
gttliche Pneuma darin zu bewundern, oder die von dem martyriumsschtigen Kind, dem die Mutter die Kleider versteckt, damit es nicht
dem Vater in den Tod folgt7, sind ohne Zweifel fromme Legenden nach
solchen Mustern. Euseb, der offensichtlich nur ungenaue Vorstellungen
von den Ereignissen in Alexandrien zu Beginn des 3. Jahrhunderts besa,
hat solche Legenden, von denen eine ganze Reihe im Umlauf waren8, in
seine Darstellung einbezogen und auf diese Weise auch seiner eigenen Verehrung fr Origenes Ausdruck verliehen.
Die Frage ist, ob dadurch der Bericht Eusebs fr eine historische Betrachtung wertlos wird. Hornschuh neigt dazu, diese Frage zu bejahen,
1

4
5

6
7

Vgl. z. B. Bardenhewer LG II, 105-112; kritischer: Harnack LG II, 2, 26-36. Ferner:

R. Cadiou, La jeunesse d'Origene, Paris 1935; J. Danielou, Origene, Paris 1948.
Vgl. Eus. h. e. VI, 23, 4; 33, 4; 36, 4.
Erhalten ist Buch I nur in der bersetzung Rufins; vgl. darber hinaus den Bericht bei
Photius, Bibl. cod. 118.
In: PW 18, l (1939) 1037.
M. Hornschuh, Das Leben des Origenes und die Entstehung der alexandrinischen
Schule, in: ZKG 71 (1960) 1-25; 193-214 (Zitat S. 3). Vgl. auch H. Kraft, der in seiner
Einleitung zur bersetzung der Kirchengeschichte Eusebs (Mnchen 1967, 11) bemerkt,
aber was von seiner Jugend (sc. des Origenes) berichtet wird, das erweist sich bei
nherer Betrachtung groenteils als Legende mit recht fragwrdigem historischem Kern.
In Wirklichkeit reicht auch bei ihm die Kenntnis nicht viel weiter als bei den anderen."
Zu dem Problem neuerdings: R. M. Grant, Eusebius and his Lives of Origen, in: Forma
Futuri (Festschr. M. Pellegrino), Turin 1975, 635-649.
AaO 6 mit Hinweis auf L. Bieler,
, 1935.
Eus. h. e. VI, 2, 11; 2, 3 ff.
Vgl. auch Epiphanius, Pan. 64, wo Legenden berliefert werden, die nicht aus der
Kirchengeschichte Eusebs geschpft sind.

Der Streit um Origenes

89

auch wenn er die eine oder andere von Euseb berlieferte Einzelheit nach
kritischer Prfung gelten lassen will. Eine solch kritische Prfung auf der
Grundlage aller erhaltenen Quellen ist ohne Frage notwendig. Widersprche oder Brche in der Darstellung Eusebs knnen dabei behilflich
sein, der geschichtlichen Wahrheit auf die Spur zu kommen, und Zitate
aus den Schriften des Origenes sind in jedem Falle zuverlssigere Wegweiser als der Bericht Eusebs. Legenden aber knnen auf andere Weise
erhellend fr historische Zusammenhnge sein, zumal wenn sie sich um
eine historische Persnlichkeit ranken. Gewi beabsichtigen sie, den jeweiligen Helden zu glorifizieren. Aber einerseits beruht ihre Glaubwrdigkeit nicht zuletzt auf einem historischen Kern, aus dem sie herausgesponnen sind, und zum anderen enthllen sie manche Besonderheiten
des Helden und seiner Umgebung, die anders schwer mitzuteilen sind. Es
ist sicherlich kein Zufall, da das Leben des Origenes offenbar schon zu
einem frhen Zeitpunkt legendarisch ausgeschmckt wurde. Origenes
mu eine besondere Faszination auf seine Umwelt ausgebt haben und
dies bereits in jungen Jahren. Sein sittlicher Ernst, seine asketische Haltung und seine tiefe Religiositt verbunden mit einer fr seine Jugend
erstaunlichen Bildung scheinen viele gerade auch gebildete Heiden
angezogen zu haben. Darber hinaus aber deutet alles darauf hin, da in
diesem Leben erstmals der klassische Konflikt zwischen einem Bischof
und einem kirchlichen Lehrer ausgetragen wurde, was allerdings voraussetzt, da Origenes tatschlich ein Amt innerhalb der Kirche besa9 und
nicht blo als freier christlicher Lehrer in Alexandrien wirkte.
Ist man bereit, auch den legendarisch gefrbten Berichten mit der notwendigen Behutsamkeit ihren relativen historischen Wert zuzugestehen,
dann wird man weniger streng, als Hornschuh es getan hat, zwischen
Historic und Legende zu scheiden versuchen und ein Legendenmotiv
nicht schon deshalb als unhistorisch abtun, weil es auch anderswo begegnet. Das bedeutet zugleich, da der Bericht Eusebs unter Umstnden
grere Glaubwrdigkeit beanspruchen darf, als Hornschuh zugeben
mchte.
Das gilt zunchst fr die Frage nach der christlichen Herkunft des Origenes, die Euseb mit Nachdruck gegen den Neuplatoniker und Christengegner Porphyrius verteidigt, der behauptet hatte, Origenes sei vom
Heidentum zum Christentum bergetreten10. Hornschuh hlt demgegenber das Zeugnis des Porphyrius fr glaubwrdiger11, zumal Euseb offenbar bertrieben hat mit seiner Behauptung, Origenes stamme aus einer
9

10
11

R. Ggler sieht hier den Ursprung des Lektorats (Zur Theologie des biblischen Wortes
bei Origenes, Dsseldorf 1963, 201 Anm. 5). Vgl. Hippolyt, Trad. Apost. 12; Const.
Apost. VIII, 32.
Eus. h. e. VI, 19, 7 (Porphyrius); 19, 9f. (Euseb).
Hornschuh 13 ff.

90

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

Familie mit langer christlicher Tradition. Wahrscheinlicher drfte es

jedenfalls sein, da Leonides, der Vater des Origenes, erst im Laufe seines
Lebens zum Christentum bertrat12, das er dann als Mrtyrer in der Verfolgung unter Septimius Severus (201/202)13 beschlo. Origenes aber
drfte schwerlich vom Heidentum zum Christentum bergetreten sein,
wie Hornschuh unter Berufung auf Porphyrius behauptet. Denn es
erscheint wenig wahrscheinlich, da Demetrius einem eben erst zum
Christentum Bekehrten die Unterweisung der Katechumenen anvertraut
htte. Die Mglichkeit, da Porphyrius hier Origenes mit einem Neuplatoniker gleichen Namens verwechselt haben knnte, untersucht Hornschuh erst gar nicht14.
Wichtiger fr uns ist die Frage nach dem Beginn der alexandrinischen
,Katechetenschule' bzw. nach der bernahme des Katechetenamtes durch
Origenes, die Hornschuh gegen Euseb in das Jahr 217 verlegen mchte15.
Dies geht jedoch nicht ohne gelegentlich recht gewaltsame Uminterpretation der Texte16. Denn Euseb betont nicht nur, da Origenes die
12

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14

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16

Da Leonides ursprnglich Heide war, vermuten auch: Hai Koch, P W 18, l, 1037;
J. E. L. Oulton/H. Chadwick, Alexandrian Christianity, London 1954, 171f. Anders:
Harnack LG II, 2, 28 Anm. 2.
Zur Datierung vgl. J. Molthagen, Der rmische Staat und die Christen, Gttingen 1970,
39, Anm. 4. - Auf diese Verfolgung bezieht sich auer dem Bericht Eusebs (h. e. VI, 1)
wohl auch die Notiz in der Historia Augusta (Vita Sept. Sev. 17, 1): ludaeos fieri sub
gravi poena vetuit. idem etiam de Christianis sanxit." Dazu vgl. K.-H. Schwarte, Das
angebliche Christengesetz des Septimius Severus, in: Historia 12 (1963) 185208; Molthagen 39 f.
Das ist umso erstaunlicher, als bereits E. R. Redepenning (Origenes I, 427ff.) diese Mglichkeit erwgt. Zu dem Neuplatoniker Origenes vgl. neuerdings: K.-O. Weber,
Origenes der Neuplatoniker (Zetemata 27), Mnchen 1962. Stattdessen versucht
Hornschuh, die Unglaubwrdigkeit Eusebs u. a. damit zu beweisen, da dieser den
Christen Ammonius Sakkas mit einem Neuplatoniker gleichen Namens verwechselt habe
(14), eine Annahme, die neuerdings wieder umstritten ist. Vgl. F. H. Kettler, War Origenes Schler des Ammonios Sakkas? in: EPEKTASIS (Festschr. J. Danielou), Paris
1972, 327-334.
Hornschuh bes. 203207. Gefolgt sind seiner Argumentation: K.Baus, in: HbKG
1,265; C. Andresen, Die Kirchen der alten Christenheit, 211. Anders neuerdings
G. Ruhbach, in: Kirchengeschichte als Missionsgeschichte I, 301, vgl. 310.
Besonders khn ist dabei die Annahme von zwei verschiedenen Traditionen mit unterschiedlichen Tendenzen ber die alexandrinische Schule, von denen eine in Alexandrien,
die andere in Csarea beheimatet gewesen sei (l6ff.). Nimmt man die Originalzeugnisse
des Origenes hinzu, sind es sogar drei verschiedene Tendenzen, die nach der Meinung
Hornschuhs in der Darstellung Eusebs miteinander konkurrieren. Euseb wre dann
lediglich ein noch dazu schlechter Kompilator, der es nicht vermocht htte, die
unterschiedlichen Traditionen zu harmonisieren. Es kann auf diese Frage hier nicht im
einzelnen eingegangen werden. Immerhin bliebe zu fragen, welches Interesse in Csarea
an einer alexandrinischen (!) Schultradition bestanden haben sollte. Auch ist es bedenk-

Der Streit um Origenes

91

Leitung der Schule als sehr junger Mann bernahm, er schreibt sogar
ausdrcklich, da Origenes zu diesem Zeitpunkt im 18. Lebensjahr
gestanden habe17. Aus dem Bericht Eusebs geht mit hinreichender Klarheit hervor, da die bernahme des Katechetenamtes durch Origenes in
das Jahr 203 zu datieren sein drfte18. Im Jahr 217 war Origenes bereits
ber 30 Jahre alt, also keineswegs ein Jngling mehr. Darber hinaus ist
Hornschuh bei seiner Annahme gezwungen, den Bericht Eusebs ber die
Martyrien von Katechumenen des Origenes19 als Bericht voller Unwahrscheinlichkeiten" beiseite zu schieben20. Die Frage, wie es zu der berlieferung von dem jugendlichen Origenes als berhmtem Lehrer in
Alexandrien kam, stellt sich Hornschuh nicht. Dabei ist es in der Antike
keineswegs auergewhnlich, wenn ein junger Mann von rund 18 Jahren
Grammatiklehrer wird21. Aber da jemand bereits in so jungen Jahren von
seinem Bischof zum Leiter des Katechumenenunterrichts ernannt wird, ist
ein einmaliger Vorgang in der Geschichte der Kirche. Bedenkt man, da
Origenes in Alexandrien nicht zum Presbyter ernannt wurde, whrend
Heraklas und spter auch Dionysius allem Anschein nach als Presbyter die
Leitung des Katechumenenunterrichts innehatten, dann wird die
Besonderheit dieses Ereignisses noch augenflliger. Vermutlich war
Origenes zu Beginn seiner Ttigkeit noch zu jung fr dieses Amt. Spter
aber hat mglicherweise seine Selbstkastration verhindert, da er ins
Presbyterium Alexandriens gelangte. Vielleicht gab es aber inzwischen
auch Spannungen und Differenzen mit dem Bischof, die dies verhinderten.
Zweifel daran, da Origenes sich in jugendlichem Eifer im Blick auf
Mt 19, 12 selbst entmannt hat22, wie sie von E. Frchtel erst krzlich
wieder vorgebracht wurden23, sind unbegrndet. Dafr ist die Uber-

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lich, wenn aufgrund einer solchen Annahme der Brief Alexanders von Jerusalem (Eus.
h. e. VI, 14, 8) kurzerhand zur Flschung" erklrt werden mu (24).
Eus. h. e. VI, 3, 3; vgl. VI, 2, 12.
In diesem Jahr endete zugleich die Prfektur des Laetus (Eus. h. e. VI, 2, 2), der die
Christenverfolgung in Alexandria durchgefhrt hatte, in der Leonides, der Vater des
Origenes, umkam. Sein unmittelbarer Nachfolger aber war nicht Subatianus Aquila
(Eus. h. e. VI, 3, 3), wie frher angenommen wurde und in dessen Amtszeit die Verfolgung der Katechumenen des Origenes fllt, sondern Claudius Julianus, wie aus krzlich
bekanntgewordenen Papyrusurkunden eindeutig hervorgeht. Seine Amtszeit dauerte von
203 bis 206; ihm folgte Subatianus Aquila von 206 bis 210. Vgl. Molthagen 40 mit den
erforderlichen Belegen.
Vgl. Eus. h. e. VI, 3, 1-6; 4, 1-3.
Hornschuh 11; vgl. 10 f.
Es sei hier nur an Prokop von Gaza erinnert, der mit ca. 1820 Jahren bereits Lehrer
der Rhetorik war. Vgl. K. Seitz, Die Schule von Gaza, Diss. phil. Heidelberg 1892, 11.
Eus. h. e. VI, 8, 1-2; vgl. Epiphanius, Pan. 64, 3.
E. Frchtel, Origenes. Das Gesprch mit Herakleides (BGL 5), Stuttgart 1974, lOf. Dagegen bereits ausfhrlich: E. R. Redepenning, Origenes I, 202-219; 444-458. Vgl.
auch R. P. C. Hanson, A Note on Origen's Self-Mutilation, in: VigChr 20 (1966) 81-82.

92

Dionysius und die alexandrinische Kirche am Anfang des 3. Jahrhunderts

lieferung zu eindeutig und auch durch die Schriften des Origenes nicht
widerlegt24.
2. Origenes als kirchlicher Lehrer
Geht man davon aus, da Origenes im Jahre 203 von Demetrius mit
der Leitung des Katechumenenunterrichts in Alexandrien beauftragt
wurde, ergeben sich allerdings einige Probleme, die Hornschuh durch die
Annahme der Sptdatierung des Ereignisses auf das Jahr 217 zu berwinden versucht hatte, z. B. das merkwrdige Nebeneinander von kirchlicher Lehrttigkeit und eigener Weiterbildung. Mglicherweise bedeutete
das Jahr 217 tatschlich einen Einschnitt in dieser Entwicklung.
Folgt man Euseb, verdankte Origenes die Grundlage seiner allgemeinen Bildung im wesentlichen seinem Vater Leonides, der ihn auch in
das Studium der hl. Schrift einfhrte. Als Leonides das Martyrium erlitt,
war Origenes noch nicht 17 Jahre alt. Um seine Mutter und seine
Geschwister zu ernhren, arbeitete er anscheinend mit gutem Erfolg
als Grammatiklehrer25, ehe er rund ein Jahr spter den kirchlichen Auftrag
bernahm. Diesen scheint er von Anfang an sehr ernst genommen zu
haben. Jedenfalls gab er den Grammatikunterricht auf und fhrte ein
strenges, asketisches Leben, ganz dem Studium der Bibel und einem
sittenstrengen christlichen Wandel hingegeben. Das fhrte einerseits dazu,
da auch seine Schler sich bemhten, asketisch zu leben26 was durch
deren Bereitschaft zum Martyrium unterstrichen wird , andererseits zog
gerade diese strenge und kompromilose Lebensweise offenbar eine Reihe
von angesehenen und gebildeten Heiden an, darunter die Brder Plutarch
und Heraklas und mglicherweise auch Dionysius.
Man hat in der Forschung einen Widerspruch zu sehen gemeint
zwischen der Angabe Eusebs, Plutarch und Heraklas seien die beiden
ersten aus dem Heidentum zu Origenes gekommenen Schler27 und einer
ebenfalls bei Euseb aufbewahrten Bemerkung des Origenes, er habe
Heraklas bei seinem Philosophielehrer vermutlich Ammonius Sakkas
getroffen" (
)28. Ein Widerspruch entsteht aber nur, wenn man die
Bemerkung des Origenes so versteht, als habe er Heraklas bei dieser Ge24

25
26
27

28

Spter hat Origenes eine solche Tat selbst verurteilt; vgl. Comm. in Mt. 15, 13 (GCS
40, 348ff.).
Eus. h. e. VI, 3, 8; vgl. VI, 2, 15.
Vgl. Eus. h. e. VI, 3, 13.
Eus. h. e. VI, 3, 2.
Eus. h. e. VI, 19, 12-14. Dazu: Hugo Koch, Zum Lebensgange des Origenes und des
Heraklas, in: ZNW 25 (1926) 278-282; Hai Koch, in: PW 18, l, 1038f.; Hornschuh
aaO 9 f.

Der Streit um Origenes

93

legenheit erstmals kennengelernt. Mglich wre es jedoch, da er ihn

bereits von frher her kannte und ihn bei dieser Gelegenheit wiedersah.
Vielleicht waren inzwischen einige Jahre vergangen. Die Meinung Hugo
Kochs: wenn Origenes, als er selber erstmals zu Ammonius ging, schon
den Heraklas zu seinen Schlern zhlte, so htte er doch wohl davon
Kenntnis gehabt, da dieser bei Ammonius hre"29, setzt ein besonderes
Schlerverhltnis voraus, das gegenber einem kirchlichen Katecheten
nicht unbedingt bestanden haben mu. Darber hinaus aber knnte es gut
sein, da Heraklas im Unterschied zu seinem Bruder Plutarch, der unter
dem Statthalter Subatianus Aquila das Martyrium erlitt30, ein weniger
enges Verhltnis zu Origenes hatte. Vielleicht haben gerade diese Ereignisse ihn zustzlich befremdet. Jedenfalls zeigt sein spteres Verhalten eine
deutliche Distanz zu Origenes. Vermutlich ist er es sogar, der hinter dem
spteren Ausweisungsbeschlu der alexandrinischen Kirche gegen Origenes gestanden hat. Euseb kann man in diesem Zusammenhang nur den
Vorwurf machen, da er wie auch an anderen Stellen seiner Kirchengeschichte versucht hat, Spannungen und Konflikte in der Kirche zu
berdecken, auf die man erst durch Widersprche oder Brche in seiner
Berichterstattung aufmerksam wird.
Das erwhnte Zitat aus Origenes beweist lediglich, da dieser trotz
seines Alters als Hrer einen philosophischen Lehrer" aufsuchte31, um in
Auseinandersetzungen mit gebildeten Heiden und Hretikern gerstet zu
sein. berraschend daran drfte allerdings weniger das Alter des Origenes
gewesen sein, wie Hai Koch meinte denn Origenes war zu dieser Zeit
noch nicht einmal dreiig Jahre alt , als vielmehr die Tatsache, da er als
kirchlicher Lehrer zugleich bei einem Philosophen in die Schule ging. Wie
selbstndig aber Origenes sein Amt als Katechet verwaltete, zeigen u. a.
seine Reisen nach Rom zur Zeit des Bischofs Zephyrinus, bei der er vermutlich auch Hippolyt kennengelernt hat32, nach Arabien33 und schlielich whrend der blutigen Unruhen unter Caracalla (215/216)34 nach
Palstina, wo er u. a. vor den dortigen Bischfen Lehrvortrge hielt.
Auf dem Hintergrund dieser Entwicklung werden die wachsenden
Spannungen zwischen Origenes und Demetrius verstndlich. Denn
whrend Origenes auf Reisen ging, war die Unterweisung der Katechumenen unterbrochen. Eine