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Wolfgang Cernoch

Auszge aus einer Arbeit zur Induktion bei Hume und zur Aprioritt bei Kant Erste Grundlagen

1. Erste Gegenberstellung von Hume und Kant


a) Impressionen und Relationen bei Hume. Logischer Gegensatz in Vernderlichkeit und Zufall bei Kant I. Impressionen und Ideen. Die Schwche der Copy-These Es gibt einige Schwierigkeiten, die Positionen von Hume und Kant sachgerecht aufeinander bezogen zu diskutieren; ich habe im ersten Kapitel die Absicht, die wichtigsten gemeinsamen Fragestellungen, und die zentralen Unterschiede von Hume und Kant zu skizzieren. Den ersten Problemkreis sehe ich in den psychologischen Voraussetzungen, die Hume von der Lockschen Epistemologie bernimmt. Insbesondere halte ich Impressionen nicht geeignet, auch nur Grundlagen von einfachen Ideen zu sein (Copy-These), da Impressionen als einfache Bestandteile des Bewutseins introspektiv gewonnene Ergebnisse einer regressiven Analyse sind. Zur Problematik, da mit dieser analytischen Beziehung von Inpressionen und davon abgenommener einfacher Ideen (Vorstellungen) keineswegs eine eindeutige Beziehung gesichert ist, weil verschiedene einfache Ideen (Vorstellungen) von einer einfachen Impression gezogen werden knnen, ist die Impression das Ergebnis einer Analyse der Wahrnehmung, die das Problem besitzt, da verschiedene Impressionen eine einfache Idee erfllen knnen. Deren Unmittelbarkeit ist also bloer Schein, auch wenn Humes Auffassung als gut kompatibel mit wahrnehmungsphysiologischen und wahrnehmungspsychologischen Theorien der naturwissenschaftlichen Kognitionstheorien erscheint. Kants psychologische Voraussetzungen haben zwar zunchst die nmliche Problematik zwischen Physiologie und Psychologie an sich, aber Kant stellt die sinnlichen Empfindungen den Erscheinungen und Vorstellungen gegenber, soda die Vorstellungen von den Erscheinungen abgenommen werden. Die Erscheinungen beinhalten so zwar sinnliche Empfindungen (Impressionen), besitzen aber bereits eine natrliche Organisationsleistung physiologischen und psychologischen Ursprungs. Vorstellungen beziehen sich auf Erscheinungen und sinnlichen Empfindungen; deren Organisiertheit bezieht sich meiner Auffassung nach

aber bereits auch auf kommunikativen Verhaltensformen und sozialer Organisation. Wenn nun komplexe Impressionen kopiert werden, sollen offenbar auch die Relationen zwischen den Impressionen in den Ideen enthalten sein. Allerdings kann damit die Grundlage der analytischen Notwendigkeit in der Beziehung zwischen Impression und Idee aus einem weiteren Grund nicht mehr garantiert werden. So bezweifelt Mark Pressman die strikte anaylitische Beziehung zwischen Vorstellung (idea) und Impression mit folgendem Argument und schliet daraus auf die Inkohrenz der Humeschen Geometrie: Consider what happens to the Pythagorean theorem if each side of a right triangle consists of a finite number of point-parts and these simple and indivisible (T 39). The hypotenuse of a right triangle with 100-point sides must, in Humes system, consist of some whole number of indivisible points, perhaps 140or 141 [] Consequently, either the Pythagorean theorem [] fail[s], or Humes thesis that segments contain finitely many points fails. (Hume on Geometry and Infinite Divisibility in the Treatise (Hume Studies 23.2 [1997], S. 239) Lorne Falkenstein versucht Pressmans Argumentation zu widerlegen (in: Humes Finite Geometry: A Reply to Mark Pressman, Hume Studies Volume XXVI, Number 1 (April, 2000) 183-186): Der Einwand Falkensteins setzt die unteilbaren Punkte, die Hume aus der Beschrnktheit unserer Erkenntnisvermgen ableitet, mit der Ganzzahligkeit bestimmter pythagorischer Dreiecke gleich. Dieser Einwand lsst sich mit Dedekinds Auffassung des Unendlichkleinen in bereinstimmung mit Humes unteilbaren Punkten entkrften. Falkenstein schreibt selbst:Pressman also charges that Hume overlooks calculation when he claims at T 45 that the points, which enter into the composition of any line or surface . . . are so minute and so confounded with each other, that tis utterly impossible for the mind to compute their number. (S. 184) Falkenstein missversteht den Ansatz von Hume, dem Presman folgt, indem er sich in seiner Argumentation auf die Metrik des Messens bezieht, und nicht auf den Begrndungsversuch von Hume. Es ist nach Hume evident that the capacity of the mind is limited, and can never attain a full and adequate conception of infinity. Deshalb ist zu folgern, da the idea, which we form of any finite quantity, is not infinitely divisible (T 1.2.1.2). Wenn wir also unsere Ideen durch die Einbildungskraft (imagination) teilen, mu wegen dieser Beschrnktheit unseres Bewutseins zu einem Minimum gelangen ( T 1.2.1.3). Der entscheidende Punkt dieser Streitfrage besitzt bei Hume in der Geometrie eine hnliche Ausgangslage wie

bei Kant in der Arithmetik, welcher zuerst von der Anschauung ausgehend mit dem Zhlen von Gegenstnden (Fingern) beginnt, dann aber eine analytische wie eine synthetische Ableitung der natrlichen Zahlenreihe aus der Kopula der Grammatik ableitet und schlielich in der Methodenlehre die Algebra als Parallele zur Konstruktion in der Geometrie einfhrt. Hume hat diesbezglich eine vergleichbare Entwicklung zwischen empirischer Erfahrung und formaler Spekulation nicht vorgelegt. Pressmans Bedenken bleibt auf einer allgemeinen Ebene unabhngig der Argumente von Falkenstein erhalten. Kann diese Frage fr einfache Impressionen auch nicht ohne weiteres zu einer Entscheidung gebracht werden (es sei denn, wenn man wie ich bezweifelt, da noch so einfache Vorstellungen eine einzelne Impression allein zugrunde liegen haben knnen), scheint mir Pressman auf einen wichtigen Umstand aufmerksam zu machen: Gerade komplexe Vorstellungen knnen von verschiedenen Impressionen erfllt bzw. erzeugt werden. Dies werde ich weiter unten im Zusammenhang mit Freges Anwendung des Uniformittsprinzipes (Humes Prinziple) noch nher ausfhren. Obwohl also schon die Analyzitt der Copy-These wegen mangelnder Eindeutigkeit der Erfllbarkeit von einfachen Vorstellungen durch einzelne rein sinnliche Impressionen in Frage steht, ist selbst bei einer denkbaren Behebung dieses Problems durch Einfhrung einer einschrnkbaren Varianz die Frage nach den Relationen zwischen den Impressionen einer komplexen Impression und zwischen den einfachen Ideen einer komplexen Idee unabhngig von dem mathematisch-logischen Hintergrund Freges nochmals radikal neu zu stellen, indem der ersten Varianz zwischen Impression und Idee nochmals zwischen den mglichen assoziativen Relationen der Teilimpressionen einer komplexen Impression eine zweite Varianz von Teilvorstellungen einer Vorstellung (idea) aufzusetzen ist, soda die mgliche Varianz zwischen den mglichen Varianzen der Relationen zwischen Impressionen einer komplexen Impression und den mglichen Varianzen der Relationen zwischen den Teilvorstellungen einer Vorstellung zu bedenken ist. Da nun die Impressionen nur psychologisch assoziativ verbunden sind, verlangen die daraus entspringenden Relationen zwischen den Teilvorstellungen einer komplexen Vorstellung nach einer Rechtfertigung. Hume wie Kant versuchen, wenn auch auf verschiedenen Wegen, ein Kriterium zu finden, die zuflligen Assoziationen von denjenigen Assoziationen zu unterscheiden, die sowohl den empirischen Erfahrungen wie den Relationen zwischen den abstrakten Ideen, welche a priori gelten, ohne

(fr sich) etwas ber die Welt zu sagen, entsprechen. Insofern greift die zentrale Vorstellung der Copy-These, nmlich Inferenz von Impression und Idee, fr die Vorstellung der Kausalitt zu kurz (T 1.3.5.1), weil damit von Hume die entscheidende Fragestellung nach dem Uniformittsprinzip, die doch die Grundlage zur Bestimmung einer objektiven Kausalittsprinzipes ist, das die Notwendigkeit des Konnexes zwischen Impressionen erklren knnte, gar nicht ohne weitere Zusatzannahmen, die nicht dem ursprnglichen Verhltnissen entstammen, gestellt werden kann. Solche Zusatzannahmen knnen aber auch bei Hume nur rationalistischer, also nur metaphysischer Natur sein.

II. Vernderlichkeit bei Kant und Hume. Kants bergang von der Vernderlichkeit qualitativ gleicher Impressionen zur Vernderlichkeit der ganzen Sinnlichkeit Kant nimmt nicht die inhaltliche Beziehungen zwischen Impressionen oder Impressionen und die daraus durch Abstraktion entstandenen Ideen zur Grundlage seiner Untersuchung der Bedingungen der empirischen Anwendung fr die kausale Relation, die im reinen Verstand gedacht wird, sondern die Vernderlichkeit der Sinnlichkeit insgesamt, welche weder allein als Abstraktion von zusammengesetzten Impressionen noch als analytische Schlufolgerungen aus abstrakten Ideen des Verstandes anzusehen ist. Kant bestimmt vielmehr die Vernderlichkeit zunchst als eine allgemeine Eigenschaft des Sensitivums unabhngig von einzelnen Impressionen und anschlieend modal als Unterschied zum Zufall. Der Schlu von der Vernderlichkeit auf die Zuflligkeit ist metabasis eis allo genos, denn ich schliee von einem sensitivum aufs intellectuale (Refl.4306) und: Es gibt keinen bergang von den principiis der Erscheinung zu den Begriffen der Vernunft, also auch nicht von der Vernderung auf die Zuflligkeit (Refl. 5266). Der erste Schritt Kants entspricht ganz der Problemauffassung von Hume, die als Humes Fork (Anthony Flew 1963) bekannt ist, welche mit der strikten Trennung von Impressions und Ideas im Treatise bereinstimmt, und vielleicht am deutlichsten zu Beginn des Vierten Buches des Enquire formuliert worden ist: All the objects of human reason or enquiry may naturally be divided into two kinds, to wit, Relations of Ideas, and Matters of fact. Of the first kind are the sciences of Geometry, Algebra, and Arithmetic [...] [which are] discoverable by

the mere operation of thought [...] Matters of fact, which are the second object of human reason, are not ascertained in the same manner; nor is our evidence of their truth, however great, of a like nature with the foregoing. (Enquire IV, 1) Die abstrakten (also nicht blo empirisch-allgemeinen) Ideen des reinen Verstandes, deren Relationen untereinander analytisch und a priori sind und Impressionen der Sinnlichkeit, deren Relationen a posteriori und Gegenstand einer wahrscheinlichkeitstheoretischen Berechnung werden, wird in der Literatur fallweise als problematisch fr die weitere Entwicklung zur Induktionslogik einerseits und zum Determinismus andererseits angesehen, obwohl weiter unten gezeigt werden kann, da dies keinen direkten Widerspruch nach sich ziehen mu. Whrend Hume davon ausgeht, da die abstrakten Ideen des Verstandes nichts ber die kontingente Welt aussagen knnen, wovon letztenendes die Kantsche Trennung der Erkenntnisstmme Verstand und Sinnlichkeit nicht soweit entfernt ist (vgl. die Erluterung zur dritten kosmologischen Idee: die intelligible Urschlichkeit bezieht sich nur auf die Zeichenhaftigkeit des Bewutseins, die allerdings selbst empirisch ist; vgl. w. u. 3a) wendet Kant die Vernunft auf den Erkenntnisprozess zwischen Verstand und Sinnlichkeit selbst an, und findet mit der Vernderlichkeit eine kollektive Eigenschaft der Sinnlichkeit. Die zeitliche Abfolge der Reflexionen zeigt, da Kant die logische Bestimmung vor der psychologischen Bestimmung getroffen hat; sachlich folgt aber die logische Bestimmung erst nach der Bestimmung der sinnlichen Basis. Insofern bestimmt Kant die Vernderlichkeit in einem zweiten Schritt modallogisch zu einem Verstandesbegriff: Zufllig ist, dessen Gegenteil an seiner Stelle mglich ist. Vernderlich: das in Verknpfung mit seinem Gegenteil mglich ist. (Refl. 4041, in: AA XVII, Reflexionen zur Metaphysik. , S. 395) Diese Reflexion ist zunchst deshalb von Interesse, weil hier der Begriff der Entgegensetzung (als logisches Gegenteil) einmal in der Definition des Zufalls und einmal in der Definition der Vernderung auf eine Weise gebraucht wird, da diese Definitionen zunchst beide ohne Zeitbedingung auf die Unterscheidung in bloe Prdikatsverhltnisse in der logische Definition des Vernderlichen und in Prdikationsverhltnisse von einem Subjekt in der logischen Definition des Zufalls bezogen bleiben. Fr Hume ist die von Berkeley bernommene Auffassung, da jede Qualitt nur mit gradueller Abstufung vorgestellt werden kann, die analog zu Kants Auffassung des Vernderlichen ist, ebenfalls von zentraler Bedeutung:

To begin with the first proposition, that the mind cannot form any notion of quantity or quality without forming a precise notion of the degrees of each; [] (T 1.1.7.3) Hume zieht diese Eigenschaft jedoch nicht dazu heran, das Uniformittsprinzip (spter Humesches Prinzip genannt) zwischen Vergangenheit und Zukunft zu befestigen. Ein Grund dafr mag darin liegen, da Hume general ideas nicht geeignet hlt, Eigenschaften , die matters of fact betreffen, zu erfassen. Aus der Auseinandersetzung von Berkeley mit Locke schliet Hume, that all general ideas are nothing but particular ones, annexd to a certain term, which gives them a more extensive signification, and makes them recal upon occasion other individuals, which are similar to them. (T 1.1.7.1) Dieser Nominalismus reicht aber noch nicht aus, Universalien grundstzlich zu widerlegen. Die Auffassung, da jede Qualitt nur als graduell abstufbare Quantitt vorstellbar sein kann, gert zudem in Widerspruch zum Humeschen Axiom, da alles, was unterscheidbar ist, auch durch die Einbildungskraft trennbar sein mu. Dieses Axiom wird im Anschlu des gegebenen Zitates formuliert und hier weiter unten nher behandelt (1b). Zwar kann von sinnlichen Qualitten auf eine Weise abstrahiert werden, soda in der Geometrie die Gren des Messens und in der Arithmetik der Kardinalzahlen ohne Verallgemeinerung empirischer Erfahrung die reinen Quantitt gedacht werden kann, doch kann deshalb keine Qualitt ohne graduell abstufbare Quantitt gedacht werden, wie auch die reine Quantitt entweder eine formale Qualitt der Ausdehnung oder der Intensitt, schlielich eine abstrakte intellektuelle Eigenschaft voraussetzt. Zudem lehnt Hume jede Vermittlung rein abstrakter Ideen, deren Inferenz untereinander auch von Hume Aprioritt zugebilligt wird, und von Ideen, die gem der Copy-These entstehen, grundstzlich ab (Humes Fork), was der nchste immanente Widerspruch zu Humes ursprnglicher Vorstellung ist, in welcher er tatschlich glaubt, da alle Ideen aus den Kopien von sinnlichen Impressionen entstanden sind. Gerade daran scheint Hume aber bis zum Schlu festzuhalten. Wrde Hume aber nicht an der Copy-These festhalten, gert er in Widerspruch zu seiner materialistischen These vom Bewutsein, wie sich weiter unten in Kapitel Ba zeigen wird. Kant hingegen versucht, zwischen diesen beiden Erkenntnisstmmen mittels einem transzendentalen Prinzip, welches durch ein synthetisches Urteil a priori gerechtfertigt werden knnen soll, zu vermitteln. Nach Treatise 1.3.14 wird die Identitt einer Impression durch die notwendige

Konnektion mit der Idee, welche von der Impression kopiert worden ist, hergestellt. Die Konnexion durch die Beziehung des Kopierens der Impression durch Abstraktion (induktive Verallgemeinerung) ist demnach eine analytische Beziehung, und deshalb unter den Vorraussetzungen von Hume notwendig. Allerdings ist diese Analyzitt fr Hume nicht der Anlass, dieser Art von analytischen Beziehungen mit den analytischen Beziehungen reiner Verstandesideen wie Mathematik und Logik nochmals in Beziehung zu setzen, da eben abgesehen von den oben angefhrten grundstzlichen Einwand nicht klar ist, ob diese Beziehung eindeutig ist. Nur in der Arithmetik (und trotz der Uneindeutigkeit zwischen Impression und Idee fr Hume auch in der Geometrie) kann von streng analytischer Beziehung (a priori) zwischen den Vorstellungen die Rede sein: Algebra and arithmetic [are] the only sciences, in which we can carry on a chain of reasoning to any degree of intricacy, and yet preserve a perfect exactness and certainty. We are possessed of a precise standard, by which we can judge of the equality and proportion of numbers; and according as they correspond or not to that standard, we determine their relations, without any possibility of error. When two numbers are so combined, as that the one has always a unit answering to every unit of the other, we pronounce them equal; and it is for want of such a standard of equality in [spatial] extension, that geometry can scarce be esteemed a perfect and infallible science. (T 1.3.1) Hier formuliert Hume sein Prinzip einer strengen Relation, die im Uniformittsprinzip zur formalen Grundlage der Kausalittsrelation wird. Diese mu allerdings noch modallogisch ergnzt werden, um als immer mit Notwendigkeit zu gelten, was fr Hume eindeutiger als bei Kant mit dem Prinzip der Kausalitt verknpft ist. Kant erffnet zumindest in Logik Busolt mit der dortigen Definition des zureichenden Grundes die Mglichkeit, da Kausalitt nicht zwingend in jedem Falle mit strikter Determination verbunden sein mu: Die Formale wesentliche Kentnie der Wahrheit a.) eine Kentni mu mglich seyn, dies ist ein negatives Kriterium, b.) eine Erkentni mu gewierweise gegrndet seyn. (Logik Busolt, AA XIV, p. 629) Mit dieser Interpretation des zureichenden Grundes bezieht sich Kant auf die Eindeutigkeit (vielleicht auch auf die Ostensivitt) der Argumentation, aber nicht zwingend auf modale Notwendigkeit. Auch Hume kann die modallogische Bedingung unbedingter Geltung nicht erfllen, sondern nur induktionslogisch fordern. Es gibt allerdings zwei Grnde, weshalb Hume den Schritt, den Kant zwischen

der allgemeinen Charakterisierung des Sensitivums als vernderlich und der modallogischen Bestimmung des Vernderlichen durch die Unterscheidung vom Zufall nicht fr plausibel gehalten htte. Erstens die atomaren Auffassung von Impressionen: Da unser Bewutsein beschrnkt ist, ist es unmglich, Unendliches adequat zu erfassen, woraus Hume (anders als Leibniz) schlussfolgert, da die Idee, die wir aus einer endlichen Quantitt formen, nicht unendlich teilbar sein kann (T 1.2.1.2). Wenn wir also unsere Ideen durch die Einbildungskraft (imagination) teilen, mu wegen dieser Beschrnktheit unseres Bewutseins zu einem Minimum gelangen (T 1.2.1.3, vgl. hier oben 1) Fr Hume ist demnach die Annahme eines strikten Kontinuums nicht mglich. Kants Vernderlichkeit verbindet aber letztlich das Sensitivum mit den Ideen trotz seiner Unterscheidung der Teilbarkeit des Raumes und der Teilbarkeit der Materie (zwar auf Kosten der Doppeldeutigkeit von Materie als Sinnlichkeit und als physikalischen Ausdruck von Objekten) zur unendlichen Teilbarkeit. Die Annahme eines strikten Kontinuums ist fr Kant also trotz der Unterscheidung in Erscheinung und Objekt mglich, aber fr sein Argument in der transzendentalen Deduktion gar nicht unbedingt vorauszusetzen, Auch wenn das Vernderliche aus minimalen quantitativen oder intensiven Einheiten besteht, lieen sich dennoch die quantitativen Unterschiede als logischer Gegensatz ausdrcken, weil auch bei atomar gedachten Minima die Vernderlichkeit nur stufenweise erfolgen kann. ohne da die einfache Idee der jeweiligen Qualitt durch Humes Argument der Einschrnkung genereller Ideen (Vorstellungen) auf die partikulre Imagination (wie etwa die Unhnlichkeit der Vorstellungen eines Triangels untereinander) einen Widerspruch erzeugt. Zweitens hlt Hume, insofern hnlich zur Kants Auffassung eines Unterschiedes zwischen transzendentaler Zeitbedingung und dem reinen Verstandesbegriff von Ursache und Wirkung, weder die unmittelbare Nhe noch die Sukzession selbst fr einen ausreichenden Grund, daraus auf Kausalitt zu schlieen: Shall we then rest contented with these two relations of contiguity and succession, as affording a compleat idea of causation? By no means. An object may be contiguous and prior to another, without being considerd as its cause (T 1.3.2.11) Wie Hume dennoch zu einer deterministischen Auffassung der Natur kommt, ohne zu entscheiden, ob die Kausalitt auf eine bloe Einbildung rein mentaler abstrakter Ideen zurckzufhren ist, sollte im Laufe dieser Arbeit noch

deutlicher werden. So besagt im Treatise das Conceivability Principle schon relativ frh, da ein undeterminiertes Objekt weder in Wirklichkeit (in fact) noch in Gedanken mglich sei (T 1.1.7.6). Das aber ist wiederum eine rein modallogische, insofern eine rationalistische Auffassung, die der Bestimmung des Vernderlichen durch die Verknpfbarkeit mit seinem logischen Gegensatz von Kant in Refl. 4041 entspricht, welche damit vom Zuflligen unterschieden wird, welches von seinem logischen Gegenteil ersetzt werden kann. Hume fasst an einer Stelle die Aufgabe folgendermaen zusammen: Here therefore we have three things to explain, viz. First, The original impression. Secondly, The transition to the idea of the connected cause or effect. Thirdly, The nature and qualities of that idea. (T 1.3.5.1) Die erste Frage kann nach der obigen Darstellung gar nicht einfach beantwortet werden, da die Identifikation von Wahrnehmungspsychologie und Wahrnehmungsphysiologie nach wie vor dem Vorwurf einer terrible simplification ausgesetzt ist, und die Impressionen als einfachste mentale Entitten erst Ergebnis einer introspektiven Analyse sind. Die zweite Frage scheint mit der Mglichkeit, nach einer Vorstellung (idea) der Kausalitt als Relation zu fragen, fr einigermaen beantwortbar. Allein die dritte Frage bleibt offensichtlich so unklar, da sie gem den von Hume bisher beigebrachten Voraussetzungen unbeantwortbar ist. Das Problem der zweiten Frage ist allerdings, da vier Fragen zugleich gestellt werden: Die nach der Kausalitt zwischen Impression und Idea, die der Kausalitt zwischen den rein abstrakten Ideen von Geometrie, Mathematik und Logik, die nach der Kausalitt zwischen den Impressionen selbst, und schlielich die Kausalitt zwischen den extramentalen Objekten. Dabei spielt die Frage nach der Kausalitt zwischen Impressions und Ideas eine besondere Rolle, weil damit der Unterschied zwischen bloem Gewahrwerden und intellektuellem Bewutsein ausgedrckt und zugleich vermittelt werden soll: etwas, was Humes Fork aber entgegen Kant grundstzlich unmglich macht. Fr Hume ist die zentrale Frage die nach der Notwendigkeit des Konnexes zwischen zwei Impressionen oder zwischen Idee und Impression, was noch vor dem Uniformittsprinzip (Humes Prinzip) die grundlegende Fragestellung fr die Untersuchung der Mglichkeit von Kausalitt ist. Das fhrt zum Problem der dritten Frage nach der Natur und Qualitt derjenigen Idee, welche die Grundlage der Kausalitt sein kann. Wie sich zeigen wird, bleibt nur eine abstrakte Idee a priori aus dem reinen Verstand als Kandidat

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brig, die demnach nur als Relation zwischen Ursache und Wirkung darstellbar sein soll, weil Hume bezweifelt, da es eine empirische Grundlage fr die Ideen von Kraft und Energie gibt. Abstrakte Ideen des reinen Verstandes knnen aber fr Hume nichts ber die kontingente Welt aussagen. Humes Empirismus wird durch eine Schwche der Copy-These, wonach die Ideen Abstraktionen von Impressioen sind, und deshalb auch als empirisch wahr gelten knnen sollen, eingeschrnkt: Hume hlt die Verhltnisse zwischen den Begriffe wie Kraft, Energie und Kausalitt trotz seiner an sich klaren Trennung von Ideen, die per Abstraktion (Copy-These) abgeleitet sind, und abstrakten Ideen des Verstandes, deren Verhltnisse a priori gelten, allerdings ohne etwas ber die Welt auszusagen (Humes Fork) im Sinne der Lockschen epistemologischen Kritik fr unklar: I begin with observing that the terms of efficacy, agency, power, force, energy, necessity, connexion, and productive quality, a r e all nearly synonimous; and therefore tis an absurdity to employ any of them in defining the rest. By this observation we reject at once all the vulgar definitions, which philosophers have given of power and efficacy; and instead of searching for the idea in these definitions, must look for it in the impressions, from which it is originally derivd. If it be a compound idea, it must arise from compound impressions. If simple, from simple impressions. (T1.3.14.4) Doch scheint ber diese allgemeine Bemerkung hinaus nach Peter Millikan (Tretaise 4: Knowledge and Probability, Pkt. 57, Hertford College, Oxford, MT 2010) keine spezfische Impression der Kraft im Treatise zu finden sein (T 1.3.14.13), weshalb gem der Theorie of general or abstract ideas (T 1.1.7) auch keine allgemeine Idee der Kraft mglich scheint. In T 1.3.4. meint Hume jedoch, da die Argumentation mit Kausalitt auf Wahrnehmung und Erinnerung beruhen mu. Peter Millikan sieht hier den bergang zur Induktion (4/16). Zumal Hume es fr mglich hlt, da die Begriffe der Kausalitt und der Notwendigkeit in Beziehung auf das Bewutsein (mind) fundiert werden knnten (Im Kapitel Of the Immateriality of the Soul, T 1.4.5.31, und im Kapitel Liberty and Necessity im Enquire, E 8) Hinsichtlich der Mglichkeit einer (sinnlich verursachten) Impression einer Kraft vertritt Kant eine andere Auffassung: In 19 der Kritik der reinen Vernunft wird vom hypothetischen Urteil Wenn ich einen Krper trage, fhle ich Schwere mittels einer (zunchst) induktiven Verallgemeinerung zum kategorischen Urteil Eine Krper ist schwer bergegangen. Dazu ist noch zu bemerken, da Kant diesen bergang wohl als notwendig denkt, weil er nicht nur die empirische Beobachtungsreihe, sondern implizite die Newtonsche

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Theorie der Schwerkraft heranzieht. Allerdings will Newton nicht die Schwerkraft, sondern nur die Gesetzmigkeit der Konsequenzen der Schwerkraft bestimmen, weshalb zwar mit Kant entgegen Newton und Hume die Kraft (Schwerkraft), wenn auch nur subjektiv als Gefhl, bestimmt werden kann, aber mit Newton und Kant entgegen Hume die kausale Relation objektive bestimmt werden knnen sollte. Kant stellt die notwendige Konnektion zwischen den Impressionen hingegen zuerst mit der Beschrnkung auf idente Qualitt der Impressionen, anschlieend mit der Vernderlichkeit des Sinnlichen berhaupt her. Die in der kopierten Konnexion enthaltenen Relationen entsprechen nach einer weiteren Abstraktion, die darzustellen Hume auf der Ebene der Wahrnehmung nicht mehr fhig ist, der Zeitbedingung Kants aus der Kontinuitt des Vernderlichen, ohne die konkrete Frage stellen zu mssen, ob der Konnex zwischen den zusammengesetzten Impressionen auch den semantischen Relationen der Konnektion zwischen den zusammengesetzten Vorstellungen (ideas) entspricht, worauf sich Humes berlegung bezieht. Es gibt aber weder fr eine komplexe empirische Impression oder einer Komplexion unterscheidbarer sinnlicher Empfindungen, von welcher abstrahiert werden knnte, noch von einer solchen Abstraktion, welche zusammengesetzte Vorstellungen und deren Relationen enthalten knnen, eine empirische Impression im gleichen Sinne, wie die Impressionen, von welchen ausgegangen worden ist. Deshalb unterscheidet Kant auch zwischen inneren und ueren Sinn, und hlt im Paralogismus noch das reine ich denke fr empirisch. Auch kann beim Vernderlichen gerade nicht von komplexen Impressionen ausgegangen werden, deren Beziehungen untereinander nach dem Kopieren durch Abstraktion eine Konnektion beinhalten knnten, die dazu noch analytisch notwendig sein soll. Diese Kontinuitt wird vielmehr schon durch die semantische Einheit der jeweiligen Qualitt des nach Intensitt oder Extension betrachteten Vernderlichen garantiert. Hier gbe es auch einen Ansatzpunkt fr Hume, wenn er mit Berkeley davon ausgeht, da keine Qualitt ohne der graduellen Abstufbarkeit ihrer Quantitt gegeben werden kann. Fr Kant handelt es sich bei dem Vernderlichen hingegen um eine eigene Idee, die durch eine Schlufolgerung aus der Eigenschaft des kollektiv verstandenen Sensitivums entstanden ist. Die Impression der Kraft und die Relation der Kausalitt wird dadurch freilich auch von Kant damit noch nicht gefunden, was allerdings fr die transzendentale Zeitbedingung auch nicht gefordert wird.

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Es bleiben demnach drei Problemkreise fr den Grundlegungsversuch der Induktion: 1. Die Ideenlehre zwischen Impressionen und deren durch Abstraktion entstandenen Ideen einerseits und den abstrakten Ideen des Bewutseins (Arithmetik, Logik, Mathematik) andererseits (Humes Fork) und deren Vermittlungsproblem 2. Die Befestigung des Uniformittsprinzipes (Humes Prinzip) fr empirische Erfahrung, was die Voraussetzung zur Rechtfertigung sowohl der Notwendigkeit der Konnexion (contiguity) wie der Relation des Kausalprinzips ist. 3. Die Erklrung der Diskrepanz der Grundlegungsproblematik der Induktionslogik und dem behaupteten Determinismus gem dem Conceivability Principle. Diese Fragen sollen in den weiteren Kapiteln erlutert und mit den Kantschen Anstzen verglichen werden.

b) Unterscheidbarkeit und Trennbarkeit bei Kant und Hume (Humes Axiom) Kant geht wie Hume von der Subjektivitt der Idee der Kausalitt aus, argumentiert aber nicht mit Anpassung und Gewhnung, sondern setzt die Subjektivitt zur Basis derjenigen Objektivitt, die auf empirische Sinnlichkeit und systematischer Beobachtung beruht. Zum Erkenntnisurteil ist allerdings ein Verstandesurteil vorausgesetzt, was gewissermaen gegenber der Sinnlichkeit, aber auch gegenber der Einbildung als epistemologische Qualifizierung verstanden werden kann. Damit unterscheidet sich Kants Psychologie nicht nur von Hume, sondern auch von der Psychologie Leibnizens, der ein Kontinuum von Perzeption und Apperzeption annimmt. Das synthetisch-apriorische Urteil Kantens als Bedingung der Mglichkeit von Erfahrung und Erkenntnis selbst ist historisch als eine Folge von Christian Wolff formalontologisch gesetzten Affinitt von Subjekt und Objekt im Rahmen der Urteilstheorie zu betrachten, und hat die Formulierung der Erkenntnisfrage als deren Ermglichungsbedingung prformiert. Es gibt aber eine vielleicht noch grundlegendere Differenz zwischen Kant und Hume als die in der Auffassung von der subjektiven Idee der Kausalitt, die Kant im Grunde zunchst nur transzendental zu rechtfertigen unternimmt. Im

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Zuge seiner Untersuchungen im Treatise gelangt Hume zur Mglichkeit atomarer Vorstellungen, welche auf sinnliche Eindrcke beruhen und entwickelt in diesem Zusammenhang die Auffassung, da jedes Unterscheidbare auch Trennbares ist (S. 18 f.): To begin with the first proposition, that the mind cannot form any notion of quantity or quality without forming a precise notion of the degrees of each; we may prove this by the three following arguments. First, We have observd, that whatever objects are different are distinguishable, and that whatever objects are distinguishable are separable by the thought and imagination. And we may here add, that these propositions are equally true in the inverse, and that whatever objects are separable are also distinguishable, and that whatever objects are distinguishable are also different. For how is it possible we can separate what is not distinguishable, or distinguish what is not different? In order therefore to know, whether abstraction implies a separation, we need only consider it in this view, and examine, whether all the circumstances, which we abstract from in our general ideas, be such as are distinguishable and different from those, which we retain as essential parts of them. But tis evident at first sight, that the precise length of a line is not different nor distinguishable from the line itself; nor the precise degree of any quality from the quality. These ideas, therefore, admit no more of separation than they do of distinction and difference. They are consequently conjoined with each other in the conception; and the general idea of a line, notwithstanding all our abstractions and refinements, has in its appearance in the mind a precise degree of quantity and quality; however it may be made to represent others, which have different degrees of both. (T 1.1.7.3) Lothar Kreimendahl hat eine ausfhrliche Studie zu dieser Unterscheidung Humes vorgelegt, welche als Beleg herangezogen wird, Humes verborgenen Rationalismus herauszuarbeiten (Humes verborgener Rationalismus, Berlin, New York, de Gruyter 1982). Ich will aber in diesem Zusammenhang vor allem auf die Grundaussage des Humeschen Axioms Bezug nehmen, die von Kreimendahl folgendermaen zusammenfasst wird: Vier Schritte sind es demnach, die zum Axiom fhren. Grundlegend ist (1) die Dichotomie von einfachen und zusammengesetzten Vorstellungen. Aus ihr folgt, da es (2) keine zwei vollstndig untrennbaren Eindrcke gibt. Also kann (3) die Einbildungskraft berall dort, wo sie einen Unterschied zwischen Vorstellungen feststellt, auch eine Trennung unter ihnen herbeifhren, und das heit (4), da alle Objekte, die verschieden sind, unterscheidbar sind, und

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alle Objekte, die unterscheidbar sind, durch die Einbildungskraft auch trennbar sind. (Kreimendahl, Humes verborgener Rationalismus, S. 80) Da jede Vorstellung, die verschiedene Merkmale besitzt, diese nicht nur voneinander unterscheiden lt, sondern die Merkmale auch voneinander getrennt werden kann, ist offensichtlich falsch. So stimmen die Wahrnehmungsanalysen von Franz Brentano, Edmund Husserl und Ludwig Wittgenstein darin berein, da Farben und Tne nicht ohne rumliche und zeitliche Eigenschaften, wenn auch nochmals in verschiedener typischer Modulation, wahrgenommen werden knnen. Auch lassen sich Rundheit und Viereckigkeit an geometrischen Gegenstnden zwar unterscheiden, aber nicht von Kreisen oder Vierecken trennen. Fr Kant ist das Trennbare durch die von der Trennung implizierten Bewegung das Kriterium rumlicher Ausdehnung der Erscheinungen und so Angelegenheit der Metaphysik (z. B. M. A. d. N., Beweis zum 4. Lehrsatz), whrend in der Seele eine Trennung wie in der physischen Welt nicht mglich sei. Offensichtlich hat Kant den Ausdruck Einteilung fr den Raum in einem Sinn gebraucht, der sich vom Gebrauch in der Untersuchung der reinen Logik nicht unterscheidet: Die Theilung des Untrennbaren ist die Einteilung und ist compositum ideale.(AA.XVII, p.540f.). Ebenso in Refl. 4425: Spatium est quantum, sed non compositum. [] Die Theile [] lassen sich also wol discernieren, aber nicht separieren und die divisio non est realis, sed logica. ist die logische Teilung des Raumes als Einteilung von Untrennbaren bezeichnet (vgl. auch Refl.3021, AA.XVI, p.619f.). Kant folgt derart der cartesianischen Unterscheidung in res cogitans, das unausgedehnt ist, und dem ausgedehnten res extensa. Kants Unterscheidung in unterscheidbar und trennbar ist auch durch die Differenz zwischen intensionaler Logik (Merkmale als Teil der Definition des Begriffes vom Gegenstand) und extensionaler Logik (Merkmale als Identifizierung von Gegenstnden) formal prformiert. Hume unterscheidet hingegen an dieser Stelle der ursprnglichen Reflexion zwischen innen und auen nicht zwischen der semantischen Vielfltigkeit und dem damit verbundenen metaphorischen Gebrauch des Rumlichen und dem ausgedehnten Raum. In Humes unausgewiesener abstrakten Anwendung des Axioms sowohl auf Impressions, Vorstellungen, abstrakten Vorstellungen und extramentalen Objekten sieht Kreimendahl eine der Hauptschwierigkeiten (S. 80). Schlielich hlt Kant an einer gemeinsamen Wurzel im Prinzip der logischen Teilung des semantischen Raumes und des ausgedehnten Raumes der

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physikalischen Objekte nach dem mereologischen Prinzip von Teil und Ganzes fest. Die qualitative Teilung des Begriffes des Raumes besitzt keine syllogistische intensionale Relation von Merkmalen zwischen Gattung und Art, wie die arbitrren Begriffe der Dinge (Genus) oder die Konzepte deren zusammengesetzten Merkmale, besitzen aber als Teile des Kontinuums vor der Bewegung und Vernderung wie der ausgedehnte Raum eine Relation zu demjenigen Prinzip, das die Kontinuitt feststellt und das Merkmal aller Teile wie des Ganzen beinhaltet: Ein Gantzes ist also entweder der fortsetzung oder Zusammensetzung. das erstere ist quantum continuum, das zweyte discretum. Das erstere hat zufllige Vielheit in Einem, das zweyte zufallige Einheit in vielem [](Refl.5299, AA.XVIII, p.147f.). Dieses gemeinsame logische Teilungsprinzip, das sowohl die logische Einteilung des Gegenstandsbegriffs wie des Raumbegriffs vorausliegt, diskriminiert aber noch nicht nach der metaphorischen Verwendung des Raumes zur Ordnung der semantischen Mannigfaltigkeit und dem (metrischen und geometrisierbaren) metaphysischen Raumbegriff oder des Raumes der Bewegung physischer Krper. Die divisiorealis betrachtet demnach die Trennbarkeit der Teile mittels Beweglichkeit, die divisometaphysico die Anzahl der Merkmalsprdikate (qualitative Einheit des Begriffes), whrend die divisiologica den Begriff bereits als einen das einzelne Subjekt reprsentierenden Teilbegriff behandelt (Refl. 3921). Vgl. dazu Wolfgang Cernoch, Spaltung und Fgung. Totum ideal und Prototypon transcendentale als logische und metaphysische Grundlagen von Raum und Gegenstand, Erster Abschnitt: Grund und Ganzes, A. Metaphysik des Raumes und transzendentale Psychologie der Wahrnehmung, 1. Totum ideale und compositum ideale). Die Quelle der bloen Unterscheidbarkeit semantischer Differenzen und der Trennbarkeit rumlicher Verhltnisse mittels Bewegung materieller Teile ist das bloe Auseinandersein, welches konstitutiv fr die erste metaphysische Errterung des Raumes in der transzendentalen sthetik Kantens ist, indem unter anderem die Unmglichkeit, da zwei Krper den selben Ort einnehmen knnen, fr die erste metaphysische Errterung implizite vorausgesetzt wird, bevor eines der Krper als eigener Leib identifiziert wird. Das Auseinandersein ist somit zuerst eine Voraussetzung aus der ersten metaphysischen Errterung des Raumes, welche die Verschiedenheit der Orte im Raum ausdrckt.

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Genetisch betrachtet wird allerdings der Vorrang des Visuellen als Bedingung des abstrakten Denkens vor allen anderen sinnlichen Quellen noch vor der Sprache und noch vor der Verschriftlichung zu bedenken sein: So ist zweifellos die Verschriftlichung die Grundlage der Abstraktion der Sprache, und die Sprache die Grundlage der Abstraktion der Anschauung, aber die Anschauung ist die erste Gelegenheit der Abstraktion aller anderer Sinne und somit die erste Basis fr die Antizipation, worauf Vernderliches und Bewegliches hinausluft. Kant bercksichtigt aber einerseits nicht die biologische und kulturelle Evolution, welche zur Erreichung des transzendentalen Standpunktes vorauszusetzen ist, andererseits nivelliert er auch nicht das dadurch erreichte Ergebnis und nimmt die entstandene Differenz zwischen Naturzustand und kulturell entwickelten Zustand zur Kenntnis. Die transzendentale berlegung der ersten metaphysischen Errterung des Raumes geht demnach nicht von der Metaphysik des Raumes aus, sondern von der Erfahrung und deren transzendentalen Analyse, welche die Bedingungen der Mglichkeit der Erfahrung zu untersuchen hat. Diese Analyse geht zuerst auf das erkennende Subjekt, das gegenber der Krperlichkeit als transzendentales Subjekt auftritt. Insofern ist das Auseinandersein in transzendentalanalytischer Perspektive auch die Voraussetzung der Unterscheidung in Nebeneinander und Nacheinander. Das Auseinandersein kann fr uns als Wahrnehmende von der transzendentalen Position ausgehend demnach auch eine rein semantische Differenz zu Grunde liegen haben, die nichts mehr mit der Verschiedenheit der Orten eines rumlichen Kontinuums zu tun haben mu. Das war ja gerade die Pointe der rational-metaphysischen Untersuchung zwischen Einteilung und Teilung bei Kant. Die Verknpfung der Teile mit einem vorausgesetzten Dritten bzw. prziser, die Zusammennehmung der Teile nach der Regel der Identitt ist also die ideale Definition des Raumes wie auch die des allgemeinen Begriffes in Ansehung der logischen Klassen. Damit wird zwar das Auseinandersein der Bedeutungen verschiedener logischen Klassen als Steigerung der bloen semantischen Verschiedenheit (Vgl. Leibniz Unterscheidung in disparat und verschieden) mit dem Auseinandersein von Raumteilen verglichen, und unter die nmliche logische Regel gebracht, aber weder ersteres auf zweiteres noch zweiteres auf ersteres zurckgefhrt. Die Teilung des Raumes entspricht demnach der Einteilung des Begriffsumfanges. In der Prdikatenlogik ist nun der Terminus enthalten

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sein intensional und extensional verschieden auszulegen. Ein weiterer Beleg, da das Auseinandersein in der transzendentalen Analyse, die nicht metaphysisch vom Seienden, sondern eben transzendental von der Analyse der Bedingungen der Erfahrung ausgeht, nicht vom Raum abgenommen werden mu. An dem Punkt, in welchen von Kant zwischen metaphysischer und transzendentaler Errterung erkannt wird, da ein gemeinsames logisches Prinzip jeder Einteilung vorausliegt, kommt Kant Humes Auffassung zumindest in der Konsequenz am nchsten, die an dieser Stelle der Spekulation selbst noch kein Kriterium zur Unterscheidung folgerichtiger (produktiver) Einbildung (Unterscheidbarkeit) und empirisch zusammenhngender Erfahrung in der Rekognition (Unterscheidbarkeit und Trennbarkeit) mitbringen kann. Sowohl Kant wie Hume setzen demnach eine rationale Psychologie voraus, wobei Hume die Verhltnisse zwischen Impressionen und Vorstellungen zugrunde legt, die er von Lockes Epistemologie zunchst ohne weitere Anpassungen bernommen hat. Kreimendahl hlt diese Grundlage fr gescheitert, da das Humesche Axiom die zunchst implizite behauptete unendliche Teilbarkeit falsifiziert. Allerdings modifiziert Hume seine Auffassung der unendlichen Teilbarkeit bekanntlich an anderer Stelle aus Grnden unserer beschrnkten Erkenntnisfhigkeit. Ebenso knnen die von Berkeley bernommenen abstrakten Vorstellungen (Quantitt und Qualitt) nur gemeinsam mit graduellen Unterschiede vorgestellt werden, was noch strker dem Humeschen Axiom widerspricht. Vor allem aber ergeben sich aus der Anwendung des Axioms auf die distinctio rationis [Schwierigkeiten], da in ihr nicht die Mglichkeit der eigenstndigen Existenz behauptet wird, dies aber als Konsequenz aus dem Axiom folgen wrde. Hume lst diese Schwierigkeit unter Verwendung seiner Theorie der abstrakten Vorstellungen (Treatise S.24-25) (Kreimendahl, Humes verborgener Rationalismus, S.94) Auch Kant kommt zwischen sinnlicher Empfindung, Vorstellung und Erscheinung vor allem wegen des Doppelcharakters der Erscheinung zwischen psychologischer Verwendung und phnomenologischer Verwendung in epistemologische Schwierigkeiten, die noch durch die verschiedenen Auffassungen des Dinges an sich als entweder ontologisch gefasstes Seiende oder als transzendentaler Grenzbegriff der Erkenntnismglichkeit kompliziert werden. Abgesehen davon, da die Schwierigkeiten einer subjektiven Konstitutionsleistung, die zu einer Feststellung objektiver Verhltnisse fhren soll, die Hume wie Kant

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gemeinsam sind, zwischen transzendentalen Subjektivismus und Ding an sich bei Kant meiner Auffassung nach trotz bestehender Schwierigkeiten eher Aussichten auf eine befriedigenden Kompromisslsung besitzt (worauf ich hier freilich nicht nher eingehen kann), wird sich herausstellen, da Kant anhand der Anschauungsformen von Raum und Zeit, die nicht ausschlielich psychologisch aus dem Verhltnissen von sinnlicher Empfindung, Vorstellung und Erscheinung abgeleitet werden, einen gangbaren Weg hinsichtlich der Frage nach einem Uniformittsprinzip zwischen Vergangenheit und Zukunft gefunden hat. Obgleich Kant in A der Kritik der reinen Vernunft eine psychologische Erklrung unternimmt (Apprehension, Reproduktion, Rekognition) erspart er sich die Problematik Humes in diesem Problemkreis, der zwischen Physiologie, Psychologie und Mentalem nicht ausreichend unterscheiden kann. Insofern geht Hume zu sparsam mit den unumgnglichen metaphysischen (epistemologischen) Annahmen um. Kant unterscheidet anders als Leibniz, aber eben auch grundstzlich anders als Humes Fork, zwischen Sinnlichkeit und Verstand (mgen beide genetisch auch einen gemeinsamen Ursprung gehabt haben): Kant kann erst aufgrund dieser strikten Unterscheidung verschiedener Entwicklungszustnde unseres psychischen Apparates, die aber zugleich miteinander in Wechselwirkung treten, zwischen Apprehension (Humes unzureichende Copy-These einfacher Impressionen), Reproduktion (produktive Einbildungskraft), und Rekognition (bei Kant erst die Ermglichung von Ideen, die erst mittels Reflexion erzeugt werden) die Unterscheidungen aus der transzendentalen sthetik zwischen reiner, formaler und empirischer Anschauungsform psychologisch einholen. Damit liefert Kant die Basis fr ein Uniformity-Prinzip welche dem von Hume (als Humes Prinzip in der Frege Literatur bekannt) berlegen ist, weil er sich nur auf formale Eigenschaften des Wechsels von qualitativ gleichartigen Impressionen bezieht. Die Verknpfung von unterscheidbar und trennbar bei David Hume fhrt nun zu einer logisch problematischen, aber eben nicht empirischen, sondern rational-metaphysischen Spekulation der verschiedenen Mglichkeiten, die Unterscheidbarkeit, Verbindbarkeit und Trennbarkeit auf Semantik anzuwenden ohne die Orientierung im Raum zur Darstellung der Alternativen in der Zeit zu benutzen, die allerdings auf die Linearitt des Sprechens und des Schreibens gebracht werden knnen sollte (Paradigma, Syntagma). Kant versucht in der Kategoriendeduktion noch, der Zeitlichkeit eine universielle qualitative Bestimmung mittels allgemeinster Eigenschaften

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der mglichen Konzepte (reine Verstandesbegriffe) fr die physikalischen Objekte der sinnlichen Wahrnehmung zu geben, wobei die lineare Sukzessivitt der Prdikatisierung (Verstandesform) mit der Linearitt des Vernderlichen und Beweglichen (Anschauungsform) bereinstimmbar gemacht wird. Die Kriterien der Verknpfbarkeit von Wahrnehmungsurteilen (Regeln der Perzeption) zu Erfahrungsurteilen (Regeln der Apperzeption) knnen allerdings nicht selbst der empirischen Linearitt des Sprechens und Schreibens oder blo formaler Symbolanalyse entnommen werden.

2. Metaphysische Voraussetzungen des Determinismus der Kontingenz und der Ideenlehre


Den zweiten Problemkreis sehe ich darin, da weder Hume noch Kant eine Auffassung von Metaphysik tradiert, welche die ganze sprachphilosophische und logische Kompetenz der Scholastik berblickt. Hume hat sich an Locke und Berkeley orientiert, whrend Kant, gerade unter dem Einflu Humes ab den Sechziger Jahren des Achtzehnten Jahrhunderts eine bereits restringierte Metaphysik ausgehend von Leibniz, Christian Wolff und Baumgarten. ins Auge gefat hat. Diese Arbeit ist nicht die geeignete Stelle, auf die religionsgeschichtlichen Einflsse nher einzugehen, doch darf dieser Aspekt hinsichtlich der Auswirkung auf die philosophische Entwicklung nicht auer Acht gelassen werden. Die Aufklrung ist nicht ohne den Prozess der Abspaltung der verschiedenen Auffassungen innerhalb des Christentums zu denken. Locke hatte eine anglikanische Prgung, war womglich Arianer und entwickelte einen deistischen Standpunkt. Berkeley war anglikanischer Priester und wurde spter Bischof von Cloyne (Irland). Leibniz war Protestant, hat sich aber strker als Locke oder Berkeley an das scholastische Erbe orientiert, da er teilweise umgestaltet hat. Christian Wolff war Lutheraner, aber bemht, eine Philosophie zu schaffen, die sowohl von Protestanten wie von Katholiken als wissenschaftliche Grundlage der Metaphysik anerkannt werden konnte. Alexander Gottlieb Baumgarten war ein Schler von Christian Wolff und begrndete in Deutschland die philosophische sthetik als Gegenstck zur Logik. Es wird allein aus dieser kurzen Bemerkung schon klar, da Kant ein anderes Verhltnis zu metaphysischen Fragenstellungen der Scholastik gehabt hat als Hume, fr den von Anfang an Metaphysik nichts als ein Blendwerk gewesen ist.

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a) Zum Ursprung der Ideen Die erste Frage ist die nach dem Ursprung unserer Ideen. Hier sind verschiedene Anstze vor dem Hintergrund der Kantschen Unterscheidung in Vorstellungen und Ideen zu bedenken: (a) Alle Ideen, auch die der durch sinnliche Impressionen entstandenen Vorstellungen, finden ihre Determination (Bestimmung) erst durch die Anteilhabe an den Ideen im gttlichen Verstand. (b) Manche Ideen sind mit dem Bewutsein notwendigerweise verbunden, und sind unabhngig von den durch sinnliche Impressionen entstandenen Vorstellungen. (c) Manche Ideen werden nicht durch sinnliche Impressionen gegeben, sondern sind Ergebnis von Schlufolgerungen aus durch sinnliche Impressionen erzeugte Vorstellungen, sind aber wegen der Assoziation mit erinnerten Impressionen nicht auf die gegebenen Vorstellungen zurckfhrbar. (d) Alle Ideen in unserem Bewutsein sind das Ergebnis sinnlicher Impressionen. Die klassische Errterung findet sich bei Bonaventura, Wissen Christi, Vierte Question, in welcher Bonaventura die Frage aufwirft, ob wir etwas durch die Ideen oder in der Ideen erkennen. Die Vorstellung von Ideen in unserem Bewutsein, die notwendigerweise mit dem Bewutsein selbst verbunden sind, wird auch von Leibniz zur Charakteristik oberste Ideen herangezogen, und noch in der Auffassung der Wahrheit an sich bei Bolzano, die unabhngig vom subjektiven Urteilsakt und unabhngig von einer objektiv gedachten Wirklichkeit, worber geurteilt wird. Humes Auffassung schwankt offenbar zwischen (d) und (c), wie das Problem des Humes Fork zeigt. Wie sich in Folge anhand der Einbeziehung der Moralphilosophie in der Frage nach dem Ursprung der Idee von Ursache und Wirkung ,noch deutlicher herausstellen wird, ist noch (b) in der Errterung des Humeschen Standpunktes trotz seiner materialistischen Auflsung des Problems mit einzubeziehen. Kants Auffassung ist durch die Trennung der Erkenntnisstmme in Verstand und Sinnlichkeit respektive Einbildungskraft architektonisch von vorneherein auf (b) und (c) einzuschrnken, obwohl bei Beiziehung aller drei Kritiken die

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Einteilung der Seelenvermgen verschiedene Verhltnisse zwischen Verstand und Sinnlichkeit bercksichtigt, indem in der ersten Kritik die Einbildungskraft hinsichtlich ihrer Affizierung durch die Sinnlichkeit fr den Verstand, in der zweiten Kritik der praktischen Vernunft die Affizierbarkeit der Einbildungskraft durch sittliche Stze der Vernunft, und in der dritten Kritik (der sthetischen Urteilskraft) die Affizierung der Einbildungskraft ohne Verstand behandelt wird. Kants Ansatz ist, wie schon gesagt, vor dem Hintergrund zu sehen, da einerseits gewisse Ideen mit dem Bewutsein notwendigerweise verbunden sein sollen, andererseits in einer angenommenen Struktur der Assoziation, die zwar grundstzlich psychologisch oder genetisch (also selbst empirisch) fassbar, aber nicht den jeweiligen Impressionen und deren Vorstellungen (ideas) vollstndig refundierbar ist, du sich erst mit dem Erfahrungmachen ergibt. Die theologischen Vorgeschichte spielt demnach bei Kant nur als Problem der Verwechslung von halbverstandenen Versuchen der Introspektion eine Rolle, die es aufzuklren gilt. Kant ist bestenfalls als Deist wie Locke einzuschtzen. Auch ohne theologische Implikation gibt es Grnde, die Abhngigkeit der Ideen von der Erfahrung nicht einer linearen Abstraktionstheorie zu berlassen, wie es zunchst bei Hume den Anschein hat. So ist die Idee der Kausalitt verbunden mit dem Schuldbegriff, der nun nichts mit der Abstraktion empirischer Erfahrung zu tun hat. Darauf geht bekanntlich auch Hume ein, allerdings nur um seinen letztlich positiven Beschluss hinsichtlich der Kausalitt zu bekrftigen, ohne entsprechend umfassende Rckschlsse auf die Ideenlehre auch fr die Erkenntnislehre zu ziehen. Meiner Auffassung nach gibt es neben der theologischen Implikation zwei davon unabhngige Grnde, welche Kants Weise der Gegenberstellung von Ideen und sinnlichen Phnomenen (Materie) gegenber Humes reiner Copy-These (gem dem Ansatz d) plausibel machen. Der erste Grund ist die des Bewusstseinsidealismus, der kurz gesagt, darauf hinausluft, da mit dem bewusst urteilenden Bewutsein, das theoriefhig sein soll, bestimmte Ideen notwendigerweise verbunden sind. Diese gegenber der nur unmittelbar erscheinenden empirischen Erfahrung transzendentale Ideen entdecken sich zwar nicht ohne empirische Erfahrung und der Frage, wie Erfahrung mglich sei, entstammen aber selbst nicht alle der Abstraktion aus empirischen Erfahrungen. Als Abstraktion knnen allerdings die metaphysischen Anfangsgrnde bei Kant aufgefasst werden, wenn er Substanz, Kraft und Bewegung als Bestandstcke aller relevanten

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naturphilosophischen Spekulationen in der Geschichte anfhrt. Das entspricht methodisch der eidetischen Variation und Reduktion Husserls oder des Typischen in deutschen Stdten mit mittelalterlichem Stadtkern bei Max Webers Typologie. Der zweite Grund ist eine Ableitung aus dem ersten: Hume bersieht, da diejenigen Ideen, welche aus den Impressionen und ihren Beziehungen untereinander gewonnen werden, die inhaltliche Imagination, die mit den ersten Stufen der Abstraktion semantisch in der Nhe der ersten scheinbar unvermittelten Impressionen zu verstehen wre, mit der Einbildungskraft, die in Humes Axiom (w. u. Kreimendahl) die unterscheidbaren semantischen Charakteristika an einer semantischen Identitt (und zwar problematischerweise komplexe oder einfache Vorstellungen) durch die selbe Einbildungskraft auch trennbar zu denkend sein mten. Mit der nmlichen Einbildungskraft soll nun die Abstraktionsstufe erster Ordnung durch eine Kombinatorik deren ersten Elemente (Vorstellungen aus unmittelbarer Abstraktion von Impressionen im Verstndnis durch Assoziation und Kommunikation) spekulativ erweitert werden knnen. Einer der vornehmsten Ergebnisse ist die algebraische Arithmetik, welche die Anschauung mittels der analytischen Geometrie in Mathematik verwandeln konnte. Allein dieses Beispiel der Intellektualisierung der Anschauung durch Verschriftlichung demonstriert die Unhaltbarkeit der These, Ideen wren allein aus der Abstraktion von Impressionen zu gewinnen. Zudem bleibt die Frage, wann Hume unter Impressionen sinnliche Empfindungen, einfache Qualitten der Wahrnehmung, aus denen sich erst eine Wahrnehmung eines Objektes zusammensetzen lsst, oder bereits eine konstituierende Wahrnehmung eines Objektes verstanden wissen will. Da Hume sich auf Lockes Epistemologie bezieht, mu die Idee Humes als eine Bewusstseinseinheit verstanden werden, welche bereits sprachfhig ist. Wenn nun ein Name fr eine Reihe von Assoziationen zu einer Impression steht, die allerdings dann bereits assoziative Verbindung zu anderen Impressionen (wenngleich untereinander auch schon abstrakt) unterhalten mu, ist das Urbild eines Begriffes bereits skizziert (Kant: Idea est archetypus intellectus). In einem Begriff sind allerdings die Beziehungen zwischen den Impressionen bereits als Relationen zwischen den nach Hume blo kopierten Ideen der Impressionen grundstzlich bewut nachvollziehbar. Der dritte Grund ist der, welcher in der Humeschen Moralphilosophie angesprochen wird, und auf eine Ebene des Bewutseins verweist, welche deutlich von der bloen empirischen Erfahrung anhand von sinnlichen

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Impressionen, und von der empirischen Erfahrung anhand von sthetischen und moralischen Urteilen unterschieden werden kann. Das reicht allerdings nur aus, um irgendeine Unterscheidung des Ursprungs von Ideen zu befestigen. Zumal davon auszugehen ist, da die moralischen Ideen und die empirischen Ideen einen gemeinsamen Ursprung besitzen. Insofern kann Kant gegenber Hume eine Idee mit einer Charakterisierung einfhren, die nicht aus einer vertikalen Abstraktionstheorie erklrt werden kann. Hume verbindet zwar zurecht den Willen zur Wahrheit mit den logischen und empirischen Bedingungen der Wahrheit, verwischt aber den Unterschied zwischen moralischer und empirischer Wahrheit der sinnlichen Erfahrung. Anders als Kant schliet Hume aber aus dem Zusammenhang von moralischer Wahrheit und von moralisch fundiertem Wunsch nach empirischer Wahrheit, da es keinen Unterschied zwischen moralischer Notwendigkeit und aus sinnlich-empirischer Erfahrung abgeleiteter Notwendigkeit gibt: there is but one kind of necessity [[...] and [...] the common distinction betwixt moral and physical necessity is without any foundation in nature. (T 1.3.14.33) Damit Damit wird auch klar erkenntlich, weshalb die Kausalittsmaxime aus T 1.3.3 fr Hume weder intuitiv noch demonstrativ gesichert werden kann (T1.3.14.35). Bei Kant mu man auf die modallogische Ableitung einer allgemein angenommenen Kausalittsrelation (Refl. 4041, in: AA XVII, Reflexionen zur Metaphysik. , S. 395) zurckgehen, um eine konkrete empirische Kausalittsrelation demonstrieren zu knnen. Kant verlangt aber die Demonstrierbarkeit dieser Relation schon in 12 in der Kritik der reinen Vernunft, wenn er in der qualitativen Einheit des Begriffes vom Objekt zur Rechtfertigung der Merkmale dieses Begriffes die Rckfhrbarkeit der Folgen der Merkmale verlangt. Hume bleibt in diesem Moment letztlich ein rationaler Metaphysiker, wenn er wie Kants idea est archetypus intellectus die Rechtfertigung der objektiven und realen Existenz des Gemeinten eines Begriffes hnlich wie im Conceivability Principle (T 1.1.7.6) intensionallogisch auf die Notwendigkeit der Erkenntnis des Konzept zurckfhrt: We can never have reason to believe that any object exists, of which we cannot form an idea. (T 1.3.14.36) Das ist zweifellos ein starkes Indiz fr einen bewusstseinstheoretischen Idealismus von Hume, der in dieser Formulierung noch seinen moralphilosophischen Ansatz unterbietet, indem die Grnde, etwas fr wahr zu halten, nicht mehr auf die moralische Bedingung, sondern wieder auf die weiteren Bedingungen empirischer Erkenntnis zurckgefhrt werden. Allerdings verstrkt Hume seine moralische Argumentation mit der Absicht,

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auch diese auf einen erkenntnistheoretischen Materialismus zurckzufhren. Er versucht die Auffassung zu widerlegen, da materielle nderungen gedankliche Vernderungen nicht beeinflussen knnen: [] and yet nothing in the world is more easy than to refute it. We need only to reflect on what has been provd at large [] that to consider the matter a priori, any thing may produce any thing, and that we shall never discover a reason, why any object may or may not be the cause of any other, however great, or however little the resemblance may be between them. (T 1.4.5.30) Hume behauptet weites, da die materielle Bewegung die Ursache gedanklicher Bewegung ist: We find [] by experience, that they are constantly united; which being all the circumstances, that enter into the idea of cause and effect [] we may certainly conclude, that motion may be, and actually is, the cause of thought and perception. (T 1.4.5.30) Mit diesem Kurzschlu aller Bedingungen der Erfahrung, welcher sowohl den Einflu der Kommunikation mittels Symbole, welcher immerhin mit Lockes Epistemologie eingefhrt worden ist, wie die Freiheit der Spekulation im Rahmen der abstrakten Ideen, die als Schlufolgerung und nicht als Kopie von Impressionen aufgefasst werden mssen, auer Acht lt, sieht sich Hume endlich instand gesetzt, die fr ihn erkenntnistheoretisch nicht darstellbare Kausalittsrelation als notwendig zu behaupten: As the constant conjunction of objects constitutes the very essence of cause and effect, matter and motion may often be regarded as the causes of thought, as far as we have any notion of that relation. (T 1.4.5.33) Hume bersieht erstens, da die Essenz der Idee einer objektiv-empirischen Kausalitt von Begriffen wie Kraft und Energie beschrieben werden mssen, und nicht allein mentale Objektivationen selbst sein knnen. Er besttigt damit seine Aussage, da eben diese constant conjunction allein ausreicht, um eine kausale Relation zu behaupten: As t h e constant conjunction of objects constitutes the very essence of cause and effect, matter and motion may often be regarded as the causes of thought, as far as we have any notion of that relation. (T 1.4.5.33) Kants Analyse des Vernderlichen zeigt aber, da eine constant conjunction zwischen Elemente, die im Verhltnis der contiguity stehen, zwar Voraussetzung sind zur Anwendung des reinen Verstandesbegriffes von Ursache und Wirkung, aber eben selbst noch nicht die empirische Relation der Kausalitt bestimmen. Genau genommen kann damit nur eine Determination,

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aber noch nicht einmal abstrakt-unbestimmt Kausalitt behauptet werden. Hume versucht also, die Spuren seines bewusstseinsidealistischen Ausflugs so schnell wie mglich zu verwischen; nicht zuletzt, weil die Mglichkeit einer konstitutiven Beteiligung des Mentalen seinen Voraussetzungen widersprechen wrde. Zweitens bersieht Hume, da dieser Versuch der Rckfhrung der moralischen Sphre auf die materiale Sphre schlielich nichts als eine Umstlpung des Idealismus ist, in den er wegen dem Ungengen des rein empirisch-materialistischen Ansatzes bereits geraten ist. Damit verfehlt Hume auch die transzendentale Erkenntnis des berbaus der empirischen Erkenntnis, die selbst wiederum empirisch, wenn auch nicht sinnlich, interpretiert werden kann, weil der entscheidende Unterschied zwischen den Erkenntnisgrnden unterschlagen wird. Auch an dieser Stelle der Reflexion findet Kant letztlich die klarere Definition: In der Auflsung der dritten Antinomie der kosmologischen Idee gelangt Kant zur Einsicht, das die intelligible Kausalitt nur auf die Zeichenhaftigkeit des Bewutseins , aber nicht auf die sinnlich gegebenen Erscheinungsreihe Einflu hat, aber auch, da die Intelligibilitt des Bewutseins selbst nicht direkt von materiellen Ursachen der Sinnlichkeit tangiert wird, sondern nur von den rein intellektuell erfassbaren (durch den Verstand rekogniszierbaren) Schematen der reproduzierenden (also regressiv rekonstruierbaren) Einbildungskraft: Dieser intelligible Grund ficht gar nicht die empirischen Fragen an, sondern betrifft etwa blo das Denken im reinen Verstande, und, obgleich die Wirkung dieses Denkens und Handelns des reinen Verstandes in den Erscheinungen angetroffen werden, so mssen diese doch nichts desto minder aus ihrer Ursache in der Erscheinung nach Naturgesetzen vollkommen erklrt werden knnen, indem man den bloen empirischen Charakter derselben, als den obersten Erklrungsgrund, befolgt, und den intelligiblen Charakter, der die transzendentale Ursache von jenem ist, gnzlich als unbekannt vorbeigeht, auer so fern er nur durch den empirischen als das sinnliche Zeichen desselben angegeben wird (B573 f./A545f.). Kant schliet hier keineswegs materiale Grundlagen des psychischen Apparates aus, sondern hlt den intelligiblen Charakter fr eine Aufprgung des empirischen Charakters, wobei die Ursache dieser Aufprgung unbekannt ist. Die Ursache dieser Aufprgung ist gegenber der sinnlich-empirischen Charakteristik transzendental, weil der Grund dieser Aufprgung nicht allein sinnlich-empirisch ist. In der Auflsung der dritten kosmologischen Antinomie untersucht Kant das intelligible Subjekt und dessen itelligible

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Urschlichkeit, und kommt zu dem Schlu, da die intelligible Urschlichkeit nur innerhalb der Zeichenhaftigkeit wirkt. Entsprechend der Affizierbarkeit des empirischen Subjektes durch die bloe Idee eines obersten Sittengesetzes in der Kritik der reinen praktischen Vernunft (Gefhl der Achtung) haben Symbole eine Wirkung auf das empirische Subjekt, die zum Formenkreis der sthetik gehrt. Die Wirkung der sthetik gehrt zunchst zum empirischen Subjekt. Das eigentliche Problem liegt in der Unbekanntheit der transzendentalen Ursache, welche die sthetische Wirkung erst hervorruft. Diese Unbekanntheit mu meines Erachtens nicht metaphysisch auf eine Weise interpretiert werden, welche eine der Natur entgegengesetzte Ontologie erfordert, wie es die Trennung von Bewutsein (res cogitans) und Seiendes (res extensa) noch bei Descartes fordert. Es reicht eine differentielle Anreicherung der Ontologie entsprechend der Evolution, bis die Naturevolution zur Kulturevolution wird. Die verschiedenen Geschwindigkeiten der Evolutionen kehrt das Verhltnis von Naturevolution und Koevolution anhand der Epigenetik um. Das Verhltnis von Gruppenselektion und individueller Selektion fhrt zum Wechselverhltnis von Kollektivitt und Individualitt in der Kommunikation der Symbole, welche nicht nur das Naturverhltnis des biologischen Menschen verdoppelt, und dabei selbst bewutlos unsere Strategien verbessern, wie auch in die Irre fhren kann, sondern uns als symbolisch Kommunizierende vom Naturprozess abkoppelt, whrend unsere Existenz weiterhin biologisch grundgelegt bleibt. Die Sphre der Kommunikation konstruiert nicht nur Objekte der sinnlichen Wahrnehmung des Naturzustandes des Menschen, was unschwer anhand der Entwicklung der reinen Mathematik und der reinen Logik nachvollziehbar ist, obwohl diese Symbolsysteme nicht direkt abhngig von der Kulturabhngigkeit der Sprache und deren Verschriftlichung ist. Kant bersieht die Folgen der Kollektivitt des Bildgebrauches und die Kollektivitt der Sprache, welche durch die Verschriftlichung normiert und verstrkt wird, aber als solche nicht vllig. Kant erffnet mit seiner skrupolsen Auseinandersetzung zwischen Geist und Materie einen Ausweg, die relative Unabhngigkeit unseres Bewutseins vom bloen Naturprozess zu verstehen, ohne in die Muster des Kulturkampfes zwischen den materialistischen Aspekten der Aufklrung und den retardierenden Aspekten des Katholizismus im ausgehenden Mittelalter (tridentinisches Konzil) verstrickt zu werden. Hume gert hingegen in massive Selbstwidersprche, wenn er zuerst gem seiner Unterscheidung

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von Verstand und Sinnlichkeit (Humes Fork) die Untersuchung der Kausalitt auf die moralische Person ausdehnt, nur u diese wiederum unter der Bedingung des Nominalismus und strikten Individualismus auf rein materiale Ursachen zurckzufhren. Hume bersieht also die symbolische Kommunikation, und verfllt zu einem radikalen Materialismus.

b) Determination und Kontingenz Es bleibt das vorlufige Resume, da Hume die Argumentation der sachlichen Erkenntnisbegrndung zu rasch ins Moralische verschoben hat, zumal weil es bereits zuvor im Rahmen des Uniformationsprinzipes einige Fragen zur Notwendigkeit der Konnektion zwischen Impressionen und Ideen gegeben hat, die nicht befriedigend zwischen Intuitivitt und Demonstrierbarkeit beantwortet worden sind, obwohl nicht nur Kant alternative Argumentationsmglichkeiten vorgelegt hat. Schlielich fhrt diese Rckfhrung der Erkenntnisfrage auf Moral zwar zu einer personalen Theorie, welche trotz der materialistischen Grundlegungsversuches nicht selbst rein empirisch-sinnlich sein kann, aber deshalb gerade nicht ein zentrales Prinzip der Notwendigkeit der Konnektion zwischen Impressionen bzw. Vorstellungen oder deren objektiven und realen Entsprechungen (extramentale Objekte) zu fundieren in der Lage ist. Insofern steht sowohl die Aprioritt wie die Notwendigkeit des Uniformittsprinzips als Voraussetzung einer jeden als notwendig erachteten Setzung oder Relation bei Hume weiterhin in Frage. Die Kausalitt ist fr Kant zunchst aus metaphysischen Grnden a priori vorausgesetzt, weil das kontingente Sein als Folge von etwas, das selbst wieder Folgen hat, bestimmt ist. Erst die Zweideutigkeit der Frage nach der Bestimmung einer konkreten Kausalrelation entweder zwischen einem bestimmten Eigenschaft eines bestimmten Gegenstandes und deren gesuchten Folge als phnomenale Wirkung, oder einer konkreten Kausalrelation zwischen eines bereits als Wirkung gesetzten Phnomen ausgehend und dessen gesuchte Ursache ergibt das erkenntnistheoretische Problem, ob diese Bestimmung a priori und zugleich empirisch ( a posteriori) erfolgen knnte. Spinoza war der Auffassung, da die Kontingenz in der Natur nur eine Folge des Mangels unserer Erkenntnisvermgen sei, aber nicht selbst in der Natur liege. In der Scholastik war hingegen durchwegs die Vorstellung Aristoteles vorherrschend, welcher die Natur als kontingent und der Mglichkeit nach von bedingter Notwendigkeit angesehen hatte. Erst nachdem sich das

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naturwissenschaftliche Denken in der Neuzeit sich durchzusetzt hat, wurde die Natur bis zum Ende des Neunzehnten Jahrhunderts als streng deterministisch angesehen. Das nderte sich wieder nach den Entdeckungen der Quantenphysik in der modernen Naturwissenschaften (Pannenberg, Wolfhart, Beitrge zur systematischen Theologie, Bd. 2. Gttingen, Bristol, Vandenhoeck & Ruprecht, 2000, S. 75 ff.) Sowohl Descartes (ein Rationalist mit Besttigungsempirismus) wie Hume (ein Empirist mit rationalistischen Letztbegrndungen) gehen jedoch von der Kontingenz unserer empirischen Erfahrung aus. Die Frage bleibt, ob auch das Seiende als solches als Kontingenz zu verstehen ist, woran sich so oder so die Frage anschliet, wie in einer Welt der Kontingenz, in der alles, was ist, auch nicht oder anders sein knnte, Rationalitt mglich ist? Jrgen Goldmann zeigt, da Descartes von der sptmittelalterlichen Reflexion der Nichtnotwendigkeit des Seienden ausgeht, und seine Philosophie insgesamt als ein Versuch der Kontingenzbewltigung angesehen werden kann (Jrgen Goldmann, Kontingenz und Rationalitt bei Descartes: Eine Studie zur Genese des Cartesianismus, Meiner Verlag, 2007). Insofern kommt auch Hume nicht herum, entweder von grundlosem spontanen Sein oder von einem Seinsbegriff des vereinzelten Seienden auszugehen, der Folge von etwas anderen ist, wenn er die Impressionen und die extramentalen Objekte fr kontingent hlt. Dieser Frage ist Alexander F. Strhle nachgegangen, und kommt zum Schlu, da Hume beide Mglichkeiten erwogen hat (ber die Begriffe Zufall und absolute Willensfreiheit aus ontologischer Sicht, Mnchen 2012) Die eine Fassung des Zufalls ist die des Aristoteles, die insofern auch der Auffassung Spinozas entspricht, da der Zufall nur der mangelnden Kenntnis entspringt: [...] since 'tis commonly allowed by philosopher's, what the vulgar call chance is nothing but a secret and conceal'd cause [...] (Hume 1739; 89f) Dieser Auffassung wird aber von Hume in weiterer Folge nicht mehr beachtet. Vielmehr interessiert Hume die Verwendung des Begriffs Zufall fr ein Ereignis, dem absolut keine Ursache zuzuordnen ist, was jedoch nicht am mangelnden Wissen ber die Ursachen fr dieses Ereignis liegen soll, sondern daran, dass dieses Ereignis tatschlich gnzlich unverursacht ist. Hume bezeichnet den Zufall in A Treatise of Human Nature als direkten Gegensatz zur Urschlichkeit. Das entsprche der von Descartes kritisierten causa sui, die Descartes aber nur fr ontotheologische Fragestellung in Erwgung gezogen hat. Kant hingegen behauptet in der Tradition von Leibniz und Wolff, da jeder Zufall eine

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Ursache habe. Jedoch: Der Zufall ist fr ihn [Hume] nichts ontisch real Existierendes, sondern blo die Verneinung einer Ursache-WirkungBeziehung: [...] chance is nothing real in itself, and, properly speaking, is merely the negation of a cause [...] (Hume 1739; p. 86) (Strhle 2012, S. 25) Strhle schliet daraus, da weitere Bedingungen die Mglichkeiten, was existiert und geschieht, einschrnken: Das bedeutet fr ihn allerdings nicht zwingend, dass bei jedem Zufallsereignis alles Beliebige entstehen kann. Hume erachtet es als mglich, dass bei bestimmten Ereignissen Einschrnkungen vorliegen, die nur eine endliche Anzahl an Mglichkeiten zulassen, wie sich das besagte Ereignis manifestieren kann. Welche dieser Mglichkeiten sich dann jedoch realisiert, msste vllig zufllig sein, das heit ohne jegliche Verursachung, denn ein Zufall ist fr Hume schlielich nichts anderes als das Fehlen einer Ursache eines pltzlichen Ereignisses, auch wenn es innerhalb gewisser Rahmenbedingungen geschieh t (Strhle 2012, S. 25) Hume schliet somit aus dem Obigen auf folgende drei Punkte bezglich des Konzepts der Zuflligkeit: [...] that chance is merely the negation of a cause, and produces a total indifference in the mind; that one negation of a cause and one total indifference can never be superior or inferior to another; and that there must always be a mixture of causes among the chances, in order to be the foundation of any reasoning: [...] (Hume 1739; 87) (S. 26) Insofern geht Hume doch nicht von der Mglichkeit eines vllig unverursachten Ereignisses aus. Strhle stellt fest, da der Begriff des Zufalls zunehmend mit dem Begriff der Freiheit in Verbindung gebracht wird. Hume geht es demnach nicht um die Unverursachtheit eines Ereignisses, oder um dessen absolute Spontanitt, sondern um die berlegung einer Vermitttlungsmglichkeit, die erst zwischen der parasitren Freiheit mangelnder Kenntnis und dem determiniertem Naturgeschehen denkmglich geworden ist. Diese wird von Hume (insofern transzendental) dem naturalen Ereignis selbst wieder zurck bermittelt. Von hier aus wird auch das oben bereits erwhnte Conceivability Principle besser verstndlich, das besagt, das weder in Gedanken noch in Wirklichkeit (fact) ein undeterminiertes Objekt mglich ist, weil jede noch so kleine Abweichung von der Indifferenz gleicher Wahrscheinlichkeit eine Ursache haben mu (T 1.1.7.6). Insofern zeigt sich eine gewisse Parallele zu Kants modaler Argumentation in Reflexion 4041, wo der Zufall von der

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Vernderlichkeit allerdings anhand der verschiedenen Funktionen der logischen Entgegensetzung in den Definitionen und nicht mittels Wahrscheinlichkeiten unterschieden wird. Kant bezieht sich auch in der ersten Kritik auf den nmlichen Problemkreis zwischen Wahrscheinlichkeit und Urschlichkeit, obgleich er gerade keinen logischen Gegensatz zwischen Urschlichkeit und Zufall wie Hume erkennen kann: Daher es auch niemals gelungen ist, aus bloen reinen Verstandesbegriffen einen synthetischen Satz zu beweisen, z.B. den Satz: alles Zufllig-Existierende hat eine Ursache. Man konnte niemals weiter kommen, als zu beweisen, da, ohne diese Beziehung, wir die Existenz des Zuflligen gar nicht begreifen, d. i. a priori durch den Verstand die Existenz eines solchen Dinges nicht erkennen knnten; woraus aber nicht folgt, da eben dieselbe auch die Bedingung der Mglichkeit der Sachen selbst sei. (K. d. r. V., B289) Obwohl Kant (wie vermutlich Hume letztlich auch) nicht davon ausgeht, da die Indifferenz von Wahrscheinlichkeiten ein Argument dafr sein kann, da etwas ohne Ursache mglich sei, kommt Kant doch in dieser Frage zu einer Auffassung, die Hume nher ist, als es auf dem ersten Blick erscheinen mag. All causes are of the same kind [...] For the same reason we must reject the distinction betwixt cause and occasion [...]..If constant conjunction be implyd in what we call occasion, tis a real cause. If not, tis no relation at all [...]. {T 1.3.14.32) Die Gelegenheit (bloe Realmglichkeit), da eine wirkliche Ursache von etwas fr mglich gehalten wird, soll schon zureichen, da irgendwo und irgendwann diese auch angetroffen werden kann, oder es gibt berhaupt keine kausale Relation. Damit hat Hume zwar recht, kann aber den Fall, da eine (empirische) Ursache berhaupt angetroffen wird, gem seinen Voraussetzungen gar nicht realisieren. Hier trifft Kant Hume wiederum genau, wenn das kategorische Urteil die semantische Bestimmung als Formalmglichkeit mit der Realmglichkeit in notwendiger Beziehung setzt, ohne damit beantworten zu knnen, ob diese kategorische Aussage auch hier und jetzt zutrifft; ob also gem den Empirischen Postulaten auch die empirische Bedingung zur Anwendung des kategorischen Urteils gegeben worden ist (hypothetische Notwendigkeit). Vgl. auch den Auffassungsunterschied bezglich des kategorischen Unterschiedes zwischen Kant und Herbart.

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Aprioritt und hypothetische Notwendigkeit

Eine vollstndige Phnomenologie besitzt das Problem, da erstens die Phnomenologie des Aussagens (a) trotz der zeitliche Linearitt des Sprechens und Schreibens die Zeitlichkeit des Denkens nicht erschpft werden kann (b) trotz grammatikalisch korrekter Formulierung eines Satzes die logischen Gesetze noch nicht erfllt sein mssen. (c) trotz korrekt formulierter Phnomenologie die Hypothesen ber die Kausalitt und Grnde des Geschehens noch nicht entschieden sind . Das besagte Problem besteht nher darin, da ohne Reflexion auf den Regressus des Erfahrungmachens allgemeine (notwendige) Aussagen gegenber der empirischen Erfahrung zugleich als a priori im Sinne de dicto und im Sinne de re erscheinen. Genau diese Koinzidenz ist eben nicht fr Fragen empirischer Wissenschaft garantierbar; und zwar weder, wenn man sich auf den Bereich zwischen sinnlicher Erscheinung (als erste Phnomenologie) und physikalischer Interpretation der phnomenologisch sinnvoll bildbaren Relationen beschrnken wollte, noch wenn man sich auf die Sphre der Phnomenologie introspektiver Betrachtung unseres Denkens (als zweite Phnomenologie) bezieht: Husserl behauptet im ersten Jahrzehnt des Zwanzigstens Jahrhundert die Mathematik als Beispiel reiner Konstitution einer idealen Bedeutungssphre (entgegen dem psychologischphnomenologischen Ansatz seiner Arithmetik), sein ehemaliger Lehrer in Wien, Franz Brentano bezweifelt das aus Florenz. Brentano ist der berzeugung, da irrationale Brche, Infinitesimalrechnung, imaginre Zahlen etc. das Gegenteil der Idealitt der Mathematik beweisen. Schlielich sind zweitens fr die empirische berprfbarkeit des Aussagens relativ unabhngig von den sich daraus ergebenden Methodenprobleme der jeweiligen Phnomenologien der Erscheinungen mindestens zwei bis drei Ebenen zu unterscheiden: Der kontinuierliche Zeitverlauf aneinander anliegender Zeitabschnitte des empirischen Erfahrungmachens (Kant: konstitutive oder mathematische Kategorien) und der diskontinuierliche Zeitverlauf der Rekonstruktion der Objekte der Erfahrungsgegenstnde bzw. deren Verhltnisse und die dazu gehrigen Prozesse (Kant: dynamische

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Kategorien). Schlielich wre noch die diskontinuierliche Rekonstruktion der verschiedenen Stile der Erfahrung im Zuge des historischen Wissenschaftsfortschrittes zu behandeln. Die Reduktion auf die physikalische Zeit schneidet diese Reflexion auf die Uneinheitlichkeit des Zeitinbegriffes wie des Erfahrungmachens (zwischen moralisch-praktischer, technisch-praktischer und wissenschaftlicher Absicht) ab. Damit wird die von McTaggart dargestellte Unterscheidung in Zeitreihe A und Zeitreihe B (The Unreality of Time 1908, aus: Walther Ch. Zimmerli, Mike Sandbothe, Klassiker der Zeitphilosophie, Darmstadt 1983, S. 67-86) die ich fr eine zu radikale Interpretation der Uneinheitlichkeit des Zeitinbegriffs halte, ohne Diskussion ausgeschlossen, obwohl die zeitliche Perspektive der Evolutionstheorie und die zeitliche Dimension der systemischen Folgen der biologisch und physikalisch erfassten Prozesse ebenfalls diese Mehrdeutigkeit des Zeitbegriffes unterliegen. Dem nochmals vorgeordnet: Die Diskussion um die Anfnge der materialen Implikation bei Philo von Megara und Diodoros Chronos beginnt mit der Einteilung der Zeit in Epochen (Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft Zeitreihe A) und nicht mit der Unterscheidung in frher und spter (Zeitreihe B) (Susanne Bobzien, Dialectic School, in: Stanford Encyclopedy of Philosophy 2004, http://plato.stanford.edu/entries/dialecticalschool/). Selbst betrachtet man ausschlielich die logischen Formen unseres kontrollierten Denkens, kann die materiale Implikation zwischen Philo von Megara und Diodoros Chronos nicht ohne eben diese Unterscheidung in Epoche und verflieender Zeit korrekt formalisiert werden. Auch diese Frage mu einer gesonderten Untersuchung vorbehalten bleiben. Einstweilen verweise ich auf Wolfgang Cernoch, Spaltung und Fgung, Vierter Abschnitt: Die Prinzipien der Einheit der Kategorien des Verstandesgebrauches, IV. Teil: Die Analogie des Schemas der transzendentalen Apprehension und des Schemas vom Grund des Ortes der Geltungsbehauptung und dem Grund der Geltungsbehauptung selbst. Inzwischen gibt es von mir einen Entwurf, der diese Problemstellung etwas weiter verfolgt (Gesetz und Determination).

Psychologie (Phnomen) und Schlufolgerung (Kausalitt)

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b) Humes Skeptik gegenber der Induktion (Uniformittsprinzip) Die Zeitreihe A wird von Kant in der Dialektik der Vernunft erst spt im Rahmen des Regressus des Erfahrungsmachens angesprochen; insbesondere die Errterung des Wissenschaftsfortschrittes (Berichtigung als Zweck) ist mit seinem Optimismus ein Thema aus der Zeitreihe A. Auch der Unterschied zwischen Kategoriendeduktion und wissenschaftlicher Theorie wird erst in der Dialektik der Ideen und im bergang der Vernunftideen zum regulativen Gebrauch von Vernunftbegriffen ersichtlich. Fr die Kategorien des empirischen Erfahrungmachens soll die Differenz von Zeitreihe A und Zeitreihe B jedoch bedeutungslos sein: Jede Intelligenz mit Sinnlichkeit mte ungeachtet der Art und Weise der Organisiertheit oder der historischen Varianten und Entwickeltheit der Theorien nach den Kategorien verfahren, welche sich allein auf Vorgnge der Zeitreihe B beziehen. Kant beansprucht damit eine Invarianz, die nicht allein in Hinblick auf die Beziehbarkeit der sprachlichen und technisch-praktischen Voraussetzungen aufeinander getroffen wird, sondern die ursprngliche Verknpfbarkeit der Zeit mit einer primitiven Regel im Zentrum der berlegung stellt. David Hume sieht diese Mglichkeit nicht, sondern setzt inhaltlich vorgehend, auf die hnlichkeit von Vergangenheit und Zukunft der Erfahrung: Denn alle Ableitung aus Erfahrung setzt als ihre Grundlage voraus, da die Zukunft der Vergangenheit hnlich sein wird, [...]. Schpfte man irgendwie Verdacht, da der Naturverlauf sich ndern knne und da in der Vergangenheit nicht die Regel fr die Zukunft enthalten sei, so wrde jede Erfahrung nutzlos und knnte zu keinem Ableiten oder Schlieen Veranlassung geben. Daher ist es unmglich, da irgendwelche Erfahrungsbegrndungen diese hnlichkeit der Vergangenheit mit der Zukunft belegen knnen, denn all diese Begrndungen beruhen ja auf der Voraussetzung dieser hnlichkeit. (Hume, Enquiry, S.48 f. ) Zuerst bezweifle ich die universielle Geltung des letzten Satzes: Er schliet auch jene Mglichkeit aus, in welcher die Begrndungen tatschlich diese hnlichkeit von Vergangenheit und Zukunft voraussetzen knnen Russell ). Diese wurde in der Vergangenheit fr manche Erfahrungen der damaligen Zukunft ja durchaus besttigt. Diese hnlichkeiten beziehen sich aber insgesamt auf Konzepte wirklicher Gegenstnde wie auf deren Erscheinungen und letztlich auf unseren Vorstellungen, die wir davon haben. Hume trifft diese entscheidende Unterscheidung zwischen Kausalerklrung und Erscheinungsregeln im selben Buch etwas spter:

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In vain do you pretend to have learned the nature of bodies from your past experience. (...) their effects and influence, may change, without any change in their sensible qualities (Enquiry, 4. II, S. 117). Dieser Punkt war schon fr Descartes von zentraler Wichtigkeit, wenn er sich fragt, ob nicht Gott die Ursachen der Erscheinungen ndern knnte, ohne die Erscheinungen zu ndern. Ursprnglich geht es also nicht darum, da sich die Regeln der Erscheinungen, sondern da sich die Regeln der Kausalitt, welche die Regeln der Erscheinungen erklren, ndern knnten. Kant hingegen bezieht sich nicht auf die inhaltlichen Regel der Erscheinungen, was sie uns bedeuten mgen, wenn wir eine kausale Erklrung finden (z. B. etwa Geometrie und Mechanik), sondern auf die Regeln von Zeit und Raum, in welchen diese Erscheinungen stattfinden, bevor geometrische oder metrische Bedingungen hinzutreten. Wenn also die kausalen Erfahrungsbegrndungen die hnlichkeit zwischen Vergangenheit und Zukunft nicht mehr voraussetzen knnen, mu es zwar nicht sofort auffallen, wird aber frher oder spter deutlich werden, weil, obwohl die Regeln der Erscheinungen sich nicht ndern, sich doch die kausalen Begrndungen ndern. Die nderungen der kausalen Begrndungen werden sich in der Prognostik frher oder spter niederschlagen, schon allein, weil die Regeln der Erscheinungen eine grere Mannigfaltigkeit erzeugen als die Regeln kausaler Begrndungen. Man mu demnach nicht auf Kants transzendentale sthetik zurckkommen, deren Regeln als transzendentale Zeitbedingungen der dynamischen Kategorien noch abstrakter als diese sind, um die gedachte Mglichkeit, es knnten sich die Regeln kausaler Begrndung ndern, ohne da sich die Regeln der Erscheinungen ndern anhand der Ungengendheit vorher empirisch besttigter Regeln kausaler Erklrung feststellen zu knnen. Vor allem aber ist entgegen Hume wahr, da Erfahrungsbegrndungen eine zureichende hnlichkeit von Vergangenheit und Zukunft bezeugen; gerade dann, wenn konkrete Erfahrungsstze konkret widerlegt werden knnen, weil sich eben die Regeln der Erscheinungen auch samt deren semantischen Gehalt nicht ndern, ansonsten genderte Erfahrungsbegrndungen auch nicht mehr widerlegt werden knnten. Hume kommt in der Fortsetzung des zuletzt gegebenen Zitates selbst auf das Problem zwischen Erscheinungsregeln und Regeln der kausalen Erklrung zu sprechen: What logic, what process of argument secures you against this supposition? [da Erscheinungsregeln gleich bleiben, whrend sich die Regeln kausaler

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Erklrung ndern knnten] My practice, you say, refutes my doubts. But you mistake the purport of my question. As an agent, I am quite satisfied in the point; but as a philosopher (...) I want to learn the foundation of this inference (Enquiry, 4.II., S. 117). Anders als Kant bezieht sich Hume auf pragmatische Regeln einer Handlungslogik. Als Philosoph jedoch kritisiert er, da all diese Begrndungen [] auf der Voraussetzung dieser hnlichkeit [beruhen] (Enquiry, S.48 f.), was wohl die Fundierung der Inferenz von Vergangenheit und Zukunft ist. Da diese Inferenz anhand den Regeln der Erscheinungsreihen zu begrnden sein knnte, liegt sowohl nach Humes Problemaufstellung, die zwischen der Natur der Krper und den sensiblen Qualitten (Enquiry, S. 117) unterscheidet, wie nach meiner obigen Errterung nahe. Unter diesen Voraussetzungen vermag meiner Auffassung nach Kants Unterscheidung zwischen transzendentalen Zeitbedingungen der reinen Verstandesbegriffe, den Kategorien (Verstandesbegriff und Zeitbedingung), und empirischen Regressus des Erfahrungmachens das Problem Humes zu beantworten. Kant unterscheidet, wie gezeigt, zumindest ansatzweise zwischen Zeitreihe B der konstitutiven Kategoriengebrauches und Zeitreihe A im nichtkonstitutiven, sondern blo regulativen Gebrauch von Vernunftbegriffen, und kommt im empirischen Regressus des Erfahrungmachens auf die historische Dimension des Wissenschaftsfortschrittes zu sprechen (K. r. V., B546/A518). In der Dialektik der teleologischen Urteilskraft berlegt Kant auch verschiedene Naturepochen der Evolution. Kant bemerkt offenbar den Abgrund zwischen den Anfangsgrnden der Evolution des Lebendigen und den geregelten Fortgang der Entwicklung nach Prinzipien der Naturmechanik. Kant bersieht dabei nicht die Schwierigkeit, da hier das Prinzip der Entwicklung des Lebendigen (Prinzip der Erzeugung gegenber dem Prinzip der Beurteilung) keinerlei mit der Sinneserfahrung vergleichbar eindeutig zu machende Erfahrungsgrundlage im transzendentalen Subjekt besitzt: Er kann den Mutterscho der Erde, die eben aus ihrem chaotischen Zustande herausging (gleichsam als ein groes Tier), anfnglich Geschpfe von minderzweckmiger Form, diese wiederum andere, welche angemessener ihrem Zeugungsplatze und ihrem Verhltnisse unter einander sich ausbildeten, gebren lassen; bis diese Gebrmutter selbst, erstarrt, sich verknchert, ihre Geburten auf bestimmte, fernerhin nicht ausartende Spezies eingeschrnkt

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htte, und die Mannigfaltigkeit so bliebe, wie sie am Ende der Operation jener fruchtbaren Bildungskraft ausgefallen war (K. d. U., 80, B370/A366). Hume vermag nicht wie Kant mit der Unterscheidung von subjektiven Beurteilungsprinzip und, allerdings nur unterstelltem materialen Erzeugungsprinzip zwischen Epochen des wissenschaftlichen Fortschrittes und den Epochen naturgeschichtlicher Wandlungen zu unterscheiden.

5. Das Prinzip von Hume als die Bedingung der hnlichkeit von Vergangenheit und Zukunft

Gottlieb Frege und das sogenannte Humesche Prinzip Die Bestimmung des Horizontes der Relation bei Leibniz, Kant, Hume und Frege Ausblick auf Carnaps Quasianalyse und das Horizontproblem