Hochschule für Gei.

taltung
Offenbach am Main
Th eodor W Ado r A.ßibliothek•
Zur Lehr e von der Geschichte
und von der Freih eit
(1964/65)
Herausgegeben von
Ro lfTiedemann

Anfang der sechziger Jahre hielt Theodo r W. Adorno an der Frankfurter

Universität vier Vorlesungen, darunter die Lehre vo11der Geschiclite,md
von der Freiheit.Jnhaltlich handelt es sich um eine Vorstufe der H egel
und Kant gewidmeten Kapitel der •Negativen Dialektik< (1966),formal
um improvisierte, frei gesprochene Vorträge, die es erlauben, dem
Philosophen bei der ,Arbeit am Begriff• zuzuschauen.
Der Text versammelt alle wichtigen Themen und Motive der
Adornoschen Geschichtsph ilosoph ie: das Schlüsselp hänomen der
Naturbehe rrschung, die Kritik des Existenzials der ,Geschichtlichke it<
und schließlich Adornos Opposition zu dem traditione llen Begriff von
Wahrhei t als einem Bleibenden, Unveränderlichen, Ungeschichtlichen.

Das Werk Theodor W. Adornos (1903-1969) liegt im Suhrkamp Verlag

Suhrkamp
vor.
 Inhail
Dieser Band ist textidentisch mit Abteilung IV:
Vorlesungen Band 1 3
der Nachgelassenen Schriften von Theodor W. Adorno, Vorlesungen 7
herausgegeben vorn Theodor W. Adorno Archiv.
Anmerkungen des Herausgebers 373
Nachbemerkungdes Herausgebers 463
Register ............... . 475
Übersicht ....................... . 485

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publi.katior
in der Deutschen Nationalbibliografie;
detai\lierte bibliografische Daten sind im Internet über
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5. Auflage 2019

Erste Auflage 2006

suhrkamp taschenbuch wissenschaft 178 5
© Suhrkamp Verlag Frankfurt am Main 2001
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darstellt, desto unwider stehlicher der Drang oder die Be-
gierde, es zu deuten und mit dieser Sinnlosigkeit fertig zu wer-
den. Das Licht, das in den fragmentarischen, zerfallenden, ab-
gespaltenen Phänomenen aufgeht, ist die einzige Hoffnung ,
die die Philosophi e überhaupt noch entzünde n kann: als das
Allerfinsterste, als das sie dabei - wie ich es in dieser Vorlesung
bis jetzt vorbereitet habe - jenen Sinn zu enthüllen sich an-
schickt. Viel mehr dies wäre heute zu begründen als der
Drang, abzuleiten oder das Ganze philosophisch zu haben; das
ist heute gar nicht mehr das Philosophische, sondern eben
jene Versenkung in das Einzelne, jene rückhaltlose Versen-
kung in das Einzelne und Spezifische, die Hegel zwar gefor-
dert, aber durch seine tatsächlich geübte Denkpraxis zugleich
verweigert hat. Bei' Heidegger ist die Idee der Deutung, der er
recht nahe kommt, deshalb korrumpiert - so erscheint es mir
jedenfalls-, weil sie vereidigt ist auf den Unterschied des On-
tischen und Ontologischen, während die ontologische Struk-
tur nicht das ist, was man als die Bedeutung in Wahrheit an-
sprechen darf. Sie bleibt im Grunde eben doch nichts anderes
als die allgemeinbegrifilichen Mannigfaltigkeiten, in welche
die spezifischen Phänomene sich einfügen. Und gerade über
diese Einfügung müßte die philosophische Deutung hinaus-
gelangen: das ist, wenigstens dogmatisch formuliert, der Un-
terschied der geschichtsphilosophischen Zeichendeuterei,
von der ich Ihnen wenigstens eine Idee geben möchte, von
der heute gängigen Hermeneutik. - An dieser Stelle möchte
ich das nächste Mal fortfahren und dann den geschichtsphilo-
soph ischen Teil der Vorlesung damit beschließen, daß ich Ih-
nen noch einen größeren Zusammenhang vortrage, der sich
auf eine der zentralsten geschichtsphilosophischen Kategorien
bezieht, in der alle unsere bisherigen Fragestellungen kulnti-
nieren, - nämlich auf den Begriff des Fortschritts.
186
15. VORLESUNG
12. r. 1965
In der letzten Stunde hatte ich begonnen, Ihnen einiges über
den Übergang von Philosophie zum Begriff der Deutung und
der Interpretation zu sagen. Und ich möchte heute die not-
wendigerweise sehr kursorische Betrachtung, die ich an die-
sen Komplex anschließ e, zunächst einmal Zl1 Ende bringen,
ehe ich dann mich daran begebe, die Brücke zu schlagen zwi-
schen den beiden Komplexen dieser Vorlesung, - wobei ich
gewiegten Dialektikern wie Ihnen ja nicht erst zu sagen brau-
che, daß diese Vermittlung keine Brücke zwischen den Mo-
menten sein darf, sondern eine Vermittlung in den Momenten
selbstsein müßte. Wenn Sie sich überlegen, was ich Ihnen über
philosophische Deutung expliziert hatte, dann können Sie
vielleicht einsehen, warum ich dabei der Konstruktion der
Naturgeschichte einen so großen Nachdruck verliehen habe:
weil man wohl sagen darf, daß dieses Ineinander von Natur
und Geschichte das Modell ist, nach dem ein deutendes Ver-
halten allgemein sich in der Philosophie zu richten hat; man
könnte fast sagen, daß es der Kanon dafür ist, daß Philosophie
deutend sich verhält, ohne in dieser Deutung in pure Willkür
zu geraten. Denn es bleibt ja die Polarität, die aus der Philoso-
phie nicht sich ausmerzen läßt: daß sie das Moment des Strin-
genten, des Verbindlichen mit dem der lebendigen Erfahrung
oder des Ausdrucks vereinen muß, ohne daß diese Momente
je ganz sich zusammenbringen ließen. Das Auseinanderfallen
der Philosophie in sogenannte große und perennierend mit-
einander kämpfende Schulen, wie es die des Rationalismus
und des Empirismus gewesen sind, hat ja auch zum Hinter -
grund eben die Unauflösbark eit dieser Spannung, hinter der
recht wohl die Unauflöslichkeit des Nichtidentischen in die
Identität selber stecke n mag. An dem Verhältnis von Natur
und Geschichte ist das Urbild deutenden Verhaltens zu gewin-
nen, wie es ja in der Geschichte des Geistes in der Form der
Allegori e überliefert ist. Und es ist schwerlich ein Zufall, daß
187
die erste Philosophie, die den Begriff der Deutung in einem
sehr nachdrücklichen Sinn und in einem sehr großen Umfang
sich selber als methodisches Prinzip zu eigen gemacht hat,
nämlich die des mittleren und des späten Schelling, dabei so
vielfach auf den in der Ästhetik mittlerweile verketzerten Be-
griff der Allegorie sich bezogen hat. 192 Natur offenbart sich
unter diesem Blick, unter dem allegorischen Tiefblick, der
vielleicht doch das Modell des philosophischen Blicks über-
haupt ist - die Haltung der melancholischen Versenkung ist ja
wohl die Verhaltensweise, an der überhaupt die philoso-
phische Verhaltensweise sich gebildet hat -, Natur, sage ich,
offenbar t sich unter diesem Blick als Geschichte, so wie der
Totenkopf seine zentrale Bedeutung in aller Allegorese dem
verdankt hat, daß er als ein Naturgebilde vermöge seines Aus-
drucks sich selbst als ein Geschichtliches einbekennt. Umge-
kehrt ist es so - und ich erinnere Sie hier an die Stelle aus Ben-
jamin, die ich Ihnen in einer der letzten Stunden verlesen
habe 193 -, daß Geschichte als Natur unter diesem Blick sich
insofern ef\veist, als sie sich erweist als permanente Vergäng-
nis. Und dieses: das Eingedenken an das Vergangene, die Er-
innerung in dem Phänomen selber, ist die Verhaltensweise
oder, man könnte Hölderlinisch 194 fast sagen: das Schema ,
nach dem Deutung sich vollzieht; ist aber zugleich auch,
eben als eine solche Haltung der Schwermut, die in allem
Geschichtlichen der Vergängnis inne wird, eine kritischeHal-
tung.
Man könnte vielleicht überhaupt sagen, daß der Übergang
der Philosophie an die Kritik soviel bedeutet wie eine Säkula-
risierung der Melancholie. Die tätig gewordene, die nicht bei
sich selbst als unglückliches Bewußtsein 195 sich bescheidende,
sondern so den Phänomenen gegenüber kritisch sich ent-
äußernde Melancholie : das ist woh l überhaupt die kritisch -
philosophische Verhaltensweise. Mit anderen Worten: wenn
Sie die Phänomene der Geschichte lesen als Chiffren ihrer ei-
genen Vergängnis oder ihre r eigenen Naturverfallenheit, sc
werden sie damit zugleich immer auch bestimmt in ihrer eige-
I 8~
nen Negativität. Und dieses Moment der Negativität ist dai
Kritische der Philosophie. Deutung und Kritik dürften in ei-
nem tiefsten Sinn miteinander koinzidieren. Und deshalt
halte ich es für so töricht, etwa zu verlangen, daß man erstet-
was verstehen müsse und dann kritisieren dürfe, weil das ver-
stehende, also das deutende Verhalten, eben als das der Negati-
vität, der immanenten Vergängnis des Phänomens selber, mi1
der Kritik an dem , was die Welt aus dem Phänomen gemacht
hat, 196 geradezu zusammenhängt. Allgemein gesprochen,
könnte man vielleicht sagen, daß Deutung soviel sei wie Na-
tur und Geschichte wechselseitig auseinander lesen. Deutung
lockt aus den Phänomenen , aus der zweiten Natur, aus dem
Vermittelten, dem durch Geschichte und Gesellschaft Vermit-
telten, das uns umgibt, ihr Gewordensein heraus, - ebenso ·wie
das Gewordensein nicht ist, ohne daß dabe i der Prozeß seine,
eigenen Natuf\Vüchsigkeit überführt und das Werden seiner-
seits selber, die Vermittlung als eine prolongierte Unmitte l-
barkeit, als ein Naturverhä ltnis verstanden würde. Beide Mo -
mente sind ineinander, Sie können sagen: sie sind einande,
immanent; also: das Naturmoment ist in der Weise der Ge-
schichte als Vergängnis immanent, wie ich es in dem ganzen
ersten Teil der Vorlesung Ihnen zu entwickeln versucht habe;
und umgekehrt wird man ebenso auch sagen dürfen, daß die
Geschichte der Natur als einem Gewordenen und Vergängli-
chen selber immanent ist. Zugleich aber isf, vermöge der Un -
auflöslichkeic dieser beiden Momente, jegliche Interpretation
auch gesetzt, - und ich glaube, gerade wer den Standpunkt der
immanenten Interpretation und Kritik so hervorhebt, wie ich
es tue, ist verpflichtet, darauf hinzuweisen, damit aus diesem
Standpunkt der Immanenz kein Fetisch wird; zugleich aber
bedarf es, um diese Immanenz zu entbinden , um ihrer mäch-
tig zu werden, immer auch der Kenntnis des anderen. Also der
melancholische Tiefblick, von dem ich Ihnen gesprochen
habe, wird an dem Gewordenen das Werden , oder sein Ge-
wordensein, nur dann entdecken können, wenn er an das Phä-
nomen zugleich auch von sich aus schon das Bewußtsein sei-
r8~
nes Gewordenseins heranbringt. - Tch habe in meiner Arbeit
über Hölderlin ein Beispiel gegeben, auf das ich Sie vielleicht
verweisen darf, nämlich das Gedicht von dem »Winke l von
Harde«, 197 dessen Sinn sich nur ganz entschleiert, wenn man
die pragmatischen Bezüge kennt, - daß nämlich an jenem al-
legorischen Ort der Herzog Ulrich von Württemberg auf der
Flucht sich versteckt haben soll und daß, dem Dichter zufolge,
der Ort selber davon auch sprechen soll. Nur wenn man das
weiß, ist das Gedicht ganz zu verstehen; während es, solange
dieser Bezug, so wie es Beissner entwickelt hat, 198 bereits je-
nen Charakter des Verstörten hat, den man j a geneigt war, viel
mehr Hö lderlinschen Gedichten zuzuschreiben als ihren Aus-
drucksgehalt199. Andererseits aber ist nun auch wieder dieses
Verschwinden des Geschichtlichen in der Natur, das injenem
Gedicht von Hölderlin beschrieben wird, ein Moment des
Ausdruc ks, den die Natur annimmt. Das heißt also: nur da-
durch, daß diese pragmatischen Momente verschwunden
sind, nur dadurch, daß das Gedicht selber jenen rätselhaften
Charakter hat, nur dadurch gewinnt es ganz jenen Ausdruck
von Vergängnis, der über sich hinausweist, der die Größe des
Gedichts ausmacht . Ich möchte Sie bitten, daß Sie alle sich
dieses Gedicht, dieses späte Gedicht von Hölderl in, »Der
Winkel von Hardt« einmal ansehen; ich glaube, es gibt kein
besseres Mode ll für das, was ich mit der Verschränkung von
Natur und Geschichte in einem Phänomen, und zwar hier
nun in einem selber bereits künstlerischen Phänomen, meine,
als dieses Gedicht.
Deutung, sagte ich, ist Kritik an den stillgestellten Phäno -
menen dadurch, daß an dem Stillgescellten die in ihm aufge-
speicherte Dynamik, also daß Geschich te an dem, was zweite
Natur ist, enthüllt wird; aber andererse its auch dadurch, daß
das Gewordene den Schein seines Ansichseins verliert und in
seiner Gewordenheit dargestellt wird, - so wie es vor allem
(wenn ich einma l einen ganzen philosophischen Komp lex
eine Sekunde lang unter diesen Aspekt rücken darf) das Ver-
fahren der Marxschen Kritik ist, die durchweg darin besteht,
190
daß gezeigt wird, daß alle erdenklichen gesellschaftlichen und
ökonomischen Momente, die naturhaft scheinen, ihrerseits
geworden und geschichtlich sind. Also: es gib t immer diese
Reziprozität, daß das, was als Natur scheint, als Geschichtli-
ches aufgedeckt wird, während oft andererseits das, was ge-
schichtlich ist, als ein Vergängliches in seiner Nacurhaftigkeit
sich erweise. Und hinter diesem Moment steht eben die ge-
schichtlich gewordene Dialektik von Subjekt und Objekt, die
nicht auf ihren reinen Begriff zu bringen sind. Unmittelbar-
keit zerstören heißt dabei soviel wie: das Ansichsein des Ge-
wordenen kritisch aufzulösen; den Anspruch aufzulösen, die
gewordenen Phänomene seien ganz und gar das, was sie sind.
Es will mir scheinen, als wäre an dieser Stelle - ich habe darauf
eigentlich noch nie in all den Betrach tungen hingewiesen, die
ich an Hegel angeknüpft habe - , als wäre an dieser Stelle He-
gel doch einer gewissen Illusion verfallen insofern, als er die
Lehre von der stets sich wieder herstellenden Unmittelbarkeit
zu positiv gefaßt hat. Ganz sicher hat Hegel recht, daß in dem ,
was geworden ist, sein Gewordcnscin, seine Geschichte ver-
schwindet oder daß es - wie jener Ausdruck von Hegel lautet,
den ich Ihnen vor ein paar Stunden zitiert habe - zu zweiter
Natur geworden ist. Und je gründlicher dieses Gewordensein
verschwindet , um so mehr wird dadurch der Schein zweiter
Natur, des bloßen Ansichseins befördert. Denken Sie nur an
die Sphäre der reinen Vernunft, der logischen Vernunft, die ja
dadurch sich offenbart, daß ihr zunächst einmal die Spur ihres
Gewordenseins, also das subjektive Moment der Synchesis,
kaum mehr anzumerken ist und daß es einer äußersten reflek-
tierenden Anstrengung bedarf, um es darin überhaupt zu er-
kennen, es wiederzugewinnen. Dieses vorausgeschickt , und
dieses, ich möchte fast sagen: als ein durch die Hege lschen Ar-
gumentationen Selbsrverständliches unterstellt, ist aber doch
zu sagen, daß diese gewordene Unmittelbarkeit, diese zweite
Unmitte lbarkeit immer auch ein Schein ist; das heißt, daß sie
immer auch etwas Verdeckendes hat, daß sie, indem sie geron-
nene Geschichte ist, die in ihr verschlossene Dynamik zu-
I9T
gleich auch verschließt. Und der Fehler (wenn ich so schul-
meisterlich reden darf), den Hegel hier begeht, ist, daß er diese
zweite Natur, eben um ihrer Undurchdringlichkeit willen, lo-
gisch wenigstens der ersten gleichzusetzen geneigt ist; also sie
selbst ohne Vorbehalt zu einer Unmittelbarkeit zu machen,
während sie gerade dadurch, daß sie als unmittelbare sich setzt,
ohne ganz unmittelbar zu sein, immer auch ihre eigene Histori-
zität verdeckt und dadurch zur Ideologie \vird. Man könnte fast
sagen, das wäre, auf Kategor ien der dialektischen Logik ge-
bracht, die eigentliche Differenz zwischen dem, was Marx und
was Hegel getan haben, - wenn man einmal von den bekannten
politischen und ontologischen Oberflächenunterschieden ab-
sieht . Bei Marx ist es immer so, daß er den Gedan ken der Ge-
wordenheit der zweiten, dritten, vierten Unmittelbarkeiten,
der zweiten Natur viel ernster nimmt als Hege l, bei dem das
Verschwinden des Werdens im Gewordenen mehr als eine
Stufe der Dialektik so akzeptiert wird. So daß also das, was bei
Hegel eigentlich nur soviel heißt wie, daß durch den Aufweis
der Vermittlung auch die Unmittelbarkeit schließlich auf allen
Stufen wieder nur als ein Stück Subje ktivität, als ein Stück
Geist, als ein Stück vom Geist Gesetztes herausgebracht werden
soll; während es bei Marx tendenziell so ist, daß gerade in die-
sem Ansichsein der Unmittelbarkeit, der späten, der vermittel -
ten, der gewordenen Unmittelbarkeit, ihre Negativität hervor-
treten soll, und daß das reflektierende Bewußtsein die Aufgabe
hat, gerade diesen Schein des Ansichseins zu zerstören und
demgegenüber in dem, was sich verschließt, ,vas also nicht of-
fenbar ist, in dem verborgenen Wesensgesetz der Bewegung das
eigentliche Sein zu entdecken, -während die Fassadezu einem
bloßen Schein wird. Das wäre so eine Art - wenn das nicht zu
pompös klingt - , so eine Art metaphysisch-dialektischer Inte r-
pretation des Verhältnisses von Dialektik und Ideologiekritik.
Im übrigen ist es wohl kein Zufall, daß die Sphäre, in der am
vollkommens ten - und zwar ihrem eigenen Sinn nach - ein
Gewordenes, ein Gemachtes, et\vas was iJeaeiist, sich als qyvau
gibt, die Sphäre der Kunst ist; und daß die Sphäre der Kunst ja
192
eben gerade darin, daß in ihr das Gewordene als ein rein Unmit-
telbares, als ein Sein auftritt, selber als Schein sich deklariert,
während die Realitä t, in der die gleiche Verkapselung des P ro-
duktionsprozesses - wenn ich es so nennen soll - in seinem Re-
sultat statthat ,vie in der Kunst, eben versäumt, sich selber
ebenso als Schein zu bekennen; und daß sie - wenn ich es so
spitzfindig ausdrücken darf - insofern selber viel scheinhafte r
ist, dem Schein viel mehr verfällt als die Kunst, die der Realität
1 dadurch näherkommt, daß sie dieses Verhältnis von Schein und
Realität ihrerseits thematisch macht und ihrerseits zum Aus-
druck bringe.
Meine Damen und Herren, ich hatte Ihnen vom Glück der
Deutung gesprochen; lassen Sie mich, wenn ich diese Be-
trachtung nun abschließe, darüber noch ein Wort sagen. Das,
was man das Glück der Deutung nennen kann, ist Ihnen viel-
leicht durch das, was ich Ihnen jetzt gesagt habe, ein bißchen
deutlicher geworden. Das Glück der Deutung heißt nämlich:
die Kraft, sich nicht von dem Schein der Unmittelbarkeit ver-
blenden zu lassen, sondern, indem man des Werdens in dem
Gewordenen inne wird, über den bloßen Schein hinaus zu
kommen; und es heißt zugleich auch die Kraft des Geistes, im
Angesich t der Trauer , die das Vergangene in dem Betrachten-
den erweckt, seiner selbst mächt ig zu bleiben, -so wie Kant an
den tie(~ten Stellen seiner Ästhetik, in der •>Ästhetikdes Erha-
benem gewahrt hat, daß eigentlich das, was eine Wald- und
1 W iesenästhetik so gewöhnlich mit ästhetischem >Wohlgefal-
len<bezeichnet, in einem tiefen Sinn das Seiner-selbst- mäch-
tig-Bleiben des Ge istes im Angesicht der Übermacht der Na-
tur, im Angesicht der totalen Vergängnis ist.200 Also auch das
Glück der Philosophie selber - und dieses Glück soll die Phi-
losophie nicht verleugnen , sondern soll es sich erhellen und
soll es zu ihrer eigenen Sache machen - , auch dieses Glück der
Philosophie haftet an ihrem deute nden Verhalten; eigentlich
kennt sie bei sich selber überhaupt nur soweit Glück, wie sie
i zur Deutung fähig ist. Aber schließlich steckt in diesem
Glücksanspruch der Philosophie, daß die Phänomene - und
193
zwar gerade die Phänomene in ihrer äußersten Konkretion,
also da, wo sie jene Farbe haben, nach der die Kinder suchen,
auf die die Kinder sich konzentriere n; und alles Glück kommt
nun einmal aus der Kindheit-, daß die Phänomene, sage ich,
immer in ihrer Konkretion ein anderes bedeuten,als das sie bloß
sind. So leitet die Deutung dazu an, das bloße Dasein zu
durchbrechen. Das Tiefste, was vielleicht Deutung dem Geist
überhaupt verspricht, ist, daß sie uns dessen versichert, daß
das was ist nicht das letzte ist, - oder vielmehr das ist, was
nicht nu r das ist, als was es sich gibt. Man könnte also sagen,
daß die Negativitä t der Naturgesch ichte - indem sie immer
an den Phänomenen das aufdeckt, was sie gewesen sind, was
sie geworden sind und in eins damit auch, was sie hätten
werden können - die Möglichkeitder Phänomene festhält ge-
genüber dem bloßen Sein, das sie vertreten. Insofern ist in
der Philosophie das deutende Verhalten eigentlich das Urbild
eines utopischen Verhaltens zum Denken. Und Philoso -
phien, die dem utopischen Motiv treu sind, haben ja eben
deshalb immer der Deutung sich besonders geneigt gezeigt.
Deuten heißt tatsächlich, der Spur dessen innewerden, was
an dem was ist hinauswe ist über das bloß Seiende, - und
zwar vermöge der Kritik, also vermöge der Einsicht gerade
in die Vergängnis, die Unzulänglichkeit und die Fehlbarkeit
des bloßen Seins.
Meine Damen und Herren, das ist eigentlich das, was ich Ih-
nen noch über das Verhältnis von Geschichtsphilosophie und
Deutung habe sagen wollen. Ich möchte nun, zum Abschluß
dieses gesamten Teils der Vorlesung, mit Ihnen eine Kategorie
behandeln, die auf der einen Seite die gesamte Problematik
der Geschichtsphilosophie in sich zusammenfaßt, die aber auf
der anderen Seite auch die Verbindung zur Freiheitslehre we-
sentlich herstellt: das ist die Kategorie des Fortschritts.Ich erin-
nere Sie nu r noch einmal daran, daß bei Hegel die Geschichte
als Fortschritt im Bewußtsein der Freiheit bezeichnet wor-
den ist, und daß bei Kant in der Geschichtsphilosophie der
194
Fortschritt dadurch das Medium zwischen den Sphären der
Notwendigkeit und der Freiheit darstellt, insofern der natur-
wüchsige Gegensatz zwischen den Menschen, das homo ho-
mini lupus, 201 die Menschen selbst, und zwar aus Natur-
zwang, dazu nötigt, eben jenes Zwangsmechanismus sich zu
entäußern und das einzurichten, was man etwa ein Reich der
Freiheit 202 nennen könnte. Aber anstatt diese Erwägungen,
die ich Ihnen zur Geschichtsphilosophie wenigstens versucht
habe zu sagen, nun zunächst theoretisch ganz zu entfalten oder
jetzt schon mit der Freiheitslehre zusammenzunehmen,
möchte ich Ihnen zunächst - zum Abschluß gleichsam und
um Ihnen auch eine etwas bündige und gedrängte Vorstellung
dieser Ansicht von der Geschichte zu geben - einiges sagen
über den Fortschritt.
Über diese Kategorie Rechenschaft zu geben, verlangt, sie
so nahe zu betrachten, daß sie den Schein des Selbstverständli-
chen ihres positiven wie ihres negativen Gebrauchs verliert. 203
Nach dem, was ich Ihnen über Deutung gesagt habe, über
Deutung als Insistenz auf dem, was die Phänomene mehr sa-
gen, und auch die Begriffe mehr sagen, als wassie sagen, bedarf
das wohl jetzt keiner näheren Erläuterung mehr. Man muß
also die Kategorie des Fortschritts so nahe betrachten, daß sie,
wie alles unter dem Mikros kop, den Schein des Selbstver-
ständlichen, jenen Schein von zweiter Natur selber, verliert.
Aber eine solche Nähe erschwert zugleich die Rechenschaft.
Mehr noch als andere Begriffe zergeht der' des Fortschritts mit
der Spezifikation dessen, was nun eigenclich damit gemeint
sei, was fortschreite und was nic ht. Wenn man das so ganz ge-
nau ·wissenwill, wenn man dabei darauf so sehr insistiert, dann
ist von dem Begriff wenig mehr übrig. Ich benutze diese Fest-
stellung zu einem philosophiegeschichtlichen oder begriffsge-
schichtlichen Exkurs. Es hat sich nämlich die Funktion des
Nominalismus überhaupt weitgehend gewandelt, - das muß
man sagen, wenn man zur Kritik des Nominalismus wirklich
fähig sein soll. Der Nominalismus ist ja gebunden an die Tra-
dition der Aufklärung; und die Geschichte der Gesamtaufklä-
r95