Vipassana Meditation

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1. Vipassana - Die Knigsmethode der Meditation 2. Samaneri Agganyani. Gelebte Vipassan-Praxis 3. Samaneri Agganyani. Die Einsichtspraxis in Burma 4. Die Vipassana-Story 5. Meditationsbung: Die achtsame Verbeugung 6. Weiterfhrende Links

1. Vipassana - Die Knigsmethode der Meditation Buddha Shakyamuni

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Buddha suchte sich selber. Er war nicht zufrieden und sehnte sich nach Zufriedenheit. Er sah sich mit der Endlichkeit des Lebens konfrontiert und strebte nach Erlsung. Er fand sie in einer Meditations-Methode, die man heute auch Vipassana nennt. Der Mann hie Siddharta Gautama und nannte sich nach seiner Erleuchtung, Buddha, der Erwachte. Er hatte seinen Geist von einem teilweise bewussten Zustand in einen anhaltenden bewussten Zustand transformiert. Er hatte viele Jahre verschiedene spirituelle Schulen und Methoden seiner Zeit praktiziert, doch erst in Vipassana ist er "erwacht". Man kann sie nicht nur deshalb als Knigsmethode der Meditation bezeichnen. Ein anderer Grund ist, dass sie alleine gengt, um zu klarer Einsicht und Geistessruhe zu gelangen. Was ist Vipassana? Der Ausdruck wird traditionell mit "Hellblick" bersetzt. Ayya Khema, die groe deutsche, vor ein paar Jahren verstorbene, buddhistische Nonne, nennt ihn auch "Gefhlsbetrachtung", letztlich ist es eine vielschichtige Methode. Vereinfacht kann man sie auch als "Arbeit am Selbst" bezeichnen. Durch sie kann man das volle menschliche Potential in sich entwickeln. Obwohl es die "Arbeit am Selbst" schon in der Antike gab, ist es eine erstaunliche Tatsache, dass diese methodische bung des eigenen Geistes ber mehr als 2.000 Jahre im Westen vllig unbekannt geblieben ist. Es hatten sich zwar auch christliche Mnche nach innen versenkt, sei es im Gebet oder in der Kontemplation und mit Freud wurde im Westen eine eigene Methode entwickelt, um sich bewusst mit dem eigenen Geist zu beschftigen Meditation war aber ber Jahrtausende unbekannt. Reisende und Missionare waren zwar immer wieder mit ihr in Berhrung gekommen, hatten aber einerseits nicht ihren Wert erkannt und andererseits sie als zu schwierig empfunden. Aber auch Menschen im Westen knnen die Erfahrungen des Buddha wieder machen. Vipassana die Methode

Man sitzt im Schneidersitz am Boden oder auf einem Sessel, die Haltung ist bequem, jedoch nicht angelehnt, die Augen sind geschlossen oder halboffen, die Aufmerksamkeit wird auf den Atem gerichtet. Einfach nur so, man kann ihn aber auch zhlen oder "mitdenken" oder man fhlt die Luft, wie sie an den Innenwnden der Nase streicht, es gibt viele Mglichkeiten und das alles ist am Anfang nicht so wichtig. Schon nach kurzer Zeit werden sich Ablenkungen einstellen, Gerusche, Gedanken, Sorgen, ein inneres Universum an Gefhlen und Widerstnden werden auftauchen. So bald man sie bewusst erkennt, stellt man bei sich fest, dass sie da sind, sonst nichts und kehrt zurck zum Atem. Und wird dann meist ziemlich rasch wieder abgleitet. Nach dem Sitzen (ca. 25 60 min.) kommt die Gehmeditation. Nach und nach stellt sich Ruhe und Gelassenheit ein, erst in der Meditation, spter auch im Leben. Erklrungsmodell In der "Lehre von der bedingten Entstehung" hat der Buddha beschrieben, wie jede Sinneswahrnehmung, also jeder Seh-, Hr-, Geschmacks-, Riech-, Tastendruck und jeder Gedanke ein unterschiedliches Gefhl in Krper und im Geist bedingt. Da wir stndig mit unseren Sinnen in Kontakt zur Umwelt sind, fhrt das zu einem Bombardement von Gefhlen. Mit "Gefhlen" sind nicht die komplexen Emotionen, wie rger, Neid, Wut, Freundschaft, Hilfsbereitschaft, etc. gemeint, sondern lediglich die 3 Gefhlsqualitten, die man im Krper fhlen kann: angenehm, unangenehm und neutral. Angenehmes will ich wieder haben und unangenehmes loswerden. So bedingen diese drei Gefhle immer wieder die Reaktionen von Ablehnung und Begehren. Das nennt der Buddha Samsara, den Kreislauf der immer wieder kehrenden gleichen Handlungen und Ablufe im Leben. In der Meditation verlangsamen sich die Sinneseindrcke und das Denken und man kann die Zusammenhnge zwischen Sinneswahrnehmungen und den daraus bedingten Reaktionen besser verstehen und sich aus dieser Bedingtheit lsen. In Vipassana kommt es zustzlich zu den Vertiefungen zur Verlangsamung der Gedanken. Zustzlich wird die "Untersuchung", eine Art Analyse der Geistprozesse mglich. Widerstnde gegen das Erkennen, werden bewusst und knnen fallen gelassen werden. Irgendwann kommt es zu "Hellblicksmomenten", dem sekundenhaften "dazwischenblicken" auf verborgenen Strukturen. Was ist verborgen? Psychologisch ausgedrckt, alles, was uns nicht bewusst ist. Auf der persnlichen Ebene knnen das die Grnde (Ursachen) fr Eifersucht, Zorn, Hass sein, man kann rassistische Gedanken in sich entdecken, verborgene Wnsche und Begierden. Die Aufforderung des "Mensch, erkenne dich selbst!" ist nicht einfach. Im Hellblick des Vipassana wird es mglich. Jenseits der persnlichen Strukturen kommt es zur Erkenntnis der "Daseinsgrundlagen", der "Vergnglichkeit", "Leidhaftigkeit" und "Substanzlosigkeit" aller Dinge. Entweder als klares intellektuelles

Verstehen oder als unmittelbare Erkenntnis. Sie werden als "Fruchtmomente der bung" bezeichnet und sind dem Sartori-Erlebnis (Erleuchtungsmomente) des Zen vergleichbar. Auerdem kommt es durch die lange bung des Sitzens, bei der anfnglich immer Schmerzen und Spannungen in Krper und im Geist auftreten, nicht nur zu einer Ausgewogenheit (Luterung) des (grobstofflichen) Krpers (Lsung von lang dauernden Verspannungen in den Skelettmuskeln, Faszien (Faszien sind zhe Bindegewebshute, die flchig weite Teile des Krpers verbinden), Gelenkskapseln, der autochthonen (alteingesessen) Muskulatur, etc) sondern auch zu einer Reinigung (Luterung) des feinstofflichen Krpers (des Energiekrpers und der Emotionen). Diese psychophysische Reinigung ist auch (aus dem indischen Yoga) als Kundaliniprozess bekannt. Antwort hufig gestellten Fragen:

F: Wie kann man Vipassana lernen? A: Durch (jahrelange) bung. Man braucht dafr, nicht stndig, aber immer wieder, einen erfahrenen Lehrer. F: Knnen die auftretenden Schmerzen und das Einschlafen der Beine gefhrlich sein? A: Nein. Im Gegenteil, man kommt durch sie zu einer inneren Ausgewogenheit und Entspannung F: Was sind die Vertiefungen A: Vertiefungen sind Bewusstseinstufen, die in der Meditation bei allen Menschen immer wieder in der gleichen Weise auftreten. In ihnen kommt es zu einer Stabilisierung des Geistes, bzw. durch einen stabilen Geist entstehen sie erst. Die Vertiefungen werden von Ayya Khema als 1. Verzckung, 2. Freude, 3. Ruhe und 4. Friede bezeichnet. Sie haben mit den gleichnamigen Zustnden, die wir aus dem Leben kennen, nicht viel zu tun, sie sind intensiver. Im "Frieden", der "vollen Sammlung" des Geistes (Samadhi) wird kaum noch geatmet und der Geist ist vllig ruhig, kein Gedanke ist da. F: Was versteht man unter Hemmungen? A: Hemmungen sind Schwierigkeiten, die sich in der Meditation einstellen. Traditionell werden 5 beschrieben: 1. Mdigkeit und Mattigkeit, 2. Unruhe, 3. Zweifel, 4. Ablehnung, 5. sinnliches Begehren. Sie treten anfnglich bei allen Meditierenden auf. Letztlich sind sie nichts anders, als jene Probleme, die uns auch im Leben immer wieder begegnen und uns daran hindern, frhliches und ausgeglichen zu sein. In der Meditation kann man sie sich bewusst machen, sie "untersuchen" und loslassen. Danach wird es einfacher am Sitzpolster und im Leben. von: Vipassana Top

2. Gelebte Vipassan-Praxis. Der Weg der Befreiung durch

Einsicht von Samaneri Agganyani

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1. Lebendige Vipassan-Praxis und Lebensweise in Bangladesh 2. Vipassan ohne Dhamma-Grundlage? 3. Vipassan und Samatha-Meditation 4. Die "Vipassan-Story" 5. Die Taungpulu-Tradition in Burma 6. Gute Meditation - schlechte Meditation? Richtige - falsche VipassanTechnik? 7. Einsichten, Wegstationen und Ziel Herausgeber Theravadanetzwerk der DBU Theravada-Texte, Theravada-Artikel, Texte zum Theravada Theravda-Arbeitsgemeinschaft innerhalb der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) Deutsche Buddhistische Union (DBU) e.V. Theravda-Arbeitsgemeinschaft Amalienstr. 71, 80799 Mnchen Fax: 089-28 10 53 E-Mail: Theravada@dharma.de Internet: www.theravadanetz.de, www.buddhismus-deutschland.de D.B.U. 2005 Das Kopieren fr den privaten Gebrauch oder zur kostenlosen Weitergabe wird hiermit gerne genehmigt.

1. Lebendige Vipassan-Praxis und Lebensweise in Bangladesh Top "Achtsamkeit! Bewusstheit!" erschallt die ermahnende Stimme meines Lehrers aus dem Nichts, bzw. aus der Palmenplantage des Meditationszentrums, und ich zucke zusammen und schme mich: wieder war ich nicht wirklich achtsam und im Hier und Jetzt, ich war wieder nur mechanisch langsam gegangen in der Gehmeditation, aber die Gedanken waren woanders. Wie kann der das blo merken? Alle meine bisherigen, meist westlichen Lehrer konnte ich bluffen durch automatisches Gehen. Er, mein Lehrer Prajnajyoti Mahthero aus Bangladesh, sieht es mir schon aus der Entfernung an. Da kann ich nichts vortuschen oder vorspielen. Es hilft alles nichts: es gibt keine Pause (Pause der Achtsamkeit), ich muss mit aller Kraft praktizieren, d.h. konzentriert achtsam sein. Oftmals wollte ich davonrennen. Wie sehnte ich mich nach wenigstens 5 Minuten Pause, mich hngen zu lassen, gehen zu lassen... Es war nicht erlaubt. Und dasselbe sagte unser Lehrer Pokkoku Sayadaw ins Burma.

Ich habe mittlerweile begriffen, warum, aber nach wie vor ist es schwer und unmglich, den inneren Schweinehund nachhaltig zu bezwingen. Dabei sagen alle erfahrenen, realisierten Vipassan-Meditationsmeister, dass es gar nicht anstrengend sei, dass dies der natrliche Zustand sei, man knne vllig entspannt und wach dabei sein und es sei sehr erholsam, so dass das Schlafbedrfnis abnimmt. Ich habe nicht nur dieses "Gercht" gehrt, sondern ich kenne auch persnlich einige Vipassan-Meditierende, Mnche, die berhaupt nicht mehr schlafen, sei es fr ein paar Tage, fr die drei Sommermonate ihres "Vassa" (Regenzeit, die die Theravda-Mnche traditionell in einem Kloster verbringen und dabei oft intensiv meditieren), oder auch lnger. Mein Lehrer Prajnajyoti aus Bangladesh erwartete dies auch von mir. Bei Besprechung des Zeitplans bei Beginn meines Einzelretreats whrend der Monsunzeit sagte er mir zwar, ich solle "rund um die Uhr" praktizieren, 24 Stunden Vipassan ben, abwechselnd jeweils eine Stunde Sitzen und eine Stunde Gehen. Ich kam nicht im Entferntesten auf die Idee, dass er dies wrtlich meinen knne. So beendete ich meine formale Meditation abends um 23 Uhr und legte mich achtsam, aber zielstrebig schlafen bis zum Klingeln meines Weckers, den ich auf 4 Uhr gestellt hatte. Kurz nachdem ich das Licht morgens eingeschaltet hatte, kam auch schon aufgelst mein Lehrer und fragte besorgt, was los sei, ob es mir nicht gut gehe, er habe in der Nacht kein Licht in meinem Raum gesehen, sei alle Stunde um meine Htte gegangen. Erschreckt und etwas beschmt musste ich zugeben: "ich habe geschlafen". - "Ach so -", und ein Blick der Bnde sprach..., aber schnell hatte er sich wieder in Gleichmut gefangen. Prajna Bangsa Mahthero, ein anderer bangladeshischer Mnch und guter Freund in meinem Alter, bisher sehr sozial-engagiert und erfolgreich, praktiziert seit ber einem Jahr sehr intensiv unter Anleitung von Bana Bhante, einem weit bekannten und verehrten Waldmnch aus den Chittagong Hilltracts, der es mit verschiedenen Vipassan-Techniken, asketischen bungen und fr uns Westler schier unglaublicher Disziplin und Hrte sehr weit gebracht hat. Auch seine engsten Schler versucht er zur Duthanga-Praxis (asketische bungen, wie von Buddha selbst gelehrt und empfohlen - Bedrfnislosigkeit, Gengsamkeit, Entsagungsstrenge, Abgeschiedenheit, Willenskraft, Migkeit usw.) und zum Einschrnken und langsamen Aufgeben des Schlafens und statt dessen kontinuierlicher Praxis zu motivieren. Anfangs schrieb mir Prajna Bangsa von dieser Art der Praxis und von seinen Schwierigkeiten, dass er es nicht schaffe, ohne Schlaf auszukommen. Als ich ihn ein Dreivierteljahr spter in Bangladesh traf (er hatte eine Sondergenehmigung von seinem strengen Lehrer Bna Bhante fr ein kurzes Treffen mit mir erhalten), sagte er, er habe seit zwei Monaten das Schlafen aufgegeben und es ginge ihm gut, er fhle sich stark und krftig, vor allem im Geist, aber auch im Krper, wenn dieser auch etwas abgemagert sei durch die Praxis, nur einmal zu essen, was man auf dem morgendlichen Bettelgang erhalten hat. Er wirkte tatschlich frisch, und jedes Wort, jeder Blick, jede Krperbewegung schien durchdrungen von perfekter, aber mheloser Achtsamkeit, aber auch nicht kalt, abgestumpft oder mechanisch,

sondern voller Achtung, Offenheit und Mitgefhl. Im echten Gleichmut ist kein Platz fr Hochmut, Stolz und Gefhlsklte. Fr mich ist es sehr wichtig und inspirierend solchen Menschen zu begegnen, zu sehen, was mglich ist, wohin diese Praxis fhren kann. Das "live" zu erleben ist fr mich immer wieder die grte Motivation auf dem Weg, gleichzeitig werde ich zurckgeholt auf den Boden der Realitt, dahin, wo ich selbst gerade erst stehe. 2. Vipassan ohne Dhamma-Grundlage? Top

Wie wohl in allen buddhistischen Traditionen sind solche Menschen, die edlen Freunde, wie Buddha selbst zu nanda sagt, nicht das halbe, sondern das ganze spirituelle Leben. So sind auch die Freunde und der Sangha (Gemeinschaft) nicht zu vernachlssigen in der Vipassan-Tradition. Ohne Vorbild, Anleitung und Hilfe bei den mannigfaltigen Erfahrungen, auf den Irrwegen und in den Sackgassen, in die man bei falsch aber auch bei richtig praktizierter Vipassan-Meditation zweifelsohne gelangen wird, wird es schwierig sein, wirkliche Fortschritte zu machen, wirklich tief zu schauen, zu erkennen, loszulassen. Noch wichtiger als der Lehrer oder Freunde ist meiner Ansicht nach der Dhamma (die Lehre), das Verwurzelt- und Zuhause-Sein in der buddhistischen Lehre. Wenn wir die Vipassan-Meditation praktizieren und nicht nur immer an der Oberflche bleiben (wollen), werden wir irgendwann, frher oder spter, tiefe, erschtternde, alles in Frage stellende Erfahrungen machen. Um in solchen intensivst erlebten "Hochs" oder "Tiefs" nicht stecken zu bleiben, ist ein guter Lehrer sehr hilfreich, um uns klar zu machen, dass dies nur ein Wegzeichen ist, vielleicht ein Zeichen des Fortschritts, aber (und das ist bei den "Highs" sehr wichtig!) noch nicht das Ziel selbst. Eine gute Kenntnis der Lehre und Vertrauen in sie ist meiner Meinung nach mindestens so wichtig, und ich halte es fast schon fr gefhrlich, wenn Vipassan hier im Westen ohne buddhistische Grundlagen und frei von jeglichem religisen oder philosophischen Hintergrund gelehrt wird, sozusagen als reine Achtsamkeitsmeditation. Aber wahrscheinlich hlt sich die Gefahr deshalb in Grenzen, weil bei den relativ kurzen Retreats im Westen kaum Tiefe erreicht werden kann. Meiner Beobachtung nach sind die allermeisten Vipassan-Meditierenden auch nur halbherzig dabei, Motivation, Disziplin und Einsatz sind nicht ausreichend, um ber ein bestimmtes Ma an Konzentration und Gewahr-Sein hinauszugelangen, so dass es im Allgemeinen gar nicht zu so existenziellen Erlebnissen und Erfahrungen kommen kann, mit denen man dann Probleme haben knnte, die das Weltbild und Ego erschttern knnten und einem den Boden unter den Fen wegziehen knnten. 3. Vipassan und Samatha-Meditation Top

Vipassan-Meditation, Einsichts-, Erkenntnis- oder Klarblicksmeditation auf

Deutsch genannt, ist die typisch buddhistische Art der Meditation, die der Buddha selbst herausfand, praktizierte und lehrte (zumindest dem PliKanon der Theravdins zufolge). Die Samatha-Meditation, die "nur" auf Geistesruhe, Konzentration und Versenkungen ausgeht, ist in verschiedenen Religionen und Kulturkreisen zu Hause und war auch schon zu Buddhas Lebzeiten in Indien bekannt. Der Buddha allerdings fand heraus, dass diese Art der Meditation allein nicht gengt, um Leiden dauerhaft zu transformieren, transzendieren, zu berwinden und zu beenden. Inwiefern die Samatha-Meditation und die Erreichung der Jhnas (meditativen Versenkungszustnde) aber notwendig ist und eine Voraussetzung fr die erfolgreiche Vipassan-Meditation, ist umstritten und wird in der buddhistischen Welt selbst von den hchsten Gelehrten und Meditationsmeistern heftig diskutiert. Tatsache ist, dass zumindest eine sogenannte "Zugangssammlung", ein gewisses Mindestma an Konzentration und unzerstreuter Aufmerksamkeit fr die Vipassan-Meditation notwendig ist. Fr Jhna-Spezialisten: diese Zugangssammlung wird beim Durchlaufen der nimittas (Bilder) nach Erreichen des Gegenbildes erlangt, bevor der Meditierende die erste Vertiefung erreicht. Vor allem in asiatischen Klstern wird hufig die sogenannte "Samatha-Vipassan-Meditation" gelehrt, d.h. die Erlangung von Einsicht durch (erfolgreiches) Praktizieren der Jhnas und damit tiefste Beruhigung und Klrung des Geistes. Die reine Vipassan-Meditation, ohne tiefe Versenkungszustnde, wurde angeblich auch schon von Buddha gelehrt und erlebt in jngster Zeit eine Renaissance. 4. Die "Vipassan-Story" Top

(in diesem Abschnitt wurde viel "gespickt" bei Fred von Allmen - einer seiner Vortrge, die es auf Kassette gibt, trgt diesen Titel) Dr. Rewatta Dhamma Sayadaw, ein burmesischer Mnch, Gelehrter und Meditationsmeister, der seit etwa 30 Jahren in England lebt, wei von einer uralten Prophezeiung in Burma zu berichten: der 2.500. Geburtstag des Buddhismus, das ist das Jahr 1956, sei die Schwelle zum "Vimutti-Yoga", zu einem neuen Zeitalter der Befreiung, in dem es wieder Arahats, d.h. vollstndig erleuchtete Menschen geben werde. Aufgrund dieser Weissagung und dem innigen Glauben der Burmesen begannen bereits um die Jahrhundertwende wieder mehr und mehr Menschen, Gewicht auf die Praxis derVipassan-Meditation zu legen, so dass 1956 die VipassanMeditation bereits zu einer wichtigen Beschftigung der Menschen geworden war. Noch heute trifft man in Burma viele Menschen, Mnche, Nonnen und Laien in und um die Tempel wirklich beim Meditieren an, wo sie still in Nischen, in den Hallen oder auf offenen Pltzen sitzen. So hat sich die groe Weissagung wohl besttigt und einer der ersten Vipassan-Vertreter war denn Ledi Sayadaw (birmanischer Dharma-Meister) noch vor Ende des letzten Jahrhunderts. Nach ihm entwickelten sich zwei Hauptzweige in Burma. Ein Zweig wurde vertreten von Ledi Sayadaws Laienschler

Sayatep, dessen Schler U Bha Khin und in jngster Zeit und heute vorwiegend von dessen indischem Schler S. N. Goenka, der diese Art der Vipassan-Meditation, "Sweeping" (Fegen) genannt, hauptschlich in Indien, in Europa und den USA bekannt machte. In dieser Tradition handelt es sich ausschlielich um Laienlehrer, also keine Mnche, was fr Asien und den Theravda auergewhnlich war. Der zweite, im buddhistischen Asien wesentlich weiter verbreitete Zweig geht zurck auf Mingun Sayadaw, auch U Nrada genannt (ebenfalls ein birmanischer Dharma-Meister). Von ihm wiederum ausgehend entwickelten sich an die 16 VipassanMeditationsschulen in Burma. Mahsi Sayadaw wurde der bekannteste Vertreter dieser Tradition, wohl auch durch den Vorteil, dass er und seine Zentren, sofort nach der Unabhngigkeitserklrung Burmas 1948 von der burmesischen Regierung gefrdert wurden. Viele der anderen Schulen gerieten deshalb wieder mehr in Vergessenheit oder existieren nur noch versteckt im Kleinen weiter, whrend Mahsis Zentren (und die seiner Schler) wuchsen und seine Lehrtradition und Praxis sich in den buddhistischen Lndern ganz Sd- und Sdostasiens ausbreiten konnte, in jngerer Zeit auch im Westen, speziell in den USA. Eine der anderen 16 Schulen wurde von Taungpulu Sayadaw, ebenfalls einem direkten Schler von Mingun Sayadaw gegrndet und inspiriert. Taungpulu hatte 33 Jahre in einer Hhle meditiert - erst dann begann er Dhamma und Meditation zu lehren (das sollten sich mal ein paar ungeduldige und vorschnelle westliche Lehrer bzw. Lehrwillige zu Herzen nehmen!). Diese Tradition ist noch lebendig und zugnglich in Burma selbst und in einigen westlichen Lndern, allen voran den USA. Da ich in dieser Tradition wieder mehr eigene Erfahrungen habe, mchte ich nher darauf eingehen. 5. Die Taungpulu-Tradition in Burma Top

Im Gegensatz zu den meisten Meditationslehrern, auch den allermeisten Vipassan-Lehrern, empfiehlt Taungpulu Sayadaw und Pokkoku Sayadaw (einer seiner Hauptschler und heutigen Vertreter) nicht die Atmung als primres Meditationsobjekt. Im Retreat im einsamen Waldkloster Kyauksen bei Meiktila in Mittelburma, in unmittelbarer Nachbarschaft von Taungpulus Hauptkloster (das nach seinem Tod jedoch etwas verwaist wirkt), lehrt uns Pokkoku Sayadaw zuerst das Gewahr-Sein aufs Hren, nur mit der jeweils augenblicklichen Erfahrung des Hrens in Kontakt zu sein. Nach einigen Tagen folgt das Sitzen. Wir mssen wirklich wissen, dass wir sitzen und wie wir sitzen, visualisieren unseres sitzenden Krpers, spren der Sitzposition. Wieder nach einigen Tagen des bens und Berichtens kommt die Berhrung dran, ganz in Kontakt sein mit der Erfahrung des Berhrens, Berhrung wirklich von Moment zu Moment erleben. Als besonders geeignet fr das Gewahr-Sein der Berhrung werden die beiden Sitzhker, das Steibein oder berhaupt der "Allerwerteste" gelehrt, oder auch die Berhrung der Hnde, speziell der Daumenspitzen (bei Ajahn Thong, der in der Mahsi-

Tradition lehrt, gibt es sogar 28 fest definierter Berhrungspunkte, die in einer streng vorgegebenen Reihenfolge zu durchlaufen sind). Dann erfolgt eine Kombination z.B. der beiden Meditationsobjekte "sitzen - berhren", indem man abwechselnd seine volle Aufmerksamkeit auf diese Erfahrung richtet. Genau dies war auch die Meditationstechnik gewesen, der ich in Bangladesh begegnet war, allerdings war sie dort in Kombination mit dem Atem gelehrt worden (einatmend: sitzen, ausatmend: berhren), was Pokkoku Sayadaw genau ablehnte. Fr mich war es hoffnungslos, denn ich schaffte es whrend unseres ganzen Meditationsaufenthalts nicht, bei diesem absichtlich wechselndem Gewahr-Sein vom Rhythmus des Atems wegzukommen, was ich mir so sehr angewhnt hatte. Dafr hatte ich reichlich Gelegenheit rger, Verunsicherung und Zweifel bei mir zu beobachten, wie er kommt und geht, wie er sich anfhlt und uert, was seine Bedingungen sind und was wiederum er bewirkt. Abgeschweift von der Meditation? Hindernisse, Hemmungen? Schlechte Meditation? Weit gefehlt! 6. Gute Meditation - schlechte Meditation? Richtige - falsche VipassanTechnik? Top In der Vipassan-Meditation gibt es im Gegensatz zur Samatha-Meditation keine Hindernisse, diese, sowie alles andere, was auftritt, wird in die Praxis integriert und ist vorbergehend das Meditationsobjekt, eben das "sekundre" Meditationsobjekt, solange diese Erfahrung vordergrndig ist und unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht. Eigentlich ist es deshalb nicht von groer Bedeutung, was wir als primres Meditationsobjekt verwenden, da es immer nur um die Qualitt und Intensitt des augenblicklichen Erlebens geht. Wir knnen tiefste Einsichten und Erkenntnisse erlangen, egal ob wir den Atem als Meditationsobjekt whlen, und ob wir ihn an der Nasenspitze beobachten (wie z.B. U Bha Khin und Goenka), an der Bewegung der Bauchdecke (wie Mahsi) oder des Brustkorbs, ob wir achtsam und bewusst sind aufs Sitzen und/oder Berhren, aufs Stehen, Gehen, Liegen, aufs Hren, Sehen, Riechen, Schmecken, Denken, auf unsere innere Unruhe, unsere Gier oder Aversion... - wir sollen nur immer voll und ganz, mit ungeteilter Aufmerksamkeit, bei dieser Sache sein, nicht urteilen, beurteilen, verurteilen (und wenn, dann wenigstens bemerken!). Wie das theoretisch geht und welche Mglichkeiten der Achtsamkeit es gibt, lehrt das vielzitierte MahSatipatthna-Sutta (M10, D22), auf das ich hier nicht nher eingehen mchte (das tun bereits andere Autoren). Wie all meine Vipassan-Lehrer betonen, ist es die Kontinuitt des GewahrSeins, die fr die Erkenntnis wichtig ist. Jeder Moment ist bedeutsam, wir sollten nicht den kleinsten Moment verpassen, bewusst wahrzunehmen, zu registrieren und zu akzeptieren, was gerade ist. Das bedeutet, die Dinge zu sehen, wie sie wirklich sind. Und dazu ist es nicht unbedingt notwendig, alle Erlebnisse, alle kurzfristigen Objekte des Gewahr-Seins zu benennen, wie es in vielen Traditionen blich ist. Anfangs fand ich diese Methode des geistigen Benennens oder Etikettierens sehr hilfreich, um mir meiner

Sinneseindrcke und Erfahrungen wirklich bewusst zu werden und mich nicht dauernd in Gedanken und Trumereien zu verlieren. Da gibt es Techniken, wo man z.B. das Gehrte kurz benennt als "Hren" oder "Gerusch", sofort wieder loslsst oder abschneidet, und die Aufmerksamkeit wieder auf das primre Meditationsobjekt lenkt. Andere Techniken scheinen fast schon ritualisiert, da man alle Erfahrungen exakt dreimal benennt oder Schritte in der Gehmeditation je nach Vorschrift genau in 1, 2, 3...oder 6 Teile zerlegt. Bei einem Gerusch z.B. sagt man sich dreimal geistig "hren-hren-hren" und geht dann zurck zum primren Meditationsobjekt. Falls das Gerusch bei der Gehmeditation auftritt, bleibt man stehen. Eine mir bekannte Schule geht sogar soweit, dass man dann zuerst das "stehen-stehen-stehen" registriert und akzeptiert, dann erst das aufgetretene Gerusch mit "hren-hren-hren", was mir schon nicht mehr stimmig erscheint. Nun gut, alle Techniken sind Hilfsmittel, und sollten nicht berstrapaziert werden. Andere Traditionen registrieren und benennen das sekundre Meditationsobjekt solange, bis es verschwindet - das kann z.B. das Ende des Gerusches sein, oder es wird durch einen anderen, strkeren Sinneseindruck (z.B. Schmerzen) berlagert, der jetzt in den Vordergrund rckt und zum Meditationsobjekt wird, oder das Gerusch langweilt unseren Geist einfach, er verliert sein Interesse daran und lsst los. Das mgen 2 Benennungen sein, 10 oder 50, ganz egal, aber wenn wir achtsam sind, ist es immer ein Erlebnis von Anicca, der Vergnglichkeit. Diese Methode habe ich lngere Zeit praktiziert und als sehr effektiv befunden. Bis ich mich immer fter fand, wie ich ber einen passenden deutschen Begriff fr das Erlebte nachdachte, sinnierte und mich verlor und damit die Erfahrung selbst oder zumindest deren Vernderung bersah oder gar verpasste. Deshalb ziehe ich heute eine Vipassan-Meditation ohne Benennen vor, so wie es auch von etlichen Meditationslehrern gelehrt und empfohlen wird. Das bedeutet, man kann sehr wohl registrieren, mitkriegen, bewusst erleben und bewusst akzeptieren was immer gerade ist und ins Bewusstsein kommt, aber man vergibt keine Namen, sondern gibt sich kurzzeitig ganz dem Erleben hin, wendet sich mit ungeteiltem Interesse liebevoll jeder einzelnen Erfahrung hin. Wie ich speziell in Bangladesh gelehrt und gedrillt wurde, bezieht man wirklich alles in die Meditation ein. Im Retreat verlangsamtes, total achtsames Bewegen, Gehen, ndern der Position usw.. Bei der "Essensmeditation" lerne ich, endlich mal bewusst mitzukriegen, was Essen wirklich bedeutet, was da alles abluft, was dazu alles ntig ist und getan werden muss. Meist geht es schon los mit Erlebnissen wie Hren, Sehen, Riechen, Denken, oder mit Gier, mit der Absicht, dann vielleicht mit dem exakten, vollbewussten Bewegen der Hand, die zum Lffel greift, usw. - ein langer, erlebnisreicher Weg, bis es erst einmal zum wirklichen Essen kommt, zum Schmecken, Kauen, Schlucken und Vielem mehr. Jede Ttigkeit, selbst der Gang zur Toilette und das "Geschft" erledigen dort kann sehr interessant werden und uns Einsichten vermitteln. Die 1.

Grundlage des Satipatthna-Suttas, die Achtsamkeit auf den Krper, wird sicher am Hufigsten gelehrt und praktiziert, denn der Krper, ob Atmung, Krperhaltung, Berhrung oder Bewegung ist relativ langsam und mit einiger bung deutlich wahrzunehmen, whrend Gefhle und - noch schlimmer - Gedanken und Geisteszustnde sehr schnell, flchtig und kurzlebig sind. Es ist gar nicht so einfach "mit dem Geist den Geist zu beobachten", ohne sich darin zu verlieren und zu verstricken. Alle Vipassan-Schulen, soweit mir bekannt, betonen aber letztendlich alle vier Bereiche der Achtsamkeit. Trotzdem: die wesentlichen Einsichten und Erkenntnisse, um die es geht, sind auch bereits im Krperlichen zu machen. 7. Einsichten, Wegstationen und Ziel Top

Um welche Erkenntnisse geht's denn eigentlich? Nun, in Worte fassen und intellektuell verstehen kann man sie relativ leicht - aber diese Art von Kopfwissen hat wenig wert und verndert uns nicht. Dagegen gilt es, eigene, tief-erlebte Erfahrungen zu machen und daraus Einsichten zu erlangen, die dann wirklich eine transformierende Wirkung besitzen, uns verndern und unsere Sicht der Dinge und Phnomene. Es gilt, kurz gesagt, die drei Daseinsmerkmale in allem zu sehen: Anicca (Vergnglichkeit, Unbestndigkeit), Dukkha (Leidhaftigkeit, das Unbefriedigende) und Anatt (Nicht-Ich, Substanzlosigkeit). Den Schriften nach heit es, es reiche aus, nur eines dieser Merkmale vollkommen zu durchschauen, die anderen ergben sich dann automatisch. Die Theravda-Schulen legen besonderes Schwergewicht auf das Schauen und Erkennen von Anicca immer und berall. Im Mahyna scheint man meines Wissens nach mehr auf die Erkenntnis von Anatt bzw. Suat (Pli: Leerheit) wert zu legen. Ich selbst erlebe seit Jahren vor allem die Dukkha-Eigenschaft sehr intensiv und arbeite damit. In jedem Phnomen, in jedem Gefhl, in jeder Tat, jedem Wort, jedem Gedanken und selbst in jeder Freude lsst sich das letztlich Unbefriedigende, Frustrierende, Enttuschende, Leidvolle und Leiden-Schaffende sehen und damit kann die Identifikation, das Anhaften, das Begehren und die Wnsche aufgegeben werden; Loslassen wird mglich. Leidvolle Enttuschung fhrt zur Ent-Tuschung und damit zu mehr Klarblick. Gerade indem wir unsere ganzen Reaktionsmechanismen, Angewohnheiten und Teufelskreise bewusst werden, wie wir immer wieder Leiden schaffen, knnen wir uns entkonditionieren, d.h. im Idealfall alte Muster und altes Karma auflsen, ohne ein anderes, neues Karma zu schaffen (oder wenigstens "positives", heilsames Karma), ohne uns wieder in andere Abhngigkeiten zu begeben, uns andere Verhaltensmuster anzugewhnen. Dies hiee, schnurstraks auf das Ziel, die endgltige Befreiung und Erlschung zuzugehen. Dieser Weg wird z.B. ausfhrlichst im Visuddhimagga (Visuddhi-Magga = Weg der Reinheit, das Visuddhimagga ist ein wichtiges buddhistisches Werk aus dem 5. Jahrhundert n. Chr. des Gelehrtenmnchs Buddhaghosa) in den 7 Stufen der Reinheit beschrieben. Interessant und wichtig erscheint mir allerdings schon die 1. Stufe: Sittlichkeit (Sla). Sittlichkeit stellt somit eine

wichtige und notwendige Voraussetzung dar, ohne die gar nichts geht. Die ethische Integritt als Grundlage mchte ich so manchem, speziell westlichem Vipassan-Praktizierenden und -Lehrendem ans Herz legen leider erlebt man immer wieder, dass diese Stufe bersprungen wird, belchelt wird und vorschnell geglaubt wird, man verhalte sich sowieso ethisch, da gbe es fr einen nichts mehr anzuschauen, zu hinterfragen, zu tun. Oder - noch schlimmer - es heit, realisierte und erleuchtete Menschen bruchten sich nicht mehr moralisch und ethisch verhalten - zumindest aus der Theravda-Tradition ein schwerer Trugschlu! Die meisten asiatischen Vipassan-Lehrer, Mahsi Sayadaw und auch alle meine asiatischen Lehrer, legen viel wert auf das Erkennen und klare Unterscheiden von Nma (Geistiges) und Rpa (Krperliches), berall und in jedem Phnomen. Knne man dies vollkommen erkennen und von den Verhaftungen und falschen Vorstellungen beider loslassen, so knne man den paticcasamuppda, die Kette des bedingten Entstehens, an dieser Stelle durchbrechen und aus dem samsrischen Daseinskreislauf, dem Kreislauf von Tod und Wiedergeburt, entkommen. Sicher ein interessanter Aspekt, in seiner ganzen Tiefe schwer nachzuvollziehen, es sei denn man steigt tief in den Abhidhamma (Der Abhidhammapitaka ist der dritte Korb des buddhistischen Kanons. Er enthlt die Lehren Buddhas und seiner Hauptschler. Der erste Korb enthlt die Mnchsregeln und der zweite Korb enthlt die Reden Buddhas.) ein, theoretisch und praktisch, was einige, fast ausschlielich asiatische Lehrer und Schler auch wirklich tun. Gut verbinden lsst sich die Vipassan-Meditation auch mit Kygatasati, der Meditation auf die 32 Bestandteile des Krpers (wird z.B. in der Taungpulu-Tradition und auch von meinem Lehrer Prajnajyoti in Bangladesh ausfhrlich gelehrt und praktiziert), mit der Betrachtung ber den Tod oder der Leichen(feld)betrachtung, mit npnasati, der Betrachtung der Atmung, was sehr hufig auch im Westen gelehrt wird, mit der Analyse der 4 Elemente, aber auch mit den Brahmavihras (Liebe, Mitgefhl, Mitfreude und Gleichmut), speziell mit Mett (Liebe) und Upekkh (Gleichmut), denn es gilt ja, sich allen Erfahrungen liebevoll zuzuwenden, alle zu akzeptieren, unterschiedslos und mit Gleichmut zu reagieren oder eben nicht zu reagieren und nicht aus dem Gleichgewicht bringen zu lassen, geduldig und unerschtterlich zu sein. Die genannten Meditationen knnen die reine Vipassan-Meditation sehr effektiv ergnzen und bereichern, allerdings sollte ein erfahrener Lehrer die jeweils geeignete bung entsprechend dem Naturell und der Verfassung des Schlers geben, was leider oft zu wenig bercksichtigt wird oder auch natrlich bei Massenkursen unmglich ist. Ich hatte oft das Glck, bei einem Retreat in Asien die einzige Schlerin zu sein oder den Lehrer nur mit wenigen Mitmeditierenden teilen zu mssen, entsprechend intensiv war die Zeit und es konnte gezielt auf mich und meinen Stand eingegangen werden. Trotzdem gab es Lehrer und Situationen, in denen ich mit meinem westlichaufklrerischen, emanzipierten und perfektionistischen Naturell nicht verstanden wurde und wohl eine "falsche" Zusatzbung gegeben wurde.

Gerade diese in meiner Situation fr mich ungeeigneten Meditationsbungen ermglichten mir allerdings auch wieder ein tiefes Erleben und Verstehen von Dukkha (Leid). So kann die Vipassan-Meditation zu einem harten Weg werden, bei dem die Motivation, die Ausdauer und das Vertrauen in Buddha, Dhamma (Lehre), Sangha (Mnchsgemeinschaft) und sich selbst auf eine harte Probe gestellt wird. Aber Durchhalten und Weitermachen lohnt sich... "Nibbna ist nicht weit entfernt, Nibbna ist ganz nah bei dir", sagte mit strahlenden Augen die 85-jhrige bangladeshische Meditationslehrerin Ma Babuler Sadhuma, bei der ich mein jngstes Retreat in Bangladesh absolvierte. Und ich empfinde: sie hat es realisiert oder ist zumindest ganz nah dran, hat aus eigener Anschauung die Vipassan-Weisheit erreicht. "Sotapanna, sakadgmi, angmi, arahat - nibbhn -!" (Stromeingetretener, Einmalwiederkehrer, Niewiederkehrer, vollkommen Heiliger Befreiung/Erlschen -!) ruft sie mit sich erhebender Stimme und reckt die Arme hoch in die Luft (als Westler wrde ich sagen: gen Himmel), wohl wissend, dass Nibbna nicht dort auen ist, sondern in uns selbst verwirklicht und erkannt werden kann durch Klarblick und Einsicht, "Vipassan" eben. Top Quelle: Gelebte Vipassana-Praxis

3. Die Einsichtspraxis in Burma

von Samaneri Agganyani Inhaltsverzeichnis 1. Die Einsichtspraxis in Burma 2. Burma - das Vipassan-Land 3. Mogoks Weg der Einsicht 4. Mogoks Weg in die Praxis

Top

Herausgeber Theravadanetzwerk der DBU Theravada-Texte, Theravada-Artikel, Texte zum Theravada Theravda-Arbeitsgemeinschaft innerhalb der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) Deutsche Buddhistische Union (DBU) e.V. Theravda-Arbeitsgemeinschaft Amalienstr. 71 80799 Mnchen Fax: 089-28 10 53 E-Mail: Theravada@dharma.de Internet: www.theravadanetz.de, www.buddhismus-deutschland.de

 D.B.U. 2005 Das Kopieren fr den privaten Gebrauch oder zur kostenlosen Weitergabe wird hiermit gerne genehmigt. 1. Die Einsichtspraxis in Burma Top

"Namo tassa Bhagavato Arahato Sammsambuddhassa...!" Siebenhundertfach inbrnstig im Chor ausgerufen - eine Energie, der auch ich mich nicht entziehen kann und will. Siebenhundert mit geschlossenen Augen in Andacht versunkene Mnche, Nonnen und Yogis (burmesische Bezeichnung fr meditierende Laien), die Hnde zusammengelegt vor dem Herzen oder an der Stirn - und ich in vorderster Front mittendrin. Eine berfllte Meditationshalle, jedes Fleckchen Boden gentzt und eingeteilt, jeweils nur mit einer kleinen Bastmatte belegt, auf der - ohne bequemes Meditationskissen - die Meditierenden Platz genommen haben. Feuchtheie, tropische Schwle. Lrmendes Vogelgezwitscher und - gestreite: die Vgel nisten selbst in der Meditationshalle und ber dem "Altar". Keiner nimmt Notiz davon, auch nicht von dem Vogelkot, den Grsern und den Federchen, die mancherorts in der Halle regelmig fallen. Genauso wenig wie man sich um die Stechmcken, Kakerlaken und sonstiges Getier kmmert. Kein Wunder: wir sind in Myanmar (Burma, sdstlich von Indien), DEM Land der lebendigen Buddha-Lehre. Liebende Gte, Geduld und Gleichmut werden gelebt. Und als eifrig meditierender Buddha-Nachfolger macht man ja doch ber kurz oder lang die Erfahrung, die ich ausdrcken will mit dem Palisatz: "Samsro vatta dukkhato". Die Runde des Samsra ist leidvoll. Der Daseinskreislauf ist letztlich unbefriedigend. Wiedergeburt - egal, wie, wo und als welches Wesen - ist Leiden, nichts anderes als Leiden und nicht das, was wir anstreben. Unser Ziel ist jenseits des Samsra, da wo Leiden nicht mehr existiert, ein Zustand, eine Realitt, die es hinter allem zu erkennen, zu erfahren gilt, die letztlich gelebt werden kann - wenn wir nur irreversibel Gier, Hass und Verblendung ausgerottet haben... Und das - so ist der Vipassan-Ansatz - kann durch das Sehen und Erkennen der drei Daseinsmerkmale geschehen. Wenn wir alle weltlichen Dinge und Erscheinungen, alle bedingten Phnomene, als anicca (vergnglich, nicht von Dauer), als dukkha (leidvoll oder inhrent Leiden in sich bergend, unbefriedigend) und als anatt (Nicht-Ich, ohne Selbst oder Seele) sehen und erfahren, dann endlich werden wir loslassen knnen vom Begehren, stndigen Haben- und Sein-Wollen, sowie von Aversion, vom stndigen Ablehnen und Anders-haben-Wollen, wir werden die Dinge, die Erscheinungen, die Wesen und die Welt so sehen und akzeptieren knnen, wie sie wirklich sind: nmlich "seelenlose" Prozesse geistig-psychischer und materieller-physischer Art, die ihrer eigenen Naturgesetzmigkeit von Ursache und Wirkung folgen. Und trotzdem: da ist der Mensch... Alle Siebenhundert sind in sich gekehrt, jeder fr sich, die ganze Menschenmenge. Und mittendrin eine exotische, einzige Westlerin. Obwohl vom Typ her absolut kein Massenmensch, fhle ich mich bei der

gemeinsamen Rezitationssprache Pli und beim gemeinsamen Schweigen und ben aufgehoben und "zuhause". Myanmar ist mir zur spirituellen Heimat geworden - ob wie hier "mein" Kloster und Meditationszentrum Aung San Tawya in einem Vorort der Hauptstadt Yangon (Rangun - im Jahre 2005: 4.477.782 Einwohner) - ob die "heiligen" Sagaing Hills mit den tausend Klstern, Einsiedeleien, Hhlen und unzhligen Pagoden auf den bewaldeten Hgeln - ob die Shan-Berge mit ihrer weltfernen Stille, erfrischenden Khle und glasklaren Luft... Nein, auch dies sind noch keine Sttten der endgltigen, letztendlichen Zuflucht aus dem Samsra. Aber doch mchte ich sie als Sttten der Zuflucht auf halbem Weg zwischen der samsrischen Welt und dem endgltigen Nibbna bezeichnen. Genauso wie der Buddha anrt, uns mit edlen Freunden zu umgeben, so empfiehlt er uns, geeignete Sttten zur Meditation und Kontemplation aufzusuchen: in der Abgeschiedenheit des Waldes, am Fue eine Baumes, in lieblicher Natur, in Hhlen... Beides ist in Burma zu finden und erweist sich als sehr frderlich fr die eigene Einsichtspraxis. 2. Burma - das Vipassan-Land Top

Prinzipiell werden im Theravda zwei Arten der Meditation unterschieden: die Samatha-, Konzentrations- oder Ruhe-Meditation und die Vipassan-, Einsichts-, Klarblick- oder Erkenntnis-Meditation. Burma ist zum Inbegriff fr die Vipassan-Meditation geworden. Aber es gibt nicht "DIE" Vipassan-Methode - es gibt viele Methoden, die zur Vipassan, zum Klarblick, zur Einsicht und Erkenntnis fhren. Im Vipassan-Land Burma alleine gab es im letzten Jahrhundert 16 Schulen, nur zwei davon sind ausreichend im Westen bekannt geworden: die Mahsi-Tradition und die Schule von U Ba Khin und dessen weltbekanntem Schler S.N. Goenka. Deren Haupt-Meditationszentren in Yangon (Rangun) und Umgebung sind mittlerweile auch recht gut auf Westler eingerichtet. Stndig stehen Englisch-sprechende Lehrer oder zumindest bersetzer zur Verfgung, die Bedingungen fr Unterkunft, Essen und Hygiene werden versucht, an westliche Standards anzupassen. U Ba Khin und Goenka mit ihrem Laien-Buddhismus und ihrer Methode des "Sweeping" (Fegens) sind zwar im ganzen Land ein Begriff, aber richtig bekannt und zu einer Massenbewegung wurden sie erst auerhalb Burmas, in Indien und insbesondere im Westen. In Burma selbst gibt es wohl zu viel "Konkurrenz". Dazu gehrt die Mahsi-Tradition, die nach der Unabhngigkeit des Landes auch noch groe staatliche Frderung erhielt, mit greren und kleineren Zentren im ganzen Land. Aber auch deren "Ableger", gegrndet von Mahsi Sayadaws Hauptschlern, den Sayadaws U Pandita (Panditarma-Zentren), U Janaka (Chanmyay-Zentren), U Lakkhana (Kyaswa), U Kundala (Saddhammaransi Zentrum) und U Kosalla (Shwe Oo Minh Zentren), florieren - inzwischen mehr als das ursprngliche Hauptzentrum, das Mahsi Ssana Yeiktha, und erfreuen sich zunehmend westlicher Beliebtheit. Nur wenige Auslnder lernen die anderen burmesischen VipassanTraditionen kennen und praktizieren danach. Schade - denn da gibt es

wirklich noch Schtze zu entdecken! Da ist die in Burma sehr populr gewordene Mogok-Tradition mit ber 300 Klstern und gut organisierten Meditationszentren im Land - auch das eingangs beschriebene Zentrum bei Yangon gehrt dazu. Da gibt es die aufstrebenden Pa Auk-Zentren mit ihrem sehr systematischen, traditionellen Samatha-Vipassan-Ansatz, mittlerweile ein Begriff auch in den traditionellen Mahyna-Lndern und allmhlich im Westen. Dann weitere reine Vipassan-Schulen wie die Taungpulu-Tradition sowie die Zentren nach Ledi, Webu, Sunlun und Theingyu Sayadaw bis hin zu fast schon tibetisch anmutenden und schamanistisch beeinflussten Praktiken von Vipassan-Lehrern im nrdlichen Burma. Ich habe nicht alle Anstze und Techniken selbst praktizieren knnen, habe manche Zentren nur besucht und mit Lehrern oder Praktizierenden gesprochen. Einige der Methoden und Wege habe ich selber genau lernen und intensiv praktizieren knnen, wie die Mahsi-Methode u.a. bei Sayadaw U Lakkhana im Kyaswa-Kloster in Sagaing, den Vipassan-Ansatz von Sayadaw U Padpa vom Weltmeditationszentrum in Yangon, die Taungpulu-Praxis mit U Tayzania und bei Pokkoku Sayadaw im Waldkloster Kyauksin Tawya bei Meiktila und die Mogok-Tradition ausgiebig im Meditationszentrum und Kloster Tawya Tat Oo Kyaung Taik, Aung San Myo, bei Yangon, kurz im Yangoner Hauptzentrum und bei Monle Sayadaw in einem Waldzentrum bei Bago. Tief kennen gelernt und heute verwurzelt bin ich in der Mogok-Tradition, deshalb und weil dieser Weg im Westen so unbekannt ist, mchte ich darber mehr berichten. 3. Mogoks Weg der Einsicht Top

U Vimala, der sptere Mogok-Sayadaw (der Titel Sayadaw wurde meist lteren, ehrwrdigen und gelehrten Mnchen verliehen), lebte von 1900 bis 1962 im oberen Burma, in Amarapura, Mandalay und Mogok. Sein Werdegang und seine Laufbahn als Novize, Mnch, Abhidhamma-Lehrer (Abhidhamma = Lehre Buddhas) und spter aus Mitgefhl Meditationslehrer waren geradlinig und zielgerichtet, effektiv und erfolgreich. Er starb als anerkannter Arahat (Verwirklichter) - seine bei der Verbrennung des Leichnams gebildeten Reliquien werden in groen Ehren gehalten. In Amarapura, bald in ganz Burma war er einer der angesehensten Abhidhamma-Kenner und -Lehrer insbesondere des Yamaka und des Patthna (6. und 7. Abhidhamma-Buch: Buch der Paare und Buch der Bedingungen), hoch respektiert vor allem in monastischen (mnchischen) Kreisen. Bei den Laien der zunehmend greren Anhngerschaft war der bescheidene Mnch wegen seiner tiefgrndigen, lebendigen Lehrweise und der effektiven, von ihm entwickelten, vereinfachten Meditationstechnik von Cittnupassan (Kontemplation auf das Bewusstsein, die Geisteszustnde) sehr beliebt. Von Mogok Sayadaws Vortrgen, Belehrungen und Erklrungen ist viel berliefert und erhalten - viele Audiokassetten und viele Schriften. Allerdings alles nur burmesisch. Erst in jngerer Zeit haben einige wenige seiner Anhnger Texte ins Englische bersetzt und beginnen, gelegentlich fr auslndische Besucher zu lehren und

Meditationsanleitungen zu geben. Auerhalb von Burma ist die MogokTradition deshalb so gut wie unbekannt. Schade... Ich hatte die Mogok-Tradition whrend meines Studienjahres in Yangon entdeckt. Bei unseren Pariyatti-Studienfchern (Pariyatti = Studieren der Schriften) faszinierte mich insbesondere der Abhidhamma. Als eine koreanische Mitschlerin mir ein Bchlein ber die Meditationsmethoden verschiedener burmesischer Meister lieh, erkannte ich bei Mogok sofort die praktische Anwendung der im Abhidhamma gelernten Bewusstseinsarten (citta) und Geistesfaktoren (cetasika) und fhlte mich angezogen. Auf der Suche nach dieser Tradition, nach einem Zentrum und Lehrer, besuchte ich zuerst das Hauptzentrum am Royal Lake in Yangon und stie schlielich auf das Kloster und Mogok Vipassana Meditationszentrum Tawya Tat Oo Kyaung Taik, nach seinem Standort in Aung San Myo auch Aung San Tawya genannt. Dort blieb ich hngen, dort stimmte erstmals alles fr mich. Der Abt und Lehrer wurde mein Lehrer, die gelehrte Meditationsmethode wurde meine Methode, das Kloster, der Sangha (Mnchsgemeinschaft) wurde zu meinem... In der Mogok-Tradition wird viel Wert auf das Studium und Verstndnis des Dhamma (der Lehre Buddhas) gelegt - was meinem Naturell und Wissensdrang entgegenkommt. Mogok Sayadaw sagte, wenn man ohne tieferes Verstndnis, ohne Aufhebung der grbsten falschen Ansichten (ditthi) meditiere, wre das keine richtige Vipassan-Meditation, sondern nur eine oberflchliche "Light-" Variante, die nicht zu Nibbna fhren knne. Deshalb wird in den Mogok-Zentren auch viel Theorie gelehrt. Hauptschwerpunkt dabei ist traditionell der Paiccasamuppda, die Lehre von der bedingten Entstehung. Mittels des Paticcasamuppda kann man die drei grundlegenden Formen des Irrglaubens bzw. falsche Ansichten berwinden, sakkya-ditthi, die falsche Ansicht ber ein bestndiges Ich, Selbst, Seele oder Persnlichkeit, sassata-ditthi, den Ewigkeitsglauben, und ucchedaditthi, den Vernichtungsglauben oder Nihilismus. Wie, das ist bereits in den feierlichen Aussprchen des Buddha, im Udna, berliefert: "Wenn in einem eifrig meditierenden [Brahmanen], die dhammas aufsteigen (die Wirklichkeiten sichtbar werden), wird er von seinen Zweifeln frei, weil er die Phnomene und ihre Ursachen kennt." Durch das Erkennen des bedingtes Entstehens, der Gesetzmigkeit von Ursache und Wirkung, dass kein Ding, kein Wesen, kein Phnomen ohne Grund, ohne Ursache besteht bzw. in Erscheinung tritt, und dass alles, jedes Phnomen, jede Handlung wieder eine Auswirkung haben wird und muss, wird der Meditierende von seinen Zweifeln frei und von seinen falschen Ansichten, dass z.B. Handlungen ohne Folgen bleiben wrden, oder dass der Status Quo (der momentane Zustand) willkrlich sei. Er beginnt die Wirklichkeit zu verstehen, so wie sie ist und warum sie so ist. Alles sind nur Prozesse, kurzlebige Phnomene blitzen auf und verlschen. Nichts geht weiter, da ist kein Wesenskern, kein Seelchen, kein Ich, das da von einem Glied zum anderen oder von einer Existenz zur anderen wandert. (Diese

Einsicht lst den Ewigkeitsglauben auf.) Obwohl ein Phnomen total verlischt, vergeht, geht doch ein von ihm gesetzter Impuls weiter: es war Ursache fr eine neue Wirkung, d.h. ein neues, wieder kurzlebiges Phnomen entsteht dadurch. Dieses bedingte Entstehen in Abhngigkeit lehrt uns, dass trotz dem Verlschen der Phnomene Impulse, (karmische) Krfte weiterwirken (diese Einsicht lst den Vernichtungsglauben auf). "Wenn in einem eifrig meditierenden [Brahmanen], die dhammas aufsteigen, wird er von seinen Zweifeln frei, weil er die Aufhebung der Ursachen kennt." Durch die Umdrehung des Paticcasamuppda (bedingte Entstehen oder Entstehen in Abhngigkeit) aber erkennt der Meditierende, wie Phnomene aufzulsen sind, in dem man nmlich bei den Ursachen ansetzt. Durch Arbeit an und Auflsen der Ursachen wird man die Auswirkungen beenden. Beendet man die Ursachen fr Leiden, die ja im Paticcasamuppda gelehrt und erklrt werden, so wird Leiden erlschen. Und dies eben ist der Weg zur Befreiung und restlosen, unumkehrbarem berwindung von Dukkha (Leid), zu Nibbna (Erleuchtung)! Durch vollkommene Einsicht in Leiden, in die Ursachen und die Auflsbarkeit des Leidens, wird man und kann man gar nicht mehr zgern, diesen Weg zu gehen erfolgreich wird man ihn zu Ende gehen. Es heit weiter: "Wenn in einem eifrig meditierenden [Brahmanen], die dhammas aufsteigen, besiegt er Mras Armeen und steht am Himmel wie die strahlende Sonne." Er besiegt Mras Armeen - d.h. also: er vernichtet seine Geistesgifte, Triebe (savas), und befreit sich von all seinen Befleckungen (kilesas), Negativitten und Leidenschaften. Und dies ist das Kennzeichen eines Arahats, eines Befreiten! Und deshalb heit es weiter: "er steht am Himmel, wie die strahlende Sonne". Gemeint ist der Erleuchtete, Befreite, Erwachte. Er ist vergleichbar mit der Sonne: leuchtend, strahlend, unerschtterlich, unterschiedslos auf alle Wesen scheinend, rein, makellos, warm und vollkommen in Mett (liebender Gte) und Karun (Mitgefhl), total still und ruhig, Frieden, Licht und Leuchte in einer Welt der dunklen Unwissenheit, der Vernebelung des Geistes, der Schatten und Wolken. Wie aber kommt man auf Mogoks Vipassan-Weg jetzt ganz praktisch an dieses Ziel? 4. Mogoks Weg in der Praxis Top

Whrend der Meditationskurse wird um 4 Uhr morgens aufgestanden und als erstes hrt man Praxisanweisungen oder einen motivierenden Dhammavortrag des verstorbenen Mogok-Sayadaws vom Band und ber Lautsprecher. Abends um 20 Uhr ebenso. Der Tag ist im Wesentlichen abwechselnd in Sitz- und Gehmeditation eingeteilt, blicherweise jeweils eine volle Stunde. Um 6 Uhr schweigendes Frhstck, um 11 Uhr Mittagessen in Achtsamkeit und mit Praxiserklrungen und Ermahnungen

des Lehrers. Vormittags im Allgemeinen die Zufluchtnahme und eine Erneuerung bzw. Erinnerung an die acht ethischen Regeln (alle Laien praktizieren fr die Dauer des Kurses die acht Tugendregeln). Zweimal tglich lebendige, dialog-orientierte, fesselnde, oft humorvolle Belehrungen zum Paticcasamuppda (bedingte Entstehen oder Entstehen in Abhngigkeit) und dessen praktischer Anwendung - dem "Khandh-Paiccasamuppda", wie ihn Mogok Sayadaw nennt. Die Arbeit im Bereich der Gesetzmigkeit der bedingten Entstehung der Existenzgruppen (khandhas) wird als "short cut" fr die Einsicht des Yogi (Laien) bezeichnet, weil der gegenwrtige Aspekt des Kreislaufs gelebt, erkannt und durchschaut wird. Die 8 Tugendregeln 1. Kein Lebewesen tten oder verletzen. 2. Nichtgegebenes nicht nehmen. 3. Keinen Sexualverkehr ausben. 4. Nicht lgen oder unheilsam reden. 5. Sich nicht durch berauschende Getrnke oder Drogen das Bewusstsein trben. 6. Zur "verbotenen Zeit" nichts mehr essen (nach 12 Uhr bis Sonnenaufgang ca. 5 Uhr). 7. Keine Tanz-, Musik-, Gesangs-, und Theaterauffhrungen besuchen, keine Blumen, Duftstoffe, Kosmetika, Schmuck und andere Verschnerungsmittel benutzen. 8. Nicht auf hohen und ppigen (weichen) Betten schlafen. Begonnen wird die Sitzmeditation in der Mogok-Tradition mit npnasati, wie in den meisten Schulen: Beobachtung der Ein- und Ausatmung an der Nasenspitze. Ist ausreichende Konzentration entwickelt - bei einem erfahrenen Yogi nach etwa 20 Minuten - wird die Nasenspitze verlassen und die Aufmerksamkeit im Herzen (hadaya) verankert, das als Sitz oder Zentrum des beobachtenden Bewusstseins und des Denkens angesehen wird. Jetzt wechselt man vom anfnglichen Samatha (Sammlung, Geistesruhe) zu Vipassan (Einsichtsmeditation), das heit man beobachtet alle Phnomene und ist sich ihrer Vergnglichkeit (anicca), ihrer Leidhaftigkeit (dukkha) und ihrer Nicht-Selbst-Natur (anatt) bewusst. Echte Vipassan ist es allerdings erst, wenn man wirklich die dhammas, die letztendlichen Wirklichkeiten (paramattha) sieht und beobachtet, nicht wenn man Konzepte - paatti - beobachtet wie z.B. die Atmung, Gegenstnde, Menschen und geistige Bilder (auch kasinas und nimittas!)... Als sogenanntes primres Meditationsobjekt wird jetzt auf Mogoks Weg der Geist (citta) mit einzelnen, wichtigen Geistesfaktoren (cetasikas) genommen. Man bt Cittanupassan, das Beobachten des Bewusstseins. Prinzipiell ist die Methode ja vom Buddha selbst im Satipatthna-Sutta beschrieben, ebenso wie im kanonischen Paisambhidmagga (dem Vorlufer des Vimutti- und Buddhaghosas spteren Visuddhi-magga) - noch detaillierter im Abhidhamma mit seinen 89 bzw. 121 Arten von Bewusstsein und dessen Kommentaren... Um die Laien nicht zu sehr zu verwirren und zuviel Vorkenntnisse zu fordern, entwickelte Mogok Sayadaw eine

Klassifikation von nur 13 Arten von Bewusstsein, die beobachtet werden sollen. Der Vipassan-Yogi beginnt jetzt mit dem Beobachten und Analysieren. Aber nicht das Klassifizieren ist wichtig und fhrt zu den tiefsten Einsichten (genauso wie bei Mahsi auch das Benennen an sich nicht), sondern das Erleben des Entstehens und Vergehens, das Erkennen der Bedingtheit und Ursache-Wirkungs-Gesetzmigkeit. Ganz gem dem - nach Mogok Sayadaw - Schlsselsatz im Satipatthna-Sutta: "Samudaya vaya dhammnupass vcittasmim viharati" ("cittasmim" im CittnupassanKapitel. In der anderen Kapiteln zu ersetzen durch: kyasmim, vedansu bzw. dhammesu) - er weilt kontemplierend bei den Entstehungs- und Auflsungsbedingungen des Bewusstseins. Whrend beim Sitzen das Hauptaugenmerk auf den Geist gelegt wird, praktiziert man in der Gehmeditation auch auf Mogoks Weg primr Kyanupassan - Achtsamkeit auf den Krper bzw. physische, physikalische Phnomene. Man achtet auf die Bewegung der Fe, erlebt die verschiedenen Phasen der Bewegung und der Bodenberhrung. Anfangs wird empfohlen, flotter, d.h. fast natrlich zu gehen, und sich nur jeweils eines ganzen Schrittes bewusst zu sein. Am Ende der Gehstrecke (in der Halle oder irgendwo im Freien) bleibt man eine Weile stehen, betrachtet den aufrechten, stehenden Krper und sprt den Bodenkontakt. Dann langsam und bewusst umdrehen, evtl. kurz stehen, dann wieder gehen, beginnend immer mit einer bewussten, langsamen Gewichtsverlagerung auf den rechten Fu, so dass der linke frei wird, sich heben und vorwrts bewegen kann. Spter, oder wenn man gengende Konzentration hat, wird ein Schritt in drei, eventuell auch mehr Teile zergliedert, auf die man achten soll. Man kann benennen (wie bei Mahsi), z.B. "heben - tragen - setzen" oder sich wirklich nur der Teil-Prozesse bewusst sein. Mit Klarheit, Wachheit und Achtsamkeit beobachten, um Weisheit zu erlangen. Ich habe es selbst pltzlich erlebt, und das scheint eine normale Entwicklung zu sein: Irgendwann, pltzlich, verschwindet die Vorstellung des Fues... das Benennen... es gibt nur mehr das Erlebnis und das Erkennen der vier groen Elemente (mahbhtas) in jedem Schritt, in jeder Phase eines Schrittes, im Stehen - immerzu... Und da ist nichts von Konstanz und Dauer - nur schnelllebige Prozesse. Nichts von Ich oder "mein". Und Leiden platzt dann in einem rechten Moment wie eine Seifenblase. Was bleibt und erfahrbar wird ist grenzenloser Gleichmut und Stille, totale Stille, nibbnische Stille... Und das alles inmitten jeden Trubels, jeder Menschenmenge. Stille inmitten der siebenhundert rezitierenden Yogis: "Addha imya dhammnu dhammapaipattiy jtijar vydhi maranam mh parimuccissmi!" (Mit Sicherheit werde ich durch diese wahre Praxis des Dhamma befreit von den Leiden Geburt, Alter, Krankheit und Tod.) Kein Funke eines Zweifels bleibt - nur Vertrauen in die Einsichtspraxis und diese Stille.

Top Quelle: Die Einsichtspraxis in Burma

4. Die Vipassana-Story: Die Erkenntnis-Meditation wird wiederentdeckt Top

Inhaltsverzeichnis 1. Hintergrnde 2. Die Grundlagen der Vipassana-Meditation 3. Meditation mit Lohnfortzahlung die Tradition von U Ba Khin 4. Hippies, Freaks und ein achtbarer Geschftsmann Wirken von Goenkajee 5. Keine Flucht vor dem Moment 6. Freude, Freude Wut, Wut Denken, Denken 7. Sechszehn Stunden sitzen, gehen, sitzen 8. Aufbruch nach Westen Vipassana in den USA und in Europa Herausgeber Theravadanetzwerk der DBU Theravada-Texte, Theravada-Artikel, Texte zum Theravada Theravda-Arbeitsgemeinschaft innerhalb der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) Deutsche Buddhistische Union (DBU) e.V. Theravda-Arbeitsgemeinschaft Amalienstr. 71 80799 Mnchen Fax: 089-28 10 53 E-Mail: Theravada@dharma.de Internet: www.theravadanetz.de, www.buddhismus-deutschland.de D.B.U. 2005 Das Kopieren fr den privaten Gebrauch oder zur kostenlosen Weitergabe wird hiermit gerne genehmigt. 1. Hintergrnde Top Die Menschen in Burma waren inspiriert von einer Prophezeiung, die zum 2.500. Geburtstag des Buddhismus ein neues Zeitalter vorhersagte, in dem es, dank der Vipassana Meditation, wieder vollstndig erleuchtete Menschen geben werde. "Meditation als Weg zur Erkenntnis taugt nicht fr Laien diese nchterne Einschtzung war noch vor wenigen Jahrzehnten in Sdostasien weit verbreitet. Damals war es blich, zuerst meditative Versenkung Samatha zu ben, bevor man die Meditation der Erkenntnis Vipassana praktizierte. Dieser Weg der tiefen Sammlung des Geistes erfordert aber

ideale Umstnde und besondere Fhigkeiten und war damit im Grunde nur Nonnen und Mnchen zugnglich nur sie hatten die Zeit und Mglichkeit, in dieser Art zu meditieren. Laien blieb der Weg der Vipassana-Meditation daher meist verschlossen, ein Weg, der Anfang des 20. Jahrhunderts in Lndern wie Burma und Sri Lanka ziemlich in Vergessenheit geraten war. Dies nderte sich jedoch innerhalb einiger Jahrzehnte grundlegend: "Im buddhistischen Jahr 2.500 (1956) war die Vipassana-Meditation zu einer wichtigen Bettigung ... in Burma geworden. wie der Mnch Dr. Rewatta Dhamma Sayadaw es ausdrckte. Vielleicht inspirierte die Menschen eine Prophezeiung, die zum 2.500. Geburtstag des Buddhismus ein neues Zeitalter vorhersagte, in dem es wieder vollstndig erleuchtete Menschen geben werde. Wahrscheinlich war auch das Ende der britischen Kolonialherrschaft ein Grund, sich wieder auf die eigenen spirituellen und kulturellen Wurzeln zu besinnen. Den unmittelbaren Ansto fr die "Wiedergeburt der Vipassana-Meditation hatten einige Meister der Jahrhundertwende gegeben. Sie waren davon berzeugt, dass Meditation im Sinne der "Vier Grundlagen der Achtsamkeit" schon zu Buddhas Lebzeiten nicht nur von Ordinierten praktiziert worden war, sondern auch von Laien. Und sie erkannten, dass man mit der "Meditation der Erkenntnis" auch beginnen kann, wenn Samatha, die vollstndige Konzentration des Geistes, noch nicht erreicht ist. Diese Erkenntnis war die spirituelle (Wieder-)Entdeckung des Jahrhunderts! Denn sie machte Vipassana den Laien wieder zugnglich. 2. Die Grundlagen der Vipassana-Meditation Top

Grundlage der Vipassana-Meditation ist bis heute das Satipatthana Sutta, eine Lehrrede Buddhas, in der er die "vier Grundlagen der Achtsamkeit beschreibt. In dieser Rede verspricht Buddha nichts weniger als das: "Dieser eine Weg fhrt (...) zur berwindung von Kummer und Klage, zum Schwinden von Leid und Schmerz, (...) zur Verwirklichung der Befreiung, Nibbana. Die dafr zu praktizierenden "vier Grundlagen der Achtsamkeit sind: 1. die Achtsamkeit des Krpers, d. h. Achtsamkeit aller Krperempfindungen, einschlielich des Atems; 2. die Achtsamkeit der Gefhlstnung (vedana), d. h. Achtsamkeit der angenehmen, unangenehmen oder neutralen Gefhlstnung jedweder Erfahrung; 3. die Achtsamkeit des Geistes, d. h. Achtsamkeit unserer Geistesqualitten, Geisteszustnde und Emotionen (z. B. Liebe, Hass, Wachheit, Schlfrigkeit, Konzentration, Verwirrung), 4. die Achtsamkeit der Objekte des Geistes, d. h. Achtsamkeit aller brigen Erfahrungen (Sehen, Hren, Schmecken, Riechen), der "Fnf Hemmnisse, der "Sieben Faktoren des Erwachens, der "Vier edlen Wahrheiten und mehr. Das ist es, was in Vipassana-Retreats gebt wird. Schweigend, von morgens frh bis abends spt. Entscheidend dabei ist die innere Haltung des

benden: Wach und kontinuierlich, freundlich und offen sollte sie sein, mit Gelassenheit und Mitgefhl alles, wirklich alles wahrnehmend, was in Krper, Herz und Geist entsteht, sich verndert und wieder vergeht oder, wie Buddha in seiner Rede sagt: "eifrig, mit klarem Verstndnis, alle weltlichen Wnsche und Sorgen loslassend". Es ist der Weg des ethischen Verhaltens (sila/shila), der Meditation (samadhi) und der Erkenntnis (paa/praja). ber die konkrete Methode des Vipassana-Trainings sagt Buddha wenig; er legt nur das Grundstzliche fest und lsst die praktische Umsetzung offen. So entwickelten sich ber die Jahrhunderte verschiedenste Methoden und Formen der Meditation, die jedoch alle dasselbe Ziel anstreben: die Erkenntnis der grundlegenden Charakteristiken aller Dinge des Daseins, nmlich der Tatsache, dass sie vergnglich (anicca), unerfllend (dukkha) und nicht-selbst (anatta) sind. Dies ist eine Erkenntnis, die zum Aufgeben von Anhaftung und Abneigung und letztlich zur Befreiung vom Leiden fhrt. Zwar sind die meisten Lehrenden berzeugt, dass ihr Weg der effektivste und einzig wahre, von Buddha gelehrte Weg sei. Zum Glck gilt aber, dass jede die beste und wirksamste Methode ist wenn man sie tatschlich konsequent praktiziert. In Bezug auf die berlieferung der Vipassana-Meditation in den Westen hatten vor allem zwei burmesische Traditionen eine entscheidende Wirkung: Die Tradition von U Ba Khin, welche auf Ledi Sayadaw zurckgeht und von S. N. Goenka (sprich: Go-enka) und anderen nach Indien und in den Westen gebracht wurde und die Tradition von Mahasi Sayadaw (sprich: Sayado), die auf Mingun Sayadaw zurck geht und durch Anagarika Munindra und andere in Indien fr seine westlichen Schler und Schlerinnen zugnglich gemacht wurde.. 3. Meditation mit Lohnfortzahlung die Tradition von U Ba Khin Top Die eine dieser zwei berlieferungslinien kann man bis ins letzte Jahrhundert zurck verfolgen: 1846 kam in Burma ein Mann zur Welt, der schon mit 20 Jahren Bhikkhu, ein vollordinierter Mnch, wurde: der Ehrwrdige Ledi Sayadaw. Er war ein groer Gelehrter und Verfasser von Dharma-Texten und Kommentaren und grndete Zentren fr VipassanaMeditation, die auch Laien zugnglich waren im damaligen Burma etwas eher Ungewhnliches. Einer von Ledi Sayadaws Schlern war Saya Thet kein Mnch, sondern Bauer von Beruf. Saya Thet war von der Wirkung der Vipassana-Meditation so begeistert, dass er seine Angestellten und Landarbeiter dazu ermunterte, ebenfalls zu meditieren. Er bot ihnen 10Tage-Kurse an, und als sie zgerten, zahlte er ihnen whrend dieser Zeit den blichen Lohn weiter. Saya Thet war wohl einer der ersten LaienMeditationsmeister in Burma, der kein Mnch war und auch berwiegend Laien die Meditation lehrte. Saya Thets wichtigster Schler, der die Tradition seines Lehrers mit Begeisterung fortsetzte, war Sayagyi U Ba Khin. Als leitender Regierungsbeamter galt er als sehr geschickt in der Bekmpfung der

Korruption. In seinem Departement war er damit so erfolgreich, dass ihm die Leitung mehrerer Regierungsdepartements anvertraut wurde. Seine AntiKorruptionsmethode bestand darin, dass er die Mehrzahl seiner Beamten zum Meditieren brachte. Das Resultat: Die Leute wurden ehrlicher, verantwortungsvoller, fleissiger. Anfangs meditierten die Beamten auf dem Dachboden seines Verwaltungsgebudes, spter erlaubte man U Ba Khin, seine 10-Tage-Kurse in geeigneten Rumen abzuhalten. Jeder, der die zehn Tage sa, erhielt seinen Lohn weiterbezahlt, denn es war offensichtlich, wie positiv sich die Meditation auf die Arbeit auswirkte. (Vielleicht sollten unsere Verwaltungen das auch einmal probieren ...) Sayagyi U Ba Khin begann 1941, Vipassana-Meditation zu lehren, und auch er lehrte, wie Saya Thet, hauptschlich Laien. Er war ein Mann voller Energie, ein "spiritueller Dynamo", wie ihn ein Zeitgenosse beschrieb. Neben all der Arbeit und seiner grossen Familie fand er noch Zeit, in einem Aussenbezirk von Rangoon, dem heutigen Yangon, ein Meditationszentrum, das International Meditation Center (IMC), zu leiten. Unter seinen Schlerinnen und Schlern waren nicht nur Burmesen, sondern auch Westler, von denen U Ba Khin spter einige autorisierte, VipassanaMeditation zu lehren. Darunter waren so ungewhnliche Leute wie ein USAmerikaner, der als CIA-Agent darauf spezialisiert war, "ungesehen in Gebude einzudringen" und ein Ingenieur, der bei der NASA als Raketeningenieur arbeitete. Eine Schlerin von U Ba Khin, Ruth Denison, lehrt seit 1975 in den USA und einmal jhrlich auch in Deutschland, im Waldhaus am Laacher See. Eine sehr verwirklichte und im Westen bekannte burmesische Schlerin von U Ba Khin ist Mutter Sayama. Sie lebt heute in England und leitet dort Meditationskurse zusammen mit ihrem Mann Sayagyi U Chit Tin. 4. Hippies, Freaks und ein achtbarer Geschftsmann Wirken von Goenka-jee Top Sri S. N. Goenka, bekannt als Goenka-jee, geboren um 1920, burmesischer Geschftsmann indischer Abstammung, ist U Ba Khins wohl bekanntester Schler. Goenka verliess Burma 1969, nach vierzehn Jahren Praxis unter U Ba Khin, um Dhamma die Lehre und die Vipassana-Meditation nach Indien zurckzubringen. Seit den Moslem-Invasionen im 12. Jahrhundert war der Buddhismus aus Indien verschwunden. Goenka verwirklichte U Ba Khins langgehegten Wunsch, die buddhistische Lehre in das Land ihres Ursprungs zurckzubringen. 1969 war auch die Zeit, in der die Morgenlandfahrt der Hippies und Freaks einen ersten Hhepunkt erreichte. So fanden sich in Goenkas Kursen nicht nur Inder, sondern mehr und mehr junge Menschen aus Europa, Amerika und Australien: langhaarige wilde Gesellen, die Eltern, Schule, Universitt verlassen, mit allen Konventionen gebrochen hatten und das Dharma der psychedelischen Drogen, des Sex und Rock'n Roll praktizierten. Fr Goenka-jee, den achtbaren Geschftsmann aus wohlhabender Familie, eine Gefolgschaft, wie er sie sich wohl nie hatte trumen lassen. Goenkas erster 10-Tage-Kurs in Indien fand 1969 mit elf Teilnehmern statt. Ein Jahr spter, in Bodhgaya, waren es schon 150.

Goenka lehrte nach folgender Methode:

1. - 3. Tag: Sammlung durch Gewahrsein des Atems (anapanasati). Ab dem 4. Tag: Vipassana. Dies bedeutet in dieser Tradition vor allem ein gleichmiges, achtsames "Durchkehren des ganzen Krpers auf der Ebene der subtilsten Krperempfindungen. Dies bt man in einstndigen Sitzperioden, ohne Gehmeditation. Ab dem 5. Tag verpflichtet man sich zu den sogenannten GelbdeStunden drei einstndige Sitzperioden pro Tag, in denen man sich unter keinen Umstnden bewegen sollte. Diese Methode hilft, tiefer in die vergngliche Natur der Krperempfindungen (anicca) einzudringen und dabei unerschtterliche Gelassenheit zu entwickeln.

Begleitet wurden die Kurse von den morgendlichen Gesngen Goenkas auf Hindi und Pali, der Sprache Buddhas, und von Rezitationen der BuddhaBelehrungen, zum Beispiel ber Vergnglichkeit, ethisches Verhalten, Liebe und Mitgefhl. Entsprechend der Tradition seines Lehrers U Ba Khin, fhrt Goenka die Meditation der liebenden Gte (metta) mit in die Vipassana-Kurse ein anders als in manchen Schulen, in denen Metta (Liebe) gesondert, als Konzentrationspraxis ber einige Wochen oder Monate gebt wird. Satya Narayan Goenka war wie U Ba Khin ein aussergewhnlich energievoller Mensch klein, rundlich, charismatisch. Manchmal erzhlte er, wie es ihm in seinem ersten Retreat ergangen war. Als junger Mann Sohn einer reichen, hinduistischen Industriellen-Familie litt er an starker Migrne. Man hatte ihn zu Spezialisten geschickt, bis nach New York und Zrich, aber nichts half. Schon ziemlich verzweifelt, hrte er davon, dass Leute in buddhistischen Meditationskursen manchmal eine Besserung von ihren Krankheiten erfahren htten. Skeptisch und widerstrebend lie er sich auf einen 10-Tage-Kurs ein. Doch im Grunde hatte er fr Meditation wenig brig und als Hindu noch weniger fr die buddhistische Lehre. Daran nderte auch der Kurs bei U Ba Khin nichts, und nach ein paar Tagen beschloss er zu fliehen. Er lie dem Chauffeur seiner Familie eine Notiz zukommen ber die Stunde, zu der er ausserhalb des Zentrums warten solle, um ihn wieder nach Hause zu bringen. Irgendwie bekam Mutter Sayama, eine Burmesin, die zu dieser Zeit am IMC lehrte, Wind von dem Plan. Sie nahm Goenka das Versprechen ab, noch fr einen vollen Tag mit absoluter Hingabe und Bemhen zu meditieren. Er tat es und der Chauffeur fuhr allein nach Hause. Goenka fand sich bald in tiefen Meditationserfahrungen, seine Migrne heilte, und er entwickelte sich zu einem verwirklichten Meditierer. 14 Jahre praktizierte Goenka unter U Ba Khin, der ihn 1969 zum Lehren der Meditation autorisierte. Bald darauf zog er nach Indien und begann dort und spter auch im Westen - Vipassana zu lehren. In der Art wie er seine Kurse fhrte, war er pragmatisch und praktisch, klar in seinen Anweisungen und Entscheidungen. Er strahlte Zuversicht, Gelassenheit und Ruhe aus, und

seine Lehrvortrge, die er brigens nur selten je vernderte, waren von groer Klarheit, aber auch von viel Humor geprgt. Sein Mitgefhl und seine Metta-Praxis waren immer sprbar - und der oft verwendete Ausspruch "Be happy!" wurde fast zu seinem Markenzeichen. In den ersten Jahren seines Lehrens in Indien, leitete er beinahe ein Retreat nach dem anderen. Er hielt einen 10-Tage-Kurs, manchmal zweisprachig, irgendwo in gemieteten oder zur Verfgung gestellten Gebuden, Viharas oder in Hotels, reiste dann drei Tage durch halb Indien und begann am vierten Tag den nchsten Kurs. Unermdlich lehrte er, gab in jeder freien Minute Interviews, aus Zeitmangel oft sogar whrend des Gehens, das er als tgliche Krperbung pflegte. Damals gab Goenka im Winter einen oder zwei 10-Tage-Kurse im Burmese Vihara in Bodhgaya. Danach zog er sich selbst zu einem 10- bis 14tgigen Retreat zurck, an dem immer rund 30 erfahrenere Schlerinnen und Schler mitsitzen durften. Wir bernachteten hnlich wie heute die Teilnehmer der Vipassanakurse im Thai-Tempel Strohmatratze an Strohmatratze. Manche schliefen in einer Hausruine unter freiem Himmel, und, wenn es regnete, im Treppenhaus des Hauptgebudes. Gleich nebenan, ausserhalb der Mauer, tobte der Alltag: lautes Gehupe, stinkende Lastwagen, menschenberfllte Busse, Pferdekarren, Hndlergeschrei. Whrend der Festtage im Januar begleitete markerschtternde indische Filmmusik unsere Meditation, manchmal von Mitternacht bis Mitternacht. Ein lrmiger Jahrmarkt in der usseren Welt, oft auch in unserer inneren Welt und ein perfektes Feld fr das ben "heiterer Gelassenheit. Heute finden in Indien viele sogenannte Goenka-Kurse statt, und ein paar Stunden nrdlich von Bombay gibt es ein grosses Goenka-Retreatzentrum. Auch in Europa und den USA sind inzwischen einige von Goenka inspirierte Zentren entstanden. Die meisten seiner Kurse, die immer noch "GoenkaKurse" heissen, werden heute von seinen Assistenten geleitet, die Teilnehmer erleben Goenkas zehn Vortrge und seine Gesnge auf Video. Sehr grossen Wert legt Goenka auf die Reinheit der Methode: Wer sich tiefer in seiner Tradition engagieren mchte, wird dringend aufgefordert, alle Verbindungen zu anderen Lehrenden und anderen Meditationswegen abzubrechen. Diese Einschrnkung kann fr manche untersttzend sein, besonders angesichts der Tendenz im Westen, sich fr immer neue, noch vielversprechendere spirituelle Angebote zu begeistern, ohne sich klar auf einem Weg zu engagieren. Auf viele wirkt diese Ausschlielichkeit aber zu einschrnkend. Sie finden, dass sie zu einer Fixierung auf eine einzige Methode und Sichtweise fhren kann, die vom Reichtum der vorhandenen Mittel der vielfltigen buddhistischen Belehrungen und Gruppierungen isoliert. Sicher ist diese berlieferungslinie aber eine der wertvollen Perlen, die wir Abendlnder aus dem Osten berliefert erhalten haben. 5. Keine Flucht vor dem Moment die Tradition von Mahasi Sayadaw

und Anagarika Munindra

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Die andere berlieferungslinie, deren Einfluss auf den Theravada Buddhismus im Westen sehr stark ist, kann auch ber hundert Jahre zurckverfolgt werden: 1904 wurde im Dorf Mahasi in Burma ein Mann geboren, der entscheidendes fr die Verbreitung der Vipassana Meditation in Burma und letztlich auch im Westen beitragen sollte: Mahasi Sayadaw. Sayadaw (sprich: Sayado) ist ein Titel, der nach zwanzig Jahren des MnchSeins verliehen wird. Schon im Alter von sechs Jahren begann er mit intensiven Studien und wurde schlielich zu einem bedeutenden Gelehrten. Nach vielen Jahren des Lehrens buddhistischer Texte brach er auf, um nach einer klaren und effektiven Meditationspraxis zu suchen. Er fand seinen Meister, U Narada Mingun Jetawan Sayadaw, der ihn in der intensiven Praxis der Vipassana-Meditation anleitete. Nach Jahren der Meditation und weiteren Studien kehrte Mahasi Sayadaw in sein Dorf zurck und begann dort, die Erkenntnismeditation zu lehren. Als Meditationslehrer weitherum bekannt unter dem Namen Mahasi Sayadaw, zog er 1949 nach Rangoon, wo er zwei Dutzend Menschen ins Vipassana einfhrte und damit die "Mahasi Tathana Yeiktha, das grte Vipassana-Retreatzentrum Burmas und wahrscheinlich der Welt erffnete. Seitdem ben dort jahraus, jahrein Hunderte von Menschen, Ordinierte und Laien, die befreiende Meditation der Erkenntnis. Dieser sehr praktische und im Grunde einfach zu bende Aspekt des Buddhismus hat sich seither weltweit verbreitet. Vipassana kehrte in dieser Form auch zurck nach Sri Lanka, das Land, aus dem der Theravada-Buddhismus nach Burma gekommen war. Die Mahasi-Schule zhlt heute in Burma, in Sdostasien und ausserhalb Asiens an die 300 Zentren, in denen Vipassanakurse angeboten werden. Eine aussergewhnliche Ehre wurde Mahasi Sayadaw 1956, am buddhistischen Weltkonzil, 2.500 Jahre nach der ersten Lehrrede Buddhas, zuteil. Er wurde mit der Rolle des Hauptbefragers betraut, der zentralen Rolle zur Klrung und Erhaltung von Buddhas Lehren fr viele kommende Generationen. Anfangs der sechziger Jahre besuchte der Inder Anagarika Munindra das Mahasi-Zentrum in Yangon. Munindra wurde um 1917 geboren und stammt aus der Sippe der Baruas, die vor tausend Jahren vor den eindringenden Mohammedanern nach Osten geflchtet waren. Sie bilden bis heute eine buddhistische Minderheit im heutigen Bangla Desh. Munindra war aktiv am Buddhismus interessiert und zog deshalb in jungen Jahren nach Bodhgaya, Indien, wo er Mitglied des Mahabodhi-Tempel-Komitees wurde. Dieses verwaltet den Tempel beim Baum, unter dem Buddha die Erleuchtung erlangte. Letztlich gengte es aber Munindra nicht, ein Verwalter des buddhistischen Erbes zu sein. Deshalb reiste er nach Burma, wo er im Zentrum des Mahasi Sayadaw die Vipassana Meditation grndlich und erfolgreich praktizierte. Er blieb - als ordinierter Mnch - etwa acht Jahre im Zentrum, wo er die Lehre studierte und auch als Meditationslehrer wirkte. Munindra ist ein schmaler, kleiner Mensch, frhlich, unbeschwert und gerne in Bewegung - ein an allen Dingen interessierter, geradezu neugieriger Mensch. Ob es sich um die Tiefen der

Meditation oder um die Besonderheiten einer anderen Kultur handelte, immer war er bereit Neues zu lernen. Am Ende der sechziger Jahre, etwa zur gleichen Zeit wie Goenka, kehrte er nach Indien zurck, wo er vorerst in Bodhgaya im Burmese Vihara lebte und in der Tradition seines Lehrers Mahasi Sayadaw Vipassana-Meditation lehrte. Anagarika Munindra war sehr przise in der Methode, die er lehrte. Zugleich erinnerte er immer wieder daran, dass es nicht um eine spezielle Methode oder Technik geht, sondern um die Achtsamkeit, welche zu befreiender Einsicht fhrt. Munindra hatte am Ende seiner Lehrzeit bei Mahasi Sayadaw in Burma 14 Vipassana-Zentren besucht. Er fand, dass sie viele verschiedene Methoden anwandten und oft von der Einzigartigkeit ihres Zugangs berzeugt waren. Doch sie beruhen alle auf ein und derselben Grundlage: dem achtsamen Gewahrsein zum Zwecke der befreienden Erkenntnis. Im Burmese Vihara in Bodhgaya, wo auch Goenka im Winter Kurse gab, waren wir bei Anagarika Munindra immer zehn bis dreiig Leute, die den ganzen Winter blieben, darunter Joseph Goldstein, Sharon Salzberg, Christina Feldman und viele andere. Auch Surya Das, der sonst meist mit dem tibetischen Lama Kalu Rinpoche praktizierte, besuchte bei Munindra einige Kurse. Wegen der Hitze zogen wir im Frhling nach Dalhousie oder Dharamsala in die Berge am Fue der Himalajas. Im Winter, wenn es in der Ebene khler war, praktizierten wir wieder in Bodhgaya. Munindra gab zu Beginn seiner Kurse die Belehrungen immer selbst, war aber froh, wenn ihn nach zwei, drei Tagen jemand ablste. So bat er 1972 Anagarika Sujata, einen Amerikaner, den Kurs fortzusetzen. Und Sujata tat das auf spezielle Art: In sogenannten "Intensivgruppen" wurde tglich 16 Stunden formale Meditation gebt, wobei man sich zu zweit gegenbersa, zu zweit am gleichen Ort Gehmeditation praktizierte und sich auch beim Essen zu zweit gegenbersetzte. Der Effekt war eine sehr starke Prsenz eine "Flucht vor dem gegenwrtigen Moment war fast unmglich, sowohl usserlich und, bis zu einem gewissen Grad, auch innerlich. 6. Freude, Freude Wut, Wut Denken, Denken Vipassana nach der Methode von Mahasi Sayadaw Top Anagarika Munindra lehrte nach der Methode seines Lehrers Mahasi Sayadaw aus Burma. Die Grundbung, der Anker- und Sammlungspunkt der Meditation, ist dabei die Achtsamkeit des Ein- und Ausatmens (anapanasati). Sobald eine gewisse Konzentration, Ruhe und Kontinuitt der Prsenz erreicht ist, beginnt man, das Gewahrsein fr alle anderen "Objekte zu ffnen, wenn diese in den Vordergrund treten seien es Krperempfindungen, Sinneserfahrungen, Gefhle oder Gedanken. Diese "Erfahrungsobjekte werden nun direkt und unmittelbar wahrgenommen als das, was sie sind: die Erfahrung des Hrens als "Hren", Gefhle als "Fhlen", Gedanken als "Denken" ohne sich um ihren Inhalt zu kmmern oder sich gar darin zu verlieren. Um dieses nicht-involvierte, "nackte Gewahrsein der Erfahrung eines jeden Moments zu untersttzen, kann die Methode des innerlichen "Benennens"

sehr hilfreich sein. Dabei wird die unmittelbare, direkte Erfahrungsqualitt benannt: das Heben der Bauchdecke beim Einatmen als "Heben", beim Ausatmen als "Senken", das Hren von Geruschen als "Hren, Hren", das Sehen von Farben und Formen als "Sehen, Sehen", das Erfahren einer Emotion als "Wut, Wut" oder als "Freude, Freude", Gedanken ber Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft als "Denken, Denken" und so weiter. Das Benennen sollte aber hchstens fnf bis zehn Prozent des achtsamen Geistes beanspruchen. Die anderen 90 Prozent sollten in direktem Kontakt mit der eigentlichen Erfahrung stehen. Die Methode des Benennens ist aber nicht jedermanns Sache. Im Westen wird sie, selbst von Lehrenden der Mahasi-Meditation, meistens weggelassen. Viel wichtiger bei der Praxis ist: Die innere Haltung des Gegenwrtigseins soll nicht kritisch, wertend oder urteilend, sondern sanft, liebevoll und gelassen sein. Gelingt dies nicht, knnen wir das Urteilen selber, oder die Ungeduld selber zum Objekt der Achtsamkeit machen. Von grsster Bedeutung fr diese bung sind Entschlossenheit, Interesse und Ausdauer. Je prziser, kontinuierlicher, flieender die Moment-zuMoment-Achtsamkeit wird, je tiefer die nicht-reaktive Ruhe und Wachheit zunimmt, desto klarer knnen wir die wahre Natur aller Erfahrungen und aller Dinge erleben und erkennen. Die vergngliche (anicca), unerfllende (dukkha), nicht-fassbare/nicht-selbst Natur (anatta), die leer ist von jeder Selbstexistenz, wird dadurch deutlich sprbar und letztlich unbersehbar. Dies berzeugt Herz und Geist, allen Dingen des Daseins weniger reaktiv, mit weniger Festhalten und "Haben-Wollen und mit weniger Abneigung und "Weghaben-Wollen zu begegnen. Eine sich vertiefende Gelassenheit ermglicht dem Geist letztlich, sich der "Erfahrung des Unbedingten (nibbana) zu ffnen. All unsere leidschaffenden Emotionen und Verhaltensweisen knnen wir durch diese Praxis verringern und uns letztlich sogar vollstndig von ihnen befreien zugunsten eines Verhaltens, das von echter Weisheit geprgt ist, von tiefem Mitgefhl bewegt wird und das mit den Dingen des Seins in Einklang steht. Es ist ein Weg zu innerem Frieden, zur Freiheit vom Leiden und zu inniger Verbundenheit mit allem Leben. 7. Sechszehn Stunden sitzen, gehen, sitzen die Praxis in Burma Top Wie in Asien Ordinierte, aber auch Laien in der Mahasi Tradition praktizieren, zeigt der Blick auf einen typischen Tagesablauf in einem Vipassana-Zentrum in Yangon:

3.15 Uhr: Der Tag beginnt wegen der Hitze oft mit einer kalten Dusche. 3.45 Uhr: Die Meditation beginnt; immer eine volle Stunde Sitzmeditation, eine Stunde Gehmeditation, eine Stunde Sitzmeditation ... bis ca. 22 Uhr. 6.30 Uhr: Frhstck. 10.45 Uhr: Mittagspause. Das Mittagessen ist die einzige

Hauptmahlzeit fr manche der Hhepunkt des Tages. Meist gibt es, ganz nach dem Geschmack der Einheimischen, sehr scharfe, lige Fleisch- und Gemsecurrys, die von freiwilligen Helfern ins Zentrum gebracht oder dort zubereitet werden. Fr Mnche, Nonnen und praktizierende Laien kochen zu drfen und ihnen das Essen zu bringen, gilt in diesen Lndern bei Buddhisten als hochgeschtztes Privileg. So bringen die Leute meist das Beste von dem, was sie geben knnen. Nach dem Mittagessen gibt es, entsprechend den buddhistischen Regeln, nichts mehr zu essen allenfalls unter dem Begriff "Medizin" laufende Kleinigkeiten, wie Kugeln aus Koreander, Schmalz und Zucker oder hnliches. 21 Uhr: Die letzte Gehmeditation (bis 22 Uhr). Nach einem 16Stunden-Meditationstag kann das ganz schn anstrengend sein. 22-23 Uhr: "Sitzmeditation auf dem Bett", was auch immer dabei herauskommt. 3.15 Uhr: Jetzt ist wieder Zeit zum Aufstehen

Auch in Yangon begleiten die Gerusche des Alltags die Meditation: Baulrm, Zementmischmaschinen, Lautsprecher ... und zahllose, bei jeder Gelegenheit heulende Hunde. Tglich oder jeden zweiten Tag gibt es "Interviews, kurze Gesprche mit dem Lehrer, die meist in groen Gruppen stattfinden. "Privatsphre" ist in diesen Kursen, wie wohl in Asien berhaupt, ein Fremdwort. In diesen Interviews geht es niemals um philosophische, gedankliche oder emotionale Inhalte, sondern ausschlielich um Fragen der Meditationstechnik und der unmittelbaren Meditationserfahrung: Was erfhrst du beim Einatmen, was beim Ausatmen? Was genau nimmst du wahr, wenn du den Fu hebst, vorwrts bewegst, senkst und wieder hinstellst? Achtsamkeit von hchster Przision und Kontinuitt wird erwartet, und der wohl hufigste Rat lautet: "Bitte streng dich mehr an, schau genauer hin, sei noch kontinuierlicher prsent. "Heroische Anstrengung, die Betonung des Bemhens, ist hufig das Motto dieser Kurse wobei die asiatischen Temperamente dies oft mit mehr Unbeschwertheit tun als wir Abendlnder. Die Kurse dauern von zehn Tagen bis zu einigen Monaten. Nicht wenige Menschen aber, die ihr Leben vollstndig der Befreiung durch Meditation widmen wollen, praktizieren sehr viel lngere Perioden, solange, bis sie die angestrebten Ziele verwirklicht haben. Manche burmesischen Schulen gehen diese Praxis uerst systematisch an. Und von Menschen, die nach diesem System die erste Stufe der Erleuchtung erlangt haben, heit es, dass sie "den (ersten) Kurs abgeschlossen" haben. Erfahrene Meditierende werden in dieser Tradition auch dazu ermutigt, die sogenannten Brahmaviharas zu praktizieren. Dabei geht es um das meditative Kultivieren der Herzensqualitten von liebevoller Gte (metta), Mitgefhl (karuna), Mitfreude (mudita) und Gleichmut (upekkha). Diese Qualitten werden mit den Methoden der Samatha-Meditation der Sammlung und des ruhevollen Verweilens systematisch entwickelt und vertieft. Mehr als durch die bloe gute Absicht oder durch sporadisches

ben in Alltagssituationen kann vor allem im Retreat durch konzentrierte Praxis eine tiefgreifende innere Wandlung hin zu strkerer Zuwendung, Verbundenheit und tiefem Mitgefhl fr alle Lebewesen bewirkt werden. Mit dieser berlieferungslinie ist uns Menschen des Westens eine Mine reinen Goldes zugnglich gemacht worden. 8. Aufbruch nach Westen Vipassana in den USA und in Europa Top Joseph Goldstein, ein Amerikaner, war whrend des Vietnam-Krieges mit dem von John F. Kennedy gegrndeten Peace Corps nach Thailand gekommen, hatte dort die Meditation entdeckt, war weiter nach Indien gezogen und hatte dort schon sieben Jahre bei Munindra und Goenka praktiziert. 1973 bat Anagarika Munindra Goldstein, den eben stattfindenden Kurs gemeinsam mit ihm zu leiten. Joseph Goldsteins erster Vortrag ber "Bare Attention" (nackte Achtsamkeit) war fr mich eine Offenbarung. Es war, als htte ich nach all den Jahren intensiver Praxis, mit all meinen westlichen Konzepten und Vorstellungen noch einmal ganz von neuem begriffen, worum es in Praxis und Lehre wirklich geht. Zum ersten Mal hrte ich das Dharma in unserer Sprache, in der Sprache unserer Kultur und Psychologie, fr die es im asiatischen Sprachraum oft gar keine Worte gibt. Dieses Problem der sprachlichen Hrden zeigte sich bei einem Besuch von Mahasi Sayadaw im Westen. Bei einem Gesprch mit Schlern aus den USA war wie so oft von emotionalen und psychologischen Problemen die Rede. Es stellte sich heraus, dass eine genaue bersetzung nicht mglich war, weil verschiedene westliche Begriffe im burmesischen Wortschatz einfach nicht existieren. Durch Joseph Goldsteins "bersetzen der Lehre in westliche Denkvorstellungen jedoch waren viele von uns vom Dharma inspirierter als je zuvor! 1974 wurden Joseph Goldstein und Jack Kornfield, die eben aus Asien in die USA zurckgekehrt waren (Jack Kornfield hatte als Mnch in Thailand praktiziert), von Lama Chgyam Trungpa Rinpoche eingeladen, in einem seiner Seminare Vipassana-Meditation zu lehren. Man muss sich die Szene vorstellen: Da waren Hunderte von Hippies und Freaks, die Trungpas brillante Vortrge ber tibetischen Buddhismus hrten, gefolgt von Ram Dass, der eineinhalb Stunden voller Hingabe das Singen indischer Mantras und Kirtans anleitete. Und schlielich, nach kurzer Pause: stilles Sitzen in Vipassana-Meditation, mit den przisen Anweisungen von Joseph Goldstein und Jack Kornfield. Es waren "die wilden alten Tage" der Geburt des Dharma im Westen! Noch 1974 leiteten Joseph Goldstein, Jack Kornfield und Sharon Salzberg das erste Drei-Monate-Vipassana-Retreat in den USA. Seitdem findet das Retreat einmal im Jahr mit rund hundert Teilnehmern in der Insight Meditation Society (IMS) in Barre, Massachusetts, statt. Daneben gibt es das ganze Jahr Retreats von unterschiedlicher Lnge, hauptschlich unter der Leitung westlicher Lehrer und Lehrerinnen der Vipassana-Meditation. Jack Kornfield, damals einer der Leiter des IMS, war Mitte der 80er Jahre Mitbegrnder des Spirit Rock-Zentrums in Kalifornien. Auch dieses

Zentrum bietet heute ein breites Programm von Seminaren ber Spiritualitt, Meditation und verwandte Themen sowie Vipassana-Meditationsretreats an. Zudem bildet Jack Kornfield langjhrig Praktizierende zu Meditationslehrenden aus. Aus der Insight Meditation Society (IMS), die inzwischen ihr 20jhriges Jubilum feierte, sind seit den 70er Jahren eine stattliche Anzahl von Vipassana-Lehrenden hervorgegangen. Die wohl bekanntesten, die heute in Europa Kurse von einigen Tagen bis zu mehreren Wochen leiten, sind neben Joseph Goldstein, Jack Kornfield, Ruth Denison und Sharon Salzberg Carol Wilson, Corrado Pensa, Fred von Allmen und andere. Christopher Titmuss, ein Englnder, lebte in den 70er Jahren in Thailand als Mnch im Kloster von Ajahn Dhammadharo. Nach Jahren intensiver Praxis wurde er von seinem Lehrer eingeladen, fr die westlichen Schler und Besucher zu lehren. Spter ging Christopher nach Indien, wo er, noch als Mnch, viele Kurse fr Westler leitete. Dies tat er oft gemeinsam mit der Kanadierin Christina Feldman, die bei Lehrern der tibetischen (Geshe Rabten) und der Theravada-Tradition (Goenka und Munindra) praktiziert hatte. Anfang der achtziger Jahre zogen Christopher und Christina nach England, wo sie im Sdwesten, in Devon, das Gaia House grndeten. Seit 1984 gibt es dort Meditationskurse mit verschiedenen LehrerInnen, vor allem im Stil der Vipassana-(Erkenntnis-) Meditation (insight meditation). Im Zentrum besteht auch die Mglichkeit, langdauernde, von Lehrenden betreute Einzelretreats zu machen. Christina Feldman bietet gelegentlich spezielle Meditationskurse fr Frauen an, und Christopher Titmuss ist als Aktivist fr die Umwelt und den Frieden ttig. Auch als Buchautoren sind die beiden bekannt. Weitere LehrerInnen im Gaia House sind die Amerikanerin Sharda Rogell, die Schweizerin Yvonne Weier, der Neuseelnder Yanai Pastelnik und andere. In der Schweiz finden seit 1974 Vipassana-Kurse statt, anfangs mit westlichen Lehrenden der U Ba Khin-Tradition. Die oben erwhnten Lehrenden der Mahasi-Tradition werden vor allem von der Dhamma Gruppe Schweiz eingeladen. Sie wurde 1978 gegrndet und hat in den mehr als 20 Jahren ihres Bestehens weit ber hundert Vipassana-Meditationskurse und retreats organisiert. Seit 2001 fhrt sie ein Zentrum fr buddhistische Meditation in den Schweizer Alpen. Auch in Deutschland gibt es eine Anzahl Meditationszentren, welche Vipassana-Kurse anbieten. Im Norden ist es das Haus der Stille (50 km stlich von Hamburg), in der Eifel das Waldhaus am Laacher See (10 km von Andernach/Rhein - zwischen Koblenz und Bonn), in Bayern das Seminarhaus Engl (Eggenfelden), welche Vipassana-Kurse in der Mahasiund hnlichen Traditionen anbieten. Noch mehr Kurse und Belehrungen dieser Traditionen gibt es in einer Vielzahl von Stadtzentren. Im Buddha Haus im Allgu (130 km sdwestlich von Mnchen - Stadtzentren: Stuttgart und Mnchen, Berlin, Hamburg) wird in der Nachfolge der verstorbenen Nonne Ayya Khema gelehrt, in einem Stil, der sich stark an die Samatha Meditation, die Meditation der inneren Sammlung anlehnt.

In Italien gibt es seit 1987 den Verein A. Me. Co. (Vereinigung fr Erkenntnis-Meditation), der Kurse und Retreats mit Corrado Pensa und vielen anderen westlichen und stlichen Lehrenden anbietet. Grnder des Vereins ist Corrado Pensa, Psychotherapeut und Professor fr orientalische Studien aus Rom, der ebenfalls in Asien sowie am IMS in den USA lange Jahre Vipassana praktizierte. (Vipassana Meditationszentren in Europa) berall in Europa und den USA gibt es heute eine groe Zahl von Organisationen und Zentren, die Kurse und Retreats in den verschiedenen Stilen der Vipassana-Meditation anbieten. Dieser Weg ist das Erbe einer langen berlieferungskette von Menschen, die diese Lehre und Praxis gebt, verwirklicht, gelehrt und weitergegeben haben. Es ist ein kulturfreier, unkomplizierter, aber sehr wirkungsvoller Weg zur Befreiung von Herz und Geist, der von jedem von uns entdeckt, erforscht, praktiziert werden kann. Wenn wir dieses Geschenk nutzen, wird es uns in zunehmendem Ma befreien und helfen, eine sinnvolle, liebevolle Art und Weise des Lebens zu entwickeln. Inhaltsverzeichnis von: Vipassana Story

5. Meditationsbung: Die achtsame Verbeugung

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Ich bin eben im Buch Der direkte Weg von Ajahn Tong, einem thailndischen Mnch, auf eine Meditationsmethode gestoen, bei der man nicht still zu sitzen braucht. Diese Methode eignet sich vielleicht besonders fr Menschen, denen es schwer fllt, whrend der Meditation still zu sitzen. Ausgangsstellung: Falls mglich, beginne sitzend im Knien, wobei die Hnde mit den Handflchen nach unten auf den Oberschenkeln liegen: die rechte Hand auf dem rechten Oberschenkel, die linke Hand auf dem linken Oberschenkel, die Finger berhren sich; der Oberkrper ist aufrecht und die Schultern sind entspannt. Wenn Mnner in Thailand im Knien auf den Fersen sitzen, sind die Fe traditionellerweise mit stark gebeugten Zehen zum Zehenstand aufgerichtet, whrend bei Frauen die Fe unter dem Ges nach hinten zeigen. Wem es nicht mglich ist, in dieser Weise zu sitzen, der kann in anderer Haltung oder, falls ntig, auch auf einem Kissen oder Stuhl sitzen. 1. Lenke jetzt deine Achtsamkeit (bzw. Aufmerksamkeit) auf das Wahrnehmen der Sitzhaltung und benenne sie im Geiste mit: Sitzen, Sitzen, Sitzen!", wobei du bei jedem Etikett ein klares Gewahrsein der Sitzhaltung aufrechterhltst. 2. Nun richtest du deine Achtsamkeit auf deine rechte Hand und drehst sie langsam auf der Handkante um 90 nach rechts, whrend du achtsam

feststellst: Drehen, Drehen, Drehen!" Achte darauf, dass dein Gewahrsein bei der Bewegung der rechten Hand bleibt. 3. Dann hebst du deine rechte Hand langsam an und fhrst den Daumen bis zum Brustbein. Etikettiere: Heben, Heben, Heben!" 4. Jetzt berhrst du mit dem Daumen der rechten Hand das Brustbein und etikettierst: Berhren, Berhren, Berhren!" 5. Dann richtest du deine Aufmerksamkeit auf deine linke Hand, drehst sie auf der Handkante langsam um 90 nach links und benennst die Drehung im Geiste: Drehen, Drehen, Drehen!" 6. Hebe deine linke Hand zur Brust und etikettiere: Heben, Heben, Heben!" 7. Lege nun beide Handflchen vor dem Brustbein zusammen (wie beim Beten) 1 und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 8. Hebe beide Hnde zur Stirn hoch und etikettiere: Heben, Heben, Heben!" 9. Berhre mit beiden Hnden die Stirn2 und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 10. Senke beide Hnde zum Brustbein und etikettiere: Senken, Senken, Senken!" 11. Berhre das Brustbein mit beiden Hnden und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 12. Beuge den Oberkrper um 45 nach vorn und etikettiere: Beugen, Beugen, Beugen!" 13. Senke die rechte Hand zum Fuboden ab und etikettiere: Senken, Senken, Senken!" 14. Berhre mit der rechten Handkante den Fuboden und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 15. Drehe die rechte Hand auf der Handkante nach links, bis die Handflche den Fuboden bedeckt und etikettiere: Bedecken, Bedecken, Bedecken!" (Der rechte Arm sollte gestreckt sein; ein Teil des Gewichts kann auf der rechten Hand ruhen.) 16. Lass jetzt die linke Hand nach unten sinken und etikettiere: Senken, Senken, Senken!" 17. Berhre mit der linken Handkante den Fuboden und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 18. Drehe die linke Hand auf der Handkante nach rechts, bis die Handflche den Fuboden bedeckt und etikettiere: Bedecken, Bedecken, Bedecken!"

(Beide Arme sollten gestreckt sein; die beiden Daumen berhren sich, zwischen den Zeigefingern ist etwa eine Handbreite Abstand und die Finger zeigen gerade nach vorn.) 19. Beuge dich nach vorn, bis deine Ellbogen den Fuboden berhren und deine Stirn knapp ber dem Daumen ist; etikettiere: Beugen, Beugen, Beugen!" 20. Berhre den Fuboden mit der Stirn und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 21. Richte jetzt deinen Krper langsam auf, bis deine Arme wieder gestreckt sind und etikettiere: Aufrichten, Aufrichten, Aufrichten!" 22. Drehe nun deine rechte Hand wieder um 90 und etikettiere: Drehen, Drehen, Drehen!" 23. Hebe deine rechte Hand zum Brustbein und etikettiere: Heben, Heben, Heben!" 24. Berhre das Brustbein und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 25. Drehe nun deine linke Hand um 90 und etikettiere: Drehen, Drehen, Drehen!" 26. Hebe deine linke Hand zum Brustbein und richte gleichzeitig deinen Krper auf; etikettiere: Heben, Heben, Heben!" 27. Berhre mit zusammengelegten Hnden die Mitte des Brustkorbs (ajali) und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 28. Hebe beide Hnde zur Stirn hoch und etikettiere: Heben, Heben, Heben!" 29. Berhre die Stirn mit beiden Hnden und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 30. Senke beide Hnde zur Brust und etikettiere: Senken, Senken, Senken!" 31. Berhre mit beiden Hnden das Brustbein und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 32. Wiederhole die Schritte 12 - 31 noch zwei Mal, um drei vollstndige Verbeugungen1 auszufhren. Dann kehre in folgenden Schritten zur Ausgangsstellung zurck: 33. Senke deine rechte Hand zum rechten Oberschenkel hin ab und etikettiere: Senken, Senken, Senken!" 34. Berhre den rechten Oberschenkel mit der rechten Handkante und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!"

35. Drehe die rechte Hand auf der Handkante nach links, so dass die Handflche den Oberschenkel bedeckt; etikettiere: Bedecken, Bedecken, Bedecken!" 36. Senke deine linke Hand zum linken Oberschenkel hin ab und etikettiere: Senken, Senken, Senken!" 37. Berhre den linken Oberschenkel mit der linken Handkante und etikettiere: Berhren, Berhren, Berhren!" 38. Drehe die linke Hand auf der Handkante nach rechts, so dass die Handflche den Oberschenkel bedeckt; etikettiere: Bedecken, Bedecken, Bedecken!" 39. Nun bist du zur Ausgangsstellung zurckgekehrt. Etikettiere sie: Sitzen, Sitzen, Sitzen!" Hinweis: Die bung der achtsamen Verbeugung ist relativ langsam auszufhren. Je nach Person soll sie etwa 1 - 3 Minuten bentigen. Die Bewegungen sollten natrlich sein und langsam genug, um die Achtsamkeit und das Verstndnis zu frdern, jedoch nicht so langsam, dass der Geist abzuschweifen beginnt. Andererseits soll man es mit den Bewegungen nicht eilig haben, weil es dazu fhrt, dass sich die Aufmerksamkeit schon in die Zukunft richtet. Die Achtsamkeit und gesammelte Aufmerksamkeit sollen ganz dem gegenwrtigen Augenblick gewidmet sein. 1 Diese 'Handhaltung, bei der die Hnde vor der Brust zusammengelegt sind' (ajali m.) dient in Sdasien auch der ehrerbietigen Begrung. 2 Diese Geste drckt groe Ehrfurcht aus. Ajahn Tong, Der direkte Weg Top

6. Weiterfhrende Links Bcher

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1. Buch: Vipassana-Meditation (C. Sayadaw und A. Janakabhivamsa) 2. Buch: Fortschreitende Einsicht (C. Sayadaw und A. Janakabhivamsa) 3. Buch: Die Einbung der Einsichtsmeditation (Sayadaw, Janakabhivamsa) Vipassana Meditation (30 Tage Kursus) nrma Mahthera. Die Sieben Betrachtungen (Onlinebuch) Visuddhi Magga, Der Weg zur Reinheit Vipassana Tabelle (Der Weg zum Nibbana) (PDF-Dokument) Die Praxis der liebenden Gte in der Vipassana-Meditation Der Weg zum Nichtanhaften Die Praxis der Einsichtsmeditation Der direkte Weg (Ajahn Tong)

Die Meisterung des Kerns der Lehre Buddhas Audio-Dateien (mp3) und Filme (wma) Etliche kostenlose Audiodateien und Filme ber die Vipassana Meditation Vortrge, Bcher und Filme Geleitete Vipassana Meditation (sehr gut) Top Startseite