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Beitrage zur Kenntnis stidasiatischer Sprachen und Literaturen

Klaus Mylius

----------ll--------~-

Herausgegeben von Dieter B. Kapp

Geschichte
der altindischen Literatur
Die 3000jahrige Entwicklung
der religios-philosophischen, belletristischen
und wissenschaftlichen Literatur Indiens
von den Veden bis zur Etablierung des Islam
2., tiberarbeitete und erganzte Auflage

2003

2003

Harrassowitz Verlag . Wiesbaden

Harrassowitz Verlag Wiesbaden

Die erste Auflage erschien 1983 im Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig, unter dem Titel
"Geschichte der Literatur im alten Indien".
Derselbe Text erschien 1988 im Scherz Verlag, Bern MUnchen Wien, unter dem Titel
"Geschichte der altindischen Literatur".

Inhaltsverzeichnis

Bibliografische Information Der Deutschen Bibliothek:


Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen
Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet
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Nationalbibliografie; detailed bibliographic data is available in the
Internet at http://dnb.ddb.de.

Otto Harrassowitz KG, Wiesbaden 2003


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Gedruckt auf alterungsbestlindigem Papier.
Druck und Verarbeitung: Memminger MedienCentrum AG
Printed in Germany

www.harrassowitz.de/verlag
ISSN 0948-2806
ISBN 3-447-04772-0

Vorwort des Herausgebers


Vorwort zur 2. Auflage
Vorwort zur 3. Auflage
Einleitung
.
1. Wesen, Umfang und Schichten der altindischen Literatur
2. Die Chronologie der altindischen Literatur
3. Sprache und Schrift
Die vedische Literatur
1. Einfiihrung .
2. Die Samhitas .
a) Der ~gveda. .
b) Der Samaveda
c) Der Yajurveda
d) Der Atharvaveda .
3. Die Brahmalfas .
4. Die Aralfyakas .
5. Die Upani~aden .
6. Die Vedangas
Die epische Literatur . .
1. Einfiihrung . . .
2. Das Mahabharata
3. Das Ramayalfa
4. Die Puralfas
5. Die Tantras ..
Die klassische Literatur .
1. Einfiihrung . . .
2. Das hofische Kunstepos
3. Die Lyrik
.
4. Die Spruchdichtung
5. Fabeln und Miirchen
6. Der Kunstroman ..
7. Die historiographische Kunstdichtung
8. Die Campii~Literatur
.

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VI

INHALT

9. Die dramatische Literatur . . . . . . . . . . . . . . . .


a) Die theoretischen Grundlagen des altindischen Dramas
b) Die vor- und friihklassischen Dramen
c) Die Bliitezeit des altindischen Dramas . . .
d) Die nachklassischen Dramen .. . . . . . .
Die philosophische und wissenschaftliche Literatur .
1. Einfiihrung . . . . . . . . . .
2. Die philosophische Literatur .
3. Die Arthasastra-Literatur ..
4. Die Dharmasastra-Literatur .
5. Die mathematische, astronomische u. astrologische Literatur
6. Die medizinische Literatur
.
7. Die erotische Literatur
.
8. Die Literatur iiber Musik, Architektur und andere Gebiete .
9. Die Literatur iiber Grammatik und Metrik .
10. Die lexikographische Literatur
Die buddhistische Literatur
1. Einfiihrung . . .
2. Der Pali-Kanon ..
a) Das Suttapitaka .
b) Das Vinayapitaka
c) Das Abhidhammapitaka
3. Die nichtkanonische Pali-Literatur
4. Die buddhistische Sanskrit-Literatur
a) Die Literatur des Hinayana .
b) Die Literatur des Mahayana
c) Die Literatur des Vajrayana .
d) Die buddhistische philosophische Literatur
Die jinistische Literatur
.
1. Die kanonische Jaina- Literatur
.
2. Die nichtkanonische Jaina-Literatur
Schlussbetrachtungen . . . . . . . . . . . . .
1. Die Weltbedeutung der altindischen Literatur
2. Geschichte der Erforschung der altindischen Literatur in der
Neuzeit
.
Zur Aussprache der Sanskrit-Warter
Register .

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Vorwort des Herausgebers


Die von dem namhaften 1ndologen Klaus Mylius (Johann Wolfgang GoetheUniversitat Frankfurt) verfasste und erstmals 1983 unter dem Titel "Geschichte
der Literatur im alten 1ndien" im Verlag Philipp Reclam jun. (Leipzig) erschienene "Geschichte der altindischen Literatur" , in deren Rahmen die vedische und
klassische Sanskrit-Literatur, die buddhistische Pali- und Sanskrit-Literatur sowie die jinistische Prakrit-Literatur dargestellt und behandelt werden, erfuhr
bereits fiinf Jahre spater eine erweiterte und aktualisierte Neuaufiage, die der
Scherz Verlag (Bern / Miinchen) herausbrachte. 1m selben JaIn erschien iiberdies eine yom Scherz Verlag lizenzierte Ausgabe bei der \,yissenschaftlichen
Buchgesellschaft (Darmstadt). Nachdem nun schon seit geraumer Zeit auch
die zweite Aufiage dieses Standardwerkes vergriffen ist, fasste der Autor dankenswerterweise den Entschluss, eine dritte, griindlich durchgesehene und insbesondere, was die Bibliographie angeht - auf den neuesten Stand gebrachte
Aufiage zu erarbeiten, die hiermit der Offentlichkeit vorgelegt wird.

Kaln, Dezember 2002

Dieter B. Kapp

VORWORT

Vorwort zur 2. Auflage


Dem stiindig wachsenden Interesse an der Kultur und Geschichte des alten
Indien, das nicht zuletzt mit seiner Literatur das Kulturerbe der Menschheit
wesentlich bereichert hat, solI mit dieser nicht in extenso dargestellten, dafiir
maglichst informativen Geschichte der al~!ndischen Literatur Rechnung getragen werden. Die Abfassung eines solchen Ubersichtswerkes wurde auch .deshalb
erforderlich, weil iiltere Handbiicher l entweder vergriffen bzw. iiberholt sind
oder aber an den indologisch nicht vorgebildeten Leser gar zu hohe Anforderungen stellen.
Der notwendigerweise begrenzte Umfang des Buches bedingte eine Konzentration auf das \esentliche. Um den Leser nicht mit einer iibergroBen Materialfiille zu belasten, wurden nur die Hauptwerke von den Anfiingen der altindischen Literatur in der zweiten Hiilfte des 2. Jahrtausends v. ChI'. bis etwa
1200 n. ChI'. besprochen bzw. erwiihnt. Auf die Erarterung der ohnehin noch
nicht beweiskriiftig entschliisselten Inschriften der Induskultur wurde ebenso
verzichtet wie auf die der spiiteren epigraphischen Monumente und der iilteren
Stufe der neuindoarischen und dravidischen Literatur.
Unter Beriicksichtigung dieser Einschriinkungen ist jedoch aIle Kraft darauf
gerichtet worden, dem interessierten Nicht- Indologen wie dem Fachmann sowohl eine verliissliche Erstorientierung als auch die Basis fiir weitergehende
Informationen zu bieten. Immer wieder wird z.B. nach den Grundziigen des
Buddhismus, den Quellen der Yogalehre, den Praktiken altindischer Medizin
oder dem Inhalt des Lehrbuches der Liebeskunst KamasiitTa gefragt. Auf diese
und viele andere Fragen solI das vorliegende Buch ebenso Antwort geben, wie
es den Leser mit altindischer Spruchweisheit, den Motiven der groBen Epen
oder den Werken des Kalidasa vertraut machen will.
Literatur als einen Teil des historischen Gesamtprozesses eines Volkes in
ihrem Verhiiltnis zur jeweiligen akonomisch-politischen Entwicklungsstufe zu
begreifen ist im FaIle des alten Indien beim gegenwiirtigen Stand der Forschung nur in Ansiitzen maglich. Infolgedessen wurde der Werkbeschreibung
Vorrang gegeben, von der Wiedergabe von Textausziigen dagegen weitgehend
abgesehen. Die zahlreichen Hinweise auf Textausgaben, Ubersetzungen und Sekundiirliteratur, die mit der hier gebotenen Knappheit der bibliographischen
Daten mitgeteilt werden, sollen es dem an zusiitzlicher Information interessierten Benutzer ermaglichen, sich weiterreichende Materialien zu erschlieBen.
Die Nennung in Indien selbst erschienener Arbeiten solI diese sonst nur schwer
erhiiltlichen Angaben verfiigbar machen und zugleich als Absage an den Eurozentrismus verstanden werden.
Die vorliegende Ausgabe beriicksichtigt in den letzten Jahren erzielte Forschungsergebnisse sowie nach Maglichkeit auch die in den Rezensionen der er-

IX

sten Auflage (Leipzig 1983) von den Fachkollegen gegebenen Hinweise. Die
bibliographischen Angaben wurden aktualisiert.
Dem Scherz Verlag, der die Herausgabe dieser zweiten, durchgesehenen und
erweiterten Auflage dieser Literaturgeschichte iibernommen hat, gebiihrt aufrichtiger Dank.
Indem sich der Autor mit einem GruB an die Leser in der Bundesrepublik
Deutschland, in der Schweiz und in Osterreich wendet, verleiht er dem Wunsche
Ausdruck, dass dieser Leitfaden der altindischen Literatur iiber das Angebot
von Informationen hinaus zum tieferen Verstiindnis der kulturellen Leistungen
und damit der weltgeschichtlichen Bedeutung des groBen indischen Volkes einen Beitrag leisten mage.

KM.

Leipzig, Mai 1988

Anmerkung

Das am meisten verbreitete Standardwerk iiber altindische Literatur ist die dreibiindige
Geschichte del' indischen Literatur von M. Winternitz (Leipzig 1904-1920, Neudruck
Stuttgart 1968). Das Werk ist gleichermaf3en fiir Fachleute und Laien niitzlich. Eine
gute Ubersicht (einschlief3lich del' neuindischen Literaturen) gibt H. v. Glasenapp: Die
Literaturen Indiens von ihren Anfiingen bis zur Gegenwart (Potsdam 1929, Neuausgabe
Stuttgart 1961). Insgesamt iiberholt, abel' in vielen Details heute noch wertvoll sind die
Akademischen Vorlesungen iiber indische Literaturgeschichte von A. Weber (Berlin 1852,
2. Aufl. 1876-1878); Indiens Literatur und Cultur in historischer Entwicklung von L. v.
Schroeder (Leipzig 1887, Neudruck 1922) und die History of Ancient Sanskrit Literature
von Max Miiller (London 1859, Neuausgabe von S. N. Sastrl als Bd. 15 del' Chowkhamba
Sanskrit Studies, Varanasi 1968). Gut lesbar ist die History of Sanskrit Literature von A.
A. Macdonell (1900, indischer Neudruck 1961). Das neueste und weitaus umfangreichste
einschliigige Werk ist A History ofIndian Literature, die J. Gonda seit 1974 in Wiesbaden
herausgab; jeder ihrer Biinde behandelt ein abgeschlossenes Spezialgebiet. Von den zahlreichen indischen Unternehmen auf diesem Gebiet verdient K. Chaitanyas A New History

of Sanskrit Literature (New York 1962) hervorgehoben zu werden. Sehr niitzlich ist die
lexikalische Aufschliisselung des Materials (Werke, Autoren, Termini technici usw.) in A
Companion to Sanskrit Literature von S. C. Banerji (Delhi 1971, 2. Aufl. 1989; ebenso in
A. K. Roy und N. N. Gidwani: Dictionary of Indology (4 Bde., Delhi 1983-86). Uber die
Literatllr del' vorarischen Stiimme Indiens handelt W. Ruben (Berlin/DDR 1952). Viele
niitzliche Hinweise auf Sekundiirliteratur bieten H. Bechert und G. v. Simson (Hrsg.):
Einfiihrllng in die Indologie (Darmstadt 1979, 2. Aufl. 1993).

VORWORT

Vorwort zur 3. Auflage

Einleitung

Die ersten beiden Auflagen der "Geschichte der altindischen Literatur" waren
bald nach dem Erscheinen vergriffen. Nach fast 15 Jahren kann nunmehr den
interessierten Leserinnnen und Lesern eine neubearbeitete dritte Auflage vorgelegt werden. Ohne dass die bewahrte Grundkonzeption des Werkes zu andern
gewesen ware, wurden Textstellen, wo erforderlich, aktualisiert und die bibliographischen Hinweise auf den neuesten Stand gebracht.
Herzlich dankt der Verfasser seinem geschatzten Kollegen, dem Direktor des
Instituts fiir Indologie und Tamilistik der Universitat zu Koln, Herrn Professor
Dr. Dieter B. Kapp, fUr die Aufnahme dieser Literaturgeschichte in die von ihm
edierte Reihe Beitrage zur Kenntnis siidasiatischer Sprachen und Literaturen.
Danken mochte er ferner den Herren Dr. Thomas Malten und Jens Kniippel,
M.A., fiir die engagierte redaktionelle Betreuung.

1. Wesen, Umfang und Schichten der altindischen Literatur

Dezember 2002

Klaus Mylius

Die indische Literatur zeichnet sichdurch drei wesentliche Besonderheiten


aus: durch ihr ALTER, ihre KONTINUITAT und ihren UMFANG. Mit Ausnahme
von China verfiigt kein anderes Land iiber eine mehr als drei Jahrtausende
wahrende ununterbrochene literarische Tradition. Dem Umfang nach ist allein
die altindische Literatur gro:!3er als die griechische und romische Literatur zusarllrllen.
Imposant ist auch ihre VIELFALT. Sie umfasst vorwiegend religiose, aber
durchaus auch weltliche Stoffe, Epik, Dramatik und Lyrik, didaktische Poesie, eine aus Fabeln, Marchen und Romanen bestehende Erzahlungsliteratur
und schlie:!3lich ein philosophisches sowie ein breitgefachertes wissenschaftliches Schrifttum, das sich mit Mathematik, Astronomie, Medizin, Architektur,
Grammatik, Etymologie, Metrik und anderen Gebieten befasst. Obwohl man
annehmen muss, dass im Laufe der Jahrtausende viel verlorengegangen ist,
stellt das Erhaltengebliebene immer noch ein literarisches Corpus von ungeheurem Umfang dar, weist doch zum Beispiel ein einziges Werk, das Epos
Mahabharata, mehr als 100000 Doppelverse auf!
Die AUTORSCHAFT der altindischen Literaturwerke ist ein au:!3erordentlich
kompliziertes Problem. Man hatte im alten Indien zum geistigen Eigentum eine
von heutigen Gepflogenheiten weit abweichende Einstellung. Die Individualitat
eines Autors spielte eine relativ untergeordnete Rolle. In den alteren Zeiten galten kaum Einzelpersonlichkeiten, sondern vielmehr Schulen (sakhal als Produzenten und Trager der Literatur. Auch die aus spateren Zeiten liberlieferten
Autorennamen sind haufig blo:!3e Schatten. Dazu tI'agen mehrere Umstande bei.
Einmal kennen wir nicht selten eben nur die Namen und wissen nichts iiber die
Lebensumstande des betreffenden Autors. Zum anderen wird selbst die Fixierung des Namens durch die im alten Indien haufige Homonymitat erschwert.
Weiter zogen es manche Autoren vor, ihren eigenen Namen zu verleugnen und
sich entweder hinter einer literarischen Beriihmtheit zu verbergen oder ihr Werk
unter dem Namen ihres Fiirsten erscheinen zu lassen. All das stellt den Indologen vor unvergleichlich gro:!3ere Schwierigkeiten, als sie bei der Erforschung der
meisten anderen Literaturen auftreten.
Die altesten indischen Literaturwerke, die Hymnen des ~gveda, sind liber
mehrere Generationen hinweg von Dichtern geschaffen worden, die in bestimrrrten Familien konzentriert waren. Die spatere vedische Literatur wurde iiberwiegend von Brahmanen (Priestern) hervorgebracht, die damit ihren betrachtlichen Einfluss auf die Gesellschaft zu festigen trachteten. An der Schopfung def

EINLEITUNG

EINLEITUNG

epischen Literatur waren dagegen auch weitgehend nicht-brahmanische Verfasser. wie im Land umherziehende Barden, beteiligt. Die klassische altindische I{unstdichtung entstand vorwiegend als das Werk von Berufspoeten, die
an den Hofen del' Konige und Fiirsten lebten. Die wissenschaftliche Literatur
schlieBlich geht in iiberwiegendem MaBe auf die Tatigkeit gelehrter Brahmanen
zuriick.

Poesie und Prasa. Haufig sind metrisch gebundene Abschnitte in Prasastiicke


eingelagert. Fiir unsere Anschauungsweise erstaunlich, nichtsdestoweniger abel'
sehr verbreitet ist del' Umstand, dass wissenschaftliche Stoffe in poetischem
Gewand vorgetragen werden. So erscheinen nicht nur medizinische Abhandlungen, sondern auch staatsrechtliche Betrachtungen, ja sogar Grammatiken und
Worterverzeichnisse in metrisch gebundener Form.

Zu den Unsicherheiten iiber die Verfasserschaft kommt hinzu, dass auch die
Texte selbst nur in unterschiedlichem Grade zuverlassig iiberliefert sind. Dabei ist zu beriicksichtigen, dass - worauf wir noch zuriickkommen werden eine schriftliche Aufzeichnung im wesentlichen erst seit del' Neuzeit datiert, die
miindliche Uberlieferung also iiber viele Jahrhunderte hinweg das einzige Mittel
del' Textbewahrung darstellte. Sie war vorwiegend an brahmanische, priesterliche, Schulen gekniipft, die geradezu einzigartige mnemotechnische Leistungen
vollbrachten. Daraus erklart es sich, dass besonders religiose Texte mit groBter,
ja absoluter Genauigkeit iiberliefert wurden. So kann kein Zweifel bestehen,
dass uns die Rksambita: in eben del' Fassung vorliegt, in del' sie bereits vor
3000 Jahren b~stand. Anders steht es um die weltlichen Werke, wie etwa die
Epen und Fabeln. Diese haben nicht selten von einem Urkern aus verschiedene
Stadien del' Agglomeration und sonstigen Veranderung durchlaufen und weisen
somit eine umfangreiche Textgeschichte auf. Dann steht vor den Philologen die
miihevolle und nicht immer edolgversprechende Aufgabe, die spaten von den
friihen Passagen zu scheiden und den urspriinglichen Kern freizulegen.

Westliche Literaturgeschichtsschreibung hat del' altindischen Literatur vielfach die Neigung zur Ubertreibung und MaBlosigkeit nachgesagt. Dies trifft indessen nur sporadisch zu und beriihrt keineswegs das Typische. Die iiberkonzise
Form del' Sutras zum Beispiel ist fUr diese mnemotechnischen Leitfaden durchaus beabsichtigt und angebracht gewesen. Absichtlich kreiert wurden auch die
fUr europaischen Geschmack gekiinstelt wirkenden Produkte mancller KavyaDichter. In den Purar;tas zweifellos vorhandene Ubertreibungen werden bereits
innerhalb del' epischen Literatur selbst durch die auf weiten Strecken vorherrschende gedankliche Klarheit und sprachliche Zucht mehr als kompensiert. Man
wird zum Verstandnis des Wesens del' indischen Literatur nicht vorstoBen, wenn
man sich nicht von del' Last traditioneller europazentristischer Vorstellungen
zu befreien vermag.

Fiir die Interpretation del' altindischen Literaturwerke, besonders del' alteren


von ihnen, bieten die einheimischen Kommentare eine gewisse Unterstiitzung.
Ihr Wert wurde in Europa teils unterschatzt (0. v. Bohtlingk, R. Roth), teils
zu hoch eingestuft (R. Pischel, K. F. Geldner). Sichel' ist, dass man die Kommentare beriicksichtigen muss, ohne ihnen sklavisch zu folgen. Am beriihmtesten geworden sind die siidindischen Briider Sayar;ta und Madhava aus dem
14. Jahrhundert. die also auch schon durch eine riesige zeitliche Kluft etwa
von del' IJ,ksambita: getrennt waren. Doch gibt es auch Kommentare aus del'
.Ara vor unserer Zeitrechnung; freilich ersieht man aus ihnen, dass auch fUr
sie oftmals schon dieselben Worte ratselhaft waren, die uns heute noch .unklar
sind. Manche Werke, wie bestimmte Sutras, haben sich uns iiberhaupt erst mit
Hilfe del' Kommentare erschlossen. Die Inder haben von jeher das Kommentieren sehr geschatzt: Manche Kommentare wurden so beriihmt, dass ihnen
wiederum Subkommentare gewidmet wurden. Verbliiffend wirkt mitunter del'
von den Kommentatoren an den Tag gelegte hochgradige Objektivismus, wenn
etwa ein und dieselbe Personlichkeit verschiedenartige philosophische Systeme
empfehlend kommentiert. Dann kann es groBe Schwierigkeiten bereiten, die dahinter verborgene parteiliche Haltung aufzudecken.
In del' altindischen Literatur gibt es vielfach keine schade Trennung von

Ehe wir zur Gliederung del' altindischen Literatur iibergehen, solI del' Vollstandigkeit halber darauf hingewiesen werden, dass seit 1924 in Mohenjo Daro
(Sindh, jetzt Pakistan), Harappa (Panjab) sowie in Chanhu Daro, Larkana
und anderen Orten unternommene Ausgrabungen praarische Stadte mit Ziegelbauten, Kanalisation und Tempeln ans Licht gefordert haben. 2 Gefunden
wurden auch Siegel mit einer noch nicht beweiskraftig entzifferten Schrift, die
moglicherweise altdravidisch war, leidel' abel' keine Bilinguale zur Nachpriifung
aufweist. 3 Diese sogenannte Indusgesellschaft, die um 2200 v. Chr. ihre hochste
Bliite erreichte, ist zwar im 2. Jahrtausend v. Chr. untergegangen, hat abel' wie man erst allmiihlich erkannte - nachhaltig auf die Kulturgeschichte Indiens eingewirkt. 4 Dies gilt vor allem fiir den religionsgeschichtlichen Bereich.
Die Induskultur wurde zur Quelle des Sivaismus und auch des Vi~r;tuismus, damit also im wesentlichen des heute in Indien dominierenden Hinduismus. Mit
ziemlicher Sicherheit dad man ferner annehmen, dass die im heutigen Indien
so verbreitete Yogapraxis bereits in del' Induskultur ihre Wurzeln hatte. Eine
endgiiltige Aussage iiber die Literatur dieses Zeitabschnittes lasst sich jedoch
erst machen, wenn die Schrift schliissig entziffert worden ist.
Nach dem Prinzip del' relativen Chronologie pflegt man die altindische Literatur in das vedische, epische und klassische Schrifttum einzuteilen. Da sich diese
"Schichten" abel' untereinander vielfach verzahnen, ermoglicht diese Einteilung
nur eine ungefahre Gliederung, del' wir im vorliegenden Buch folgen wollen,
indem wir sie durch die selbststandigen Abschnitte iiber die wissenschaftliche,
buddhistische und jinistische Literatur erganzen.

EINLEITUNG

EINLEITUNG

Anmerkungen

Sicher ist jedenfalls, dass Alexander der GroBe von IVlakedonien seinen Feldzug nach Indien im Jahre 326 v. Chr. unternahm. Von nun an sind griechische Quellen hiirdig der einzige chronologische Anhaltspunkt, den wir tiberhaupt besitzen. 2 Einige Jahre nach dem Alexanderfeldzug kam Megasthenes
als Gesandter des Seleukos an den Hof des Maurya-Herrschers Candragupta
1.,4 der in Pataliputra (das dem heutigen Patna entspricht) residierte. Der Enkel dieses GroBkonigs war der beriihmte Kaiser Asoka (etwa 273 bis 232 v.
Chr. an der Regierung). 5 Dieser groBe Forderer des Buddhismus lieB in seinem
Reich zahlreiche Inschriften auf Felsen und Siiulen herstellen. 6 Sie sind in Indien
die iiltesten datierbaren Inschriften iiberhaupt. Wir wissen sodann, dass eine
der Hauptpersonen des buddhistischen ';Yerkes Milindapanha der griechischbaktrische Konig Menander war und dass die Entstehung dieses Werkes ungefiihr in das Jahr 144 v. Chr. fiillt.
Nach der Zeitwende werden verliissliche chronologische Angaben auch aus der
entgegengesetzten Richtung geliefert. Jetzt sind es Chinesen, die als buddhistische Pilger in das Heimatland des Buddha kamen und sehr genaue Berichte
lieferten. 1m Jahre 399 reiste der Pilger Fa-hian nach Indien. Von 629 bis 645
berichtet Hiuen-tsang iiber zeitgenossische Schriftstellerei und Literatur. 7 Der
Pilger I-tsing,S in Indien von 671 bis 695, schlieBt die Reihe dieser Berichte abo
Urn 1030 kam der Choresmier Al-BirunT im Gefolge des Eroberers Mahmud
von Ghazni nach Indien. Er berichtet in dem Werk India tiber indische Religion,
Philosophie, Literatur, Gesetze und Sitten, besonders a,usfiihrlich aber iiber
die mathematischen und astronomischen Errungenschaften der Inder. 9 Gegen
Ende des 12. Jahrhunderts setzten sich die mohammedanischen Invasoren in
Indien endgiiltig fest und errichteten das Sultanat von Delhi. Mit dieser fiir
die Geschichte Indiens so \vichtigen Ziisur schlieBen wir die Darstellung der
altindischen Literaturgeschichte chronologisch abo
Wie schon erwiihnt, sind die buddhistischen und jinistischen Quellen vielfach
verliisslicher als die brahmanischen, wobei wir uns bei ersteren besonders an
den Konzilberichten zu orientieren vermogen. Fiir ihre Geschichtsschreibung
haben die Inder sonst relativ wenig getan. Zuverliissige Berichterstattung ist
sehr selten; Dichtung und Wahrheit durchdringen einander, wobei die Chronologie besonders im argen liegt. Zwei Bezugspunkte der indischen Zeitrechnung, von der es mehrere Arten gibt, bilden die Vikrama- und die Saka-Ara.
Die Vikrama-Ara wird traditionell auf einen Konig Vikramaditya von UjjayinT
zuriickgefiihrt, der im Jahre 58 V. Chr., dem Anfangsjahr dieser Zeitrechnung,
die iranischen Sakas aus Indien vertrieben haben soll. Die Saka-Ara beginnt
im Jahre 78 n. Chr. Es wird vermutet, dass sie sich auf den Zeitpunkt der
Errichtung der Ku~al).a-Herrschaft iiber das nordwestliche Indien bezieht.

1 Zur Aussprache der Sanskrit-Warter siehe S. 428.


2 Vgl. B. M. Pande und K. S. Ramachandra: Bibliography of the Harappan Culture (Miami
1971); E. Mackay: The Indus Civilization (London 1935, dt. Die Induskultur, Leipzig
1938); H. Mode: Das fruhe Indien (Weimar 1960); S. Piggott: Prehistoric India (London
1962); M. Wheeler: The Indus Civilization (2. Aufl., Cambridge 1960); M. Jansen: Die
Indus-Zivilisation (Kaln 1986); R. N. Dandekar: Harappan bibliography (Poona 1987).
3 Die Hypothese, dassder Indusschrift eine altdravidische Sprache zugrunde liegt, wird besanders von A. Parpola, S. Parpola, S. Koskenniemi und P. Aalto in zahlreichen Veraffentlichungen des Scandinavian Institute of Asian Studies, Kopenhagen, vertreten. Die Autoren haben in diesem Zusammenhang die elektronische Datenverarbeitung zur Schriftentschlusselung heranzuziehen versucht.- Auch die vedische Herkunft der Harappa-Kultur
wird behauptet, so von Bhagwan Singh: The Vedic Harappans (Delhi 1995).
4 Vgl. hierzu D. H. Gordon: The Pre-historic Background of Indian Culture (2. Aufl., New
York 1960).

2. Die Chmnologie der altindischen Literatur


Mit der Frage nach der Zeitstellung der einzelnen altindischen Literaturdenkmiiler betreten wir ein Gebiet, das trotz aller bisherigen BemUhungen
noch voller Riitsel ist. Historiographie im altgriechischen Sinne lag den alten
Indern fern. Dabei haben die Angaben der brahmanischen Literatur meist
noch weniger Wert als die der buddhistischen und jinistischen Quellen. Sprachliche Kriterien sind oft einigermaBen zuverliissig, doch konnen auch hier durch
kiinstlich antiquierten Stil falsche Eindrticke erweckt werden.
Besonders mangelhaft bestellt ist es urn unsere Kenntnisse von der absoluten
Chronologie. Hier differieren die Urteile nicht selten urn mehrere J ahrhunderte,
ja - wie wir bei der Besprechung des ~gveda noch sehen werden - urn Jahrtausende. Nur wenige Daten sind in befriedigender Weise gesichert.
Etwas besser steht es urn die relative Chronologie. Mit Sicherheit diirfen wir
behaupten, dass der Veda der iilteste Teil und der Ausgangspunkt der indischen
Literatur iiberhaupt ist. Jedenfalls gilt diese Feststellung fiir die Hauptmasse
der vedischen Literatur. Teile des Vedanga und die Sm~tis - Appendices beziehungsweise Ausliiufer des Veda - reichen bis auf die Zeit urn 200 V. Chr.
herab. Ebenfalls steht im groBen und ganzen fest, dass der Buddhismus kurz
'lor oder nach 500 V. Chr. entstanden ist. Was aber besonders wichtig ist: Der
Buddhismus setzte offensichtlich den groBten Teil der vedischen Literatur voraus, der also 'lor der lVIitte des 1. Jahrtausends V. Chr. entstanden sein muss.
Jedoch lassen namhafte Autoren den Buddhismus zu einem spiiteren Zeitpunkt,
ja sogar erst wenige Jahrzehnte 'lor dem Alexanderfeldzug, entstanden sein. 1

EINLEITUNG

EINLEITUNG

Das einzige Werk, das auf den Titel einer Historiographie mit einigem Recht
Anspruch erheben darf, ist die Rajatarangilfl aus dem 12. Jahrhundert, eine
Chronik der Konige von Kashmir.

3. Sprache und Schrift

Anmerkungen
1 Vgl. u.a. H. Bechert: Die Lebenszeit des Buddha - das iilteste feststehende Datum der
indischen Geschichte? in: Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen, I.
Phil.-Hist. Kl., Jg. 1986, Nr. 4 (Gottingen 1986).
2 Vgl. R. G. Majumdar: The Classical Accounts of India (Calcutta 1961). Das Werk gibt
Auszuge aus den Berichten von Herodot, Megasthenes, Arrian, Strabo, Plutarch, Plinius,
Ptolemaios u.a. Vgl. femer B. N. Puri: India in Classical Greek Writings (Ahmedabad
1963). Sehr wertvoll ist auch die Auswahl von Berichten bei J. W. McCrindle: Ancient

India (Calcutta und Westminster 1877-1901, Neudruck New Delhi 1972). Den Bericht
Indika des Megasthenes hat E. A. Schwanbeck ediert (Bonn 1846, Neudruck Amsterdam
1966).
3 Vgl. J. W. McCrindle: The Invasion of India by Alexander the Great, as Described
by Arrian, Q. Curti us, Diodoros, Plutarch, and Justin (Westminster 1896, Neudruck
Cleveland 1968); A. E. Anspach: De Alexandri Magni Expeditione Indica (London 1903,
mit reicher Materialsammlung); diverse Arbeiten von O. Stein und B. Breloer.
4 Vgl. u.a. R. K. Mookerjee: Chandragupta Maurya and His Times (4. Aufl., Delhi 1966).
5 Aus der reichhaltigen Literatur vgl. V. A. Smith: Asoka (3. Aufl., Oxford 1920); ders.:
Asoka, the Buddhist Emperor of India (2. Aufl., Delhi 1964); B. G. Gokhale: Asoka
Maurya (New York 1966).
6 Vgl. B. M. Barua: Asoka and His Inscriptions (3. Aufl., Calcutta 1968/69); J. Bloch: Les
Inscriptions d'A.5oka (Paris 1950). Ausgabe und Ubersetzung von A. C. Sen und S. K.
Chatterji (Calcutta 1956).
7 Vgl. T. Watters: On Yuan Chwang's Travels in India (London 1904, Neudruck Delhi
1961).
8 J. Takakusu: A Record of the Buddhist Religion as Practised in India by I-tsing (Oxford
1896, Neudruck Delhi 1966).
9 E. C. Sachau: Al-Biriinl, India (London 1888, Neudruck Delhi 1964) gibt eine englische Ubersetzung von AI-Biriinls Indienbericht; Abu Rejchan Biruni, Indija. Russische
Ubersetzung von A. B. Chalidov und Ju. N. Zavadovskij (Taschkent 1963). Zum Gee
samtproblem der Chronologie vgl. auch L. M. Fosse: The crux of chronology in Sanskrit
Literature: Statistics and Indology (Oslo 1997).

Die hauptsachliche sprachliche Grundlage der altindischen Literatur ist das


SANSKRIT. Es ist ein Glied des indogermanischen Sprachstamms. 1 Innerhalb
desselben gehort es zum arischen Zweig, der in der Hauptsache die indoarischen
und die iranischen Sprachen umfasst. Am nachsten ist das Sanskrit mit den beiden altesten Dialekten des Altiranischen, namlich dem Awesta (der Sprache des
Zarathustra), und dem Altpersischen (der Sprache derachamenidischen Keilinschriften) verwandt. 2 Besonders mit dem Awesta ist die lexikalische, phonetische und grammatische Verwandtschaft so eng, dass ganze Satze des Awesta
lediglich unter Berucksichtigung der Lautgesetze in das Altindische ubertragen
werden konnen.
Der Entwicklungsweg der arisch-indischen Sprachen vollzog sich nun so, dass
man von drei Stufen (dem Alt-, Mittel- und Neuindischen) sprechen kann.
Doch sind diese Stufen nicht starre Sequenzen, sondern es existierten Sprachen
verschiedener Stufen sehr wohl auch zur gleichen Zeit nebeneinander. Unter
Weglassung unwesentlicher Details kann man folgende Einteilung treffen: Das
Altindische besteht aus dem Vedischen und dem Sanskrit, das Mittelindische
aus dem Pali und den Prakrt-Sprachen, das Neuindische aus den jetzigen indoarischen Sprachen (HindI, BengalI, MarathI und andere) einschlieBlich ihrer
alteren Stadien.
Das VEDISCHE ist die Sprache des Veda, wie sie uns in der vedischen Literatur uberliefert ist. Wegen seines hohen Alters ist es fUr die Sprachvergleichung
besonders wichtig, ist es doch die Sprache des fruhesten indischen Literaturdenkmals, des IJgveda. 3 Diese Sprache beruht auf einem Volksdialekt, doch
ist sie bereits in der IJksamhita nicht mehr ursprunglich, sondern auf dem
Vvege zu einer Kunstsprache. \Venn also lange daruber gestritten worden ist,
ob die rgvedischen Hymnen als naive Auerungen der Volksseele oder als reife,
ja spate, rein priesterliche Schopfungen aufzufassen seien, so kann man schon
yom sprachlichen Befund her entscheiden, dass erstgenannter Standpunkt gewiss falsch ist. Der letztere hat sich unter gewissen Vorbehalten durchzusetzen vermocht. Tatsachlich ist schon die IJksamhita bei aller noch vorhandenen
sprachlichen Flexibilitat in gewisser Hinsicht epigonenhafte Dichtung.
Eine jungere Phase der altvedischen Stufe liegt im zehnten Buch der IJksamhita sowie in Teilen des Atllarvaveda vor. Fast aIle anderen vedischen Werke
darf man in sprachlicher Hinsicht als jungvedisch bezeichnen. Die Sprache der
Upani:;;aden und der Sutras unterscheidet sich kaum noch yom eigentlichen
Sanskrit. Das Verhaltnis des Vedischen 4 zum Sanskrit kann man mit dem der
Sprache Homers zum klassischen Griechisch vergleichen. Das Vedische ist insgesamt formenreicher, lebendiger und in weit geringerem Mae festen Regeln
unterworfen als das durch grammatische Regeln fixierte Sanskrit. Dies kommt

EINLEITUNG

EINLEITUNG

unter anderem in folgenden Sachverhalten zum Ausdruck:


- Das Vedische besitzt einen Konjunktiv, der im Sanskrit verlorenging.
1m Vedischen werden die Aoristformen (unbestimmte Vorvergangenheit)
haufig verwendet; gegeniiber dem Sanskrit sind sie in viel lebendigerem
Gebrauch.
Das Vedische ragt iiberhaupt durch seine FormenfUlle hervor. Auch die
Deklinations- und Konjugationsendungen sind im Vedischen von groBerer
Mannigfaltigkeit als im Sanskrit.
- Der Gebrauch des prateritalen Augments (Vorsilbe, die die Vergangenheit
ausdriickt) ist noch fakultativ.
- Ein sehr charakteristisches Merkmal des Vedischen, das dem Griechischen
des Homer und dem Altlateinischen analog ist, besteht darin, dass Prapositionen gegeniiber den Verben, zu denen sie gehoren, sehr oft eine unabhangige Stellung im Satz einnehmen.
SchlieJ3lich besitzt das Vedische noch in mehreren seiner Werke den alten
musikalischen Akzent.
Das Sanskrit 5 1eitet seinen Namen ab aus samskrta, "zurechtgemacht, geordnet,
geregelt". Es ist also die grammatisch regulierte Hoch- und Literatursprache
im Unterschied zu den Volksdialekten. Und zwar folgt das Sanskrit den Regeln
des beriihmten Grammatikers PaIJini, der nach vorsichtiger Schatzung gegen
400 v. Chr. gelebt haben diirfte. Erst von diesem Zeitraum an datiert das
eigentliche Sanskrit; der vielfach gebrauchte Ausdruck "vedisches Sanskrit" fUr
das Vedische ist nicht nur formal unkorrekt.
Es erscheint nun recht natiirlich, das Sanskrit aus der schon einigermaBen
regulierten Sprache des ~gveda abzuleiten, und tatsachlich hat man das friiher
auch getan. In Wirklichkeit liegen die Dinge nicht so einfach. Vielmehr darf jetzt
als feststehend betrachtet werden, dass das Sanskrit die Modifikation eines Dialektes der Landschaft Madhyadesa ist. Nachdem die altindischen Grammatiker
das Sanskrit durch ihre Regeln gewissermaBen gefesselt hatten, war es zwar
in seiner inneren Weiterentwicklung gehemmt, veriinderte sich aber dennoch
durch Aufnahme dravidischer, mUlJ9-aischer (austroasiatischer) und griechischer
Lehnworter und besonders syntaktischer Eigentiimlichkeiten. Eine tote Sprache war es nie und ist es auch heute nicht. Die Verfassung der Republik Indien
zahlt es sogar unter den Staatssprachen, also den Hauptsprachen des Landes,
auf. Mag darin auch eine Konzession an die traditionelle Rolle und Bedeutung
des Sanskrit liegen, es bleibt die Tatsache bestehen, dass es auch im heutigen
Indien vielfach von Wissenschaftlern gesprochen und verstanden wird und dass
auch Zeitschriften in dieser Sprache erscheinen. 1m religiosen Leben vvie auch
in der Welt der Biihne spielt es nach wie vor eine wesentliche Rolle.
Auch in seiner erstarrten, abgeschliffenen Form ist das Sanskrit immer noch
eine Sprache von gewaltigem Formenreichtum. Es verfUgt iiber acht Kasus,

drei Numeri, drei Genera; in der Konjugation iiber sieben Tempora, zehn
Prasenskonjugationsklassen, Aktiv und Medium in allen Tempora, drei Modi
im Prasens sowieiiber Prekativ-, Desiderativ- und Intensivbildungen. In ihrer
Ausdruckskraft uniibertroffen ist die Kompositionsfahigkeit des Sanskrit.
Eine der groBten Errungenschaften der altindischen Grammatiker war die
Aufstellung einer wissenschaftlich fundierten Alphabetisierung. Bekanntlich
entbehrt unser Alphabet aufgrund der seinerzeitigen griechischen Anpassung
an die semitische Grundlage jeder inneren Logik. Das Sanskrit-Alphabet ist
dagegen streng folgerichtig aufgebaut. Da es nicht ausgeschlossen ist, dass der
Leser in Registern, Indices oder almlichem einmal mit ihm konfrontiert wird,
diirfte es nicht iiberfHissig sein, hier einen kurzen Uberblick zu geben. An erster
Stelle stehen die Vokale einschlieJ3lich ihrer Langen, sodann die Diphthonge (zu
denen auch e und 0 rechnen). Die folgenden Konsonantenreihen (varga) sind
in sich wiederum logisch gegliedert. Die Vargas selbst sind: die Guttural-,
Palatal-, Zerebral-, Dental-, Labial- und Semivokalreihe, schlieJ3lich die Reihe
der Zischlaute zuziiglich des Buchstabens h. Das Alphabet lautet also folgendermaBen (zur Erklarung der diakritischen Zeichen und der Aussprache siehe
Anhang):
a, a, i, 1, u, il, ~, ~,

l ; e,

ai,

0,

au

k,kh, g,gh, it
c, ch, j, jh, Ii

t, t h , 9-, 9- h , IJ
t, th, d, dh, n
p, ph, b, bh, m
y, r, 1, v

s,

~, s,

Aufgrund des bisher Gesagten ergibt sich, dass wir im alten Indien eine linguistisch faszinierende Doppelentwicklung vorliegen haben. Einerseits entwickelt
sich das Sanskrit trotz der grammatischen Fesselung in sich weiter; andererseits
bilden sich im Laufe der Zeit die mittel- und neuindischen Sprachen heraus.
Das MITTELINDISCHE wird unter dem Begriff PRAK~T zusammengefasst. 6
Der Ausdruck bedeutet die "natiirliche", das heiBt die Volkssprache. Die dazu
gehorenden Sprachen stehen aber zum Sanskrit nicht - wie man lange geglaubt hat und wie auch die altindischen Grammatiker angenommen haben
- im Verhaltnis wie etwa die romanischen Sprachen zum Latein; sie sind also
keine Tochtersprachen des Sanskrit. Vielmehr gehen sie auf bestimmte vedische
Dialekte zuriick. 1m einzelnen unterscheiden wir Alt-, Mittel- und Jungprak~ts.
Erstere sind yom 3 Jahrhundert v. Chr. bis ins 2. Jahrhundert n. Chr. belegt.

EINLEITUNG

EINLEITUNG

Zu ihnen gehoren das Pali, die Dialekte der schon erwahnten, von Kaiser Asoka
veranlassten Inschriften sowie die aus der Zeit gegen 100 v. ChI. stammenden
Dramenfragmente des Asvagho~a.

ist aber dennoch ebenso unverkennbar wie die Verwandtschaft von Vedisch und
Awesta. Auch hier ist es moglich, eine Wort-fiir-Wort-Ubertragung aus dem
Prakrt in das Sanskrit vorzunehmen. Dies tut man auch tatsiichlich, und zwar
zur Verdeutlichung der Prakrt-Passagen aus den Dramen; diese Sanskrit-Ubersetzung fiihrt den Namen chaya, "Schatten".

10

Das PALI 7 ist die Sprache des buddhistischen Kanons und der ihm angeschlossenen Literatur, damit also das wichtigste mittelindische Idiom iiberhaupt. Pali bedeutet "Reihe, Ordnung", namlich der heiligen Texte. Doch war
es als Dialekt des westlichen Zentralindien (Vidisa) nicht die Sprache des Buddha selbst; diese war vielmehr die nordostindische Magadhl, aus der die urspriinglichen buddhistischen Lehrtexte unter Beibehaltung einiger spezifischer
Formen ins Pali iibersetzt wurden.
Ebenso wie das Pali sind auch verschiedene Mittelprakrts aus Volks- zu Literatursprachen geworden. Hierbei hat eine ahnliche grammatische Reglementierung wie beim Sanskrit Platz gegriffen. Die wichtigste Sprache dieser Gruppe
ist die ArdhamagadhI, auch Ar~a oder Jaina-Prakrt genannt. Dies ist die Sprache der altesten und wichtigsten Teile der heiligen Schriften der Jainas. 8 Etwas
jiinger ist die Jaina-Mahara~trl; in ihr sind die Kommentare zum Jaina-Kanon
sowie weltliche Werke der Jinisten niedergelegt. Die jinistische Schule der Digambara hat ihre Schriften in Jaina-SaurasenI abgefasst. Die im Marathenlande
verbreitete Prakrt-Sprache war die Mahara~tr1.9 Sie galt als das beste Prakrt
und fand sowohl fUr Lyrik als auch fUr Epik Verwendung. 1m Umkreis der Stadt
Mathura entstand die SaurasenI, im Drama gewohnlich die Prosasprache der
Frauen. 10 MagadhI, in Nordostindien entstanden, war im Drama die Sprache
der Leute von niederer Kaste. 1m Nordwesten war die PaisacI verbreitet. In dieser Prakrt-Sprache war das verlorengegangene Erzahlungswerk Brhatkatha des
GUlfa<;lhya abgefasst. 1m Drama war es das Idiom von Leuten der am meisten
verachteten Kasten, so dass die Prakrts biihnengeschichtlich von besonderer
Bedeutung sind. 1m Drama sprechen die Konige, Brahmanen und iiberhaupt
vornehme Personen Sanskrit; Frauen, Kinder und einfache Leute gebrauchen
Prakrt-Dialekte.
Das jiingste Prakrt bildet der APABHRAMSA. Seine Bliitezeit lag im 10. bis
12. Jahrhundert. Vorformen kommen aber schon im 6. Jahrhundert vor und
unterstreichen somit die Tatsache, dass in Indien vielfach die verschiedenen
sprachlichen Stadien zeitlich nebeneinander bestanden. Der Apabhramsa (der
Name bedeutet "Abfall, Niedergang, [sprachliche] Dekadenz") ist das Bindeund Ubergangsglied von den mittel- zu den neuindischen Sprachen. l l
Gegeniiber dem Sanskrit weisen alle Prakrts Ziige des Abschleifens und
der Vereinfachung auf. In der Grammatik ist die Zahl der Rektionen deutlich
vermindert. Besonders typisch aber ist das Lautbild durch die vielfache, im
Laufe der Zeit zunehmende Elision intervokalischer Verschlusslaute, die also im
Verhaltnis zum Sanskrit den Anteil der Vokale erheblich steigert, aber natiirlich
auch die Zahl der Homonyme wachsen lasst. Die Ahnlichkeit mit dem Sanskrit

11

Neben diesen Prakrt-Sprachen lauft ein ganz eigenartiges Idiom her, das in
der buddhistischen Literatur entstanden ist. Der Buddhismus hatte als oppositionelle Stromung urspriinglich nicht das Sanskrit, sondern das Pali als
sprachliche Grundlage seiner Lehre und ihrer Verbreitung gewahlt. Auf die
Dauer lieB sich diese Abkapselung vom Sanskrit jedoch nicht aufrechterhalten.
Die Buddhisten gingen deshalb dazu iiber, ihre Texte zu "resanskritisieren",
das heiBt unter Beachtung der Lautgesetze ins Sanskrit umzuschreiben. Dies
gelang jedoch nur in unvollkommener Weise, so dass man neben der Bezeichnung "Buddhistisches Sanskrit" auch von "hybridem Sanskrit" spricht. Dieser
mit sanskritischen Endungen und altindischer Lautgestalt ausgestattete PrakJ;tDialekt ist besonders im Lalitavistara und in poetischen Stiicken des Mahayana
literaturfahig geworden. 12
Das NEUINDISCHE weicht zwar nicht so sehr lexikalisch, aber grundlegend
nach dem grammatischen Bau vom Mittelindischen abo Da sein Aufkommen
weitgehend mit der genannten politischen Zasur am Ende des 12. Jahrhunderts
zusammenfallt, gehen wir hier nicht weiter darauf ein.
Wie schon bemerkt, wurden die altindischen Literaturwerke und speziell
der Veda lange Zeit ausschlieBlich miindlich iiberliefert. Es bestand ein ausgepragtes, traditionsreiches Lehrer-Schiiler-Verhaltnis. Dennoch ist die SCHRIFT
in Indien schon in recht alter Zeit in Gebrauch gewesen/ 3 ihre Anwendung war
jedoch auf bestimmte Gebiete des Alltagslebens beschrankt. Nach den literarischen Quellen muss die Schreibkunst bereits im 5. Jahrhundert V. ChI.
bekannt gewesen und dalm durchgangig praktiziert worden sein. Das bezeugen
die Grammatik des Pal).ini, das buddhistische Tipitaka, die Jatakas, in denen
Briefe und Schreibschulen erwahnt werden, und das Vasi 9tha-Dharmasiitra.
Die alteste nachweisbare Anwendung der Schrift (wir sehen also auch hier von
der Indusschrift ab) erfolgte in den Asoka- Edikten.
Lange Zeit konkurrierten in der Entwicklung der indischen Schrift zwei
Hauptschriftarten miteinander: die Kharo~thl und die BrahmI. Erstere war
linkslaufig und wohl aus dem Aramaischen abgeleitet. Sie war vom 3. Jahrhundert v. ChI. bis gegen 400 n. ChI. im Gebrauch und ist vorwiegend von Miinzen
bekannt. Dabei blieb sie auf den Nordwesten Indiens beschrankt. Zur eigentlichen Mutter der indischen Alphabete wurde dagegen die BrahmI-Schrift. Sie ist
fast stets rechtslaufig. Uber ihre Herkunft gibt es mehrere stark divergierende
Theorien. Am meisten anerkannt wird jetzt die Auffassung Georg Biihlers. Danach weist die BrahmI vorwiegend alteste Typen der nordsemitischen Schrift

12

13

EINLEITUNG

EINLEITUNG

auf und wurde zwischen 890 (abel' wahl nicht ganz so friih) und 750 v. Chr.
durch indische Kaufleute aus Mesopotamien eingefUhrt. Historisch ware dies
auch deshalb moglich, weil in den aus diesel' Zeit stammenden BrahmalJas semitische Legenden enthalten sind. Jedenfalls erlangte die BrahmI nicht sofort
umfassenden Gebrauch, sondern wurde vorwiegend fUr Verwaltungs- und Handelszwecke eingesetzt. Es waren Klassen- beziehungsweise Standesinteressen,
die ihre Verwendung fiir die Aufzeichnung del' brahmanischen Geistesprodukte
auf viele Jahrhunderte hinaus verhinderten.
Natiirlich mussten die Inder das iibernommene semitische Alphabet fUr ihre
Zwecke umgestalten und erweitern. Sie taten das mit groBem Erfolg: Das indische Alphabet iibertrifft nicht nur die semitischen Alphabete, sondern auch das
griechische bei weitem an Exaktheit. Wie die uneinheitliche Form del' AsokaEdikt-Schrift zeigt, hatte die BrahmI damals bereits eine lange Entwicklungszeit
hinter sich. Urn 250 v. Chr. war sie iiber ganz Indien verbreitet.
Aus del' BrahmI entwickelten sich die heutigen indischen Alphabete. Deren
wichtigstes ist die DevanagarI, in del' das Sanskrit, oftmals das PrakJ;t, abel'
auch die heutige Hauptsprache Indiens, das HindI, geschrieben und gedruckt
werden.l 4 Die DevanagarI entstand im westlichen Nordindien. Das alteste nachweisbare Vorkommen ist eine nordlich von Baroda gefundene Inschrift aus dem
Jahre 633. Bemerkenswert sind auch die unter dem Ra~trakuta-Konig Dantidurga im Jahre 754 vorgenommenen Inschriften auf Kupferplatten. Bereits im
11. Jahrhundert ist die DevanagarI die herrschende Schrift Indiens.
Die schadlichen Einfliisse des indischen Klimas sind die Ursache, dass uns
nur die Inschriften auf Felsen, Miinzen und anderen dauerhaften Materialien
erhalten geblieben sind. Schreibgrundlagen wie Birkenrinden und Palmblatter
verfielen schnell. So kommt es, dass die altesten aus Indien stammenden Manuskripte erst aus dem 11. Jahrhundert datieren. Aus Turkestan und Nepal mit
ihrer klimatisch giinstigeren Situation sind allerdings erheblich altere Manuskripte bekanntgevvorden. Papier wurde erst urn 1200 von den Mohammedanern
ins Land gebracht.

3 Allerdings ist der I.lgveda nicht auch das iilteste indogermanische Sprachdenkmal; dies
ist vielmehr das entzifferte Hethitische (urn 1900 v. Chr.). Auch das iilteste indoarische
Sprachdenkmalist nicht das Vedische, sondern das Mitanni-"Indische" (um1400 v. Chr.).

Anmerkungen

1 Vgl. H. Krahe: Indogermanische Sprachwissenschaft (Sammlung Goschen, Nr. 59 und 64,


1958/59); W. POl'zig: Die Gliederung des indogermanischen Sprachgebiets (Heidelberg
1954).
2 K. Mylius und G. Goeseke: Altiranische Bibliographie (Wiss. Zschr. der Karl-Marx-Univ.
Leipzig, Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe 14, 1965, Heft 4, S. 763-770); H. Reichelt:
Awestisches Elementarbuch (Heidelberg 1909,3. Aufl. Heidelberg 1978); C. Bartholomae:
Handbuch der altiranischen Dialekte (Leipzig 1883, Neudruck Vaduz 1968).

4 Vgl. A. A. Macdonell: Vedic Grammar (StraBburg 1910, Neudruck Varanasi 1968); H.


GraBmann: VVorterbuch zum Rigveda (Leipzig 1873, Neudruck 5. Aufl., Wiesbaden 1976;
6. liberarbeitete und ergiinzte Auflage von Maria Kozianka, Wiesbaden 1996).
5 Vgl. aus der liberaus reichhaltigen Literatur z.B. H. Jacobi: Was ist Sanskrit?, in: Scientia, 14, (1913), S. 251-274; auch in: H. Jacobi: Kleine Schriften (Wiesbaden 1970), Bd. 2,
S. 1109-1132; T. Burrow: The Sanskrit Language (z. Aufl., London 1965); V. V. Ivanov
und V. N. Toporov: Sanskrit (Moskau 1968); 1. Renou: Histoire de la Langue sanskrite (Lyon und Paris 1956); M. Mayrhofer: Kurzgefasstes etymologisches 1Vorterbuch
des Altindischen (Heidelberg 1956 ff.); F. Kielhorn: Grammatik der Sanskritsprache,
aus dem Englischen von W. Solf (Berlin 1888 u. 0., Neudruck Wiesbaden 1983); A.
Thumb: Handbuch des Sanskrit (3. Aufl. von R. Hauschild, Heidelberg 1953-1959, mit
umfangreicher Einleitung); V. A. Kocergina: Nacal'nyi kurs sanskrita (Moskau 1956);
W. Morgenroth: Lehrbuch des Sanskrit (5. Aufl., Leipzig 1985; O. Bohtlingk und R.
Roth: Sanskrit- Worterbuch (St. Petersburg 1852-1875, Standardwerk in 7 Biinden); O.
Bohtlingk: Sanskrit- Worterbuch in kiirzerer Fassung (1879-1889); K. Mylius: Worterbuch Sanskrit-Deutsch (7. Aufl., Mlinchen 2001), Worterbuch Deutsch-Sanskrit (Leipzig
1988, 3. Aufl. Mlinchen 2001); A. M. Ghatage (Ed.): An Encyclopaedic Dictionary of
Sanskrit on Historical Principles (Poona 1976 ff., im Erscheinen).
6 S. M. Katre: Prakft Languages and Their Contribution to Indian Culture (Bombay 1945);
R. Pischel: Grammatik der PrakJ;t-Sprachen (StraBburg 1900, Neudruck in Englisch Delhi
1981); A. C. Woolner: Introduction to Prakft (2. Aufl., Calcutta 1928, Neudruck Delhi
1996); S. Sen: Comparative Grammar of Middle Indo-Aryan (2. Aufl., Poona 1960).
7 Aus der ebenfalls sehr zahlreichen Literatur vgl. W. Geiger: Pali. Literatur und Sprache (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde 1, 7, StraBburg 1916);
(Neudruck 1977) R. O. Franke: Pali und Sanskrit (StraBburg 1902); K. Seidenstlicker:
Handbuch der Pali-Sprache (2. Aufl., 1923-1926); M. Mayrhofer: Handbuch des Pali (2
Bde., 1951); A. K. Warder: Introduction to Pali (London 1963, 3. Aufl., London 1991);
A. P. Buddhadatta: The Higher Pali Course for Advanced Students (Colombo 1951); T.
Ja. Elizarenkova und V. N. Toporov: Jazyk Pali (Moskau 1965); A. Fahs: Grammatik des
Pali (2. Aufl., Leipzig 1989); T. W. Rhys Davids und W. Stede: The Pali Text Society's
Pali-English-Dictionary (Neudruck London 1992); A. P. Buddhadatta: English-Pali Dictionary (Colombo 1955, Reprint Oxford 1992; K. Mylius: Worterbuch Pali -Deutsch
(Wichtrach 1997); D. Andersen: Pali Reader (Kopenhagen 1907-1917, Neudrucke Kyoto
1968, New Delhi 1996); K. 1. Hazra: Pali Language and Literature, 2. vols. (Delhi 1998);
O. v. Hinliber: A Handbook of Pali Literature (Berlin 1996).
8 A. M. Ghatage: Introduction to Ardha-MagadhJ(4. Aufl., Kolhapur 1951, Neudruck Pune
1993); K. Mylius: Worterbuch ArdhamagadhT-Deutsch (Wichtrach 2002).
9 H. Jacobi: Ausgewahlte Erzahlungen in

Maharas~rT (Leipzig

1886, Neudruck Darmstadt

14

EINLEITUNG

1967), enthiilt Texte, Grammatik und Glossar.


10 R. Schmidt: Elementarbuch der Saurasenl mit Vergleichung der Maharal?trl und Magadhl

Die vedische Literatur

(Hannover 1924, Neudruck Osnabruck 1971).


11 G. V. Tagare: Historical Grammar of Apabhramsa (Poona 1948, Neudruck 1987) sowie
zahlreiche von 1. Alsdorf verfasste Arbeiten.
12 F. Edgerton: Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary (2 Bde., New Haven
1953 u.6., Reprint Delhi 1993).
13 G. Buhler: Indische Palaographie (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde I, 11, StraJ3burg 1896); H. Jensen: Die Schrift in Vergangenheit und Gegenwart
(3. Aufl., BerlinjDDR 1969). Gegen eine zu fruhe Datierung des Schriftbeginns in indoarischer Zeit spricht sich mit Grunden H. Falk aus, in W. Raible (Hrsg.): Erscheinungsformen kultureller Prozesse (Tubingen 1990), S. 103-120. Vgl. H. Falk: Schrift im alten

Indien (Tubingen 1993).


14 Erliiuterungen der Devanagarlfinden sich in den Sanskrit-Grammatiken und -Lehrbuchern;
vgl. auch H. M. Lambert: Introduction to the Devanagarl Script for Students of Sanskrit
and Hindi (London 1953); U. Stiehl: Sanskrit-Kompendium (2. Aufl. Heidelberg 2002).

1. Einfiihrung
Das \Vort "Veda" bedeutet in der Sanskrit-Sprache "Wissen", insbesondere religioses Wissen. Dieses "Wissen" hat in einem gewaltigenliterarischen Corpus,
ebenfalls Veda genannt, seinen Niederschlag gefunden.
Die heute in Indien herrschende Religion des Hinduismus hat mit dem Veda
jedoch nur noch formale Beruhrungspunkte. Der Hinduismus ist ein komplexes System von (oft durch lokale Besonderheiten beeinflussten) mythologischen Vorstellungen, kultischen Praktiken und insbesondere sozialen Vorschriften (Kastenwesen, Heiratsgebrauche, Speisegebote), die aus zahlreichen Quellen
stammen, von denen der Veda nur eine darstellt. Im Rahmen des Hinduismus
kann der Veda wegen seines esoterischen Charakters nicht eine solche Stellung
beanspruchen, die der Bedeutung der Bibel fur das Christentum oder der des
Korans fur den Islam gleichkame. Zwar werden die Ewigkeit und Unfehlbarkeit
des Veda yom orthodoxen Hinduismus stark pointiert, doch ist die praktischkultische Bedeutung des Veda heute nur noch gering. Urn so gro:Ber ist sein
literaturgeschichtlicher Rang, bildet er doch den Anfang und Ausgangspunkt
der gesamten indischen Literatur.
Mit Ausnahme der Sutras und anderer spater Texte gilt der orthodoxen Tradition die vedische Literatur als Offenbarung (sruti); sie sei von den Dichtern
der vedischen Zeit, den :J:t9is, "erschaut" bzw. von der Weltseele (brahman)
"ausgehaucht" worden. Nur die Sutras und die ihnen zeitlich folgenden Texte
werden zur (von Menschen herruhrenden) Tradition (sm;;ti) gerechnet. In Wahrheit sind aIle vedischen Texte von Dichterfamilien beziehungsweise einzelnen
Denkern, Asketen und Philosophen hervorgebracht worden. Verschiedentlich,
besonders an den Upani 9aden, haben auch bestimmte Angehorige des Kriegerstandes (k!?atriya) mitgewirkt. Auch Frauen sind als Hymnenverfasser uberliefert.
Man kann nun die umfangreiche Literatur des Veda in mehrere Schichten einteilen, die - allerdings nicht ohne einige Einschrankungen und Vorbehalte auch als zeitlich aufeinanderfolgend angesehen werden durfen. Nicht wenige vedische \Verke sind entsprechend ihrer Herkunft aus "Schulen" in verschiedenen
Rezensionen (sakha) uberliefert. Zweifellos ist vieles im Lauf der Jahrtausende
auch verlorengegangen. 1
Die alteste Schicht wird von den SM.irHITAS (aus der Wurzel dha + sam,
"zusammensteIlen") gebildet, die die vier Grundabteilungen des Veda konstituieren. Die Samhita des :J:tgveda (;;c = Vers) enthalt Hymnen, die des Samaveda

DIE VEDISCHE LITERATUR

Einfiihrung

(saman = Melodie) die Elemente des liturgischen Gesanges. Die Opferspruche


(yajus) sind im Yajurveda enthalten. J:tg-, Sama- und Yajurveda bildeten den
eigentlichen Ausgangspunkt del' vedischen Literatur. Sie galten del' Orthodoxie
als die trayI vidya, das dreifache Wissen. Die vierte Salnhita, del' meist Zauberspruche enthaltende Atharvaveda, erhielt, da in alter Folklore wurzelnd, erst
spateI' kanonisches Ansehen.

widersprechend. Sie sind vorwiegend philosophisch orientiert und oft - auch


hinsichtlich ihres qualitativen Niveaus - sehr heterogen zusammengesetzt. Die
Quintessenz ihrer Lehren (vgl. S. 75) wiI'd haufigals Vedanta ("Ende beziehungsweise Endziel des Veda") bezeichnet. Auch hier finden wir die bekannten
Zuordnungen zu einer Sarilhita: Zum J:tgveda gehoren die Aita.reya- und die
Kau!?Itaki- Upani!?ad, zum Samaveda die Chandogya- und die Kena- Upani!?ad,
zum Yajurveda die Taittirlya.-, Katha-, Maitri- und Svetasvata.ra-, besonders
abel' die umfangreiche und wichtige B~'hadaraIJyaka-Upani!?ad, zum Atharvaveda die MUIJ9aka-, Praina-Upani!?ad und eine groBe Zahl von meist jungeren
Upani~aden. 2

16

Fast alle folgenden vVerke del' vedischen Literatur schlieBen sich nun an einen
del' vier genannten Vedas an, wenn auch del' Zusammenhang mit zunehmendel' Zeit immer lockerer und formaler wird. Immerhin ist dadurch ein weiteres
Einteilungsprinzip gegeben, dem auch eine bestimmte Reihenfolge immanent
ist. Die auf die Salnhitas folgende Schicht ist die del' BRAHMA~AS. Bei diesen
handelt es sich urn Prosawerke mit Ritualvorschriften, dogmatischen Kommentaren und in diese eingebetteten Erzahlungen, Legenden, philosophischen und
kosmogonischen Spekulationen. Jede Samhita hat bestimmte, ihr zugeordnete
BrahmaJ;las, von denen hier nur die wichtigsten genannt werden konnen. Zum
J:tgveda zahlen das Aitareya- und das Kau!?Itaki-BrahmaIJa. 1m Ritual sind sie
die Leitfiiden des Hot~- Priesters, del' die Gotter zum Opfermahl einzuladen
und die Rezitationen auszufuhren hat. Zum Samaveda zahlen das Paiicavimsaund das Jaiminlya-BrahmaIJa.. Hier finden sich die Melodien, die del' UdgatrPriester und seine Gehilfen zu singen haben. An den Yajurveda schlieBen sich
das Taittirlya- und das Satapatha-BrahmaIJa an. Dies sind die Bucher fUr den
Adhvaryu, denjenigen Priester, del' die eigentliche Opferhandlung auszufUhren
hat. SchlieBlich gehort das Gopatha-Bral1maIJa zum Atharvaveda; es gilt dem
mit del' Uberwachung des Opferzeremoniells betrauten Brahmanpriester.
Eine besondere Stellung innerhalb del' BrahmaJ;la-Literatur nehmen die sogenannten ARA~YAKAS ein, bestimmte Texte, die ihres Geheimcharakters wegen
im vValde (aral.qa) studiert werden mussten. Die AraJ;lyakas weisen verschiedene literarische Formen auf; sie haben bald Salnhita-, bald BrahmaIfa-, bald
Sutra-Charakter. Man kann also nicht von einem eigenen Aralfyaka-Zeitalter
sprechen.
Teils den BrahmaJ;las unmittelbar angeschlossen, teils als selbststandige
Werke setzen die UPANI$ADEN die Schichtenfolge del' vedischen Literatur fort.
Wahrend jedoch in den BrahmaJ;las ein magisches Weltbild zutage tritt und dem
Opfer noch kosmische Macht beigemessen wird, identifizieren die U pani~aden
(vorwiegend) bereits die Individual- mit del' Weltseele. Schon die AraJ;lyakas
unterscheiden sich inhaltlich von den BrahmaJ;las recht deutlich. 1m Mittelpunkt steht zwar noch das Opfer, doch geht es weniger urn die tatsachliche
Durchfuhrung del' Opferhandlung, als urn deren mystisch-allegorische Ausdeutung. Immerhin konnen diese von den AraIfyakas gebrachten neuen Ideen noch
als Erweiterung odeI' Supplement gelten. Die Upani~aden dagegen sind inhaltlich von dem vorherigen Schrifttum weitgehend unabhangig, ja ihm oft geradezu

17

Den Abschluss del' vedischen Literatur bilden unter dem Namen VEDANGA
(" Glied des Veda") Schriften uber Ritualistik, Metrik, Phonetik und einige
andere Gebiete. Sie sind in del' Form mnemotechnischer Leitfiiden (siitra) abgefasst. Von besonderem Umfang sind die Kalpasutras, die das Ritual behandeln. Sie gliedern sich in die dem offentlichen beziehungsweise dem hiiuslichen
Ritual gewidmeten Leitfaden: die Srautasutras beziehungsweise Grhyaslitras.
Zum J:tgveda zahlen das Asvalaya~la- und Sallkhayana-Srauta- und Gfhyasiitra,
zum Samaveda das Uityayana-Srautasiitra und das Khadira- und GobhilaGfhyasiitra, ~um Yajurveda das Apastamba.-, Baudhayana-, Bl1aradvaja- und
HiraIJyakdi-Srauta- und Gfhyasiitra. 3
Wenn auch die genannten Schichten hinsichtlich del' RELATIVEN CHRONOLOGIE eine Groborientierung ermoglichen, so bleibt im Detail hier doch noeh
sehr viel zu erforschen ubrig. Auch die folgenden Hinweise konnen sieh daher
durchaus noeh als revidierbar erweisen.
Eine Tatsache steht als Ausgangspunkt immerhin unverruckbar fest: Del'
alteste Teil del' vedischen Literatur sind die Bucher I bis IX del' Rksamhita
(auf eine weitere chronologische Differenzierung derselben werden wir noch zu
sprechen kommen). Dies ist durch sprachliche und inhaltliche Kriterien zweifelsfrei erwiesen. Alle ubrigen chronologischen Relationen konnen dagegen nul'
mit einem groBeren odeI' geringeren Grad von Wahrscheinlichkeit aufgestellt
werden. Nach dem gegenwartigen Forschungsstand ist folgende Stratifizierung
del' wichtigsten Werke moglich:
- Buch I bis IX del' J:tksalnhita
- Buch X del' J:tksamhita; Atharvaveda
- MaitrayaJ;lI- und Katha-Salnhita, Spruche und Formeln del' TaittirlyaSamhita; Vajasaneyi-Sarilhita
- Aitareya-BrahmaJ;la I bis V, Brahmalfa-Teile der TaittirIya-Samhita, PaJkavilnsa- und Taittirlya-BrahmaJ;la
- Aitareya-Brahmalfa VI, Kau~Itaki-Brahmalfa, Aitareya-Brahmana VII und
VIII, Jaiminlya- und Satapatha-Brahmalfa, Aitareya-AraJ;lyaka ibis III
- Taittirlya-AraJ;lyaka I bis VI, Sankhayana-Aralfyaka, Jaiminlya-Upani~ad-

DIE VEDISCHE LITERATUR

Einfiihrung

BrahmaJfa
Altere Prosa-Upani~aden: B~'hadaral:tYaka-, Chandogya-, Aitareya-, Taittirlya-, Kau~ltaki-, Kena- Upani~ad; Gopatha- BrahmaJfa
- Metrische Upani~aden: Katha-, Svetasvatara-, MUl!-9-aka-Upani~ad
- Jiingere Prosa-Upani~aden: Prasna-, MaitrayaJflya-Upani~ad
- Sutras 1: Baudhayana, Sankhayana, Asvalayana
- Sutras II: Manava, Apastamba, Latyayana
- Sub'as III: HiraJfyakesin, Katyayana, Vaitana, Vaikhanasa.
Wird an diesel' Textanordnung auch noch manches zu modifizieren sein, so sind
die Grundziige derselben doch immerhin allgemein anerkannt. Hingegen ist das
Grundanliegen des Historikers - die Frage nach del' ABSOLUTEN CHRONOLOGIE, also nach dem Wann - beziiglich del' vedischen Literatur noch unbeantwortet. Trotz aller Anstrengungen und scharfsinniger Uberlegungen ist
es bisher nicht moglich gewesen, auch nur ein einziges Werk des Veda beweiskraftig zu datieren. Alle bisher vorgelegten Ansatze haben lediglich den
Charakter von Hypothesen, die durch verschiedenartige Argumente mehr odeI'
mindel' gut gestiitzt werden. 4
Schon del' Ausgangspunkt del' vedischen Literatur, die ~ksarnbita, liegt hinsichtlich seiner absoluten Datierung weitgehend im Dunkel. Uber die Entstehungszeit des ~gveda gab und gibt es auBerst extreme Ansichten. Verschiedene Forscher wollten ihn aufgrund von astronomischen Angaben auf 6000 bis
4000 beziehungsweise auf 8000 odeI' 12000 v. ChI'. datieren, andere ihn anhand
von geologischen Momenten bis ins Pliozan zuriickverlegen. Alle diese Ansatze
sind mit Entschiedenheit zu verwerfen, da die astronomischen Angaben viel zu
vage und unsicher sind und eine so friihe Einwanderung del' Ariel' nach Indien
auch mit den archaologischen Befunden unvereinbar ist. Abel' auch del' auf del'
Parallelisierung mit altiranischen Texten sowie auf griechischen Nachrichten
fuBende Versuch, den ~gveda zeitlich in del' Mitte des 1. Jahrtausends v. ChI'.,
also auBerordentlich spat, anzusiedeln, hat sich als untauglich erwiesen. Dem
archaologischen, sozial- und literaturhistorischen Sachverhalt nach wiirde eine
Redaktion des ~gveda am ehesten fUr die Zeit zwischen 1200 und 1000 v. ChI'.
anzunehmen sein, wobei die Entstehung einzelner Teile del' Hymnensammlung
noch bis zu drei Jahrhunderten weiter zuriickliegen mag.
Obwohl die anderen Werke del' vedischen Literatur samtlich jiinger als die
~ksarnbita sind, befinden wir uns mit ihrer absoluten Datierung kaum auf sichereI'em Boden. Kriterien wie astronomische Angaben, Awesta-Parallelisierung
und Gebrauch del' Schrift erweisen sich auch hier als unbrauchbaI'. Lediglich
die einigermaBen genau bekannte Lebenszeit des Buddha, in geringerem MaBe
auch die des Grammatikers PaJfini, bieten leidlich praktikable Bezugspunkte.
So konnte man ermitteln, dass - abgesehen von den jiingeren Upani~aden
und den Sutras - die vedische Literatur vorbuddhistisch ist. Dem gegenwarti-

gen Stand unserer Kenntnisse entsprechen am besten die Ansatze. wonach die
altesten Texte del' Yajurveda-Sarnhitas urn 800 v. ChI'. eingesetzt haben, die
Taittirlya-Sambita urn 650, das Aitareya-Brabmar;1a um 600 abgeschlossen war
und die Sutra-Periode spatestens urn 550 v. ChI'. begann.

18

19

Das GEOGRAPHISCHE MILIEU del' vedischen Literatur lasst sich aus mehreren ihrer Werke zwar nicht ohne Miihe, abel' doch mit einiger Genauigkeit
ablesen. Urspriinglich gab es auch hier iiberaus kontroverse Standpunkte. So
hielten manche Forscher die ~ksambita fUr ein ausschlieBlich auf indischem Boden entstandenes literarisches Zeugnis; andere verlegtenihre Entstehung in den
Iran, in die siidrussischen Steppen odeI' gar in die Arktis (etwa B. G. Tilak).
Mit gewissen Einschrankungen hat sich heute die Auffassung durchgesetzt, dass
Teile del' Hymnensammlung moglicherweise auf dem Einwanderungsweg libel'
den Kabul- und Bolan-Pass entstanden sind, abel' im iibrigen del' ~gveda ein
durchaus indisches Kolorit zeigt. Die Ariel' hatten damals die Gegend beiderseits des Indus besiedelt, dessen rechte und linke Nebenfiiisse del' ~gveda zum
groBen Teil nennt. Ob sie schon die Kiiste des Indischen Ozeans erreichten , ist
zweifelhaft. Gegen das Ende del' mvedischen Zeit lag das Siedlungsgebiet del'
Indoarier ungefiihr zwischen 28 und 35 nordlicher Breite sowie zwischen 70
und 78 ostlicher Lange. Die Yamuna bildete etwa die Ostgrenze, doch auch
del' Ganges war schon bekannt. 5
Del' weitere Wanderweg mit del' generellen Richtung nach Osten und Siidosten
ist aus den Literaturquellen ziemlich deutlich abzulesen. Die Texte erwahnen
neu den Reis und den Tiger; sie schildern die Brandrodung und die Uberschreitung bestimmter Fliisse. Del' Schwerpunkt del' BrahmaJfa-Zeit lag im mittleren
Ganges- Tal, etwa zwischen 74 und 85 ostlicher Lange. In del' Folge geschah
die Ausbreitung del' vedisch-brahmanischen Kultur mit erhohter Schnelligkeit, und zwar in ostlicher, besonders abel' in siidlicher Richtung. Verschiedene
Sutra-Schulen sind unzweifelhaft bereits in Siidindien entstanden.
Mit diesen AusfUhrungen ist im wesentlichen schon del' Rahmen abgesteckt
fiir das Bild del' politischen Historie, innerhalb derer die vedische Literatur
entstand. Freilich steht auch hier wieder gleich zu Beginn ein Unsicherheitsmoment. Das Verhiiltnis del' nach Indien eindringenden Ariel' zur Induskultur
konnte namlich noch nicht genau bestimmt werden, insbesondere die Frage, ob
sie diese iiberrannten und zerstorten. Wahrscheinlich trafen sie auf die bereits in
vollem Verfall begriffene Industalgesellschaft odeI' gar nur auf Reste derselben,
die sie dann vernichteten. Archaologische und ideologiegeschichtliche Tatsachen
bezeugen jedoch, dass Elemente del' Induskultur tiefgreifend fortwirkten.
Die eindringenden Ariel' fanden ein Land VOl', das bereits weithin besiedelt
war, und zwar von Alt-Dravidas und von den austroasiatischen Mundas. Diese
vorarische Bevolkerung setzte sich gegen die Eindringlinge zur Wehr, jedoch
vergeblich, da sie den arischen Streitrossen und Kriegswagen nichts Gleichwer-

20

DIE VEDISCHE LITERATUR

Einflihrung

tiges entgegenzusetzen hatte. Das Ziel der Arier war aus okonomischen Griinden
aber nicht die Ausrottung der vorarischen Bevolkerung, sondern deren Unterjochung. Die Reisbauern der pravedischen Dorfgemeinden wurden zu Unfreien
(siidras) gemacht und einem helotenartigen Zustand ausgeliefert.

einerseits und in die helotisierte vorarische Bevolkerung andererseits, deren


Ausbeutung immer mehr um sich griff. Der Ackerbau iiberfliigelte die Viehzucht durch Brandrodung und den Einsatz eiserner Gerate. Es war die Zeit des
Aufkommens der \Varenproduktion, des Geldes und des Kaufmannsstandes,
der Sklaverei (die aber im wesentlichen Haussklaverei blieb). Aus der Sippenorganisation ergab sich die Gruppierung patriarchalischer Grofamilien. Die
Sesshaftwerdung machte Fortschritte. An die Stelle der Gentilverbiinde traten Territorialstaaten (die zu Groreichen wurden); es entstand der orientalische Despotismus in seiner indischen Auspragung. Immer mehr festigte sich die
Macht des Priesterstandes. Dies alles war von groem Einfluss auf die Literatur. Die I,lksamhita spiegelt noch die Vielfalt klassenlosen, urgesellschaftlichen
Denkens wider. In den Brahmal}as und Sutras dagegen dominiert vollstandig
die von den Brahmanen getragene und standig weiter ausgebaute Opferritualistik. War die Allmacht der Gotter durch diese Ritualistik aufgehoben worden,
so erfahrt nun diese ihrerseits ihre Negierung durch die in den Upani~aden
verkiindete Brahman-Atman-Identitat. Mit den Upani~aden beginnt die Geschichte der Erkenntnistheorien in Indien.

Die Einwanderer gehorten in .rgvedischer Zeit zu einzelnen Volkern, die miteinander bald verbiindet waren, bald in Fehde lagen. Ein herausragendes Ereignis war offenbar der Sieg, den der T~tsu-Konig Sudas iiber die Truppen von
zehn verbiindeten Stammesfiirsten erfocht und der in den J:tgveda-Hymnen VII,
18 und 83 einen literarischen Ausdruck fand. Nach dieser "Zehnkonigsschlacht"
und beim weiteren Vordringen nach Osten ging der Zusammenhalt mit den im
Panjab verbliebenen Volksgruppen allmahlich so gut wie vollstandig verloren.
Durch Amalgamationen entstanden neue Volker, so die Kuru aus den T:rtsu,
Bharata und Puru, spater auch den S:rnjaya. Eine zweite groe Volkeramalgamation waren die aus Turvasa, Kesin und Yadu hervorgegangenen Pancala.
Zum bedeutsamsten Ereignis der jungvedischen Zeit wurde nun die Konfoderation dieser beiden Volkergruppen, das heit die Entstehung der Kuru-Pancala.
Ihre Bliite wahrte jedoch nicht lange; vermutlich wurden innere Fehden dem
Reich ebenso zum Verhangnis wie den spateren Groreichen der Maurya und
Gupta.
Mit dem weiteren Vordringen nach Osten hatte sich neben den Kuru-Pancala
ein zweites politisches und kulturelles Zentrum entwickelt: das Kosala-VidehaGebiet im heutigen Bihar. Dies ist der Schauplatz der alteren Upani~aden.
Noch weiter ostwarts drang die brahmanische Kultur nach Magadha und ins
heutige \Vestbengalen vor. Etwa zur Zeit des Gautama Buddha, also in der
zweiten Halfte des 6. Jahrhunderts v. Chr., entstanden Groreiche in Kosala
und Magadha.
Mit dem Aufkommen der genannten Groreiche und des Buddhismus schliet
die politische Geschichte der vedischen Epoche; die vedische Literatur reicht dagegen in jiingere Zeiten hinab. Dies hangt mit der erwahnten Zuordnung auch
der spateren vedischen vVerke zu bestimmten Schulen zusammen, die in bezug auf die Vedanga-Literatur wie ein Gravitationsschwerpunkt wirkten. Die
Begriffe "vedische Ara" und "vedische Literatur" sind also zeitlich nicht kongruent.
Aus der vedischen Literatur lassen sich, wenn auch mit groer Miihe, Aussagen iiber die damaligen gesellschaftlichen Verhaltnisse gewinnen. Der soziale
Hintergrund der I,lksaJnhita ist die zerfallende Urgesellschaft. Wirtschaftlich
dominierte die Viehzucht. 6 Die noch auf dem Niveau der Barbarei befindliche
Gesellschaft gliederte sich in Stammes- oder Gentilverbande. Der Nomadismus war noch vorherrschend. In der Zeit des Atharvaveda, besonders aber der
Brahmal}as, anderten sich diese Verhaltnisse tiefgehend. 7 Die Gesellschaft spaltete sich in antagonistische Klassen, im wesentlichen in die machtigen K~atriyas

21

Anmerkungen

1 Die gesamte Vedistik ist bibliographisch in einer iiuBerst glinstigen Lage, da sie seit langem
tiber hervorragende Literaturzusammenstellungen verfiigt. Daher wird in dem Abschnitt
tiber vedische Literatur nur das allerwichtigste Schrifttum angegeben. Unter dem Titel

Bibliographie vedique (Paris 1931) hat L. Renou alle vedakundlichen Veroffentlichungen von 1805 bis 1930 gesammelt. Seine Arbeit wurde von R. N. Dandekar (Poona) mit
der Vedic Bibliography fortgefiihrt: Bd. I (1946), Bd. II (1961), Bd. III (1973), Bd. IV
(1985), Bd. V (1993). Darstellungen der vedischen Literatur finden sich in den angegebenen Handblichern der indischen Literaturgeschichte. Eine Spezialarbeit von hochstem
Rang lieferte J. Gonda: Vedic Literature. Samhitas and BrahmaI,las (A History ofIndian
Literature I, I, Wiesbaden 1975). Vgl. auch Satya Shrava: A Comprehensive History of
Vedic Literature: BrahmaI,la und .4raI,lyaka Works (New Delhi 1977).

2 Hierzu H. Oldenberg: Die Religion des Veda (1894 und mehrfach neu aufgelegt, zuletzt
Essen 1983).
3 Eine iibersichtliche Tabelle der einzelnen vedischen Literaturschichten und der ihnen
zugeordneten Werke findet sich bei H. von Glasenapp: Die Literaturen Indiens von ihren
Anfiingen bis zur Gegemvart (1929, S. 45, bzw. Stuttgart 1961, S. 46 f.).
4 Vgl. K. Mylius: Beitriige zur Datierungsfrage des Veda, in: Wiss. Zschr. der Univ. Halle,
Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe, 14 (1965), Heft 7, S. 509 ff.; ders.: Zur absoluten Datierung der mittelvedischen Literatur, in: Festscllrift VValter Ruben zum 70. Geburtstag
(Berlin/DDR 1970), S. 421 ff.

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DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarilhitas

5 P. L. Bhargava: India in the Vedic Age. A History of Aryan Expansion in India (2. Aufl.,

ist der Hliter des ~ta, eines vieldiskutierten Begriffes, der ein breites Spektrum
aufweist und kosmische (Welt-) Ordnung, aber auch vVahrheit und Realitat
bedeutet. Spater wird er mehr und mehr zum Gott der 'iVasser und des Meeres.
Soma ist der Gott des gleichnamigen Rauschtrankes, Surya der Sonnengott,
Parjanya der Regengott, U~as die Gottin der Morgenrote. Die Maruts sind
\iVind- beziehungsweise Sturmgotter, und so gibt es noch viele andere Gottheiten mehr. Vielfach sind sie Personifikationen von Naturkraften; im X. Malf~ala
des J!gveda kommt jedoch auch schon ein abstrakter Schopfergott 'lor. Auffallend ist das Fehlen des spateren Hochgottes Siva, dessen Prototyp sich aber
schon in der Induskultur findet und dessen Stelle im ~>gvedischen Pantheon der
schreckliche Gott Rudra einnimmt. Vi~lfU, ebenfalls ein spaterer Hochgott, ist
rudimentar bereits vorhanden.

22

Lucknow 1971).
6 Wenn auch verschiedentlich die Situation idealisierend, ist H. Zimmers Altindisches Leben
(Berlin 1879) immer noch brauchbar.
7 K. Mylius: Die gesellschaftliche Entwicklung Indiens injungvedischer Zeit nach den Sans-

kritquellen, in: Ethnographisch-Archiiologische Zschr., 12-15 (Berlin/DDR 1971-1974).

2. Die Samhitas
a) Der ~gveda
Der ~gveda umfasst wiejeder der vier Veden Samhitas, Brahmarfas, Upani~aden
und Sutras. Strenggenommen muss also die Samhita des ~gveda als ~ksamhita
bezeichnet werden; es hat sich aber eingeblirgert, sie schlechthin J!gveda (im
engeren Sinne) zu nennen.
Den Hauptinhalt des ~gveda bilden Hymnen, vorzugsweise an Gotter, aber
auch an Damonen, Konige, Ahnen, ja sogar an bestimmte Tiere und Abstrakta. 1
Am starksten von allen Gottern beteiligt ist Indra; ihm sind etwa 250 Hymnen gewidmet. Indra galt als Gott des Krieges, des Heroismus und der Macht;
dementsprechend stat tete man ihn mit sehr anthropomorphen Zligen aus. Besonders haufig erscheint sein mythischer Kampf mit VJ;tra, einem drachen- oder
schlangenahnlich vorgestellten Unwesen. Diese standig wiederkehrende Mythe
ist auf verschiedenste Weise gedeutet worden. Neuerdings sieht man in ihr eine
"Erklarung" daflir, wie Indra Himmel und Erde (die ursprlinglich ungeschieden gedacht wurden) durch den Luftraum getrennt und damit den Weg fUr
Sonne und Regen gebahnt hat. Andere Erklarungen sind naturmythologischer
Art; so bedeutet der Sieg liber V:rtra den Sieg der Sonne liber Eis und Schnee.
Viel flir sich hat nach wie 'lor die Deutung, dass dieser Mythe das Bersten
der Regenwolken und der Sieg liber Dlirre und Trockenheit zugrunde liegen.
Noch weitere Heldentaten werden Indra zugeschrieben: Er gilt als Sieger liber
die Damonen (Asuras) und die Dasyus sowie als Befreier von Rindern, die
von Damonen eingesperrt gehalten waren. Andererseits liebt er berauschende
Getranke und verhalt sich durchaus nicht immer sonderlich moralisch, wenn er
Frauen nachstellt und in del' Anwendung von Listen keine Skrupel kennt. Aber
er war der beliebteste und popularste Gott, und dies pragt sich auch deutlich
in dem Stil der ihm gewidmeten Hymnen aus.
Agni, dem vedischen Gott des Feuers (Jat. igllis) und Boten zwischen Gotterund Menschenwelt, begegnet man in verschiedenen Funktionen: als Gotterboten, Beschlitzer des hauslichen und Wahrer des Opferfeuers, aber auch als vernichtende Feuersbrunst. Eine besondere Rolle spielt der Gott VarUl;ta, der gegenliber Indra gewissermaBen einen anderen Entwicklungszweig verkorpert. Er

Die Gotter dieses Pantheons sind im allgemeinen nicht sehr scharf konturiert; leicht ka.nn ein Gott die Eigenschaften eines anderen annehmen. Von da
war es kein weiter Schritt zu dem Gedanken, dass Indra, Agni und so weiter
nur verschiedene Benennungen des Einen sind; vergleiche die Stelle I, 164, 46.
lEer und da werden auch bereits Zweifel an der Existenz der Gotter liberhaupt
geauBert: II, 12, 4-5; VIII, 100, 3; ganz besonders abel' in del' (imlibrigen schwer
deutbaren) sogenannten Schopfungshymne X, 129. In diesem Zusammenhang
von philosophischem Atheismus zu sprechen, ist allerdings wegen der Unbestimmtheit del' zum Ausdruck gebrachten Gedanken, die libel' einen allgemein
gehaltenen Skeptizismus nicht hinausgehen, kaum angebracht.
Von groBer literaturgeschichtlicher Bedeutung sind diejenigen Hymnen, die
Dialoge enthalten beziehungsweise ganz aus ihnen bestehen (sarTIvada). Als Beispiel diene die beriihmte Hymne X, 95 mit del' Geschichte von Pururavas und
Urvas!. Letztere, eine Apsaras, das heiBt eine himmlische Nymphe, vermahlte
sich dem irdischen Konig Pururavas an unterder Bedingung, dass sie ihn niemals nackt sehen darf. Doch eines Nachts rauben die Gandharven, eine Gruppe
von Halbgottern, ihre Schafe, und als Pururavas den Raubern nachjagen will,
wird er von einem Blitz beleuchtet. Dies ist die Vorgeschichte des J;gvedischen
Dialogs; wir erfahren sie nicht aus dem J!gveda, sondern aus dem SatapathaBTahma17a XI, 5, 1. Del' J!gveda setzt mit seinem Bericht dort ein, wo Pururavas
sich bemliht, die sich entfernende Urvas! wiederzugewinnen. 2 In dem nunmehr
einsetzenden Dialog macht Urvas! dem Pururavas deutlich, dass es keinen dauerhaften Ehebund zwischen Gottin und Mensch geben kann.
Diese Salllvada-Hymnen sind Gegenstand vielfacher Diskussionen gewesen,
die auch jetzt noch nicht ganzlich abgeschlossen sind. Am bekanntesten geworden ist eine von Hermann Oldenberg entwickelte Auffassung iiber diese Hymnen, die sogenannte Akhyana- Theorie. In etwas verallgemeinerter Form stellt
sich ihm die Situation etwa folgendermaBen dar:
An dem Legendenkranz Supan7akhyana und an buddhistischen Jatakas be-

25

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Salilhitas

obachtete Oldenberg, dass sich die erzahlende Dichtung aus Erzahlungen der
Ereignisse und den Reden der Personen zusammensetzt. Die Reden wurden
teilweise in metrische Form (gatha) gefasst und gaben der Erzahlung ihren
Halt. Letztere blieb der freien Fassung in Prosa uberlassen, bis auch sie 1xiert wurde. Die Inetrischen Bestandteile - das sind besonders die Dialoge
- sind von Anfang an in festem \J\Tortlaut fixiert. Demzufolge beziehen sich
die Akhyana-Hymnen des J.tgveda auf bestimmte Sagen, enthalten aber nur
deren in Verse gebrachte Reden, wahrend wir uns die Erzahlung als nicht wortlich fixiert und in Prosa vorhanden denken mussen. Wird dalm spater auch die
Rahmenerzahlung metrisch, entsteht das epische Gedicht. In einer letzten Stufe
treten die Reden zuruck, und nur noch Ereignisse werden erzahlt. 3

setzen zu lassen. In einer lebhaften \Vechselrede gelingt es ihm, die Flusse zu


uberreden und sein Ziel zu erreichen. Fhissig, lebendig und pointiert ist auch
die Hymne X, 108. Die Pal,lis - gotterfeindliche Damonen als\J\Tiderspiegelung
eines arierfeindlichen Volkes - haben den Gottern Rinder geraubt und halten diese versteckt. Als Gotterbote erscheint bei ihnen die Hundin Sarama, die
durch ihr entschiedenes, schlieBlich drohendes Auftreten die Pal,lis in Schrecken
versetzt.

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Diese Theorie, die also in den ~>gvedischen Samvada- Hymnen die Vorlaufer
des altindischen Epos sieht, wurde entschieden von Johannes Hertel bekampft. 4
Hertel, der allerdings von der kaum akzeptablen Annahme ausgeht, dass die
vedischen Hymnen immer gesungen worden seien, sieht in den Dialogen des
J.lgveda die ersten Ansatze des indischen Dramas. Ahnlich, aber mehr isoliert,
betrachtet Leopold v. Schroeder diese Dialoge. 5 Er sieht in ihnen den Abschluss einer vorhistorischen Epoche. Von groBem Interesse sind die einschlagigen AusfUhrungen von Moriz Winternitz. Dieser verfolgte die Entwicklung des
Samvada-Typs im Mahabharata, in den Pural,las und in der buddhistischen
Literatur und kam zu der vermittelnden Ansicht, dass die Dialoghymnen den
Ausgangspunkt sowohl fur Epik als auch fUr Dramatik bildeten. Ihm scheint es
am treffendsten, sie als Balladen zu bezeichnen. Auch K. F. Geldner nennt die
Akhyana-Hymnen Balladen und lehnt die Theorien von Oldenberg, Hertel und
v. Schroeder ab. 6 Spater hat dann Ludwig Alsdorf nochmals die einzelnen Stellungnahmen zu diesem Problem durchgearbeitet und ist zu der Uberzeugung
gelangt, dass die Theorie Oldenbergs mit einigen Modifikationen den Gegebenheiten am besten gerecht wird. 7
Epischen Charakter hat auch die Dialoghymne X, 10. Sie enthalt den moralisch determinierten Dialog zwischen den als erstes Menschenpaar angesehenen Zwillingsgeschwistern Yama und Yami. In einer sich dramatisch steigernden Wechselrede sucht Yami ihren Zwillingsbruder zum Inzest zu verfUhren.
Die wahl verstummelte Erzahlung bietet keine Losung, doch scheint es, dass
Yami ihr Ziel nicht erreicht. Beruhmt geworden ist auch die Dialoghymne I,
179. Lopamudra, die Gattin des J.t~i Agastya, ist mit dessen asketischer Enthaltsamkeit nicht langer einverstanden und bemuht sich, seine Sinnlichkeit zu
erregen. Anders als Yami ist Lopamudra schlieBlich Erfolg beschieden. Eine
der wichtigsten Dialoghymnen ist das Stuck III, 33, die Unterredung des J.t~i
Visvamitra mit den Flussen. Dieser Dialog zeigt das Vordringen der vedischen
Volker nach Osten. Visvamitra, der Hofpriester (purohita) des Bharata-Konigs
Sudas, bittet die Flusse Bias und Satlej, die Heere des Sudas ungehindert uber-

Der J.lgveda besitzt auch etwa 30 Zauberlieder, die mithin nicht auf den
Atharvaveda beschrankt sind. Die meisten finden sich im X. Mal,l<;lala. Eine der
Ausnahmen ist das sogenannte Froschlied VII, 103. Es ist keineswegs, wie man
fruher angenommen hat, eine Satire auf die Brahmanen, sondern ein Regenzauber. Auch VI, 75 ist eine magische Hymne. Sie beinhaltet die Einsegnung der
koniglichen \Vaffen durch den Hauptpriester, urn so den Sieg in der Schlacht
zu sichern. Das Lied vermittelt gleichzeitig aufschlussreiche Informationen iiber
die KriegfUhrung in fruhvedischer Zeit.
Verschiedentlich sind soIehe Stucke in die Hymnensammlung aufgenommen
worden, die kaum als religiose Lieder bezeichnet werden konnen, sondern vielmehr ein recht weltliches Geprage haben. Kulturgeschichtlichsind sie von besonderem Interesse. Dazu zahlt etwa das Stuck X, 34. Es enthalt die bewegende
Selbstanklage eines \Vurfelspielers, der urn die Befreiung von seiner Leidenschaft ringt. Von geradezu zynischer Offenheit ist das Lied IX, 112. Da es im
l\1al:t<;lala der Somalieder steht und einen Refrain aufweist, ist es moglicherweise
aus einem alten Volkslied in einen die Somapressung begleitenden Arbeitsgesang umgeformt worden. Das Lied verdient besonders wegen seiner unorthodoxen, realistischen Grundhaltung Beachtung. Es heiBt da, dass der Zimmermann
einen Schaden, der Arzt ein gebrochenes Glied, der Priester den Veranstalter
eines Somaopfers (wegen des Erhalts von Opferlohn) wunscht. Der Schmied
wunscht sich einen reichen Kunden, das Pferd einen gut zu ziehenden Kriegswagen, der SpaBvogel hofft auf Gelachter unter seinen Zuhorern, das Glied
strebt nach der behaarten Scheide und nach \Vasser der Frosch. Realistisch ist
auch das sogenannte Labasukta X, 119. In dieser Hymne gibt der Dichter eine
Selbstbeschreibung des Somarausches, der ihn ergriffen hat und in dem er sich
offenbar fUr Indra halt; vielleicht soll Indra auch selbst der Sprecher sein.
Von weltlichen Gedanken getragen sind auch die sogenannten DanastutiHymnen. Insgesamt etwa 40 Hymnen des J.lgveda weisen ganz oder teilweise
(dann meist am Schluss) Danksagungen des Sangers an einen freigebigen Konig
oder sonstigen Spender auf. In diesen Danastutis, die fiir die Fi>age nach l1lk
terialistischen Anschauungen im Veda eine groBe Rolle spielen, dankt der J.t~i
fUr den reichlichen Erhalt von Vieh, \Vagen, Gold oder auch von Frauen.
Ratseldichtung erscheint sehr ausfUhrlich in der Hymne I, 164. Der Hintergrund ist vorwiegend mythologisch und ritualistisch. Entsprechend dem Ge-

27

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Samhitas

samtcharakter del' Hymnensammlung spielt die Liebe kaum eine Rolle. Darum
ist es nicht olme Vorbehalt moglich, das Lied I, 32 - wie es geschehen ist - als
Ballade zu bezeichnen. In diesel' beriihmten Hymne wird das schon erwahnte
Thema des Kampfes des Gotterkonigs Indra mit dem Drachen Vrtra behandelt.
Das Stiick hat den Charakter einer Heldendichtung und erinnert in der Form
tatsachlich an eine Ballade.

Aus del' skizzenhaften Inhaltsiibersicht geht hervor, dass del' ~gveda vorwiegend mythologische Dichtung ist. Eine wichtige und unter verschiedenen Aspekten immer neu digkutierte Frage geht darum, ob diese mythologische von vornherein gleichzeitig kultische Dichtung war. Wie so oft in del' ~gveda- Forschung
zeigten und zeigen sich auch hier die extremsten Standpunkte, was auf die noch
vorhandenen betrachtlichen Liicken in del' ~gveda- Interpretation deutlich hinweist. 1m ~gveda kommt eine groBe Zahl von Termini technici VOl', die auch fUr
den spateren, entwickelten Opferkult kennzeiclmend sind. Bei griindlicher Analyse zeigt sich jedoch ziemlich deutlich, dass die rgvedischen Kulthandlungen
gegeniiber del' spateren Zeit noch unentwickelt, rudimental' und weniger systematisiert waren. Das Ritual, das die ~~is zweifellos kannten und praktizierten,
war ein anderes und weit weniger kompliziertes als das in den Brahmalfas und
Sutras dargestellte. Jedenfalls spricht Malf<;lala IX entschieden fUr das Vorhandensein kultischer Praktiken im ~gveda; ebenso dezidiert unterscheidet sich die
simple Form des damaligen Somaopfers von dem spateren, fast unvorstellbar
komplizierten Agni~toma.

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1. Indras Heldentaten will ich nun verkiinden, die der Donnerkeilbewehrte als erste vollbracht hat. Er totete den Drachen, brach
die \;\Tasser auf, er spaltete die Leiber del' Berge.

4. Als du, 0 Indra, den Erstgeborenen del' Drachen totetest und


dann die Zaubereien del' Zauberer iiberlistetest, als du Sonne,
Himmel, Morgenrote schufest, von da ab fandest du wahrhaftig
keinen Feind mehr.
5. Indra totete den V~tra, den schlimmen Vrtra, den Breitschultrigen, mit dem Donnerkeil, seiner groBen Waffe. Wie mit der
Axt abgehauene Baumstamme, so liegt der Drache platt auf del'
Erde.
(Ubers.: Klaus Mylius)
Moralische Betrachtungen im spateren Sinne anzustellen, konnte nicht im Bereich des ~gveda liegen, vor allem darum, weil die klassengebundenen Eigenschaften der Moral noch nicht ausgepragt waren. Am ehesten klingen moralische Anschauungen in del' bereits erorterten Hymne mit dem Dialog von Yama
und Yaml an. Haufig bittet del' Sanger darum, Varmfa mage ihm unwissentlich
begangene Verfehlungen nicht anrechnen, so in der Hymne V, 85. Ganz singular kommt zum Ausdruck, dass die Schuld aus dem Genuss von Branntwein,
dem Wiirfelspiel und dem Zorn herriihre. Indirekt, abel' mit ziemlicher Sicherheit erschlieBbar, in del' nachmvedischen Literatur (Aitareya-BrahmalJa) dann
klar ersichtlich, geht aus den Texten hervor, dass Varmfa besonders Eide und
Vertrage hiitet und demgemaB Vertragsbriichige bestraft. In dem Lied VII, 89
muss del' nach der siegreichen "Zehnkonigsschlacht" triumphierende konigliche
Hofpriester Vasi~tha einsehen, dass ihm Ruhm und Besitz nur bei gleichzeitiger
Gesundheit niitzlich sein konnen. Zur Heilung von seinem Leiden, der Wassersucht (die VaruJ;la gern als Strafe verhangt), wendet er sich mit del' Bitte um
Verzeihung fiir seine bisherige Uneinsichtigkeit an diesen Gott.
Auf zahlreiche Sagen, Mythen und Legenden, die in der ~ks;1Jnhita zu finden
sind - etwa den Somaraub des Manu IV, 26 bis 27 8 oder die Bitte del' Gho~a an
das Asvin-Gotterpaar, ihr einen Gatten zu vermitteln (X, 40) - , brauchen wir
hier nicht weiter einzugehen. 1m iibrigen sind sie mit vorbildlicher Griindlichkeit
gesammelt und bearbeitet worden. 9

Ein schwieriges, abel' unumgangliches Unterfangen ist die Frage nach dem
asthetischen Rang del' rgvedischen Hymnen. Auch hier haben sich die Meinungen diametral gegeniiber gestanden: War del' ~gveda nun eine naive AuBerung
der Volksseele oder ein spates priesterliches Produkt mit Anzeichen beginnendel' geistiger Erschlaffung?
Das erstere ganz gewiss nicht. Dazu sind die meisten Hymnen viel zu durchdacht und iiberlegt aufgebaut. Von irgendwelcher Spontaneitat findet sich kaum
eine Spur, vielmehr bemerkt man allenthalben die mehr oder minder geiibt gehandhabte, sinnvoll eingesetzte Dichtkunst, die sich in Aufbau und Ausdruck
sehr wohl einer ganzen Anzahl von Schmuckmitteln zu bedienen weiB.
Die zweite Version ist nicht mit einer solchen Entschiedenheit zu verneinen.
Denn es gibt zum mindesten einen Umstand, del' sie zu bestatigen scheint:
die Wiederholungen. Maurice Bloomfield hat in miihevoller Kleinarbeit aIle im
~gveda-Text vorkommenden Wiederholungen - von den kleinsten bis zu den
groBten Dimensionen - eruiert. lO Dabei hat sich gezeigt, dass die Zahl der
'vViederholungen erstaunlich groB ist. Und zwar betreffen die \!\Tiederholungen
nicht nur Halb- und Viertel-, sondern auch ganze Verse, ja sogar Versgruppen.
Grob gerechnet, lasst sich sagen, dass etwa ein Fiinftel aller padas Wiederholungen erfahren. Das deutet auf nicht unbetrachtliche Routine hin, die in
der mvedischen Dichtkunst Platz gegriffen hat. Man gewahrt nicht selten, dass
bestimmte literarische Muster immer wieder aufgegriffen werden. Eine solche
handwerksrnaBig betriebene Dichtkunst ist selbstverstandlich kein Zeichen fiir
Urspriinglichkeit. Andererseits sind diese Repetitionen nicht del' beherrschende
Zug der ~ksamhita. Vielmehr finden sich geniigend Stellen von eindringlicher
literarischer Schopfungskraft. Und da auch die Beziehungen der vedischen Dich-

29

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Salnhitas

ter zu der sie umgebenden Natur und Gesellschaft im allgemeinen noch unmittelbar und ungebrachen sind, ist es nicht gerechtfertigt, die Hymnensammlung
mit dem pejorativen Attribut des Epigonenhaften zu versehen.

Schane, die ihren Karper kennt, so steht sie aufrecht wie eine Badende. Feind"
schaft und Finsternis vertreibt sie mit ihrem Licht. Dem Anbetenden enthullt
sie ihre Schonhei-ten wie eine liebende Frau den Busen.
1. Der auf glanzender Bahn wandelnden, hohen, nach dem Weltengesetz rechtens rotlich strahlenden Gattin U 9as, die die Sonne herbeifahrt, jauchzen
die Verzuckten mit Andachtsliedern entgegen.
2. Sie, die Ansehnliche, die die Menschheit weckt und die pfade gut gangbar
macht, geht an der Spitze auf hohem Wagen, die Hohe, alles Bewegende.
U9as gibt Licht zu Beginn der Tage.
5. \Vie eine Schone ihren Korper kennend, stand sie aufgerichtet wie eine Badende, dass wir sie sehen sollten. Feindschaft und Finsternis vertreibend,
ist U 9as, die Himmelstochter, mit ihrem Licht herbeigekommen.
6. Sie, die Himmelstochter, entbloBt, den Miinnern zugewandt, wie eine schone
Frau den Busen. Dem Anbetenden enthullend ihre Schanheiten, hat sie als
Jungfrau wieder wie fruher das Licht geschaffen.

28

Ganz im Gegenteil - bei aller da und dort auftretenden Schablonenhaftigkeit, bei aller Unterschiedlichkeit des literarischen \Vertes des ~gveda in seinen
einzelnen Teilen und Hymnen wird man insgesamt doch gern einraumen, dass
er sorgfaltig gearbeitet wurde und, was wichtiger ist, dass er echte dichterische
Inspiration erkennen lasst. Diese betrifft sowohl die gedankliche Konzeption
als auch die sprachliche Gestaltung. Ein hervorragendes Beispiel hierfUr ist die
Hymne I, 105. Die saga-ahnliche Erzahlung beinhaltet den Monolog des Trita,
eines in einen Brunnen geworfenen Mannes. Er vergleicht in bewegenden Worten seine uble Situation mit seiner fruheren glanzenden Lage, deren sich andere
Menschen im Gegensatz zu ihm fortdauernd erfreuen. An seinen Betrachtungen des Sternenhimmels ersieht man, wie wahrend seines Monologs die Nacht
vorruckt. Nach dem Sonnenaufgang erlangt er endlich die Befreiung durch den
Gott Brhaspati. Die tiefsinnige, stimmungsvolle Hylnne ist ein Meisterwerk
vedischer Dichtkunst und Gestaltungskraft.
Wahrend die an Indra gerichteten, seine Heldenhaftigkeit und Kraft preisenden Lieder oftmals etwas stereotyp wirken, gewinnen die rgvedischen Dichter vorzugsweise an AusdrucksfUlle und Gefuhlsreichtum, wenn sie verhaltene,
zarte Tone anschlagen. So schildert beispielsweise die Hymne II, 38, wie del'
Gott Savitr die Wesen zur Nachtruhe geleitet. Savitr ist wortlich der "antreibende" Gott, del' am Morgen alles belebt und abends wieder zur Ruhe bringtY
\Ver am Tag mit schnellen Rossen gefahren ist, soll jetzt ausspannen, der Wanderer soll ausruhen. Die Nacht hat die \Velt in ihr Gewebe gehullt. Alles geht
in seine Wohnung; die Glut des Herdfeuers verbreitet sich; die Mutter hat dem
Sohn den besten Anteil am Essen bereitgestellt. AIle Tiere begeben sich zur
Ruhe in ihren jeweiligen Unterschlupf. So wird eine Stimmung erzeugt, deren
ganz einzigartige Verhaltenheit sich auch dem heutigen Leser mitteilt. Ebenfalls
der Nacht gewidmet ist die schone Hymne X, 127, die durch ihren poetischen
Ausdruck besonders hervorsticht. Die Gottin Nacht hat die Weite, die Tiefe
und die Hohen ausgefUllt. Zur Ruhe gelegt haben sich die Darfer, alles, was
FuBe hat und Flugel, selbst die regsamen Falken. Die Nacht mage nicht durch
Dieb und \VoIf gestart, sie mage gut verbracht werden, bis die Finsternis von
der Morgenrote abgelost wird.
Nach diesen Beispielen nimmt es nicht wunder, dass die vedische Dichtkunst
in Naturbeschreibungen besondere Hohepunkte erreicht. An der Spitze stehen
hierbei Hymnen, die an U 9as, die Gottin der Morgenrote, gerichtet sind. Eine
solche Hymne ist etwa V, 80. Sie schildert, wie der strahlenden Gottin U 9as
alle \Vesen entgegenjauchzen. U 9as spendet zu Beginn aller Tage das Licht.
Schimmernd durchliiuft sie ihren Weg, die Richtung nicht verfehlend. viVie eine

(Ubers.: Klaus Mylius)


Von ahnlicher Empfindung beseelt ist die Hymne VI, 64, die ebenfalls der U9as
gewidmet ist. Prachtvoll glanzend hat sich die Morgenrote erhoben. AIle Wege
macht sie leicht begehbar. Bis zum Himmel sind ihre Strahlen emporgestiegen.
Hinweg treibt sie die Finsternis wie ein heldischer Schutze die Feinde. Vogel
und Menschen haben sich bei ihrem Anblick erhoben.
Unter den an einen Gott gerichteten Liedern ragen an Schanheit die VarUI.1k
Hymnen hervor. Gedanken und Sprache der J;t9is gewinnen hier nicht selten
GroBe und Erhabenheit. Dies ist auch verstandlich, wenn man bedenkt, dass
gerade VarUl.1a der Huter der vVeltordnung, der Wahrheit und des Rechtes ist.
Ein hervorragendes Beispiel gibt die beruhmte Hymne V, 85. Der Sanger will
dem Oberkonig, dem graBen VaruI.Ja, ein erhabenes, tiefsinniges Andachtslied
weihen. VarUI.1a hat tiber den Baumen die Lufthulle ausgebreitet, Weisheit hat
er in die Herzen, die Sonne an den Himmel gesetzt. Dem Boden, der Erde
und dem Himmel hat er den Regen gegeben, die glitzernden Flusse zum Meer
geschickt. Nun bittet der Sanger, VaruI.Ja mage ihn, falls er gegen jemand ein
Unrecht begangen hat, von diesem (namlich von seinen bosen Folgen) :osen.
Der ~gveda soll einst in mehreren Rezensionen vorgelegen haben: Sakalya,
Ba9kala, Asvalayana, Sallkhayana, MaI.1<;!ukeya. Erhalten geblieben ist von diesen nur die erstgena.nnte. I2 Sie besteht aus 1018 Hymnen (Bukta). Diese Textmasse ist in zehn Abschnitte (ma.l;<;Iala) oder in acht Achtel (a.~raka) eingeteilt;
erstere Einteilungsart ist die weitaus gebrauchlichere, so dass hier nur nach ihr
zitiert wird. Hinzu kommen noch einige nachgetragene Hymnen (vala.khilya),I3
die nach VIII, 48 eingeschoben sind. Somit besteht der ~gveda aus 1028 Hymnen mit insgesamt 165007 Wartern. Die Hymnen bestehen aus Versen ere, daher

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Samhitas

del' Name diesel' Sammlung). Die Gesamtzahl del' Verse beHiuft sieh auf 10462,
so dass im Durehsehnitt zehn Verse auf die Hymne entfallen. Am kurzesten ist
die Hymne 1,99: sie besteht nul' aus einem einzigen Vel's. Am langsten ist IX, 97
mit 58 Versen. Gebundene (metrisehe) Spraehe herrseht ohne Ausnahme; Prasa
kommt im ~gveda also nieht vor. Die Sammlung ist ferner durehgehend akzentuiert, ein Beweis fUr ihre Altertumliehkeit. 1m spateren Veda sind nur einige
\Verke akzentuiert worden beziehungsweise in akzentuiertem Zustand uberliefert; in del' naehvedisehen Literatur kommt Akzentuation del' Texte nieht mehI'
VOl'.

Trennung. Ein Beispiel ist die Hymne I, 10. Die 36silbige Brhat1 (8+8+ 12+8)
kommt I, 170, 1 VOl', die 40silbige PaIlkti (5 x 8) I, 29. Von groBer Bedeutung
ist das 44silbige- Hauptmetrum Tris;tubh (4x11). Aueh hiersind die Padas 2
und 3 voneinander abgesetzt. Die Tris;tubh (zum Beispiel I, 63) ist im ~gveda
das hiiufigste, weil mit dem Gott Indra verbundene VersmaB. Mit del' 48silbigen Jagatl (4xI2) sehlieBt die Caturuttara-Reihe; Beispiel: I, 55. Anus;tubh,
Tris;tubh und Jagatl umfassen rund 80 Prozent aller Verse des ~gveda.

30

Die altesten Bucher und damit del' Kern des ~gveda sind die MaIi-Q.a.1as II bis
VII. Sie werden aueh als Familienbueher bezeiehnet, da man ihre Entstehung
Familien von priesterliehen Sehern Cr>?i) zusehreibt. Die Namen diesel' ~S;is sind
in del' entspreehenden Reihenfolge: Grtsamada, Visvamitra, Vamadeva, Atri,
Bharadvaja und Vasis;tha. In diesen Familienbiiehern ist del' Zerfall del' Urgesellsehaft am klarsten widergespiegelt. Alteste Erganzung del' Familienbueher
sind die Hymnen 1,51-191. MaIi-Q.ala VIII ahnelt in vielem den Hymnen 1,1-50
und soIl teilweise auf den ~S;i KaIi-va zuruekgehen. MaIi-Q.ala IX hebt sieh insofern deutlieh von den iibrigen Teilen des ~gveda ab, als es sieh auf eine einzige
Thematik konzentriert: den Somakult. Dieses 114 Hymnen umfassende Bueh
soIl von mehr als 60 Diehtern stammen; es ist offensiehtlieh von Anfang an fUr
liturgisehe Zweeke zusammengestellt worden. Deutlieh junger naeh Inhalt und
Spraehe als del' gesamte ubrige Text ist MaIi-Q.ala X, besonders die Hymnen 85191. Gewiss ist aueh hier manehes alte Material gewissermaBen naehtraglieh
eingearbeitet worden; vielfaeh weist dieses Bueh abel' schon voraus auf den
Atharvaveda. Die Hymne X, 90 (purui?asfikta) enthalt den ersten Berieht iiber
die sozialen Hauptgruppen (vanfa) del' altindisehen Gesellsehaft: den brahmalla
(Brahmane, Priester), ki?atriya (Krieger, weltlieher Herrseher), vaisya (Bauer,
Handwerker, Handler), siidm (niehtariseher helotenartig Unterdruekter).
Die vedisehe METRIK unterseheidet sieh merklieh von del' spateren SanskritMetrik. Die Metren des Veda werden namlieh aussehliefi1ieh naeh del' Silbenzahl
ihrer metrisehen Glieder (pada.) , deren es drei beziehungsweise vier gibt, bestimmt. Die Zahlung del' Metren beginnt mit dem 24silbigen VersmaB und steigt
jeweils urn vier Silben (sogenannte Caturuttara-Reihenfolge). Nur die letzten
vier bis funf Silben eines Pada folgen bestimmten Quantitatsvorsehriften. 14 Die
Gayatrl (24 Silben) umfasst drei Padas zu je aeht Silben, wobei die ersten beiden Glieder begrifflieh und deklamatoriseh engel' verbunden und yom dritten
Glied abgesetzt sind. 1m ~gveda erseheint die Gayatrl sehr haufig, zum Beispiel
I, 1-9; sie ist das typisehe Metrum fur die an Agni geriehteten Hymnen. Das
naehste Hauptmetrum ist die 28silbige US;1i-ih von del' Form 8+8+ 12. Aueh hier
sind die Padas 1 und 2 engel' verbunden. Beispiel: I, 92, 13-18. Die sehr haufige
Anus;tubh hat 32 (4 x 8) Silben. Zwischen den Padas 2 und 3liegt eine deutliehe

31

So wiehtig del' ~gveda als iiltestes Denkmal del' indisehen Literaturgesehiehte


ist, so viele Muhen aueh bisher auf seine Untersuehung verwendet wurden ~
es kann nieht bestritten werden, dass aIle bisherigen Ubersetzungen nur mehr
odeI' mindel' gut gegluekte Versuehe sind. Is In del' Exegese des ~gveda bestehen
noeh immer starke Differenzen. Das betrifft die bereits behandelten Fragen naeh
seiner Entstehungszeit und naeh dem fruhen, reifen odeI' epigonenhaften CharaIder seiner diehterisehen Spraehe. Abel' aueh die Gegend seines Entstehens
ist noeh umstritten. Manehe Forseher verlegen sie naeh Baktrien odeI' (zum
Teil erheblieh) weiter naeh Nordwesten. Insgesamt gesehen, tragt del' ~gveda
abel' doeh ziemlieh deutlieh vorherrsehend indisehes Kolorit und durfte zu wesentliehen Teilen im Panja.b beiderseits des Indus entstanden sein. Zweifellos
enthalt er daneben aueh noeh altere Elemente, die auf die Zeit del' Einwanderung zuruekweisen.
Immel' wieder werden im ~gveda. die .A.ryas, die arisehen Einwanderer, den
Dasyus odeI' Dasas gegeniibergestellt. Letztere waren die dunklerfarbigen vorarisehen Bewohner des Landes, die spateI' zu Sudras gemaeht wurden. Von ihnen
wird veraehtlieh gesagt, dass sie phallisehe Gottheiten verehren; die Ariel' zeigen sieh also hier als Gegner des Linga- Kultes. Abel' die Ariel' fUhrten standig
Kriege aueh untereinander; fUr die "Zehnkonigssehlaeht" ist die Hymne VII, 18
eine wiehtige historisehe Quelle.
Die Tatsaehe, dass del' ~gveda weit im Nordwesten Indiens entstanden sein
muss, wird aueh dadureh erhartet, dass in den Hymnen wedel' del' Reis noeh
del' Tiger vorkommen und dass, sofern yom Aekerbau die Rede ist, die Gerste
hervorgehoben wird. Abel' del' Aekerbau uberhaupt spielt noeh eine untergeordnete Rolle im Vergleieh mit del' Viehzueht, die den Haupterwerbszweig bildete
und sieh hauptsaehlieh mit Rindern und Pferden befasste. Das Rind war damals
noeh keineswegs "heilig"; es wurde bis in die Zeit del' Upanis;aden hinein gern
gegessen. Die spatere Ablehnung des Genusses von Rindfleisch grundet sieh
auf den Gedanken del' Niehtverletzung von Leben (al1ililsa), del' in Indien eine
lange Tradition hat und unter anderem bis in fruhe Stufen des Buddhismus
zuriiekreieht. Dies zu erwiihnen ist insofern nieht unwiehtig, als sieh heutzutage fanatisehe Gegner des Rindfleisehgenusses gem auf den Veda als Autoritat
berufen. 16
Die Arbeitsteilung war schon ziemlieh weit entwiekelt: Del'

~gveda

nennt

32

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarnhitas

Gerber, Zimmerleute, Stellmacher, Schmiede und andere Handwerkerberufe.


Die Frau war vom Manne a.bhiingig, doch war ihre Stellung noch bei weitem
hoherals in spiiteren Zeiten. Dies kOInmt auch darin zum Ausdruck, dass Frauen
als Verfasserinnen rgvedischer Hymnen uberliefert sind.

tigen Bedeutung nicht entfernt mit Bibel und Koran vergleichen kann, wenn
auch seine Autoritiit in abstrakter Form uberall anerkannt wird. Das liegt 'lor
aHem daran, das'S das \~1erk zwar augrund seines hohen Alters auch unter
veriinderten gesellschaftlichen Bedingungen fortvvirkte, die vedische \Veltanschauung jedoch in del' weiteren Entwicklung 1ndiens ihre Bedeutung verloL
in der Neuzeit 1nAuBerdem ist zu beriicksichtigen.
'-'
) dass sich del' Roveda
. c
terpretationen hat gefallen lassen miissen, die von tagespolitischer Zweckbestimmtheit diktiert waren und dabei einer wissenschaftlichen Grundlage entbehrten. So hat ihn der bekannte Religionsphilosoph Vivekananda (1862-1902)
kritiklos mit buddhistischen und hinduistischen 1deen vermischt. Noch weiter
g~lgen Aurobindo Ghosh (1872-1950) und besonders die "Ariergesellschaft"
(Arya Samaj). Letztere stellte die Wissenschat, die sie zur Pseudowissenschaft erniedrigte, in den Dienst ihrer nationalistischen und chauvinistischen
Propaganda. und versuchte glaubhaft zu machen, dass sie unterschiedslos alle
wissenschaftlichen und technischen Errungenschaften - etwa der Astranomie
odeI' Geologie, abel' auch Artillerie odeI' Dungemittel - bereits im Veda entdeckt hatte. Solche mit der historischen ~1ahrheit unvereinbaren Entgleisungen konnen abel' hochstens verfa.ngen, wenn uber die tatsiichlichen literaturgeschichtlichen Gegebenheiten keine hinreichende Kenntnis besteht.

tJber die UBERLIEFERUNG des ~gveda ist das Wichtigste schon benlerkt
worden, niimlich dass sie mindestens zwei Jahrtausende hindurch auf mundlichem \Vege erfolgt ist. Diese mnemotechnische Leistung ist bewundernswert,
doch haben anscheinend auch bestimmte Techniken dazu beigetragen, die Hymnen in ihrem wortwortlichen Bestand zu sichern. Die iilteste dieser Techniken
ist der sogenannte Padapatha. Um diese Methode zu verstehen, muss man
wissen, dass, wie spater das Sanskrit, so auch schon das Vedische zahlreiche euphonische Verbindungen, besonders zwischen den einzelnen \Vortern, kannte.
So werden ein auslautendes und ein anlautendes a zu a, ein auslautendes a
und ein anlautendes e zu ai zusarnmengezogen. Aus den drei \Vortern tatlla
eva. aSlt wird also tathaivaslt. Diese euphonische Verschlingung heiBt Sandhi;
die Sandhi-Regeln ziihlen nach Dutzenden, wenn auch viele von ihnen nur selten zur Anwendung kommen. Hieraus ergibt sich, nebenbei bemerkt, auch eine
Hauptschwierigkeit des Vedischen und des Sanskrit fur den Lernenden: Die
Sandhi- Regeln fuhren dazu, dass ein Anfanger oft lange raten muss, ehe er eine
bestimmte Vokabel im Worterbuch ermitteln kann. Diejenige Gestalt nun, in
der die einzelnen \iVorter und Siitze erscheinen, wenn sie den Sandhi-Gesetzen
folgen, ist der Sarnhitapatha. Stellt man aber den Text des ~gveda so dar, dass
alle \Vorter einzeln, von den Sandhi-Gesetzen also unbeeinfiusst, erscheinen, so
ist dies der Padapatha. 17 Beide Darstellungsmethoden - zu denen noch weitere, hier nicht zu erorternde kommen-- ergiinzen demnach einander bei der
gedachtnismaBigen Bewahrung von Originalfassungen.
Einige weitere einschliigige Moglichkeiten sollen hier nur angedeutet werden.
Dazu ziihlen bestimmte sehr alte Glossare, wie das Nimkta des Yaska, dessen
Zeitstellung nicht sicher ist, jedenfalls aber betrachtlich 'lor der des Par,tini liegt.
Hinzu kommen Register, die die ~ksaril11ita in verschiedener Richtung aufarbeiten und erschlieBen (anukramal,ll). Auf die aus spaterer Zeit stammenden
Kommentare - bekannteste Autoren sind Vellkata und Sayal,la - und ihren
wissenschaftlichen Wert sind wir bereits zu sprechen gekommen (vgl. S. 2).
1m Gegensatz zu manchen anderen Teilen des Veda hat sich bis zur Gegenwart eine ungebrachene Tradition des ~gveda in 1ndien erhalten. Echte Kenner
del' Uberlieferung lnden sich in dem weiten Gebiet, das sich von Mahara~tra,
dem Mahrathenland, bis nach Uttar Pradesh erstreckt. Sie gehoren ebenso der
Sakalya-Schule an wie die ~gveda-Kenner eines zweiten graBen Gebietes, namlich Andhra Pradesh, Maisur und Madras. Abweichend und wohl del' Ba~kala
Schule zuzuziihlen ist die im Sudwesten 1ndiens, in Kerala, heimische Tradition.
Dennoch ist noch einmal hervorzuheben, dass man den

~gveda in

seiner heu-

33

Annlerkungen

1 Vgl. B. L. Ogibenin: Struktura mifologiceskich tekst.ov "Rigvedy" (Moskau 1968).


2 Versionen dieser Geschichte finden sich spater u. a. im Vil?nu-Purana sowie in Kiilidiisas
Vikramorva.sfya.
3 H. Oldenberg: Das altindische Akhyana, mit besonderer Riicksicht auf das SUpal'l;Iakhyan8.,
in: Zschr. der Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, 37 (Leipzig 1883), S. 54-86; ders.:
_4 k1lyan a-Hymnen im ~gveda, ebenda, 39 (1885), S. 52-90.
4 J. Hertel: Der Ursprung des indischen Dramas und Epos, in: \iViener Zschr. fUr die Kunde
des Morgenlandes, 18 (1904), S. 59-83 und 137-168; del'S.: Der SuparI,ladhyaya, ein vedisches j\.fysterium, ebenda, 23 (1909), S. 273-346.
5 L. v. Schroeder: Mysterium und Mimus im ~gveda (Leipzig 1908, Neudruck Maarssen
1974).
6 K. F. Geldner: Die indische Balladendichtung, in: Festschrift der Univ. Marburg fUr die
Philologenversammlung 1913 (Marburg 1913).
7 L. Alsdorf: The Akhyana Theory Reconsidered, in: Proceedings of the 26th Internat.
Congr. of Orientalists 1964 (Poona 1969), abgedruckt in: Kleine Schriften (GlasenappStiftnng, Bd. 10, Wiesbaden 1974).
8 Vgl. U. Schneider: Der Somaraub des Manu (Wiesbaden 1971).
9 E. Sieg: Die Sagenstoffe des ~gveda und die indische ItiMsa-TraditioIl (Stuttgart 1902).

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarilhitas

10 Die von M. Bloomfield gesammelten \Viederholungen des J-.{gveda sind in den Biinden

17 Beispiele fUr den Padapatha gibt E. Windisch: Zw6lf Hymnen des Rigveda mit Sayana's
Commentar (Halle 1883).
.

34

20 und 24 der Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1916) enthalten. Vgl. ferner:

35

Bloomfield, Edgerton und Emeneau: Vedic Variants (3 Bde., 1930-1934).


11 Dies ist ein von urwuchsiger Dialektik gepriigter Gedanke.
12 Eine wertvolle, aber nur fUr den Fachmann bestimmte EinfUhrung in die Problematik gibt

H. Oldenberg: Die Hymnen des Rigveda, Bd. I: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena (Berlin 1888). Geliiufigste Ausgabe (in lateinischer Umschrift) ist die von Th.
Aufrecht in den von A. Weber herausgegebenen Indischen Studien, Bd. 6 und 7 (Leipzig
1861-1863, Neudruck vViesbaden 1968). Grundlage ist die groBe, mit dem Kommentar
des Sayal)a versehene Ausgabe von Max Muller (6 Bde., London 1849-1874, 3. Aufl. in
2 Biinden in den Kashi Sanskrit Series, 167, Varanasi 1965). Noch erwahnenswert sind
zwei bedeutende indische Ausgaben, die mit dem Padapatha sowie Kommentaren von
Skandasvamin, Udgltha, Venkata und Mudgala versehene Ausgabe von Vishva Bandhu,
die in acht Banden in den Vishveshvaranand Indological Series, 19-26 (Hoshiarpur 19631966) erschien, und die von dem Kommentar des Sayal)a begleitete von N. S. Sontakke (5
Bde., Poona 1941-1976). An Ubersetzungen nennen wir nur die wichtigsten. Metrisch ist
die zweibiindige Ubersetzung von H. GraBmann (Leipzig 1876/ 77), in Prosa gehalten die
(mit Kommentar, Einleitung und Registern) sechsbandige von A. Ludwig (Prag 18761888). Unvollendet geblieben ist die von M. Muller in den Sacred Books of the East, 32

(Oxford 1891) begonnene und von H. Oldenberg (ebenda, 46, 1897) weitergefiihrte Ubersetzung (Neudruck Delhi 1964). Von groBem Wert ist die 1923 begonnene Ubersetzung
von K. F. Geldner; sie liegt jetzt vollstiindig in den Biinden 33-36 der Harvard Oriental
Series (1951 ff.) vor. Alle in der vorliegenden Literaturgeschichte erwiihnten ~gvedischen
Hymnen sind ubersetzt von K. Mylius in Reclams Universal-Bibliothek lim folg.: RUB]
Nr. 729 (Leipzig 1978, neubearbeitete Ausgabe des Erata-Verlages Leipzig 2002), eine
Auswahl, ubersetzt von P. Thieme (RUB, Nr. 8930, Stuttgart 1983). Fur Studienzwecke
von gr6Bter Wichtigkeit ist die Vedic Concordance von M. Bloomfield in Harvard Oriental
Series, 10, 1906, Neudruck Delhi 1964). Interessant, aber methodologisch nicht ausgereift
ist die Studie von W. Wust: Stilgeschichte und Chronologie des l;Lgveda (Leipzig 1928,
Neudruck Nendeln 1966).
13 Die Valakhilya-Hymnen wurden bearbeitet von 1. 1. Scheftelowitz: Die Apokryphen des

Rigveda (Khilani), als Heft 1 der Indischen Forschungen (Breslau 1906, Neudruck Hildesheim 1964).
14 Vgl. K. Mylius: Die altindische A.fetrik, in: Wissenschaftl. Zschr. der Karl-Marx-Univ.

Leipzig, Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe, 24 (1975), Heft 2, S. 197 ff.


15 Vgl. T. Ja. Elizarenkova: K voprosu

0 lingvisticeskom aspekte perevoda "Rigvedy" , in:


Lstorija i kultura drevnej Indii (25. Internat. Orientalistenkongress, Moskau 1963).

16 D. N. Jha: Paradox of the Cow: Attitudes to Beef Eating in Early India. in: J. Heidrich, H.

Rustau, D. Weidemann (ed.): Indian Culture: Continuity and Discontinuity. In Memory


of Walter Ruben (1899-1982) = Abhandlungen der Leipniz-Sozietat, Band 9 (Berlin
2002), S. 51-63.

b) Der Samaveda
Beim I.tgveda musste ausfUhrlich gepriift werden, ob und inwieweit er fUr rituelle
Zwecke zusammengestellt wurde. Eine solche Frage erhebt sich fiir die iibrigen
Sarnhitas nicht (auf eine gewisse Sonderstellung des Atharvaveda werden wir
noch zu sprechen kommen). Bei Sama- und Yajurveda kann kein Zweifel daran
bestehen, dass sie von Anfang an fUr die Belange des Opferrituals aufgestellt
und geordnet wurden. Zur ErkHirung der umfangreichen ritualistischen Literatur sowohl dieser Sarnhitas als auch der Brahmal}as und Sutras sind einige,
so knapp als moglich gehaltene AusfUhrungen iiber den vedischen Opferkult
unerHisslich. 1
In der mittel- und jungvedischen Zeit erfahrt das Opferwesen seine hochste
Bliite und wird von den Brahmanen zum beherrschenden Zug des Lebens ausgestaltet. Die Bauern und Handwerker erzeugten jetzt in zunehmendem Ma:l.\e
ein Mehrprodukt, so dass das Interesse der Brahmanen am Ausbau des Opferwesens zwecks verstarkten Erhalts von Opferlohn und Opferrest wuchs. Der
Sinngehalt des Opfers beruht auf dem Grundsatz do ut des: Man opfert den
Gottern, urn von ihnen dafiir etwas zu bekommen. Die steigende Bedeutung
des Opfers kommt darin zum Ausdruck, dass es mehr und mehr als kosmische
Kraft aufgefasst wird: Mittels Opfermagie soIl ein kundiger Brahmane sogar die
Gotter in seine Gewalt bekommen konnen, denn auch sie gelten als des Opfers
bediirftig. Somit wird das Opfer als Trager, ja Schopfer der Welt angesehen. Die
E~nteilung der Opfer erfolgt in Havis-Opfer (Milch, Gerste, Reis und so weiter),
Tleropfer und Somalibationen. In gro:l.\en Opfern betragt die Zahl der Priester
16, ja 20, die Zahl der Hauptpriester aber vier. Wie bereits kurz angedeut:t, rezitiert der Hot~, die Litaneien und arbeitet mit demo I.tgveda; der Udgat!;'
smgt aus dem Samaveda; der Adhvaryu vollzieht die eigentliche Opferung nach
den Regeln des Yajurveda, und der dabei etwas farblos bleibende Brahman
iiberwacht den gesamten Opfervorgang und stiitzt sich auf den Atharvaveda.
\Vahrend die Havis-Opfer am einfachsten sind, unterliegen die Somaopfer einem fUr unsere Begriffe auBerst komplizierten Regulativ, selbst wenn - wie
beim Agni~toma - die Somapressung an einem einzigen Tag erfolgt. Manche
Somaopfer, die sogenannten Sattras (Opfersitzung), dauern aber 13 Tage bis
zu einem J ahr, theoretisch sogar noch langer.
Der Samaveda, dem wir uns nunmehr zuzmvenden haber!. enthalt also da:"
Material fiir den U dgat~ - den priesterlichen Sanger - u~d seine Gehilfen~
Hier gibt es zwei Sarnhitas: die der Kauthumas und Ral).ayanlyas (die nur unerhebliche Divergenzen aufweisen) und die der Jaiminlyas, die auch Talavakaras
genannt werden. 2 Diese Sarnhitas 3 bestehen jeweils aus zwei Teilen, dem ATcika

36

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarilhitas

(auch PUTvaTcika) und dem UttaTaTcika, und insgesamt 1810 Versen; zieht man
die Wiederholungen ab, reduziert sich diese Zahl auf 1549. Literaturgeschichtlich entscheidend ist hierbei die Tatsache, dass von diesen Versen nul' 76 nicht
in del' I,lksaml1ita vorkommen. Die iibernommenen ~gveda-Verse stehen meist
im Gayahl- Metrum und stammen vorwiegend aus dem achten, besonders abel'
dem neunten Ma.l?9.ala. Lange ist dariiber gestritten worden, welches das chronologische Verbiltnis del' ~gveda-Verse zu den im Samaveda mitunter abweichenden Lesarten sei. Gegeniiber A. vVeber hat sich die schon von Th. Aufrecht vertretene und von J. Brune ausgebaute Theorie durchgesetzt, wonach
die Samaveda-Lesarten als sekundar anzusehen sind. 4

Anmerkungen

Del' ATCika- Teil besteht aus 585 Einzelversen, welche yoni (Quelle, SchoB)
heiBen. Gemeint ist damit, dass diese Texte die Grundlage beziehungsweise
den Ausgangspunkt fLir die Melodiengestaltung bilden, etwa so, wie man sich
bei uns zum Versanfang llKommt ein Vogel geflogen" sogleich die dazugehorige
Melodie vergegenwartigt. Von diesen 585 Versen stehen nur 4.5 nicht im ~gveda.
Del' UttaTaTcika- Teil ist inhaltlich ausschlielich dem Somaopfer gewidmet und
umfasst 400 Gesange, meist zu drei Versen; insgesamt sind es 1225 Verse, von
denen nur 31 nicht aus del' Rksamhita stammen. An das PUTvaTcika schlieBt
sich, jedoch nicht in allen Scl~ulen, die sogenannte ATa.lJ.yaka-Samhita5 an. Die
Sangweisen zu diesen Textbiichern wurden zunachst miindlich beziehungsweise
instrumental iiberliefert. Meist fiihrensie eigene Namen; manche, wie das Rrhat
odeI' das Ratharntara, erfreuten sich im Ritual besonderer Wertschatzung.
SpateI' entstanden \Verke, die man wohl als Gesangbiicher bezeichnen kann
und die Gana heiBen. An das PUTvaTcika schlieBen sich das GTamageyagana
und das ATa.1J.ya(geya)gana an, wahrend dem UttaTaTcika das Ul1agana und
das Ul1yagana folgen. 6 Am altesten von allen ist das ihalJ.yagana. Diese Ganas
lehren die eigentlichen Melodien, auf welche die Samaveda-Texte zu singen sind.
Die iilteste Notenbezeichnung erfolgte wahrscheinlich durch Silben (iihnlich wie
do, re, mi): ta, co, lfa und so weiter. Diese Notation ist, wenn a,uch untereinandel' abweichend, bei Ralfayanlyas und Jaiminlyas iiblich. Die Kauthumas haben
eine Notation durch Zahlen eingefiihrt.
Die Ganas geben nicht nur schlechthin eine Notenbezeichnung, sondern sie
lehren auch, wie del' Gesang melismatisch auszufiihren ist. Dies beinhaltet eine
Adaptation del' Texte an den Gang del' Melodie. Bewirkt wird sie unter anderem durch Verliingerung, \Viederholung und besonders durch Einschiibe inhaltloser Silben, welche Stobha genannt werden. Die Ausflihrung eines Samans
kann dadurch ganz auBerordentlich kompliziert werden,7 und die betreffende
exegetische Literatur gehort zu einem besonders schwierigen Forschungsgebiet
del' Vedistik. Del' Samaveda, del' literaturgeschichtlich nur wenig zu sagen hat,
kann also in seiner Bedeutung fiir die vergleichende Musikgeschichte kaum
iiberschiitzt werden.

37

Eine zusammenfassende Darstellung des altindischen Opferrituals gab K. Mylius in der


Ethnographisch-Archa.ologischen Zschr., 14 (Berlin/DDR 1973), Heft 3, S. 475-498.
2 Vgl. A. Weber: tber die Literatur des Samaveda, in: Indische Studien, Bd. 1 (Leipzig
1850).
3 Die Sarilhita der Rarfayanlya-Schule wurde iibersetzt von J. Stevenson (London 1842.
Neudruck Varanasi 1961). Beriihmt geworden als erste kritische Edition und Bearbeitung einer Sarnhita ist das sich auf die Kauthuma-Schule beziehende Werk von Th.
Benfey: Die Hymnen des Sama- Veda (Leipzig 1848, Neudruck Hildesheim 1978), das in
zwei Biinden Text, Einleitung, Glossar und Ubersetzung bietet. Ausgabe der KauthurnaSchule auch von Satyavrata Samasramlin der Bibliotheca Indica 71 (Calcutta 1871-1878,
Neudruck Calcutta 1987); Ausgabe und Ubersetzung von S. V. Ganapati, 2. Aufi. (Delhi
1992). Niitzlich ist auch die von einem Kommentar begleitete Ubersetzung von R. T.
H. Griffith (1893, 5. Aufi. Varanasi 1976 als Bd. 28 der Chowkhamba Sanskrit Studies).
Die Jaiminlya-Sarilhita wurde iibersetzt von W. Caland (Breslau 1907). Studie von B.
Faddegon (Amsterdam 1951).
4 Vgl. J. Brune: Zur Textkritik der dem Samaveda mit dem achten Mal;/(!ala des Rigveda
gemeinsamen Stellen (Diss. Kiel 1909).
5 Dieser siebente Abschnitt des Pilrvarcika wurde herausgegeben von F. Fortunatov (Moskau 1875).
6 Herausgegeben von A. M. Ramanath Dikshit: Uhaganam and Uhyaganam with Uttararcika and Padapatha of Kauthuma Sakha (Varanasi 1967).
7 Mit der gesanglichen AusfUhrung der Samaveda-Texte befasste sich u.a. einer ihrer hervorragendsten Erforscher, R. Simon: Die Notationen der indischen Liederbiicher, in: Wiener Zschr. fUr die Kunde des Morgenlandes, 27 (1913), S. 318 ff. Das herausragende
Standardwerk auf diesem Gebiet aber ist die Studie von W. Howard: Samavedic Chant
(New Haven und London 1977). Es behandelt alle Arten und Feinheiten des vedischen
Gesangs vom musikwissenschaftlichen Standpunkt aus.

c) Del' Yajurveda

Diesel' Veda enthiilt die Opferspriiche (yajus), die del' Adhvaryu-Priester, del'
eigentliche Darbringer des Opfers, verwendet. Del' Yajurveda hat also gi:inzlich
rituellen Charakter.
Das geographische Milieu hat sich gegeniiber del' I,lksaml1ita deutlich gewandelt. Schwerpunkt ist jetzt Kuruk~etra, also das Gebiet westlich del' oberen
Yamuna. Von dort stoBen die Ariel' nach Siiden bis zum Vindhya-Gebirge, insbesondere abel' den Ganges entlang nach Videha und Magadha (das heutige
nordliche bzw. siidliche Bihar) vor.

38

Die Smilhitas

DIE VEDISCHE LITERATUR

Uberliefert ist der Yajurveda in funf Sarilhitas. Und obwohl es sich dabei urn
Rezensionen (sakha) handelt, sind diese im einzelnen doch zu verschieden, urn
daraus eine Ur-Yajus-Samhita. rekonstruieren zu konnen. Gemeinsam haben alle
das Neu- und Vollmondopfer (daxsapiin;amasa) sowie verschiedene Somaopfer;
im iibrigen variieren sie untereinander nicht unbetriichtlich.
Innerhalb dieser Texte trifft man eine wichtige Unterscheidung in den Schwarzen und den \JileiBen Yajurveda. Letzterer enthalt ausschlieBlich die fur den
Adhvaryu bestimmten Mantras (Andachtsspruche und Opferformeln); die die
Mantras begleitenden Ausdeutungen und ErkHtrungen lnden sich nicht hier,
sondern sind in das :5atapatlla-Brahmal;a verwiesen worden. Dafur sind Zahl
und Vielfalt der Mantras hier groBer als im Schwarzen Yajurveda. Dieser dagegen enthalt Mantras und Ritualerklarungen in manchmal recht buntem Gemisch. Aus diesem verschiedenartigen Grad der Ubersichtlichkeit erklaren sich
vermutlich auch die Beiworte "schwarz" und "weiB".
Materialreicher ist demzufolge der Schwarze Yajurveda, auf den wir zunachst
eingehen. Leider scheint von diesen Texten besonders viel verlorengegangen zu
sein. Die Katha- (oder Kathaka-) Schule/ die auch den Namen Caraka fUhrte,
war im Panjab und in Kashmir heimisch. In dieser Schule wurde nur die (akzentuierte) Samhita bewahrt. Es gab wohl auch ein Brahmal;ta, doch ist es verloreno Eingeteilt ist die Katha-SariJhita in fUnf Bucher mit insgesamt 40 Kapiteln.
Das fUnfte Buch ist ein Nachtrag und enthalt die Beschreibung des Rossopfers
(asvamedlla). Auch die Kapif?thala-Katha-Schule entstand im Panjab und in
Kashmir. 2 Sie weist enge Beziehungen zur Katha-Schule auf: Beide Sarirhitas
haben vielfache, teils wortgetreue Parallelen, doch ist die 48 Kapitel umfassende Kapi?tllala-Katha.-SariJhita luckenhaft und auch weniger gut iiberliefert.
Insgesamt besser noch als die Katha-Schule hat sich die Maitrayal,ll-Schule konserviert. Sie hat bis in die Sutra- Epoche hinein gewirkt; zu ihr zahlen die
heute noch einigermaBen korrekt vorliegenden Srautasutras namens ,"JI,/[anava
und Varaha. Entstanden ist diese Sakha in Gujarat und an der Narbada, also
im westlichen Indien. Die akzentuierte Ma.itrayaI;tT-Saluhita3 besteht aus vier
Teilen (kal;Qa). Die die Mantras erklarenden Teile sind hier erheblich ausfUhrlicher als in der Katha-Sarilhita.
Nach ihrer inneren Entwicklung und nach der Qualitat ihrer Uberlieferung
nimmt innerhalb des Schwarzen Yajurveda die Schule der Taittirlyas bei weitern den ersten Rang ein. AuBer der Salnhita sind von ihr ein umfangreiches
Brahmal,la, ein Aral;tyaka und eine Upanif?ad erhalten. Entstanden ist diese
Schule im zentralen Nordindien, dem sogenannten "Mittelland" (Madhyadesa),
und hat sich von dort aus weit nach Suden ausgebreitet. Die sieben Bucher
(kal;Qa) umfassende TaittiTTya-Sa.lullita4 ist akzentuiert und textlich gut uberliefert. Mantras und Erklarungen sind eng verbunden, jedoch werden nicht alle
Mantras erlautert. Der Inhalt ist bunt gemischt und ~ naturlich stets im Rah-

men des Opferzeremoniells

39

recht vielseitig.

Der WeiBe Yajurveda besteht aus der Vajasaneyi-SariJhita, die in einer


Kal,lva- und einer' Madhyarndina- Rezension vorliegt. 5 Die letztere ist reichhaltiger; im iibrigen weichen beide Rezensionen nur wenig voneinander abo Der
vVeiBe Yajurveda ist spater entstanden als der Schwarze Yajurveda und hat in
Nordindien diesen im Laufe der Zeit uberlagert. 1m folgenden solI eine kurze
Inhaltsubersicht der Vajasaneyi-Sa.riJhita gegeben werden, urn eine Vorstellung
vom thematischen Bereich des Yajurveda uberhaupt zu vermitteln.
Das Werk besteht in der Madhyamdina- Rezension aus 40 Abschnitten (adhyaya) , von denen die Abschnitte 1 bis 18 die altesten sind. 1 und 2 enthalten die Mantras fUr das Neu- und Vollmondopfer, 3 flir die allabendliche und
-morgendliche Milchspende (Agnihotra) und fUr die Tertialopfer (Caturmasya),
4 bis 8 fUr das Tieropfer (Pasubandha) und die Konigsweihe (Rajasuya); 9 und
10 ebenfalls fur den Rajasuya und ein anderes konigliches Opfer, 11 bis 18 fur
die mystisch-symbolische Schichtung eines Feueraltars (Agnicayana)6, 19 bis 21
fUr bestimmte Suhnezeremonien (Sautramal,ll) und 22 bis 25 fUr das Rossopfer (Asvamedha). Alles Folgende ist entschieden junger und gilt teilweise als
Upanif?ad. Die Abschnitte 26 bis 35 behandeln unter anderem das (sehr wahrscheinlich nur symbolische) Menschenopfer (Puruf?amedha) und das Allopfer
(Sarvamedha). Kulturgeschichtlich interessant ist besonders Adhyaya 30, da
hier fUr den Puruf?amedha eine Liste damals ublicher beruflicher Tatigkeiten
gegeben wird. Die Abschnitte 36 bis 39 behandeln den Pravargya: Auf dem
Opferfeuer wird fUr die Asvins ein Kessel gluhend gemacht, der die Sonne symbolisiert. Abschnitt 40 schlieBlich ist nur formal an diese Salnhita angegliedert,
stellt seinem Wesen nach vielmehr die Isa- Upani,?ad dar.
Beim Yajurveda handelt es sich teils urn religiose, teils urn magische AuBerungen. Das Vordringen des magischen Weltbildes bedeutet insofern einen (wenn
auch zeitlich begrenzten) Fortschritt, als von der Herausbildung einer "vorwissenschaftlichen \Vissenschaft" (H. Oldenberg) gesprochen werden kann, deren
Hauptzuge in der Auffassung von einer gewissen Einheitlichkeit der vVelt, in
einer Zusammenschau von makro- und mikrokosmischen Phanomenen und im
Bestreben, diese Phanomene zu systematisieren, bestehen. Die Begrenztheit der
damit gegebenen Fortschrittlichkeit liegt in der dem Opfersystem innewohnenden Fiktion, dass das Opfer die Welt trage und erschaffe, und in der einseitigen
Ausnutzung des Rituals zur Festigung der Brahmanensuprematie.
Der Stil des Yajurveda ist mitunter ausgesprochen aphoristisch, was besonders fiir die Prosaspruche gilt. Doch gewinnen diese ~ die im iibrigen vielfach
als sehr alt angesehen werden durfen ~ dadurch fuhlbar an rhythmischer Kraft.
Die im Yajurveda vorkommenden Symbolismen und Identilkationen werden
wir im Kapitel uber die Brahmar;tas besprechen, da sie dort in ihrer Klassizitat auftreten. Eine Besonderheit sind die mit dem altislandischen Kenning

40

DIE VEDISCHE LITERATUR

vergleiehbaren Namastotras, Wle sie in Absehnitt 16 del' Ilajasaneyi-Samhita


auftreten (satarudriya). Hier werden die Eigensehaften eines bestimmten Gottes - in diesem Fall des Rudra - aufgezahlt und angerufen.
Die sieh im Yajurveda verstreut findenden Legenden haben gewohnlieh
irgendeine rituelle Regel zu "begrunden" beziehungsweise ihre Herkunft zu
"erkHiren". Versehiedentlieh werden ganz alte Stoffe in den Rahmen del' Opferritualistik eingepasst. Ein Beispiel ist die Legende von Visvarupa Tva~tra (Taittirlya-Samhita II, 5, 1), dem Indra seine drei Kopfe absehlug. Alle GesehOpfe
brandmarkten daraufhin Indra als Brahmanenmorder. Indra ist nun gezwungen, bei den \Vesen urn Entsuhnung naehzusuehen, und bestimmte Maximen,
die dabei ausgesproehen werden, werden als giiltig fUr den Darbringer eines
Neu- und Vollmondopfers qualifiziert. Aueh Dialoge und Ratselgespraehe (bral1modya) sind im Yajurveda vorhanden, wo sie - gerade eben wie die Legenden
- die rituellen Regeln zu stutzen haben. In del' Taittir~ya-Samhita VII, 4, 18
werden zum Beispiel die Fragen gestellt naeh dem weitesten Ende del' Erde
(Antwort: die Opferstatte), naeh dem Nabel del' Welt (das Opfer), naeh dem
Sarnen des Hengstes (del' Soma) und naeh dem hoehsten Reich del' Spraehe
(das Brahman). Insgesamt kommt zum Ausdruek, dass das Opfer das MaE
aHer Dinge ist.

Anmerkungen

1 Die

Ka~ha-Samhita wurde

herausgegeben von 1. v. Schroeder (3 Bde., dazu ein Index

verborum von R. Simon, Leipzig 1909-1912, Neudruck W'iesbaden 1970-1972). In eine


moderne Sprache wurde das \Verk bisher nicht tibersetzt.

2 Die Kapisthala-Katha-Samhitawurde herausgegeben von Raghu Vira (Lahore 1932, Neudruck Delhi 1968). Eine Ubersetzung existiert nicht. Eine Studie tiber das Werk hat H.
Oertel in den Sitzungsberichten der Bayer. Akademie d. Wiss. (Phil.-Hist. Abt., Nr. 6,

1934) veroffentlicht.
3 Die J\laitrayalff-Samhitawurde herausgegeben von L. v. Schroeder (4 Bde., Leipzig 18811886, Neudruck Wiesbaden 1970-1972). Auch hier liegt noch keine Ubersetzung vor.
4 Die Taittirfya-Samhita ist entsprechend ihrer Bedeutung mehrfach ediert worden: von E.
Roer und E. B. Cowell als Biinde 1-6 der Bibliotheca Indica (Calcutta 1854-1899); auf
besonders hohem textkritischem Niveau von A. \Veber als Biinde 11-12 seiner Indischen
Studien (Leipzig 1871/72). Gegenwiirtig wird von N. S. Sontakke und T. N. Dharmadhikari auf der Basis zahlreicher Handschriften und Kommentare eine neue kritische Edition
erarbeitet (Poona seit 1970). Ubersetzt wurde das Werk von A. B. Keith in den Harvard
Oriental Series, 18-19 (Cambridge [Mass.] 1914, Neudruck Delhi 1967).
5 Die Vajasaneyi-Sarnhita wurde herausgegeben von A. \Veber: The White Yajurveda,

Part I (Berlin 1850, Neudruck als Bd. 103 der Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi

Die SaInhitas
1972). Daneben gibt es mehrere indische Ausgaben. Ubersetzt wurden die Adhyayas 9
und 10: Yajurvedae specimen cum commentariis bereits 1845 von A. 'Weber; vollstiindige
Ubersetzung von R. T. H. Griffith (Benares 1899,3. Auf!. 1957).
6 Dieser Feueraltar wird meist in der Gestalt eines Falken oder iihnlichen Vogels 111.it ausgebreiteten Schwingen aus 10800 Backsteinen gemauert. Von Interesse ist besonders Abschnitt 16 (s. weiter im Textverlauf).

d) Del' Atharvaveda
Del' Name diesel' vierten vedisehen SaIuhita1 ist abgeleitet von atharvan, dem
indoiranisehen \Vort fUr Feuerpriester. Ursprunglieh lautete del' Name del'
Sammlung Atharvallgirasah. Hierin bedeutet a.llgiras ebenfaHs Feuerpriester.
Die beiden untersehiedliehen Bezeiehnungen gehen wahrseheinlieh auf zwei
Priesterfamilien zuruek. Die spatere Bedeutung des Atharvan ist gluekbringendel', die des Allgiras feindlieher Zauber.
Del' Atharvaveda ist weitgehend - jedoeh keineswegs zur Ganze - eine
Sammlung von Zauberspruehen. Daraus erklart es sieh, dass er lange Zeit in
Indien urn seine Gleiehbereehtigung als viertel' Veda kampfen musste. Da ihm
ein unheiliger Zauber innewohne, konne er nieht zu den Veden gezahlt werden, hieB es; es gebe also nur die trayl vidya, das dreifaehe 'Vissen, namlieh
die Kenntnis del' !.te, Silman und Yajus. SpateI' ist del' Atharvaveda zu hoheren
Ehren gekommen, doeh einen vollstandigen Anschluss an die anderen Samhitas
hat er nieht erlangen konnen, was sieh aueh in del' Inferioritat del' ihm angesehlossenen Literaturwerke ausdruekt.
Die A.tharva-Salnhita ist in del' Saunaka- 2 und del' Paippalada-Rezension 3
auf uns gekommen. Die erstere ist bessel' uberliefert und dahel' bekannter geworden. Sie ist akzentuiel't, abel' junger und aueh kurzel' als ihl'e niehtakzentuierte Sehwesterrezension. 1m folgenden beziehen aueh wir uns auf die SaunakaFassung.
Sie,ist in 20 Bucher (kal].Q.a) gegliedel't, die aus 730 Hymnen und etwa 6000
Versen bestehen. Das XIX. Bueh ist spiitel'en Datums, und das XX. Bueh ist
fast ganz aus Versen zusammengesetzt, die aus dem ftgveda stammen. Aueh
sonst finden sieh im Athal'vaveda umfangreiehe Anleihen aus del' ftksa.lnl1ita,
besonders aus den MaJ).9,alas X, I und VIII.
Deutlid1 heben sieh vier aueh ehl'onologiseh untel'sehiedliehe Teile voneinandel' ab, und zwar die Biieher 1 bis 7, 8 bis 12, 13 bis 18 und 19 bis 20. Die
Bucher 1 bis 7 enthalten kurze Hymnen: Bueh 1 mit jeweils vier, Bueh 2 mit
fUnf, Bueh 3 mit seehs, Bueh 4 mit sieben, Bueh .5 mit 8 bis 18 Versen. Bueh
6 umfasst 142 Hymnen zu drei und Bueh 7 118 Hymnen zu je 1 bis 2 Versen.
Die Bucher 8 bis 14 und 17 bis 18 enthalten sehl' lange Hymnen von 21 bis 89
Versen. Das 15. und del' gl'oBte Teil des 16. Buehes enthalten Prosastiieke, die
in vieleI' Hinsieht auf die Bl'ahmal).a-Zeit voraufweisen.

43

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Salnhitas

Del' Inhalt des Atharvaveda unterscheidet sich merklich sowohl von del'
als auch von den Salnhitas des Yajurveda, denn wedel' die Preisung von Gottern noch die Darlegung des Opferrituals stehen hier im Vordergrund, wenn auch beides keineswegs fehlt. Den Schwerpunkt bilden vielmehr
Beschworungen damonischer Machte. Darum ist diesel' Veda von besonderem Interesse fUr ethnographische Vergleiche. Hier lnden sich erstaunliche
Parallelen zu den Merseburger Zauberspruchen, abel' auch zu altrussischen
Beschworungsformeln. Diese Parallelen beruhen auf sozialpsychologischer Af~
lnitat: Wesensahnlichkeit del' Produktionsweise fuhrt auch zu Ideenverwandtschaft.

Eunuch soll er werden; Indra soll ihm mit den Somapresssteinen die Hoden
spalten. Ein saftloser Kastrat soll erdadurch werden. SchlieBlich droht sie ihm,
sein Glied auf den Schamlippen del' Rivalin zu zerquetschen.

42

~ksaml]ita

Eine erste Gruppe von Zaubern dient del' Heilung von Krankheiten. Diese
Texte sind besonders medizingeschichtlich interessant. So soll eine Blutung zum
Stillstand gebracht werden (I, 17), \urmer sind unschadlich zu machen (II,
31), odeI' man will mittels eines Pflanzenzaubers die Heilung von Wunden und
Frakturen erzielen. 4 Besonders gefUrchtet war das Fieber, das man sich durch
den Damon Takman verursacht vorstellte (V, 22). Eine weitere groBe Gruppe
bilden die Abwehrzauber gegen Damonen, Hexer und Feinde uberhaupt. Die
Gotter werden gebeten, eine solche magische Abwehr zu unterstutzen (so Agni
in IV, 36) - eine bemerkenswerte Verbindung von Religion und Magie! Auch
Pflanzen konnen dabei behilflich sein (V, 14). Mitunter ist del' Sinn diesel'
Abwehrbeschworungen - vermutlich nicht ohne Absicht - dunkel.
Eine dritte Gruppe bilden die Segensspruche fur das Wohlergehen im taglichen Leben. Sie betreffen den Hausbau, das Saen und Pflugen, das Gedeihen des
Viehs. In dem semiariden Gebiet, in dem diese Texte entstanden, naben auch
Regenzauber ihren Platz. Abel' auch familiare Eintracht war damals schon ein
Wunschziel. Dieses wird besonders in del' schonen Hymne III, 30 angestrebt. Die
Familienmitglieder sollen einander lieben wie die Kuh ihr eben geborenes Kalb.
Del' Sohn sei dem Vater ergeben und einmutig mit del' Mutter. Friedvoll soll die
Frau zu ihrem Gatten reden. Die Geschwister sollen einander nicht hassen. Im
Gegenteil, die Familie soll eintrachtig an derselben Deichsel gehen, angeschirrt
an gemeinsamem Zugel. Dann wird abends und morgens frohe Stimmung sein.
Abel' del' Atharvaveda kannte auch die schwarze Magie, also die Schadigungszauber, und dies in reichem MaBe! Dabei war man in den \Vunschen fiir Nebenbuhler(innen) und in del' Wahl del' Ausdrucke alles andere als zimperlich,
so dass manche "Hymnen" diesel' Art auch heute noch das Schaudern lehren
konnen. Wenn einer Nebenbuhlerin gewunscht wird, sie solle eine alte Jungfer
werden (I, 14), so ist das noch vergleichsweise harmlos. Ernster wird es schon in
VII, 35. Hier wendet sich eine betrogene Frau gegen ihre Rivalin. Diesel' moge
sich das Obere del' Gebarmutter zuunterst kehren, sie soll unfruchtbar werden,
kinderlos bleiben und einen Stein zum Verschluss haben. Am schlimmsten abel'
ergeht es dem ungetreuen Gatten, del' seine Frau betrogen hat (VI, 138). Ein

Ferner gibt es Hymnen zur Siihne von rituellem und anderem Fehlverhalten, abel' auch fur den Schutz del' brahmanischen Privilegien, insbesondere des
Opferlohnes (daJ;:i?iT)a). Zur Wahrung und Erweiterung ihrer Standesprivilegien
verschmahten die Brahmanen also die Zauberei nicht. Selbst das um so vieles
spatere Gesetzbuch des Manu (Manava-Dharmasastra) erklart (XI, 33), dass
die Brahmanen sich des Atharvaveda bedienen sollen. Es ist also klar ersichtlich,
dass diesel' Veda, obwohl in uralter Folklore wurzelnd, weitgehend priesterlich
uberarbeitet und uberformt worden ist.
\enn auch die Zauberei iiberwiegt, so sind doch einige, und zwar ganz besonders beruhmte Hymnen anderen als magischen Zwecken gewidmet. So ist
die Hymne IX, 6 ein Lobpreis del' Gastfreundschaft: Del' Gast bedeutet genausoviel wie einer del' vier Hauptpriester, wie Brahman, und seine Bewirtung
kommt einer Ritualhandlung gleich. Die Betreuung des Gastes hat Sundentilgung, seine Vernachlassigung dagegen Verlust an rituellem Verdienst zur Folge.
Hier und anderwarts gibt del' Atharvaveda genauere Auskunftuber das Ritual
als die ~ksamhita. - Philosophische Spekulation hat die Hymne XIX, 53 zum
Gegenstand. Sie besingt die Allmacht von Kala, dem Gott del' Zeit, und enthalt
einige eindrucksvolle Passagen, die von bedeutungsvollen Einsichten in das Wesen del' Zeit zeugen: Kala, die Zeit, fahrt auf einem Wagen, dessen Achse die
Ewigkeit ist; Kala ist del' erste del' Gotter, also wichtigste kosmische Potenz;
Erde, Sonne und alles, was geworden ist, ruht im Kala; Kala ist Herr des Alls
und Fundament del' '\lelt.
Im 20. Buch - das, wie erwahnt, fast ganz del' ~ksaTnhita entnommen wurde
- sind nur die sogenannten Kunta.pa-Hymnen (Nr. 127-136) original. Sie stellen eine deutlich jungere Schicht dar und bestehen aus Dankgesii.ngen fUr erwiesene Freigebigkeit, Ratseln und einigen nach heutigem Geschmack ziemlich
obszonen Liedern.
Obwohl Zauberformeln ihrem \esen nach eben formelhaft sind und somit
monoton wirken, kennzeichnet die Atharva-Samhita ein bemerkenswertes literarisches Niveau. 5 Es lnden sich viele poetische Schmuckmittel, wie Bildhaftigkeit, Vorliebe fUr Metaphern und Symbole, Parallelismen und Wiederholungen. Nicht selten weisen die Verse eine Rhythmik von groBer Eindringlichkeit
auf. Besonders reizvoll sind einige Naturbeschreibungen. Die Mehrzahl diesel'
Vorzuge vereint sich im schonsten Lied des Atharvaveda, einem del' herrlichsten Werke del' vedischen Literatur uberhaupt: dem groBen Hymnus an die
Erde (XII, 1).
1. Hohe Wahrheit, gewaltiges Recht, Weihe, Askese, Brahman, Opfer erhalten die Erde.

Sie, die Herrin des Gewordenen und des noch Werdenden, sol! uns die Erde, sol! uns

44

Die Sarilhitas

DIE VEDISCHE LITERATUR


weiten Raum bereiten.

5. Auf del' sich fruher die fruheren Volker ausgebreitet haben; auf del' die GaUer die Damonen uberwaltigten; del' Rinder, Pferde und del' Vogel Statte

die Erde solI uns in Gliick

und Glanz versetzen.


7. Die die niemals schlafenden Gotter allezeit schiitzen, die ausgedehnte Erde, niemals
versagend - sie solI fiir uns angenehmen Honig ergieBen, und sie solI uns mit Glanz
betraufeln.
8. Die am Anfang ein Meer auf dem Ozean war, die mit Zauberkriiften die 'iVeisen bewegten;
die Erde, deren Herz im hochsten Himmel ist, mit 'iVahrheit umhiillt Glanz, Kraft im hochsten Reich, in uns hineinversetzen.
11. Deine Berge und Schneegebirge, dein 'iVald,

diese Erde solI

Erde, sollen uns ein weiches Lager sein.

Auf del' braunen, schwarzen, roten, allgestaltigen, festen Erde, del' von Indra geschiitzten
Erde, habe ich, nicht unterdriickt, nicht geschlagen, unverletzt, gestanden, ich auf del'
Erde'

14. 'Vel' uns hasse, 0 Erde, wer uns bekampfe, wer uns anfeinde im Geist wie mit del' 'tVaffe
- den, 0 seit alters her wirkende Erde, lass uns untertan werden'
33. Soweit ich dich iiberblicke, 0 Erde, Init del' Sonne als Verbiindetem, soweit lass mein
Auge nicht fehlgehen, von Jahr zu Jahr!
36. Dein Sommer, 0 Erde, die Regenzeit, del' Herbst, del' 'iVinter, die kiihle Zeit, del' Friihling
- deine eingeteilten Jahreszeiten, die Jahre, Tag und Nacht, 0 Erde, sollen fUr uns
ergiebig sein.
52. Auf del' das Schwarze und das Helle vereinigt sind - Tag und Nacht - , verteilt auf del'
Erde; die weite Erde, von Regen umhiillt und bedeckt - diese solI uns gliicklich jeweils
in angenehme Stiitte versetzen.

(Ubers.: Klaus Mylius)


So kann der Atharvaveda hinsichtlich seines iisthetischen \Vertes durchaus mit
dem I!gveda. verglichen werden. Da jener hiiufig Alltagssorgen und -probleme
zum Gegenstand hat, wirkt er nicht selten lebendiger als dieser. FiiT den Sozialhistoriker bietet er ohnehin ein erheblich aussagestiirkeres Quellenmaterial.
Wie schon erwiihnt, bestehen Buch 15 und fast das ganze Buch 16 -- insgesamt etwa ein Sechstel des 8aunaka-Textes - aus brahmalfa-artiger Prasa.
Buch 15 glorifiziert, ja theifiziert einen bestimmten Bevolkerungstyp, den
Vratya. 6 Lange Zeit ist diskutiert worden, wer darunter zu verstehen. sei. Aller
Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich urn Arier, die aber einem eigenen,
besonderen, nichtvedischen Ritual oblagen. Durch ihre Euphemisierung sollte
ihre Eingliederung in die vedische Gesellschaft offenbar erleichtert werden.
Insgesamt gesehen, spiegelt der Atharvaveda in der Form, in der er uberliefert wurde, gegenuber dem I!gveda eine fortgeschrittene Zeit wider. Das zeigen
geographische und kulturgeschichtliche MOl11ente: Der Ganges ist bekannt, Reis
und Tiger werden enviihnt. Die vier sozialen Gruppen (vanIa), deren Existenz

45

der I!gveda erst im X. Marp;lala indiziert, spielen nunmehr eine grae Rolle.
Die Verherrlichung der Brahmanen nimmt zu. Die Konturierung der Gotterpersonlichkeiten.ist unscharf geworden. Eine Hymne, wie die anVarUlfa (IV,
16), die auch il11 I!gveda stehenkonnte, ist fUr den AthaTvaveda nicht mehr typisch. Charakteristisch fUr den vierten Veda ist vielmehr ein deutlicher pantheistischer Zug. Das SelbstwertgefUhl des Menschen findet eine bemerkenswerte
Steigerung. In der Hymne an die Erde (XII, 1) kommen die Wesensmerkl11ale
dieser neuen Zeit am schonsten zum Ausdruck: Gleichsetzung der Diimonen
mit wilden Tieren, Ablosung der Diimonen durch die Gotterwelt, Hervortreten
von fUnf Menschenstiiml11en beziehungsweise Volkerschaften, Lobpreis der Erde
als der Allerhalterin gegenuber den iibrigen Gottern, \Vurdigung der Erde und
des Nutzens aller ihrer Geschopfe fUr den Menschen als der Krone von allem,
Hinweis auf die Verletzbarkeit der Erde durch den Menschen, Herausstellen des
Menschen als des Uberlegenen und des Allbezwingers. Der allmiihliche Ubergang in die BrahmaI.la-Epoche wird nach Inhalt und Stil allenthalben erkennbar.

Anmerkungen

1 Eine zusammenfassende Inhaltsangabe bei M. Bloomfield: The Atharvaveda and the

Gopatha-BrahmaI].a (Grundriss del' Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, II,


1 b, StraBburg 1899).
2 Ausgaben: von R. Roth und ,tV. D. Vlhitney (Berlin 1855, 2. verbesserte Auf!. von M.
Lindenau, Berlin 1924, 3. Auf!. Bonn 1966); von Shankar Pandurang Pandit mit dem
Sayana-Kommentar in vier Biinden (Bombay 1895-1898); die meisten Hilfsmittel bietet
die vierbandige, kritische Ausgabe von Vishva Bandhu in den Vishveshvaranand Indological Series, 13-17 (Hoshiarpur 1960-1964). Ausgabe und Ubersetzung von Satya Prakash
Sarasvati, 5 Bde. (Delhi 1992-1994)
3 Ausgabe del' Paippala.da-Rezension von M. Bloomfield und R. Garbe in drei Biinden (Baltimore 1901). -

Die bisherigen Ubersetzungen betreffen aHe die Saunaka-Rezension. Am

bekanntesten ist die von C. R. Lanman herausgegebene Ubersetzung von ,tV. D. Whitney in den Harvard Oriental Series, 7 und 8 (Cambridge [Mass.] 1905, Neudruck Delhi

1962). Daneben die ebenfalls zweibiindige Ubersetzung (annotiert) von R. T. H. Griffith


(3. Auf!. , Varanasi 1962). Die wichtigsten Lieder wurden iibersetzt von M. Bloomfield
als Bd. 42 del' Sacred Books of the East (Oxford 1897, Neudruck Delhi 1964) und von
K. Mylius (RUB, Nr. 729, Leipzig 1978). Einen durch seine philologischen Erliiuterungen wertvoHen Auszug gibt J. Grill: Hundert Lieder des Atharvaveda (Tubingen 1879,
Neudruck Wiesbaden 1971).
4 lEer findet sich die stiirkste .Ahnlichkeit zu dem ben zi bena, bluot zi bluoda, lid zi geliden
del' Merseburger Zauberspriiche.

46

DIE VEDISCHE LITERATUR

5 Vgl. M. Trivedi: Atharvaveda, a Literary Study (Vishveshvaranand Indological Series, 61,


Hoshiarpur 1973).
6 Ans del' reichhaltigen Literatur nennen wir hier nur die Arbeit von R. Choudhary: The
Vratyas in Ancient India (Chowkhamba Sanskrit Studies, 38, Varanasi 1964).

3. Die BTallmarJas

Es ist nicht ganz sidler, wie del' Name del' den Samhitas folgenden Literaturschicht zu etymologisieren ist. Man konnte ihn von bTalllnan (mase.) oder von
bTallman (neutr.) ableiten. 1m ersteren FaIle wurde es sich um Vv'erke handeln,
die von beziehungsweise fUr Brahmanen geschaffen wurden. Dagegen bedeutet bTahman Andacht, Gebet, Gebetsformel; hiernach wurde es sich um eine
Erliiuterung vedischer Mantras handeln. Abel' da del' Inhalt del' Brahmal:tas
vielfach uber soIehe Erklarungen hinausgeht und da andererseits die gottergleiche Stellung del' Brahmanen allenthalben pointiert wird, sind wir geneigt, del'
Ableitung aus bTahman den Vorzug zu geben.
Die Brahmal:tas sind keine plotzliche Neuschopfung. Vielmehr haben wir auf
ihre Vorform schon im Atharvaveda aufmerksam gemacht. Abel' auch die die
Mantras des Schwarzen Yajurveda begleitenden AusfUhrungen tragen schon
brahmalfa-iihnlichen Charakter.
Die Brahmalfas sind in Prasa gehaltene Handbucher fUr Brahmanen. Ihr
eigentlicher Gegenstand, um den sich al1es andere dreht, ist das Opfer. Sie
geben also eine priesterliche Darlegung und Erkliirung des Opferrituals. Demzufolge enthalten sie in bunter Mischung Ritualvorschriften fur die einzelnen
Opfer, dogmatische Kommentare, Legenden und philosophische Spekulationen.
Man kann zwei Hauptkomponenten herausarbeiten: einmal die rituellen Regeln
(vidlli) und zum anderen die "Erkliirung" del' Ursachen oder del' historischen
Zusammenhiinge diesel' Regeln (aTtllavada).
Del' Wert diesel' Literatur ist fast durchweg iiuerst niedrig, ja geringschiitzig
beurteilt worden; es hat nicht an Stimmen gefehlt, die in ihr theologisches Gefasel sahen und sie gar mit dem Gequassel von Idioten verglichen. Zum mindesten abel' warf man ihr Langweiligkeit und Ode vor. Alle diese Urteile sind als
uberholt zu verwerfen, da sie die historisch-soziologischen Hintergrunde diesel' Literatur nicht in Betracht gezogen haben. Die Brahmal:ta-Zeit war alles
andere als eine Ara del' Dekadenz; vielmehr war sie eine Zeit des Umbruchs
auf allen Gebieten des gesellschaftlichen Lebens, die Zeit des Aufkommens del'
Warenpraduktion, des Geldes und des Kaufmannsstandes, del' Familie und del'
Territorialstaaten, des Ubergangs von del' Barbarei zur Zivilisation. Literaturhistorisch bieten uns die Brahmalfas (neben Teilen des Atharvaveda) die iilteste
indische Prosa.

Die Braluualfas

47

Am wesentlichsten aber ist die Tatsache, dass die ErschlieBung von Neue
land - hauptsiichlich durch Brandrodung - und die Entwicklung del' Praduktivkriifte - VOl' allem durch Eisengewinnung und EinfUhrungvonEisengeriiten
in den Ackerbau, del' nun die Viehzucht iiberfliigelte - zu einer nennenswerten
Steigerung des Mehrproduktes fiihrten. So ist es zu erkliiren, dass die Brahmanen, um sich an dem letzteren einen hochstmoglichen Anteil zu sichern (diesel'
bestand im Opferlohn sowie in den mitunter sehr betriichtlichen Opferresten),
die Ritualistik immer weiter ausbauten. Die Brahmal:tas hatten also nichts mit
dem "Rasen Verriickter" oder mit del' "Dekadenz des arischen Geistes" (infolge des angeblich enervierenden Klimas) zu tun, sondern sie entstanden zur
Verfolgung eines wohlbedachten Zie1s.
Zur "Begriindung" irgendeiner Opferhandlung wiI'd gern eine Etymologie
beigebracht. Fast immer sind diese Etymologien willkiirlich und demzufolge
falsch; sie verraten abel' waches geistiges Interesse und bieten hin und wieder
auch eine richtige Erkenntnis, wenn etwa das Wort deva (Gatt) aus del' Wurzel
div (strahlen) abgeleitet wird. Dass die vorgebrachten Etymologien oft gewaltsam waren, hat man wahl selbst gespiirt und damit zu rechtfertigen gesucht,
dass "die Gotter das Versteckte lieben".
Neben del' Neigung zum Etymologisieren steht eine ausgesprochene Lust zum
Symbolisieren und Identifizieren. Die magischen Gleichsetzungen bilden gleichsam die Grundlage del' Brahmalfas, wie am Beispiel des Satapatlla-BTallmarJa
VI, 8, 2, 7 zu sehen ist. Hier, beim Bau eines Feueraltars, spricht del' Priester an
einer bestimmten Stelle vier Verse. Diese bedeuten die vierfiiigen Tiere, mit
denen er den Agni versieht. Tiere abel' bedeuten Nahrung; also versieht er den
Agni mit Nahrung. Dann spricht del' Priester drei Verse, das sind zusammen sieben Verse. Sieben Jahreszeiten abel' machen das Jahr aus, das Jahr wiederum ist
identisch mit Agni. So abstrus diese Identifikationen anmuten, demonstrieren
sie dennoch das Streben nach einem einheitlichen Weltbild und nach einer Systematisierung dessen, was man erkannt zu haben glaubte. 1 Oldenberg spricht
daher in auerordentlich treffender \iVeise von del' in den Brahmal:tas enthaltenen "vorwissenschaftlichen \Vissenschaft". Wissenschaftliches Streben ersieht
man auch aus den vielen in den Texten vorkommenden Disputationen (lJTallmodya). Sie ranken sich, so im Jaiminfya- und Satapatlla-BTallmaJ.la, vielfach um
den Konig Janaka von Videha und leiten zur Belehrung von Schiilern durch
den Lehrer, also zu dem so traditionsreichen brahmanischen Lehrer-SchiilerVerhiiltnis, uber.
Die Brahmalfas kommentieren die Sarilhitas manchmal Abschnitt fur Abschnitt, manchmallosen sie sich von del' Vorlage, bringen eigene neue Gedanken, Legenden und so weiter. Da sie giinzlich auf dem fortgeschritteneren, dem
magischen We1tbild und auf del' Konzeption von del' Gottergleichheit (oder
gar -uberlegenheit) del' Brahmanen beruhen, ist nach ihrer Ansicht beispiels-

49

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Bralunalfas

weise die 1,(ksamhita von vornherein ausschliefllich fur rituelle Zwecke abgefasst
worden. Die BrahmaIfas sind also in jeder Hinsicht parteilich-priesterliche Dokumente und daher nur UlIter Beobachtung gewisser Vorbehalte anszuwerten.
Mit dieser Einschrankung sind sie eine bedeutsame sozialhistorische Quelle. Geradezu einzigartig abel' ist ihre Bedeutung fur die Geschichte des Opferrituals,
da Paralle1en aus Griechenland und Rom nur sparlich vorhanden sind.

Neben den Mythen verdienen auch viele der in den Brahma1:tas mitgeteilten
Legenden unser Interesse. Dies gilt um so mehr, a1s in ihnen zweifellos viel
folkloristisches Material verarbeitet ist, sie also nicht etwa alle ad hoc erfunden
wurden. Nach Inhalt und Umfang steht hier die Erzahlung von Sunalfsepa (im
Aita,Teya-BTahmal.la VII, 13-18) an der Spitze. 2 Diese Legende erfreute sich bereits im vedischen Indien eines solchen Ansehens, dass ihr feierlicher Vortrag
einen festen Bestandtei1 der Zeremonien an1asslich der Kanigsweihe (Tajasuya)
bildete. Ihr Stil ist schon fast episch zu nennen; auflerdem sind ihr zah1reiche
Verse eingegliedert. Der Inha1t ist kurz fo1gender: Der kinderlose IkS'vaku-Kanig
Hariscandra verspricht dem Gott VarUl}a, ihm, sofern er ihm einen Sohn beschere, diesen zu opfern. Daraufhin wird ihm der Sohn Rohita geboren. Der
Vater versucht die ErfUllung des gegebenen Versprechens immer wieder hinauszuzagern. Schliefllich ist Rohita erwachsen, erfiihrt von seinem Schicksa1
und fIieht in den Urwald. VarUl:tas Geduld ist nun erschapft, und er straft
Hariscandra mit \iVassersucht. Rohita trifft indessen auf seiner \iVanderung den
heruntergekommenen, halbverhungerten ~S;i Ajlgarta Sauyavasi. Fur hundert,
spater fUr dreihundert Rinder verspricht dieser, dem Varuna anstelle des Rohit a den mittleren seiner drei Sahne, Sunal:tsepa, zu opfern. VaruIfa ist damit
einverstanden: Ein Brahmane gilt ihm mehr a1s ein Ks;atriya! Aber Suna!:tsepa
erschaute Verse, mit denen er die Gatter pries, und schliefllich befreite ihn die
Gattin Us;as von den Fess,e1n, und seinen Vater, den entmenschten Ajlgarta, traf
allgemeine Verachtung. SunaJ:rsepa weigerte sich, zu ihm zuruckzukehren. und
wurde von dem ~S;i Visvamitra adoptiert. Hariscandra genas von del' \iV~sser
~ucht.
Friedrich Weller ist zu der Auffassung gelangt, dass die Legende von
Sunalfsepa auf verschiedene Quellen zuruckgeht und dass die einzelnen Tei1e
gesondert zu interpretieren sind. Hauptmomente des Inha1ts sind die Kritik
an der Raffgier undGewissenlosigkeit des AjlgaTta, ein moralisierender Hin~veis auf die strafende Gewalt des VarUl:ta und die magische \Virkung der von
Sunal}sepa "erschauten" alles uberwindenden Verse.

48

Auch fUr die Mythologie sind die Brahmal:tas eine reiche Fundgrube. Immer wieder werden Mythen herangezogen, um irgendwelche Riten, aber auch
Gatter, Naturerscheinungen und so weiter in ihrer Entstehung zu "erklaren".
A1s Beispiel mage Jaiminzya-BTahmal;La I, 68-69 dienen. Hier erschafft der als
Schapfergott bekannte Prajapati ("Herr der Wesen") die vier Van:tas, das heiflt
die gesellschaftlichen Hauptgruppen. Gleichzeitig brilliert das Stuck mit einer
Fulle von Identifikationen. So erschafft Prajapati aus seinem Kopf Agni, den
Brahmanen und das 1\1etrum Gayatri. Demzufolge ist der Brahmane mit Agni
und der Gayatri verbunden. Aus den Annen werden Indra, der Ks;atriya und
die Tris;tubh, aus dem Bauch die Allgatter, die Jagati und der Vaisya, aus
den Fuf)en der Sudra, die Anus;tubh und - kein Gott, denn fUr den Sudra ist
sein Hausherr der Gott! Diese Mythe demonstriert also nicht nur einige in den
Brahmal:tas immer wiederkehrende Identifikationen, sondern gibt auch einen
Einblick in die Herausbildung der Stande und Klassen.
Uberaus haufig erscheint in diesen Texten eine Beschreibung oder wenigstens
Erwahnung des Kampfes zwischen Devas und Asuras, zwischen Gattern und
Damonen. Aber auch Abenteuer einze1ner Gatter werden gern erzahlt. Dazu
zahlt etwa die Uberlistung des Namuci durch Indra (Paiicavimsa-BTahmal;La
XII, 6, 8-10). Beide hatten eine Ubereinkunft gesch10ssen: Sie wollten einander
nicht taten, weder nachts noch am Tage, weder mit einer feuchten noch mit einer
trockenen \Vaffe. Aber Indra umging die Abmachung, indem er dem Namuci
wahrend der Dammerung den Kopf mit Schaum abtrennte. Der abgeschla,gene
Kopf rollte ihm hinterher und schalt ihn einen betrugerischen Marder. Indras
Handlungsweise ist also fUr einen Gott nicht gerade eine Empfehlung - und
warum wird ein solcher Mythus uberhaupt erzahlt? Wei1 er den rollenden und
drohenden Kopf durch den Harivan:ta-Schlussgesang vertreiben konnte, und
dessen magische Kraft sollte anhand dieser Mythe ausdrucklich unterstrichen
werden!
Hierher gehart auch die Verjungung des Cyavana Bhargava durch die beiden Asvins mittels einer \iVasserkur, wie sie verschiedentlich, so im JaiminlyaBTalmlalfa III, 120-128, erzahlt wird. Cyavana, obwoh1 schon alt, hatte sich die
junge Sukanya zur Frau genommen. Da trifft er auf die beiden Asvins, die unter
den Gattern die Stellung del' Arzte einnehmen. Sie sind zwar Gatter, abel' er
ist Brahmane und demzufolge Somatrinker, die Asvins abel' nicht. So 1asst er
sich von ihnen verjiingen und gewahrt ihnen dafiir den Genuss des Soma.

Die iibrigen Legenden sind erheblich kurzer. Eine interessante Thematik hat
,Satapatha,- BTahmaa;La I, 8, 1, 1-11 zum Gegenstand, namlich die altindische Fas-

sung del' Sage von del' Sintflut: Eines Morgens fiel dem Manu beim Waschen
ein Fisch in die Hande. Diesel' bat Manu, ihn aufzuziehen; er werde ihn dafUr
spater erretten. Das geschah; aus dem Fisch wurde ein Groflfisch, und eines
Tages prophezeite er dem Manu eine grofle Flut und liefl ihn ein Schiff bauen.
Durch die Flut fuhrte del' Fisch das Schiff bis zu einem Berg, demo Pendant des
Ararat del' Bibel. - Obwoh1 del' hier im Mittelpunkt stehende Manu in manchern dem Noah des Alten Testaments verg1eichbar ist, konnte eine Entlehnung
aus semitischen Quellen bisher nicht zwingend bewiesen werden, da Sintflutsagen als Para.llelerscheinungen bei vielen Valkern anzutreffen sind. 1m indischen
Bereich tritt das Sintflutthema spateI' besonders im Epos MahabhaTata auf.

50

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Bralllnalfas

Auch die bereits aus dem ~gveda bekannte Legende von Pururavas und Urvasl
kehrt in modifizierter Form in den Brahmm:las wieder.

profane Texte diesen Namen. Die Narasamsl sind Lobpreisungen von Konigen
und besonders beriihmten und freigebigen Opferveranstaltern. Erzahlungen von
wahren Begebenheiten fiihren den Namen Itihasa (Sanskrit: "So war es."); hiervon ist der Terminus Puralfa (Begebenheit aus alter Zeit) kaum zu unterscheiden. Auf diese beiden Ausdriicke werden wir bei der Besprechung der Epen
zuriickzukomrnen haben. Unter einem Vakovakya verst and man einen Dialog;
die Bezeichnung ist identisch mit Brahmodya. Rituelle Anweisungen schlieBlich
heiBen mitunter Anusasana.

Die Analyse der wissenschaftlichen Vorstellungen ergibt - neben vielem


Haltlosen - nennenswerte Kenntnisse unter anderem auf den Gebieten del'
Architektur und der Geometrie. Solche Kenntnisse benotigte man fiir die Anlegung der Opferstatte und fiir die Errichtung des Feueraltars im Agnicayana. Allmahlich losten sich mit medizinischen Dingen befasste Brahmanen
aus dem Priesterstand und fungierten nun ausschlieBlich als Arzte. Recht gute
anatomische Kenntnisse lasst bereits der Atharvaveda vermuten; sie wurden
in die Brahmal:tas heriibergenommen und nebst der Therapie ausgebaut. Die Metrik und in zunehmendem MaBe auch die Grammatik erfreuten sich
groBer Aufmerksamkeit; auf die Neigung zu Etymologisierungen wurde bereits
eingegangen. 3
In vielfacher Hinsicht ist die Brahmal:ta-Ara eine Ubergangszeit. Der friihvedische Polytheismus beginnt sowohl dem Pantheismus (wie er sich schon ansatzweise im Atharvaveda abzeichnete) als auch einer Hochgottkonzeption zu
weichen. Die alten Gotter verblassen und schwinden immer mehr, ein Prozess,
der im Buddhismus seinen Hohepunkt erreicht. Die Konzeption vom kreativen Hochgott driickt sich besonders in der Gestalt des Prajapati aus. Aber
auch die bis ins Exzessive gesteigerte Opferritualistik tragt bereits den Keim
ihres Verfalls in sich. Kennzeichnend hierfiir ist :Satapatha-BrallmaI,la XI, 6, 1:
Die Ritualistik weicht Erorterungen und Spekulationen iiber den "Sinn" des
Opferkultes und lasst damit die spatere Negation des bloBen Werkdienstes vorherahnen. Das erwahnte Stiick beginnt, wenn auch zogernd, am traditionellen
Ritual des Agnihotra zu riitteln.
Auch die philosophischen Grundgedanken der Upani:;;aden bereiten sich vor.
Die so wichtige Formulierung der Einheit von Brahman und Atman ist in
den Brahmalfas ebenso enthalten wie der Gedanke des sogenannten Wiedertodes (punannrtyu) und der Transmigration. Es ist daher zu betonen, dass
die Brahmalfas Ausgangspunkt fiir viele ideologische Stromungen waren, die
im spiiteren Indien groBen Einfluss gewannen. Auch positive Eigenschaften des
Buddhismus, namlich eine naturwiichsige Dialektik und (wenn auch vereinzelt)
ein empirischer Materialismus, sind bereits in den Brahmalfas vorgezeichnet.
Als Beispiel nennen wir den Streit zwischen Geist und Sprache, wie er im
Satapatha-Brahmal,la I, 4, 5, 8-12 beschrieben wird. Jeder diinkt sich vornehmer als der andere. Zwecks Herbeifiihrung einer Entscheidung wenden sich die
beiden an Prajapati. Dieser urteilt dahingehend, dass der Gedanke der vornehmere sei, denn die Sprache sei nur der Nachahmer des von ihm Getanen.
Die Brahmm:tas erwahnen eine ganze Anzahlliterarischer Genres, von denen
wenigstens einige genannt seien: Die Gatha sind urspriinglich sakrale Texte,
die zur Instrumentalbegleitung gesungen wurden. In den Bl'ahmalfas tragen

51

Der Stil der Brahmalfas ist einfach und klar. Haufig ist die Aneinanderreihung kurzer Satze. Die grammatischen Regeln werden im allgemeinen korrekt
beachtet; dem Metrum geschuldete Freiheiten waren in dieser Prosaliteratur
ja nicht erforderlich. Die Ausfiihrungen iiber das Ritual leiden unter einem
Mangel an Abwechslung. Man begriiBt daher den Einschub von Legenden und
Mythen. Diese Einschiibe wirken durch haufige Einfiihrung der direkten Rede
oft recht lebendig, und diese Lebendigkeit nimmt im Laufe der Zeit noch zu.
Recht charakteristisch sind Gedrungenheit und Kiirze des Ausdrucks. Man erkennt dies daran, dass bei einer Ubersetzung, soll sie verstiindlich werden, fast
in jedem Satz \Vorte erganzt werden miissen. Auch hier sind die Brahmalfas
Ausgangspunkt einer spateren Entwicklung, namlich des Sutra-Stils.
Auf die Chronologie der Brahmm:tas sind wir bereits eingegangen. Hier ist
nur noch zu erwahnen, dass sie im Laufe mehrerer Jahrhunderte entstanden
sein miissen. Zeitlich fallen die jiingsten Bestandteile der Yajurveda-Salnhitas
mit den altesten der Brahmalfas zusammen; am deutlichsten tritt dies bei der
Taittirlya-Schule hervor.
Alle Brahmm:tas sind, wenn auch mitunter etwas formal, an eine bestimmte
Samhita und damit an einen der vier Veden angeschlossen. Sie bilden also
Handbiicher fiir jeweils einen der vier Hauptpriester: Zum I,tgveda gehoren das
Aitareya- und dasKauf?ltaki-Brahmal,la. Ersteres 4 ist das altere. Es besteht aus
40 Adhyayas, die auf acht Pallcikas (Fiinftel) verteilt sind. Die Pmlcikas Ibis
V sind jedenfalls sehr alt; VII und VIII bilden mit der Konigsweihe (rajasiiya)
einen spateren Zusatz. Im iibrigen befasst sich das Werk fast ausschlieBlich
mit dem Somaopfer, oft in einer etwas ungeordneten Weise. Das Kauf?ltakiBrahmal,la5 dagegen macht einen ganz anderen Eindruck: Es ist kiirzer als sein
SChwesterwerk, aber weitaus geschlossener, straffer und systematischer. Auch
ist sein Gesichtskreis erweitert, indem es auch die Havis- und Tieropfel' adaquat
wiirdigt. Von den 30 Adhyayas befassen sich I bis VI mit Havis-Opfel'll, X mit
dem Tieropfer, VII bis IX und XI bis XXX mit dem Somakult.
Zum Samaveda gehort das wichtige Paiicavil"nsa-Brahmal,la, das aus 25
Adhyayas besteht, woher sein Sanskritname riihrt. Es tragt auch die Bezeichnung Tal,lQya-Maha-Brahmal,la. 6 Dieses sehr alte und umfangreicheWel'k
enthalt unter anderem die Vratyastomas, Gesange zur Eingliederung der Vratya

52

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Brahmanas

(vgl. S. 44). An dieses Buch ist als eine Art 26. Kapitel das $aqvirilsa-Brallma.l}a
(wiederum Sanskritbezeichnung der Kapitelzahl) angeschlossen. 7 Dessen letzter Teil wiederum, niimlich das fiinfte Prapathaka, fiihrt den Namen AdbllutaBrallmal}a. 8 Es enthiilt Betrachtungen iiber ungliickbringende Vorzeichen, und
man ersieht hieraus, wie sich im Laufe der Zeit die Thematik der Brahmalfas
von ihrem Ausgangspunkt, dem Opferritual, entfernt. Samavedisch ist ferner
das ebenfalls sehr wichtige Jaiminfya-BrallmalJB. 9 Dieses \iVerk besteht aus drei
Hauptteilen (kalJqa) und scheint etwas jiinger als das Paiicavimsa-Brallmal}a
zu sein. Vielfach beschiiftigt es sich mit den Geschehnissen, die zur Erschauung einer bestimmten rituellen Melodie (saman) fiihrten, und die dazu jeweils
angefiihrten Legenden sind von groBem kulturhistorischem Interesse. An den
Samaveda schlieBen sich ferner noch mehrere jiingere Brahmalfas an, die jedoch
diesen Namen kaum noch verdienen. So dienen im Samavidllana-BrallmalJa die
rituellen Sangweisen als Zaubermittel. Wieder andere hier aufgeziihlte Werke
gleichen eher einer Anukramalfl (bestimmten Verzeichnissen; s. S. 67) als einem
Brahmal:ta .10

gibt Resiimees und befasst sich mit dem Tieropfer, XII hat eine Siihnezeremonie (Sautrama1:tl) zum Gegenstand, XIII bespricht Asvamedha (Rossopfer),
Puru~amedha (symbolisches Menschenopfer) und andere groBe Opfer. Ka1:t9.a
XIV hat in den Adhyayas 1 bis :3 den Charakter eines Ara~lyaka (s. S. 55)
und beschreibt die Pravargya-Zeremonie (Sonnenzauber). Die Adhyayas 4 bis
9 dieses Ka1:t9.a werden nur noch formal zum Brahmalfa gezahlt und stellen in
Wirklichkeit die beriihmte Brlladaral.lyaka-Upanii?ad dar (s. S. 60).12
Schlie:Blich ein \Vort zum Brahma1:ta des Atharvaveda. Wie erwahnt, kam
dieser Veda erst verspiitet zu kanonischem Ansehen; daraus erkliirt es sich,
dass seine Folgewerke gewohnlich relativ jung und von inferiorer Qualitiit sind.
So ist auch das sogenannte Gopa.tlla-Brallmal;a ziemlich spat .13 Es zerfiillt in
zwei Hauptteile. Der erste hat spekulativ-kosmogonischen Charakter und weist
viele Entlehnungen aus anderen Brahmalfas auf. Der zweite Teil bezieht sich
zwar sta.rker auf das Opfer, doch sind die Entlehnungen hier noch zahlreicher.
Mehrere Einschiibe, die in beiden Teilen vorkommen, haben den Charakter von
U pani~aden.
Ist diese Literatur schon umfangreich genug, so diirfte sie doch nur ein Teil
von dem sein, was einst bestanden hat. Vielfach werden namlich Brahma1:tas
zitiert, von denen wir nur oder fast nur den Namen kennen. 14 Vieles muss also
im Laufe fast zweier Jahrtausende verlorengegangen sein.

Zum Schwarzen Yajurveda gehort das Taittirfya.-Brallma.l;aY Es ist das einzige Brahmal:ta dieses Vedazweiges und bildet die unmittelbare Fortsetzung
der Taittirfya.-Samllita, gewissennaBen einen Nachtrag derselben. Teils gibt es
neue Regeln, teils erweitert es die bereits in der Sarilhita gebra.chten. Da es
sich liickenlos an diese anschlieBt, darf es als ziemlich alt gelten. Diese Ansicht wird dadurch unterstiitzt, dass der Text akzentuiert iiberliefert ist. Das
Taittirfya-Brallmal}a ist in drei Biicher gegliedert.
Beim WeiBen Yajurveda enthiilt die Sarilhita nur die Mantras, aber keine
brahmalp.-iihnlichen Passagen. Folgedessen ist das Brahmalfa des \iVeiBen Yajurveda sehr umfangreich, ja das umfangreichste und wichtigste aller Brahmal:tas
iiberhaupt. Es fUhrt den Namen .'3atapatlla-Brallmal}a. ("Brahmal:ta der 100
Pfade", namlich Adhyayas). Obwohl es akzentuiert iiberliefert ist (die Art der
Akzentuation weicht indessen von der in anderen vedischen \iVerken gebriiuchlichen ab), gehort es zu den jiingeren Brahma1)as. Es ist in zwei Rezensionen
- wie seine Sarilhita - auf uns gekommen, niimlich in der Madhyamdinaund der Ka1:tva- Fassung. In der ersteren, die wir hier zugrunde legen wollen,
umfasst das Werk 14 Kalf~las. Hier sind jedenfalls mehrere vVerke in ein einziges groBes Kompendium zusammengeflossen, denn es nennen beispielsweise
Ka1)9.a I bis V als Lehrer den Yajiiavalkya, VI bis X, die die Feueraltarschichtung zum Gegenstand haben, aber den Salf9.ilya. Der Inhalt ist kurz folgender:
Die Ka1:t9.as I bis IX kommentieren fortlaufend die Kapitel I bis XVIII der
Vajasaneyi-Samllita. Unter anderem behandeln Ka1:t9.aS I und II Havis-Opfer,
III und IV den Agni~toma, V verschiedene Formen der Konigsweihe (Rajasuya
und Vajapeya). VI bis X sind, wie erwiihnt, der Feueraltarschichtung (Agnicayana.) gewidmet. Von hier an folgen mehr oder weniger Addenda. Kalf9.a XI

53

Anmerkungen

1 VgL K. Mylius: Die Identifikationen del' AIetl'en in del' Litel'atul' des J.{gveda, in: Wiss.
Zschr. der Karl-Marx-Univ. Leipzig, 17 (1968), Gesellschafts- und Sprachwiss. Reihe, 23; ders.: Die Identifikationen im Kaw3Ytaki-Brahmal.la, in: Altorientalische Forschungen,
5 (Berlin/DDR 1977).
2 VgL F. Weller: Die Legende von Sunal!sepa im Aital'eya-Bl'ahma1].a und Sankhayanasra.utasiitra, in: Sitzungsber. der Sachs. Akademie der Wiss., PhiL-Risto KL, Bd. 102, Heft 2
(Leipzig 1956); dazu die Stellungnahme von R. Lommel in der Zschr. der Deutschen
Morgenlandischen Gesellschaft, 114 (1964), S. 122 ff.
3 Die Realien der Brahmal:tas sind untersucht und verzeichnet worden von K. Mylius in
der Ethnographisch-Archaologischen Zschr., 12-19 (Berlin/D DR 1971-1978).
4 Die heute maJ3gebliche Ausgabe des Aitareya-Brahmana besorgte Th. Aufrecht (Bonn

1879, Neudruck Hildesheim 1975). Ubersetzung von A. B. Keith in Bd. 25 der Harvard
Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1920, Neudruck Delhi 1969 und 1981). Ausgabe und
Ubersetzung auch von S. Malaviya (2 Bde., Varanasi 1980-1983).
5 Die heute maJ3gebliche Ausgabe des Kaui?Ytaki-Brahma1].a besorgte E. R. Sreekrishna
Sarma (Verz. der Orientalischen Handschr. in Deutschland, Supplementband 9, 1, Wiesbaden 1968). Ubersetzung von A. B. Keith wie in Anm. 4.

54

DIE VEDISCHE LITERATUR

6 Das Paiicavimsa-BrahmaI,la wurde in zwei Biinden herausgegeben von A. C. Vedantava.glsa


in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1870-1874, Neudruck Delhi 1989) und libersetzt von
W. Caland als Bd. 255 der Bibliotheca Indica (1931), Neudruck 1982.

7 Ausgaben des $advim.sa-Brahmana von H. F. Eelsingh (Leiden 1908) und B. Ramachandra Sharma (Tirupati 1967). Ubersetzung von W. B. BaIlee (Utrecht 1956).
8 Ausgabe des Adbhuta-BrahmaI!a in den Abhandlungen der PreuB. Akademie der Wissenschaften (Berlin 1858) von A. Weber.
9 Ausgabe von Raghu Vira und Lokesh Chandra (Nagpur 1954). Ubersetzung in Auswahl
(es gibt keine vollstandige) von W. Caland (Arl1sterdam 1919, Neudruck Wiesbaden
1967). Studie liber den Agnihotra-Abschnitt I, 1-65 von H. W. Bodewitz (Leiden 1973);
liber I, 66-364 von demselben (Leiden 1990).
10 Einige dieser Brahmanas sind: Samavidhana-Brahmana, Ausgaben von A. C. Burnell
(London 1873) und von B. R. Sharma (Tirupati 1964), Ubersetzung von S. Konow
(Halle 1893); Ar.~eya-BrahmaI,la, Ausgaben von A. C. Burnell (Mangalore 1876) und
von B. R. Sharma (Tirupati 1967); Devatadhyaya-BrahmaI,la, Ausgabe von A. C. Burnell (Mangalore 1873); Jl;[antra-Brahmana, Ausgabe und Ubersetzung von Prapathaka I
durch H. Stonner (Halle 1901), von Prap. II durch H. Jorgensen (Darmstadt 1911);
Samhitopanii?ad-BrahmaI,la, Ausgabe von A. C. Burnell (Mangalore 1877); VamsaBrahmaI,la, Ausgabe von A. C. Burnell (Mangalore 1873).
11 Ausgaben des Taittirfya-Brahmal!a von Rajendralala Mitra in der Bibliotheca Indica (3
Bde., Calcutta 1855-1870) und von B. Misra (4 Bde., Delhi 1985). Eine Ubersetzung
existiert nur fUr einige Ausschnitte von P. E. Dumont.
12 Ausgabe des Satapatha-BrahmaI,la von A. Weber (Berlin/London 1849-1855, Neudruck
Varanasi 1964 als Bd. 96 der Chowkhamba Sanskrit Series); die Ka.I,lva-Rezension wurde
teilweise ediert von W. Caland und Raghu Vira (Lahore 1926-1939); von C. R. Swaminathan (Delhi, seit 1994). Bahnbrechende Ubersetzung von J. Eggeling in den minden 12,
26,41,43,44 der Sacred Books of the East (Oxford 1882-1900, Neudruck Delhi 1963);
verschiedene Abhandlungen, besonders von A. Minard, N. Verma und K. Mylius.
13 Ausgabe des Gopatha-BrahmaI,la von D. Gaastra (Leiden 1919). Eine Ubersetzung von
H. C. Patyal (Poona) ist noch ungedruckt.
14 Vg!. B. Ghosh: Collection of the Fragments of Lost BrahmaI,las (Calcutta 1947).

Del' Name diesel' Sehriftengruppe leitet sieh von dem Sanskritwort aralfya
(Wald) abo Die Aralfyakas sind also im Wald zu studieren, doeh wurde diesel' Hinweis von den Indologen versehieden ausgelegt. Die einen meinten, die
Aral:tyakas seien von \iValdeinsiedlern (vanaprastlla) - von denen also, die sieh
in del' dritten del' vier brahmanisehen Lebensstufen (dazu S. S. 56) befanden
- zu studieren. Andere, insbesondere H. Oldenberg,1 hielten dafUr, dass die

Die Aralfyakas

55

Aralfyakas wegen ihres besonders geheimen Charakters nur un Wald erlernt


werden durften. Diese Ansieht hat sieh durehgesetzt.
In den Aralfyakas steht zwar das Opfer naeh wie VOl' im Mlttelpunkt, abel'
kaum noeh in konkretem Sinne, sondern in mystiseh-allegoriseher Ausdeutung,
die zu metaritualistisehen, libel' den Ritualismus hinausweisenden und seine
Negierung vorbereitenden Ideen fiihrt.
Es gibt mehrere Aral:tyakas als eigenstiindige Werke, doeh sind aralfyakaartige Absehnitte aueh libel' andere Werke del' vedisehen Literatur verteilt. So
stehen die Mahavrata- Riten (am vorletzten Tag del' einjiihrigen Opfersitzung
Gavamayana) beim Samaveda in den Brahmalfas (PaiieavilTISa und Jaiminlya) ,
in del' Aitareya- und Kau~ltaki-Sehuleim Aral:tyaka, beim Sehwarzen Yajurveda
aueh in del' Samhita. Von einem eigenen Aral:tyaka-Zeitalter kann man also nieht
spreehen.
Zur Aitareya-Sehule gehort ein Aitareya-Aralfyaka. 2 Es umfasst flinf Hauptteile, die ebenfalls Aral:tyaka genannt werden. Das \iVerk behandelt das Mahavrata - ein bestimmtes Somaopfer, das Sonnenzauber und Fruehtbarkeitsriten
beinhaltet - und gibt Deutungen von Opferlitaneien. Es enthiilt versehiedene
Upani~3;d-Stellen; so_bilden die Absehnitte II, 4-6 die AitareyacUpani,?ad.
Das Sallklla,yana-Aralfyaka3 gehort zur Kau~ltaki-Sehule. Aueh dieses Werk,
das in 15 Adhyayas eingeteilt ist, hat das Mahavrata zum Gegenstand. Versehiedene Upani~ad-Absehnitte sind aueh in diesem Werk enthalten; am wiehtigsten sind die Adhyayas III bis VI, die die Kauf?ltaki- Upanif?ad bilden.
Das Aral:tyaka del' Jaiminiyas fUhrt den Namen J aiminlya- Upanif?ad-Brahma4
lfa. Obwohl del' Samaveda keinen seiner Texte so nennt, ist das aus vier
Bliehern bestehende \iVerk seinem Inhalt naeh ein Aralfyaka. Es enthiilt untel' anderem Spekulationen libel' Metren, Silben und Laute. Ein Teil von Bueh
IV konstituiert die Kena- Upanif?ad.
Das umfangreiehste Werk diesel' Art ist das Taittirlya-Aralfya.ka. 5 Die zehn
Prapathakas, aus denen es besteht, priisentieren einen reeht bunt zusammengesetzten Text. Behandelte Themen sind unter anderem del' Bau des Feueraltars, die (sozialhistoriseh wiehtige) Brahmanensehillersehaft (brallmaearya) ,
Slihnezeremonien, del' Pravargya und del' Ahnenkult. Die Absehnitte VII bis IX
bilden die Taittirlya-Upanif?ad, ~er Absehnitt X die Mahanarayalfa-Upanif?ad.
Die Absehnitte XIV, 1-3 des Satapatlla-Brallmalfa, die den Pravargya zum
Gegenstand haben, gelten ebenfalls als AralfjTaka (s. S. 53).

Anmerkungen
1 Vg!. H. Oldenberg: Zur Religion und AIytllOlogie des Veda, Abschnitt 9, in: Nachrichten
von der Konig!. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, 1915 (Berlin 1916), S.
382-401.

DIE VEDISCHE LITERATUR

56

2 Ausgabe und Ubersetzung des Aitareya-Arallyaka von A. B. Keith in den Anecdota


Oxoniensia, Aryan Series, Teil9 (Oxford 1909, Neudruck 1970 und 1981).
3 Adhyayas I und II des Sarikhayana-Arallyaka wurden ediert und iibersetzt von W. E.
Friedlander (Berlin 1900), die Adhyayas III bis VI von E. B. Cowell (Calcutta 1861);
Edition der Adhyayas VII bis XV von A. B. Keith in seiner Ausgabe des AitareyaArallyaka (s. Anm. 2).
4 Ausgabe des Jaiminlya-Upani.~ad-Brahl11alla von B. R. Sharma (Tirupati 1966/67); Ausgabe und Ubersetzung von H. Oertel im Journal of the American Oriental Society, 16
(1894), S. 79-260.
5 Ausgaben des Taittirlya-Ara llyaka von Rajendralala Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1864-1872) sowie von Mahadeva Sastri und P. K. Rallgacharya (3 Bde., Maisur
1900-1902).

Mit den Upani~aden brieht ein neues Zeitalter an. Die Literatur ist fast nur
noeh del' Form naeh vediseh, allgemeingesehiehtlieh gesehen ist das Ende del'
vedischen Epoehe iiberhaupt gekommen: Die Bildung von Territorialstaaten
hat sieh durehgesetzt, die ersten Groreiehe sind im Entstehen.
Aueh ideengesehiehtlieh vollzieht sieh eine Umwiilzung, die allerdings in
den Brahmar,tas schon vorgezeiehnet war. Del' ritualistisehe Werkdienst sehliigt
um in philosophisehes Denken. Am "Ende des Veda" stehend, erhielt die einsehliigige Literatur die Sanskritbezeiehnung Vedanta. Doeh wurde spa tel' daraus
"Endziel des Veda", womit del' Gegensatz;<i~F Ansehauungen etwa des ~gveda
und del' Upani~aden eliminiert werdensollte..
Nun ist diesel' "Umsehlag" allerdings llieht so zu verstehen, als hiitte die
Upani~ad-Philosophieden Werkdienst abgelost. Das vedisehe Opferritual hat
bis in die Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. eine bedeutende Rolle gespielt und
ist aueh heute noeh nieht vollig ausgestorben. Die Brahmanen behaupteten
weiterhin starke ideologisehe Positionen, doeh ist ihre alleinige, gottiihnliehe
Vormaehtstellung voriiber. Dazu trug in nieht geringem Mae aueh das Aufkommen des Buddhismus 1 bei, das in die Upani~ad-Epoehe (in engerem Sinne)
lel. Jetzt beteiligen sieh aueh Konige, Frauen und Leute niederen Standes am
geistigen Leben. Mitunter gehen Brahmanen bei Konigen in die Lehre. Spiirbar
wird del' Einfluss von K~atriya-Kreisen auf die Herausbildung del' Upani~aden.
Ein Beispiel ist die Gesehiehte
unehelieh geborenen Satyakama Jabala
(Chandogya-Upani!!ad IV, 4);siebesagt, dass nieht das Vorreeht del' Geburt,
sondern vVahrheitsliebe den Brahmanen ausmaeht. Gegen die Einfliisse aufgekliirter K~atriyas und "Ketzer" , etwa del' Buddhisten und Jinisten, entwiekeln
die Brahmanen die Lehre von den vier Lebensstufen (asrama). Danaeh solI man

Die Upani 9aden

57

die Stadien eines Vedasehiilers, Hausvaters, Waldeinsiedlers und weltfliiehtigen


Asketen durehlaufen. Mit diesel' Lehre suehten die Brahmanen weltliehe Pfliehten und religioses Streben in Einklang zu bringen. Eswiire also falseh, in den
Upani~aden etwa rein antibrahmanisehes, k~atriyagemiiesDenken zu sehen: sie
sind in del' uns vorliegenden Form vielmehr weitgehend priesterlieh iiberformt
und beeinflusst worden. 2
Das Wort "Upani~ad" leitet sieh ab von del' Verbalwurzel sad mit den Priilxen upa + ni. Die urspriingliehe Bedeutung ist das Sitzen des Sehiilers zu Fiien
des Lehrers. Daraus wurde abel' bald eine Geheimsitzung: Die Upani~aden wurden als ral1asya (Geheimnis, Mysterium) bezeiehnet, und ihre geheimen Lehren
durften nul' besehriinkt iiberliefert werden.
Es ist nun von groer \Viehtigkeit festzustellen, dass man - entgegen del'
landliiulgen Ansieht - wedel' hinsiehtlieh des Inhalts noeh del' literarisehen
Form von den U pani~aden sehleehthin oder von einem System del' U pani~aden
spreehen kann. Sie enthalten vielmehr iiuerst heterogenes Material. Zwischen tiefsinnigen philosophisehen Gedanken finden sieh leere Spekulationen
iiber bestimmte Silben und Zauberei (so del' Sehlangenzauber in del' GarudaUpani!!ad). Beispielsweise vveist die Svetasvatara-Upani!!ad bei monothei~ti
scher Grundhaltung zahlreiehe Elemente del' Samkhya-Philosophie auf. Es ist
daher angebraeht, die einzelnen Upani~aden nieht so sehr als Gesamtwerke,
sondern naeh ihren Absehnitten und Teilen zu bewerten.
Noeh bedeutsamer ist die Tatsaehe, dass sieh aus den Gedankenfluten del'
Salnhitas und BrahmaJ).as jetzt eine deutliehe Polaritiit herauszukristallisieren
beginnt. Die beiden Grundansiehten del' Philosophie bilden sieh heraus: del'
Materialismus und del' Idealismus. Del' Kampf diesel' vVeltansehauungen spiegelt sieh im alten Indien in den Namen del' Philosophen Uddalaka Aruni und
Yajnavalkya wider.
.
In del' Chandogya- Upani!! ad VI, 2 belehrt Uddalaka seinen Sohn Svetaketu
und formuliert dabei erstmals klare materialistisehe Positionen: Am Anfang war
nul' das Seiende. Einige sagen zwar, am Anfang sei das Niehtseiende gewesen
und aus diesem sei das Seiende geboren worden. Abel' auf welche \Veise konnte
das wohl gesehehen sein? vVie sollte Seiendes aus Niehtseiendem geboren werden? Nur das Seiende war also am Anfang; eins nur, ohne ein zweites. In VI,
13 demonstriert Uddalaka seinem Solm, wie sieh Salz im Wasser auflost und
dann nur noeh gesehmaeklieh fassbar ist. Ebenso, fiihrt er fort, erbliekt man das
Seiende nieht, und doeh ist es hier. In diesel' Feinheit hat das All sein Selbst.
"Das bist du, 0 Svetaketu!" Damit vertritt Uddalaka einen materialistisehen
Monismus.
Sein Antipode ist del' subjektive Idealist Yajnavalkya. Fiir ihn existiert die
\Velt nur als Vorstellung in unserem Bewusstsein. Klar komlnt diesel' Standpunkt in del' BrlladaJ'alfya.ka- Upanz!!ad II, 4 zum Ausdruek. Naeh einer Lob-

58

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Upanif!aden

preisung der Individualseele, des Atman, erkHirt Yajllavalkya, die Welten und
die Geschopfe seien das, was der Atman ist - das heiBt, sie existieren nur in
unserem Bewusstsein.

dominieren, dann heiBt das, dass die altiiberkommenen Gotter nicht mehr die
herrschende Potenz sind und dass ihre Bedeutung immer weiter sinkt. Sehr klar
zeigt sich dies in.der beriihmten Diskussion des Jiing1ings Naciketas mit dem
Todesgott (Katha-Upa.ni?ad I-II). Die Handlung geht auf eine alte Legende
des TaittiTlya-Brahmalfa (III, 11, 8, 1-6) zuriick. Naciketas, ein brahmanischer
Jiingling, betritt das Haus des Todesgottes, ohne ranggemaB bewirtet zu werden
- einem Brahmanen gegeniiber hat eben auch der Todesgott seine Pfiichten!
GewissermaBen zur Siihne der Vernachlassigung der Gastfreundschaft erhalt
Naciketas drei \Viinsche freigestellt. Die ersten beiden werden erfiillt. doch als
der Jiingling erfahren will, was mit den Verstorbenen geschieht, weicht der Tod
aus und bittet, einen anderen \Vunsch vorzubringen. Doch Naciketas setzt sich
durch, und der Tod sieht sich gezwungen, ihm zu erklaren, dass der Atman,
das Selbst, Unsterblichkeit genieBt. Ein Prinzip, das einst den Gottern zukaIl1,
ist also jetzt auf eine abstrakte Kategorie iibergegangen.

Bei aller inneren Verschiedenheit der idealistischen Komponenten der Upaniexistiert doch eine bestimmte, wenn auch sehr abstrakte Grundlehre, die
immer wieder von neuem variiert wird. Sie besteht in der These von der Identita.t der Weltseele mit der Individualseele. Die Seele des Weltalls ist das (etymologisch verschieden gedeutete) Brahman. Die Individualseele ist der Atman,
ein etymologisch mit "Atem" verwandtes Wort, das die Einzelseele oder das
Selbst bedeutet. Das Weltall ist also identisch mit dem Brahman und dieses
mit dem Atman; anders ausgedriickt: Die Welt ist Gott, und Gott ist die Seele.
Dieser Gedanke wurde schon von Sal).qilya im Satapatha-Brahmal}a X, 6, 3
geauBert und in den Upani~aden seit der altesten Stelle Chandogya-Upanif?ad
III, 14 immer weiter ausgebaut. Dort heiBt es: "Dieser ist mein Selbst innen
im Herzen, winziger als ein Reiskorn oder ein Gerstenkorn oder ein Senfkorn
oder ein Hirsekorn oder der Kern eines Hirsekorns. Dieser ist mein Selbst innen
im Herzen, groBer als die Erde, groBer als der Luftraum, groBer als der Himmel, groBer als diese Welten. Der Allwirkende, Allwiinschende, Allduftende,
Allschmeckende, der dieses All Umfassende, Schweigende, Unbekiimmertedieser ist mein Selbst innen im Herzen, dieser ist das Brahman; diesen werde
ich, von hier dahingegangen, erlangen." Dies entspricht etwa dem objektiven
Idealismus Platons, wahrend andere Upani~ad-Stellen, wie wir gesehen haben,
reinen Solipsismus ausdriicken.
~aden

In den U pani~aden nimmt nun auch die Lehre von karman und samsara,
von Tatenverge1tung und dem Kreis1auf der Wiedergeburten, endgiiltig Gestalt an. Ihr Grundgedanke - ebenfalls schon in den Brahmalfas vorgezeichnet
- ist der, dass man je nach dem Verdienst seiner Taten in einer entsprechend giinstigen oder sch1echteren Existenz wiedergeboren wird. Die Haupt"
quelle dieser Lehre ist Chandogya-Upanif?ad V, 3-10. Hier heiBt es: "Somit
haben diejenigen, die hier von erfreulichem \Vande1 sind, die Aussicht, dass sie
in einen erfreu1ichen MutterschoB eingehen: in einen BrahmanenschoB oder in
einen K~atriya-SchoB oder in einen Vaisya-SchoB. Aber diejenigen, die hier von
stinkendem \Vande1 sind, haben (nur) die Aussicht, dass sie in einen stinkenden MutterschoB eingehen: in einen HundeschoB oder in den SchoB einer Sau
oder in einen Calfqa1a-SchoB." (Calfqa1a sind Angehorige einer der am meisten missachteten sozia1en Gruppen: Abdecker, StraBenreiniger und so weiter).
Nach dieser Lehre fiihren also auch die guten Taten nur zu einer giinstigen
Wiedergeburt, nicht zur Erlosung vom Geburtenkreis1auf. Diese aber kann nur
die Einsicht in die Einheit mit dem Brahman herbeifiihren. Dann fallen alle
bosen Taten und ihre Fo1gen ab (Chandogya- Upanif?ad IV, 14, 3).
\Venn in der VVe1t die Tatenvergeltung und der Kreis1auf der Wiedergeburten

59

In den jiingeren Upani~aden entwickelt sich - zweifellos nicht zuletzt durch


den Einfiuss des inzwischen aufgekommenen Buddhismus (dazu s. S. 263
ff.) - auch ein gewisser Pessimismus. So beinhaltet die nachbuddhistische
Maitrayalfl-Upa.nif?ad eine ausgesprochene Verachtung der Korperlichkeit, ja
der Welt iiberhaupt (1,2-4) und lasst eine deutliche Abgrenzung von den Buddhisten und generell von allen "Ketzern" erkennen. Das 7. Kapitel des eben
zitierten \Verkes.. nennt sie Herumtreiber, Bettler und Landstreicher , Gaukler
und Zauberer. Uber eine solche falsche Lehre soll man gar nicht erst nachdenken; sie ist eben falsch und unfruchtbar. Da nur weltliche Lust ihr Lohn ist , darf
man sich an sie nicht klammern. Nur was in den Veden festgelegt ist, das ist die
\Vahrheit. Dabei ist zu beriicksichtigen, dass unter Veda hier Vedanta verst anden wird, denn iiber die Opferritualistik etwa war die Entwicklung inzwischen
Hingst hinaus.
Nicht zuletzt wegen der Fiille und Vielfalt ihrer Lehren wurden die Upani~a
den zu einer entscheidenden Grundlage der spateren indischen Philosophie. Ihre
Einwirkung erstreckte sich aber auch auf das Abendland: auf die Neuplatoniker,
die alexandrinischen Christen, die mittelalterlichen Mystiker (Meister Eckhart)
und in der Neuzeit auf Schopenhauer.
Uber die recht diffuse Masse der Upani~ad-Literatur einen Uberblick zu gewinnen, ist nicht leicht. Die sehr spate Muktika-Upanif?ad zahlt 108 Upani~aden
auf; davon werden 10 ZUIn J.(gveda, 19 zum WeiBen, 32 zum Schwarzen Yajurveda, 16 zum Samaveda und 31 zum Atharvaveda gerechnet. Max Miiller ermittelte 149, Albrecht Weber gar 235 Upani~aden. Die Zahl ist also sehr groB und
dabei unsicher. Das erklart sich daraus, dass auch in der nachvedischen Zeit
immer wieder \Verke entstanden, die willkiirlich die Bezeichnung Upanisad"
"
.
tragen. Es gibt sogar eine erst in der Zeit der islamischen Fremdherrschaft.
wahrend der Regierungszeit des Akbar (1556-1605), verfasste Allah- Upani?ad;

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die U pani~aden

in del' neben den vedischen Gottern Mitra und VarUl.la auch Allah und Mohammed angerufen werden! \Vir beschriinken uns daher auf die alten, wirklich
autoritativen U pani~aden. 3
Die Upani~aden sind wie die BrahmaJ;las jeweils an einen bestimmten Veda
angeschlossen. Teilweise gehoren sie, worauf bereits hingewiesen wurde, unmittelbar zum Corpus eines BrahmaJ;la.
Zum Aitareya-Kreis gehort die Aitareya-Upani!?ad. 4 In drei Adhyayas lehrt
sie die Loslosung von del' Kette del' \Viedergeburten. Die Seele ist ihrem \Vesen
nach Erkennen und damit dem Brahman. den Gottern und den Elementen
gleich. Die Kau!?ltaki- Upani!?ad 5 bildet die Adhyayas III bis VI des ,5a1'lkhayanaAralfyaka. Sie schildert das Schicksal del' Seelen nach dem crod und ihren Weg
durch den Himme1. 6 In Adhyaya III wird die Welt mit dem Atman identifiziert.
AuBerordentlich wichtig, sehr umfangreich und an Alter nur von del' BrhadaraJ;lyaka- Upani!?ad ubertroffen ist die dem Paiicavimsa-Brahmalfa folgende
Ch an dogya- Upani!?ad. 7 Sie besteht aus acht Prapathakas mit sehr verschiedenartigen Lehren. So werden Brahman und Atman identifiziert, abel' auch
die heilige Silbe am verherrlicht. Nach dem Tode wird die Seele eins mit dem
Brahman. 1m sechsten Abschnitt findet del' schon erwahnte beruhmte Disput
des Uddalaka ArUl.li mit seinem Sohn Svetaketu statt.
Die Kena- Upani!?ad 8 ist die Upani~ad del' J aiminlya-Schule. Sie ist die jungste
del' alteren Upani~aden und besteht aus vier KhaJ;l~as, die zum Teil metrisch
gefasst sind. Die KhaJ;l~as III und IV sind alter als die beiden anderen. Die
Gotter beruhen ganzlich auf dem Brahman und haben von ihm ihre Kraft. Del'
altvedische Indra behauptet zwar die Spitze del' Gotter, doch nur darum, weil
er als erster das Brahman erkannt hat!
Die Ta.ittirlya- Upa.ni!?ad9 formiert die Prapathakas VII bis IX des Taittirlya)halfyaka. Als Upani~ad, das heiBt als selbststandiges \Verk, folgt sie einer Einteilung in drei Kapitel (valli). Unter anderem untersucht sie das Verhiiltnis des
Brahman zu Nahrung, Geist und Leben. Prapathaka X des Taittirlya-Aralfyaka
ist die MahanaraYalfa-Upa.ni!?ad,lO die metrisch ahgefasst und junger ist. Ihr
Hauptinhalt ist die Verehrung des Brahman; in ihrem mystischen Charakter
ahnelt sie den fruhesten Tantras (s. S. 121 ff.).
Das wichtigste, alteste und umfangreichste aller hierhergehorenden \Verke ist
die Brha.daralfyaka-Upani!?ad, die mit Satapatha.-BrahmalfaXIV, 4-9 (s. S. 52)
identisch und wie dieses in zwei Rezensionen uberliefert istY Als selbststandiges Werk besteht diese Upani~ad aus drei Ka1.l~aS, die offensichtlich unabhangig
voneinander entstanden sind. In Ka1!~a II tritt del' Einfluss Yajfiavalkyas herVOl'. Kanda III behandelt die Lehre von del' Wiedergeburt. 1m ubrigen gelten
Puru~a ~~ld Pra1.la (etwa "Einzelseele und Lebensodem") als Manifestationen
des Atman.
Mit Ausnahme del' Mahanarayalfa- Upani!?ad bilden die bisher genannten

\Verke die alteste von insgesamt vier chronologischen Schichten. 12 Die innere
chronologische Abfolge ist nach del' vorherrschenden Ansicht diese: Brhadaralfyaka-, Chandogya- 13 , Taittirlya-, Aitareya-, Kau.,?ltaki- und Kena- Upani!?ad.
Vielleicht ist die Aita.reya- alter als die Taittir~ya- Upani!?ad. Mit Sicherheit sind
aIle diese Werke vorbuddhistisch. Mit Ausnahme von Teilen del' Kena-Upani!?ad
sind sie samtlich in Prosa abgefasst.
Eine zweite Gruppe prasentiert sich in metrisch gebundener Sprache. AuBel'
del' schon genannten Mah anaraya.lf a.- Upani!?a,d zahlen dazu die folgenden Werke.
Zum Schwarzen Yajurveda gehort die Katha- Upani!?ad.14 Die Isa- Up ani!? ad
bildet das 40. Kapitel del' Vajasa.neyi-SaJTIllita.J5 Zum Taittirlya-Zweig des
Schwarzen Yajurveda gehort die ,5vetasva,tara- Upani!? ad. 16 Die MUlf~aka- Upani!?ad17 wiederum wird zum Atharvaveda gerechnet. Moglicherweise sind auch
die \Verke diesel' Gruppe noch VOl' dem, Auftreten Gautama Buddhas entstanden, doch haben sie sich thematisch von den altesten Upani~aden schon
weit entfernt. Sie enthalten keine Opfermystik mehr; dafur propagieren sie den
Monotheismus. Streckemveise sind sie die altesten Quellen del' neu ins Leben
getretenen Philosophiesysteme Samkhya und Yoga.
Eine dritte Gruppe weist wiederum vVerke auf, die in Prosa ahgefasst sind.
Doch ist diese Prosa gegenuber derjenigen del' ersten Gruppe deutlich jungeI'.
Einen Ubergang stellt die zum Atharvaveda gezahlte Prasna- Upani!?ad 18 dar,
die zur HiiJfte noch in metrischer Form vorliegt. Ebenfalls zum Atharvaveda
gehort die l\!Uilf~iikya- Upani!?ad, 19 wahrend die bereits oben zitierte MaitrayalflUpani,,?ad 20 zum Schwarzen Yajurveda gerechnet wird.
Die noch ubrigbleibenden U pani~aden - es sind immerhin noch mehr als 200
- mogen hier del' Einfachheit halber in eine einzige Gruppe zusamm,engefasst
werden. Von del' Tradition werden sie meist dem Atharvaveda zugerechnet,
wozu jedoch kaum Berechtigung besteht. AIle diese Werke sind - zum Teil um
viele Jahrhunderte - junger als die bisher genannten. An Vedischem enthalten
sie so gut wie garnichts mehl'. Ihr Charakter ist mehr odeI' mindel' sektarisch
und entspricht in mancher Hinsicht den noch zu behandelnden Tantras. Sie
verherrlichen die hinduistischen Hochgotter Siva und Vi~J;lu odeI' das YogaPrinzip. Abgefasst sind sie teils in Prosa, teils in Slokas, manchmal in einer
Mischung von beiden. 21
Zur absoluten Datierung del' Upani~aden sind mehrere Versuche unternommen worden. Am meisten Beachtung verdienen die von \Valter Ruben erzielten
Resultate. 22 In die Untersuchung wurden 109 del' in den Upani~aden genannten Philosophen einbezogen. Als ungefahre Daten des Wirkens einiger ihrer
bedeutendsten Vertreter ergaben sich folgende (samtlich v. Chl'.): Arulfa und
SaJ;l~ilya mogen um 670-640 gewirkt haben, Uddalaka ArUl.li und Yajfiavalkya.
um 640-610 und Svetaketu um 610-580, also wenige Jahrzehnte vor del' Geburt
Buddhas.

60

61

62

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Upani~aden

Anmerkungen

8 Die Kena-Upani,,?ad wurde ediert von B. S. Agase (Poona 1888, 3. Aufl. 1917) als Bd. 6
der Anandasrama Sanskrit Series; ferner in L. Renou: Les Upanishad, 3, (Paris 1943)
9 Die TaittirTya-Upani,,?ad erschien als Bd. 7 der Bibliotheca Indica von E. R6er (Calcutta
1850), als Bd. 12 der Anandasrama Sanskrit Series von V. S. Islampurkar (Poona 1889,
2. Aufl. 1909); als Bd. 9 von E. Lesimple in Les Upanishad (Paris 1948). Ubersetzung
von A. M. Sastry (Delhi 1980). Studie von M. P. Pathak (Delhi 1999).
10 Die Mahanarayana-Upani,,?ad wurde kritisch ediert und iibersetzt von J. Varenne (2 Bde.,
Paris 1960).

1 Uber das Aufkommen des Buddhislllus s. S. 263.


2 VVegen ihrer enormen Bedeutung fUr die Geschichte der Philosophie ist die Zahl der
Abhandlungen tiber die Upanil;'aden Legion. Zur Einfiihrung eignet sich besonders das
Buch von A. J a. Syrkin: Upani,'iady (Akad. Nauk SSSR, Otd. istorii. Inst. Narodov Azii.
Palnjatniki pis'mennosti Vostoka, 16, Moskau 1967); H. Oldenberg: Die Lehre der Upa-

nishaden und die Anfange des Buddhismus (Gottingen 1915); J. Gonda: Die Religion en
Indiens (Bd. 1, Stuttgart 1960); Upanishaden. Die Geheimlehre der Inder, ubersetzt
von A. Hillebrandt (43. Tsd. Koln 1986). Ubersetzungen besonders wichtiger Upanil;'adStellen bei A. Hillebrandt: Aus Brahmal)as und Upanif?aden (Jena 1921) und K. Mylius:

Alteste indische Dichtung und Prasa (RUB, Nr. 729, Leipzig 1978).
3 Von den zahlreichen Ausgaben und Ubersetzungen von Upanil;'ad-Sammlungen seien genannt: V. P. Limaye und R. D. Vadekar: Eighteen Principal Upani,,?ads (Poona 1958);
V. L. Pal.lsikar: One Hundred and Eigl]t Upani,,?ads (3. Aufl., Bombay 1925); L. Renou
(Hrsg.): Les Upanishad, Texte et Traduction (17 Bde., Paris 1943-1959); diese Arbeit
sieht von den iiltesten Upanil;'aden ab, bezieht aber dafur mehrere jungere ein, die in
vergleichbaren VVerken oft fehlen. VVeitere Ubersetzungen in der Reihe Rediscovering 11]-

dian Literary Classics (Delhi 1998 ff.). Ramakrishna Math: Upanif?ad Series (12 Bde.,
Madras 1951-1958) enthiilt die zwOlf iiltesten Upanisaden. P. Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda (Leipzig 1897, Neudruck Bielefeld 1980), von Bedeutung auch durch seine
generellen \erkanalysen, in der Auslegung eng an Schopenhauer angelehnt. Englische
Ubersetzung von V. M. Bedekar und G. B. Palsule (Delhi 1997); Max Miillers Ubersetzung in den Sacred Books of the East, 1 und 15 (Oxford 1879-1884, Neudruck New York

4
5

1962) umfasst elf wichtige Upanil;'aden. R. E. Hume iibersetzte The Thirteen Principal
Upanishads (Oxford 1921), Ausgabe von 188 Upanil;'aden von J. L. Shastri (Delhi 1980),
Spezialworterbuch aus 223 Upanil;'aden von G. S. Sa.dhale: Upanif?ad- Vakya-Mahakosa
(Bombay 1940, Neudruck Delhi 1991). Die wohl neueste Ubersetzung der zwolf wichtigsten Upanisaden stammt von P. Olivelle: Upanif?ads (Oxford 1996).
Die Aitareya-Upanif?ad ist in allen in Anm. 3 genannten Sammlungen enthalten; vg1.
besonders L. Silburn in: Les Upanishad, 10 (Paris 1950).
Die Kausltaki-Upanif?ad wurde u.a. herausgegeben bzw. iibersetzt von E. B. Cowell in
der Bibliotheca Indica (Calcutta 1861) und von L. Renou (Les Upanishad, 6, Paris 1948)
sowie von H. W. Bodewitz (Graningen 2002).
Vg1. P. Thierne: Der VVeg durch den Himmel nach der Kauf?ltaki-Upanif?ad, in: Wiss.
Zschr. der Martin-Luther-Univ. Halle-\ittenberg, Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe, 1
(1951/52), Heft 3, S. 19-36.
Die Chandogya-Upanif?ad wurde - immer neben den in Anm. 3 genannten Sammelwerken - kritisch ediert und iibersetzt von O. v. Bohtlingk (Leipzig 1889). Weitere kritische
Ausgabe von W. Morgenroth (Diss. Jena 1958). Reichhaltig kommentierte Ubersetzung
von A. Ja. Syrkin (Pamjatniki pis'mennosti Vostoka, 6, Moskau 1965).

63

11 Die Brhadaral)yaka-Upanif?ad erschien in der KaJ:.lva-Rezension von E. Roer in drei


Biinden der Bibliotheca Indica (Calcutta 1849-1856). Die weiteren Angaben beziehen
sich auf die Ma.dhyamdina-Rezension. Kritische Edition und Ubersetzung von O. v. Bohtlingk (St. Petersburg 1889); Ausgabe als Bd. 16 der Anandasrarna Sanskrit Series von
B. S. Agase (Poona 1891,3. Aufl. 1914). Ubersetzung als Bd. 5 der Literaturdenkmiiler
der Volker des Ostens (Moskau 1964).

12 Vg1. u.a. folgende Werke: A. Fiirst: Der Sprachgebrauch der alteren Upanif?ads verglichen
mit dem der friiheren vedischen Perioden und dem des klassischen Sanskrit, in: Zschr.
fUr vergleichende Sprachforschung, 47 (Gottingen 1915); O. Wecker: Der Gebrauch der
Kasus in der alteren Upanif?ad-Literatur (Gottingen 1905).
13 Vg1. A. Ja. Syrkin: Brichadaran'jaka Upani,'iada (Moskau 1964).
14 Arbeiten iiber die Ka~ha-Upanif?ad u.a. von J. N. Rawson (Oxford 1934) sowie von F.
Weller: Versuch einer Kritik der Ka~IJOpanisad (Berlin 1953). Ausgabe von V. S. Apte
(Poona 1889). Kritische und annotierte Ubersetzung von O. v. Bohtlingk in den Sitzungsberichten der Sachs. Akad. der Wiss., Phi1.-Hist. K1., 42 (Leipzig 1891), Nr. 2-3.
15 Zur fsa-Upanif?ad vg1. die Angaben in Anm. 3.
16 Kritische Edition, Ubersetzung und Erliiuterung der Svetasvatara-Upanisad von R. Hauschild in Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes XVII, 3 (Leipzig 1927, Neudruck
Nendeln 1966).
17 Die MUl)qaka-Upani,,?ad wurde publiziert und iibersetzt von 1. Maury (Paris 1943).
18 Die Prasna-Upanif?ad wurde ediert von J. Bousquet (Paris 1948) und kritisch iibersetzt
von O. v. Bohtlingk (s. Anm. 14).
19 Die Mal)qukya-Upanif?ad wurde ediert und iibersetzt von E. Lesimple (Paris 1944).
20 Die M.aitrayal)l-Upanisad wurde kritisch herausgegeben, ubersetzt und kommentiert von
J. A. B. van Buitenen als Bd. 6 der Disputationes Rheno- Traiectinae (Den Haag 1962).
21 Zu den spiiten Upanil;'aden: Die Kaivalya-Upanisad wurde herausgegeben und iibersetzt
von B. Tubini (Paris 1952). Desgleichen die Chagaleya-Upanif?ad von L. Renou (Paris
1959). Die Saiva-Upanil;'aden wurden ediert von Mahadeva Sastri als Bd. 9 der Adyar
Library Series (Adyar 1950), so auch die Vail;'I.laVa-Upanil;'aden als Bd. 8 dieser Serie (2.
Aufl., Adyar 1953) sowie die Sakta-Upanil;'aden als Bd. 10 (2. Aufl., Adyar 1950) und die
Yoga-Upanisaden (Adyar 1920).
22 W. Ruben: Die Philosoph en der Upani,,?aden (Bern 1947).

DIE

64

VEDISCHE LITERATUR

6. Die Vedangas

In del' l\lU1;ujaka-Upalli!?ad 1,1,5 findet sich die Fest.st.ellung, dass die Erkennt.nis des Brahman die hohere Wissenschaft darst.ellt.. Die niedere \J\Tissenschaft.
dagegen werde repriisentiert von den Veden (damit. ist. das Opferritual gemeint.)
sowie von Phonet.ik, Gral11mat.ik, Etymologie, Met.rik und Ast.ronomie. Diese
Gebiet.e bilden die Vedangas ("Glieder des Veda"). Diese Texte gelten nicht.
mehr als Offenbarung (sruti), sondern werden als del' Beginn del' Uberlieferung
(smJ;'ti) bet.racht.et.. Wiihrend ein Rit.ual schon zur Zeit. des ~gveda best.and,
sind die Anfiinge del' iibrigen Disziplinen in den BrahmaI,las nachweisbar.
Lit.erat.urgeschicht.lich von Bedeutung ist. del' Umst.and, dass aIle diese \J\Terke
in einer eigent.iimlichen Form, dem sogenannt.en Sutra-St.il, abgefasst sind. Diesel' St.il ist. durch iiuBel'st.e Vel'dicht.ung aus del' Prosa del' Brahmalfas hervorgegangen und imponiert durch eine eigent.limlich gedriingte, mit.unt.er geradezu
iinigmat.ische Klirze. Das 'Wort "Sut.ra" bedeut.et. Faden im Sinne von Leitfaden,
womit nicht. nul' die \J\Terke selbst., sondern auch die einzelnen Regeln odeI' Thesen gemeint. sind. Die Sut.ras sind also nmemot.echnische Leitfiiden, die nicht.
et.wa fiir den Laien odeI' Anfiinger gedacht., jedoch - wie die Masse del' vedischen Lit.eratur - nur insoweit. Geheimnis waren, als sie Sudras, das heiBt.,
die Angehorigen des viert.en St.andes, nicht. gelehrt. werden durft.en. Geheimgehalten wurden vor allem die A.ralfyakas und einige wenige andere Text.e. Die
G~'hyasut.ras musst.e prakt.isch jeder arische Hausvat.er kennen. Die Sraut.asut.ras
waren Gediicht.nisst.iitzen fUr die Priester, doch keine Geheimliterat.ur.
Die st.ilistische Gedriingt.heit., die fUr diese Text.e charakteristisch ist., nimmt.
im Laufe del' Zeit. noch zu: Zwischen Baudllayalla und Katyayalla et.wa best.eM ein ganz erheblicher Unt.erschied. Ein Beispiel des Sut.ra-St.ils entnehmen
wir dem Asvalayalla-,5rautasiltra II, 4, wo das Agnihot.ra behandelt wird. AIle
Klammerausdriicke stehen nicht. im Originaltext., sondern mussen a.us dem Zu"
sammenhang ergiinzt werden:
1. Diese (Verse sind) Jahr fUr Jahr (zu gebrauehen).

2. Mit Reis- (beziehungsweise Gersten- )Milchsehleim. oder mit Milch opfere er selbst am Tage
des Mondweehsels.
3. Ein Priester (darf aueh fur sieh selbst) eine andere Zeit wahlen.
4. Aueh ein Brahmanensehuler (darf das).
5. Naehdem er Wasser beruhrt und sieh naeh Norden gewandt hat, soIl er (den Opferrest)
verzehren.
6. Oder (er esse erst dalm) , wenn er auf den beiden anderen (Feuern) geopfert hat.
7. Beinl ersten Mal (speist er mit): "Zum Leben verzehre ieh dieh" , beim zweiten Mal (mit):
"Zur Nahrung dieh."
8. Sehweigend (ergreift er) ein Brennholzseheit und legt es mit "Agni, dem Rausvater, Reil!"
in den Garhapatya.

Die Vedaligas

65

g. Die zweite (Opferspende vollzieht er) grundsatzlieh (sehweigend).

Del' erste del' sechs Vedal'lgas wird von den Kalpasutras gebildet. Es sind dies im
einzelnen: die Srautasutras, welche die gro:l3en Opferzeremonien behandeln; die
Grhyasutras, die das Hausrituallehren; die Dharmasutras, die das gesellschaftliche Leben durch juristische Grundsatze regeln; angehangt sind die Sulvasutras,
die sich mit del' Geometrie des Opferplatzes befassen, und die die Bestattungsgebrauche erorternden Pit~'medhasutras.l
Die Srautasutras sind, im ganzen gesehen, die iilt.est.en Sut.ras . doch sind
nicht. aIle von ihnen alter als et.wa die G~hyasUt.ras. Sie geben die Regeln fUr
die in den BrahmaI,las erort.ert.en groBen Opfer, lellren also unter anderem die
Anlegung del' drei Opferfeuer, das Neu- und Vollmondopfer, die Tert.ial-. Tierund Somaopfer. Ihr lit.erarisches Verhiiltnis zu den BrahmaI,las ist verschieden beurt.eilt worden, doch hat. sich jetzt. die Ansicht. durchgesetzt, dass die
Verbindung beider doch recht eng ist und dass Unt.erschiede sich vorwiegend
daraus erkliiren, dass BrahmaI,las und Sraut.asut.ras das Rit.ual von ganz verschiedenen Gesicht.spunkt.en aus diskutieren. 2 Abel' auch st.ilistisch darf man
keinen scharfen Trennungsst.rich ziehen, deml wie uberhaupt. del' Sutra-St.il aus
den Brahmalfas hervorgegangen ist., hat. sich auch del' Ubergang selbst. flieBend
gest.altet. So hat. del' St.il des recht. alt.en Baudhayana-Srautasiltra noch viele
Ahnlichkeiten mit. dem del' Brahmalfas, und auch 'im Sal'lkllayalla-Srautasiltra.
kommen noch brahmalfa-al1l1liche Passagen vor.
Die G~hyasut.ras haben als Geschicht.squelle eine erstrangige Bedeut.ung. Fur
die Lebensfuhrung im alten Indien w,aren sie von gr6Bt.er \J\Ticht.igkeit., indem
sie - wesentlich vielseit.iger als die Sraut.asutras - das gesamt.e personliche
Leben reguliert.en von del' Empfangnis uber die Namensgebung, Mannbarkeitsriten, Schiilerschaft, Hochzeit. bis zum Tot.enkult. AuBerdem werden neben den
Regeln fUr einfache Opfer und magische Praktiken auch Hinweise fUr den Hausbau, die Landwirtschaft. und fUr vieles andere gegeben. Da die G~'hyasutras
viele Volksbriiuche verarbeit.et. haben, sind sie auch fUr den Et.hnographen bedeut.ungsvoll, zumal sie vieles enthalten, was alt.er als die Brahmanas ist. 1m
iibrigen ,sind die G~'hyasut.ras weit. weniger eng an die BrahmalfaS angeschlossen
als die Sraut.asut.ras, wie dies nach del' jeweiligen t.hemat.ischen Spezifik auch
nicht andel'S zu erwart.en war.
Die Pit.rmedhasut.ras konnt.e man zu den Sraut.asut.ras odeI' auch zu den
Grhyasut.ras rechnen. Sie behandeln die Zeremonien vom Tod iiber die Beerdigung odeI' Verbrennung bis zur Erricht.ung eines Grabwalls.
Um den Inhalt del' Dharmasut.ras zu verst.ehen, muss man sich libel' die Bedeut.ung von dharma klarwerden. Diesel' Begriff ist. jedoch sehr vielschicht.ig.
Er bedeut.et Religion, religios angemessenes Verhalten, abel' auch Sitte und
auch Recht und Geset.z. Nun konnt.e man die Dharmasutras auch zur wissenschaftlichen Lit.erat.ur rechnen und dann zusammen mit den Dhal'masa.st.l'as

67

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Veda:l'tgas

besprechen; da sie aber doch noch mehr religiosen als juristischen Inhalts sind
und au:Berdem zur Kalpa-Literatur gehoren, soIl auf sie bereits hier eingegangen
werden. Ein wesentlicher Bestandteil der Dharmasiltras sind die Regeln, die fUr
die sozialen Gruppen (an deren Spitze nach wie vor die Brahmanen stehen) und
fur die "~sramas gegeben werden. Wahrend sich die G~hyasiltras vorwiegend im
Dorf- und Familienmilieu bewegen, sind die Dharmasiltras offensichtlich mehr
auf gesellschaftliche Zustande, und zwar solche in der Stadt, zugeschnitten.
Abgefasst sind sie vorwiegend in Prosa, teilweise aber auch in Anu~tubh und
Tri~tubh, womit sie zu den metrischen Dharmasastras uberleiten.

Bereich der Atharvaveda-Schule in Gestalt von 72 Texten, die teils im Siltra~


Stil, teils metrisch gehalten sind und sich mit magischen Praktiken und Vorzeichen beschaftigen. 4 Die Prayogas sind praktische Handbucher aus spaterer
Zeit. Die Paddhati sind Grundrisse, die den Siltras ziemlich genau folgen. Die
I{arika schlie:Blich stellen das Ritual in Versen dar.

66

Die 8ulvasiltras schlie:Blich sind geometrische Leitfaden fur die Anlage der
Opferstatte (vedi) und des Feueraltars.
Uber die chronologischen Verhaltnisse der Siltras sind wir kaum besser unterrichtet als uber die der Brahma:t;tas. Die ersten 8rautasiltras mogen um 550
v. Ohr. entstanden sein, die G~hyasiltras im 5. und 4. Jahrhundert, die Dharmasiltras um 300 v. Ohr. Obwohl also eine gewisse Abfolge zu verzeichnen
ist, handelt es sich doch nicht um scharf voneinander abgegrenzte Schichten,
sondern um vielfach verzahnte Komplexe. Mit Sicherheit steht zum Beispiel
fest, dass die Srauta- und G~hyasiltras der Vaikhanasa-Schule nach der Zeitenwende entstanden sind. Auch das ist ein Indiz dafur, dass die vedische Ara der
politischen Geschichte sich zeitlich nicht mit der der vedischen Literatur deckt.
Die einzelnen Siltrawerke3 sind wiederum an bestimmte Vedaschulen angeschlossen. Zum I:tgveda gehoren ein Asvalaya,na- und ein Sarikhayana-Srauta
und -Grhyasiitra. An den Samaveda angeschlossen sind: ein Latyayana- und ein
DrahyayaI,la-Srautasiitra, ein Jaiminlya-Srauta- und -Grhyasiitra, ein GobhilaGr11yasiitra (dessen Mantras im sogenannten Mantra-BrahmaI,la stehen), ein
Khadira-G~'hyasiitraund ein Masakasiitra, das identisch mit dem AT!~eyakalpa
ist. Der Schwarze Yajurveda hat die Siltra-Literatur besonders reichhaltig entwickelt. So gibt es ein Apastamba-Srauta,- und -Grhyasiitra, (die Mantras fUr
letzteres stehen im Mantrapatha), ein HiraJ,Iyakesi- (oder Satya?aQh~~\ Srautaund -G~'hyasiitra, ein Baudllayana-Srauta- und -G~'hyasiitra, ein Bllitradvaja,Srauta- und Grhyasiitra (diese vier Schulen gehoren eng zusammen), ein \ladhiila-Srautasiitra, ein Manava-Srautasiitra- und -Grhyasiitra und ein KathakaGrhyasiitra. Der Wei:Be Yajurveda hat ein Katyayana-Srautasiitra, ein Paraskara,-Grhyasiitra und ein wichtiges Katyayana-Sulvasiitra entwickelt. Bei den
Atharvavedins gibt es ein ebenfalls wichtiges Kausika-(Grhya)Siitra, das alter
ist als das Vaitana-(Srauta)Siitra. Das alteste Dharmasiitra ist das des Gautama; es wird zum Samaveda gerechnet. Zum Schwarzen Yajurveda gehoren das
Baudhayana-, Apastamba-, HiraI,lyakeii-, Vaikhanasa-, Harlta- und Vai?I,lava-,
zum I:tgveda das Vasi?tlla-Dharmasiitra.
An die Ritualliteratur schlie:Ben sich noch zahlreiche Werke erganzenden oder
erlauternden Inhalts. Die Parisi~tas (Nachtrage) existieren unter anderem im

Der zweite Vedanga ist die Phonetik (sik?a). Die hierhergehorenden Werke
fUhren den Namen Pratisakhya; sie sind eng mit den Samhitas verbunden.
Wahrend im Padapatha del' Sandhi (vgl. S. 32) des Samhitapatha aufgelost
wird, lehren die Pratisakhyas das richtige Rezitieren del' heiligen Texte, das frei
yom Hiatus ist. Sie zeigen also, wie aus dem Padapatha del' Sarnhita-Text zu bilden ist, geben aber auch Hinweise auf Akzentuierung und anderes. Aufgrund des
~kprati.sakhya wissen wir, dass die ~ksamhita schon damals in zehn J\1a:t;t<;lalas
gegliedert und uberhaupt so arrangiert war wie heute. Pratisakhyas existieren
fUr ~gveda, Taittirlya-Samhita, Vajasaneyi-SaJnhita und Atharvaveda. 5 Zum
Samaveda gehoren ein ~ktantra6 (ein allerdings mehr grammatisches als phonetisches Vverk) und das Pu?pasiitra7 . Auch das Paiicavidhasiitra kann man
hier anschlie:Ben. 8
Obwohl nicht eigentlich unter den Vedangas aufgefUhrt, sind hier die sogenannten Anukrama:t;tls zu erwiihnen, die im 5. bis 3. Jahrhundert v. Ohr.
entstanden sind. Es sind Verzeichnisse der Samhitas, ihrer Metren, Gotter,
I:t~is und so weiter. Katyayana ist Verfasser del' zum I:tgveda gehorenden
Sarvanukramal.l1; sie verzeichnet aIle Hymnen nach ihrem Anfang geordnet,
die Gotter und Metren. Eine Anukramalfl ist auch die vielleicht von Saunaka,
wahrscheinlicher aber von dessen Schuler Asvalayana verfasste Brhaddevata,
die in 810kas und Tri~tubh-Versen abgefasst ist. Sie schlie:Bt sich genau an
die Reihenfolge innerhalb del' ~ksamhita an. Zu jedem Vers nennt sie die zugehorige Gottheit und bringt hierzu etwa 40 wert volle Legenden und Sagen
bei. 9 Das ebenfalls metrische ~gvidllana erklart die aus der Rezitation einer
jeden Hymne beziehungsweise Verses stammende magische Kraft. IO Das '~Terk
erlangte im alten Indien lang dauernden Einfluss.
Die grammatischen Werke des Vedanga sind verlorengegangen. Zum Vedallga
wird zwar traditionell die Grammatik des Palfini geziihlt. Da sie jedoch keiner
speziellen vedischen Schule angehort und somit eine gewisse Sonderstellung
einnimmt, werden wir sie erst im Abschnitt uber die wissenschaftliche Literatur
behandeln (s. S. 251).
An etymologischen Werken ist als einziges das Nirukta des Yaska erhalten,
das vor 500 v. Ohr. entstand, aber sicherlich Vorlaufer hatte,u Es handelt sich
um einen etymologisierenden Kommentar zu den Nigha:t;ttu (Wortlisten), die
nicht von Yaska sind. Das Werk enthiilt Verzeichnisse von synonymen, schwierigen oder seltenen Wortern, Gotternamen und so weiter.
Metrik behandelt ein ';\Terk namens Chanda1,lsiitra, das von Pillgala stammt.

68

DIE VEDISCHE LITERATUR

Es ist aber von sehr spater Zeitstellung, was man an den in ihm aufgefiihrten
Metren unschwer erkennt. 12
Als astronomisches Werk entstand der Jyot:i,?a- Vedfinga, der nicht im SutraStil abgefasst ist und aus etwa 40 Versen bestehtY

Anmerkungen

1 Gute Ubersichten iiber die Siitra-Literatur vermitteln: A. Hillebrandt: Ritual-LitteratuT.


Vedische Opfer und Zauber (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, III, 2, StraBburg 1897); J. Gonda: The Ritual Siitras (A History of Indian Literature, I, 2, 'tViesbaden 1977). Zu den Siitras als Geschichtsquelle vg!. Ram Gopal: India
of Vedic Kalpasiitras (2. Aufl., Delhi 1983); R. N. Sharma: Culture and Civilization as

Revealed in the Srautasiitras (Delhi 1977); V. M. Apte: Social and Religious Life in the
Grhya Siitras (Bombay 1954); V. Mitra: India of Dharma Siitras (Delhi 1965). Zum Opferritual vgl. auch Chitrabhanu Sen: A Dictionary of the Vedic Rituals, Based on the
Srauta and Grhya Siitras (Delhi 1978), K. Mylius: Worterbuch des altindischen Rituals
(Wichtrach 1995).
2 Anders R. Liibbecke: Uber das Verhiiltnis von Brahmal).as und Srautasiitras (Diss. Leipzig
1908) .
3 Eine generelle Ubersicht gibt C. G. Kashikar: A Survey of the Srautasiitras (Bombay
1968).
Zu den einzelnen 'tVerken:
Asvalayana-,5rautasiitra, herausgegeben von Ramana.rayal:ta Vidyaratna in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1864-1874). Ubersetzungen: vollstandige annotierte Ubersetzung
von K. Mylius ('yichtrach 19~4); AdlJyaya V von P. Sabbathier im Journal Asiatique
15 (Paris 1890). Sankhayana-Srautasiitra, herausgegeben von A. Hillebrandt in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1888 ff., Neudruck Delhi 1981). Ubersetzung von W. Caland,
herausgegeb;m von Lokesh Chandra (Nagpur 1953).
Lafyayana-Srautasiitra, herausgegeben von Ananda Chandra Vedantavaglsa in der Bibliotheca Indi:a (Calcutta 1870-1872, Neudruck mit Zusatzen von C. G. Kashikar 1982).
Drahyayal).a-Srautasiitra, herausgegeben von Raghu Vira im Journal of Vedic Studies I
(Lahore 1934). Teiliibersetzung aus beiden 'tVerken von A. Parpola in den Commentahones Humanarum.Litterarum, Societas Scientiarum Fennica, 43 (Helsinki 1969), Nr. 2.
Vollstandige eng!. Ubersetzung des Lafyayana-srautasiitra von H. G. Ranade, 3 vols.,
in den IGlamiilasastra Series, 27 (Delhi 1998). Jaiminlya-Srautasiitra, Studie von A.
Parpola i:l den Orientalia Suecana 16, 1967 (Uppsala 1968).
Manava-Srautasiitra, herausgegeben und iibersetzt von J. M. van Gelder (New Delhi
1961-19~3), verbesserter Reprint von C. G. Kashikar (Delhi 1985).
Varaha-Srautasiitra, herausgegeben von ,tV. Caland und Raghu Vira (Lahore 1933, Neudruck 1971).
Apastamb~-Srautasu.tra, herausgegeben von R. Garbe in der Bibliotheca Indica (Calcutta
1882 ff.). Ubersetzung von W. Caland: Buch 1-7 (Giittingen1921, Neudruck 1961), Buch
8-15 (Amsterdarl1 1924, Neudruck Wiesbaden 1969), Buch 16-24 und 31 (Amsterdam
1928, Neudruck Wiesbaden 1969).

Die Vedaligas

69

Vadhiila-Srautasfitra, iibersetzt vonW. Caland in den Acta Orientalia, 1-6 (Leiden 19231928) .
Bharadvaja-~rau~asiitra, herausgegeben und iibersetzt von C. G. Kashikar (Poona 1964).
Vaikhanasa-Srautasiitra, herausgegeben von ,tV. Caland in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1941).
Katyayana-Srautasiitra, herausgegeben von A. vVeber (Berlin 1856, Neudruck als Bd.
104 der Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi 1972). Ubersetzung von H. D. Ranade
(Poona 1979).
Vaitana-Siitra, herausgegeben von Vishva Bandhu (Hoshiarpur 1967). Ubersetzung von
W. Caland (Amsterdam 1910, Neudruck Wiesbaden 1967).
Die wichhgsten Grhyasiitras wurden iibersetzt von H. Oldenberg in den Sacred Books of
the East, 29-30 (Oxford 1886-1892, Neudruck Delhi 1964) und von A. F. Stenzler in den
~bhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes (Leipzig 1864-1878, Neudruck 1966).
Asvalayana-Grhyasiitra, herausgegeben von J. V. Caryyel).a (Calcutta 1893); von Ramanarayal).a Vidyaratna und Anandacandra Vedantavaglsa in der Bibliotheca Indica (Neudruck DeIhl 1986). Kauthuma-Grhyasiitra, herausgegeben von Siirya Kanta in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1956).
Gobhila-Grhyasiitra, herausgegeben von F. Knauer (Dorpat 1884-1886) und von C. Bhattacharya (Calcutta 1936), Neudruck 1982.
Apastamba-Grhyasiitra, herausgegeben von M. Winternitz (Wien 1887).
Hiral).yake:iin-Grhyasiitra, herausgegeben von J. Kirste (Wien 1889).
Manava-Grhyasiitra, herausgegeben von F. Knauer (St. Petersburg 1897).
Kathaka-Grhyasiitra, herausgegeben von W. Caland (Lahore 1925). Kritische Ed. von C.
Dreyer (Stuttgart 1986)
Varaha-Grhyasiitra, Ubersetzung von P. Rolland (Aix-en-Provence 1971).
Vaikhanasa-Smartasiitra, herausgegeben und iibersetzt von ,tV. Caland in der Bibliotheca
Indica (Calcutta 1927-1929).
Jaiminlya-Grhyasiitra, Ubersetzung von W. Caland (Lahore 1922).
Arf?eyakalpa, herausgegeben von W. Caland (Leipzig 1908, Neudruck Nendeln/Liechtenstein 1966).
Kawiika-Siitra, herausgegeben von M. Bloomfield (Neudruck Delhi 1971).
ltIantrapafha, herausgegeben von M. Winternitz (Oxford 1897).
Baudhayana-, Apastamba-, Kafyayana- und Manava-Sulvasiitra, Ausgabe und Ubersetzyng von S. ~. Sen und A. K. Bag (Delhi 1983).
Apastamba-Sulvasiitra, herausgegeben von A. Biirk in der Zschr. der Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, 55-56 (1901/02).
Baudhayana-Sulvasiitra, Ubersetzung von G. Thibaut. In: Pandit 9.
Zu den Dharmasiitras vgl. S. G. Banerjee: A Study in the Origin and Development of
the Dharmasiitras (Calcutta 1962).
Baudhayana-Dharmasiitra, herausgegeben von E. Hultzsch (Leipzig 1884, 2. Aufl. 1922,
Neudruck Nendeln 1966).
Gautama- Dharmasiitra, herausgegeben von D. G. Pandey als Bd. 172 der Kashi Sanskrit
Series (Varanasi 1966).
Apastamba-Dharmasiitra, ebenda, Bd. 93 (Varanasi 1969).
yaikh an asa-Dharmasiitra, Ubersetzung von W. Eggers (Giittingen 1929).
Ubersetzung der graBen Dharmasiitras (Apastamba, Baudhayana, Gautama, Vasii!fha)
von G. Biihler in den Sacred Books of the East, 2 und 14 (Oxford 1879-1882, Neudruck
Delhi 1964).
4 Ausgabe der Atharva-Pari:iistas v. G. M. Bolling und J. v. Negelein (Leipzig 1909/10).

70

DIE VEDISCHE LITERATUR

5 Ifgveda-Pratisak11,Ya, Ausgabe und Ubersetzung von M. Muller (1856-1859) und Deva


Mangal Sastri (Oxford 1922).
Taittirl,Ya-Pratisakh,Ya, Ausgabe und Ubersetzung von W. D. Whitney im Journal of the
American Oriental Society, 9 (New Haven 1871). Kritische Ausgabe von V. V. Sharrna
(Madras 1982)
Vajasane,Yi-Pratisakh,Ya, Ausgabe und Ubersetzung von A. Weber in den Indischen Studien 4; Ausgabe von P. Y. Pathak (Benares 1883-1888); von S. 1. Rastogi (Varanasi

1967).
Atharvaveda-..Pratisakh,Ya, Ausgabe von Vishva Bandhu (Lahore 1923). Davon verschieden ist das Saunakl,Ya Caturadh,Ya,Yika genannte ViTerk: Ausgabe und Ubersetzung des
sich ebenfalls als Atharvaprati.sakh,Ya bezeichnenden Werkes von W. D. Whitney (New
Haven 1862,2. Aufl. als Nr. 20 der Chowkhamba Sanskrit Sudies, Varanasi 1962).
6 Ausgabe des Ifktantra von Surya Kanta (Lahore 193:3,2. Aufl., Delhi 1971).
7 Ausgabe und Ubersetzung des Pu/?pasutra von R. Simon in den Abhandlungen der Bayer.
Akad. der Wiss., 1909.
8 Ausgabe und Ubersetzung des Paiicavidhasutra von R. Simon: Indische Forschungen, 5
(Breslau 1913).
9 Ausgabe und Ubersetzung der Brhaddevata von A. A. Macdonell in den Harvard Oriental Series, 5 und 6 (Cambridge [Mass.] 1904, Neudruck Delhi 1965). Kritische Ed. der
kurzeren Fassung von Muneo Tokunaga (Kyoto 1997).
10 Ausgabe des Ifgvidhiina von R. Meyer (Berlin 1878); Ubersetzung von J. Gonda (Utrecht
1951); Ausgabe, Ubersetzung und Studie von M. S. Bhat (Delhi 1987).
11 Zur Entwicklung der Etymologie in vedischer Zeit vgl. F. Singh: The Vedic Et,Ymolog,Y
(Kota 1952). Das Nirukta wurde ediert von R. Roth (Gottingen 1852, Neudruck Darmstadt 1976) und von L. Sarup (Bombay 1927), mit Ubersetzung (London 1920). Studie
von H. Skiild (Lund 1926).
12 Ausgabe und Erliiuterung des Chanda1;Jsutra von A. \\Teber in den Indischen Studien, 8
(Leipzig 1863); Ausgabe in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1871-1874, Neudruck 1987).
13 Ausgabe und Erliiuterung des J,Yoti/?a von A. \\Teber in den Abhandlungen der PreuB.
Akad. der Wiss., Phil.-Hist. Kl. (Berlin 1862).

Die epische Literatur

1. Einfiihrung
An das Zeitalter del' vedischen schlieBt sich das del' epischen Literatur an, eine
Abfolge, die fiieBend und ohne schade, stufenlose Abgrenzung VOl' sich geht..
Vorliiufer del' Epen lnden sich bereits in den Sariwada-Hymnen des ~gveda,
abel' auch in den als Gotter- und Heldensagen in den Brahmanas vorkommenden Itihasas und Akhyanas. Verschiedentlich gehorten Rezitati~nen solcher
Sagen zunI Ritual und formierten beispielsweise einen festen Bestandteil des
,~svamedha. Die ~gvedischen Danastutis fanden eine Fortsetzung in den yom
Satapatha-Brahmalfa erwiihnten gatha narasamsl, von Lautenspiel untermalten Heldenverherrlichungen. Diese wurden die eigentlichen Vorliiufer del' beiden
altindischen Heldenepen Ma,habharata und Ramayalfa. 1 Zweifellos gab es auch
schon vor denselben epische Zyklen, von denen jedoch nur Reste erhalten sind.
Dazu ziihlt del' Legendenkranz des die Sprache des ~gveda imitierenden, abel'
wohl erst aus del' Zeit del' Katha-Upani.,?ad stammenden Suparlfakllyana. 2
Verbreitet wurden die Epen durch verschiedenartige Berufsgruppen, von denen die z'wei wichtigsten die den K 9atriyas nahestehenden koniglichen Hofsiinger
oder Barden (sutas), die auch als Autoren del' epischen Dichtungen in Betracht
kommen, und - del' sozialen SteHung nach niedriger einzustufen, abel' von weit
groBerer, populiirer Ausstrahlungskraft - die fahrenden Siinger (kusllava) waren.
h~ Gegensatz zur vedischen Literatur ist die epische vorwiegend in K 9atriyaKrelsen entstanden. Diese Literatur hat also weltlichen Charakter, weist abel'
deutlich eine moralisierende Tendenz auf, wie sie schon in den Upani 9aden zum
Ausdruck kam. Auch die Vorstellungen von del' Gotterwelt haben sich sehr
veriindert. Von den im Veda dominierenden Gottern hat nur Indra von seiner PositiOl~ einiges behaupten konnen. Jetzt dagegen herrscht das Dreigestirn
Brahman, Siva und Vi 91JU. Neue Gotter sind hinzugekommen, so Kubera als
Gott ~es Reichtums, GalJesa als Gott del' Gelehrsamkeit, Karttikeya als Kriegsgott, SrI oder LalqmI als Gottin del' Schonhe}t und des GHicks und Durga oder
Parvatl als die furchtgebietende Gattin des Siva. 3
Die altindischen Epen sind mehrfach mit Ilias und Odyssee verglichen worden, und in del' Tat gibt es gerade hinsichtlich del' literaturgeschichtlichen Position manche Entsprechungen. Sehr deutlich sind abel' auch die Unterschiede.
Homer uberragt die indischen Dichtungen unvergleichlich in bezug auf den
Aufbau, die Gliederung und die Zeichnung del' Charaktere. Auch eine gewisse

72

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

Neigung zu Ubertreibungen und iiberhaupt zur Unmii13igkeit gereicht del' altindischen Epik nicht zum Vorteil. DafUr abel' ist sie den griechischen Schwesterwerken an ethischem Niveau und Tiefe vieleI' philosophischer Gedanken klar
uberlegen.
Abgefasst sind die Epen vorwiegend in Slokas, einem aus del' vedischen
Anu~tubh entstandenen VersmaB yom Bau 2 X 8 + 2 X 8 Silben.
Neben den beiden eigentlichen Epen "'1allfibharata und Ramaj7al!a sind weitere, zum Teil sehr umfangreiche vVerke zu nennen, die man unter dem N a~
men PuraJ:.las zusammenfasst. 4 Del' Form nach - in bestimmter Hinsicht abel'
auch nach dem Inhalt - zerfallt die Sanskritepik in zwei Arten. Die eine rekrutiert sich aus Itihasas (Legenden), Akhya.nas (Erzahlungen) und PuraJ:.las
(alten Geschichten). Ihr Hauptvertreter ist das lvlahabharata.. Die zweite, als
Kavya bezeichnet, ist dagegen Kunstdichtung und demzufolge inhaltlich weit
weniger an die Uberlieferung gebunden. Wichtigstes Werk diesel' Gruppe ist
das Ramaj7aJ:.la. Es entstand als ziemlich homogenes vVerk im ostlichen Indien.
Das 1\1ahabharata hingegen, im westlichen beziehungsweise nordwestlichen Indien angesiedelt, ist ein auBerordentlich komplexes \"lerk von enzyklopadischem
Charakter, in dem die eigentliche epische Handlung nur zu etwa einem Funftel
am Gesamtumfang beteiligt ist.
In del' vorliegenden Fassung ist das Ramaj7al!a unzweifelhaft alter als das
lVlahabharata. Einer del' dafUr sprechenden Beweise besteht darin, dass im
Mahabhara.ta III, 277-291, das Ramaj7al!a genannt wird. Abel' andererseits finden sich im Mahabharata Passagen, die nicht in Slokas, sondern in vedischen
Metren abgefasst sind. Ferner beziehen sich die epischen Stoffe dieses '''Terkes,
besonders del' Hauptkonflikt, vorwiegend auf Namen und Begebenheiten del'
vedischen Ara. Del' Kern des Ma.habharata darf daher als betrachtlich alter als
das Ramayal!a gelten.

2. Das Mahabharata

Anmel'kungen
1 Eine besonders griindliche, zusammenfassende Darstellung findet sich bei P. A. Grincer:
Drevneindijskij epos. Genezis i tipologija (Moskau 1974).
2 Ausgabe undUbersetzung des Suparnakhyana von J. Charpentier (Uppsala 1920).
3 Hierzu eine wichtige Arbeit im Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde: E. W. Hopkins, Epic Mythology (StraBburg 1915 u.a.).
4 Zum inhaltlichen Vergleich der beiden Epen auBert sich J. C. Oman: The Great Indian
Epics (London 1894).

73

Das i\fallabharata ist die langste Dichtung del' Weltliteratur. Es besteht aus
18 Buchern (parvan) und einem als Nachtrag (khila) geltenden 19. Buch, dem
Harivamsa. Das Gesamtwerk umfasst uber 106000 Slokas. l
Ein Ahnherr namens Bharata wird bereits im J.{gveda. erwahnt. Seine Nachkommen, die Bharata, vermochten infolge del' ll1agischen und rhetorischen
Fahigkeiten des l.t~i Visvamitra, die Flusse Vipas (Bias) und SutudrI (Satlej)
zu uberschreiten (J.{gveda III, 33). Sie nahmen danach ihre vVohnsitze zvvischen dem oberen Ganges und del' Yamuna. Ein spaterer innerer Zwist ihrer
Nachkommen, namlich del' Pal:t~avas und Kauravas, del' zu einem furchtbaren Kampf und schlieBlich Untergang fuhrte, ist die Haupthandlung des Epos
lvfa.habharata. Zweifellos liegt dem Ganzen ein historischer Kern zugrunde: die
innerarischen Fehden bei del' Einwanderung nach Indien und del' Ausbreitung
dortselbst. Nach Meinung Albrecht '''lebel's hat es sich um Kampfe zwischen
den Kuru und den Pancala (deren herrschende Familie die PaJ:.l~us waren) gehandelt. Dies ist in del' Tat sehr wahrscheinlich, da es unter anderem erklal't,
dass sich del' Schwerpunkt del' gesellschaftlichen Entwicklung und del' Staatenbildung von Madhyadesa in ostlicher Richtung nach Kosala, Videha und
Magadha verlagerte.
In diesen Handlungskern wurden Episoden eingeschaltet, die so zahlreich
sind, dass sie das Geschehen del' Haupthandlung auf weiten Strecken uberwuchern. Die hochste Gottheit des lvfa.habharata ist Vi~~lU. Siva-Legenden, die
auch vertreten sind, wurden vermutlich sekundar eingeschoben.
Del' Vi~]!-uisnlUs des vVerks tritt inl wesentlichen als Verehrung des K~'~l:ta in
Erscheinung. Ursprunglich war K~~J:.la vermutlich Heros eines Hirtenstammes.
Bis zu seiner Identifizierung mit Vi~l!-U war ein weiter \Neg zuruckzulegen. So ist
auch das lVIa.habllarata alles andere als homogen und ganz bestimmt nicht das
Werk eines einzigen Dichters. Nach eigener Feststellung besaB es urspriinglich
nur 24000, ja anfangs sogar lediglich 8800 Slokas. Es gab also mehrere Bearbeitungen, Agglomera.tionen und Zusatze. Daher hat es nicht an Versuchen
gefehlt, eine ursprungliche Fassung zu eruieren und wiederherzustellen. 2 Ein
wissenschaftlich fundiertes Resultat haben soIehe Versuche abel' bisher nicht
erbracht.
"'Teitel' kompliziert wil'd diese Problematik durch die umstl'ittene Frage del'
Parteinahme im Epos. K~'~l!-a, del' gottliche Verbundete del' Pal:t~avas, wird
nicht selten als Anstifter tUckischer Ranke bezeichnet. Andel'el'seits wird abel'
auch wieder entschieden fur die Pal:t~avas Partei ergriffen. Derden Kampf beschreibende Sanjaya tritt fUr die Kauravas ein, wahrend Vaisampayana, del'
erstmals das Gesamtepos erzahlt und dem Konig Janamejaya vortragt, seine
Sympathie den Pal!-~avas schenkt. Anhand dieses so schwierig deutbaren Ma-

74

DIE

EPISCHE LITERATUR

terials nahm Adolf Holtzmann mehrfache Uberarbeitungen eines ursprunglich


kauravisehen Heldenliedes an. Die endgiiltige Fassung setzte er ins 15. und 16.
Jahrhundert. 1st auch letztere Zahl unhaltbar, so haben doch namhafte Indologen eine ahnliche Position bezogen: Auch Ch. Lassen, 1. v. Schroeder und J. J.
Meyer vertraten die Auffassung, dass das Epos ursprunglich fUr die Kauravas
Partei ergriff und spater im Sinne der Pa1.lc.lavas umgearbeitet wurde. Abel' H.
Oldenberg hat dem mit Recht entgegengehalten, dass die groBe Spielszene (s. S.
76) sehr alt ist und dass bei ihrer Schilderung die Sympathien unbestreitbar auf
der Seite der Pa1.lc.lavas liegen. Die Frage muss also einstweilen offenbleiben. Generelle lTberarbeitungen im Interesse einer der beiden Parteien beziehungsweise
ihrer Naehkommen hat es aber sicher nicht gegeben. Moglicherweise erklart sich
die ursprungliche -- und dann im Epos lxierte - Parteinahme jeweils aus der
Stimmung am Furstenhofe, an dem der betreffende Barde weilte. Denn es versteht sich, dass ein Hofsanger von der Gunst seines Konigs oder Fursten in
entscheidendem MaBe abhangig war.
Schwierig und nur in Umrissen zu beantworten ist auch die Frage naeh dem
Alter beziehungsweise del' Entstehungszeit des Epos: Urn 600 n. Chr. beriehtet der Dichter Ba1.la liber das Epos. Bereits urn 400 werden ihm in Landschenkungsurkunden 100000 Slokas zugeschrieben. Das Abendland erfuhr in
der zweiten Halfte des 1. Jahrhunderts durch den Rhetor Dio Chrysostomos
von der Existenz eines groBen indischen Epos. Die buddhistischen Jatakas zeigen sich zwar mit dem Mahabharata bekannt, abel' auf eine sehr ungenaue
Weise. Vielleicht erklart sich dies daraus, dass das Werk im Osten Indiens,
der Entstehungsgegend der Jatakas, weniger als im Westen bekannt war. Die
ersten deutlich uberlieferten Spuren einer Kenntnis des Epos sind aus dem
A.svalayana-GThyasfitra abzulesen, das man vermutlich in das 5. Jahrhundert
v. Chr. stellen darf. Die Veden im engeren Sinne kennen zwar die Kurus, aber
nieht das Kurufeld, auf dem sich der Kampf abspielt. Es bleibt also nur die
Aussage moglich, dass das Mahabharata etwa zwischen 400 v. Chr. und 400
n. Chr. entstanden ist. Mit dieser Feststellung ist uber das Alter des im Epos
verarbeiteten Stoffes selbstverstandlich noch nichts entsehieden. Jedenfalls ist
es weit hoher als das des Epos selbst. H. Oldenberg hat die Abstammung der
Pal.lc.luiden bis zu Parik~it und seinem Sohn Janamejaya verfolgt, die er in die
Zeit zwischen der ~ksamllitaund den altesten Brahmal.las versetzt. Demzufolge
kann der Kuru-Pancala-Kampf, als dessen Folge die Koalition dieser Volker
zerlel, ohne weiteres im 8. Jahrhundert v. Chr. oder noch fruher stattgefunden haben. Wiehtigstes Resultat dieser chronologischen Erorterungen ist die
Feststellung, dass das Mahabharata kein scharf umgrenztes Zeitalter schildert.
Vielmehr muss das Alter eines jeden Stuekes aus sieh selbst heraus bestimmt
werden.

Das Mahabharata

75

Die HAUPTHANDLUNG - olme die literatur- und ideengeschichtlich hochbedeutsamen Einschube - lauft, knapp skizziert, wie folgt ab: 3
Buch I - Adi-parvan ("Anfangsbuch") genannt - beginnt mit der Schilderung auerst verwickelter Verwandtschaftsverhaltnisse. 1m Bharata-Land
herrsehte, von der Hauptstadt Hastinapura aus, der Konig Santanu. Sein Sohn
und Mitregent hieB BhT~ma. 1m vorgeruckten Alter verliebte sieh Santanu in die
junge SatyavatT. Diese aber war fruher die Geliebte des I.t~i Parasara gewesen
und hatte ihm einen Solm namens Kr~l.la Dvaipayana oder Vyasa geschenkt.
Dieser Vyasa gilt der orthodoxen Uberlieferung als Ordner der Veden und Verfasser des Ma,11abharata, in dem er abel' auch selbst eine Rolle spielt. SatyavatTs
Vater wollte seine Tochter nur unter del' Bedingung dem Santanu zur Frau geben, dass Vyasa dereinst das Konigreich erben wurde. Aber mit Rucksicht auf
BhT~ma konnte der Konig ein solches Verspreehen natlirlich nieht geben. Doeh
der hochherzige BhT~ma entschloss sich, a,uf die Thronfolge zu verzichten, so
dass Santanu die SatyavatT heiraten konnte.
Sie sehenkte ihm zwei Sohne: Citrangada und VicitravTrya. Nach dem Tode
des Vaters und des alteren Bruders wurde VieitravTrya Konig, starb aber kinderlos schon in jungen Jahren, wobei er zwei vVitwen hinterlie. Urn das Furstenhaus nicht aussterben zu lassen, veranlasste SatyavatT ihren Solm Vyasa, diese
beiden Witwen zu schwangern. Aber Vyasa war ein Ausbund der Hasslichkeit;
daher schloss die erste Witwe bei seinem Anblick die Augen, weshalb der von
ihr geborene Sohn Dh~tara~tra blind zur Welt kam. Die zweite Witwe erbleiehte
VOl' Schreck, und so wurde auch ihr Sohn Pa1.lc.lu bleich.
Spater heiratete der blinde Dh~tara~tra die Konigstoehter GandharT, die ihm
hundert Sohne schenkte, der alteste hieB Duryodhana. Pa1.lc.lu wurde von der
KuntT zum Gatten gewahlt. Ihre Kinder bekamen die Namen Yudhi~thira, Arjuna und BhTma. Pal.lc.lu nahm sich dann noch eine zweite Frau namens Madrl;
sie schenkte ihm die Zwillinge Nakula und Sahadeva.
Konig in Hastinapura wurde zunachst Pal.lc.lu. Doeh starb er bald, so dass
der blinde Dh~tara~tra die Herrschaft wie auch die Erziehung der funf Pal.lc.luSohne, der Pal.lc.lavas, ubernahm. Ihr vVaffenlehrer war Dr0l.la. Bald zeichneten sie sich so aus, dass Dhrtara~tra den Yudhi~thira zum Nachfolger bestimmte. Damit wollte sich jedoch sein altester Sohn, Duryodhana, nicht ablnden und bewog seinen charakterschwaehen Vater zu einem heimtuckischen
Plan. Anlasslich einer Reise wurden die Pal.lc.lavas in einem aus leicht entfiamrnbaren Stoffen errichteten Haus untergebracht, das Duryodhana anzunden lie.
Die Pal.lc.lavas, von einem gewissen Vidura gewarnt, entkamen jedoch der Gefahr und retteten sich in den Wald, wahrend Duryodhana sie fUr tot hielt. Am
Hof des Konigs Drupada gelang es Arjuna, einen bestimmten Bogen zu spannen
und damit die Konigstochter DraupadT zu gewinnen.
Die Handlung des Epos verlauft aber keineswegs so linear, wie es sich naeh

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Ivlahabharata

diesem Berieht darstellt. Deml schon zwischen der Flucht aus dem "Laekhaus"
und der Ankunft am Hofe des Drupada haben die Pal),c.lavas so viele Abenteuer
zu bestehen, dass man die Haupthandlung dabei fast ganz aus den Augen
verliert. So schickt der im Wald lebende Riese HieJimba seine Sehwester Hic.limba
als Spaherin gegen die Pal),c.lavas aus. Sie trifft auf Bhlma und verliebt sieh in
ihn. Der hinzukommende Hic.limba wird besiegt. Bhlma und Hic.limba haben
zusammen den Solm Ghatotkaca. Die Pal),c.lavas kommen nun in eine Stadt zu
einem Brahmanen. Dieser war gerade an der Reihe, aus seiner Fanlilie fUr den
sehrecklichen Riesen Baka ein Menschenopfer darzubringen. Bhlma ersehlagt
den Baka.

1m Wald spielt Buch III (Vanaparvan, ,,\Valdbuch"). Ihren Lebensunterhalt


bestreiten sie durch die Jagd. Zahlreiehe Abenteuer mussen sie in der \iVildnis
bestehen. Arjuna erhiilt \Vaffen von den Gottern und besiegt nlit Sivas Hilfe
die Kiratas. Um sich an dem Ungluck seiner Verwandten zu weiden, zieht auch
Duryodhana in den Waldo Er geriit in die Hii.nde der Pal),c.lavas, doch schenken
diese ihm die Freiheit wieder.

76

Dennoch liisst sich durch diese Verastelungen der Gang der Erziihlung weiter verfolgen: Arjuna hatte mit dem Spannen des Bogens die yom Prinzen
Dhr~ta.dyumnaverkundeten Bedingungen der Gattenwahl der Draupadl erfullt.
In diese hatten sieh inzwischen aber alle Pal).c.lavas, nicht nur Arjuna, verliebt.
Sie beschlossen also, mit der Draupadl in Polyandrie zu leben. Sie willigt ein, die
Pal,lc.lavas treten aus ihrer Anonymitat heraus und bleiben fortan dem Yolk der
Pal1cala, dessen Konigshaus die Drupada-Familie war, eng verbunden. Dort
lernten sie aueh K~'~r.Ja kennen, der ihnen gewogen wird und stets ihr treuer
Freund bleibt. Die Kauravas uberlegen nun ihr weiteres Vorgehen angesichts
der beiden neuen Biindnisse der Pa.l),c.lavas. Duryodhana will ein neues Rankespiel einleiten, Kan),a will Krieg; sieh durehzusetzen, gelingt aber Bhl~ma, auf
dessen Rat Dh~tara9tra das Reich teilt. Die Pal),\lavas grundeten nun die Stadt
Indraprastha (im Gebiet des heutigen Delhi) und errichteten von dort aus ein
machtiges Reich. Die Draupadl sehenkt jedem der Bruder einen Sohn.
Duryodhana aber neidete den Pa.l),c.lavas diese Erfolge und sann auf Rache.
In offener Feldschlacht wagte er sich nicht zu stellen. Daher Iud er mit Zustimmung des sehwaehen Dhrtara~tra die Pal),c.lavas nach Hastinapura zu einem
Wurfe1spie1 ein. Auf der Seite der Kauravas wurfelte der gesehickte Gnkel des
Duryodhana, Sakuni. Diesem gelang es, Yudhi~thira sein Reich, seine Freiheit
und sogar die Draupadl abzunehmen. Duryodhana gebietet ihr, kunftig als Sklayin die Zimmer zu saubern; sein Bruder Dul),sasana will ihr die Kleider yom
Leibe reiBen. Bhlma sehwort, ihn und Duryodhana zu toten. Diese Vorfalle gehen Dh~tara~tra nun doeh zu weit; er gibt den Pal),c.lavas die Freiheit wieder
und schield sie zuriiek nach Indraprastha.
Die VVurfelspielszenen gehoren bereits ins Bueh II ~ Sabhaparvan ("Bueh
der Versammlung") gena.nnt ~, das sehr alt ist. Duryodhana war der Meinung,
die Pal),c.lavas seien zu leichten Kaufes davongekommen. Er fUhrt ein neues
Wurfelspiel herbei, dem sich Yudhi~tJlira nicht entziehen kann. \Ver verliert,
solIe fUr zwolf Jahre in die Verbannung gehen und noeh ein dreizelmtes Jahr
anonym leben. Und wieder gewinnt Sakuni das Spiel, so dass die Pal),c.lavas als
Verbannte in den vVald ziehen mussen.

77

In Buch IV (Virat,aparvan) kommen sie unerkannt und verkleidet an den


Hof des Matsya- Konigs Virata, wo sie versehiedenartige Beschaftigungen annehmen. Die Draupadl wiI'd Dienerin der Konigin. Del' Feldherr Klcaka will sie
besitzen, doch Bhlma erwurgt ihn. Nun ergab es sieh, dass die Kauravas in das
Matsya- Land einfielen und den Konig Virata gefangennahmen. Die Pa1:rc.lavas
stehen ihrem Herrn bei, befreien ihn und schlagen die Kauravas zuruck. Die
Kauravas schopfen zwar Verdaeht, aber nun ist das dreizehnte Jahr zu Ende,
und die Pa1:rc.lavas geben sieh zu erkennen. Der Konig der Matsya verbundet
sich mit ihnen und gibt Arjunas Sohn Abhimanyu seine Toehter Uttara zur
Frau.
Nunmehr beginnt Bueh V (Udyogaparvan, "Bueh der Aufrustung"). Die
Pal),c.lavas und ihre Verbundeten entsenden einen Boten naeh Hastinapura und
fordern auf Veranlassung von Kr~l).a das halbe Konigreich zuruck, da die Verbannungszeit abgelaufen sei. Spiiter erklaren sich die Pal),c.lavas sogar mit fUnf
Dorfern zufrieden. Aber Duryodhana lasst den als Boten kommenden Kr~l).a
ohne Antwort zuruckgehen. Beide Seiten spuren, dass der Kampf unvermeidlich
wird, rusten sich dazu und suchen Bundesgenossen. Das lvIahabharata nennt
hierbei zahlreiche Volkernamen, die wert volle ethnographische Hinweise geben.
Befehlshaber der Kauravas wiI'd del' alte Bhl~ma; ihm zur Seite steht Duryodhana. Arjuna mit Kr~l).a als Wagenlenker steht an del' Spitze der Pal),<;lavas.
Durch Bhl~ma erklaren die Kauravas den Krieg.
Hier beginnt Buch VI, das Bhl~maparvan ("Bueh des Bhl~ma"). Nunmehr
nimmt die groBe, aehtzehn Tage wahrende Sehlacht auf dem Kurufeld (Kuruk~e
tra) ihren Verlauf. Nur gleiche \Vaffengattungen durften gegeneinander kampfen. Vyasa verleiht dem Sanjaya die Gabe, alle Einzelheiten des Sehlaehtverlaufes verfolgen zu konnen, und diesel' schildert nun den Kampf mit urwuehsiger
Kraft und \Vildheit. An den ersten neun Tagen sind die Kauravas im Vorteil, hauptsachlich dureh Bhl~ma, der den Pal),c.lavas groBe Verluste zufUgt. Nur
gegen den P ancala- Konigssohn Sikhal).<;lin, del' fruher eine Frau war, will er vvegen dessen Zartheit nieht kampfen. Da gibt K~'i?l),a dem Arjuna den Rat, sich
Sikhal).c.lins Rustung anzulegen. In der Tat gelingt es, auf diese \Veise Bhli?ma
zu tauschen, so dass Arjuna ungehindert seine Pfeile auf ihn absehieBen kann.
In einem Waffenstillstand sammeln sich alle um den Sterbenden. Dieser rat
jetzt zum Frieden, doch Duryodhana lehnt wieder abo
In Buch VII, dem Drol).aparvan ("Buch des DrOl),a"), ubernimmt diesel' den

78

DIE EPISCHE LITERATUR

Oberbefehl iiber die Kauravas. Und wieder greifen die Palf1avas auf K~'~~las
Rat zu einer List: Sie rufen dem DroJ:.1a zu, sein Solm Asvatthaman sei gefallen,
und als jener ersehroeken die 'iVaffen sinken lasst, sehliigt ihm der Bruder der
Draupadl den Kopf abo
Im nun beginnenden Bueh VIII, dem Kanfaparvan ("Bueh des Kanfa"),
iibernimmt der Aliga- Konig Kanfa das Kommando iiber das Heer der Kauravas. Am siebzehnten Tag entsteht ein furehtbares Blutbad dureh Bhlma, der
aueh Dulfsasana totet. Arjuna kampft mit Kanfa. Als dieser seinen in einen
Sumpf geratenen Kriegswagen wieder fiottzumaehen sueht, totet ihn Arjuna
dureh einen Pfeilsehuss in den Riieken.
21. Inmitten dieses groBen Heers auf seinem Elefanten ritt
der starke Bhlma, als er nun zum Angriff auf die Deinen sehritt.
24. Gesehmiiekt mit einem Diadem, den spitzen Speer in seiner Hand,
hat er im Mittagssonnenglanz mit seiner Glut den Feind verbrannt.
2S. Als K~emadhurti ihn von fern auf seinem Elefanten sah,
rief er den Kampfbegierigen an und freudig stiirmt er vOl'wiirts da.
26. Die beiden Elefanten, gleieh an Kraft und furehtbarer Gewalt,
wie zwei gewaltige Berge sind sie aufeinander angeprallt.
32. Und K~emadhurti briilIte laut, mit Ungestiim griff er zum SpieB,
und sieben Speere seine Hand fest auf die Brust des Bhlma stieB.
34. Doeh Bhlma fasst der glanzenden, der sonnengleiehen Lanze Sehaft
und sehleudert sie, die eiserne, auf seinen Feind mit aller Kraft.
3S. Da hatte der Karusa- Fiirst gespannt den starken Bogen schon.
Zehn Pfeile trafen Bhlmas Speer und seehsmal zehn den Pa.J:.11u-Sohn.
36. Aueh Bhlma spannt den Bogen, der wie 'iVetterwolken-Donner drohnt.
Den Elefanten trifft sein Pfeil, indes sein Kampfgesehrei ertont.
37. Von seiner Pfeile Schwarm verletzt, hat K~emadhurtis Elefant
gleieh einer Wolke windgejagt sieh aus der Sehlaeht zur Flueht gewandt.
38. Doeh Bhlmas Konigselefant verfolgt den Fliehenden sogleieh.
'iVie eine Wolke sturmgepeitseht der andern folgt im Wolkenreieh.
39. Kraftvoll hielt K~emadhurti jetzt den fiiehenden Elefanten an
und iibersehiittet Bhlmas Tier mit einer Flut von Pfeilen dann.
41. Den Pa.l~1ava verwundete er selbst in wilder Kampfeswut
und seinen Elefanten traf er an den reehten Stellen gut.
42. Des Bhlma Konigselefant, 0 Bharata, zu Boden sank.
Doeh ehe er fiel, Held Bhlma selbst von ihm herab zur Erde sprang.
43. Des Feindes Elefanten streekt er nieder mit dem Keulensehlag,
und K~emadhurti sprang herab vom Tier, das tot am Boden lag.
44. Er stiirmte gegen Bhlma VOl' mit seinem Schwede sehneidend scharf,
doeh Bhlma ihn dureh einen Schlag lTlit seiner Keule niederwarf.

Das Mahabharata

79

45. Da lag er - in der Hand das Sehwert - bei seinem Tier tot auf dem Feld,
wie ein vom Blitz ersehlagner Leu bei einem Berg, vom Blitz gespellt.
eUbers.: Otto v. Glasenapp)
In Bueh IX (Salyaparvan, "Bueh des Salya.") tritt dieser, ein Konig der Madra, an die Spitze der Kauravas. Doeh wird er bald von Yudhi~thira getotet.
An diesem aehtzehnten Tag wird Duryodhana von Bhlma gestellt. Auf K~'~l~as
Rat zersehmettert Bhlma mit dem Streitkolben einen Obersehenkel des Duryodhana. Sterbend klagt dieser die Palf 1a.vas an, den Sieg auf unehrenhafte,
listige vVeise errungen zu haben. Aber Bhlma verweist auf die Brandstiftung
im Laekhaus, auf das betriigerisehe Wiirfelspiel und auf die Besehimpfung der
Draupadl, und er zertritt Duryodhana den Schadel. Danaeh wird das KauravaHeer verniehtet und Yudhi~thira zum Konig ausgerufen.
Nunmehr beginnt Bueh X (Sauptikaparvan, "Bueh des naehtliehen Uberfalls"). Nur drei Kampfer der Kauravas waren entkommen und in den Wald
gefiiiehtet: Krtavarman, Krpa und Asvatthaman, der Solm des Drolfa. Sie
sehworen, an den PaJ:.11avas Raehe zu nehmen. Asvatthaman kann naehts keinen Sehlaf finden und gewahrt, dass eine Eule die auf den Asten sehlafenden
Krahen totet. Er weekt seine sehlafenden Gefahrten und iiberzeugt sie von der
Mogliehkeit, auf diese vVeise mit dem siegreiehen Feind abzureehnen. Wiihrend
die PaJ:.11avas im Sehlaf liegen, sehleiehen sieh die drei Kauravas heran, verniehten fast das ganze Heer und bringen die Kunde hiervon dem sterbenden
Duryodhana. Nur die Palf 1u-Sohne und Kr~lfa entkommen dem naehtIiehen
Blutbad.
Naeh Verriehtung der Totenopfer vermittelt Vyasa eine Aussohnung zwischen
den Pa.l~1avas und dem blinden Dh~tara~tra. In Hastinapura wird Yudhi~thira
gekront.
Bueh XI (Strlparvan, "Bueh der Frau") ist in asthetiseher Hinsieht wahl das
wertvollste von allen (die Episoden nieht eingereehnet). Gandharl, die Gattin
des Dhrtara~tra, kann den Sehmerz iiber den Verlust ihrer Solme nieht verwinden. Ihre bewegende Totenklage ist ein Meisterwerk elegiseher Diehtung. Sie
wirft dem K~'~lfa vor, den Verniehtungskampf nieht verhindert zu haben, und
verfiueht ihn iir das Zugrunderiehten ihrer Sohne. Dass sie mit ihren Vorwiirfen
sehr im Recht ist, geht aus der noeh folgenden Bespreehung der Bhagavadgfta
hervor.
Die Biieher XII und XIII iihren die Namen Santiparvan ("Bueh des Friedens") bzw. Anusasanaparvan (Bueh der Anweisungen). Sie wirken wie ein
ganzes eingesehaltetes Kongloruerat didaktisehen Inhalts und haben mit der
Haupthandlung so gut wie gar niehts mehr zu tun. Die Hauptthemen sind
Belehrungen iiber Politik (nfti) , Recht und Tugend (dharma) und Erlosung
(mok!?a). Erteilt werden diese Lehren von Bhl~ma. Dieser war dureh Arjunas Pfeile zu Tode getroffen WOrdell. Er muss sterben, darf sieh aber dureh

81

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

gottliehes Entgegenkommen die Zeit seines Todes selbst aussuehen. Auf dem
Pfeilbett liegend, belehrt Bhls;ma nun den Yudhi~thira uber zahlreiehe Thee
men in weitsehweifiger \Veise. Bueh XII ist del' Philosophie gewidmet, wahrend
in Bueh XIII vorwiegend Reehtsfragen behandelt werden, wobei vielfaeh del'
Standpunkt des Manava-Dharmasastra (s. S. 228) eingenommen wird. Da geht
es urn Reehte und Pfliehten eines Konigs, um Sitten- und Erlosungslehren, um
familien- und erbreehtliehe Fr'agen sowie um die Sari1khya-Yoga- Philosophie,
Fast alle diese Themen werden ziemlieh oberflaehlieh abgehandelt, wobei del'
Eindruek entsteht, als habe del' Kompilator odeI' Interpolator sie aus zweiter
Hand erfahren und unkritiseh verarbeitet.
Bueh XIV heiBt Asvamedhikaparvan ("Bueh yom Rossopfer"). Naeh dem
sehreekliehen Gemetzel del' aehtzehntagigen Sehlaeht will Yudhis;thira in die
\Valdeinsamkeit ziehen, veranstaltet dann abel' statt dessen ein solennes Rossopfer (Asvamedha), woraus ein weiteres Mal die engen Beziehungen des
MahabhaTata mit del' vedisehen Ara zu ersehen sind.
Bueh XV flihrt den Namen Asramavasikaparvan ("Bueh yom vVohnen in del'
Einsiedelei"). Del' alte Konig Dhrtara~tra lebt noeh flinfzehn Jahre am Hofe
del' Pa.lf<;lavas und zieht dann in den Wald, wo er naeh einiger Zeit bei einem
Brand umkommt.
Krsnas Sehieksal wird in Bueh XVI - Mausa1aparvan ("Bueh yom Keulenkam~'f;') genannt - gesehildert. Del' seit del' Totenklage del' Gandharl auf ihm
lastende Flueh findet seine Erfullung. Sein Volk verniehtet sieh dureh innere
Zwistigkeiten selbst. K~'S;lfa zieht in die Wildnis hinaus; dort trifft ihn del' Pfeil
eines Jagers in die FuBsohle, was den Tod zur Folge hat.
Bueh XVII ist das Mahaprasthanikaparvan ("Bueh yom graBen Aufbrueh").
1m Alter gehen auf Vyasas Rat die flinf Pal.l<;lu-Sohne zusammen mit del' Draupadl und einem Hund auf die Pilgerfahrt zum Gotterberg Meru. Naeheinander
sterben dort die Draupadl, Sahadeva, Nakula, Arjuna und Bhlma. Indra selbst
holt Yudhisthira
in den Himmel. wobei letzterer seinen Hund mitnimmt, del'
..
in Wirkliehkeit dharma ist.
Mit Bueh XVIII - Svargarahal.laparvan ("Bueh des Aufstiegs zum Himmel")
-~ endet das Epos. Yudhis;thira erbliekt zu seinem graBen Sehreeken im Himmel die Kauravas, wahrend er die Pa1.l<;lavas in del' Holle gewahrt. Indra erklart
ihm. dass die Bosen zunaehst kurz in den Himmel kamen und dann flir ewig in
die rIolle; bei den Guten sei es umgekehrt. Die Palf<;lavas erhalten zum Sehluss
Gottergestalt. In Hastinapura wurde del' Enkel Arjunas und Sohn des Abhimanvu Parlksit. Herrsehel'. Dessen Sohn Janamejaya veranstaltete spiiter ein
groBes Sehlangenopfer, bei welchem Vaisampayana auf Veranlassung Vyasas
zum erstenmal das Mahabharata vorgetragen haben solI.
Vorgetragen (Vorlesen ist aueh heute noeh die Ausnahme) wurde (und wird)
das Mahabharata auszugsweise. Entweder wiI'd die Rahmenhandlung erzahlt,

dann werden die Einsehube weggelassen, odeI' abel' - und das ist haufiger del'
Fall - es werden bestimmte Gesehiehten vol'getragen. Am beliebtesten sind
mit Abstand "Das Lied von Savitrl" und "Das Lied von Nala und Damayantl".
Die Anlasse konnen ganz vel'sehieden sein und reiehen yom Buhnenvortrag bis
zur Kindergesellsehaft.

80

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.i

Ubel'graBe Uppigkeit in jeglieher Hinsieht, Phantasie, die oft zur Phantasterei


wil'd, sind dem Epos vielfach vorgewol'fen worden -- zugegebenermaBen nieht
zu Unreeht. Eine gewisse MaBlosigkeit -- die ja aueh schon im Umfang zum
Ausdruek kommt - beeintraehtigt den Realismus del' Sehilderung des Gesehehens erheblieh. So kann es ohne weiteres vorkommen, dass ein Fotus die Veden
rezitiert odeI' dass das Vindhya-Gebirge unmutig wird, weil es ebenso geehrt
werden moehte wie del' Berg Meru und so weitel'.
\Vas jedoeh die Chal'akterisierung del' handelnden Personen anlangt, zeigt
sieh, dass die Helden durehaus realistiseh-mensehliehe Zuge tragen, die eher
mit denen eines Achilles und Agamemnon als denen eines Gilgameseh verwandt
sind. Aueh wenn die im Epos geschilderten Taten nicht in minuzioser Detailliel'theit, sondern in einfaehen, graBen und klaren Linien gezeiehnet werden,
entsteht von den handelnden Personen doeh ein lebenseehtes Bild. Dureh das
Ganze geht eine al'chaiseh anmutende Kraft und Leidensehaftliehkeit, die freilich nieht selten aueh in Wildheit, ja Roheit umschHigt. Bei del' Herausarbeitung
schon ganz individueller Charaktere liebt das Epos die Verwendung von Kontrasten. So wil'd Yudhis;thira, del' als Haupt del' einen del' beiden kriegfuhrenden
Parteien ganz untypisch wirkt, mit seinem Bruder Bhlma verglichen. Ersterer
wird als Verehrer des Dharma, des gottlichen und mensehliehen Reehts, dargestellt, womit er in Gegensatz zu dem starken, rahen K~atriya Bhlma gerat, del'
sieh von mol'alisehen Bedenken nie bedriiekt geflihlt hat. Ein grelleI', vielfach
ausgemalter Kontrast besteht aueh zwischen Konig Dh~tal'a~tra und seinem
Sohn Duryodhana: dort Sehwaehe und Zaudern, hier eine geradezu dantonistisehe Entschlossenheit.
Die SPRACHE des Epos ist grammatiseh weniger korl'ekt als die del' Brahmal.las
und nimmt sich viele diehterische und metrisehe Fl'eiheiten. So gibt es vielfach
unpassende \Vortendungen, falsehe Anwendungen del' Sandhi-Regeln (die del'
Euphonie dienen), Verweehslungen del' Endungen im Aktiv und Medium und
andel'es mehl'. Dagegen zeigt sich die episehe Spraehe del' del' Veden in anderer
Hinsieht iiberlegen: Sie vel'fligt uber einen betraehtlich reieheren \Vortsehatz
und besonders uber eine Bildhaftigkeit, wie sie del' Veda nieht aufzuweisen
hatte. In immer starkel'em MaBe werden a1ltaglieh gebrauehte '!\Tarter dureh
diehterisehe Umsehl'eibungen ersetzt. So wird del' Begriff Konig dureh Mannerherr, Erdentrager und andere umsehrieben, wahrend del' Vogel ein Luftdurchwandler, die Schlange ein Brustganger und del' Baum ein FuBtrinker ist. Diesel'
Bildhaftigkeit steht allerdings auch eine deutliche Verminderung des FOl'men-

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

reichtums, besonders beim Verb, gegenuber. Insgesamt abel' ist die Sprache
des Epos das passende Gewand fur die uberquellende Fulle von Gedanken
und das oftmals schrankenlose \Vuchern del' Phantasie. Ein Beispiel sind die
Beschreibungen, die oft eine massenhafte Aneinanderreihung von Adjektiven
verwenden. Daneben greift die Verlangerung del' Komposita um sich und pragt
den sprachlichen Charakter des Sanskrit in immer starkerem MaBe aus. Diese
Entwicklung hatte schon in den Sutras begonnen und sich besonders auf die
Dvarildvas (kopulatives Kompositum von zwei odeI' mehr Substantiven)bezogen. Diese Tendenz setzt sich im MahabllaTata fort. Hier eines von unzahligen
moglichen Beispielen: Ein Berg wird beschrieben als "lowentigerelefanteneberba.rengazellenvoll". 1m ubrigen sind Sprache, Stil und lVIetrik ziemlich stark
differenziert, wie sich das angesichts del' geschilderten Entstehungsgeschichte
des 'Yerkes auch nicht andel's erwarten lieB. Vedisch Anmutendes findet sich
ebenso wie hybrides Sanskrit. Eigentliche Kunstdichtung (kavya) kommt jedoch nicht vor. In del' Metrik henscht durchaus del' 810ka, doch finden sich
auch die Tri~tubh und andere Metren; kleine Passagen sind sogar in Prasa
geschrieben.
Del' Eindruck des \iVuchernden und Unubersichtlichen entsteht hauptsa.chlich durch die vielen EINSCHUBE, die oftmals keinen Bezug zur Haupthandlung
haben. Schon in Buch I werden anlasslich del' Erwahnung del' verschiedenen
Konige ihre bis zu den Gottern hinaufreichenden Stammbaume erzahlt, und
diese Gepflogenheit wird beibehalten, indem bei Erwahnung eines Henschel's,
einer Gegend, eines Flusses nur zu bereitwillig eine jeweils dazu passende Legende angefuhrt wird.
Einer del' altesten Einschube ist Nalopakllyana, das bereits erwahnte "Lied
von Nala und Damayanti" - bekannt auch deshalb, weil es fUr die Studenten
des Sanskrit die erste Originallekture zu sein pflegt. 4 Die Geschichte wird dem
damals in del' Verbannung lebenden Yudhi~thira von dem \Veisen B:rhadasva
zum Trost erzahlt.

del' als del' beste seinen Bogen spannte, kurz, es war, als ob in ihm
del' Urvater del' Menschen selbst wieder Fleisch geworden ware.

82

Es war einmal ein Konig, Nala war er geheiBen, Konig Heldenheers


starker Sohn. Selbiger war ausgestattet mit begehrens\verten Tugenden, schongestaltet und ein tuchtiger Rossetummler. 'Veit, weit
uberragte er aIle MenschenfUrsten, wie del' Gotterkonig die Gotter
uberragt; seinem Glanze nach war er del' Sonne vergleichbar. Als
Kenner del' heiligen Schriften war er geistlichen Mannern absonderlich zugetan; als Landesherr im. Ni~adha-Reiche war er ein heldenhafter Mann, und liebte er auch das \Vurfelspiel von Herzen, so
bestand er doch fest in del' Wahrheit. Schlagfertig gerustet war das
Heel', das er fUhrte. Adelig in seinem ganzen \Vesen und von den
Regungen niederer Sinnlichkeit unberuhrt, war er ein Liebling von
Mannern und von Frauen, ein wahrhafter Beschutzer seines Volkes,

83

CUbers.: Hermann Camillo Kellner)


Del' uberaus tugendhafte Konig Nala gerat in Besessenheit durch den bosen Einfluss des Diimons Kali, del' uber das Wiirfelspiel gebietet. Ganz wie Yudhi~thira
verspielt auch Nala aIle Habe und geM darauf mit seiner treuen Gattin Damayanti in die Waldeinsamkeit. Doch auch dort verfolgen ihn die Wurfel, die in
Gestalt von Vogeln sein Gewand stehlen. Nala sieht sich weiter vom Ungluck
verfolgt, in das er Damayantinicht hineinziehen will. Daher verlasst er sie. Allein geblieben, geriit sie in die groBten Gefahren. VOl' wilden Tieren rettet sie
ein Jager, del' abel' nun seinerseits ihr nachstellt. SchlieBlich gelingt es ihr, allein
wieder heimzukommen. Inzwischen hat Nala dem Schlangenkonig Karkotaka einen graBen Dienst erwiesen und wird von ihm zum Dank unkenntlich gemacht.
An einem Hof bekommt er Anstellung als koniglicher 'vVagenlenker (die Parallelen zum Virataparvan sind unverkennbar). Zum Schein veranstaltet indessen
Damayanti eine Gattenwahl. Als einer del' Bewerber kommtder nunmehrige
Hen des Nala mit diesem als \Vagenlenker. Nun weicht die Gewalt des Kali; in
einer herzbewegenden Szene findet das \Viedererkennen del' Gatten statt.
Eine weitere beruhmte Schalterziihlung ist das Savitl]1Upakhyana ("Das Lied
von Savitri"). Es ist kiirzer und schlichter, abel' noch viel ergreifender als das
Nala-Lied. Bei einer Gattenwahlnimmt sich die schone und treue Savitri den
Satyavat als Ehemann. Del' Weise Narada praphezeit ihm zwar nur noch eine
einjiihrige Lebenszeit, doch halt Savitri unbeinbar an ihrer Wahl fest. Als del'
von Narada vorausgesagte Todestag herangekommen ist, gehen die Ehegatten
zusammen in den 'Vald. Dort ermattet Satyavat und schlaft ein. Ihm naht sich
alsbald del' Todesgott Yama und zieht die Seele aus ihm. Als er sich damit
entfernen will, folgt ihm Savitri und verwickelt ihn in ein Gesprach. Von ihren
tiefsinnigen Worten stark beeindruckt, gewahrt ihr del' Todesgott '~Tunsch um
\Vunsch - nur das Leben ihres Gatten darf sie nicht von ihm fordern. Abel'
Savitrilasst in ihrer Beharrlichkeit nicht nacho SchlieBlich sieht Yama sich gezwungen, ihr nachzugeben und dem Satyavat wieder das Leben zu schenken.
Die Erzahlung ist durch die unbeinbare Gattentreue del' Savitri in Indien hochberuhmt geworden und behauptet durch ihre feine, zarte Grundstimnmng auch
asthetisch einen hohen Rang.
Auf weitere Schalterziihlungen konnen wir hier nur kurz eingehen. Sie sind
nicht immer von del' antiasketischen, auf Aktivitat gerichteten Haltung del'
K~atriyas getragen, die sonst im IVlahabhaTata vorherrscht, sondern sind mitunter von Brahmanen verfasst und in das Epos eingefugt worden. Hierzu zahlt
die" Geschichte von Ruru", einem Abkommling des schon im ~gveda erwiihnten Cyavana, del' also ein Brahmane war. Ruru verliebte sich in Pramadvara,

84

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

die Tochter einer himmlischen Nymphe. Sie erwiderte seine Liebe, doch wenige
Tage 'lor del' Hochzeit wurde sie von einer Schlange gebissen, so dass sie leblos
daliegt. Von allen Seiten kommen die Menschen, um sie zu beklagen, Ruru abel'
geht in seinem Kummer in den vVald und fleht unter Hinweis auf sein bisheriges frommes Leben die Gotter an, seine Braut zu retten. Da erscheint ihm
ein Gotterbote und teilt ihm mit, dass sein \Vunsch erfullt werde, er, Ruru,
abel' seine halbe Lebenszeit daflir opfern musse. Damit ist Ruru einverstanden,
und del' Todesgott gibt Pramadvara das Leben zuruck. Die Brautleute heiraten
nun. abel' Ruru schwort, dass er kunftig jede Schlange, die er trifft, toten werde.
Und so geschieht es auch. Eines Tages abel' trifft er auf eine Schlange, die in
vVahrheit ein verzauberter I.tl?i ist. Sie wird durch die Begegnung mit Ruru entzaubert., und del'
Rsi. belehrt Ruru., dass er von jeder Totung von Lebewesen
..
absehen solIe.

Einschiibe erklaren sich - wie bereits beim Atharvaveda -- aus priesterlicher Uberformung, denn auch spateI' waren die Brahmanen bemuht, auBerhalb
ihrer Kreise enst~ndenen \Verken wenigstens nachtraglich ihren Stempel aufzudrucken. So solI die" Geschichte vom I.tl?i Agastya" zeigen, dass ein kundiger
Brahmane selbst den Gottern uberlegen ist. Die Gotter hatten mehrfach versucht, feindliche Damonen auf dem Meeresgrund zu bekampfen. Da ihnendies
nicht gelang, wandten sie sich an Agastya mit del' Bitte, den Ozean auszutrocknen. Das bot diesem I.tl?i weitel' keine Schwierigkeiten: Er trank kurzerhand den
Ozean aus und verschaffte dadurch den Gottern Zutritt zu den verborgenen
Damonen.

Verschiedentlich kommen vedische Legenden mit veranderter Gestalt im


Mahabharata erneut ans Tageslicht. Ein Beispiel ist die "Flutsage von Manu"
und dem Fisch. Sie ist hier ausfUhrlicher und dichterisch eindrucksvoller als
die Version des ,5atapatha.-Brahmal;a. Sicherlich stammt sie aus einer semitischen Quelle, zumal jetzt auch dariiber berichtet wird, dass Manu verschiedene
Samen auf dem Schiff mitgenommen habe.
Brahn'lanisch ist auch die "Erzahlung vom I.tl?i I.tl?yas~llga", del' noch niemals
eine Frau gesehen hatte, weil er allein mit seinem Vater in del' Waldeinsiedelei aufgewachsen war. Nun brach im Reich des Konigs Lomapa.da eine grofie
Diirre aus. Die vVeisen erklarten diese fur ein Zeichen gottlichen Zorns, del'
nur dann weichen werde, wenn J:{.l?yas~llga ins Land komme. Die Konigstochtel' Santa macht sich erbotig, ihn zum Betreten des Reiches zu gewinnen. Sie
begibt sich zu ihm und erscheint ihm, die Abwesenheit seines Vaters nutzend,
ebenfalls als Einsiedlerin. Dabei reicht sie ihm Fruchte und \Vein und umgarnt
ihn schliefilich mit ihren Umarmungen. Danach verlasst sie ihn wieder. Nun
erscheint I.tl?yasplgas Vater und findet seinen Sohn in einer recht ungewohnten und zu einem Asketen nicht ganz passenden Gemutsbewegung. Zur Rede
gestellt, aufiert sich I.tl?yas~ilga begeistert iiber seinen vermeintlichen Besucher
und meint. dass er dessen Art von Askese kiinftig auch liben wolle. Abel' del'
Vater warnt ihn 'lor dem verderblichen Einfluss del' als Einsiedler maskierten
Damonen, die das fromme \Verk del' wahl'en Asketen storen wollen. Del' Vater
hat abel' kaum den Rucken gewendet, da geht I.tl?yaSrJ'lga auf die Suche nach
seinem neuen "Freund". Bald findet er Santa, die ihn mit zu Lomapada nimmt.
Sofort weicht die Durre, und es beginnt zu regnen. I.tl?yasrllga findet nun die
wahre Aufklarung seiner Gefuhle und vertauscht das Asketenleben mit dem
eines Schwiegersohnes des Konigs.
Von Brahmanen eingeschobene Schalterzahlungen dienen naturlich von,viegend dazu, die gesellschaftliche Position del' Brahmanen zu festigen. Solche

85

Brahmanische Uberlegenheit uber andere Stande del' altindischen Gesellschaft, insbesondere uber die K 9atriyas, solI die "Geschichte von Vasi 9tha
und Visvamitra" demonstrieren. Auch sie hat ihre W'urzeln schon im IJgveda.
Visvamitra ist im Alahabharata jedoch del' Sohn des Konigs von Kanyakubja.
Eines Tages gewahrte er in del' Waldeinsiedelei des I.tl?i Vasil?tha eine \Vunschkuh - gewissermafien das altindische Tischleindeckdich. Alle Wunsche erfUllt
eine solche Kuh augenblicklich. Kein Wunder, dass Visvamitra die Kuh erlangen wollte. Er bot ihrem Besitzer zehntausend gewohnlicheKlihe zum Tausch
an. Abel' Vasil?t.ha lehnte abo Da entschloss sich Visvamitra, die Kuh zu stehlen.
Er stellte dafur ein ganzes Heel' auf, doch tat dies die Wunschkuh, die sich nicht
rauben lassen wollte, alsbald auch. Ihre Soldaten schlugen die des Visvamitra
in die Flucht. Nun musste del' K 9atriya einsehen, dass er einem Brahmanen
unterlegen war. Visvamitra entsagte seiner weltlichen \Vurde, iibte Askese und
erlangte auf diesem Wege selbst die Brahmanenwurde.
1m Alahabharata finden sich ferner zahlreiche Fabeln und Parabeln. Beriihmt
geworden ist die "Parabel vom Mann im Brunnen", die Vi dura dem Konig
Dhrtaral?tra erziihlt. Ein Brahmane verirrt sich in einem dichten, von geHihrlichen Tieren wimmelnden \!\Tald. Diesel' wird zudem von funfkopfigen Drachen
und einem grasslich aussehenden vVeib umringt. In del' Mitte des \Valdes befindet sich ein Brunnen. In diesen fallt del' Brahmane, bleibt abel' an einer
Schlingpflanze hangen. 1m Brunnen haust aufierdem ein Drache; ferner naht
ein sechsmauliger Riesenelefant. In den Baumen libel' dem Brunnen schwirren
Bienenschwarme. Ihr Honig tropft dem Brahmanen in den Mund. Nun jedoch
beginnen Miiuse, den Baum, an dem del' Brahmane hangt, anzunagen. Dies
alles ist symbolisch zu verstehen, erklart Vidura: Del' endlose \!\Tald ist del'
Geburtenkreislauf (saJTIsara), die gefahrlichen Tiere sind die Krankheiten, das
grassliche Weib ist das Alter, del' Brunnen ist die korperliche HUlle del' Lebewesen, del' Drache auf seinem Grund ist die Zeit, die Schlingpflanzen, in denen
sich del' Brahmane verfing, sind die Hoffnungen, del' sechsmaulige Elefant ist
das Jahr, die Mause sind die Tage und die Nachte, die Honigtropfen sind die
sinnlichen Freuden.

86

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

Neben solchen Parabeln fehlen auch die TIERFABELN nicht. Sie lehren nicht
so sehr moralisches Verhalten wie Lebensklugheit, vielfach in del' Art des
Paiica,tantra. (s. S. 154). Del' Schakal spielt die Rolle unseres Fuchses; im ubrigen
reden und handeln die Tiere wie die Menschen.

zum Leben erweckt, daher sollten sie ihren zwecklosen Aufenthalt abbrechen
und nach Hause gehen. Die Eltern und sonstigen Angehorigen des toten Kindes
sehen das schlielich ein und machen sich auf den Heimweg. Da kreuzt ein Schakal ihren vVeg. Er macht ihnen Vorwurfe, dass sie das Kind so schnell vergiif\en
und nach Hause gingen; das sei ein Zeichen von Lieblosigkeit. So kehren alle
bedriickt zum Totenplatz zuriick. Dort erwartet sie bereits wieder del' Geier. Er
tadelt sie wegen ihrer Schwache. Um eines Toten willen solle man nicht weinen,
nur um seiner selbst willen solle man trauern. Auf\erdem hiinge ja sowieso alles
vom karma.n abo In die Fange von Kala geraten alle, 'Weise wie Narren, Reiche
wie Arme, und einem jeden ergehe es nach seinen Taten. Daher gebe es keinen
Grund zum Trauern. Halb und halb getrostet, gehen die Angehorigen wieder
heimwarts. Unterwegs erwartet sie del' Schakal und ermahnt sie erneut: Sie
solIten in del' Liebe zu ihrem toten Sohn nicht erlahmen und sich auch nicht
ohne weiteres dem Schicksal unterwerfen; vielleicht sei es moglich, das Kind
wieder zum Leben zu erwecken. Sie kehren also wieder um, und nun bemerkt
del' Geier, er sei schon tausend Jahre alt, abel' noch nie habe er erlebt, dass
ein Toter wieder ins Leben getreten sei. Man solle sich um seine Eltern, urn
die Verwandten und Freunde kiimmern, solange diese am Leben seien - weI'
das nicht tue, begehe ein moralisches Verbrechen. Abel' zu welchem Zweck um
einen Toten weinen? So geht die wechselseitige Beeinflussung del' Angehorigen
des verstorbenen Kindes durch Geier und Schakal weiter. Schlief\lich erbarmt
sich Gott Siva del' Trauernden und schenkt dem Kind das Leben wieder.

Schlielich enthiilt das "';[ahabllarata zahlreiche und inhaltlich besonders


wichtige Einschlibe didaktischer Art, wie zum Beispiel die Bucher XII und XIII
mit den Belehrungen des sterbenden Bhi~ma an Yudhi~thira. War del' Inhalt
diesel' Unterweisung ein recht gemischter, so sind die sonstigen didaktischen
Partien des Epos vorwiegend philosophischer Natur. Eine grof\e Rolle spielt dabei del' Begriff des karman, del' fortwirkenden Tat, die eine gute odeI' schlechte
Vergeltung zur Folge hat. Ein Beispiel ist die "Erzahlung von Schlange, Tod,
Zeit und Karman".
Del' Solm del' Gautami, einer frommen Brahmanin, wird von einer Giftschlange totgebissen. Dem riichenden Jager Arjunaka gelingt es, das Reptil zu
fangen. Er bringt es del' trauernden Mutter mit dem Hinweis, es zu toten. Abel'
Gautami entgegnet, dass aus dem Toten eines Lebewesens nur neues Unheil
entstehe; auf\erdem konne ihr Sohn dadurch nicht wieder zum Leben erweckt
werden. Doch del' Jager bleibt dabei: Den Feind musse man toten; schlielich
habe ja auch Indra den Drachen Vrtra getotet. Diese grof\te Tat Indras war
in ~'gvedischer Zeit in aller Gedachtnis. In epischer Zeit waren jedoch Indra
und die mit ihm zusammenhangenden Mythen so sehr verblasst, dass ein solches "rgvedisches" Argument nicht mehr erfolgversprechend angefUhrt werden
konnte. Nun greift auch die Schlange in die Diskussion ein. Sie sei schuldlos,
denn sie sei ja nur das \Verkzeug des M~,tyu, des Todes. Daraufhin erscheint
del' Todesgott selbst und erklart, sowohl ihn als auch die Schlange trafe keine
Schuld, denn alle Existenz griinde sich auf das vVirken von Kala (Zeit odeI' auch
Schicksal). Doch del' Jager bleibt dabei, del' Schlange und dem Tod den Verlust des Jungen zur Last zu legen. Daraufhin betritt Kala selbst die Szene und
spricht die Schlange, den Tod und sich selbst von aller Schuld frei - alle hatten
nur unter dem Einfluss des karman gehandelt. Jedermann erlange das Schicksal, das er sich selbst durch seine Taten bereitet hiitte. Diese \Vorte trosten
Gautaml uber den Verlust ihres Sohnes, den sie nun als die Folge seines und
ihres karmanansieht.
Auf das Verhaltnis des Menschen zum Tode wird uberhaupt iln Epos mehrfach eingegangen, was angesichts einer blutigen Schlacht als zentralem Thema
auch nicht verwundert. Sehr einprii.gsam ist beispielsweise die" Geschichte vom
Geier, Schakal und vom toten Kind". Del' einzige Sohn einer Brahmanenfamilie
ist gestorben. Untrostlich bringen die Angehorigen den Leichnam des Kindes
zum Totenplatz. Ihr Kummer verbietet ihnen das Abschiednehmen, und weinend verharren sie dort. Da kommt ein Geier herbeigeflogen und erklart ihnen,
dass ihr iNehklagen unnutz sei. Ein Toter werde nun einmal durch nichts wieder

87

lTber alle diese didaktisch-philosophischen Pal'tien, ja iiber den gesamten


Inhalt des Epos weit hinaus ragt jedoch del' "Sang des Erhabenen", die BhagavadgTta. 6
Von allen Werken del' einheimischen Literatur hat in Indien die Bhagavadglta
nach Tiefe und Zeitdauer wohl den grof\ten Einfluss ausgeiibt, del' sich zudem
bis in die Gegenwart hinein erstreckt. Ihrem Inhalt nach ist sie ein didaktisches Gedicht, das vorwiegend philosophische, vor allem ethische, und auch
religiose Gedanken enthiilt. 1m Rahmen des Mahabllarata konstituiert sie die
Kapitel 25 bis 42 des sechsten Buches. Das \;\Terk besteht also aus 18 Kapiteln
(Gesiingen), wie denn auch das ganze Epos 18 Biicher aufweist. Eingeschaltet ist das Gedicht in den Zeitraum unmittelbar VOl' Beginn del' entscheidenden
Schlacht auf dem Kurufeld. Arjuna wird angesichts del' ihm in del' gegnerischen
Linie gegeniiberstehenden Verwandten, Freunde und Lehrer von Kleinmut befallen; es erscheint ihm - selbst fiir den Fall eines Sieges - sinnlos, gegen
ihm so nahestehende Menschen Krieg zu fiihren. Unfahig und nicht gewillt,
seine Verwandten zu toten, entspinnt sich mit seinem vVagenlenker (diesel' ist
K~'~l)a als Inkarnation des Vi~l:tU) ein Gespriich, in dem diesel' die Bedenken des
Arjuna zerstreut. Die BhagavadgTta ist also in erster Linie ein Dokument des
Vi~l:tuismus. Del' Erhabene (namlich Vi~lfU) wendet sich an Aljuna, um ihm

88

DIE EPISCHE LITERATUR

die Grundsatze pflichtgemiillen Handelns zu vermitteln.


Kernstuck seiner Belehrung bildet die Ethik, die in drei Hauptpostulaten
zusammengefasst wird. Das erste ist karman, das aktive Handeln, die Tat. Es
wird festgestellt, dass sich kein korperliches \Vesen ganz del' Taten enthalten
kann. Demzufolge lehrt K~'i?~JkVii?lfU nicht etwa die Abstinenz 170m Handeln. 1m
Gegenteil: Es besteht sogar eine Pflicht zur Aktivitat, abel' diese soll ni!?kama
sein, das heiBt, sie soll nicht nach del11~ Resultat und schon gar nicht nach Lohn
fragen, sondern durchaus selbstlos sein. Dies ist eine deutliche vVendung gegen
den vedischen Ritualismus mit seinen eigennutzigen Zielen des ,,\Vie ich dir, so
du mil''' gegenuber del' Gottheit.
Inwiefern besteht nun geradezu eine Pflicht zur Aktivitat? Jedes Lebensstadium, 170m Schuler uber den Hausvater bis zum weltfluchtigen Asketen, und
auch jeder Stand odeI' jede Kaste haben ihre eigenen Gesetze und Pflichten.
Diesen gilt es nachzukommen, und tut man das, ohne sich an die Aussicht auf
Lohn zu binden, so handelt man besser, als wenn man dem muBigen Ideal del'
Untatigkeit nachhangt. 1m Kriegsfall ist es nun einmal die Pflicht des Mannes,
gegen das Bose zu kampfen. Was K~'i?lfa hier lehrt, ist also nicht die Ethik des
Brahmanen, sondern des Ki?atriya als Reprasentanten del' weltlichen Macht.
Es spricht die Stimme des Politikers, del' gegen den Quietismus auftritt, die
Stimme des politischen Herrschers, dem an einer quietistischen Tendenz seiner
Untertanen nicht gelegen sein kann. Fur die damalige Zeit war dies also ein wenn auch begrenztes - Moment del' Fortschrittlichkeit.
Voraussetzung fUr richtiges Handeln ist abel' die zweite ethische Grundforderung des Vii?lfU-K~'i?lfa, namlich die nach Erkenntnis, nach Wissen (jiiana).
Freilich ist darunter ausschlieBlich religios determinierte Einsicht zu verstehen. Wenn del' Bhagavadglta Wissen als bestes Lauterungsmittel, als Weg zur
Vereinigung mit del' Gottheit gilt, so liegt in diesem Gedanken ein Nachhall
aus vedischer Zeit vor; wird doch die vedische Literatur nicht mude zu betonen, dass zum Himmel oder auch in den Besitz weltlicher Guter nur gelangen
kann, "yo evam veda" ("wer solches \veiB") - damit war in del' vedischen Ara
hauptsachlich del' Kenner del' Ritualvorschriften gemeint.
Die Forderung nach rechtem \Vissen und rechter Tat wird im Sinne des
Vii?lfUismus - also einer Form des Theismus - nun noch von einem dritten Grundpostulat erganzt, das in del' Bl1agavadglta im Grunde genommen die
Rolle des Hauptpostulats spielt. Wahrend Meditation und Abkehr von weltlichem Verlangen fUr die Vereinigung mit del' Gottheit gewiss von Bedeutung
sind, gilt als kiirzester Weg zum Heil dennoch bhakti, die hingebungsvolle Liebe
zu Gott. Bhakti ist strenggenommen damit ein Teil von karman, beruht abel'
wie dieses auf dem jiiana. Die Verkundung del' Gottesliebe ist fUr die Bhagavadglta charakteristisch und durchdringt das ganze Werk. KJ;i?lfa verspricht
denjenigen, die ihm bhakti entgegenbringen, Befreiung von Sundenlast, Kum-

Das Mahabharata

89

merlosigkeit, Herzensfrieden und Zugang zu ihm selbst. \Ver K~'i?lfa ehrt und
liebt, del' gelangt dereinst zu ihm. Die Bhakti-Idee hat auf das indische Geistesleben bis in die Gegenwart hinein den groBten Einfluss ausgeubtj sie ist
sogar in den philosophisch vollig abweichend strukturierten alteren Buddhismus eingedrungen und hat ihn tiefgreifend verandert. Gemessen an diesen eben
entwickelten ethischen Grundsatzen, istder Charakter del' Bhagavadglta uberwiegend theistisch-vii?lfuitisch. Ein personlicher Gott, KJ;i?lfa, fordert von seinen
Anhangern glaubige Liebe.
Abel' bei aller Bedeutung ist del' vii?lfuitische Theismus doch nur eine Komponente del' Bhagavadglta. Ein weiterer Bezug dieses vielschichtigen, komplexen vVerkes ergibt sich zu den bereits besprochenen Upanii?aden, die ebenfalls
als Quellen des in del' Bl1agavadglta vorliegenden Gedankenkonglomerats in
Betracht kommen. Ideen des Vedanta - so die Einheit von Individual- und
vVeltseele und die Erklarung jedweder Individuation als Tauschung - lnden
sich in del' Bhagavadglta so stark vertreten, dass manche Stellen des \Verkes
ohne weiteres in einer Upa,nii?ad stehen konnten. Mehrfach wird die Ritualistik
abgelehnt oder die Darbringung von Opfern um einer vViedervergeltung willen
verurteilt. Auch die Degradation del' vedischen Gotter, wie sie schon fUr die
Brahmalfas und mehr noch fUr die Upanii?aden typisch ist, lndet sich wieder.
Die Unsterblichkeit del' Seele leitet die Bhagavadglta sogar direkt aus einem
Zitat del' Katha-Upani!?ad her. Auch die in den Upanii?aden dominierende Kategorie del' vVelt- oder Allseele, das Brahman, erscheint in modilzierter Form
in del' Bhagavadglta wieder: Das Brahman ist hier del' MutterschoB, und Gott
ist das zeugende \Vesen -- eine beispiellose religionsgeschichtliche Kontamination. Und wahrend sich K~'i?lfa meist selbst als personlichen Schopfergott bezeichnet, ist doch auch verschiedentlich das Brahma,n das alleinige und hochste
Weltprinzip. Es ist daher schon die Ansicht geauBert worden, dass die Bhagavadglta durchaus im Licht del' jungeren Upanii?aden zu sehen sei. Danach
ware die Brahman-Atman-Identitat die Grundidee des Werkes; sie ware also
nicht etwa einem urspriinglich theistischen Gedicht aufgepfropft worden. Einen Ausgleich diesel' Standpunkte suchte man dahingehend, dass schon del'
ursprungliche Text nicht reinen Theismus, sondern Theismus in Verbindung
mit Pantheismus gelehrt habe. Wie dem auch sei, es ist unbestreitbar, dass die
Grundelemente del' Bhaga,va,dglta in den jungeren Upanii?aden zutage treten,
dass sie abel' andererseits durch eine theistische Reformlehre erganzt wurden.
Ebenfalls mit den vVurzeln bis in die jungerenUpanii?aden zuruck reicht eine
weitere Komponente des beruhmten Lehrgedichtes: die mit Yoga kombinierte
Sarnkhya- Philosophie. Sie ist in wenigen Worten schwer zu beschreiben, zurnal sie in verschiedenartigen Aspekten auftritt. 1m wesentlichen beinhaltet das
Sari1khya einen ursprunglichen Dualisrnus von Natur und Geist, versucht also
- naturlich vergeblich - , die Grundfrage del' Philosophie auf vermittelndem

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

\iVege zu lasen. Beide, Natur und Geist, gelten als anfangslos und ewig. Bestimmte Richtungen des Sarilkhya kommen somit ohne einen Gott aus: Die
Seele ist erlast, wenn sie ihre Verschiedenheit vom Karper erkennt - sie umkleidet sich ja nur mit den einzelnen Karpern, ohne mit ihnen eins zu werden.

Erst allmahlich kommt del' spezielle technische Sinn diesel' Wode zur Anwendung. Unter Abwagung aller vorgebrachten Argumente wird man jedoch zu
konzedieren haben, dass Elemente des Salnkhya-Yoga in der Bllagava,dglta jedenfalls vorhanden sind und besonders die ethische Konzeption des Werkes
nachhaltig beeinflusst haben.

90

Andere Richtungen des Samkhya amalgamieren sich dagegen mit Theismus


beziehungsweise Pantheismus, und natiirlich sind es ihre Gedanken, die in der
theistisch orientierten Bllagavadgltii vorzugsweise zum Ausdruck kommen. Fiir
die Ethik des Werks ist deren Sarilkhya-Komponente von grater Bedeutung.
Die Seele gilt nach der Vorstellung des Samkhya fiir unzerstarbar, ewig, ungeboren, nicht schwindend, alldurchdringend, nicht wandelnd, von alters her bestehend, nicht offenkundig, undenkbar und unwandelbar (II, 20, 24-45). Zerstart
werden kannen also nur Karper; die Seele aber wechselt den Karper wie dieser
die Kleider (II, 22). Man erkennt die Gefahrlichkeit der Konsequenzen dieser
dualistischen Lehre. Mit ihrer Annahme hat man eine Rechtfertigung fUr jegliche Gewalttat: Der Seele geschieht ja nichts Schlimmes, wenn der prinzipiell von
ihr verschiedene Karper tatet oder getatet wird. Dies war so recht die Ideologie
des altindischen Despotismus, der seit der Bildung von Grofireichen in Indien
(6. J ahrhundert v. Chr.) herrschenden, wenn auch nicht alleinigen Staatsform.
Aber auch spater, ja noch im 20. Jahrhundert, hat sie zur Rechtfertigung des
individuellen Terrors gedient, ebenso wie K~'~lfa mit ihr die Entfesselung der
blutigen Mahabharata-Schlacht zu beschanigen versuchte.
Das an sich atheistische Samkhya-System wurde vor allem durch die enge
Verbindung mit Yoga-Ideen theifiziert. Das Wort "Yoga", das je nach dem
Kontext verschieden zu iibersetzen ist, bedeutet in transitivem Sinne die Ver"
einigung, namlich des Individuums, mit dem Allgott, der \iVeltseele. Der Weg
dazu fUhrt iiber die Andacht, Kontemplation und Versenkung. Die Voraussetzung dafiir, auf diesem Wege zur Erkenntnis des Vi~lfU als des Allgottes zu
gelangen, ist aber samatva, del' Gleichmut del' Seele (VI, 20, 23). Nicht jeder
besitzt ihn. KJ;~lfa lehrt die Wiedergeburt entsprechend den in der beendeten
Existenz vollbrachten Taten; erst allmiihlich bildet sich dabei die Fahigkeit
hemus, moralisch so hoch zu steigen, um ein Yogin werden zu kannen.
Wahrend der Einfluss des Theismus und der Brahman-Atman-Identitatslehre
der U pani~aden auf die Bllagavadgltii unbestritten blieb, ist der Salnkhya-YogaEinfluss in Frage gestellt worden. Der beriihmte Kommentator Salnkara, der
um 800 gelebt hat, verneint ihn iiberhaupt; Samkhya bedeutet nach seiner Auslegung in der Bllagavadgltii "Wissen", Yoga aber "Tat". Mag man diese Deutung auch als willkiirlich ansehen, so ist doch zuzugeben, dass im Gebrauch der
Salilkhya-Termini in den Upani~aden und in del' Bllagavadgltii nicht unwesentliche Unterschiede bestehen. Ferner ist zu beriicksichtigen, dass die erwa,hnten
Termini auch innerhalb des Lehrgedichtes selbst eine Entwicklung durchmachen. Zu Beginn bedeutet Salnkhya einfach die Theorie und Yoga die Praxis.

91

Dies alles lasst erkennen, dass die Bllagavadglta alles andere als homogen
ist. Speziell ihre Ethik ist eine Eklektik unterschiedlicher, ja gegensatzlicher
Lehren. Theismus, Asketil<:, Dualismus, Yoga, Pantheismus und mitunter auch
ein pragmatischer Materialismus bilden in ihr ein gewaltsam zusammengefasstes Gewirr. Vor allem faUt del' ungelaste Widerspruch zwischen quietistischer,
sich nach Erlasung sehnender Asketenmoral und del' Moral des aktiven Handelns ins Auge. Auch an anderen Widerspriichlichkeiten fehlt es nicht. So wird
Versenkung fiir haher als selbst das Wissen bezeichnet (XII, 12); anderenorts
gilt del' Wissende als K~'~lfas Selbst (VII, 18). Ein eklatanter Widerspruch zeigt
sich auch in der Haltung del' Bllagavadgltii zum Veda. Einerseits wird iiber die
vedische Ritualistik ablehnend, fast verachtlich geurteilt (II, 42); an anderer
Stelle wird das Opfer als magische Kraft, die alle Wiinsche erfUllt, glorifiziert
(III, 10). Und wie vertragt sich dieses Streben nach WUllscll-ErfUllung mit del'
anderwarts so eindringlich postulierten wunsch- und begierdelosen, rein auf
Pflicllt- Erfiillung gerichteten Tat?
Es hat eine grofle Zahl von Versuchen gegeben, diese und andere Widerspriiche zu erklaren. So weisen nach der Auffassung von Richard Garbe die
Bllagavadglta und andere philosophische Texte des Malliibllarata in ihrer jetzigen Form nichts Urspriingliches auf, sondern sind jiingere Entwicklungen und
Kontaminationen verschiedenartiger Lehren. Nach Garbe ist die Bllagavadglta
das Produkt eines philosophischen Synkretismus. Fiir Paul Deussen stellt sich
die Sachlage jedoch andel'S dar. Er sieht in diesem Lehrgedicht keine Misch-.
sondern eine Ubergangsphilosophie. In diesem Zusammenhang legt er grofie~
Wert auf die Feststellung, dass das Malliib1liirata nach Sprache, Metrik und
insbesondere nach seinem philosophischen Gehalt eine Briicke zwischen den
Upani~aden und der klassischen Zeit bildet. Speziell die Bllagavadgltii vermittele zwischen ihnen.
Eine dritte Gruppe von Forschern vertritt die Meinung, dass die der Bllagavadglta innewohnenden Widerspriiche auf rationalem Wege iiberhaupt nicht zu
klaren seien. Diese Auffassung wurde schon von Wilhelm v. Humboldt inauguriert, spateI' von K. T. Telang und R. G. Bhandarkar prazisiert und in neuereI'
Zeit besonders von F. Edgerton ausgebaut. Diese Indologen halten dafUr, dass
man die Bllagavadgltii nicht mit logisch-philosophischen Mafistaben messen
diirfe; sie sei vielmehr vom poetisch-mystischen Standpunkt zu bewerten.
Obwohl alle aufgefUhrten Hypothesen sehr wohl jeweils geeignete Argumente
zu ihrer Stiitzung heranziehen kannen, hat doch del' Standpunkt R. Garbes das

92

Das Mahabharata

DIE EPISCHE LITERATUR

meiste fUr sich. tTbergangsphilosophien wie beim Sarnkhya hat es zwar gegeben,
doch ein ganzes ideologisches Konglomerat wie die Bllagavadglta kann nicht als
bloBes tJbergangsprodukt gedeutet werden. Andererseits ist trotz des bedeutsamen poetischen Gehalts des Lehrgedichtes festzustelIen, dass es eine ganz bestimmte politische Absicht, namlich die Fuhrung eines blutigen Krieges - bei
dem sich nicht zuletzt Verwandte gegeniiberstehen - ideologisch zu fundieren
bestrebt ist. Man kann sich also nicht auf eine bloBe mystisch-poetische Betrachtungsweise zuruckziehen. Der Verfasser des Gedichtes versucht vielmehr,
diverse der zu seiner Zeit besonders hervortretenden philosophischen Anschauungen zu einem System zusammenzufassen. Die Bllagavadglta wurde damit zu
einem klassischen Beispiel des literarisch-philosophischen Eklektizismus.
Eine weitere Frage ist die, ob das Gedicht von Anfang an ein Teil des
1\!Iallabllarata gewesen ist. K. T. Telang war Verbeter derjenigen Richtung,
die eine originare Zugehorigkeit der Bllagava,dglta zum Mahabharata annahm.
Uberzeugender jedoch ist die Meinung von M. Winternitz. Danach hatte es
im lWallabharata ursprunglich nur einen kurzen Dialog zwischen Arjuna und
seinem Wagenlenker gegeben. Die Bhagavadglta existierte nebenher als unabhangiges Werk und wurde erst nachtraglich ins Epos eingefugt. Es ist in
der Tat mit dem Gang der epischen Handlung kaum zu vereinbaren, dass gerade unmittelbar vor dem Beginn einer entscheidenden Schlacht eine lange
philosophische Belehrung stattgefunden haben sollte.
'Vas die absolute Chronologie betrifft, so ist es nach dem jetzigen Stand unserer Kenntnisse sehr wahrscheinlich, dass die Bhagava,dglta im 4. bis 3. Jahrhundert v. ChI. entstand und im 2. Jahrhundert n. Chr. in das Mahabharata
eingeschoben wurde. Die Konservierung des Textes ist seither eine sehr gute
gewesen. Dazu mag auch die runde Zahl von 700 Versen beigetragen haben.
Der dichterische Rang der GTta ist ebenfalls unterschiedlich bewertet worden.
1. v. Schroeder etwa schatzte sie weitaus hoher als R. Garbe und M. 'Vinternitz.
Es ist unbezweifelbar, dass die Bhagavadglta hum eine so tiefgreifende Bedeutung erlangt hiitte, wenn sie nicht in das poetische Gewand gekleidet worden
ware, das sie tragt und das besonders im XI. Gesang einem sternenfunkelnden
Mantel gleicht.
Arjuna sprach:
1. Mir zuliebe ist das hochste,
geheimnisvolle, von hochster Weisheit erfullte

'Vort von dir gesprochen worden.


Dadurch ist diese meine Betorung geschwunden.
2. Denn 'Verden und Vergehen der Geschopfe
sind durch mich ausfiihrlich vernommen worden

von dir, 0 Lotosblattaugiger,


und deine unvergangliche Erhabenheit.
3. So wie du hie!' dein Selbst beschrieben hast,
o hochster Herr,
mochte sehen ich deine gottliche Gestalt,
erhabenster Geist.
4. 'Venn du meinst, dass diese
von n1ir geschaut werden kann, 0 Herr,
daIm, 0 Herr der Andacht, zeige mir
dein unvergangliches Selbst!
Der Erhabene sprach:
7. Die ganze 'Welt schaue jetzt,
die bewegliche und unbewegliche,
hier auf einer Stelle, in meinem Leib, vereinigt und was du sonst noch sehen mochtest.
8. Doch kannst du mich nicht sehen
mit diesem deinem eigenen Auge.
Ein himmlisches Auge gebe ich dir;
schaue meine erhabene Macht.
Arjuna sprach:
18. Du bist das Unzerstorbare, das hochste Wissenswerte;
du bist der hochste Schatz dieses ganzen Alls.
Du bist der unvergangliche Huter der ewigen Gerechtigkeit.
Ais ewiger Urgeist bist du von mir begriffen worden.
19. Ais frei von Anfang, Mitte, Ende, unendlich kraftvoll,
mit unendlichen Armen, mit Mond und Sonne als Augen,
erschaue ich dich, dessen Mund wie leuchtendes Opferfeuer ist,
mit deinem Glanz dies All erwarmend.
20. Was zwischen Himmel und Erde ist, wird ja von dir allein ausgefUlIt,
wie auch alle Himmelsgegenden.
'Venn sie deine wunderbare, gewaltige Gestalt sieht,
erbebt diese Dreiwelt, 0 Erhabener!

Der Erhabene sprach:


52. Diese sehr schwer zu schauende Gestalt,
die du von mir gesehen hast -

93

94

Das Maha:bharata

DIE EPISCHE LITERATUR

selbst die Gotter sehnen sich immerfort


nach dem Anblick dieser Gestalt.
53. Weder bin ich durch die Veden
noch durch Askese, noch durch Spende und Opfer
in dieser Gestalt zu sehen,
wie du mich gesehen hast.
54. Aber durch keinem anderen geltende Hingabe
bin ich in dieser Gestalt, 0 Arjuna,
dem 'Vesen nach zu erkennen und zu schauen und das ist der vVeg, urn in mich einzugehen, 0 Feindezuchtiger!
55. 'Ver urn meinetvvillen tatig ist, mich als Hochsten achtet,
mich liebt und frei von Anhaften ist,
wer frei von Feindseligkeit gegeni.iber allen 'Vesen ist,
der gelangt zu mir, 0 Panqu-Sohn!
(Ubers.: Klaus Mylius)
Es ist gewiss kein Zufall, dass die Bbaga'vadglta zu den ersten altindischen
'Verken gehorte, die in Europa bekannt wurden. Schon im Jahre 1785 wurde sie
von Charles Wilkins ubersetzt. Glucklich fUr das weitere Schicksal des Gedichts
war auch der Umstand, dass es 1823 eine hervorragende Edition durch August
v. Schlegel erfuhr, der ihr eine lateinische Ubersetzung beifUgte. Durch diese
wiederum lernte Wilhelm v. Humboldt die Bbagavadglta kennen und trug durch
sein begeistertes Urteil wesentlich zum weiteren Bekanntwerden des Gedichts
bei.
Dennoch ist es durchaus nicht leicht und nur andeutungsweise moglich, die
Ursachen fUr die so au:Berordentlich tiefgreifende 'Virkung des Gedichts zu
ergrunden. Die Bl1aga.vadglta ist speziell ein heiliges Buch der Bhagavatas, einer
vi~lfuitischen Sekte; allgemein ist sie aber ein Erbauungs- und Trostbuch fUr
die Mehrheit der Hindus uberhaupt. Kaum etwas konnte ihre Popularitat besser illustrieren als die Tatsache, dass sie in Indien schlechthin "die Glta" ("der
Gesang") genannt wird. Immer und immer wieder ist das 'Verk kommentiert
und neu gedeutet worden. Die beruhmtesten Vertreter des indischen Geisteslebens haben uber die Jahrhunderte hinweg ihren Stolz darein gesetzt, zur Schar
der Glta- Kommentatoren zu gehoren; wir nennen von ihnen hier nur Sali1kara,
Ramanuja, Vallabha, Nimbarka, aus neuerer Zeit B. G. Tilak, SrI Aurobindo
Ghosh und M. K. Gandhi.
Und dieses gewaltige Ansehen hat sich das Werk trotz einiger Momente
erworben, die ihm an sich entgegenzuwirken geeignet sind. Das sind einmal
die zahlreichen ihm innewohnenden Widerspruche. Das ist aber auch der fast
vollige Mangel des Textes an einer Entwicklung seiner Gedanken, insbesondere
in dem ganzen dem XI. Gesang folgenden Teil. Wie konnte es also zu einer

95

so gro:Ben kulturgeschichtlichen und politischen Bedeutung der Bbagavadglta


kommen?
Es ist zunachst- zu betonen, dass in der Geschichte des indischen Idealismus
das additive, nicht das substitutive Denken vorherrschte. Schon im vedischen
Pantheon konnte ein Gott sehr wohl zeitweilig die Aufgaben eines anderen ubernehmen, und iihnlich unscharf waren spater die meisten philosophischen Systerne konturiert. Die der Bbagavadglta inhiirenten 'Viderspruche stellen sich
vielen Indern also mitnichten als solche, sondern vielmehr als Reichtum und
Vielfalt der Ideen dar. Und eben hier sehen wir den Hauptgrund fUr die gewaltige Ausstrahlungskraft dieses Gedichtes. ,,'Ver vieles bringt, wird jedem
etwas bringen", ist hier das passende Schhisselwort. Die Glta umfasst eine so
breite philosophische Palette, dass sie die Anhiinger der verschiedensten idealistischen Spielarten bis zum pragmatischen Materialismus zufriedenzustellen
vermag. Ob es der Verfechter aktiven Handelns oder der nach Erkenntnis Strebende oder der die mystische Vereinigung mit Gott Suchende ist - ihnen allen
hat die Bbagavadglta etwas zu sagen. Der Pragmatiker, der vedische Ritualist,
der Asket, der Dualist, der Monist - sie alle empfangen von ihr Erbauung,
Trost und Stiirkung. Und sie empfangen es durch das Mediumeiner edlen, begeisternden, wahrhaft dichterischen Sprache. So nimmt es nicht wunder, wenn
sich das Gedicht Seele und Sinne Hunderter von Millionen Menschen erobert
hat.
Damit beschlie:Ben wir die Besprechung des eigentlichen Mababl1arata und
haben uns nun noch seinem Appendix, dem Harivarilsa, zuzuwenden. 7
Der Harivamsa wird von der orthodoxen Tradition als Nachtrag zum Mababl1arata angesehen. In Wahrheit ist er aber ein Pura1].a, denn es treffen auf ihn
die im Abschnitt uber die Puralfas zu findenden Merkmale zu. Das Werk hat einen rein iiu:Berlich hergestellten, aber keinen inneren Zusammenhang zum Epos.
Mit seinen immerhin 16374 Slohs nimmt es in der Literaturgeschichte aber
dennoch eine nicht zu ubergehende Rolle ein. Vorgetragen von Vaisampayana
ist es - wie das Epos - vorwiegend eine Verherrlichung des Vi~lfU. Der Form
nach ist es jedoch kein Epos, sondern im wesentlichen eine Aneinanderreihung
von Legenden. Das ganze 'Verk zerfallt in drei Teile. Sie sind voneinander so
stark unterschieden, dass der Harivam.sa keinesfalls das vVerk eines einzigen
Dichters sein kann.
Der erste Teil fUhrt den Namen Harivamsaparvan und hat dem Gesamtwerk
seinen Titel gegeben. Hier findet man eine Genealogie der sogenannten Sonnendynast ie, das hei:Bt des Ik~vaku und seiner Nachfahren. In diese Hauptthematik
sind aber auch Stucke ganz anderer Art eingebettet, zum Beispiel diverse Legenden und eine Abhandlung uber den Ahnenkult. Sodann wird die von Atri
abgeleitete Monddynastie behandelt. Hier findet sich auch eine weitere Version
der Geschichte von Pururavas und Urvasl, die sich eng an die im ,~atapatba-

96

DIE EPISCHE LITERATUR

Brahmal;Ja enthaltene Fassung anlehnt.

Der zweite Tei1 ist der wichtigste des vVerkes. Er heit Vi9~lUparvan, und dies
zu Recht, denn er ist fast ausschlie1ich der Inkarnation des Vi9lfU a1s Kr9lfa
gewidmet und beschreibt dessen He1dentaten und Liebesabenteuer. Del' Inhalt
des Vi 9l,lUparvan solI hier kurz geschi1dert werden:
In Mathura hen'scht ein grausamer Konig namens Karnsa. Diesel' erfahrt
eines Tages von dem vVeisen Narada, dass er, Kamsa, dereinst vom achten
Sohn seiner Tante Devakl getotet werden wurde. Kari1sa handelt ohne Skrupel,
um der Prophezeiung zu entgehen. Sechs Kinder hat Devakl bereits nach deren
Geburt durch Karnsa ver10ren, da geht sie mit einem siebenten schwanger.
Dieses Kind ist niemand anders als Rama, und es wird rechtzeitig vor Karnsas
Nachstellungen durch Verpfia,nzung in einen anderen Mutterscho gerettet. Das
achte Kind ist Kr9lfa se1bst. Er wird zu seiner Rettung nach der Geburt mit der
Tochter des Hirten Nanda vertauscht. Zusammen mit Rama wachst er in del'
Fami1ie des Nanda auf. Herangewachsen, begibt er sich auf vVanderschaft und
kommt zur Yamuna. Dort haust der Sch1angenkonig Kaliya, der die Yamuna
vergiftet. K~'9lfa aber besiegt ihn. Nun hu1digt ihm sogar der groe Indra.
Kr9lfa vertauscht dann fUr eine v~Tei1e die Kriegs- mit den Liebesabenteuern und
vergniigt sich - vom Harivamsa breit ausgema1t - mit den schonen Hirtinnen.
Inzwischen hat Karnsa erfahren, dass K~'9lfa lebt. Voll tuckischer Gedanken la,dt er ihn zu sich ein. Kr9lfa fo1gt der Aufforderung. Del' Konig will ihn
durch ausgesuchte starke Kampfer toten lassen, doch werden sie aIle von Kr9lfa
besiegt. Nun muss Karnsa selbst eingreifen und versucht, Kr9lfa zu verjagen.
Dabei findet er se1bst den Tod. Doch der Schwiegervater des Kamsa, namens
Jarasandha, will dessen Tod rachen. Er zieht mit einem Heer vor Mathura,
wo jetzt K~-9lfa residiert, und belagert die Stadt. Seine mehrfach vorgetragenen Angriffe werden abel' immer wieder zuruckgesch1agen. In del' Fo1gezeit besteht K~-9lfa noch viele weitere Abenteuer, und nicht immer sind es kriegerische.
Schon lange war sein Sinn auf die schone Rukmi, die Tochter des Konigs von
Vidarbha, gerichtet. Abel' deren Vater hatte sie bereits dem Sisupala zur Frau
versprochen. Kr9lfa lost den gordischen Knoten auf seine vVeise: Er raubt die
Rukmilfl. Deren Bruder Rukmin versucht, sie zu befreien, abel' naturlich wird
er von K~-9lfa besiegt. Es wird nun weitel' erzahlt, dass K~'9lfa mit del' Rukmil)l
zehn Sohne hatte, dass er abel' auer ihr noch weitere 16007 Frauen heiratete.
Noch eine ganze Zahl von Legenden wird hier angereiht. So wachst im Himmel der Parija,ta-Baum, der dem Indra selbst gehort. Eine del' vielen Frauen
K~-9lfas wunscht sich diesen Baum ganz und drangt Kr9lfa, ihn ihr zu verschaffen. K~-9lfa gibt ihr schlie1ich nach und gerat in einen Kampf mit Indra, del'
erst durch die Gottermutter Aditi gesch1ichtet werden kann.
Eingeschoben ist hier eine rein sivaitische Passage. Es wird davon berichtet.
wie Siva den tausendkopfigen Damon Andhaka besiegt und totet.
'

Das Mahabharata

97

Del' Damon Nikumbha hat einem Brahmanen seine Tochter namens Bhanumatl gestohlen. K~-9lfas Sohn Pradyumna bringt die Geraubte wohlbehalten zuruck;
K~'9Jfa totet den Damon.
Nachdem sich das Buch ausfuhrlich mit dem eben genannten Pradyumna
beschaftigt hat, schlieflt es mit del' Legende von Bana. Aniruddha. del' Solm des
Pradyumna, gerat in Konfiikt mit dem Damonenk6nig Balfa. vV~,hrend K~-9lfa
natu~'lich an die Seite Aniruddhas tritt, wird Balfa, der zunachst uberlegen ist.
von Siva unterstutzt. Dies fuhrt zu einem schrecklichen. die Welt verheerenden
Kampf zwischen Vi 9l,lU und Siva. Erst Brahman besanftigt die beiden und stiftet
Frieden, indem er erklart, dass Vi 9lf U und Siva in Wahrheit identisch sind.
Das dritte Buch des Harivamsa fUhrt den Namen Bhavi 9yapa.rvan, um anzudeuten, dass es sich mit del' Zukunft beschaftigt. Es besteht einfach aus einer
Anzah1 aneinandergereihter Puralfa-Texte. Die Beschaftigung mit del' Zukunft
sch1agt sich in Prophezeiungen nieder, die der vVelt eine auflerst sch1echte Periode, das sogenannte Ka1i-Zeitalter, voraussagen. Re1igionsgeschicht1ich interessant ist sodann ein Abschnitt, in welchem sich Siva und Vi 9lf U gegenseitig preisen - offenbar eine notwendig gewordene Konzession an den Sivaismus. Erst
ganz zum Sch1uss stellt der Harivamsa einen allerdings sehr 10ckeren und auflerlichen Bezug zum Mahabl1arata her, indem er das Horen von Mal1abharata und
Harivam,sa preist.
Es konnten hier nur einige del' Grundzuge und der wichtigsten Episoden des
Mahabharata vorgetragen werden. Abel' auch sie werden bereits gezeigt haben.
dass dieses grofle Werk eine unerschopfiiche Quelle unseres Wissens vom a1ten
Indien ist, die zudem keine "B1itzlichtaufnahme" eines engbegrenzten Zeitraumes vermittelt, sondern viele Jahrhunderte altindischer Gesellschaftsentwicklung widerspiege1t.

Anmerkungen
Altere Ausgaben sind die sag. Calcuttaer Edition (1834-1839), die sag. Bombayer Edition (1862-1888), die Edition von P, Ch. Roy (1882 ff,) und noch andere mehr. Die erste
kritische Ausgabe wurde von V. S, Sukthankar, S, K. Belvalkar und P. 1. Vaidya erarbeitet und erschien mit diversen Kommentatoren in 19 Biinden (Poona 1933-1966); daraus
allein der Text in vier Biinden (Poona 1971-1975).
Eine Gesam.tiibersetzung wurdevon P. Ch, Roy besorgt (Calcutta 1883-1896; zwolfbiindig
III 3, Aufl, Delhi 1972-1976). Ubersetzung auch von M, N, Dutt (7 Bde., zuletzt Delhi
1988) Eine neue, dem jetzt erreichten Kenntnisstand entsprechende Gesamtiibersetzung
war unter der Autorschaft von J, A. B. van Buitenen auf sieben Biinde geplant (Chicago
1973 ff.), ist aber unvollendet geblieben. Englische Prosaiibersetzung von K. M. Ganguli
(5, Aufl., Delhi 1991).
2 tiber das M~ahabharata gibt es zahlreiche Studien zurn Gesamtwerk und zu Einzelfragen. Eine sehr gute Gesamtiibersicht gibt H. Oldenberg: Das Mahabharata, Seine Ent-

98

DIE

EPISCHE LITERATUR

stehung, sein Inhalt, seine Form (Gottingen 1922). Inhaltsreich, aber umstritten ist A.
Holtzmann: Das Mahabharata und seine Teile (IGel 1892-1895, Neudruck Osnabruck
1971); H. Gehrts: Mahabharata. Das Geschehen und seine Bedeutung (Bonn 19(5); ein
gleiches Urteil gilt fur J. Dahlmann: Das Mahabharata als Epos und RecMsbuch (Berlin
1895). Sehr gut fundiert dagegen ist E. W. Hopkins: The Great Epic of India, Its Character and Origin (New York 1901, Neuausgaben New Haven 1920 und Delhi 1993). Das
asthetische Niveau untersucht R. K. Sharma: Elements of Poetry in the Mahabharata
(1964). Zudem gibt es eine groBe Anzahl lexikalischer Arbeiten ZUIll Epos, von denen
hier nur wenige genannt werden konnen. Eine der ersten und richtungweisenden ist die
von H. Jacobi: Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Konkordanz der Calcuttaer und

Bombayer Ausgabe (Bonn 1903, Neudruck Darmstadt 1963). Ein Standardwerk lieferte
auch S. Sorensen: Index to the Names in the Mahabharata (London 1904-1925, Neudruck
Delhi 19(8). Ein ausgezeichnetes, materialreiches Register aller im Epos vorkommenden
Eigennamen bietet Vettam Mani: PuraIJ.ic Encyclopaedia (4. Auff., Delhi 19(9). P. L.
Vaidya erarbeitete einen sechsbandigen Index aller Viertelverse: PratTka-Index of the
MaMbMrata (Poona 1967-19(2).
3 Es gibt eine ganze Anzahl von Kurzfassungen und Nacherzahlungen des Inhalts des
Mahabharata. Zum Teil schon sehr ins Detail gehend ist die Darstellung bei S. Lefmann:

Geschichte des alten Indiens (Berlin 1890). Von selbststandigen Nacherzahlungen ist die
Monographie von B. Roy (Dusseldorf und Kiiln 1961, 23. Tsd. 1986) am bekanntesten
geworden. Eine Rezitation des Epos auf 200 Tonbandkassetten zu je 90 Minuten von P.
Lal erscheint in Calcutta.
4 Die Nala-Geschichte wurde herausgegeben von B. Liebich in seinem Sanskrit-Lesebuch
(Breslau 1905). Eine Ubersetzung lieferten H. C. Kellner (Leipzig 1885) und A. Wezler
(RUB, Nr. 8938, Stuttgart 1965). Eine Ausgabe zusammen mit Vokabular und Ubersetzung verdanken wir M. \Villiams; das \tVerk erschien als Bd. 53 der Chowkhamba Sanskrit
Studies (Varanasi 1965). Ausgabe zusammen Init dem Nala-Lied auch von \tV. Caland
(Utrecht 1917, Neudruck Wiesbaden 1982).

5 Die SavitrT-Geschichte wurde ebenfalls von H. C. Kellner iibersetzt (Leipzig 1888).


6 Fur das Verstandnis der BhagavadgTta grundlegend war die Ausgabe von A. W. v. Schlegel (Bonn 1823); in der 2. Auff. bearbeitet von Ch. Lassen (Bonn 1846). Die heute giiltige
kritische Ausgabe, die auf der Poonaer kritischen Gesamtausgabe des Mahabharata beruht (Poona 1945), hat S. K. Belvalkar besorgt. Daneben gibt es eine Flut indischer
Editionen, die oft religios-propagandistischen Zwecken dienen und entsprechend kommentiert sind.
Nach der englischen Ubersetzung durch Ch. Wilkins (London 1(85) wurden Teile der
BhagavadgTta erstmalig ins Deutsche iibertragen von F. v. Schlegel: Uber die Sprache
und Weisheit der Indier (Heidelberg 1808). Verfehlt waren die Ubersetzungen von J.
Lorinser (Breslau 1869) und F. Hartmann (Braunschweig 1892). Sehr beachtlich dagegen
die Prosaiibersetzung von K. T. Telang als Bd. VIII der Sacred Books of the East (Oxford
1882, Neudruck 1963). Telang iibersetzte in diesem Band noch zwei weitere philosophische
Stiicke aus dem Mahabharata, namlich das SanatsujatTya aus dem 5. und die Anuglta
aus dem 14. Parvan. Ausgezeichnet und grundlegend ferner die Arbeit von R. Garbe: Die

Das Ramayal).a

99

BhagavadgTta, aus dem Sanskrit iibersetzt, mit einer Einleitung tiber ihre urspriingliche
G~stalt, Ihre Lehren und I~! Alter (Leipzig 1905, Neudruck Darmstadt 19(8). Weniger
kntisch distanzi!,rt ist die Ubersetzung von P. Deussen (Leipzig 1911). Eine sprachlich
gute Leistung, die ab~r durch ideologische Missgriffe und Fehldeutungen verdunkelt wird.
i.~t L. v. Schroeders U?ersetzung (Jena 1912, Neuausgabe Koln und Diisseldorf 1965).
Ubersetzung mIt Emieltung und ausfiihrlicher Annotation auch von G. Lietz (Stuttgart
1961), K. Mylius (in RUB, Nr. 814, Leipzig 1980) und H. Maldoner (Hamburg 1986).
Zur Bhagavadglta-Literatu~.gehorenauch zahlreiche exegetische Werke. Sie wurden eroffnet von \tV. v. Humboldt: Uber die unter dem Namen Bhagavad-GTta bekannte Episode
des Mahabharata (Berlin 1825/26). Von spateren Arbeiten erlangte die Studie von F. Edgerton (Chicago 1925) Bedeutung. In Indien gibt es eine groBe Zahl einschlagiger Werke
mIt stark divergierenden politischen Tendenzen (A. Ghosh, S. Radhakrishnan). Wissenschafthch besser fundiert ist die Studie von D. D. Vadekar (Poona 1928). Den fragwurdigen Versuch der Rekonstruktion einer Ur-Glta unternahm R. Otto: Die Urgestalt der
Bhagavad-GTta (Tiibingen 1934). Sehr wichtig dagegen der Beitrag von W. Ruben: Die
Lehre yom Handeln in der BhagavadgTta (Festschrift fur W. Schubring, Hamburg 1951).
Interessante Aspekte enthalt die Arbeit von K. N. Upadhyaya: Early Buddhism and the
BhagavadgTta (Delhi 1971). Die umfassendste Studie iiber die geschichtlichen Auswirkungen der Glta, 763 Seiten umfassend, von P. N. Bazaz: The Role of BhagavadgTta in
IndIan HIstory (New Delhi 1975).

7 Der Harivarilia wurde herausgegeben von Ramchandra Sastrl (Paana 1936). Die erste
kritische Ausgabe besorgte P. L. Vaidya (2 Bde., Paana 1969-1971). Beziiglich der Ubersetzungen s. Anm. 1.

3. Das Ramayal;w.

Das zweite groJ3e altindische Epos ist das Ramayal}a.. 1 Es gilt als das erste im
Stile del' Kunstdichtung (kavya) verfasste Werk, und sein Verfasser wird als
"erster Kunstdichter" (adikavi) bezeichnet. Dies ist nicht unberechtigt, sofern
man in Betracht zieht, dass das Ramayal}a die neue Stilrichtung erst anbahnt
und zwischen Volks- und Kunstdichtung einen Mittelweg nimmt. Man darf
namlich den Satz aufstellen, dass die altesten Werke del' Kunstdichtung auch
noch die groJ3te Schlichtheit aufweisen. 1m Ramayal}a bezieht beziehungsweise
beschrankt sich del' Kavya-Stil hauptsachlich auf J\1etaphern und Vergleiche,
die ihrerseits wieder vorwiegend auf Naturbeschreibungen bezogen sind.
Nach del' iJ+dischen Tradition erhielt del' Adikavi Valmlki von Brahman selbst
den Auftrag, das Epos zu verfassen. Daran ist so viel real, dass, nach Inhalt und
Form des Ramayal}a zu urteilen, sehr wohl ein einzelner Dichter del' Verfasser
wenigstens des groJ3ten Teils des Epos gewesen sein kann. Seine Geschlossenheit
steht unvergleichlich hoher als die des jV1ahabhaTata, wie es denn iiberhaupt
vielfaltige, noch zu beriihrende Unterschiede zwischen den beiden Epen gibt.
In seiner jetzigen Gestalt besteht das Ramayal;Ja aus sieben piichern (kal;J9a ,
den paTvan des jV1ahabhaTata entsprechend) und etwa 24000 Slokas.

100

DIE EPISCHE LITERATUR

Kalfqa I fuhrt den Namen Balakalfqa und stellt, ahnlich wie das Mahabha:rata,
zunachst die Hauptpersonen vor. Hierbei zeigt sich sogleich, dass das Epos die
Verherrlichung des Visup in seiner Inkarnation als Rama zum Zweck hat. In
Ayodhya herrschte der Konig des Landes Kosala, namens Dasaratha. Er litt
sehr darunter, dass er kinderlos war. Um einen Solm als Thronfolger zu erhalten, brachte er ein Rossopfer (Asvamedha) dar (man sieht, wie lange die
vedischen Einrichtungen noch nachwirkten). Zu dieser Zeit fiihrte gerade der
Damonenfurst Ravalfa Krieg gegen die Gotter und bedrangte sie schwer. Sie
wandten sich daher an ViSilfU mit der Bitte, den Ravalfa zu besiegen und die
Gefallr von ihnen abzuwenden. Daraufhin wird ViSilfu in der irdischen Inkarnation als Rama geboren, namlich als Solm des Dasaratha und dessen Gemahlin
Kausalya. Der Konig hatte aber auch noch andere Frauen, die ebenfalls zu dieser Zeit gebaren: Die KaikeYl bringt den Bharata, die Sumitra den LakSimalfa
und den Satrughna zur vVelt. Rama und LakSimalfa wachsen zusammen auf.
Nachdem sie erwachsen sind, verbunden sie sich mit dem ~Sii Visvamitra und
ziehen an den Ganges, um sich fur die Vorbereitung des Kampfes mit Ravalfa
im Toten von RakSiasas (Damonen) zu uben. Danach kommen sie an den Hof
des Konigs Janaka von Videha. Dessen Pflegetochter Slta ist bereit, denjenigen
zu heiraten, der einen bestimmten riesigen Bogen zu spannen vermag. Rama,
bringt dies fertig und gewinnt somit Slta (der Name bedeutet "Ackerfurche")
zur Gemahlin.
Bueh II spielt im wesentlichen in Ayodhya und heiBt deshalb Ayodhyakalfqa.
Der Konig Dasaratha, in die Jahre gekommen, will seinen Solm Rama zum
Thronfolger machen, doch gibt es unerwartete Sehwierigkeiten. Sie beruhen auf
einer Holntrige, die von Manthara, einer buekligen Amme, angezettelt wird.
Diese bemuht sieh, die Mutter des Bharata, also die Konigsgattin KaikeYl,
gegen diese Losung der Thranfolge einzunehmen. KaikeYl hatte in fruherer Zeit
vom Konig die Erfiillung zweier vVunsche eingeraumt erhalten. Auf Drangen der
Mallthara nimmt sie den Konig nunmehr beim \;\Tort und fordert, dass Bharata
Thronfolger werden, Rama aber vierzehn Jahre lang in der Verbannung leben
solIe. Der Konig ist hiervon zutiefst getroffen, doch darf er das gegebene Wort
nieht brechen. So nehmen die Dinge naeh der VorsteUung der KaikeYl ihren
Lauf. Rama geht mit seiner Gattin Slta und seinem Bruder LakSimalfa in die
Verbannung. Diesen Verlust vermag der Konig nicht zu verwinden, und eines
Naehts stirbt er vor Gram.
Bharata aber ist tugendsamer als die ihn umgebenden Intrigantinnen: Er
lehnt es ab, die Thranfolge zu ubernehm,en. Um Rama vom Gang der Dinge in
Kenntnis zu setzen, beginnt er eine mi.ihselige Suche nach ihm und findet ihn
schlieBlich in einem Waldgebirge namens Citrakuta. Hier schlagt er Rama vor,
aus der Einsiedelei zuruckzukehren und den Thran von Ayodhya zu besteigen.
Doch Rama zeigt bereits hier, dass er ein Muster an Ehrlichkeit und Tugend ist.

101
Fur ihn gilt das VVort seines Vaters, und solange die Verbannungsfrist wahrt,
kann er nicht zuruckkehren.
An dieser Stelle ist eine interessante Passage eingeschaltet. Wie schon angedeutet, ist die Tendenz des Ramaya,l)a eine klare religios-viSilfuitische. Nun
aber tritt ein Opponent auf, ein gewisser Jabali, der als Nastika bezeichnet
wird. Die genaue Wiedergabe dieses Wortes ist "Nihilist"; speziell gemeint ist
aber jemand, der Bedeutung und vVahrheit des Veda bestreitet, und zwar vom
Standpunkt eines (damals naturlich unausgebildeten beziehungsweise empirischen) Materialismus. Jabali stellt denn auch Ramas ganze Morallehre in Frage,
indem er ihm klarmachen will, dass ein Jenseits nur im Geschwatz der Priester
existiere. Rama weist diese Argumentation naturlich von sich und bleibt bei
seiner ';\Teigerung, vorzeitig den Thron von Ayodhya, zu besteigen.
Nun beginnt Buch III, Aralfyakalfqa ("Waldbuch") genannt. Rama zieht mit
Slta und LakSimalfa weiter. Mannigfache Abenteuer haben sie zu bestehen. So
hat Rama einen Kampf mit dem Riesen Viradha auszufechten, den er siegreich beendet. 1m weiteren Verlauf treffen sie auf Surpalfakha (vergleiche die
Hiqim,ba im Mahabharata) , eine Schwester des Damonenfiirsten Ravalfa. Diese
verliebt sich in Rama und wunseht, ihn zu besitzen. Indem er auf die Tatsache
verweist, dass er bereits verheiratet ist, emplehlt er ihr, sieh an LakSimalfa zu
wenden. Doch dieser weist die Riesin verachtlieh zuruek. Daraufhin gerat sie in
solche vVut, dass sie Slta zu versehlucken draht, aber LakSimalfa schneidet ihr
Ohren und Nase abo Sie flieht zu ihrem Bruder Khara, und dieser kommt ihr
mit einem aus 14000 Dam,onen bestehenden Heer zu Hilfe. Rama besiegt sie,
und Khara lndet dabei den Tod. Die Riesin flieht nunmehr zu ihrem Bruder
Ravalfa naeh Lallka. 2 Dort schildert sie diesem die Sehonheit der Slta in leuchtenden Farben und drangt ihn, sie zu entfuhren. Ravalfa begibt sieh zu seinem
Freund, dem Damon Marlca, der zum Schein das Leben eines Asketen fiihrt.
Marlca versprieht,den Entfuhrurrgsplan zu unterstutzen. Als goldene Gazelle
lenkt er die Aufmerksamkeit auf sieh, und Ravalfa gelingt es, als Bettelmonch
verkleidet, Slta zu rauben. Vergeblich versucht der Geier Jat,ayus, den Raub zu
verhindern; er wird durch Ravalfa dabei schwer verwundet. Ravalfa fiihrt Slta
nach Lanka und will sie zur Heirat zwingen. Doeh Slta weist ihn voller Abseheu
zuruek. Da sperrt er sie in eine Gratte und draht, sie zu verspeisen, wenn sie
sich innerhalb von zwolf Monaten nicht anders entschieden haben soUte. Ram,a
und LakSimalfa haben inzwisehen das Versehwinden der Slta bemerkt. Sie Inden Spuren der Entfuhrung und stoBen schlieJ31ich auf den verwundeten Geier
Jatayus. Dieser berichtet ihnen das Vorgefallene, stirbt aber noch wahrend
seiner Erziihlung. Danach begegnet ihnen ein kopfloses Ungeheuer namens Kabandha. Rama schlagt ihm die Arme ab und befreit ihn dadureh von einem
Flueh. Aus Dankbarkeit rat er den beiden, ein Biindnis mit dem Affenkonig
Sugrlva zu suehen.

103

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Ramayalfa

Von der Herstellung dieses Bundnisses berichtet Buch IV, das Ki~kindhakal).
<;lao An einem schon gelegenen (und entsprechend besungenen) See Pampa treffen die beiden Bruder auf Sugrlva. Diesen hatte allerdings gerade ein schweres
Ungluck ereilt. Sein Bruder Valin hatte ihm sein Weib und sein Konigreich
weggenommen und ihn selbst verjagt. Nun lebt er statt in seiner Hauptstadt
Ki~kindha mit seinem "Kanzler" Hanumat in der Verbannung. Rama schlieBt
mit ihIn einen Pakt: Er will dem Affen helfen, sein Reich wiederzugewinnen,
wenn dieser ihm bei der Befreiung Sltas hilft. Vor Ki~kindha kommt es zur
Schlacht, die durch Ramas Unterstutzung fUr Sugrlva gewonnen wird, wobei
Rama selbst den Valin totet. Sugrlva wird wieder in seine Herrschaft eingesetzt,
und Hanumat erhalt die Aufgabe, den genauen Aufenthaltsort der geraubten
Slta zu ermitteln. Hanumat macht sich in Begleitung einer Affenhorde auf die
Suche. Dabei trifft er auf Sampati, einen Bruder des getoteten Geiers Jatayus.
Der Geier beschreibt den Affen den Weg nach Larlka. Die Affen richten sich
nach seinem Rat und gelangen glucklich an die Kuste; doch als sie nun die tobende See vor sich sehen, verzweifeln sie fast an der Moglichkeit, auf die Insel
zu gelangen. Sie beratschlagen und kommen zu der Ansicht, dass Lanka nur im
\Veitsprung zu erreichen sein wird. Darin aber ist Hanumat am besten geubt.
Er begibt sich auf einen Berg und springt von dort nach La,llka hinuber.

Die Nachricht vom Anmarschder Affentruppen gelangt nach Lanka, und


Raval).a beruft einen groBen Rat ein. Mit einer Ausnahme sind alle dafUr, sich
aufeinen KampLvorzubereiten. Die Ausnahme ist Ravalfas BruderVibhl~ar).a.
Er spricht von bosen Vorzeichen und rat, Sltii herauszugeben. Raval).a ist
emport und beschimpft seinen Bruder dermaBen, dass dieser zusammen mit
vi,.er Damonen zu Rama ubergeht. Diesem rat er, sich mit dem Meeresgott zu
verbunden, der den Affen zeigt, wie sie die Brucke bauen mussen. Sie bringen
Baume und Steine herbei; in kurzer Zeit ist die Brucke fertig, und das Affenheer marschiert nach Lallka. Rasch ist Ravalfas Residenzstadt UIIlzingelt.
Es kommt zur Schlacht, wobei auch viele Einzelkampfe stattlnden. Gefahrlichster Gegner Ramas und der Affen ist Indrajit, ein Sohn Raval).as, der sich
unsichtbar machen kann und auch sonst in der Zauberei geubt ist. Ihm gelingt es, Rama und Lak~mal).a zu verwunden. Hanumat bringt daraufhin einen
ganzen mit Heilpflanzen bewachsenen Berg herbei. Die Pflanzen bewirken die
Genesung der beiden HeIden, und Hanumat bringt den Berg an seine eigentliche Stelle zuruck. SchlieBlich, nach mancherlei anderen Zwischenfallen, gelingt
es Lak~n1al).a, Indrajit zu toten. Der erbitterte Ravalfa stellt nun Rama zum
Zweikampf. Die von Rama abgeschlagenen Kopfe wachsen dem Raval).a immer
wieder nach; schlieBlich gelingt es Rama aber, dem Damonenfiirsten das Herz
zu durchbohren. Damit ist die Schlacht gewonnen; die restlichen Damonen
fliehen, und Rama setzt den Vibhl~al).a als Konig von Lallka ein. Erst jetzt
lasst Rama die befreite Slta vor sich bringen und - verstoBt sie. Sie habe
zur Lust eines anderen Mannes gedient und konne nicht langer seine, Ramas,
Gattin sein. Slta wehrt sich erbittert gegen die unzutreffende Anschuldigung
und ersucht Lak~mal).a, einen Scheiterhaufen zu errichten, urn ein sogenanntes
Gottesurteil (Ordal) durchzufiihren. Riima gibt seine Zustimmung, und Sltii
schreitet in die Flammen. Agni selbst rettet sie und ubergibt sie Rama, wobei
er ibn klarmacht, dass Slta in \Vahrheit niemals die eheliche Treue gebrochen
hat. Rama erwidert, dass er daran niemals gezweifelt habe, dass aber das Ordal
notwendig gewesen sei, um Sltas Unschuld auch VOl' dem Volke zu erharten.
Nun kehren alle nach Ayodhya zuruck; Rama wird zum Konig geweiht und
regiert zum Wohle des Volkes.

102

Lallkakal).<;la wird Buch V genannt; es fUhrt auch den Namen Sundarakalf<;la


("Das schone Buch"). Beide Bezeichnungen sind gerechtfertigt: Hier werden
poetisch eindrucksvolle Beschreibungen von der Schonheit der Insel und von
der Pracht der Hauptstadt gegeben. Hanumat ist nach einem machtigen, vier
Tage wahrenden Sprung auf Lanka angekommen. Er besichtigt die Stadt, von
der aus Raval).a herrscht, kommt auch in den Palast des DamonenfUrsten, lndet
Slta aber erst nach langer Suche in einem Hain. Er iiberbringt ihr GruBe von
Rama und berichtet uber die Absicht, sie zu befreien. Slta muss ihn aber darauf
hinweisen, dass sie in nunmehr zwei Monaten von Raval).a verschlungen wurde.
Eile ist also geboten. Hier folgt eine spatere Interpolation. Hanumat wird nach
langem Kampf ergriffen und gefesselt vor Raval).a gebracht. Dieser mochte ihn
am liebsten gleich toten, beschrankt sich aber einstweilen darauf, des Affen
Schwanz anzuziinden. Mit dem brennenden Schwanz rennt Hanumat umher
und steckt auf diese Weise die ganze Stadt in Brand. Auf Bitten Sltas lasst
der Feuergott Agni den Hanumat am Leben. Nach diesem spiiteren Einschub
kehrt Hanumat zu Rama zuruck und berichtet alles, was er gesehen und was
Slta ihm gesagt hat.
Buch VI ist das umfangreichste von allen; es fUhrt den Namen Yuddhakal).<;la
("Buch vom Kampf"). Rama will aufgrund des von Hanumat erhaltenen Berichtes Slta schnellstens befreien, weiB aber nicht, wie groBere Truppenmassen
auf die Insel gelangen sollen. Da emplehlt Sugrlva, eine Brucke zu bauen. Das
Affenheer ruckt nunmehr auf die Kuste zu.

An dieser Stelle konnte das Epos zu Ende sell1, und sicherlich hat die ursprungliche Geschichte in der Tat hier ihren Abschluss gefunden. Buch VII
- es heiBt Uttarakal).<;la ("Letztes Buch") - ist jedenfalls nur ein Anhangsel.
Nachdem allerlei Mythen und Legenden, die mitder Haupthandlung kaum etwas zu tun haben, erzahlt werden, wird wieder (jedoch nur in etwa einem Drittel
dieses letzten Buches) liber das weitere Schicksal Ramas und Sltas berichtet.
Das Yolk murrt trotz des durchgefiihrten Ordals uber die Ruckkehr Sltas. Sie
sei den Frauen des Landes ein schlechtes Beispiel, heiBt es. Rama erfahrt davon und verstoBt - von pointierter Tugendhaftigkeit, wie er nun einmal ist -

104

DIE EPISCHE LITERATUR

seine Gattin erneut, indem er Lak~mal.la beauftragt, sie wegzubringen. Diesel'


fiihrt sie in die vValder jenseits des Ganges, wo er sie von dem \iVillen Ramas
in Kenntnis setzt. Slta nimmt dies gefasst und duldsam entgegen. Nach einiger
\iVanderung gelangt sie zu dem Einsiedler Valmlki. Da sie damals schwanger
war, verblieb sie in dessen Unterkunft. Nach einiger Zeit gebar sie die Zwillinge
Kusa und Lava. 3
Jahre vergehen. Rama flihrt ein Rossopfer (Asvamedha) durch, an dem auch
Valmlki und die inzwischen erwachsenen Zwillinge teilnehmen. Bei diesem Anlass tragen die Zwillinge das von Valmlki verfasste Epos RamayaI.la VOl'. Rama
erfahrt, dass Kusa und Lava Sltas und seine Sohne sind. Er lasst seine Gattin
herbeibringen und verlangt von ihr einen Eid, dass sie auf Lanka unberuhrt
geblieben sei. Obwohl ihm dies von Valmlki feierlich versichert wird, besteht er
darauf, dass Slta selbst schwort. Diese ruft als Zeugin ihrer Treue die Erdgottin
an. Da tut sich die Erde auf; die auf einem von Schlangendamonen getragenen Thran sitzende Erdgottin nimmt als Retterin und Beschiitzerin Slta in
ihr Reich. Rama, del' fur sein ubergroBes Misstrauen gestraft wird, bittet die
Gottin instandig, ihm Slta zuruckzugeben, doch vergeblich. SpateI' ubergibt er
die Herrschaft seinen Sohnen Kusa und Lava und kehrt, nun wieder als Vi~I.lu,
in den I3imlnelzuruck.
Auch dieses Epos weist verschiedene eingelagerte Episoden und Legenden
auf. Sie spielen abel' im Vergleich zum Mallabllarata eine untergeordnete Rolle.
vVenn sie auch die Haupthandlung meist nicht fortfuhren, so stehen sie gewohnlich doch in irgendeinem Bezug zu ihr. Auch zahlenmaBig uberwuchern die
Einschube den eigentlichen epischen Stoff durchaus nicht. Am storendsten machen sie sich noch im Uttarakal.l<.la bemerkbar, wo sie teils an alte vedische
Stoffe anknupfen, wie die Totung des V~tra durch Indra, teils an Passagen
aus dem XIII. Parvan des lvlallabllarata erinnern. AuBerhalb von KaJ.l<.la VII
passen sich die Einschube nicht selten recht gut in die Rahmenhandlung ein.
Als zum Beispiel Visvamitra den Rama zu Janaka begleitet, erzahlt er ihm
unterwegs Geschichten mit del' offenkundigen Absicht, ihm die Reisezeit zu
"verkurzen". Darunter ist auch die Erziihlung von del' Quirlung des Milchmeeres. 1m Balakal.l<.la findet sich eine Geschichte von graBer dichterischer Feinheit,
die uber die Erfindung des Sloka berichtet.
Lange Zeit sah man im Ramayal;a. die epische Darstellung del' arischen Ausbreitung uber Ost- und Sudindien. Nach einer anderen Ansicht erschlieBt sich
del' Sinn des Epos nur durch eine mythologische Ausdeutung. \iVahrscheinlicher
ist jedoch die Annahme, dass diese Dichtung del' Verherrlichung eines Stalnmesheros beziehungsweise eines Herrschers von Kosala diente. Um diesen Kern
wurden sodann die sonstigen Teile des Epos gruppiert.
-abel' den poetischen Rang des RamaYa1;a wurde einiges bereits bei seiner
Charakterisierung als Adikavya, als eines Werkes del' Kunstdichtung, gesagt.

105
Hinsichtlich des Realismus seiner Gestalten und Handlungen ist es im ubrigen
dem M-allabllarata weit unterlegen. Am treffendsten sind noch die Affen gezeichnet; die fvlenschen indessen sind mehI' Idealgestalten als lebende Wesen.
Das Geschehen tragt weithin marchenhafte Zuge.
vVie schon oben angedeutet, ist das RamayaI.la in del' vorliegenden Fassung
alter als das 1\1allabharata. Daflir spricht schon die lange Entwicklung, die die
Gestalt des Rama durchlaufen hat. Ursprunglich war er hochstwahrscheinlich
ein Stammesheros. 1m Laufe del' Zeit wurde sein historisches Bild dergestalt
idealisiert, dass er die Wurde einer Inkarnation Vi~l.lUS gewann. Das erfolgte
abel' in einer im Vergleich zum Kern des Epos wesentlich spateren Zeit. viVas
namlich die Bucher II bis VI anlangt, so fallt auf, dass das Ramayal;a niemals das Mallabharata erwahnt und offenbar also nicht kennt. Umgekehrt sind
sowohl die Person des Valmlki als auch die Rama-Sage dem lVallabharata vertraut. Sie werden sogar in ihm literarisch verarbeitet, denn das Ramopakhya.na
wird zum Trost uber den Verlust del' Draupadl erzahlt. Dies alles flihrt zunachst
zu dem Schluss, dass das Ramayal;a alter sein muss als das Mahitbharata. Manche Forscher nehmen an, dass zwischen den Epen ein bis zwei Jahrhunderte
gelegen haben mogen. Es kann abel' naturlich auch sein, dass zur Entstehungszeit des Ramayal;a del' epische Stoff des 1\1allabharata bereits vorhanden war,
jedoch noch in gewissermaBen flieBender Form, so dass das Epos selbst noch
keine feste Gestalt angenommen hatte.
Andererseits gibt es Umstande, die wiederum flir ein hoheres Alter des
1\1allabllarata sprechen. Die epische Dichtkunst ist im Ramayal;a gegenuber
dem Mallabharata fortgeschritten. Nicht umsonst wird es ja als erstes im
Kavya-Stil gedichtetes Werk bezeichnet. Die im Mallabharata noch verbreiteten archaischen Metren sind im RamayaI.la zugunsten des Sloka aufgegeben.
Auch del' Gesalnteindruck beider Epen ist ein sehr unterschiedlichel'. Die HeIden des Ma.habllarata. agieren weithin mit Leidenschaftlichkeit, mitunter sogar
mit \iVildheit. IIn Ramayalja trifft man auf eine ganz andere Geflihlswelt. Die
Kampfszenen wirken vergleichsweise gemaBigt, und die Naturbeschreibungen
beeindrucken durch ihre Zartheit. Das Epos ist insgesamt von einem ausgesprochen hUlTlanen Geist durchdrungen. .la, man mochte sagen, dass es im Vergleich
zum 1\1ahabllarata einen wesentlich hoheren Grad del' Kultiviertheit erreicht.
SchlieBlich abel' muss hervorgehoben werden, dass das J\1allabllarata, das mit
tausend Faden an das Geschehen und die Vorstellungswelt del' vedischen Acra
geknupft ist, unbestreitbar altere Stoffe verarbeitet als das RamayaI.la. Mit dem
Alter des im Mahabllarata enthaltenen historischen Kerns kann das Ramayal;a.
nicht im entferntesten einen Vergleich aushalten.
Es ist versucht worden, diese \iViderspriiche nicht chronologisch, sondern geographisch zu erklaren. Immerhin ist unbestreitbar, dass beide Epen auf ganz
verschiedenen Schauplatzen spielen. Das }\!lallabllarata nimmt auf vielfache

106

107

DIE EPISCHE LITERATUR

\Veise auf den Nordwesten Indiens Bezug, wie topographische und ethnographische Angaben indizieren. Umgekehrt verweist das RamayaJ.la in den Nordosten
und Osten Indiens. Abel' gerade in diesem geographischen Unterschied liegt
wiederum ein chronologisches Argument: Da sich die arischen Einwanderer von
Nordwesten her uber Indien ausgebreitet haben, spricht die geschilderte Situation fUr ein hOheres Alter des Mahabharata.
AIle diese Erwagungen lassen die Schlussfolgerung zu, dass die Endredaktion des Ramaya.J.la VOl' derjenigen des Mahabharata erfolgte. Insofern ist das
RamayaJ.la das altere del' beiden Werke. Doch greift das Mahabharata groBenteils auf vedische Personen und Stoffe zuruck, so dass sein Kern als alter im
Vergleich zum Kern des Ramaya.J.la angesehen werden muss.
Die absolute Chronologie des RamayaJ.la ist ebensowenig sichel'. Man hat
versucht, uber griechische Parallelen hier einen Schritt weiter zu kommen.
Heute lasst sich jedoch sagen, dass griechische Einflusse im RamayaJ.la nicht
beweiskraftig zu belegen sind. SIta und Lanka sind jedenfalls ganz bestimmt
keine vViderspiegelungen del' Helena und Trojas. Man nimmt jetzt an, dass das
RamayaJ.la bereits seit del' zweiten Halfte des 2. Jahrhunderts n. ChI. seinen
jetzigen Inhalt und Umfang aufweist. Auf diese Zeit weisen jedenfalls die spatesten Interpolationen: So werden in IV, 40-43, die Skythen, die Tocharer und
die Insel Djawa (Java) genannt. Del' Kern des Epos konnte im 4. oder 3. Jahrhundert v. ChI. von ValmIki gedichtet worden sein. Es durfte jedoch feststehen,
dass ValmIki nicht etwa den ganzen Stoff neu erfunden, sondern dass er dabei
auf alte Akhyanas zuruckgegriffen hat, die vielleicht bis in die Zeit VOl' 500 V.
ChI. zuruckreichen. Das schmalert keineswegs das hohe Verdienst, das er sich
durch die Veredelung diesel' alten Vorlagen erworben hat.
Das RamayaJ.la ist in drei Rezensionen uberliefert. Am weitesten verbreitet
ist die sogenannte Rezension G, namlich del' Bombayer Druck von 1902. In
Europa wurde durch die Ausgabe Turin 1843-1867 zuerst die aus Bengalen
stammende Rezension B bekannt. Aus dem westlichen Indien stammt die nul'
in Gestalt von Handschriften vorhandene Rezension A. Bemerkenswert ist, dass
aIle drei Rezensionen die Bucher I bis VII zum Gegenstand haben, so dass ein
eigentlicher Urtext nicht mehr vorhanden zu sein scheint beziehungsweise nicht
rekonstruierbar ist. Dabei unterscheiden sich die Rezensionen untereinander in
nicht geringem MaBe: Jeweils etwa ein Drittel des Textes kommt in den anderen
Rezensionen nicht Vol'.
Die Textgeschichte des RamayaJ.la ist Gegenstand zahlreicher Studien gewesen. 4 Dabei hat sich allgemein die Auffassung durchgesetzt, dass die Bucher I
und VII nicht zum urspriinglichen Bestand des Epos gehort haben konnen. Zu
diesel' Annahme haben mehrere Feststellungen gefiihrt. So nehmen die Ka1:t1as
II bis VI auf I und VII nirgends Bezug, haben sie offenbar also nicht gekannt.
Ihr mythologischer Haupt bezugspunkt ist auch nicht Vii?lfu, sondern Indra. In

den Biichern II bis VI ist Rama jedenfalls ein menschlicher Held, in den beiden
andel'en Biichern abel' eine Inkarnation. Diese Evolution hat natiirlich eine
nicht unbetrachtliche Zeit in Anspruch genommen. All diese Argumente, abel'
auch eine stilistische Inferioritat del' Biicher I und VII lassen den Schluss nicht
unberechtigt erscheinen, dass zwischen ihnen und den alteren Ka1:t1as sehr wohl
J ahrhunderte gelegen haben konnen.
Das Ramayal;Ia hat auf das indische Geistesleben den nachhaltigsten Einfluss
ausgeiibt und iibt ihn bis heute aus. Unzahlige literarische Werke, Biihnenstucke,
in del' Jetztzeit auch Kino- und Fernsehfilme haben ihren Stoff aus dem
RamayaJ.la entlehnt. Mag nach unserem Geschmack Ramas Verhalten gegeniiber SIta geradezu inquisitorisch oder zum mindesten engstirnig, SItas
Benehmen wiederum iibertrieben demutig-passiv anmuten - fUr die Mehrheit
del' Inder sind beide in bezug auf ihre Wahrhaftigkeit und Reinheit Vorbilder
von absoluter und zeitloser Giiltigkeit. Es nim.mt daher nicht wunder, dass
das RamaYaJ.la immer von neuem auch Dichter zu Nachschopfungen inspiriert
hat. Beriihmtestes Beispiel ist das um 1574 von TulsI Das in HindI verfasste
Ramcaritmanas. Dariiber hinaus sind Rama-Legenden auch in viele andere von
del' indischen Kultur beeinflusste Lander eingedrungen.
Abel' auch als Quelle fUr das Studium del' gesellschaftlichen Entwicklung
Indiens bietet gerade das RamayaJ.la reiches Material. 5
Das 6 RamayaJ.la - bzw. dessen Balakalf1a
hat im Zeitraum des europaischen Mittelalters einen philosophischen Anhang erhalten, del' heute vornehmlich als Yogavasi!?t11a oder (yoga-)Vasi!?tharamayaJ.la bekannt ist. 7 Es handelt
sich im wesentlichen um ein Gesprach zwischen dem Priester Vasii?tha und dem
jungen Prinzen Rama am Hofe Dasarathas, und zwar unmittelba.r VOl' dem
Kampf des l.ti?i Visvamitra gegen die Damonen, an welchem Rama teilnehmen
solI. Man kann sagen, dass das Yogavasi!?tha ein Werk des Advaita mit yogischen und mahayanistischen Einfliissen ist. W. Slaje riickt es "in die Nahe eines
den Karikas des Gau1apada verwandten Milieus".8 Literarisch besonders reizvoll sind die zahlreichen Parabeln und surreal anmutenden Episoden (i till as a.,
upakhyana). - Das Yogavasi!?tha liegt uns in zwei Versionen VOl': einer kiirzeren
von etwa 5000 und einer langeren von iiber 28000 Doppelversen. 9
Anmerkungen
1 Die Rezension C wurde von K. P. Parab herausgegeben (1902), die bengalische Rezensian B von G. Gorresio in zehn Biinden (1843-1867). Eine kritische Ausgabe wurde an
der Universitiit Baroda unter Leitung von G. H. Bhatta veranstaltet (1960-1975); die
Editoren der einzelnen Kalf<;las sind: I G. H. Bhatta; II P. L. Vaidya; III P. C. Divanji; IV
D. R. Mankad; V G. C. Jhala; VI P. 1. Vaidya; VII U. P. Shah. - Ubersetzt wurde das
Ramayana u.a. von H. Fauche (9 Bde., Paris 1854-1858), M. N. Dutt (7 Bde., Calcutta

108

Die Puralfas

DIE EPISCHE LITERATUR

1889-1891,2. Aufl. 1892--1894), R. T. H. Griffith als Bd. 29 del: Chowkhamba Sanskrit


Studies (3. Aufl., Varanasi 1963), ferner von Hari Prasad Shastri in 3 Biinden (London
1962-1970,4. Aufl. 1985) und C. Schmalders (Diisseldorf und Kaln 1981). Ubersetzung
des BalakaI1da von R. P. Goldman (Princeton 1984), des AyodhyakaI1c1a von S. 1. Pollock
(Princeton 1986).
2 Uber die Lage von Lal'lka ist vie! geratselt worden. Lange Zeit herrschte die Meinung
VOl', dass Lanka mit del' lnsel Ceylon zu identifizieren sei. Daraus erkliirt sich die neue
Bezeichnung des lnselstaates mit Sri Lanka. Die von den Affen erbaute Briicke wurde

109

1981), die kiirzere (Laghu-YV) als LagllUyogavasit?thaiJ. (sic) VasisthacandrikavyaklJyasahita~l (2., vom Herausgeber del' liingeren Fassung revidierte Aufl., Bombay 1937; Nachdruck Delhi 1985). Teile eine1' kasclnuirischen (B~hadc)Rezension wurden zusammen mit
dem Kommentar von Bhaskarakantha von 'V. Slaje und J. Valent unter dem Titel
BhaskarakaI1~has Moksopaya-Tika (3 Bde., Graz 1993-1996) herausgegeben. - An Gesamtiibersetzungen sind die von V. L. Mitra (4 Bde., Calcutta 1891-1899; Nachdruck in
7 Bdn., Delhi/Varanasi 1976-1978) ZUlU Brhad-YV sowie zum Laghu-YV die von K. N.
Aiyar (2. Aufl., Madras 1914; Nachdruck 1971) zu nennen.

als Anspielung auf die Adamsbriicke verstanden. Neuerdings hat man diese Deutungen
wieder sehr in Frage geste11t und ist geneigt, in Lallka eine lnsel in unbestimmter Ferne

4. Die Pural].as

ohne geographischen Bezug zu sehen.


3 Zu den beiden Namen vergleiche das S. 71 iiber Kusllava Gesagte.
4 'VVohl die auch heute noch wichtigste Studie iiber das

Ramayal~a ist

das 'Verk von H. J a-

cobi: Das RamayaI,la. Geschichte und InhaIt nebst Concordanz der gedruckten Rezensio-

nen (Bonn 1893, Neudruck Bonn 1976). Auch sonst ist zur Feststellung del' Textgeschichte
des Epos viel getan worden; genannt seien u.a. \tV. Ruben: Studien zur Textgeschichte des
RamayaI1a (Stuttgart 1936); A. Baumgartner: Das RamayaI1a und die Rama-Literatur
der Inder (Freiburg/Br. 1894, Neudruck Osnabriick 19(2); Raghu Vlra: Ramayal~a of
Valmiki (Lahore 1938). Yardi, M. R.: The RamayaI1a, its origins and growth: A statistical study (Poona 1994). Einen Descriptive Index to the Names and Subjects of the
RamayaI1a gab R. K. Rai im Bd. 168 del' Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1965). Die
Sprache des Epos untersuchte Satya Vrat: The RamayaI1a. A Linguistic Study (1964).
5 Am wichtigsten ist in diesel' Beziehung die Arbeit von S. N. Vyas: India in the Ramaya'I1a

Age (Delhi 1967).


6 Ergiinzender Abschnitt von Peter Thomi, Wichtrach.
7 Das

Yogavasit?~ha (YV)

auch Mokt?opaya -

ist eines del' jiingsten Forschungsgebiete

del' lndologie im deutschsprachigen Raum. Vgl. die Pionierarbeit von H. v. Glasenapp: Zwei philosophische RamayaI1as (Wiesbaden 1951). Ausfiihrliche Bibliographie zur
YV-F'o1'schung bei W. Slaje: Yom Mokt?opaya-Sastra zum Yogavasit?~ha-MaharamayaI1a
(Wien 1994) und B. Lo Turco: Ii Mokt?opaya (Diss., Rom 1998). - Zur Einordnung des YV
in den Rahmen del' altindischen Literatur vgl. S. Dasgupta: A History of Indian Philoso-

phy, Vol. 2 (Cambridge 1932; Nachdruck 1968), S. 228: "The Yoga-vasistha-RamayaI1a


may be included among the puranas, but it is devoid of the general characteristics of the

puranas..."
8 \tV. Slaje a. a. 0., S. 57.
9 'Vo sie sich iiberschneiden, sind sie im allgemeinen (fast) textidentisch. Beide Versionen sind zweifellos das Produkt meh1'erer Autoren. Die kiirzere Version wird mitunter
einem Gauqa Abhinanda zugeschrieben, dessen ldentitiit jedoch umstritten ist. - Die
liingere Version (B~had-YV) e1'schien rnit dem Titel The Yogavasit?~ha of ValmTki wit;h

the commentary

Vasit?~hamaharamayana-tatparyapraka.5a,
h erausgegeben

von \tVasudev

Laxmal~ Sastrl Pal,lslkar (3. Aufl., BOlubay 1937; Nachdruck del' 2. Aufl., New Delhi

Unter Pura1.las versteht man eine Gruppe von episehen Werken mit didaktisehem Charakter, die sieh in maneher Hinsieht an das Mahabharata ansehlieBen. Das altindisehe Worterbueh Amarakosa eharakterisiert sie folgendermaBen: "Sehopfung und Wiedersehopfung, Gesehleehterfolge und Zeitperioden
wie aueh die Genealogie ~ (daraus besteht) das fiinf Merkmale (paiicalaki?aJ].a)
aufweisende Pural,la." Ein Pural,la soll also behandeln: kosmogonische Probleme, Gesehiehte, Taten del' Gotter, I,t~is und HeIden, die kosmisehen Weltzeitalter mitsamt einer mythischen Geogra.phie, sehlieBlieh die Genealogien irdiseher Konige. Selten jedoeh sind alle diese funf Kennzeiehen zusamlnen ausgebildet; sie konnen einzeln oder aueh in ihrer Gesamtheit zuruektreten, ja
sogar ganz fehlen. Da.fur treten andere, in del' klassisehen Definition nieht genannte Themen ein, wie Opfer, religiose Feste, Gebote, BuBubungen, Pilgersehaft und Tempelbau. Naeh dem Bhaga.va.ta-Puralfa gehoren zum Inhalt del'
Pura1.las noeh fiinf weitere Gesiehtspunkte, namlieh samstha (Weltordnung),
rak.,?a (Weltenbewahrung dureh die gottliehen Inkarnationen), pra.laya (WeltUntergang), hetu (die niehtwissende Seele als Ursaehe del' Welt) und apasraya
(die Allseele als "Stutze" del' VVelt [XII, 7, 9]). Doeh aueh diesel' Zusatz wird
dem wirkliehen Inhalt del' Pura1.las nieht immer gereeht.
Das Wort puralfa (alt) ist dureh akhy-ana (Erzahlung) zu erganzen. Ein
Pura1.la ist ursprunglieh also eine Erzahlung aus alter Zeit. In diesel' Bedeutung
kommt das Wort bereits in den Brahmal.laS vor; die alteste Erwahnung durfte
sogar schon Atharvaveda XI, 7, 24 aufweisen. In Verbindung mit Itihasa (Legende) erseheint das '\iVort in Aufzahlungen gleieh naeh ~'c (I,tgveda- Vel's), saman
(Melodie), yajus (Opfersprueh) und brahman (Formel): Satapatha-Brahmal].a.
XI, 5, 6, 8; Taittirlya-Aralfyaka II, 10. Naeh I,tg-, Yajur-, Samaveda und Atharvaveda nennt es die Chandogya-Upanii?ad VII, 1, 2. 2, 1. 7, 1. Das JaiminlyaUpanii?ad-Brallmal}a. hat den Ausdruek pural].etihasa I, 53, 9. Dabei bezog
sieh del' Begriff "Pura1.la" ursprunglieh auf die Kosmogonie. Das GautamaDharmasutra (das aus dem 5. oder 4. Jahrhundert v. Chr. stammt) XI, 19 und

110

Die Pural).as

DIE EPISCHE LITERATUR

das Yajiiavalkya-Dlla.nnasastra I, 3 erwahnen PuraJ;la als Sammelbegriff, wie


etwa Veda, BrahmaJ;la und so weiter.
Fasst man alle einschlagigen Angaben zusammen, so gelangt man zu dem
zwingenden Schluss, dass es eine alte Pural?kLiteratur gegeben haben muss,
die jedoch nicht aus den heute so benannten \Verken bestand, sondern offenbar
verlorengegangen ist. So erwahnen Mallabharata XVIII, 5, 46. 6, 97 und der
Harivamsa 18 Pural).as, doch sind das nicht die uns vorliegenden, denn diese
sind nachweislich spater entstanden und behandeln vielfach gerade Stoffe aus
dem Mahabharata. Wenn sich also Mahabharata III, 191, 16 auf ein VayuPuraJ;la bezieht, so ist dies keineswegs das jetzt so heiBende Werk.
Es sprechen noch zwei weitere gewichtige Argumente dafur, dass es eine alte
PuraJ;la-Literatur gegeben hat. Die eingangs erwahnte Paiicalaki?al~a-Definition
ist mit Sicherheit alt. Die PuraJ;las folgen ihr aber in nur sehr beschranktem
MaBe, eben weil sie jungeren Datums sind. Vor allem aber gibt die alte Definition keinerlei Hinweis auf den so ausgepragt sektarischen Charakter der
meisten Pural).as, der sie ebenfalls ais jungere Literaturprodukte kennzeichnet.
Vielfach durfte sie aber mit der verlorenen alteren Literaturschicht eine lebendige Tradition verknupft haben, denn ihre Stoffe sind oft alt, alter gar als
das 1\;fa.habllarata, und verarbeiten nicht selten Sujets aus den Veden. Der Ursprung konnte allen oder doch den meisten PuraJ;las gemeinsam gewesen sein,
da sie sich oft uber ganze Seiten hinweg entsprechen oder ganz identisch sind.
Zum Beispiel kam der KJ;i?l).a- Text aus dem Brahma-PuraI} a fast wortlich in das
Vi!?I}u-PUral?a und fand spater - umgedichtet - Eingang in das Bhagava.taPuraI}a.
Die Frage nach der absoluten Datierung der Pural~as wirft ahnliche Probleme
auf, wie sie fUr die aitindische Literaturgeschichte uberhaupt charakteristisch
sind. Nach H. H. Wilson reichen sie im Kern bis in die Zeit Alexanders des
GroBen zuruck. F. E. Pargiter datiert die altesten pural~ischen Schichten in das
9. Jahrhundert v. Chr. Diese Angaben sind naturlich spekulativ, da sie sich auf
diejenigen puraJ;lischen Literaturelemente beziehen, die verlorengegangen sind.
Aber auch hinsichtlich der uns vorliegenden Werke lassen sich genaue Angaben
nicht erbringen, sondern nur ungefahre Entstehungszeitraume aus den Hinweisen der Texte ableiten. Die alteren PuraJ;las sind zweifellos vor dem 7. Jahrhundert n. Chr. entstanden, da sie nicht das ma.chtige nordindische Reich des Hari?a
erwahnen. Ferner betreffen die Beschreibungen des schlechtesten Weltzeitalters
(kaliyuga) offenkundig nicht die mohammedanische Invasion etwa der Ghaznaviden, sondern beziehen sich auf die Einfalle der HUJ;la im 5. Jahrhundert. Die
Analyse des Vi!?I}u-Pural?alasst den Schluss zu, dass es zu Beginn der GuptaPeriode entstanden sein konnte. Der Dichter BaJ;la im 7. Jahrhundert kannte
das Vayu-PUral?a. Die Masse der pura,l~ischen Texte durfte also zwischen 300
und 800 entstanden sein; doch gibt es Nachtrage, die bis ins 13. Jahrhundert

111

und weiter reichen.


Mit Recht hat VV. Kirfel den Grundsatz aufgeste11t, dass die einzelnen
PuraJ;las in mehr oder minder hohem Grade heterogen sind und dass daher
- ahnlich wie die Bucher des Mahabharata - die einzelnen chronologischen
Schichten herausprapariert und gesondert untersucht werden mussen. Kirfel
nimmt an, dass der alteste Grundtext am besten in Teilen des Brahma-PUral?a,
im Harivam,sa (dem Anhang zum Mahabharata) sowie in Teilen des ,5iva- und
Agni-Pural?a erhalten ist. 1
Als Verfasser der Pural~as gilt der orthodoxen indischen Tradition derselbe \Veise, der auch das lv[ahabharata. zusammengeste11t haben sol1, namlich
Vyasa. Er sol1 ihren Inhalt seinem Hauptschiiler, dem siita (Barde, Herold)
Lomahar9aJ;la, mitgeteilt haben, der dann angeblich - wie Vi!?I}U-Pmal?a III,
6, erklart -- zusammen mit drei Schulern die "ursprunglichen" vier Pura.l~as
in ihre uberlieferte Gestalt gebracht hat. Andere Que11en behaupten, dass
Ugrasravas, ein Solm des Lomahar9aJ;la, die Pural~as anlasslich eines Opferfestes
im Naimi 9a-Waid dem Saunaka erzahlt hat. All dies ist natiirlich in den Bereich
der Mythen zu verweisen, denn die literaturgeschichtliche Analyse der PuraJ;las
ergibt zweifelsfrei, dass ganze Generationen von Autoren beziehungsweise Kompilatoren an ihrer Schaffung gewirkt luben. Dass der Erzahler, Lomahaqal~a,
nach ubereinstimmender Tradition ein Barde oder Herold war, verlegt den Ursprung der PuraJ;las in den Bereich der Ki?atriyas, das heiBt, der die Staatsmacht
ausiibenden Krieger. In diesem Zusammenhang hat auch Pargiter sicher recht,
wenn er dem Ur-Pural~a auch auBervedische Traditionen zuschreibt. Die uns
vorliegenden puraJ;lischen \Verke sind jedoch brahmanisch uberarbeitet worden,
und zwar von solchen Brahmanen, die sich von dem aiten, uberlebten Opferritualismus abgekehrt und rechtzeitig auf die neuen vorfeudalen und feudalen
Gesellschaftsverhaltnisse "eingestellt" hatten. Der Feudalismus (der freilich in
mancher Hinsicht von dem als "klassisch" geltenden Feudalismus vVesteuropas
abweicht) bildete sich nach der jetzt vorherrschenden (nicht unbestrittenen 2 )
Meinung zwischen 300 und 800 in Indien heraus, also genau in der Zeit, in der
die Masse der Pural~as entstand. Nicht umsonst atmen die PuraJ;las, besonders
die Mahatmyas, vielfach den Geist feudaler Zersplitterung.
Ihre geistesgeschichtliche vVirkung beschrankt sich jedoch keineswegs auf die
Feudalepoche. Ohne Ubertreibung darf man sagen: Was der Veda fUr den Brahmanismus ist, das sind die Pural~as fUr den Hinduismus. Manche von ihnen,
so das Bhagavata-PuraI}a, erfreuen sich bis auf den heutigen Tag der groBten
Popularitiit. Dies ist unter anderem daraus zu erklaren, dass die PuraJ;las von
Anfang an auf Volkstumlichkeit "angelegt" waren. Die yom Vedastudium ausgeschlossene Mehrheit der Bevolkerung - namlich die Sudras und die Frauen
- muss sich mit Begeisterung dieser ihnen offenstehenden Literatur zugewandt
haben. Die schlichte Sprache der PuraJ;las fand ubera11 Eingang und trug zur

112

113

DIE EPISCHE LITERATUR

Vermittlung so mancher schonen Legende bei. So nimmt es nicht wunder, dass


die Beliebtheit del' PuraJ;tas auch im Lauf del' Jahrhunderte kaum schwand und
dass viele Dramen und Gedichte ihrerseits pural;tische Stoffe verarbeiten. Das
heutige Indien besitzt sogar eine eigens del' Erforschung del' Pural;taS gewidmete Zeitschrift, das Pural!am. Half-yeaxly Bulletin of the Pural;w-Department
of All India KMiraja Trust in Ramnagar bei Varanasi (Benares).
Die kosnlOgonischen und geographischen Ansichten del' Pural;taS 3 sind weitgehend Erzeugnisse del' Phantasie und wurden als solche schon von Al- Birunl (um
1030) kritisiert. Die Lehre von den vier \Veltaltern, von denen jedes schlechter
als das vorhergehende ist, stammt wohl aus Vorderasien und durfte uber Baktrien nach Indien gelangt sein, wo sie bereits ArUl;ta, del' Vater des schon in den
Upani~aden genannten Philosophen Uddalaka, gekannt zu haben scheint.
Um so bedeutsamer sind die PuraJ:.las als Quellen del' indischen Religionsgeschichte. Vielfach sind sie schon mehr oder mindel' an eine bestimmte Sekte
gebunden, haben also sektarischen Charakter. Zahlreiche Legenden dienen del'
Heraushebung einer bestimmten Gottheit oder einer heiligen Stiitte. Es ist daher ausgeschlossen, die Geschichte des Hinduismus und seines Kultes erforschen
zu wollen, ohne die PuraJ:.las zu berucksichtigen. 4
Die Bedeutung del' Pural;taS als Quellen del' politischen Geschichte wird unterschiedlich bewertet. 5 Einige von ihnen enthalten Genealogien, die sich auf
KJ;~l;ta aus del' Monddynastie und auf Rama aus del' Sonnendynastie beziehen.
Dabei wird etwa del' Tod del' Pandavas in del' Mahabharata.-Schlacht als Vergangenheit aufgefasst, wiihrend die' Herrscher del' Sisunagas, Nandas, Mauryas,
Sungas, Andhras, Guptas und so weiter im Lichte von Praphezeiungen uber die
Zukunft erscheinen. Fur Magadha etwa erfiihrt nlan die Namen von dreizehn
Herrschern, die zwischen etwa 650 v. Chr. und Alexander dem GraBen gelebt
haben konnten. Brauchbar sind nach dem jetzigen Stand del' Forschung UlF
tel' anderem das Vifrqu- Pural!a fur die Mauryas, das Matsya- Pural;ta fUr die
Andhra-Dynastie und das Vayu-Pural!a fUr die Zeit Candraguptas 1. Vielfach
abel' stehen die genealogischen Angaben del' einzelnen Pural;taS miteinander im
Widerspruch bzw. sind aus anderen Grunden unglaubwuxdig, so dass die buddhistischen Quellen den pural;tischen meist uberlegen sind. Neben den historischen 1\1itteilungen sind auch die Angaben del' Pural;taS iiber die geographischen
Verhiiltnisse im alten Indien von Interesse. 6
An eigentlichen PuraJ:.las, den sogenannten MahapuraJ:.las, sind im Laufe von
Jahrhunderten 18 verfasst worden, die zusammen uber 400000 Sloka-Verse
enthalten. 7 Sie sind also siimtlich metrisch gebunden, doch liegt ihr literarischer \Vert im Durchschnitt unter dem des "i\J[ahabharat a: Del' Inhalt ist meist
bunt durcheinandergewurfelt, die Darstellung gefiillt sich in Ubertreibungen,
die mit abnehmendem Alter del' Texte zunehmen, und die grammatischen Regeln werden oft dem Metrum geopfert. Die indische traditionelle Einteilung,

wie sie im Pa.dma-PUral.1a (263, 81) vorliegt, ordnet die Pural;taS Vi~l:tU, Brahman oder Siva zu. Erstere gelten als zur Erlosung fUhrend (sattvika); zu ihnen
gehoren das Vi,;;l;JU-, Bllagavata-, Naradlya-, Ga.rueja. Padma- und VarahaPural.1a. Die dem Brahman geweihten Pural;taS (rajasa) sollen in den Himmel
fUhren: Das Brahma-, Brahmal.1eja-, Brahmavaivarta-, lvlarkal.1ejeya-, Bhavi,;;ya.und Vamana-Pural!a. Die Siva-Pural;tasaber sind tamasa und fUhren zur Holle:
das lVayu-, Liriga-, Skanda-, Agni-, Matsya- und Kurma-Pural.1a. Diese Einteilung ist jedoch sektarisch-parteilich und damit wertlos. Eine Einteilung del'
PuraJ:.las nach ihrer religionsgeschichtlichen Stellung ist uberhaupt untunlich,
da sich in mehreren von ihnen sivaitische und Vi~l;tuitische Anschauungen vermischen. Es ist daher eine andere, neutralere Einteilungsart, die auch dem
Folgenden zugrunde gelegt wird, vorzuziehen.
o ,

Das Bra.hma-Pura1.Ja erscheint in den betreffenden Listen am Anfang und


wird daher auch Adi-Pural.1a genannt. 8 Brahman belehrt Dak~a, einen mythischen Heiligen, in vorwiegend vi~l;tuitischer Tendenz; so ist ein graBer Abschnitt
K~'~l;ta-Legenden geweiht und iihnelt dem Vi!?l.1U-PUral.1a. Doch wird auch die
Heirat von Siva und Uma beschrieben. Die letzten Kapitel enthalten Regeln
fUr den Ahnenkult, fur das Kastenwesen und die Lebensstufen (a,srama). Den
Schluss bildet eine Erkliirung del' Samkhya- und Yoga- Philosophie. Fur die
Feststellung del' absoluten Chronologie ist del' Umstand von Bedeutung, dass
das Pural;ta heilige Plii.tze in Utkala (Orissa) beschreibt und dabei den Sonnentempel (Suryak~etra) von KOl;tarka bei Purl erwiihnt, den man a.ufgrund
anderer Angaben auf das Jahr 1241 datieren kann. Die betreffende Stelle des
Pural;ta muss also junger sein, doch ist sie jedenfalls ein spiiter Anhang und
nicht etwa fur das ganze Pural;ta ma:l3gebend.
Das Padma-PUral.1a ist mit 55000 Sloka-Versen ein sehr umfangreiches \Verk. 9
Es liegt in zwei Rezensionen VOl', von denen die bengalische die iiltere ist, doch
liegen zwischen del' Abfassung del' iiltesten und del' jungsten Teile moglicherweise Jahrhunderte. Es enthiilt die Lehre von del' Trimurti, das heiBt von
del' Einheit von Brahman, Siva. und Vi~J:.lu, die schon im Harivarilsa vorkommt, ist abel' sonst eindeutig vi~J:.luitisch orientiert. Von den sechs Teilen
(khal.1eja), aus denen das Werk besteht, bilden die ersten drei den alten Kern.
Del' Uttarakhal;t<;la ist junger, und del' letzte Teil durfte sogar spiiter als das
Bhaga.vata-PUral.1a entstanden sein. Del' erste Teil (S~,~tikhal;t<;la) erorted die
Schopfung durch den personlichen Gott Brahman und verherrlicht den Pu~kara
See in Ajmir. 1m zweiten Teil (Bhumikhal;t<;la) bilden die Erde und speziell als
heilig gedachte Furten und Uferstellen (tlrtlla) das Hauptthema. Del' dritte Teil
(Svargakhal;t<;la) befasst sich mit den Welten del' GaUer und Diimonen. Hier
finden sich auch \Viedergaben del' Legenden von Sakuntala und Pururavas, wobei erstere ~ und nicht die Fassung aus dem Mahabhara.ta ~ dem Kalidasa als
Quelle gedient hat. 1m vierten Teil (Patalakhal;t<;la) geht das Werk auf die Regio-

114

DIE EPISCHE LITERATUR

nen der Unterwelt ein. Hier wird auch die Rama-Legende wiedergegeben, wobei
das Padma-PuraIJ-a die mitunter wortliche Quelle fUr Kalidasas Raghuvamsa
darstellt. 1m UttarakhaIJ-<;la finden sich, dem Charakter eines Nachtrags entsprechend, sehr verschiedenartige Stiicke: die mystische Bedeutung der Monate, der
Lotos als Sitz des Brahman und ein Lob der BllagavadgTta. Selbst Siva sieht sich
veranlasst, Vi~lfUS Ruhm zu verkiinden. 1m letzten Teil, dem Kriyayogasara,
wird erkHirt, dass die Verehrung Vi~lfUS nicht durch Meditation, sondern durch
rituelle Feste, Pilgerfahrten und gute Werke zu erfolgen habe.
Das Vi~l.lU- Pural.la, eines der wichtigsten, entspricht noch am ehesten der
Standardform des Pural.la Paiicalak~al;la und ist demzufolge recht alt. lO Vielleicht darf man es dem 5. Jahrhundert zuweisen. Das in sechs Teile (amsa)
gegliederte Werk umfasst etwa 7000 Slokas; einst sollen es 23000 gewesen sein.
Parasara, der hier als Autor gilt - nicht also Vyasa - , belehrt den Maitreya
hauptsachlich iiber die Inkarnationen des Vi~IJ-u und die Herrlichkeit der Gottin
8rl. Das erste Buch enthalt die Prahlada- Legende. 1m zweiten Arusa werden
die sieben Kontinente und sieben Meere, die Unterwelten (patala) und Hollen
(naTaka) besprochen. Ahnlich wie in den Upani~aden wird die Einheit des Alls
postuliert, aber hier natiirlich in Vi~IJ-u begriindet. Das dritte Buch auBert
sich iiber die Stammviiter der Menschheit (Manu), die Veden, einzelne Wissenschaftsgebiete, Kasten- und Hausregeln. Interessant sind seine gegen Jinisten und Buddhisten gefiihrten Polemiken. Das vierte Buch gibt von Mythen
und Legenden (so der von Pururavas) unterbrochene Genealogien und prophezeit Einfalle barbarischer Volker. 1m fUnften Buch findet sich eine K~~IJ-a
Biographie, die mit der des Harivamsa konform geht. Schliefllich wird im sechsten Buch das schlechteste Weltzeitalter prophetisch beschrieben. Leiden und
Ubel konnen nur durch die Befreiung von der Kette der Wiedergeburten iiberwunden werden; hierzu aber gelangt man - anders als im Schlussteil des
Padma-PuraIJ-a - durch die Meditation iiber Vi~IJ-u.
Das Vayu-Pural;la, '"auch als Siva-PuraIJ-a bekannt, entspricht vielfach dem
Harivari1sa und ahnelt auch, besonders hinsichtlich der Bedeutung von Meditationen, dem Vi~IJ-U-PUral;la.n Nur ist es eben sivaitisch orientiert. Haufig
nimmt es Bezug auf die Gupta-Dynastie und konnte demnach im 5. oder 6.
Jahrhundert entstanden sein. Von kulturgeschichtlichem Interesse ist ein spezielles Kapitel iiber die Gesangskunst.
Das Bhagava,ta-PuraIJ-a iibt von allen Puralfas auch heute noch den groBten
geistesgeschichtlichen Einfluss aus. Das aus etwa 18000 Slokas, die in zwolf
Biichern (skandha) gruppiert sind, bestehende Werk iiberragt durch die Schonheit seiner Sprache die iibrigen PuraIJ-as merklichY Es beschreibt die Inkarnationen des Vi~lfU; bezeichnenderweise werden hier zu diesen nicht nur die
iiblicherweise vertretenen, sondern auch Buddha gerechnet! Am popularsten
im heutigen Indien ist das zehnte Buch, das die Liebesspiele des K~~IJ-a mit

115
den Hirtinnen (gopT) in den Waldern von Mathura noch ausfiihrlicher als Harivamsa und Vi~IJ-u-PuraIJ-a schildert. Fiir die Vi~lfUiten kommt das BhagavataPural;la an Bedeutung den U pani~aden und der BhagavadgTta gleich. Als Autor
vermutete man friiher Vopadeva (13. Jahrhundert), doch zu Unrecht, denn das
Werk ist alter. Vallalasena von Bengalen (11. Jahrhundert) nimmt mehrfach auf
dasselbe Bezug. Andererseits kommt die fiir das GTtagovinda charakteristische
Gestalt der Ra:dha noch nicht vor, so dass man mit groBer Wahrscheinlichkeit
das 10. Jahrhundert als Entstehungszeit des Bhagavata-PuraIJ-a ansetzen kann.
Das NaradTya-BrhannaradTya-PuraIJ-a ist ebenfalls vi~IJ-uitisch.n Als spates
Werk passt es zu der Pallcalak~alfa-Definition in keiner Hinsicht. In etwa 25000
810kas belehrt Narada den Sanatkumara iiber den Vi~IJ-u-Kult. Das Werk hat
eine brahmanisch-orthodoxe Grundhaltung sowie eine deutlich antibuddhistische Tendenz.
Das Marki11;lQeya-Pural;la ist vor dem 6. Jahrhundert entstanden und besonders wichtig durch seinen noch weit alteren Kern, der ins 3., vielleicht sogar
ins 2. Jahrhundert zuriickweist. In diesem Werk, das manche Parallelen zum
zwolften Parvan des Mahabharata zeigt, klart Markalf<;leya schwierige Passagen des Epos, so die Menschwerdung des K~>~~1a oder die Polyandrie der Draupadl. Aber auch die Pflichten des Hausvaters, der Ahnenkult sowie Riten und
Opfer werden erortert. Von allen PuraIJ-as ist dieses Werk das am wenigsten
sektarische. 14 1m altesten Teil sind auch nicht etwa Siva oder Vi~lfU die im
Vordergrund stehenden Gotter, sondern Indra, Surya, Agni und Brahman. \iVie
im Padma-PuraIJ-a findet sich auch hier die Trimurti-Konzeption (vgl. S. 113).
Von groBer Schonheit ist die Beschreibung des Aufenthalts von Konig Vipascit
in der Holle, wo er durch sein Mitleid die Hollenbewohner erlost. Diese Episode
spiegelt deutlich den Einfluss des Mahayana- Buddhismus wider. In das Werk
eingefUgt, doch nicht spater als im 6. Jahrhundert, ist der Devlmahatmya oder
Calf<;ll genannte Abschnitt, eine Preisung der Gottin Durga:,. Er beschreibt die
Taten der "primaren Energie" (adya sakti) und wird noch heutzutage bei der
Durga- Verehrung (Durgapuja) und zur Abwehr von Ubeln rezitiert.
1m Agni-PuraIJ-a belehrt Agni den Vasi~~ha. Das ziemlich spate Werk ist in
der Grundtendenz sivaitisch und preist den Lillga- und Durga:-Kult. Doch befasst es sich auch mit Rama und K~~IJ-a als Inkarnationen des Vi~lfU. Mehrfach
bringt es Ausziige aus del' YajiiavaJkyasmrti. Daneben behandelt es tantrische Riten und gibt Anweisungen fiir die Anfertigung und Aufstellung von
Gotterbildern. GroBe Bedeutung hat sein enzyklopadischer Charakter: Das
Werk befasst sich namlich mit Geographie, Hochzeitszeremoniell, Omina, Politik, Kriegfiihrung, Medizin, Metrik, Lexikographie, Dichtkunst, Architektur,
Astronomie, Yoga sowie mit dem Kult des GaIJ-esa und der Sonne. Kapitel 380
bringt eine Zusammenfassung der in der Bhagava,dgTta enthaltenen Lehren.

116

DIE EPISCHE LITERATUR

1m sivaitisehen Bharisra- oder Blla,-i 9yat-Pural;a belehrt Surya den Manu


unter anderem liber Kastenpfliehten und Sehlangenkult. 16 Das Puralfa enthalt
wenig Erzahlungsstoff, vielmehr Darlegungen liber Kulthandlungen, die sieh
auf Surya, Agni und Na.ga beziehen. Die Sonnenpriester Bhojaka und Maga
weisen auf Einfllisse der Zarathustra- Lehre hin. Anderes ist aus dem l\!IanavaDharmasastra entlehnt. Ein Anhang besehaftigt sieh mit der Pilgersehaft zu
heiligen Platzen. Bereits das Apastamba-Dllarmasiitra erwahnt ein Bhavi9.ya.Pural;a, doeh war es gewiss nieht das jetzt unter diesem Namen bekannte \~1erk.
Eine Art Fortsetzung desselben ist das Bha.vi9yottara.-Pural;a.
Das Brallmavaivarta-Pural;a ist betont ViS;lfuitiseh-sektariseh und zudem
mit Sieherheit reeht spat, was man aus der bedeutenden Rolle, die hier die
Radha spielt, sehlieJ3en kann. 17 Hauptthema ist die Sehopfung des Weltalls
(prapaiicas~9ti). Letzteres wird als Umwandlung (vaivarta) des Brahman gedaeht. In vier Bliehern (kalf(ja) belehrt Narada den Savan;ika. 1m Brahmakal;<;la
wird Brahman mit K~'S;Ifa identifiziert. Hier gibt es aueh einen Absehnitt
liber Medizin. Das Prak~tikaIf<;la postuliert eine mythisehe Urnlaterie, die aber
nieht dem gleiehnamigen Begriff aus der Sa.mkhya-Philosophie entsprieht. 1m
Galfesakal.r<;la gilt GaIfesa als eine Inkarnation des KTS;lfa. Das umfangreiehste
Bueh ist das K~s;r.lajanma-Kalf(;la. Hier werden die Lebensumstande des K~91.ra
gesehildert (also nieht nur, wie man aus dem Titel zu folgern hatte, seine
Geburt). 1m Mittelpunkt stehen KJ;S;lfas Liebesabenteuer mit den Hirtinnen,
besonders mit Radha.
Das sivaitisehe LiIiga-Puralfa bietet wenig Erzahlungsstoff, sondern mehr kultisehes Material, ist also ziemlieh jung. 18 In etwa 12000 Versen besehreibt es
die 28 Formen des Siva, besonders aber die Linga-Symbolik. Das Werk weist
deutliehe Spuren tantrisehen Einflusses auf.
Ebenfalls spat ist das etwa 14000 Verse umfassende Varaha- Pural;a. 19 Dieses
Vi 91f uitisehe Werk behandelt vorwiegend die dritte Inkarnation des ViS;lfU, also
diejenige als Eber. Es entsprieht aber kaum noeh dem Bild, das man sieh von
einem "regelreehten" PuraIfa macht, sondern ist im wesentliehen ein Handbueh
mit Gebeten und rituellen Regeln fUr Vi91.lU-Anhanger. Daneben enthalt das
Varalla-Puralfa aber aueh Material liber Siva, Durga. und Galfesa sowie liber
Ahnenkult, BuJ3iibungen, die Aufstellung von Gotterbi1dern und anderes mehr.
Von heiligen Pliitzen wird besonders Mathura. erwiihnt. Ein Absehnitt erzahlt
die bereits aus der Katha.-Upa.ni 9ad bekannte Legende von Naeiketas.
Das Ska.nda.-Puralfa ist mit 84000 Slokas auJ3erordentlieh umfangreieh. 20
Diese Versmasse verteilt sieh auf seehs Sarilhitas mit 50 KhaIf<;las. Das sivaitisehe
\Verk entfernt sieh wie das Varalla-Purana yom Grundtyp der PuraIfas sehr
weit. Es beriehtet liber den Kriegsgott Sk~nda, einen Sohn des Siva. Die dureh
ihn erfolgte Totung des Damons Taraka ist das Hauptthema des \Verkes. Zwischen diesem Pural.ra und dem Kumarasambllava des Kalidasa bestehen viele

117
Ahn1iehkeiten. AuJ3erdem befasst sieh das Werk mit Geburtenkreislauf und
Yoga.
Ein kurzer Uberbliek liber die seehs Samhitas ergibt folgendes Bild: Das
erste, Sanatkuma.rlya genannte Bueh erziihlt versehiedene Siva-Legenden und
verherrlieht das Gangesufer von Benares. Das besonders umfangreiehe zweite
Bueh (Suta) befasst sieh unter anderem mit Kastenregeln, Lebensstufen und
der Siva-Verehrung. Naeh dem dritten (BrahmI) und vierten (Vai 9IfavI) ist das
fUnfte Bueh (Sa.llkarI) wieder Benares und den dortigen Tempe1n gewidmet,
wahrend das seehste Bueh (SaurI) kosmogonisehe Lehren enthalt.
Ein spates \Verk ist das viS;Ifuitisehe Vamana.-Puralfa. 21 In seiner Anlage
iihnelt es dem Va.raha-Pural;a. Es befasst sieh vorwiegend mit der Inkarnation
des ViS;IfU als Zwerg, doeh beinhaltet es aueh sivaitisehe Themen. So besehr~ibt
es sehr lebendig die Linga-Kulte, den Ursprung des Garfesa, die Heirat von Siva
und der Parvatl sowie die Geburt des Karttikeya.
Ebenfalls ViS;lfuitiseh ist das IGlrma-Pural;a.. 22 1m Mittelpunkt steht die Inkarnation des ViS;l;U als Sehildkrote. Dieses wiehtige Puralfa seheint ursprlinglieh aus vier Samhitas bestanden zu haben. Erhalten geblieben ist jedoeh nur
die etwa 8000 Slokas umfassende Brahma-Saillhita. Sie zerfiillt in zwei Hauptteile. Der erste heiJ3t Isvaraglta und ist im wesentliehen den Regeln fUr el'folgreiehe Meditation gewidmet. Der zweite Teil wird Vyasaglta genannt; er
enthalt \Veisungen fUr fromme Lebensflihrung von Hausvatern wie aueh Asketen. Das \Verk enthalt aber aueh die Trimurti-Lehre, Besehl'eibungen des
Sakti-Kultes sowie zahlreiehe Slihnezeremonien flir alle mogliehen Arten von
Vergehen und Verbreehen. Ferner werden die heiligen Pliitze Kasl (Benares)
und Prayaga (Allahabad) verherrlieht. Aueh Genealogien fehlen nieht. Von besonderer Wiehtigkeit wird das Werk jedoeh als Quelle fUr die Kosmologie der
alten Inder. Die Welt besteht aus sieben konzentl'iseh angelegten Inseln, die von
Ozeanen getrennt werden. Die Zentl'alinsel mit dem Berg Meru in der Mitte ist
Jambudvlpa, und von Jambudvlpa bildet Indien, das hier Bharatavars;a heiJ3t,
den Haupttei1.
Das !viatsya-Pural;a entsprieht del' Paiiealak 9al;a- Definition ziemlich gut. 23
Sein \Vesenszug ist die Inkarnation Vi 91;US als Fisch. In dieser Inkarnation wil'd
das Werk dem Manu erzahlt. Es enthiilt aber aueh sivaitisehe Zlige. Zur politischen und kulturellen Gesehiehte Altindiens gibt es einige interessante Himveise.
So behandelt es Jainamata (die Lehre der Jainas) und Buddhamata (die Lehl'e
der Buddhisten); ferner enthiilt es bl'auehbare Angaben liber die Gesehiehte del'
Andhra-Dynastie. Auffallend eng sind die Beziehungen zum Mahabharata. So
findet man eine fast wortliehe Wiedergabe der Legende von Savitrl. SehlieBlich
besprieht das 13000 Slokas umfassende Puralfa die heiligen Pliitze von Kasl und
Prayaga (iihnlieh dem Kiirma-Puralfa), die Anlage von Tempeln und Hausern,
aber aueh Fragen der Schauspie1kunst und anderes mehr.

118

DIE EPISCHE LITERATUR

Die PuraI.J.as

1m visnuitischen Garuda-Purana. das aus 8000 Slokas besteht, belehrt Vi~J:.lu


den Garuqa libel' die jenem zukommende Verehrung, darliber hinaus abel'
in geradezu enzyklopadischer \iVeise libel' zahlreiche andere Themen. Behandelt werden unter anderem Astronomie, Medizin, Grammatik, Metrik, Omina,
Vi~l)u-Riten und -Feste; ein Kapitel ist sogar del' Diamantenkunde gewidmet.
Durch seinen enzyklopadischen Charakter erinnert das vVerk an das AgniPura1]a. Ubrigens ist vieles aus del' YajHavalkyasmJ;ti, dem Mahabharata und
dem Ramayal;a exzerpiert worden. 24

Das sogenannte Saura-Pural;a mochte ein Nachtrag (khila) zum BrallmaPura1]a. sein, ist in vVahrheit abel' ein sivaitisches Upapura'J:.la, das vorwiegend
dem Lillga-Kult gewidmet iSt. 31 Das Werk wurdeum 1250 abgeschlossen, weist
abel' einen alteren Kern auf.
Schlielich gibt es eine groe Anzahl sogenannter Lokal- Puralfas (Sthala,
Mahatmya), die einzelne heilige Orte beschreiben bzw. verherrlichen, literaturgeschichtlich abel' so gut wie ohne Bedeutung sind.

Del' zweite Teil des Garueja.-Pura1]a hat eine abweichende Thematik. Er fiihrt
den N am~n Pretakalpa und befasst sich mit dem Zustand del' Seele nach dem
Tode, mit Gespenstern, abel' auch mit del' Karman- Lehre, mit Ahnenkult und
Totenverbrennung. 25 Del' Pretakalpa. hat durch seine Ausfiihrungen libel' das
Bestattungswesen eine groe und anhaltende Popularitat erlangt. Noch heutzutage werden in Nordindien bei Leichenbegangnissen Textstellen aus diesem
Abschnitt verlesen. Ein systematisierter Extrakt aus dem Pretakalpa ist del'
Saroddhara des Naunidhirama. 26
1m Brahmalpja-Pura1]a schlielich berichtet Brahman libel' den Anfang del'
Welt. 27 Aus einem goldenen Ei entstand das Weltall (prapaHca) mit seinen Aktivitaten. Das etwa 12000 Slokas umfassende Werk handelt auch libel' Vi~I.lUitische
Themen: Radha, K~'~lfa und die Inkarnation als Parasurama. Als zu diesem
PuraJ:.la gehorend betrachtet man das Adhyatma-Ramaya1]a, welches AdvaitaLehren enthalt und die Hingebung an Rama empfiehlt. 28
An die PuraJ:.las schliet sich eine Gruppe ahnlicher, abel' mindel' bedeutender \iVerke an. Es sind die ebenfalls 18 sogenannten Upapuralfas. Del' epische Stoff ist hier dem kultischen Inhalt ganzlich untergeordnet. Vorzugsweise
werden jetzt lokale Gottheiten und Ortlichkeiten gepriesen. Drei del' 18 UpapuraJ:.las verdienen besondere Erwahnung: Das Vilp;udharmottara-Upapura1]a
ist eine in Kashmir beheimatete vi~J:.luitische Enzyklopadie. 29 Del' erste Teil befasst sich mit del' Schopfung, mit Genealogien, Astronomie und Geographie. Er
enthiilt auch eine Fassung del' Purliravas-Legende. Irn zweiten Teil haben Politik, Kriegflihrung, Rechtswesen, Medizin und Astronomie einen Platz, wiihrend
del' driUe Teil sehr verschiedenartige Themenkreise behandelt, unter anderem
Grammatik, Lexikographie, Metrik, Poetik, Musik, Tanz, Malerei, Bildhauerei
und Architektur. Zwischen 450 und 650 entstanden, mogen einzelne Teile auch
noch alter sein.
Das NTlamata- Upapura1]a ist ein recht heterogenes, nichtsdestoweniger abel'
wichtiges \iVerk. 30 Es stammt ebenfalls aus Kashmir und ist eine bedeutsame
Quelle flir die Geschichte und historische Geographie diesel' Provinz. 1m 12.
Jahrhundert wurde das Werk von Kalhalfa in seiner Rajatarangi1]Tausgewertet.
Interessant ist es auch durch die Schilderung hinduistischer, speziell kashmirischer Feste. Buddha gilt als eine Inkarnation des Vi~J:.lu.

119

Anmerkungen

Auch hier hat \iV. Kirfel die entscheidende, bahnbrechende Arbeit geleistet: Das PuraIJa
Paiicalak~aIJa. Versuch einer Textgeschichte (Bonn 1927).
2 Verschiedene Autoren negieren die Existenz eines indischen Feudalismus uberhaupt; andere sehen in der vorkapitalistischen indischen Gesellschaft eine nicht genau bestimmte
und daher noch zu definierende Formation. Fest steht, dass dem westeul'Opaischen Feudalismus nicht schlechthin Modellcharakter zugeschrieben werden darf und dass sich die
indischen Verhaltnisse in vielerlei Hinsicht von denjenigen VVesteuropas unterschieden
habell. Unter Berucksichtigung dieser Umstande wird man den in mehreren Aufsatzen in
der Ethnographisch-Archaologischen Zschr. (Berlin) sowie im Manuskript der Dissertation B "Zur Genesis des Feudalismus in Indien ... " (Leipzig 1979) dargelegten Ansichten
von M. Njammasch uber die Existenz eines indischen Feudalismus einschlieBlich seiner
Besonderheiten weitgehend zustimmen durfen.
3 Ein Standardwerk hieruber ist die Arbeit von W. Kirfel: Die Kosmographie der Inder

nach den Quellen dargestellt (Bonn und Leipzig 1920, Neudruck Hildesheim 1967).
4 Vgl. hierzu R. C. Hazra: Studies in the PuraIJic Records on Hindu Rites and Customs
(Delhi 1975); S. A. Dange: Encyclopaedia of Puranic Beliefs and Practices (Delhi 1990).
5 Vgl. z.B. F. E. Pargiter: The PuraIJa Text of the Dynasties of the Kali Age (London
1913); ders.: Ancient Indian Historical Tradition (London 1922); D. R. Mankad: PuraIJic
Chronology (Delhi 1951); S. N. Pradhan: Chronology of Ancient India (Calcutta 1927).
6 Vgl. S. M. Ali: TIle Geography of the PuraIJas (New Delhi 1966).
7 Vgl. 1. Rocher: The PuraIJas (Wiesbaden 1985); A. B. L. Awasthi: Purana Index (Delhi
1991).
8 Ausgaben des Brahma-Puralf a in den Anandasrama Sanskrit Series, Nr. 28, und von P.
Tarkaratna in den GurumaJ:.l<;Jala Series (Calcutta 1954); Studie von A. Chatterjee (Delhi
1992).
9 Ausgabe des Padma-PuraIJa von Visvanath Narayalfa (4 Bde., Poona 1893/94). Kritische
Ausgabe des SvargakhaJ:.l<;Ja von Asoke Chatterjee Sastri (Varanasi 1972). Ubersetzung
von N. A. Deshpande (Delhi 1990).
10 Ausgabe des Vil?IJu-PuraIJa von P. Tarkaratna in den GurumaJ:.l<;Jala Series (Calcutta).
Ubersetzung von H. H. Wilson (London 1840, Neudruck Calcutta 1961), auBerdem von M.

DIE EPISCHE LITERATUR

120

N. Dutt (Calcutta 1894, 2. Aufl. als Bd. 90 der Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi
1972).
11 Ausgabe des Vayu-Puralfa von Ramtej Sastri (Varanasi o.J .). Ubersetzung als Biinde 1-4
der Ancient Indian Tra.dition and Mythology (Delhi 1973/74).
12 Ausgabe des Bhagavata-Puralfa von Narayan Ram Acharya (Bombay 1950). Beriihmte
Ubersetzung von E. Burnouf, E. L. Hauvette-Besnold und P. A. Roussel (Paris 18401898); weitere Ubersetzungen von M. N. Dutt (Calcutta 1896); J. M. Sanyal (Delhi 1973);
G. V. Tagare (Ancient Indian Tradition and Mythology, 7-11, Delhi 1975); N. Raghuna-

Die Tantr'as

121

24 Ausgabe des Garucja-Purana als Nr. 165 der Kashi Sanskrit Series von R. S. Bhattacharya
(Varanasi 19(4). Ubersetzung von M. N. Dutt (Calcutta 1908; 2. Aufl. als Bd. 67 der
Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi19(8). Die Studien zum Garuda-Puralfa haben
besonderes Interesse u.a. deshalb, weil in diesem liVerk bereits die beriichtigte "freiwillige"
liVitwenverbrennung (satl) erwiihnt wird. Siehe die folgende Anm.
25 Dissertation von N. Gangadharan (Varanasi 1972) und E. Abegg: Der Pretakalpa des
Garucja-Pural.Ja (Leipzig 1921).

tlfan (Madras 1976). Ausgabe mit Ubersetzung in 18 Biinden von A. C. Bhaktivedanta

26 Ubersetzung des Saroddhara von E. Wood und S. V. Subrahmanyam in Bd. 9 der Sacred
Books of the Hindus (Allahabad 1911).

(Los Angeles 1987-1989).

27 Ausgabe des Brahmalfda-Puralfa von Narayana Svarrliji (Delhi 1973).

13 Ausgabe des Naradlya-Puralfa von P. Tarkaratna in den Gurumal).~ala Series (Calcutta).

28 Ausgabe des Adhyatma-RamaYaI;!a in der Nin.Jaya Sagara Press (Bombay 1891).

14 Ausgabe des MarkaI;!Qeya-PuraI;!a von K. M. Banerjee in der Bibliotheca Indica (Calcutta


18(2). Ubersetzungen von F. E. Pargiter (Calcutta 1888-1904, Neudruck Delhi 19(9),
von M. N. Dutt (Calcutta 1897). Als Studie vgl. N. Y. Desai: Ancient Indian Society,
Religion and Mythology as Depicted in the MarkalfQeya-Puralfa (Baroda 19(8).

29 Ausgabe des Vi.~I;!udharmottara-Upapuralfa in der Vellkatesvara Press (Bombay 1912).


Ubersetzung von S. Shah (Allahabad 1990). Ubersetzung des Kapitels III (iiber Malerei) von S. Krarnrisch (Calcutta 1928, Patna 1993). Analyse von G. Biihler im Indian

15 Ausgabe des Agni-PuraI;!a von Baladeva Upadhyaya als Nr. 174 der Kashi Sanskrit Series
(Varanasi 19(6). Ubersetzung von M. N. Dutt, 2. Aufl. als Nr. 54 der Chowkhamba
Sanskrit Studies (Varanasi 19(7). Studie von S. D. Gyani als Bd. 42 der Chowkhamba
Sanskrit Studies (Varanasi 19(4). Vgl. auch Bambahadur Mishra: Polity in the Agni-

30 Ausgabe des Nllamata-Upapurana von Ram Lal Kanjilal und Jagaddhar Zadoo in den
Punjab Sanskrit Series (Lahore 1924). Vgl. Ved Kumari: Nllamata-Puralfa, a Cultural
Literary Study (Delhi 19(8).

Puralfa (Calcutta 19(5).


16 Studie iiber das Bhavii?ya-Puralfa von A. Hohenberger als Bd. 5 der Miinchener Indologischen Studien (Wiesbaden 19(7); vgl. R. K. Arora: Historical and Cultural Data from
the Bhavii?ya-Puralfa (New Delhi 1972).
17 Ausgabe des Brahmavaivarta-Puralfa von Vasudeva Sastri (Poona o.J.). Ubersetzung von
Rajendra Nath Sen als Bd. 24 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1920-1922,
Neudruck 1974).
18 Ubersetzung des Liriga-Pural;Ia als Biinde 5-6 der Ancient Indian Tradition and Mythology von J. L. Shastri (Delhi 1973).
19 Ausgaben des Varaha-Puralfa von H~'~Ikesa Sastri in der Bibliotheca Indica (Calcutta
1893) und von P. Tarkaratna in den Gurumal).dala Series (Calcutta o.J.).
20 Ausgabe des Skanda-Puralfa in der Venkatesvara Press (Bombay 1910). Vgl. auch A. B.
L. Awasthi: Studies in the Skanda-Puralfa (Lucknow 19(5). Ubers. von G. V. Tagare
(Delhi 1992).
21 Ausgahe des Vamana-Puralfa von A. S. Gupta und Ubersetzung von S. M. Mukhopadhyaya, A. Bhattacharya, N. C. Nath und V. K. Vanna (Varanasi 19(8). Studie von V.
S. Agrawala (Varanasi 19(4).
22 Ausgabe des Kurma-Pural;Ia von A. S. Gupta (Varanasi 1971). Ubersetzung in vier
Biinden von A. Bhattacharya, S. Mukerji, V. K. Varma und S. S. Rai (Varanasi 1972),
von G. V. Tagare (Delhi 1981).
23 Ausgabe des lvlatsya-Purana von S. C. Vasu (Delhi 1972). Ubersetzung in den Sacred
Books of the Hindus, 17 (Allahabad 1916/17, Neudruck 1972 und 1980).

Antiquary, 19 (1890).

31 Vgl. R. C. Hazra: Studies in the Upapuralfas (Calcutta 1958); W. Jahn: Das SaurapuraI;!am (StraJ3burg 1908). Die Ubersetzungen siimtlicher Mahapural).as erscheinen sukzessive in der Reihe Ancient Indian Tradition and Mythology (Delhi).

5. Die T'antTas
Unter del' Tantra-Literatur versteht man eine Gruppe sektariseh-religioser
Sehriften, die sieh an die PuraJ:.las ansehlieBen und bestimmte Gedanken derselben weiterfuhren. Die Terminologie ist hier von Sehwankungen nicht frei:
Mitunter werden die Tantras aueh als Agamas bezeiehnet; andererseits wird
del' Ausdruek "Tantra" auf ganz bestimmte \Verke eingesehrankt.
Ausgepragt sektariseher Charakter fand sieh bereits bei mehreren Puralfas,
so beim BTahmavaivarta-PUTal].a. Fur die Tantras trifft nun diese Eigensehaft
in noeh weit hoherem MaBe zu. Daher sind ihre Lehren und Regeln aueh nieht
mehr allgemein odeI' doeh weitgehend allgemein verbindlieh, sondern sie werden
nur von den jeweiligen Sekten, die sieh auf ein bestimmtes Tantra berufen, anerkannt. Typiseh ist, dass dem betreffenden Gott eine sogenannte Sakti (Kraft,
Energie; das Wort ist im Sanskrit Femininum) an die Seite gestellt wird und
dass diese Sakti oft eine Bedeutung erlangt, die die des Gottes ubersteigt.
Die Tantra-Literatur gehort zu den am. wenigsten erforsehten Gebieten del'
altindisehen Literatur uberhaupt. Das mag seinen Grund darin haben, dass ihre
Bedeutung mehr auf religions- als auf literaturgesehiehtliehem Gebiet liegt.

122

DIE EPISCHE LITERATUR

Die Tantras

Die Sprache der Tantras ist ein oft sehr vernachlassigtes Sanskrit, und nur
wenige vVerke dieser Art sind asthetisch von einigem Wert. Ihr Inhalt gilt als
zu abstrus, weshalb sie ahnlich wie auch die Brahmalfas - ganz zu Unrecht
- von der Forschung vernachlassigt vvurden. Denn auch die Tantras sind von
graBem geistesgeschichtlichem Einf1uss gewesen, der bis heute nachwirkt, und
ohne sie zu studieren, kann man auch den Hinduismus nicht wirklich verstehen.

hundert, moglicherweise aber schon im 4. Jahrhundert. Ramanuja fUhrt das


\iVerk als Autoritat an. Zweifellos ist es mitsamt seinem geistesgeschichtlichen
Einf1uss von Nor.clennach Siiden gewandert. Es beinhaltet Philosophie, die
Lehre von den Lebensstufen, das Idealbild eines vi~l}uitischen Lehrers und die
Erlangung geheimer Yoga-Krafte. Kennzeichnend ist die Dialogform; die Belehrung erfolgt im Rahmen von Gesprachen zwischen Ahirbudhnya und Narada.
Zu den Vai~l}ava-Tantras gehort auch die Jiianam;;tasara-Samllita, die sich vorwiegend mit K~'~l}a und Radha befasst und nachweislich erst zu Beginn des 16.
Jahrhunderts entstanden ist - ein Beweis fUr den historisch lang andauernden
Einf1uss dieser Werke. 5

Man darf also die These aufstellen, dass fUr den Hinduismus die Tantras
von ebensolcher Bedeutung sind wie fiir den Brahmanismus die Brahmal}as.
Aus dem vedischen Opferkult (yajiia) wird die hinduistische Gotterverehrung
(piija).l Das ist die Quintessenz der Forschungen von John Woodroffe, des
Bahnbrechers auf dem Gebiet der Tantra-Untersuchung. 2
Diese Bedeutung konnten die Tantras unter anderem wegen der Exklusivitat
des Veda erlangen. 1m Gegensatz zum Veda waren die Tantras auch fUr Frauen
und Siidras bestimmt, also einer breiten Offentlichkeit zuganglich. Andererseits wurden sie zur Basis fiir Geheimkulte verschiedener Art. Folkloristische
und nichtarische Einf1iisse miissen eine graBe Rolle gespielt und einen entsprechenden Einf1uss ausgeiibt haben; deutlich ist eine Tradition zu Gedanken, die
bereits der Atharvaveda ausdriickt, feststellbar.
Generell betrachtet, erteilen die Tantras religiose Unterweisungen; sie geben
Belehrungen iiber Kosmogonie, Gottesverehrung, Erlosung, Riten. Besonders
interessant sind ihre Ausfiihrungen iiber Meditationen zur Erlangung iibernatiirlicher Krafte (siddlIi), da sie sich unter anderem mit Medizin und Chemie
beschaftigen. Ahnlich wie die Brahmalfas fiihren sie zur Begriindung dieser oder
jener Lehre passende Legenden an. 1m einzelnen soll ein Tantra so wie auch ein
Puralfa gewisse Grundthemen enthalten: kriya (Errichtung von Tempeln und
Gotterbildern und die dazu gehorenden Riten); caTYa (der eigentliche Kult);
Yoga (Meditation); schlieBlich das schon aus den Upani~aden bekannte jiiana
(theologisches "Wissen" einschlieBlichder Kenntnis bestimmter mystischer Silben, Formeln und Figuren).

123

Noch weniger bekannt sind die sivaitischen Tantras. Auf sie trifft iibrigens
die Bezeichnung Agama im engeren Sinne zu. Man kennt die Titel von 28
Grundwerken. Durch die sogenannten Upagamas wird ihre Zahl auf tiber 200
vermehrt. 6 Bekannt ist von dieser Textmasse nur sehr wenig. 7 Auch die Agamas
sind wahrscheinlich in Kashmir entstanden, und sie sind sicherlich alter als das
9. Jahrhundert. "Wissenschaftsgeschichtlich von Interesse ist das Rudrayamala
genannte \iVerk, welches allerlei medizinische und chemische Kenntnisse verrat.
Zu den Agamas oder Saiva-Tantras rechnet ma,n auch die sogenannte Pratyabhijna- Literatur. Hierzu zahlt der Tantrasara, eine Art Enzyklopadie aller
(nicht nur der sivaitischen) tantrischen Sekten. s Der von Abhinavagupta verfasste Tantraloka umfasst 37 Kapitel mit sivaitischer Ritualistik und Philosophie.
Philosophie ist auch das Hauptthema der von Somananda verfassten ,5ivad;;?ri .

Da es sich, wie erwahnt, bei den Tantras um die Literaturen von (wenn
auch teilweise sehr graBen) Sektengruppen handelt, werden sie auch dementsprechend klassilziert. Man unterscheidet also Vai~lfava-, Saiva- und SaktaTantras, je nachdem sie die Verehrung von Vi:;nfu, Siva oder der Durga zum
Inhalt haben.

Die \iVerke der Sakta-Sekten sind es, auf die die Bezeichnung "Tantra" im
engeren Sinne Anwendung lndet. Die einheimische Tradition nennt 77 bis 192
solcher \iVerke. Hier ist die weibliche Gottheit, die als "Energie" gedachte Sakti,
das hochste Weltprinzip. Die ersten Spuren des Sakti-Kultes sind mit Sicherheit urn 500 nachweisbar, doch ist er bestimmt wesentlich alter. Aufgrund ethnographischer Erkenntnisse sieht man den Saktismus als einen nichtarischen
Volkskult an, der nach langer eigener Geschichte sich erst spat in priesterlichen Schriften niedergeschlagen hat. \iVahrend der Ursprung der Vaisnava- und
Saiva-Tantras nach Kashmir weist, ist der Saktismus in Bengalen e~tstanden.
Grundlage ist ein muttergottlicher Kult, und zwar der Gattin des Siva, die unter vielfachen Namen auftritt: Durga, Kall, Parvatl und andere. Sie wird dann
zur hochsten gottlichen Gewalt iiberhaupt, zur Paramesvarl.

Die Vai~lfava- Tantras fUhren gewohnlich den Namen Salnhita, so dass Verwechslungen mit den vedischen Samhitas zu vermeiden sind. Bekannt sind 215
solcher \iVerke; wahrscheinlich gibt es aber noch viel mehr. Gedruckt worden
sind die wenigsten von ihnen, so dass sie selbst dem Indologen weitgehend
unbekannt geblieben sind. Die meiste Verbreitung hat noch die Allirbud11l1yaSamllita gefunden. 3 Sie entstand bei der Vi~lfuitischen Pancaratra-Sekte4 in
Kashmir; der Zeitpunkt ist, wie zumeist, ungewiss: jedenfalls vor dem 10. Jahr-

An dieser Stelle setzen nun Geheimkult wie Entartung gleichermaBen ein.


Denn aus der Verehrung einer Muttergottin wird in zunehmendem MaBe eine
Glorilzierung des weiblichen Prinzips iiberhaupt. und dies mit deutlich eratischem Einschlag. Als Sakti oder PrakJ,-ti (N atur) ~erehrt, wird die Frau in den
Mittelpunkt eines orgiastischen Kultes gestellt, in dem sich hochf1iegende philosophische Gedanken neben recht irdischem Triebleben lnden. Die Elemente
des Geheimkultes sind namlich die sogenannten fiinf Substanzen (paiicatattva):

124

DIE EPISCHE LITERATUR

'Vein, Fisch, Fleisch, Getreide und Liebe. Man hat also ganz gut gewusst, dass
die sinnliche Liebe ohne die erforderliche aliment are Grundlage nicht gedeiht
und dass sie durch geistige Getranke stimuliert wird. Freilich werden solche
Uberlegungen durch die Texte vollstandig verhiillt. Sie geben vor, auf rituelle
vVeise das Animalische zu iiberwinden, wollen also gewissermaen den Teufel
mit Beelzebub austreiben. So nimmt es nicht wunder, dass hier Askese und
Orgien eng miteinander verflochten sind.
Uber den dekadenten Charakter solcher Ideologie ist man sich wohl zuweilen
schon zu ihrer Zeit im ldaren gewesen. Denn an einer Stelle heit es, dass in den
friiheren (besseren) Weltzeitaltern der Veda, die Sm~tis und die Purar.las mageblich gewesen seien, wiihrend im jetzigen, schlechtesten 'Veltalter (kaliyuga)
die Tantras Giiltigkeit haben.
Die Tantras sind metrisch gebunden. Ihre Lehren verkiinden sie meist durch
Dialoge zwischen Siva und Durga, in denen Siva nicht nur als Lehrer, sondern
auch als Schiiler auftritt. Das erklarte Ziel ist die Erlosung durch die Erlangung
der Einheit mit der vVeltseele, die Vereinigung mit dem hochsten Wesen, eine
Idee, die seit der Upani~ad-Zeit in Indien Fu gefasst hat. Voraussetzung ist die
Gewinnung magischer Krafte. Diese erfolgt nicht nur iiber die erwalmten orgiastischen und anderen Riten, sondern auch iiber zauberische Praktiken, deren
Keimformen man bereits im Atharvaveda lnden kann. Besonders die heiligen
Silben (blja) haben ihren Ursprung im Veda, wo das am eine besondere sakrale
Position einnimmt. Ein Beispiel aus den Tantras ist die Veriinderung des 'Vortes hamsa. Die urspriingliche Bedeutung ist wohl "Gans", spater "Schwan" und
"Flamingo"; in der philosophischen Terminologie" Seele". In der Nominativform
lautet das 'Vort haxDsal;; daraus wird in vielen Fallen durch das Wirken eines
euphonischen Gesetzes hmDso. Vertauscht man diese beiden Silben, so ergibt
sich so'ham, und das bedeutet "der bin ich". Dadurch, auf dem Wege magischer
Meditation, solI also die Einheit der Individual- mit der Weltseele --- und somit
die Erlosung - herbeigefiihrt werden. Weitere Moglichkeiten sollen zauberische
Formeln (ma,ntra. - wieder ein vedischer Terminus!) und Diagramme (yantra,)
bieten. - Auerdem lehren die Saktas Pflichten der Kasten und Lebensstufen
sowie manches andere.
Das Hauptwerk dieser Gruppe ist das Kulan;Iava-Tantra. 9 Es gehort den
Kaulas an, der wichtigsten Sakta-Sekte. Aus 17 Kapiteln (ullasa) bestehend,
umfasst es mehr als 2000 Verse. Vvichtig ist auch das Mahanirval;Ia- Tantra. 10
Dieses sehr populare, aber auch recht junge Werk hat durch seine philosophischen und ethischen Lehren einen bedeutenden Einfluss ausgeiibt. Interessant
ist, dass es die Asrama-Lehre stark modilziert: Fiir das Kaliyuga erkennt es
namlich nur noch zwei Lebensstufen an, die des Hausvaters und die des Asketen. Nicht unwichtig ist auch das ,Saradatilaka von Lak~maJ:.la Desika, das dem
11. Jahrhundert entstammtY Es gibt eine Schopfungsgeschichte und enthiilt

Die Tantras

125

Reflexionen iiber den Ursprung der Sprache.


Gerade die Sakta-Tantras haben eine ungebrochene Tradition und iiben ihren
Einfluss auf das indische Geistesleben bis heute aus. So ist die in Indien sehr
bekannte Pral.lat O?ll;Il eine urn 1920 abgefasste tantrische Kompilation!
Der Popularitat der Tantras zollten auch die Angehorigen der nichtbrahmanischen Religionen Tribut. Sowohl Jinisten als auch Buddhisten sahen sich
veranlasst, die Tanh'as nachzuahmen. Als bekanntestes Beispiel gilt das Svayam bll u- Tantra; es ist eine buddhistische Beschreibung von Nepa1.

Anmerkungen

Zusammenfassende Studien hierzu geben S. C. Banerjee: A Brief History of Tantra Literature (Calcutta 1988) und Chintaharan Chakravarty: The Tantras. Studies on Their
Religion and Literature (Calcutta 1972). Noch wert voller ist T. Goudriaan und S. Gupta:
Hindu Tantrie and Sakta Literature (History of Indian Literature, II, 2, Wiesbaden 1981).
Religionswissenschaftliches Kompendium von N. N. Bhattacharyya: History of the Tantrie religion (Delhi 1987).
2 Unter dem Pseudonym Arthur Avalon gab er in elf Biinden die Tantric Texts (London

1913 ff.) heraus. Seine wichtigste Studie ist das fiinfbiindige Werk Sakti und Sakla (London und Madras 1920 ff., deutsche Ausgabe VVeilheim 1962, Neudruck Bern und Mlinchen
1987).
3 In den Adyar Libraries Series 5 gab F. O. Schrader eine Introduction to the Paiiearatra
and the Ahirbudhnya-Sarnhita (Adyar 1916, 2. Aufl. Adyar 1973). Eine Ausgabe der
Ahirbudhnya-Samhita lieferte M. D. Ramanujacharya; 2. Aufl. umgearbeitet von P. V.
Krishnamacharya in zwei Biinden als Nr. 4 der Adyar Library Series (Adyar 1966).
4 Zu dieser Sekte gehiirt auch das Lakl?mf-Tantra, libersetzt von S. Gupta als Bd. 15 der
Orientalia Rheno-Traiectina (Leiden 1972).
5 Ausgabe der Jiianamrtasara-Samhita von K. M. Banerjee in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1865); Ubersetzung in Bd. 23 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1921).
6 Vgl. hierzu die Arbeit von H. W. Schomerus: Del' Saiva Siddhanta (Leipzig 1912).
7 So etwa der Rauravagama, vgl. die kritische Edition von N. R. Bhatt mit einer Einleitung
liber die sivaitischen Agamas von J. Filliozat (3 Bde., Pondichery 1961 ff.).
8 Ausgabe des Tantrasara von P. Tarkaratna (Calcutta 1927). Der Leitfaden Pratyabhijiialu;daya wurde ediert und libersetzt von J aideva Singh (3. Aufl., Delhi 1980). Ausgabe
des Tantraloka von R. C. Dwivedi und Navjivan Rastogi (8 Bde., Delhi 1985).

9 Ausgabe des Kulan]ava-Tantra von Taranatha Vidyaratna (Madras 1965, Neudruck Delhi
1975), ferner Ausgabe und Ubersetzung von R. K. Rai (Varanasi 1983).
10 Ausgabe des l\iahanirvaI]a-Tantra von J. Woodroffe (3. Aufl. 1953). Ubersetzung von A.
Avalon (London 1913),7. Aufl. (Madras 1993).
11 Ausgabe des Saradatilaka in den Tantric Texts (Bde. 16-17).

126

DIE EPISCHE LITERATUR

12 vVeitere Tantras: Ausgabe des Kubjikamata-Tantra von T. Goudriaan und J. A. Schoterman (Leiden 1988); Uberetzung des KulaciidamaIJ.i- und des 1,!amakesvara-Tantra von

Die klassische Literatur

1. M. Finn (Wiesbaden 1986).

1. EinfiillTUng
In del' klassischen Epoche, in del' die Dichterpersonlichkeiten mehr und mehr
aus del' Anonymitat hervortreten, erreicht die altindische Literatur ihren Rohepunkt an gestalterischer Fahigkeit und Aussagekraft. 1 Das betrifft sowohl die
Sanskrit- als auch die Pralqt- Literatur. Chronologisch ergibt sich eine vielfache
Verzahnung mit del' vorhergehenden Schicht, nicht so sehr mit den Epen als
vielmehr mit den Pural.).as und Tantras. 1m wesentlichen ist die klassische Literatur nach del' Zeitenwende entstanden. Daher kennen wir ihre absolute und
relative Chronologie etwas bessel' als die del' fruheren ,,yerke. Die Anfange del'
Kunstdichtung sind im RamaJ1a1;1a zu suchen, und zwar bereits im Kern des
Epos, nicht erst in den spiiteren Zusatzen. Freilich ist yom RamaJ1alfa bis zu
del' ausgefeilten Kunstdichtung eines Kalidasa ein weiter Weg.
Riel' hatte nun Max Muller die TheOl'ie aufgestellt, dass es zwischen den
Epen und Kalidasa kaum noch Sanskrit-Kunstdichtung gegeben und dass diese
vielmehr einer solchen in Pralq,t Platz gemacht hatte. Ursachen seien das Vordringen des Buddhismus und del' Einfluss fremder Eroberer gewesen. Diese
Theorie diirfte jetzt kaum noch Anhiinger lnden. Dabei braucht man nicht
auf Rajasekhara zuruckzugreifen, del' sogar Pal:tini fUr den Verfasser von ein
oder zwei Kunstepen hielt - wobei fraglich bleibt, "'TeIcher Pal:tini gemeint ist
beziehungsweise in Betracht kommt. Fest steht abel', dass in dem beruhmten
grammatischen Werk Mallabllai?J1a des Patal'ijali, das dem 2. Jahrhundert v.
ChL angehort, Kavya-Strophen als Zitate vorkommen. Auch andere Indizien
sprechen gegen MulIers Theorie. Allerdings ist zuzugeben, dass zwischen dem 2.
Jahrhundert v. ChL und dem 2. Jahrhundert n. ChL die Prak~t-Kunstdichtung
ubenvog. Doch war das Ubergewicht nicht derart ausgepriigt, dass man darum
von einer selbststiindigen Prak~t-Periode sprechen durfte.
VVas die Zeitstellung del' Sanskrit-Kunstdichtung angeht, so kann man ziemlich deutlich drei Perioden unterscheiden. Die erste Periode bildet die vor- beziehungsweise fruhklassische Zeit. Als iiltester Dichter gehort zu ihr Asvaghos;a
(1.-2. Jahrhundert). Er ist gewissermaflen del' Rauptpfeiler del' Brucke zwischen Valmiki und Kalidasa. Zu seiner Schule gehort Aryasura, del' Verfasser del' Jatakamala, und in seine Zeit fiillt wohl auch die BTllatkatha des
GUl.).a<;lhya. Etwas spater ist die iilteste Fassung des Fabelwerkes Paiicatantra,
das TantrakllJ1aJ1ika., zu datieren (3.-4. Jahrhundert). Die im 4. Jahrhundert
entstandenen Dramen des Bhasa schlieflen die fruhklassische Periode del' altindischen Kunstdichtung abo

128

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Elutezeit lag unzweifelhaft in der Epoche des Gupta- Reiches. Aus dieser Zeit sind mehrere Herrscher als aktive Forderer der Literatur uberliefert.
Der zweite Gupta-Kaiser, Samudragupta, war selbst dichterisch tatig. 1m Jahre
375 folgte ihm Candragupta II. Vikrama.ditya. lVIoglicherweise hat Kalidasa an
seinem Hof in Ujjayinl gelebt. Eine Munzinschrift nennt jenen Herrscher einen
Dramenverfasser. 1m Jahre 413 bestieg Kuma.ragupta I. den Thran; auch er ist
als Dichter bekannt. Unter seiner Regierung brechen erstmals die Hunnen in
das Land ein, werden aber zuruckgeschlagen. Seit 455 beherrschte Skandagupta
das Reich; 465 bis 470 lnden erneut Kampfe mit den Hunnen statt, die das
Reich zermiirben. Nach dem Tode Skandaguptas im Jahre 480 geht der Zerfallsprozess weiter, wenn auch das Reich in beschranktem Umfang noch einige
Zeit fort besteht.
Insgesamt kann man sagen, dass die Kunstdichtung zwischen 350 und 550
ihre hochste Elute entfaltete und dass ihr groBter Vertreter, Kalidasa, in dieser
Zeit lebte. Genaueres uber die Datierung des Kalidasa auszusagen, ist leider
tratz aller auf ihre Erforschung verwandten Muhe immer noch nicht moglich,
und wir miissen uns darauf beschranken, die Ara des Kalidasa mehr oder minder unscharf zu umgrenzen. Die Berichte uber sein Leben sind von Legenden
umrankt und besagen nur, dass er ein Brahmane war, der dem Sivakult oblag.
Aus seinen Werken konnte man mit Vorbehalt schlieBen, dass die Stadt Ujjayinl
seine Heimat war. Mit Sicherheit lasst sich aufgrund einer Inschrift aussagen,
dass er im Jahre 634 bereits beriihmt war. Sehr wahrscheinlich war er bereits im
Jahre 473 bekannt. Von Bedeutung ist ferner der Umstand, dass sich Kalidasa
mit der griechischen Astralogie vertraut zeigt, die um 350 in Indien bekannt
wurde. Er durfte also um 400 zur Zeit Candraguptas II. gewirkt haben und nicht
erst im 6. Jahrhundert, wie manchmal noch angenommen wird. \Vegen seines
beruhmten Namens werden illIn nicht wenige \Verke falschlich zugeschrieben.
Mit Sicherheit hat er die Epen KumaraSalTIbhava und RaghuvalTISa, die Dramen
,5akuntala und I/ikramorva.slya. sowie das lyrische Gedicht Megl1adiita verfasst.
Mit b<YroBer Wahrscheinlichkeit ist von ihm das Drama lvIalavikagnimitra, und
moglicherweise ist er der Verfasser des Liederkranzes IJ,tusamhara.
Andere Dichter dieses klassischen oder goldenen Zeitalters sind verschiedentlich spater als Kalidasa anzusetzen, da sie bis in die Epoche des Kaisers Haqa,
der das Harsa- Reich von 606 bis 647 beherrschte, hineinreichen. Etwa gleichzeitig mit Kilidasa durfte der Lyriker Amaru gelebt haben. Moglicherweise gilt
dies auch fUr den Dramendichter Visakhadatta. Der Epiker Bharavi und der
Spruchdichter Bhart~'hari haben mit Sicherheit vor 650 gelebt. Das erste wirklich genau lxierbare Datum ist das Todesjahr des Varahamihira: 587. Die Prasaisten Dal).<;lin und Subandhu haben ihre vVerke zu Beginn des 7. Jahrhunderts
verfasst. Der Kaiser Har~a war nach einem Bericht des Chinesen Hiuen-tsang,
der von 630 bis 644 als Pilger in Indien weilte, selbst ein Poet. Sein Zeitgenosse

Einfiihrung

129

war der Hofdichter Balfa. In der zweiten Halfte des 7. Jahrhunderts lebte in
Gujarat der Epiker Magha. Am Hofe des Konigs Yasovarman von Kanauj wirkten um 730 der Prak~,t-Dichter Vakpatiraja und der Dramatiker Bhavabhiiti .
Mit letzterem schlieBt die Periode der klassischen altindischen Kunstdichtung
im engeren Sinne.
Von den zahlreichen Autoren der nachklassischen Periode wollen wir nur einige wenige nennen. Um 900 wirkte der Dramatiker Rajasekhara in Kanauj.
Der uns ebenfalls schon bekannte Konig Bhoja (1018-1060) war selbst Dichter und forderte intensiv die Dichtkunst an seiner Residenz Dhara in Malva.
Bilhal).a, der Lyriker, Epiker und Dramatiker aus Kashmir, wurde Hofdichter der \J\l estlichen Calukya-Dynastie und schrieb fur diese um 1081 bis 1089
das I/ikramallkadevacarita. Zwischen 1063 und 1081 verfasste Somadeva unter
Benutzung alter Vorlagen die Marchensammlung Kathasa.ritsaga.ra. Ein vielseitiges Wirken entfaltete der Dichter K~emendra in Kashmir. Um 1148 schuf
Kalhal).a das einzige historiographische Werk Altindiens, die Rajata.rallgilf l. In
der zweiten Halfte des 12. Jahrhunderts schrieb Jayadeva am Hof des Konigs
Lak~mal).asena von Bengalen das Gltagu\1inda., und etwa zur gleichen Zeit verfasste Srlhaqa in Kanauj das Naif?adhacarita.
Durch die Bildung der GraBreiche in der ersten Halfte des 1. Jahrtausends
erlangte die weltliche Macht allmiihlich die Oberhand uber das Brahmanentum,
was freilich nicht bedeutete, dass die Brahmanen nun etwa verdrangt worden
waren. Aber Indien wurde weltoffener, hat aus seiner peninsularen Abgeschiedenheit heraus und nahm am Welthandel teil. SchlieJ3lich kamen ganze Herrschergenerationen aus auBerindischen Landern, wo man zuvor keinen Brahm.anismus kannte. Das Ku~alfa-, Gupta- und Haqa-Reich brachten graBen Teilen
Indiens lang dauernde Stabilitiit und eine, wenn auch naturlich klassenbedingt
sehr differenzierte wirtschaftliche Elute. Nach dem Zerfall dieser GroBreiche
versuchten die Herrscher der kleineren Nachfolgestaaten, das holsche Leben
der groBen Vorganger nachzuahmen, bis dann durch die mohammedanische
Invasion zu Ende des 12. Jahrhunderts durchgreifende Anderungen im politischen Leben zumindest des nordlichen Indien herbeigefuhrt wurden. \Viihrend
des 1. Jahrtausends jedoch spielten die Residenz- und anderen graBen Stiidte in
Indien eine graBe Rolle. Die Oberschicht dieser Stadtbevolkerung bezeichnete
sich selbst stolz als nagaraka, was (verfeinerte) Stadter - im Unterschied zur
Landbevolkerung - bedeutet. Sie war die soziale Ausgangsbasis fUr die Dichter
der klassischen altindischen Literaturwerke. Diese wiederum waren dem Mittelpunkt dieser Gesellschaft, also dem Konig, von dessen Gnade die Dichter
lebten, giinzlich oder doch sehr weitgehend gewidmet. Kennzeichnend fUr diese
Literatur ist also zunachst ihr panegyrischer Charakter.
Bislang hatten religiose Stoffe in der indischen Literatur dominiert. Weltliche Themen hatte es, wie wir sahen, zwar auch - und sogar schon in der

130

DIE KLASSISCHE LITERATUR

~ksaml]ita

- gegeben, doch blieben sie religiosen Zielen und Zwecken fast


stets unilergeordnet. Darin bahnte sich etwa seit der Zeitenwende eine \iVandlung an. Weltliche Dichtung gewann zunehmend an Bedeutung..Mit gewisser
Vorsicht kann man sagen, dass auch die Entwicklung der Wissenschaft eine
Zuriickdrangung des Einflusses der Brahmanen zur Folge hatte. So kommt es,
dass der Einfluss des brahmanischen Opferkultes seit der J\;Iitte des 1. Jahrtausends n. ChI. spiirbar nachlieB. In den herrschenden Kreisen brach sich mehr
und mehr eine Hinwendung zum Diesseits Balm. 1m hofiscl]:n~eberl..pie1ten die
Frauen, di: !~~n~t:, ~i: '1:rg~iig~ng;e~,~llrL;eine'?::iiIgjtfll'~is~1i~~(Ci~l,?(C~~gene
F~~tlI~~irl:~~~~~11e.rld~ro~:~?1~;.Die .Dichter artikulierte~1 diese ?end~nz.
II];J.Rfer mehr traten Jetzt Werke mrt erotlscher oder anderswre welthch onen.//fierter Grundha1tung hervor. Vermut1ich darf man darin auch eine Reaktion
auf den Einfluss buddhistischer und jinistischer Askese- und \iVeltfluchtideen
sehen.
Fiir die Literaturgeschichte aber von besonders graBer Bedeutung ist der sogenannte Kavya-Charakter dieser Literatur. Kavya ist der Begriff des Sanskrit
fUr "Kunstdichtung" und bedeutet insbesondere die kunstvolle AuspragUl~~ der
Form. Etwas pointiert darf man sagen, dass die Form mehr und mehr das Ubergewicht iiber den Inhalt gewann. Vielfach ging es den Autoren daher jetzt nicht
mehr um die Erfindung einer neuen Handlung, sondern um die Ausschmiickung
bekannter Stoffe, vor allem solcher aus den Epen.
Rajasekhara hat uns in seiner Kavyamlman1sa 2 ein 1ebendiges Bild von
der praktischen dichterischen Arbeit jener Zeit hinterlassen. Um die fUrstliche
Gunst gab es (nicht selten von Ranken beeinflusste) form1iche \iVettbewerbe.
Dabei standen anscheinend nicht so sehr einze1ne Dichterpersonlichkeiten, sondern ganze Schu1en miteinander in Konkurrenz. Die Dichter hatten iibrigens
nicht darauf zu warten, dass sie irgendwann einmal "von del' Muse gekiisst"
wurden, sondern sie waren angehalten, nach einer strengen Tageseinteilung zu
arbeiten. Ihre neuen \~Terke erwartete die Kritik del' Zeitgenossen. Um bestehen
zu konnen, wa.ren die Dichter herausgefordert, ihre kiinst1erischen Fahigkeiten
und Fertigkeiten, abel' auch ihre Allgemeinbildung standig zu vervollkommnen.
\iVie so vie1es im alten Indien, wurde auch die Dichtkunst in den Rang einer
Wissenschaft erhoben und entsprechend systematisiert. Die Poetik wird also
bei aller Wiirdigung der kiinstlerischen Intuition als eine Kategorie betrachtet,
die wissenschaftlichen GesetzmaBigkeiten und Regeln unterworfen ist. 3 Diese
werden in den Alamkarasastras gelehrt.
1m Laufe der J ahrhunderte hat sich in Indien eine hochentwickelte Theorie
del' Kavya-Literatur herausgebi1det. Eine Dichtung wird definiert a1s sprachliche Komposition, die asthetisches Wohlgefallen hervorruft. Mit einem vollendeten ~Terk dieser Art ist der Dichter imstande, die Gunst der Gotter, Fiirsten und
Frauen zu gewinnen und sich se1bst unsterblich zu machen. Das ist natiirlich

Einfiihrung

131

nicht einem jeden moglich. Vie1mehr werden erfo1greiche Dichter daran gemes
sen, ob sie den in den Lehrtexten hervorragenderl\!Ieister der Poetik gestellten
auerordentlich hohen Anforderungen gerecht werden. Eine Voraussetzung besteht darin, dass die Regeln del' Grammatik und Metrik griindlich beherrscht
werden. Ferner muss der Dichter iiber einen graBen Vorrat an Synonymwortern
gebieten. Dariiber hinaus muss er ein allgemein gebildeter Mensch sein, in den
Regeln del' Politik also ebensogut Bescheid wissen wie in der Mythologie oder
der Eratik.
c

Wie graB die Bedeutung der Form gegeniiber dem Inhalt in dieser Literatur
geworden ist, zeigen schon die A1arnkarasastras, die Lehrbiicher der Dichtkunst;
alamkara. bedeutet "Schmuck, Schmuckmittel". Die auBere Verzierung also war
fiir die altindischen Literaturtheoretiker (diesel' Ausdruck ist durchaus kein
Modernismus) von aussch1aggebender Wichtigkeit. Als Schmuckmittel galten
Sinn- und vVortfiguren. Erstere umfassten neben Metaphern und Wortspielen
kunstvolle Beschreibungen. Solche dominierten in den einzelnen \iVerken nicht
selten auch quantitativ, so dass oftmals ein Handlungsfaden kaum noch zu
erkennen ist - was auch durchaus in der Absicht des Dichters lag. Mand1e
Themen werden mit besonderer Beliebtheit immer wieder neuen, umfangreichen Beschreibungen unterzogen. Das trifft besonders auf Naturerscheinungen
und -schonheiten zu, wie etwa auf den Sonnenauf- und -untergang, die monddurchstrahlte Nacht odeI' den Ausbruch des sommerlichen Monsuns.
Die \t\TOl'tfiguren bestehen unter anderem in der Alliteration, spateI' auch im
Reim sowie in einer unerschopflichen Vie1zahl sprachlich-stilistischer Besonderheiten. Dazu zah1t zunachst die Verwendung ungebrauchlicher oder seltener
Ausdriicke, wie wir sie in den Anfangen bereits bei del' Erorterung der Epen
verzeichnet haben. Nicht umsonst bezeichnen ja die Inder das Ramayar).a als
adikavya, das erste Kunstgedicht iiberhaupt. Auch andere Charakteristika der
Kavya- Literatur sind bereits in den Epen anzutreffen. Schon hier ist zu beobachten, dass die nominale anstelle der verbalen Ausdrucksform bevorzugt wird,
fiir die immer langer und uniiberschaubarer werdende Komposita bezeichnend
sind. 1m allgemeinen gilt der Satz, dass die Schmuckmitte1 mit fortschreitender
Zeit immer reichlicher eingesetzt werden, bis sie den Inhalt vollstandig iiberwuchern und ersticken. Nicht zuletzt darin zeigt sich die Dekadenz, der die
k1assische altindische Literatur schlielich anheimfii.l1t.
Bei del' Bewertung del' als Alari1karas dienenden Wortfiguren muss man sich
freilich davor hiiten, sich von europaischem Geschmackund WertmaBstab leiten
zu lassen. Abel' selbst bei zuriickhaltender Beurteilung wird man einraumen,
dass auf einem bestimmten Punkt del' Entwicklung "Vernunft Unsinn und
Wohltat Plage" wird. Die maBvolle Ausgestaltung eines vVerkes mit Schmuckmitteln gereicht ihm selbstverstand1ich zum Vorteil; die Uberladung und Manieriertheit fiihrt jedoch unweigerlich yom Kiinstlerischen zum Gekiinstelten.

132

133

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Einfiihnlllg

Vielleicht konnen mit einigen Beispielen aus dem Kunstepos Kirataijunlya


die hervorstechendsten Besonderheiten demonstriert werden. Der
15. Gesang dieses Epos ist ein Hohepunkt staunenerregender Sprachbrillanz
und Wortakrobatik. Vers 5 enthalt das Schmuckmittel ekaki?arapada: in jedem
Versviertel (pada.) kommt nur ein und derselbe Konsonant vor. Der Vers lautet:

und bedeutet dann "nabelentsprossen" als auch eine euphonische Amalganlation aus na + abhijata in der Bedeutung" unedel geboren". Die Kunstdichtung
macht sich diese Eigenschaft des Sanskrit zunutze undbringt Verse hervor, die
je nach der Auflosung des Sandhi und nach der jeweiligen Wortbedeutung ganz
verschiedene Ubersetzungen zulassen.

weni~tens

sa sasil,l sasusul,l saso yeya.yeyayayayayal,l /


lalau lIlam lalo 'lolal,l sasIsasisusIl,l sasan / /
Haufig erlegen sich die Dichter bestimmte Beschriinkungen auf. So hat Vers 7
die Eigenschaft niraui?!hya, das hei:Bt, er enthalt keine Labiale. Beim Kunstraman Dasakumara,carita wird in einem ganzen Kapitel auf die Verwendung von
Labialen vollstandig verzichtet. Eine der sensationellsten und am haufigsten zitierten Stellen der Kavya-Literatur ist im Kil'atarjunlya der Vers XV, 14. Vom
Schluss-t abgesehen, enthalt er als einzigen Konsonanten das n:
na nonanunno nunnono nana na,nanana nanu /
nunno 'nunno nanunneno nanena nunnanunnanut/ /
Der sich aufdrangende Vergleich mit unseren "Zungenbrechern" ist allenfalls
formal, keineswegs aber inhaltlich gerechtfertigt, denn was uns hieran als
spa:Bhaft gilt, war fUr ein hochverfeinertes, hofisches Sprachempfinden ein vollendetes Schmuckmittel von hoher asthetischer Wirkung.
Ein weiteres Stilnlittel ist das Palindrom (pratilomanulomapada), bei dem
der erste Halbvers vom zweiten gespiegelt wird; von den Versen 18 und 20 hier
der letztere:
nanu ho mathana ragho ghora nathamaho nu na /
tayadatavada bhlma mabhlda bata dayata / /
Besonders beliebt und beruhmt waren solche Verse, deren beide Hemistiche
gleich lauten, aber unterschiedliche Silbentrennung und vVortbedeutung aufweisen (samudgaka); Beispiele sind hier die Verse 16 und 50. Vers 45 lasst
sogar drei verschiedene Ubersetzungen zu (al'thatrayavacin). Dies hangt mit
einer Eigentumlichkeit der Sanskrit-Sprache zusammen, die man als Sandhi
bezeichnet. Aufgrund bestimmter euphonischer Regeln gehen bestimmte Laute
mit anderen Verschmelzungen ein. Besonders betrifft dies die Vokale. Ein Beispiel mage hier genugen. Auslautendes a oder a verschmilzt mit anlautendem
a oder a zu a. Ein euphonisch bedingtes a kann also .aus a + a oder aus a,
+ a oder aus a + a oder aus a + a hervorgehen. So kann das 'Wort nabhi
eine selbststandige Vokabel, aber auch etwa aus na + ablli entstanden sein.
Das Wort nabhijata zum Beispiel ist sowohl ein Kompositum aus nabhi + jata

AIle diese Schmuckmittel sind nach den altindischen Literaturtheoretikern


dem Stil (rIti) untergeordnet beziehungsweise gehen in denselben ein. Stilfragen ist hauptsachlich die J(avyalamkarav~,tti des Vanlana gewidmet. 4 Doch
die Kavya- TheOl'ie entwickelte sich noch weiter und gelangte zur Konzeption des sogenannten Grundtones (dhvani). Haupttheoretiker des Dhvani war
Anandavardhana in seinem Werk Dhva,nyaloka, das urn 900 entstanden sein
muss. 5 Dhvani gilt hier als die eigentliche Seele der Poesie: Es ist der Ton, auf
den eine Dichtung gestimmt ist. Doch handelt es sich nach dieser Definition urn
kein Konkretum; Dhvani ist vielmehr das Unausgesprachene, der unfassbare
Geist, der eine Dichtung durchweht. Damit wird Dichtung zu etwas rational
nicht mehr Fassbarem verklart.
Sieht man von untergeordneten Einzelheiten ab, so kann man auf dem Hohepunkt der altindischen Kunstdichtung eine ziemlich einheitliche asthetische
Konzeption feststellen. Der Grundgehalt einer Dichtung fuhrt den Namen
bhava, und die TheOl'ie zahlt neun verschiedene Arten davon auf, namlich Liebe,
Heiterkeit, Kummer, Zorn, Mut, Furcht, Ekel, Staunen und Weltschmerz. Die
Bhavas werden mit Gewurzen verglichen, deren Verwendung einen bestimmten
Geschmack (rasa) hervorruft. Entsprechend den neun Bhavas gibt es auch neun
Rasas: erotisch, komisch, elegisch, schrecklich, heroisch, furchtsam, abscheulich, marchenhaft und quietistisch. Es ist moglich, dass ein und dasselbe Stuck
von mehreren Rasas bestimmt wird. Solche Verbindungen werden aber nur in
sehr beschranktem Ma:Be zugelassen, da die Gefal1r einer Disharmonie sonst zu
graB .~vird. Die Rasa- Lehre nimmt innerhalb der altindischen Literaturtheorie
und Asthetik eine zentrale Stellung ein. 6
Au:Berhalb des Rasa-Systems gliedert die altindische TheOl'ie die poetischen
Werke in solche, die nur gehort (sra,vya), und in solche, die auch gesehen werden
konnen (drsya). Die erstere Gruppe wiederum wird eingeteilt in Werke, die in
gebundener (padya) und die in ungebundener Rede (gadya) abgefasst sind. Die
Hauptform der D~'sya-Gruppe ist das Drama.
Auch uber die Sprachen, die fUr ein dichterisches Werk in Frage kommen,
au:Bert sich die Theorie. An erster Stelle steht selbstverstandlich das Sanskrit. Zugelassen sind aber auch die wichtigsten PrakJ;t-Idiome, und zwar die
Mahara~trI, SaurasenI, MagadhI, PaisacI. Auch der Apabhramsa hat einen legitimen Platz inne. 1m Drama ist es maglich, ja geboten, dass mehrere Sprachen
in ein und demselben Stiick Anwendung finden.
'Vas nun die Fixierung dieser literaturtheoretischen Anschauungen anlangt,

134

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Einflihrung

so sind Sle 111 verschiedenen beriihmten Werken niedergelegt, von denen leider manche, und gerade die altesten, verlorengegangen sind. Grof\en Ruhm
als richtungweisendes Alarnkarasastra erlangte das Bl1ara.tlya-Natyasastra, das
heif\t das Lehrbuch der Dramaturgie von Bharata. 7 Durch dieses \~lerk wurden
offensichtlich aUe vorhergehenden Arbeiten verdri:i.ngt, so dass sie in Vergessenheit gerieten. Das Bl1aratlya.-Natyasastra besitzt trotz seines auf das Theaterwesen zugeschnittenen Titels einen enzyklopadischen Charakter. Deutlich ist
spiirbar, dass Bharata auf verschiedene vor ihm existierende Arbeiten zuriickgegriffen hat, so dass sein \Verk weitgehend einer Kompilation gleichkommt.
Ferner konnte erwiesen werden, dass das Sastra selbst auch in einer mehrfach
iiberarbeiteten Gestalt auf uns gekommen ist. Daher ist es ein nIiif\iges Unterfangen, das Alter des \Verkes als solches bestimmen zu wollen, da in ihm eben
sehr heterogene Stiicke von entsprechend differenziertem Alter vereinigt sind.
Man hat versucht, das Agni-Pural)a. als chronologisches Hilfsmittel heranzuziehen, da sich des sen Kapite1336 bis 346 auf das Bl1aratlya-Natyasastra beziehen.
Diese Kapitel sind aber, wie sich herausgestellt hat, ein spater Einschub, der
wohl schon der zweiten Halfte des 1. Jahrtausends angehort. Gewiss ist, dass
Kalidasa und Bhasa das Werk bereits kannten. Nach Abwagung aller hier nicht
weiter auszufiihrenden Umstande diirfte eine Datierung des Hauptinhaltes in
das 3. oder 4. Jahrhundert angemessen sein.

Kapiteln erstmalig die Theorie der Dichtkunst systematisch behandelt. 8 Bei


aller Bedeutung der Schmuckmittel betont Bhamaha, dass sie dennoch nicht
geniigen, wenn sie nicht auf dichterischem Genius beruhen.

Das aus 38 Kapiteln bestehende Werk ist meist in Slokas, zunI Teil auch im
Arya-Metrum gehalten. Die Rahmenhandlung ist eine ganz und gar mythische.
Auf Bitten der (vedischen) Gotter mit Indra an der Spitze erschafft Brahman
den Natyaveda als flinften Veda. Ein Schauspiel soll den Sieg der Gotter iiber
die Asuras darstellen. Die Asuras sind iiber das von ihnen gezeichnete Bild
emport, behindern die Auffiihrung und beschweren sich bei Brahman. Dieser
macht den Damonen klar, dass das Schauspiel eben alle Seiten des Lebens, die
guten wie die bosen, widerspiegeln soll. Der eigentliche Inhalt ist recht vielseitig, vorzugsweise aber auf das Biihnenw~sen zugeschnitten. Erortert werden
unter anderem die Rasas (von denen das Sastra acht kennt), die Bhavas und
Alamkaras und die in einer Kunstdichtung anzuwendenden Sprachen. Besonderes Gewicht wird auf die verschiedenen Arten des Dramas, die Biihnencharaktere, aber auch auf die Kostiime und Dekorationen gelegt. Auch verschiedene
mimische Haltungen werden beschrieben.
Wegen seines Alters und der Verschiedenartigkeit seiner Sujets kann man
dariiber streiten, ob das BharatTya-Natyasastra iiberhaupt schon als ein Alalnkarasastra oder vielmehr als Vorlaufer eines solchen aufzufassen ist. Als Alalnkarasastra darf man es jedenfalls nur im weiteren Sinne bezeichnen, da die eigentlichen \Verke dieser Art wesentlich spater einsetzen. Der alteste Verfasser eines
Alamkarasastra im engeren Sinne, namlich Bhamaha, lebte jedenfalls erst um
650. Er schuf das Werk IGivyalalnkara, das in Slokas gehalten ist und in sechs

135

Einer der grof\ten, vielleicht iiberhaupt der bedeutendste Theoretiker der


Dichtkunst im alten Indien war Da1:r:<;lin, der zu Ende des 7. Jahrhunderts den
"Spiegel der Poetik" (Kavyadarsa) verfasste. 9 Seine Lehre legt erin Form von
Versregeln dar. Das ingeniose \Verk geht davon aus, dass eine Dichtung aus
dem Korper (sarTra) und den Schmuckmitteln besteht. Der Korper sind die die
Bedeutung tragenden Satze, doch ist ihnen nur etwa ein Sechstel des Inhalts
gevvidmet, wahrend flinf Sechstel auf die Alarnkaras kommen. Richtig erklart
Da1:r<;lin, dass das Metrum ZViTar wichtig, aber nicht entscheidend ist; er verweist darauf, dass es auch kunstvolle Prosa gibt und dass andererseits nicht
wenige wissenschaftliche Lehrbiicher in gebundener Sprache abgefasst wurden.
Dar:r<;lin formuliert die Anforderungen, die an eine niveauvolle, in angenehme
Stimmungen versetzende Dichtung zu stellen sind. Eine solche, ein mahakavya,
soll mit einem Segensspruch odeI' mit einer Inhaltsvorschau beginnen. Der Stoff
ist einer Legende, einer Mythe oder einer historischen Begebenheit zu entnehmen. 1m Mittelpunkt muss eine Heldenpersonlichkeit stehen. Das Werk soll Beschreibungen von Naturerscheinungen, vom Lauf del' Jahreszeiten, abel' auch
von Liebesszenen, Hochzeiten und Festen, wiederum auch solche von Feldziigen
und Schlachten enthalten. Da1:r<;lin geht ausflihrlich auf verschiedene Stilarten
ein, und man muss seinen Ausflihrungen entnehmen, dass in den einzelnen Teilen von Indien recht verschiedenartige Stile geherrscht haben beziehungsweise
beliebt waren. So stellt er den Jdaren, schlichten, zarten Vaidarbha-Stil dem
dunklen, schweren Stil von Gau<;la (Bengalen) gegeniiber, welcher in schwiilstig
ausgedehnten Komposita schwelgt. Als Alamkara nennt Da1:r<;lin unter anderem
den Vergleich (upama), etwa von Gesicht und Lotos; del' Autor kennt 25 Arten
solcher Vergleiche. Eng damit verwandt ist die Metapher (riipaka); Beispiele
sind die Schmuckworter ballUlata (ein Arm wie eine Liane) und kanyara.tna
(ein Madchen wie eine Perle, das heif\t Madchenperle). Das Vorderglied eines
Kompositums wird also mit dem Schlussglied identifiziert beziehungsweise verglichen. Doppelsinn (sle!?a) dient dazu, den Sinn zu verdunkeln, was als durchaus
erstrebenswert galt.
Von den zahlreichen weiteren Lehrbiichern der Dichtkunst konnen wir hier
nur noch einige wenige nennen. Vamana, der in der zweiten Halfte des 8. Jahrhunderts am Hof des Konigs Jaya.pl<;la von Kashmir lebte, schuf das Lehrbuch Kavyalmnkaravrtti.4 Das zweiteilige Werk befasst sich in einem theoretischen Kapitel mit Asthetik, in einem praktischen ITlit Grammatik. Ebenfalls in Kashmir lebte sein Zeitgenosse Udbhata. Dieser vermehrte in seinem
Alalnkarasamgra.l1a10 die Zahl der Rasas auf neun und erfand eine Anzahl
neuer Schmuckmittel. Auf diese legte auch Rudrata im Kavyalamkara das

136

DIE KLASSISCHE LITERATUR

EinfUhrung

HauptgewiehtY Kurz eingegangen sind wir schon auf die interessante Kavyamlmamsa des Rajasekhara, der zwischen 880 und 920 gelebt hat. 2 Um 850 kommentierte, wiederum in Kashmir, Anandavardhana 120 anonyme Verse, die sogenannten dl1vanikarikas, in seinem vVerk DhvanJialoka.5 Dieser wiehtige Kommentar braehte in die altindisehe Literaturtheorie einen wesentliehen neuen
Gedanken ein. Jede gute Diehtung hat niimlich naeh Anandavardhana zwei
Aussagen: eine offene und eine verhiillte. Er unterseheidet danach drei Qualitiitsstufen, und als beste gilt ihm die, in welcher das "Unausgesproehene"
vorherrseht und dem \Verk seinen Stempel aufpriigt. Fiir ihn ist Dhvani also
gewisserma:Ben der Unterton, der die iisthetisehe Wirkung eines literarisehen
\Verkes bestimmt. Einem solchen Postulat zu folgen, ist natiirlieh sehr sehwierig, und so erkennt Anandavardhana aueh nur zwei bis hoehstens seehs wahre
Dichter an. In spaterer Zeit haben seine Thesen erwartungsgemii:B viel \Vidersprueh gefunden.

In mehreren der hier aufgefiihrten vVerke spielt auch die Metrik eine Rolle, auf
die jedoeh erst im Absehnitt iiber die wissensehaftliehe Literatur eingegangen
werden solI.

Um 970 sehuf Dhanalljaya das bekannte Lehrbuch Dasa.T11paY In ihm behandelt er die zehn Arten des Dramas, und zwar in einer klareren und besser
systematisierten Weise, als das im Bl1arat~ya-Natyasastrader Fall ist. Doeh ist
das in Slokas abgefasste Werk so knapp gehalten, dass es ohne Kommentar
kaum verstiindlieh ist.
1m Kashmir des 11. Jahrhunderts bis zum Anfang des 12. Jahrhunderts schuf
Mammata das Werk Kavyaprakasa,13 in welchem er eine Synthese der wiehtigsten Ansiehten, die es damals in der indisehen Literaturtheorie gab, anstrebte.
Das in zehn Kapiteln gesehriebene vVerk wurde so beriihmt, dass es nieht weniger als 70 KOlTnnentare naeh sich gezogen hat.
1m 11. Jahrhundert sehuf der Konig Bhoja ein sehr umfassendes \Verk iiber
den "Halssehmuek der Sarasvatl": Sarasvatlka.1J.tllabl1araI,la.14 Er bringt eine
Aufziihlung vieler Sehmuekmittel, doeh gilt ihm die eigentliehe diehterische
Komposition als noeh wiehtiger. 1m iibrigen erkennt er als Rasa aussehlie:B1ieh
die Erotik an. Ein anderes umfangreiehes, aber noeh nieht kritiseh bearbeitetes
Werk des Bhoja ist der Splgarapraka,sa. Hier legt er dar, dass Wort und Bedeutung zusammen die Poetik ausmaehen. Wieder ist srllgara, die Liebe, der
einzige wirkliehe Rasa.
Rueaka (Ruyyaka), der um 1150 lebte, verfasste die Zusammenstellung
Alamkarasarvasva. 15 Darin folgt er allerdings weitgehend Mammata. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts sehuf Visvanatha in Orissa das umfangreiehe Werk
SahityadarpaI,la. 16 Es unl.fasst sowohl Poetik als aueh Dramaturgie. 01?,wohl
nieht viele neue Ideen eingefiihrt werden, ist die gutgegliederte Arbeit zu Ubersiehtszweeken sehr niitzlieh. Aueh in der Folgezeit sind immer wieder vVerke
zur A.sthetik der Kunstdichtung verfasst worden. "Vir nennen jedoch nur noeh
die Kuva.layallandakarika, gesehrieben von Appaya Dlk::;ita um 1600.17 Hier
werden die Sehmuekmittel an metrisch gehaltenen Beispielen verdeutlieht.

137

Anmerkungen

Vgl. M. Krishnamachariar: A History of the Classical Sanskrit Literature (Madras 1906,


erweiterter Neudruck Delhi 1970); A.
Calcutta 1923); Gaurinath Sastri: A
Aufl., Calcutta 1960); A. K. '''larder:
D. Serebljakov: LiteratuTnyJ process

B. Keith: Classical Sanskrit Literature (London und


Concise History of Classical Sanskrit Literature (2.
Indian [{avya Literature (6 Bde., Delhi 1972 fr.); I.
v Indii VII-XIII veka (Moskau 1979).

2 Die [{avyamfmamsa wurde ediert von C. D. Dalal in den Gaekwad's Oriental Series, 2
(Baroda 1916) und ins Franzosische iibersetzt von N. Stchoupak und 1. Renou (Paris
1946); Ausgabe und Ubersetzung von S. Parashar (Delhi 2000).
3 Vgl. H. Jacobi: Schriften zur indischen Poetik und A.sthetik (Darmstadt 1969); G. Jenner:
Die poetischen Figuren del' Inder von Bhamaha bis Afammata. Ihre Eigenart im Verhaltnis zu den Figuren reprasentativer antiker Rhetoriker (Hamburg 1968). Speziell zu den
1'3sas vgl. M. Lindenau: Beitrage zur altindiscllen Rasa.lelll'e, mit besonderer Beriicksiclltigung des IVatyasastra des Bharata Muni (Leipzig 1913); N. M. Sazanova: IndiJskie rasy

kak literatuTnyJ kompleks, in: Narody Azii i Afriki, 1(1966); A. Sankaran: Some Aspects
of Literary Criticism in Sanskrit or the Theories of rasa and dhvani (Delhi 1973).
4 Ausgabe der [{avyalarhkaravrtti von C. Cappeller (Jena 1875); vom selben Autor Ubersetzung von Abschnitt 2: Vamanas Stilregeln (StraBburg 1880).
5 Ubersetzung des Dhvanyaloka von H. Jacobi in del' Zschr. der Dtsch. Morgenlandischen
Gesellschaft, 56-57 (1902/03) sowie als Separatausgabe (Leipzig 1903).
6 Vgl. die Literaturhinweise in Anm. 3.

7 Ausgaben des Bharatfya-IVatyasastra von M. R. Kavi in den Gaekwad's Oriental Series,


30 (4 Bde., Baroda 1926) und von B. L. Sukla (2 Bde., Varanasi 1981-1984); Kritische Ausgabe von R. S. Nagar (4. Bde., Delhi 1988). Ubersetzung von M. Ghosh in der
Bibliotheca Indica (2 Bde., Calcutta 1950-1961). Studie von A. Rangacharya: Introduction to Bharatas Natyasastra (Bombay 1966). Spezielle Bearbeitung des Kapitels tiber
Choreographie von V. N. Naidu, S. Naidu und V. R. Pantulu: Bhara.ta Muni, Ta1]dava
Laki?a1]am or the Fundamentals of Ancient Hindu Dancing, Being a Translation of tIle
4th Chapter with a Glossary of the Technical Terms Compiled from the 8th, 9th and
11th Chapters (Madras 1936, Neudruck 1971). Das reich illustrierte Werk ist fUr die Geschichte der Tanzkunst unentbehrlich. Eine Analyse des Aufbaus des Natyasastra. bietet
S. A. Srinivasan: On the composition of the IVatya.sastra (Reinbek 1980).
8 Ausgabe und Ubersetzung von Bhamahas Kavyalarhkara von P. V. N. Sastry (Tanjore
1927) .
9 Ausgabe und Ubersetzung von Dan<;lins IGvyadarsa von O. Bohtlingk (Leipzig 1890).

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Das h6fische Kunstepos

10 Ausgabe von Udbha~as Alamkarasamgralw von G. A. Jacob im Journal of the Royal

Asche. Doch des sen Aktionen haben bereits gewirkt: Nach mehrmaligen Ruckschlagen vermag Uma doch noch, Siva fur sich zu gewinnen. Die Schilderung
del' Hochzeit ist kulturgeschichtlich als Abglanz (oder Vorbild) einer irdischen
Hochzeit bedeutsam. In del' anschlieBenden Schilderung des Liebeslebens del'
Jungvermahlten - Uma straubt sich zunachst, und Siva kann erst allmahlich
ihre Schamhaftigkeit besiegen - zeigt sich Kalidasa nicht nur als Meister des
'Nortes, sondern auch als Kenner del' erotischen Kunste. 'Nahrscheinlich ist an1
Schluss ein Gesang, vielleicht auch nur eine Anzahl von Strophen verlorenge
gangen. Die Gesange 9 bis 17 sind am stilistischen und inhaltlichen Grunden
jedenfalls unecht. Die Beruhmtheit des Werkes wird unter anderem durch das
Vorhandensein von nicht weniger als 33 Kommentaren unter Beweis gestellt. 2

138

Asiatic Society (1897).


11 Ausgabe von Rudratas Kavyalamkara als Nr. 2 der Kavyamala (Bombay 1886).
12 Ausgabe des Dasarupa (nach der Edition von F. E. Hall, 1865) und Ubersetzung von G.
C. O. Haas (New York 1912, Neudruck 1965).
13 Ausgabe und Ubersetzung von Mammatas Kavyaprakasa in zwei minden durch R. C.
Dwivedi (Delhi 1966-1970); Ausgabe von V. R. Jhalakikar, 7. Aufl. von R. D. Karmarkar
(Poona 1965); Ubersetzung von G. N. Jha (Benares 1898, Neudruck Delhi 1986).
14 Ausgabe des SarasvatlkaIJ~habharalfa von J. Vidyasagara (Calcutta 1894).
15 Ausgabe des Alamkarasarvasva als Bd. 35 der Kavyamala (Bombay 1893); Ubersetzung
von H. Jacobi in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 62 (Leipzig 1908).
16 Ausgabe des SahityadarpaIJa von E. Roer und Ubersetzung von J. R. Ballantyne und
P. D. Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1851-1875, Neudruck Varanasi 1956).
Ausgabe auch von P. V. Kane (Bombay 1910).
17 Ubersetzung der Kuvalayanandakarika von R. Schmidt (Berlin 1907).

2. Das hofische

J{ ullstepos

Da die Werke des Asvagho~a im Rahmen del' buddhistischen Literatur Erwahnung finden sollen, kann die Besprechung del' Kunstdichtung sogleich mit ihrem
beruhmtesten Reprasentanten, Kalidasa, einsetzen. 1 Als Epiker, Lyriker und
Dramatiker gleichermaBen hervorragend, kristallisiert sich in seinem Schaffen
del' Hahepunkt del' altindischen Kunstdichtung uberhaupt. Seine beiden Epen
gehen auf bestimmte, von ihm verarbeitete indische Stoffe zuruck. Uberhaupt
waren die Kunstepiker nur in geringem MaBe bestrebt, neue Sujets zu erfinden;
vielmehr entnahmen sie ihre Stoffe dem Mahabllfirata, dem Ramayalfa und den
Pural)aS und arbeiteten die alten Mythen und Legenden inhaltlich in nur sehr
begrenztem MaBe um.
Kalidasa ist del' Verfasser del' beiden hafischen Kunstepen J{umarasambluva
und Raghuvamsa. Von diesen ist das erstere offenbar das altere. Sein Titel bedeutet "Die Geburt des Kriegsgottes", doch geht es vorwiegend um Ereignisse,
die VOl' diesel' Geburt lagen und sie vorbereiteten. Von den 17 Gesangen, aus
denen das Epos besteht, sind nur die ersten acht mit Sicherheit von Kalidasa.
Die Handlung ist kurz die folgende: Uma, die Tochter des Himalaya, ist eine
Verehrerin des Siva. Die Gatter sind del' Meinung, dass beide einen Solm zeugen
sollten, del' spater gattlicher Heerfiihrer und Kriegsgott werden kannte. Abel'
Siva ist gerade einer strengen Askese hingegeben, die ihm keine Liebesge1 an ken gestattet. Die Gatter entsenden also Kama, den Liebesgott, zu ihm. Siva,
erzurnt uber die triviale Starung seiner asketischen Ubungen, verbrennt mit
einem Strahl aus seinem dritten Auge (das er auf del' Stirn tragt) den Kama zu

139

Del' Raglmvamsa ("Das Raghu-Geschlecht") ist das zweite Epos Kalidasas. 3


Dichterisch dargestellt wird hier die Geschichte del' sagenhaften Sonnenkanige
von Ayodhya, also die Vorfahren und Nachkommen des Rama mit letzterem
als Mittelpunkt. An Vorgangern werden vier genannt. Auf Dilipa folgt Raghu.
Diesem gelang es, "alle Himmelsrichtungen zu ersiegen"; die etwas bescheidenere Wahrheit durfte wohl darin bestanden haben, dass er die angrenzenden
Herrschaftsgebiete zu unterjochen vermochte. Jedenfalls feierte er seinen Sieg
durch ein groBes Visvajit-(Allsieges- )Opfer. Auf Raghu folgte Aja. Diesel' hatte
das Gluck, bei einer Gattenwahl del' Prinzessin Indumati del' Erwahlte zu sein.
Musste er auch die rachenden Angriffe del' abgewiesenen Konkurrenten abwehren, lebte er dafiir in um so graBerem Ehegluck bis zum Tode seiner Gattin.
Ajas Totenklage ist ein Meisterwerk del' Dichtkunst Kalidasas. SchlieBlich wird
Ramas Vater, Dasaratha, vorgestellt. Del' Dichter lasst also wechselvolle und dabei typische Schicksale an uns voruberziehen, so dass das Vierk niemals "episch
breit" und monoton wirkt.
Nachdem die Gesiinge 1 bis 9 Ramas Vorfahren als fromme und tuchtige Kanige in jeweils beispielhaften Situationen geschildert haben, gehen die
Gesiinge 10 bis 15 auf Rama selbst ein und geben eine Zusammenfassung
del' Hauptereignisse, wie sie das Ramayalfa berichtet. Die Gesiinge 16 bis 18
handeln von den 21 Nachkommen des Rima, jedoch gegenuber den Eingangskapiteln in erheblich kurzerer Fassung. Auch sie werden siimtlich dem Leser als
Vorbilder priisentiert. Eine Ausnahme bildet lediglich del' letzte del' Kanige,
Agnivan)a, dem del' ganze 19. Gesang gewidmet ist. Agnivan;ta hat nicht die
Frammigkeit oder die Regierungsgeschiifte im Kopf, sondern ausschlieBlich die
Frauen. Seine sexuellen Begierden gehen schlieBlich so sehr uber seine Krafte,
dass er an del' Schwindsucht stirbt. Seine Hauptgemahlin abel' ist zu diesel'
Zeit gerade schwanger, so dass sie
in del' Hoffnung auf die Geburt eines
Solmes - zur Herrscherin gewahlt wird. Damit schlieBt das Werk abrupt und
hinterlasst den Eindruck, dass ein ruhmreiches Geschlecht dekadent geworden
sei und seinen Untergang gefunden habe. Ein solches tragisches Ende ist zwar

141

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Das h6fische KUllstepos

in del' altindischen Literatur nicht ganz unerhort, widerspricht abel' doch einer Grundanschauung del' damaligen Asthetiker. Ob hier das Quod lieet Jovi,
non lieet bovi zu gelten hat odeI' ob del' Schluss verlorengegangen ist, ist gegenwartig nicht zu entscheiden. Auch in diesem \iVerk erweist sich Kalidasa als
glanzender Beherrscher del' Sprache, del' sich dabei niemals zu ubertriebenen
Kunsteleien hinreiBen lasst.

raturgattung. Gegenuber den Epen des Kalidasa tritt die eigentliche Handlung
immer weitel' in den Hintergrund und lasst ein Fortschreiten kaUlTI noch erkennen. 1m Gegenteil belTIUhen sich die Dichter, jede Strophe zu einelll eigenen,
abgerundeten, in sich geschlossenen Kunstwerk zu machen. Die Handlung 5011
damit nur noch als Faden fUr eine Kette von Perlen und Juwelen dienen. Die
Ausdrucksweise wird immer dunkler, die Sprachkunsteleien nehmen - zumindest fUr unseren GesChlTlack - immer groteskere Formen an. Nichtsdestowenigel' spielen die meisten diesel' \Verke in del' altindischen Literaturtheorie eine
hervorragende Rolle.

140

\Vir wollen noch einen kurzen Blick auf einige Epen werfen, die nach Kalidasas
Zeit entstanden sind, wobei wir selbstverstandlich wedel' Vollstandigkeit noch
Ausfiihrlichkeit anstreben. Das Epos Rava1;avaha ("Die Totung des Ravalfa"),
auch Setubandlla ("Der Briickenbau") genannt, entnimmt seinen Stoff dem
Ramayal;a und handelt yom Bruckenbau zur Insel Lanka und von del' Totung
des Damonenfursten RavaJ:.la. 4 Sein Stil ist weithin affektiert und schwUlstig,
doch offenbart sein Autor eine beachtenswerte Beherrschung del' Sprache. Diese
ist nicht Sanskrit, sondern das ]\1ahara~trl-Prakrt. \Ver del' Verfasser ist, konnte
nicht genau geklart werden: Vielleicht war es Konig Pravarasena II. von Kashmir odeI' ein Vakataka-Herrscher. Das Epos Na.lodaya, das vier Gesa.nge umfasst, hat die Episode von Nala und Damayantl aus dem 1\1ahabharata zum
Inhalt. 5 Das in vier Gesangen uberlieferte Werk zeigt eine Vorliebe fUr Reim
und Alliteration. Autor ist wahrscheinlich Ravideva, moglicherweise Vasudeva;
jedenfalls entstammt das Epos del' ersten Halfte des 9. Jahrhunderts. Ein
Rama-Epos ist dagegen das Jan a.klhara1; a. von Kumaradasa. 6 Fruher hielt mall
Kalidasa fur den Verfasser, doch hat KUlTlaradasa lediglich versucht, dessen Stil
zu imitieren. Entstehungszeit ist die Spanne zwischen 650 und 800, wahrscheinlich die zweite Halfte des 7. Jahrhunderts. Das "Werk behandelt die Thematik
des RamaYa1;a. bis zur Entfuhrung del' Slta, doch sind von den ursprunglich 25
Gesangen nur 14 1/2 erhalten geblieben.
Ein sehr bedeutsames, um das Jahr 600 entstandenes \;\Jerk ist das Epos
Raval;avadha, das nach seinem Autor Bhatti meist als BhaHikavya bezeichnet
wird. 7 Es gibt in 22 Gesangen die Rama-Legende wieder. Eine Eigentumlichkeit des vVerkes besteht darin, dass es nicht nur das epische Geschehen schildert, sondeI'll auch didaktische Zwecke verfolgt. So enthalten die ersten neun
Gesange Darlegungen und Erlauterungen del' Grammatik des Pal)ini, und die
folgenden vier Gesange illustrieren die Lehren des Alarukarasastra. Das Werk
selbst ist eine treffiiche Demonstration del' gra.rnmatischen Regeln des Sanskrit:
So kommt in einem Gesang als Tempus nur das Perfekt, in einem anderen nur
del' Aorist vor. Das BhaHikavya erfreut sich seit jeher in Indien eines hervorragenden Rufes, wovon auch die Zahl von 13 Kommentaren Zeugnis ablegt. Del'
Verfasser, dessen Name eine Prak~t-Form ist, konnte moglicherweise mit dem
Spruchdichter Bhartl:hari identisch sein.
Die bereits geschilderten Eigenarten des hofischen Kunstepos pragen sich mit
fortschreitender Zeit immer scharfer aus, und dies nicht zum Vorteil diesel' Lite-

In del' zeitlichen Abfolge ,vare zunachst das KiratalJunlya des Bharavi zu nennen, del' bereits in einer Inschrift des Jahres 634 als beruhmter Dichter genannt
wird. 8 Das Epos behandelt einen Stoff aus dem Mahabharata, und zwar den
Kampf des Arjuna mit dem Kirata, del' sich sodann als Personifizierung des Siva
offenbart. Das Werk umfasst 18 Gesange, und es ist bemerkenswert, dass die
Gesange 4 bis 11 inhaltlich eine HinzufUgung zum Geschehen des Mahabharata
durch Bharavi darstellen. Die besondere Sprachkunst des KiratarjunTya. wurde
bereits durch Beispiele belegt (5. S. 132). Doch hat es Bharavi - man mochte
sagen: trotz seiner Sprachakrobatik - verstanden, auch viele Passagen von
dichterischem \Vert in das Epos einflieBen zu lassen.
Steht schon Bharavi mit seinem KiratalJunTya gemaB del' altindischen Asthetik an hervorragender Stelle, so ist dies in womoglich noch hoherem MaBe
del' Fall bei Magha mit seinem Epos :5isupalavadha. 9 Auch dieses, in del'
zweiten Halfte des 7. Jahrhunderts entstandene \Verk hat einen Stoff aus
dem Mahabharata zum Thema: die Totung des Cedi-Konigs Sisupala durch
K~~lfa. Zwischen beiden genannten Epen besteht eine deutliche Beziehung,
die H. Jacobi aufgehellt hat. lO Magha bemuht sich namlich, die sprachlichen
Kunststucke des Bha.ravi noch zu uberbieten und zudem den im KiratalJunTya.
zum Ausdruck gekommenen Sivaismus durch seine Vi~lfuitische Thematik in den
Schatten zu stellen. In ersterer Hinsicht leistet er tatsachlich Unglaubliches, besonders im 19. Gesang. Insgesamt setzt er 23 verschiedene Metren ein! 1m 16.
Gesang vollbringt er ein Kunststuck, das nur einem mit del' Sanskrit-Sprache
auBerordentlich gut vertrauten Dichter moglich ist: Er lasst einen Botschafter
des Sisupala zu Kr~J:.la gelangen, wobei jener eine GruBadresse spricht. Diese
kann je nach Wortbedeutung und Silbentrennung als demutige Unterwerfung
wie auch als Kriegserklarung aufgefasst werden!
Eine Nachblute erlangte das Kunstepos in Kashmir. 1m Haravijaya feiert
del' Dichter Rajanaka Ratnakara den Sieg, den Siva uber den Damon Andhaka enang. Das 50 Gesange umfassende Werk durfte in del' zweiten Halfte
des 9. Jahrhunderts entstanden sein. Del' Autor versucht seinerseits, wiederum
uber Magha hinauszuwachsen. Eindrucksvoll sind seine Kenntnisse sowohl del'
Politik als auch del' Liebeskunst.H K~emendra verfasste ilTI 11. Jahrhundert

142

DIE KLASSISCHE LITERATUR

mehrere Epen. Das im Jahre 1037 entstandene Epos Bl1iiratamaiijarl'2 sowie


die Ramaya.17amaiijarl'3 geben ZusamIl1enfassungen des lv[ahabl1arata und des
Ramayalfa. Das aus dem Jahre 1066 stammende Dasavataracarita hat die Inkarnationen des Vi~I:tU zum Inhalt. Der radikale Vi~I:tuitische Standpunkt dieses
Epos kommt unter anderem darin zum Ausdruck, dass Buddha als eine Personifikation des Kr~lfa aufgefasst wird. I4 Zwischen 1135 und 1143 schuf MaIlkha
das SrTka17thacarita, in welchem er den Sieg des Siva uber den Damon Tripura besingt. IS Mankha, der den Literaturasthetiker Ruyyaka als seinen Lehrer nennt, gibt nicht nur eindrucksvolle Naturbeschreibungen, sondern gewahrt
auch einen Einblick in bestimmte gesellschaftliche Einrichtungen seiner Zeit.
Den Gipfel kunstvoll-gekunstelter Sprache aber bezeichnen zwei Epen, mit
denen die Erorterung dieser Literaturgattung abgeschlossen werden solI. Gegen
Ende des 12. Jahrhunderts verfasste Kaviraja das Ragha.vapalf9aviya.I6 Dieses
vVerk behandelt -- je nachdem, wie man die Worter analysiert und deutet
- gleichzeitig die Ereignisse des Mahabharata und die des Ramaya.lfa! Fur
die altindische Asthetik hielt die Spitze aber das Nai?a,dhacarita" das Srlhaqa
gegen das Jahr 1200 in Kanauj verfasste. Dieser Dichter wurde als gleichrangig mit Kalidasa, Bharavi und Magha angesehen. Sujet ist die Geschichte von
Nala und Damayantl, aber die schlichte Handlung wird von einer effektvollen,
doch uberaus schwulstigen Ausmalung nahezu ganzlich verdrangt. I7 In den 22
Gesangen ist ein Fortgang der HandlungsfUhrung kaum noch erkennbar.
Auch in spateren Jahrhunderten sind in Indien, teilweise als Eulogien der
mohammedanischen Herrscher, Kunstepen entstanden. Verschiedentlich tragen
sie nur Kuriositatenwert; insgesamt ist ihr literarischer Standard von begrenzter
Hohe, so dass sie uns hier im einzelnen nicht zu beschaftigen brauchen.

Anmerkungen
1 Eine Bibliographie del' Studien uber Kalidasa, die nicht weniger als 3618 Titel enthalt,
erarbeitete S. P. Narang (New Delhi 1976). Einen Uberblick uber Kalidasas Schaffen
geben V. V. Mirashi und N. R. Navlekar: IGlidasa. Date, Life and Works (Bombay 1969).
Eine sehr niveauvolle Studie uber den Dichter stammt von A. Hillebrandt: Kalidiisa
(Breslau 1921, Neudruck Hildesheim 1978). Gleichfalls grundlegend die Studie von W.
Ruben: Kiilidiisa. The Human Meaning of his Works (Berlin/DDR 1957). Edition del'
Complete Works of Kiilidiisa von V. P. Joshi (Bombay 1976); weitere Ausgabe von C.
R. Devadhar (Delhi 1984-85). Die Quellen, aus denen Kalidasa schopfte, untersucht
B. R. Yadav: Critical Study of the Sources of Kiilidiisa (Delhi und Aligarh 1974). Zur
Chronologie del' Werke Kalidasas vgl. G. Huth: Die Zeit des Kiilidiisa (Diss. Berlin 1890).
2 Ausgabe und Ubersetzung des Kumiirasambhava von S. R. Sehgal (Delhi 1961), del'
ersten acht Gesange von M. R. Kale (6. Aufl., Delhi 1967) sowie ihre Ubersetzung von O.
Walter (Leipzig 1913). Gesamtubersetzung von H. Heifetz (Berkeley 1985), von R. Syed

Das hi::ifische Kunstepos

143

(Miinchen 1990). Studie als Dissertation von H. Hensgen: Kalidiisas Kumiirasambhava


und seine Quellen (Bonn 1935).
3 Ausgabe und Ubersetzung des Raghuvamsa von G. R. Nandargikar (Delhi 1971); franzosische Ubersetzung von L. Renou (Paris 1928); freie deutsche Nachbildung von A. F. v.
Schack (Stuttgart 1890), Ubersetzung von O. Walter (Munchen und Leipzig 1914). Studie
von \'\1. Ruben unter dem Titel: Kiilidiisas Raghuvamsa, der klassische indische Fiirstenspiegel (Ankara 1947).
4 Ausgabe des Prak~t-Textes und Ubersetzung des Riival?avaha von S. Goldschmidt (2
Bde., StraBburg 1880-1884).
5 Ausgabe des Nalodaya von F. Benary, mit lateinischer Ubersetzung (Berlin 1830); englische Ubersetzung von W. Yates (Calcutta 1844); Kritische Ausgabe von K. K. Hariharan
(Delhi 1995).
6 Ausgaben des JiinakI1Jaraqa, von G. R. Nandargikar (Bombay 1907); von S. Paranavitana
und C. E. Godakumbura (Colombo 1967). Kritische Studie von S. Suri (Delhi 1984).
7 Ausgabe des BhaHikiivya mit dem Kommentar des Mallinatha von K. P. Trivedi (Bombay
1898), del' ersten fiinf Gesiinge in Sanskrit und Englisch von KunjalaJ Nag (Dacca 1894).
Ubersetzung von G. G. Leonardi (Leiden 1972). Ausgabe und Ubersetzung von M. A.
und Sh. Karandikar (Delhi 1982).
8 Ausgabe des Kiratiirjunlya von G. H. Godabole und K. P. Parab (Bombay 1907). Ubersetzung von C. Cappeller als Bd. 15 del' Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.]

1912).
9 Ausgabe des ,Si,5upalavadha mit dem Kommentar des Mallinatha in del' Nirr,taya Sagara
Press (9. Aufl., Bombay 1927). lTbersetzung von E. Hultzsch (Leipzig 1929).
10 Vgl. H. Jacobi: On Bhiiravi and Magha, in: Wiener Zschr. fiir die Kunde des Morgenlandes, 3 (1889), auch in: Kleine Sc11Tiften, herausgegeben von B. Kolver (Wiesbaden
1970).
11 Ausgabe des Haravijaya von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombay 1890).
12 Ausgabe del' Bhiirai;amaiijarlvon K. P. Parab (Bombay 1898).
13 Ausgabe del' RamiiyaIfamaiijarlvon K. P. Parab (Bombay 1903).
14 Ausgabe des Dasiivatiiracarita von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombay 1891).
15 Ausgabe des Srlkal?fhacarita von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombayo.J.).
16 Ausgabe des Raghavapii1!qav~ya von P. Tarkavaglsa in del' Bibliotheca Indica (Calcutta
1854, Neudruck 1892).
17 Ausgabe des Naisadhacarita von J. Vidyasagara mit dem Kommentar des Mallinatha
(Calcutta 1875/76). Ubersetzung von K. K. Handiqui (3. Aufl., Poona 1965).

144

145

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die LYTik

3. Die Lyrik

hadLlta, der "vVolkenbote".2 Dieses beriihmte Gedicht besteht aus 111 Strophen,
die in dem siebzehnfiiigen Mandakranta-Metrum gehalten sind. Der Gott Kubera hat einen Yakf?a, einen Angehorigen seiner Scharen, wegen Ungehorsalns
nach Sliden auf den Ramaberg in Zentralindien verbannt. Dort muss der Yakf?a
ein Jahr lang getrennt von seinem 'Veibe hausen. Ihn verzehrt die Sehnsucht
- da, im achten Monat seiner Verbannung, erscheint zu Beginn der Regenzeit
eine groBe dunkle Wolke. Nun herrschen im groBten Teil Indiens zur Zeit des
Sommermonsuns vVinde aus siidlichen Richtungen, besonders aus Sudwesten,
vor. Die Wolke segelt also nach Norden und somit zur Heimat des Yakf?a nach
Alaka am Kailasa-Berg. Del' Yakf?a beschreibt del' Wolke den vVeg dorthin und
gibt ihr eine Botschaft an sein Weib mit. Dieses Sujet gibt Kalidasa Gelegenheit zu wundervollen Stimmungsmalereien: Er besingt die Stadt Ujjayini und
die indische Natur, atmet abel' auch den Geist schwermutiger Liebessehnsucht.

Die lyrische Dichtung stellt in Indien die alteste Literaturgattung dar, wie bereits an verschiedenen Passagen aus del' I!ksamhita, besonders aber an den
an die Gottin Uf?as gerichteten Hymnen zu sehen war. Lyrik findet sich verschiedentlich abel' auch im Atllarvaveda sowie in den buddhistischen Jatakas.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass sie auch in del' Epoche del' Kunstdichtung in keiner Weise hinter den anderen literarischen Gattungen zurucksteht.
Eine Briicke von der vedischen und buddhistischen zur Kavya-Lyrik bilden bestimmte PrakJ;t-VVerke. Diese sind meist im Arya- Metrum gehalten, das von
hier aus in die Sanskrit~Dichtung eingedrungen ist. Beruhmtester Vertreter
ist die in Maharaf?tri verfasste sattasal (Sanskrit: Sapt a.satl, das heiBt etwa
Siebenhunderter-Sammlung). Sie wurde von Konig Hala oder unter seiner Mitwirkung zusammengestellt beziehungsweise redigiert. Das geographische Milieu, das sich in der sattasal widerspiegelt, weist in den nordostlichen Dekhan,
was gut dazu passt, dass Hala ein Andhra- Konig war. Die Zeitstellung weist
auf das 1. oder 2. Jahrhundert. Allerdings besteht das \Verk aus - auch in
chronologischer Hinsicht
sehr verschiedenartigen Bestandteilen. Die Unsicherheit der Uberlieferung zeigt sich schon darin, dass nicht weniger als sechs
Rezensionen bekannt sind, die nicht unerheblich voneinander differieren. Einige Rezensionen besitzen erheblich mehr (bis zu etwa 1000) Verse, als nach
dem Titel del' Sammlung zu erwarten ware. Das oben angegebene Alter weisen
aber nur 430 Verse auf, diejenigen namlich, die in allen Rezensionen iiberliefert
sind. 1
Die sattasal hat die Liebe zum Hauptthema, und zwar ist es meist die
schlichte Liebe des Alltags mit ihren Problemen und Sehnsuchten, die hier zum
Ausdruck kommt. Daneben sind Freundschaft, Jahreszeiten, Naturerscheinungen (z.B. Gewitter) und die Tierwelt weitere Sujets. Einige Verse haben den
Charakter von Aphorismen. Die im Vif?IJ.U-Kult so bedeutsanle Radha scheint
hier erstmalig genannt zu werden.
Entsprechend dem Charakter del' Sammlung ist ihre Grundstimmung ausgesprochen zart. 1m allgemeinen bildet jeder Vers ein in sich geschlossenes Ganzes. Vielfach hat man den Eindruck, als seien StimInen aus dem Volksleben
iibernommen und nach den Grundsatzen der Kavya-Lyrik geformt worden.
Gewiss ist Hala nicht der Verfasser, doch hat er die Auswahl und Redaktion
mit groBem Geschick vorgenommen. In der indischen Literaturgeschichte und
-asthetik nimult die sattasal einen hohen Rang ein und wird von spateren Autoren immer wieder zitiert.
Parallel zur Pra.k~ot-Lyrik entwickelte sich die Sanskrit- Lyrik, die jedoch erst
einige Jahrhunderte spater zur Blute gelangte. Ihr groBter Vertreter ist wiederum Kalidasa, und seine bedeutendste diesbeziigliche Schopfung ist der lvleg-

63. Oben auf des Berges SchoBen wirst du Alaka enoeichen, wo die
Gar'rga fallt hernieder, dem Gewande zu vergleichen. Alaka, mit
hohen Zinnen in dem Schmuck del' vVolken ragend, wie die Liebste eine Locke mit dem Perlennetze tragend.
65. Lotos halten dort die Madchen spielend, ihre Locken prangen
mit Jasmin, vom Lodhra-Baume Bliitenstaub bleicht ihre vVangen. Liebliche AkazienbHiten tragen sie an ihren Ohren und am
Scheitel Nipa-Blumen, die dein Wolkentau geboren.
66. Mit den schonsten Frauen weilen Yak?as in der Schlosser Hallen, wo del' Sterne Licht sich spiegelt in den Sollern von Kristallen. Und in Liebeslust sie trinken von des Wunschbaums suBem
'Veine, wahrend dumpf die Trommeln drohnen, deren Ton ist
wie del' deine.
(Ubers.: Otto v. Glasenapp)
Die Thematik des )\;feglradiita erwarb sich sehr bald Anerkennung und Bewunderung, und dies nicht nur in Indien. Friihzeitig wurden singhalesische und
tibetische Ubersetzungen des Gedichtes abgefasst. In Indien selbst fand der
"Wolkenbote" zahlreiche Nachahmungen und Variationen. So wurde aus der
Wolke als Uberbringerin einer Liebes- und Sehnsuchtsbotschaft der Wind, ein
Papagei, ein Schwan. Friihzeitig wurde Kalidasas Gedicht in Europa bekannt;
durch die Ubersetzung von H. H. \Vilson lernten Goethe und Alexander v.
Humboldt den ,,'Volkenboten" kennen und schatzten ihn sehr.
Trotz langjahriger Diskussionen konnte die Autorschaft eines weiteren Gedichtes, des I!tusarnhara,3 noch nicht beweiskraftig gelda.rt werden. Es beschreibt die Jahreszeiten und die mit ihnen verbundenen Freuden, besonders
solche der Liebe. 1m alten Indien wird die Zahl der Jahreszeitell verschieden

146

147

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Lyrik

angegeben; ihrer sechs werden im l!tusamllara aufgefUhrt, was durchaus nicht


ungewohnlich ist. Das dichterische Niveau des Meghadiita wird hier nicht ganz
erreicht. Man hat daraus, wie J. Nobel, geschlossen, dass das \Verk nicht von
IGlidasa sein konne. A. B. Keith und A. Hillebrandt haben jedoch auf die
Moglichkeit aufmerksam gemacht, dass es sich um eine Schopfung aus Kalidasas
Jugendzeit handeln konnte. Wie dem auch sei, fest steht, dass der l!tusamhara
chronologisch von der Ara des Kalidasa nicht sehr weit entfernt sein kann.

aus Kashmir stammende, spateI' in den Siiden gegangene Bilhalfa. Die Sammlung besitzt die Eigenart, dass jede der 50 Strophen mit dem Wort adyapi
("auch heute", "selbst heute") beginnt. Das VVerk ist, poesievoll und dennoch
realistisch. Es liegt in drei Hauptrezensionen vor, die stark voneinander abweichen. Lediglich sieben Strophen sind allen Rezensionen gemeinsam. Der Autor
beschreibt das Liebesverhaltnis, das er heimlich zu einer Prinzessin unterhalten hatte. Die Fama weiB zu berichten, dass dieses Abenteuer schlieBlich doch
bekannt, der dreiste Liebhaber ergriffen und zum Tode verurteilt wurde. Angesichts der Hinrichtung solI er die CaurapaiicMika gedichtet haben, woraufhin
ihm das Leben geschenkt wurde. Beweiskraftig fiir wirkliche Historizitat ist
diese Geschichte natiirlich nicht.

Mit Sicherheit sind die beiden folgenden Werke nicht von Kalidasa, dem
man sie friiher zuzuschreiben geneigt war. Da ist zunachst der Spigaratilaka zu
nennen,4 eine kleine Sammlung sehr kunstvoller Strophen von groBer Schonheit.
In ihnen beweint der Dichter die Hartherzigkeit seiner Geliebten. Das andere
Werk fiihrt den Namen Ghatakarpa,ra ("Der zerbrochene Krug"). Es besteht
aus nur 22 Strophen, die aber ebenfalls von hohem asthetischem Wert sind. 5
Inhaltlich finden wir hier ein Gegenstiick zum Meghadiita, indem es hier die
Frau ist, die ihre Sehnsucht nach dem fernen Gatten zum Ausdruck bringt
und ihm durch eine Wolke GriiBe iiberbringen lasst. Der eigenartige Name des
Gedichtes riihrt daher, dass sich der Verfasser am Schluss erbotig macht, Wasser
in einem zerbrochenen Krug zu transportieren fUr denjenigen, del' ihn in del'
Kunst der Alliterations- und Reimbildung iibertrafe.
Der nachst Kalidasa unstreitig bedeutendste Lyriker im alten Indien war der
wahrscheinlich aus Kashmir stammende Amaru. Auch chronologisch diirfte er
in die Nahe Kalidasas zu stellen sein. Sein Werk ist, wie so oft in der altindischen Lyrik, eine Hundertersammlung, das nach ihm benannte Amarusatalm. 6
Es existiert in mindestens vier Rezensionen: einer siid- und westindischen, einer bengalischen und einer Mischrezension. Die Zahl der Verse belauft sich
nicht genau auf 100, sondern auf 96 bis 115. Nur 51 Verse sind allen Rezensionen gemeinsam und bilden danlit den alten Kern der Sammlung. In mancher
Hinsicht der Sattasal nicht unahnlich, ist das Amarusa,taka ein Hauptwerk del'
erotischen Sanskrit-Dichtung. Jeder einzelne Vers ist ein in sich geschlossenes
Kunstwerk. Das Leid und die Sehnsucht, die sich aus der Trennung liebender
Paare ergeben, bilden ein herausragendes Thema. Dabei offenbart del' Dichter
eine ungewohnliche psychologische Tiefe. Diese muss schon im alten Indien einen groBen Eindruck hinterlassen haben; jedenfalls glaubte man, sie sich damit
erklaren zu miissen, dass der Dichter enge Beziehungen zu 100 Frauen unterhalten habe. Schon im 9. Jahrhundert wurde Amaru von Anandavardhana als
Klassiker der Dichtkunst gepriesen.
Beriihmt geworden ist auch die Caurlsuratapal1casika oder Ca,urapa,l1casika
genannte Sammlung. 7 Man iibersetzt den Titel gewohnlich als ,,50 Strophen
vom heimlichen Liebesgenuss", aber es ist fraglich, ob dies richtig ist. Vielleicht ist namlich ein gewisser Cora der Autor; dann konnte eine Ableitung
seines Namens in den Titel eingegangen sein. Gewohnlich gilt als Verfasser del'

1m 11. Jahrhundert schuf Govardhana die Aryasaptasatl. Mit diesem Werk


wollte er die thematisch vergleichbare Prak~,t-Dichtung Sattasal durch eine
Sanskrit-Schopfung iibertreffen. 8 Der Prakrt-Einfluss zeigt sich aber dennoch
in der Verwendung des Arya-Metrums. AuBerdem konnte die Popularitat der
Sattasal keineswegs erreicht werden.
1m alten Indien bliihte aber nicht nur die erotische, sondern auch die philosophische und besonders die religiose Lyrik. Es sind zahlreiche Verssammlungen
iiberliefert, deren Inhalt sich an Siva, Durga, Vii?lfU, Kri?lfa und Rama richtet.
Oft sind diese Sammlungen nicht weniger kunstvoll als diejenigen erotischen
Inhalts, und gleich diesen sind sie vielfach in satakas (Hundertersammlungen)
zusammengefasst. Von dem beriihmten Balfa, auf den noch in anderen Beziehungen zuriickzukommen sein wird, stammt das Car,u;]Isataka. Die 102 Verse
sind meist in dem komplizierten Sragdhara-Metrum gehalten. Der Inhalt besteht aus einem religiosen Hymnus an die Gattin des Siva, hier also Calf9-T,
wobei besonders die durch diese bewirkte Totung des Biiffeldamons Mahii?a
verherrlicht wird. 9
Einen spaten Gipfel der lyrischen Kunst erklomm im 12. Jahrhundert der
Hofdichter des Konigs Laki?malfasena von Bengalen, Jayadeva. Sein Werk
Gltagovinda bildet eine Briicke zwischen Lyrik und Drama. Der Titel bedeutet
"Der durch Lieder gepriesene Govinda"; letzterer ist ein Beiname des Krsil;w.
Jayadeva verwebt Erotik und religiose .Mystik. So eigenartig uns diese Verbindung scheint, ist dabei doch zu bedenken, dass Jayadeva in dieser Hinsicht
auf eine alte indische Tradition zuriickgreifen konnte, da bereits die Tantras
diesen Weg vorgezeichnet hatten. Somit ist auch Jayadevas Werk von alten
Volkskulten beeinflusst und nicht zuletzt demzufolge auBerordentlich popular
geworden - eine Feststellung, die auch fiir die Gegenwart noch zutrifft. In
zwolf Gesangen schildert der Dichter die Liebesbeziehungen zwischen K~'i?lfa
und seiner Freundin Radha, wobei ihre Entzweiung und spatere \Viedervereinigung im Mittelpunkt stehen. Das selbstverstandlich entschieden vii?lfuitische
\Verk beschreibt diese erotischen Begebenheiten aber nicht um ihrer selbst

148

DIE KLASSISCHE LITERATUR

willen, sondern ordnet sie in die Bhakti-Lehre, die hingebungsvolle Verehrung


K~'~lJas, von der bereits die BllagavadgTta handelte, ein. lO
Der Stil des Gltagovinda. ist ein ganz eigenartiger und steht in der indischen
Literaturgeschichte fast einzig da. Das vVerk lebt von einer inneren Rhythmik,
die beim Vortrag auch auf den Nichtsanskritisten einen fast hypnotisch zu nennenden Einfluss ausiibt. Dieser so eigenartig sanfte Rhythmus wird in seiner
\Virkung durch die zahlreichen End-, aber auch Binnenreime noch unterstrichen. Da der Dichter zudem offenkundig bemiiht war, Konsonantenha.ufungen
zu vermeiden, ergibt sich ein Lautbild, das in seinern Vokalreichtum und seinem
Gesamtausdruck an die polynesischen Sprachen erinnert. Hier ein Beispiel (I,
43):

Die Spruchdichtung
Kale (2. Aufl., Delhi 19(9). Ubersetzungen von H. H. Wilson (2. Aufl., London 1843;
nachgedruckt als Bd. 9 der Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi 1961), von L. Fritze
(Chemnitz 18(9).und M. R. Kale, zusammen mit der eben erwahnten Edition; von J.
MehIig (Leipzig 1983).
~tusari11]ara von \i\T Jones (Calcutta 1792); Ubersetzung von P. v. Bohlen
3 Ausgabe
(Leipzig 1840). Neuere Ausgabe und Ubersetzung von M. R. Kale (2. Aufl., Delhi 1967):
von J. T. Roberts (Arizona 1990). Ubersetzung von H. Kreyenborg (Leipzig 1919) und
J. Mehlig (Leipzig 1983).

4 Ausgabe des ,5J.'ligaratilaka von J. Gildemeister (Bonn 1841).


5 Ausgabe und Ubersetzung des Ghatakarpara von G. M. Dursch (Berlin 1828); neuere
Ausgabe von J. B. Chaudhuri (Calcutta 1953).
6 Ausgabe des Amarusataka von Narayan Ram Acharya (3. Aufl., Bombay 1954); Ausgabe

kelikalakutukena ca kacidammll yamunajalakule /

der verschiedenen Rezensionen von R. Simon (KielI893). Franzi::isische Ubersetzung von

mafijulavafijulakmljagatall1 vicakar~a karelJa dukUle / /

A. L. de Chezy (1831), deutsche Ubersetzung von F. Ruckert (Hannover 1925). Studie


von O. Fris im Archiv Orientilnl (Prag 1952).

Es nimmt daher nicht wunder, dass das Gedicht in Indien viele Imitatoren auf
den Plan rief, teilweise auch mit abweichender Thematik, etwa der Geschichte
von Rama und Slta. \iVegen ihrer Inferioritat verdient aber keine dieser Nachahmungen hier genannt zu werden. Friihzeitig verbreitete sich der Ruhm des
GTtagovinda auch nach Europa, wo das \iVerk bereits von \Villiam Jones iibersetzt und von Goethe sehr geschatzt wurde.
Die Handlung wird von Jayadeva in erzahlenden Versen vorgefiihrt. In der
Hauptsache besteht das \Verk aber aus Tanzgesangen, die Refrainbildungen
aufweisen und, wie schon erwahnt, an Reimen reich sind. Die Einfliisse folkloristischen Schauspiels sind nicht zu iibersehen. Die auftretenden Personen sind
K~'~l:ta, Radha und eine Vertraute der letzteren. Sie alle halten lyrische Monologe. Dazwischen sind wiederum Segensspriiche eingestreut. Am zutreffendsten
spricht man bei diesem in mehrfacher Hinsicht so eigenartigen \Verk von einer
epischen Lyrik.

Anmerkungen

1 Ausgabe und Ubersetzung der SattasaXvon A. \i\leber in den Abhandlungen fUr die Kunde
des Morgenlandes, 5 (1870) und 7 (1881); von M. V. Patwardhan (Ahmedabad 19801988); GatlJas 1-50 von H. Tieken (1983).
2 Seiner Bedeutung entsprechend ist der Meghaduta vielfach bearbeitet worden. Eine erste
bedeutende Leistung war die Ausgabe von A. F. Stenzler (Breslau 18(4); besser noch die
Ausgabe von E. Hultzsch (London 1911). Auf der letzteren beruht die Wiedergabe in der
Chrestomathie der Sanskrit-Literatur von K. Mylius (Leipzig 19(8). Kritische indische
Ausgaben von S. K. De (2., uberarb. Aufl. von V. Raghavan, Delhi 19(0) und M. R.

7 Ausgabe und Ubersetzung der Caurapaiicasika von W. Solf (KieI1886); von B. S. Miller
(New York 1971). Ubersetzung von E. Arnold (London 1896).
8 Ausgabe der Aryasaptasatl von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombay 1895).
9 Ausgabe und Ubersetzung des Ca1.lcj.Lsataka von G. P. Quackenbos, in: The Sanskrit
Poems of Mayura (New York 1917).
10 Nach dem Gesagten ist es nicht verwunderlich, dass das Gltagovinda zahlreiche Bearbeiter gefunden hat. Ausgabe (mit lateinischer Ubersetzung) von Ch. Lassen (Bonn 1836);
von :M. R. Telang und V. L. Palfslkar (BOlTlbay 1929); sehr gute kritische Ausgabe von
A. Sharma, K. Deshpande und V. S. Sharma (Hyderabad 1969). Ubersetzungen von \i\I.
Jones (London 1807); von F. Ruckert in der Zschr. fiir die Kunde des Morgenlandes, 1
(Gottingen 1837 und Leipzig 1919); vorziigliche franzosische Ubersetzung von G. CourtilIier (Paris 1904); neuere Ubersetzungen von G. Key 1, (3. Aufl., Bombay 1965) und B.
S. Miller (New York 19(7). Text und Konkordanz von H. Quellet (franzos., Hildesheim
19(8).

4. Die SpTUclldiclltung

Der indisehe Terminus fiir einen sinnreichen und kunstvollen Aussprueh, fiir
eine treffende Sentenz ist sublla,,?ita ("gut gesprochen"). Die Spruehdiehtung
hat im alten Indien ein auJ3erordentlieh hohes Niveau erreieht, das sie an die
Spitze aller Lander des Altertums und MiUelalters stellen di.irfte. Dabei ist noch
strittig, ob man der Spruehdiehtung eine eigene literarisehe Form zuerkennen
darf oder ob man das Vorhandensein einer Vielzahl kurzer strophiseher Diehtfonnen konzedieren muss. Diese theoretische Frage ist fi.ir die Bewertung der
indischen Spruehpoesie jedoch von untergeordneter Bedeutung. Denn es steht

150

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Spruchdichtung

fest, dass die altindische Gnomik kulturgeschichtlich eine noch Hingst nicht ausgeschopfte Quelle darstellt. Da sie vielfach auf der Volkspoesie fuBt, gewahrt
sie nicht selten wertvolle Einblicke in das Leben und Denken der Volksn1assen.
Entkleidet man die Spruche ihrer brahmanischen oder buddhistischen Uberformung, lasst sich bei ausreichend differenzierter Interpretation ein getreues
Abbild des indischen Alltagslebens gewinnen. Aus dieser Doppelgesichtigkeit
erklart es sich auch, dass sich sowohl religiose als auch weltliche Philosophen
und Lehrer das vorhandene Spruchgut zunutze machten. Demzufolge kommen
in den Spruchen ganz verschiedenartige, teilweise sich einander ausschlieBende
Ideen zum Ausdruck, deren Tra.ger die Herrschenden, die Asketen und Weltentsager (Buddhisten, Jinisten, brahmanische Asketen), aber auch diejenigen sein
konnen, die die Gesellschaft von unten sehen: das ausgebeutete Yolk.

schaft des l\!Ial1abl1arata. Sie ist zweifellos nur dadurch zustande gekommen,
dass Ca.J;lakya als Muster politischer Schlaue und diplomatischen Geschicks
galt, als Verfasser also zu dieser Sammlung ganz gutgepasst hatte. Die verschiedenen Rezensionen - es genugt, wenn wir hier als Titeldie Bezeichnung
CaI].akyanlti auffuhren - machen es deutlich, dass die betreffende Sammlung
immer wieder erweitert worden ist. 2 Jeder Vers bildet eine Maxime fiir sich.
Gelehrt wird Staatskunst, in groBerem MaBe aber Lebensklugheit, Welt- und
Menschenkenntnis. Die auf die Staatskunst bezuglichen Verse erweisen sich als
eine Art Vorlaufer des Machiavellismus. Bezuglich der Weltklugheit erinnert
manches an das Handorakel Baltasar Gracians.

Einen bedeutenden Teil ihres Ursprungs haben die Spriiche in den beiden
groBen Epen, besonders im Mal1abl13xata. Die didaktischen Partien des letzteren und die Savitri-Episode ragen dabei besonders hervor. Weitere Quellen
sind die buddhistische und jinistische Literatur sowie die Fabeln und Marchen.
Die Spriiche ihrerseits nahmen Einfiuss und Eingang in politisch-ideologische
Grundwerke wie das Kautillya.-Artl1a,sastra und das l\!Ianava-Dl1a.rmasastra.
SchlieBlich sind Spruchsammlungen als Teil der hofischen Kunstpoesie entstanden; verschiedentlich stammen sie auch aus Dramen. 1
Wenn auch, wie gezeigt wurde, die Einfiusse der Volkspoesie auf die altindische Gnomik von groBer Bedeutung sind, so widerspiegeln - insgesamt gesehen
- die Spruche doch deutlich die Prinzipien brahmanisch-hinduistischer Ethik.
Insbesondere sind sie Ausdruck der Caturvarga-Konzeption. Diese beinhaltet,
dass der Mensch vier Zielen nachzustreben habe. Dabei ist dl1a.rma die Religiositat, Tugend, rechtschaffene Lebensweise; artl1a ist der materielle Vorteil,
Nutzen, Gewinn; kama alles den Sinnen Angenehme, im engeren Sinne die
Liebe; schlieBlich ist mok?a die Erlosung, das heiBt das Einswerden mit Brahman beziehungsweise Vi91:tU und so weiter. Entsprechend der Bezugnahme auf
eines dieser vier Ziele lasst sich die Masse der altindischen Spruche unterteilen.
Es sei aber gesondert darauf hingewiesen, dass die Spruchsammlungen der
Inder, wie schon angedeutet, Material in sich vereinen, das alles andere als
chronologisch homogen ist, vielmehr aus einem Zeitraurn von rund anderthalb
Jahrtausenden stammt und demzufolge recht verschiedenartige gesellschaftliche
und insbesondere ideologische Hintergrunde hat. Es muss daher das in den
Kompilationen enthaltene Material differenziert eingeschatzt werden.
Eine als erste zu nennende Spruchsammlung, die in sieben Rezensionen uberliefert ist und verschiedene Titel aufweist, verbindet sich mit einem aus der politischen Geschichte bekannten Namen, namlich dem des CaJ;lakya, des Staatskanzlers des Maurya- Herrschers Candragupta. Die Bezugnahme besitzt aber
kaum mehr Historizitat als die Inanspruchnahme des Vyasa fUr die Autor-

151

Die bei weitem wichtigste gnomische Sammlung ist jedoch die des Dichters
und Grammatikers Bhart~hari.3 Er gilt als Autor von drei Hundertersammlungen, welche die Namen S.J;'llgarasata.ka, Nltisataka und Vairagya.sata.ka fUhren.
Sie befassen sich also mit der Liebe, der Politik wie auch mit der Lebensweisheit
und der Entsagung. Am originellsten ist jedenfalls das erstgenannte Hundert.
Hier preist der Dichter zunachst in einpragsamen Spruchen die Schonheit der
Frauen und die \Vonnen des Liebeslebens. Doch werden die Verse allmahlich
immer nuchtemer und skeptischer. Zuletzt werden die Frauen wegen ihrer
VerfUhrungskunst mit einer Schlange verglichen und Entsagung als einziges
Mittel gegen die Fallstricke weiblicher List empfohlen. So reicht dieses Sataka
von ausgepragter Sinneslust bis zu weltfiiichtiger Askese. Man hat daraus folgem wollen, dass das Srngarasataka in Wahrheit eine Anthologie sei. Es spricht
letztlich aber doch nichts gegen eine einheitliche Autorschaft. Schwankungen in
der Haltung gegenuber Liebe und Sexualitat sind bei einem leidenschaftlichen
Menschen durchaus verstandlich. Und dass es sich bei Bhart~>hari um einen
solchen gehandelt haben muss, wissen wir aus den Mitteilungen des chinesischen Indienpilgers I-tsing. Diesel' berichtete, dass Bhartrhari siebenmal aus
dem Kloster wieder ins weltliche Leben zuriickgekehrt ist. Uberdies ergibt ein
Blick in die Kulturgeschichte, dass unter den herrschenden Klassen Altindiens
das Schwanken zwischen Sinnlichkeit und Weltentsagung sehr verbreitet war.
Das Nltisata.ka und das Vairagya,sataka konnte man im Unterschied zu
del' bisher besprochenen Sammlung eher als Anthologien bezeichnen. Spatere
Zusatze sind hier namlich unverkennbar. Die gluckliche Verbindung zwischen
Empfindungsfahigkeit und Gestaltungskraft, die - natiirlich auch vom Sujet
her - das erste Sataka auszeichnen, ist hier minder augenfallig.
In der Wissenschaftsgeschichte spielen die Spriiche des Bhart~>hari eine besondere Rolle. Sie waren das erste Sanskrit-Werk, das (teilweise) ins Deutsche iibersetzt wurde. 1651 hatte Abraham Roger einen Teil del' Spriiche ins Hollandische
ubertragen; hiervon erschien in Numberg 1663 eine deutsche Ubersetzung. Dadurch wirkte die indische Spruchdichtung fruhzeitig auf hervorragende Vertreter der deutschen Literatur ein. In den Gedanken einiger Bral11nanen veroffent-

152

DIE

Fabeln und Marchen

KLASSISCHE LITERATUR

lichte Johann Gottfried Herder im Jahre 1792 eine Nachdichtung verschiedener


Bhart~'hari-Strophen. Weitere Nachdichtungen schufen spateI' Heinrich Heine
und Friedrich Ruckert.
Uber Bhart~hari wei man auer von del' angedeuteten Wechselhaftigkeit
seines Lebens nicht viel. Nach dem Bericht des I-Tsing muss er um das Jahr
651 gestorben sein. Er hat sich ubrigens nicht nm als Dichter, sondern auch
als Verfasser des grammatischen \Verkes Ilakyapadlya einen Namen gemacht.
Moglicherweise ist er auch del' Autor des bereits erwahnten BllaHikavya.
Bhart~haris \J\Terk hat eine Vielzahl von Epigonen aufzuweisen. Es wurde zu
weit fiihren, sie hier a11e aufzuziihlen; nm zwei von ihnen sol1en genannt werden.
Wegen del' Schonheit seiner Sprache verdient del' Bhaminlvilasa des Jaganna.tha
besondere Hervorhebung. Das \Verk weist eine Mischform auf: Del' Spruchdichtung gehort es nm zum Teil an, in1 ubrigen hat es lyrischen Charakter. 4 Ahnlich
wie bei Bhart~hari findet man auch hier einen Wechsel von Erotik und Entsagung, von Wo11ust und Asketik. Das \Verk existiert in einer Vielzahl von
Lesarten, so dass die vier Teile, aus denen es besteht, eine unterschiedliche
Menge von Versen umfassen. In del' am meisten verbreiteten Rezension belauft
sich die Verszahl auf 101, 102, 19 und 31. Del' erste Teil beinhaltet Mora11ehren, wahrend sich del' zweite mit Erotik befasst. Eine ergreifende Totenklage
um eine verstorbene Frau bildet den dritten Teil; del' letzte ist del' Entsagung
gewidmet. In diesem kommt die Verehrung des K~'s;]:ta zum Ausdruck.
Einen ganz anderen Charakter hat das KuHanlmata des aus Kashmir stammenden Damodaragupta. Diesel' war zu Ende des 8. Jahrhunderts als Hofdichtel' des Konigs JayapI<;La tatig. Del' Titel des Werkes bedeutet "Die Lehre del'
Kupplerin". Eine in ihrem Gewerbe erfolglos gebliebene Prostituierte wendet
sich mit del' Bitte um Beratung an eine Kupplerin. Diese instruiert nun das
Madchen, wie es die Verbindung zu einem reichen jungen Mann aufnehmen
sol1, um ihn gehorig zu schropfen. 5 Die Bedeutung dieses erotisch-komischen
\Verkes ist - wie immel', wenn es um die Fragen del' Sexualitat geht - sehr
verschiedenartig bemteilt worden, sicherlich nicht ganz unabhangig vom Temperament des Kritikers. 1m alten Indien wmde es von KalhaJ:.la gelobt und auch
spateI' mehrfach zitiert. In del' Neuzeit hat es J. J. Meyer sehr gunstig bemteilt,
wahrend es von G. Buhler und M. \Vinternitz del' Pornographie zugerechnet
wmde. Letzteres ist jedoch ubertrieben; eher ist es eine Satire auf die Verbindung von Geschaftstuchtigkeit und Erotik.

Anmerkungen

1 Die mit Abstand groJ3te Leistung bei der Erforschung der altindischen Gnomik hat O.
Bohtlingk vollbracht. Er sammelte insgesamt 7613 Sprliche und veroffentlichte sie als

153

Indische Spriiche (2. Auff., St. Petersburg 1870-187:3) in drei Banden (Neudruck Osnabrlick 1966). Hierzu wichtig ist die Arbeit von A. Elau: Index zu Otto Bohtlingks

Indischen Spriichen, erschienen in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes,
IX, 4 (Leipzig 1893, Neudruck New York 1965). L. Sternbach hat die Arbeit Bohtlingks
fortgesetzt: Supplement to O. Bohtlingk's Indisc11e Spriiche, in den Abhandlungen fUr die
Kunde des Morgenlandes, XXXVII, 1 (Wiesbaden 196.5), und Maha-subha!?ita-sarngralla
(Hoshiarpur 1987). Eine Auswahllieferte L. Fritze, RUB, Nr. 1408 (Leipzig 1880). Unter
dem Titel Indische Spruchweislleit wurden 715 Sprliche aus Bohtlingks Samrnlung von
R. Beer ausgewahlt (2. Auff., Weimar 1975).
2 Die CaI].akyanTti ist Grundlage einer von O. Kressler veranstalteten und unter dem Titel

Stimmen indischer Lebensklugheit (Leipzig 1907) publizierten Sammlung. Zwei bedeutsame Studien von L. Sternbach: CaI].akya-rajanTti (Adyar 1963) und CanakyanTti-TextTradition (Hoshiarpur 1966).
3 Die Literatur liber

Bhart~hari und

seine Spruchsaml11lungen ist sehr reich. Editio princeps

durch P. v. Bohlen: Bhartrharis sententiae, mit lateinischer Ubersetzung (Berlin 1833);


von del11selben eine lTletrische deutsche Ubersetzung: Die Spriiche Bhartrharis (Hamburg

1835). Ausgabe und Ubersetzung von B. S. Miller (1967); kritische Ausgabe von D. D.
Kosambi (1948). Ubersetzung auch von 1. D. Serebrjakov (Moskau 1979). Studie von K.
A. Subral11ania lyer: Bhartrhari (Poona 1969).
4 Edition und franzosische Ubersetzung des BhaminTvilasa von A. Bergaigne (Paris 1872);
kritische Ausgabe mit Ubersetzung von H. D. Sharma (Poona 1935-1938).
5 Ausgabe des KuttanTmata von N. Chaturvedi (Allahabad 1960). Ubersetzung von J. J.
Meyer, in: Altindische Schelmenbiic11er II (Leipzig 1903).

5. Fabeln und A1archen


Die Erzah11iteratur wird einerseits in die Fabeln und Marchen, zum anderen in
die Kunstromane unterteilt. Die Fabel- und Marchenliteratur hat sich in Indien
bereits sehr fruh und in besonderer Reichhaltigkeit entwickelt. Nach Umfang
und Originalitat nimmt sie unbestritten in del' \Velt den ersten Rang ein. Hatten wir bei den hofischen Kunstepen in thematischer Hinsicht eine gewisse
Armut festste11en miissen - die Stofe waren ja nur Variationen epischer Vol'lagen - , so beeindrucken die Fabeln und Marchen dmch eine um so starkere
Erfindungsgabe. Beide sind zudem nicht mehr auf die Welt del' Gotter, Konige
und Heroen beschrankt, sondern weisen ein unvergleichlich groeres Blickfeld
auf. Denn auch im Gewand del' Marchen und Fabeln gewahren diese Texte dem
Historiker tiefe Einblicke in die Wirklichkeit, schildern sie doch umfassend das
Alltagsleben und Vertreter a11er nur denkbaren Berufs- und Standesgruppen.
Sie sind abel' auch weithin Ausgangspunkt fur Studien, die diese Literatur und
die in ihr widergespiegelten gese11schaftlichen Verhaltnisse mit entsprechenden
\Verken auerindischer Lander vergleichen. Die Erforschung del' altindischen

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Mal'chen

El'zahllitel'atur hat wesentlich zur Profilierung del' vel'gleichenden Litel'aturgeschichte beigetl'agen.

gestellt und einen neuen Wissenschaftszweig, die vergleichende Marchenkunde,


begriindet. Nach Benfey war es del' Buddhismus, del' in del' Marchenschopfung
am starksten in Erscheinung trat. \!\Tahrend Griechenland als Heimat del' Fabeln anerkannt wurde, sollte Indien das Ursprungsland del' Marchen gewesen
sein. Letztere seien sowohl durch die Mongolen als auch durch die Mohammedaner nach \Vesten gebracht worden. Gewiss haben die Buddhisten hinsichtlich del' Erzahlungsliteratur viel geschaffen. Doch die Fabeln und Marchen aus
del' Zeit del' Kunstpoesie - und gerade die beruhmtesten von ihnen ~ sind
yom Geist des Buddhismus deutlich unterschieden. Das Paiicatantra etwa hat
nicht die Erlosung von del' Kette del' Wiedergeburten zum Gegenstand und
Ziel, sondern ist durch und durch ein Nltisastra, das hei:Bt ein Lehrbuch del'
Politik und \!\Teltklugheit. 2 Zudem konnte nachgewiesen werden, dass Begebenheiten aus dem Pancatantra verschiedentlich den buddhistischen Autoren als
Quelle dienten. Weitel' ist zu bemerken, dass Indien nicht, wie Benfey wollte, als
Ursprungsland del' Marchenliteratur schlechthin angesehen werden kann. Allerdings ist die Kritik an Benfey gerade in diesem Punkt oft zu weit gegangen, und
es hat sich mehrfach herausgestellt, dass Marchen, die man anderweitig a.bleiten
zu konnen glaubte, dann letztendlich doch auf indischen Ursprung zuruckgingen. Schlie:Blich hat Benfey die Bedeutung del' Mongolen fUr die Vermittlung
von Marchen iiberschatzt; nach neueren Forschungen jedoch auch nicht in einem solchen Grade, wie ihm einst vorgeworfen wurde. Man ist heute geneigt,
Benfeys Gedanken wieder starker, abel' keineswegs mit del' fruheren Ausschlie:Blichkeit zu berucksichtigen; seinem Ruhm als Begrunder del' vergleichenden
Marchenforschung tut die Kritik ohnehin keinen Abbruch.

154

Ohne eine spezielle Untel'scheidung von Mal'chen und Fabeln tl'effen zu wollen, Uisst sich doch sagen, dass el'stel'e gewohnlich unterhalten, letztere abel'
vorwiegend belehren. Auch fUr Indien gilt, dass Marchen alter als Fabeln sind.
Ihre Entstehung fallt bereits in die vorliterarische Zeit. Ais sie dann literarisch
fixiert wurden, geschah das aufgrund ihrer Volkstumlichkeit zunachst in den
Volkssprachen, also in den Prak~ts. Die Fabeln dagegen dienten andel's als in
Griechenland, wo asopische Sprache ein Synonym fur Sklavensprache ist, mit
ihrem didaktischen Anliegen nicht so sehr dem Volke als vielmehr den herrschenden Klassen, und sie wurden iiberwiegend in Sanskrit abgefasst.
Gliedert man die Erzahlliteratur nach ihren im alten Indien entwickelten
Formen, so ergibt sich folgendes Bild: Zu nennen sind zunachst die volkstumlichen .Marchen und Schwanke, die, wie eben erwahnt, ursprunglich mundlich
uberliefert und dann vorwiegend in Prak~t-Sprachen aufgezeichnet wurden. 1
Ferner gibt es kompilatorische Erzahlungen, vorzugsweise del' Buddhisten und
Jinisten, die del' religiosen Erbauung beziehungsweise Propaganda dienten.
Hierzu zahlen die beruhmten Jatakas (vgl. S. 280). Sodann erwahnen wir die
in Sanskrit gehaltenen Fabeln, die zur Verbreitung politischer Weisheit und
\!\Teltklugheit dienen sollen. Ihr hervorragendster Vertreter ist das Pancatantra,
(dazu s. S. 155). Die Fabeln, vorwiegend in Sanskrit aufgezeichnet, erscheinen
entwicklungsgeschichtlich relativ spat. Ob Ansatze in del' ~ksaml1ita bzw. in
den Upanis;aden erblickt werden durfen, ist zwar noch umstritten; die allgemeine Annahme geht abel' dahin, die Entstehung eigentlicher Fabeln in das
Mahabhara,ta und besonders in dessen 12. Buch zu verlegen. Gewohnlich bestehen die Fabeln aus einem Gemisch von Prosa und Versen, wobei die Verse
das Grundgeriist bildeten. 1m Laufe del' Zeit setzte sich dann die Versform
fast ganzlich durch. - Zur reinen Unterhaltungslektiire zahlen \Verke wie die
B~'hatkatha odeI' die Sukasapta,ti. Den Beschluss machen in Sanskrit gehaltene
Kunstromane, wie etwa das Dasakumaracarita odeI' die JGdambarl.
Eine ganz eigenartige Erscheinung del' indischen Literatur ist die Form del'
Schachtelerzahlung. Sie konnte mit del' Klammerrechnung aus del' Mathematik
verglichen werden. Voraussetzung ist eine Rahmenhandlung, die ein bestimmtes Buch umspannt. Innerhalb diesel' berichtet ein Sprecher von irgendeinem
einschlagigen Ereignis, das zu del' Rahmenhandlung passt, und erzahlt dieses.
Dieses Ereignis kann wiederum die Rahmenhandlung fur eine neue Sub-Historie
abgeben. Zum Schluss muss naturlich auf die Ebene del' obersten Rahmenhandlung zuruckgefunden werden. Diese Form del' Rahmenhandlung mit Schachtelerzahlungen ist in Indien erfunden worden.
In del' Einleitung zu seiner Ubersetzung des Pancatalltra (1859) hat Theodor
Benfey grundlegende Betrachtungen uber die indische Erzahlungsliteratur an-

155

Das bedeutendste del' altindischen Fabelwerke ist das "Funfbuch", das


Paiicatantra. 1m Rahmen del' indischen Literaturgeschichte teilt es sich mit
wenigen anderen \Verken einen ersten Rang. Vielfach wird es von Indern als
besonders typisch fUr die indische Auffassung vom literarischen Schaffen bezeiclmet. Es gibt nicht viele "Verke, die sich an Bedeutung fUr die Weltliteratur,
an del' Zahl del' Bearbeitungen wie auch del' fremdsprachigen Ubersetzungen
mit dem Pancatantra messen konnen.
Wie bereits ausgefuhrt, verfolgt es einen didaktischen Zweck: Es lehrt nlti,
politische Fiihrungskunst, mehr abel' noch Weltklugheit und Menschenkenntnis. Eingeteilt ist das Werk in folgende funf Bucher: die Entzweiung von
Freunden (mitrabheda) , die Gewinnung von Freunden (mitraprapti) , Krieg
und Frieden (salTIdhivigraha), Verlust des Erworbenen (labdl1an asa) und die
Folge unuberlegter Handlungen (aparlki?itakaritva). Del' Autor stellt sich mit
dem Namen Visa:msarman vor. Dabei muss man abel' wohlan ein Pseudonym
denken. Moglicherweise hat del' Verfasser diesen Namen gewahlt, weil er an
ViS;J).ugupta anklingt, einen Beinamen des Maurya-Kanzlers Kautilya, del' in
del' Regierungskunst und in del' Diplomatie besonders erfahren war. Die Ent-

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marchen

stehungszeit mag zwischen dem 3. und dem 6. Jahrhundert gelegen haben,


wahrscheinlich in del' ersten Halfte diesel' Zeitspanne.

ton aus insgesamt acht spateren Fassungen vOl'zunehn'len versucht hat. Freilich werden soIehe Versuche immer einen etwas hypothetischen Charakter tragen. Die beste greifbare Rezension ist jedenfalls diekashmirische, die unter
dem Namen Tantrakhyayika bekannt ist. 4 Ferner gibt es eine sogenannte nordwestliche Rezension. Sie hat mehrere Bearbeitungen gefunden, die sich yom
Grundwerk mehr odeI' mindel' stark, jedenfaUs starker als die T'alltrakhya.yika,
unterscheiden. Da ist zunachst del' sogenannte Textus simplicior, del' "einfachere Text", zu nennen. 5 Er fiihrt auch die Bezeichnung Pancakhyallaka und
entstand offenbar unter jinistischer Redaktion zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert. Das PaiiciiJ,hyanaka galt lange Zeit in Europa als das eigentliche
Paiicatalltra. Diesel' Textus simplicior bildete wiederum den Ausgangspunkt
fUr den "ausgeschmiickten Text", den Textus ornatior. Er tragt seinen Namen
aus dem Grunde, weil er 21 Geschichten enthalt, die den anderen Rezensionen fehlen. 6 Von ihm wissen wir, dass er im Jahre 1199 von dem jinistischen
Monch Punfabhadra abgefasst wurde. EbenfaUs aus del' nordwestlichen Rezension hergeleitet wurde die siidindische Rezension. 7 Ihrem Wesen nach ist sie
eine Kurzfassung. Sie existiert in zwei Subrezensionen. SchlieBlich ist noch eine
nepalesische Rezension, die den Nalnen Tantrakhyalla fUhrt, zu erwahnen.

156

In del' Einleitung erfahren wir, dass ein Konig namens Amarasakti drei Sohne
hatte, die sich abel' fUr Politik und Regierungsgeschafte nicht interessierten. Da
machte Vi~lfusarman sich erbotig, innerhalb von sechs Monaten die Prinzen die
Staatskunst zu lehren. Das Paiicatantra versteht sich also als ein Lehrbuch del'
staatsmiinnischen Weisheit und Weltklugheit fUr Prinzen. Erst im Laufe del'
Jahrhunderte verlor das \Verk diesen esoterischen Charakter und wurde zu einem Hilfsmittel del' allgemeinen Erziehung. Diese Dnterweisung nun sollte nicht
von trockener Lehrhaftigkeit sein; darum wurde sie in die Form unterhaltender
Fabeln und Spriiche gekleidet. NTti im Rahmen del' Kunstdichtung zu behandeln war damals neu; auch aus diesem Grunde konnte das Paiicatantra nicht
sogleich ein Volksbuch werden. tTbrigens sind Prosa und Verse zwar kunstvoll gestaltet, doch hat del' Autor sich in del' Anwendung von Schmuckmitteln
Zuriickhaltung auferlegt.
Nach 'Niirdigung aller in vieljahrigen Kontroversen vorgebrachten Argumente muss man feststellen, dass das Paiicatantra keine buddhistische Tendenz
aufweist. Die Grundrichtung ist vielmehr eine deutlich brahmanische mit einer
Neigung zum Vi~l:tuismus. Die Trager del' Handlung sind vorwiegend Tiere,
die ganz wie die Menschen denken und handeln. Bestimmte Grundhaltungen
unserer Tierfabel sind auch im Paiicatantra ausgepragt, so del' Edelmut und
die Tapferkeit des Lowen; die Rolle unseres Fuchses iibernimmt del' Schakal.
Abel' es ist nicht eigentlich Sittlichkeit, die hier gelehrt wird, sondern eher die
Fahigkeit, sich in del' ~Welt zurechtzufinden und aus den Schwachen del' Mitmenschen Nutzen zu ziehen. Die Maxill1e des PaHcatantra ist - wenn man den
etwas modernistischen, abel' treffenden Ausdruck gestattet - Cleverness. Hier
wurde del' politische Machiavellismus um tausend Jahre demjenigen vorweggenommen, nach dem diese Erscheinung ihren Namen erhalten hat.
Die allseitige Erforschung des PaHcatantra hat wissenschaftsgeschichtlich in
del' Indologie eine erstrangige Rolle gespielt und wirkliche Spitzenleistungen
erbracht. Theodor Benfey untersuchte, ausgehend yom Paiicatantra, die Migration von Marchenstoffen auBerhalb Indiens. Johannes Hertel entschleierte
mit einer mustergiiltigen textkritischen Leistung die Geschichte des Werkesin
Indien. In neuerer Zeit gesellte sich Franklin Edgerton mit seinem Rekonstruktionsversuch eines Dr- Pallcatantra hinzu.
Das Paiica.tantra ist das in del' \Velt am weitesten verbreitete \Verk del' indischen Literatur. Bekannt sind etwa 200 Versionen in 64 Sprachen, von denen
drei Viertel nichtindisch sind. Die Textgeschichte des \Verkes ist jedoch von
auBergewohnlicher Kompliziertheit. 3
Das Grundwerk selbst ist nicht mehr vorhanden. Eine wenigstens ungefahre
Vorstellung von seinem Inhalt haben wir durch die Rekonstruktion, die Edger-

157

Die nordwestliche Rezension war es, in deren Gestalt das Paiicatalltra seinen \!\leg iiber den Erdball antrat. Dm das Jahr 570 namlich veranlasste del'
persische Konig eine Ubersetzung des Werkes in das mitteliranische Pehlewi.
Leider ist sie bei del' islamischen Eroberung Persiens verlorengegangen. Abel'
nach ihrer Fertigstellung wurde die Pehlewi- Ubersetzung alsbald ins Syrische
iibertragen. 8 Del' Titellautete Qa.1llag w-Damllag ("Kalilag und Damnag") und
beruht auf den Sanskrit-Namen zweier Schakale. Dm 750 erfolgte unter dem
Titel Ka1lla. tva-Dimlla ("Kalila und Dimna") eine Ubersetzung ins Arabische. 9
Diese wurde zur wichtigsten Basis fUr das Bekanntwerden des Fabelwerkes in
Europa. Dm 1100 wurde diese Fassung ins Griechische iibersetzt. Von groBer
~Wichtigkeit flir die Weiterverbreitung wurde eine zu Beginn des 12. .1 ahrhunderts vorgenommene Ubertragung ins Hebra.ische. Johannes von Capua schuf in
del' zweiten Halfte des 13. Jahrhunderts eine Ubersetzung ins Lateinische. Damit war del' \Veg des inzwischen natiirlich mannigfach veranderten PaiicatalltT3
nach Deutschland frei. 1m Jahre 1480 iibersetzte es Anton von Pforr in Wiirttemberg aus dem Lateinischen ins Deutsche, und 1482 erschien es in Drach in
zwei Inkunabeldrucken. Seither hat es in zahlreichen europaischen und auBereuropaischen Landern durch vielfache Ubersetzungen Eingang gefunden.
Die nordwestliche Rezension wurde auBerdem zur QueUe fUr ein weiteres
\Verk, das im Rahmen del' Pallcatantra-Literatur eine gewisse Selbststandigkeit beanspruchen kann. Es fiihrt den Namen Hitopadesa, "Freundliche Belehrung".10 Geschaffen wurde es in Bengalen. Seine Entstehungszeit kann mit dem
9. bis 14. Jahrhundert leider nur sehr ungenau angegeben werden. Sein Autor

158

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marehen

ist Narayal.la. Er erklart selbst, dass er das PaiicatantTa als Quelle verwendet
habe, daneben abel' noch "ein anderes Bueh". Aus dem Inhalt des Hitopadda
und textvergleichenden Untersuchungen ergibt sich mit ziemlicher Sicherheit,
dass diese zweite Quelle del' Kamandaklya.-NTtisaxa., ein noch zu besprechendes
Lehrbuch del' Politik, gewesen sein diirfte. JedenfaUs ist del' Hitopadda deutlich starker auf die Belange del' Politik orientiert als das PancatantTa. Auch
sonst war die Bearbeitung einschneidend. Das vVerk umfasst nur noch vier
Biicher, die die Gewinnung und die Entzweiung von Freunden, den Krieg und
den Frieden betreffen.

gegenseitigem Vertrauen beisammen wohnen. Da sagte del' Rabe


argerlich: Nun meinetwegen!
Am nachsten Morgen gingen sie aus, ein jeder, wohin er Lust
hatte. Da sagte del' Schakal einmal ganz heimlich: Liebes Reh, dart
in jener einsamen Gegend des \;\laldes ist ein Feld, das steht voll
Getreide. !eh \vill dich hinfiihren und es dir zeigen. So geschah es
auch, und das Reh ging nun taglich hin und aD von del' Saat. Das
bemerkte nach einigen Tagen del' Besitzer des Ackers und legte eine
Schlinge. Als nun bald darauf das Reh wiederkam und sich wirklich
in del' Falle gefangen hatte, da dachte es: Hatte ich jetzt nicht jenen
Freund, weI' vermochte mich aus diesel' Todesschlinge, die mil' del'
Jager gelegt, zu befreien? Nach einer \Veile kam auch del' Schakal,
trat heran und dachte: Nun, da hatte ja unser listiger Anschlag richtig seine Frucht getragen; sichel' werden sich nun meine \Viinsche
erfiillen. Denn wird das Reh hier zerlegt, so konnen mil' seine Knochen, noch mit Fleisch und Blut behaftet, nicht entgehen. Das Reh
abel' freute sich, als es ihn erblickte, und rief ihm entgegen: Aeh, liebel' Freund, zerschneide meine Fesseln und befreie mich schleunigst,
denn:

Es liegt im Mittelland ein vVald, Campakavatl mit Namen. In


diesem vvohnten lange Zeit in groDer Eintracht ein Reh und ein
Rabe. Als nun einst das Reh umherstreifte, wo es ihm gerade behagte, froh und wohlgenahrt, da erblickte es ein Schakal. Diesel'
dachte: Ei, wie konnte dieses kostliche Fleisch mil' zum Mahle werden? Nun, erwecken wir erst Vertrauen! So dachte er, kam heran und
sagte: Heil dir, mein Freund! Das Reh sprach: vVer bist du? Jener
sagte: Ich bin ein Schakal und heiDe Tiickisch. Einem Tbten gleich
wohne ich hier im \;\lald, aller Freunde bar. Nun abel', da ich deine
Freundschaft gefunden, bin ich mit dir in die Welt del' Lebenden
zuriickgekehrt. Von jetzt ab miissen wir zusammen wohnen.
Als sich nun die herrliche, strahlenbekranzte Sonne zum Untergang geneigt hatte, da gingen die beiden nach des Rehs Behausung.
Dart saD auf dem Zweige eines Campaka- Baumes ein Rabe namens
Ehrlich, des Rehes Freund. Del' Rabe sagte: Lieber Buntleib, weI'
ist diesel' Zweite? Das Reh sprach: Es ist ein Schakal, gekommen,
uns um unsere Freundschaft zu bitten. Darauf sagte del' Rabe: Lieber Freund, mit einem eben angekommenen Fremdling gleich einen
Bund zu schlieDen, ist nicht geraten... Als del' Schakal dies vernommen, wurde er zornig und sagte: An dem Tage, da ihr mit dem Reh
zum erstenmal zusammentraft, war ihm euer Stamm und Sinn auch
unbekannt. \Vie kommt es also, dass seine Freundschaft mit euch bis
zum heutigen Tage um so inniger wird, je langeI' sie wahrt? HeiDt
es doch auch:
,,1st fremd mil' del' Mann, odeI' ist er verwandt?"
Also erwagt ein geringer Verstand.
Sind doch die Edlen auf del' Erde
alliiberall am heimischen Herde.
Zugleich mit dem Reh werdet natiirlich auch Ihr mein Freund.
Das Reh sprach: \Vas soIl diese Hinundherrederei? Wir wollen in

Den Freund erkennst du in del' Not,


die Gattin, mangelt es an Brat,
in Schulden Brave, Tapfere im Streit,
und die Verwandten, naht sich dir ein Leid.
Del' Schaka.l besah sich die Schlinge nochmals und dachte: Nun,
fest ist del' Strick! Dann sagte er: Lieber Freund, diese Stricke sind
aus Darmen gefertigt; wie diirfte ich wagen, sie heute, an einem
Feiertag, mit den Zahnen zu beriihren? Gewiss bist a,1;[ch du, liebel' Freund, nicht anderer Meinung; morgen friih abel', sobald es
dammert, will ich aIle deine Wiinsche erfiillen. Als nun del' Rabe
gegen Morgen gewahrte, dass das Reh noch nicht heimgekehrt war,
machte er sich auf die Suche nach ibn und fand es in diesel' Lage.
Da fragte er: Lieber Freund, was soll das bedeuten? Das Reh antwortete: Das ist die Frucht del' nichtbeachteten Freundesmahnung;
heiDt's doch auch:
vVer sich an Freundes \Vort nicht kehrt.
del' Gutes will und Gutes lehrt,
dem steht das Unheil nahe VOl',
und seinen Feind erfreut del' Tor.

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160

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DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und l\!larchen

Del' Rabe fragte: Wo ist del' Schakal? Das Reh antV'wrtete: Dort
steht er und lauert auf mein Fleisch. Del' Rabe sagte: ... Elender
Betruger. vVas hast du Ubeltater da wieder verbrachen? Denn: ...

Kanigs Udayana, del' Prinz Naravahanadatta. Es wird geschildert, wie er Liebesbande zu zahlreichen Frauen kniipfte und wie er schlie:Blich zum Haupt del'
Vidyadha.ras, ein@T Gruppe halbgottahnlicher vVesen, wurde; Die Entstehungszeit ist unklar, doch ist das Werk jedenfalls relativ alt. Mit Sicherheit ist es vor
dem 3. Jahrhundert entstanden, bestimmte Hinweise auf die Griechen machen
sogar eine Datierung ins 1. Jahrhundert wahrscheinlich. Die Entstehungsgegend
ist das nardliche Indien, am ehesten das Gebiet von Kausambl.

vVer demo del' vertrauet mit heiterem Mut,


weil er Gutes getan, ein Bases tut,
den Menschen, del' also sein vVort verkehrte,
wie kannst du nur tragen ihn, heilige Erde? ...
Da erblickte del' Rabe im Morgengrauen den Besitzer des Feldes,
wie er mit einem Knuppel in del' Hand herankam, und sagte: Mein
liebes Reh, stelle dich, als seiest du gestorben. Krachze ich dann,
so erhebe dich hurtig und laufe davon! Del' Besitzer des Feldes kam
heran und affnete seine Augen weit vor Freude, als er das Reh so
daliegen sah. Ei, sagte er, das Tier ist ja. von allein gestorben. Er
laste die Schlingen und war ganz mit dem Aufwickeln seiner Stricke
beschiiJtigt: da harte das Reh des Raben Stimme und enteilte. Del'
Mann warf ihm zwar seinen Stock nach, traf abel' damit nur den
Schakal und tatete ihn.

(Hitopadeia I, 2; Ubers.: Johannes Hertel)


Schlie:Blich ist zu erwiihnen, dass Teile des Pallcatantra in die sogleich zu
besprechende B~'hatkatha und von dort in die Brhatkathamaiijarill und den
Ka.thasaritsagaTa eingegangen sind.
VVahrend Paiicatantra und Hitopadesa ohne weiteres als Fabelsammlungen
eingeordnet werden durfen, kann man von altindischen Marchensammlungen
nur mit Vorbehalten sprechen. Es gibt zwar mehrere \A1erke, die eine mehr odeI'
mindel' bedeutende Anzahl von Marchen enthalten, doch sind in ihnen auDer
diesen auch Erzahlungen novellistischer und anderer Art vertreten. Diese Mischsarnmlungen gehen bis zu einem gewissen Grade auf ein Grundwerk zuruck, das
viele Fabeln, Marchen und Erzahlungen verschiedenen Genres umfasst haben
muss. Es ist die wohl mit Recht dem GUl~a<;lhya zugeschriebene Brhatkatha.12
Sie war nicht in Sanskrit, sondern in del' sonst nicht literaturfahigen Pra.k~t
Sprache Paisacl verfasst und soll- abel' das ist nicht beweisbar - 100000 Verse
enthalten haben. Dass sie noch im 6. Jahrhundert existierte, ist uns verlasslich
bezeugt. Leider ist sie seither verlorengegangen. Die Schwere des Verlustes eines solchen Schlusselwerkes del' altindischen Erzahlungsliteratur wird ein wenig
dadurch gemildert, dass Teile del' Brhatkatha in bestimmten, erhalten gebliebenen Sanskrit-\Verken verarbeitet worden sind. Daraus 'Nissen wir, dass das
vVerk sivaitisch orientiert "var. Ferner ist ersichtlich, dass es von einer Rahmen~
handlung umspannt WaI', die teilweise rekonstruierbar ist. Held ist del' Sohn des

Wenn auch die Brhatkatlla verlorengegangen ist, so hat sie doch eine literarische Tradition in zwei Linien aufzuweisen. Die erste - von einer Rezension zu
sprechen, halten wir hier nicht fiir angebracht - fiorierte in Kashmir und teilte
sich ihrerseits in zwei Versionen. Da ist zunachst die von K~emendra im Jahre
1037 verfasste B~'hatkathamaiijarlzu nennenY Die andere, wichtigere Version
ist del' beriihmte Kathasa.ritsaga.ra von Somadeva, verfasst im Zeitraum zwischen 1063 und 1081. 14 Die zweite Traditionslinie entwickelte sich in Nepal und
fand im BrllatkathMlokasa.mgraha des Buddhasvamin ihren NiederschlagY
Diese auf uns gekommenen Texte erwecken den Eindruck, dass die nepalesische Linie eher dem Grundwerk nahekommt als die kashmirische. Es ist jedoch
ein graDer Nachteil, dass auch del' BrllatkatllMloka.sa.mgralla nur bruchstuckhaft uberliefert worden ist. In seiner gegenwi:irtigen Gestalt umfasst er 28 Kapitel mit 4539 Versen. Ob die B~'hatkatha einst wirklich 100000 Verse aufwies,
bleibe dahingestellt; auf alle Falle stellt del' B~hatkathasloka.samgraha nur einen
kurzen Ausschnitt dar. Das zeigt sich auch bei del' Lekture, die den Eindruck
einer kurzen Zusammenfassung, die noch dazu nicht immer verstandlich ist,
erweckt. Unabhangig davon ist es dem Autor beziehungsweise Bearbeiter gelungen, vielfach einpragsame Bilder yom Leben des Volkes, von seiner Arbeit
und seinen Festen zu zeichnen. vVann das \!\Terk entstanden ist, lasst sich nicht
sagen; das manchmal angegebene 9. Jahrhundert ist denkbaT, bleibt abel' hypothetisch. Die Sprache ist kein Paisacl, sondern - wie es auch bei den beiden
anderen Bearbeitungen del' Fall ist - Sanskrit.
Von den kashmirischen Versionen ist die B~'hatkathamailjarlentschieden die
weniger bedeutende. Ihr Verfasser K~emendra ist als Vielschreiber bekannt.
Das \A1erk besteht aus 18 Abschnitten, die hier Lambhaka genannt werden,
und etwas uber 7000 Versen. Auch diese Fassung ist also ziemlich kurz. Deutlich feststellbar ist abel', dass K~emendra solche Stellen, die ihm thematisch
zusagten, ausgesponnen hat. Das betrifft etwa die erotischen Szenen, abel' auch
die religiasen Betrachtungen.
Von den genannten drei Versionen ist del' Ka,thasa.ritsagara. bei weitem die
wichtigste; ja, das Werk ist uberhaupt eines del' beriihmtesten del' altindischen
Literatur und besitzt weltliterarischen Rang. Es ist Kunstdichtung im besten
Sinne des vVortes: Somadeva erweist sich als Autor prachtvoller Verse, die abel'
niemals uberladen wirken und mit ihren Schmuckmitteln stets besonnen umge-

162

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marchen

hen. Die Sammlung ist in 124 Abschnitte (ta.rallga, das heiBt Welle) gegliedert
und umfasst etwa 24000 Verse, ist also wesentlich umfangreicher als die beiden
andel'en Versionen. Del' Bearbeiter sagt selbst, dass er seine kasmirische Vorlage
zugrunde gelegt, abel' sie nur gekiirzt und nichts hinzuerfunden habe. In del'
gegenwiirtigen Fassung enthalt die Sammlung etwa 350 Geschichten. Wie schon
erwalmt, kann man nur mit teilweisem Recht von einer Marchensammlung sprechen. Gewiss enthalt del' J{athasaritsagaTa eine groBe Anzahl von Marchen und
marchenhaften Begebenheiten. Da nehmen die Gotter auf menschliche Schicksale unmittelbaren Einfluss; da gibt es vielfache Verwandlungen del' Menschen
in Tiere und umgekehrt sowie mannigfache andere Zauber. Daneben abel' spielen auch andere Sujets eine groBe Rolle. Sie kommen unter andel'em in den
Abenteuer- und Liebesgeschichten zum Ausdruck. Vielfach vertreten sind auch
Anekdoten sowie Stiicke mit komischer Wirkung, die meist in del' Schilderung
von Narrenausspriichen und -streichen bestehen. An solchen Stellen wiI'd das
Buch nicht selten sehr realistisch. Ein Beispiel ist del' Narr, del' ruhmredig von
seinem Vater behauptet, diesel' hiitte zeit seines Lebens enthaltsam gelebt.

Lafontaine beeinflusst hat. Dariiber hinaus ist er eine wertvolle Quelle zur indischen Kulturgeschichte, die vielfiiltige Informationen iiber das Alltagsleben,
die Berufsgruppen, das Leben am Hofe und unter den Klinstlem sowie iiber die
Sozialstruktur liefert.

Realistisch ist auch die nicht seltene spottische Distanziertheit zu religiosen


Institutionen. Mit anderen Werken teilt del' J{athasaritsagara die despektierliche Einschatzung del' oft so eitlen \iVanderasketen, indem er sie gem als
Betriiger kennzeichnet. Dennoch ist in del' Sammlung keineswegs eine atheistische Grundhaltung bestimmend. Entsprechend del' B~'hatkatha- Tradition ist
vielmehr del' Sivaismus dominierend, jedoch mit einigen spezifischen Zusatzen.
Siva wird gem als \iVundertater, als Deus ex machina, dargestellt; hierin kommt
die Marchenkomponente des Buches zum Ausdruck. Auffallend ist femer die Betonung des Linga-Kultes, del' mit del' Siva-Verehrung verbunden wird, bei einem
so weit im Norden ausgepragten vVerk abel' letztlich erklarlich bleibt. Dann abel'
kommt hinzu, dass neben dem Sivaismus del' Kult seiner diversen Gattinnen,
so del' Durga, eine auBergewohnlich wichtige Position einnimmt. Diesel' Muttergottinkult ist Niederschlag del' schon besprochenen tantristischen Ideologie.
Daneben sind Einfllisse buddhistischer Uberlieferung unverkennbar. Zu diesel'
zahlen diejenigen Geschichten, die das karman zum Thema haben. Buddhistisch
motiviert diirfte auch die misogyne Haltung sein, die im J{atllasaritsagara auf
vielfache \iVeise zutage tritt: Selten gelten die Frauen als edel; meist sind sie
treulos und gemein. Im iibrigen abel' ist das \iVerk eine Meisterleistung del'
Erzahlkunst. In bewegter Handlung und bunter Pracht del' Schilderung folgen die Geschichten tatsachlich aufeinander wie \iVellen, ohne dass die Ubersichtlichkeit beeintrachtigt wird. Del' Titel des Werkes - J{athasaritsagaTa bedeutet "Ozean del' Erziihlungsstrome" - ist daher keine blumige Ubertreibung, sondem eine treffende Charakterisierung des Inhalts. Es spricht fUr den
J{athasaritsaga.ra., dass er zur QueUe mehrerer Geschichten aus Tausendundeiner Nacht wurde und das Schaffen unter anderem von Boccaccio, Chaucer und

163

Ideologisch mit dem J{athasaritsagara. vervvandt ist eine andere Sammlung


von Erziihlungen, die Vetalapai'icavimsatika, "Die Fiinfundzwanzigersammlung
(von Erzahlungen) des Leichendamons". Ein verkommener, del' Magie ergebener Yogin bemiiht sich, den Konig Vikrama fiir seine dunklen Zwecke einzuspannen. An jedem Morgen bringt er dem Konig eine Frucht, in del'en Innerem
ein Juwel verborgen ist. Nachdem er damit den Konig bestechlich gemacht hat,
veranlasst er ihn, auf einen Leichenverbrennungsplatz zu gehen, einen Leichnam vom Baum zu nehmen und ihm, dem Yogin, zu bringen. Diesel' benotigt
den Leichnam fiir magische Zwecke. In del' Leiche abel' wohnt ein Geist, und
als del' Konig den Leichnam wegtragen will, beginnt del' Geist zu sprechen. Er
erziihlt dem Konig eine Geschichte und stellt an deren Schluss eine Ratselfrage.
Del' Konig vermag dieselbe zu beantworten - und schon hangt del' Leichnam
wieder am Baum. So geht es fort und fort, abel' die letzte, also die flinfundzwanzigste Frage weiB del' Konig nicht zu beantworten. Dadurch abel' wird ein
Bann gebrochen: Del' Geist wird erlost und braucht nicht mehr in den Leichnam
zuriickzukehren. Frei geworden, klart er den Konig iiber die wahl'en Absichten
des Yogin auf. Daraufhin lasst del' Konig den Bosewicht enthaupten, wodurch
er sich die Herrschaft iiber das Geisterreich erwirbt.
Das eigentliche Grundwerk ist verlorengegangen, war abel' offenbar so popular, dass es in nicht weniger als sieben Versionen fortlebte. Bei drei von
ihnen sind uns die Autoren namentlich bekannt: Sivadasa. Jambhaladatta und
Vallabhadasa. Die alteste Version ist die des Sivadasa. 16 Abel' auch sie diirfte
nicht friiher als das 10. Jahrhundert anzusetzen sein. Diese relativ spate Zeitstellung macht sich auch in del' Sprache bemerkbar, die nicht gerade das beste
Sanskrit reprasentiert und bereits Beimischungen in Alt-Gujarati, also in del'
Friihstufe einer neuindischen Sprache, aufweist. Andererseits halt sie sich von
Gespreiztheiten frei und erweist sich fiir das hier in Rede stehende Sujet als
passendes Medium. In die Erzahlprosa sind verschiedentlich Verse eingeschoben, bei Sivadasa in groBerem MaBe als bei Jambhaladatta. 17 Die Verse sind
den schon erorterten Spruchsammlungen entnommen, einige auch den buddhistischen Jatakas, dem Paiicatantra und del' Sukasaptati.
Die Ideologie del' Vetalapai'icavimsatika ist, wie schon angedeutet, dem
Kathasaritsagara verwandt. Religiose Grundlage ist del' Siva-Kult mit stark
ausgepragten tantristischen Ziigen. Auffallend ist die feindselige Haltung gegeniiber den Jinisten, die sich nicht zuletzt darin zeigt, dass del' rankevolle
Yogin als jinistischer Digambara-Monch bezeichnet wird. Diese antijinistische
Einstellung konnte einen gesellschaftskritischen Akzent haben, denn sie korre-

165

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marchen

spondiert mit der ebenfalls absehatzigen Beurteilung, die das Werk den Kaufleuten zuteil werden lasst - und der Jinismus hatte bereits damals unter den
wohlhabenden Kaufleuten seine stiirkste Stiitze. 1m wesentliehen aber reflekhert das vVerk einen orthodox-hinduistisehen Standpunkt aus der Sieht der
herrsehenden Klassen. Dieser Umstand hat wohl aueh dazu beigetragen, dass
sein Einfluss auf die Weltliteratur vergleiehsweise gering geblieben ist. Gewiss,
neben einigem anderen dlirfte das Mohv der "Prinzessin auf der Erbse" aus
der \/etalapaiicaviillsatika stammen; insgesamt gesehen ist das vVerk jedoch zu
sehr auf indische Verhaltnisse und Anschauungsweisen zugeschnitten, als dass
es weltweit verstandlich ware. Das betrifft besonders die Antworten des Konigs
auf die Fragen des Leiehendamons. Flir den vorbereiteten Leser ist das Buch
jedoch auch heute noch eine interessante Lektiire.

der Regierungsgeschafte, liber das Leben am koniglichen Hofe sowie liber das
Gerichtswesen. Aueh das Familienleben wird adaquat erfasst. Freilich, eine
gewisse Herabminderung der asthetischen vVirkung muss dadurch in Kauf genommen werden; die Lebendigkeit etwa der Vetalapanca.viillsatika wird hier
nicht erreicht.

164

Von Bedeutung ist auch die Siillllasanadvatriillsatika ("Die Zweiunddreiigersammlung der Lowenthran[geschichten]") oder Vikramacarita ("Vikra~nas
Leben[swandelJ") genannte Sammlung. 18 Der Rahmen besteht darin, dass Siva
seiner Gattin Parvatl die Geschehnisse mitteilt. Die 32 Geschichten sind in
Prosa gehalten. Auch hier ist das Originalwerk verlorengegangen. Auf uns gekommen sind eine nord- und eine slidindische Bearbeitung, von denen die letztere dem Urtext niiherzustehen scheint. Sie ist in zwei Subrezensionen erhalten,
von denen die eine die Prasaform aufgegeben hat. Von der nordindischen Bearbeitung liegen drei Subrezensionen vor. Die Zeitstellung ist recht spat und
liegt jedenfalls nicht vor dem 13. Jahrhundert. Ausgangsperson der Geschichtensammlung ist der Konig Bhoja, der von 1010 bis 1055 regierte, doch ihr
Held ist der sagenhafte Herrscher Vikrama. Dieser hatte yom Gotterkonig Indra selbst seinen Thran erhalten. Nach dem Ableben des Vikrama wurde der
Thran in der Erde versteckt und nun, in der Regierungszeit des Bhoja, wieder
aufgefunden. Der Thran ist von zweiunddreiBig Statuen umgeben, die in Wahrheit Gotterfrauen sind. Sie berichten liber das Leben und die Taten des einstigen
Thranbesitzers. Nicht umsonst bezeichnet sich die Sammlung selbst als dlla,rmakatlla, also Erzahlung liber pflichtgemaBen und tugendhaften vVandel. lEer
werden namlich die hinduistischen Idealvorstellungen der damaligen Zeit in
groBter Klarheit prasentiert. Hin und wieder macht sich auch eine gewisse Einflussnahme durch den Jinismus bemerkbar. Das 'Verk will durch die Aufzahlung
der Vorzlige Vikramas offensichtlich MaBstabe fUr die Konigswlirde, fUr das Verhalten eines Herrschers setzen, was - aus heutiger Sicht besonders interessant
- eine gewisse Kritik an den Gepfiogenheiten der damaligen Herrscher einschlieBt. Denn aus der Glorifizierung des Vikrama ergibt sich unausgesprochen die
Verurteilung des Despotismus und des Missbrauchs der Macht liberhaupt.
Neben dieser, wenn auch versteckten Gesellschaftskritik ist die Siillhasanadvatrllnsika auch wegen ihrer Angaben liber die Realien der damaligen Zeit von
Bedeutung. Man erfiihrt vieles vVissenswerte liber die konkrete DurchfUhrung

Unter den altindischen Erzahlungssammlungen nimmt die ,5ulmsaptati ("Siebzigersammlung [von den Erzahlungen] des Papageien") mit Recht einen hervorragenden Platz ein. 19 Auch hier ist das Originalwerk verlorengegangen.
Jetzt existiert - und darin zeigt sich die Volkstlimlichkeit des Werkes - eine
Vielzahl von Rezensionen. Ihnen liegen die drei folgenden Hauptversionen zugrunde: Neben der Version des Devadatta sind der Textus simplicior und der
Textus ornatior hervorzuheben. Die Bearbeitung des Textus simplicior geht offenbar auf einen Svetambara, also einen Jinisten, zurlick. Der Autor des Textus
ornatior war Cintamalfi BhaHCL. Diese Fassung dlirfte der des Grundwerkes am
nachsten gestanden haben. Sie ist zeitlich wohl im 12. Jahrhundert anzusiedeln.
Wie auch sonst in den Erzahlungssammlungen liblich, ist die Prosa mit
Spriichen aus dem reichen Material der altindischen Gnomik durchsetzt. Die
Rahmenhandlung ist folgende: Ein junges Ehepaar, Madanasena und PrabhavatI, gibt sich ausschlieBlich den Liebesfreuden hin und vernachlassigt samtliche
andere Pfiichten. Ein dem Vater des jungen Mannes befreundeter Brahmane
gesellt letzterem zwei kluge Vogel, einen Papagei und eine Krahe, zu. Der Papagei wirH durch belehrende Reden so lange auf Madanasena ein, bis dieser
das Unrecht seines bisherigen Lebenswandels einsieht und sich endlieh wieder
zu einer Handelsfahrt aufrafft. Die ihr damit aufgezwungene Enthaltsamkeit
zu ertragen, fallt Prabhavatl aber gar zu schwer. Sie schafft sieh deshalb einen
Freund an.
Nach dieser Rahmenhandlung beginnt das eigentliche 'Verk. Die Strohwitwe
ist dabei, sich fUr das Rendezvous zu schmlicken. Da halt ihr die Krahe eine
Moralpredigt. Als guter Psychologe hat unser Dichter erkannt, dass in solchen
Situationen Appelle an Vernunft oder Moral nur wenig Aussicht auf Erfolg
haben. Die junge Frau hat denn auch nichts Eiligeres vor, als der Krahe den
Hals umzudrehen, doch kann diese gerade noch entfiiehen. Der Papagei ist der
klligere der beiden Vogel und fangt es ganz anders an. Er tut namlieh so, als
billige er PrabhavatIs Vorhaben und unterstlitze ihre auBerehelichen Neigungen. Aber, sagt er, das sei natlirlich gefahrlich, man konne immerhin entdeckt
werden und mlisse daher ebenso raffiniert zu Werke gehen, wie es die Frau Soundso getan habe. PrabhavatIs Neugier wird geweckt, und sie will mehr liber
den Fall wissen. Durch die gesehiekt aufgebaute und spannende Erzahlweise des
Papageien geht unbemerkt die Zeit dahin, so dass die Frau den Termin ihres
Stelldicheins versaumt. So erzahlt der Papagei 70 Geschichten, die aueh heute
noch recht unterhaltsam zu lesen sind. Sie alle handeln von klugen Frauen,

166

Fabeln und Marchen

DIE KLASSISCHE LITERATUR

die sich aus irgendeiner prekaren Situation herauszuwinden verstehen. Etwa


die Halfte der Geschichten hat den durch die Frau verursachten Ehebruch zum
Inhalt. Das \iVerk ist weithin von einem ergotzlichen respektlosen Realismus
durchdrungen. Mitunter sind selbst Gotter beim Ehebruch als Gehilfen tatig,
oder es dienen Tempel als Treffpunkte auerehelich Verliebter.
Um das Jahr 1330 vvurde das "Papageienbuch" unter dem Titel Tutinamel1
ins Persische ubersetzt. Unter allerlei vVeglassungen und Zutaten trat es von
dort aus seinen \Veg nach Westasien und in die europaischen Lander an.
Zahlreich sind die in J aina- Kreisen entstandenen oder bearbeiteten Marchen
und Fabeln. Verschiedene von ihnen wurden ebenfalls in Sammlungen vereinigt. Sie haben naturgema eine religios-moralisierende Tendenz, sind aber
nichtsdestotratz ein mehr oder minder getreues Spiegelbild des Lebens aus
damaliger Zeit. An dieser Stelle sollen nur zwei dieser Sammlungen kurz vorgestellt werden. In PrakJ;t, und zwar in der Jaina-Maharas:trl, verfasst wurde
die 8amaraiccakal1a (Sanskrit: 8amaradityakatl1a). Ihr Autor ist Haribhadra.
Die Entstehungszeit des in Prasa gehaltenen \iVerkes liegt vor 1214. Der Verfasser selbst nennt sein \iVerk eine dllarmakatlla. Diese Feststellung besteht zu
Recht, denn die Sammlung besteht aus religios-erbaulichen Geschichten, die den
Standpunkt des Jinismus vertreten. 20 In ihnen wird vorzugsweise die KarmanLehre illustriert, namlich am Beispiel zweier Gegner, deren Schicksal durch die
verschiedenen \iViedergeburten hindurch verfolgt wird.
Sehr spater Zeit, namlich den Jahren urn 1600, entstammt der Katl1aratnakara ("Marchenmeer") des Hemavijaya. 21 Prasentiert werden hier 258 Geschichten, die von Volkserzahlungen, Fabeln, Anekdoten bis zu Schelmenstreichen
eine breite Thematik umspannen. Der Prosa sind Verse in Sanskrit, Prakrt und
Neuindisch eingelagert. Auch dieses vVerk steht auf dem Boden des Jinismus.

Anmerkungen

167

5 Der Textus simplicior wurde ediert von F. Kielhorn und G. Buhler in den Bombay Sanskrit Series I, III, IV (1868/69). Ubersetzung von L. Fritze (Leipzig 1884).
6 Der Textus ornatior wurde ediert von J. Hertel unter dem Titel: The Paiicatantra, a Collection of Ancient Hindu Tales ... in den Harvard Oriental Series XI bis XIII (Cambridge
[Mass.] 1908-1912). Ubersetzung von R. Schmidt (1901). - Auf einer Mischrezension
beruht die Ausgabe von J. G. L. Kosegarten (Bonn 1848); zu deren Miingeln vgl. die
kritischen Bemerkungen von J. Hertel in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 56, 1902. Auf der Ausgabe von Kosegarten beruht die beruhmte Ubersetzung von
Th. Benfey: Das Paiicatantra. Funf Bucherindischer Fabeln, Miirchen und Erziihlun-

gen (Leipzig 1859, Neudruck, 2 Bde., Hildesheim 1966, Bearbeitung von A. Greither,
Munchen 1986). - Eine Bearbeitung dieser Ubersetzung von F. GeiBler erschien Berlin/DDR 1962. Vgl. noch die Ubersetzung von A. W. Ryder (10. Auti. Chicago und
London 1972) und von G. Chandiramani (Dusseldorf und Koln 1971).
7 Die Subrezension Alpha der sudindischen Fassung des Paiicatantra wurde ediert von H.
Blatt (Leipzig 1930), die Subrezension Beta von J. Hertel (Leipzig 1906).
8 Die syrische lTbersetzung des Paiicatantra wurde herausgegeben von F. Schulthess (Berlin

1911).
9 Die arabische Ubersetzung des Paiicatantra wurde herausgegeben von S. de Sacy (Paris
1816) und ubersetzt von Ph. Wolff (2. Auti., Stuttgart 1839).

10 Beruhmte Editio princeps des Hitopadesa von A. W. v. Schlegel und Ch. Lassen unter dem
Titel: Hitopadesas, id est institutio sa1utaris... , erschienen in zwei Biinden (Bonn 18291831, Neudruck Hildesheim 1972); dazu eine lateinische Ubersetzung. Spiitere Ausgaben
von P. Peterson (Bombay 1887); von G. H. Godabole und K. P. Parab (7. Auti. 1907).
Zahlreiche Ubersetzungen, u.a. von M. Muller (Leipzig 1844), J. Schoenberg (Wien 1884),
L. Fritze (Leipzig 1888), J. Hertel in RUB, Nr. 3385-3387 (Leipzig 1895; annotierte
Neuausgabe von J. Mehlig, Munchen 1988).
11 Vgl. L. V. Malikowski: Der Auszug aus dem Paiicatantra in Ki?emendras BrhatkatlJiimaiijarf (Leipzig 1892); in der Arbeit sind Text wie auch Ubersetzung enthalten.
12 VgI. F. Lacote: Essai sur GU1;acj.hya et 1a Brhatkatha (Paris 1908).

1 Vgl. die Auswahl von J. Hertel: Indische Miirchen (Jena 1919, zahlreiche Neuausgaben,
u.a. in der Reihe "Miirchen der Weltliteratur", Koln und Dusseldorf 1978).
2 VgI. W. Ruben: Das Paiicatantra und seine Morallehre (Berlin/DDR 1959).
3 Vgl. J. Hertel: Das Paiicatantra, seine Geschic11te und seine Verbreitung (Leipzig und
Berlin 1914). Dieses Werk ist eine hervorragende textkritische Leistung, die seinerzeit
zu Recht preisgekront wurde. Der Rekonstruktionsversuch eines Ur-Paficatantra von F.
Edgerton erschien zweibiindig unter dem Titel: The Paiicatantra Reconstructed (New
Haven 1924, Neuausgabe London 1965) und enthiilt Text und Ubersetzung. VgI. femer
R. Geib: Zur Frage der Urfassung des Paiicatantra (Wiesbaden 1969) sowie H. Falk:
Quellen des Pajicatantra in: Freiburger Beitr. zur IndoIogie, 12 (Wiesbaden 1978).
4 Ubersetzung der Tantrakhyayika von J. Hertel unter dem TiteI: Tantrakhyayika, die
ii1teste Fassung des Paiicatantra (Leipzig und Berlin 1909).

13 Ausgabe der Brhatkatl1amaiijarf in der KavyarIlaJa, 69 (Bombay 1931, Neudruck 1982)


sowie in der Nirnaya Sagara Press (1931). TeiIweise Ubersetzung von S. Levi im Journal
Asiatique (1885/86).
14 Entsprechend der groBen Bedeutung des Kathasaritsagara gibt es uber dieses \J\Terk eine
groBe Zahl von Veroffentlichungen. Editio princeps in drei Biinden von H. Brockhaus
(Leipzig und Paris 1839-1866, Neudruck HiIdesheim 1975; die Bucher 1-5 [von 18] auch
in deutscher Ubersetzung); Ausgabe von Durga Prasad und K. P. Parab in der Nin}aya
Sagara Press (Bombay 1889, seither mehrfach neu aufgelegt). Ubersetzung von C. H.
Tawney, zweibiindig, in der BibIiotheca Indica (Calcutta 1880-1884, Neudruck 1968);
erheblich (besonders urn Anmerkungen) erweiterte Neuausgabe der Tawney-Ubersetzung
in zehn Biinden von N. M. Penzer (London 1924-1928, Neudruck 1969). Studien von J.
S. Speyer: Studies about the Kathasaritsagara (Amsterdam 1908, Neudruck \J\Tiesbaden

169

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Del' Kunstroman

1967) sowie von 1. D. Serebrjakov (Moskau 1989).


15 Ausgabe des Brhatkathaslokasmngraha und Ubersetzung der ersten neun Kapitel von F.
Lac6te (Paris 1908). Ausgabe und vollstiindige Ubersetzung von R. P. Poddar (Varanasi
1986). Studie zusammen ITlit Textausgabe von V. S. Agrawala (Varallasi 1974); ferner
Studie von E. P. Maten als Bd. 18 der Orientalia Rheno-Traieetina (Leiden).
16 Die Sivadasa-Rezension ist die meist bearbeitete Fassung der Vetalapaiicaviln,gatika. Ausgabe von H. Uhle in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes, 8, 1 (Leipzig
1881). Ubersetzungen von H. Uhle (Mlinchen 1924, Neudruck Darmstadt 1966); von E.
Ritschl und M. Schetelich, RUB, Nr. 777 (Leipzig 1979).
17 Die J ambhaladatta-Version der Vetalapaiicavimsatika wurde ediert und libersetzt von
M. B. Emeneau (New Haven 19:34). - Vgl. die Studie liber das Werk von W. Ruben

Eine im Vergleich zu den hofischen Kunstepen immens bewegtere Handlung


weist gerade derjenige Kunstroman auf, des sen gesellschaftliche Bedeutung und
literariseher Rang geeignet sind, ihn an die Spitze diesel' Literaturgattung zu
stellen: namlieh das Dasakumaracarita ("Die Erlebnisse del' zehn Prinzen")
von Da1:t<;lin,1 \Vie die Kunstromane iiberhaupt, so bezieht auch diesel' ~ an~
del's als das Kunstepos ~ seine Stoffe nicht odeI' kaum aus den gro:l3en Epen,
sondern aus del' alteren Erzahlliteratur, vorzugsweise aus del' Brlla.tkatMi. Es
ist sidler, dass Da1:t<;lin nieht alle seine Sujets selbst erfunden hat; insbesondere dii.rfte die Rahmenhandlung aus del' Brllatka.tlla entlehnt sein. Die Einleitung (piinrapfthika) und del' Schluss (uttarapfthika) sind sehr wahrseheinlieh
Zutaten von fremder Hand, so dass von Da1:t<;lin selbst nur sieben Geschiehten (ueclnrasa,) nebst dem Beginn del' aehten stammen. Eine Rahmenhandlung
umsehlie:l3t den Berieht del' zehn Konigs- und Ministersohne, die einander ihre
abenteuerliehen Erlebnisse erzahlen. \Vahrend del' Autor die Rahmenhandlung
durch die Er-Form objektiviert, gestaltet er die Erzahlungen del' Prinzen in del'
Ieh-Form. Dadureh wirkt das Buch nicht nur lebhafter, sondern aueh weniger
uniibersiehtlich.

168

(Helsinki 1944).
18 Die Simhasanadvatrlmsatika wurde ediert und libersetzt von F. Edgerton in den Harvard
Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1926, Neuaufl. Delhi 1993); Ubersetzung mit Erliiuterungen von R. Beer (Weimar 1976, 2. Aufl. 1982). Analyse des Inhalts von A. liVeber in:
Indische Studien, Bd. 15 (Leipzig 1878). Studie von P. A. Grincer: Zizn' vikramy ili 32
Zu diesem und anderen vVerken der altindischen
istorii carskogo trona (Moskau 1960).
Erziihlungsliteratur vgl. die theoretische Studie von P. A. Grincer: Drevneindijskaja proza
(Moskau 1963).
19 Ausgabe und Ubersetzung der Sukasaptati von VY. Morgenroth unter dem Titel: Das Pa-

pageienbuch (1968, Ubersetzung allein auch Koln 1986). Ausgabe des Textus simplicior
von R. Schmidt in den Abhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes, X, 4 (Leipzig
1897); Ubersetzung von demselben (Kiel 1894). Ausgabe des Textus ornatior von R.
Schmidt in den Abhandlungen der Bayer. Akad. der Wiss., 21, 2 (Miinchen 1901); Ubersetzung von dernselben (Stuttgart 1899); Studie von demselben: Der Textus ornatior der

Sukasaptati (Stuttgart 1896).


20 Ausgabe der Samaraiccakaha von H. Jacobi in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1908-

1926).
21 Ubersetzung des Katharatnakara von J. Hertel (Mlinchen 1920).

6. Del' K unstmman
Neben den Marehen und Fabeln gehoren zur Erzahlliteratur die Kunstromane.
Dureh ihren Stil geben sich diese eindeutig als Kavya- Werke zu erkennen.
Auch in den Kunstromanen brillieren die Dichter mit seitenlangen Komposita, kiihnen Vergleichen und akrobatisch anmutenden '''ortspielen. Man hat
daher die Kunstromane von den hofisehen Kunstepen nur dureh die Prosaform
untersehieden sehen wollen. Das ist jedoeh zu pausehal geurteilt. Die Kunstromane heben sieh von den Epen auch in mehr odeI' mindel' starkem Ma:l3e dureh
die Lebendigkeit del' Handlungsfiihrung abo Es sind nieht viele Werke, die zu
diesel' Literaturgattung gehoren, doeh haben sie aIle Beriihmtheit erlangt.

Das Dasakumaracarita wurde um 600 von Da1:t<;lin, wohl im siidindischen


Kancipuram, verfasst. 2 Vor dem Hintergrund sieh verstarkender feudalistischer
Ziige und gleiehzeitiger zentrifugaler Tendenzen in del' damaligen Gesellsehaft
maeht das \\1erk die Kluft sichtbar, die sich zwischen den ii.berkommenen Idealen und del' vVirkliehkeit ergeben hat. Die Zeit war von einem vulganTlaterialistisehen Hedonismus beherrscht, demo besonders die stadtischen Obersehichten
huldigten. Hier setzt Dal:t<;lin mit seiner Kritik an. Wenn in seinem Bueh aueh
\"under und eine mitunter kismetartige Sehieksalserfiillung eine Rolle spielen,
so ist doeh del' realistische, von Besehonigungen freie Grundzug des Romans
unverkennbar. Dureh die Verkniipfung von Marchen und \Virkliehkeit werden
bestehende Kontraste deutlich gemaeht, Dabei sehreekt Da1:t<;lin VOl' drastischen
Mitteln nicht zuriiek. So ist Prinz Apaharavarman ein Dieb und noch Schlimmeres, abel' mit seinen ungesetzliehen Taten hilft er Menschen, die unschuldig
in die Fallstrieke anderer und damit in Bedrangnis geraten sind. Da1:t<;lin fiihrt
in seinem Bueh
in diesel' Systematik erstmalig ~ das Element del' Parodie
ein und scheut sich nicht, so erhabene Werke wie das Ramaya}?-a odeI' die Bhagavadgfta dafUr als Vorlage zu wahlen. Hand in Hand geht damit die scharfe
Glossierung iiberlebter und fortschrittsfeindlicher Zustande, wie des Asketenwesens. Au:l3erordentlich ergotzlieh zu lesen ist die Gesehiehte vom Asketen Marfei
und del' Hure Kamamanjarf. Letztere sueht den Asketen in seiner Einsiedelei
auf und imponiert ihm. dureh hoehtonende Gespraehe iiber dharma, artha und
kama. Dabei maeht sie ihm geschiekt plausibel, dass del' Dharma-Kenner von
Erotik ~ aueh bei ihrer Ausiibung ~ gar nicht beriihrt werden konne. Marfei
glaubt ihr das gern und wird ihr ga.nzlich horig. Daraufhin nimmt sie ihn in die

170

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Stadt zu einem Fest lTlit. Hier verkiindet sie triumphierend, dass sie mit ihrer
Rivalin urn den Preis del' Sklaverei gewettet habe, ihr werde die Verfiihrung des
asketischen Marlci gelingen, und dass sie die Wette nunmehr gewonnen habe.
Daraufhin verabschiedet sie den armen, bedauernswerten Marlci mit den perfiden Worten, dass sie ihn nun nicht Hinger seinen Pflichten entziehen wolle. Man
hat in diesel' Geschichte eine direkte Ankniipfung an die Legende von ~i?yas:piga
aus dem NIal1abl1arata sehen wollen, doch kaum zu Recht; es handelt sich sicherlich urn ein Stiick aus dem gesellschaftskritischen Arsenal Dalf1ins selbst.
Dabei tritt del' Autor durchaus nicht etwa antihinduistisch auf; eine vii?lfuitische
Grundhaltung ist unverkennbar, doch sind ihm religiose Uberspanntheit und
Fanatismus ein Greuel.
In formaler Hinsicht erweist sich del' Roman durchaus als \Verk del' KavyaDichtung. \Veit ausholende Beschreibungen und umfangreiche Kompositabildungen pragen seine Form. Auch die Sprachgewandtheit steht hinter del' del'
Kunstepen nicht zuriick. Einen Gipfel derselben bildet Ucchvasa 7. In diesem ganzen Kapitel erzahlt Prinz Mantragupta mit Riicksicht auf seine wundgekiissten Lippen samtliche Erlebnisse ohne Vel'wendung eines Labials. In del'
Tat ergibt sich bei del' Rezitation dieses Kapitels ein ganz eigenartiges Lispeln,
das den Eindruck erweckt, del' Sprecher wolle seine Lippen schonen.
Die "Erlebnisse del' zehn Prinzen" sind auch von groBem kulturgeschichtlichern Interesse, da del' Autor hier ein umfassendes Bild des altindischen Lebens
gibt. Wir erhalten wertvolle Informationen iiber die soziale Stellung del' Frau
und erfahren manches \Vissenswerte iiber das Leben del' Hetaren, iiber den
Tagesablauf des Konigs, iiber Hahnenkampfe und anderes mehr.
Ein weiterer Kunstroman ist die gern als Marchenroman bezeichnete Vasavadatta. Das Werk wurde wahrscheinlich im 7. Jahrhundert verfasst. Als Autor
gilt Subandhu, von dem wir abel' sonst kaum etwas wissen. Da im l\1al1abl1arata
ein in Prosa gehaltenes Kavya dieses Titels erwahnt wird, hat Subandhu den
vorgefundenen Stoff vielleicht nur neu gestaltet. Mit dem namensverwandten
Drama des Bhasa hat del' Kunstroman jedenfalls nichts zu tun. 3
Den literarischen Rang des Dasakumaracarita erreicht die Vasavadatta nicht.
Es ist eine Liebesgeschichte: Dem Prinzen Kandarpaketu erschien im Traum
eine wunderschone Frau. Nach dem Erwachen konnte er nul' noch an sein
Traumbild denken und machte sich auf, es zu suchen. Bei einer Rast im Wald
hort er, wie sich zwei Papageien dariiber unterhalten, dass Vasavadatta ihrerseits ihn liebt. Die beiden treffen sich in ihrer Stadt Kusumapura, doch del'
Konig, ihr Vater, hat Vasavadatta bereits einem anderen Mann versprochen.
Daraufhin raubt del' Prinz seine Geliebte und flieht mit ihr. Als er einmal
einschlaft, ist sie beim Erwachen jedoch verschwunden. Lange sucht er in Verzweiflung nach ihr, da entdeckt er schlieBlich ein Steinbild. Als er es beriihrt,
sieht er Vasavadatta wieder VOl' sich, die von einem Eremiten in diese Statue

Del' Kunstroman

171

verwandelt worden war und nun durch die Beriihrung entzaubert wurde.
Inhaltlich ist die Vasavada.tta dem Dasakumaracarita also nicht entfernt vergleichbar; in del' Ausgestaltung jedoch sucht das Werk seinesgleichen. Del' Stil
ist mit Schwierigkeiten geradezu liberladen, indem del' Autor Komposita von
fast unglaublicher Lange, Doppelsinnigkeiten und Wortspiele in groBer Zahl
vor dem. Leser ausbreitet. Die Vergleiche, in denen Subandhu schwelgt, sind
fUr unsere Begriffe oftmals weit hergeholt; zum Beispiel wenn Vasavadatta als
schongelenkig wie das j\;lal1abl1arata bezeichnet wird - hier flieBen Vergleich
und Doppelsinn zusammen, da das Sanskrit-Wort parvan sowohl "Gelenk" als
a.uch "Kapitel", "Buch" (des Mal1abl1arata) bedeutet. In del' Beurteilung durch
die altindischen Literaturtheoretiker nahm das Werk aus diesen Griinden einen
iiberaus hohen Rang ein.
SchlieBlich gehoren zu den Kunstromanen die \Verke des beriihmten Dichtel'S Balfa. 4 In seinem Hari?acarita ("Leben und Taten des Hari?a") berichtet del'
Autor zunachst iiber sein eigenes Leben: Als Sohn eines Brahmanenehepaares
wurde er friihzeitig \Vaise, geriet in schlechte Gesellschaft und vollbrachte allerlei iible Taten. Danach ging er auf ausgedehnte Reisen, erwarb sich dabei
eine ernstere Lebensauffassung und kehrte schlieBlich mit geweitetem Horizont
in seine Heimat zuriick. Nachdem er dort langere Zeit im Kreise von Verwandten gelebt hatte, berief ihn del' Konig Hari?a, del' von 606 bis 647 iiber ein
nordindisches GroBreich regierte, an seinen HoL
Das Hari?acarita ist ein Prosawerk in acht Kapiteln, das nur wenige eingestreute Verse enthalt. In del' Einleitung lasst sich del' Autor - abgesehen von
del' soeben wiedergegebenen autobiographischen Skizze - iiber Grundsatze
del' Dichtkunst sowie iiber bedeutende Vorganger aus. Entsprechend seinen
theoretischen Grundsatzen ist das Hari?acarita selbst von hohem asthetischem
Niveau. Die iibersteigerte Sprachgewandtheit des Subandhu wird zwar nicht erreicht, doch gereicht das Balfas Werk nur zum Vorteil. In psychologisch auBerst
einfUhlsamer Weise charakterisiert er die Personen: den cholerischen Vater des
Hari?a, Prabhakaravardhana, sowie den Bruder des Konigs, Rajyavardhana, auf
seinem Feldzug gegen die HUlfas, Val' allem abel' natiirlich Konig Har9a selbst.
Vieles ist nachweisbar historisch, vieles abel' auch dichterische Erfindung, und
man darf sagen, dass Balfa in gliicklicher \Veise Dichtung und Wahrheit miteinander zu verbinden wusste. Zu einem so wohlproportionierten Werk will
del' ziemlich abrupte Schluss nicht passen; man lTlUSS annehmen, dass del' Rest
verlorengegangen ist. 5 Wie das Dasakumaracarita, so ist auch das Hari?acarita
eine wichtige kulturgeschichtliche Quelle. Del' sivaitische, religios abel' durchaus
tolerante Autor beschreibt genauestens besonders die kultischen Observanzen
seiner Zeit.
Wie groB BalJa als Dichter war, ist auch daraus zu ersehen, dass er dem ganz
aufs Heldische gestimmten Har,?acarita ein zweites groBes Werk mit vollig ande-

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die historiographische Kunstdichtung

rem Grundton folgen Hisst. Diesel' andere Kunstroman heiBt nach seiner Heldin
IGidambarT. 6 Ihn charakterisieren zarte Tone, Liebessehnsucht und -schwermut.
Das Sujet kann nur aus del' Br11a,tkatha stammen. Del' Roman schildert die
Liebesbeziehungen zwischen KadambarT und CandrapT<;la. Parallel laufen die
ebenfaUs erotische Geschichte von PUl).<;larTka und Mahasveta sowie zahlreiche
andere Schalterzahlungen. Die KadambarT ist voller grammatischer sowie stilistischer Delika.tessen und demzufolge sehr schwer zu lesen; vom Standpunkt del'
Ka,vya-Theorie ist sie sprachlich eine uniibertroffene Kunstleistung. Man spurt,
dass Balfa hier uber Subandhu ahnlich hat hinauswachsen wollen wie Magha
uber Bharavi. Dazu dient ihm besonders die Handhabung del' Komposita, die
zuweilen mehrere Druckseiten fUllen. Fur uns sind auBerdem die in demo Werk
enthaltenen Angaben uber den Sivaismus von Interesse. Bal)a starb, bevor er
den Roman fertigstellen konnte. Sein Sohn fuhrte die Arbeit zu Ende.

7. Die historiograpl1ische K unstdiciltung

172

Anmerkungen
Zur literaturgeschichtlichen Bewertung Dalfdins vgl. die Studie von D. K, Gupta: A

Critical Study of Dal;Ir,1in and His Works (Delhi 1970).


2 Ausgaben des Dasakumaracarita von H. H. Wilson (London 1846); von G. Buhler und P.
Peterson (Bombay 1887); letztere uberarbeitet von G. J. Agashe (BoITlbay 1919); ferner
von M. R. Kale (Bombay 1926) und in der Nirnaya Sa:,gara Press (15. Aufl., Bombay
1951). Ubersetzt wurde das Werk von J. J ..Meyer (Leipzig 1902) und M. Haberlandt
(Munchen 1903); besser ist die Ubersetzung von J. Hertel (Leipzig 1921/22, neu aufgelegt
mit einem Nachwort von R. Beer, Weimar o. J. [1974], sowie Munchen 1985); englisch
von A. W. Ryder (Chicago 1927, Neudruck 1960). - Fur das Verstiindnis des Romans
wichtig ist die Studie von ,;y. Ruben: Die Erlebnisse der zehn Prinzen. Eine Erzahlung
Da~lr,1ins (Berlin/DDR 1952).
3 Ausgabe der Vasavadatta von F. Hall in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1859). Uber-

setzung von L. H. Gray (New York 1913, Neudruck Varanasi 1962).


4 Studie uber Bal,la und sein Werk von N. Sharma: BaIfabhaHa. Literary Study (Delhi
1968).
() Ausgaben des Har!?acarita von A. A. Fuhrer (Bombay 1909); K. P. Parab (in zahlreichen
Auflagen, U.3. Bombay 1946); P. V. Kane (Bombay 1918); S. D. und A. B. Gajendragadkar (Poona 1919). Ubersetzung von E. B. Cowell und F. W. Thomas (London 1897,
Neudruck Delhi 1961 und 1968).
6 Ausgabe der Kadambarlvon P. Peterson (Bombay 1883). Kritische Neubearbeitung dieser
Ausgabe von P. L. Vaidya (Poona 1951). Ausgabe des ersten Teils mit llbersetzung von
M. R. Kale (4. Aufl., Delhi 1968). tibersetzung von C. M. Ridding (London 1896). Analyse
der Kadambarlvon A. VVeber in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 7
(Leipzig 1853).

173

An sich erwartet man, die Historiographie im Rahrnen del' wissenschaftlichen


Literatur erortert zu sehen. Doch war im alten Indien die Geschichtsschreibung ein Teil del' Kunstdichtung und schloss sich an das Kunstepos an. Sie
wurde in del' Poetik begrifflich nicht von del' Dichtung unterschieden und auch
nicht als wissenschaftliche Disziplin betrieben, so dass wir nach einem indischen
Thukydides odeI' Livius vergeblich suchen. Wie fUr viele andere wissenschaftliche \t\1erke del' Inder ist fUr die Geschichtsschreibung die Versform odeI' die
Anwendung anderer kunstlerischer Mittel typisch. Doch obgleich die indische
Geschichtsschreibung vergleichsweise weit del' del' Chinesen nachsteht, heiBt
das nicht, dass den Indern geschichtliche Uberlieferungen gleichgultig gewesen waren. 1m Gegenteil: Die Lehrerlisten aus del' Brha,daralfyaka,- Upani!?ad
und dem Vaxnsa,-Brahma.lfa sowie die an Genealogien geknupften historischen
Betrachtungen aus den Puralfas zeigen sehr wohl, dass man die Tradition achtete und durchaus ein bestimmtes MaB an Geschichtsbewusstsein besaB. Das
bezeugen ferner die zahlreichen Stein- und Kupfertafelinschriften, die die Herrscher anfertigen lieBen, um ihren Tatenruhm del' Nachwelt lebendig zu erhalten. SchlieBlich ist auf die nicht unbedeutende Kirchengeschichtsschreibung del'
Buddhisten und Jinisten zu verweisen. vVas den alten Indern dagegen wirklich
weitgehend fehlte, war del' Sinn fUr die Hauptfrage del' Geschichte, die Frage
nach dem \Vann - und demzufolge del' Sinn fUr die absolute und relative
Chronologie. So erklart es sich, dass wir bis heute fUr die Zeit VOl' Buddha kein
einziges Literaturwerk gesichert datieren und iiI' die spatere Zeit vielfach auch
keine absoluten Daten angeben konnen.
Die wenigen historiographischen Werke sind nicht Ergebnisse gezielter Geschichtsschreibung, sondern in erster Linie Kavya-\t\1erke, die eine oft schwer
entwirrbare Mischung von Dichtung und V\Tahrheit bieten. In rudimentarer
Form liegen sie VOl' in den Prasastis, das heiBt Lobpreisungen. Hierbei handelt es sich um Inschriften von begrenztem Umfang, meist nur aus wenigen,
selten bis zu 100 Versen bestehend. Die wichtigsten Inschriften diesel' Art entstammen dem 8. und 9. Jahrhundert. Sie iiberliefern und glorifizieren Leben
und Taten von - meist kleineren - Herrschern.
Das erste eigentliche Werk historiographischen Charakters ist del' in Mahara~
trT-Prak~t von Vakpatiraja verfasste GauQavaha. 1 In diesem dem 8. Jahrhundert angehorenden Werk besingt del' Dichter die Taten des Konigs Yasovarman
von Kanauj, wahrscheinlich als Nekrolog, also nach dem Tode des Konigs.
Den Hauptteil diesel' Eulogie bildet die Beschreibung eines Fe1dzuges, den
Yasovarman einst zum Vindhya-Gebirge unternommen hatte. \t\1ir erfahren
daraus interessante Einzelheiten zur KriegfUhrung und Militargeschichte del'
damaligen Zeit. AuBerdem enthalt die Dichtung Hinweise auf das dorfliche

175

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die historiographische KUllstdichtUllg

Leben, die um so wertvoller sind, als Bemerkungen dieser Art in der altindischen Literatur sonst selten vorkommen. Ubrigens fehlt in dem 1209 (im
Arya-Metrum gehaltene) Verse umfassenden \Verk gerade dasjenige Ereignis,
das den Titel bestimmt hat, niimlich die Totung des Gauqa-Konigs. Entweder
sind also Teile des Originalwerkes verlorengegangen, oder, was wahrscheinlicher
ist, die uns vorliegende Fassung stellt nur einen Auszug aus demselben dar.

bewerten, sondern sucht nach allgemeinen GesetzmiiBigkeiten, die den Gang der
Geschichte bestimmen. Dass er solche GesetzmiiBigkeiten aus dem Wirken transzendentaler Krafle herleitet, minded nicht seinen Ruhm, die vorwiirtsweisende
Fragestellung aufgeworfen zu haben. Fur Kalhal.la hat die Geschichtsschreibung
Inhalt und Resultate der Lehren yom Dharma und yom Karman zugrunde zu legen und zu verdeutlichen. Indem er auf diesem hinduistisch-sivaitischen Standpunkt verharrt, bekundet er aber auch seine vVertschiitzung fur die Anhiinger
anderer Glaubensrichtungen und philosophischer Systeme wie die Buddhisten.
Als real denkender Mensch wendet er sich jedoch entschieden gegen kultische
Auswuchse wie etwa gegen das zahlenmaBige Anwachsen und den Einfluss der
buddhistischen Monche oder gegen die schreckliche Geistesverirrung der Witwenverbrennung (satl), von der er am Beispiel der 'Vitwe Suryamatl ein ergreifendes Bild zeichnet. Seine gesellschaftskritische Spitze richtet sich aber auch
gegen die brahmanischen Privilegien und gegen das Hofschranzentum. Daruber
hinaus ist sein Buch eine wichtige Quelle fUr die religiosen Stromungen seiner
Zeit, fur den Volksglauben, aber auch fUr die Tiitigkeit der koniglichen Administration und vieles andere mehr.

174

Bedeutung hat auch das Vikramanka,deva,carita? des Bilhal).a, der zu Khonamukha am FuB des Himalaya in Kashmir geboren wurde, spiiter aber nach dem
Dekhan auswanderte. Der weitgereiste Autor gibt im 18. Gesang eine Autobiographie und beschreibt insbesondere mit groBter Genauigkeit und Lebendigkeit
seine Heimat. AuBerdem ruhmt er sich und seine Kunst. In den 18 Gesiingen
des Vikramallkadevacarita will er eine Geschichte der Calukya-Dynastie geben.
Ausfuhrlich geht er dabei insbesondere auf die Regierungszeit Vikramaditya
VI. (1076-1127) ein. Doch ist Bilhal:las Werk fur die Miingel der altindischen
Geschichtsschreibung typisch: Historisches und Legendiires gehen eine bunte
1\1ischung ein; der Autor neigt zu Ubertreibungen; in Zeitangaben ist er unklar
oder liisst sie ganz vermissen. Vor allem aber ist auch sein Werk im Grunde
eine Prasasti, liegt ihm doch die Glorifizierung "seiner" Dynastie besonders am
Herzen.
Bei weitem die bedeutendste historiographische Leistung der alten Inder ist
die beruhmte Raja,tarallgil;IT ("Strom beziehungsweise Wellengang der Konige"),
eine Chronik der Konige Kashmirs von Kalhal).a. 3 Das 'vVerk besteht aus acht
Kapiteln und reicht bis zum Jahre 1148. Kalhal).a hat als erster und im Grunde
genommen als einziger im alten Indien eine wissenschaftlich fundierte Geschichtsschreibung versucht. Seine Quellen sind die Mitteilungen des NTlamataUpapuralfa und andere literarische Angaben, daruber hinaus aber auch Inschriften, Munzen und die mundliche Uberlieferung. Mit dieser Vielseitigkeit
der Quellen gelingt es ihm, fur die damalige Gegenwart und fUr die jungere
Vergangenheit verliissliche Feststellungen zu treffen. Uber die liinger zuruckliegenden Zeitriiume weiB jedoch auch er nichts Genaues und kritisch Gepruftes zu
berichten, sondern jongliert mit Angaben, die in viel zu fruhe Zeitriiume weisen.
VVas aber Kalhal.la hoch uber andere erhebt, ist neben den wichtigen Mitteilungen uber einen bestimmten Zeitraum der Geschichte Kashmirs vor allem sein
Versuch, seinen Gegenstand in den Rang einer wirklichen Geschichtswissenschaft emporzuheben. Sein BemUhen, in der Geschichte mehr als ein Sammelsurium von Fakten zu erblicken, verdient gewurdigt zu werden. Kalhal.la versucht, die Rolle der Personlichkeit in der Geschichte aus der Psychologie heraus
zu erkliiren; und wenn dies auch ein untauglicher, idealistischer Versuch ist, so
kommt er in Einzelfiillen - beispielsweise bei der Analyse des vVirkens der
Konigin Didda - zu bemerkenswerten Ergebnissen. Kalhal.la beschriinkt sich
aber nicht darauf, den Einfluss einzelner Personen auf den Geschichtsverlauf zu

Kalhal.las Rajatara,ngilfT wurde sehr bald ein epochemachendes 'Verk. Es


nimmt daher nicht wunder, dass so mancller sich in einer Nachahumng versuchte, die eine Aktualisierung des Gegenstandes zum Thema hatte. Eine erste Fortsetzung stammt von dem 1459 verstorbenen Jonaraja. Sein Schuler
Srivara fUhrte das Werk fUr die Jahre zwischen 1459 und 1486 weiter. Die Ausdrucksstiirke Kalhal.las wurde jedoch nicht wieder erreicht, und in der Folgezeit
- die Chroniken reichen bis zum Jahre 1568 - lieB das Niveau noch weiter
nacho
Neben einem solchen geistigen Hohenflug verdienen es nur noch wenige
einschliigige Werke, kurz erwiihnt zu werden. Oft sind ihre Autoren Jinisten. So schrieb der bekannte Hemacandra UUl 1163 das Kumarapalacarita,
das auch Dvyasrayakavya heiBt. Hierin besingt er seinen Gonner, den Konig
Kumarapala. 4 Daruber hinaus befasst sich abel' das Buch auch mit del' Geschichte der Calukya-Fiirsten von Al).hilvaq. Damit ist es fUr unsere Kenntnis
von der Vergangenheit Gujarats nicht ohne Bedeutung. Die Kapitel 1 bis 20
sind in Sanskrit, die restlichen del' insgesamt 28 Kapitel in Prakrt geschrieben.
'Viihrend die Kapitel 16 bis 20 eine Preisung des Kumarapala als eines groBen
Forderers des Jinismus enthalten, dienen andere dem vielseitigen Autor zur
Darstellung grammatischer Regeln.
Jinist war auch SomeSvaradeva, der zwischen 1179 und 1262 die IGrtikaumudT
("Mondschein des Ruhmes") schrieb, in welcher er Vastupala, einen Minister
von Gujarat, verherrlichte. 5 Dem gleichen Zweck diente das Vastupalacarita
von Jinahaqa. Abel' nicht nur Konigen und Ministern wurden solche teils historische, teils "prasastihafte" '''Terke dediziert. Auch ein freigebiger, bei der

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Campu-Literatur

Bekiimpfung einer Hungersnot verdienstvoller Kaufmann, Jaga<;lu, bekam im


JagacjiicaI'ita des Sarvananda ein derartiges Denkmal gesetzt. 6 Er wird in die c
sem Buch als idealer Laienanhiinger des Jinismus dargestellt; sein Typ ist auch
im heutigen Indien noch vertreten. Jaga<;lu hat in der zweiten Hiilfte des 13.
Jahrhunderts gelebt; das Buch muss um die J'vfitte des 14. Jahrhunderts entstanden sein.
Aus spiiterer Zeit erwiihnen wir noch das HammlI'akavya des Nayacandra,
ebenfalls eines Jinisten (15. Jahrhundert), und zwar deshalb, weil dieses VVerk
von einem solchen Hass gegen den Islam gepriigt war, wie er den sonst so toleranten Indern kaum zu eigen war. Die Mischung aus Eulogie und Historiographie ist dann aber auch den mohammedanischen Herrschern bekannt geworden.
Sie haben sich selbst auf die genannte ~Weise verherrlichen lassen. Derartige Caritas sind fur sie bis weit ins 18. Jahrhundert hinein angefertigt worden.

8. Die Campii-LiteI'atuI'

176

Anmerkungen
1 Ausgabe des Gaiiqavalla von S. P. Pandit (Bombay 1887, 2. Aufl. 1927).
2 Ausgabe des Vikramalikadevacarita von M. L. Nagar (Benares 1934,2. Aufl. 1945) und
von G. Biihler in den Bombay Sanskrit Series, 14 (1875). Auszugsweise Ubersetzung von
A. Haack (Ratibor 1897-1899); vollstiindige annotierte Ubersetzung von S. C. Banerji
und A. K. Gupta (Calcutta 1965). Studie von B. N. Misra (Delhi 1976).
3 \tVegen ihrer Bedeutung hat die Rajatarangil.ll schon friihzeitig das Interesse auf sich gezogen. Die ersten Ausgaben und Teiliibersetzungen wurden iiberholt durch die Ausgabe
von M. A. Stein (Bombay und Leipzig 1892, Neudruck Delhi 1960). Eine Ausgabe, die

177

1m Ka.vya bilden-Verse odeI' Prosa den Ausdrucksschwerpunkt einer Dichtung.


In der Campu dagegen halten beide einander die ~Waage. Eine Campu nimmt
ihrer Form nach somit eine Stellungein, die zwischen dem Kunstepos und dem
Kunstroman steht. Inhalts- und zahlenma:Big stellt diese Literatur aber nur
einen ziemlich unbedeutenden Ausschnitt der Kunstdichtung dar. Auflerdem ist
die Zeitstellung der uns vorliegenden Campus ziemlich spat. Die Campus leben
von alten epischen Stoffen, oder aber sie dienen der religiosen - vorwiegend
jinistischen - Erbauung.
Ein Beispiel fur die erste Kategorie ist die Na.lacampii, die besonders unter
dem Namen Damaya.l1tlkathabekannt geworden ist. Ihr Inhalt ist also die NalaLegende aus dem MahabllaI'ata. 1 Der Autor ist Trivikramabhatta. Etwa um 900
entstanden, ist sie wohl die alteste uns bekannt gewordene C~mpu, dmchaus
ein Werk der Kunstdichtung. Inhaltlich geben die sieben Kapitel nm einen
Ausschnitt aus dem Nalalied - auch hier triumphiert die Form uber den Inhalt.
Zu dieser Kategorie zahlen auch eine Ramaya.l/a- und eine BhaI'atacampii.
Hauptvertreter der zu Erbauungszwecken verfassten Campus ist der (auch
das) Ya.sa.stilaka, das "Abzeichen des Ruhmes".2 Das '''Terk wurde im Jahre
959 von dem Jinisten Somadevasuri verfasst. Seine acht Kapitel flihren die
Bezeichnung Asvasa ("Beruhigung", "Trost"). Erziihlt wird eine miirchenhafte
Geschichte von Yasodhara, dem einstigen Herrscher von Avanti, von seinem
Tod, seinen spiiteren 'Viedergeburten beziehungsweise Existenzen und von seiner schlie:Blichen Bekehrung zum Jinismus.

auch die die Rajatarangirp fortsetzenden \tVerke beinhaltet, ist die von Durga Prasad
(Bombay 1892-1896). Annotierte lJbersetzung in zwei Biinden von M. A. Stein (West-

Anmerkungen

minster 1900, Neudruck Delhi 1961). Kritische Ausgabe der ersten sieben Tarangas von V.
Bandhu, B. Dev, K. S. R. Sastri und S. B. Nair (Hoshiarpur 1963). Eine durch zahlreiche

= Damayantlkatha von Durga

Erliiuterungen und Indicesbereicherte Ubersetzung ist die von R. S. Pandit (Allahabad

1 Ausgaben der Na.lacampii

1935, Neudruck 1968). Literaturwissenschaftliche Studie von S. L. Sadhu: Tales from the
Rajataraligini(Srinagar 1967). Ein wichtiger Beitrag zur Textkritik von B. KOlver: Textkritisc1le und philologische Untersuchungen zur Rajatarangil.ll des Kalhal.la (Wiesbaden

der Nin:taya Sagara Press (BolTlbay 1885).


2 Ausgabe des Yasastilaka in der Nin:taya Sagara Press (2. Aufl., Bombay 1916). Dazu K.
K. Handiqui: YasasWaka and Indian Culture (Poona 1957). - Die Nachtriige zu dem von
O. Bohtlingk verfassten Sanskrit-Worterbuch in kiirzerer Fassung (1879-1889), die von
R. Schmidt erarbeitet wurden (Hannover 1924), beruhen weitgehend auf dem Vokabular
eben der Yasastilakacampii. Vgl. femer C. R. Deshpande: Studies in Camp ii-Literature
(Delhi 1992).

1971 ).
4 Ausgabe der ersten zwanzig Kapitel des Kumarapalacarita von A. V. Kathvate in den
Bombay Sanskrit Series (1885-1915); der Kapitel 21-28 von S. P. Pandit, ebenda (1900),
2. Aufl. bemobeitet von P. L. Vaidya (Bombay 1936).
5 Ausgabe der IGrtikaumudl von A. V. Kathvate in den Bombay Sanskrit Series (1883).
Ubersetzung von A. Haack: IGrtikaumudl, del' J\1ondschein des Ruhmes (Ratibor 1892).
6 Studie iiber das Jagaqiicarita von G. Biihler in den Sitzungsberichten der Wiener Akad.
der VViss. (1892).

Prasad (Bombay 1921) und in

178

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

9. Die dTamatiscl1e LiteTatuT

dass alle wesentlichen Charakteristika - zumindest in den Grundziigen - etwa


um die Zeitenwende ausgearbeitet waren.

a) Die theoretischen Grundlagen des altindischen Dramas


Die altindische Dramatik gilt in Indien
in anderen Landern wird diese Meinung vielfach geteilt - als wertvollster Teil del' Kunstdichtung. Begriindet
wird dies damit, dass ein Drama sowohl Epik als auch Lyrik in sich vereint,
dass bei seiner Auffiihrung mehrere Sprachen gesprochen werden (darauf ist
noch zuriickzukommen) und dass es in seiner kiinstlerischen Komplexitat durch
Wort, Klang und Geste die Sinne a111. intensivsten anspricht. Die Richtigkeit
diesel' Feststellungen ist evident, und sie unterstreichen und begriinden die Bedeutung, die del' hochentwickelten dramatischen Kunst des alten Indien auch
in del' Gegenwart beizumessen ist.
Die Frage nach dem Ursprung des indischen Dramas ist eine der meistdiskutierten in del' Geschichte der altindischen Literatur; auch heute ist sie noch
lange nicht endgultig gelost. 1 Eine Klarung ist innerhalb etwa folgender Grenzen zu suchen: Nach indischer orthodoxer Tradition, die fiir jede Erscheinung,
also auch fUr das Drama, einen religiosen Ursprung geltend macht - wir gingen darauf schon bei del' Besprechung des Bl1aTatTya-Natya.sastTa ein - , ist
den Menschen das Drama von Brahman selbst gegeben worden, und zwar als
Folge einer Einigung zwischen Gottern und Damonen. Dem Zuschauer soll das
Gute wie auch das Schlechte der ganzen Welt demonstriert werden. Das Drama
soll also ein Abbild des wirklichen Lebens sein.
Es ist in diesem Zusammenhang niitzlich, sich zu vergegenwartigen, dass
"Schauspiel" im Sanskrit nataka heiBt, ein \t\Tort, das auf die Verbalwurzel n.ft
zuriickgeht, welche "tanzen" bedeutet. Eine Wurzel des Dramas ist also del'
Tanz, und darunter ist ganz ohne Zweifel del' religios-kultische Tanz zu verstehen. Der Ursprung des altindischen Dramas liegt also im Bereich del' Religion,
sehr wahrscheinlich aber nicht nur der "offiziellen" vedischen Religion - vorwiegend also des Opferzeremoniells mit seinen rituellen Dialogen - , sondern
auch im Bereich del' vor- beziehungsweise auBerarischen Volkskulte. Von letzteren wissen wir, dass verschiedene von ihnen in das arisch-vedische Opferritual
eingedrungen sind. Als weitere Quelle sind die vedischen Balladen anzusehen,
von denen gewisse Teile der Epen, PuraJ).as, buddhistischen und jinistischen
Literatur eine Briicke bis zum klassischen Drama schlagen.
Offensichtlich geht das Drarna nicht nur auf eine, sondern auf mehrere Quellen zuriick: auf sowohl "offiziell-" als auch auf volksreligiose Urspriinge. Dagegen
lasst sich der Einfiuss del' Sarnvada-Hymnen (dazu s. S. 23) bzw. der Balladendichtung im einzelnen noch nicht so genau einschatzen. Dass die Quellen des
altindischen Dramas alt gewesen sein miissen, geht nicht zuletzt daraus hervor,

179

Dass das indische Drama gar nicht autochthon entstanden, sondern ein Resultat griechischen Einfiusses sei, war die Auffassung keines Geringeren als Albrecht \t\Tebers. Griechische Dramen seien in Nordwestindien aufgefiihrt worden
und hatten damit die Entstehung del' dramatischen Kunst in Indien angeregt.
SpateI' versuchte Ernst 'Windisch, mit einer bedeutenden Zahl von Argumenten die attische Komodie als Ausgangspunkt des indischen Dramas zu erweisen.
Beide fanden sofort in Hermann Jacobi und Richard Pischel ihre Gegner. Doch
griff wiederum Hermann Reich 2 mehrere ArgumenteWindischs auf und behauptete, wandernde Schauspieler hatten das griechische Drama nach Indien
gebracht.
Einige der von \t\Teber und Windisch aufgezeigten Parallelen und Entsprechungen sind in del' Tat verbliiffend. So heiBt del' Theatervorhang im Sanskrit
yavanika ("die Ionische"); mehr noch, er hatte im alten Indien wie in Rellas dieselbe Funktion. Es handelte sich namlich nicht urn einen Biihne und Zuschauerraum trennenden Vorhang, sondern dieser war vielmehr im Hintergrund der
Szene angebracht und trennte die Biihne von den Garderoben. Weitere Entsprechungen sind del' Wechsel von Prosa und Versen sowie einige Charakterrollen.
Die Chronologie wiirde solche Beziehungen denkbar erscheinen lassen.
Dass es gewisse Einfiiisse des griechischen auf das indische Drama gab, die
sich in Details ausgewirkt haben, sollte nicht bestritten werden. Sie waren aber
nicht bestimmend fUr die Entstehung diesel' literarischen Form, sondern das
indische Drama und die Theorie desselben tragen unverkennbar autochthone
Ziige, sind deutlich das Spiegelbild und die Fortfiihrung indischer kultureller
Eigenart. 3
Was die TheOl'ie von "Vesen und Funktion des indischen Dramas betrifft,
wurde ihm, wie schon erwahnt, im Bl1aTatTya-NatyaiastTa - wenn auch mythisch verbramt - die hohe Aufgabe gestellt, ein Abbild, eine Nachahmung des
Lebens zu sein. Dies blieb kein leeres Postulat. Das altindische Drama erweist
sich als erheblich lebensnaher als etwa das hofische Kunstepos. Auch wenn
die Tendenz del' Dramen nicht unter einem einheitlichen Blickwinkel gesehen
werden kann, so ist diesel' literarischen Gattung doch ein weit ausgepragterer
demokratischer Zug eigen als dem hofischen Kunstepos, das fUr den Konig und
die Aristokratie gedichtet wurde. Da die Dramendichter auch Sujets aus dem
Alltag aufgriffen, schufen sie Raum, urn die Interessen des Volkes und sogar antidespotische Haltungen, wie in del' M.fcchakatika, zu artikulieren. So sind die
Dramen vielfach Quellen, die iiber das Alltagsleben del' verschiedenen Klassen,
Kasten und Berufsgruppen in del' altindischen Gesellschaft Auskunft geben.
Das Drama soll den Zuschauer in eine bestimmte Gemiitsstimmung versetzen. Dieser Teil der Dramentheorie beruht vollstandig auf del' Rasa- Lehre

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

(vgl. dazu S. 133). Das Bllarat~ya-I\Ta(yasastra. kennt zehn Typen von Dramen
(dasa.rupa). Diese Einteilung zeigt nicht nur, wie weit die altindische Theorie
vom Drarna spezialisiert war, sondern ist auch von praktischer Bedeutung.
Das nataka ist das vornehmste Schauspiel. Auf diesen Typus durfte sich die
"offizielle" vedisch-religiose Balladendichtung vorrangig ausgewirkt haben. Del'
Stoff ist mythologisch odeI' historisch beziehungsweise legendar. Held ist ein
Gott, ein Heiliger odeI' ein Konig. Es ist nicht gestattet, mehr als vier bis flinf
Personen gleichzeitig auf die Buhne zu bringen. Ein Nataka darf flinf bis zehn
Akte umfassen.
Das prakaral;Ja. verrat die Traditionslinie del' Volksreligion und des Volksschauspiels. Del' Stoff ist gewohnlich nicht vorgezeichnet, sondern eine vom
Dichter erfundene freie Fabel. Held ist zwar auch noch eine vornehme Person,
die abel' doch deutlich unter dem Rang des Nataka-Helden steht: also etwa ein
bedeutender Brahmane, ein Minister beziehungsweise Kanzler odeI' ein GroHkaufmann. In einem PrakaraJ:.la komrnen auch Angehorige niedriger Kasten sowie Hetaren vor. Eine Zahl von funf bis zehn Alden ist zulassig. Nataka und
PrakaraI:ta sind die beiden wichtigsten Dramentypen und formieren weitaus die
Mehrzahl del' vorhandenen Dramen.
Del' bhal;Ja wird von einem einzigen Schauspieler dargestellt. Diesel' halt teils
Monologe, teils flihrt er Gesprache mit imaginaren Partnern. Die Grundstimmung ist komisch, auch lasziv; die Form ist del' des Kabaretts nicht unahnlich.
Del' Bhar:ta umfasst nur einen einzigen Akt.
Das prallasana besteht aus ein bis zwei Alden und kann als Schwank bezeichnet werden. Es hat volkstumlichen Charakter und ebensolche V/urzeln.
Del' c;lima behandelt in vier Akten eine mythische Sage odeI' Fabel. Die HeIden
sind Gotter und Damonen, deren Kampf gewohnlich im Mittelpunkt steht.
Del' Grundton ist also heldisch. Liebe und Humor sind als stimmungsbildende
Elemente unzulassig.
Kriegerische Auseinandersetzungen bilden auch den Inhalt des vyayoga,
del' jedoch nur einen einzigen Akt aufweist. Das Sujet wird meist aus dem
lvlahabharata entnommen.
Del' samavakara spielt, gewohnlich dreiaktig, in del' Himmelswelt; dargestellt
werden die Taten von Gottern und Damonen.
Die vlthf ahnelt dem Bhar:ta. Das im Grundton lustige Stuck ist einaktig und
wird von zwei Personen bestritten.
Del' utsri?tallka, hat als Grundstimmung das Mitleid. Frauen und ihr Kummer
spielen eine graHe Rolle. Das Stiick besteht nur aus einem Akt.
Del' lham~'ga schliej)Jich ist ein vieraktiges Stuck, welches Entflihrungsszenen
beinhaltet.
Neben diesen Hauptarten des Dramas kennen die altindischen Lehrbucher
noch 18 Unterarten, die uparupa.kas. Klassifikatorische Elemente sind hier be-

sonders Tanz und Pantomime. Fur uns von Interesse sind nul' zwei diesel'
Uparupaka.s. Das natika nimmt zwischen Nataka und Praka.ra1:ta eine vermittelnde Position ein. Das tmtaka, das fiinf bis neun Akte aufweisen darf, spielt
teils auf del' Erde, teils in del' Gotterwelt.

180

181

Auffallend ist, dass in diesel' so detaillierten Liste die Tragodie ganzlich fehlt.
Das entspricht del' Regel, dass ein vornehmes Stuck einen guten Ausgang haben muss, nicht also etwa mit dem Tod des HeIden enden darf. Uber diese
Usance ist viel geschrieben worden, und man hat ihretwegen die alten Inder eines platten Optimismus bezichtigt. Diese Beschuldigung besteht abel' aus zwei
Griinden nicht zu Recht. Einmal ist die genannte Regel nicht um eines ilachen Harmonismus willen aufgestellt worden; sie solI vielmehr das Wirken des
Karman-Gesetzes verdeutlichen, und da ist es denn unmoglich, dass ein positiveI' Held ein negatives Ende nimmt. Zum anderen gilt die Forderung nach
giinstigem Ausgang nicht absolut durchgangig; zum mindesten von graHen Geistern ist sie nicht immer befolgt worden. 4
Einige del' im altindischen Drama besonders haufig vorkommenden Charaktertypen wollen wir hier noch kurz erortern. Da ist zunachst del' Held (nayaka),
uber den nicht viel zu sagen ist: Er ist eben grundsatzlich und in allen Situationen edel denkend bis zur Selbstverleugnung und von einer so schlackenlosen
Vorbildlichkeit (vergleiche etwa den Carudatta in del' A1rcchakatika) , dass sie
uns wegen ihrer Erdenferne zu ennuyieren geeignet ist. InteressanteI' ist del'
Typ des vidui?aka, del' lustigen Person. Er ist jedenfalls eine Verkorperung des
Volkswitzes und del' Gesellschaftskritik am Hochmut del' Brahmanen, denn
diese lustige Person ist nicht nur ein Freund des HeIden, sondern stets auch
Brahmane odeI' eher die Karikatur auf einen Brahmanen. Del' Vidusmka ist
auch dazu da, den Hohenilug seines Freundes, des HeIden, ein wenig zu bremsen. Er ist ungebildet, abel' voll Mutterwitz; ansonsten weifi man nicht, ob er
mehr das gute Essen odeI' den Schlaf liebt. Auf seinen Brahmanenstand eingebildet, ist er im Grunde abel' gutmutig und jedenfalls dem HeIden ein treuer
Freund.
Ein weiterer Hauptcharakter ist del' vita, del' Typ des kultivierten Hoilings,
del' als vornehm denkender Herr, als Schongeist, abel' auch als blofier Hofschranze in Erscheinung treten kann.
Auch die weiblichen Rollen sind auf bestimmte Charaktere festgelegt. Die
Heldin (nayika) ist immer sehr hubsch, liebevoll und edel. Sie braucht abel'
nicht immer etwa eine Konigin zu sein; auch eine Hetiire kann - wie das
Beispiel del' Vasantasena zeigt - als Heldin auftreten. Weitere Typen sind
die Freundin del' Heldin sovvie die Kupplerin, die manchmal eine buddhistische
Nonne ist.
Eine schon eingangs angedeutete Besonderheit des altindischen DraIl1as besteht darin, dass bei del' Auffuhrung verschiedene Sprachen gesprochen werden.

182

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

Dies erfolgt keineswegs wahllos, sondern steht im Dienste der besseren Charakterisierung del' handelnden Personen. Sanskrit sprechen del' Held, Konige,
Brahmanen. Asketen, abel' auch Hetaren, wenn sie ihre Bildung zeigen wollen. Ansonsten werden Prak~,ts verwendet, meist die Saurasenl. Prakrt sprechen meistens die Frauen, Kinder und Leute von niederer Kaste, abel' auch
del' Vidus;aka, obwohl er ein Brahmane ist. Die sprachliche Verschiedenartigkeit bietet mitunter bedeutende dramaturgische Moglichkeiten. So spricht die
Hetare Vasantasena als Frau Prak~,t, die Verse abel' in Sanskrit, womit sie zeigt,
dass sie eine Personlichkeit von Distinktion ist. In dem Drama Mudraxak 9asa
erscheint ein Schlangenbeschworer, del' entsprechend seiner geringen Herkunft
Prakrt redet. In Wirklichkeit abel' ist er ein Spion, und um dem Publikum klarzum~chen, dass er ein ganz anderer ist als der, fUr den er sich ausgibt, spricht
er in einem Moment des Alleinseins Sanskrit.

Anmerkungen

Die Schauspieler hatten im allgemeinen einen niedrigen sozialen Status. Eine


Ausnahme bildete del' Theaterdirektor (siitradhara) , del' ein gebildeter Mann
war und meist selbst den Helden spielte.
Fur den Ablauf eines Schauspiels gab es bestimmte Regeln, die durch seltene Ausnahmen nur bestatigt wurden. Den Beginn bildete ein Einleitungsgebet (nandl) , das meist an Siva gerichtet war, den man sich unter anderem
als Tanzer vorstellte. Dann folgte das Vorspiel (prastavana). Es bestand aus
einem Gesprach des Theaterdirektors mit seiner Frau uber das zu spielende
Stuck, meist auch uber dessen Autol'. Dieses Gesprach diente del' Vorbereitung
und Einstimmung del' Zuschauel'. Die groflen Schauspiele hatten meist viele (bis
zu 14) Akte, und ihre Auffuhrung dauerte dementsprechend lange, mitunter bis
in die fruhen Morgenstunden.
Del' Ablauf eines Stuckes gestaltete sich in vieleI' Hinsicht anders, als es in
del' europaischen Dramatik ublich istj insbesondere konnten die indischen Autoren wesentlich freizugiger verfahren. Musste ein aus technischen odeI' asthetischen Grunden nicht darstellbares Geschehnis eingefiihrt werden, so genugte
es, dasselbe erzahlen zu lassen. Vieles wurde durch Gestik und Pantomime nur
angedeutet (zum Beispiel weite Reisen oder auch kurze Entfernungen durch
entsprechende Bewegungen auf del' Biihne) j vieles wurde auch del' Phantasie
del' Zuschauer uberlassen. Der Vorhang bildete, wie schon erwahnt, den Hintergrund und trennte den Buhnenraum von den Garderoben (nepathya). Kulissen
wurden nicht verwendet, wohl abel' gab es eine reiche Kostumierung.
In letzter Zeit haben wiederholt und mit Erfolg hiesige Theater indische
Stiicke inszeniert (so zum Beispiel das Deutsche N ationalt~eater Weimar das
Drama Mudraxak 9asa odeI' die Leipziger Buhnen Kalidasas Sakuntala) und mit
Unterstiitzung indischer Theaterleute versucht, eine authentische Vorstellung
von altindischer Dramatik zu vermitteln.

183

1 Hierzu vgl. u.a. erie Literaturangaben beiM. Schuyler: Bibliography of Sanskrit Drama
(Nevi York 1906, Neudruck New Delhi 1965 und 1977).
2 H. Reich: Der l\iimus (Berlin 1903).
3 Zur Grundproblelnatik der TheOl'ie des altindischen Dramas vgl. S. Konow: Das indische
Drama (Berlin und Leipzig 1920), erschienen im Grundriss der Indo-Arischen Philologie
und Altertumskunde, Bd. II, Heft 2d; W. Ruben: Uber die Urspriinge des indischen
Dramas (Ankara 1940); J. Gonda: Zur Frage nach dem Ursprung und lVesen des indischen

Dramas (Acta Orientalia, 19, Leiden 1943); A. B. Keith: The Sanskrit Drama in Its
Origin, Development, Theory and Practice (Oxford 1924, Neudruck 1954); 1. Shekhar:
Sanskrit Drama, Its Origin and Decline (Leiden 1960); S. N. Shastri: Laws and Practice
of Sanskrit Drama... (Varanasi 1961). Sehr anregend ist ferner die Spezialstudie von M. L.
Dalal: Conflict in Sanskrit Drama (Bombay und New Delhi 1973). Zur Auffiihrungspraxis
vgl. T. Mehta: Production of Sanskrit Dramas in Ancient India (Delhi 1984).
4 Vgl. hierzu R. B. Kulshreshtha: Urubhariga as a Tragedy, in: Vishveshvaranand Indological Journal 10, pt. 1 (Hoshiarpur 1972).

b) Die vor- und friihklassischen DralTlen


Lange Zeit hatte man uber den Beginn del' klassischen indischen Dramatik
falsche Vorstellungen, bis im Jahre 1911 Heinrich Luders im chinesischen Turkestan Palmblatthandschriften fand, die sich als Bruchstucke von Dramen herausstellten. So fragmentarisch sie auch waren, so sensationell war doch del' Fund.
Denn diese Bruchstucke lieflen sich ungefahr auf das Jahr 100 datieren. Auflerdem stellte sich heraus, dass diese Textpassagen ausgebildeten dramatischen
Regeln folgten. Die fruhe Stufe in der Entwicklung des klassischen altindischen
Dramas musste also erheblich eher als bisher angesetzt werden.
Die Verfasserschaft von allen drei aufgefundenen Dramenbruchstucken ist
nicht gleichermaflen gut verbiirgtj es ist abel' dennoch wahrscheinlich, dass sie
samtlich von Asvaghos;a herriihren. Asvaghos;a war Buddhist, und seine Dramen
sind zur Verbreitung del' buddhistischen Lehre bestimmt. Wahrscheinlich war
Asvaghos;a - ursprunglich aus einer brahmanischen Familie stammend - als
Erwachsener Anhanger des Hlnayana geworden. 1 Mit Sicherheit ist von ihm das
Schauspiel ,5ariputraprakaraJ)a. Es muss aus vier Akten bestanden und die Bekehrung von Sariputra und Maudgalyayana (Pali: Sa.riputta und Moggallana,
zwei del' beruhmtesten Schuler und Anhanger des Buddha, deren Rolle spaterhin stark an Bedeutung gewann) zum Buddhismus zum Inhalt geha.bt haben. 2
Eines del' beiden anderen Bruchstucke war von allegorischem Charakter: Es
vereinigen sich namlich die Erkenntnis (buddhi), die Standhaftigkeit (dlll;ti)
und del' Ruhm (klrti), um den Buddha zu preisen. Alle diese Dramenfragmente

185

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

weisen, wenn auch in unterschiedlichem Maf:\e, die charakteristischen Ziige des


indischen Dramas auf. Prosa wechselt mit Versenj zur Anwendung kommen verschiedene Sprachenj es findet sich der Typ des Vidu~aka; ja es kommen auch
schon Hetiiren 1'01'.
Als bedeutendster Dramendichter der friihklassischen Zeit darf Bhasa angesehen werden. Auch seine \Verke sind erst spat bekannt geworden,' Lange
Zeit war er nur aus Zitaten namentlich belegt. Da fand T. Galfapati Sastri in
den Jahren 1910/11 in Trivandrum, der Hauptstadt des heutigen Unionsstaates
Kerala, Handschriften mit dem Text von elf Dramenj spater kamen noch zwei
3
Dramentexte hinzu. Alsbald wurden diese Dramen dem Bhasa zugeschrieben.
Ob das zu Recht geschehen ist, ist auch heute noch nicht ganz sichel'. Immerhin
ist zu bedenken, dass es Kalidasa ist, der Bhasa als seinen Vorganger bezeichnet. Aus dem betreffenden Zeitabschnitt ist abel' kaum jemand bekannt, der
fiir Werke dieses (wenn auch unterschiedlichen) Niveaus auf:\erdem in Betracht
kommen konnte. Wenn 1. D. Barnett gegen eine durchgangige Echtheit dieser
Dramen auftrat, so konnen Befiirworter derselben (wie es A. B. Keith und W.
Printz waren) anfiihren, dass bestimmte Merkmale ihnen allen zu eigen sind.
Dazu zahlen die relative Kiirze dieser Stiicke und die Knappheit der Vorspiele.
Verschiedentlich setzt sich del' Autor auch iiber bestimmte feste Regeln der
Dramenkunst hinweg. Die meisten, wenn nicht alle, diesel' Stiicke diirften also
tatsachlich von Bhasa selbst stammen.

Zunachst ist seine Spraehe weit weniger schlicht als die der zuletzt genann~
ten \Verkej sie hat sogar auf weiten Strecken die Eigentiimlichkeiten ausgesproehenen Ka.vy.a-Stils. Zum anderen wird hier eine Grundregel del' altindisehen Dramatik, nach der ein Stuck stets giinstig zu enden hat, missachtet.
Das Stiick behandelt namlich den bekannten Keulenkampf zvvischen Duryodhana und Bhima, bei welchem dieserdem Erstgenannten den Oberschenkel
zertriimmert. 6 1m Jahre 1968 haben indische Laienschauspieler den UrubllaJiga
in Halle aufgefiihrt, und man konnte sich bei diesel' Gelegenheit davon iiberzeugen, dass der Tod Duryodhanas mitsamt der ihn begleitenden Reden genau den
Eindruck hinterlasst, den gewohnlich eine - in der orthodoxen Dramaturgie
verponte - Tragodie hervorruft.

184

Sechs von den 13 Dramen behandeln Sujets aus dem Mahabharata. In ihnen wie auch in seinen sonstigen Werken zeigt sich der Dichter als frommer, ja
gliihender Vi~lfuit. Da ist zunachst das PaiicaratTa, das Drama von den "fiinf
Nachten", zu nennen. 4 Es umfasst drei Akte und ist vom Typ Samavakara. Der
Stoff ist dem vierten Parvan des Mahabharata entnommen. Duryodhana, das
Haupt der Kaurava- Partei, ist verpflichtet, dem weisen DrOlfa einen Opferlohn
zu geben. Dieser wiinscht zur Vermeidung des drohenden Verwandtenkrieges,
Duryodhana moge den Palf<;lavas das halbe Konigreich abtreten. Diesel' berat
sich mit den Seinen und stimmt zu - unter der Bedingung, dass man innerhalb von fiinf Nachten (daher der Name des Stiickes) den Aufenthaltsort der
Palf<;lavas erfahren musse. DrOlfa willigt ein, doch sehr ungern: Damals war
gerade die Verbannungszeit der PaJf<;lavas, und es schien ausgeschlossen, innerhalb so kurzer Zeit etwas iiber deren Verbleib zu erfahren. Wider Erwarten
gelingt dies trotz mannigfacher Schwierigkeiten dann doch.
Nur einen einzigen Akt umfasst del' Nladhyamavyayoga. 5 Er verarbeitet einen
Stoff aus dem Adiparvan des Mahabharata. Madhyama, "der Mittlere", ist hier
der mittlere der Briider, also Bhima. Er totet den menschenfressenden Riesen
Baka.
Unter den Stiicken, die Sujets aus dem 1'\i[allabharata zum Inhalt haben,
ragt in mehrfacher Hinsicht der Urubhanga ("Brueh des Schenkels") hervor.

Aus dem 1'\!Iahabharata entlehnt ist ferner del' Stoff des Glntotkacadllta
("Ghatotkaca als Bote"), eines Einakters vom Typ Vyayoga. Das Stiick ist
lediglich eine simple Verherrlichung K~~lfas.
Interessanter ist der Kanfabhava, der inhaltlich dem Adiparvan entnommen
wurde. Kanfa unterliegt durch einen Zauber des Rama dem Arjuna. In einer
grof:\en Szene nimmt Indra dessen ';\Taffe an sich.
Der Reihe der Einakter schlief:\t sich das Dutavak.ya an ("Die Botschaft").
Dieses Stiick ist vom Typ Vyayoga. Die Quelle ist das fiinfte Parvan des
Mahabharata. Der gottliche K~~lfa ist zum Verbiindeten und Gesandten der
Palf<;lavas geworden und erseheint als solcher beim Haupt der Gegenpartei, Duryodhana. Diesen diipiert er durch eine Anzahl zauberischer Verwandlungen:
Er verkleinert und vergrof:\ert, ja er multipliziert sieh, so dass der ganze Raum
voller K~'~lfas zu sein seheint. Unklar bleibt, wie man das auf del' Biihne gespielt
haben will - wahrscheinlich hat man, unterstiitzt durch ein paar Zwisehenbemerkungen, alles Erforderliche der Phantasie der Zuschauer iiberlassen.
Zwei Dramen Bhasas entnehmen ihre Stoffe dem RamayaJ.la: das Pratimana~a
ka und das Abhigelmna~aka. Ersteres, das "Drama vom Bild", besteht aus sieben
Akten und folgt den Kapiteln II und III des RamayaJ.la. Die epische Vorlage
wird allerdings sehr frei gehandhabt und streckemveise in der Tendenz stark
verandert. Ein Beispiel sind die Auseinandersetzungen zwischen Bharata und
Kaikeyi, die von ersterem beschuldigt wird, aus egoistischem Streben Ramas
Verbannung herbeigefiihrt zu haben. Bhasa bemiiht sich, Kaikeyis Verhalten
in besseres Licht zu riicken und sie zu entlasten. 7 1m iibrigen hat das Stiick
die Entfuhrung der Sita zum Gegenstand. Zu Beginn zieht diese, angetan mit
einem Rindengewand, zusammen mit Rama und Lak~malfa in die \Valdeinsiedelei. 1m zweiten Akt durchbricht Bhasa wieder einmal das Reglement des
altindischen Dramas: Er lasst die Zuschauer in ergreifender \Veise den Tod des
Konigs Dasaratha erleben! Bharata weist den ihm angebotenen Thron zuriick
und begibt sich zu Rama in den \Vald. Sitas Entfiihrung findet im fiinften und
letzten Akt statt. Der Damonenfurst Ravalfa erscheint und gibt sich als Kenner

186

Die dramatische Literatur

DIE KLASSISCHE LITERATUR

des Manenopferrituals aus. Ein solches muss Rama abel' wegen des 'Todes seines
Vaters durchfuhren. Ravalfa macht ihm weis, dass man dazu eine bestimmte
Antilope aus dem Himalaya benotige. \Vahrend sie noch miteinander sprechen,
lasst Ravalfa durch Zauberkraft eine solche Antilope vor Rama erscheinen,
del' ihr sofort nachjagt. Ravar.ta benutzt nun Ramas Abwesenheit, um Slta zu
entfuhren.
Das Ablli~ekanata.ka ("Drama von del' Konigsweihe") ist in mancller Beziehung eine Fortsetzung des Pratimanataka. In sechs Akten stellt es Begebenheiten aus den Kapiteln IV bis VI des RamayalJa dar. Auch hier wird das Original
merklich verandert; selbst Ravar.ta gewinnt an Sympathie. Und auch hier setzt
sich Bhasa souveran uber die Regeln del' Dramengestaltung hinweg und lasst
Valin auf del' Buhne sterben! Das Stuck beginnt mit del' Weihe des Sugrlva (vgl.
dazu das Kapitel uber das RamayalJa) und endet mit dem Ordal del' Slta. In
diesem Drama wird Rama bereits vollstandig theifiziert; Slta ihrerseits erfahrt
eine Identifizierung mit del' Gottin Lak~ml.8
Alle bis hierher besprochenen Dramen Bhasas haben bestimmte Gemeinsamkeiten. Insgesamt gesehen - das gilt besonders fur die sich an das Mahabharata anlehnenden Werke - , gehoren sie einer fruhen Schaffensperiode an. Alle
verwerten sie epische Stoffe. Die Sprache ist ganz odeI' uberwiegend Sanskrit,
und del' Vidi.i~aka fehlt. Ganz andel's liegen die Dinge bei Bhasas ubrigen Werken.
Da ist zunachst das Balacarita, eine Jugendgeschichte des K~'~lfa, zu nennen. 9
Das Stuck umfasst fUnf Akte und beinhaltet die Siege des jugendlichen K~~r.ta
uber die Diimonen. Del' Kampf mit Karnsa wird - den Gesetzen des altindischen Dramas zuwiderhandelnd - auf del' BlUme dargestellt.
Drei marchenhafte Zuge aufweisende Liebesgeschichten werden zum Wertvollsten gezahlt, was Bhasa geschaffen hat. Del' Stoff des A vimaraka ("AviToter" ), eines Dramas in sechs Akten, ist aus GUlfa<;lhyas Hrhatkatha hergeleitet. Del' Titelheld, ein Prinz, ist durch einen Fluch in einen "Hundeesser",
das heiBt einen Angehorigen del' am tiefsten verachteten Kaste, verwandelt
worden. Da gewahrt er, wie die Prinzessin Kurairgl von einem wutenden Elefanten bedroht wird. Es gelingt ihm, ihr das Leben zu retten. Beide gewinnen
einander innig lieb. Doch konnen sie sich nach Lage del' Dinge nur in auerster HeimJichkeit treffen. Schlielich wird dies doch bekannt, und Avimaraka
muss fliehen. Voller Verzweiflung will er sich in einen brennenden \Vald sturzen,
abel' Agni bewirkt, dass ihm die Flammen nichts anhaben. Zu seinem Gluck
gewinnt er einen Ring, del' seinen Trager unsichtbar macht. Nun kann er sich
Kurallg1 wieder nahern - keinen Augenblick zu frlih, denn sie war gerade dabei, sich aus Kummer zu erhangen. Del' \Veise Narada erbarmt sich del' beiden
und lost den auf dem Prinzen lastenden Zauber. Beide konnen sich nun fUr immer angehoren. lO Das Stuck ist stellenweise sehr kunstvoll in ausgesprochenem

187

Kavya-Stil gestaltet.
vVesentlich interessanter ist Bhasas Prakaralfa Pratijiiayaugandharaya.lfa
("Yaugandharayalfas Versprechen"). Del' Vierakter ist ein bewegtes politisches
Stuck, in welchem also nlti und nicht kama, wie im A vimaraka, dominiert.
Yaugandharayar.ta ist Minister des Vatsa- Konigs Udayana. Dessen Feind, del'
Konig Maha.sena von Ujjayinl, hatte gegen ihn einen kunstlichen Elefanten eine Art Trojanisches Pferd - ausgesandt, und so war Udayana in die Gefangenschaft des Mahasena geraten. Del' treue Minister Yaugandharayar.ta gab nun
das Versprechen (daher del' Werktitel) ab, seinen Herrn unter allen Umstanden
zu befreien. Dabei machte er sich den Umstand zunutze, dass Mahasenas Tochtel' Vasavadatta von Udayana Musikunterricht erhielt. Mit ihrer Hilfe gelingt
es Yaugandhara.yalfa, ihm zur Flucht zu verhelfen. Allerdings erleidet del' Minister dabei einen Sto durch den Zahn eines Elefanten und wird selbst gefangen.
Del' Konflikt mit dem Minister des Ma.hasena, Bharatarohaka, bildet einen wesentlichen Bestandteil des Dramas. Schlielich siegt abel' die Verstandigung:
Yaugandharayalfa wird aus del' Gefangenschaft entlassen; Mahasena begnadigt
seine Tochter; Vasavadatta und Udayana heiraten. Del' Schluss ist allerdings
in seiner gunstigen Losung etwas zu rasch und gewaltsam. l l
Das Drama Svapnavasava.datta ("Vasavadatta im Traum") ist mit Recht
das beruhmteste Werk Bhasas. 12 Es kann als eine Art Fortsetzung des Pratijiiayaugandharayalfa aufgefasst werden und liegt offenbar wie dieses Drama
in einer malabarischen (d.h. sudwestindischen) Bearbeitung vor. Das Schauspiel
umfasst sechs Akte und hat ebenfalls die Politik zum Inhalt. Doch ist Erotik
in so starkem Mae 111itbeteiligt, dass man uber die Zuordnung des vVerkes zu
Nlti odeI' Kama streiten kann. \Vir hatten erfahren, dass Konig Udayana nach
vielen Gefahren die Ehe mit Vasavadatta hatte schlieen konnen. Abel' sein
Minister Yaugandharayar.ta hiilt es aus politischen Grunden fUr erforderlich,
dass sein Herr noeh eine zweite Ehe schliet, und zwar mit del' Schwester des
Konigs von Magadha, namens Padmavatl. Udayana abel' liebt Vasavadatta
innig und lehnt den Gedanken an eine Zweitvermahlung entschieden abo Da
lasst Yaugandharayar.ta den Palast del' Konigin in Brand setzen. Er hatte sie
heimlich von del' Notwendigkeit einer Zweitehe des Konigs zu uberzeugen gewusst und sie fUr seinen Plan gewonnen. Nun lasst er mit Erfolg das Gerucht
verbreiten, er selbst sei bei einem Rettungsversuch zusammen mit del' Konigin
ein Opfer del' Flammen geworden. In Wahrheit begibt er sich mit Vasavadatta,
die er als seine Schwester ausgibt, zu Padmavatl, mit del' sie sich anfreundet.
Udayana muss nun denken, dass Vasavadatta und Yaugandharayar.ta tatsachlich bei dem Brand ums Leben gekommen sind. So fasst er im Laufe del' Zeit
den Entschluss, mit Padma.vatl die Ehe einzugehen. Vasavadatta legt diesem
Vorgehen kein Hindernis in den Weg; nicht, weil sie sich nicht gramt, sondern
aus einer Art PflichtgefUhl heraus. Nach del' Hochzeit, bei del' del' Vidi.i~aka

189

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

eine hiibsche Szene hat, die natiirlich dem (zu) reichlich genossenen Essen gilt,
belauschen PadmavatT und Vasavadatta den immer noch um die letztere tranemden Konig. Dann folgt die entscheidende und titelgebende Szene. PadmavatT
ist durch Kopfschmerzen betWigerig geworden, und Vasavada.tta will ihr einen
Krankenbesuch abstatten. Aber PadmavatT hatte das Zimmer inzwischen verlassen und der Konig sich darin eingefunden. 1m Halbschlaf spricht er mit ihr
und glaubt nach dem Erwachen, sie im Traum gesehen zu haben. Nach einigen
weiteren Verwicklungen halten Yaugandharaymfa und Vasavadatta die Zeit fiir
gekommen, sich zu erkennen zu geben. Seine immerhin betra.chtliche Dreistigkeit und List motiviert der Minister mit Staatsinteresse, dem sich - wie in
Staatslehrbiichem verschiedentlich gefordert - auch der Konig unterzuOl'dnen
habe. \Vas aber speziell die Leistung Bhasas betrifft, so verdient hervorgehoben zu werden, dass sie weit iiber der Version der Geschichte steht, wie sie im
Katl1asaritsagaxa vorkommt. Leider ist das Stiick in Europa lange Zeit nicht
richtig verstanden und entsprechend gewiirdigt worden. Man nahm, in zeitbedingter Priiderie befangen, AnstoJ3 an dem nichtmonogamen Ausgang des
Dramas. Natiirlich lag darin eine griindliche Verkennung der Historizitiit der
Monogamie wie der gesellschaftlichen Verhiiltnisse im alten 1ndien iiberhaupt.

Die ersten vier Akte der l\!I~'ccllakatika entsprechen nun Bhasas Daridracamdatta. Die beiden Versionen sind von einer Ahnlichkeit, wie Rezensionen sie
aufzuweisen pflegen. Das gegenseitige Verhiiltnis der beiden Texte ist nunmehr
aufgekliirt. 14 Es ist siclrer, dass Daridracamdatta nicht etwa eine Kiirzung der
A1,fccllakatika ist. Die Dinge liegen vielmehr umgekehrt: Sudraka hat Daridracarudatta als Vorlage benutzt und weiter ausgefiihrt. Aus der Vorlage ist ein
Drama von zehn Akten geworden. 15 Einige Anzeichen lassen vermuten, dass der
Verfasser in der Tat keiner hochstehenden Kaste angehorte, sondem ein Sudra
gewesen sein konnte. Ein solcher konnte durchaus auch Konig sein. Auffallend
ist, dass, obwohl das Eingangsgebet an Siva gerichtet ist, der achte Akt deutlich
buddhistischen Einfluss zeigt, den ein brahmanischer Autor kaum zugelassen
hiitte. Auch die Sprache - und dies gilt nicht nur fiir das Sanskrit, sondem auch
fUr die Pra.lqt-Dia.lekte - ist in keinem besonders guten Zustand. Bestimmte
Abweichungen yom dramaturgischen Standard sind ebenfalls unverkennbar.

Fragmentarisch ist das Drama Daridracamda.tta, das SUick yom "armen


Carudatta" .13 Hiervon sind nur vier Akte vorhanden. \Vir werden darauf sogleich bei der Besprechung der lVI.fccl1aka.tika zuriickkommen.

Da ist zuniichst der Held, Carudatta, ein einst wohlhabender, durch iibersteigerte \Vohltiitigkeit nunmehr aber verarmter Kaufnlann. Sein Edelmut, sein
fiir unsere Begriffe allerdings zu weit getriebener Altruismus verleihen im Verein mit den Eigenschaften der Heldin dem Stiick eine eigenartige Zartheit. Die
Heldin, Vasantasena, ist eine vomehme, gebildete Hetiire, die mitunter sogar
Sanskrit spricht. 1hr Beruf hatte fiir die damalige Zeit nichts AnstoJ3iges, war im
Gegenteil fiir einen Dichter der geeignete Rahmen, um die Selbstverwirklichung
der Frau darstellen zu konnen. Ein PrakaraJ)a bot dazu auch die Moglichkeit
in dramaturgischer Hinsicht.

188

\Vann alle diese \Verke verfasst worden sind, ist eine offene Frage. Mit Slcherheit kann man nur die sehr allgemeine Behauptung aufstellen, dass sie
zwischen der Lebenszeit des Asvaghoi?a und der des Kalidasa entstanden sein
miissen. Zumal fiir die absolute Datierung will dies also nicht allzuviel besagen.
Man glaubt festgestellt zu haben, dass die Sprache Bhasas eher der Kalidasas
als Asvaghoi?as iihnelt. Also scheint es gerechtfertigt, Bhasa zeitlich nicht zu
weit vor Kalidasa einzurangieren. Dies und noch einige andere Gesichtspunkte
beriicksichtigend, wird man die Entstehungszeit der Drml1en Bhasas mit aller
Vorsicht auf etwa 300 n. ChI. ansetzen diirfen.
Aus der Zeit VOl' Kalidasa (auch dies kann schon wieder nur mit \Vahrscheinlichkeit, nicht mit Sicherheit gesagt werden) stammt noch ein Drama, und zwar
ein ganz besonders bedeutendes: die M.fccl1akatika (auch: das 1\1.fccllakatika)
das "irdene \Viigelchen". Bei uns ist das Stiick nach einer seiner Hauptpersonen auch unter dem Namen Vasantasena bekannt. Der Verfasser fiihrt den
kennzeichnenden Namen Sudraka, das heiJ3t das "Sudralein". Er soll aber ein
Konig gewesen sein. Aus der politischen Historie ist jedoch kein Konig dieses
Narnens bekannt; auch durch 1nschriften oder Miinzen ist er nicht iiberliefert.
Nur ganz legendenhaft horen wir iiber ihn, dass er ein sehr bewegtes Leben
gefiihrt, ein Alter von iiber hundert Jahren erreicht, daIm aber Selbstmord
durch den Feuertod begangen haben soll.

Es sind wohl diese Griinde, die verhinderten, dass die M,fccllakatika in 1ndien einen bedeutenden Ruf erlangte. Um so beachtlicher wurde ihr Ansehen
im Abendland, und mit vollem Recht. Es lohnt sich, einige der handelnden
Personen etwas niiher zu betrachten.

Carudatta ist verheiratet, dennoch besteht zwischen ihm und Vasantasena


ein Liebesverhiiltnis. (Zur Einschiitzung desselben vergleiche man das S. 188
bei der Erorterung der Svapna.vasavadatta Gesagte.) Die Liebe Carudattas und
Vasantasenas ist jedenfalls eine geliiuterte, ja ideale. Sie wird indessen durch
zwei Umstiinde getriibt. Da ist einmal die Armut Carudattas, die mit der Lebensfiihrung einer wenn auch noch so ideal veranlagten Hetiire kontrastiert
(man wird an die "Kameliendame" erinnert). Aus diesem Konfliktstoff geht
auch der etwas abwegig wirkende Name des Stiickes hervor. Carudattas kleiner Solm spielt in einer Szene mit einem tonernen \Viigelchen, wiinscht sich
aber die Spielkutsche aus Gold, wie sie der Nachbarjunge besitzt. Da kommt
Vasantasena in die Szene, wird mit den Zeichen der Anl1ut ihres Geliebten kOl1frontiert und schenkt dem Jungen ihren Schmuck, damit er kiinftig mit einer
Goldkutsche spielen kann.
Eine viel groJ3ere Gefalu aber droht den beiden Liebenden von seiten des

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

Schwagers des Konigs, Sari1sthanaka. Die EinfUhrung einer solchen typischen


Figur in die dramatische Szenerie ist eine Meisterleistung des Dichters und
bedeutet unendlich mehr als die buhnengerechte Ausschmuckung der Tugenden
von Held und Heldin.

thront namlich den des~otischen Konig mitsamt seinem Anhang. Neuer Konig
wird der bisherige Hirt Aryaka. 16 Vasantasena wird Carudattas Zweitgemahlin.
Das Stuck lehrt, dass das Gluck des einzelnen nur gewahrleistet ist, wenn
gerechte Verhaltnisse herrschen. Dieser realistische Standpunkt befahigt den
Verfasser dazu, den Charakteren eine auBerordentliche Plastizitat zu verleihen
und die Atmosphare seiner Zeit sehr genau einzufangen. In dieser Hinsicht
erinnert die M~'cchakatjka vielfach an die volkstumliche Erzahlliteratur. Durch
die Ausgewogenheit von gefuhlsbetonten Partien und schlagferti<fem
'''litz in
b
den Dialogen erreicht das Stuck eine hohe kunstlerische vVirkung.
Es ist verstandlich, dass ein solches Drama in Europa mehrfach fUr eine
biihnengerechte Fassung bearbeitet wurde. Auffuhrungen fanden in Paris 1850
und 1895 statt. Emil Pohl hat 1893 in Stuttgart das Stiick CVasalltasella) auf
fUnf Akte komprimiert, den politischen mit dem privaten Handlungsfaden noch
starker verklammert, ist aber der Gestalt des SariJsthanaka nicht gerecht geworden. Dem Original getreuer ist die Buhnenadaptation von Lion Feuchtwanger
(Munchen 1916; Neuausgabe Leipzig 1969 und 1976).
Die leidige Datierungsfrage bietet auch hier die gewolmten Schwierigkeiten.
Die von den Forschern angenommenen Fixpunkte differieren um J ahrhunderte.
Wegen des Vorkommens einer bestimmten, datierbaren Munze kann das \Verk
jedenfalls nicht vor dem 2. Jahrhundert entstanden sein. Julius Jolly verlegte
aufgrund rechtshistorischer Momente die Entstehung ins 6. oder 7. Jahrhundert. Man hat daher auch schon in DaJ:.lqin den Verfasser sehen wollen, aber
das ist in Anbetracht des linguistischen Sachverhaltes so gut wie ausgeschlossen. Richard Pischel meinte, dass das Drama eine Zeit widerspiegelt, die nicht
sehr weit von der des Kalidasa entfernt gewesen sein konne. Astronomische
Gegebenheiten veranlassten Hermann Jacobi zu der Annahme. dass das Stuck
nicht in die Zeit vor dem 4. Jahrhundert gehort, wahrend der polnische Indologe
Andrzej Gawroriski aufgrund sprachlicher Besonderheiten das 4. Jahrhundert
gerade als die spatestmogliche Entstehungszeit ansah. Fasst man die sozialhistorischen und linguistischen Fakten zusammen, so mochte man vermuten.
dass die M~'cchakatjka einige - abel' nicht lange - Zeit vor Kalidasa geschaf~
fen worden ist.

190

Salnsthanaka ist eine vielschichtige Personlichkeit. Gewiss ist er psychologisch von groBtem Interesse, abel' es hieBe dem Anliegen des Dichters nicht
gerecht werden, wollte man es auf den Bereich del' Psychologie beschranken.
Samsthanaka ist namlich auch und VOl' allem Brennspiegel eines gesellschaftlichen Verhaltnisses: des orientalischen Despotismus. Ein soldIer Despot ist in
Ujjayinl, wo unser Stuck spielt, del' Konig Palaka. Nun haben sich die damaligen Despoten mit einem monogamen Leben selten zufriedengegeben. Es konnte
nicht ausbleiben, dass zu del' Schar ihrer Frauen auch solche gehorten, die mit
einer koniglichen 'Vurde nicht gerade harmonierten. Diese wiederum brachten
ihre bis dahin im Dunkellebenden Verwandten an den Hof, etwa den Bruder
- und damit haben wir den Typ des "Schwagers des Konigs". Bis dahin war
Samsthanaka ein Nichts, einfach ein ungebildeter Flegel. Plotzlich ist er fast bis
ins Zentrum del' Macht geruckt. Kein 'Vunder, dass ihm dies nicht bekommt.
Er mochte gern den Eindruck von Kultiviertheit erwecken und gebraucht daher
gern Zitate aus den Veden und Epen; dabei unterlaufen ihm aber die grobsten
Missgriffe; er verwechselt beispielsweise Mahabharata und RamayaI}a und lasst
etwa die Kuntl (statt Slta) von Ravalfa geraubt werden. Seine Albernheiten
werden durch seine affektierte Aussprache noch unterstrichen: statt des s und
des zerebralen 9 spricht er stets das palatale s. Dieser Emporkommling ist nun
abel' mitnichten ein gemutlicher Neureich, der lebt und leben lasst, sondern
ein Tyrann, dessen '''lestentaschenformat ihn nicht ungefahrlicher macht. Verblendet von seinem - ubrigens keineswegs unbeschrankten - Einfluss, zeigt
er deutlich Tendenzen des GroBenwahns und ist insofern in den Bereich der
Psychopathie zu verweisen. Indem der Dichter seine vernichtende Kritik auf
ihn konzentriert, druckt er seine Opposition gegen die verabscheuungswurdigen Zuge des Despotismus und del' Tyrannei aus.
In unserem Drama wird der Schwager des Konigs zum Rivalen und Feind
des Carudatta: Er will seinerseits die schone Hetare Vasantasena besitzen.
Seine unsagbar plumpen und eitlen Annaherungsversuche weist sie verachtungsvoll zuruck. Daraunin zeigt er sein walu'es ordinares und brutales Wesen:
Er uberfallt und wiirgt Vasantasena so lange, bis sie liegenbleibt. Salnsthanaka,
del' sie fUr tot halt, bekommt es nun mit der Angst zu tun. Er beschuldigt seinerseits Carudatta der Untat und setzt es durch, dass ein Gerichtshof zusammentritt, der Carudatta zum Tode verurteilt. Die ins Leben zuruckgekehrte
Vasantasena ist es, die ihn VOl' del' Hinrichtung rettet. Parallel mit diesem
personlichen lauft aber auch ein politischer Konflikt, und der Autor versteht
es, den ersteren in diesen eingebettet zu zeigen. Ein allgemeiner Aufstand ent-

191

Anmerkungen
Die legendiire Biographie des Asvagho~a ist wiedergegeben bei W. vVassiljew: Der Buddhismus (St. Petersburg 1860). Eine Studie liber das Leben des Dichters bietet auch B.
C. Law: AsvagllO?a (Calcutta 1946).
2 Ausgabe des Sariputraprakaraqa von H. Lliders (Berlin 1911).
3 Uber Bhasa gibt es u.a. Studien von A. D. Pusalker: Bhasa, a Study (Lahore 1940, 2. Aufl.
New Delhi 1967); M. Lindenau: Bhasa-Studien, ein Beitrag zur Geschichte des altindi-

Die dramatische Literatur

DIE KLASSISCHE LITERATUR

192

schen Dramas (Leipzig 1918). Gesamteditionen seiner Dramen gaben: T. Gai:tapati SastrI

193

c) Die Bliitezeit des altindisehen Dramas

in den Trivandrum Sanskrit Series (1912-1915); C. R. Devadhar: Bhasana(akacakra


(Poona 1937). Auf diese beiden KOlTipendien wird speziell fiir di: Faile verwiesen, ~n
denen weiter unten gesonderte Literaturangaben nicht erfolgen. -

Ubersetzt wurden die

Dramen Bhasas von A. C. Woolner und L. Sarup: Thirteen Trivandrum Plays Attributed

to BMsa (2 Bde. London 1930/31).


4 ebersetzung des Paiicaratra von W. G. Urdhwareshe (Indore 1920).
5 ebersetzung des I\1adhyamavyayoga von E. P . .Janvier (Maisur 1921).
6 ebersetzung des Urubhanga von H. \Veller unter dem Tite!: Duryodllanas Ende (Tiibingen 19:33).
7 ebersetzung des Pratimana(:aka von K. R. Pisharoti im Quarterly .Journal of the Mythic
Society, 11-13 (1920 ff.).
8 Italienische ebersetzung des Abhi'iekana(aka von E. Beccarini-Crescenzi in, Giornale
della Societil America-Asiatica Italiana, 27 (1915).

9 Ausgabe und ebersetzung des Balacarita von S. R. Sehgal (Delhi 1961); Ausgabe auch
von H. Weller (Leipzig 1922). ebersetzung: Die Abenteuer des Knaben Krischna (Leipzig
1922).
10 ebersetzung des Avimaraka von H. Weller (Leipzig 1924).
11 Ausgabe und lTbersetzung des Pratijiiayaugandharayana von S. Sharma (Delhi 1965).
12 Kritische Ausgabe der Svapnavasavadatta mit ebersetzung von C. R. Devadhar (2. Aufl.,
Poona 1928). Ubersetzung von H. Weller (Leipzig 1926) und von H . .Jacobi in der Internationalen Monatsschrift fUr vVissenschaft, Kunst und Technik, 7 (1913). Ausgabe
und ebersetzung mit einer umfangreichen Einleitung von M. R. Kale (5. Aufl., Bombay

1961).
13 Ausgabe des Daridracarudatta von C. R. Devadhar (Poona 1939).
14 Vgl. hierzu die griindliche Untersuchung von G. Morgenstierne: Uber das Verhaltnis zwi-

schen Carudatta und Mfcc11akatikfi (Leipzig 1921).


15 Editio princeps der Mfcchaka(ika von A. F. Stenzler (Bonn 1847); spatere Ausgaben von
N. B. Godabole in den Bombay Sanskrit Series, 52 (1896) und von M. R. Kale (Delhi
1982). Zahlreich sind die Ubersetzungen dieses beriihmten \Verkes. vVissenschaftlichphilologisch orientiert ist die ebersetzung von O. Biihtlingk (St. Petersburg 1877). An
sie schlieBt sich die popuHirere Arbeit von L. Fritze an (Chemnitz 1879). Eine fiir die
Biihne geeignete und dabei doch recht genaue ebersetzung gab H. C.' Kellner: Vasantasena (RUB, Nr. 3111/12, Leipzig 1894). Reich annotierte englische Ubersetzung von A.
W. Ryder als Bd. IX der Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1905). Russische
ebersetzung von V. S. Vorobev-Desjatovskij (Moskau 1956). Die 1\1fCchaka(ika wurde
ferner von .J. A. B. van Buitenen in einem Sammelband iibersetzt: Two Plays of Ancient
India. The Little Clay Cart and The Minister's Seal (Delhi 1971). Studien von W. Ruben: The M~'cchakatikam,Its Folkloristic and Political Interpretation (Oriens I, 1, Leiden

1948) und von Prakaschandra Chakrabarti (Delhi 1999).


16 Es ist gerade diese politische Handlung, die in Bhasas Daridracarudatta ganz fehlt.

Die Zeit. in del' di~ altindisehe Dramatik ihren Gipfelpunkt erreieht, wird dureh
die iiber~'agende Diehterpersonliehkeit des Kalidasa markiert. 'Vie schon in del'
Kunstepik und del' Lyrik, so ist es aueh in del' Dramatik wiederum Kalidasa,
dessen vVerke die hoehste Anerkennung verdienen. In Indien gilt diese Auffassung von alters her, und sie hat sieh von dart auf die friihe europa.isehe Indologie
vererbt. 'Vas die Tiefe del' Gedanken, die Vornehmheit der Gesinnung, die Ausdruekskraft und gleiehzeitig Zartheit des Stils, kurz das eigentliehe diehterisehe
Element betrifft, so stimmen wir diesem Urteil aueh heute noeh vollinhaltlieh
zu. Die Verbindung mit gesellsehaftliehen Problemen ist in Stiicken wie dem
Mudrarak,?asa odeI' del' A1J;ccha.katika jedoeh starker ausgepragt. 1
Von den Dramen Kalidasas gehort das Malavikagllimitra 2 naeh del' iiblichen
Auffassung nieht an die Spitze seiner vVerke; eventuell ist es sein friihestes
Drama. doeh ist dies nieht sieher. 1m wesentliehen ist die Handlung die Erfindung d~s Diehters; historiseh ist indessen die Titelfigur, del' Konig Agnimitra,
del' ein Solm des Begriinders del' SUl1ga-Dynastie, Pu~yamitra, war und im 2.
Jahrhundert v. Chr. gelebt hat. J'v1alavikagllimitra ist ein Hofintrigenstiick nlit
komodienhaften Ziigen, die jedoeh nieht iiberwiegen. Es umfasst flinf Akte.
Konig Agnimitra hat zwei Gattinnen: Dharil,ll als die altere, Iravatl als die
jiingere. Zofe bei Dharil,ll ist Ma:lavika:, und in diese verliebt sich del' Konig.
Die beiden Frauen geraten dariiber in Zorn, und Dha:Til,l1 lasst Malavika:. einsperren. Del' Vidu~aka verhilft den Liebenden zu einem Rendezvous. Doeh eine
vVende tritt erst ein, als Dharil,lls Solm iiber auere Feinde siegt. Das erfreut
seine Mutter so, dass sie sehlielich dem Heiratsplan des Konigs zustimmt.
Malavika stellt sieh nunmehr in 'Vahrheit als eine Prinzessin heraus und wird
des Konigs dritte Frau.
Das 'Vihamorvaslya3 behandelt die beriihmte Legende von Pururavas und
Urvasl (vgl. dazu S.
23). Ka:lidasa konnte daflir auf zahlreiche Stellen zuriiekgreifen: ~gveda X, 95; Satapa.tha-Brahmal,la XI, 5, 1; Vi~l,lU-Pural,la IV, 6;
Bhagavata-PUral,la IX, 14; Matsya-Pural,la XXIV; HarivmTIsa X, 26. Seine Fassung gleieht am ehesten del' des Matsya.-Pmal,la. Man unterseheidet eine siidliehe und eine nordliehe Rezension, die relativ stark voneinander abweiehen.
Die Handlung ist bei Kalida:sa kurz die folgende: Del' irdisehe Konig Pururavas
und die himmlisehe Nymphe Urvasllieben einander. Indra gestattet Urvasl, mit
Pururavas auf del' Erde zu leben, doeh muss sie in den Himmel zuriiekkehren,
wenn del' Konig seinen dereinst von ihr zu gebarenden Solm zu sehen bekommt.
Nun gesehieht es, dass Urvasl einmal einen verbotenen Hain betritt, warauf sie
in eine Liane verwandelt _vird. Untrostlieh irrt del' Konig auf del' Suehe naeh
ihr umher und fragt den Pfau, den Kuekuek, den Flan'lingo und so weiter naeh
ihrem Verbleib. Sehlielieh findet er einen magisehen sehwarzen Stein, mit des-

S.

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

sen Hilfe ihm die Wiedervereinigung mit Urvasl gelingt. Ein Sohn wird ihm
geboren, doeh wiI'd ihm dessen Existenz verheimlieht. Einmal findet del' Konig
ihn abel' doeh auf, so dass aIle Voraussetzungen fUr ein tragisehes Ende gegeben sind. Doeh Kalidasa befolgt die Regeln des klassisehen Dramas strenger
als etwa Bhasa: Del' so oft als Deus ex maehina auftretende Weise Narada
uberbringt von Indra die Naehrieht, Pururavas salle den Gottern bei ihrem
Kampf gegen die Diimonen beistehen. Das gesehieht, und nun darf er weiter
mit Urvasl zusammenleben. - In das fUnfaktige Stuck ist im vierten Akt ein
umfa.ngreiehes Singspiel eingelagert.
Weitaus an del' Spitze del' Dramen Kalidasas abel' steht die beruhmte
Sakuntala, die aueh unter dem Namen Abllijiianasakuntala ("Erkennungszeichen del' Sakuntala") geht. Del' einheimisehen Tradition gilt dieses Werk als das
bedeutendste indisehe Drama uberhaupt (wobei man sieh besonders auf den
vierten Akt bezieht). Del' gro:Bartige Aufsehwung del' Sanskrit-Studien in Europa gegen Ende des 18. Jahrhunderts ist nieht zuletzt darauf zuruekzufUhren,
dass gerade die Sakuntala als eines del' ersten indisehen Werke damals bekannt
wurde. Schon 1789 wurde sie von \tVilliam Jones ins Englisehe und 1791 von
Georg Forster aus dem Englisehen ins Deutsche ubersetzt. Herder und Goethe waren von ihr begeistert, und del' letztere widmete ihr 1791 die folgenden
beruhmten Zeilen:

ihr mein Herz abzuwenden. Heiliger Gatt mit del' Blumenwaffe! Dir
und dem Mond, eueh sollte man doeh eigentlieh Vertrauen sehenken
durfen, und-doeh fuhrt aueh ihr den Trossverliebter Leute hinters
Licht. Inwiefern? Dass Blumen deine Waffen, dass kalt des Mondes Strahlen sein sollen, das erweist sieh bei Leuten meines Sehlages als falseh; entsendet doeh in seinen durehkiilteten Strahlen del'
Mond mil' grimmes Feuer, und demanthart sind die Blumenpfeile,
die du versehie:Best. Das Opfer ist vollbraeht, die Opfergemeinde
hat mieh entlassen. Ich fUhle mieh von del' Arbeit erschopft. \tVo,
aeh wo finde ieh Erquiekung? Gibt es denn wirklieh fur mieh eine
andere Zuflueht als del' Geliebten Antlitz? Ieh will jetzt sie suehen.
Die gluhend hei:Ben Tagesstunden verbringt Sakuntala mit ihren
Freundinnen zumeist an den Ufern del' Malini und in deren rankenumwaehsenen Gehegen. Dahin, dahin will ieh jetzt gehen. Aeh,
an diesel' Stelle weht ein erquiekender Lufthaueh! Staubregen aus
dem Gewoge del' Maiini und Dufte von den Tagesbluten des Lotus
fUhrt hier del' 'Wind mit sieh. Ihn darf ieh innig drueken an meine
Glieder, die del' Liebesgott, del' gliederlose, verbrannt hat. Da ist
eine Lianenlaube, die von Sehilfrohr eingefriedet ist. Hier muss sie
sein mit ihrer holden Gegenwart. Ganz gewiss. Denn hier erseheint
im gelben Sand eine ganze Reihe friseher Fu:Bstapfen; sie sind naeh
vorn emporgeriehtet, naeh hinten zu abel' infolge des Gewiehtes del'
Huften eingesenkt. Ieh will einmal dureh das Gestriiueh spiihen. 0
Wonne! Ieh habe gewonnen meiner Augen Seligkeit. Da ist meine
Herzallerliebste; da liegt sie hingestreekt auf blumenbestreuter Felsenplatte; ihr zur Seite sitzen die beiden Freundinnen. \Vohlan! Ieh
will doeh del' Miidehen trauliehe Unterredung anhoren.

194

Will ieh die Blumen des fruhen, die Fruehte des spiiteren Jahres,
will ieh, was reizt und entzuekt, will ieh, was siittigt und niihrt,
will ieh den Himmel, die Erde, mit einem Namen begreifen,
nenn ieh, Sakontala, dieh, und so ist alles gesagt.
Die ,5almntala liegt in fUnf Rezensionen VOl'. Die wiehtigsten davon sind die
bengalisehe4 und die zentralindisehe, die aueh Devanagarl-Rezension genannt
wird. 5 Die restliehen Rezensionen stammen aus Kashmir 6 , Sudindien 7 und Mithilas . Zur Kritik diesel' Texte hat es lebhafte Kontroversen gegeben. 9 Das Ergebnis ist insofern unbefriedigend, als sieh die Rekonstruktion eines Urtextes als
unmoglieh herausgestellt hat und sieh aueh nieht mit Sieherheit sagen Hisst, ob
sieh die bengalisehe odeI' die zentralindisehe Rezension niiher an eine Urfassung
ansehlie:Bt. 1o
Die stoffiiehe Grundlage des sieben AIde umfassenden Stuekes ist eine im
Mahabharata (I, 62-69) sowie im Svargakhm:J.(;la des Padma-PuralJ.a vorkommende Legende. Auf del' Jagd kommt del' Konig Du~yanta in die Einsiedeleides
Asketen Kalfva. Dort lebt aueh dessen Pflegetoehter Sakuntala, die von dem
Weisen Visvamitra abstammt. Del' Konig verliebt sieh sogleieh in das Miidehen.
Ieh kenne del' Bu:Be Kraft, bewusst ist mil', dass dieses Miidehen
nieht frei uber sieh verfUgt, und doeh bin ieh nieht imstande, von

195

(Monolog des Konigs, Sakuntala III, 1; Ubers.: Hermann Camillo Kellner)


Sakuntala erwidert Du~yantas Liebe, und alsbald heiraten die beiden naeh dem
sogenannten Gandharvenritus, das hei:Bt ohne weitere Formliehkeit. Del' Konig
muss sodann in seine Residenz zuruekkehren und iibergibt Sakuntala als Unterpfand seinen Ring. Einige Zeit danaeh erseheint als Gast del' Asket Durvasas
in del' Einsiedelei. Da ihm Sakuntala es an Aufmerksamkeit fehlen zu lassen
seheint, sprieht er uber sie den Flueh aus, dass del' Konig sie vel'gessen salle.
Ais sieh Sakuntala sehwanger fuhlt, begibt sie sieh zum Konig, verliert abel'
untel'wegs den erwiihnten Ring, so dass del' Konig sie nieht wiedererkennt. Ihre
Mutter Menaka, eine Nymphengestalt, nimmt sie daraufhin zu sieh in den Himmel, wo sie einem Sohn das Leben sehenkt. Inzwisehen hat ein Fischer im Bauch
eines Fisehes den besagten Ring gefunden und bringt ihn dem Konig. Diesel'
erkennt nun den Zusammenhang. Ais el' den Asketen J\tlariea auf dem Berg He-

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

makuta besucht, spielt dort ein Knabe mit einem Lowen. Nun kliirt sich auch
der Rest des Geschehens, und alles findet zu einem guten Schluss.

9. Jahrhundert, K. T. Telang das 7. Jahrhundert. Nach A. Hillebrandt war


Visakhadatta ein Zeitgenosse von Candragupta II. Wenn sie auch nicht mit
Ietzter SicherheiLbeweisbar ist, so hat doch die Ansicht VV. Morgenroths, 1'10nach Visakhadatta zur Zeit des Kalidasa gelebt haben konnte und vielleicht
etwas junger als dieser war, aus synoptisch-literaturgeschichtlichen Grunden
viel fur sich.

196

Es hat nicht an Versuchen gefehlt, dieses beriihmteste indische Drama flir


die europiiische Biihne zu bearbeiten. Die vorgenomn1enen Eingriffe erwiesen
sich jedoch meist als zu stark (A. v. Wolzogen in RUB, Nr. 1209; M. Moller
1903). Moller versuchte, das Stuck zu "entmythologisieren", wurde damit der
indischen Vorlage und ihrem Geist aber nicht mehr gerecht. Die beste Bearbeitung, die dem Original am treuesten folgt und dennoch buhnenmiiig darstellbar ist, stammt von 1. v. Schroeder. Auch flir das Ballett hat man die
Sakuntala einzurichten versuchtY
Zu den klassischen indischen Dramen ziihlt ferner MudTaTak9asa ("Des Kanzlers Siegelring") von Visakhadatta, von dem nur dieses eine Stuck bekannt
ist. 12 Dieses sieben Akte umfassende Stuck hat manche Beruhrungspunkte mit
der M~'Cchakatika und mehr noch mit dem T'antTakhyayika, denn hier bildet
die Losung eines politischen Konflikts das ausschlieBliche Thema. Obwohl die
Handlung im einzelnen frei erfunden ist, lehnt sie sich doch an bestimmte historische Personlichkeiten und Geschehnisse an, niimlich an den Machtwechsel
von der Nanda- zur Maurya-Dynastie im 4. Jahrhundert v. Chr. Das Drama
will als politische Morallehren, dass geschickte Diplomatie besser als ein Krieg
die Probleme lost. Frauen spielen bezeichnenderweise in diesem Stuck eine ganz
untergeordnete Rolle. Der Gang der Handlung ist kurz folgender:
Der Staatskanzler Ca1.lakya wurde vorn Nanda-Konig beleidigt und aus seinem Amt vertrieben. Ca1.lakya tat daraufhin das Geliibde, die Schmach zu
riichen, die Nanda- Dynastie zu vernichten und seinen Schutzling Candragupta,
einen Nanda-Spross aus einer entfernten Verwandtschaftslinie, auf den Thron
zu setzen. Durch Allianzen mit feindlichen Nachbarn gelang es ihm, ein Heer
zusammenzubringen, das die Nanda- Hauptstadt Pataliputra eroberte. Hier setzen nun die Intrigen Ca1.lakyas ein. Dem Nanda-Kanzler Rak~asa war es niimlich
gelungen, in die Berge zu fliehen, von 1'10 er die Ruckgewinnung der Macht vorbereitete. Ein Heer sammelt sich; die Hauptstadt ist bedroht. Ca1.lakyas Plan
besteht nun nicht einfach darin, Rak~asa zu vernichten. Er geht viel kluger vor:
Rak~asa gilt als iiuerst fahiger, kluger und dabei treuer Staatsmann, daher
soll er nicht vernichtet, sondern flir Candragupta gewonnen werden. Dadurch
erstrebt Cal.lakya als echter Brahmane flir sich die Moglichkeit, nach Erfiillung
seines Schwurs seinem Herren einen treuen Kanzler zu verschaffen und sich
selbst als Asket zur Gewinnung der Erlosung in den vVald zu begeben. 'Vie er
dies Ziel mittels einer Vielzahl iiuerst fein gesponnener Intrigen - gegenuber
denen die in Schillers Kabale und Liebe dargestellten verblassen - erreicht,
schildert der spannende Handlungsablauf.
Die Zeit der Entstehung des Mudrarak~asa ist ungewiss. Ch. Lassen vermutete das 10. JahrhunderL H. Jacobi aufgrund astronomischer Fakten das

197

Drei Dramen sollen von Grokonig Harp, der von 606 bis 647 regierte, verfasst worden sein.B Die Autorschaft ist fruher angezweifelt worden ~ die wahren Verfasser hiitten den Konig mit der Nennung seines Namens ehren wollen
- , wird aber jetzt doch ziemlich allgemein anerkannt.Zwei dieser Dramen befassen sich mit dem Konig Udayana, der schon bei Bhasa vorkommt (was Har~a
nicht gewusst zu haben scheint). RatnavalT, eine Natika in vier Alden, ist nach
der Titelheldin benannt. 14 Diese ist unter dem Namen Sagarika als Zofe der
Konigin Vasavadatta tiitig. Der Konig lernt sie bei einem Fruhlingsfest niiher
kennen und verliebt sich in sie, '''las die Konigin maBlos erbittert. Dann stellt
sich jedoch heraus, dass die Zofe in 'Virklichkeit eine schiffbr~chige Prinzessin
aus Ceylon ist, und nun wird es Udayana gestattet, sie zur Nebengernahlin zu
nehmen.
Die Namensgebung der vieraktigen PTiyadadika erfolgte ebenfalls nach der
Titelheldin. 15 Diese Natika hat eine iihnliche Thernatik wie die vorangegangene.
Priyadarsika ist eine Tochter des Konigs D~'<;lhavarman und wurde Begleiterin
der Konigin Vasavadatta. Sie und Konig Udayana entdecken ihre Liebe zueinander - die Konigin entdeckt sie allerdings auch und liisst Priyadarsika
ins Gefiingnis werfen. Spiiter aber erfiihrt Vasavadatta, dass Priyadarsika die
Tochter eines Verwandten ist und somit nicht als veriichtliche Fremde zu gelten hat, so dass auch dieses Stiick ein gluckliches Ende nimmt. Uber die etwas
bescheidene Fabel hinaus ist es aber dadurch bemerkenswert, dass wir hier -als Parallele zu der uns bereits bekannten Schachtelerziihlung - den ersten
Fall eines "Schachteldramas" vor uns haben: Akt III ist nichts anderes als ein
solches "Spiel im Spiel".
Weitaus das bedeutendste Drama Har~as ist der Nagananda ("Die Schlangenwonne") .16 Das Stuck besteht aus funf Akten, die stoffiich in drei sehr verschiedenartige Teile zerfallen. Die ersten drei AIde schildern, wie der Geisterprinz
Jlmutavahana die Prinzessin MaIayavatl zur Frau gewinnt. Das bis dahin zarte
und verhaltene Stuck gewinnt im dritten Akt einen giinzlich neuen Akzent:
Es wird eine ausgelassene Hochzeit gefeiert, wobei ein betrunkener vi~a (vgl.
S. 181) auftritt. Die beiden letzten Akte haben wieder ganz anders geartete,
niimlich buddhistische Zuge. Der Geisterprinz findet einen Haufen Knochen und
stellt fest, dass diese von Schlangen herruhren. Er bringt in Erfahrung, dass der
Schlangenherrscher mit seinem Erzfeind, dem Vogel Garu<;la, einen Vertrag geschlossen hat: Damit der Vogel nicht samtliche Schlangen ausrottet, wird ihm

198

DIE KLASSISCRE LITERATUR

Die dramatische Literatur

tiiglich eine Schlange zum FraB priisentiert. Jlmutavahana erlebt voller Entsetzen, wie das nachste Opfer herangeschleppt wird, und beschlieBt, sich an dessen
Stelle selbst zu opfern. Alsbald packt ihn del' Raubvogel und zerreiBt ihn, bemerkt aber dann seinen Irrtum und will ihn durch Selbstverbrennung suhnen.
Jimutava,hana, der noch sprechen kann, uberzeugt ihn von der Sinnlosigkeit des
Freitodes und belehrt ihn ganz wie ein Anhiinger des Mahayana-Buddhismus
liber das Gebot, kein Lebewesen zu toten.

dabei mutterlichen Art hilft sie aIle Schwierigkeiten zu uberwinden. SchlieBlich


kann das Paar heiraten. - Bei aller Verhaltenheit der Kritik ist Bhavabhutis
Anklage gegen Despotemvillkur und Gunstlingswirtscha.ft am Hofe unubersehbar. Der Dichter erweist sich in diesem Stlick als ein Mann, der die \Velt und
das Leben, nicht zuletzt auch die Liebe kennt und den im Drama so ergreifend dargestel1ten Liebeskummer sicherlich selbst einmal gespurt hat. Aber der
Dichter liebt auch die Kontraste. So zeichnet er im fUnften Akt ein grausiges
Bild der vielarmigen, schlangenumwundenen Gottin CamuJ:.lqa, einer Form der
Durga, ein Bild, dessen Schrecknisse die der Walpurgisnacht aus dem Faust in
den Schatten stellen.

Jedoch nicht Har~a gilt als groBter Dramatiker nach Kalidasa, sondern diese
Elue wird mit Recht dem Bhavabhuti zuerkannt. 17 Von ihm wissen wir, dass er
in del' ersten Hiilfte des 8. Jahrhunderts am Hofe des Konigs Yasovarman von
Kanauj lebte. Er war von brahmanischer Abkunft, ~war offenbar ein uberaus
welterfahrener, kultivierter Mann und besaB eine hohe Bildung. Als Mensch
muss er sehr ernst gewesen sein, denn nach Humor wird man in seinen Werken
vergeblich suchen. Bhavabhutis Stucke ragen durch kunstvolle Sprache hervor;
sie ist streckenweise so schwierig, dass sie nur einem esoterischen Publikum
verstiindlich gewesen sein kann. Uberhaupt gleichen seine Werke eher Erziihlungen, als dass sie sich gut fUr die BUlme eignen wurden. Dabei gelingt es ihm
aber in hervorragender Weise, Emotionen, Heroismus und Pathos zu gestalten.
Bhavabhuti hat drei Dramen verfasst; zwei von ihnen behandeln Stoffe aus
dem RamayaI;1a. Das Mahavlracarita ist ein umgestalteter Auszug aus den
Kandas I bis VI und schildert in sieben Akten. meistens in Form erziihlender' Dialoge, die Schicksale Ramas und Sitas bi~ zur Heimkehr aus Lanka. 18
Der Grundton des Stuckes ist heldisch. Das ebenfalls sieben Akte umfassende
Uttararamacarita bildet gewissermaHen seine Fortsetzung. 19 Es bezieht sich
auf KaJ:.lqa VII des Ramaya,l;Ia und schildert die Liebe des beruhmten Paares,
dann aber die VerstoBung Sitas durch Rama. Den Originalstoff hat der Dichter teilweise stark abgewandelt. Neu ist etwa Ramas Zusammentreffen mit der
Waldgottheit Vasanti; er sieht - wieder in der Form des Schachteldramas ein Schauspiel von Elfen, das Sitas Unschuld darlegt. Die Sprache ist in diesem
Stuck besonders kunstvoll; die Gefuhle sind pathetisch, auf die Erweckung von
Mitleid abgestimmt.
Als bedeutendstes Drama Bhavabhutis aber gilt Malatlmadhava, ein Prakaral).a in zehn Akten. 20 Der Stoff, eine Liebesgeschichte, ist augenscheinlich von
dem Dichter selbst erfunden worden: Malati, die Tochter eines Ministers, und
der Ministerssohn Madhava lieben einander, und beider Eltern billigen und
unterstutzen dieses Verhaltnis (insofern ist der Vergleich, den man zwischen
Malatlmadllava und Romeo und Julia gezogen hat, unzutreffend). Aber der
Konig wunscht eine Ehe zwischen Malatl und seinem Gunstling Nandana. Bei
der Losung dieses Konflikts spielt die eigentliche Heldin des Stuckes, die buddhistische Nonne Kamandaki, eine entscheidende Rolle. Immer wieder ermutigt sie
die Liebenden; in ihrer so gar nicht nonnenhaften, sondern sehr weltklugen und

199

Anmerkungen
1 Vgl. zuniichst S. 170, Anal. 1. Insbesondere wird auf G. Ruth: Die Zeit des Kalidasa
(Berlin 1890) verwiesen, auJ3erdem vgl. N. M. Ivanova: Kalidasa. Bio-bibliograficeskij
ukazatel' (Moskau 1957); V. Raghavan: Bibliography of Translations of IGlidasas Works
(Indian Literature, XI, 1968). Das IGlidasa-Lexicon von A. Scharpe enth~lt in Bd. I u.a.
die Texte del' Dramen (Brugge 1954-1964). - Dass Kalidasas Werke auch fur sozialhistorische Untersuchungen zu verwenden versucht wurden, zeigt die Studie von B. S. Upadhyaya: India in Kalidasa (2. Aufl., Delhi 1968). - Eine Gesamtausgabe von Kalidasas
Dramen zusammen mit englischer Ubersetzung lieferte C. R. Devadhar (Neudruck Delhi
1972). Alle Dramen wurden ins Russische iibersetzt von K. Balmont: Kalidasa, Izbrannoe
(Moskau 1955). Deutsche Ubersetzung von J. Mehlig: Kalidasa, Werke (RUB, Nr. 949,
Leipzig 1983).
2 Ausgabe des lv[alavikagnimitra mit Ubersetzung ins Englische und mehrere neuindische
Sprachen von M. R. Kale (Bombay 1960). Deutsche Ubersetzungen von A. Weber (Berlin
1856), von L. Fl'itze (RUB, Nr. 1598, 1882) sowie zahlreiche Ubersetzungen in andere
Sprachen. Eine Textadaptation fur die Buhne lieferte 1. v. Schroeder unter dem Titel
Prinzessin Zofe (Munchen 1902). Besser und originalgetreuer ist die Biihnenfassung von
L. Feuchtwanger (Munchen 1917; Neuausgabe Leipzig 1969 und 1976, RUB, Nr. 453).
Anliisslich der Internationalen Sanskrit-Konferenz, die im Miirz 1975 in Berlin stattfand,
wurde das Stuck in Plauen inszeniert.
3 Ausgabe und Ubersetzung des 1likramorvaslya von H. R. Karnik und S. G. Desai (Bombay 1959). Ausgabe mit lateinischer Ubersetzung von R. Lenz (Berlin 1833). Weitere
Ausgaben von H. D. Velankar (Delhi 1961); von M. R. Kale (11. Aufl., Delhi 1967).
Ubersetzung von 1. Fritze (Leipzig 1880).
4 Ausgaben der bengalischen Rezensionder Sakuntala: von A. L. de Chezy (Paris 1830)
und von R. Pischel (IGel 1877), wobei diese Ausgabe besonders bekannt geworden ist
durch die Neuauflage als Bd. 16 del' Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1922).
Ubersetzungen del' bengalischen Rezension von W. Jones (Calcutta 1789). Diese Arbeit
wurde zum Ausgangspunkt del' Ubersetzung von J. C. Forster (Mainz und Leipzig 1791),

200

DIE KLASSISCHE LITERATUR

von 1. Fritze (Chemnitz 1877), von M. B. Emeneau (Berkeley [Calif.] 1962) und von J.
Mehlig (Zurich 1987).
5 Ausgaben del' DevanagarI-Rezension del' Sakuntala von N. B. Godabole und K. P. Parab
in del' Nirnaya SagaTa Press (Bombay 1883 und 1922). Ausgabe mit Ubersetzung von
O. Bohtlingk (Bonn 1842) sowie von M. Williams (3. Aufl. als Bd. 12 del' Chowkhamba
Sanskrit Studies, Varanasi 1961). Ubersetzung von H. C. Kellner (RUB, Nr. 2751, Leipzig
1890).
6 Ausgabe del' KashmirI-Rezension del' .5akuntala von K. Burkhard (Wien 1884).

Die dl'amatische Litel'atur


His Place in Sanskrit Literature (Calcutta 1877, Neudruck 1971); V. V..Mirashi:
vabhijti, His Date, Life and Works (Delhi 1974).

201
Bl1a~

18 Ausgaben des Mahavfracarita von T. Mall (Lahore 1928)und A. Borooah (Neudruck


Gauhati 1969). Ubersetzung von J. Pickford (London 1871, Nachdruck 1892).
19 Ausgaben des Uttararamacarita von S. K. Belvalkar (Poona 1921), von M. R. Kale
(Delhi 1988) und von P. V. Kane, zusammen mit einer Ubersetzung von C. N. Joshi
(4. Aufl., Delhi Hl62, 5. Aufl. 1970). AuBerdem Ubersetzungen von C. H. Tawney (Calcutta 1871) und von S. K. Belvalkar in den Harvard Oriental Series (Cambridge [:Mass.]

7 Ausgabe del' sudindischen Rezension nur in einem. unkritischen Druck (Srirangam 1917).

1915); franzosischeUbersetzung von N. Stchoupak (2. Aufl., Paris 1968). Studie (un-

8 Ausgabe del' Mithila-Rezension del' Sakuntala von R. N. Jha (Darbhanga 1957).

veroffentlichte Diss.) von R. Reichert (Berlin/DDR 1982).

9 Die Arbeiten zur Textkritik del' Sakuntala standen weitgehend im Zeichen des wissenschaftlichen Meinungsstreites. Vgl. R. Pischel: De Kalidasae Sakuntali Tecensionibus
(Diss., Breslau 1872), worin del' bengalischen Rezension die groBte Ursprunglichkeit zugeschrieben wird; dagegen die Kritik A. Webers in Bd. 14 del' Indischen Studien.
10 Den Versuch, eine )) Ur-Sakuntala" zu rekonstruieren, unternahm C. Cappeller (Leipzig
1909).
11 Eine Einrichtung del' .5akuntala fUr Ballett starl1.m.t von C. Teile (Wien 1884). In England

20 Das Malatfmadhava wurde herausgegeben und ubersetzt von M. R. Kale (Bombay 1913,
3. Auf[. 1967). Ausgaben ferner von Ch. Lassen (Bonn 1832) und R. G. Bhandarkar
(Bombay 1876,3. Auf[. iiberarbeitet von V. V. Mirashi, Poona 1970); kritische Ausgabe
von M. Coulson (Delhi 1989); Ausgabe mit lTbersetzung von Bak Kun Bae (Neudruck
Delhi 1992). Ubersetzung von L. Fritze (RUB, Nr. 1844, Leipzig 1884).

d) Die nachklassischen Dl'amen

wurde ein Sakuntala-Ballett mehrfach aufgefUhrt.


12 Entsprechend seiner herausragenden Bedeutung hat das Mudrarak."asa zahlreiche Editionen und Ubersetzungen gefunden. Die bekannteste Ausgabe ist die von A. Hillebrandt
(Breslau 1912, Neudruck 1984). Weiter sind an Editoren zu nennen: K. T. Telang in Bd.
27 del' Bombay Sanskrit Series (1884, 7. Aufl. 1928) und M. R. Kale (Bombay 1900,
7. Aufl. Delhi 1983). Ausgabe mit Ubersetzung von K. H. Dhruva (Allahabad 1900, 3.
Aufl. 1930). Das Werk wurde i.ibersetzt von L. Fritze (RUB, Nr. 2249, Leipzig 1886);
von V. G. Erman (Moskau 1959); von J. A. B. van Buitenen in: Two Plays of Ancient
India (Delhi 1971), von M. R. Kale (Delhi 2000). Studie von W. Ruben: Das Siegel und
Raksasa (Berlin 1956). - tiber die bahnbrechende Mudraraksasa-Auffuhrung am Deutschen Nationaltheater \Veimar infornliert ausfUhrlich: A.fudrarakshasa odeI' Des Kanzlers
Siegelring. Dokumentation einer Inszenierung am Deutschen N ationaltheater VVeimar untel' del' Regie von Vijaya Mehta und Fritz Bennewitz, herausgegeben von IV. Morgenroth
unter Mitarbeit von R. Beer (Berlin 1979).
13 Gesamtausgabe del' drei Dramen Har~as mit Ubersetzung von Bak Kun Bae (1964).
14 Ausgabe del' Ratnavall von K. P. Parab in del' NirIfaya Sagara Press (Bombay 1895),
ferner von C. Cappeller in del' Sanskrit-Chrestomathie von O. Bohtlingk (St. Petersburg,
3. Aufl. 1909). Ubersetzung von L. Fritze (Chenmitz 1879).
15 Ausgabe und Ubersetzung del' Priyadarsika von G. K. Nariman, A. V. VI. Jackson und
C. J. Ogden (New York 1923, Neudruck 1965).
16 Ausgabe des Nagananda von T. GaIfapati SastrI in den Trivandrum Sanskrit Series (1917).
Ubersetzungen von P. Boyd (London 1872), H. Wartham (London und New York 1911),
L. Devi (Delhi 1988) sowie franzosisch von A. Bergaigne (1879).
17 Uber die Bedeutung Bhavabhutis unterrichten am besten A. Borooah: Bhavabhuti and

Bhavabhuti ist del' bedeutendste Dl'amendichtel' nach Kalidasa. Nach ihm


entstehen zwal' zahll'eiche weitel'e Stucke, die abel' den Stempel des Epigonenhuns tragen und Ideengehalt und Ausdruckskraft ihrer Vorganger nur noch
in EinzeWillen erreichen. Am nachsten steht der klassischen Zeit noch der
Ver;Ji.saJnhaTa ("Das Binden der Haarfiechte") von Bhatta Narayar.ta.1 Das Stuck
mag um 700 entstanden sein. Der Stoff stammt aus dem lvlallabhaTata.: Er
beinhaltet die Beleidigung der DraupadT durch Dul:t:3asana und die Totung des
Duryodhana durch BhTma.
Um 900 wirkte der Dichter Rajasekhara, dessen Ruf im alten Indien ein sehr
bedeutender war, spater jedoch wieder etwas verblasst ist. Er besticht durch
seine geschliffene Sprache, die Verwendung eines reichhaltigen Vokabulars und
den Einsatz vieler kunstvoller Metren. Inhaltlich sind seine Werke jedoch meist
langweilig. Das gilt besonders fUr seine aus den Epen abgeleiteten Stucke. Das
Rama:va1.la lieferte den Stoff fiir das BalaTamaya.l.la. 2 In zehn Akten verarbeitet
das Stuck recht weitschweifig den Inhalt des Epos bis zur Kronung Ramas. Eine
von Rajasekhara stammende Variante ist die Umprofilierung des Ravar.ta: Dieser
ist hier mehr ein sehnsuchtiger Liebhaber als ein wilder Damon. Ein weiteres
Stuck dieses Dichters ist das BalabhaTata, das, wie schon der Namesagt, V0111
lVIahabhaTata ausgeht. 3 Es fiihrt auch den Namen PTaca.1.Jqapa1.lqalla, umfasst
zwei Akte und ist unvollstandig iiberliefert. Der erste AId hat die GaHenwahl
(sllayamllaTa) der DraupadT zum Inhalt, der zweite Akt behandelt die gro:f3e
vVurfelszene und den Auszug der Pa1:tQa.vas in den \Vald.

203

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

Mit Recht ist das dritte Drama Rajasekharas am bekanntesten geworden. Es


ist ein Lustspiel mit gesellschaftskritischen Akzenten und heit nach der Titelheldin Karpiiramaiijarl. 4 Vor dem Konig Cal:t<;lapala ruhmt sich ein Anhanger
des Tantrismus seiner zauberischen Krafte: Er konne den .Mond auf die Erde
herabholen, die Gotter sichtbar machen und anderes mehr. Auf \!Vunsch des
Konigs zaubert er diesem ein Madchen, eben besagte Karpuramaiijarl, vor, in
welche sich der Konig alsbald verliebt. Die Handlung weist nun Parallelen zum
Malavikagnimitra auf: Die Konigin legt der Verbindung mit einer zweiten Frau
Schwierigkeiten in den Weg, die sich nur muhevoll beseitigen lassen. Auffallend
ist die satirische Scharfe, mit der gegen die Anhal1ger des Saktismus (vgl. S. 123)
vorgegangen wird. Uberhaupt ist das Stuck witzig und geistvoll, mitunter auch
recht derb. Eine Besonderheit besteht darin, dass es nicht nur Prak~t-Passagen
enthalt, sondern dass es vollstandig in Prak~t abgefasst ist. Durch die vielfache Verwendung von Alliteration, Binnen- und Schlussreimen, die an Jayadevas Gltagovinda erinnert, erhalt das Stuck eine eigenartige und einpragsame
Tonmalerei. Uberdies handhabt der Verfasser geschickt die Moglichkeiten zur
Kontrastbildung und verwendet demgemaB mehrere heterogene Stilarten.

wenigstens sein Solm den Thron wieder besteigen kann. Das Stuck ist ausgesprachen duster. Manche Beschreibungen sind so schreckenerregend, dass sieh
- von bestimmtn Passagen bei Bhavabhuti abgesehen - in der altindischen
Literatur dafur kaum Parallelen finden lassen.
Ein Beispiel fUr ein Drama yom Typ lham~'ga lieferte etwa urn 1200 Vatsaraja,
der als Minister am Hofe des Konigs Paramardideva (Regierung von 1163 bis
1203) tatig war. In seinem RukmiIJIharalfa beschreibt er die EntfUhrung der
Rukmirp- durch K~~lfa. Von Vatsaraja stammen noch funf weitere Dramen. 7
Wir wollen das weite Gebiet der altindischen Dramatik mit einem Blick auf
einen Dramentyp verlassen, welcher Frohlichkeit verheit: die prahasanas (vgl.
S. 180). Lustspiele sind in nur geringer Zahl uberliefert; es werden auch kaum
viele verfasst worden sein. Wahrscheinlich das alteste und wahl auch das gehaltvollste Werk dieser Art ist der Mattavilasa ("Das Spiel des Betrunkenen"). Das
aus einem einzigen Akt bestehende Stud: wurde yom Pallava-Konig Mahendravikramavarman verfasst; dies geschah jedenfalls im 7. Jahrhundert, moglicherweise urn 620. Mattavilasa ist gesellschaftskritisch von graer Bedeutung und
stellt eine in ihrer Scharfe damals unerreichte Abrechnung mit den parasitaren
Asketen und \"Iandermonchen dar. 8 Ein sivaitischer Asket fUhrt als Almosenschale einen Totenschadel mit sich, verliert diesen und beschuldigt einen buddhistischen Asketen des Diebstahls. Dieser Handlungskern ist mit graem Geschick (und viel Mut - der Verfasser musste schon ein Konig sein, urn sich in
dieser \"Ieise uber die einflussreichen und sich allgemein hoher Wertschatzung
erfreuenden Asketengemeinschaften auslassen zu konnen) ausgefUhrt. Die offenherzige, derbe Komik verfolgt jedoch nicht bloe Unterhaltung, sondern ein
moralisches Anliegen: die Entlarvung der unsittlichen Exzesse heuchlerischer
Asketen, die von der Gutglaubigkeit der Mitmenschen leben.
Das Niveau des j\;[attavilasa wird von den in den folgenden Jahrhunderten
verfassten Prahasanas nicht erreicht. Diese sind fast ausschlielich auf bloe
Unterhaltung bedacht und von entsprechender Ausgelassenheit. Als Beispiel
moge Sankhadhara Kavirajas Latakamelaka aus der ersten Halfte des 12. Jahrhunderts angefUhrt werden. Das Stuck spielt im Bardell und lebt vorwiegend
von den Streitigkeiten der Besucher urn die Dirnen. 9
Auch in der Ara der mohammedanischen Herrschaft, ja bis zur Gegenwart
sind in lndien Dramen geschrieben worden. lhre Thematik spannt sich von den
graBen Epen bis zu kuriosen Historiographien. 1m Laufe der Zeit wurden immer
mehr volkstumliche Abarten und selbst Schattenspiele entwickelt. Die dramatische Praduktion empfing ihre Anregungen vorzugsweise und immer wieder von
neuem durch die klassischen vVerke der Vergangenheit, deren Vorrangstellung
allerdings auch die Herausbildung eines neuen Schaffens erschwerte.

202

Recht groe Bedeutung hat das allegorische, sechs Akte umfassende Drama
Pra.bodhacandrodaya ("Mondaufgang der Erkenntnis") von K:r~l.lamisra, das
gegen 1100 verfasst wurde. 5 In diesem \!Verk verherrlicht der Dichter die Vedanc
ta-Philosophie (vgl. dazu S. 209), deren monistisches Prinzip fUr ihn nun nicht
das Brahman der Upani~aden, sondern der Hochgott Vi~l.lu ist. Das Stuck ist
uberaus geistvoll und in der Personenbesetzung einzigartig. Alle auftretenden
"Personen" sind namlich Abstrakta, zum Beispiel Maya (die Illusion), Manas
(der Geist), Rati (die Liebe), Lobha (die Gier), Ahamkara (der Egoismus),
Kradha (der Zorn), KarUl:ta (das Mitleid). Das betont parteiliche Stuck wendet sich gegen alle yom Vedantismus abweichenden Lehrmeinungen, besonders
gegen Lokayata (den Materialismus), aber auch gegen die nichtorthodoxen Religionen. 1m Kampf wird Lokayata uberwaltigt, Buddhisten und Digambaras
werden in die Flucht geschlagen. Tratz seiner eigentumlichen "Personenbesetzung" wirkt das Stuck keineswegs abstrakt, sondern stellt dichterisch eine gute
Leistung dar. Selbst an Humor mangelt es dem Prabodhacandrodaya nicht:
Die feindlichen Priester, besonders die Tantristen, werden auf recht amusante
Weise glossiert. Die Beliebtheit, die sich das Stuck in lndien errang, zeigt sich
nicht zuletzt in der Tatsache, dass es vielfach imitiert wurde.
1m 10. Jahrhundert verfasste K~emlsvara das aus funf Akten bestehende
Stuck Calf c;lakausika. 6 Es verarbeitet die aus dem Markal.lc;leya-Pural.la herubergenommene Legende yom Konig Hariscandra. Der \"Ieise Visvamitra spricht
gegen Hariscandra einen Fluch aus. Zur Losung desselben verlangt er tausend
Goldstucke. Der Konig verkauft, urn die Summe erlegen zu konnen, Weib und
Kind und verdingt sich schlielich als Friedhofswachter. So erreicht er es, dass

204

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Anmerkungen

Die philosophische und wissenschaftliche


Literatur

1 Ausgabe des YeI.llSanlhara unter dem Titel Die Ehrenrettung der Konigin. Ein Drama in

6 Akten von J. Grill (Leipzig 1871). Weitere Ausgabe von K. P. Parab in der Nin.laya
Sagara Press (Bombay 1913). Ausgabe mit Ubersetzung von S. Visvanathan (Madras

1961). Ubersetzung auch von S. M. Tagore (Calcutta 1880).


2 Ausgabe des BalaramayaIJa von J. Vidyasagara (Calcutta 1884).
:3 Ausgabe des Balabharata von C. Cappeller (Straburg 1885).
4 Die Karpiiramaiijarl wurde kritisch ediert von S. Konow und iibersetzt von C. R. Lanman, beides zusammen in Bd. 4 der Harvard Oriental Series (CaTllbridge [Mass.] 1901,
Neudruck Delhi 1963).
5 Editio princeps des Prabodllacandrodaya von H. Brockhaus (Leipzig 1835); Ausgabe
auch von V. 1. Pa1.lSlkar in der Nirnaya Sa.gara Press (2. Aufl.) Bombay 1904). tibersetzungen von J. Taylor (London 1812,4. Aufl., Bombay 1916) und von Th. Goldstiicker
(Konigsberg 1842).
6 Edition und Ubersetzung des Candakausika von S. Dasgupta in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1962). Ubersetzung von L. Fritze (RUB, Nr. 1926, Leipzig 1883).
7 Ausgabe der Dramen Vatsarajas in den Gaekwad's Oriental Series, 8 (Baroda 1918).
8 Ausgabe des Mattavilasa von T. Gal.lapati Sastrl in den Trivandrum Sanskrit Series

(1917). Ubersetzung von J. Hertel unter dem Titel Die Streiche des Berauschten (Leipzig
1924); ferner von 1. D. Barnett im Bulletin of the School of Oriental and African Studies,
5 (London 1930). Ausgabe und Ubersetzung von N. P. Unni (Delhi 1998). - Allgemein
zum altindischen Lustspiel C. P. Shukla: Sanskrit Prahasanas (Vallabh Vidyanagar 1987).
9 Ausgabe des La~akamelaka als Bd. 20 der Kavyamala (Bombay 1889).

1. Einfiil1Tung

Sol1 ein einigernlaen umfassender Einblick in die literarischen Leistungen del'


alten Inder gegeben werden, so verdient auch die philosophische und wissenschaftliche Literatur angemessene Berucksichtigung. Denn auch sie hat ihren
beachtlichen Beitrag zur Weltkultur geliefert und ist gleichzeitig ein Spiegelbild del' Entwicklungsphasen, die die altindische Gese11schaft durchlaufen hat.
Im Rahmen diesel' Literaturgeschichte mussen wir uns a11erdings darauf beschranken, die Hauptwerke zu besprechen und durch bibliographische Hinweise
den Leser in die Lage zu versetzen, dass er auch ganz spezie11en Fragen nachgehen kann. A11ein die Geschichte del' philosophischen Literatur Altindiens ist ein
viel zu umfangreiches Gebiet, als dass es hier systematisch dargeste11t werden
konnte. Schon ein Blick in vorhandene philosophiegeschichtliche Abrisse 1 lehrt,
wie reich und vielfaltig die von den Indern entwickelten philosophischen Ideen
sind.
Die indische wissenschaftliche Literatur 2 geht auf sehr alte Zeiten zuruck
und hat ihre Wurzeln im Vedallga. Sie verdankt ihre Entstehung auBer del'
Naturbeobachtung, wie sie zuni Beispiel Ackerbau und andere Tatigkeiten mit
sich brachten, VOl' a11em del' vedischen Opferritualistik, die in del' altindischen
Gese11schaft mindestens ein halbes Jahrtausend lang a11e geistigen Bestrebungen einschloss. Fur die meisten Opferfeste waren turnusmaBige Zeitpunkte zu
bestimmen - dies fUhrte zur Astronomie; fUr die Abhaltung del' Opfer war
die Anlage bestimmter Statten vorgeschrieben - dies fuhrte zur Geometrie;
wahrend del' Opfer wurden lang uberlieferte Spruche rezitiert und Melodien
gesungen - dies fUhrte zur Phonetik, Metrik, dann auch zur Grammatik und
Etymologie; die Tieropfer wiederurll fuhrten zur Anatomie. A11e diese Wissenschaftskeinle sind in Sutras niedergelegt, deren eigenartig konzisen Stil wir
bereits besprochen haben. An die Srauta- und G~'hyasutras schlieen sich die
Dharnlasutras, und diesen folgen die eigentlichen (postvedischen) Lehrbucher,
die Sastras. Mit ihnen beginnt eine qualitativ neue Entwicklung: Die Wissenschaft entfernt sich mehr und mehr yom Veda, wird also unabhangiger
und selbststandiger; gleichzeitig bilden sich neue Wissenschaftszweige heraus:
Staatskunst, Poetik, Erotik, abel' auch Edelsteinkunde, Elefantenheilkunde und
viele andere Disziplinen. Fur die wissenschaftliche Systematik haben die alten
Inder eine besondere Vorliebe gehabt und sie auch auf Gebiete angewandt, die

206

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

nach landlaufiger Ansicht auBerhalb del' \Yissenschaften stehen. Beispielsweise


gibt es ein Lehrbuch, in dem systematisch die Diebeskunst behandelt wird. 3
Auch die Formen, in denen diese Lehren vorgetragen werden, vermehren sich.
Neben den weiterhin bestehenden Sutras gibt es jetzt auch gelehrte Prosakommentare (bha!?ya) und Merkverse, die meist in die Sutras eingelagert werden
(karika). Je weiter die Zeit fortschreitet, desto mehr wird die Abfassung wissenschaftlicher \Yerke in Sloka-Versen ublich.
Da, wie wir gesehen haben, die vVissenschaft urspriinglich den Belangen des
Opferrituals zu dienen hatte, blieb ihrer Literatur gegenuber del' Ritualliteratur
relativ lange Zeit nur eine sekundare Rolle. Sie wurde daher auch nicht mit
der gleichen Sorgfalt konserviert. So sind leider viele - und Ineist gerade die
altesten - \Yerke diesel' Art verlorengegangen, wei 1sie im Laufe del' Zeit durch
neuere Arbeiten ersetzt wurden.

2. Die philosophische Literatur

Anmerkungen
Von den Kompendien der indischen Philosophiegeschichte konnen hier nur einige genannt
werden. W. Ruben: Geschichte der indischen Philosophie (Berlin/DDR 1954) geht von
materialistischen Positionen aus. Ein Quellenbuch stammt von S. Radhakrishnan und
C. A. Moore: A Source Book in Indian PhilosoplJy (4. Aufl., Princeton 1964). Fiir den
Fachwissenschaftler anzuraten E. Frauwallner: Geschichte der indischen Philosophie (2
Bde., Salzburg 1953-1956). Sehr materialreich S. N. Dasgupta: A History ofIndian Phi-

losophy (5 Bde., London 1922-1955, Neudrucke 1955-1965 und Delhi 1988). Ein auch
fUr den Nichtfachmann geeigneter Abriss von O. StrauB: Indische PlJilosophie (Miinchen
1925, Neudruck Nendeln 1973). Vgl. femer S. Radhakrishnan: Indian Philosophy (London 1927), deutsch von R. Jokkel (Baden-Baden 1955/56); H. Zimmer: Philosophie und
Religion Indiens (Ziirich 1961, Neuausgabe Frankfurt/M. 1976); H. v. Glasenapp: Die
Philosophie der Inder (4. Aufl., Stuttgart 1985). Auch Albert Schweitzer hat sich dieser
Thematik zugewandt: Die Weltanschauung der indischen Denker (Miinchen 1935, Neuausgabe Miinchen 1987). Materialistisch fundiert ist M. Roy: Istorija indijskoj filosofii
(Moskau 1958).
2 Eine Ubersicht iiber die Geschichte der Wissenschaftsdisziplinen inl alten Indien geben die
folgenden Werke: D. M. Bose u.a. sind die Herausgeber von A Concise History of Science
in India (New Delhi 1971). Das Buch beschriinkt sich auf die Naturwissenschaften. O. P.
J aggi: History of Science and Technology in India (2 Bde., Delhi 1969) und S. Prakash:
Founders of Sciences in Ancient India (New Delhi 1965) sind ebenfalls sehr informative
Materialsammlungen.
3 Ein soiches Lehrbuch der Diebeskunst ist der $armlUkhakalpa, herausgegeben und iibersetzt von D. George (Diss., 2 Bde., Marburg 1966).

207

Bereits in der ~ksaJnhita traten Gedanken in Erscheinung, die als Vorformen


oder Keime philosophischer Vorstellungen gelten diirfen, wenn man ihr Gewicht
auch nicht uberbewerten darf. 1 ~gveda X, 129 ist ein bekanntes Beispiel. 2 Auch
in den Brahmal:tas hatten wir Gedanken mit philosophischer Pragung gefunden, wozu etwa die Identifikationen odeI' der Prioritatsstreit von Manas und
Vac gerechnet werden durfen. 3 Erst die Upani~aden aber zeigen offensichtlich
die Auseinandersetzung von Idealismus und Materialismus liber die Grundfrage
der Philosophie. 4 Neben del' Lehre von Karma und Salnsara sowie der Identitat von Brahman und Atman - neben idealistischen Konstruktionen also finden wir materialistische Prinzipien. Allerdings ist zu betonen, dass auch in
den Upani~aden ein eigentliches System del' Philosophie noch nicht entwickelt
wird. Gleiches gilt fUr die Epen. 5 In der Bllagavadglta finden sich schon in den
jungeren U pani~aden aufgetretene Salnkhya-Yoga- Ideen neben ausgepragtem
Theismus, liberschneiden sich Brahmanen- und K~atriya-Argumente.Ahnliche
Uneinheitlichkeit zeigt sich im Mok~adharmaparvandes Mahabharata.
Erst relativ spat sind die philosophischen Gedanken del' Inder in Systeme
gebracht worden. Traditionell zahlt man ihrer sechs. 6 In Wirklichkeit sind es
mehr als doppelt soviel. Die betreffenden sechs Systeme - ihre Namen sind
Mlmamsa, Salnkhya, Yoga, Nyaya, Vaise~ika und Vedanta - gelten del' Tradition aber insofern als zusammengehorig, als sie fUr orthodox angesehen werden.
Der Prufstein hierfUr ist das Verhaltnis zum Veda: Sie alle erkennen die Autoritat des Veda an, wenngleich in praxi in sehr unterschiedlichem Grade. Von
diesen sechs Systemen (dadana) hangen je zwei - Sari1khya und Yoga, Nyaya
und Vaise~ika - untereinander eng zusammen. Von den auBerhalb del' 01'thodoxie stehenden Systemen sind die Philosophie des Buddhismus und des
Jinismus, vor aHem aber des Materialismus zu erwahnen.
Neben Einzeldarstellungen der philosophischen Systeme haben die alten Indel' mehrere Kompendien abgefasst. Zu den altesten gehort der $aQdarsanasamuccaya des Jinisten Haribhadra aus dem 8. J ahrhundert. 7 Fur das relativ
hohe Alter diesel' Sammlung spricht unter anderem auch die Tatsache, dass
Buddhismus und Jinismus beriicksichtigt wurden. Ferner entspricht die Aufstellung der Darsanas nicht del' spater ublichen. Lokayata (der Materialismus)
scheint als klassisches System betrachtet worden zu sein. Dem beruhmten Philosophen Salnkara wird del' SarvadarsanasiddhantasaJngra.ha zugeschrieben. 8
\Yahrscheinlich entstammt er abel' doch erst dem 10. oder 11. Jahrhundert.
Das Werk zahlt eine ziemlich bedeutende Anzahl von Systemen auf und gibt
zum Beispiel eine vollstandige Liste del' buddhistischen philosophischen Schulen. Sein Standpunkt ist del' des Vedanta. Das bedeutendste und wichtigste aller
diesel' Kompendien ist jedoch del' SarvadarsanasaJngraha. 9 Er wurde zwischen

209

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

1370 und 1380 in Siidindien von dem verdienten Kommentator Madhava verfasst. Das \Verk behandelt insgesamt 16 Systeme, die del' Kommentator in einer
von seinem Standpunkt, dem Vedanta, gesehenen aufsteigenden Linie parteilich
bespricht. So beginnt er mit del' von ihm am meisten verachteten Lehre, del'
del' Carvaka (d.h. des Materialismus) und setzt seine Darstellung uber Buddhismus, Jinismus, die Lehre Ramanujas und Pun:taprajiias, vier sivaitische
Systeme, Vaisei?ika, Nyaya, PurvamTmari1sa, Par,tinis System und Salnkhya bis
zum Yoga fort. Den Schluss bildet die als eigentliche Wahrheit angesehene
Vedanta- Philosophie.

Lehre del' Brahma,l).as nicht hinaus. \Vas abel' die MTmarnsa auszeichnet, ist
die scharfsinnige :Methode. Sie besteht in del' Darlegung des Gegenstandes,
del' AuBerung von Zweifeln, del' Argumentation des Gegners, del' \Viderlegung
derselben durch Beweismittel und im Endergebnis. Als hauptsachliches Erkenntnismittel gilt die sprachliche Mitteilung, und dies nicht ohne Grund. Da
die MTmaD1sa ganz auf dem mundlich tradierten Vedawort beruht, wird das
V/ort als Kategorie schlechthin in den Rang einer ewigen Realitat erhoben.
Jede Erkenntnis, die auf die Wode des Veda gegriindet ist, gilt als richtig.
Das fiihrt zu dem Sophismus, dass jede Erkenntnis richtig ist, wenn sie nur
das richtige Objekt VOl' sich hat, eine Anschauung, die nur eine Spielart des
subjektiven Idealismus darstellt.

208

Den Kern del' traditionellen indischen Philosophie bilden die erwahnten sechs
Darsanas. Sie aUe besitzen einen primaren, in Sutra-Form gehaltenen Text. Die
Autoren diesel' Texte sind zwar uberliefert, doch ihre Namen sagen uns nichts.
Sie sind, selbst wenn sie historisch sein sollten, ohnehin ziemlich bedeutungslos, da die einzelnen Systeme nicht auf Schopfer oder Stifter, sondern auf philosophische Schulen zuruckzufUhren sind. Auch die Basiswerke del' Darsanas
beruhen also schon auf langen Traditionen. Uber das Alter del' philosophischen
Sutras lassen sich keine einigermaBen genauen Angaben machen. Das ist in diesem Falle nicht so schmerzlich, \'vie man erwarten konnte, weil ~ wie soeben
ausgefuhrt ~ die Sutras zur chronologischen Stellung ihrer Systeme kaum in
Beziehung stehen. So ist zum Beispiel das Salnkhya wohl das alteste eigentIiche
Philosophiesystem, wahrend die Salnkhyasutras eine besonders spate Zeitstellung einnehmen. Auch in anderer Hinsicht darf die Bedeutung del' Sutt'as nicht
ubertrieben hoch veranschlagt werden: Oft wird sie namlich von del' del' za,hlreichen Kommentare und Subkommentare ubertroffen. Eine Darstellung del'
Geschichte del' indischen Philosophie ist also erst unter umfassender Heranziehung del' Kommentare moglich.
Am engsten mit dem Veda verknupft ist die MTmalnsa, die auch unter
dem Namen PurvamTmamsa (d.h. die ursprungliche MTmarirsa) bekannt ist.
Sie heiBt abel' auch KannamTmari1sa, weil sie den vedis chen Werkdienst, den
Opferkult, in den Mittelpunkt stellt. 1O Ihre literarische Grundlage ist das
Piirvamlmamsasiitra, das einem gewissen Jaimini zugeschrieben wird. Die von
manchen Autoren angenommene Entstehungszeit (200 v. ChL) ist hypothetisch. Diese Lehre hat die folgenden Grundgedanken. Richtiges Opferwerk ~
und nur dieses
sichert fur die kunftige Existenz ein gunstiges Los. Demzufolge
gibt es kein Schicksal und ist del' Fatalismus abzulehnen. Die Notwendigkeit des
Gottesbegriffs wird negiertj zwar werden die Gotter des vedischen Pantheons
anerkannt, nicht abel' die Schopfergotter Siva und Vii?\lU. Uberhaupt wird die
Existenz eines Schopfers und Richters del' ,Menschen (Theismus) bestritten.
MaBgebend allein sind die rituellen Gebote des Veda. Die ethische Grundlehre
del' MTmarnsa lauft also darauf hinaus, dass die religiose Pflicht in del' Erfullung
del' rituellen Aufgaben, im Werkdienst, besteht. Dies aIles geht also uber die

Del' alteste Kommentar zur MTmamsa stammt von Sabarasvamin, den manche Indologen zeitlich in das 1. Jahrhundert v. ChL versetzenY Besonders
wichtig fUr die Entwicklung del' MTmamsa- Lehre abel' wurde del' Sudinder
Kumarila mit seinem Kommentar ,51okavarttika, del' um 700 verfasst worden
sein konnteY Das Werk ist voll von scharfsinnigen Uberlegungen, die jedoch
nicht selten in Haarspalterei ausarten. Mit besonderer Heftigkeit wendet sich
Kumarila gegen die Buddhisten; nach del' Tradition soll erwesentlich zum
Untergang des Buddhismus in Indien beigetragen haben. Uber Gott und die
Schopfung auBert er sich so kritisch, dass manche seiner Argumente dem Materialismus entlehnt zu sein scheinen. Kumarila war es auch, del' die MTmari1sa
zu einer im altindischen Sinne klassischen Philosophie ausgestaltete, und zwar
durch die Hereinnahme des Erlosungsbegriffes: Erlosung winkt dem, del' die
kultischen Riten richtig ausfUhrt.
Als "hohere MTmalnsa" (UttaramTmalnsa) gilt das System des Vedanta,
das auch noch im heutigen Indien die herrschende philosophische Richtung
darstelltY Etwas grob gesprochen, ist das Verhaltnis del' beiden MTmari1sa
das von Brahmar,tas und Upanii?aden: An die Stelle des Werkdienstes tritt die
Kenntnis vom Brahman und von del' Identitiit del' Individual- mit del' Weltseele. Die Grundlage diesel' Lehre als System sind die (auch Brahmasutras
genannten) Vedantasutras des Ba,darayal).a. 14 Diese verwerten Stellen aus verschiedenen Upanii?aden, besonders aus del' Chandogya-Upanii?ad. Ihre Datierung ist ganz ungewiss; die Indologen schwanken z\vischen dem 5. Jahrhundert
v. ChL und dem 3. Jahrhundert n. ChL \V. Ruben entscheidet sich etwa fUr
die Zeitenwendej die Polemik gegen den Mahayana- Buddhismus indiziert abel'
wohl eine etwas spatere Zeitstellung, vielleicht sogar erst das 3. Jahrhundert.
Die Vedantasutras bestehen aus 550 Aphorismen, die ohne Kommentar kaum
verstandlich sind und daher auch verschieden gedeutet wurden. Del' Hauptinhalt ist folgender: Mit Spitze gegen das Sari1khya-System wird das Brahman
als causa materialis behauptet. Doch gilt ~ das ist wichtig ~ die \Velt hier
noch als real und wird nicht als Scheinmanifestation (maya) angesehen. Das

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

Sehicksal ist gereeht, denn die Einzelsehieksale sind dureh die fruheren Taten
bestimmt. Die Individualseele (jlva) ist ein Teil des Brahman und somit ungesehaffen und ewig. Die Erlasung sehliemieh besteht darin, dass fUr denjenigen,
del' die Erkenntnis yom Brahman erlangt hat, das Karman-Gesetz seine Wirksamkeit verloren hat.

Um 850 verfasste del' vielseitige Vaeaspatimisra den sehr gelehrten Kommentar Bllamati. 18 1m 14. Jahrhundert sehrieb del' uns schon bekannte sudindisehe
Kommentator Mj,dhava die Paiieadasi. 19 Diese hat viel zur Vermittlung del'
Vedanta-Lehre an das Indien del' Neuzeit beigetragen. Von Madhava stammt
aueh del' interessante Kommentar Jivanmuktiviveka, in dem die Magliehkeit einer Erlosung schon bei Lebzeiten behandelt wird. 20 Um 1500 sehrieb Sadananda
den beruhmt gewordenen Vedantasara, ein Randbueh zur Einfuhrung in die
Vedanta-Lehre, in dem jedoeh aueh SariJkhya-Ideen anklingen. 21

210

Diese Ideen wurden in zugespitzter Form weitergefUhrt von Gaw;lapada in


seiner Gaw;lapadlya.karika. 15 Nach den Vedantasutras ist es das alteste Werk
dieses Systems und mag um 750 verfasst worden sein. Gaw;lapada geht von
del' ]\'lal;Jqilkya- Upanif?ad aus und entwickelt in 215 Merkversen ein System
des strengen Monismus (kevaladvaita). Eine eigentliehe Gedankenentwieklung
gibt es hier ebensowenig wie in del' Bhagavadgita. Neu ist abel' die Betonung
del' Welt als bloBe Illusion (maya), wobei Einflusse des buddhistisehen Negativismus mitgespielt haben magen. Die hOehste Wahrheit (paramaTtha) ist die
Nichtzweiheit (a-dvaita). Wie ein geschwungener Feuerbrand den Schein von
Lichtstreifen erzeugt, so entsteht dureh die Bewegung des Bewusstseins del'
Schein von Entstehen und Vergehen, wahrend in vVirkliehkeit niehts vor sieh
geht. Demzufolge wird auehjegliehe Kausalitat abgelehnt. Zuruckgewiesen wird
somit gleiehfa11s die Lehre yom Sal1-1Sara, da a11es \iVerden als sinnlose Einbildung gilt. Als Erlasungsmittel emplehlt diesel' Protagonist des metaphysischen
Idealismus das Leben in del' Ruhe des Starren, del' keinerlei Interesse an del'
Welt mehr hat.
Die entseheidende Auspragung abel' erfuhr del' Vedanta dureh Samkara, del'
del' orthodoxen Tradition als graBter indiseher Gelehrter uberhaupt gilt. Uber
sein Leben ist kaum etwas bekannt. Es wird behauptet, dass er von 788 bis
820 gelebt haben sol1. vVenn dies mit solcher Genauigkeit aueh nieht bezeugt
werden kann, so mag die genere11e Zeitste11ung ungefahr riehtig sein. Reutzutage
betraehtet man das System des Sarnkara als den Vedanta schleehthin; dabei ist
abel' zu beriieksiehtigen, dass wiehtige Ideen Sarilkaras in die Brahmasutras
hineininterpretiert worden sind.
Salnkara kommentierte eine groBe Zahl von U pani~aden sowie die Bllagava,dgita. A11erdings sind ihm wohl aueh Kommentare zugesehrieben worden, an
denen er keinen Anteil hatte. Mit Sieherheit sein Werk ist abel' del' Kommentar
zu den Vedantasutras. Er fUhrt den Namen ,5aTiTakabha9ya.16 Ilun folgen del'
Atma,bodha, eine Kurzfassung seiner Lehre in 67 Versen,17 und noeh andere
Werke. Riel' kommt ubera11 del' konsequente Monismus (adva,ita) zum Ausdruek. Das Brahman sehafft, regiert und zerstart die \Velt. Die Realitat del'
Welt existiert fliT die niedere Wissensehaft, fur die hahere ist dagegen die Welt
reine Illusion. Die Seele ist nur ein Reflex des Brahman und also wedel' mit
ihm identiseh noeh von ihm versehieden. Sarilkara hat also den strengen Monismus Gaw;lapadas beibehalten, erganzt ihn abel' dureh den konventione11en
Standpunkt, dass del' empirisehen Realitat relative Wahrheit zugebilligt wird.

211

'Wohl derberuhmteste Naehfolger Samkaras abel' war Ramanuja, ein im


Jahre 1137 verstorbener Sudinder. Del' zu den Brahmasutras verfasste Kommental' STlbhaf?ya ist sein Rauptwerk. 22 Ramanuja verband den Vedanta mit
dem Vi~l:mismus. Seine Lehre ist die "besondere Niehtzweiheit" (visif?tadvaita).
Die Einzelseelen und die unbelebten Dinge sind zwar realiter verschieden, Inden ihre Einheit abel' darin, dass sie den Karpel' Gottes bilden. Das Brahman
ist nieht eigensehaftslos (v.,rie bei Salnkara), sondern hat a11e guten Qualitaten
in hachster Potenz. Erlasung lndet man uber die Meditation. Die Tatenfolgen
werden durch die hingebungsvo11e Liebe zu Gott (bhakti) und durch die gattliehe Gnade uberwunden. Samkara hatte seinem Monismus zuliebe a11e Vielfalt
fur Schein erklart. Ramanuja verwarf diesen Illusionismus und hielt - Einfluss
del' Purvamlmarilsa - jede Erkenntnis fur unfehlbar.
Ramanuja verfasste zum STlbhaf?ya die Kurzfassung Vedantadipa 23 und noeh
weitere Kommentare. 1m Vedarthasamgraha lasst er sieh besonders die Zuruekweisung del' Maya- Konzeption angelegen sein.
Naeh del' Zeit des Ramanuja entstanden in Indien noeh viele \~lerke zum
Vedanta, auf die hier nieht eingegangen werden kann, zumal sie teilweise bis
in die Neuzeit reiehen. Ihre Tendenz ist zunehmend sektarisch. Sie kultivieren
die Bhakti-Lehre, abel' aueh den Siva-Kult. Von diesel' letzteren Gruppe ist
del' ParamaTtl1asara des Abhinavagupta besonders bemerkenswert. 24 Er wurde
zwischen 993 und 1015 verfasst und zeigt eine farmliehe Amalgamation des
Vedanta mit dem kashmirisehen Sivaismus. Das Werk besteht aus 100 )\ryaStrophen und verbindet Advaita- und Yoga-Ideen so eng, dass es von Sivaiten
und Vi~r:tuiten gleiehermaBen in Ansprueh genommen wird.
Das Salnkhya-System, dem wir uns nunmehr zuzuwenden haben, hat seine
einstige Bedeutung in del' Neuzeit zwar eingebuBt, auf die Ideologiegesehiehte
Indiens abel' in vielfaeher Hinsieht einen so tiefgehenden Einfluss ausgeubt, dass
es aueh heute noeh groBe Beaehtung verdient. 25 Die Samkhya-Philosophie, die
gegenuber dem Idealismus del' Upani~aden eine Art Realismus vertritt, ist als
erste in ein System gebraeht worden. Zuruekgefuhrt wird dieses auf Kapila,
doeh besagt del' bloBe Name wenig. Fest steht, dass die ihm zugesehriebenen
Sa,lnkhyasutras durehaus nieht original', sondern im Gegenteil sehr spat entstanden sind. 26 1m SaTvadarsanasa,mgTaha" das etwa von 1380 datiert, werden

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

sie noch nicht erwahnt. Als erster kommentiert sie Aniruddha um 1500. Sie
konnen also etvva zwischen 1380 und 1450 verfasst worden sein (R. Garbe).

die Zeit der vorarischen Induskultur zuruck, aus der man Figuren in ausgesprochenen Yogapositionen gefunden hat. Praktischer Yoga - das VVort bedeutet
Anspannung oder'.-Training - beinhaltet bestimmtekorperliche Ubungen (spezifische Arten zu sitzen, vor allem abel' Atemrestriktion zur Verminderung der
Absorption des Luftsauerstoffes) und damit einhergehende geistige Konzentration. Durch ein Heel' von Scharlatanen ist der Yoga in Verruf gekommen, doch
hat die moderne Medizin wieder auf Yogapraktiken zuruckzugreifen begonnen
beziehungsweise diese im Bereich des autogenen Trainings weiterentwickelt.
Die philosophische Grundlage des Yoga bilden die Yogasutras 32 des Patarljali.

212

Die Keime der SaTi1khya-Philosophie sind etwa 2000 Jahre alter! Eine Art
Sarnkhya-Schule konnte schon vor 550 v. ChI., vielleicht sogar schon um 700
v. ChI. bestanden haben und damit alter als Buddha sein. Ideen dieser Schule
haben starken Einfluss auf die metrischen Upanii?aden, auf die Bl1agava.dgTta,
das l\;[anava-Dl1armasastra, ganz besonders aber auf die Purar).as ausgeubt;
gerade letztere beruhen philosophisch weitgehend auf dem Sarnkhya. Literarisch als System fixiert wurde das Samkhya dann von Isvarak~'i?r).a. in seiner
8aJnkl1ya.karikaY Das VVerk, das man hypothetisch in das 4. Jahrhundert versetzt und das in Arya.-Strophen abgefasst ist, wurde um 560 in das Chinesische
ubertragen. Es formuliert den Standpunkt des Samkhya in sehr praziser Weise.
Es beginnt mit einem Abriss der Logik und nennt unter anderem acht Bedingungen, unter denen etwas, obgleich vorhanden, doch nicht wahrgenommen
wird. Die eigentliche Basis des Samkhya ist der Gegensatz zwischen Werden
und Sein, Veranderung und Ruhe. Die Buddhisten hat ten die Ruhe metaphysisch verlagert und nur Bewegung anerkannt, der Vedanta hatte das 'Verden
als Illusion bezeichnet. Nach dem Sa,Jnkhya ist die Materie (pTakJ;ti) in ewiger
Wandlung begriffen; dagegen ist die Seele (puru9a) absolut ruhiger, unbeteiligter Geist. Die Materie entwickelt sich nicht durch ein auBeres Agens, etwa. das
vVirken eines Gottes, sondern aus sich selbst heraus. Dennoch war das Sari1khya
nicht materialistisch, sondern allenfalls dualistisch. Es hat den Materiebegriff
idealistisch verandert: Die drei Elemente des Uddalaka (Glut, W-asser, Erde)
sind jetzt nur noch drei "Qualitaten" (gw!a): Wahrheit beziehungsweise Gute
(sattva), Leidenschaft (rajas), Finsternis beziehungsweise Schwere (tamas). Geraten die drei gUT}.as ins Ungleichgewicht, entfaltet sich die prakrti. Ein solcher
Versuch der Vermittlung zwischen Materialismus und Idealismus konnte auf die
Dauer nicht von Erfolg begleitet sein.
Der wichtigste einschlagige Kommentar ist die 8amkl1yatattvakaumudT("Der
Mondschein der Essenz des Sarirkhya") von Vacaspatimisra. 28 Zu den Samkhyasutras verfasste Aniruddha um 1500 den Kommentar 8ariJkl1yasiitrav~-ddlJi.2 9
Der ausfiihrlichste Kommentar aber stammt von Vijr1anabhiki?u und ist 8arvapravacanabl1a9ya betitelt. 30 Der Verfasser steht auf dem Standpunkt des
Vedanta und ist bestrebt, zwischen diesem und dem Sari1khya zu vermitteln.
Zu diesem Zweck erganzt er die Karikas durch Dialoge mit Vertretern anderer Lehrmeinungen. Dass das Sari1khya wiederum den Vedanta beeinflusst hat,
wurde schon weiter oben am Beispiel des I/edantasara gezeigt.
Eng mit dem Sa.lnkhya-System verbunden ist die Philosophie des Yoga. Sensationslust und Profitgier haben iiber Yoga die unsinnigsten Meinungen verbreitet; freilich muss sich die Darlegung del' wirklichen Verhaltnisse an dieser Stelle
auf eine knappe Skizzierung beschranken. 3r Die Anfange des Yoga reichen bis in

213

Es wird jetzt allgemein angenommen, dass dieser mit dem gleichnamigen Verfasser des Par).ini-Kommentars i\;lal1abl1ai?ya nicht identisch ist. Letzterer gehort
dem 2. Jahrhundert v. ChI. an, wahrend die Yogasutras viel spater entstanden sind: nach H. Jacobi sogar erst nach 450 n. ChI., jedenfalls aber nicht
vor dem 2. oder 3. Jahrhundert. Das 'Verk besteht aus vier Teilen, von denen der erste die Arten der Meditation, der zweite deren einzelne Methoden,
der dritte die Erlangung von ubernaturlichen Kraften und Fahigkeiten und der
vierte die Erlosung als Befreiung der Seele behandelt. Vielfach bestehen enge
Beziehungen zum Samkhya; in gewisser Weise ist Yoga theifiziertes Samkhya.
Denn hier wird wieder der Gottesbegriff (l.svaxa) eingefUhrt und Gott als besonderer puru9a, der frei von Karman und Unwissen, vielmehr allwissend und
ewig ist, definiert. Neu sind auch der Atombegriff fur die Materie und der Momentbegriff fiir die Zeit. Dass, wie das Sali1khya lehrt, die Zeit eine Qualitiit
der Materie ist, verwirft der Yoga und geht damit wieder einen Schritt zuriick.
Zeit ist fiir ihn nur ein Ablauf von Momenten. Damit wird die Veranderung
ahnlich absolut iiberhoht wie im Buddhismus. Grundlage alles vVerdens sind
die fUnf Plagen (klesa): Nichtwissen, Ichwahn, Liebe, Hass, Lebenshang. Die
Yogapraxis hat acht Grundgebote zu befolgen. Neben Geboten der allgemeinen Sittlichkeit (Keuschheit, Vermeidung von Luge und Diebstahl) stehen hier
auch die Regeln der Einnahme bestimmter Posituren und der Atemregulierung.
Konzentration ist die Zuruckziehung der Sinne von den Sinnesobjekten. Uber
Fixierung (dlJaraJ;la), Meditation (dl1yana) und Versenkung (samadl1i) gelangt
die Seele zur Befreiung von raja.s und tamas (Leidenschaft und Schwere).
Als Autor des Kommentars lToga.bha9ya.33 gilt ein mythischer Vyasa. Das
Vlerk ist VOl' 650, abel' kaum vor 500 entstanden. Es bildet wiederum die
Grundlage fur einen Subkommentar des Vacaspatimisra. Danach entstand eine
groBe Zahl von praktischen Lehr- und Handbuchern. Svatmarama verfasste das
aus 395 Strophen bestehende Lehrhuch HatlJayogapra.dTpika.34 Eine gewisse
Beruhmtheit hat auch die ,5iva-8mnl1ita erlangt. 35
Das altindische System del' Logik wird Nyaya genannt. Dieses und das
Vaisei?ika-System sind eng miteinander verbunden und konvergieren schliefllich. 36 Bemerkenswert ist der groBe Anteil, den die Buddhisten an der Ent-

214

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

wicklung der Logik hatten. Der alteste Nyaya hat bereits eine ausgebildete
Erkenntnistheorie mit 16 Kategorien, auf die hier jedoch nicht eingegangen
werden kann. 37 Die Quellen der Erkenntnis sind die Perzeption, die Analogie, der Vergleich und das glaubwiirdige Zeugnis, eine Kategorie, die sich
dem Praxisbegriff nahert. Grundlage sind die aus fiinf Biichern bestehenden
Nyayasutras, die dem Ak 9apada zugeschrieben werden. Die vorliegende Fassung ist eine bereits mehrfach iiberarbeitete. Die Schlussredaktion mag um 300
erfolgt sein, und man hat den Eindruck, dass die urspriingliche Fassung alter
als die Caraka-Samhita (s. S. 239) ist. 38

Gegen 1200 rief Gallgesa die neue Schule der Logik ins Leben. Sein VIer
Biicher umfassender Ta'uvacintama1].i hat die Beweisfiihrung zum eigentlichen
Gegenstand. 44 Darunter belndet sich auch der Gottesbeweis. Das Buch vmrde
zur Quelle vieler Kommentare und ist sehr verschieden beurteilt worden: sowohl
als hohe Denkleistung als auch als unfruchtbare Scholastik.

Der alteste Kommentar zum Nyayasutra ist das NyayabhaiiJya. Es wurde kurz
nach 300 von Vatsyayana verfasst, der mit dem Autor des KamasiitTa nicht
identisch ist. 39 Dabei handelt es sich weniger um einen Kommentar als um ein
selbststandiges Werk, das in meist knappen Satzen die Gedanken der Sutras
fortfiihrt. Bei der Aufzahlung der Erkenntnismittel lnden sich Einfliisse seitens
des Materialismus. Gerade in erkenntnistheoretischer Hinsicht hat der Nya.ya
ein bedeutendes Niveau erlangt. Er bekanlpfte auch den gefahrlichen dualistischen Standpunkt (wie er unter anderem in der Bhagava,dglta zum Ausdruck
kommt), man diirfe einen Karper als bedeutungslos taten; vielmehr ist derselbe
Trager der Emplndungen und Instrument der Handlungen. Das Denken ist im
Nyaya allerdings ein Attribut der immateriellen Seele. Aber es gilt auch nicht
als ewiger Geist. Dies alles einschlielich der Logik unterscheidet den Nyaya
vorteilhaft yom Vedanta. Auffallend ist jedoch der Pessimismus: Das Leben ist
nichts als Elend; objektiv gesehen, gibt es kein Gliick. 1m Vaise9ika und in der
Mlmamsa fehlt dieser Pessimismus.
In der ersten Halfte des 7. Jahrhunderts verfasste Uddyotakara einen Subkommentar zum Nyayabhai?ya, das NyayavaTttika. 40 Uddyotakara fiihrte den
Gottesbeweis in den Nyaya ein. Darin folgten ihm in weiteren Kommentaren
Vacaspatimisra um 900 und Udayana im 10. Jahrhundel't. Diese bisher genannten Werke bilden das Nyayasastra, den Kern des Nyaya, der auch "alte
Schule" genannt wird, obwohl dies chronologisch nicht durchweg stimmt. Demgegeniiber begriindete der Buddhist Dignaga die mittelalterliche Logik. Schon
um 450 gab er auf den Materialismus des Nyayabhai?)la eine idealistische Antwort. Als wirklich erkennt er nur eine Kette von Augenblicken an; allgemeine
Begriffe, wie hier die Zeit, halt er fiir Produkte der Illusion. Seine erkenntnistheoretische Hauptleistung war die Verbindung von Folgerung und Analogie.
Die beiden Grundwerke Dignagas sind der PTa.ma1].aSamuccaya41 , bestehend
aus sechs Kapiteln, und der NyayapTavesa 42 . vVahrend Dignaga von Uddyotakara kritisiert worden war, lndet er in Dharmaklrti (7. Jahrhundert) einen
Verteidiger, und zwar in dessen Nyayabindu. 43 Dieses Werk lehrt ausgepragten
Idealismus: Das von den Sinnen erfasste Reale ist der Moment. Das Sein wird
geleugnet, und nur Beziehungen werden anerkannt.

21.5

Das letzte Darsana ist das Vaise9ika-System. Vaise9ika wie auch Nyaya unterscheiden sich von den anderen Systemen unter anderem dadurch, dass sie nicht
von Haus aus religias-metaphysisch eingestellt sind. Das Vaise9ika sucht alles
Erkennbare in den drei Kategorien der Substanz, Qualitat und Bewegung zu
fassen. Von den aufgefiihrten Substanzen bestehen vier aus Atomen, die iibrigen
fiinf gelten als ewige Entitaten. Aber auch in dieser atomistischen TheOl'ie wird
die Autoritat des Veda - zweifellos aufgrund brahmanischer Einflussnahme
und Uberarbeitung - betont. Das Vaise9ika postuliert, seine Kategorienlehre
fiihre zur Erlasung - nicht eine besondere Moral. In beiden Punkten lnden
sich also Ankliinge an die Mlmalnsa. Ein Wandel als philosophischer Begriff
wird abgelehnt; die neuen Eigenschaften treten einfach an die Stelle der alten.
Materialistisch war die These, dass die Wirklichkeit durch die Sinne richtig
widergespiegelt wird. 1m Gegensatz zum Nyaya (besonders zu dessen jiingeren
Stufen) hat das Vaise9ika seine naturphilosophische Grundhaltung beibehalten.
Schwach entwickelt blieb dagegen seine Ethik. 45
Literarische Basis des Systems ist das Vaisei?ikasiitTa des Kar.tada.46 Das Werk
besteht aus zehn Biichern zu je zwei Teilen. Hauptthemen sind die Kategorien Materie, Raum und Zeit. Die Ethik wird formal und kurz abgehandelt.
Das Vaisei?ikasiitTa ist offenbar etwas alter als das Nyaya.siitTa und kannte zwischen 250 und 300 entstanden sein. Mit dem Padartlwdharmasamgralw schuf
Prasastapada keinen Kommentar, sondern ein eigenes Werk. Erst um 1600
wurde von Sarnkaramisra der Hauptkommentar zum Vaisei?ika,siitra, namens
Upaskara verfasst. 47
Spiit - im wesentlichen erst nach der in dieser Literaturgeschichte behandelten Zeit - haben sich Nyaya und Vaise9ika weitgehend amalgamiert, wobei
letzteres ein gewisses Ubergewicht zu erlangen vermochte. Die vier Elemente
liegen in Atomform allem Zusammengesetzten zugrunde. Sie sind ewig, aber
die Atomaggregate sind verganglich. 1m Zyklus der Weltauflasungen und neuschapfungen (ein brahmanischer Grundgedanke der Puralfas) bewirkt der
'Wille Gottes die Auflasung aller Aggregate beziehungsweise deren Neubildung. Die Auffassungen dieses vereinigten Systems schildert sehr klar der
Bhai?apa,Ticcheda von Visvanatha Tarkapancanana aus der ersten Hiilfte des 17.
Jahrhunderts. 48 Das Werk ist in Indien weit verbreitet und bekannt. Seine 166
Merkverse werden vielfach ausyvendig gelernt. Es enthiilt nicht wenige Zitate
aus alteren philosophischen Arbeiten. Neben der TaTkakaumudl des Bhaskara49
erwiihnen wir noch besonders den TaTkasaJngTaha, den Annambhatta um 1600

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

verfasste. 50 Das gelehrte und dabei in sehr klarer Spraehe gehaltene \Yerk fand
gro:Be Verbreitung und viele wissensehaftliehe BearbeiteI'.

Anmerkungen

216

Es bleibt uns nun noeh die Literatur des Materialismus zu bespreehen, doeh
ist diese von ihren idealistisehen Gegnern so grundlieh verniehtet worden, dass
nur wenige Reste auf uns gekommen sind und wir fast aIle Angaben uber den
altindisehen Materialismus indirekt ersehlie:Ben mussen. 51
Die materialistisehe Komponente del' Cllandogya- Upani,'}ad hat ten wir anhand del' Lehren des Uddalaka AruJ:.li bereits betraehtet. Diesel' erklarte, dass
nieht aus dem Niehtseienden Seiendes werden kann, sondern nur aus Seiendem
(sat). Spiitere 1dealisten haben, da sie Udda:laka aus del' beruhmten Upani'}ad
nieht einfaeh eliminieren konnten, diesen zum Mystiker verfiilseht, indem sie
das sat mit bra.bma,n interpretierten. 1m 6. Jahrhundert v. ChI'. muss del' Materialismus beaehtliehe Fortsehritte gemaeht haben. Ajita Kesakambala lehrte:
Es gibt keine Frueht del' Taten; Narren und 'Weise haren mit del' Auflasung
des Karpel's auf zu bestehen. Materialistiseh sind bestimmte Gedanken del'
Prasna- Upanii?ad; del' von Naeiketas in del' Katba- Upa,nii?ad ausgedriiekte Zweifel an einem Leben naeh dem Tode (I, 1, 20) ; die Lehre, dass das Bewusstsein
von den Elementen del' Materie abhiingt und mit ihnen sehwindet, die in del'
Hrbadaral].yaka- Upanii?ad II, 4, 12 angefiihrt wird; die Angriffe auf den Glauben an ein spiiteres Leben und an die Wirksamkeit von Opfern dureh Ja:ba:li im
zweiten Bueh des Ramaya.J:.la; die Definition des Lebens dureh physisehe und
physiologisehe Umstiinde ohne Bezugnahme auf eine Seele im 12. Bueh des
Mababbarata.

Um 300 v. ChI'. muss aufgrund von Zitaten ein Lokayataiastra, das hei:Bt eiI).
Lehrbueh des Materialismus, bestanden haben, dessen Verfasser B~haspati odeI'
Ca:rva:ka gewesen sein solI. Dazu wird ein Kommentar von Bha:guri erwiihnt.
AIle diese \Yerke sind uns verloren; sie werden abel' immer wieder zitiert, so
in del' Ya.sastila.kacampii. Die Pali- Literatur, so das Petavattlm, beriehtet uber
den Prinzen Pingala von Sura:'}tra, del' als Materialist das Karman-Gesetz verneint haben solI. Etwa seit del' Zeit des Ramaya1;Ia werden die Materialisten
aueh mit dem Ausdruek nastika (etwa: Nihilisten) bezeiehnet, da sie die Autoritiit des Veda, das Jenseits und das Karman ablehnen. Naeh dem Sa.rvadarsanasaJngral13 haben die Materialisten den Veda als das Gesehwiitz von
Spa:Bvageln, Spitzbuben und Naehtsehleiehern qualifiziert. Uber die materialistisehe Erkenntnistheorie ist nur zu erfahren, dass sie sieh lediglieh auf die
Wahrnehmung gestutzt und die anderen Erkenntnismittel abgelehnt haben solI.
Doeh kann eine solche Behauptung sehr wohl auf idealistiseher Verdrehung beruhen. Man sieht anhand del' Verfolgung des altindisehen Materialismus und
seiner Literatur das Wirken del' Parteiliehkeit in del' Philosophie mit gra:Bter
Deutliehkeit.

217

Zu den Anfiingen der Philosophie in Indien vgl. ,V. Ruben: Beginn del' Philosophie in

Indien. Aus den Veden (3. Auf!. , Berlin/DDR 1961); F. Edgerton: The Beginnings of
Indian Philosophy (London 1965), das Werk enthiilt tibersetzte Auszuge aus dem~g
und Atharvaveda, den Upani~aden und demo Mahabharata; 1. Scherman: Philosophische
Hymnen aus dem ~g- und Atharvaveda (Mtinchen 1887), Neudruck in: Kleine Schriften
(Wiesbaden 2001).

2 Vgl. S. 23
3 Vgl. H. Oldenberg: Vorwissenschaftliche 'Nissenschaft. Die vFeltanschauung del' Brahma-

IJa-Texte (Gottingen 1919).

4 Vgl. P. Deussen: Die Philosophie del' Upanishads (Leipzig 1899), auf der Philosophie
Schopenhauers beruhend; J. Hertel: Die 1-Veisheit del' Upanischaden (Munchen 1921,
Neuausgabe 1958); A. Ja. Syrkin: Upani.sady (Moskau 1967); Shankara (SaJilkara): Das
Kleinod del' Unterscheidung (Bern und Mtinchen 1981).
5 Vgl. die Ubersetzung von P. Deussen in Gemeinschaft mit O. StrauB: Vier philosophi-

sche Texte des lvlahabharata (Leipzig 1906, Neudruck Bielefeld 1980), enthiilt Sanatsujataparvan, BhagavadgTta, Moksadharma und AnugTta. tTbersetzung des Mok.,?adharma
ferner von B. 1. Smirnov (Aschchabad 1961). Ubersetzung der BhagavadgTta von K. Mylius (Leipzig 1980, 2. Auf!. Mtinchen 2002).
6 Zusammenfassende Darstellung der danianas von Max Muller: The Six Systems of Indian

Philosophy (London 1899).

7 Ausgabe des $acjdarsanasamuccaya von M. Kumar (Varanasi 1970).


8 Ausgabe und Ubersetzung des Sarvadarsanasiddhantasarilgraha von M. Rangacharya
(Madras 1909). Ubersetzung auch von P. S. Bose (Calcutta 1929).

9 Ausgabe des Sarvadarsanasarilgraha von V. S. Abhyankar (Poona 1924, Uberarbeitung


Poona 1951). Ubersetzung von E. B. Cowell und A. E. Gough (London 1894; 6. Auf!. als
Bd. 10 der Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi 1961, Neudruck Delhi 2000).
10 Ausgabe der MTmanlsasutras von V. S. Abhyankar und G. A. Joshi in sieben Biinden
als Nr. 97 der Anandasrama Sanskrit Series (Poona 1970-1976). Ubersetzung von M.
L. Sandal als Bd. 27 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1923-1925, Neudruck
1974). Konkordanz von K. Sarasvati: MTmamsakosa (Wai 1952-1966). Studie von M.
L. Sandal: Introduction to the 1\I1mamsasiltras of Jaimini (Allahabad 1925, Neudruck
1974 als Bd. 28 der Sacred Books of the Hindus). Ubersicht iiber die MTmiirilsa-Literatur
(History ofIndian Literature, IV, 5) von J. M. Verpoorten (Wiesbaden 1987).
11 Ausgaben von Sabarasvamins Kommentar von M. Nyii.yaratna in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1873-1889) und von J. Vidyasagara (Calcutta 1883/84). Ubersetzung von G.
Jha als Bd. 1 der Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1933).

12 Ausgabe von Kumarilas ,Slokavarttika in den Chowkhamba Sanskrit Series (Benares


1898/99). Ubersetzung von G. Jha in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1900).

218

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

13 Uber das Vedanta-System gibt es zahlreiche Ubersichten und Einzelstudien. Die Tenninologie behandelt E. Wood: Vedanta Dictionary (New York 1964). Kompendien sind P.
Deussen: Das System des Vedanta (Leipzig 1883); V. H. Date: Vedanta Explained (2
Bde., Bombay 1954-1959); M. Walleser: Der altere Vedanta (Heidelberg 1910). Ubersetzung einschlagiger Quellen von E. Deutsch und J. A. B. van Buitenen: Source Book of
Advaita Vedanta (Honolulu 1971).
14 Ausgabe des Vedantasiitra von A. K. Sastri (Bombay 1938). Ubersetzung einschl. des
Sarnkara-Kommentars von P. Deussen (Leipzig 1887, Neudruck Hildesheim 1966). Weitere trbersetzungen von V. M. Apte (Bombay 1960) und S. Radhakrishnan (London
1960). Ubersetzung von G. Thibaut unter Einschluss der Kommentare von Samkara und
Ramanuja als Nr. 34, 38 und 48 der Sacred Books of the East (London 1904, Neudruck
1968).
15 Ausgabe der Gau1apad~yakarika in den Anandasrama Sanskrit Series Nr. 10 (1911).
Ubersetzung von P. Deussen in Sechzig Upanishad's des Veda (Leipzig 1897, Neuausgabe
Bielefeld 1980).

16 Ausgabe des Sarfrakabh~ya in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1854-1863). Ubersetzung


zusammen mit der der Vedi.intasiitras von P. Deussen (Leipzig 1887, Hildesheim 1966);
ferner von G. Thibaut in den Banden 34 und 38 der Sacred Books of the East. Studie
von V. S. Ghate: The Vedanta (2. Aufl., Poona 1960) mit Beriicksichtigung weiterer
Kommentatoren wie Nimbarka, Madhva und Vallabha.
17 Ausgabe des .4tmabodha von F. Hall (Mirzapore 1852). Ausgabe mit Ubersetzung von
T. M. P. Mahadevan (New Delhi 1975).

18 Ausgaben der Bhamatf in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1876 bis 1880) und in der
Nirr;taya Sagara Press (2. Aufl., Bombay 1938); ediert mit Ubersetzung von C. K. Raja
(Madras 1930).

19 Ausgabe der PaiicadasT von N. R. Acharya in der Nirr;taya Sagara Press (Bombay 1949).
Ubersetzung von N. S. Rau und K. A. K. Aiyar (Srirangam 1912).
20 Ausgabe des Jfvanmukl:iviveka in den Anandasrama Sanskrit Series 20 (Poona 1889).
Ubersetzung von M. N. Dvivedi (Bombay 1897). Ausgabe und Ubersetzung von S. Subrahmanya Sastri und T. R. S. Ayyangar (Adyar 1978).
21 Ausgabe und Ubersetzung des Vedantasara von O. Frank (Miinchen und Leipzig 1835);
Text auch in der Sanskrit-Chrestomathie von O. Bahtlingk (3. Aufl., Leipzig 1909). Ubersetzungen von Ram Mohan Roy (Calcutta 1816) und G. A. Jacob (London 1881, Neudruck 1972).

22 Ausgaben des Srfbhai?ya in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1888) und von V. S. Abhyankar in den Bombay Sanskrit Series (1914). Ubersetzung von G. Thibaut in Bd. 48 der
Sacred Books of the East (Neudruck Delhi 1963).
23 Ubersetzung des Vedantadfpa von A. Hohenberger (Bonn 1964).

219

Die philosophische Literatur

(Delhi 1969); R. Garbe: Sarilk1lya und Yoga (Grundriss der Indo-Arischen Philologie
und Altertmnskunde III, 4, StraBburg 1896); M. Hulin: Salilkhya Literature (History of
Indian LiteratUf~ VI, 3, VITiesbaden 1978); R. Garbe: Die Samkhya-Philosophie (2. Aufl.,
Leipzig 1917); A. Sengupta: The Evolution of the Samk1lya School of Thought (Lucknow 1959).

26 Ausgabe und Ubersetzung der Sarilkhyasutras von J. R. Ballantyne (4. Aufl., Varanasi
1963). Ubersetzung auch in Bd. 11 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1912).
27 Ausgabe der Samkhyakarika von R. Pandeya (Delhi 1967). Ubersetzung von T. G. Mainkar (Poona 1964). Edition und Ubersetzung von R. N. Phukan (Calcutta 1960). Ubersetzungen auch von H. T. Colebrooke und H. H. Wilson (Oxford 1837) und von A. M.
Esnoul (Paris 1964).
28 Vgl. R. Garbe: Der Mondschein der Sarilkhya- Wahrheit (Abhandlungen der Bayer. Akad.
der Wiss., XIX, 3, Miinchen 1891).
29 Ausgabe und Ubersetzung der Sarilkhyasiitravr;ddhi von R. Garbe
Indica (Calcutta 1888-1892).

111

der Bibliotheca

30 Ausgabe des Sarilkhyapravacanabha.,;,ya von R. Garbe als Bd. 2 der Harvard Oriental
Series (Cambridge [Mass.] 1895,2. Aufl. 1943) und Ubersetzung, ebenfalls von R. Garbe,
in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes, IX, 3 (Leipzig 1889, Neudruck
Nendeln 1966).
31 Aus der Flut der Yoga-Literatur seien einige seriose \f\Terke hervorgehoben. R. Sclmlidt:
Fakire und Fakirtum im alten und modernen Indien. Yoga.-Lehre und Yoga-Praxis nach
den indischen Originalquellen dargestellt (Berlin 1908); H. Zimmer: Yoga und Buddhismus (Frankfurt/M. 1973); B. Baumer (Hrsg.): Die Wurzeln des Yoga. Die Yoga-Sutren
des Pataiijali (Miinchen 1976); M. Eliade: Yoga. Unsterblichkeit und Freiheit (Frankfurt/M. 1985); H. Weiss (Ubers.): Quellen des Yoga (Miinchen 1986).
32 Ausgabe und Ubersetzung der Yogasutras von P. N. Mukerji (Calcutta 1963); und von
P. V. Karambelkar (Delhi 1988); Ausgabe mit dem Yogabhai?ya von R. Bhattacharya
(Benares 1963). Ubersetzung, auch des Yogabhai?ya, von J. H. Woods als Bd. 17 der
Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1914, Neudruck Delhi 1966); von H. Maldoner (Hamburg 1987); von S. Bhaduri (Delhi 2000).
33 Zum Yogabha.,;,ya vgl. Anm. 32.
34 Ausgabe der HatlJayogapradfpika von T. 'fayta und Ubersetzung von S. Iyangar (Bombay
1893); Ubersetzung auch von H. Walter (Diss. Miinchen 1893).
35 Ausgabe und TJbersetzung der Siva-Samhita von S. C. Vasu in den Sacred Books of the
Hindus (Allahabad 1914).
36 Uber die allgemeinen Grundlagen von Nyaya und Vaises;ika unterrichten folgende Werke:
G. Kaviraj: Gleanings from the History and Bibliography of the Nyaya- Vaisei?ika Literature (Calcutta 1961); B. K. Matilal: Nyaya- Vaise.,;,ika (History of Indian Literature VI,
2, 'l'Viesbaden 1977); A. B. Keith: Indian Logic and Atomism (Oxford 1921).

24 Ausgaben des Paramarthasara in den Kashmir Series of Texts and Studies, 7 (Srinagar
1916) und von L. Silburn (Paris 1955-1962).

37 Vgl. H. N. Randle: Indian Logic in the Early Schools (London 1930).

25 Folgende \f\Terke fiihren in das Sarnkhya-System ein. G. J. Larson: Classical Samkhya

38 Ausgabe und Ubersetzung der Nyayasutras von W. Ruben in den Abhandlungen fur die

220

Die Arthasastra- Literatur

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Kunde des Morgenlandes XVIII, 2 (Leipzig 1928, Neudruck Nendeln 1966). Ausgabe
feruer von G. Jha (Allahabad 19Hj~1919); Ubersetzung in zwei minden von D. P. Chattopadhyaya (Calcutta 1967/68), sowie von S. C. Vidyabhusana (Allahabad 1930, verb.
Aufl. Delhi 1990).

221

(1862); A. Hillebrandt: Zur Kenntnis der indisdlen Nlaterialisten, in: Festschrift Ernst
Kuhn, herausgegeben von H. Oertel (Breslau 1916); N. P. Anikeev: 0 materialisticeskich
tradicijach v indijskoj filosofii (Moskau 1965). Das einschlagige Hauptwerk ist das von
D. P. Chattopadhyaya: Lokayata (New Delhi 1959).

39 Zum Nyayasiitrabhal?J'a s. Anm. 38 sowie die Studien von E. Windisch (Leipzig 1888)
und M. Spitzer (IGel 1926).
40 Ausgabe des Nyayavarttika von V. P. Dvivedi in del' Bibliotheca Indica (Calcutta

1887~

3. Die Arthasastra-Litenttur

1914).
41 Del' Originaltext des Pramal.la.samuccaya ist verloren, doch gibt es eine tibetische Ubersetzung. Fragmente derselben wurden ediert und iibersetzt von H. N. Randle (London
1926).
42 Zu Ausgabe und Ubersetzung des Nyayapravesa vgl. Anm. 41. Ausgabe von A. B. Dhruva
(2. Aufl. Delhi 1987).
43 Ausgabe des Nyayabindu von P. Peterson in del' Bibliotheca Indica (Calcutta 1889);
Ubersetzung von T. Stcherbatsky (St. Petersburg 1903).
44 Ausgaben des Tattvacintama1]i von K. Tarkavaglsa in del' Bibliotheca Indica (Calcutta
1888-1901) sowie von U. Misra (Darbhanga 1957). Studie von H. H. Ingalls in den Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1951).
45 Das Vaise~ika-Systen'l wurde ausfiihrlich beschrieben von B. F'addegon in den Verhandlungen del' Akad. del' Wiss. zu Amsterdam 18, 2 (1918, Neudruck Wiesbaden 1969);
ferner von H. Ui (2. Aufl., Varanasi 1962).
46 Ausgaben del' Vaisesikasiitras von V. P. Dube (Benares 1885-1897) und von S. J. Vijaya
(Baroda 1961). Ubersetzungen von E. Roer in del' Zschr. del' Dtsch. Morgenlandischen
Gesellschaft, 21~22 (1867/68) und von N. L. Sinha als Bd. 6 del' Sacred Books of the
Hindus (Allahabad 1911, Neudruck 1974).
47 Ausgabe des Upaskara in del' Bibliotheca Indica (Calcutta 1861). Ubersetzung von N. L.
Sinha in den Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1910/11).

48 Ausgabe und Ubersetzung des Bhasapariccheda von E. Roer in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1850); Ubers.-:tzung auch von E. Hultzsch in der Zschr. der Dtsch. MorgenHindischen Gesellschaft, 74 (1920).

49 Ausgabe der TarkakaumudTvon K. P. Parab in der Nin~aya Sagara Press (Bombay 1907).
Ubersetzung von E. Hultzsch in der Zschr. del' Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, 61
(1907).
50 Ausgabe des Tarkasarngraha von Y. V. Athalye mit Ubersetzung von M. R. Bodas in den
Bombay Sanskrit Series, 55 (1918, 3. Aufl., Poona 1974); Ausgabe auch von S. S. Vangiya
(Varanasi 1969). Ubersetzung von E. HuItzsch (Berlin 1907). Ausgabe und Ubersetzung
von K. C. Mehendale (Delhi 1990).

51 Zum Studium des altindischen Materialismus mogen folgende Hinweise dienen. J. Muir
hat im Journal of the Royal Asiatic Society, 19, materialistische Ausziige aus del'll Sarvadar,sanasarngraha, dem Visnu-PuraI,la und del'll RamayaI,la veroffentlicht. Vgl. auch E. B.
Cowell: TIle Carvaka System of Philosophy, in: Journal of the Asiatic Society of Bengal

Von den \A/erken, die einem der drei Hauptziele des Brahmanismus - dharma,
artlla und kama - gewidmet sind, wenden wir uns zunachst den Arthasastras
zu. Bedeutet artha zwar allgemein weltlichen Gewinn, Besitz und Macht, so
bezieht sich ein Arthasastra im engeren Sinne auf Okonomie, besonders aber
auf Politik im Sinne von Staatsfiihrung und Regierungskunst (nfti). Arthasastra
und NTtisastra sind also fast identische Begriffe. 1 Auf die friihe Existenz solcher
Lehrbiicher lassen Stellen im Mahabharata, im Lalitavistara und bei Bhasa
schlieBen, Enge Beziehungen bestehen besonders zunl Dharmasastra, Doch
kann man einen wesentlichen Unterschied darin sehen, dass die Dharmasastras
1dealvorstellungen fixieren, wahrend die Arthasastras - natiirlich immer von
den Positionen des Brahmanismus aus -- eine realistische Sicht (manchmaJ
auch Zynismus) erkennen lassen, weshalb sie beispielsweise vom Buddhisrnus
abgelehnt werden.
Regeln iiber Staatskunst hat es also offenbar schon lange gegeben; als Begriinder einer eigenen politischen Disziplin aber gilt traditionell Brhaspati, Dieser
soll die urspriinglich von Brahma,n stammende Lehre auf einen iiberschaubaren
Umfang reduziert haben. Das alles ist natiirlich mythisch, und ein uns iiberliefertes Barhaspatya-Artha.sastra ist zeitlich sehr heterogen, streckenweise ganz
jung und literaturgeschichtlich ziemlich irrelevant. 2
Bei weitem das bedeutendste und zugleich umfangreichste Arthasastra ist
das Kau~illya.-Arthasastra, eines der allerwichtigsten \rVerke der altindischen
Literatur. 3 Die Existenz eines solchen Lehrbuches war schon lange bekannt;
Manuskripte wurden aber relativ spat gefunden, so dass das \A/erk erst 1909
veroffentlicht werden konnte. Uber seine Authentizitat gibt es jedoch einen heftigen Meinungsstreit, der bis zur Gegenwart nicht abgeklungen ist. Als Autor
wird namlich Kautilya genannt, und viele sehen in ihm den Kanzler des Candragupta, der im Jahre 322 v. ChI. das GroBreich der Maurya begriindete. Sollten
Kanzler und Autor identisch sein, so hatten wir in diesem Buch eine Quelle altindischer Politik, die datierbar undvon unschatzbar hohem Alter wii,re. Leider
ist dies aber eben nicht sichel'. Wiihrend H. Jacobi und sein Schiiler W. Ruben
das Kau~ilfya-Arthasastra in die Candragupta-Zeit versetzten, haben A. Hillebrandt, J. Jolly, O. Stein und M. Winternitz Bedenken geauBert. Diese bestehen
kurz in folgenden Argumenten. 1m Jahre 302 kam der Grieche Megasthenes an

222

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Arthasastra- Literatur

den Maurya- Hof. In seinem Reisebericht Indika auBert er sich zwar uber Sandrakottos (d. i. Candragupta), nicht aber uber Ka.utilya. Almlich liegen die
Dinge bei Pataiijali. O. Stein meint, dass das von Kautilya Geschilderte auf ein
GroBreich nicht passe, dass es auch nicht mit dem Bericht des Megasthenes harmoniere, kurz, dass also Kautilya und J\1egasthenes keine Zeitgenossen gewesen
seien. Es will auch nicht einleuchten, dass sich der Verfasser selbst Kautilya
("Falschheit", "Verschlagenheit") genannt haben solI. Ferner enthalt das \Verk
eine ausgepragte spezialisierte Terminologie des Nitisastra; darum konne es
nicht bereits so fruh angesetzt werden. SchlieBlich wird seine Universalitat hervorgehoben, die die Kapazitat eines Autors uberstiegen haben durfte. Aus allen
diesen Grunden mochte M. Winternitz das KautilTya.-Arthasastra nicht vor dem
3. Jahrhundert n. Chr. entstanden wissen. 4
Diesen Gesichtspunkten stehen jedoch Argumente entgegen, die ebenfalls gewichtig sind. Am bedenklichsten scheint die Bezugnahme auf und der Vergleich
mit Megasthenes. Der Grieche hat Indienjedenfalls mit Augen gesehen, die eine
andere Gesellschaftsstruktur gewohnt waren, und es ist so gut wie sicher, dass
er seine eigenen Denkschemata in das von ihm Gesehene hineininterpretiert
hat. Ferner spricht die Tatsache, dass das Volerk inhaltlich und formal ziemlich
homogen ist, gegen eine Kompilation beziehungsweise gegen die Beteiligung
einer ganzen Schule. \Vichtig ist der von M. Schetelich betonte Umstand, dass
die Terminologie des Ka.u!;illya-Artllasastra frappante Ubereinstimnmngen mit
der altbuddhistischen Ausdrucksweise aufweist.
Ziehl, man innere chronologische Indizien heran, so ergibt sich folgendes Bild.
Das \Verk kennt die Veden, den originaren Buddhismus und die Handlungskerne
der beiden groBen Epen. Es erwahnt dagegen weder ein \Verk der Kunstdichtung noch ein Drama. Es weist Parallelen zur Yajiiavalkya- und Naradasmrti
auf, und es ist eine der Quellen des Kama.slltra. Berucksichtigt man dazu die
lebhafte politisch-staatliche Entwicklung, die Indien in den knapp zwei Jahrhunderten nach Buddha genommen hat, so mochte man die Entstehung des
Kautil~ya-Artha.sastra zu Beginn der Maurya-Zeit fUr nicht ausgeschlossen ~
und vor allem fur nicht beweiskraftig widerlegt ~ erachten.
Verfasst ist das Werk in Prosa, die im Sutra- und Bha~ya-Stil gehalten und
mit Slokas durchsetzt ist. Jedes Kapitel schlieBt mit einem oder mehreren Versen. Insgesamt gibt es 15 Hauptabschnitte (adhikaralfa). Die Grundlinie ist ein
der Monarchie dienender Machiavellismus, die Hauptnlaxime demnach der Satz
"Der Zweck heiligt die Mittel".
Der erste Abschnitt ist der Erziehung und Bildung des Herrschers gewidmet.
Er hat sich mit Philosophie, Vedastudium, Okonomie und Regierungskunst zu
beschaftigen, wobei die Philosophie als Grundlage angesehen wird.

liefert. Durch sie macht sich der Furst seine eigene Partei und die
feindliche botmaBig mit Hilfe von Schatz und Heer.
Das Zustandekommenund die friedliche WeiterfUhrung von Philosophie, Theologie und \Virtschaftskunde wird zuwege gebracht
durch den Stab (Gewalt, Strafe). Dessen Fuhrung ist die Fuhrung
des Stabes (Regierung, Staatskunde), und sie hat die Erlangung
des noch nicht Erlangten zum Zweck, bewahrt das schon Erlangte,
mehrt das Bewahrte und teilt das Gemehrte an wurdige Empfanger
aus.
"Von ihr abha.ngig ist Bestand und Fortgang der Welt. Darum
solI der, der den Bestand und Fortgang der Welt wunscht, fortwahrend den Stab erhoben halten. Es gibt kein Mittel, die \Vesen in
BotmaBigkeit zu halten, das dem Stabe gleich ware." So die Lehrer.
Nein, also Kautilya. Denn wer einen scharfen Stab fUhrt, der
vvird den Menschen ein Grauen. \Ver einen sanften Stab fUhrt, der
wird verachtet. vVer nach Gebuhr den Stab fUhrt, der wird verehrenswert. Denn ein mit weiser Einsicht gefuhrter Stab macht die
Untertanen des sittlich Guten, des irdisch Nutzlichen und des sinnlich Angenehmen teilhaftig. Ubel gefiihrt, sei es aus Zorn, Liebe oder
Unkenntnis, ruft er sogar Emporung der \Valdsiedler und heimlosen BuBer hervor, wieviel mehr der Hausvater (derer, die im weltlichen Leben stehen). Wird er gar nicht gefUhrt (d.h. wird gar
keine Strafgewalt geubt), so erzeugt das den" Zustand unter den Fischen". Denn der Starkere verschlingt den Schwachen, wo niemand
die Strafgewalt ubI,. Wer von ihr geschutzt wird, der gedeiht ...

Ackerbau, Viehzucht und Handel, das ist die Wirtschaft, segensvoll


dadurch, dass sie Getreide, Vieh, Geld, Rohstoffe und Frondienst

223

(Ubers.: Johann Jakob Meyer)


Der Herrscher solliernen, seine Sinne zu beherrschen, aber auch die richtigen
Freunde, Agenten (tT1G?lfa) und Giftmischer auszusuchen. Kennzeichnend fUr
die damalige Palastatmosphare ist der Rat, die Prinzen als standige Gefahr zu
betrachten und entsprechend zu uberwachen. Uberhaupt solI sich der Konig
stets vor Gefahren huten, die ihm im Palast und besonders im Harem drohen.
1m zweiten Abschnitt lernen wir die Aufgaben der koniglichen Inspektoren auf
allen Gebieten der Verwaltung kennen. Unschatzbar sind die Informationen,
die wir etwa uber die Anlage von Dorfern und Festungen, uber den Bergbau
und speziell die Juwelengewinnung, uber Bewasserungsanlagen, aber auch uber
Fursorgeeinrichtungen fUr Kranke, \Vaisen und \Vochnerinnen, uber die allgemeine Finanzverwaltung, den Handel und vieles andere mehr erhalten. Der
dritte Abschnitt befasst sich mit dem Gerichtswesen und weist enge Parallelen
zur Dharmasastra-Literatur auf. Der vierte Abschnitt hat die Bekiimpfung der
"Dornen" zum Gegenstand, worunter staatsfeindliche Elemente, wie Rauber,

225

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Arthasastra- Literatur

Munzfalscher und so weiter, verstanden werden. Man geht aber kaUIn fehl in der
Annahme, dass mit dem vielfach verwendeten Begriff "Rauber" nicht zuletzt
Klassen- und Standesgegner perhorresziert wurden. Der fiinfte Abschnitt fuhrt
diese l\1aterie unter besonderer Berucksichtigung von "Verratern" fort und schildert die Moglichkeiten ihrer Beseitigung. Dabei werden auBerst heimtuckische
und riicksichtslose Methoden empfohlen. Ferner gibt der Verfasser Ratschlage,
wie der Staatsschatz durch Steuerdruck sowie durch Drohung und List vermehrt
werden kann. Schlielich bietet dieser Abschnitt besonderes Interesse noch dadurch. dass er eine Gehaltsliste fur alle Beamten und Angestellten des koniglichen Hofes enthalt, wobei das Jahresgehalt von 60 bis zu 48000 Pal.laS aufsteigt.
Der sechste Abschnitt verfallt wieder in die fiir die Sastra-Literatur typische pedantische Klassifikation. FEer werden die sieben Elemente der Verwaltung und
Herrschaft erortert, namlich Konig, Minister, Reich, Festung, Schatz, Heer,
Freund. 1m siebenten Abschnitt geht der Verfasser auf die sechs Methoden der
Politik ein; dies sind Friede, Krieg, Neutralitat, Mobilmachung, Bu~:dnis und
zweideutiges Verhalten. Der achte Abschnitt befasst sich mit den Ubeln, die
das Reich treffen konnen. In einer Monarchie beziehen sie sich zunachst auf
den Konig - wenn er namlich, statt zu regieren, ein Trinker, \Veiberheld oder
Spieler ist. Der Staat kann ferner durch Epidemien, Feuersbrunste und Flut"
katastrophen in GefallI geraten. Thema des neunten und zehnten Absclmittes
ist das Militarwesen. Bei der Schilderung der Heerlager werden sagar
modern <resprochen -- Feldgeistliche erwalmt. 1m elften Abschnitt werden dem
KonigO Ratschlage fUr sein Verhalten gegenuber der Aristokratie gegeben, die
er fur sich gewinnen soll. Kann er das nicht, so soll er unter ihr Zwietracht
saen. Das Verhalten gegenuber uberlegenen Feinden wird im zwolften Abschnitt
gelehrt. Dabei sind die von Kau~ilya vorgeschlagenen Methoden alles andere
als zimperlich. Agenten und Spione 80llen unter der Maske von Asketen und
Kauf1euten entsandt. schone Frauen sollen zu Spionagezwecken eingesetzt und
Mordanschlage sollen ausgefUhrt werden. Der dreizehnte Abschnitt befasst sich
zunachst mit der Eroberung von Festungen durch Vorspiegelung falscher Tatsachen. etwa durch vorgetauschten Verkehr mit Gottern. Fur uns interessanter
aber ist, was Kautilya uber die Befriedung eroberter Lander sagt und was seinen staatsma,nnischen Weitblick besonders unterstreicht. Die neue Herrschaft
soll namlich besser als die des Vorgangers sein! Die Brauche und die Religion
des besiegten Volkes sind zu achten, die Kriegsgefangenen sind freizulassen, die
Steuern sind zu senken. und fUr die Annen soll gesorgt werden. Dies sind die
besten Methoden zur F~stigung der neuen Macht. Der vierzehnte Abschnitt hat
etwas kuriosen Charakter, indem er sich mit allerlei Geheimmitteln befasst. Da
werden Mixturen empfohlen, die Krankheiten, Blindheit und sagar den Tad
herbeifUhren, die den Gegner einschlafern, die man aber auch als Arzneien
verwenden oder mit deren Hilfe man sich unsichtbar machen kann. Der fUnf-

zehnte Abschnitt schlielich gibt eine Zusammenfassung von 32 methodischen


Prinzipien, die der Verfasser seinem \Verk zugrunde gelegt hat.

224

Dem Kau~ill'ya=Artlla,sastra,zwar nicht ebenburtig, aber als einziges \Verk m,it


dessen Bedeutung vergleichbar ist das Kamanda,klya,-Nltisara. 5 Formal weicht
es von seinem graBen Vorganger betrachtlich ab: Es ist in Versen geschrieben
und tragt seine Lehren im Gewand didaktischer Poesie vor. Gewidmet ist es
dem Vi:;;I,lugupta; diese Bezeiclmung tragt Kautilya als Beiname. Kamandakas
\Verk war Dal;9in offenbar noch nicht bekannt; dagegen zitiert es Vamana um
800. Es ist anzunelllTlen, dass es zwischen 700 und 750 entstanden ist. Der
Inhalt seiner 20 Kapitel (sarga) deckt sich nur teilweise mit dem des Ka,u~illya,
Arthasastra. In den ersten beiden Kapiteln wird yom Herrscher die Zugelung
der Sinne verlangt. Auch von Philosophie wird gesprochen, doch wird ihr \Vesen
auf Selbsterkenntnis reduziert. Das dritte Kapitel nennt die Merkmale, die ein
guter Konig aufweisen muss; es geht vielfach uber Kautilya hinaus. Das vierte
Kapitel entspricht den bei Kautilya im sechsten Hauptabschnitt aufgefUhrten
Elementen der Verwaltung und Herrschaft. Das fiinfte Kapitel beschaftigt sich
mit dem Verhaltnis des Konigs zu seinen Beamten sowie mit der Hutung des
Staatsschatzes. 1m sechsten Kapitel wird gezeigt, wie Verrater zu bestrafen
sind, wahrend das siebente Kapitel die Sicherung des Lebens des Konigs zum
Inhalt hat. Die Kapitel 8 bis 11 befassen sich mit den Regeln fur die AuBenpolitik. 1m zwolften Kapitel wird gezeigt, wie man Informationen im Rahmen
von Konsultationen einholt. Den Einsatz von Botschaftern und Spionen lehrt
das dreizehnte Kapitel. Dern achten Abschnitt bei Kautilya entsprechen hier
die Kapitel14 und 15, die sich mit den ein Staatswesen heimsuchenden (Tbeln
beschaftigen. Die Schlusskapitel sind dem Militarwesen, nicht zuletzt d~y bei
einem Feldzug anzuwendenden List, gewidmet. Man ersieht aus diesem Uberblick, dass die Abschnitte 2 bis 4 sowie 14 und 15 des Ka,u~ill'ya,-Artllasastl'a
im Kamalldaklya,- Nltisara kaum eine Entsprechung finden.
1m 10. Jahrhundert verfasste in Kashmir der Jinist Somadevasuri, der bereits als Autor des Yasa.stila,ka genannt wurde, das inhaltlich wiederum auf
Kau~ilya gestutzte Buch Nltivakyanl~t,a.6 Es ist eine Art Padagogik fUr Konige
in moralisch-Iehrhaftem Ton. Obwohl Jinist, zeigt der Verfasser vielfach eine
brahmanische Geisteshaltung, indem er beispielsweise das Kastenwesen entschieden verteidigt. Das \Verk ist in schlichter, klarer Prosa gehalten und verwendet in reichem MaBe Sprichworter.
Der gelehrte jinistische Monch Hemacandra ist Verfasser des Lehrbuches
Lagllvarlwllllltisastra,.7 Offenbar istuns aber nur ein Auszug erhalten, den Hemacandra aus einem umfangreichen, in Prak~,t gehaltenen und ebenfa.lls von
ihm stammenden \Verk gemacht hat. Es besteht aus Prosa mit eingestreuten
Versen. Die Politik wird nur gedrangt abgehandelt; die eigentliche Thematik ist
das Straf- und ganz besonders das Zivilrecht. Der Standpunkt ist meist der des

226

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Manava-Dllanna,sastra. Als Jinist halt der Verfasser den Krieg nur fUr das allerauerste Mittel der Politik und dringt darauf, dass er nicht grausam gefUhrt
wird. Ansonsten ist er wie Somadevasuri weitgehend brahmanisch orientiert.
Das Barllaspatya(llltj)sutra ahnelt in Inhalt und Stil dem Nltivakyamrta.8
Das Werk entstand ziemlich spat, vielleicht erst im 12. Jahrhundert. Der Autor
war wohl nicht, wie der Titel indiziert, B:rhaspati; eher geht das Werk auf das
\iVirken einer Schule zurlick. Seine Haltung ist entschieden brahmanisch.
Der Manasollasa schlielich wird dem Bhulokamalla Somesvara, einem Konig
aus der Dynastie der Westlichen Chalukyas, zugeschrieben und ist im 12. Jahrhundert (nach Ansicht maneller Forscher im Jahre 1129) entstanden. 9 Das sehr
umfangreiche und inhaltlich komplexe \iVerk besteht aus hundert Kapiteln. Es
ist in Versen des Metrums Anu~tubh mit eingestreuter Prosa gehalten; die
Sprache ist einfach und klaI'. In enzyklopadischer Weise werden unter a,nderem
das Militarwesen, die Astrologie und die Juwelenkunde behandelt. Bedeutenden Raum nimmt die Politik ein. Den Schwerpunkt bilden hier die Methoden
und Wege, mittels derer ein Konigreich errichtet und behauptet werden kann.

Die Dharmasastra-Literatur

227

4 H. Palk urteilt in Die Pruiung der Beamten im Arthasastra (Wiener Zschr. fiir die Kunde
Siidasiens, XXX, 1986, S. 57-72) im Anschluss an H. Scharfe iiber die Chronologie des
Arthasastra folgndermaBen: Ein Werk aus der friihen Maurya-Zeit (urn 300 v. Chr.)
wurde etwa im 3. J ahrhundert n. ChI. von Vi;;;]).ugupta iiberarbeitet.
5 Ausgaben des IGmandakfya-NTtisara von R. L. Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta
1849-1884); von T. Gal.Japati Sastri in den Trivandrum Sanskrit Series, 14 (1912) und
in den Anandasrama Sanskrit Series, 136 (Poona 1958). Ubersetzung von M. N. Dutt
(Calcutta 1896).
6 Ausgabe des NTtivakyamI(ta in der Grantharatnamala (Bombay 1887/88); ferner als Nr.
98 der Sanskrit Series des Oriental Research Institute (Mysore 1957).
7 Eine Ausgabe des LaghvarhannTtisastra erschien in Ahmedabad (1906).
8 Ausgabe des Barhaspatyasutra von F. 'ill Thomas (Lahme 1921).
9 Ausgabe des Manasollasa unter seinem anderen Titel Abhila~itarthacintamaIJ.ivon R.
Shama Sastri (Mysore 1926); weitere Ausgabe von G. K. Shrigondekar als Bd. 28 der
Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1925, Neudruck 1961).

4. Die Dllarmasastra-Literatur
Anmerkungen
1 Von den zahlreichen VVerken iiber Politik und Staatskunst ill1 alten Indien vgl. K. P.
Jayaswal: Hindu Polity (2. Aufl., Bangalore 1943).
2 Ausgabe des Barhaspatya-Artllasiistra von F. 'iV. Thomas in: Le Museon III, 1-2 (Lowen
1916).
3 Editio princeps des KaurilTya-Arthasastra von R. Shama Sastri (Mysore 1909, 2. Aufl.
1919). V'lTeitere Ausgaben von T. Gal).apati Sastri in den Trivandrum Sanskrit Series,
79,80,82 (1921-1925); von J. Jolly und R. Schmidt (Lahore 1923/24). MaBgebend ist
jetzt die kritische Ausgabe von R. P. Kangle (Bombay 1960, Neudruck 1986). Sie ist
begleitet von einem sehr wertvollen Glossar der fiir Kautilya spezifischen Fachtermini.
Ubersetzungen: von R. Shama Sastri (Bangalore 1915, 2. Aufl. Mysore 1929, 8. Aufl.
Mysore 1967); von J. J. Meyer: Das altindische Buch vom Welt- und Staatsleben (Leipzig
1926, Neudruck 1977); von R. P. Kangle (Bombay 1963, Neudruck Delhi 1986). Uber
das Kautillya-Arthasastra gibt es eine groBe Zahl von Studien. Th. R. Trautmann hat
versucht, die Textkritik und relative Chronologie der einzelnen Teile des 'iVerkes mit
Hilfe statistischer Methoden zu forderu: Kaurilya and the Arthasastra (Leiden 1971);
diese Art des Vorgehens ist vielversprechend, methodologischjedoch noch nicht geniigend
ausgereift. Vgl. ferner K. Rao: Studies in Kautilya (3. Aufl., Delhi 1958); R. Choudhary:
Kaurilya's Political Ideas and Institutions (Chowkhamba Sanskrit Studies, 73, Varanasi
1971); F. Wilhelm: Politische Polemiken im Staatslehrbuch des Kauralya (Wiesbaden
1960), Kaut,alya ist synonym fUr Kautilya. Die Wirtschaftslehre Kautilyas untersucht
B. C. Sen: Economics in Kaurilya (Calcutta 1967). Vgl. auch die 403 Titel umfassende
Bibliographie von L. Sternbach (Hoshiarpur 1973).

Die Dharmasastra-Literatur wird mitunter dem Begriff der Rechtsliteratur


gleichgesetzt. Dies ist aber nur bedingt richtig, da ihr Inhalt sich nicht auf juristische Fragen beschrankt, sondern weltliches und religioses Recht miteinander
verbindet. Religiose Brauche, traditionelle Sitten und schlielich Rechtsnormen
und -praktiken stellen die eigentlichen Themen der Dharmasastras daI'. 1
Vorbereitet wurde diese Literatur von den Dharmasutras,2 die literaturgeschichtlich dem Vedairga zuzuweisen sind. Um aber zu erkennen, inwieweit sie
inhaltlich den Dharmasastras den Weg bereiteten, muss hier noch kurz auf die
einschlagigen Werke eingegangen werden.
Die Dharmasutras gehoren zur Kalpa-Literatur und sind daher meist an eine
bestimmte vedische Schule angeschlossen. Ihrem Namen entsprechend sind sie
im Sutra-Stil gehalten, der verschiedentlich eingestreute Verse aufweist. Sie lehren taglich wiederkehrende religiose Pilichten, Gotterverehrung, Slilmezeremonien, aber auch Kosmogonie. Von juristischem Interesse sind die AusfUhrungen
liber Zivil- und Strafrecht sowie liber Rechte und Pilichten von Konigen und
Asketen. Die Dharmasutras waren aber nicht als Gesetzblicher gedacht, sondern
als Richtlinien fUr die Anhanger der betreffenden vedischen Schule.
Das Alter dieser Literatur ist ziemlichhoch. So diirfte das zum Schwarzen Yajurveda gehorende A.pa.sl;amba,-Dlla,rmasutra nicht spater als inr5. oder 4. Jahrhundert v. ChI'. entstanden sein. 3 Noch alter ist das Baudllayana-Dllarma.sutra,
das sich ebenfalls an den Schwarzen Yajurveda anschliet. 4 Da es ziemlich heterogen zusammengesetzt ist, konnte die Chronologie der einzelnen Teile allerdings noch nicht entschieden werden. Ubrigens bezeichnet sich das \iVerk selbst

229

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Dharmasastra-Literatur

als Dharmasastra, was auch noch andere Dharmasutras tun. Am altesten ist
jedoch das Gautama-Dharmasiitra,5 das manche an die RaI,layanlyasakha des
SaJl1aveda anschlie13en. Es konnte zwischen 600 und 400 v. Chr. entstanden
sein, weist abel' auch Spuren spaterer [Tberarbeitung auf. Zum :Rgveda gehort
das \/asi!?tha-Dharma.siitra. 6 Es konnte zwischen 300 und 100 verfasst worden
sein. Von Bedeutung ist del' Umstand, dass es ein Ma.nava-Dharmasutra zitiert, das del' Kern des spateren beruhmten Manava-Dharmasastra gewesen sein
konnte. Das Vi!?I,lu-Dharmasfitra, auch Vi!?lfUsm~>ti und Vai!?~lava.-DllaTmasastra
genannt, ist ein umfangreiches vVerk. 7 Seine Lehren tragt es in Gestalt eines
Dialogs zwischen Vii~il:lU und del' Erdgottin vor. Es beruht auf einem sehr alten Text aus del' Katha-Schule des Schwarzen Yajurveda; die Vi~l!uitischen
Einschube sind erst viel spateI', vielleicht um 300 n. Chr. hinzugefUgt worden. Unter anderem wird hier die \Vitwenverbrennung vorgeschrieben. Spat
entstanden ist das Vaikhanasa-Dharmasfitra. 8 In drei Kapiteln gibt es Regeln
fUr die Angehorigen del' einzelnen Kasten und del' Lebensstufen, besonders del'
Einsiedler. Es gibt noch weitere Dharmasutras, deren Uberlieferung -- zum
Teil in einem einzigen Manuskript - jedoch meist mangelhaft ist. Als Quelle
del' Sozialgeschichte sind die Dharmasutras nicht zu unterschatzen, wenn sie
auch nicht entfemt die Bedeutung del' Dharmasastras haben. 9 Immerhin umspannen sie eine Zeit, die vom 8. bis ins 3. Jahrhundert v. Chr., teilweise auch
noch weiter reicht.

Sanlhita und im ,5atapatlla.-Brahmalfa vor. Angeblich hat er die Alanusmrti


von seinem Vater Brahman mitgeteilt bekommen; dann belehrte er daruber
seinen eigenen SOfm Bh~'gu, del' sie schlie:l3lich an die Menschen weitergab. Uber
die wirkliche Zeitstellung des vVerkes herrschten anfangs exorbitante Vorstellungen, zum Beispiel 1300 v. Chr. (W. Jones) odeI' 1000 v. Chr. (A. W. v.
Schlegel). Erst M. Miiller, dessen Resultate spateI' von G. Buhler bestatigt
wurden, fand heraus, dass die Sastra-Verfasser alte Sub'as mitverwendet und
umgearbeitet haben, so dass etwa in die l\lanusm~>ti ein alter Text aus del'
Maitrayalflya-Schule eingeflossen sein durfte. Daher kann unser Text nicht VOl'
dem 3. Jahrhundert v. Chr. entstanden sein, wahrendder spateste Zeitpunkt
das 2. Jahrhundert n. Chr. ist; leider ist man noch nicht imstande, diese weite
Zeitspanne scharfer einzugrenzen. Nachgewiesen sind wechselseitige Beziehungen zum Mahabllarata. So wird das l\lanava-DhaTmasastra im 13. Pal'van des
lv1allabllarata zitiert; andererseits stammen 260 Verse del' Sm~'ti aus dem Epos.
Moglich ware naturlich auch, dass beide vVerke aus del' im Volke kursierenden
Spruchdichtung schopften.

228

In del' Folgezeit wird del' Einfluss des Veda geringer, die Bindungen an bestimmte vedische Schulen werden lockerer und horen schlieBlich ganz auf. Dafur
wiI'd in del' Sastra-Literatur del' Einfluss fachlich fundierter Schulen bestimmend. Deren Lehren gelten nun nicht mehr nur fur bestimmte Anhanger, sondem generell fur die Angehorigen del' drei oberen sozialen Hauptgruppen. Die
Anschauungsweise del' Brahmanen bleibt freilich dominierend, doch treten jetzt
mehr und mehr die Normen weltlichen Rechts an die Stelle religioser Verhaltensvorschriften. Die Dharmasastras sind daher fiir die indische und vergleichende
Rechtsgeschichte von gro13tem Wert. Dabei darf abel' nicht ubersehen werden,
dass ihre Verfasser vielfach dem \Vunschdenken anheimfielen und Idealzustande
zeichneten. Die Arthasastras sind daher den Dharmasastras an realistischem
Gehalt uberlegen.
Die Dharmasastras sind metrisch - gewohnlich in Slokas -- abgefasst. Sie
hei13en auch Sm~,ti, was hier Tradition bedeutet. Eine ihrer wesentlichsten Quellen ist die Spruchdichtung. 1o
Das wichtigste vVerk diesel' Gattung, zugleich eines del' bedeutsamsten del'
indischen Literatur, das uber Jahrhunderte hinweg auf das gesellschaftliche
Leben Indiens einen tiefgreifenden Einfluss ausgeubt hat, ist das Man avaDharma.sfistra, auch kurz ll/[anusnll;ti genannt. l l Manu kommt als Stammvater
del' Menschheit beziehungsweise als erster Opferer bereits in del' TaittirZya-

Die 2694 Verse del' Manusmrti sind in z\volf Abschnitte untergliedert. Inhaltlich ist die Gliederung nicht immer systematisch und straff. Das erste Kapitel
enthalt eine Einleitung: Manu wird aufgefordert, die Kastengesetze darzulegen. Dies tut er und spricht au13erdem uber die Schopfung und die Weltzeitalter. Deutlidl ist hierbei ein Einfluss del' Sarnkhya- Philosophie erkennbar. Das
zweite Kapitel gibt eine Definition des Dharma. 1m dritten Kapitel werden \Veihen, besonders die Schulerweihe, Hochzeitsriten, Pflichten des Hausvaters und
del' Ahnenkult erortert. Speisegesetze und Vedastudium bilden den Hauptinhalt des vierten Kapitels, wahrend das funfte Kapitel Siihnezeremonien sowie
die Pflichten del' Gattinnen und Witwen beinhaltet. Das sechste Kapitel ist den
Aufgaben del' Asketen und Einsiedler gewidmet. Wichtig ist das siebente Kapitel mit seiner Abhandlung uber die Pflichten des Konigs, iiber Politik und Verwaltung, noch wichtiger abel' das achte Kapitel mit seinen Lehren uber Zivil-,
Straf- und Prozessrecht. Hier werden die Gesetze je nach ihrer Thematik in 18
Hauptgruppen eingeteilt - eine unschatzbare Quelle fUr die Rechtsgeschichte.
1m neunten Kapitel werden die Pflichten del' Vaisyas, Sudras und Frauen behandelt, und auch das zehnte Kapitellasst sich uber Kasten und Mischkasten aus,
beinhaltet daneben abel' auch interessante Darlegungen iiber Notstandsgesetze.
Sehr detailliert ist die Aufstellung del' Suhnezeremonien im elften Kapitel. 1m
zwolften Kapitel ist wieder Salnkhya- Einfluss spurbar. Erortert werden die Arten del' Tatvergeltung bei del' Wiedergeburt und die Wege zur Erlosung. Aus
diesel' Ubersicht ist zu entnehmen, dass etwa nur ein Viertel des Buches rein
juristischen Dingen gewidmet ist. Hier wie auf den anderen Gebieten hat es
abel' eine uberragende Autoritat zu erringen gewusst. Dazu mag auch seine
Sprache beigetragen haben, die keineswegs lehrbuchhaft-trocken, sondern auf

230

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

weiten Strecken anschaulich, einpragsam und lebendig ist.


Der alteste erhalten gebliebene Kommentar ist das Manub11a!?ya von Medhatithi. das vermutlich zwischen 820 und 900 entstanden ist. 12 Auf besonders hohem Niveau steht der Kommentar des Govindaraja aus dem 12. Jahrhundert. 13
Dieser ist die Vorlage zu dem popularen Kommentar, den Kulluka im 15. Jahrhundert zu Benares verfasste.
Dem Alter und Ansehen nach steht der lvfanusmJ;ti am nachsten das YajI'iavaJkya-DhaTmasastra oder die Yajiiavalkyasm~,ti.14 Almlich Manu erteilt Yajnavalkya seine Belehrung nach Aufforderung. Es ist moglich, dass das Werk sich an
den WeiBen Yajurveda anschlieBt und dass es im Osten, in Mithila, entstanden ist. Als Bezeichnung fUr Munze wird das \VOl't nal].aka gebraucht; daraus
folgt, dass die Yajiia.valkya.smJ;ti nicht VOl' dem 2. Jahrhundert n. Chl'. verfasst worden sein kann. Bestimmte Kenntnisse der griechischen Astrologie und
andere Indizien weisen auf das 3. Jahrhundert. Der Aufbau des Werkes ist
klarer und systematischer lIs der des "JVIanava-Dharmasastra.. Die etwas mehr
als tausend Verse gliedem sich in drei etwa gleich lange Teile, welche die Sitten, die Gesetze und die BuBubungen zum Inhalt haben. Die Klassifikation der
Rechtsfalle in 18 Gruppen aus der ManusmJ;ti ist urn zwei Positionen vermehrt.
Besonders detailliert wird auf das Ordal eingegangen. In der zweiten HaIfte des
11. Jahrhunderts verfasste Vijiianesvara den Kommentar Mitak!?aTa, der fast
als eigensUindiges Werk bezeichnet werden kann. IS Zu diesem gibt es wiederum
Subkommentare, unter anderem den \tiramitrodaya von Mitramisra.
Fur die Rechtsgeschichte von besonderer Wichtigkeit ist die NaradasmJ;ti,
da sie sich auf juristische Fragen konzentriert, wobei sie auf Idassifikatorische
Feinheiten groBen Wert legt. 16 So werden allein an Zeugen elf verschiedene
Arten unterschieden. Das \Verk selbst will ein Auszug sein, den Narada aus
einer fruheren, umfangreicheren Fassung des "JVIanava-Dharmasastra gemacht
hatte. Das aber ist sehr unwahrscheinlich. Jedenfalls ist die Narada.sm~,ti junger
als die uns vorliegende Fassung der Ma.nusmJ;ti. Da als Goldmiinze der dinara
(lat. denarius) erwahnt wird, entstammt das Werk kaum einer friiheren Zeit als
dem 4. Jahrhundert.
Die BJ;haspatismJ;ti ist nur fragmentarisch erhaltenY Sie lehnt sich an die
]\;la.nusm~,ti an und ist mit dieser viel enger verbunden als die NaradasmJ;ti.
Auffallend ist, dass der Verfasser die \Vitwenverbrennung verbietet. Das Werk
durfte geringfugig junger sein als die Naradasm~,ti und vielleicht dem Ende
des 4. Jahrhunderts angehOren. Noch junger (4. bis 5. Jahrhundert) ist die
Katyayanasmrti.18 Sie ist nur fragrnentarisch durch Zitate aus spateren \Verken bekannt. Interessant ist die Thematik des von Va.caspatimisra verfassten
Vvavaharacintamani. 19 Sie ist der ProzessfUhrung gewidmet und behandelt die
fo~'ensische Verhandlung, die Beweisfiihrung und die Urteilsfindung. Es gibt
femer noch eine ziemlich umfangreiche Sm~'ti-Literatur zu Einzelfragen. Diese

Die Dharmasastra- Literatur

231

Werke haben im Titel oft BJ;hat- (GroB-), Laghu- (Klein-) oder V ~'ddha- (Alt-);
als Autoren gelten Gotter und I.t!?is. 1m Mittelalter und in der beginnenden
Neuzeit wurden zahlreicheweitere einschlagige \Verkeverfasst, die man unter
dem Namen Dharmanibandha subsumiert. Ende des 18. Jahrhunderts sind solche Rechtscodices auf Anforderung der britischen Kolonialherren geschrieben
worden.

Anmerkungen

1 Grundlegend ist die Monographie von J. Jolly: Recht und Sitte (Grundriss del' IndoArischen Philologie und Altertumskunde II, 8, StraBburg 1896). Wesentliche Ergiinzungen dazu finden sich bei J. D. M. Derrett: Dharmasiistra and Juridical Literature (History
of Indian Literature V, 1, Wiesbaden 1973). Vgl. auch W. Gampert: Die Siihnezeremonien in der altindischen Rechtsliteratur (Prag 1939).
2 Die wichtigsten Dharmasutras wurden ubersetzt von G. Buhler in Sacred Books of
the East 2 und 14 (Oxford 1879-1882). Ausgabe und Ubersetzung des Apastamba-,
Gautama-, Baudhiiyana- und Vasistha-Dharmasiltra von P. Olivelle (Delhi 2000). Sehr
wichtig ist die Studie von S. G. Banerjee: Dh armas ii tras, a Study in their Origin and
Development (Calcutta 1962).
3 Ausgaben des Apastamba-Dharmasiitra von G. Buhler in den Bombay Sanskrit Series
(2. Aufl., 1892-1894); von U. C. Pal~<.leya als Nr. 93 del' Kashi Sanskrit Series (2. Aufl.,
Varanasi 1969). Ubersetzung von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 2 (Oxford
1880).
4 Ausgaben des Baudhiiyana-Dharmasiitra von E. Hultzsch (Leipzig 1884, 2., verbesserte
Aufl. 1922, Neudruck 1966 in den Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes, VIII,
4); von U. G. pal~<.leya als Nr. 104 del' Kashi Sanskrit Series (2. Aufl., Varanasi 1972).
Ubersetzung von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 14 (Oxford 1882).
.5 Ausgaben des Gautama-Dharmasiitra von A. F. Stenzler (London 1876); von U. G.
Palf<.leya als Nr. 172 del' Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1966). Ubersetzung von G.
Buhler in den Sacred Books of the East, 2 (Oxford 1880).
6 Ausgabe des Vasii}tha-Dharmasiitra von A. A. Fuhrer in den Bombay Sanskrit Series, 23
(1883). Ubersetzung von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 14 (Oxford 1882).
7 Ausgaben des Vii}lfU-Dharmasiitra von J. Vidyasagara (Calcutta 1876), J. Jolly (Calcutta
1881) und P. V. Krishnamacharya (Adyar 1964). Ubersetzung von J. Jolly in den Sacred
Books of the East, 7.
8 Ausgabe des Vaikhiinasa-Dharmasiltra von T. Gal~apati SastrI in den Trivandrum Sanskrit Series, 28 (1913). Ubersetzung von W. Eggers (Gottingen 1929). Studie von Th.
Bloch: fIber das Gfhya- und Dharmasiitra der Vaikhiinasa (Leipzig 1896).
9 Zur Auswertung del' Dharmasutras als Geschichtsquelle vgl. V. Mitra: India of Dharmasiltras (New Delhi 1965).

233

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die l11athel11atische, astronol11ische und astrologische Literatur

10 Grundlegend fur die Untersuchung der Dharmasastras ist das UInfassende VVerk von P.
V. Kane: History of Dhanna.sastra (Poona 1930-1941). Sechsbandige Ausgabe und libersetzung der Dharmasastras von M. N. Dutt (Calcutta 1906-1908, Neudruck 1978-1979).

Reehenoperationen werden schon in der vedisehen Literatur erwahnt, beispielsvveise im Satapatha.-BnOihmal;.a im Zusammenhang mit der Erriehtung des
Feueraltars. Bemerkenswert sind die Eigennamen, die die vediseheSpraehe fUr
hohe Zelmerpotenzen enthielt; so bedeutete die Vokabel pa.rardlla. zehn Billionen. Die Inder haben schon fruhzeitig auBerordentliehe mathematisehe Leistungen vollbraeht und unter anderem den Stellenwert und die Null entdeekt.
Die Bedeutung dieser Entdeekung wird dadurch nieht herabgemindert, dass sie
aueh noeh anderswo auf der Erde unabhangig von Indien gemaeht worden sein
konnte.

232

11 Die beste kritische Ausgabe des Miinava- Dharmasastra ist die von J. Jolly (London 1887).
Weitere Ausgaben von V. N. l\1andlik ITlit fiinf Kommentaren in drei Biinden (Bombay
1886) und von N. R. Acharya (10. Aufl., Bombay 1946). Ubersetzungen von W. Jones
(Calcutta 1794), aus diesem englischen Text ins Deutsche von J. Ch. Huttner (VVeimar
1797); von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 25 (Oxford 1886, Neudruck Delhi
1964), und von W. Doniger (Delhi 1991). Studien von F. Johantgen: Uber das Gesetzbuch
des 1\1anu (Berlin 1863); K. Motwani: M~anu Dhanna.sastra (Madras 1958); hier werden
besonders die auBerindischen Auswirkungen des VVerks untersucht.
12 Die Kommentare zur !vlanusnn:ti wurden unter dem Titel !vlanutJkiisamgraha herausgegeben vonJ. Jolly inder Bibliotheca Indica (Calcutta 1885). Ausgabe des i\;[anubha,~ya von
G. Jha als Nr. 516 der Bibliotheca Indica (Calcutta 1932) und ubersetzt von demselben
in fiinf Banden (Calcutta 1920-1926).
13 Ausgabe des Kommentars von Govindaraja von V. N. Mandlik (Bombay 1886). Ausgabe
des Kommentars von Bharuci von.J. D. M. Derrett (\Viesbaden 1974).
14 Ausgabe und Ubersetzung der Yiijilavalkyasm~ti von A. F. Stenzler (Berlin 1849, Neudruck Osnabruck 1970). Ausgabe mit dem Kommentar Mitiiki?ara von N. R. Acharya
(5. Aufl., Bombay 1949). Ubersetzungen von S. C. Vasu als Bd. 2 der Sacred Books
of the Hindus (Allahabad 1909); einschlieBlich dreier Kommentare von J. R. Gharpure
(Bom.bay 1936-1939). Studie von H. Losch (Leipzig 1927). Zur Bedeutung des Werkes als
Geschichtsquelle vgl. S. Chattopadhyaya: Social Life in Ancient India in the Background
of the YiijnavalkyasmJ;ti (Calcutta 1965).

15 Zur Mitaksara s. Anm. 14.


16 Ausgabe der groBeren Rezension der Niiradasmrti von J. Jolly in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1885). Ubersetzung in den Sacred Books of the East, 33 (Oxford 1889).
17 Ubersetzung der Fragmente der BrhaspatismJ;ti von J. Jolly in den Sacred Books of the
East, 33 (Oxford 1889).
18 Textrekonstruktion und Ubersetzung der Katyayanasm~ti von P. V. Kane (Bombay 1933).

19 Ausgabe und lTbersetzung des v~yavaharacintamani von 1. Rocher (Gent 1956). Ausgabe
eines thematisch verwandten \Verkes, des Vyavaharaninfaya des Varadaraja, von K. V.
R. Aiyangar und A. N. K. Aiyangar (Adyar 1942).

5. Die mathematische, astronomische und astrologische Literatur

Die Mathematik pflegt man heute infolge ihrer auf der Stufenleiter der Abstraktion beherrsehenden Stellung bei wissensehaftsgesehiehtliehen Betraehtungen
an die Spitze zu stellen. Aueh fur das alte Indien ist dies gereehtfertigt, hatte
doeh die Mathematik dort ein hohes Niveau erreieht. 1

Die fruhen \Verke uber ALGEBRA, die es sieherlieh gegeben hat, haben sich
nieht erhalten. Die wiehtigsten algebraisehen Studien der alten Inder sind nieht
in selbststandigen Biiehern niedergelegt, sondern sind Teile von astronomisehen
\Verken, da sieh beide Disziplinen in iiuBerst engem Konnex entwiekelt haben.
\Vir betraehten hier nur kurz die mathematisehen Sektionen und gehen auf die
betreffenden Hauptwerke selbst weiter unten ein.
Wiehtig ist zuniiehst der Gm.litadhyaya, niimlieh der aus zwei Kapiteln bestehende mathematisehe Teil des AryabllatTya,.2 Sie fUIn-en die Namen Dasagltikaslitra und GaJ}itapada,. Ebenfalls von Bedeutung ist der KuHakadhyaya des
BralllTIasplmtasiddhanta von Brahmagupta. 3 Dieser behandelt Probleme der
ARITHMETIK ebenso wie aueh das Ll1avatl genannte Kapitel aus dem Siddllanta,siromal;.i des Bhaskara, wiihrend die Algebra Thema des Kapitels Bljagalfita
aus demselben Werk ist. 4 In der Arithmetik behandeln Brahrnagupta und
Bhaskara Addition, Subtraktion, Multiplikation, Division, das Quadrieren und
Radizieren, das Erheben in die dritte Potenz und das Ziehen der Kubik-Wurzel.
\Veitere Betraehtungen sind den Brueh- und Dreisatzreehnungen gewidmet.
Die algebraisehen Operationen bestanden unter anderem in der Losung von
Gleiehungen ersten und hoheren Grades sowie von solchen mit m.ehreren Unbekannten.
Fruher als Arithmetik und Algebra gelangte die GEOMETRIE in Indien zu
einer gewissen Reife. Ihre Grundgedanken sind bereits in Auslaufern der vedisehen Literatur, den Sulvaslitras, enthalten. 5 'Vie schon erwahnt, ergab sieh dies
aus der Notwendigkeit, die Opferpliitze und Altiire ordnungsgemaB anzulegen
beziehungsweise zu erriehten. Somit erlernten die Inder fruhzeitig die Konstruktion von \Vinkeln. Es steht ferner fest, dass sie selbststiindig den Lehrsatz des
Pythagoras, naeh dem irn reehtwinkligen Dreieek die Summe der Kathetenquadrate gleieh der Fliiehe des Hypotenusenquadrates ist, entdeekten. 1m ubrigen
aber erreiehte die Geometrie im alten Indien nieht das Niveau Grieehenlands:
Die Ansehauung fUhrte nur ungeniigend zur theoretisehen Verallgemeinerung.
Die Entwieklung der altindisehen ASTRONOMIE erfolgte, wie schon bemerkt,
in engstem Zusammenhang l11.it der Mathematik. 6 Man kann drei Perioden unterseheiden, von denen die erste in vedisehe Zeit zuruekreieht. Damals gab es

235

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die mathematische, astrol1omische und astrologische Literatur

bereits eine Konzeption von 27 beziehungsweise 28 Tierkreiszeichen, den moglicherweise aus babylonischer Quelle stammenden nak!?atras. 7 Die Beobachtung
der betreffenden Sternbilder ergab sich aus den Bedtirfnissen des Opferkultes,
da verschiedene Opferfeste an bestimmte Sternkonstellationen gebunden waren.

schiedenen Quellen geflossen. Der Romakasiddllanta folgt im wesentlichen den


Erkenntnissen des Hipparchos.

234

Die zweite Periode umfasst die spiitesten Ausliiufer des Veda und die Ara
bis zur Zeitenwende. Doch sind von der damaligen astronomischen Literatur
nur geringe Reste erhalten geblieben. Dazu ziihlt der Jyoti!?a- Vedanga, der in
Slokas gehalten ist. s Das vVerkchen ist in zwei Rezensionen vertreten, die 43
beziehungsweise 36 Verse umfassen; Thematik ist die Zeitrechnung. Zu nennen ist ferner die Ga.rglsamhita des Garga. 9 Auf die Astronomie beztigliche
Bemerkungen lnden sich au:f3erdem im Mahabharata, in einigen Puralfas und
in der 2\i[anusm~,ti. Typisch flir diese Periode ist die hypothetische Rechnung
mit Weltzeitaltern von gewaltiger Liinge, wobei das Yuga zu 432000 Jahren die
Basis bildet.
Erst in der dritten Periode, und zwar nach der Zeitenwende, beginnt die eigentliche wissenschaftlich-astronomische Literatur, die sich vom Veda lost und
auf die phantasievollen Vorstellungen tiber die Weltzeitalter, wie sie besonders von der PuraJ:.la-Literatur verbreitet worden waren, verzichtet. Es steht
au:f3er Zweifel, dass griechischer Einfluss eine gro:f3e Rolle gespielt hat. Die aus
dieser Zeit stamnlenden astronomischen Schriften untergliedern sich in vier
Arten, niimlich umfassende Lehrbiicher (Siddhanta), Anleitungen zu astronomischen Berechnungen (KaraJ:.la), astronomische Tafeln zur Erleichterung solcher Berechnungen und schliemich die Kommentare. Es versteht sich, dass die
KaraJ:.las und besonders die Siddhantas unser Interesse vorzugsweise beanspruchen. Eines der wichtigsten und zugleich das iilteste Werk dieser Art ist der
Siiryasiddhanta. 10 Die Verfasserschaft wird einem gewissen Lata zugeschrieben. In seiner gegenwiirtigen Form hat das Buch mehrere Uberarbeitungen
durchlaufen. Es besteht aus etwa 400 Slokas, die in 14 Kapitel eingeteilt sind.
Der Verfasser bemtiht sich offensichtlich, die indische astronomische Tradition
mit neuen - in diesem Falle griechischen - Erkenntnissen zu verbinden. Die
erwiihnten phantasievollen Zeitperioden behiilt der SLlryasiddhanta bei.
Wichtigstes KaraJ:.la ist die Paiicasiddhantika des bedeutenden Astronomen
VarahamihiraY Von ihr wissen wir, dass sie um das Jahr 505 herum verfasst worden sein muss. TIier berichtet Varahamihira unter anderem von flinf
Siddhantas, die uns nicht erhalten sind. Sie tragen nicht durchweg sanskritische Bezeichnungen, denn unter ihnen belnden sich der Romaka- und der
Paulisasiddhanta. Erstgenanntes vVerk weist allgemein auf Rom beziehungsweise das Romische Reich, das letztere aber wohl auf Paulus Alexandrinus als
Quelle. Nach den Angaben, die Varahamihira tiber diese Siddhantas macht,
weichen Romaka- und Siiryasiddhanta ziemlich staTk voneinander abo Zwar
unterliegen sie beide griechischem Einfluss, doch ist dieser offenbar aus ver-

Ein weiteres, sehr wichtiges VVerk der altindischen Astronomie ist der Aryasiddhanta des Aryabhata, der nach seinem Verfasser meist Aryabhatlya. genannt
wird. 12 Das Vv'erk entstand um das Jahr 499 in Pataliputra, dem heutigen
Patna, und ist in Arya-Versen gehalten. Von seinen vier Teilen sind, wie bereits
erwiihnt, die ersten beiden mathematischen Inhalts. In astronomischer Hinsicht
besteht kein gro:f3er Unterschied zu den Gedanken des Siiryasiddhanta. Neu ist
jedoch, dass Aryabhata die Rotation der Erde postuliert.
Entsprechend der au:f3erordentlich engen Verflechtung von Mathematik und
Astronomie im alten Indien haben die Mathematiker Brahmagupta und Bhaskara auch als Astronomen eine gro:f3e Rolle gespielt. Von ersterem stammt ein sehr
ausflihrlich gehaltenes Werk, der Brahma(splmta)siddllanta, als dessen Entstehungszeit man das Jahr 668 vermutetY Der Autor folgt etwa den gleichen
Grundanschauungen wie Lata, doch ragt er methodisch durch die systematisierte Art seiner Darstellung tiber die Vorgiinger hinaus.
Bhaskara wurde im Jahre 1114 geboren. Sein astronomisches Hauptwerk ist
der Siddhantaiiromal;Ji, den er 1150 verfasst hat. Dieses vVerk gelangte in Indien zu hochstem Ansehen und priigte tiber Jahrhunderte hinweg Arbeitsrichtung und Methodik der indischen Astronomie. 14 Auch der Siddhantaiiromal;Ji
ist im Arya-Metrum abgefasst. Inhaltlich beruht er auf Brahmagupta, tibertrifft diesen aber noch an Klarheit und Systematik. Wiihrend die Kapitel1 und
2 (Ll1avatl und Bljagalfita) der Mathematik gewidmet sind, haben die Kapitel 3 und 4 astronomischen Inhalt; ihre Namen sind Grahagal;Jitadhyaya und
Goladhyaya. Bhaskaras besondere Verdienste liegen darin, dass er der Erde
Kugelgestalt zuschrieb und das Wirken der Schwerkraft in seine Betrachtungen einbezog.
Die spiiteren indischen Leistungen in der Astronomie beruhen weitgehend auf
Bhaskara, wie etwa das im Jahre 1178 entstandene Karal;Jakutiihala. 15 In der
Folgezeit dringen zusammen mit der politischen Invasion der J\!lohammedaner
auch die Ideen der persischen und arabischen Astronomie immer stiirker in
Indien ein. Das letzte selbststiindige Werk der indischen Astronomie war der
Siddhantatattvaviveka des Kamalakara aus dem Jahre 1658.
Von der Astronomie im eigenen Verstiindnis noch kaum unterschieden, spielte
die ASTROLOGIE im alten Indien eine so gro:f3e Rolle, dass sie hier nicht tibergangen werden darf, auch wenn sie nicht zur 'Vissenschaft im eigentlichen Sinne
(.J' Sternenwisgehort. Beide Disziplinen wurden unter dem Namen Jvotihsastra
J.
senschaft") zusammengefasst. Sehr verbreitet war die Ansicht, dass die Himmelskorper und ihre Konstellationen als Omina wirken, die Zukunft lenken
und das Schicksal des Individuums bestimmen. Solche Auffassungen lnden
sich rudimenUix schon in den Brahmal)as und GJ;hyasutras. Zu voller Ent-

236

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

wicklung gelangte die Astrologie in Indien aber erst bei dem schon erwalmten Varahamihira. Dieser nennt zwar eine Anzahl von Vorgangern, doch sind
von deren liVerken nur wenige Uberreste auf uns gekommen. 1m librigen bemft er sich auf die Autoritat der Griechen. Varahamihiras Hauptwerk ist die
Brhatsarnhita.16 Sie zahlt zu den besonders in quellenkundlicher Hinsicht bedeutsamsten Erzeugnissen del' altindischen Literatur, ist aber erst relativ spat
in dieser Rolle gewiirdigt worden. 17 Die Brl1atsanlhita hat einen Umfaug von
nicht weniger als 106 Kapiteln und den Charakter einer Enzyklopiidie. 1m astrologischen Teil beschaftigt sie sich vorwiegend nlit den Auswirkungen der Sonne
und des Mondwechsels sowie der Sternkonstellationen auf Menschenschicksale.
Die astrologischen Sachverhalte werden zu allerlei Prophetien benutzt, unter
anderem zur Vorhersage des Wettergeschehens und sogar der Preisentwicklung.
Die Kapitel 53 bis 58 enthalten astrologisch determinierte Vorschlage fiir die
Anlage bestimmter Bauten. An anderer Stelle findet sich Ahnliches in bezug
auf die Tierzucht. Kapitel 60 befasst sich mit den Eigenschaften der Frauen,
wii.hrend die Kapitel 80 bis 83 der Edelsteinkunde gewidrnet sind. Kapitel 14
bietet eine schatzenswerte Ubersicht iiber die Geographie Indiens. Trotz dieses enzyklopadischen Charakters ist auch die BrllatsaInhita Kunstdichtung und
zeigt die geschickte Handhabung verschiedenartiger Metren. Von Interesse ist,
wie der Verfasser die Kampfe irdischer Reiche und ihrer Konige in die Sternenwelt transponiert und Parallelen zwischen ihnen und den "Kiimpfen" (also
bestimmten Lagebeziehungen) der Planeten zieht.
Von Varahamihira stammt ein weiteres liVed;:, das den Namen Yogayatra
fiihrt. 1S Es behandelt diejenigen Omina, die im Krieg und insbesondere zu
Beginn einer Schlacht zu beriicksichtigen sind. Auch diese Abhandlung ist im
Kavya-Stil gehalten.
Die Sanskrit-Bezeichnung fiir ein Horoskop lautet hOTa und verrat schon damit die griechische Quelle. Es gibt fiir die Stellung von Horoskopen ein eigenes
Lehrbuch unter dem Namen Horasastra, das vielfach jedoch auch B~'ha.jjataka
genannt wird. 19 Der Verfasser ist wiederum Varahamihira. Der Hauptgegenstand des Werkes sind die Auswirkungen der zur Zeit der Geburt existenten
Gestirnskonstellation auf das Schicksal des betreffenden Menschen; eingeteilt
ist der Stoff in 25 Kapitel.
Es gibt eine ganze Anzahl von Werken, die sich auBerdem mit astrologischen
Prophetien und Omina beschaftigen. 20 Dazu zahlen die sogenannten Muhurtas,
die die fiir Familienfeste, Reisen und so weiter giinstigen Zeitpunkte auffiihren.
Unter persischem und arabischem Einfluss sind die Tajikas entstanden. Es wurden auch soIehe ,Yerke liber Omina verfasst, die nicht unmittelbar mit der
Astrologie in Beziehung stehen. Derartige Abhandlungen lassen sich in der Literatur Indiens bis in sehr alte Zeiten zuriickverfolgen; dabei ist etwa an das
Adblmta-Brahmal]a sowie an Passagen aus dem Aitareya-ATal.lyaka zu den-

Die mathematische, astrollomische und astrologische Literatur

237

ken. Das wohl interessanteste \Verk dieses Genres ist der Svapnacintamalfi des
Jagaddeva. 21 Das Anliegen des Verfassers besteht in der Deutung von Traumen.

Anmerkungen

1 Eine vvertvolle Ubersicht liber die mathematische, astronomische und astrologische Literatur der alten Inder gibt G. Thibaut im Grundriss der Indo-Arischen Philologie und
Altertumskunde (Straflburg 1899). Zur cGeschichte der Mathematik in Indien vgl. die
Kompendien von B. Datta und A. N. Singh: Histor'y of Hindu Mathematics (Bombay

1962); G. N. Srinivasiengar: The Histor'y of Ancient Indian Mathematics (Calcutta 1967);


S. K. Kapoor: Vedic Geometr.r (Delhi 1994).
2 Ausgabe und Ubersetzung des .4r'yabhatfya von K. Elfering: Die Afathematik des .4r.Yabha-

ta (Mlinchen 1975).
3 Uber Brahmagupta vgl. die Studie von S. Prakash: Critical Study of Bralunagupta and

His Works (New Delhi 1968).


4 Vgl. die Studie von H. Brockhaus: tJber die Algebra des Bhiiskara, in: Berichte der Siichsischen Gesellschaft der \Vissenschaften, Phil.-Hist. Kl. IV, 1 (Leipzig 1852).
5 Als Beispiel eines Sulvasutra vgl. die Ausgabe des Apastamba-.~ulvasiitra von A. Blirk in
der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 55-56 (Leipzig 1901/02). Zur Bedeutung dieser Literaturgattung liberhaupt vgl. die Studie von B. B. Datta: The Science

of.~ulva (Calcutta 1932).


6 Zur Geschichte der astronomischen Literatur Indiens vgl. aufler der in Anm. 1 genannten Arbeit von G. Thibaut die Studie von J. Bentley: A Historical View of the Hindu

Astronom'y from tIle Earliest Dawn of that Science in India to the Present Time (1825,
Neudruck Osnabrlick 1967).
7 Zu den nakl?atras vgl. sub voce die Angaben bei A. A. Macdonell und A. B. Keith: Vedic
Index of Names and Subjects (1912, Neudruck Delhi 1958).
8 Vgl. die Studie von A. Weber: tJber den Vedakalender, namens J'yotisham (Abhandlungen
der Preuflischen Akad. der Wiss., Phil.-Hist. Kl., Berlin 1862), die auch eine Edition des
Textes beinhaltet.
9 Die Fragmente der Gargfsalilhitii wurden herausgegeben und libersetzt von R. Shamasastry (Mysore 1936).

10 Der Siir.Yasiddhiinta ist wegen seiner Bedeutung vielfach bearbeitet und untersucht worden. Kritische Ausgabe von F. E. Hall zusammen mit einer Ubersetzung von B. D. Sastrin
und L. Wilkinson in der Bibliotheca indica (Calcutta 1859-1861, Neudruck 1974). Zahlreiche weitere Editionen, u.a. von K. S. Shukla (Lakhnau 1957). Ubersetzung auch von
W. D. \i\Thitney und E. Burgess im Journal of the American Oriental Society, 6 (New
Haven 1860), die von grundlegender Bedeutung ist.
11 Ausgabe und Ubersetzung der Paiicasiddhiintikii von G. Thibaut und S. Dvivedi als Bd.

68 der Chowkhamba Sanskrit Studies (1889, Neudruck 1930, 2. Aufl. Varanasi 1968),

238

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

von K. V, Sarma (Madras 1993), Ausgabe auch von O. Neugebauer und D. Pingree
(Kopenhagen 1970/71),
12 Ausgabe des _4ryabha~lya s, Anni. 2 und ferner die Edition von H, Kern (Leiden 1874,
Neudruck 1973). Ubersetzungen von P. C, Sen Gupta (Calcutta 1927) und W. E. Clarke
(Chicago 1930) sowie von K. Elfering (Mlinchen 1975).
13 Ausgabe des BralJma(sphuta)siddhanta von M, Ojha (Benares 1961). Teili.ibersetzung
von H. T. Colebrooke (London 1817).
14 Ausgaben von Bhaskaras SiddhantasiromaIP von 1. Wilkinson (Calcutta 1842), B. D.
Sastrin (Benares 1860), M. .Jha (Benares 1917), F. M. D. Chaturvedi (Varanasi 1981).
Ubersetzung in der Bibliotheca Indica von L. Wilkinson (Calcutta 1861). Ausgabe zusammen mit Ubersetzung von K. .Joshi (Varanasi 1962-1964).
15 Ausgabe des Ki}ralJakutilhala von S. Dvivedi (Benares 1881).
16 Ausgabe der Brhatsamhita von H, Kern in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1865). Ubersetzungen von C, Iyer (Madura 1884,2. Aufl, Delhi 1987) und V, S. Sastri (1947). Ausgabe und Ubersetzung von M. S, Bhat (Delhi 1982),
17 vVertvoll und Basis fUr weitere Analysen ist die Studie von A, M. Shastri: India as Seen
in the Brhatsarnhita of Varahamihira (Delhi 1969).
18 Ausgabe und Ubersetzung der Yogayatravon H. Kern, in: Indische Studien, Bd. 10 (1868),
herausgegeben von A. \Veber.
19 Ausgabe des BrlJajjataka. von S. .Jha (1944). Ubersetzung von W. Wulf (Hamburg 1925).
20 Vgl. die Studie liber die Hora-Astrologie von H, .Jacobi (Diss. Bonn 18(2); insbesondere
aber H, G. Tlirstig: J.yoti,?a. Das System der indischen Astrologie (Wiesbaden 1980).
21 Ausgabe und Ubersetzung des SvapnacintamaI}i von .J. v. Negelein: Der Traumschliissel
des Jagaddeva, ein Beitrag zur indischen Ma.ntik (GieSen 1912),

6. Die medizinische LiteTa,tuT


Heilpraktiken haben in Indien eine lange Tradition. l Uber die Heilkrafte von
Krautern auBern sich bereits die vedischen Sali:lhitas. Die Asvins galten als
Acl'zte del' Gotter und verjiingten den I:t~i Cyavana mit Hilfe einer Wasserkur.
Das Tieropferritual fUhrte zu anatomischen Kenntnissen. Verzeichnisse der Skelettknochen lnden sich mehrfach, so im AthaTvaveda X, 2 und im SatapathaBTalllnal!a X und XII. Sehr wahrscheinlich hat es damals schon eine ganze
Anzahl medizinischer vVerke gegeben, die aber alle verlorengegangen sind. Als
Autoritaten werden Namen wie Atreya und Harita iiberliefert, doch sind es fiir
uns tatsachlich nicht mehr als bloBe Namen. Immerhin ist in der vedischen Acra
der Ausgangspunkt fiir die einheimische indische Medizin zu suchen. Diese wird
gewohnlich unter dem Namen Ayurveda zusalTlmengefasst, das heiBt ,,\Vissenschaft vom (langen) Leben beziehungsweise von der Lebenskraft". Diese traditionelle Medizin hat im Laufe ihrer langen Entwicklung beachtliche Leistungen

Die medizinische Literatm

239

aufzuweisen und spielt auch im gegenwartigen Indien nach wie vor eine groe
Rolle. Es gibt medizinische Zentren, die ausschlielich auf Aymveda- Basis behandeln; in anderen Einrichtungen kann der Patiententscheiden, ob er eine
Therapie nach modernen oder nach traditionellen Prinzipien wiinscht. Ubel'lieferungsgemaB bestand der Ayurveda stets aus acht Einzeldisziplinen und hie
daher auch a?ta11ga ("achtgliedrig" p Diese waren: die graBe und die kleine
Chirurgie, die Therapie, Padiatrie, Toxikologie, die Bereitung von Lebenselixieren, die Rolle der Aphrodisiaka und die - Damonologie, denn bis in die
Neuzeit hinein war der Glaube verbreitet, class Krankheiten letztlich durch
das vVirken damonischer Machte, aber auch durch die Siinden des Patienten
entstiinden. Letztere Feststellung ist freilich nicht immer ganz unbegriindet.
Unsere Kenntnisse von der Entwicklung der indischen Medizin seit den Zeiten des Veda sind ziemlich liickenhaft, da die literarischen Quellen nm ungleichmiillig lieBen. Aus dem Vinayapitaka, einem Hauptwerk des Buddhismus,
ist zu erfahren, dass darnals schon viele planzliche Heilmittel, aber auch das
Dampfbad und der Aderlass bekannt waren. Die alteste medizinische Abhandlung, die einigermaen datierbar ist, lndet sich aber erst in dem sogenannten Bower-Manuskript, das im Jahre 1890 irn chinesischen Turkestan aufgefunden wurde. 3 Es entstammt dem 4. Jahrhundert oder einer etwas spateren Zeit
und enthalt insgesamt sieben Texte. Zwei davon befassen sich mit Omina aus
Vv'iirfeln, zwei weitere mit einem Zauber gegen Schlangenbisse; die ersten drei
jedoch sind der Medizin gewidmet. Der Verfasser ist namentlich nicht bekannt,
da der Schluss des Ganzen, 1'10 er sich sicher genannt hat, verlorengegangen
ist. Man darf aber annehmen, dass es sich um einen Buddhisten gehandelt
hat. Abgefasst ist das Traktat metrisch, aber in einem minderwertigen, hybriden und mit Prak~>t durchsetzten Sanskrit. Der medizinische Teil des BowerManuskriptes hat recht verschiedenartige Themen zum Gegenstand. So befasst
sich der Verfasser mit der pharmakodynamischen Wirkung des Knoblauchs, die
man noch heute beriicksichtigt. Ferner bilden Roborantien, Ophthalmologika
und andere Heilmittel Gegenstand der Untersuchung.
Das erste medizinische Kompendium aber stammt von einem der drei im
a.lten Indien als Klassiker der Medizin anerkannten Autoritaten, Caraka, und
fUhrt daher den Namen CaTaka-SaJilllita. 4 Caraka solI Leibarzt des Kaisers
Kani~ka gewesen sein, was moglich, aber nicht beweisbar ist. In seiner uns
iiberkommenen Gestalt ist das \Verk von heteragener Zeitstellung und Zusammensetzung. Der Kern ist jedenfalls alt und konnte durchaus ins 2. Jahrhundert zuriickreichen. Ungefahr ein Drittel des Umfangs ist aber erst im 8. oder
9. Jahrhundert hinzugekommen. Dass der Kern alt ist , erweist sich auch aus
seiner literarischen Form: Sie besteht in Prasa und an den Kapitelschliissen
angehangten Versen. Entsprechend der Gliederung des Aymveda besteht die
CaTaka-Samhita aus acht Teilen (sthana) , die dem traditionellen Inhalt des

240

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Aymveda jedoeh nieht strikt folgen. Ihre Themen sind: Allgemeines liber die
arztliehen Pfliehten; die aeht Hauptplagen; Diat, medizinisehes Studium; Anatomie; Diagnose und Pragnose; sehliefllieh drei Absehnitte liber Therapie. Ein
Mangel des vVerkes besteht in dem fast volligen Fehlen der Chirmgie. Dagegen
ist der erste Teil, der besonders das Verhalten des Arztes am Krankenbett zum
Gegenstand hat, sehr interessant und noeh nieht geniigend ausgewertet. Caraka
ist iibrigens nieht nm Arzt, sondern aueh Moralist; als Ursaehe von Krankheit
sieht er unter anderem die Slinde an, und dies nieht etwa in alimentiirer Hinsieht. So lasst er sieh in eine Diskussion liber das Wesen der Seele ein, und
zwar vom Standpunkt der Sarnkhya-Philosophie. Doeh lnden sieh aueh hier
treffende Beobaehtungen, etwa hinsiehtlieh der Bedeutung des Sehlafes flir die
Gesundheit. 1m 11. J ahrhundert lieferte Cakrapaifidatta einen ausflihrliehen
Kommentar zm Ca.ra.ka.-Sa.mllita, und schon vorher, um 800, war diese ins Persisehe und dann aueh ins Arabisehe libersetzt worden.
Das Hauptwerk der altindisehen Medizin aber ist die Sw3TUta-Si'unhita. 5 Sie
fUhrt aueh den Namen llyurvedaprakasa. In dieses Kompendium seheinen die
Lehren eines Divodasa, wohl des Lehrers des Susruta, maBgeblieh eingeflossen
zu sein. Verfasst wmde die Salilhita in einem Gemiseh aus Prasa und Versen.
Aueh hier liegt ein alter Kern vor, der nm wenig jlinger als der der CarakaSamhita sein dlirfte; die jetzt vorhandene Gestalt des \iVerkes gehort aber einer
spateren Zeit, vielleieht dem 7. Ja.hrhundert an. Susruta behandelt in seinem
Werk folgende Hauptthemen: Allgemeines liber die arztliehe Praxis; Pathologie; Anatomie; Therapie; Toxikologie. Die Anforderungen, die er an die faehliehe
und moralisehe Qualilkation der Arzte stellt, gehen noeh liber die des Caraka
hinaus. 1m librigenliegt Sdrutas Starke gerade da, wo Cara.ka Sehwaehen zeigt~
namlieh in der Chirmgie. Besonders in der Rhinoplastik muss die damalige
Chirmgie GraBes geleistet haben. Ein Anhang, der den Namen Uttaratantra
flihrt, befasst sieh mit Naehtragen z~m Hauptteil, besonders solchen ophthalmologiseher Art. Cakrapaifidatta, der Kommentator des Caraka, verfasste aueh
einen KOlTlmentar zm SusTUta-Samhita; sein Titel ist Bhanumatl.
Der dritte medizinisehe Klassiker ist Vagbhata; doeh muss es, um es gleieh
vorwegzunehmen, zwei Autoren dieses Namens gegeben haben. Es sind zwei
\Verke mit diesem Verfassernan'len liberliefert worden. Das altere ist der A 9?allgasamgra.ha. 6 Inhalt und Form verraten aber, dass es J ahrhunderte naeh Caraka
und Sdruta verfasst worden sein muss. Das Bueh ist in seehs Teile untergliedert und besteht aus einer Misehung von Prasa und Versen. Der Verfasser war
offenbar Buddhist und konnte im 7. Jahrhundert gelebt haben. Buddhist war
aueh der andere Vagbhata, der wohl in das 8. Jahrhundert zu versetzen ist. Er
sehrieb eine A.,??angallJ;daya-SalTIhita, die aussehlieBlieh aus Versen besteht. 7
Das ebenfalls seehsteilige \iVerk erlangte besonders auf dem Gebiet der Chirurgie groBe Berlihmtheit, wmde ins Tibetisehe libersetzt und war spatestens im

Die medizinische Literatur

24]

Jahre 888 arabisehen Medizinern zm Kenntnis gelangt.


Aus der naehklassisehen Zeit nennen wir vor allem den Rugvini.5eaya., der
haulg aueh ais 1"iidana bezeiehnet wird. s Verfasser ist Madhavakara, der vermutlieh im 8. oder 9. Jahrhundert gelebt hat. Der Rugviniscaya ist eine auBerst
wiehtige Arbeit liber Pathologie und Diagnostik und hat als Standardwerk der
traditionellen Medizin in Indien eine Bedeutung erlangt, die Jahrhunderte liberdauert hat. Es sind dal1ll im Mitte1alter und bis in die Neuzeit hinein noeh
viele medizinisehe Kompendien und Abhandlungen liber Spezialprableme ver
fasst worden. Selbst der berlihmte Grammatiker Vopadeva. ist als Mediziner
hervorgetreten. Erwahnensvvert ist noeh der Bllavaprakaia. des Bhavamisra aus
der Zeit um die lVEtte des 16. Jahrhunderts. 9 Dieses \Verk erwahnt erstmalig
die von den portugiesisehen Kolonialherren eingesehleppte Syphilis.
Neben den ernsthaften medizinisehen Bestrebungen und \iVerken gab es aueh
eine umfangreiehe Literatm liber Zauberheilmittel von alchemistisehem Inhalt. Ausgangspunkt derselben war vorwiegend der Tantrismus. Die Hauptrolle spielte die Suehe naeh einem Lebenselixier, das man im "Flirsten der
Safte" (rasendra), dem Queeksilber, gefunden zu haben glaubte. Besonders bekannt wmde der zu Beginn des 13. J ahrhunderts entstandene Rasan].ava. 10 Das
Traktat umfasst 18 in Versen gehaltene Kapitel.
Was die Frage naeh der Eigenstandigkeit der indisehen Medizin anlangt, so
darf man sie liberwiegend bejahen. Bestimmte grieehisehe Einfllisse sind daneben unzweifelhaft. Aueh die persiseh-arabisehe Materia medica ist dmeh Opium
und Queeksilber zm Quelle der indisehen Medizin geworden. Andererseits hat
letztere sehr stark auf Hinterindien, Ceylon, ga.nz besonders aber auf Tibet
eingewirkt.
Saehlieh konnte man hier noeh Betraehtungen liber den Stand der Chemie im
alten Indien ansehlieBen, doeh muss aus Ramngrlinden davon abgesehen und
auf die Sekundarliteratm verwiesen werden. l l
e

Anmerkungen
Eine grundlegende Arbeit uber die altindische medizinische Literatur ist die von J. Jolly:

Medizin, il1l Grundriss del' Indo-Arischen Philologie und Altertul1lskunde, III, 10 (StraJ3burg 1902). Daruber hinaus gibt es noch andere schatzenswerte KOl1lpendien: von A.
F. R. Hoernle: Studies in the Afedicine of Ancient India (Oxford 1907); Reinhold F.
G. Muller: Grundsiitze altindischer Medizin (Kopenhagen 1951); G. J. Meulenbeld: A
History of Indian M:edical Literature (Groningen 1999-2002) und eine grof3e Anzahl einschlagiger Spezialstudien dieses Gelehrten. Grundlegend ist auch J. Filliozat: The Classical Doctrine of Indian }\;[edicine (erschienen in franziisischer Sprache Paris 1949, englische
Ubersetzung von D. R. Chan ana, Delhi 1964). Vgl. ferner P. Kutunobiah: Ancient Indian
Medicine (Calcutta 1962) sowie die dreibandige History of Indian Medicine von G. N.

242

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Mukhopadhyaya (Calcutta 1922-1929, Neudruck 1974) und die Studie von R. D. Lele:
Ayurveda and Modern Medicine (Bombay 1986).
2 Vgl. auer den in Anm. 1 genannten Werken noch Sh. Sharma: System of Ayurveda
(Bombay 1929), ferner G. U. Thite: Medicine, its Magico-religious Aspects... (Poona
1982).
3 Von dem Bower-Manuskript veranstaltete A. F. R. Hoernle eine Faksimileausgabe mit
Transliteration und Ubersetzung (Calcutta 1893-1912, Neudruck Delhi 1987).
4 Ausgabe und Ubersetzung der Caraka-Samhita von A. C. Kaviratna, P. S. Kavibhuf:;ana
und (als Ubersetzer) K. M. Ganguli (Calcutta 1890-1911). Neue Ausgabe mit mehreren
Kommentaren von G. Pandeya als Bd. 194 der Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1969/70).
5 Ausgabe der Susruta-SariJhita mit mehreren Kommentaren von V. J. Trikamji und Narayan Ram Acharya (3. Aufi., Bombay 1938). Ausfiihrlich annotierte Ubersetzung von K.
K. Bhishagratna (Calcutta 1907-1916; 3. Aufi. in drei minden als Nr. 30 der Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi 1981).
6 Ausgabe des Ai?tangasamgraha von G. Changani (1954).
7 Ausgaben der Astangahrdaya-Samhita von A. M. Kunte (2. Aufi., Bombay 1891) und
von Y. Upadhyaya in den Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi 1959). Ausgabe und
Ubersetzung der ersten fiinf Kapitel der tibetischen Ubersetzung dieses Werkes von C.
Vogel (Wiesbaden 1965). Ubersetzung von K. R. Srikantha Murthy (Delhi 1991).
8 Ausgabe des Rugviniscaya von V. Sarma (Bombay 1927) sowie von Y. Upadhyaya in
zwei Biinden der Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi 1960/61).
9 Vgl. A. M. Esser: Die Ophthalmologie des Bhavaprakasa (mit Text und Ubersetzung),
erschienen als Bd. 19 der Studien zur Geschichte der Medizin (Leipzig 1930). Ausgabe von
B. S. Misra und R. L. Vaisya als Nr. 130 der Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1961-1969).
10 Ausgabe des Rasarnava von P. C. Ray und P. H. Kaviratna in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1910).
11 Vgl. etwa A. P. C. Ray: History of Chemistry in Ancient and Medieval India (Calcutta
1956). Ausgabe und Ubersetzung eines der Sanskrit-Hauptwerke, des Rasajalanidl]i, von
B. Mookerjee (Calcutta 1926-38, Neudruck Ahmedabad 1984).

7. Die emtische Literatur


Uber die altindische erotische Literatur ist so manche Unklarheit verbreitet,
dass es angebracht sein durfte zu betonen: Altindische Erotik und ihr Schrifttum haben nichts mit Pornographie zu tun und konnten das auch gar nicht.
Denn die historische Rolle der Pornographie bestand darin, dass sie gewohnlich
die Reaktion auf (meist klerikalen Kreisen entstammende) asketische, asexuelle
und antierotische Tendenzen darstellte. 1m alten Indien gab es solche Haltungen wohl auch, doch waren sie nicht staatlich sanktioniert und konnten sich
daher nicht als Zwang auswirken. Erotik und Sexualitiit blieben somit, ohne

Die erotische Literatur

243

irgendeine Sonderstellung in positiver oder negativer Hinsicht einzunehmen,


immanenter Bestandteil des menschlichen Daseins. So wird versUindlich, dass
sie in die hinduistische Trivarga- Lehre eingebunden wurden und hier gleichrangig als Lebensausschnitt und -ziel in der Kategorie kama (Liebe) mit dharma
(religioses Streben, Tugendhaftigkeit) und artha (Besitzstreben) figurierten. 1
Freilich haben die drei Begriffe fiir die verschiedenen Gesellschaftsschichten
unterschiedliche Bedeutung. vViihrend dharma fiir aIle und artha besonders
fUr Regierende und Politiker gilt, richten sich die Lehrbucher der Liebeskunst
vorwiegend an die gebildete stiidtische Oberschicht. 1m ubrigen verstehen sich
diese Werke in nicht geringerem MaBe als Lehrbuch (sastra), als es die Bucher
des dharma und artha tun.
Lehrbucher der Liebeskunst scheint es schon sehr fruh - wie man aus Namen schlieBen darf, schon in vedischer Zeit - gegeben zu haben. Als Autor
eines ersten und offenbar sehr umfangreichen Werkes ist Auddalaki uberliefertj
ein Auszug aus diesem Kompendium soIl von Babhravya stammen. Es ist sehr
wahrscheinlich, dass das bekannteste und weltberuhmte Werk der indischen
Liebeskunst wiederum auf Auszugen aus Babhravya fuBt, wenn es zweifellos
auch aktualisiert worden ist. Es ist dies das Kamasiitra 2 , das iilteste erhaltene Lehrbuch dieser Art. Sein Verfasser ist Mallanaga Vatsyayana, der meist
nur mit seinem Sippennamen (Va,tsyayana) bezeichnet wird. In der Form weist
das Buch .Ahnlichkeiten mit dem Arthasastra auf. Es dominiert der Siitra-Stil
mit einer Tendenz zum Bha~ya-Stil. Der Kapitelschluss ist jeweils in Versform
gehalten. Das Werk ist in sieben Hauptteile (adhikaraIJa) untergliedert. Sie behandeln Allgemeines, den Beischlaf, \iVerbung und Hochzeit, die Rolle der Gattin, das Verhalten zu den Gattinnen anderer, die Prostitution und schlieBlich
Geheimrezepte fUr die Stimulierung der Libido. Vatsyayana geriert sich dabei
wie ein Machiavelli in der Liebe, indem er etwa die Moglichkeiten beschreibt,
wie eine Frau am leichtesten zu verfuhren sei. Dennoch kann keine Rede von
einer Obszonitiit des Werkes seinj es ist auch nicht im mindesten darauf angelegt, lasziv zu wirken. Der Leser, der yom Kamasiitra eine Lekture der Wollust
erwartet, wird sehr enttiiuscht sein. Der trockene Siitra-Stil ist nicht geeignet,
dergleichen auch nur in Ansiitzen aufkommen zu lassen. Nicht selten hort man,
dass das indische Kamasiitra mit dem chinesischen Jin Ping Mei verglichen
wird. Ein solcher Vergleich triigt einen sehr laienhaften Charakter. Abgesehen
davon, dass zwischen beiden Werken ein Zeitraum von mindestens einem Jahrtausend liegt, sind sie auch nach Form und Anliegen grundverschieden. Das
I(fimasiitra ist ein Sastra, ein Lehrbuch, Jin Ping l\1ei ein Sittenroman. Ersteres lehrt die Liebeskunst als Teil der Lebenskunstj letzteres warnt VOl den
Folgen ausschweifenden vVandels. SoIl durchaus ein Vergleich mit auBerindischen Werken gezogen werden, so wiire ein solcher mit der AI'S a.matoria des
Ovid besser angebracht.

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die erotische Literatur

Die Grundmaxime des lGimasiitra konnte man so formulieren, dass sich auch
in der Liebe, zumal in der physischen Liebe, gleich zu gleich gesellen soIl. Hervorzuheben ist dabei die Forderung, dass auch der Frau sexuelles Vergnugen
zuzukommen habe. Als ein weiteres Grundprinzip wird Selbstbeherrschung postuliert; gegen Ziigellosigkeit oder gar sadistische Praktiken wendet sich der
seine Integritat beteuernde Autor ganz ausdrucklich.

Er belehre seine Angetraute uber die Liebeskiinste, entdecke ihr


sein Herz und erzahle ihr, was er sich schon immer heimlich von ihr
ersehnt hab'. Dabei uberzeuge er sie von seiner Bereitschaft, klinftig nur ihr zu vVillen zu sein, so dass sie keinen Grund habe, etwa
Nebenbuhlerinnen zu fUrchten. Aber auch wenn sie den Madchenzustand aufgegeben hat, soll er sich ihr stets auf solche vVeise nahern,
dass er sie nicht erschreckt. So wird das Vertrauen der Braut gewonnen.

244

III, 2: IVie man das I/ertrauen del' jungvenniihlten Frau gewinnt


vVenn der junge Mann sich nach der Hochzeit der Liebsten
nahert, soll er nicht Illit Gewalt vorgehen. Frauen kann man ja
mit Blumen vergleichen; nur zart sind sie zu behandeln und zu
umwerben. Eine Frau, die zu einem Mann noch nicht das richtige
Vertrauen gefasst hat, von diesem a,ber ungestiim bedrangt wird,
widersetzt sich der geschlechtlichen Vereinigung und wird ihn hassen. Daher nahere man sich den Fi'auen sanft. Spurt aber der Mann,
dass sein Vorgehen bei der Frau verfangt, mag er sein Ziel weiter
verfolgen. So kann er die Frau umarmen, doch nur so lange, wie
es ihr angenehm ist. Und zwar umarme er zuerst den Oberkorper,
weil die Frau dies eher leidet, als wenn er den Unterleib beruhren
wurde. 1st die Frau voll erbluht und dem Mann schon von fruher
bekannt, so mag er das Licht brennen lassen; ist sie aber noch ganz
unerfahren und mit dem Mann noch wenig vertraut, so nutze er die
Dunkelheit.
Hat sie sich die Umarmung gefallen lassen, kann er einen Schritt
weiter gehen. Mit seinem Mund reiche er ihr Betel dar. Sollte sie sich
der Entgegennahme widersetzen, so veranlasse er sie durch freundliche vVorte, Beschworungen, instandige Bitten und FuBfalle, den
Betel doch von ihm zu nehmen. Man weiB ja, dass sich der Wirkung
eines FuBfalls kaum eine Frau entziehen kann, und sei sie noch so
schamerfiillt oder zornig. Gelingt es ihm, ihr den Betel mit dem
Mund zu uberreichen, so nutze er die Gelegenheit und gebe ihr geschickt einen sanften und ja nicht etwa unanstandigen Kuss ... In der
zweiten und dritten Nacht ist sie ihm nun schon besser vertraut, so
dass er es wagen kann, mit der Hand weiter vorzugehen. Danach
kiisse er alle ihre GliedmaBen. Hat er die Hand auf ihre Schenkel
gelegt und sie gestreichelt, taste er sich allmahlich bis zur Verbindungsstelle der Schenkel vor. vVird das Streicheln zuruckgewiesen,
versuche er, sie durch die Frage: "vVas soll das schon fur eine Sunde
sein?" zu irritieren, und setze seine Bemuhungen fort, bis es ihm
gelingt, ihre Schamgegend zu beruhren. Nun lost er ihren Gurtel,
knupft das Untergewand auf und zieht ihr das Kleid aus ...

245

(Ubers.: Klaus Mylius)


Das IGimaslltra ist aber auch eine auBerst wertvolle Fundgrube fiir Altindiens
Sozialgeschichte. 3 So wird etwa hinsichtlich der Hochzeitsbrauche das in den
G~hyasutras daruber Gesagte weitergefiihrt. Das sechste Hauptkapitel bietet
zur Geschichte der Prostitution Material von einzigartiger Bedeutung. Interessant sind auch die 64 Kunste, die eine gute Ehefrau beherrschen muss; dazu
zahlen unter anderem Musik und Tanz, aber auch eine gute Haushaltsfuhrung.
In Anbetracht des Wertes dieser Informationen ist es doppelt schmerzlich,
dass wir das lGimasiitra nicht einmal mit annahernder Genauigkeit datieren
konnen. In der hofischen Kunstdichtung wird das Werk jedenfalls mehrfach
zitiert. Anspielungen von Kalidasa konnen zwar nicht mit Sicherheit auf das
KamasiitTa gedeutet werden, doch wissen wir mit Gewissheit, dass sich Subandhu in seiner I/asavadatta und Bhavabhuti auf das 'Verk beziehen. Es ist
also jedenfalls alter als das 7. Jahrhundert. Auf der anderen Seite ist es bestimmt junger als das Kautillya-Arthasastra, was zu wissen hier freilich keine
groBe Hilfe ist. Eine Datierung des Kamasiitra ins 4. Jahrhundert durch M.
Winternitz oder ins 5. Jahrhundert durch A. B. Keith ist daher wohl moglich,
einstweilen aber rein hypothetisch. Viel fUr sich hat der Ansatz H. C. Chakladhars (2. Halfte des 3. Jh). Wichtigster Kommentar ist die Jayamallgala, die im
11. J ahrhundert von Yasodhara verfasst wurde.
Es gibt noch mehrere altindische Lehrbucher der Liebeskunst, doch stellt das
Kamasiitra sie alle in den Schatten. Erwahnenswert ist noch das Ra.tirahasya
("Geheimnis der Liebe"), das von Kokkoka im 10. Jahrhundert verfasst worden ist. 4 Das Werk ist nach der Form ein Erzeugnis der Kunstdichtung. Der
Verfasser ruhmt sich, zahlreiche Quellen herangezogen zu haben, darunter offensichtlich mehrere, die alter sind als das Kamaslltra. Bis in unsere Tage hat
sich das Ratirahasya in Indien eine groBe Beliebtheit zu sichern gewusst.
Anmerkungen
1 Die grundlegende Studie zur altindischen Liebeskunst ist die von R. Schmidt: Beitrage
zur indischen Erotik (Leipzig 1902, Neuausgabe Essen 1983). Auch die folgenden Werke

246

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR


haben graBen Wert. J. J. J'l'leyer: Sexual Life in Ancient India (2 Bde., London 1930); S.
K. De: Ancient Indian Erotics and Erotic Literature (Calcutta 1959); R. Schmidt: Liebe

und Ehe im alten Indien (Berlin 1904).


2 Ausgaben des Kamasiitra von Durga Prasad (Bombay 1891) sowie in den Kashi Sanskrit
Series, Nr. 29. Das beriihmte Ii\Terk ist in viele Sprachen iibersetzt worden. Grundlegend
ist die deutsche Ubersetzung von R. Schmidt (Leipzig 1897), die auch den Kommentar
Jayamarigalaberiicksichtigt und mehrere Auflagen erlebt hat. Die englische Ubersetzung
von R. Burton und F. F. Arbuthnot ist von E. Kolb und J. Ii\Teltmann ins Deutsche
iibertragen worden (Hanau 1964). Vgl. auch die Ubersetzung von K. R. Iyengar (Lahore
1921) und besonders die von S. C. Upadhyaya (Bombay 1963), deren Text reich illustriert
ist. Ubersetzung von R. Burton und F. F. Arbuthnot (Hanau 1964, Neuausgabe Mlinchen
1970), K. Mylius (RUB, Nr. 1165, Leipzig 1987, 4. Aufl. Stuttgart 1999) sowie W. Doniger
und S. Kakar (Oxford 2002).
3 Vgl. H. Ch. Chakladhar: Social Life in Ancient India, Studies in Vatsyayanas Kamasiitra
(Delhi 1976).
4 Ubersetzungen von Kokkokas Ratirahasya sind die lTlit 75 Tafeln illustrierte Ubertragung
von S. C. Upadhyaya (Bornbay 1965), die Erstiibersetzung von R. Schmidt (Berlin 1903)
und die Ubersetzung von S. Lienhard (Stuttgart 1960).

8. Die LiteTatuT iibeT Musik, ATchitektuT und einige andeTe Gebiete

Die MUSIK und die theoretische Besehaftigung mit ihr reichen in Indien in sehr
alte Zeiten zuruck. Das hangt mit ihrer Stellung im Opferritual zusammen,
oblag die DurchfUhrung des musikalischen Teils des Opfers, also der liturgische
Gesang, doeh einem Hauptpriester, dem Udgat~', dem mehrere Priester flir den
Solo- und Chorgesang zugeordnet waren. Die anzuwendenden Singweisen sind
in der Samaveda-Literatur, besonders in den Ganas, enthalten. Mehrere derl1
Samaveda angeschlossene Werke, wie etwa das Pw;;pasiitTa, lehren die Adaptation der vedischen Texte flir den Chor- und Sologesang.
In postvedischer Zeit ist die Musik erst wieder in den Kapiteln 27 bis 34
des BharatTya-NatyasastTa ausfUhrlich behandelt worden. Rier werden sowohl
Musiktheorie als aueh Instrumente und Gesang erortert. Die systematische Untersuehung musikwissenschaftlicher Fragen erfolgte aber wiederum erst viele
Jahrhunderte spater, dann aber gleich in einer ganzen Anzahl von Wel'ken.
Das alteste von diesen ist wohl der Sarilgltamakara.nda, del' aber doeh erst
in das 10. oder 11. Jahrhundert fallt. Als (naturlich mythischer) Verfasser
wird Nal'ada angenommen. 1 Das vVerk besteht aus zwei Teilen, indem jeweils
vier Kapitel sich mit Gesang und Tanz beschaftigen. Streekenweise hat der
Smngltamakaranda als Vorbild fUr das folgende Werk gedient.
Dieses, del' SamgTtaratnakaTa von Nissanka Sarngadeva entstammt dem 13.
Jahrhundert und ist eine der wichtigsten altindischen Arbeiten uber Musik. 2

Die Literatur liber Musik, Architektur und einige andere Gebiete

247

Das ausfUhrliehe \Verk umfasst sieben Kapitel,welche Gesang, Instrumentalmusik und Tanz zum Inhalt haben. Der bedeutende musikgesehiehtliehe VVert
des Sa.mgTtaratnakara wird dureh neuere Spezialstudien noeh unterstrichen;
gleiehzeitig aber hat man auch den \Vert einer anderen Abhandlung, des Dattiia oder DattilTya, kennengelernt. 3 Es hat sich gezeigt, dass dieses relativ kurze
\Verk liber Musik und Tanz wichtige Aussagen macht.
Eir;.ige weitere Titel sollen nur kurz aufgefUhrt werden. Der SamgTtadamodara
von Subhamkara wurde im 15. Jahrhundert in Bengalen verfasst. Seine fUnf
Kapitel befassen sieh mit Musik und Tanz. Der Autor kann fUr sieh hum
Originalitiit beansptuehen, da seine Arbeit im wesentliehen eine Kompilation
darstellt. 4 Dennoch ist das Werk unter den Vai~lfavas (das hei:Bt den Vi~r:tu
Anhangern) von Bengalen sehr popular geworden. Unbekannten Entstehungsdatums ist der SamgTtaraja des Kumbhakan:ta. Da die fUnf Kapitel des Buches
immerhin die bedeutende Zahl von 16000 Slokas umfassen, konnte hier fur die
Musikgeschichte noch eine Fundgrube zu ersehlie:Ben sein. 5 Das enzyklopadisehe
\Verk /t.ifanasollasa aus dem Jahre 1129, auf das wir in anderem Zusammenhang noeh zuruekkommen werden, darf ebenfalls als einschlagige Quelle gelten,
widnret es doeh etwa 2500 Verse der Musikwissensehaft und der Instrumentenkunde. In der Zeit der mohammedanischen Herrschaft liber Indien sind weitere
Kompendien uber Musik verfasst worden (SamgTtadarpal;Ja, SarilgTtapaTijata.
und andere).
Die altindische ARCHITEKTUR hat Leistungen von Weltgeltung vollbracht,6
zu deren Voraussetzung aueh ein hohes theoretisehes Niveau gehorte. Entsprechende Lehrbueher weisen eine alte Tradition auf. Die brahmanische Orthodoxie fUhrt die Arehitektur auf den vedischen Visvakarman , den " Baumeister der'
Gotter" , zuruek. Die Literatur hat Themen der Arehitektur immer wieder zum
Gegenstand; so finden sich kurzere oder langere einschlagige Abhandlungen in
den Siltras, in den Epen (beispielsweise im Sabhaparvan des MahabhaTata), im
ArthasastTa, vorzugsweise aber in den Purar:tas, so im Agni-, GaTuqa-, Vayuund MaTka1;Jqeya-PuTal;Ja. Die Faehtermini fUr Architektur lauten Silpasastra,
Vastusastra und Vastuvidya, doeh gibt es aueh konkrete Werke, die diese Titel tragen und zu den eigentliehen Lehrbuehern der Architektur gehoren wie
zum Beispiel ein VastusastTa7 und ein ,5iipasastTas . Letzteres befasst sieh mit
Hausbau. Es ist ein relativ kurzes vVerk in fUnf Kapiteln, dessen Text metriseh gebunden, stellenweise aber in recht mangelhaftem Sanskrit gehalten ist.
\Vahrseheinlich stammt das Bueh aus Orissa; seine Entstehungszeit konnte bisher nieht ermittelt werden. Das ist urn so mehr zu bedauern, als die Chronologie
hier besonders im argen liegt, da zahlreiche \Verke, die einen Anhaltspunkt gewaln'en konnten, verlorengegangen sind. So erwahnt das lv[atsya-Pura1;Ja nicht
weniger als 18 Vorlaufer des Vastusast:Ta, von denen wir nichts wissen.
Eines der wiehtigsten Werke der indisehen Baukunst ist der ~ManasaTa.9 Seine

248

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Originalfassung konnte bis in die Gupta-Zeit zuriickreichen; die gegenwiirtige


Gestalt erhielt das \Verk zwischen dem 11. und dem 15. Jahrhundert. Der
Autor bezieht sich auf insgesamt 32 Vorgiinger, von deren Arbeiten jedoch
nichts erhalten geblieben ist. In 58 Kapiteln werden der Bau von Hiiusern
und Tempeln, die Anlage von Dorfern und Stiidten sowie die Errichtung von
Gotterbildern erortert. Die sogenannte nordliche Schule der indischen Baukunst wird vom Samaranganasiitradhara des Bhojadeva aus dem 11. Jahrhundert repriisentiert. lO Die sakralen Bauten und Gotterbilder der Vai~l.lavaS
sind hiiufig am Hayasfr!?apaiicaratra orientiertY Von einem unbekannten Autor
wurde das in Anu~tubh-Versen gehaltene \Verk um 800 verfasst. Zur siidlichen
Architektur gehort die Aparajita]Jl.'ccha des Bhuvanadeva aus dem 12. odeI'
13. Jahrhundert. Das Buch ist im PuraJ:.la-Stil abgefasst. Del' Stoff wird dadurch vermittelt, dass Aparajita die Fragen stellt und der gottliche Baumeister
Visvakarman antwortet. 12 1m Mittelpunkt steht die Anlage von Tempeln und
Gotterbildern.
Die Thematik del' indischen Lehrbiicher del' Architektur ist recht weit gespannt. Sie erstreckt sich auf die Eignung des Baugrundes zur Fundamentbildung, auf die Anlage von Grundrissen, den Bau von Paliisten, Hiiusern, Tempeln, Toren und Siiulen, auf die Klassifizierung del' Baumaterialien, die Arten
del' Dekoration und schlieBlich auf die Anlage von Dorfern und Stiidten.
Die MILITARWISSENSCHAFT fiihrte den Namen Dhanurveda, der wortlich
"Wissenschaft vom Bogen(schiefien)" bedeutet. Darunter werden sowohl strategische und taktische Fragen del' Kriegfiihrung als auch die Waffenkunde verstanden. Dem Dhanurveda ist ein Abschnitt des Agni-Pural.la gewidmet; die
sonstigen Quellen liegen einstweilen fast durchweg als (noch ungenligend ausgewertete) Manuskripte vor .12a
Mit der Militiirkunde war aufs engste die Lehre iiber den Einsatz von Pferden und Elefanten verbunden. Die in Indien eingedrungenen Arier hatten sich
gegen die zahlenmiifiig iiberlegenen priiarischen Bewohner vor allem mittels
der von Pferden gezogenen Kriegswagen durchsetzen konnen. Spiiter gewannen
die Elefanten an Bedeutung. Natiirlich dienten diese Tiere auch zu friedlichen
Zwecken. Daher wurden ihnen mehrere Abhandlungen gewidmet, und zwar ihrer Zucht, Abrichtung, Pflege und ihrer veteriniirmedizinischen Betreuung. Als
Begriinder der Hippologie wird Salihotra angesehen. Konkret bekannt ist Jayadatta Suri als Verfasser des Asvavaidyaka. 13 Die Asvacikitsa wird dem Nakula
zugeschrieben. 14 Sie behandelt vorwiegend den veteriniirmedizinischen Aspekt.
Das wichtigste Werk iiber Pferdekunde ist das Asvasastra, das ebenfalls von
Nakula stammen sollY Die Autorschaft eines der PaJ:.l<;lu-Sohne ist natiirlich
mythisch, und auch inhaltlich gehen \Vissenschaft und Mythe bunt durcheinander. So berichtet der Verfasser iiber die Fliigelrosse, die einst existiert haben
sollen, und wie es zum Verlust ihrer Flligel kam. Das komplexe Werk gibt aber

Die Literatur tiber Musik, Architektur und einige andere Gebiete

249

auch wertvolle Aussagen liber die Arten der Pferde, ihre Temperan1ente und
Merkmale. Man lernt, wie sich das Alter eines Pferdes bestimmen lasst, und
wird in die Grundlagen der DresSell" und der Reitkunst eingeflihrt.
Umfangreiche Werke gibt es auch liber Elefanten, wobei die veteriniirmedizinische Seite im Vordergrund steht. Am bekanntesten ist der Ha.styayurveda,
ein umfangreiches \Verk, das in einer den Pura.1.laS iihnlichen Dialogform abgefasst ist. 16 Es besteht aus vier Hauptteilen; der erste befasst sich mit den
"grofien" Krankheiten der Elefanten und ihrer Behandlung, der zweite mit den
,)deinen" Krankheiten. Der dritte Abschnitt ist der Chirurgie gewidmet und
enthiilt interessante Beschreibungen chirurgischer InstrUInente. 1m vierten Abschnitt schlieBlich erfiihrt man wertvolle Einzelheiten liber Elefantenzucht und
-pflege, unter anderem liber die verschiedenen Arten, liber die zweckmiillige
Erniihrung und liber die Errichtung geeigneter Stallungen. In bestimmter Hinsicht erganzt wird dieses Werk durch die A1ataligalfla des Nllakar.ltha.17 Die
zwolf Kapitel enthalten 263 Verse, die teilweise in Kavya-Metren gehalten sind.
Sie informieren den Leser besonders liber das Fangen und Abrichten der Elefanten.
Indien ist bekanntlich reich an wertvollen Steinen. So erkliirt es sich, dass die
EDELSTEINKUNDE mit mehreren \Verken vertreten ist. Dieser \Vissenschaftszweig flihrt den Namen Ratnaparlk~a.1S tiber ihn wird in der B.r;hatsamhita,
ferner in den Kapiteln 68 bis 80 des Gamc;la-Pura1.la und im Manasollasa gehandelt. Die Ausflihrungen des Agastima.ta als eines selbststiindigen Werkes
sind von grofiem Interesse. 19 Sie befassen sich mit de1n Vorkommen, den Eigenschaften, den Echtheitsproben und dem Wert der Edelsteine. Selbst die
Baumheilkunde war im alten Indien Gegenstand eingehender Forschung, so
im Il.r;k!?ayurveda20 des Surapala. Nicht unbedeutend waren auch die auf dem
Gebiet der Psychologie gesammelten Erkenntnisse. 21

Anmerkungen

1 Ausgabe des SariJgftamakaranda von M. R. Telang als Nr. 16 der Gaekwad's Oriental
Series (Baroda 1920).
2 Ausgaben rnit Ubersetzung des Samgftaratnakara von R. K. Shringy; Ausgaben in den
Anandasrama Sanskrit Series, 35, und von S. S. Shastri (4 Bde., Madras 1943-1959).
Ubersetzungen: Kapitel 1 von C. K. Raja als Nr. 51 der Adyar Library Series (Madras
1945); Kapitel VII von demselben und R. Burnier in: Bralm:tavidya (Adyar Library Bulletin) Bd. 2:3 (Madras 1959). Analyse von S. C. Banerji: Fundamentals of Ancient Indian

Music and Dance (Ahmedabad 1976).


3 Ausgabe und Ubersetzung des Dattila von M. Lath (Delhi 1988); von E. Wiersma te
Nijenhuis als Bd. 11 der Orientalia Rheno-Traiectina (Leiden 1970). Umfassende Studie

250

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

von M. Lath: A Study of Dattila, a Treatise on the Aiusic of Ancient India (New Delhi
1978).
4 Ausgabe des Sall1gftadamodara von G. N. SastrI und G. G. Mukhopadhyaya (Calcutta
1960) .
5 Ausgabe der SamgftaraJa von P. Sharma (Varanasi 1963).
6 Uber die Geschichte der indischen Architektur unterrichtet E. B. Havell: The Ancient
and Medieval Architecture ofIndia (Neudruck New Delhi 1972); speziell den literaturgeschichtlichen Aspekt beriicksichtigt T. P. Bhattacharya: The Canons of Indian Art or A

Study on ,Tastuvidya (Calcutta 1963).


7 Ausgabe des Vastusastra von K. V. Sastri und N. B. Gadre (Tanjore 1958), Ausgabe und
Ubersetzung von D. N. Shukla (Delhi 1993).
8 Ausgabe und Ubersetzung des Silpasastra von P. N. Bose (Lahore 1928).
9 Ausgabe und Ubersetzung des Manasara von P. K. Acharya in fiinf Biinden (Oxford
1927-1934), Neudruck (New Delhi 1994). Studie von demselben: Indian Architecture

According to Manasara (Oxford 1921).


10 Ausgabe des Samarariganasiitradhara von T. Galfapati SastrI als Bd. 25 und 32 der
Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1924/25).
11 Ausgabe des HaYaSfri?apaiicaratra von B. M. SarilkhyatYrtha (Rajshahi 1956).
12 Ausgabe der AparajitapI,'ccha von P. A. Mankad in den Gaekwad's Oriental Series, 115
(Baroda 1950).
12a Ausgabe und Ubersetzung der Dhanurveda-Sarnhita des Vasi~tha von P. Ray (Delhi
1991 ).
13 Ausgabe des Asvavaidyaka von U. C. Gupta in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1887).
14 Ausgabe der Asvacikitsa wie in Anm. 13.
15 Ausgabe des Asvasastra von S. Gopalan (Tanjore 1952).
16 Ausgabe des Hastyayurveda a.1s Bd. 26 der Anandasrama Sanskrit Series (Poona 1894).
Teiliibersetzung von K. S. S. Sastri (Tanjore 1958).
17 Ausgabe der Matariga1l1a von T. Gal).apati SastrY als Bd. 10 der Trivandrum Sanskrit
Series (1910). Ubersetzung von F. Edgerton: The Elephant-lore of the Hindus (New
Haven 1931). Ubersetzung auch von H. Zimmer (Berlin 1929).
18 Allgemeines zur Ratnaparfki?a von R. D. Sen: Ratnarahasya (Calcutta 1884).
19 Ausgabe und Ubersetzung des Agastimata und weiterer Texte von L. Finot: Les Lapidai-

res indiens (Paris 1896).


20 Ausgabe und Ubersetzung des VI,'ki?ayurveda von R. P. Das (Stuttgart 1988).
21 B. Kuppuswamy: Source book of ancient Indian psychology (Delhi 1993).

Die Literatur tiber Grammatik und Metrik

251

9. Die Literaturiiber Grammatik und Aletrik


Die Grammatik erwarb sich im alten Indien bereits sehr fruh Selbststiindigkeit
insofern, als sie sich unabhiingig von den vedischen Schulen entwickelte. Sie galt
traditionell als grundlegende und daher wichtigste Wissenschaft, und dies mit
Recht: Kein Land der vorkapitalistischen Arahat auf dem Gebiet der Grammatik Leistungen hervorgebracht, die mit denen Indiens vergleichbar wiiren.
Der Sanskrit-Terminus fur Grammatik lautet vyakaral,1a., was "Zergliederung",
"Analyse" bedeutet. Altindische Grammatiker entdeckten die Begriffe vVurzel
und Suffix; sie verschafften sich Einblick in Vorgiinge wie Sprachentwicklung
und Dialekt bildung. Sprachanalyse haben die Inder seit den iilte~ten Zeiten
getrieben; ein Beispiel ist der Padapatha (s. S. 32 und 67), den Sakalya zur
lJksalnhita angelegt hat. Reich an etymologischen Versuchen sind, wie v,"ir gesehen haben, die Brahmar,tas. Den ricMigen phonetisch fundierten Vortrag des
Veda lehren die Pratisakhyas. Yaska erka.nnte das Suffix -ta als bezeichnend
fur das passivische Perfektpartizip. Uber das grammatische Genus iiuert sich
das Satapatha-Brahmar,ta.
Somit ist es sehr wahrscheinlich, dass es grammatische Abhandlungen bereits
in vedischer Zeit gegeben hat, doch sind sie nicht erhalten geblieben. Die iiJteste
und gleichzeitig die beruhmteste indische Grammatik ist die Ai?~adhyaYl ("die
acht Kapitel umfassende") des Par,tini. 1 Sie ist gewiss das Resultat einer langen Entwicklung, denn Pal).ini nennt nicht weniger als zehn Vorgiinger, deren
Namen uns allerdings nicht viel sagen. Die Ai?tadhyaYl ist eines der hervorragendsten Zeugnisse indischen Geistesschaffens.
Es herrscht Uneinigkeit daruber, ob man die Ai?~adhyaYl der VedallgaLiteratur zuziihlen soll oder nicht; wir mochten uns indessen entschieden dagegen aussprechen. Veda.nga-Literatur ist ihrem ';\1esen nach Kalpa-Literatur,
steM also in irgendeiner Beziehung zum Opferritual. Die Ai?tadhyaYl dagegen
ist kein Opfertext und steM zu keiner vedis chen Schule in Beziehung.
Die Frage nach der Datierung des Werks ist fUr die indische Literaturgeschichte von groter Wichtigkeit und daher nach wie vor in der Diskussion. Die
bisher geiiuerten diskutablen Ansichten lassen hierbei einen Spielraum von
mindestens drei Jahrhunderten. Fur das 7. Jahrhundert v. Chr. sprachen Th.
Goldstucker und R. G. Bhandarkar, R. G.fur das 4. Jahrhundert Ch. Lassen,
O. Bohtlingk und (nach dem Ale.xanderfeldzug!) A. Weber. In langen, scharfsinnigen Erorterungen hat man Kriterien fur das Alter des Par,tini beizubringen
versucht: seine Kenntnis der einzelnen vedischenvVerke, seine Beziehungen zum
Buddhismus, astronolTlische Daten, die sprachliche Entwicklung zwischen der
Zeit des Pal).ini und der seiner Kommentatoren und einheimische historische
Uberlieferungen.

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Literatur liber Grammatik und Metrik

Fasst man alle Argumente zusammen, so ergibt sich die zweite HaUte des 5.
Jahrhunderts v. ChI'. als die wahrscheinlichste Lebenszeit des Palfini.
Seine Heimat war Salatura in der Nahe des heutigen Atak (engl. Attock), das
jetzt im Norden von Pakistan liegt. Nach einer Angabe im Paiicatantra solI er
von einem Lowen getatet worden sein. Seine Grammatik will die Regeln der
Sanskrit-Grarnmatik zum Auswendiglernen vermitteln. Sie folgt daher einem
exzessiven Trend zu anigmatischer Kiirze und Gedra,ngtheit. Ihre Form machte
man somit den absoluten Sutra-Stil nennen. Pa'Ifini verwendet dazu eine Art
Algebra, indem er Lautgruppen und grammatische Kategorien mit bestimmten Buchstaben beziehungsweise Buchstabenverbindungen benennt. So hat das
Verb das Sigel 1; die Haupttempora (Prasens, Perfekt, Futurum) haben ~, die
Nebentempora 1].. Es bedeutet also 1a~ das Prasens, 1a1]. das Imperfekt, 1i~ das
Perfekt, 1il]. den Aorist, 1u~ das Futurum und 1Ul]. das Futurum II. Um die
Funktion dieses Systems zu verdeutlichen, wa,hlen wir die ersten drei Sutras als
Beispiele. Dazu muss man wissen, dass das Sanskrit aus Vokalen eine niedere
(gUl].a) und eine hahere (v~'ddhi) Steigerungsstufe bilden kann. Die im Sanskrit
iibliche Reihe der Vokale wird von Palfini untergliedert, und jeder Abschnitt
endet mit einem Kiirzel. Also:
a, a, i, 1, u, u If
~', ~, ~ k

das \Verk aus acht Abschnitten. 1 und 2 enthalten die grammatischen Elemente
3 bis 5 die Suffixe, 6 und 7 die Akzentregeln sowie Reduplikations- und Augmentgesetze, Abschnitt 8 schlieBlich phonetische Regeln. Fiir die Benutzung
seiner Grammatik setzt Palfini die Kenntnis bestimmter Spezialwerke voraus.
Da ist zunachst der Dllatupa~lla, ein Verbalwurzelindex aus der vorpalfineischen
Zeit. 2 Der Gal].apa~lla, der bei PaIfini und anderen Grammatikern vorkommt,
umfasst \Vortgruppenlisten. 3 Ein bekannter Kommentar zum Dllatupa~lla ist
die Ki{iratarallgil].l des K~1rasvamin.4

252

e,

al, au c
Nach diesem scharfsinnig durchdachten System bedeutet also die "Formel"
ac - alle Vokale (namlich alles, was zwischen dem a zu Anfang und dem
Schlusskiirzel c liegt). a1]. sind also alle Vokale zwischen a und u. Ein d bedeutet, dass nur der davorstehende Vokal a.llein gemeint ist. Das erste Sutra lautet
nun:
vrddhiradaic
v~'ddhiT ist hier Nominativbildung von vrddhi (siehe oben), und die Ubersetzung muss lauten: V~'ddhi-Bildungen sind das a, das ai und das au. 1m zweiten
Sutra heiJ3t es:
a de1].gUl]. a 1].
Ubersetzung: GUlfa-Bildungen sind die Vokale a, e und o. SchlieBlich das dritte
Sutra:
iko gUl].av~'ddhT
Das 0 ist hier eine durch euphonische Gesetze bestimmte Genitivbildung, und
die Ubersetzung muss demnach lauten: Die zwischen dem i und dem J liegenden
Vokale kannen GUlfa- und V~'ddhi-Stufen bilden.
In dieser Formelsprache fasst Palfini die Regeln der Sanskrit-Grammatik in
:3981 Sutras zusammen, die die gesamte Sprache zum Gegenstand haben. Am
schwachsten noch ist die Syntax vertreten. Seinem Namen entsprechend besteht

253

Palfinis Grammatik hat in Indien fast absolute Autoritat erworben und


eine bedeutende Kommentarliteratur nach sich gezogen. \Vichtig sind zunachst
die sogenannten Varttikas des Katyayana, die als Teil des (sogleich zu behandelnden) lvlallabhai?ya bekannt geworden sind. s Es handelt sich dabei um
kritische und erklarende Anmerkungen zu einem ungefiihren Drittel der Sutras
des PaIfini. Eine groJ3e Zahl der von Katyayana eingebrachten Verbesserungen
erklart sich offenbar nicht aus Fehlern Palfinis, sondern a,us der Entwicklung des
Sprachgebrauchs, die zwischen beiden Grammatikern erheblich gewesen sein
muss. Es hat sich daher die Ansicht durchgesetzt, dass Katyayana im 3. Jahrhundert v. ChI'. gelebt haben muss, was zwar plausibel ist, schliissig aber noch
nicht bewiesen werden kann. Auch Katyayana gebraucht den Sutra-Stil, doch
nicht ~o rigoros wie Palfini. Neben diesen Vartti.~as lnden sich im Nlallabhai?ya
auch Slokavarttikas und Karikas (Merkverse). Ubrigens ist zu bemerken, dass
Katyayanas Gegenstand das entwickelte klassische Sanskrit ist.
Der beriihmteste Kommentar zur Ai?~adhyaYl aber ist das Mahabha,'~ya des
Patafijali. 6 Es ist kein sklavischer Kommentar, sondern leistet einen selbststandigen Beitrag zur Entwicklung der Sprachwissenschaft. 1m iibrigen kommentiert
es aus der Ai?~adhyaYlnur 1228 Regeln und befasst sich mehr mit den Zusatzen
Katyayanas. Der Autor bedient sich des Bha~ya-Stils; die Lehren werden in der
Form einer Konversation, bei der ein Student die n'agen stellt, erteilt. Diese
\Vechselrede macht das \Verk lebendig, und die ungekiinstelte Sprache fordert
das Verstandnis. Die zahlreich gegebenen Regelbeispiele sind meist ausdem
taglichen Leben entnommen, so dass das lv1a.llabhai?ya, auch kulturgeschichtlich
eine bedeutsame Quelle darstellt. Als Lebenszeit des Patafijali wird gewahnlich
das 2. Jahrhundert v. Chr. angegeben, doch ist dies nur eine opinio communis.
Bekannt ist, dass der Begriinder der SUl1ga- Dynastie, der Konig Pu~yamitra, im
Jahre 185 v. ChI'. ein groJ3es Rossopfer durchfiihrte, und man vermutet, dass
Patafijali an diesem Opfer teilgenommen hat. Es spricht nichts Gewichtiges
dagegen, doch kann man es auch nicht beweisen.
Ein sehr vvertvoller Kommentar zur A?~adhyaYlistferner die Kaiikavrtti, die
von Jayaditya und Vamana (der nicht mit dem gleichnamigen Dichter identisch
ist) erarbeitet wurde. 7 Mit diesem Hilfsmittel hat der beriihmte chinesische
Pilger I-tsing Sanskrit gelernt. Hinsichtlich der Chronologie weiJ3 man, dass

254

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Ja.yaditya vor 662 gestorben sein muss.


Bhart~-hari, del'

durch seine Spruchdichtung hervorragt (vgl. S. 151) und etwa


652 gestorben sein muss, verfasste auch das Ilakyapa.dlya in Versen, dem \Vesen
nach eine sprachphilosophische Abhandlung. 8 Das \Verk besteht aus drei Teilen:
Del' erste ist allgemeinen Erscheinungen del' Sprache und del' Grammatik, del'
zweite den Siitzen und del' dritte den 'Vortern gewidmet.
1m Mittelalter und in del' Neuzeit sind zahlreiche weitere Kommentare zur
Ai?tadhyaYl, zurn Dhatupatha und zum IV[a.habhai?ya verfasst worden. Kommentare entstanden a.uch zum Ga.l;apatha. \Vohl del' bekannteste von ihnen ist
del' GalfaratnamallOdadhi, del' um 1140 von Vardhamana geschrieben wurde
und del' nicht vollig den Anschauungen PaJ).inis folgt. 9
Zum VersUindnis del' Ai?tadhyaYl gibt es daneben noch weitere Hilfsmittel.
Dazu ziihlen die Ulfadisutras, Ableitungen von Nomina aus Verbalwurzeln mit
Hilfe bestimmter Suffixe. IO Die UI)adisutras sind im Kern schon vor Pal).ini
entstanden. Uber sie hat Ujjvaladatta. um 1250 einen Kommentar verfasst.
Die Phitsutras des Santanava lehren die Akzentregeln des Vedischen und des
SanskritY Sie sind im wesentlichen wohl del' Zeit nach Patanjali zuzurechnen.
'Vie schon erwiihnt, erlangte die grammatische Schule Pal).inis erdriickende
Autoritiit. Dennoch gab es einige Autoren, die auch selbststiindig arbeiteten. Von ihnen sind nur vvenige, teilweise abel' bedeutende \Verke iiberliefert.
Am wichtigsten ist wohl das Katantra des ,Sanrava.rman; es diirfte auch die
iilteste nichtpal).ineische Grammatik sein. 12 Als Entstehungszeit nimmt man
die Spanne zwischen 100 und 300 n. Chr. an. Zusiitze sind im 8. Jahrhundert gemacht worden. Das Katantra ist kiirzer und weniger schwierig als die
Ai?tadhyaYl und erlangte demzufolge eine weite Verbreitung. Eine term.inologische Ahnlichkeit mit Pal).ini ist immerhin unverkennbar. Das Vedische
wird nicht beriicksichtigt. Letzteres gilt auch fUr das Candravyakaral;a des
CandragominY Diese Grammatik wurde besonders im buddhistischen Bereich von Ceylon bis nach Tibet populiir. Sie umfasst sechs Kapitel mit insgesaInt 3100 Regeln und verfiigt iiber angehiingte Werke (Dl1atupatha) wie
die Ai?tadhyayl. Del' Verfasser scheint mehrere Quellen, die uns nicht erhalten geblieben sind, benutzt zu haben. Man vermutet, dass das 'Verk im 6.
odeI' 7. Jahrhundert, wahrscheinlich gegen 600, entstanden ist. In del' zweiten Hiilfte des 13. Jahrhunderts verfasste Vopadeva, del' Hofdichter des Konigs
Mahadeva Devagiri, eine Grammatik namens 1\1ugdhabodl1a ("Erleuchtung del'
Toren"). 'Vie schon del' fiir die Benutzer etwas despektierliche Titel vermuten
liisst, ist diese in 26 Kapitel unterteilte Grammatik ein leichtverstiindliches Elementarlehrbuch. In den Paradigmen werden vorwiegend Namen von Gottern
verwendet. 14 In Bengalen erlebte das Buch eine weite Verbreitung, und wissenschaftsgeschichtlich von Bedeutung ist die Tatsache, dass die Europiier zuerst
aus dem l\Jlugdhabodha Sanskrit gelernt haben.

Die Literatur iiber Grammatik und Metrik

255

In Indien konnte man sich ~ trotz der genannten abweichenden \Verke ~


kaum eine Grammatik vorstellen, die sich nicht dem System des Pal).ini angeschlossen hiitte. Letzteres nahm man daher auch zum Muster fiir Grammatiken del' Prak~-t-Sprachen, wobei man Regeln fUr die Pralq-t- Bildungen aus dem
Sanskrit aufstellte. Am iiltesten ist del' Prakrtapra.kasa des Vararuci. 15 Er lehrt
die Sprachen Maharas;tri, Paisacl, Magadhi und Sauraseni. Dabei wird hier, wie
anderwiirts, die fiihrende Bedeutung del' Maharas;tri hervorgehoben. Hemacandra lieferte eine Prakrt-Grammatik als achtes Kapitel seines Siddhahemaca.ndra; dies ist ein umfangreiches, in Sanskrit verfasstes vVerk. 16 Zu den soeben
genannten Sprachen zieht er noch Ars;a, Ja.ina-Maharas;tri, CUlikapaisa.cika und
Apabhrari1sa hinzu. Durch ihre reichhaltigen Zitate aus einer Fiille von vVerken
ist diese Grammatik ebenso bedeutungsvoll wie als Quelle fUr die Geschichte
del' Prak~-t-Dialekte und del' Pralqt-Literatur.
Es nimmt nach dem Gesagten nicht wunder, dass die Prinzipien des PaJ)ini
auch auf das Pali ausgedehnt wurden. 17 Die iilteste einheimische Pali-Grammatik ist das auch Kaccayanagandha genannte Kaccayanappakaralfa, die" Gralnmatik des Kaccayana" .18 Eine gewisse Abweichung gegeniiber den PrakrtGrammatiken besteht darin, dass del' Verfasser vielfach dem Katantra folgt
und dass das Pali nicht aus dem Sanskrit abgeleitet wirg. 1m iibrigen sind
die in acht Kapitel unterteilten 687 Regeln nach dem Muster del' SanskritGrammatiken aufgebaut. \'Tann das \Verk entstanden ist, bleibt ganz ungewiss:
jedenfalls nach dem 5. Jahrhundert, vielleicht gar erst im 11. Jahrhundert.
Zur Literatur iiber die METRIK muss gleich zu Anfang auf die Sekundiirliteratur verwiesen werden. 19 Metrik spielt schon in den Brahmal)as eine gro:Be
Rolle, indem die Identifikationen besonders gern mit Metren betrieben werden.
Fiir die miindliche Uberlieferung del' heiligen Texte wie fUr die richtige Rezitation beim Opfer waren Kenntnisse in del' Metrik unerliisslich. Das zum Vedal1ga
gerechnete Chandal;siitra des Pirlgala bildet abel', wie wir gesehen haben, schon
einen Ubergang zur klassischen Metrik. Spiitere Quellen sind das Agni-Pmal;a,
das sich auf Pil1gala stiitzt, das 15. Kapitel des Bhara.tlya-Natyasastra. und das
104. Kapitel del' Brl1atsarilhita. Daneben gibt es einige spezielle Lehrbiicher fiir
Metrik. Unentschieden ist die Autorschaft des ,Srutabodha20 : Manche schreiben
das \Verk keinem Geringeren als Kalidasa, andere dem Vararuci, wieder andere
einem (Jinisten?) Ajitasena zu. Die Verse, die die Metren definieren, sind gleichzeitig jeweils Beispielverse. In spiitere Zeit, vielleicht das Ende des 14. Jahrhunderts, fUhrt Kedarabhattas 1l~-ttaratnakaTa. Das weitverbreitete Werk fUhrt 136
Typen von Metren auf, unter denen jedoch keine vedischen sind. 21 GroBen Einfluss erlangte auch Ks;emendras Suv~-tta.ti1aka.22 Dieses \Verk besteht aus drei
Teilen. 1m ersten werden die J\1etren beschrieben, wozu Ks;emendra jeweils Beispiele aus seinem eigenen Schaffen gibt. 1m zweiten Teil wird hauptsiichlich die
falsche Anwendung von J\1etren behandelt. Del' dritte Teil ist als literaturge-

256

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

schichtliche Quelle fUr uns del' wichtigste: Hier gibt del' Verfasser Beispiele aus
den vVerken beruhm.ter Vorganger, wobei er das so wichtige Verhaltnis zwischen
Metrum einerseits und Dichterpersonlichkeit sowie Charakter des \Verkes andererseits untersucht. Die Cha.ndomaiijaTl des Gallgadasa beschrallkt sich auf die
wichtigsten, am meisten gebrauchten Metren, auert sich daneben abel' auch
libel' den Prosastil. Die Beispielverse, vorwiegend vom Autor selbst geschaffen,
beziehen sich vielfach auf die Abenteuer des K~91).a.23 Einfluss erlangte schlielich auch noch Damodaras VaI.J.ibhu9al;.a.24
Die wichtigste Unterscheidung in del' altindischen Metrik ist die von langen
und kurzen Silben. Die Bausteine beziehungsweise Grundelemente del' Metrik
sind die acht gal;' as: dreisilbige Kombinationen von Silben bestimmter Qualitat.
Zu deren Bezeichnung hat Pillgala - ahnlich wie Pal).ini in del' Gramm.atikbestimmte Kurzel verwendet. Zur Kenntnis del' vedischen Metrik steuern die
spateren Autoren del' klassischen Zeit kaum etwas bei. \Vir stutzen uns daher
auf die vedischen Quellen selbst, so das ,~alikhayana-STautasutTa VII, 27; das
NidanasutTa I, 1-7; das J.lkpl'atisakhya 16 bis 18 und die J.lga.nukTamal;.l. Die
vedischen Metren werden nur nach del' Silbenzahl ihrer metrischen Glieder
(pada), del'en es drei beziehungsweise vier gibt, unterschieden. Die Zahlung
beginnt mit dem 24silbigen Versma und steigt jeweils um vier Silben. Die
24silbige Gayatrl umfasst also drei Padas zu je acht Silben. Die klassischen
Metren sind komplizierter und wegen ihrer Vielzahl nur schwer zu gliedern. Sie
werden nach prosodisch kurzen Silben (Moren) sowie nach Zahl und Qualitat
del' Silben unterschieden.

Anmerkungen

Die Literatur libel' Grammatik und Metrik

----_._-------

257

2 Ausgabe des Dhatupatha von N. 1. VVestergaard: Radices linguae Sanscrdae (Bonn 1841).
Der Dhatupatha ist auch in O. Bohtlingks Ausgabe der A.~tadhyayT (Leipzig 1887) enthalten.
3 Der Ganapatha ist auch bei O. Bohtlingk (s. Anm. 2) enthalten. Vgl. R. Birwe: Der

GaIJapatha zu den Adhyayas IV und V der Gramma6k Paninis. Versuch einer Rekonstruktion (Wiesbaden 1961).

4 Ausgabe der Ki?l'rataraligiIJTvon B. Liebich (Breslau 1930).


5 Uber das Verhiiltnis von Panini, Ka.tyayana und Pataiijali untereinander orientieren die
Schriften von F. Kielhorn: Katyayana and Pataiijali, Their Relation to Each Other and
to Panini (Bombay 1876, Neudrucke Varanasi 1963 und Osnabriick 1965); K. Iv1. K.
Sarma: PaIJini, Katyayana and Pataiijali (Delhi 1968); P. C. Lahiri: Konkordanz Pal;Lini

Pataiijali (Breslau 1935).

6 Ausgaben des Mahabha,~ya von F. Kielhorn in drei Biinden (Bombay 1878-1885,2. Aufl.
1883-1892, Neudruck Osnabriick 1967, 19(0); in der Nirr,taya Sagar Press (BOIl'lbay 19351959) und von .J. 1. Shastri (Delhi 1967). Teiliibersetzung von J. R. Ballantyne (Mirzapore 1856). Studien von A. Weber in Bd. 13 Mr Indischen Studien (Leipzig 18(3);
von V. P. Limaye: Crdical Studies on the Mahabhai?ya (Hoshiarpur 19(4); von B. N.
Puri: India in the Times of Patanjali (Boulbay 1957), dieser wertet das J\!Iahabha,,?ya
kulturgeschichtlich aus.
7 Ausgabe der Ka.sikavI,tti mit mehreren Kommentaren in sechs Banden von D. D. Shastri
und K. P. Shukla (Varanasi 1968). Ausgabe mit Ubersetzung von L. Renou und Y.
Ojihara (Paris 1960). Ubersetzung von S. C. Vasu als Bd. 19 der Sacred Books of the
Hindus (Neudruck Delhi 1963).

8 Ausgabe des VakyapadTya in den Benares Sanskrit Series (1887-1907) sowie in den Trivan drum. Sanskrit Series (1935). Ubersetzung von S. K. Iyer (Poona o. J.). Kritische
Ausgabe aus 27 Manuskripten von W. Rau (vViesbaden 1977).
9 Ausgabe des Ganaratnamahodadhi von .J. Eggeling (London 1879).

1 Uber Pal!ini und die Ai?tadhyayT gibt es eine Fiille von Arbeiten, aus denen hier nur
wenige vorgestellt werden konnen. Uber die Geschichte ihrer Erforschung informiert G;
Cardona: Pal;Lini, a Survey of Research (Den Haag 1976). Ausgaben der Ai?tadhyayTvon
O. Bohtlingk (1839-1840; n1.it Ubersetzung Leipzig 1887, Neudruck Hildesheim 1963);
von S. C. Vasu, mit Ubersetzung (Allahabad 1891, Neudruck Delhi 1962, 2. Neudruck

1977); von S. M. Katre (Austin 1987), mit Ubersetzung (Delhi 1988); von S. D. Joshi
und J. A. F. Roodbergen (Delhi 1991-1993). Franzosische Ubersetzung von 1. Renou
in drei Biinden (Paris 1948-1954). Studien von Th. Goldstiicker: Panini. His Place in

Sanskrit Literature (1861, Neudruck Osnabriick 1966); von B. Liebich (Leipzig 1891);
von P. Thieme: Panini and the Veda (Allahabad 1935); sowie mehrere Arbeiten von L.
Renou und J. F. Staal. Die Terminologie bei S. M. Katre: Dic/;ionary of Panini (Poona
1964). Umfassende Information bringt das seit 1987 in Delhi erscheinende, auf 8 Bande
berechnete VVerk von G. Cardona: Panini. His IVork and Us Traditions. Vgl. auch die
Studie zu Adhyaya III der Ai?tadhyayT von R. Birwe C''ITiesbaden 1965).

10 Ausgabe der Unadisiitras von O. Bohtlingk (St. Petersburg 1844); Ausgabe des KOII1mentars von Ujjvaladatta durch Th. Aufrecht (London 1859).
11 Ausgabe und Ubersetzung der Phitsiitras von F. Kielhorn in den Abhandlungen fUr die
Kunde des Morgenlandes IV, 2 (Leipzig 1866).
12 Ausgabe des Katantra von J. Eggeling in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1874-18(8).
Teiliibersetzung von B. Liebich in: Zur Einfiihrung in die indische einheimisch e Sprac11wissenschaft (Heidelberg 1919).
13 Ausgabe des Candravyakaral;La von B. Liebich in den Abhandlungen zur Kunde des Morgenlandes XIV, 4 (Leipzig 1902).
14 Ausgaben des l'Iugdhabodha von O. Bohtlingk (St. Petersburg 1847); von S. Siromalp
und A. N. Nyayaratna in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1911-191:3).
15 Ausgabe und Ubersetzung des PrakI;taprakasa von E. B. Cowell (Hertford 1854); Ausgabe
auch von C. K. Raja (Adyar 1946).
16 Ausgabe und t'Tbersetzung von Hemacandras Pralq-t-Gramulatik durch R. Pischel in zwei

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DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die lexikographische Literatur

Biinden (Halle 1877-1880).


17 Allgemein zur Pali-Grammatik vgL die Studien von R. O. Franke: Geschichte und Kritik
del' einheimischen Pili-Grammatik und Lexikographie (StraBburg 1902); W. Geiger: Pili.
Literatur und Sprache (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde I,
7, StraBburg 1916).
18 Ausgabe und franzosische Ubersetzung des Kaccayanappakaral.la von E. Senart im Journal Asiatique (Paris 1871); beides (englisch) auch von S. C. Vidyabhil~alfa (Calcutta
1901).
19 Ubersicht libel' die altindische Metrik von K. Mylius in: Wiss. Zschr. del' Karl-Marx-Univ.
Leipzig, Gesellschafts- und Sprachwiss. Reihe, 24 (Leipzig 1975).
20 Ausgabe des ,Srutabodha von H. Brockhaus in: Uber den Druck sanskritischer Werke mit
lateinischen Buchstaben (Leipzig 1841); ferner von B. Misra (Benares 1958).
21 Ausgabe des V~ttaratnikara von G. A. S. Mahasthavira in der Nin~aya Sagara Press
(Bombay 1908, Neudruck 1948); von A. Sharma, K. Deshpande und D. G. Padhye (Hyderabad 1969).
22 Ausgabe des Suvrttatilaka in del' Kavyamala, 2 (1886). Ubersetzung von S. Kanta in:
Ksemendra Studies (Poona 1954).
23 Ausgabe der Chandomai'ijarrvon A. S. Vetala in den Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi 1959).
24 Ausgabe des Vin-ibhiii?a17a in der