Beitrage zur Kenntnis stidasiatischer Sprachen und Literaturen

Klaus Mylius

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Herausgegeben von Dieter B. Kapp

Geschichte
der altindischen Literatur
Die 3000jahrige Entwicklung
der religios-philosophischen, belletristischen
und wissenschaftlichen Literatur Indiens
von den Veden bis zur Etablierung des Islam
2., tiberarbeitete und erganzte Auflage

2003

2003

Harrassowitz Verlag . Wiesbaden

Harrassowitz Verlag Wiesbaden

Die erste Auflage erschien 1983 im Verlag Philipp Reclam jun., Leipzig, unter dem Titel
"Geschichte der Literatur im alten Indien".
Derselbe Text erschien 1988 im Scherz Verlag, Bern MUnchen Wien, unter dem Titel
"Geschichte der altindischen Literatur".

Inhaltsverzeichnis

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Otto Harrassowitz KG, Wiesbaden 2003

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Printed in Germany

www.harrassowitz.de/verlag
ISSN 0948-2806
ISBN 3-447-04772-0

Vorwort des Herausgebers

Vorwort zur 2. Auflage
Vorwort zur 3. Auflage
Einleitung
.
1. Wesen, Umfang und Schichten der altindischen Literatur
2. Die Chronologie der altindischen Literatur
3. Sprache und Schrift
Die vedische Literatur
1. Einfiihrung .
2. Die Samhitas .
a) Der ~gveda. .
b) Der Samaveda
c) Der Yajurveda
d) Der Atharvaveda .
3. Die Brahmalfas .
4. Die Aralfyakas .
5. Die Upani~aden .
6. Die Vedangas
Die epische Literatur . .
1. Einfiihrung . . .
2. Das Mahabharata
3. Das Ramayalfa
4. Die Puralfas
5. Die Tantras ..
Die klassische Literatur .
1. Einfiihrung . . .
2. Das hofische Kunstepos
3. Die Lyrik
.
4. Die Spruchdichtung
5. Fabeln und Miirchen
6. Der Kunstroman ..
7. Die historiographische Kunstdichtung
8. Die Campii~Literatur
.

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VI

INHALT

9. Die dramatische Literatur . . . . . . . . . . . . . . . .

a) Die theoretischen Grundlagen des altindischen Dramas
b) Die vor- und friihklassischen Dramen
c) Die Bliitezeit des altindischen Dramas . . .
d) Die nachklassischen Dramen .. . . . . . .
Die philosophische und wissenschaftliche Literatur .
1. Einfiihrung . . . . . . . . . .
2. Die philosophische Literatur .
3. Die Arthasastra-Literatur ..
4. Die Dharmasastra-Literatur .
5. Die mathematische, astronomische u. astrologische Literatur
6. Die medizinische Literatur
.
7. Die erotische Literatur
.
8. Die Literatur iiber Musik, Architektur und andere Gebiete .
9. Die Literatur iiber Grammatik und Metrik .
10. Die lexikographische Literatur
Die buddhistische Literatur
1. Einfiihrung . . .
2. Der Pali-Kanon ..
a) Das Suttapitaka .
b) Das Vinayapitaka
c) Das Abhidhammapitaka
3. Die nichtkanonische Pali-Literatur
4. Die buddhistische Sanskrit-Literatur
a) Die Literatur des Hinayana .
b) Die Literatur des Mahayana
c) Die Literatur des Vajrayana .
d) Die buddhistische philosophische Literatur
Die jinistische Literatur
.
1. Die kanonische Jaina- Literatur
.
2. Die nichtkanonische Jaina-Literatur
Schlussbetrachtungen . . . . . . . . . . . . .
1. Die Weltbedeutung der altindischen Literatur
2. Geschichte der Erforschung der altindischen Literatur in der
Neuzeit
.
Zur Aussprache der Sanskrit-Warter
Register .

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Vorwort des Herausgebers

Die von dem namhaften 1ndologen Klaus Mylius (Johann Wolfgang GoetheUniversitat Frankfurt) verfasste und erstmals 1983 unter dem Titel "Geschichte
der Literatur im alten 1ndien" im Verlag Philipp Reclam jun. (Leipzig) erschienene "Geschichte der altindischen Literatur" , in deren Rahmen die vedische und
klassische Sanskrit-Literatur, die buddhistische Pali- und Sanskrit-Literatur sowie die jinistische Prakrit-Literatur dargestellt und behandelt werden, erfuhr
bereits fiinf Jahre spater eine erweiterte und aktualisierte Neuaufiage, die der
Scherz Verlag (Bern / Miinchen) herausbrachte. 1m selben JaIn erschien iiberdies eine yom Scherz Verlag lizenzierte Ausgabe bei der \,yissenschaftlichen
Buchgesellschaft (Darmstadt). Nachdem nun schon seit geraumer Zeit auch
die zweite Aufiage dieses Standardwerkes vergriffen ist, fasste der Autor dankenswerterweise den Entschluss, eine dritte, griindlich durchgesehene und insbesondere, was die Bibliographie angeht - auf den neuesten Stand gebrachte
Aufiage zu erarbeiten, die hiermit der Offentlichkeit vorgelegt wird.

Kaln, Dezember 2002

Dieter B. Kapp

VORWORT

Vorwort zur 2. Auflage

Dem stiindig wachsenden Interesse an der Kultur und Geschichte des alten
Indien, das nicht zuletzt mit seiner Literatur das Kulturerbe der Menschheit
wesentlich bereichert hat, solI mit dieser nicht in extenso dargestellten, dafiir
maglichst informativen Geschichte der al~!ndischen Literatur Rechnung getragen werden. Die Abfassung eines solchen Ubersichtswerkes wurde auch .deshalb
erforderlich, weil iiltere Handbiicher l entweder vergriffen bzw. iiberholt sind
oder aber an den indologisch nicht vorgebildeten Leser gar zu hohe Anforderungen stellen.
Der notwendigerweise begrenzte Umfang des Buches bedingte eine Konzentration auf das \esentliche. Um den Leser nicht mit einer iibergroBen Materialfiille zu belasten, wurden nur die Hauptwerke von den Anfiingen der altindischen Literatur in der zweiten Hiilfte des 2. Jahrtausends v. ChI'. bis etwa
1200 n. ChI'. besprochen bzw. erwiihnt. Auf die Erarterung der ohnehin noch
nicht beweiskriiftig entschliisselten Inschriften der Induskultur wurde ebenso
verzichtet wie auf die der spiiteren epigraphischen Monumente und der iilteren
Stufe der neuindoarischen und dravidischen Literatur.
Unter Beriicksichtigung dieser Einschriinkungen ist jedoch aIle Kraft darauf
gerichtet worden, dem interessierten Nicht- Indologen wie dem Fachmann sowohl eine verliissliche Erstorientierung als auch die Basis fiir weitergehende
Informationen zu bieten. Immer wieder wird z.B. nach den Grundziigen des
Buddhismus, den Quellen der Yogalehre, den Praktiken altindischer Medizin
oder dem Inhalt des Lehrbuches der Liebeskunst KamasiitTa gefragt. Auf diese
und viele andere Fragen solI das vorliegende Buch ebenso Antwort geben, wie
es den Leser mit altindischer Spruchweisheit, den Motiven der groBen Epen
oder den Werken des Kalidasa vertraut machen will.
Literatur als einen Teil des historischen Gesamtprozesses eines Volkes in
ihrem Verhiiltnis zur jeweiligen akonomisch-politischen Entwicklungsstufe zu
begreifen ist im FaIle des alten Indien beim gegenwiirtigen Stand der Forschung nur in Ansiitzen maglich. Infolgedessen wurde der Werkbeschreibung
Vorrang gegeben, von der Wiedergabe von Textausziigen dagegen weitgehend
abgesehen. Die zahlreichen Hinweise auf Textausgaben, Ubersetzungen und Sekundiirliteratur, die mit der hier gebotenen Knappheit der bibliographischen
Daten mitgeteilt werden, sollen es dem an zusiitzlicher Information interessierten Benutzer ermaglichen, sich weiterreichende Materialien zu erschlieBen.
Die Nennung in Indien selbst erschienener Arbeiten solI diese sonst nur schwer
erhiiltlichen Angaben verfiigbar machen und zugleich als Absage an den Eurozentrismus verstanden werden.
Die vorliegende Ausgabe beriicksichtigt in den letzten Jahren erzielte Forschungsergebnisse sowie nach Maglichkeit auch die in den Rezensionen der er-

IX

sten Auflage (Leipzig 1983) von den Fachkollegen gegebenen Hinweise. Die
bibliographischen Angaben wurden aktualisiert.
Dem Scherz Verlag, der die Herausgabe dieser zweiten, durchgesehenen und
erweiterten Auflage dieser Literaturgeschichte iibernommen hat, gebiihrt aufrichtiger Dank.
Indem sich der Autor mit einem GruB an die Leser in der Bundesrepublik
Deutschland, in der Schweiz und in Osterreich wendet, verleiht er dem Wunsche
Ausdruck, dass dieser Leitfaden der altindischen Literatur iiber das Angebot
von Informationen hinaus zum tieferen Verstiindnis der kulturellen Leistungen
und damit der weltgeschichtlichen Bedeutung des groBen indischen Volkes einen Beitrag leisten mage.

KM.

Leipzig, Mai 1988

Anmerkung

Das am meisten verbreitete Standardwerk iiber altindische Literatur ist die dreibiindige
Geschichte del' indischen Literatur von M. Winternitz (Leipzig 1904-1920, Neudruck
Stuttgart 1968). Das Werk ist gleichermaf3en fiir Fachleute und Laien niitzlich. Eine
gute Ubersicht (einschlief3lich del' neuindischen Literaturen) gibt H. v. Glasenapp: Die
Literaturen Indiens von ihren Anfiingen bis zur Gegenwart (Potsdam 1929, Neuausgabe
Stuttgart 1961). Insgesamt iiberholt, abel' in vielen Details heute noch wertvoll sind die
Akademischen Vorlesungen iiber indische Literaturgeschichte von A. Weber (Berlin 1852,
2. Aufl. 1876-1878); Indiens Literatur und Cultur in historischer Entwicklung von L. v.
Schroeder (Leipzig 1887, Neudruck 1922) und die History of Ancient Sanskrit Literature
von Max Miiller (London 1859, Neuausgabe von S. N. Sastrl als Bd. 15 del' Chowkhamba
Sanskrit Studies, Varanasi 1968). Gut lesbar ist die History of Sanskrit Literature von A.
A. Macdonell (1900, indischer Neudruck 1961). Das neueste und weitaus umfangreichste
einschliigige Werk ist A History ofIndian Literature, die J. Gonda seit 1974 in Wiesbaden
herausgab; jeder ihrer Biinde behandelt ein abgeschlossenes Spezialgebiet. Von den zahlreichen indischen Unternehmen auf diesem Gebiet verdient K. Chaitanyas A New History

of Sanskrit Literature (New York 1962) hervorgehoben zu werden. Sehr niitzlich ist die
lexikalische Aufschliisselung des Materials (Werke, Autoren, Termini technici usw.) in A
Companion to Sanskrit Literature von S. C. Banerji (Delhi 1971, 2. Aufl. 1989; ebenso in
A. K. Roy und N. N. Gidwani: Dictionary of Indology (4 Bde., Delhi 1983-86). Uber die
Literatllr del' vorarischen Stiimme Indiens handelt W. Ruben (Berlin/DDR 1952). Viele
niitzliche Hinweise auf Sekundiirliteratur bieten H. Bechert und G. v. Simson (Hrsg.):
Einfiihrllng in die Indologie (Darmstadt 1979, 2. Aufl. 1993).

VORWORT

Vorwort zur 3. Auflage

Einleitung

Die ersten beiden Auflagen der "Geschichte der altindischen Literatur" waren
bald nach dem Erscheinen vergriffen. Nach fast 15 Jahren kann nunmehr den
interessierten Leserinnnen und Lesern eine neubearbeitete dritte Auflage vorgelegt werden. Ohne dass die bewahrte Grundkonzeption des Werkes zu andern
gewesen ware, wurden Textstellen, wo erforderlich, aktualisiert und die bibliographischen Hinweise auf den neuesten Stand gebracht.
Herzlich dankt der Verfasser seinem geschatzten Kollegen, dem Direktor des
Instituts fiir Indologie und Tamilistik der Universitat zu Koln, Herrn Professor
Dr. Dieter B. Kapp, fUr die Aufnahme dieser Literaturgeschichte in die von ihm
edierte Reihe Beitrage zur Kenntnis siidasiatischer Sprachen und Literaturen.
Danken mochte er ferner den Herren Dr. Thomas Malten und Jens Kniippel,
M.A., fiir die engagierte redaktionelle Betreuung.

1. Wesen, Umfang und Schichten der altindischen Literatur

Dezember 2002

Klaus Mylius

Die indische Literatur zeichnet sichdurch drei wesentliche Besonderheiten

aus: durch ihr ALTER, ihre KONTINUITAT und ihren UMFANG. Mit Ausnahme
von China verfiigt kein anderes Land iiber eine mehr als drei Jahrtausende
wahrende ununterbrochene literarische Tradition. Dem Umfang nach ist allein
die altindische Literatur gro:!3er als die griechische und romische Literatur zusarllrllen.
Imposant ist auch ihre VIELFALT. Sie umfasst vorwiegend religiose, aber
durchaus auch weltliche Stoffe, Epik, Dramatik und Lyrik, didaktische Poesie, eine aus Fabeln, Marchen und Romanen bestehende Erzahlungsliteratur
und schlie:!3lich ein philosophisches sowie ein breitgefachertes wissenschaftliches Schrifttum, das sich mit Mathematik, Astronomie, Medizin, Architektur,
Grammatik, Etymologie, Metrik und anderen Gebieten befasst. Obwohl man
annehmen muss, dass im Laufe der Jahrtausende viel verlorengegangen ist,
stellt das Erhaltengebliebene immer noch ein literarisches Corpus von ungeheurem Umfang dar, weist doch zum Beispiel ein einziges Werk, das Epos
Mahabharata, mehr als 100000 Doppelverse auf!
Die AUTORSCHAFT der altindischen Literaturwerke ist ein au:!3erordentlich
kompliziertes Problem. Man hatte im alten Indien zum geistigen Eigentum eine
von heutigen Gepflogenheiten weit abweichende Einstellung. Die Individualitat
eines Autors spielte eine relativ untergeordnete Rolle. In den alteren Zeiten galten kaum Einzelpersonlichkeiten, sondern vielmehr Schulen (sakhal als Produzenten und Trager der Literatur. Auch die aus spateren Zeiten liberlieferten
Autorennamen sind haufig blo:!3e Schatten. Dazu tI'agen mehrere Umstande bei.
Einmal kennen wir nicht selten eben nur die Namen und wissen nichts iiber die
Lebensumstande des betreffenden Autors. Zum anderen wird selbst die Fixierung des Namens durch die im alten Indien haufige Homonymitat erschwert.
Weiter zogen es manche Autoren vor, ihren eigenen Namen zu verleugnen und
sich entweder hinter einer literarischen Beriihmtheit zu verbergen oder ihr Werk
unter dem Namen ihres Fiirsten erscheinen zu lassen. All das stellt den Indologen vor unvergleichlich gro:!3ere Schwierigkeiten, als sie bei der Erforschung der
meisten anderen Literaturen auftreten.
Die altesten indischen Literaturwerke, die Hymnen des ~gveda, sind liber
mehrere Generationen hinweg von Dichtern geschaffen worden, die in bestimrrrten Familien konzentriert waren. Die spatere vedische Literatur wurde iiberwiegend von Brahmanen (Priestern) hervorgebracht, die damit ihren betrachtlichen Einfluss auf die Gesellschaft zu festigen trachteten. An der Schopfung def

EINLEITUNG

EINLEITUNG

epischen Literatur waren dagegen auch weitgehend nicht-brahmanische Verfasser. wie im Land umherziehende Barden, beteiligt. Die klassische altindische I{unstdichtung entstand vorwiegend als das Werk von Berufspoeten, die
an den Hofen del' Konige und Fiirsten lebten. Die wissenschaftliche Literatur
schlieBlich geht in iiberwiegendem MaBe auf die Tatigkeit gelehrter Brahmanen
zuriick.

Poesie und Prasa. Haufig sind metrisch gebundene Abschnitte in Prasastiicke

eingelagert. Fiir unsere Anschauungsweise erstaunlich, nichtsdestoweniger abel'
sehr verbreitet ist del' Umstand, dass wissenschaftliche Stoffe in poetischem
Gewand vorgetragen werden. So erscheinen nicht nur medizinische Abhandlungen, sondern auch staatsrechtliche Betrachtungen, ja sogar Grammatiken und
Worterverzeichnisse in metrisch gebundener Form.

Zu den Unsicherheiten iiber die Verfasserschaft kommt hinzu, dass auch die
Texte selbst nur in unterschiedlichem Grade zuverlassig iiberliefert sind. Dabei ist zu beriicksichtigen, dass - worauf wir noch zuriickkommen werden eine schriftliche Aufzeichnung im wesentlichen erst seit del' Neuzeit datiert, die
miindliche Uberlieferung also iiber viele Jahrhunderte hinweg das einzige Mittel
del' Textbewahrung darstellte. Sie war vorwiegend an brahmanische, priesterliche, Schulen gekniipft, die geradezu einzigartige mnemotechnische Leistungen
vollbrachten. Daraus erklart es sich, dass besonders religiose Texte mit groBter,
ja absoluter Genauigkeit iiberliefert wurden. So kann kein Zweifel bestehen,
dass uns die Rksambita: in eben del' Fassung vorliegt, in del' sie bereits vor
3000 Jahren b~stand. Anders steht es um die weltlichen Werke, wie etwa die
Epen und Fabeln. Diese haben nicht selten von einem Urkern aus verschiedene
Stadien del' Agglomeration und sonstigen Veranderung durchlaufen und weisen
somit eine umfangreiche Textgeschichte auf. Dann steht vor den Philologen die
miihevolle und nicht immer edolgversprechende Aufgabe, die spaten von den
friihen Passagen zu scheiden und den urspriinglichen Kern freizulegen.

Westliche Literaturgeschichtsschreibung hat del' altindischen Literatur vielfach die Neigung zur Ubertreibung und MaBlosigkeit nachgesagt. Dies trifft indessen nur sporadisch zu und beriihrt keineswegs das Typische. Die iiberkonzise
Form del' Sutras zum Beispiel ist fUr diese mnemotechnischen Leitfaden durchaus beabsichtigt und angebracht gewesen. Absichtlich kreiert wurden auch die
fUr europaischen Geschmack gekiinstelt wirkenden Produkte mancller KavyaDichter. In den Purar;tas zweifellos vorhandene Ubertreibungen werden bereits
innerhalb del' epischen Literatur selbst durch die auf weiten Strecken vorherrschende gedankliche Klarheit und sprachliche Zucht mehr als kompensiert. Man
wird zum Verstandnis des Wesens del' indischen Literatur nicht vorstoBen, wenn
man sich nicht von del' Last traditioneller europazentristischer Vorstellungen
zu befreien vermag.

Fiir die Interpretation del' altindischen Literaturwerke, besonders del' alteren

von ihnen, bieten die einheimischen Kommentare eine gewisse Unterstiitzung.
Ihr Wert wurde in Europa teils unterschatzt (0. v. Bohtlingk, R. Roth), teils
zu hoch eingestuft (R. Pischel, K. F. Geldner). Sichel' ist, dass man die Kommentare beriicksichtigen muss, ohne ihnen sklavisch zu folgen. Am beriihmtesten geworden sind die siidindischen Briider Sayar;ta und Madhava aus dem
14. Jahrhundert. die also auch schon durch eine riesige zeitliche Kluft etwa
von del' IJ,ksambita: getrennt waren. Doch gibt es auch Kommentare aus del'
.Ara vor unserer Zeitrechnung; freilich ersieht man aus ihnen, dass auch fUr
sie oftmals schon dieselben Worte ratselhaft waren, die uns heute noch .unklar
sind. Manche Werke, wie bestimmte Sutras, haben sich uns iiberhaupt erst mit
Hilfe del' Kommentare erschlossen. Die Inder haben von jeher das Kommentieren sehr geschatzt: Manche Kommentare wurden so beriihmt, dass ihnen
wiederum Subkommentare gewidmet wurden. Verbliiffend wirkt mitunter del'
von den Kommentatoren an den Tag gelegte hochgradige Objektivismus, wenn
etwa ein und dieselbe Personlichkeit verschiedenartige philosophische Systeme
empfehlend kommentiert. Dann kann es groBe Schwierigkeiten bereiten, die dahinter verborgene parteiliche Haltung aufzudecken.
In del' altindischen Literatur gibt es vielfach keine schade Trennung von

Ehe wir zur Gliederung del' altindischen Literatur iibergehen, solI del' Vollstandigkeit halber darauf hingewiesen werden, dass seit 1924 in Mohenjo Daro
(Sindh, jetzt Pakistan), Harappa (Panjab) sowie in Chanhu Daro, Larkana
und anderen Orten unternommene Ausgrabungen praarische Stadte mit Ziegelbauten, Kanalisation und Tempeln ans Licht gefordert haben. 2 Gefunden
wurden auch Siegel mit einer noch nicht beweiskraftig entzifferten Schrift, die
moglicherweise altdravidisch war, leidel' abel' keine Bilinguale zur Nachpriifung
aufweist. 3 Diese sogenannte Indusgesellschaft, die um 2200 v. Chr. ihre hochste
Bliite erreichte, ist zwar im 2. Jahrtausend v. Chr. untergegangen, hat abel' wie man erst allmiihlich erkannte - nachhaltig auf die Kulturgeschichte Indiens eingewirkt. 4 Dies gilt vor allem fiir den religionsgeschichtlichen Bereich.
Die Induskultur wurde zur Quelle des Sivaismus und auch des Vi~r;tuismus, damit also im wesentlichen des heute in Indien dominierenden Hinduismus. Mit
ziemlicher Sicherheit dad man ferner annehmen, dass die im heutigen Indien
so verbreitete Yogapraxis bereits in del' Induskultur ihre Wurzeln hatte. Eine
endgiiltige Aussage iiber die Literatur dieses Zeitabschnittes lasst sich jedoch
erst machen, wenn die Schrift schliissig entziffert worden ist.
Nach dem Prinzip del' relativen Chronologie pflegt man die altindische Literatur in das vedische, epische und klassische Schrifttum einzuteilen. Da sich diese
"Schichten" abel' untereinander vielfach verzahnen, ermoglicht diese Einteilung
nur eine ungefahre Gliederung, del' wir im vorliegenden Buch folgen wollen,
indem wir sie durch die selbststandigen Abschnitte iiber die wissenschaftliche,
buddhistische und jinistische Literatur erganzen.

EINLEITUNG

EINLEITUNG

Anmerkungen

Sicher ist jedenfalls, dass Alexander der GroBe von IVlakedonien seinen Feldzug nach Indien im Jahre 326 v. Chr. unternahm. Von nun an sind griechische Quellen hiirdig der einzige chronologische Anhaltspunkt, den wir tiberhaupt besitzen. 2 Einige Jahre nach dem Alexanderfeldzug kam Megasthenes
als Gesandter des Seleukos an den Hof des Maurya-Herrschers Candragupta
1.,4 der in Pataliputra (das dem heutigen Patna entspricht) residierte. Der Enkel dieses GroBkonigs war der beriihmte Kaiser Asoka (etwa 273 bis 232 v.
Chr. an der Regierung). 5 Dieser groBe Forderer des Buddhismus lieB in seinem
Reich zahlreiche Inschriften auf Felsen und Siiulen herstellen. 6 Sie sind in Indien
die iiltesten datierbaren Inschriften iiberhaupt. Wir wissen sodann, dass eine
der Hauptpersonen des buddhistischen ';Yerkes Milindapanha der griechischbaktrische Konig Menander war und dass die Entstehung dieses Werkes ungefiihr in das Jahr 144 v. Chr. fiillt.
Nach der Zeitwende werden verliissliche chronologische Angaben auch aus der
entgegengesetzten Richtung geliefert. Jetzt sind es Chinesen, die als buddhistische Pilger in das Heimatland des Buddha kamen und sehr genaue Berichte
lieferten. 1m Jahre 399 reiste der Pilger Fa-hian nach Indien. Von 629 bis 645
berichtet Hiuen-tsang iiber zeitgenossische Schriftstellerei und Literatur. 7 Der
Pilger I-tsing,S in Indien von 671 bis 695, schlieBt die Reihe dieser Berichte abo
Urn 1030 kam der Choresmier Al-BirunT im Gefolge des Eroberers Mahmud
von Ghazni nach Indien. Er berichtet in dem Werk India tiber indische Religion,
Philosophie, Literatur, Gesetze und Sitten, besonders a,usfiihrlich aber iiber
die mathematischen und astronomischen Errungenschaften der Inder. 9 Gegen
Ende des 12. Jahrhunderts setzten sich die mohammedanischen Invasoren in
Indien endgiiltig fest und errichteten das Sultanat von Delhi. Mit dieser fiir
die Geschichte Indiens so \vichtigen Ziisur schlieBen wir die Darstellung der
altindischen Literaturgeschichte chronologisch abo
Wie schon erwiihnt, sind die buddhistischen und jinistischen Quellen vielfach
verliisslicher als die brahmanischen, wobei wir uns bei ersteren besonders an
den Konzilberichten zu orientieren vermogen. Fiir ihre Geschichtsschreibung
haben die Inder sonst relativ wenig getan. Zuverliissige Berichterstattung ist
sehr selten; Dichtung und Wahrheit durchdringen einander, wobei die Chronologie besonders im argen liegt. Zwei Bezugspunkte der indischen Zeitrechnung, von der es mehrere Arten gibt, bilden die Vikrama- und die Saka-Ara.
Die Vikrama-Ara wird traditionell auf einen Konig Vikramaditya von UjjayinT
zuriickgefiihrt, der im Jahre 58 V. Chr., dem Anfangsjahr dieser Zeitrechnung,
die iranischen Sakas aus Indien vertrieben haben soll. Die Saka-Ara beginnt
im Jahre 78 n. Chr. Es wird vermutet, dass sie sich auf den Zeitpunkt der
Errichtung der Ku~al).a-Herrschaft iiber das nordwestliche Indien bezieht.

1 Zur Aussprache der Sanskrit-Warter siehe S. 428.

2 Vgl. B. M. Pande und K. S. Ramachandra: Bibliography of the Harappan Culture (Miami
1971); E. Mackay: The Indus Civilization (London 1935, dt. Die Induskultur, Leipzig
1938); H. Mode: Das fruhe Indien (Weimar 1960); S. Piggott: Prehistoric India (London
1962); M. Wheeler: The Indus Civilization (2. Aufl., Cambridge 1960); M. Jansen: Die
Indus-Zivilisation (Kaln 1986); R. N. Dandekar: Harappan bibliography (Poona 1987).
3 Die Hypothese, dassder Indusschrift eine altdravidische Sprache zugrunde liegt, wird besanders von A. Parpola, S. Parpola, S. Koskenniemi und P. Aalto in zahlreichen Veraffentlichungen des Scandinavian Institute of Asian Studies, Kopenhagen, vertreten. Die Autoren haben in diesem Zusammenhang die elektronische Datenverarbeitung zur Schriftentschlusselung heranzuziehen versucht.- Auch die vedische Herkunft der Harappa-Kultur
wird behauptet, so von Bhagwan Singh: The Vedic Harappans (Delhi 1995).
4 Vgl. hierzu D. H. Gordon: The Pre-historic Background of Indian Culture (2. Aufl., New
York 1960).

2. Die Chmnologie der altindischen Literatur

Mit der Frage nach der Zeitstellung der einzelnen altindischen Literaturdenkmiiler betreten wir ein Gebiet, das trotz aller bisherigen BemUhungen
noch voller Riitsel ist. Historiographie im altgriechischen Sinne lag den alten
Indern fern. Dabei haben die Angaben der brahmanischen Literatur meist
noch weniger Wert als die der buddhistischen und jinistischen Quellen. Sprachliche Kriterien sind oft einigermaBen zuverliissig, doch konnen auch hier durch
kiinstlich antiquierten Stil falsche Eindrticke erweckt werden.
Besonders mangelhaft bestellt ist es urn unsere Kenntnisse von der absoluten
Chronologie. Hier differieren die Urteile nicht selten urn mehrere J ahrhunderte,
ja - wie wir bei der Besprechung des ~gveda noch sehen werden - urn Jahrtausende. Nur wenige Daten sind in befriedigender Weise gesichert.
Etwas besser steht es urn die relative Chronologie. Mit Sicherheit diirfen wir
behaupten, dass der Veda der iilteste Teil und der Ausgangspunkt der indischen
Literatur iiberhaupt ist. Jedenfalls gilt diese Feststellung fiir die Hauptmasse
der vedischen Literatur. Teile des Vedanga und die Sm~tis - Appendices beziehungsweise Ausliiufer des Veda - reichen bis auf die Zeit urn 200 V. Chr.
herab. Ebenfalls steht im groBen und ganzen fest, dass der Buddhismus kurz
'lor oder nach 500 V. Chr. entstanden ist. Was aber besonders wichtig ist: Der
Buddhismus setzte offensichtlich den groBten Teil der vedischen Literatur voraus, der also 'lor der lVIitte des 1. Jahrtausends V. Chr. entstanden sein muss.
Jedoch lassen namhafte Autoren den Buddhismus zu einem spiiteren Zeitpunkt,
ja sogar erst wenige Jahrzehnte 'lor dem Alexanderfeldzug, entstanden sein. 1

EINLEITUNG

EINLEITUNG

Das einzige Werk, das auf den Titel einer Historiographie mit einigem Recht
Anspruch erheben darf, ist die Rajatarangilfl aus dem 12. Jahrhundert, eine
Chronik der Konige von Kashmir.

3. Sprache und Schrift

Anmerkungen
1 Vgl. u.a. H. Bechert: Die Lebenszeit des Buddha - das iilteste feststehende Datum der
indischen Geschichte? in: Nachrichten der Akademie der Wissenschaften in Gottingen, I.
Phil.-Hist. Kl., Jg. 1986, Nr. 4 (Gottingen 1986).
2 Vgl. R. G. Majumdar: The Classical Accounts of India (Calcutta 1961). Das Werk gibt
Auszuge aus den Berichten von Herodot, Megasthenes, Arrian, Strabo, Plutarch, Plinius,
Ptolemaios u.a. Vgl. femer B. N. Puri: India in Classical Greek Writings (Ahmedabad
1963). Sehr wertvoll ist auch die Auswahl von Berichten bei J. W. McCrindle: Ancient

India (Calcutta und Westminster 1877-1901, Neudruck New Delhi 1972). Den Bericht
Indika des Megasthenes hat E. A. Schwanbeck ediert (Bonn 1846, Neudruck Amsterdam
1966).
3 Vgl. J. W. McCrindle: The Invasion of India by Alexander the Great, as Described
by Arrian, Q. Curti us, Diodoros, Plutarch, and Justin (Westminster 1896, Neudruck
Cleveland 1968); A. E. Anspach: De Alexandri Magni Expeditione Indica (London 1903,
mit reicher Materialsammlung); diverse Arbeiten von O. Stein und B. Breloer.
4 Vgl. u.a. R. K. Mookerjee: Chandragupta Maurya and His Times (4. Aufl., Delhi 1966).
5 Aus der reichhaltigen Literatur vgl. V. A. Smith: Asoka (3. Aufl., Oxford 1920); ders.:
Asoka, the Buddhist Emperor of India (2. Aufl., Delhi 1964); B. G. Gokhale: Asoka
Maurya (New York 1966).
6 Vgl. B. M. Barua: Asoka and His Inscriptions (3. Aufl., Calcutta 1968/69); J. Bloch: Les
Inscriptions d'A.5oka (Paris 1950). Ausgabe und Ubersetzung von A. C. Sen und S. K.
Chatterji (Calcutta 1956).
7 Vgl. T. Watters: On Yuan Chwang's Travels in India (London 1904, Neudruck Delhi
1961).
8 J. Takakusu: A Record of the Buddhist Religion as Practised in India by I-tsing (Oxford
1896, Neudruck Delhi 1966).
9 E. C. Sachau: Al-Biriinl, India (London 1888, Neudruck Delhi 1964) gibt eine englische Ubersetzung von AI-Biriinls Indienbericht; Abu Rejchan Biruni, Indija. Russische
Ubersetzung von A. B. Chalidov und Ju. N. Zavadovskij (Taschkent 1963). Zum Gee
samtproblem der Chronologie vgl. auch L. M. Fosse: The crux of chronology in Sanskrit
Literature: Statistics and Indology (Oslo 1997).

Die hauptsachliche sprachliche Grundlage der altindischen Literatur ist das

SANSKRIT. Es ist ein Glied des indogermanischen Sprachstamms. 1 Innerhalb
desselben gehort es zum arischen Zweig, der in der Hauptsache die indoarischen
und die iranischen Sprachen umfasst. Am nachsten ist das Sanskrit mit den beiden altesten Dialekten des Altiranischen, namlich dem Awesta (der Sprache des
Zarathustra), und dem Altpersischen (der Sprache derachamenidischen Keilinschriften) verwandt. 2 Besonders mit dem Awesta ist die lexikalische, phonetische und grammatische Verwandtschaft so eng, dass ganze Satze des Awesta
lediglich unter Berucksichtigung der Lautgesetze in das Altindische ubertragen
werden konnen.
Der Entwicklungsweg der arisch-indischen Sprachen vollzog sich nun so, dass
man von drei Stufen (dem Alt-, Mittel- und Neuindischen) sprechen kann.
Doch sind diese Stufen nicht starre Sequenzen, sondern es existierten Sprachen
verschiedener Stufen sehr wohl auch zur gleichen Zeit nebeneinander. Unter
Weglassung unwesentlicher Details kann man folgende Einteilung treffen: Das
Altindische besteht aus dem Vedischen und dem Sanskrit, das Mittelindische
aus dem Pali und den Prakrt-Sprachen, das Neuindische aus den jetzigen indoarischen Sprachen (HindI, BengalI, MarathI und andere) einschlieBlich ihrer
alteren Stadien.
Das VEDISCHE ist die Sprache des Veda, wie sie uns in der vedischen Literatur uberliefert ist. Wegen seines hohen Alters ist es fUr die Sprachvergleichung
besonders wichtig, ist es doch die Sprache des fruhesten indischen Literaturdenkmals, des IJgveda. 3 Diese Sprache beruht auf einem Volksdialekt, doch
ist sie bereits in der IJksamhita nicht mehr ursprunglich, sondern auf dem
Vvege zu einer Kunstsprache. \Venn also lange daruber gestritten worden ist,
ob die rgvedischen Hymnen als naive Auerungen der Volksseele oder als reife,
ja spate, rein priesterliche Schopfungen aufzufassen seien, so kann man schon
yom sprachlichen Befund her entscheiden, dass erstgenannter Standpunkt gewiss falsch ist. Der letztere hat sich unter gewissen Vorbehalten durchzusetzen vermocht. Tatsachlich ist schon die IJksamhita bei aller noch vorhandenen
sprachlichen Flexibilitat in gewisser Hinsicht epigonenhafte Dichtung.
Eine jungere Phase der altvedischen Stufe liegt im zehnten Buch der IJksamhita sowie in Teilen des Atllarvaveda vor. Fast aIle anderen vedischen Werke
darf man in sprachlicher Hinsicht als jungvedisch bezeichnen. Die Sprache der
Upani:;;aden und der Sutras unterscheidet sich kaum noch yom eigentlichen
Sanskrit. Das Verhaltnis des Vedischen 4 zum Sanskrit kann man mit dem der
Sprache Homers zum klassischen Griechisch vergleichen. Das Vedische ist insgesamt formenreicher, lebendiger und in weit geringerem Mae festen Regeln
unterworfen als das durch grammatische Regeln fixierte Sanskrit. Dies kommt

EINLEITUNG

EINLEITUNG

unter anderem in folgenden Sachverhalten zum Ausdruck:

- Das Vedische besitzt einen Konjunktiv, der im Sanskrit verlorenging.
1m Vedischen werden die Aoristformen (unbestimmte Vorvergangenheit)
haufig verwendet; gegeniiber dem Sanskrit sind sie in viel lebendigerem
Gebrauch.
Das Vedische ragt iiberhaupt durch seine FormenfUlle hervor. Auch die
Deklinations- und Konjugationsendungen sind im Vedischen von groBerer
Mannigfaltigkeit als im Sanskrit.
- Der Gebrauch des prateritalen Augments (Vorsilbe, die die Vergangenheit
ausdriickt) ist noch fakultativ.
- Ein sehr charakteristisches Merkmal des Vedischen, das dem Griechischen
des Homer und dem Altlateinischen analog ist, besteht darin, dass Prapositionen gegeniiber den Verben, zu denen sie gehoren, sehr oft eine unabhangige Stellung im Satz einnehmen.
SchlieJ3lich besitzt das Vedische noch in mehreren seiner Werke den alten
musikalischen Akzent.
Das Sanskrit 5 1eitet seinen Namen ab aus samskrta, "zurechtgemacht, geordnet,
geregelt". Es ist also die grammatisch regulierte Hoch- und Literatursprache
im Unterschied zu den Volksdialekten. Und zwar folgt das Sanskrit den Regeln
des beriihmten Grammatikers PaIJini, der nach vorsichtiger Schatzung gegen
400 v. Chr. gelebt haben diirfte. Erst von diesem Zeitraum an datiert das
eigentliche Sanskrit; der vielfach gebrauchte Ausdruck "vedisches Sanskrit" fUr
das Vedische ist nicht nur formal unkorrekt.
Es erscheint nun recht natiirlich, das Sanskrit aus der schon einigermaBen
regulierten Sprache des ~gveda abzuleiten, und tatsachlich hat man das friiher
auch getan. In Wirklichkeit liegen die Dinge nicht so einfach. Vielmehr darf jetzt
als feststehend betrachtet werden, dass das Sanskrit die Modifikation eines Dialektes der Landschaft Madhyadesa ist. Nachdem die altindischen Grammatiker
das Sanskrit durch ihre Regeln gewissermaBen gefesselt hatten, war es zwar
in seiner inneren Weiterentwicklung gehemmt, veriinderte sich aber dennoch
durch Aufnahme dravidischer, mUlJ9-aischer (austroasiatischer) und griechischer
Lehnworter und besonders syntaktischer Eigentiimlichkeiten. Eine tote Sprache war es nie und ist es auch heute nicht. Die Verfassung der Republik Indien
zahlt es sogar unter den Staatssprachen, also den Hauptsprachen des Landes,
auf. Mag darin auch eine Konzession an die traditionelle Rolle und Bedeutung
des Sanskrit liegen, es bleibt die Tatsache bestehen, dass es auch im heutigen
Indien vielfach von Wissenschaftlern gesprochen und verstanden wird und dass
auch Zeitschriften in dieser Sprache erscheinen. 1m religiosen Leben vvie auch
in der Welt der Biihne spielt es nach wie vor eine wesentliche Rolle.
Auch in seiner erstarrten, abgeschliffenen Form ist das Sanskrit immer noch
eine Sprache von gewaltigem Formenreichtum. Es verfUgt iiber acht Kasus,

drei Numeri, drei Genera; in der Konjugation iiber sieben Tempora, zehn
Prasenskonjugationsklassen, Aktiv und Medium in allen Tempora, drei Modi
im Prasens sowieiiber Prekativ-, Desiderativ- und Intensivbildungen. In ihrer
Ausdruckskraft uniibertroffen ist die Kompositionsfahigkeit des Sanskrit.
Eine der groBten Errungenschaften der altindischen Grammatiker war die
Aufstellung einer wissenschaftlich fundierten Alphabetisierung. Bekanntlich
entbehrt unser Alphabet aufgrund der seinerzeitigen griechischen Anpassung
an die semitische Grundlage jeder inneren Logik. Das Sanskrit-Alphabet ist
dagegen streng folgerichtig aufgebaut. Da es nicht ausgeschlossen ist, dass der
Leser in Registern, Indices oder almlichem einmal mit ihm konfrontiert wird,
diirfte es nicht iiberfHissig sein, hier einen kurzen Uberblick zu geben. An erster
Stelle stehen die Vokale einschlieJ3lich ihrer Langen, sodann die Diphthonge (zu
denen auch e und 0 rechnen). Die folgenden Konsonantenreihen (varga) sind
in sich wiederum logisch gegliedert. Die Vargas selbst sind: die Guttural-,
Palatal-, Zerebral-, Dental-, Labial- und Semivokalreihe, schlieJ3lich die Reihe
der Zischlaute zuziiglich des Buchstabens h. Das Alphabet lautet also folgendermaBen (zur Erklarung der diakritischen Zeichen und der Aussprache siehe
Anhang):
a, a, i, 1, u, il, ~, ~,

l ; e,

ai,

0,

au

k,kh, g,gh, it
c, ch, j, jh, Ii

t, t h , 9-, 9- h , IJ
t, th, d, dh, n
p, ph, b, bh, m
y, r, 1, v

s,

~, s,

Aufgrund des bisher Gesagten ergibt sich, dass wir im alten Indien eine linguistisch faszinierende Doppelentwicklung vorliegen haben. Einerseits entwickelt
sich das Sanskrit trotz der grammatischen Fesselung in sich weiter; andererseits
bilden sich im Laufe der Zeit die mittel- und neuindischen Sprachen heraus.
Das MITTELINDISCHE wird unter dem Begriff PRAK~T zusammengefasst. 6
Der Ausdruck bedeutet die "natiirliche", das heiBt die Volkssprache. Die dazu
gehorenden Sprachen stehen aber zum Sanskrit nicht - wie man lange geglaubt hat und wie auch die altindischen Grammatiker angenommen haben
- im Verhaltnis wie etwa die romanischen Sprachen zum Latein; sie sind also
keine Tochtersprachen des Sanskrit. Vielmehr gehen sie auf bestimmte vedische
Dialekte zuriick. 1m einzelnen unterscheiden wir Alt-, Mittel- und Jungprak~ts.
Erstere sind yom 3 Jahrhundert v. Chr. bis ins 2. Jahrhundert n. Chr. belegt.

EINLEITUNG

EINLEITUNG

Zu ihnen gehoren das Pali, die Dialekte der schon erwahnten, von Kaiser Asoka
veranlassten Inschriften sowie die aus der Zeit gegen 100 v. ChI. stammenden
Dramenfragmente des Asvagho~a.

ist aber dennoch ebenso unverkennbar wie die Verwandtschaft von Vedisch und
Awesta. Auch hier ist es moglich, eine Wort-fiir-Wort-Ubertragung aus dem
Prakrt in das Sanskrit vorzunehmen. Dies tut man auch tatsiichlich, und zwar
zur Verdeutlichung der Prakrt-Passagen aus den Dramen; diese Sanskrit-Ubersetzung fiihrt den Namen chaya, "Schatten".

10

Das PALI 7 ist die Sprache des buddhistischen Kanons und der ihm angeschlossenen Literatur, damit also das wichtigste mittelindische Idiom iiberhaupt. Pali bedeutet "Reihe, Ordnung", namlich der heiligen Texte. Doch war
es als Dialekt des westlichen Zentralindien (Vidisa) nicht die Sprache des Buddha selbst; diese war vielmehr die nordostindische Magadhl, aus der die urspriinglichen buddhistischen Lehrtexte unter Beibehaltung einiger spezifischer
Formen ins Pali iibersetzt wurden.
Ebenso wie das Pali sind auch verschiedene Mittelprakrts aus Volks- zu Literatursprachen geworden. Hierbei hat eine ahnliche grammatische Reglementierung wie beim Sanskrit Platz gegriffen. Die wichtigste Sprache dieser Gruppe
ist die ArdhamagadhI, auch Ar~a oder Jaina-Prakrt genannt. Dies ist die Sprache der altesten und wichtigsten Teile der heiligen Schriften der Jainas. 8 Etwas
jiinger ist die Jaina-Mahara~trl; in ihr sind die Kommentare zum Jaina-Kanon
sowie weltliche Werke der Jinisten niedergelegt. Die jinistische Schule der Digambara hat ihre Schriften in Jaina-SaurasenI abgefasst. Die im Marathenlande
verbreitete Prakrt-Sprache war die Mahara~tr1.9 Sie galt als das beste Prakrt
und fand sowohl fUr Lyrik als auch fUr Epik Verwendung. 1m Umkreis der Stadt
Mathura entstand die SaurasenI, im Drama gewohnlich die Prosasprache der
Frauen. 10 MagadhI, in Nordostindien entstanden, war im Drama die Sprache
der Leute von niederer Kaste. 1m Nordwesten war die PaisacI verbreitet. In dieser Prakrt-Sprache war das verlorengegangene Erzahlungswerk Brhatkatha des
GUlfa<;lhya abgefasst. 1m Drama war es das Idiom von Leuten der am meisten
verachteten Kasten, so dass die Prakrts biihnengeschichtlich von besonderer
Bedeutung sind. 1m Drama sprechen die Konige, Brahmanen und iiberhaupt
vornehme Personen Sanskrit; Frauen, Kinder und einfache Leute gebrauchen
Prakrt-Dialekte.
Das jiingste Prakrt bildet der APABHRAMSA. Seine Bliitezeit lag im 10. bis
12. Jahrhundert. Vorformen kommen aber schon im 6. Jahrhundert vor und
unterstreichen somit die Tatsache, dass in Indien vielfach die verschiedenen
sprachlichen Stadien zeitlich nebeneinander bestanden. Der Apabhramsa (der
Name bedeutet "Abfall, Niedergang, [sprachliche] Dekadenz") ist das Bindeund Ubergangsglied von den mittel- zu den neuindischen Sprachen. l l
Gegeniiber dem Sanskrit weisen alle Prakrts Ziige des Abschleifens und
der Vereinfachung auf. In der Grammatik ist die Zahl der Rektionen deutlich
vermindert. Besonders typisch aber ist das Lautbild durch die vielfache, im
Laufe der Zeit zunehmende Elision intervokalischer Verschlusslaute, die also im
Verhaltnis zum Sanskrit den Anteil der Vokale erheblich steigert, aber natiirlich
auch die Zahl der Homonyme wachsen lasst. Die Ahnlichkeit mit dem Sanskrit

11

Neben diesen Prakrt-Sprachen lauft ein ganz eigenartiges Idiom her, das in
der buddhistischen Literatur entstanden ist. Der Buddhismus hatte als oppositionelle Stromung urspriinglich nicht das Sanskrit, sondern das Pali als
sprachliche Grundlage seiner Lehre und ihrer Verbreitung gewahlt. Auf die
Dauer lieB sich diese Abkapselung vom Sanskrit jedoch nicht aufrechterhalten.
Die Buddhisten gingen deshalb dazu iiber, ihre Texte zu "resanskritisieren",
das heiBt unter Beachtung der Lautgesetze ins Sanskrit umzuschreiben. Dies
gelang jedoch nur in unvollkommener Weise, so dass man neben der Bezeichnung "Buddhistisches Sanskrit" auch von "hybridem Sanskrit" spricht. Dieser
mit sanskritischen Endungen und altindischer Lautgestalt ausgestattete PrakJ;tDialekt ist besonders im Lalitavistara und in poetischen Stiicken des Mahayana
literaturfahig geworden. 12
Das NEUINDISCHE weicht zwar nicht so sehr lexikalisch, aber grundlegend
nach dem grammatischen Bau vom Mittelindischen abo Da sein Aufkommen
weitgehend mit der genannten politischen Zasur am Ende des 12. Jahrhunderts
zusammenfallt, gehen wir hier nicht weiter darauf ein.
Wie schon bemerkt, wurden die altindischen Literaturwerke und speziell
der Veda lange Zeit ausschlieBlich miindlich iiberliefert. Es bestand ein ausgepragtes, traditionsreiches Lehrer-Schiiler-Verhaltnis. Dennoch ist die SCHRIFT
in Indien schon in recht alter Zeit in Gebrauch gewesen/ 3 ihre Anwendung war
jedoch auf bestimmte Gebiete des Alltagslebens beschrankt. Nach den literarischen Quellen muss die Schreibkunst bereits im 5. Jahrhundert V. ChI.
bekannt gewesen und dalm durchgangig praktiziert worden sein. Das bezeugen
die Grammatik des Pal).ini, das buddhistische Tipitaka, die Jatakas, in denen
Briefe und Schreibschulen erwahnt werden, und das Vasi 9tha-Dharmasiitra.
Die alteste nachweisbare Anwendung der Schrift (wir sehen also auch hier von
der Indusschrift ab) erfolgte in den Asoka- Edikten.
Lange Zeit konkurrierten in der Entwicklung der indischen Schrift zwei
Hauptschriftarten miteinander: die Kharo~thl und die BrahmI. Erstere war
linkslaufig und wohl aus dem Aramaischen abgeleitet. Sie war vom 3. Jahrhundert v. ChI. bis gegen 400 n. ChI. im Gebrauch und ist vorwiegend von Miinzen
bekannt. Dabei blieb sie auf den Nordwesten Indiens beschrankt. Zur eigentlichen Mutter der indischen Alphabete wurde dagegen die BrahmI-Schrift. Sie ist
fast stets rechtslaufig. Uber ihre Herkunft gibt es mehrere stark divergierende
Theorien. Am meisten anerkannt wird jetzt die Auffassung Georg Biihlers. Danach weist die BrahmI vorwiegend alteste Typen der nordsemitischen Schrift

12

13

EINLEITUNG

EINLEITUNG

auf und wurde zwischen 890 (abel' wahl nicht ganz so friih) und 750 v. Chr.
durch indische Kaufleute aus Mesopotamien eingefUhrt. Historisch ware dies
auch deshalb moglich, weil in den aus diesel' Zeit stammenden BrahmalJas semitische Legenden enthalten sind. Jedenfalls erlangte die BrahmI nicht sofort
umfassenden Gebrauch, sondern wurde vorwiegend fUr Verwaltungs- und Handelszwecke eingesetzt. Es waren Klassen- beziehungsweise Standesinteressen,
die ihre Verwendung fiir die Aufzeichnung del' brahmanischen Geistesprodukte
auf viele Jahrhunderte hinaus verhinderten.
Natiirlich mussten die Inder das iibernommene semitische Alphabet fUr ihre
Zwecke umgestalten und erweitern. Sie taten das mit groBem Erfolg: Das indische Alphabet iibertrifft nicht nur die semitischen Alphabete, sondern auch das
griechische bei weitem an Exaktheit. Wie die uneinheitliche Form del' AsokaEdikt-Schrift zeigt, hatte die BrahmI damals bereits eine lange Entwicklungszeit
hinter sich. Urn 250 v. Chr. war sie iiber ganz Indien verbreitet.
Aus del' BrahmI entwickelten sich die heutigen indischen Alphabete. Deren
wichtigstes ist die DevanagarI, in del' das Sanskrit, oftmals das PrakJ;t, abel'
auch die heutige Hauptsprache Indiens, das HindI, geschrieben und gedruckt
werden.l 4 Die DevanagarI entstand im westlichen Nordindien. Das alteste nachweisbare Vorkommen ist eine nordlich von Baroda gefundene Inschrift aus dem
Jahre 633. Bemerkenswert sind auch die unter dem Ra~trakuta-Konig Dantidurga im Jahre 754 vorgenommenen Inschriften auf Kupferplatten. Bereits im
11. Jahrhundert ist die DevanagarI die herrschende Schrift Indiens.
Die schadlichen Einfliisse des indischen Klimas sind die Ursache, dass uns
nur die Inschriften auf Felsen, Miinzen und anderen dauerhaften Materialien
erhalten geblieben sind. Schreibgrundlagen wie Birkenrinden und Palmblatter
verfielen schnell. So kommt es, dass die altesten aus Indien stammenden Manuskripte erst aus dem 11. Jahrhundert datieren. Aus Turkestan und Nepal mit
ihrer klimatisch giinstigeren Situation sind allerdings erheblich altere Manuskripte bekanntgevvorden. Papier wurde erst urn 1200 von den Mohammedanern
ins Land gebracht.

3 Allerdings ist der I.lgveda nicht auch das iilteste indogermanische Sprachdenkmal; dies
ist vielmehr das entzifferte Hethitische (urn 1900 v. Chr.). Auch das iilteste indoarische
Sprachdenkmalist nicht das Vedische, sondern das Mitanni-"Indische" (um1400 v. Chr.).

Anmerkungen

1 Vgl. H. Krahe: Indogermanische Sprachwissenschaft (Sammlung Goschen, Nr. 59 und 64,

1958/59); W. POl'zig: Die Gliederung des indogermanischen Sprachgebiets (Heidelberg
1954).
2 K. Mylius und G. Goeseke: Altiranische Bibliographie (Wiss. Zschr. der Karl-Marx-Univ.
Leipzig, Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe 14, 1965, Heft 4, S. 763-770); H. Reichelt:
Awestisches Elementarbuch (Heidelberg 1909,3. Aufl. Heidelberg 1978); C. Bartholomae:
Handbuch der altiranischen Dialekte (Leipzig 1883, Neudruck Vaduz 1968).

4 Vgl. A. A. Macdonell: Vedic Grammar (StraBburg 1910, Neudruck Varanasi 1968); H.

GraBmann: VVorterbuch zum Rigveda (Leipzig 1873, Neudruck 5. Aufl., Wiesbaden 1976;
6. liberarbeitete und ergiinzte Auflage von Maria Kozianka, Wiesbaden 1996).
5 Vgl. aus der liberaus reichhaltigen Literatur z.B. H. Jacobi: Was ist Sanskrit?, in: Scientia, 14, (1913), S. 251-274; auch in: H. Jacobi: Kleine Schriften (Wiesbaden 1970), Bd. 2,
S. 1109-1132; T. Burrow: The Sanskrit Language (z. Aufl., London 1965); V. V. Ivanov
und V. N. Toporov: Sanskrit (Moskau 1968); 1. Renou: Histoire de la Langue sanskrite (Lyon und Paris 1956); M. Mayrhofer: Kurzgefasstes etymologisches 1Vorterbuch
des Altindischen (Heidelberg 1956 ff.); F. Kielhorn: Grammatik der Sanskritsprache,
aus dem Englischen von W. Solf (Berlin 1888 u. 0., Neudruck Wiesbaden 1983); A.
Thumb: Handbuch des Sanskrit (3. Aufl. von R. Hauschild, Heidelberg 1953-1959, mit
umfangreicher Einleitung); V. A. Kocergina: Nacal'nyi kurs sanskrita (Moskau 1956);
W. Morgenroth: Lehrbuch des Sanskrit (5. Aufl., Leipzig 1985; O. Bohtlingk und R.
Roth: Sanskrit- Worterbuch (St. Petersburg 1852-1875, Standardwerk in 7 Biinden); O.
Bohtlingk: Sanskrit- Worterbuch in kiirzerer Fassung (1879-1889); K. Mylius: Worterbuch Sanskrit-Deutsch (7. Aufl., Mlinchen 2001), Worterbuch Deutsch-Sanskrit (Leipzig
1988, 3. Aufl. Mlinchen 2001); A. M. Ghatage (Ed.): An Encyclopaedic Dictionary of
Sanskrit on Historical Principles (Poona 1976 ff., im Erscheinen).
6 S. M. Katre: Prakft Languages and Their Contribution to Indian Culture (Bombay 1945);
R. Pischel: Grammatik der PrakJ;t-Sprachen (StraBburg 1900, Neudruck in Englisch Delhi
1981); A. C. Woolner: Introduction to Prakft (2. Aufl., Calcutta 1928, Neudruck Delhi
1996); S. Sen: Comparative Grammar of Middle Indo-Aryan (2. Aufl., Poona 1960).
7 Aus der ebenfalls sehr zahlreichen Literatur vgl. W. Geiger: Pali. Literatur und Sprache (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde 1, 7, StraBburg 1916);
(Neudruck 1977) R. O. Franke: Pali und Sanskrit (StraBburg 1902); K. Seidenstlicker:
Handbuch der Pali-Sprache (2. Aufl., 1923-1926); M. Mayrhofer: Handbuch des Pali (2
Bde., 1951); A. K. Warder: Introduction to Pali (London 1963, 3. Aufl., London 1991);
A. P. Buddhadatta: The Higher Pali Course for Advanced Students (Colombo 1951); T.
Ja. Elizarenkova und V. N. Toporov: Jazyk Pali (Moskau 1965); A. Fahs: Grammatik des
Pali (2. Aufl., Leipzig 1989); T. W. Rhys Davids und W. Stede: The Pali Text Society's
Pali-English-Dictionary (Neudruck London 1992); A. P. Buddhadatta: English-Pali Dictionary (Colombo 1955, Reprint Oxford 1992; K. Mylius: Worterbuch Pali -Deutsch
(Wichtrach 1997); D. Andersen: Pali Reader (Kopenhagen 1907-1917, Neudrucke Kyoto
1968, New Delhi 1996); K. 1. Hazra: Pali Language and Literature, 2. vols. (Delhi 1998);
O. v. Hinliber: A Handbook of Pali Literature (Berlin 1996).
8 A. M. Ghatage: Introduction to Ardha-MagadhJ(4. Aufl., Kolhapur 1951, Neudruck Pune
1993); K. Mylius: Worterbuch ArdhamagadhT-Deutsch (Wichtrach 2002).
9 H. Jacobi: Ausgewahlte Erzahlungen in

Maharas~rT (Leipzig

1886, Neudruck Darmstadt

14

EINLEITUNG

1967), enthiilt Texte, Grammatik und Glossar.

10 R. Schmidt: Elementarbuch der Saurasenl mit Vergleichung der Maharal?trl und Magadhl

Die vedische Literatur

(Hannover 1924, Neudruck Osnabruck 1971).

11 G. V. Tagare: Historical Grammar of Apabhramsa (Poona 1948, Neudruck 1987) sowie
zahlreiche von 1. Alsdorf verfasste Arbeiten.
12 F. Edgerton: Buddhist Hybrid Sanskrit Grammar and Dictionary (2 Bde., New Haven
1953 u.6., Reprint Delhi 1993).
13 G. Buhler: Indische Palaographie (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde I, 11, StraJ3burg 1896); H. Jensen: Die Schrift in Vergangenheit und Gegenwart
(3. Aufl., BerlinjDDR 1969). Gegen eine zu fruhe Datierung des Schriftbeginns in indoarischer Zeit spricht sich mit Grunden H. Falk aus, in W. Raible (Hrsg.): Erscheinungsformen kultureller Prozesse (Tubingen 1990), S. 103-120. Vgl. H. Falk: Schrift im alten

Indien (Tubingen 1993).

14 Erliiuterungen der Devanagarlfinden sich in den Sanskrit-Grammatiken und -Lehrbuchern;
vgl. auch H. M. Lambert: Introduction to the Devanagarl Script for Students of Sanskrit
and Hindi (London 1953); U. Stiehl: Sanskrit-Kompendium (2. Aufl. Heidelberg 2002).

1. Einfiihrung
Das \Vort "Veda" bedeutet in der Sanskrit-Sprache "Wissen", insbesondere religioses Wissen. Dieses "Wissen" hat in einem gewaltigenliterarischen Corpus,
ebenfalls Veda genannt, seinen Niederschlag gefunden.
Die heute in Indien herrschende Religion des Hinduismus hat mit dem Veda
jedoch nur noch formale Beruhrungspunkte. Der Hinduismus ist ein komplexes System von (oft durch lokale Besonderheiten beeinflussten) mythologischen Vorstellungen, kultischen Praktiken und insbesondere sozialen Vorschriften (Kastenwesen, Heiratsgebrauche, Speisegebote), die aus zahlreichen Quellen
stammen, von denen der Veda nur eine darstellt. Im Rahmen des Hinduismus
kann der Veda wegen seines esoterischen Charakters nicht eine solche Stellung
beanspruchen, die der Bedeutung der Bibel fur das Christentum oder der des
Korans fur den Islam gleichkame. Zwar werden die Ewigkeit und Unfehlbarkeit
des Veda yom orthodoxen Hinduismus stark pointiert, doch ist die praktischkultische Bedeutung des Veda heute nur noch gering. Urn so gro:Ber ist sein
literaturgeschichtlicher Rang, bildet er doch den Anfang und Ausgangspunkt
der gesamten indischen Literatur.
Mit Ausnahme der Sutras und anderer spater Texte gilt der orthodoxen Tradition die vedische Literatur als Offenbarung (sruti); sie sei von den Dichtern
der vedischen Zeit, den :J:t9is, "erschaut" bzw. von der Weltseele (brahman)
"ausgehaucht" worden. Nur die Sutras und die ihnen zeitlich folgenden Texte
werden zur (von Menschen herruhrenden) Tradition (sm;;ti) gerechnet. In Wahrheit sind aIle vedischen Texte von Dichterfamilien beziehungsweise einzelnen
Denkern, Asketen und Philosophen hervorgebracht worden. Verschiedentlich,
besonders an den Upani 9aden, haben auch bestimmte Angehorige des Kriegerstandes (k!?atriya) mitgewirkt. Auch Frauen sind als Hymnenverfasser uberliefert.
Man kann nun die umfangreiche Literatur des Veda in mehrere Schichten einteilen, die - allerdings nicht ohne einige Einschrankungen und Vorbehalte auch als zeitlich aufeinanderfolgend angesehen werden durfen. Nicht wenige vedische \Verke sind entsprechend ihrer Herkunft aus "Schulen" in verschiedenen
Rezensionen (sakha) uberliefert. Zweifellos ist vieles im Lauf der Jahrtausende
auch verlorengegangen. 1
Die alteste Schicht wird von den SM.irHITAS (aus der Wurzel dha + sam,
"zusammensteIlen") gebildet, die die vier Grundabteilungen des Veda konstituieren. Die Samhita des :J:tgveda (;;c = Vers) enthalt Hymnen, die des Samaveda

DIE VEDISCHE LITERATUR

Einfiihrung

(saman = Melodie) die Elemente des liturgischen Gesanges. Die Opferspruche

(yajus) sind im Yajurveda enthalten. J:tg-, Sama- und Yajurveda bildeten den
eigentlichen Ausgangspunkt del' vedischen Literatur. Sie galten del' Orthodoxie
als die trayI vidya, das dreifache Wissen. Die vierte Salnhita, del' meist Zauberspruche enthaltende Atharvaveda, erhielt, da in alter Folklore wurzelnd, erst
spateI' kanonisches Ansehen.

widersprechend. Sie sind vorwiegend philosophisch orientiert und oft - auch

hinsichtlich ihres qualitativen Niveaus - sehr heterogen zusammengesetzt. Die
Quintessenz ihrer Lehren (vgl. S. 75) wiI'd haufigals Vedanta ("Ende beziehungsweise Endziel des Veda") bezeichnet. Auch hier finden wir die bekannten
Zuordnungen zu einer Sarilhita: Zum J:tgveda gehoren die Aita.reya- und die
Kau!?Itaki- Upani!?ad, zum Samaveda die Chandogya- und die Kena- Upani!?ad,
zum Yajurveda die Taittirlya.-, Katha-, Maitri- und Svetasvata.ra-, besonders
abel' die umfangreiche und wichtige B~'hadaraIJyaka-Upani!?ad, zum Atharvaveda die MUIJ9aka-, Praina-Upani!?ad und eine groBe Zahl von meist jungeren
Upani~aden. 2

16

Fast alle folgenden vVerke del' vedischen Literatur schlieBen sich nun an einen
del' vier genannten Vedas an, wenn auch del' Zusammenhang mit zunehmendel' Zeit immer lockerer und formaler wird. Immerhin ist dadurch ein weiteres
Einteilungsprinzip gegeben, dem auch eine bestimmte Reihenfolge immanent
ist. Die auf die Salnhitas folgende Schicht ist die del' BRAHMA~AS. Bei diesen
handelt es sich urn Prosawerke mit Ritualvorschriften, dogmatischen Kommentaren und in diese eingebetteten Erzahlungen, Legenden, philosophischen und
kosmogonischen Spekulationen. Jede Samhita hat bestimmte, ihr zugeordnete
BrahmaJ;las, von denen hier nur die wichtigsten genannt werden konnen. Zum
J:tgveda zahlen das Aitareya- und das Kau!?Itaki-BrahmaIJa. 1m Ritual sind sie
die Leitfiiden des Hot~- Priesters, del' die Gotter zum Opfermahl einzuladen
und die Rezitationen auszufuhren hat. Zum Samaveda zahlen das Paiicavimsaund das Jaiminlya-BrahmaIJa.. Hier finden sich die Melodien, die del' UdgatrPriester und seine Gehilfen zu singen haben. An den Yajurveda schlieBen sich
das Taittirlya- und das Satapatha-BrahmaIJa an. Dies sind die Bucher fUr den
Adhvaryu, denjenigen Priester, del' die eigentliche Opferhandlung auszufUhren
hat. SchlieBlich gehort das Gopatha-Bral1maIJa zum Atharvaveda; es gilt dem
mit del' Uberwachung des Opferzeremoniells betrauten Brahmanpriester.
Eine besondere Stellung innerhalb del' BrahmaJ;la-Literatur nehmen die sogenannten ARA~YAKAS ein, bestimmte Texte, die ihres Geheimcharakters wegen
im vValde (aral.qa) studiert werden mussten. Die AraJ;lyakas weisen verschiedene literarische Formen auf; sie haben bald Salnhita-, bald BrahmaIfa-, bald
Sutra-Charakter. Man kann also nicht von einem eigenen Aralfyaka-Zeitalter
sprechen.
Teils den BrahmaJ;las unmittelbar angeschlossen, teils als selbststandige
Werke setzen die UPANI$ADEN die Schichtenfolge del' vedischen Literatur fort.
Wahrend jedoch in den BrahmaJ;las ein magisches Weltbild zutage tritt und dem
Opfer noch kosmische Macht beigemessen wird, identifizieren die U pani~aden
(vorwiegend) bereits die Individual- mit del' Weltseele. Schon die AraJ;lyakas
unterscheiden sich inhaltlich von den BrahmaJ;las recht deutlich. 1m Mittelpunkt steht zwar noch das Opfer, doch geht es weniger urn die tatsachliche
Durchfuhrung del' Opferhandlung, als urn deren mystisch-allegorische Ausdeutung. Immerhin konnen diese von den AraIfyakas gebrachten neuen Ideen noch
als Erweiterung odeI' Supplement gelten. Die Upani~aden dagegen sind inhaltlich von dem vorherigen Schrifttum weitgehend unabhangig, ja ihm oft geradezu

17

Den Abschluss del' vedischen Literatur bilden unter dem Namen VEDANGA
(" Glied des Veda") Schriften uber Ritualistik, Metrik, Phonetik und einige
andere Gebiete. Sie sind in del' Form mnemotechnischer Leitfiiden (siitra) abgefasst. Von besonderem Umfang sind die Kalpasutras, die das Ritual behandeln. Sie gliedern sich in die dem offentlichen beziehungsweise dem hiiuslichen
Ritual gewidmeten Leitfaden: die Srautasutras beziehungsweise Grhyaslitras.
Zum J:tgveda zahlen das Asvalaya~la- und Sallkhayana-Srauta- und Gfhyasiitra,
zum Samaveda das Uityayana-Srautasiitra und das Khadira- und GobhilaGfhyasiitra, ~um Yajurveda das Apastamba.-, Baudhayana-, Bl1aradvaja- und
HiraIJyakdi-Srauta- und Gfhyasiitra. 3
Wenn auch die genannten Schichten hinsichtlich del' RELATIVEN CHRONOLOGIE eine Groborientierung ermoglichen, so bleibt im Detail hier doch noeh
sehr viel zu erforschen ubrig. Auch die folgenden Hinweise konnen sieh daher
durchaus noeh als revidierbar erweisen.
Eine Tatsache steht als Ausgangspunkt immerhin unverruckbar fest: Del'
alteste Teil del' vedischen Literatur sind die Bucher I bis IX del' Rksamhita
(auf eine weitere chronologische Differenzierung derselben werden wir noch zu
sprechen kommen). Dies ist durch sprachliche und inhaltliche Kriterien zweifelsfrei erwiesen. Alle ubrigen chronologischen Relationen konnen dagegen nul'
mit einem groBeren odeI' geringeren Grad von Wahrscheinlichkeit aufgestellt
werden. Nach dem gegenwartigen Forschungsstand ist folgende Stratifizierung
del' wichtigsten Werke moglich:
- Buch I bis IX del' J:tksalnhita
- Buch X del' J:tksamhita; Atharvaveda
- MaitrayaJ;lI- und Katha-Salnhita, Spruche und Formeln del' TaittirlyaSamhita; Vajasaneyi-Sarilhita
- Aitareya-BrahmaJ;la I bis V, Brahmalfa-Teile der TaittirIya-Samhita, PaJkavilnsa- und Taittirlya-BrahmaJ;la
- Aitareya-Brahmalfa VI, Kau~Itaki-Brahmalfa, Aitareya-Brahmana VII und
VIII, Jaiminlya- und Satapatha-Brahmalfa, Aitareya-AraJ;lyaka ibis III
- Taittirlya-AraJ;lyaka I bis VI, Sankhayana-Aralfyaka, Jaiminlya-Upani~ad-

DIE VEDISCHE LITERATUR

Einfiihrung

BrahmaJfa
Altere Prosa-Upani~aden: B~'hadaral:tYaka-, Chandogya-, Aitareya-, Taittirlya-, Kau~ltaki-, Kena- Upani~ad; Gopatha- BrahmaJfa
- Metrische Upani~aden: Katha-, Svetasvatara-, MUl!-9-aka-Upani~ad
- Jiingere Prosa-Upani~aden: Prasna-, MaitrayaJflya-Upani~ad
- Sutras 1: Baudhayana, Sankhayana, Asvalayana
- Sutras II: Manava, Apastamba, Latyayana
- Sub'as III: HiraJfyakesin, Katyayana, Vaitana, Vaikhanasa.
Wird an diesel' Textanordnung auch noch manches zu modifizieren sein, so sind
die Grundziige derselben doch immerhin allgemein anerkannt. Hingegen ist das
Grundanliegen des Historikers - die Frage nach del' ABSOLUTEN CHRONOLOGIE, also nach dem Wann - beziiglich del' vedischen Literatur noch unbeantwortet. Trotz aller Anstrengungen und scharfsinniger Uberlegungen ist
es bisher nicht moglich gewesen, auch nur ein einziges Werk des Veda beweiskraftig zu datieren. Alle bisher vorgelegten Ansatze haben lediglich den
Charakter von Hypothesen, die durch verschiedenartige Argumente mehr odeI'
mindel' gut gestiitzt werden. 4
Schon del' Ausgangspunkt del' vedischen Literatur, die ~ksarnbita, liegt hinsichtlich seiner absoluten Datierung weitgehend im Dunkel. Uber die Entstehungszeit des ~gveda gab und gibt es auBerst extreme Ansichten. Verschiedene Forscher wollten ihn aufgrund von astronomischen Angaben auf 6000 bis
4000 beziehungsweise auf 8000 odeI' 12000 v. ChI'. datieren, andere ihn anhand
von geologischen Momenten bis ins Pliozan zuriickverlegen. Alle diese Ansatze
sind mit Entschiedenheit zu verwerfen, da die astronomischen Angaben viel zu
vage und unsicher sind und eine so friihe Einwanderung del' Ariel' nach Indien
auch mit den archaologischen Befunden unvereinbar ist. Abel' auch del' auf del'
Parallelisierung mit altiranischen Texten sowie auf griechischen Nachrichten
fuBende Versuch, den ~gveda zeitlich in del' Mitte des 1. Jahrtausends v. ChI'.,
also auBerordentlich spat, anzusiedeln, hat sich als untauglich erwiesen. Dem
archaologischen, sozial- und literaturhistorischen Sachverhalt nach wiirde eine
Redaktion des ~gveda am ehesten fUr die Zeit zwischen 1200 und 1000 v. ChI'.
anzunehmen sein, wobei die Entstehung einzelner Teile del' Hymnensammlung
noch bis zu drei Jahrhunderten weiter zuriickliegen mag.
Obwohl die anderen Werke del' vedischen Literatur samtlich jiinger als die
~ksarnbita sind, befinden wir uns mit ihrer absoluten Datierung kaum auf sichereI'em Boden. Kriterien wie astronomische Angaben, Awesta-Parallelisierung
und Gebrauch del' Schrift erweisen sich auch hier als unbrauchbaI'. Lediglich
die einigermaBen genau bekannte Lebenszeit des Buddha, in geringerem MaBe
auch die des Grammatikers PaJfini, bieten leidlich praktikable Bezugspunkte.
So konnte man ermitteln, dass - abgesehen von den jiingeren Upani~aden
und den Sutras - die vedische Literatur vorbuddhistisch ist. Dem gegenwarti-

gen Stand unserer Kenntnisse entsprechen am besten die Ansatze. wonach die
altesten Texte del' Yajurveda-Sarnhitas urn 800 v. ChI'. eingesetzt haben, die
Taittirlya-Sambita urn 650, das Aitareya-Brabmar;1a um 600 abgeschlossen war
und die Sutra-Periode spatestens urn 550 v. ChI'. begann.

18

19

Das GEOGRAPHISCHE MILIEU del' vedischen Literatur lasst sich aus mehreren ihrer Werke zwar nicht ohne Miihe, abel' doch mit einiger Genauigkeit
ablesen. Urspriinglich gab es auch hier iiberaus kontroverse Standpunkte. So
hielten manche Forscher die ~ksambita fUr ein ausschlieBlich auf indischem Boden entstandenes literarisches Zeugnis; andere verlegtenihre Entstehung in den
Iran, in die siidrussischen Steppen odeI' gar in die Arktis (etwa B. G. Tilak).
Mit gewissen Einschrankungen hat sich heute die Auffassung durchgesetzt, dass
Teile del' Hymnensammlung moglicherweise auf dem Einwanderungsweg libel'
den Kabul- und Bolan-Pass entstanden sind, abel' im iibrigen del' ~gveda ein
durchaus indisches Kolorit zeigt. Die Ariel' hatten damals die Gegend beiderseits des Indus besiedelt, dessen rechte und linke Nebenfiiisse del' ~gveda zum
groBen Teil nennt. Ob sie schon die Kiiste des Indischen Ozeans erreichten , ist
zweifelhaft. Gegen das Ende del' mvedischen Zeit lag das Siedlungsgebiet del'
Indoarier ungefiihr zwischen 28 und 35 nordlicher Breite sowie zwischen 70
und 78 ostlicher Lange. Die Yamuna bildete etwa die Ostgrenze, doch auch
del' Ganges war schon bekannt. 5
Del' weitere Wanderweg mit del' generellen Richtung nach Osten und Siidosten
ist aus den Literaturquellen ziemlich deutlich abzulesen. Die Texte erwahnen
neu den Reis und den Tiger; sie schildern die Brandrodung und die Uberschreitung bestimmter Fliisse. Del' Schwerpunkt del' BrahmaJfa-Zeit lag im mittleren
Ganges- Tal, etwa zwischen 74 und 85 ostlicher Lange. In del' Folge geschah
die Ausbreitung del' vedisch-brahmanischen Kultur mit erhohter Schnelligkeit, und zwar in ostlicher, besonders abel' in siidlicher Richtung. Verschiedene
Sutra-Schulen sind unzweifelhaft bereits in Siidindien entstanden.
Mit diesen AusfUhrungen ist im wesentlichen schon del' Rahmen abgesteckt
fiir das Bild del' politischen Historie, innerhalb derer die vedische Literatur
entstand. Freilich steht auch hier wieder gleich zu Beginn ein Unsicherheitsmoment. Das Verhiiltnis del' nach Indien eindringenden Ariel' zur Induskultur
konnte namlich noch nicht genau bestimmt werden, insbesondere die Frage, ob
sie diese iiberrannten und zerstorten. Wahrscheinlich trafen sie auf die bereits in
vollem Verfall begriffene Industalgesellschaft odeI' gar nur auf Reste derselben,
die sie dann vernichteten. Archaologische und ideologiegeschichtliche Tatsachen
bezeugen jedoch, dass Elemente del' Induskultur tiefgreifend fortwirkten.
Die eindringenden Ariel' fanden ein Land VOl', das bereits weithin besiedelt
war, und zwar von Alt-Dravidas und von den austroasiatischen Mundas. Diese
vorarische Bevolkerung setzte sich gegen die Eindringlinge zur Wehr, jedoch
vergeblich, da sie den arischen Streitrossen und Kriegswagen nichts Gleichwer-

20

DIE VEDISCHE LITERATUR

Einflihrung

tiges entgegenzusetzen hatte. Das Ziel der Arier war aus okonomischen Griinden
aber nicht die Ausrottung der vorarischen Bevolkerung, sondern deren Unterjochung. Die Reisbauern der pravedischen Dorfgemeinden wurden zu Unfreien
(siidras) gemacht und einem helotenartigen Zustand ausgeliefert.

einerseits und in die helotisierte vorarische Bevolkerung andererseits, deren

Ausbeutung immer mehr um sich griff. Der Ackerbau iiberfliigelte die Viehzucht durch Brandrodung und den Einsatz eiserner Gerate. Es war die Zeit des
Aufkommens der \Varenproduktion, des Geldes und des Kaufmannsstandes,
der Sklaverei (die aber im wesentlichen Haussklaverei blieb). Aus der Sippenorganisation ergab sich die Gruppierung patriarchalischer Grofamilien. Die
Sesshaftwerdung machte Fortschritte. An die Stelle der Gentilverbiinde traten Territorialstaaten (die zu Groreichen wurden); es entstand der orientalische Despotismus in seiner indischen Auspragung. Immer mehr festigte sich die
Macht des Priesterstandes. Dies alles war von groem Einfluss auf die Literatur. Die I,lksamhita spiegelt noch die Vielfalt klassenlosen, urgesellschaftlichen
Denkens wider. In den Brahmal}as und Sutras dagegen dominiert vollstandig
die von den Brahmanen getragene und standig weiter ausgebaute Opferritualistik. War die Allmacht der Gotter durch diese Ritualistik aufgehoben worden,
so erfahrt nun diese ihrerseits ihre Negierung durch die in den Upani~aden
verkiindete Brahman-Atman-Identitat. Mit den Upani~aden beginnt die Geschichte der Erkenntnistheorien in Indien.

Die Einwanderer gehorten in .rgvedischer Zeit zu einzelnen Volkern, die miteinander bald verbiindet waren, bald in Fehde lagen. Ein herausragendes Ereignis war offenbar der Sieg, den der T~tsu-Konig Sudas iiber die Truppen von
zehn verbiindeten Stammesfiirsten erfocht und der in den J:tgveda-Hymnen VII,
18 und 83 einen literarischen Ausdruck fand. Nach dieser "Zehnkonigsschlacht"
und beim weiteren Vordringen nach Osten ging der Zusammenhalt mit den im
Panjab verbliebenen Volksgruppen allmahlich so gut wie vollstandig verloren.
Durch Amalgamationen entstanden neue Volker, so die Kuru aus den T:rtsu,
Bharata und Puru, spater auch den S:rnjaya. Eine zweite groe Volkeramalgamation waren die aus Turvasa, Kesin und Yadu hervorgegangenen Pancala.
Zum bedeutsamsten Ereignis der jungvedischen Zeit wurde nun die Konfoderation dieser beiden Volkergruppen, das heit die Entstehung der Kuru-Pancala.
Ihre Bliite wahrte jedoch nicht lange; vermutlich wurden innere Fehden dem
Reich ebenso zum Verhangnis wie den spateren Groreichen der Maurya und
Gupta.
Mit dem weiteren Vordringen nach Osten hatte sich neben den Kuru-Pancala
ein zweites politisches und kulturelles Zentrum entwickelt: das Kosala-VidehaGebiet im heutigen Bihar. Dies ist der Schauplatz der alteren Upani~aden.
Noch weiter ostwarts drang die brahmanische Kultur nach Magadha und ins
heutige \Vestbengalen vor. Etwa zur Zeit des Gautama Buddha, also in der
zweiten Halfte des 6. Jahrhunderts v. Chr., entstanden Groreiche in Kosala
und Magadha.
Mit dem Aufkommen der genannten Groreiche und des Buddhismus schliet
die politische Geschichte der vedischen Epoche; die vedische Literatur reicht dagegen in jiingere Zeiten hinab. Dies hangt mit der erwahnten Zuordnung auch
der spateren vedischen vVerke zu bestimmten Schulen zusammen, die in bezug auf die Vedanga-Literatur wie ein Gravitationsschwerpunkt wirkten. Die
Begriffe "vedische Ara" und "vedische Literatur" sind also zeitlich nicht kongruent.
Aus der vedischen Literatur lassen sich, wenn auch mit groer Miihe, Aussagen iiber die damaligen gesellschaftlichen Verhaltnisse gewinnen. Der soziale
Hintergrund der I,lksaJnhita ist die zerfallende Urgesellschaft. Wirtschaftlich
dominierte die Viehzucht. 6 Die noch auf dem Niveau der Barbarei befindliche
Gesellschaft gliederte sich in Stammes- oder Gentilverbande. Der Nomadismus war noch vorherrschend. In der Zeit des Atharvaveda, besonders aber der
Brahmal}as, anderten sich diese Verhaltnisse tiefgehend. 7 Die Gesellschaft spaltete sich in antagonistische Klassen, im wesentlichen in die machtigen K~atriyas

21

Anmerkungen

1 Die gesamte Vedistik ist bibliographisch in einer iiuBerst glinstigen Lage, da sie seit langem
tiber hervorragende Literaturzusammenstellungen verfiigt. Daher wird in dem Abschnitt
tiber vedische Literatur nur das allerwichtigste Schrifttum angegeben. Unter dem Titel

Bibliographie vedique (Paris 1931) hat L. Renou alle vedakundlichen Veroffentlichungen von 1805 bis 1930 gesammelt. Seine Arbeit wurde von R. N. Dandekar (Poona) mit
der Vedic Bibliography fortgefiihrt: Bd. I (1946), Bd. II (1961), Bd. III (1973), Bd. IV
(1985), Bd. V (1993). Darstellungen der vedischen Literatur finden sich in den angegebenen Handblichern der indischen Literaturgeschichte. Eine Spezialarbeit von hochstem
Rang lieferte J. Gonda: Vedic Literature. Samhitas and BrahmaI,las (A History ofIndian
Literature I, I, Wiesbaden 1975). Vgl. auch Satya Shrava: A Comprehensive History of
Vedic Literature: BrahmaI,la und .4raI,lyaka Works (New Delhi 1977).

2 Hierzu H. Oldenberg: Die Religion des Veda (1894 und mehrfach neu aufgelegt, zuletzt
Essen 1983).
3 Eine iibersichtliche Tabelle der einzelnen vedischen Literaturschichten und der ihnen
zugeordneten Werke findet sich bei H. von Glasenapp: Die Literaturen Indiens von ihren
Anfiingen bis zur Gegemvart (1929, S. 45, bzw. Stuttgart 1961, S. 46 f.).
4 Vgl. K. Mylius: Beitriige zur Datierungsfrage des Veda, in: Wiss. Zschr. der Univ. Halle,
Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe, 14 (1965), Heft 7, S. 509 ff.; ders.: Zur absoluten Datierung der mittelvedischen Literatur, in: Festscllrift VValter Ruben zum 70. Geburtstag
(Berlin/DDR 1970), S. 421 ff.

23

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarilhitas

5 P. L. Bhargava: India in the Vedic Age. A History of Aryan Expansion in India (2. Aufl.,

ist der Hliter des ~ta, eines vieldiskutierten Begriffes, der ein breites Spektrum
aufweist und kosmische (Welt-) Ordnung, aber auch vVahrheit und Realitat
bedeutet. Spater wird er mehr und mehr zum Gott der 'iVasser und des Meeres.
Soma ist der Gott des gleichnamigen Rauschtrankes, Surya der Sonnengott,
Parjanya der Regengott, U~as die Gottin der Morgenrote. Die Maruts sind
\iVind- beziehungsweise Sturmgotter, und so gibt es noch viele andere Gottheiten mehr. Vielfach sind sie Personifikationen von Naturkraften; im X. Malf~ala
des J!gveda kommt jedoch auch schon ein abstrakter Schopfergott 'lor. Auffallend ist das Fehlen des spateren Hochgottes Siva, dessen Prototyp sich aber
schon in der Induskultur findet und dessen Stelle im ~>gvedischen Pantheon der
schreckliche Gott Rudra einnimmt. Vi~lfU, ebenfalls ein spaterer Hochgott, ist
rudimentar bereits vorhanden.

22

Lucknow 1971).
6 Wenn auch verschiedentlich die Situation idealisierend, ist H. Zimmers Altindisches Leben
(Berlin 1879) immer noch brauchbar.
7 K. Mylius: Die gesellschaftliche Entwicklung Indiens injungvedischer Zeit nach den Sans-

kritquellen, in: Ethnographisch-Archiiologische Zschr., 12-15 (Berlin/DDR 1971-1974).

2. Die Samhitas
a) Der ~gveda
Der ~gveda umfasst wiejeder der vier Veden Samhitas, Brahmarfas, Upani~aden
und Sutras. Strenggenommen muss also die Samhita des ~gveda als ~ksamhita
bezeichnet werden; es hat sich aber eingeblirgert, sie schlechthin J!gveda (im
engeren Sinne) zu nennen.
Den Hauptinhalt des ~gveda bilden Hymnen, vorzugsweise an Gotter, aber
auch an Damonen, Konige, Ahnen, ja sogar an bestimmte Tiere und Abstrakta. 1
Am starksten von allen Gottern beteiligt ist Indra; ihm sind etwa 250 Hymnen gewidmet. Indra galt als Gott des Krieges, des Heroismus und der Macht;
dementsprechend stat tete man ihn mit sehr anthropomorphen Zligen aus. Besonders haufig erscheint sein mythischer Kampf mit VJ;tra, einem drachen- oder
schlangenahnlich vorgestellten Unwesen. Diese standig wiederkehrende Mythe
ist auf verschiedenste Weise gedeutet worden. Neuerdings sieht man in ihr eine
"Erklarung" daflir, wie Indra Himmel und Erde (die ursprlinglich ungeschieden gedacht wurden) durch den Luftraum getrennt und damit den Weg fUr
Sonne und Regen gebahnt hat. Andere Erklarungen sind naturmythologischer
Art; so bedeutet der Sieg liber V:rtra den Sieg der Sonne liber Eis und Schnee.
Viel flir sich hat nach wie 'lor die Deutung, dass dieser Mythe das Bersten
der Regenwolken und der Sieg liber Dlirre und Trockenheit zugrunde liegen.
Noch weitere Heldentaten werden Indra zugeschrieben: Er gilt als Sieger liber
die Damonen (Asuras) und die Dasyus sowie als Befreier von Rindern, die
von Damonen eingesperrt gehalten waren. Andererseits liebt er berauschende
Getranke und verhalt sich durchaus nicht immer sonderlich moralisch, wenn er
Frauen nachstellt und in del' Anwendung von Listen keine Skrupel kennt. Aber
er war der beliebteste und popularste Gott, und dies pragt sich auch deutlich
in dem Stil der ihm gewidmeten Hymnen aus.
Agni, dem vedischen Gott des Feuers (Jat. igllis) und Boten zwischen Gotterund Menschenwelt, begegnet man in verschiedenen Funktionen: als Gotterboten, Beschlitzer des hauslichen und Wahrer des Opferfeuers, aber auch als vernichtende Feuersbrunst. Eine besondere Rolle spielt der Gott VarUl;ta, der gegenliber Indra gewissermaBen einen anderen Entwicklungszweig verkorpert. Er

Die Gotter dieses Pantheons sind im allgemeinen nicht sehr scharf konturiert; leicht ka.nn ein Gott die Eigenschaften eines anderen annehmen. Von da
war es kein weiter Schritt zu dem Gedanken, dass Indra, Agni und so weiter
nur verschiedene Benennungen des Einen sind; vergleiche die Stelle I, 164, 46.
lEer und da werden auch bereits Zweifel an der Existenz der Gotter liberhaupt
geauBert: II, 12, 4-5; VIII, 100, 3; ganz besonders abel' in del' (imlibrigen schwer
deutbaren) sogenannten Schopfungshymne X, 129. In diesem Zusammenhang
von philosophischem Atheismus zu sprechen, ist allerdings wegen der Unbestimmtheit del' zum Ausdruck gebrachten Gedanken, die libel' einen allgemein
gehaltenen Skeptizismus nicht hinausgehen, kaum angebracht.
Von groBer literaturgeschichtlicher Bedeutung sind diejenigen Hymnen, die
Dialoge enthalten beziehungsweise ganz aus ihnen bestehen (sarTIvada). Als Beispiel diene die beriihmte Hymne X, 95 mit del' Geschichte von Pururavas und
Urvas!. Letztere, eine Apsaras, das heiBt eine himmlische Nymphe, vermahlte
sich dem irdischen Konig Pururavas an unterder Bedingung, dass sie ihn niemals nackt sehen darf. Doch eines Nachts rauben die Gandharven, eine Gruppe
von Halbgottern, ihre Schafe, und als Pururavas den Raubern nachjagen will,
wird er von einem Blitz beleuchtet. Dies ist die Vorgeschichte des J;gvedischen
Dialogs; wir erfahren sie nicht aus dem J!gveda, sondern aus dem SatapathaBTahma17a XI, 5, 1. Del' J!gveda setzt mit seinem Bericht dort ein, wo Pururavas
sich bemliht, die sich entfernende Urvas! wiederzugewinnen. 2 In dem nunmehr
einsetzenden Dialog macht Urvas! dem Pururavas deutlich, dass es keinen dauerhaften Ehebund zwischen Gottin und Mensch geben kann.
Diese Salllvada-Hymnen sind Gegenstand vielfacher Diskussionen gewesen,
die auch jetzt noch nicht ganzlich abgeschlossen sind. Am bekanntesten geworden ist eine von Hermann Oldenberg entwickelte Auffassung iiber diese Hymnen, die sogenannte Akhyana- Theorie. In etwas verallgemeinerter Form stellt
sich ihm die Situation etwa folgendermaBen dar:
An dem Legendenkranz Supan7akhyana und an buddhistischen Jatakas be-

25

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Salilhitas

obachtete Oldenberg, dass sich die erzahlende Dichtung aus Erzahlungen der
Ereignisse und den Reden der Personen zusammensetzt. Die Reden wurden
teilweise in metrische Form (gatha) gefasst und gaben der Erzahlung ihren
Halt. Letztere blieb der freien Fassung in Prosa uberlassen, bis auch sie 1xiert wurde. Die Inetrischen Bestandteile - das sind besonders die Dialoge
- sind von Anfang an in festem \J\Tortlaut fixiert. Demzufolge beziehen sich
die Akhyana-Hymnen des J.tgveda auf bestimmte Sagen, enthalten aber nur
deren in Verse gebrachte Reden, wahrend wir uns die Erzahlung als nicht wortlich fixiert und in Prosa vorhanden denken mussen. Wird dalm spater auch die
Rahmenerzahlung metrisch, entsteht das epische Gedicht. In einer letzten Stufe
treten die Reden zuruck, und nur noch Ereignisse werden erzahlt. 3

setzen zu lassen. In einer lebhaften \Vechselrede gelingt es ihm, die Flusse zu

uberreden und sein Ziel zu erreichen. Fhissig, lebendig und pointiert ist auch
die Hymne X, 108. Die Pal,lis - gotterfeindliche Damonen als\J\Tiderspiegelung
eines arierfeindlichen Volkes - haben den Gottern Rinder geraubt und halten diese versteckt. Als Gotterbote erscheint bei ihnen die Hundin Sarama, die
durch ihr entschiedenes, schlieBlich drohendes Auftreten die Pal,lis in Schrecken
versetzt.

24

Diese Theorie, die also in den ~>gvedischen Samvada- Hymnen die Vorlaufer
des altindischen Epos sieht, wurde entschieden von Johannes Hertel bekampft. 4
Hertel, der allerdings von der kaum akzeptablen Annahme ausgeht, dass die
vedischen Hymnen immer gesungen worden seien, sieht in den Dialogen des
J.lgveda die ersten Ansatze des indischen Dramas. Ahnlich, aber mehr isoliert,
betrachtet Leopold v. Schroeder diese Dialoge. 5 Er sieht in ihnen den Abschluss einer vorhistorischen Epoche. Von groBem Interesse sind die einschlagigen AusfUhrungen von Moriz Winternitz. Dieser verfolgte die Entwicklung des
Samvada-Typs im Mahabharata, in den Pural,las und in der buddhistischen
Literatur und kam zu der vermittelnden Ansicht, dass die Dialoghymnen den
Ausgangspunkt sowohl fur Epik als auch fUr Dramatik bildeten. Ihm scheint es
am treffendsten, sie als Balladen zu bezeichnen. Auch K. F. Geldner nennt die
Akhyana-Hymnen Balladen und lehnt die Theorien von Oldenberg, Hertel und
v. Schroeder ab. 6 Spater hat dann Ludwig Alsdorf nochmals die einzelnen Stellungnahmen zu diesem Problem durchgearbeitet und ist zu der Uberzeugung
gelangt, dass die Theorie Oldenbergs mit einigen Modifikationen den Gegebenheiten am besten gerecht wird. 7
Epischen Charakter hat auch die Dialoghymne X, 10. Sie enthalt den moralisch determinierten Dialog zwischen den als erstes Menschenpaar angesehenen Zwillingsgeschwistern Yama und Yami. In einer sich dramatisch steigernden Wechselrede sucht Yami ihren Zwillingsbruder zum Inzest zu verfUhren.
Die wahl verstummelte Erzahlung bietet keine Losung, doch scheint es, dass
Yami ihr Ziel nicht erreicht. Beruhmt geworden ist auch die Dialoghymne I,
179. Lopamudra, die Gattin des J.t~i Agastya, ist mit dessen asketischer Enthaltsamkeit nicht langer einverstanden und bemuht sich, seine Sinnlichkeit zu
erregen. Anders als Yami ist Lopamudra schlieBlich Erfolg beschieden. Eine
der wichtigsten Dialoghymnen ist das Stuck III, 33, die Unterredung des J.t~i
Visvamitra mit den Flussen. Dieser Dialog zeigt das Vordringen der vedischen
Volker nach Osten. Visvamitra, der Hofpriester (purohita) des Bharata-Konigs
Sudas, bittet die Flusse Bias und Satlej, die Heere des Sudas ungehindert uber-

Der J.lgveda besitzt auch etwa 30 Zauberlieder, die mithin nicht auf den
Atharvaveda beschrankt sind. Die meisten finden sich im X. Mal,l<;lala. Eine der
Ausnahmen ist das sogenannte Froschlied VII, 103. Es ist keineswegs, wie man
fruher angenommen hat, eine Satire auf die Brahmanen, sondern ein Regenzauber. Auch VI, 75 ist eine magische Hymne. Sie beinhaltet die Einsegnung der
koniglichen \Vaffen durch den Hauptpriester, urn so den Sieg in der Schlacht
zu sichern. Das Lied vermittelt gleichzeitig aufschlussreiche Informationen iiber
die KriegfUhrung in fruhvedischer Zeit.
Verschiedentlich sind soIehe Stucke in die Hymnensammlung aufgenommen
worden, die kaum als religiose Lieder bezeichnet werden konnen, sondern vielmehr ein recht weltliches Geprage haben. Kulturgeschichtlichsind sie von besonderem Interesse. Dazu zahlt etwa das Stuck X, 34. Es enthalt die bewegende
Selbstanklage eines \Vurfelspielers, der urn die Befreiung von seiner Leidenschaft ringt. Von geradezu zynischer Offenheit ist das Lied IX, 112. Da es im
l\1al:t<;lala der Somalieder steht und einen Refrain aufweist, ist es moglicherweise
aus einem alten Volkslied in einen die Somapressung begleitenden Arbeitsgesang umgeformt worden. Das Lied verdient besonders wegen seiner unorthodoxen, realistischen Grundhaltung Beachtung. Es heiBt da, dass der Zimmermann
einen Schaden, der Arzt ein gebrochenes Glied, der Priester den Veranstalter
eines Somaopfers (wegen des Erhalts von Opferlohn) wunscht. Der Schmied
wunscht sich einen reichen Kunden, das Pferd einen gut zu ziehenden Kriegswagen, der SpaBvogel hofft auf Gelachter unter seinen Zuhorern, das Glied
strebt nach der behaarten Scheide und nach \Vasser der Frosch. Realistisch ist
auch das sogenannte Labasukta X, 119. In dieser Hymne gibt der Dichter eine
Selbstbeschreibung des Somarausches, der ihn ergriffen hat und in dem er sich
offenbar fUr Indra halt; vielleicht soll Indra auch selbst der Sprecher sein.
Von weltlichen Gedanken getragen sind auch die sogenannten DanastutiHymnen. Insgesamt etwa 40 Hymnen des J.lgveda weisen ganz oder teilweise
(dann meist am Schluss) Danksagungen des Sangers an einen freigebigen Konig
oder sonstigen Spender auf. In diesen Danastutis, die fiir die Fi>age nach l1lk
terialistischen Anschauungen im Veda eine groBe Rolle spielen, dankt der J.t~i
fUr den reichlichen Erhalt von Vieh, \Vagen, Gold oder auch von Frauen.
Ratseldichtung erscheint sehr ausfUhrlich in der Hymne I, 164. Der Hintergrund ist vorwiegend mythologisch und ritualistisch. Entsprechend dem Ge-

27

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Samhitas

samtcharakter del' Hymnensammlung spielt die Liebe kaum eine Rolle. Darum
ist es nicht olme Vorbehalt moglich, das Lied I, 32 - wie es geschehen ist - als
Ballade zu bezeichnen. In diesel' beriihmten Hymne wird das schon erwahnte
Thema des Kampfes des Gotterkonigs Indra mit dem Drachen Vrtra behandelt.
Das Stiick hat den Charakter einer Heldendichtung und erinnert in der Form
tatsachlich an eine Ballade.

Aus del' skizzenhaften Inhaltsiibersicht geht hervor, dass del' ~gveda vorwiegend mythologische Dichtung ist. Eine wichtige und unter verschiedenen Aspekten immer neu digkutierte Frage geht darum, ob diese mythologische von vornherein gleichzeitig kultische Dichtung war. Wie so oft in del' ~gveda- Forschung
zeigten und zeigen sich auch hier die extremsten Standpunkte, was auf die noch
vorhandenen betrachtlichen Liicken in del' ~gveda- Interpretation deutlich hinweist. 1m ~gveda kommt eine groBe Zahl von Termini technici VOl', die auch fUr
den spateren, entwickelten Opferkult kennzeiclmend sind. Bei griindlicher Analyse zeigt sich jedoch ziemlich deutlich, dass die rgvedischen Kulthandlungen
gegeniiber del' spateren Zeit noch unentwickelt, rudimental' und weniger systematisiert waren. Das Ritual, das die ~~is zweifellos kannten und praktizierten,
war ein anderes und weit weniger kompliziertes als das in den Brahmalfas und
Sutras dargestellte. Jedenfalls spricht Malf<;lala IX entschieden fUr das Vorhandensein kultischer Praktiken im ~gveda; ebenso dezidiert unterscheidet sich die
simple Form des damaligen Somaopfers von dem spateren, fast unvorstellbar
komplizierten Agni~toma.

26

1. Indras Heldentaten will ich nun verkiinden, die der Donnerkeilbewehrte als erste vollbracht hat. Er totete den Drachen, brach
die \;\Tasser auf, er spaltete die Leiber del' Berge.

4. Als du, 0 Indra, den Erstgeborenen del' Drachen totetest und

dann die Zaubereien del' Zauberer iiberlistetest, als du Sonne,
Himmel, Morgenrote schufest, von da ab fandest du wahrhaftig
keinen Feind mehr.
5. Indra totete den V~tra, den schlimmen Vrtra, den Breitschultrigen, mit dem Donnerkeil, seiner groBen Waffe. Wie mit der
Axt abgehauene Baumstamme, so liegt der Drache platt auf del'
Erde.
(Ubers.: Klaus Mylius)
Moralische Betrachtungen im spateren Sinne anzustellen, konnte nicht im Bereich des ~gveda liegen, vor allem darum, weil die klassengebundenen Eigenschaften der Moral noch nicht ausgepragt waren. Am ehesten klingen moralische Anschauungen in del' bereits erorterten Hymne mit dem Dialog von Yama
und Yaml an. Haufig bittet del' Sanger darum, Varmfa mage ihm unwissentlich
begangene Verfehlungen nicht anrechnen, so in der Hymne V, 85. Ganz singular kommt zum Ausdruck, dass die Schuld aus dem Genuss von Branntwein,
dem Wiirfelspiel und dem Zorn herriihre. Indirekt, abel' mit ziemlicher Sicherheit erschlieBbar, in del' nachmvedischen Literatur (Aitareya-BrahmalJa) dann
klar ersichtlich, geht aus den Texten hervor, dass Varmfa besonders Eide und
Vertrage hiitet und demgemaB Vertragsbriichige bestraft. In dem Lied VII, 89
muss del' nach der siegreichen "Zehnkonigsschlacht" triumphierende konigliche
Hofpriester Vasi~tha einsehen, dass ihm Ruhm und Besitz nur bei gleichzeitiger
Gesundheit niitzlich sein konnen. Zur Heilung von seinem Leiden, der Wassersucht (die VaruJ;la gern als Strafe verhangt), wendet er sich mit del' Bitte um
Verzeihung fiir seine bisherige Uneinsichtigkeit an diesen Gott.
Auf zahlreiche Sagen, Mythen und Legenden, die in der ~ks;1Jnhita zu finden
sind - etwa den Somaraub des Manu IV, 26 bis 27 8 oder die Bitte del' Gho~a an
das Asvin-Gotterpaar, ihr einen Gatten zu vermitteln (X, 40) - , brauchen wir
hier nicht weiter einzugehen. 1m iibrigen sind sie mit vorbildlicher Griindlichkeit
gesammelt und bearbeitet worden. 9

Ein schwieriges, abel' unumgangliches Unterfangen ist die Frage nach dem
asthetischen Rang del' rgvedischen Hymnen. Auch hier haben sich die Meinungen diametral gegeniiber gestanden: War del' ~gveda nun eine naive AuBerung
der Volksseele oder ein spates priesterliches Produkt mit Anzeichen beginnendel' geistiger Erschlaffung?
Das erstere ganz gewiss nicht. Dazu sind die meisten Hymnen viel zu durchdacht und iiberlegt aufgebaut. Von irgendwelcher Spontaneitat findet sich kaum
eine Spur, vielmehr bemerkt man allenthalben die mehr oder minder geiibt gehandhabte, sinnvoll eingesetzte Dichtkunst, die sich in Aufbau und Ausdruck
sehr wohl einer ganzen Anzahl von Schmuckmitteln zu bedienen weiB.
Die zweite Version ist nicht mit einer solchen Entschiedenheit zu verneinen.
Denn es gibt zum mindesten einen Umstand, del' sie zu bestatigen scheint:
die Wiederholungen. Maurice Bloomfield hat in miihevoller Kleinarbeit aIle im
~gveda-Text vorkommenden Wiederholungen - von den kleinsten bis zu den
groBten Dimensionen - eruiert. lO Dabei hat sich gezeigt, dass die Zahl der
'vViederholungen erstaunlich groB ist. Und zwar betreffen die \!\Tiederholungen
nicht nur Halb- und Viertel-, sondern auch ganze Verse, ja sogar Versgruppen.
Grob gerechnet, lasst sich sagen, dass etwa ein Fiinftel aller padas Wiederholungen erfahren. Das deutet auf nicht unbetrachtliche Routine hin, die in
der mvedischen Dichtkunst Platz gegriffen hat. Man gewahrt nicht selten, dass
bestimmte literarische Muster immer wieder aufgegriffen werden. Eine solche
handwerksrnaBig betriebene Dichtkunst ist selbstverstandlich kein Zeichen fiir
Urspriinglichkeit. Andererseits sind diese Repetitionen nicht del' beherrschende
Zug der ~ksamhita. Vielmehr finden sich geniigend Stellen von eindringlicher
literarischer Schopfungskraft. Und da auch die Beziehungen der vedischen Dich-

29

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Salnhitas

ter zu der sie umgebenden Natur und Gesellschaft im allgemeinen noch unmittelbar und ungebrachen sind, ist es nicht gerechtfertigt, die Hymnensammlung
mit dem pejorativen Attribut des Epigonenhaften zu versehen.

Schane, die ihren Karper kennt, so steht sie aufrecht wie eine Badende. Feind"
schaft und Finsternis vertreibt sie mit ihrem Licht. Dem Anbetenden enthullt
sie ihre Schonhei-ten wie eine liebende Frau den Busen.
1. Der auf glanzender Bahn wandelnden, hohen, nach dem Weltengesetz rechtens rotlich strahlenden Gattin U 9as, die die Sonne herbeifahrt, jauchzen
die Verzuckten mit Andachtsliedern entgegen.
2. Sie, die Ansehnliche, die die Menschheit weckt und die pfade gut gangbar
macht, geht an der Spitze auf hohem Wagen, die Hohe, alles Bewegende.
U9as gibt Licht zu Beginn der Tage.
5. \Vie eine Schone ihren Korper kennend, stand sie aufgerichtet wie eine Badende, dass wir sie sehen sollten. Feindschaft und Finsternis vertreibend,
ist U 9as, die Himmelstochter, mit ihrem Licht herbeigekommen.
6. Sie, die Himmelstochter, entbloBt, den Miinnern zugewandt, wie eine schone
Frau den Busen. Dem Anbetenden enthullend ihre Schanheiten, hat sie als
Jungfrau wieder wie fruher das Licht geschaffen.

28

Ganz im Gegenteil - bei aller da und dort auftretenden Schablonenhaftigkeit, bei aller Unterschiedlichkeit des literarischen \Vertes des ~gveda in seinen
einzelnen Teilen und Hymnen wird man insgesamt doch gern einraumen, dass
er sorgfaltig gearbeitet wurde und, was wichtiger ist, dass er echte dichterische
Inspiration erkennen lasst. Diese betrifft sowohl die gedankliche Konzeption
als auch die sprachliche Gestaltung. Ein hervorragendes Beispiel hierfUr ist die
Hymne I, 105. Die saga-ahnliche Erzahlung beinhaltet den Monolog des Trita,
eines in einen Brunnen geworfenen Mannes. Er vergleicht in bewegenden Worten seine uble Situation mit seiner fruheren glanzenden Lage, deren sich andere
Menschen im Gegensatz zu ihm fortdauernd erfreuen. An seinen Betrachtungen des Sternenhimmels ersieht man, wie wahrend seines Monologs die Nacht
vorruckt. Nach dem Sonnenaufgang erlangt er endlich die Befreiung durch den
Gott Brhaspati. Die tiefsinnige, stimmungsvolle Hylnne ist ein Meisterwerk
vedischer Dichtkunst und Gestaltungskraft.
Wahrend die an Indra gerichteten, seine Heldenhaftigkeit und Kraft preisenden Lieder oftmals etwas stereotyp wirken, gewinnen die rgvedischen Dichter vorzugsweise an AusdrucksfUlle und Gefuhlsreichtum, wenn sie verhaltene,
zarte Tone anschlagen. So schildert beispielsweise die Hymne II, 38, wie del'
Gott Savitr die Wesen zur Nachtruhe geleitet. Savitr ist wortlich der "antreibende" Gott, del' am Morgen alles belebt und abends wieder zur Ruhe bringtY
\Ver am Tag mit schnellen Rossen gefahren ist, soll jetzt ausspannen, der Wanderer soll ausruhen. Die Nacht hat die \Velt in ihr Gewebe gehullt. Alles geht
in seine Wohnung; die Glut des Herdfeuers verbreitet sich; die Mutter hat dem
Sohn den besten Anteil am Essen bereitgestellt. AIle Tiere begeben sich zur
Ruhe in ihren jeweiligen Unterschlupf. So wird eine Stimmung erzeugt, deren
ganz einzigartige Verhaltenheit sich auch dem heutigen Leser mitteilt. Ebenfalls
der Nacht gewidmet ist die schone Hymne X, 127, die durch ihren poetischen
Ausdruck besonders hervorsticht. Die Gottin Nacht hat die Weite, die Tiefe
und die Hohen ausgefUllt. Zur Ruhe gelegt haben sich die Darfer, alles, was
FuBe hat und Flugel, selbst die regsamen Falken. Die Nacht mage nicht durch
Dieb und \VoIf gestart, sie mage gut verbracht werden, bis die Finsternis von
der Morgenrote abgelost wird.
Nach diesen Beispielen nimmt es nicht wunder, dass die vedische Dichtkunst
in Naturbeschreibungen besondere Hohepunkte erreicht. An der Spitze stehen
hierbei Hymnen, die an U 9as, die Gottin der Morgenrote, gerichtet sind. Eine
solche Hymne ist etwa V, 80. Sie schildert, wie der strahlenden Gottin U 9as
alle \Vesen entgegenjauchzen. U 9as spendet zu Beginn aller Tage das Licht.
Schimmernd durchliiuft sie ihren Weg, die Richtung nicht verfehlend. viVie eine

(Ubers.: Klaus Mylius)

Von ahnlicher Empfindung beseelt ist die Hymne VI, 64, die ebenfalls der U9as
gewidmet ist. Prachtvoll glanzend hat sich die Morgenrote erhoben. AIle Wege
macht sie leicht begehbar. Bis zum Himmel sind ihre Strahlen emporgestiegen.
Hinweg treibt sie die Finsternis wie ein heldischer Schutze die Feinde. Vogel
und Menschen haben sich bei ihrem Anblick erhoben.
Unter den an einen Gott gerichteten Liedern ragen an Schanheit die VarUI.1k
Hymnen hervor. Gedanken und Sprache der J;t9is gewinnen hier nicht selten
GroBe und Erhabenheit. Dies ist auch verstandlich, wenn man bedenkt, dass
gerade VarUl.1a der Huter der vVeltordnung, der Wahrheit und des Rechtes ist.
Ein hervorragendes Beispiel gibt die beruhmte Hymne V, 85. Der Sanger will
dem Oberkonig, dem graBen VaruI.Ja, ein erhabenes, tiefsinniges Andachtslied
weihen. VarUI.1a hat tiber den Baumen die Lufthulle ausgebreitet, Weisheit hat
er in die Herzen, die Sonne an den Himmel gesetzt. Dem Boden, der Erde
und dem Himmel hat er den Regen gegeben, die glitzernden Flusse zum Meer
geschickt. Nun bittet der Sanger, VaruI.Ja mage ihn, falls er gegen jemand ein
Unrecht begangen hat, von diesem (namlich von seinen bosen Folgen) :osen.
Der ~gveda soll einst in mehreren Rezensionen vorgelegen haben: Sakalya,
Ba9kala, Asvalayana, Sallkhayana, MaI.1<;!ukeya. Erhalten geblieben ist von diesen nur die erstgena.nnte. I2 Sie besteht aus 1018 Hymnen (Bukta). Diese Textmasse ist in zehn Abschnitte (ma.l;<;Iala) oder in acht Achtel (a.~raka) eingeteilt;
erstere Einteilungsart ist die weitaus gebrauchlichere, so dass hier nur nach ihr
zitiert wird. Hinzu kommen noch einige nachgetragene Hymnen (vala.khilya),I3
die nach VIII, 48 eingeschoben sind. Somit besteht der ~gveda aus 1028 Hymnen mit insgesamt 165007 Wartern. Die Hymnen bestehen aus Versen ere, daher

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Samhitas

del' Name diesel' Sammlung). Die Gesamtzahl del' Verse beHiuft sieh auf 10462,
so dass im Durehsehnitt zehn Verse auf die Hymne entfallen. Am kurzesten ist
die Hymne 1,99: sie besteht nul' aus einem einzigen Vel's. Am langsten ist IX, 97
mit 58 Versen. Gebundene (metrisehe) Spraehe herrseht ohne Ausnahme; Prasa
kommt im ~gveda also nieht vor. Die Sammlung ist ferner durehgehend akzentuiert, ein Beweis fUr ihre Altertumliehkeit. 1m spateren Veda sind nur einige
\Verke akzentuiert worden beziehungsweise in akzentuiertem Zustand uberliefert; in del' naehvedisehen Literatur kommt Akzentuation del' Texte nieht mehI'
VOl'.

Trennung. Ein Beispiel ist die Hymne I, 10. Die 36silbige Brhat1 (8+8+ 12+8)
kommt I, 170, 1 VOl', die 40silbige PaIlkti (5 x 8) I, 29. Von groBer Bedeutung
ist das 44silbige- Hauptmetrum Tris;tubh (4x11). Aueh hiersind die Padas 2
und 3 voneinander abgesetzt. Die Tris;tubh (zum Beispiel I, 63) ist im ~gveda
das hiiufigste, weil mit dem Gott Indra verbundene VersmaB. Mit del' 48silbigen Jagatl (4xI2) sehlieBt die Caturuttara-Reihe; Beispiel: I, 55. Anus;tubh,
Tris;tubh und Jagatl umfassen rund 80 Prozent aller Verse des ~gveda.

30

Die altesten Bucher und damit del' Kern des ~gveda sind die MaIi-Q.a.1as II bis
VII. Sie werden aueh als Familienbueher bezeiehnet, da man ihre Entstehung
Familien von priesterliehen Sehern Cr>?i) zusehreibt. Die Namen diesel' ~S;is sind
in del' entspreehenden Reihenfolge: Grtsamada, Visvamitra, Vamadeva, Atri,
Bharadvaja und Vasis;tha. In diesen Familienbiiehern ist del' Zerfall del' Urgesellsehaft am klarsten widergespiegelt. Alteste Erganzung del' Familienbueher
sind die Hymnen 1,51-191. MaIi-Q.ala VIII ahnelt in vielem den Hymnen 1,1-50
und soIl teilweise auf den ~S;i KaIi-va zuruekgehen. MaIi-Q.ala IX hebt sieh insofern deutlieh von den iibrigen Teilen des ~gveda ab, als es sieh auf eine einzige
Thematik konzentriert: den Somakult. Dieses 114 Hymnen umfassende Bueh
soIl von mehr als 60 Diehtern stammen; es ist offensiehtlieh von Anfang an fUr
liturgisehe Zweeke zusammengestellt worden. Deutlieh junger naeh Inhalt und
Spraehe als del' gesamte ubrige Text ist MaIi-Q.ala X, besonders die Hymnen 85191. Gewiss ist aueh hier manehes alte Material gewissermaBen naehtraglieh
eingearbeitet worden; vielfaeh weist dieses Bueh abel' schon voraus auf den
Atharvaveda. Die Hymne X, 90 (purui?asfikta) enthalt den ersten Berieht iiber
die sozialen Hauptgruppen (vanfa) del' altindisehen Gesellsehaft: den brahmalla
(Brahmane, Priester), ki?atriya (Krieger, weltlieher Herrseher), vaisya (Bauer,
Handwerker, Handler), siidm (niehtariseher helotenartig Unterdruekter).
Die vedisehe METRIK unterseheidet sieh merklieh von del' spateren SanskritMetrik. Die Metren des Veda werden namlieh aussehliefi1ieh naeh del' Silbenzahl
ihrer metrisehen Glieder (pada.) , deren es drei beziehungsweise vier gibt, bestimmt. Die Zahlung del' Metren beginnt mit dem 24silbigen VersmaB und steigt
jeweils urn vier Silben (sogenannte Caturuttara-Reihenfolge). Nur die letzten
vier bis funf Silben eines Pada folgen bestimmten Quantitatsvorsehriften. 14 Die
Gayatrl (24 Silben) umfasst drei Padas zu je aeht Silben, wobei die ersten beiden Glieder begrifflieh und deklamatoriseh engel' verbunden und yom dritten
Glied abgesetzt sind. 1m ~gveda erseheint die Gayatrl sehr haufig, zum Beispiel
I, 1-9; sie ist das typisehe Metrum fur die an Agni geriehteten Hymnen. Das
naehste Hauptmetrum ist die 28silbige US;1i-ih von del' Form 8+8+ 12. Aueh hier
sind die Padas 1 und 2 engel' verbunden. Beispiel: I, 92, 13-18. Die sehr haufige
Anus;tubh hat 32 (4 x 8) Silben. Zwischen den Padas 2 und 3liegt eine deutliehe

31

So wiehtig del' ~gveda als iiltestes Denkmal del' indisehen Literaturgesehiehte

ist, so viele Muhen aueh bisher auf seine Untersuehung verwendet wurden ~
es kann nieht bestritten werden, dass aIle bisherigen Ubersetzungen nur mehr
odeI' mindel' gut gegluekte Versuehe sind. Is In del' Exegese des ~gveda bestehen
noeh immer starke Differenzen. Das betrifft die bereits behandelten Fragen naeh
seiner Entstehungszeit und naeh dem fruhen, reifen odeI' epigonenhaften CharaIder seiner diehterisehen Spraehe. Abel' aueh die Gegend seines Entstehens
ist noeh umstritten. Manehe Forseher verlegen sie naeh Baktrien odeI' (zum
Teil erheblieh) weiter naeh Nordwesten. Insgesamt gesehen, tragt del' ~gveda
abel' doeh ziemlieh deutlieh vorherrsehend indisehes Kolorit und durfte zu wesentliehen Teilen im Panja.b beiderseits des Indus entstanden sein. Zweifellos
enthalt er daneben aueh noeh altere Elemente, die auf die Zeit del' Einwanderung zuruekweisen.
Immel' wieder werden im ~gveda. die .A.ryas, die arisehen Einwanderer, den
Dasyus odeI' Dasas gegeniibergestellt. Letztere waren die dunklerfarbigen vorarisehen Bewohner des Landes, die spateI' zu Sudras gemaeht wurden. Von ihnen
wird veraehtlieh gesagt, dass sie phallisehe Gottheiten verehren; die Ariel' zeigen sieh also hier als Gegner des Linga- Kultes. Abel' die Ariel' fUhrten standig
Kriege aueh untereinander; fUr die "Zehnkonigssehlaeht" ist die Hymne VII, 18
eine wiehtige historisehe Quelle.
Die Tatsaehe, dass del' ~gveda weit im Nordwesten Indiens entstanden sein
muss, wird aueh dadureh erhartet, dass in den Hymnen wedel' del' Reis noeh
del' Tiger vorkommen und dass, sofern yom Aekerbau die Rede ist, die Gerste
hervorgehoben wird. Abel' del' Aekerbau uberhaupt spielt noeh eine untergeordnete Rolle im Vergleieh mit del' Viehzueht, die den Haupterwerbszweig bildete
und sieh hauptsaehlieh mit Rindern und Pferden befasste. Das Rind war damals
noeh keineswegs "heilig"; es wurde bis in die Zeit del' Upanis;aden hinein gern
gegessen. Die spatere Ablehnung des Genusses von Rindfleisch grundet sieh
auf den Gedanken del' Niehtverletzung von Leben (al1ililsa), del' in Indien eine
lange Tradition hat und unter anderem bis in fruhe Stufen des Buddhismus
zuriiekreieht. Dies zu erwiihnen ist insofern nieht unwiehtig, als sieh heutzutage fanatisehe Gegner des Rindfleisehgenusses gem auf den Veda als Autoritat
berufen. 16
Die Arbeitsteilung war schon ziemlieh weit entwiekelt: Del'

~gveda

nennt

32

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarnhitas

Gerber, Zimmerleute, Stellmacher, Schmiede und andere Handwerkerberufe.

Die Frau war vom Manne a.bhiingig, doch war ihre Stellung noch bei weitem
hoherals in spiiteren Zeiten. Dies kOInmt auch darin zum Ausdruck, dass Frauen
als Verfasserinnen rgvedischer Hymnen uberliefert sind.

tigen Bedeutung nicht entfernt mit Bibel und Koran vergleichen kann, wenn
auch seine Autoritiit in abstrakter Form uberall anerkannt wird. Das liegt 'lor
aHem daran, das'S das \~1erk zwar augrund seines hohen Alters auch unter
veriinderten gesellschaftlichen Bedingungen fortvvirkte, die vedische \Veltanschauung jedoch in del' weiteren Entwicklung 1ndiens ihre Bedeutung verloL
in der Neuzeit 1nAuBerdem ist zu beriicksichtigen.
'-'
) dass sich del' Roveda
. c
terpretationen hat gefallen lassen miissen, die von tagespolitischer Zweckbestimmtheit diktiert waren und dabei einer wissenschaftlichen Grundlage entbehrten. So hat ihn der bekannte Religionsphilosoph Vivekananda (1862-1902)
kritiklos mit buddhistischen und hinduistischen 1deen vermischt. Noch weiter
g~lgen Aurobindo Ghosh (1872-1950) und besonders die "Ariergesellschaft"
(Arya Samaj). Letztere stellte die Wissenschat, die sie zur Pseudowissenschaft erniedrigte, in den Dienst ihrer nationalistischen und chauvinistischen
Propaganda. und versuchte glaubhaft zu machen, dass sie unterschiedslos alle
wissenschaftlichen und technischen Errungenschaften - etwa der Astranomie
odeI' Geologie, abel' auch Artillerie odeI' Dungemittel - bereits im Veda entdeckt hatte. Solche mit der historischen ~1ahrheit unvereinbaren Entgleisungen konnen abel' hochstens verfa.ngen, wenn uber die tatsiichlichen literaturgeschichtlichen Gegebenheiten keine hinreichende Kenntnis besteht.

tJber die UBERLIEFERUNG des ~gveda ist das Wichtigste schon benlerkt
worden, niimlich dass sie mindestens zwei Jahrtausende hindurch auf mundlichem \Vege erfolgt ist. Diese mnemotechnische Leistung ist bewundernswert,
doch haben anscheinend auch bestimmte Techniken dazu beigetragen, die Hymnen in ihrem wortwortlichen Bestand zu sichern. Die iilteste dieser Techniken
ist der sogenannte Padapatha. Um diese Methode zu verstehen, muss man
wissen, dass, wie spater das Sanskrit, so auch schon das Vedische zahlreiche euphonische Verbindungen, besonders zwischen den einzelnen \Vortern, kannte.
So werden ein auslautendes und ein anlautendes a zu a, ein auslautendes a
und ein anlautendes e zu ai zusarnmengezogen. Aus den drei \Vortern tatlla
eva. aSlt wird also tathaivaslt. Diese euphonische Verschlingung heiBt Sandhi;
die Sandhi-Regeln ziihlen nach Dutzenden, wenn auch viele von ihnen nur selten zur Anwendung kommen. Hieraus ergibt sich, nebenbei bemerkt, auch eine
Hauptschwierigkeit des Vedischen und des Sanskrit fur den Lernenden: Die
Sandhi- Regeln fuhren dazu, dass ein Anfanger oft lange raten muss, ehe er eine
bestimmte Vokabel im Worterbuch ermitteln kann. Diejenige Gestalt nun, in
der die einzelnen \iVorter und Siitze erscheinen, wenn sie den Sandhi-Gesetzen
folgen, ist der Sarnhitapatha. Stellt man aber den Text des ~gveda so dar, dass
alle \Vorter einzeln, von den Sandhi-Gesetzen also unbeeinfiusst, erscheinen, so
ist dies der Padapatha. 17 Beide Darstellungsmethoden - zu denen noch weitere, hier nicht zu erorternde kommen-- ergiinzen demnach einander bei der
gedachtnismaBigen Bewahrung von Originalfassungen.
Einige weitere einschliigige Moglichkeiten sollen hier nur angedeutet werden.
Dazu ziihlen bestimmte sehr alte Glossare, wie das Nimkta des Yaska, dessen
Zeitstellung nicht sicher ist, jedenfalls aber betrachtlich 'lor der des Par,tini liegt.
Hinzu kommen Register, die die ~ksaril11ita in verschiedener Richtung aufarbeiten und erschlieBen (anukramal,ll). Auf die aus spaterer Zeit stammenden
Kommentare - bekannteste Autoren sind Vellkata und Sayal,la - und ihren
wissenschaftlichen Wert sind wir bereits zu sprechen gekommen (vgl. S. 2).
1m Gegensatz zu manchen anderen Teilen des Veda hat sich bis zur Gegenwart eine ungebrachene Tradition des ~gveda in 1ndien erhalten. Echte Kenner
del' Uberlieferung lnden sich in dem weiten Gebiet, das sich von Mahara~tra,
dem Mahrathenland, bis nach Uttar Pradesh erstreckt. Sie gehoren ebenso der
Sakalya-Schule an wie die ~gveda-Kenner eines zweiten graBen Gebietes, namlich Andhra Pradesh, Maisur und Madras. Abweichend und wohl del' Ba~kala
Schule zuzuziihlen ist die im Sudwesten 1ndiens, in Kerala, heimische Tradition.
Dennoch ist noch einmal hervorzuheben, dass man den

~gveda in

seiner heu-

33

Annlerkungen

1 Vgl. B. L. Ogibenin: Struktura mifologiceskich tekst.ov "Rigvedy" (Moskau 1968).

2 Versionen dieser Geschichte finden sich spater u. a. im Vil?nu-Purana sowie in Kiilidiisas
Vikramorva.sfya.
3 H. Oldenberg: Das altindische Akhyana, mit besonderer Riicksicht auf das SUpal'l;Iakhyan8.,
in: Zschr. der Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, 37 (Leipzig 1883), S. 54-86; ders.:
_4 k1lyan a-Hymnen im ~gveda, ebenda, 39 (1885), S. 52-90.
4 J. Hertel: Der Ursprung des indischen Dramas und Epos, in: \iViener Zschr. fUr die Kunde
des Morgenlandes, 18 (1904), S. 59-83 und 137-168; del'S.: Der SuparI,ladhyaya, ein vedisches j\.fysterium, ebenda, 23 (1909), S. 273-346.
5 L. v. Schroeder: Mysterium und Mimus im ~gveda (Leipzig 1908, Neudruck Maarssen
1974).
6 K. F. Geldner: Die indische Balladendichtung, in: Festschrift der Univ. Marburg fUr die
Philologenversammlung 1913 (Marburg 1913).
7 L. Alsdorf: The Akhyana Theory Reconsidered, in: Proceedings of the 26th Internat.
Congr. of Orientalists 1964 (Poona 1969), abgedruckt in: Kleine Schriften (GlasenappStiftnng, Bd. 10, Wiesbaden 1974).
8 Vgl. U. Schneider: Der Somaraub des Manu (Wiesbaden 1971).
9 E. Sieg: Die Sagenstoffe des ~gveda und die indische ItiMsa-TraditioIl (Stuttgart 1902).

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarilhitas

10 Die von M. Bloomfield gesammelten \Viederholungen des J-.{gveda sind in den Biinden

17 Beispiele fUr den Padapatha gibt E. Windisch: Zw6lf Hymnen des Rigveda mit Sayana's
Commentar (Halle 1883).
.

34

20 und 24 der Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1916) enthalten. Vgl. ferner:

35

Bloomfield, Edgerton und Emeneau: Vedic Variants (3 Bde., 1930-1934).

11 Dies ist ein von urwuchsiger Dialektik gepriigter Gedanke.
12 Eine wertvolle, aber nur fUr den Fachmann bestimmte EinfUhrung in die Problematik gibt

H. Oldenberg: Die Hymnen des Rigveda, Bd. I: Metrische und textgeschichtliche Prolegomena (Berlin 1888). Geliiufigste Ausgabe (in lateinischer Umschrift) ist die von Th.
Aufrecht in den von A. Weber herausgegebenen Indischen Studien, Bd. 6 und 7 (Leipzig
1861-1863, Neudruck vViesbaden 1968). Grundlage ist die groBe, mit dem Kommentar
des Sayal)a versehene Ausgabe von Max Muller (6 Bde., London 1849-1874, 3. Aufl. in
2 Biinden in den Kashi Sanskrit Series, 167, Varanasi 1965). Noch erwahnenswert sind
zwei bedeutende indische Ausgaben, die mit dem Padapatha sowie Kommentaren von
Skandasvamin, Udgltha, Venkata und Mudgala versehene Ausgabe von Vishva Bandhu,
die in acht Banden in den Vishveshvaranand Indological Series, 19-26 (Hoshiarpur 19631966) erschien, und die von dem Kommentar des Sayal)a begleitete von N. S. Sontakke (5
Bde., Poona 1941-1976). An Ubersetzungen nennen wir nur die wichtigsten. Metrisch ist
die zweibiindige Ubersetzung von H. GraBmann (Leipzig 1876/ 77), in Prosa gehalten die
(mit Kommentar, Einleitung und Registern) sechsbandige von A. Ludwig (Prag 18761888). Unvollendet geblieben ist die von M. Muller in den Sacred Books of the East, 32

(Oxford 1891) begonnene und von H. Oldenberg (ebenda, 46, 1897) weitergefiihrte Ubersetzung (Neudruck Delhi 1964). Von groBem Wert ist die 1923 begonnene Ubersetzung
von K. F. Geldner; sie liegt jetzt vollstiindig in den Biinden 33-36 der Harvard Oriental
Series (1951 ff.) vor. Alle in der vorliegenden Literaturgeschichte erwiihnten ~gvedischen
Hymnen sind ubersetzt von K. Mylius in Reclams Universal-Bibliothek lim folg.: RUB]
Nr. 729 (Leipzig 1978, neubearbeitete Ausgabe des Erata-Verlages Leipzig 2002), eine
Auswahl, ubersetzt von P. Thieme (RUB, Nr. 8930, Stuttgart 1983). Fur Studienzwecke
von gr6Bter Wichtigkeit ist die Vedic Concordance von M. Bloomfield in Harvard Oriental
Series, 10, 1906, Neudruck Delhi 1964). Interessant, aber methodologisch nicht ausgereift
ist die Studie von W. Wust: Stilgeschichte und Chronologie des l;Lgveda (Leipzig 1928,
Neudruck Nendeln 1966).
13 Die Valakhilya-Hymnen wurden bearbeitet von 1. 1. Scheftelowitz: Die Apokryphen des

Rigveda (Khilani), als Heft 1 der Indischen Forschungen (Breslau 1906, Neudruck Hildesheim 1964).
14 Vgl. K. Mylius: Die altindische A.fetrik, in: Wissenschaftl. Zschr. der Karl-Marx-Univ.

Leipzig, Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe, 24 (1975), Heft 2, S. 197 ff.

15 Vgl. T. Ja. Elizarenkova: K voprosu

0 lingvisticeskom aspekte perevoda "Rigvedy" , in:

Lstorija i kultura drevnej Indii (25. Internat. Orientalistenkongress, Moskau 1963).

16 D. N. Jha: Paradox of the Cow: Attitudes to Beef Eating in Early India. in: J. Heidrich, H.

Rustau, D. Weidemann (ed.): Indian Culture: Continuity and Discontinuity. In Memory

of Walter Ruben (1899-1982) = Abhandlungen der Leipniz-Sozietat, Band 9 (Berlin
2002), S. 51-63.

b) Der Samaveda
Beim I.tgveda musste ausfUhrlich gepriift werden, ob und inwieweit er fUr rituelle
Zwecke zusammengestellt wurde. Eine solche Frage erhebt sich fiir die iibrigen
Sarnhitas nicht (auf eine gewisse Sonderstellung des Atharvaveda werden wir
noch zu sprechen kommen). Bei Sama- und Yajurveda kann kein Zweifel daran
bestehen, dass sie von Anfang an fUr die Belange des Opferrituals aufgestellt
und geordnet wurden. Zur ErkHirung der umfangreichen ritualistischen Literatur sowohl dieser Sarnhitas als auch der Brahmal}as und Sutras sind einige,
so knapp als moglich gehaltene AusfUhrungen iiber den vedischen Opferkult
unerHisslich. 1
In der mittel- und jungvedischen Zeit erfahrt das Opferwesen seine hochste
Bliite und wird von den Brahmanen zum beherrschenden Zug des Lebens ausgestaltet. Die Bauern und Handwerker erzeugten jetzt in zunehmendem Ma:l.\e
ein Mehrprodukt, so dass das Interesse der Brahmanen am Ausbau des Opferwesens zwecks verstarkten Erhalts von Opferlohn und Opferrest wuchs. Der
Sinngehalt des Opfers beruht auf dem Grundsatz do ut des: Man opfert den
Gottern, urn von ihnen dafiir etwas zu bekommen. Die steigende Bedeutung
des Opfers kommt darin zum Ausdruck, dass es mehr und mehr als kosmische
Kraft aufgefasst wird: Mittels Opfermagie soIl ein kundiger Brahmane sogar die
Gotter in seine Gewalt bekommen konnen, denn auch sie gelten als des Opfers
bediirftig. Somit wird das Opfer als Trager, ja Schopfer der Welt angesehen. Die
E~nteilung der Opfer erfolgt in Havis-Opfer (Milch, Gerste, Reis und so weiter),
Tleropfer und Somalibationen. In gro:l.\en Opfern betragt die Zahl der Priester
16, ja 20, die Zahl der Hauptpriester aber vier. Wie bereits kurz angedeut:t, rezitiert der Hot~, die Litaneien und arbeitet mit demo I.tgveda; der Udgat!;'
smgt aus dem Samaveda; der Adhvaryu vollzieht die eigentliche Opferung nach
den Regeln des Yajurveda, und der dabei etwas farblos bleibende Brahman
iiberwacht den gesamten Opfervorgang und stiitzt sich auf den Atharvaveda.
\Vahrend die Havis-Opfer am einfachsten sind, unterliegen die Somaopfer einem fUr unsere Begriffe auBerst komplizierten Regulativ, selbst wenn - wie
beim Agni~toma - die Somapressung an einem einzigen Tag erfolgt. Manche
Somaopfer, die sogenannten Sattras (Opfersitzung), dauern aber 13 Tage bis
zu einem J ahr, theoretisch sogar noch langer.
Der Samaveda, dem wir uns nunmehr zuzmvenden haber!. enthalt also da:"
Material fiir den U dgat~ - den priesterlichen Sanger - u~d seine Gehilfen~
Hier gibt es zwei Sarnhitas: die der Kauthumas und Ral).ayanlyas (die nur unerhebliche Divergenzen aufweisen) und die der Jaiminlyas, die auch Talavakaras
genannt werden. 2 Diese Sarnhitas 3 bestehen jeweils aus zwei Teilen, dem ATcika

36

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Sarilhitas

(auch PUTvaTcika) und dem UttaTaTcika, und insgesamt 1810 Versen; zieht man
die Wiederholungen ab, reduziert sich diese Zahl auf 1549. Literaturgeschichtlich entscheidend ist hierbei die Tatsache, dass von diesen Versen nul' 76 nicht
in del' I,lksaml1ita vorkommen. Die iibernommenen ~gveda-Verse stehen meist
im Gayahl- Metrum und stammen vorwiegend aus dem achten, besonders abel'
dem neunten Ma.l?9.ala. Lange ist dariiber gestritten worden, welches das chronologische Verbiltnis del' ~gveda-Verse zu den im Samaveda mitunter abweichenden Lesarten sei. Gegeniiber A. vVeber hat sich die schon von Th. Aufrecht vertretene und von J. Brune ausgebaute Theorie durchgesetzt, wonach
die Samaveda-Lesarten als sekundar anzusehen sind. 4

Anmerkungen

Del' ATCika- Teil besteht aus 585 Einzelversen, welche yoni (Quelle, SchoB)
heiBen. Gemeint ist damit, dass diese Texte die Grundlage beziehungsweise
den Ausgangspunkt fLir die Melodiengestaltung bilden, etwa so, wie man sich
bei uns zum Versanfang llKommt ein Vogel geflogen" sogleich die dazugehorige
Melodie vergegenwartigt. Von diesen 585 Versen stehen nur 4.5 nicht im ~gveda.
Del' UttaTaTcika- Teil ist inhaltlich ausschlielich dem Somaopfer gewidmet und
umfasst 400 Gesange, meist zu drei Versen; insgesamt sind es 1225 Verse, von
denen nur 31 nicht aus del' Rksamhita stammen. An das PUTvaTcika schlieBt
sich, jedoch nicht in allen Scl~ulen, die sogenannte ATa.lJ.yaka-Samhita5 an. Die
Sangweisen zu diesen Textbiichern wurden zunachst miindlich beziehungsweise
instrumental iiberliefert. Meist fiihrensie eigene Namen; manche, wie das Rrhat
odeI' das Ratharntara, erfreuten sich im Ritual besonderer Wertschatzung.
SpateI' entstanden \Verke, die man wohl als Gesangbiicher bezeichnen kann
und die Gana heiBen. An das PUTvaTcika schlieBen sich das GTamageyagana
und das ATa.1J.ya(geya)gana an, wahrend dem UttaTaTcika das Ul1agana und
das Ul1yagana folgen. 6 Am altesten von allen ist das ihalJ.yagana. Diese Ganas
lehren die eigentlichen Melodien, auf welche die Samaveda-Texte zu singen sind.
Die iilteste Notenbezeichnung erfolgte wahrscheinlich durch Silben (iihnlich wie
do, re, mi): ta, co, lfa und so weiter. Diese Notation ist, wenn a,uch untereinandel' abweichend, bei Ralfayanlyas und Jaiminlyas iiblich. Die Kauthumas haben
eine Notation durch Zahlen eingefiihrt.
Die Ganas geben nicht nur schlechthin eine Notenbezeichnung, sondern sie
lehren auch, wie del' Gesang melismatisch auszufiihren ist. Dies beinhaltet eine
Adaptation del' Texte an den Gang del' Melodie. Bewirkt wird sie unter anderem durch Verliingerung, \Viederholung und besonders durch Einschiibe inhaltloser Silben, welche Stobha genannt werden. Die Ausflihrung eines Samans
kann dadurch ganz auBerordentlich kompliziert werden,7 und die betreffende
exegetische Literatur gehort zu einem besonders schwierigen Forschungsgebiet
del' Vedistik. Del' Samaveda, del' literaturgeschichtlich nur wenig zu sagen hat,
kann also in seiner Bedeutung fiir die vergleichende Musikgeschichte kaum
iiberschiitzt werden.

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Eine zusammenfassende Darstellung des altindischen Opferrituals gab K. Mylius in der

Ethnographisch-Archa.ologischen Zschr., 14 (Berlin/DDR 1973), Heft 3, S. 475-498.
2 Vgl. A. Weber: tber die Literatur des Samaveda, in: Indische Studien, Bd. 1 (Leipzig
1850).
3 Die Sarilhita der Rarfayanlya-Schule wurde iibersetzt von J. Stevenson (London 1842.
Neudruck Varanasi 1961). Beriihmt geworden als erste kritische Edition und Bearbeitung einer Sarnhita ist das sich auf die Kauthuma-Schule beziehende Werk von Th.
Benfey: Die Hymnen des Sama- Veda (Leipzig 1848, Neudruck Hildesheim 1978), das in
zwei Biinden Text, Einleitung, Glossar und Ubersetzung bietet. Ausgabe der KauthurnaSchule auch von Satyavrata Samasramlin der Bibliotheca Indica 71 (Calcutta 1871-1878,
Neudruck Calcutta 1987); Ausgabe und Ubersetzung von S. V. Ganapati, 2. Aufi. (Delhi
1992). Niitzlich ist auch die von einem Kommentar begleitete Ubersetzung von R. T.
H. Griffith (1893, 5. Aufi. Varanasi 1976 als Bd. 28 der Chowkhamba Sanskrit Studies).
Die Jaiminlya-Sarilhita wurde iibersetzt von W. Caland (Breslau 1907). Studie von B.
Faddegon (Amsterdam 1951).
4 Vgl. J. Brune: Zur Textkritik der dem Samaveda mit dem achten Mal;/(!ala des Rigveda
gemeinsamen Stellen (Diss. Kiel 1909).
5 Dieser siebente Abschnitt des Pilrvarcika wurde herausgegeben von F. Fortunatov (Moskau 1875).
6 Herausgegeben von A. M. Ramanath Dikshit: Uhaganam and Uhyaganam with Uttararcika and Padapatha of Kauthuma Sakha (Varanasi 1967).
7 Mit der gesanglichen AusfUhrung der Samaveda-Texte befasste sich u.a. einer ihrer hervorragendsten Erforscher, R. Simon: Die Notationen der indischen Liederbiicher, in: Wiener Zschr. fUr die Kunde des Morgenlandes, 27 (1913), S. 318 ff. Das herausragende
Standardwerk auf diesem Gebiet aber ist die Studie von W. Howard: Samavedic Chant
(New Haven und London 1977). Es behandelt alle Arten und Feinheiten des vedischen
Gesangs vom musikwissenschaftlichen Standpunkt aus.

c) Del' Yajurveda

Diesel' Veda enthiilt die Opferspriiche (yajus), die del' Adhvaryu-Priester, del'
eigentliche Darbringer des Opfers, verwendet. Del' Yajurveda hat also gi:inzlich
rituellen Charakter.
Das geographische Milieu hat sich gegeniiber del' I,lksaml1ita deutlich gewandelt. Schwerpunkt ist jetzt Kuruk~etra, also das Gebiet westlich del' oberen
Yamuna. Von dort stoBen die Ariel' nach Siiden bis zum Vindhya-Gebirge, insbesondere abel' den Ganges entlang nach Videha und Magadha (das heutige
nordliche bzw. siidliche Bihar) vor.

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Die Smilhitas

DIE VEDISCHE LITERATUR

Uberliefert ist der Yajurveda in funf Sarilhitas. Und obwohl es sich dabei urn
Rezensionen (sakha) handelt, sind diese im einzelnen doch zu verschieden, urn
daraus eine Ur-Yajus-Samhita. rekonstruieren zu konnen. Gemeinsam haben alle
das Neu- und Vollmondopfer (daxsapiin;amasa) sowie verschiedene Somaopfer;
im iibrigen variieren sie untereinander nicht unbetriichtlich.
Innerhalb dieser Texte trifft man eine wichtige Unterscheidung in den Schwarzen und den \JileiBen Yajurveda. Letzterer enthalt ausschlieBlich die fur den
Adhvaryu bestimmten Mantras (Andachtsspruche und Opferformeln); die die
Mantras begleitenden Ausdeutungen und ErkHtrungen lnden sich nicht hier,
sondern sind in das :5atapatlla-Brahmal;a verwiesen worden. Dafur sind Zahl
und Vielfalt der Mantras hier groBer als im Schwarzen Yajurveda. Dieser dagegen enthalt Mantras und Ritualerklarungen in manchmal recht buntem Gemisch. Aus diesem verschiedenartigen Grad der Ubersichtlichkeit erklaren sich
vermutlich auch die Beiworte "schwarz" und "weiB".
Materialreicher ist demzufolge der Schwarze Yajurveda, auf den wir zunachst
eingehen. Leider scheint von diesen Texten besonders viel verlorengegangen zu
sein. Die Katha- (oder Kathaka-) Schule/ die auch den Namen Caraka fUhrte,
war im Panjab und in Kashmir heimisch. In dieser Schule wurde nur die (akzentuierte) Samhita bewahrt. Es gab wohl auch ein Brahmal;ta, doch ist es verloreno Eingeteilt ist die Katha-SariJhita in fUnf Bucher mit insgesamt 40 Kapiteln.
Das fUnfte Buch ist ein Nachtrag und enthalt die Beschreibung des Rossopfers
(asvamedlla). Auch die Kapif?thala-Katha-Schule entstand im Panjab und in
Kashmir. 2 Sie weist enge Beziehungen zur Katha-Schule auf: Beide Sarirhitas
haben vielfache, teils wortgetreue Parallelen, doch ist die 48 Kapitel umfassende Kapi?tllala-Katha.-SariJhita luckenhaft und auch weniger gut iiberliefert.
Insgesamt besser noch als die Katha-Schule hat sich die Maitrayal,ll-Schule konserviert. Sie hat bis in die Sutra- Epoche hinein gewirkt; zu ihr zahlen die
heute noch einigermaBen korrekt vorliegenden Srautasutras namens ,"JI,/[anava
und Varaha. Entstanden ist diese Sakha in Gujarat und an der Narbada, also
im westlichen Indien. Die akzentuierte Ma.itrayaI;tT-Saluhita3 besteht aus vier
Teilen (kal;Qa). Die die Mantras erklarenden Teile sind hier erheblich ausfUhrlicher als in der Katha-Sarilhita.
Nach ihrer inneren Entwicklung und nach der Qualitat ihrer Uberlieferung
nimmt innerhalb des Schwarzen Yajurveda die Schule der Taittirlyas bei weitern den ersten Rang ein. AuBer der Salnhita sind von ihr ein umfangreiches
Brahmal,la, ein Aral;tyaka und eine Upanif?ad erhalten. Entstanden ist diese
Schule im zentralen Nordindien, dem sogenannten "Mittelland" (Madhyadesa),
und hat sich von dort aus weit nach Suden ausgebreitet. Die sieben Bucher
(kal;Qa) umfassende TaittiTTya-Sa.lullita4 ist akzentuiert und textlich gut uberliefert. Mantras und Erklarungen sind eng verbunden, jedoch werden nicht alle
Mantras erlautert. Der Inhalt ist bunt gemischt und ~ naturlich stets im Rah-

men des Opferzeremoniells

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recht vielseitig.

Der WeiBe Yajurveda besteht aus der Vajasaneyi-SariJhita, die in einer

Kal,lva- und einer' Madhyarndina- Rezension vorliegt. 5 Die letztere ist reichhaltiger; im iibrigen weichen beide Rezensionen nur wenig voneinander abo Der
vVeiBe Yajurveda ist spater entstanden als der Schwarze Yajurveda und hat in
Nordindien diesen im Laufe der Zeit uberlagert. 1m folgenden solI eine kurze
Inhaltsubersicht der Vajasaneyi-Sa.riJhita gegeben werden, urn eine Vorstellung
vom thematischen Bereich des Yajurveda uberhaupt zu vermitteln.
Das Werk besteht in der Madhyamdina- Rezension aus 40 Abschnitten (adhyaya) , von denen die Abschnitte 1 bis 18 die altesten sind. 1 und 2 enthalten die Mantras fUr das Neu- und Vollmondopfer, 3 flir die allabendliche und
-morgendliche Milchspende (Agnihotra) und fUr die Tertialopfer (Caturmasya),
4 bis 8 fUr das Tieropfer (Pasubandha) und die Konigsweihe (Rajasuya); 9 und
10 ebenfalls fur den Rajasuya und ein anderes konigliches Opfer, 11 bis 18 fur
die mystisch-symbolische Schichtung eines Feueraltars (Agnicayana)6, 19 bis 21
fUr bestimmte Suhnezeremonien (Sautramal,ll) und 22 bis 25 fUr das Rossopfer (Asvamedha). Alles Folgende ist entschieden junger und gilt teilweise als
Upanif?ad. Die Abschnitte 26 bis 35 behandeln unter anderem das (sehr wahrscheinlich nur symbolische) Menschenopfer (Puruf?amedha) und das Allopfer
(Sarvamedha). Kulturgeschichtlich interessant ist besonders Adhyaya 30, da
hier fUr den Puruf?amedha eine Liste damals ublicher beruflicher Tatigkeiten
gegeben wird. Die Abschnitte 36 bis 39 behandeln den Pravargya: Auf dem
Opferfeuer wird fUr die Asvins ein Kessel gluhend gemacht, der die Sonne symbolisiert. Abschnitt 40 schlieBlich ist nur formal an diese Salnhita angegliedert,
stellt seinem Wesen nach vielmehr die Isa- Upani,?ad dar.
Beim Yajurveda handelt es sich teils urn religiose, teils urn magische AuBerungen. Das Vordringen des magischen Weltbildes bedeutet insofern einen (wenn
auch zeitlich begrenzten) Fortschritt, als von der Herausbildung einer "vorwissenschaftlichen \Vissenschaft" (H. Oldenberg) gesprochen werden kann, deren
Hauptzuge in der Auffassung von einer gewissen Einheitlichkeit der vVelt, in
einer Zusammenschau von makro- und mikrokosmischen Phanomenen und im
Bestreben, diese Phanomene zu systematisieren, bestehen. Die Begrenztheit der
damit gegebenen Fortschrittlichkeit liegt in der dem Opfersystem innewohnenden Fiktion, dass das Opfer die Welt trage und erschaffe, und in der einseitigen
Ausnutzung des Rituals zur Festigung der Brahmanensuprematie.
Der Stil des Yajurveda ist mitunter ausgesprochen aphoristisch, was besonders fiir die Prosaspruche gilt. Doch gewinnen diese ~ die im iibrigen vielfach
als sehr alt angesehen werden durfen ~ dadurch fuhlbar an rhythmischer Kraft.
Die im Yajurveda vorkommenden Symbolismen und Identilkationen werden
wir im Kapitel uber die Brahmar;tas besprechen, da sie dort in ihrer Klassizitat auftreten. Eine Besonderheit sind die mit dem altislandischen Kenning

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DIE VEDISCHE LITERATUR

vergleiehbaren Namastotras, Wle sie in Absehnitt 16 del' Ilajasaneyi-Samhita

auftreten (satarudriya). Hier werden die Eigensehaften eines bestimmten Gottes - in diesem Fall des Rudra - aufgezahlt und angerufen.
Die sieh im Yajurveda verstreut findenden Legenden haben gewohnlieh
irgendeine rituelle Regel zu "begrunden" beziehungsweise ihre Herkunft zu
"erkHiren". Versehiedentlieh werden ganz alte Stoffe in den Rahmen del' Opferritualistik eingepasst. Ein Beispiel ist die Legende von Visvarupa Tva~tra (Taittirlya-Samhita II, 5, 1), dem Indra seine drei Kopfe absehlug. Alle GesehOpfe
brandmarkten daraufhin Indra als Brahmanenmorder. Indra ist nun gezwungen, bei den \Vesen urn Entsuhnung naehzusuehen, und bestimmte Maximen,
die dabei ausgesproehen werden, werden als giiltig fUr den Darbringer eines
Neu- und Vollmondopfers qualifiziert. Aueh Dialoge und Ratselgespraehe (bral1modya) sind im Yajurveda vorhanden, wo sie - gerade eben wie die Legenden
- die rituellen Regeln zu stutzen haben. In del' Taittir~ya-Samhita VII, 4, 18
werden zum Beispiel die Fragen gestellt naeh dem weitesten Ende del' Erde
(Antwort: die Opferstatte), naeh dem Nabel del' Welt (das Opfer), naeh dem
Sarnen des Hengstes (del' Soma) und naeh dem hoehsten Reich del' Spraehe
(das Brahman). Insgesamt kommt zum Ausdruek, dass das Opfer das MaE
aHer Dinge ist.

Anmerkungen

1 Die

Ka~ha-Samhita wurde

herausgegeben von 1. v. Schroeder (3 Bde., dazu ein Index

verborum von R. Simon, Leipzig 1909-1912, Neudruck W'iesbaden 1970-1972). In eine

moderne Sprache wurde das \Verk bisher nicht tibersetzt.

2 Die Kapisthala-Katha-Samhitawurde herausgegeben von Raghu Vira (Lahore 1932, Neudruck Delhi 1968). Eine Ubersetzung existiert nicht. Eine Studie tiber das Werk hat H.
Oertel in den Sitzungsberichten der Bayer. Akademie d. Wiss. (Phil.-Hist. Abt., Nr. 6,

1934) veroffentlicht.
3 Die J\laitrayalff-Samhitawurde herausgegeben von L. v. Schroeder (4 Bde., Leipzig 18811886, Neudruck Wiesbaden 1970-1972). Auch hier liegt noch keine Ubersetzung vor.
4 Die Taittirfya-Samhita ist entsprechend ihrer Bedeutung mehrfach ediert worden: von E.
Roer und E. B. Cowell als Biinde 1-6 der Bibliotheca Indica (Calcutta 1854-1899); auf
besonders hohem textkritischem Niveau von A. \Veber als Biinde 11-12 seiner Indischen
Studien (Leipzig 1871/72). Gegenwiirtig wird von N. S. Sontakke und T. N. Dharmadhikari auf der Basis zahlreicher Handschriften und Kommentare eine neue kritische Edition
erarbeitet (Poona seit 1970). Ubersetzt wurde das Werk von A. B. Keith in den Harvard
Oriental Series, 18-19 (Cambridge [Mass.] 1914, Neudruck Delhi 1967).
5 Die Vajasaneyi-Sarnhita wurde herausgegeben von A. \Veber: The White Yajurveda,

Part I (Berlin 1850, Neudruck als Bd. 103 der Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi

Die SaInhitas
1972). Daneben gibt es mehrere indische Ausgaben. Ubersetzt wurden die Adhyayas 9
und 10: Yajurvedae specimen cum commentariis bereits 1845 von A. 'Weber; vollstiindige
Ubersetzung von R. T. H. Griffith (Benares 1899,3. Auf!. 1957).
6 Dieser Feueraltar wird meist in der Gestalt eines Falken oder iihnlichen Vogels 111.it ausgebreiteten Schwingen aus 10800 Backsteinen gemauert. Von Interesse ist besonders Abschnitt 16 (s. weiter im Textverlauf).

d) Del' Atharvaveda
Del' Name diesel' vierten vedisehen SaIuhita1 ist abgeleitet von atharvan, dem
indoiranisehen \Vort fUr Feuerpriester. Ursprunglieh lautete del' Name del'
Sammlung Atharvallgirasah. Hierin bedeutet a.llgiras ebenfaHs Feuerpriester.
Die beiden untersehiedliehen Bezeiehnungen gehen wahrseheinlieh auf zwei
Priesterfamilien zuruek. Die spatere Bedeutung des Atharvan ist gluekbringendel', die des Allgiras feindlieher Zauber.
Del' Atharvaveda ist weitgehend - jedoeh keineswegs zur Ganze - eine
Sammlung von Zauberspruehen. Daraus erklart es sieh, dass er lange Zeit in
Indien urn seine Gleiehbereehtigung als viertel' Veda kampfen musste. Da ihm
ein unheiliger Zauber innewohne, konne er nieht zu den Veden gezahlt werden, hieB es; es gebe also nur die trayl vidya, das dreifaehe 'Vissen, namlieh
die Kenntnis del' !.te, Silman und Yajus. SpateI' ist del' Atharvaveda zu hoheren
Ehren gekommen, doeh einen vollstandigen Anschluss an die anderen Samhitas
hat er nieht erlangen konnen, was sieh aueh in del' Inferioritat del' ihm angesehlossenen Literaturwerke ausdruekt.
Die A.tharva-Salnhita ist in del' Saunaka- 2 und del' Paippalada-Rezension 3
auf uns gekommen. Die erstere ist bessel' uberliefert und dahel' bekannter geworden. Sie ist akzentuiel't, abel' junger und aueh kurzel' als ihl'e niehtakzentuierte Sehwesterrezension. 1m folgenden beziehen aueh wir uns auf die SaunakaFassung.
Sie,ist in 20 Bucher (kal].Q.a) gegliedel't, die aus 730 Hymnen und etwa 6000
Versen bestehen. Das XIX. Bueh ist spiitel'en Datums, und das XX. Bueh ist
fast ganz aus Versen zusammengesetzt, die aus dem ftgveda stammen. Aueh
sonst finden sieh im Athal'vaveda umfangreiehe Anleihen aus del' ftksa.lnl1ita,
besonders aus den MaJ).9,alas X, I und VIII.
Deutlid1 heben sieh vier aueh ehl'onologiseh untel'sehiedliehe Teile voneinandel' ab, und zwar die Biieher 1 bis 7, 8 bis 12, 13 bis 18 und 19 bis 20. Die
Bucher 1 bis 7 enthalten kurze Hymnen: Bueh 1 mit jeweils vier, Bueh 2 mit
fUnf, Bueh 3 mit seehs, Bueh 4 mit sieben, Bueh .5 mit 8 bis 18 Versen. Bueh
6 umfasst 142 Hymnen zu drei und Bueh 7 118 Hymnen zu je 1 bis 2 Versen.
Die Bucher 8 bis 14 und 17 bis 18 enthalten sehl' lange Hymnen von 21 bis 89
Versen. Das 15. und del' gl'oBte Teil des 16. Buehes enthalten Prosastiieke, die
in vieleI' Hinsieht auf die Bl'ahmal).a-Zeit voraufweisen.

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DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Salnhitas

Del' Inhalt des Atharvaveda unterscheidet sich merklich sowohl von del'
als auch von den Salnhitas des Yajurveda, denn wedel' die Preisung von Gottern noch die Darlegung des Opferrituals stehen hier im Vordergrund, wenn auch beides keineswegs fehlt. Den Schwerpunkt bilden vielmehr
Beschworungen damonischer Machte. Darum ist diesel' Veda von besonderem Interesse fUr ethnographische Vergleiche. Hier lnden sich erstaunliche
Parallelen zu den Merseburger Zauberspruchen, abel' auch zu altrussischen
Beschworungsformeln. Diese Parallelen beruhen auf sozialpsychologischer Af~
lnitat: Wesensahnlichkeit del' Produktionsweise fuhrt auch zu Ideenverwandtschaft.

Eunuch soll er werden; Indra soll ihm mit den Somapresssteinen die Hoden
spalten. Ein saftloser Kastrat soll erdadurch werden. SchlieBlich droht sie ihm,
sein Glied auf den Schamlippen del' Rivalin zu zerquetschen.

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~ksaml]ita

Eine erste Gruppe von Zaubern dient del' Heilung von Krankheiten. Diese
Texte sind besonders medizingeschichtlich interessant. So soll eine Blutung zum
Stillstand gebracht werden (I, 17), \urmer sind unschadlich zu machen (II,
31), odeI' man will mittels eines Pflanzenzaubers die Heilung von Wunden und
Frakturen erzielen. 4 Besonders gefUrchtet war das Fieber, das man sich durch
den Damon Takman verursacht vorstellte (V, 22). Eine weitere groBe Gruppe
bilden die Abwehrzauber gegen Damonen, Hexer und Feinde uberhaupt. Die
Gotter werden gebeten, eine solche magische Abwehr zu unterstutzen (so Agni
in IV, 36) - eine bemerkenswerte Verbindung von Religion und Magie! Auch
Pflanzen konnen dabei behilflich sein (V, 14). Mitunter ist del' Sinn diesel'
Abwehrbeschworungen - vermutlich nicht ohne Absicht - dunkel.
Eine dritte Gruppe bilden die Segensspruche fur das Wohlergehen im taglichen Leben. Sie betreffen den Hausbau, das Saen und Pflugen, das Gedeihen des
Viehs. In dem semiariden Gebiet, in dem diese Texte entstanden, naben auch
Regenzauber ihren Platz. Abel' auch familiare Eintracht war damals schon ein
Wunschziel. Dieses wird besonders in del' schonen Hymne III, 30 angestrebt. Die
Familienmitglieder sollen einander lieben wie die Kuh ihr eben geborenes Kalb.
Del' Sohn sei dem Vater ergeben und einmutig mit del' Mutter. Friedvoll soll die
Frau zu ihrem Gatten reden. Die Geschwister sollen einander nicht hassen. Im
Gegenteil, die Familie soll eintrachtig an derselben Deichsel gehen, angeschirrt
an gemeinsamem Zugel. Dann wird abends und morgens frohe Stimmung sein.
Abel' del' Atharvaveda kannte auch die schwarze Magie, also die Schadigungszauber, und dies in reichem MaBe! Dabei war man in den \Vunschen fiir Nebenbuhler(innen) und in del' Wahl del' Ausdrucke alles andere als zimperlich,
so dass manche "Hymnen" diesel' Art auch heute noch das Schaudern lehren
konnen. Wenn einer Nebenbuhlerin gewunscht wird, sie solle eine alte Jungfer
werden (I, 14), so ist das noch vergleichsweise harmlos. Ernster wird es schon in
VII, 35. Hier wendet sich eine betrogene Frau gegen ihre Rivalin. Diesel' moge
sich das Obere del' Gebarmutter zuunterst kehren, sie soll unfruchtbar werden,
kinderlos bleiben und einen Stein zum Verschluss haben. Am schlimmsten abel'
ergeht es dem ungetreuen Gatten, del' seine Frau betrogen hat (VI, 138). Ein

Ferner gibt es Hymnen zur Siihne von rituellem und anderem Fehlverhalten, abel' auch fur den Schutz del' brahmanischen Privilegien, insbesondere des
Opferlohnes (daJ;:i?iT)a). Zur Wahrung und Erweiterung ihrer Standesprivilegien
verschmahten die Brahmanen also die Zauberei nicht. Selbst das um so vieles
spatere Gesetzbuch des Manu (Manava-Dharmasastra) erklart (XI, 33), dass
die Brahmanen sich des Atharvaveda bedienen sollen. Es ist also klar ersichtlich,
dass diesel' Veda, obwohl in uralter Folklore wurzelnd, weitgehend priesterlich
uberarbeitet und uberformt worden ist.
\enn auch die Zauberei iiberwiegt, so sind doch einige, und zwar ganz besonders beruhmte Hymnen anderen als magischen Zwecken gewidmet. So ist
die Hymne IX, 6 ein Lobpreis del' Gastfreundschaft: Del' Gast bedeutet genausoviel wie einer del' vier Hauptpriester, wie Brahman, und seine Bewirtung
kommt einer Ritualhandlung gleich. Die Betreuung des Gastes hat Sundentilgung, seine Vernachlassigung dagegen Verlust an rituellem Verdienst zur Folge.
Hier und anderwarts gibt del' Atharvaveda genauere Auskunftuber das Ritual
als die ~ksamhita. - Philosophische Spekulation hat die Hymne XIX, 53 zum
Gegenstand. Sie besingt die Allmacht von Kala, dem Gott del' Zeit, und enthalt
einige eindrucksvolle Passagen, die von bedeutungsvollen Einsichten in das Wesen del' Zeit zeugen: Kala, die Zeit, fahrt auf einem Wagen, dessen Achse die
Ewigkeit ist; Kala ist del' erste del' Gotter, also wichtigste kosmische Potenz;
Erde, Sonne und alles, was geworden ist, ruht im Kala; Kala ist Herr des Alls
und Fundament del' '\lelt.
Im 20. Buch - das, wie erwahnt, fast ganz del' ~ksaTnhita entnommen wurde
- sind nur die sogenannten Kunta.pa-Hymnen (Nr. 127-136) original. Sie stellen eine deutlich jungere Schicht dar und bestehen aus Dankgesii.ngen fUr erwiesene Freigebigkeit, Ratseln und einigen nach heutigem Geschmack ziemlich
obszonen Liedern.
Obwohl Zauberformeln ihrem \esen nach eben formelhaft sind und somit
monoton wirken, kennzeichnet die Atharva-Samhita ein bemerkenswertes literarisches Niveau. 5 Es lnden sich viele poetische Schmuckmittel, wie Bildhaftigkeit, Vorliebe fUr Metaphern und Symbole, Parallelismen und Wiederholungen. Nicht selten weisen die Verse eine Rhythmik von groBer Eindringlichkeit
auf. Besonders reizvoll sind einige Naturbeschreibungen. Die Mehrzahl diesel'
Vorzuge vereint sich im schonsten Lied des Atharvaveda, einem del' herrlichsten Werke del' vedischen Literatur uberhaupt: dem groBen Hymnus an die
Erde (XII, 1).
1. Hohe Wahrheit, gewaltiges Recht, Weihe, Askese, Brahman, Opfer erhalten die Erde.

Sie, die Herrin des Gewordenen und des noch Werdenden, sol! uns die Erde, sol! uns

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Die Sarilhitas

DIE VEDISCHE LITERATUR

weiten Raum bereiten.

5. Auf del' sich fruher die fruheren Volker ausgebreitet haben; auf del' die GaUer die Damonen uberwaltigten; del' Rinder, Pferde und del' Vogel Statte

die Erde solI uns in Gliick

und Glanz versetzen.

7. Die die niemals schlafenden Gotter allezeit schiitzen, die ausgedehnte Erde, niemals
versagend - sie solI fiir uns angenehmen Honig ergieBen, und sie solI uns mit Glanz
betraufeln.
8. Die am Anfang ein Meer auf dem Ozean war, die mit Zauberkriiften die 'iVeisen bewegten;
die Erde, deren Herz im hochsten Himmel ist, mit 'iVahrheit umhiillt Glanz, Kraft im hochsten Reich, in uns hineinversetzen.
11. Deine Berge und Schneegebirge, dein 'iVald,

diese Erde solI

Erde, sollen uns ein weiches Lager sein.

Auf del' braunen, schwarzen, roten, allgestaltigen, festen Erde, del' von Indra geschiitzten
Erde, habe ich, nicht unterdriickt, nicht geschlagen, unverletzt, gestanden, ich auf del'
Erde'

14. 'Vel' uns hasse, 0 Erde, wer uns bekampfe, wer uns anfeinde im Geist wie mit del' 'tVaffe
- den, 0 seit alters her wirkende Erde, lass uns untertan werden'
33. Soweit ich dich iiberblicke, 0 Erde, Init del' Sonne als Verbiindetem, soweit lass mein
Auge nicht fehlgehen, von Jahr zu Jahr!
36. Dein Sommer, 0 Erde, die Regenzeit, del' Herbst, del' 'iVinter, die kiihle Zeit, del' Friihling
- deine eingeteilten Jahreszeiten, die Jahre, Tag und Nacht, 0 Erde, sollen fUr uns
ergiebig sein.
52. Auf del' das Schwarze und das Helle vereinigt sind - Tag und Nacht - , verteilt auf del'
Erde; die weite Erde, von Regen umhiillt und bedeckt - diese solI uns gliicklich jeweils
in angenehme Stiitte versetzen.

(Ubers.: Klaus Mylius)

So kann der Atharvaveda hinsichtlich seines iisthetischen \Vertes durchaus mit
dem I!gveda. verglichen werden. Da jener hiiufig Alltagssorgen und -probleme
zum Gegenstand hat, wirkt er nicht selten lebendiger als dieser. FiiT den Sozialhistoriker bietet er ohnehin ein erheblich aussagestiirkeres Quellenmaterial.
Wie schon erwiihnt, bestehen Buch 15 und fast das ganze Buch 16 -- insgesamt etwa ein Sechstel des 8aunaka-Textes - aus brahmalfa-artiger Prasa.
Buch 15 glorifiziert, ja theifiziert einen bestimmten Bevolkerungstyp, den
Vratya. 6 Lange Zeit ist diskutiert worden, wer darunter zu verstehen. sei. Aller
Wahrscheinlichkeit nach handelte es sich urn Arier, die aber einem eigenen,
besonderen, nichtvedischen Ritual oblagen. Durch ihre Euphemisierung sollte
ihre Eingliederung in die vedische Gesellschaft offenbar erleichtert werden.
Insgesamt gesehen, spiegelt der Atharvaveda in der Form, in der er uberliefert wurde, gegenuber dem I!gveda eine fortgeschrittene Zeit wider. Das zeigen
geographische und kulturgeschichtliche MOl11ente: Der Ganges ist bekannt, Reis
und Tiger werden enviihnt. Die vier sozialen Gruppen (vanIa), deren Existenz

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der I!gveda erst im X. Marp;lala indiziert, spielen nunmehr eine grae Rolle.
Die Verherrlichung der Brahmanen nimmt zu. Die Konturierung der Gotterpersonlichkeiten.ist unscharf geworden. Eine Hymne, wie die anVarUlfa (IV,
16), die auch il11 I!gveda stehenkonnte, ist fUr den AthaTvaveda nicht mehr typisch. Charakteristisch fUr den vierten Veda ist vielmehr ein deutlicher pantheistischer Zug. Das SelbstwertgefUhl des Menschen findet eine bemerkenswerte
Steigerung. In der Hymne an die Erde (XII, 1) kommen die Wesensmerkl11ale
dieser neuen Zeit am schonsten zum Ausdruck: Gleichsetzung der Diimonen
mit wilden Tieren, Ablosung der Diimonen durch die Gotterwelt, Hervortreten
von fUnf Menschenstiiml11en beziehungsweise Volkerschaften, Lobpreis der Erde
als der Allerhalterin gegenuber den iibrigen Gottern, \Vurdigung der Erde und
des Nutzens aller ihrer Geschopfe fUr den Menschen als der Krone von allem,
Hinweis auf die Verletzbarkeit der Erde durch den Menschen, Herausstellen des
Menschen als des Uberlegenen und des Allbezwingers. Der allmiihliche Ubergang in die BrahmaI.la-Epoche wird nach Inhalt und Stil allenthalben erkennbar.

Anmerkungen

1 Eine zusammenfassende Inhaltsangabe bei M. Bloomfield: The Atharvaveda and the

Gopatha-BrahmaI].a (Grundriss del' Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, II,

1 b, StraBburg 1899).
2 Ausgaben: von R. Roth und ,tV. D. Vlhitney (Berlin 1855, 2. verbesserte Auf!. von M.
Lindenau, Berlin 1924, 3. Auf!. Bonn 1966); von Shankar Pandurang Pandit mit dem
Sayana-Kommentar in vier Biinden (Bombay 1895-1898); die meisten Hilfsmittel bietet
die vierbandige, kritische Ausgabe von Vishva Bandhu in den Vishveshvaranand Indological Series, 13-17 (Hoshiarpur 1960-1964). Ausgabe und Ubersetzung von Satya Prakash
Sarasvati, 5 Bde. (Delhi 1992-1994)
3 Ausgabe del' Paippala.da-Rezension von M. Bloomfield und R. Garbe in drei Biinden (Baltimore 1901). -

Die bisherigen Ubersetzungen betreffen aHe die Saunaka-Rezension. Am

bekanntesten ist die von C. R. Lanman herausgegebene Ubersetzung von ,tV. D. Whitney in den Harvard Oriental Series, 7 und 8 (Cambridge [Mass.] 1905, Neudruck Delhi

1962). Daneben die ebenfalls zweibiindige Ubersetzung (annotiert) von R. T. H. Griffith

(3. Auf!. , Varanasi 1962). Die wichtigsten Lieder wurden iibersetzt von M. Bloomfield
als Bd. 42 del' Sacred Books of the East (Oxford 1897, Neudruck Delhi 1964) und von
K. Mylius (RUB, Nr. 729, Leipzig 1978). Einen durch seine philologischen Erliiuterungen wertvoHen Auszug gibt J. Grill: Hundert Lieder des Atharvaveda (Tubingen 1879,
Neudruck Wiesbaden 1971).
4 lEer findet sich die stiirkste .Ahnlichkeit zu dem ben zi bena, bluot zi bluoda, lid zi geliden
del' Merseburger Zauberspriiche.

46

DIE VEDISCHE LITERATUR

5 Vgl. M. Trivedi: Atharvaveda, a Literary Study (Vishveshvaranand Indological Series, 61,

Hoshiarpur 1973).
6 Ans del' reichhaltigen Literatur nennen wir hier nur die Arbeit von R. Choudhary: The
Vratyas in Ancient India (Chowkhamba Sanskrit Studies, 38, Varanasi 1964).

3. Die BTallmarJas

Es ist nicht ganz sidler, wie del' Name del' den Samhitas folgenden Literaturschicht zu etymologisieren ist. Man konnte ihn von bTalllnan (mase.) oder von
bTallman (neutr.) ableiten. 1m ersteren FaIle wurde es sich um Vv'erke handeln,
die von beziehungsweise fUr Brahmanen geschaffen wurden. Dagegen bedeutet bTahman Andacht, Gebet, Gebetsformel; hiernach wurde es sich um eine
Erliiuterung vedischer Mantras handeln. Abel' da del' Inhalt del' Brahmal:tas
vielfach uber soIehe Erklarungen hinausgeht und da andererseits die gottergleiche Stellung del' Brahmanen allenthalben pointiert wird, sind wir geneigt, del'
Ableitung aus bTahman den Vorzug zu geben.
Die Brahmal:tas sind keine plotzliche Neuschopfung. Vielmehr haben wir auf
ihre Vorform schon im Atharvaveda aufmerksam gemacht. Abel' auch die die
Mantras des Schwarzen Yajurveda begleitenden AusfUhrungen tragen schon
brahmalfa-iihnlichen Charakter.
Die Brahmalfas sind in Prasa gehaltene Handbucher fUr Brahmanen. Ihr
eigentlicher Gegenstand, um den sich al1es andere dreht, ist das Opfer. Sie
geben also eine priesterliche Darlegung und Erkliirung des Opferrituals. Demzufolge enthalten sie in bunter Mischung Ritualvorschriften fur die einzelnen
Opfer, dogmatische Kommentare, Legenden und philosophische Spekulationen.
Man kann zwei Hauptkomponenten herausarbeiten: einmal die rituellen Regeln
(vidlli) und zum anderen die "Erkliirung" del' Ursachen oder del' historischen
Zusammenhiinge diesel' Regeln (aTtllavada).
Del' Wert diesel' Literatur ist fast durchweg iiuerst niedrig, ja geringschiitzig
beurteilt worden; es hat nicht an Stimmen gefehlt, die in ihr theologisches Gefasel sahen und sie gar mit dem Gequassel von Idioten verglichen. Zum mindesten abel' warf man ihr Langweiligkeit und Ode vor. Alle diese Urteile sind als
uberholt zu verwerfen, da sie die historisch-soziologischen Hintergrunde diesel' Literatur nicht in Betracht gezogen haben. Die Brahmal:ta-Zeit war alles
andere als eine Ara del' Dekadenz; vielmehr war sie eine Zeit des Umbruchs
auf allen Gebieten des gesellschaftlichen Lebens, die Zeit des Aufkommens del'
Warenpraduktion, des Geldes und des Kaufmannsstandes, del' Familie und del'
Territorialstaaten, des Ubergangs von del' Barbarei zur Zivilisation. Literaturhistorisch bieten uns die Brahmalfas (neben Teilen des Atharvaveda) die iilteste
indische Prosa.

Die Braluualfas

47

Am wesentlichsten aber ist die Tatsache, dass die ErschlieBung von Neue
land - hauptsiichlich durch Brandrodung - und die Entwicklung del' Praduktivkriifte - VOl' allem durch Eisengewinnung und EinfUhrungvonEisengeriiten
in den Ackerbau, del' nun die Viehzucht iiberfliigelte - zu einer nennenswerten
Steigerung des Mehrproduktes fiihrten. So ist es zu erkliiren, dass die Brahmanen, um sich an dem letzteren einen hochstmoglichen Anteil zu sichern (diesel'
bestand im Opferlohn sowie in den mitunter sehr betriichtlichen Opferresten),
die Ritualistik immer weiter ausbauten. Die Brahmal:tas hatten also nichts mit
dem "Rasen Verriickter" oder mit del' "Dekadenz des arischen Geistes" (infolge des angeblich enervierenden Klimas) zu tun, sondern sie entstanden zur
Verfolgung eines wohlbedachten Zie1s.
Zur "Begriindung" irgendeiner Opferhandlung wiI'd gern eine Etymologie
beigebracht. Fast immer sind diese Etymologien willkiirlich und demzufolge
falsch; sie verraten abel' waches geistiges Interesse und bieten hin und wieder
auch eine richtige Erkenntnis, wenn etwa das Wort deva (Gatt) aus del' Wurzel
div (strahlen) abgeleitet wird. Dass die vorgebrachten Etymologien oft gewaltsam waren, hat man wahl selbst gespiirt und damit zu rechtfertigen gesucht,
dass "die Gotter das Versteckte lieben".
Neben del' Neigung zum Etymologisieren steht eine ausgesprochene Lust zum
Symbolisieren und Identifizieren. Die magischen Gleichsetzungen bilden gleichsam die Grundlage del' Brahmalfas, wie am Beispiel des Satapatlla-BTallmarJa
VI, 8, 2, 7 zu sehen ist. Hier, beim Bau eines Feueraltars, spricht del' Priester an
einer bestimmten Stelle vier Verse. Diese bedeuten die vierfiiigen Tiere, mit
denen er den Agni versieht. Tiere abel' bedeuten Nahrung; also versieht er den
Agni mit Nahrung. Dann spricht del' Priester drei Verse, das sind zusammen sieben Verse. Sieben Jahreszeiten abel' machen das Jahr aus, das Jahr wiederum ist
identisch mit Agni. So abstrus diese Identifikationen anmuten, demonstrieren
sie dennoch das Streben nach einem einheitlichen Weltbild und nach einer Systematisierung dessen, was man erkannt zu haben glaubte. 1 Oldenberg spricht
daher in auerordentlich treffender \iVeise von del' in den Brahmal:tas enthaltenen "vorwissenschaftlichen \Vissenschaft". Wissenschaftliches Streben ersieht
man auch aus den vielen in den Texten vorkommenden Disputationen (lJTallmodya). Sie ranken sich, so im Jaiminfya- und Satapatlla-BTallmaJ.la, vielfach um
den Konig Janaka von Videha und leiten zur Belehrung von Schiilern durch
den Lehrer, also zu dem so traditionsreichen brahmanischen Lehrer-SchiilerVerhiiltnis, uber.
Die Brahmalfas kommentieren die Sarilhitas manchmal Abschnitt fur Abschnitt, manchmallosen sie sich von del' Vorlage, bringen eigene neue Gedanken, Legenden und so weiter. Da sie giinzlich auf dem fortgeschritteneren, dem
magischen We1tbild und auf del' Konzeption von del' Gottergleichheit (oder
gar -uberlegenheit) del' Brahmanen beruhen, ist nach ihrer Ansicht beispiels-

49

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Bralunalfas

weise die 1,(ksamhita von vornherein ausschliefllich fur rituelle Zwecke abgefasst
worden. Die BrahmaIfas sind also in jeder Hinsicht parteilich-priesterliche Dokumente und daher nur UlIter Beobachtung gewisser Vorbehalte anszuwerten.
Mit dieser Einschrankung sind sie eine bedeutsame sozialhistorische Quelle. Geradezu einzigartig abel' ist ihre Bedeutung fur die Geschichte des Opferrituals,
da Paralle1en aus Griechenland und Rom nur sparlich vorhanden sind.

Neben den Mythen verdienen auch viele der in den Brahma1:tas mitgeteilten
Legenden unser Interesse. Dies gilt um so mehr, a1s in ihnen zweifellos viel
folkloristisches Material verarbeitet ist, sie also nicht etwa alle ad hoc erfunden
wurden. Nach Inhalt und Umfang steht hier die Erzahlung von Sunalfsepa (im
Aita,Teya-BTahmal.la VII, 13-18) an der Spitze. 2 Diese Legende erfreute sich bereits im vedischen Indien eines solchen Ansehens, dass ihr feierlicher Vortrag
einen festen Bestandtei1 der Zeremonien an1asslich der Kanigsweihe (Tajasuya)
bildete. Ihr Stil ist schon fast episch zu nennen; auflerdem sind ihr zah1reiche
Verse eingegliedert. Der Inha1t ist kurz fo1gender: Der kinderlose IkS'vaku-Kanig
Hariscandra verspricht dem Gott VarUl}a, ihm, sofern er ihm einen Sohn beschere, diesen zu opfern. Daraufhin wird ihm der Sohn Rohita geboren. Der
Vater versucht die ErfUllung des gegebenen Versprechens immer wieder hinauszuzagern. Schliefllich ist Rohita erwachsen, erfiihrt von seinem Schicksa1
und fIieht in den Urwald. VarUl:tas Geduld ist nun erschapft, und er straft
Hariscandra mit \iVassersucht. Rohita trifft indessen auf seiner \iVanderung den
heruntergekommenen, halbverhungerten ~S;i Ajlgarta Sauyavasi. Fur hundert,
spater fUr dreihundert Rinder verspricht dieser, dem Varuna anstelle des Rohit a den mittleren seiner drei Sahne, Sunal:tsepa, zu opfern. VaruIfa ist damit
einverstanden: Ein Brahmane gilt ihm mehr a1s ein Ks;atriya! Aber Suna!:tsepa
erschaute Verse, mit denen er die Gatter pries, und schliefllich befreite ihn die
Gattin Us;as von den Fess,e1n, und seinen Vater, den entmenschten Ajlgarta, traf
allgemeine Verachtung. SunaJ:rsepa weigerte sich, zu ihm zuruckzukehren. und
wurde von dem ~S;i Visvamitra adoptiert. Hariscandra genas von del' \iV~sser
~ucht.
Friedrich Weller ist zu der Auffassung gelangt, dass die Legende von
Sunalfsepa auf verschiedene Quellen zuruckgeht und dass die einzelnen Tei1e
gesondert zu interpretieren sind. Hauptmomente des Inha1ts sind die Kritik
an der Raffgier undGewissenlosigkeit des AjlgaTta, ein moralisierender Hin~veis auf die strafende Gewalt des VarUl:ta und die magische \Virkung der von
Sunal}sepa "erschauten" alles uberwindenden Verse.

48

Auch fUr die Mythologie sind die Brahmal:tas eine reiche Fundgrube. Immer wieder werden Mythen herangezogen, um irgendwelche Riten, aber auch
Gatter, Naturerscheinungen und so weiter in ihrer Entstehung zu "erklaren".
A1s Beispiel mage Jaiminzya-BTahmal;La I, 68-69 dienen. Hier erschafft der als
Schapfergott bekannte Prajapati ("Herr der Wesen") die vier Van:tas, das heiflt
die gesellschaftlichen Hauptgruppen. Gleichzeitig brilliert das Stuck mit einer
Fulle von Identifikationen. So erschafft Prajapati aus seinem Kopf Agni, den
Brahmanen und das 1\1etrum Gayatri. Demzufolge ist der Brahmane mit Agni
und der Gayatri verbunden. Aus den Annen werden Indra, der Ks;atriya und
die Tris;tubh, aus dem Bauch die Allgatter, die Jagati und der Vaisya, aus
den Fuf)en der Sudra, die Anus;tubh und - kein Gott, denn fUr den Sudra ist
sein Hausherr der Gott! Diese Mythe demonstriert also nicht nur einige in den
Brahmal:tas immer wiederkehrende Identifikationen, sondern gibt auch einen
Einblick in die Herausbildung der Stande und Klassen.
Uberaus haufig erscheint in diesen Texten eine Beschreibung oder wenigstens
Erwahnung des Kampfes zwischen Devas und Asuras, zwischen Gattern und
Damonen. Aber auch Abenteuer einze1ner Gatter werden gern erzahlt. Dazu
zahlt etwa die Uberlistung des Namuci durch Indra (Paiicavimsa-BTahmal;La
XII, 6, 8-10). Beide hatten eine Ubereinkunft gesch10ssen: Sie wollten einander
nicht taten, weder nachts noch am Tage, weder mit einer feuchten noch mit einer
trockenen \Vaffe. Aber Indra umging die Abmachung, indem er dem Namuci
wahrend der Dammerung den Kopf mit Schaum abtrennte. Der abgeschla,gene
Kopf rollte ihm hinterher und schalt ihn einen betrugerischen Marder. Indras
Handlungsweise ist also fUr einen Gott nicht gerade eine Empfehlung - und
warum wird ein solcher Mythus uberhaupt erzahlt? Wei1 er den rollenden und
drohenden Kopf durch den Harivan:ta-Schlussgesang vertreiben konnte, und
dessen magische Kraft sollte anhand dieser Mythe ausdrucklich unterstrichen
werden!
Hierher gehart auch die Verjungung des Cyavana Bhargava durch die beiden Asvins mittels einer \iVasserkur, wie sie verschiedentlich, so im JaiminlyaBTalmlalfa III, 120-128, erzahlt wird. Cyavana, obwoh1 schon alt, hatte sich die
junge Sukanya zur Frau genommen. Da trifft er auf die beiden Asvins, die unter
den Gattern die Stellung del' Arzte einnehmen. Sie sind zwar Gatter, abel' er
ist Brahmane und demzufolge Somatrinker, die Asvins abel' nicht. So 1asst er
sich von ihnen verjiingen und gewahrt ihnen dafiir den Genuss des Soma.

Die iibrigen Legenden sind erheblich kurzer. Eine interessante Thematik hat
,Satapatha,- BTahmaa;La I, 8, 1, 1-11 zum Gegenstand, namlich die altindische Fas-

sung del' Sage von del' Sintflut: Eines Morgens fiel dem Manu beim Waschen
ein Fisch in die Hande. Diesel' bat Manu, ihn aufzuziehen; er werde ihn dafUr
spater erretten. Das geschah; aus dem Fisch wurde ein Groflfisch, und eines
Tages prophezeite er dem Manu eine grofle Flut und liefl ihn ein Schiff bauen.
Durch die Flut fuhrte del' Fisch das Schiff bis zu einem Berg, demo Pendant des
Ararat del' Bibel. - Obwoh1 del' hier im Mittelpunkt stehende Manu in manchern dem Noah des Alten Testaments verg1eichbar ist, konnte eine Entlehnung
aus semitischen Quellen bisher nicht zwingend bewiesen werden, da Sintflutsagen als Para.llelerscheinungen bei vielen Valkern anzutreffen sind. 1m indischen
Bereich tritt das Sintflutthema spateI' besonders im Epos MahabhaTata auf.

50

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Bralllnalfas

Auch die bereits aus dem ~gveda bekannte Legende von Pururavas und Urvasl
kehrt in modifizierter Form in den Brahmm:las wieder.

profane Texte diesen Namen. Die Narasamsl sind Lobpreisungen von Konigen
und besonders beriihmten und freigebigen Opferveranstaltern. Erzahlungen von
wahren Begebenheiten fiihren den Namen Itihasa (Sanskrit: "So war es."); hiervon ist der Terminus Puralfa (Begebenheit aus alter Zeit) kaum zu unterscheiden. Auf diese beiden Ausdriicke werden wir bei der Besprechung der Epen
zuriickzukomrnen haben. Unter einem Vakovakya verst and man einen Dialog;
die Bezeichnung ist identisch mit Brahmodya. Rituelle Anweisungen schlieBlich
heiBen mitunter Anusasana.

Die Analyse der wissenschaftlichen Vorstellungen ergibt - neben vielem

Haltlosen - nennenswerte Kenntnisse unter anderem auf den Gebieten del'
Architektur und der Geometrie. Solche Kenntnisse benotigte man fiir die Anlegung der Opferstatte und fiir die Errichtung des Feueraltars im Agnicayana. Allmahlich losten sich mit medizinischen Dingen befasste Brahmanen
aus dem Priesterstand und fungierten nun ausschlieBlich als Arzte. Recht gute
anatomische Kenntnisse lasst bereits der Atharvaveda vermuten; sie wurden
in die Brahmal:tas heriibergenommen und nebst der Therapie ausgebaut. Die Metrik und in zunehmendem MaBe auch die Grammatik erfreuten sich
groBer Aufmerksamkeit; auf die Neigung zu Etymologisierungen wurde bereits
eingegangen. 3
In vielfacher Hinsicht ist die Brahmal:ta-Ara eine Ubergangszeit. Der friihvedische Polytheismus beginnt sowohl dem Pantheismus (wie er sich schon ansatzweise im Atharvaveda abzeichnete) als auch einer Hochgottkonzeption zu
weichen. Die alten Gotter verblassen und schwinden immer mehr, ein Prozess,
der im Buddhismus seinen Hohepunkt erreicht. Die Konzeption vom kreativen Hochgott driickt sich besonders in der Gestalt des Prajapati aus. Aber
auch die bis ins Exzessive gesteigerte Opferritualistik tragt bereits den Keim
ihres Verfalls in sich. Kennzeichnend hierfiir ist :Satapatha-BrallmaI,la XI, 6, 1:
Die Ritualistik weicht Erorterungen und Spekulationen iiber den "Sinn" des
Opferkultes und lasst damit die spatere Negation des bloBen Werkdienstes vorherahnen. Das erwahnte Stiick beginnt, wenn auch zogernd, am traditionellen
Ritual des Agnihotra zu riitteln.
Auch die philosophischen Grundgedanken der Upani:;;aden bereiten sich vor.
Die so wichtige Formulierung der Einheit von Brahman und Atman ist in
den Brahmalfas ebenso enthalten wie der Gedanke des sogenannten Wiedertodes (punannrtyu) und der Transmigration. Es ist daher zu betonen, dass
die Brahmalfas Ausgangspunkt fiir viele ideologische Stromungen waren, die
im spiiteren Indien groBen Einfluss gewannen. Auch positive Eigenschaften des
Buddhismus, namlich eine naturwiichsige Dialektik und (wenn auch vereinzelt)
ein empirischer Materialismus, sind bereits in den Brahmalfas vorgezeichnet.
Als Beispiel nennen wir den Streit zwischen Geist und Sprache, wie er im
Satapatha-Brahmal,la I, 4, 5, 8-12 beschrieben wird. Jeder diinkt sich vornehmer als der andere. Zwecks Herbeifiihrung einer Entscheidung wenden sich die
beiden an Prajapati. Dieser urteilt dahingehend, dass der Gedanke der vornehmere sei, denn die Sprache sei nur der Nachahmer des von ihm Getanen.
Die Brahmm:tas erwahnen eine ganze Anzahlliterarischer Genres, von denen
wenigstens einige genannt seien: Die Gatha sind urspriinglich sakrale Texte,
die zur Instrumentalbegleitung gesungen wurden. In den Bl'ahmalfas tragen

51

Der Stil der Brahmalfas ist einfach und klar. Haufig ist die Aneinanderreihung kurzer Satze. Die grammatischen Regeln werden im allgemeinen korrekt
beachtet; dem Metrum geschuldete Freiheiten waren in dieser Prosaliteratur
ja nicht erforderlich. Die Ausfiihrungen iiber das Ritual leiden unter einem
Mangel an Abwechslung. Man begriiBt daher den Einschub von Legenden und
Mythen. Diese Einschiibe wirken durch haufige Einfiihrung der direkten Rede
oft recht lebendig, und diese Lebendigkeit nimmt im Laufe der Zeit noch zu.
Recht charakteristisch sind Gedrungenheit und Kiirze des Ausdrucks. Man erkennt dies daran, dass bei einer Ubersetzung, soll sie verstiindlich werden, fast
in jedem Satz \Vorte erganzt werden miissen. Auch hier sind die Brahmalfas
Ausgangspunkt einer spateren Entwicklung, namlich des Sutra-Stils.
Auf die Chronologie der Brahmm:tas sind wir bereits eingegangen. Hier ist
nur noch zu erwahnen, dass sie im Laufe mehrerer Jahrhunderte entstanden
sein miissen. Zeitlich fallen die jiingsten Bestandteile der Yajurveda-Salnhitas
mit den altesten der Brahmalfas zusammen; am deutlichsten tritt dies bei der
Taittirlya-Schule hervor.
Alle Brahmm:tas sind, wenn auch mitunter etwas formal, an eine bestimmte
Samhita und damit an einen der vier Veden angeschlossen. Sie bilden also
Handbiicher fiir jeweils einen der vier Hauptpriester: Zum I,tgveda gehoren das
Aitareya- und dasKauf?ltaki-Brahmal,la. Ersteres 4 ist das altere. Es besteht aus
40 Adhyayas, die auf acht Pallcikas (Fiinftel) verteilt sind. Die Pmlcikas Ibis
V sind jedenfalls sehr alt; VII und VIII bilden mit der Konigsweihe (rajasiiya)
einen spateren Zusatz. Im iibrigen befasst sich das Werk fast ausschlieBlich
mit dem Somaopfer, oft in einer etwas ungeordneten Weise. Das Kauf?ltakiBrahmal,la5 dagegen macht einen ganz anderen Eindruck: Es ist kiirzer als sein
SChwesterwerk, aber weitaus geschlossener, straffer und systematischer. Auch
ist sein Gesichtskreis erweitert, indem es auch die Havis- und Tieropfel' adaquat
wiirdigt. Von den 30 Adhyayas befassen sich I bis VI mit Havis-Opfel'll, X mit
dem Tieropfer, VII bis IX und XI bis XXX mit dem Somakult.
Zum Samaveda gehort das wichtige Paiicavil"nsa-Brahmal,la, das aus 25
Adhyayas besteht, woher sein Sanskritname riihrt. Es tragt auch die Bezeichnung Tal,lQya-Maha-Brahmal,la. 6 Dieses sehr alte und umfangreicheWel'k
enthalt unter anderem die Vratyastomas, Gesange zur Eingliederung der Vratya

52

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Brahmanas

(vgl. S. 44). An dieses Buch ist als eine Art 26. Kapitel das $aqvirilsa-Brallma.l}a
(wiederum Sanskritbezeichnung der Kapitelzahl) angeschlossen. 7 Dessen letzter Teil wiederum, niimlich das fiinfte Prapathaka, fiihrt den Namen AdbllutaBrallmal}a. 8 Es enthiilt Betrachtungen iiber ungliickbringende Vorzeichen, und
man ersieht hieraus, wie sich im Laufe der Zeit die Thematik der Brahmalfas
von ihrem Ausgangspunkt, dem Opferritual, entfernt. Samavedisch ist ferner
das ebenfalls sehr wichtige Jaiminfya-BrallmalJB. 9 Dieses \iVerk besteht aus drei
Hauptteilen (kalJqa) und scheint etwas jiinger als das Paiicavimsa-Brallmal}a
zu sein. Vielfach beschiiftigt es sich mit den Geschehnissen, die zur Erschauung einer bestimmten rituellen Melodie (saman) fiihrten, und die dazu jeweils
angefiihrten Legenden sind von groBem kulturhistorischem Interesse. An den
Samaveda schlieBen sich ferner noch mehrere jiingere Brahmalfas an, die jedoch
diesen Namen kaum noch verdienen. So dienen im Samavidllana-BrallmalJa die
rituellen Sangweisen als Zaubermittel. Wieder andere hier aufgeziihlte Werke
gleichen eher einer Anukramalfl (bestimmten Verzeichnissen; s. S. 67) als einem
Brahmal:ta .10

gibt Resiimees und befasst sich mit dem Tieropfer, XII hat eine Siihnezeremonie (Sautrama1:tl) zum Gegenstand, XIII bespricht Asvamedha (Rossopfer),
Puru~amedha (symbolisches Menschenopfer) und andere groBe Opfer. Ka1:t9.a
XIV hat in den Adhyayas 1 bis :3 den Charakter eines Ara~lyaka (s. S. 55)
und beschreibt die Pravargya-Zeremonie (Sonnenzauber). Die Adhyayas 4 bis
9 dieses Ka1:t9.a werden nur noch formal zum Brahmalfa gezahlt und stellen in
Wirklichkeit die beriihmte Brlladaral.lyaka-Upanii?ad dar (s. S. 60).12
Schlie:Blich ein \Vort zum Brahma1:ta des Atharvaveda. Wie erwahnt, kam
dieser Veda erst verspiitet zu kanonischem Ansehen; daraus erkliirt es sich,
dass seine Folgewerke gewohnlich relativ jung und von inferiorer Qualitiit sind.
So ist auch das sogenannte Gopa.tlla-Brallmal;a ziemlich spat .13 Es zerfiillt in
zwei Hauptteile. Der erste hat spekulativ-kosmogonischen Charakter und weist
viele Entlehnungen aus anderen Brahmalfas auf. Der zweite Teil bezieht sich
zwar sta.rker auf das Opfer, doch sind die Entlehnungen hier noch zahlreicher.
Mehrere Einschiibe, die in beiden Teilen vorkommen, haben den Charakter von
U pani~aden.
Ist diese Literatur schon umfangreich genug, so diirfte sie doch nur ein Teil
von dem sein, was einst bestanden hat. Vielfach werden namlich Brahma1:tas
zitiert, von denen wir nur oder fast nur den Namen kennen. 14 Vieles muss also
im Laufe fast zweier Jahrtausende verlorengegangen sein.

Zum Schwarzen Yajurveda gehort das Taittirfya.-Brallma.l;aY Es ist das einzige Brahmal:ta dieses Vedazweiges und bildet die unmittelbare Fortsetzung
der Taittirfya.-Samllita, gewissennaBen einen Nachtrag derselben. Teils gibt es
neue Regeln, teils erweitert es die bereits in der Sarilhita gebra.chten. Da es
sich liickenlos an diese anschlieBt, darf es als ziemlich alt gelten. Diese Ansicht wird dadurch unterstiitzt, dass der Text akzentuiert iiberliefert ist. Das
Taittirfya-Brallmal}a ist in drei Biicher gegliedert.
Beim WeiBen Yajurveda enthiilt die Sarilhita nur die Mantras, aber keine
brahmalp.-iihnlichen Passagen. Folgedessen ist das Brahmalfa des \iVeiBen Yajurveda sehr umfangreich, ja das umfangreichste und wichtigste aller Brahmal:tas
iiberhaupt. Es fUhrt den Namen .'3atapatlla-Brallmal}a. ("Brahmal:ta der 100
Pfade", namlich Adhyayas). Obwohl es akzentuiert iiberliefert ist (die Art der
Akzentuation weicht indessen von der in anderen vedischen \iVerken gebriiuchlichen ab), gehort es zu den jiingeren Brahma1)as. Es ist in zwei Rezensionen
- wie seine Sarilhita - auf uns gekommen, niimlich in der Madhyamdinaund der Ka1:tva- Fassung. In der ersteren, die wir hier zugrunde legen wollen,
umfasst das Werk 14 Kalf~las. Hier sind jedenfalls mehrere vVerke in ein einziges groBes Kompendium zusammengeflossen, denn es nennen beispielsweise
Ka1)9.a I bis V als Lehrer den Yajiiavalkya, VI bis X, die die Feueraltarschichtung zum Gegenstand haben, aber den Salf9.ilya. Der Inhalt ist kurz folgender:
Die Ka1:t9.as I bis IX kommentieren fortlaufend die Kapitel I bis XVIII der
Vajasaneyi-Samllita. Unter anderem behandeln Ka1:t9.aS I und II Havis-Opfer,
III und IV den Agni~toma, V verschiedene Formen der Konigsweihe (Rajasuya
und Vajapeya). VI bis X sind, wie erwiihnt, der Feueraltarschichtung (Agnicayana.) gewidmet. Von hier an folgen mehr oder weniger Addenda. Kalf9.a XI

53

Anmerkungen

1 VgL K. Mylius: Die Identifikationen del' AIetl'en in del' Litel'atul' des J.{gveda, in: Wiss.
Zschr. der Karl-Marx-Univ. Leipzig, 17 (1968), Gesellschafts- und Sprachwiss. Reihe, 23; ders.: Die Identifikationen im Kaw3Ytaki-Brahmal.la, in: Altorientalische Forschungen,
5 (Berlin/DDR 1977).
2 VgL F. Weller: Die Legende von Sunal!sepa im Aital'eya-Bl'ahma1].a und Sankhayanasra.utasiitra, in: Sitzungsber. der Sachs. Akademie der Wiss., PhiL-Risto KL, Bd. 102, Heft 2
(Leipzig 1956); dazu die Stellungnahme von R. Lommel in der Zschr. der Deutschen
Morgenlandischen Gesellschaft, 114 (1964), S. 122 ff.
3 Die Realien der Brahmal:tas sind untersucht und verzeichnet worden von K. Mylius in
der Ethnographisch-Archaologischen Zschr., 12-19 (Berlin/D DR 1971-1978).
4 Die heute maJ3gebliche Ausgabe des Aitareya-Brahmana besorgte Th. Aufrecht (Bonn

1879, Neudruck Hildesheim 1975). Ubersetzung von A. B. Keith in Bd. 25 der Harvard
Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1920, Neudruck Delhi 1969 und 1981). Ausgabe und
Ubersetzung auch von S. Malaviya (2 Bde., Varanasi 1980-1983).
5 Die heute maJ3gebliche Ausgabe des Kaui?Ytaki-Brahma1].a besorgte E. R. Sreekrishna
Sarma (Verz. der Orientalischen Handschr. in Deutschland, Supplementband 9, 1, Wiesbaden 1968). Ubersetzung von A. B. Keith wie in Anm. 4.

54

DIE VEDISCHE LITERATUR

6 Das Paiicavimsa-BrahmaI,la wurde in zwei Biinden herausgegeben von A. C. Vedantava.glsa

in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1870-1874, Neudruck Delhi 1989) und libersetzt von
W. Caland als Bd. 255 der Bibliotheca Indica (1931), Neudruck 1982.

7 Ausgaben des $advim.sa-Brahmana von H. F. Eelsingh (Leiden 1908) und B. Ramachandra Sharma (Tirupati 1967). Ubersetzung von W. B. BaIlee (Utrecht 1956).
8 Ausgabe des Adbhuta-BrahmaI!a in den Abhandlungen der PreuB. Akademie der Wissenschaften (Berlin 1858) von A. Weber.
9 Ausgabe von Raghu Vira und Lokesh Chandra (Nagpur 1954). Ubersetzung in Auswahl
(es gibt keine vollstandige) von W. Caland (Arl1sterdam 1919, Neudruck Wiesbaden
1967). Studie liber den Agnihotra-Abschnitt I, 1-65 von H. W. Bodewitz (Leiden 1973);
liber I, 66-364 von demselben (Leiden 1990).
10 Einige dieser Brahmanas sind: Samavidhana-Brahmana, Ausgaben von A. C. Burnell
(London 1873) und von B. R. Sharma (Tirupati 1964), Ubersetzung von S. Konow
(Halle 1893); Ar.~eya-BrahmaI,la, Ausgaben von A. C. Burnell (Mangalore 1876) und
von B. R. Sharma (Tirupati 1967); Devatadhyaya-BrahmaI,la, Ausgabe von A. C. Burnell (Mangalore 1873); Jl;[antra-Brahmana, Ausgabe und Ubersetzung von Prapathaka I
durch H. Stonner (Halle 1901), von Prap. II durch H. Jorgensen (Darmstadt 1911);
Samhitopanii?ad-BrahmaI,la, Ausgabe von A. C. Burnell (Mangalore 1877); VamsaBrahmaI,la, Ausgabe von A. C. Burnell (Mangalore 1873).
11 Ausgaben des Taittirfya-Brahmal!a von Rajendralala Mitra in der Bibliotheca Indica (3
Bde., Calcutta 1855-1870) und von B. Misra (4 Bde., Delhi 1985). Eine Ubersetzung
existiert nur fUr einige Ausschnitte von P. E. Dumont.
12 Ausgabe des Satapatha-BrahmaI,la von A. Weber (Berlin/London 1849-1855, Neudruck
Varanasi 1964 als Bd. 96 der Chowkhamba Sanskrit Series); die Ka.I,lva-Rezension wurde
teilweise ediert von W. Caland und Raghu Vira (Lahore 1926-1939); von C. R. Swaminathan (Delhi, seit 1994). Bahnbrechende Ubersetzung von J. Eggeling in den minden 12,
26,41,43,44 der Sacred Books of the East (Oxford 1882-1900, Neudruck Delhi 1963);
verschiedene Abhandlungen, besonders von A. Minard, N. Verma und K. Mylius.
13 Ausgabe des Gopatha-BrahmaI,la von D. Gaastra (Leiden 1919). Eine Ubersetzung von
H. C. Patyal (Poona) ist noch ungedruckt.
14 Vg!. B. Ghosh: Collection of the Fragments of Lost BrahmaI,las (Calcutta 1947).

Del' Name diesel' Sehriftengruppe leitet sieh von dem Sanskritwort aralfya
(Wald) abo Die Aralfyakas sind also im Wald zu studieren, doeh wurde diesel' Hinweis von den Indologen versehieden ausgelegt. Die einen meinten, die
Aral:tyakas seien von \iValdeinsiedlern (vanaprastlla) - von denen also, die sieh
in del' dritten del' vier brahmanisehen Lebensstufen (dazu S. S. 56) befanden
- zu studieren. Andere, insbesondere H. Oldenberg,1 hielten dafUr, dass die

Die Aralfyakas

55

Aralfyakas wegen ihres besonders geheimen Charakters nur un Wald erlernt

werden durften. Diese Ansieht hat sieh durehgesetzt.
In den Aralfyakas steht zwar das Opfer naeh wie VOl' im Mlttelpunkt, abel'
kaum noeh in konkretem Sinne, sondern in mystiseh-allegoriseher Ausdeutung,
die zu metaritualistisehen, libel' den Ritualismus hinausweisenden und seine
Negierung vorbereitenden Ideen fiihrt.
Es gibt mehrere Aral:tyakas als eigenstiindige Werke, doeh sind aralfyakaartige Absehnitte aueh libel' andere Werke del' vedisehen Literatur verteilt. So
stehen die Mahavrata- Riten (am vorletzten Tag del' einjiihrigen Opfersitzung
Gavamayana) beim Samaveda in den Brahmalfas (PaiieavilTISa und Jaiminlya) ,
in del' Aitareya- und Kau~ltaki-Sehuleim Aral:tyaka, beim Sehwarzen Yajurveda
aueh in del' Samhita. Von einem eigenen Aral:tyaka-Zeitalter kann man also nieht
spreehen.
Zur Aitareya-Sehule gehort ein Aitareya-Aralfyaka. 2 Es umfasst flinf Hauptteile, die ebenfalls Aral:tyaka genannt werden. Das \iVerk behandelt das Mahavrata - ein bestimmtes Somaopfer, das Sonnenzauber und Fruehtbarkeitsriten
beinhaltet - und gibt Deutungen von Opferlitaneien. Es enthiilt versehiedene
Upani~3;d-Stellen; so_bilden die Absehnitte II, 4-6 die AitareyacUpani,?ad.
Das Sallklla,yana-Aralfyaka3 gehort zur Kau~ltaki-Sehule. Aueh dieses Werk,
das in 15 Adhyayas eingeteilt ist, hat das Mahavrata zum Gegenstand. Versehiedene Upani~ad-Absehnitte sind aueh in diesem Werk enthalten; am wiehtigsten sind die Adhyayas III bis VI, die die Kauf?ltaki- Upanif?ad bilden.
Das Aral:tyaka del' Jaiminiyas fUhrt den Namen J aiminlya- Upanif?ad-Brahma4
lfa. Obwohl del' Samaveda keinen seiner Texte so nennt, ist das aus vier
Bliehern bestehende \iVerk seinem Inhalt naeh ein Aralfyaka. Es enthiilt untel' anderem Spekulationen libel' Metren, Silben und Laute. Ein Teil von Bueh
IV konstituiert die Kena- Upanif?ad.
Das umfangreiehste Werk diesel' Art ist das Taittirlya-Aralfya.ka. 5 Die zehn
Prapathakas, aus denen es besteht, priisentieren einen reeht bunt zusammengesetzten Text. Behandelte Themen sind unter anderem del' Bau des Feueraltars, die (sozialhistoriseh wiehtige) Brahmanensehillersehaft (brallmaearya) ,
Slihnezeremonien, del' Pravargya und del' Ahnenkult. Die Absehnitte VII bis IX
bilden die Taittirlya-Upanif?ad, ~er Absehnitt X die Mahanarayalfa-Upanif?ad.
Die Absehnitte XIV, 1-3 des Satapatlla-Brallmalfa, die den Pravargya zum
Gegenstand haben, gelten ebenfalls als AralfjTaka (s. S. 53).

Anmerkungen
1 Vg!. H. Oldenberg: Zur Religion und AIytllOlogie des Veda, Abschnitt 9, in: Nachrichten
von der Konig!. Gesellschaft der Wissenschaften zu Gottingen, 1915 (Berlin 1916), S.
382-401.

DIE VEDISCHE LITERATUR

56

2 Ausgabe und Ubersetzung des Aitareya-Arallyaka von A. B. Keith in den Anecdota

Oxoniensia, Aryan Series, Teil9 (Oxford 1909, Neudruck 1970 und 1981).
3 Adhyayas I und II des Sarikhayana-Arallyaka wurden ediert und iibersetzt von W. E.
Friedlander (Berlin 1900), die Adhyayas III bis VI von E. B. Cowell (Calcutta 1861);
Edition der Adhyayas VII bis XV von A. B. Keith in seiner Ausgabe des AitareyaArallyaka (s. Anm. 2).
4 Ausgabe des Jaiminlya-Upani.~ad-Brahl11alla von B. R. Sharma (Tirupati 1966/67); Ausgabe und Ubersetzung von H. Oertel im Journal of the American Oriental Society, 16
(1894), S. 79-260.
5 Ausgaben des Taittirlya-Ara llyaka von Rajendralala Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1864-1872) sowie von Mahadeva Sastri und P. K. Rallgacharya (3 Bde., Maisur
1900-1902).

Mit den Upani~aden brieht ein neues Zeitalter an. Die Literatur ist fast nur
noeh del' Form naeh vediseh, allgemeingesehiehtlieh gesehen ist das Ende del'
vedischen Epoehe iiberhaupt gekommen: Die Bildung von Territorialstaaten
hat sieh durehgesetzt, die ersten Groreiehe sind im Entstehen.
Aueh ideengesehiehtlieh vollzieht sieh eine Umwiilzung, die allerdings in
den Brahmar,tas schon vorgezeiehnet war. Del' ritualistisehe Werkdienst sehliigt
um in philosophisehes Denken. Am "Ende des Veda" stehend, erhielt die einsehliigige Literatur die Sanskritbezeiehnung Vedanta. Doeh wurde spa tel' daraus
"Endziel des Veda", womit del' Gegensatz;<i~F Ansehauungen etwa des ~gveda
und del' Upani~aden eliminiert werdensollte..
Nun ist diesel' "Umsehlag" allerdings llieht so zu verstehen, als hiitte die
Upani~ad-Philosophieden Werkdienst abgelost. Das vedisehe Opferritual hat
bis in die Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. eine bedeutende Rolle gespielt und
ist aueh heute noeh nieht vollig ausgestorben. Die Brahmanen behaupteten
weiterhin starke ideologisehe Positionen, doeh ist ihre alleinige, gottiihnliehe
Vormaehtstellung voriiber. Dazu trug in nieht geringem Mae aueh das Aufkommen des Buddhismus 1 bei, das in die Upani~ad-Epoehe (in engerem Sinne)
lel. Jetzt beteiligen sieh aueh Konige, Frauen und Leute niederen Standes am
geistigen Leben. Mitunter gehen Brahmanen bei Konigen in die Lehre. Spiirbar
wird del' Einfluss von K~atriya-Kreisen auf die Herausbildung del' Upani~aden.
Ein Beispiel ist die Gesehiehte
unehelieh geborenen Satyakama Jabala
(Chandogya-Upani!!ad IV, 4);siebesagt, dass nieht das Vorreeht del' Geburt,
sondern vVahrheitsliebe den Brahmanen ausmaeht. Gegen die Einfliisse aufgekliirter K~atriyas und "Ketzer" , etwa del' Buddhisten und Jinisten, entwiekeln
die Brahmanen die Lehre von den vier Lebensstufen (asrama). Danaeh solI man

Die Upani 9aden

57

die Stadien eines Vedasehiilers, Hausvaters, Waldeinsiedlers und weltfliiehtigen

Asketen durehlaufen. Mit diesel' Lehre suehten die Brahmanen weltliehe Pfliehten und religioses Streben in Einklang zu bringen. Eswiire also falseh, in den
Upani~aden etwa rein antibrahmanisehes, k~atriyagemiiesDenken zu sehen: sie
sind in del' uns vorliegenden Form vielmehr weitgehend priesterlieh iiberformt
und beeinflusst worden. 2
Das Wort "Upani~ad" leitet sieh ab von del' Verbalwurzel sad mit den Priilxen upa + ni. Die urspriingliehe Bedeutung ist das Sitzen des Sehiilers zu Fiien
des Lehrers. Daraus wurde abel' bald eine Geheimsitzung: Die Upani~aden wurden als ral1asya (Geheimnis, Mysterium) bezeiehnet, und ihre geheimen Lehren
durften nul' besehriinkt iiberliefert werden.
Es ist nun von groer \Viehtigkeit festzustellen, dass man - entgegen del'
landliiulgen Ansieht - wedel' hinsiehtlieh des Inhalts noeh del' literarisehen
Form von den U pani~aden sehleehthin oder von einem System del' U pani~aden
spreehen kann. Sie enthalten vielmehr iiuerst heterogenes Material. Zwischen tiefsinnigen philosophisehen Gedanken finden sieh leere Spekulationen
iiber bestimmte Silben und Zauberei (so del' Sehlangenzauber in del' GarudaUpani!!ad). Beispielsweise vveist die Svetasvatara-Upani!!ad bei monothei~ti
scher Grundhaltung zahlreiehe Elemente del' Samkhya-Philosophie auf. Es ist
daher angebraeht, die einzelnen Upani~aden nieht so sehr als Gesamtwerke,
sondern naeh ihren Absehnitten und Teilen zu bewerten.
Noeh bedeutsamer ist die Tatsaehe, dass sieh aus den Gedankenfluten del'
Salnhitas und BrahmaJ).as jetzt eine deutliehe Polaritiit herauszukristallisieren
beginnt. Die beiden Grundansiehten del' Philosophie bilden sieh heraus: del'
Materialismus und del' Idealismus. Del' Kampf diesel' vVeltansehauungen spiegelt sieh im alten Indien in den Namen del' Philosophen Uddalaka Aruni und
Yajnavalkya wider.
.
In del' Chandogya- Upani!! ad VI, 2 belehrt Uddalaka seinen Sohn Svetaketu
und formuliert dabei erstmals klare materialistisehe Positionen: Am Anfang war
nul' das Seiende. Einige sagen zwar, am Anfang sei das Niehtseiende gewesen
und aus diesem sei das Seiende geboren worden. Abel' auf welche \Veise konnte
das wohl gesehehen sein? vVie sollte Seiendes aus Niehtseiendem geboren werden? Nur das Seiende war also am Anfang; eins nur, ohne ein zweites. In VI,
13 demonstriert Uddalaka seinem Solm, wie sieh Salz im Wasser auflost und
dann nur noeh gesehmaeklieh fassbar ist. Ebenso, fiihrt er fort, erbliekt man das
Seiende nieht, und doeh ist es hier. In diesel' Feinheit hat das All sein Selbst.
"Das bist du, 0 Svetaketu!" Damit vertritt Uddalaka einen materialistisehen
Monismus.
Sein Antipode ist del' subjektive Idealist Yajnavalkya. Fiir ihn existiert die
\Velt nur als Vorstellung in unserem Bewusstsein. Klar komlnt diesel' Standpunkt in del' BrlladaJ'alfya.ka- Upanz!!ad II, 4 zum Ausdruek. Naeh einer Lob-

58

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Upanif!aden

preisung der Individualseele, des Atman, erkHirt Yajllavalkya, die Welten und
die Geschopfe seien das, was der Atman ist - das heiBt, sie existieren nur in
unserem Bewusstsein.

dominieren, dann heiBt das, dass die altiiberkommenen Gotter nicht mehr die
herrschende Potenz sind und dass ihre Bedeutung immer weiter sinkt. Sehr klar
zeigt sich dies in.der beriihmten Diskussion des Jiing1ings Naciketas mit dem
Todesgott (Katha-Upa.ni?ad I-II). Die Handlung geht auf eine alte Legende
des TaittiTlya-Brahmalfa (III, 11, 8, 1-6) zuriick. Naciketas, ein brahmanischer
Jiingling, betritt das Haus des Todesgottes, ohne ranggemaB bewirtet zu werden
- einem Brahmanen gegeniiber hat eben auch der Todesgott seine Pfiichten!
GewissermaBen zur Siihne der Vernachlassigung der Gastfreundschaft erhalt
Naciketas drei \Viinsche freigestellt. Die ersten beiden werden erfiillt. doch als
der Jiingling erfahren will, was mit den Verstorbenen geschieht, weicht der Tod
aus und bittet, einen anderen \Vunsch vorzubringen. Doch Naciketas setzt sich
durch, und der Tod sieht sich gezwungen, ihm zu erklaren, dass der Atman,
das Selbst, Unsterblichkeit genieBt. Ein Prinzip, das einst den Gottern zukaIl1,
ist also jetzt auf eine abstrakte Kategorie iibergegangen.

Bei aller inneren Verschiedenheit der idealistischen Komponenten der Upaniexistiert doch eine bestimmte, wenn auch sehr abstrakte Grundlehre, die
immer wieder von neuem variiert wird. Sie besteht in der These von der Identita.t der Weltseele mit der Individualseele. Die Seele des Weltalls ist das (etymologisch verschieden gedeutete) Brahman. Die Individualseele ist der Atman,
ein etymologisch mit "Atem" verwandtes Wort, das die Einzelseele oder das
Selbst bedeutet. Das Weltall ist also identisch mit dem Brahman und dieses
mit dem Atman; anders ausgedriickt: Die Welt ist Gott, und Gott ist die Seele.
Dieser Gedanke wurde schon von Sal).qilya im Satapatha-Brahmal}a X, 6, 3
geauBert und in den Upani~aden seit der altesten Stelle Chandogya-Upanif?ad
III, 14 immer weiter ausgebaut. Dort heiBt es: "Dieser ist mein Selbst innen
im Herzen, winziger als ein Reiskorn oder ein Gerstenkorn oder ein Senfkorn
oder ein Hirsekorn oder der Kern eines Hirsekorns. Dieser ist mein Selbst innen
im Herzen, groBer als die Erde, groBer als der Luftraum, groBer als der Himmel, groBer als diese Welten. Der Allwirkende, Allwiinschende, Allduftende,
Allschmeckende, der dieses All Umfassende, Schweigende, Unbekiimmertedieser ist mein Selbst innen im Herzen, dieser ist das Brahman; diesen werde
ich, von hier dahingegangen, erlangen." Dies entspricht etwa dem objektiven
Idealismus Platons, wahrend andere Upani~ad-Stellen, wie wir gesehen haben,
reinen Solipsismus ausdriicken.
~aden

In den U pani~aden nimmt nun auch die Lehre von karman und samsara,
von Tatenverge1tung und dem Kreis1auf der Wiedergeburten, endgiiltig Gestalt an. Ihr Grundgedanke - ebenfalls schon in den Brahmalfas vorgezeichnet
- ist der, dass man je nach dem Verdienst seiner Taten in einer entsprechend giinstigen oder sch1echteren Existenz wiedergeboren wird. Die Haupt"
quelle dieser Lehre ist Chandogya-Upanif?ad V, 3-10. Hier heiBt es: "Somit
haben diejenigen, die hier von erfreulichem \Vande1 sind, die Aussicht, dass sie
in einen erfreu1ichen MutterschoB eingehen: in einen BrahmanenschoB oder in
einen K~atriya-SchoB oder in einen Vaisya-SchoB. Aber diejenigen, die hier von
stinkendem \Vande1 sind, haben (nur) die Aussicht, dass sie in einen stinkenden MutterschoB eingehen: in einen HundeschoB oder in den SchoB einer Sau
oder in einen Calfqa1a-SchoB." (Calfqa1a sind Angehorige einer der am meisten missachteten sozia1en Gruppen: Abdecker, StraBenreiniger und so weiter).
Nach dieser Lehre fiihren also auch die guten Taten nur zu einer giinstigen
Wiedergeburt, nicht zur Erlosung vom Geburtenkreis1auf. Diese aber kann nur
die Einsicht in die Einheit mit dem Brahman herbeifiihren. Dann fallen alle
bosen Taten und ihre Fo1gen ab (Chandogya- Upanif?ad IV, 14, 3).
\Venn in der VVe1t die Tatenvergeltung und der Kreis1auf der Wiedergeburten

59

In den jiingeren Upani~aden entwickelt sich - zweifellos nicht zuletzt durch

den Einfiuss des inzwischen aufgekommenen Buddhismus (dazu s. S. 263
ff.) - auch ein gewisser Pessimismus. So beinhaltet die nachbuddhistische
Maitrayalfl-Upa.nif?ad eine ausgesprochene Verachtung der Korperlichkeit, ja
der Welt iiberhaupt (1,2-4) und lasst eine deutliche Abgrenzung von den Buddhisten und generell von allen "Ketzern" erkennen. Das 7. Kapitel des eben
zitierten \Verkes.. nennt sie Herumtreiber, Bettler und Landstreicher , Gaukler
und Zauberer. Uber eine solche falsche Lehre soll man gar nicht erst nachdenken; sie ist eben falsch und unfruchtbar. Da nur weltliche Lust ihr Lohn ist , darf
man sich an sie nicht klammern. Nur was in den Veden festgelegt ist, das ist die
\Vahrheit. Dabei ist zu beriicksichtigen, dass unter Veda hier Vedanta verst anden wird, denn iiber die Opferritualistik etwa war die Entwicklung inzwischen
Hingst hinaus.
Nicht zuletzt wegen der Fiille und Vielfalt ihrer Lehren wurden die Upani~a
den zu einer entscheidenden Grundlage der spateren indischen Philosophie. Ihre
Einwirkung erstreckte sich aber auch auf das Abendland: auf die Neuplatoniker,
die alexandrinischen Christen, die mittelalterlichen Mystiker (Meister Eckhart)
und in der Neuzeit auf Schopenhauer.
Uber die recht diffuse Masse der Upani~ad-Literatur einen Uberblick zu gewinnen, ist nicht leicht. Die sehr spate Muktika-Upanif?ad zahlt 108 Upani~aden
auf; davon werden 10 ZUIn J.(gveda, 19 zum WeiBen, 32 zum Schwarzen Yajurveda, 16 zum Samaveda und 31 zum Atharvaveda gerechnet. Max Miiller ermittelte 149, Albrecht Weber gar 235 Upani~aden. Die Zahl ist also sehr groB und
dabei unsicher. Das erklart sich daraus, dass auch in der nachvedischen Zeit
immer wieder \Verke entstanden, die willkiirlich die Bezeichnung Upanisad"
"
.
tragen. Es gibt sogar eine erst in der Zeit der islamischen Fremdherrschaft.
wahrend der Regierungszeit des Akbar (1556-1605), verfasste Allah- Upani?ad;

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die U pani~aden

in del' neben den vedischen Gottern Mitra und VarUl.la auch Allah und Mohammed angerufen werden! \Vir beschriinken uns daher auf die alten, wirklich
autoritativen U pani~aden. 3
Die Upani~aden sind wie die BrahmaJ;las jeweils an einen bestimmten Veda
angeschlossen. Teilweise gehoren sie, worauf bereits hingewiesen wurde, unmittelbar zum Corpus eines BrahmaJ;la.
Zum Aitareya-Kreis gehort die Aitareya-Upani!?ad. 4 In drei Adhyayas lehrt
sie die Loslosung von del' Kette del' \Viedergeburten. Die Seele ist ihrem \Vesen
nach Erkennen und damit dem Brahman. den Gottern und den Elementen
gleich. Die Kau!?ltaki- Upani!?ad 5 bildet die Adhyayas III bis VI des ,5a1'lkhayanaAralfyaka. Sie schildert das Schicksal del' Seelen nach dem crod und ihren Weg
durch den Himme1. 6 In Adhyaya III wird die Welt mit dem Atman identifiziert.
AuBerordentlich wichtig, sehr umfangreich und an Alter nur von del' BrhadaraJ;lyaka- Upani!?ad ubertroffen ist die dem Paiicavimsa-Brahmalfa folgende
Ch an dogya- Upani!?ad. 7 Sie besteht aus acht Prapathakas mit sehr verschiedenartigen Lehren. So werden Brahman und Atman identifiziert, abel' auch
die heilige Silbe am verherrlicht. Nach dem Tode wird die Seele eins mit dem
Brahman. 1m sechsten Abschnitt findet del' schon erwahnte beruhmte Disput
des Uddalaka ArUl.li mit seinem Sohn Svetaketu statt.
Die Kena- Upani!?ad 8 ist die Upani~ad del' J aiminlya-Schule. Sie ist die jungste
del' alteren Upani~aden und besteht aus vier KhaJ;l~as, die zum Teil metrisch
gefasst sind. Die KhaJ;l~as III und IV sind alter als die beiden anderen. Die
Gotter beruhen ganzlich auf dem Brahman und haben von ihm ihre Kraft. Del'
altvedische Indra behauptet zwar die Spitze del' Gotter, doch nur darum, weil
er als erster das Brahman erkannt hat!
Die Ta.ittirlya- Upa.ni!?ad9 formiert die Prapathakas VII bis IX des Taittirlya)halfyaka. Als Upani~ad, das heiBt als selbststandiges \Verk, folgt sie einer Einteilung in drei Kapitel (valli). Unter anderem untersucht sie das Verhiiltnis des
Brahman zu Nahrung, Geist und Leben. Prapathaka X des Taittirlya-Aralfyaka
ist die MahanaraYalfa-Upa.ni!?ad,lO die metrisch ahgefasst und junger ist. Ihr
Hauptinhalt ist die Verehrung des Brahman; in ihrem mystischen Charakter
ahnelt sie den fruhesten Tantras (s. S. 121 ff.).
Das wichtigste, alteste und umfangreichste aller hierhergehorenden \Verke ist
die Brha.daralfyaka-Upani!?ad, die mit Satapatha.-BrahmalfaXIV, 4-9 (s. S. 52)
identisch und wie dieses in zwei Rezensionen uberliefert istY Als selbststandiges Werk besteht diese Upani~ad aus drei Ka1.l~aS, die offensichtlich unabhangig
voneinander entstanden sind. In Ka1!~a II tritt del' Einfluss Yajfiavalkyas herVOl'. Kanda III behandelt die Lehre von del' Wiedergeburt. 1m ubrigen gelten
Puru~a ~~ld Pra1.la (etwa "Einzelseele und Lebensodem") als Manifestationen
des Atman.
Mit Ausnahme del' Mahanarayalfa- Upani!?ad bilden die bisher genannten

\Verke die alteste von insgesamt vier chronologischen Schichten. 12 Die innere
chronologische Abfolge ist nach del' vorherrschenden Ansicht diese: Brhadaralfyaka-, Chandogya- 13 , Taittirlya-, Aitareya-, Kau.,?ltaki- und Kena- Upani!?ad.
Vielleicht ist die Aita.reya- alter als die Taittir~ya- Upani!?ad. Mit Sicherheit sind
aIle diese Werke vorbuddhistisch. Mit Ausnahme von Teilen del' Kena-Upani!?ad
sind sie samtlich in Prosa abgefasst.
Eine zweite Gruppe prasentiert sich in metrisch gebundener Sprache. AuBel'
del' schon genannten Mah anaraya.lf a.- Upani!?a,d zahlen dazu die folgenden Werke.
Zum Schwarzen Yajurveda gehort die Katha- Upani!?ad.14 Die Isa- Up ani!? ad
bildet das 40. Kapitel del' Vajasa.neyi-SaJTIllita.J5 Zum Taittirlya-Zweig des
Schwarzen Yajurveda gehort die ,5vetasva,tara- Upani!? ad. 16 Die MUlf~aka- Upani!?ad17 wiederum wird zum Atharvaveda gerechnet. Moglicherweise sind auch
die \Verke diesel' Gruppe noch VOl' dem, Auftreten Gautama Buddhas entstanden, doch haben sie sich thematisch von den altesten Upani~aden schon
weit entfernt. Sie enthalten keine Opfermystik mehr; dafur propagieren sie den
Monotheismus. Streckemveise sind sie die altesten Quellen del' neu ins Leben
getretenen Philosophiesysteme Samkhya und Yoga.
Eine dritte Gruppe weist wiederum vVerke auf, die in Prosa ahgefasst sind.
Doch ist diese Prosa gegenuber derjenigen del' ersten Gruppe deutlich jungeI'.
Einen Ubergang stellt die zum Atharvaveda gezahlte Prasna- Upani!?ad 18 dar,
die zur HiiJfte noch in metrischer Form vorliegt. Ebenfalls zum Atharvaveda
gehort die l\!Uilf~iikya- Upani!?ad, 19 wahrend die bereits oben zitierte MaitrayalflUpani,,?ad 20 zum Schwarzen Yajurveda gerechnet wird.
Die noch ubrigbleibenden U pani~aden - es sind immerhin noch mehr als 200
- mogen hier del' Einfachheit halber in eine einzige Gruppe zusamm,engefasst
werden. Von del' Tradition werden sie meist dem Atharvaveda zugerechnet,
wozu jedoch kaum Berechtigung besteht. AIle diese Werke sind - zum Teil um
viele Jahrhunderte - junger als die bisher genannten. An Vedischem enthalten
sie so gut wie garnichts mehl'. Ihr Charakter ist mehr odeI' mindel' sektarisch
und entspricht in mancher Hinsicht den noch zu behandelnden Tantras. Sie
verherrlichen die hinduistischen Hochgotter Siva und Vi~J;lu odeI' das YogaPrinzip. Abgefasst sind sie teils in Prosa, teils in Slokas, manchmal in einer
Mischung von beiden. 21
Zur absoluten Datierung del' Upani~aden sind mehrere Versuche unternommen worden. Am meisten Beachtung verdienen die von \Valter Ruben erzielten
Resultate. 22 In die Untersuchung wurden 109 del' in den Upani~aden genannten Philosophen einbezogen. Als ungefahre Daten des Wirkens einiger ihrer
bedeutendsten Vertreter ergaben sich folgende (samtlich v. Chl'.): Arulfa und
SaJ;l~ilya mogen um 670-640 gewirkt haben, Uddalaka ArUl.li und Yajfiavalkya.
um 640-610 und Svetaketu um 610-580, also wenige Jahrzehnte vor del' Geburt
Buddhas.

60

61

62

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Upani~aden

Anmerkungen

8 Die Kena-Upani,,?ad wurde ediert von B. S. Agase (Poona 1888, 3. Aufl. 1917) als Bd. 6
der Anandasrama Sanskrit Series; ferner in L. Renou: Les Upanishad, 3, (Paris 1943)
9 Die TaittirTya-Upani,,?ad erschien als Bd. 7 der Bibliotheca Indica von E. R6er (Calcutta
1850), als Bd. 12 der Anandasrama Sanskrit Series von V. S. Islampurkar (Poona 1889,
2. Aufl. 1909); als Bd. 9 von E. Lesimple in Les Upanishad (Paris 1948). Ubersetzung
von A. M. Sastry (Delhi 1980). Studie von M. P. Pathak (Delhi 1999).
10 Die Mahanarayana-Upani,,?ad wurde kritisch ediert und iibersetzt von J. Varenne (2 Bde.,
Paris 1960).

1 Uber das Aufkommen des Buddhislllus s. S. 263.

2 VVegen ihrer enormen Bedeutung fUr die Geschichte der Philosophie ist die Zahl der
Abhandlungen tiber die Upanil;'aden Legion. Zur Einfiihrung eignet sich besonders das
Buch von A. J a. Syrkin: Upani,'iady (Akad. Nauk SSSR, Otd. istorii. Inst. Narodov Azii.
Palnjatniki pis'mennosti Vostoka, 16, Moskau 1967); H. Oldenberg: Die Lehre der Upa-

nishaden und die Anfange des Buddhismus (Gottingen 1915); J. Gonda: Die Religion en
Indiens (Bd. 1, Stuttgart 1960); Upanishaden. Die Geheimlehre der Inder, ubersetzt
von A. Hillebrandt (43. Tsd. Koln 1986). Ubersetzungen besonders wichtiger Upanil;'adStellen bei A. Hillebrandt: Aus Brahmal)as und Upanif?aden (Jena 1921) und K. Mylius:

Alteste indische Dichtung und Prasa (RUB, Nr. 729, Leipzig 1978).
3 Von den zahlreichen Ausgaben und Ubersetzungen von Upanil;'ad-Sammlungen seien genannt: V. P. Limaye und R. D. Vadekar: Eighteen Principal Upani,,?ads (Poona 1958);
V. L. Pal.lsikar: One Hundred and Eigl]t Upani,,?ads (3. Aufl., Bombay 1925); L. Renou
(Hrsg.): Les Upanishad, Texte et Traduction (17 Bde., Paris 1943-1959); diese Arbeit
sieht von den iiltesten Upanil;'aden ab, bezieht aber dafur mehrere jungere ein, die in
vergleichbaren VVerken oft fehlen. VVeitere Ubersetzungen in der Reihe Rediscovering 11]-

dian Literary Classics (Delhi 1998 ff.). Ramakrishna Math: Upanif?ad Series (12 Bde.,
Madras 1951-1958) enthiilt die zwOlf iiltesten Upanisaden. P. Deussen: Sechzig Upanishad's des Veda (Leipzig 1897, Neudruck Bielefeld 1980), von Bedeutung auch durch seine
generellen \erkanalysen, in der Auslegung eng an Schopenhauer angelehnt. Englische
Ubersetzung von V. M. Bedekar und G. B. Palsule (Delhi 1997); Max Miillers Ubersetzung in den Sacred Books of the East, 1 und 15 (Oxford 1879-1884, Neudruck New York

4
5

1962) umfasst elf wichtige Upanil;'aden. R. E. Hume iibersetzte The Thirteen Principal
Upanishads (Oxford 1921), Ausgabe von 188 Upanil;'aden von J. L. Shastri (Delhi 1980),
Spezialworterbuch aus 223 Upanil;'aden von G. S. Sa.dhale: Upanif?ad- Vakya-Mahakosa
(Bombay 1940, Neudruck Delhi 1991). Die wohl neueste Ubersetzung der zwolf wichtigsten Upanisaden stammt von P. Olivelle: Upanif?ads (Oxford 1996).
Die Aitareya-Upanif?ad ist in allen in Anm. 3 genannten Sammlungen enthalten; vg1.
besonders L. Silburn in: Les Upanishad, 10 (Paris 1950).
Die Kausltaki-Upanif?ad wurde u.a. herausgegeben bzw. iibersetzt von E. B. Cowell in
der Bibliotheca Indica (Calcutta 1861) und von L. Renou (Les Upanishad, 6, Paris 1948)
sowie von H. W. Bodewitz (Graningen 2002).
Vg1. P. Thierne: Der VVeg durch den Himmel nach der Kauf?ltaki-Upanif?ad, in: Wiss.
Zschr. der Martin-Luther-Univ. Halle-\ittenberg, Gesellschafts- u. Sprachwiss. Reihe, 1
(1951/52), Heft 3, S. 19-36.
Die Chandogya-Upanif?ad wurde - immer neben den in Anm. 3 genannten Sammelwerken - kritisch ediert und iibersetzt von O. v. Bohtlingk (Leipzig 1889). Weitere kritische
Ausgabe von W. Morgenroth (Diss. Jena 1958). Reichhaltig kommentierte Ubersetzung
von A. Ja. Syrkin (Pamjatniki pis'mennosti Vostoka, 6, Moskau 1965).

63

11 Die Brhadaral)yaka-Upanif?ad erschien in der KaJ:.lva-Rezension von E. Roer in drei

Biinden der Bibliotheca Indica (Calcutta 1849-1856). Die weiteren Angaben beziehen
sich auf die Ma.dhyamdina-Rezension. Kritische Edition und Ubersetzung von O. v. Bohtlingk (St. Petersburg 1889); Ausgabe als Bd. 16 der Anandasrarna Sanskrit Series von
B. S. Agase (Poona 1891,3. Aufl. 1914). Ubersetzung als Bd. 5 der Literaturdenkmiiler
der Volker des Ostens (Moskau 1964).

12 Vg1. u.a. folgende Werke: A. Fiirst: Der Sprachgebrauch der alteren Upanif?ads verglichen
mit dem der friiheren vedischen Perioden und dem des klassischen Sanskrit, in: Zschr.
fUr vergleichende Sprachforschung, 47 (Gottingen 1915); O. Wecker: Der Gebrauch der
Kasus in der alteren Upanif?ad-Literatur (Gottingen 1905).
13 Vg1. A. Ja. Syrkin: Brichadaran'jaka Upani,'iada (Moskau 1964).
14 Arbeiten iiber die Ka~ha-Upanif?ad u.a. von J. N. Rawson (Oxford 1934) sowie von F.
Weller: Versuch einer Kritik der Ka~IJOpanisad (Berlin 1953). Ausgabe von V. S. Apte
(Poona 1889). Kritische und annotierte Ubersetzung von O. v. Bohtlingk in den Sitzungsberichten der Sachs. Akad. der Wiss., Phi1.-Hist. K1., 42 (Leipzig 1891), Nr. 2-3.
15 Zur fsa-Upanif?ad vg1. die Angaben in Anm. 3.
16 Kritische Edition, Ubersetzung und Erliiuterung der Svetasvatara-Upanisad von R. Hauschild in Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes XVII, 3 (Leipzig 1927, Neudruck
Nendeln 1966).
17 Die MUl)qaka-Upani,,?ad wurde publiziert und iibersetzt von 1. Maury (Paris 1943).
18 Die Prasna-Upanif?ad wurde ediert von J. Bousquet (Paris 1948) und kritisch iibersetzt
von O. v. Bohtlingk (s. Anm. 14).
19 Die Mal)qukya-Upanif?ad wurde ediert und iibersetzt von E. Lesimple (Paris 1944).
20 Die M.aitrayal)l-Upanisad wurde kritisch herausgegeben, ubersetzt und kommentiert von
J. A. B. van Buitenen als Bd. 6 der Disputationes Rheno- Traiectinae (Den Haag 1962).
21 Zu den spiiten Upanil;'aden: Die Kaivalya-Upanisad wurde herausgegeben und iibersetzt
von B. Tubini (Paris 1952). Desgleichen die Chagaleya-Upanif?ad von L. Renou (Paris
1959). Die Saiva-Upanil;'aden wurden ediert von Mahadeva Sastri als Bd. 9 der Adyar
Library Series (Adyar 1950), so auch die Vail;'I.laVa-Upanil;'aden als Bd. 8 dieser Serie (2.
Aufl., Adyar 1953) sowie die Sakta-Upanil;'aden als Bd. 10 (2. Aufl., Adyar 1950) und die
Yoga-Upanisaden (Adyar 1920).
22 W. Ruben: Die Philosoph en der Upani,,?aden (Bern 1947).

DIE

64

VEDISCHE LITERATUR

6. Die Vedangas

In del' l\lU1;ujaka-Upalli!?ad 1,1,5 findet sich die Fest.st.ellung, dass die Erkennt.nis des Brahman die hohere Wissenschaft darst.ellt.. Die niedere \J\Tissenschaft.
dagegen werde repriisentiert von den Veden (damit. ist. das Opferritual gemeint.)
sowie von Phonet.ik, Gral11mat.ik, Etymologie, Met.rik und Ast.ronomie. Diese
Gebiet.e bilden die Vedangas ("Glieder des Veda"). Diese Texte gelten nicht.
mehr als Offenbarung (sruti), sondern werden als del' Beginn del' Uberlieferung
(smJ;'ti) bet.racht.et.. Wiihrend ein Rit.ual schon zur Zeit. des ~gveda best.and,
sind die Anfiinge del' iibrigen Disziplinen in den BrahmaI,las nachweisbar.
Lit.erat.urgeschicht.lich von Bedeutung ist. del' Umst.and, dass aIle diese \J\Terke
in einer eigent.iimlichen Form, dem sogenannt.en Sutra-St.il, abgefasst sind. Diesel' St.il ist. durch iiuBel'st.e Vel'dicht.ung aus del' Prosa del' Brahmalfas hervorgegangen und imponiert durch eine eigent.limlich gedriingte, mit.unt.er geradezu
iinigmat.ische Klirze. Das 'Wort "Sut.ra" bedeut.et. Faden im Sinne von Leitfaden,
womit nicht. nul' die \J\Terke selbst., sondern auch die einzelnen Regeln odeI' Thesen gemeint. sind. Die Sut.ras sind also nmemot.echnische Leitfiiden, die nicht.
et.wa fiir den Laien odeI' Anfiinger gedacht., jedoch - wie die Masse del' vedischen Lit.eratur - nur insoweit. Geheimnis waren, als sie Sudras, das heiBt.,
die Angehorigen des viert.en St.andes, nicht. gelehrt. werden durft.en. Geheimgehalten wurden vor allem die A.ralfyakas und einige wenige andere Text.e. Die
G~'hyasut.ras musst.e prakt.isch jeder arische Hausvat.er kennen. Die Sraut.asut.ras
waren Gediicht.nisst.iitzen fUr die Priester, doch keine Geheimliterat.ur.
Die st.ilistische Gedriingt.heit., die fUr diese Text.e charakteristisch ist., nimmt.
im Laufe del' Zeit. noch zu: Zwischen Baudllayalla und Katyayalla et.wa best.eM ein ganz erheblicher Unt.erschied. Ein Beispiel des Sut.ra-St.ils entnehmen
wir dem Asvalayalla-,5rautasiltra II, 4, wo das Agnihot.ra behandelt wird. AIle
Klammerausdriicke stehen nicht. im Originaltext., sondern mussen a.us dem Zu"
sammenhang ergiinzt werden:
1. Diese (Verse sind) Jahr fUr Jahr (zu gebrauehen).

2. Mit Reis- (beziehungsweise Gersten- )Milchsehleim. oder mit Milch opfere er selbst am Tage
des Mondweehsels.
3. Ein Priester (darf aueh fur sieh selbst) eine andere Zeit wahlen.
4. Aueh ein Brahmanensehuler (darf das).
5. Naehdem er Wasser beruhrt und sieh naeh Norden gewandt hat, soIl er (den Opferrest)
verzehren.
6. Oder (er esse erst dalm) , wenn er auf den beiden anderen (Feuern) geopfert hat.
7. Beinl ersten Mal (speist er mit): "Zum Leben verzehre ieh dieh" , beim zweiten Mal (mit):
"Zur Nahrung dieh."
8. Sehweigend (ergreift er) ein Brennholzseheit und legt es mit "Agni, dem Rausvater, Reil!"
in den Garhapatya.

Die Vedaligas

65

g. Die zweite (Opferspende vollzieht er) grundsatzlieh (sehweigend).

Del' erste del' sechs Vedal'lgas wird von den Kalpasutras gebildet. Es sind dies im
einzelnen: die Srautasutras, welche die gro:l3en Opferzeremonien behandeln; die
Grhyasutras, die das Hausrituallehren; die Dharmasutras, die das gesellschaftliche Leben durch juristische Grundsatze regeln; angehangt sind die Sulvasutras,
die sich mit del' Geometrie des Opferplatzes befassen, und die die Bestattungsgebrauche erorternden Pit~'medhasutras.l
Die Srautasutras sind, im ganzen gesehen, die iilt.est.en Sut.ras . doch sind
nicht. aIle von ihnen alter als et.wa die G~hyasUt.ras. Sie geben die Regeln fUr
die in den BrahmaI,las erort.ert.en groBen Opfer, lellren also unter anderem die
Anlegung del' drei Opferfeuer, das Neu- und Vollmondopfer, die Tert.ial-. Tierund Somaopfer. Ihr lit.erarisches Verhiiltnis zu den BrahmaI,las ist verschieden beurt.eilt worden, doch hat. sich jetzt. die Ansicht. durchgesetzt, dass die
Verbindung beider doch recht eng ist und dass Unt.erschiede sich vorwiegend
daraus erkliiren, dass BrahmaI,las und Sraut.asut.ras das Rit.ual von ganz verschiedenen Gesicht.spunkt.en aus diskutieren. 2 Abel' auch st.ilistisch darf man
keinen scharfen Trennungsst.rich ziehen, deml wie uberhaupt. del' Sutra-St.il aus
den Brahmalfas hervorgegangen ist., hat. sich auch del' Ubergang selbst. flieBend
gest.altet. So hat. del' St.il des recht. alt.en Baudhayana-Srautasiltra noch viele
Ahnlichkeiten mit. dem del' Brahmalfas, und auch 'im Sal'lkllayalla-Srautasiltra.
kommen noch brahmalfa-al1l1liche Passagen vor.
Die G~hyasut.ras haben als Geschicht.squelle eine erstrangige Bedeut.ung. Fur
die Lebensfuhrung im alten Indien w,aren sie von gr6Bt.er \J\Ticht.igkeit., indem
sie - wesentlich vielseit.iger als die Sraut.asutras - das gesamt.e personliche
Leben reguliert.en von del' Empfangnis uber die Namensgebung, Mannbarkeitsriten, Schiilerschaft, Hochzeit. bis zum Tot.enkult. AuBerdem werden neben den
Regeln fUr einfache Opfer und magische Praktiken auch Hinweise fUr den Hausbau, die Landwirtschaft. und fUr vieles andere gegeben. Da die G~'hyasutras
viele Volksbriiuche verarbeit.et. haben, sind sie auch fUr den Et.hnographen bedeut.ungsvoll, zumal sie vieles enthalten, was alt.er als die Brahmanas ist. 1m
iibrigen ,sind die G~'hyasut.ras weit. weniger eng an die BrahmalfaS angeschlossen
als die Sraut.asut.ras, wie dies nach del' jeweiligen t.hemat.ischen Spezifik auch
nicht andel'S zu erwart.en war.
Die Pit.rmedhasut.ras konnt.e man zu den Sraut.asut.ras odeI' auch zu den
Grhyasut.ras rechnen. Sie behandeln die Zeremonien vom Tod iiber die Beerdigung odeI' Verbrennung bis zur Erricht.ung eines Grabwalls.
Um den Inhalt del' Dharmasut.ras zu verst.ehen, muss man sich libel' die Bedeut.ung von dharma klarwerden. Diesel' Begriff ist. jedoch sehr vielschicht.ig.
Er bedeut.et Religion, religios angemessenes Verhalten, abel' auch Sitte und
auch Recht und Geset.z. Nun konnt.e man die Dharmasutras auch zur wissenschaftlichen Lit.erat.ur rechnen und dann zusammen mit den Dhal'masa.st.l'as

67

DIE VEDISCHE LITERATUR

Die Veda:l'tgas

besprechen; da sie aber doch noch mehr religiosen als juristischen Inhalts sind
und au:Berdem zur Kalpa-Literatur gehoren, soIl auf sie bereits hier eingegangen
werden. Ein wesentlicher Bestandteil der Dharmasiltras sind die Regeln, die fUr
die sozialen Gruppen (an deren Spitze nach wie vor die Brahmanen stehen) und
fur die "~sramas gegeben werden. Wahrend sich die G~hyasiltras vorwiegend im
Dorf- und Familienmilieu bewegen, sind die Dharmasiltras offensichtlich mehr
auf gesellschaftliche Zustande, und zwar solche in der Stadt, zugeschnitten.
Abgefasst sind sie vorwiegend in Prosa, teilweise aber auch in Anu~tubh und
Tri~tubh, womit sie zu den metrischen Dharmasastras uberleiten.

Bereich der Atharvaveda-Schule in Gestalt von 72 Texten, die teils im Siltra~

Stil, teils metrisch gehalten sind und sich mit magischen Praktiken und Vorzeichen beschaftigen. 4 Die Prayogas sind praktische Handbucher aus spaterer
Zeit. Die Paddhati sind Grundrisse, die den Siltras ziemlich genau folgen. Die
I{arika schlie:Blich stellen das Ritual in Versen dar.

66

Die 8ulvasiltras schlie:Blich sind geometrische Leitfaden fur die Anlage der
Opferstatte (vedi) und des Feueraltars.
Uber die chronologischen Verhaltnisse der Siltras sind wir kaum besser unterrichtet als uber die der Brahma:t;tas. Die ersten 8rautasiltras mogen um 550
v. Ohr. entstanden sein, die G~hyasiltras im 5. und 4. Jahrhundert, die Dharmasiltras um 300 v. Ohr. Obwohl also eine gewisse Abfolge zu verzeichnen
ist, handelt es sich doch nicht um scharf voneinander abgegrenzte Schichten,
sondern um vielfach verzahnte Komplexe. Mit Sicherheit steht zum Beispiel
fest, dass die Srauta- und G~hyasiltras der Vaikhanasa-Schule nach der Zeitenwende entstanden sind. Auch das ist ein Indiz dafur, dass die vedische Ara der
politischen Geschichte sich zeitlich nicht mit der der vedischen Literatur deckt.
Die einzelnen Siltrawerke3 sind wiederum an bestimmte Vedaschulen angeschlossen. Zum I:tgveda gehoren ein Asvalaya,na- und ein Sarikhayana-Srauta
und -Grhyasiitra. An den Samaveda angeschlossen sind: ein Latyayana- und ein
DrahyayaI,la-Srautasiitra, ein Jaiminlya-Srauta- und -Grhyasiitra, ein GobhilaGr11yasiitra (dessen Mantras im sogenannten Mantra-BrahmaI,la stehen), ein
Khadira-G~'hyasiitraund ein Masakasiitra, das identisch mit dem AT!~eyakalpa
ist. Der Schwarze Yajurveda hat die Siltra-Literatur besonders reichhaltig entwickelt. So gibt es ein Apastamba-Srauta,- und -Grhyasiitra, (die Mantras fUr
letzteres stehen im Mantrapatha), ein HiraJ,Iyakesi- (oder Satya?aQh~~\ Srautaund -G~'hyasiitra, ein Baudllayana-Srauta- und -G~'hyasiitra, ein Bllitradvaja,Srauta- und Grhyasiitra (diese vier Schulen gehoren eng zusammen), ein \ladhiila-Srautasiitra, ein Manava-Srautasiitra- und -Grhyasiitra und ein KathakaGrhyasiitra. Der Wei:Be Yajurveda hat ein Katyayana-Srautasiitra, ein Paraskara,-Grhyasiitra und ein wichtiges Katyayana-Sulvasiitra entwickelt. Bei den
Atharvavedins gibt es ein ebenfalls wichtiges Kausika-(Grhya)Siitra, das alter
ist als das Vaitana-(Srauta)Siitra. Das alteste Dharmasiitra ist das des Gautama; es wird zum Samaveda gerechnet. Zum Schwarzen Yajurveda gehoren das
Baudhayana-, Apastamba-, HiraI,lyakeii-, Vaikhanasa-, Harlta- und Vai?I,lava-,
zum I:tgveda das Vasi?tlla-Dharmasiitra.
An die Ritualliteratur schlie:Ben sich noch zahlreiche Werke erganzenden oder
erlauternden Inhalts. Die Parisi~tas (Nachtrage) existieren unter anderem im

Der zweite Vedanga ist die Phonetik (sik?a). Die hierhergehorenden Werke
fUhren den Namen Pratisakhya; sie sind eng mit den Samhitas verbunden.
Wahrend im Padapatha del' Sandhi (vgl. S. 32) des Samhitapatha aufgelost
wird, lehren die Pratisakhyas das richtige Rezitieren del' heiligen Texte, das frei
yom Hiatus ist. Sie zeigen also, wie aus dem Padapatha del' Sarnhita-Text zu bilden ist, geben aber auch Hinweise auf Akzentuierung und anderes. Aufgrund des
~kprati.sakhya wissen wir, dass die ~ksamhita schon damals in zehn J\1a:t;t<;lalas
gegliedert und uberhaupt so arrangiert war wie heute. Pratisakhyas existieren
fUr ~gveda, Taittirlya-Samhita, Vajasaneyi-SaJnhita und Atharvaveda. 5 Zum
Samaveda gehoren ein ~ktantra6 (ein allerdings mehr grammatisches als phonetisches Vverk) und das Pu?pasiitra7 . Auch das Paiicavidhasiitra kann man
hier anschlie:Ben. 8
Obwohl nicht eigentlich unter den Vedangas aufgefUhrt, sind hier die sogenannten Anukrama:t;tls zu erwiihnen, die im 5. bis 3. Jahrhundert v. Ohr.
entstanden sind. Es sind Verzeichnisse der Samhitas, ihrer Metren, Gotter,
I:t~is und so weiter. Katyayana ist Verfasser del' zum I:tgveda gehorenden
Sarvanukramal.l1; sie verzeichnet aIle Hymnen nach ihrem Anfang geordnet,
die Gotter und Metren. Eine Anukramalfl ist auch die vielleicht von Saunaka,
wahrscheinlicher aber von dessen Schuler Asvalayana verfasste Brhaddevata,
die in 810kas und Tri~tubh-Versen abgefasst ist. Sie schlie:Bt sich genau an
die Reihenfolge innerhalb del' ~ksamhita an. Zu jedem Vers nennt sie die zugehorige Gottheit und bringt hierzu etwa 40 wert volle Legenden und Sagen
bei. 9 Das ebenfalls metrische ~gvidllana erklart die aus der Rezitation einer
jeden Hymne beziehungsweise Verses stammende magische Kraft. IO Das '~Terk
erlangte im alten Indien lang dauernden Einfluss.
Die grammatischen Werke des Vedanga sind verlorengegangen. Zum Vedallga
wird zwar traditionell die Grammatik des Palfini geziihlt. Da sie jedoch keiner
speziellen vedischen Schule angehort und somit eine gewisse Sonderstellung
einnimmt, werden wir sie erst im Abschnitt uber die wissenschaftliche Literatur
behandeln (s. S. 251).
An etymologischen Werken ist als einziges das Nirukta des Yaska erhalten,
das vor 500 v. Ohr. entstand, aber sicherlich Vorlaufer hatte,u Es handelt sich
um einen etymologisierenden Kommentar zu den Nigha:t;ttu (Wortlisten), die
nicht von Yaska sind. Das Werk enthiilt Verzeichnisse von synonymen, schwierigen oder seltenen Wortern, Gotternamen und so weiter.
Metrik behandelt ein ';\Terk namens Chanda1,lsiitra, das von Pillgala stammt.

68

DIE VEDISCHE LITERATUR

Es ist aber von sehr spater Zeitstellung, was man an den in ihm aufgefiihrten
Metren unschwer erkennt. 12
Als astronomisches Werk entstand der Jyot:i,?a- Vedfinga, der nicht im SutraStil abgefasst ist und aus etwa 40 Versen bestehtY

Anmerkungen

1 Gute Ubersichten iiber die Siitra-Literatur vermitteln: A. Hillebrandt: Ritual-LitteratuT.

Vedische Opfer und Zauber (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, III, 2, StraBburg 1897); J. Gonda: The Ritual Siitras (A History of Indian Literature, I, 2, 'tViesbaden 1977). Zu den Siitras als Geschichtsquelle vg!. Ram Gopal: India
of Vedic Kalpasiitras (2. Aufl., Delhi 1983); R. N. Sharma: Culture and Civilization as

Revealed in the Srautasiitras (Delhi 1977); V. M. Apte: Social and Religious Life in the
Grhya Siitras (Bombay 1954); V. Mitra: India of Dharma Siitras (Delhi 1965). Zum Opferritual vgl. auch Chitrabhanu Sen: A Dictionary of the Vedic Rituals, Based on the
Srauta and Grhya Siitras (Delhi 1978), K. Mylius: Worterbuch des altindischen Rituals
(Wichtrach 1995).
2 Anders R. Liibbecke: Uber das Verhiiltnis von Brahmal).as und Srautasiitras (Diss. Leipzig
1908) .
3 Eine generelle Ubersicht gibt C. G. Kashikar: A Survey of the Srautasiitras (Bombay
1968).
Zu den einzelnen 'tVerken:
Asvalayana-,5rautasiitra, herausgegeben von Ramana.rayal:ta Vidyaratna in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1864-1874). Ubersetzungen: vollstandige annotierte Ubersetzung
von K. Mylius ('yichtrach 19~4); AdlJyaya V von P. Sabbathier im Journal Asiatique
15 (Paris 1890). Sankhayana-Srautasiitra, herausgegeben von A. Hillebrandt in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1888 ff., Neudruck Delhi 1981). Ubersetzung von W. Caland,
herausgegeb;m von Lokesh Chandra (Nagpur 1953).
Lafyayana-Srautasiitra, herausgegeben von Ananda Chandra Vedantavaglsa in der Bibliotheca Indi:a (Calcutta 1870-1872, Neudruck mit Zusatzen von C. G. Kashikar 1982).
Drahyayal).a-Srautasiitra, herausgegeben von Raghu Vira im Journal of Vedic Studies I
(Lahore 1934). Teiliibersetzung aus beiden 'tVerken von A. Parpola in den Commentahones Humanarum.Litterarum, Societas Scientiarum Fennica, 43 (Helsinki 1969), Nr. 2.
Vollstandige eng!. Ubersetzung des Lafyayana-srautasiitra von H. G. Ranade, 3 vols.,
in den IGlamiilasastra Series, 27 (Delhi 1998). Jaiminlya-Srautasiitra, Studie von A.
Parpola i:l den Orientalia Suecana 16, 1967 (Uppsala 1968).
Manava-Srautasiitra, herausgegeben und iibersetzt von J. M. van Gelder (New Delhi
1961-19~3), verbesserter Reprint von C. G. Kashikar (Delhi 1985).
Varaha-Srautasiitra, herausgegeben von ,tV. Caland und Raghu Vira (Lahore 1933, Neudruck 1971).
Apastamb~-Srautasu.tra, herausgegeben von R. Garbe in der Bibliotheca Indica (Calcutta
1882 ff.). Ubersetzung von W. Caland: Buch 1-7 (Giittingen1921, Neudruck 1961), Buch
8-15 (Amsterdarl1 1924, Neudruck Wiesbaden 1969), Buch 16-24 und 31 (Amsterdam
1928, Neudruck Wiesbaden 1969).

Die Vedaligas

69

Vadhiila-Srautasfitra, iibersetzt vonW. Caland in den Acta Orientalia, 1-6 (Leiden 19231928) .
Bharadvaja-~rau~asiitra, herausgegeben und iibersetzt von C. G. Kashikar (Poona 1964).
Vaikhanasa-Srautasiitra, herausgegeben von ,tV. Caland in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1941).
Katyayana-Srautasiitra, herausgegeben von A. vVeber (Berlin 1856, Neudruck als Bd.
104 der Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi 1972). Ubersetzung von H. D. Ranade
(Poona 1979).
Vaitana-Siitra, herausgegeben von Vishva Bandhu (Hoshiarpur 1967). Ubersetzung von
W. Caland (Amsterdam 1910, Neudruck Wiesbaden 1967).
Die wichhgsten Grhyasiitras wurden iibersetzt von H. Oldenberg in den Sacred Books of
the East, 29-30 (Oxford 1886-1892, Neudruck Delhi 1964) und von A. F. Stenzler in den
~bhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes (Leipzig 1864-1878, Neudruck 1966).
Asvalayana-Grhyasiitra, herausgegeben von J. V. Caryyel).a (Calcutta 1893); von Ramanarayal).a Vidyaratna und Anandacandra Vedantavaglsa in der Bibliotheca Indica (Neudruck DeIhl 1986). Kauthuma-Grhyasiitra, herausgegeben von Siirya Kanta in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1956).
Gobhila-Grhyasiitra, herausgegeben von F. Knauer (Dorpat 1884-1886) und von C. Bhattacharya (Calcutta 1936), Neudruck 1982.
Apastamba-Grhyasiitra, herausgegeben von M. Winternitz (Wien 1887).
Hiral).yake:iin-Grhyasiitra, herausgegeben von J. Kirste (Wien 1889).
Manava-Grhyasiitra, herausgegeben von F. Knauer (St. Petersburg 1897).
Kathaka-Grhyasiitra, herausgegeben von W. Caland (Lahore 1925). Kritische Ed. von C.
Dreyer (Stuttgart 1986)
Varaha-Grhyasiitra, Ubersetzung von P. Rolland (Aix-en-Provence 1971).
Vaikhanasa-Smartasiitra, herausgegeben und iibersetzt von ,tV. Caland in der Bibliotheca
Indica (Calcutta 1927-1929).
Jaiminlya-Grhyasiitra, Ubersetzung von W. Caland (Lahore 1922).
Arf?eyakalpa, herausgegeben von W. Caland (Leipzig 1908, Neudruck Nendeln/Liechtenstein 1966).
Kawiika-Siitra, herausgegeben von M. Bloomfield (Neudruck Delhi 1971).
ltIantrapafha, herausgegeben von M. Winternitz (Oxford 1897).
Baudhayana-, Apastamba-, Kafyayana- und Manava-Sulvasiitra, Ausgabe und Ubersetzyng von S. ~. Sen und A. K. Bag (Delhi 1983).
Apastamba-Sulvasiitra, herausgegeben von A. Biirk in der Zschr. der Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, 55-56 (1901/02).
Baudhayana-Sulvasiitra, Ubersetzung von G. Thibaut. In: Pandit 9.
Zu den Dharmasiitras vgl. S. G. Banerjee: A Study in the Origin and Development of
the Dharmasiitras (Calcutta 1962).
Baudhayana-Dharmasiitra, herausgegeben von E. Hultzsch (Leipzig 1884, 2. Aufl. 1922,
Neudruck Nendeln 1966).
Gautama- Dharmasiitra, herausgegeben von D. G. Pandey als Bd. 172 der Kashi Sanskrit
Series (Varanasi 1966).
Apastamba-Dharmasiitra, ebenda, Bd. 93 (Varanasi 1969).
yaikh an asa-Dharmasiitra, Ubersetzung von W. Eggers (Giittingen 1929).
Ubersetzung der graBen Dharmasiitras (Apastamba, Baudhayana, Gautama, Vasii!fha)
von G. Biihler in den Sacred Books of the East, 2 und 14 (Oxford 1879-1882, Neudruck
Delhi 1964).
4 Ausgabe der Atharva-Pari:iistas v. G. M. Bolling und J. v. Negelein (Leipzig 1909/10).

70

DIE VEDISCHE LITERATUR

5 Ifgveda-Pratisak11,Ya, Ausgabe und Ubersetzung von M. Muller (1856-1859) und Deva

Mangal Sastri (Oxford 1922).
Taittirl,Ya-Pratisakh,Ya, Ausgabe und Ubersetzung von W. D. Whitney im Journal of the
American Oriental Society, 9 (New Haven 1871). Kritische Ausgabe von V. V. Sharrna
(Madras 1982)
Vajasane,Yi-Pratisakh,Ya, Ausgabe und Ubersetzung von A. Weber in den Indischen Studien 4; Ausgabe von P. Y. Pathak (Benares 1883-1888); von S. 1. Rastogi (Varanasi

1967).
Atharvaveda-..Pratisakh,Ya, Ausgabe von Vishva Bandhu (Lahore 1923). Davon verschieden ist das Saunakl,Ya Caturadh,Ya,Yika genannte ViTerk: Ausgabe und Ubersetzung des
sich ebenfalls als Atharvaprati.sakh,Ya bezeichnenden Werkes von W. D. Whitney (New
Haven 1862,2. Aufl. als Nr. 20 der Chowkhamba Sanskrit Sudies, Varanasi 1962).
6 Ausgabe des Ifktantra von Surya Kanta (Lahore 193:3,2. Aufl., Delhi 1971).
7 Ausgabe und Ubersetzung des Pu/?pasutra von R. Simon in den Abhandlungen der Bayer.
Akad. der Wiss., 1909.
8 Ausgabe und Ubersetzung des Paiicavidhasutra von R. Simon: Indische Forschungen, 5
(Breslau 1913).
9 Ausgabe und Ubersetzung der Brhaddevata von A. A. Macdonell in den Harvard Oriental Series, 5 und 6 (Cambridge [Mass.] 1904, Neudruck Delhi 1965). Kritische Ed. der
kurzeren Fassung von Muneo Tokunaga (Kyoto 1997).
10 Ausgabe des Ifgvidhiina von R. Meyer (Berlin 1878); Ubersetzung von J. Gonda (Utrecht
1951); Ausgabe, Ubersetzung und Studie von M. S. Bhat (Delhi 1987).
11 Zur Entwicklung der Etymologie in vedischer Zeit vgl. F. Singh: The Vedic Et,Ymolog,Y
(Kota 1952). Das Nirukta wurde ediert von R. Roth (Gottingen 1852, Neudruck Darmstadt 1976) und von L. Sarup (Bombay 1927), mit Ubersetzung (London 1920). Studie
von H. Skiild (Lund 1926).
12 Ausgabe und Erliiuterung des Chanda1;Jsutra von A. \\Teber in den Indischen Studien, 8
(Leipzig 1863); Ausgabe in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1871-1874, Neudruck 1987).
13 Ausgabe und Erliiuterung des J,Yoti/?a von A. \\Teber in den Abhandlungen der PreuB.
Akad. der Wiss., Phil.-Hist. Kl. (Berlin 1862).

Die epische Literatur

1. Einfiihrung
An das Zeitalter del' vedischen schlieBt sich das del' epischen Literatur an, eine
Abfolge, die fiieBend und ohne schade, stufenlose Abgrenzung VOl' sich geht..
Vorliiufer del' Epen lnden sich bereits in den Sariwada-Hymnen des ~gveda,
abel' auch in den als Gotter- und Heldensagen in den Brahmanas vorkommenden Itihasas und Akhyanas. Verschiedentlich gehorten Rezitati~nen solcher
Sagen zunI Ritual und formierten beispielsweise einen festen Bestandteil des
,~svamedha. Die ~gvedischen Danastutis fanden eine Fortsetzung in den yom
Satapatha-Brahmalfa erwiihnten gatha narasamsl, von Lautenspiel untermalten Heldenverherrlichungen. Diese wurden die eigentlichen Vorliiufer del' beiden
altindischen Heldenepen Ma,habharata und Ramayalfa. 1 Zweifellos gab es auch
schon vor denselben epische Zyklen, von denen jedoch nur Reste erhalten sind.
Dazu ziihlt del' Legendenkranz des die Sprache des ~gveda imitierenden, abel'
wohl erst aus del' Zeit del' Katha-Upani.,?ad stammenden Suparlfakllyana. 2
Verbreitet wurden die Epen durch verschiedenartige Berufsgruppen, von denen die z'wei wichtigsten die den K 9atriyas nahestehenden koniglichen Hofsiinger
oder Barden (sutas), die auch als Autoren del' epischen Dichtungen in Betracht
kommen, und - del' sozialen SteHung nach niedriger einzustufen, abel' von weit
groBerer, populiirer Ausstrahlungskraft - die fahrenden Siinger (kusllava) waren.
h~ Gegensatz zur vedischen Literatur ist die epische vorwiegend in K 9atriyaKrelsen entstanden. Diese Literatur hat also weltlichen Charakter, weist abel'
deutlich eine moralisierende Tendenz auf, wie sie schon in den Upani 9aden zum
Ausdruck kam. Auch die Vorstellungen von del' Gotterwelt haben sich sehr
veriindert. Von den im Veda dominierenden Gottern hat nur Indra von seiner PositiOl~ einiges behaupten konnen. Jetzt dagegen herrscht das Dreigestirn
Brahman, Siva und Vi 91JU. Neue Gotter sind hinzugekommen, so Kubera als
Gott ~es Reichtums, GalJesa als Gott del' Gelehrsamkeit, Karttikeya als Kriegsgott, SrI oder LalqmI als Gottin del' Schonhe}t und des GHicks und Durga oder
Parvatl als die furchtgebietende Gattin des Siva. 3
Die altindischen Epen sind mehrfach mit Ilias und Odyssee verglichen worden, und in del' Tat gibt es gerade hinsichtlich del' literaturgeschichtlichen Position manche Entsprechungen. Sehr deutlich sind abel' auch die Unterschiede.
Homer uberragt die indischen Dichtungen unvergleichlich in bezug auf den
Aufbau, die Gliederung und die Zeichnung del' Charaktere. Auch eine gewisse

72

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

Neigung zu Ubertreibungen und iiberhaupt zur Unmii13igkeit gereicht del' altindischen Epik nicht zum Vorteil. DafUr abel' ist sie den griechischen Schwesterwerken an ethischem Niveau und Tiefe vieleI' philosophischer Gedanken klar
uberlegen.
Abgefasst sind die Epen vorwiegend in Slokas, einem aus del' vedischen
Anu~tubh entstandenen VersmaB yom Bau 2 X 8 + 2 X 8 Silben.
Neben den beiden eigentlichen Epen "'1allfibharata und Ramaj7al!a sind weitere, zum Teil sehr umfangreiche vVerke zu nennen, die man unter dem N a~
men PuraJ:.las zusammenfasst. 4 Del' Form nach - in bestimmter Hinsicht abel'
auch nach dem Inhalt - zerfallt die Sanskritepik in zwei Arten. Die eine rekrutiert sich aus Itihasas (Legenden), Akhya.nas (Erzahlungen) und PuraJ:.las
(alten Geschichten). Ihr Hauptvertreter ist das lvlahabharata.. Die zweite, als
Kavya bezeichnet, ist dagegen Kunstdichtung und demzufolge inhaltlich weit
weniger an die Uberlieferung gebunden. Wichtigstes Werk diesel' Gruppe ist
das Ramaj7aJ:.la. Es entstand als ziemlich homogenes vVerk im ostlichen Indien.
Das 1\1ahabharata hingegen, im westlichen beziehungsweise nordwestlichen Indien angesiedelt, ist ein auBerordentlich komplexes \"lerk von enzyklopadischem
Charakter, in dem die eigentliche epische Handlung nur zu etwa einem Funftel
am Gesamtumfang beteiligt ist.
In del' vorliegenden Fassung ist das Ramaj7al!a unzweifelhaft alter als das
lVlahabharata. Einer del' dafUr sprechenden Beweise besteht darin, dass im
Mahabhara.ta III, 277-291, das Ramaj7al!a genannt wird. Abel' andererseits finden sich im Mahabharata Passagen, die nicht in Slokas, sondern in vedischen
Metren abgefasst sind. Ferner beziehen sich die epischen Stoffe dieses '''Terkes,
besonders del' Hauptkonflikt, vorwiegend auf Namen und Begebenheiten del'
vedischen Ara. Del' Kern des Ma.habharata darf daher als betrachtlich alter als
das Ramayal!a gelten.

2. Das Mahabharata

Anmel'kungen
1 Eine besonders griindliche, zusammenfassende Darstellung findet sich bei P. A. Grincer:
Drevneindijskij epos. Genezis i tipologija (Moskau 1974).
2 Ausgabe undUbersetzung des Suparnakhyana von J. Charpentier (Uppsala 1920).
3 Hierzu eine wichtige Arbeit im Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde: E. W. Hopkins, Epic Mythology (StraBburg 1915 u.a.).
4 Zum inhaltlichen Vergleich der beiden Epen auBert sich J. C. Oman: The Great Indian
Epics (London 1894).

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Das i\fallabharata ist die langste Dichtung del' Weltliteratur. Es besteht aus
18 Buchern (parvan) und einem als Nachtrag (khila) geltenden 19. Buch, dem
Harivamsa. Das Gesamtwerk umfasst uber 106000 Slokas. l
Ein Ahnherr namens Bharata wird bereits im J.{gveda. erwahnt. Seine Nachkommen, die Bharata, vermochten infolge del' ll1agischen und rhetorischen
Fahigkeiten des l.t~i Visvamitra, die Flusse Vipas (Bias) und SutudrI (Satlej)
zu uberschreiten (J.{gveda III, 33). Sie nahmen danach ihre vVohnsitze zvvischen dem oberen Ganges und del' Yamuna. Ein spaterer innerer Zwist ihrer
Nachkommen, namlich del' Pal:t~avas und Kauravas, del' zu einem furchtbaren Kampf und schlieBlich Untergang fuhrte, ist die Haupthandlung des Epos
lvfa.habharata. Zweifellos liegt dem Ganzen ein historischer Kern zugrunde: die
innerarischen Fehden bei del' Einwanderung nach Indien und del' Ausbreitung
dortselbst. Nach Meinung Albrecht '''lebel's hat es sich um Kampfe zwischen
den Kuru und den Pancala (deren herrschende Familie die PaJ:.l~us waren) gehandelt. Dies ist in del' Tat sehr wahrscheinlich, da es unter anderem erklal't,
dass sich del' Schwerpunkt del' gesellschaftlichen Entwicklung und del' Staatenbildung von Madhyadesa in ostlicher Richtung nach Kosala, Videha und
Magadha verlagerte.
In diesen Handlungskern wurden Episoden eingeschaltet, die so zahlreich
sind, dass sie das Geschehen del' Haupthandlung auf weiten Strecken uberwuchern. Die hochste Gottheit des lvfa.habharata ist Vi~~lU. Siva-Legenden, die
auch vertreten sind, wurden vermutlich sekundar eingeschoben.
Del' Vi~]!-uisnlUs des vVerks tritt inl wesentlichen als Verehrung des K~'~l:ta in
Erscheinung. Ursprunglich war K~~J:.la vermutlich Heros eines Hirtenstammes.
Bis zu seiner Identifizierung mit Vi~l!-U war ein weiter \Neg zuruckzulegen. So ist
auch das lVIa.habllarata alles andere als homogen und ganz bestimmt nicht das
Werk eines einzigen Dichters. Nach eigener Feststellung besaB es urspriinglich
nur 24000, ja anfangs sogar lediglich 8800 Slokas. Es gab also mehrere Bearbeitungen, Agglomera.tionen und Zusatze. Daher hat es nicht an Versuchen
gefehlt, eine ursprungliche Fassung zu eruieren und wiederherzustellen. 2 Ein
wissenschaftlich fundiertes Resultat haben soIehe Versuche abel' bisher nicht
erbracht.
"'Teitel' kompliziert wil'd diese Problematik durch die umstl'ittene Frage del'
Parteinahme im Epos. K~'~l!-a, del' gottliche Verbundete del' Pal:t~avas, wird
nicht selten als Anstifter tUckischer Ranke bezeichnet. Andel'el'seits wird abel'
auch wieder entschieden fur die Pal:t~avas Partei ergriffen. Derden Kampf beschreibende Sanjaya tritt fUr die Kauravas ein, wahrend Vaisampayana, del'
erstmals das Gesamtepos erzahlt und dem Konig Janamejaya vortragt, seine
Sympathie den Pal!-~avas schenkt. Anhand dieses so schwierig deutbaren Ma-

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DIE

EPISCHE LITERATUR

terials nahm Adolf Holtzmann mehrfache Uberarbeitungen eines ursprunglich

kauravisehen Heldenliedes an. Die endgiiltige Fassung setzte er ins 15. und 16.
Jahrhundert. 1st auch letztere Zahl unhaltbar, so haben doch namhafte Indologen eine ahnliche Position bezogen: Auch Ch. Lassen, 1. v. Schroeder und J. J.
Meyer vertraten die Auffassung, dass das Epos ursprunglich fUr die Kauravas
Partei ergriff und spater im Sinne der Pa1.lc.lavas umgearbeitet wurde. Abel' H.
Oldenberg hat dem mit Recht entgegengehalten, dass die groBe Spielszene (s. S.
76) sehr alt ist und dass bei ihrer Schilderung die Sympathien unbestreitbar auf
der Seite der Pa1.lc.lavas liegen. Die Frage muss also einstweilen offenbleiben. Generelle lTberarbeitungen im Interesse einer der beiden Parteien beziehungsweise
ihrer Naehkommen hat es aber sicher nicht gegeben. Moglicherweise erklart sich
die ursprungliche -- und dann im Epos lxierte - Parteinahme jeweils aus der
Stimmung am Furstenhofe, an dem der betreffende Barde weilte. Denn es versteht sich, dass ein Hofsanger von der Gunst seines Konigs oder Fursten in
entscheidendem MaBe abhangig war.
Schwierig und nur in Umrissen zu beantworten ist auch die Frage naeh dem
Alter beziehungsweise del' Entstehungszeit des Epos: Urn 600 n. Chr. beriehtet der Dichter Ba1.la liber das Epos. Bereits urn 400 werden ihm in Landschenkungsurkunden 100000 Slokas zugeschrieben. Das Abendland erfuhr in
der zweiten Halfte des 1. Jahrhunderts durch den Rhetor Dio Chrysostomos
von der Existenz eines groBen indischen Epos. Die buddhistischen Jatakas zeigen sich zwar mit dem Mahabharata bekannt, abel' auf eine sehr ungenaue
Weise. Vielleicht erklart sich dies daraus, dass das Werk im Osten Indiens,
der Entstehungsgegend der Jatakas, weniger als im Westen bekannt war. Die
ersten deutlich uberlieferten Spuren einer Kenntnis des Epos sind aus dem
A.svalayana-GThyasfitra abzulesen, das man vermutlich in das 5. Jahrhundert
v. Chr. stellen darf. Die Veden im engeren Sinne kennen zwar die Kurus, aber
nieht das Kurufeld, auf dem sich der Kampf abspielt. Es bleibt also nur die
Aussage moglich, dass das Mahabharata etwa zwischen 400 v. Chr. und 400
n. Chr. entstanden ist. Mit dieser Feststellung ist uber das Alter des im Epos
verarbeiteten Stoffes selbstverstandlich noch nichts entsehieden. Jedenfalls ist
es weit hoher als das des Epos selbst. H. Oldenberg hat die Abstammung der
Pal.lc.luiden bis zu Parik~it und seinem Sohn Janamejaya verfolgt, die er in die
Zeit zwischen der ~ksamllitaund den altesten Brahmal.las versetzt. Demzufolge
kann der Kuru-Pancala-Kampf, als dessen Folge die Koalition dieser Volker
zerlel, ohne weiteres im 8. Jahrhundert v. Chr. oder noch fruher stattgefunden haben. Wiehtigstes Resultat dieser chronologischen Erorterungen ist die
Feststellung, dass das Mahabharata kein scharf umgrenztes Zeitalter schildert.
Vielmehr muss das Alter eines jeden Stuekes aus sieh selbst heraus bestimmt
werden.

Das Mahabharata

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Die HAUPTHANDLUNG - olme die literatur- und ideengeschichtlich hochbedeutsamen Einschube - lauft, knapp skizziert, wie folgt ab: 3
Buch I - Adi-parvan ("Anfangsbuch") genannt - beginnt mit der Schilderung auerst verwickelter Verwandtschaftsverhaltnisse. 1m Bharata-Land
herrsehte, von der Hauptstadt Hastinapura aus, der Konig Santanu. Sein Sohn
und Mitregent hieB BhT~ma. 1m vorgeruckten Alter verliebte sieh Santanu in die
junge SatyavatT. Diese aber war fruher die Geliebte des I.t~i Parasara gewesen
und hatte ihm einen Solm namens Kr~l.la Dvaipayana oder Vyasa geschenkt.
Dieser Vyasa gilt der orthodoxen Uberlieferung als Ordner der Veden und Verfasser des Ma,11abharata, in dem er abel' auch selbst eine Rolle spielt. SatyavatTs
Vater wollte seine Tochter nur unter del' Bedingung dem Santanu zur Frau geben, dass Vyasa dereinst das Konigreich erben wurde. Aber mit Rucksicht auf
BhT~ma konnte der Konig ein solches Verspreehen natlirlich nieht geben. Doeh
der hochherzige BhT~ma entschloss sich, a,uf die Thronfolge zu verzichten, so
dass Santanu die SatyavatT heiraten konnte.
Sie sehenkte ihm zwei Sohne: Citrangada und VicitravTrya. Nach dem Tode
des Vaters und des alteren Bruders wurde VieitravTrya Konig, starb aber kinderlos schon in jungen Jahren, wobei er zwei vVitwen hinterlie. Urn das Furstenhaus nicht aussterben zu lassen, veranlasste SatyavatT ihren Solm Vyasa, diese
beiden Witwen zu schwangern. Aber Vyasa war ein Ausbund der Hasslichkeit;
daher schloss die erste Witwe bei seinem Anblick die Augen, weshalb der von
ihr geborene Sohn Dh~tara~tra blind zur Welt kam. Die zweite Witwe erbleiehte
VOl' Schreck, und so wurde auch ihr Sohn Pa1.lc.lu bleich.
Spater heiratete der blinde Dh~tara~tra die Konigstoehter GandharT, die ihm
hundert Sohne schenkte, der alteste hieB Duryodhana. Pa1.lc.lu wurde von der
KuntT zum Gatten gewahlt. Ihre Kinder bekamen die Namen Yudhi~thira, Arjuna und BhTma. Pal.lc.lu nahm sich dann noch eine zweite Frau namens Madrl;
sie schenkte ihm die Zwillinge Nakula und Sahadeva.
Konig in Hastinapura wurde zunachst Pal.lc.lu. Doeh starb er bald, so dass
der blinde Dh~tara~tra die Herrschaft wie auch die Erziehung der funf Pal.lc.luSohne, der Pal.lc.lavas, ubernahm. Ihr vVaffenlehrer war Dr0l.la. Bald zeichneten sie sich so aus, dass Dhrtara~tra den Yudhi~thira zum Nachfolger bestimmte. Damit wollte sich jedoch sein altester Sohn, Duryodhana, nicht ablnden und bewog seinen charakterschwaehen Vater zu einem heimtuckischen
Plan. Anlasslich einer Reise wurden die Pal.lc.lavas in einem aus leicht entfiamrnbaren Stoffen errichteten Haus untergebracht, das Duryodhana anzunden lie.
Die Pal.lc.lavas, von einem gewissen Vidura gewarnt, entkamen jedoch der Gefahr und retteten sich in den Wald, wahrend Duryodhana sie fUr tot hielt. Am
Hof des Konigs Drupada gelang es Arjuna, einen bestimmten Bogen zu spannen
und damit die Konigstochter DraupadT zu gewinnen.
Die Handlung des Epos verlauft aber keineswegs so linear, wie es sich naeh

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Ivlahabharata

diesem Berieht darstellt. Deml schon zwischen der Flucht aus dem "Laekhaus"
und der Ankunft am Hofe des Drupada haben die Pal),c.lavas so viele Abenteuer
zu bestehen, dass man die Haupthandlung dabei fast ganz aus den Augen
verliert. So schickt der im Wald lebende Riese HieJimba seine Sehwester Hic.limba
als Spaherin gegen die Pal),c.lavas aus. Sie trifft auf Bhlma und verliebt sieh in
ihn. Der hinzukommende Hic.limba wird besiegt. Bhlma und Hic.limba haben
zusammen den Solm Ghatotkaca. Die Pal),c.lavas kommen nun in eine Stadt zu
einem Brahmanen. Dieser war gerade an der Reihe, aus seiner Fanlilie fUr den
sehrecklichen Riesen Baka ein Menschenopfer darzubringen. Bhlma ersehlagt
den Baka.

1m Wald spielt Buch III (Vanaparvan, ,,\Valdbuch"). Ihren Lebensunterhalt

bestreiten sie durch die Jagd. Zahlreiehe Abenteuer mussen sie in der \iVildnis
bestehen. Arjuna erhiilt \Vaffen von den Gottern und besiegt nlit Sivas Hilfe
die Kiratas. Um sich an dem Ungluck seiner Verwandten zu weiden, zieht auch
Duryodhana in den Waldo Er geriit in die Hii.nde der Pal),c.lavas, doch schenken
diese ihm die Freiheit wieder.

76

Dennoch liisst sich durch diese Verastelungen der Gang der Erziihlung weiter verfolgen: Arjuna hatte mit dem Spannen des Bogens die yom Prinzen
Dhr~ta.dyumnaverkundeten Bedingungen der Gattenwahl der Draupadl erfullt.
In diese hatten sieh inzwischen aber alle Pal).c.lavas, nicht nur Arjuna, verliebt.
Sie beschlossen also, mit der Draupadl in Polyandrie zu leben. Sie willigt ein, die
Pal,lc.lavas treten aus ihrer Anonymitat heraus und bleiben fortan dem Yolk der
Pal1cala, dessen Konigshaus die Drupada-Familie war, eng verbunden. Dort
lernten sie aueh K~'~r.Ja kennen, der ihnen gewogen wird und stets ihr treuer
Freund bleibt. Die Kauravas uberlegen nun ihr weiteres Vorgehen angesichts
der beiden neuen Biindnisse der Pa.l),c.lavas. Duryodhana will ein neues Rankespiel einleiten, Kan),a will Krieg; sieh durehzusetzen, gelingt aber Bhl~ma, auf
dessen Rat Dh~tara9tra das Reich teilt. Die Pal),\lavas grundeten nun die Stadt
Indraprastha (im Gebiet des heutigen Delhi) und errichteten von dort aus ein
machtiges Reich. Die Draupadl sehenkt jedem der Bruder einen Sohn.
Duryodhana aber neidete den Pa.l),c.lavas diese Erfolge und sann auf Rache.
In offener Feldschlacht wagte er sich nicht zu stellen. Daher Iud er mit Zustimmung des sehwaehen Dhrtara~tra die Pal),c.lavas nach Hastinapura zu einem
Wurfe1spie1 ein. Auf der Seite der Kauravas wurfelte der gesehickte Gnkel des
Duryodhana, Sakuni. Diesem gelang es, Yudhi~thira sein Reich, seine Freiheit
und sogar die Draupadl abzunehmen. Duryodhana gebietet ihr, kunftig als Sklayin die Zimmer zu saubern; sein Bruder Dul),sasana will ihr die Kleider yom
Leibe reiBen. Bhlma sehwort, ihn und Duryodhana zu toten. Diese Vorfalle gehen Dh~tara~tra nun doeh zu weit; er gibt den Pal),c.lavas die Freiheit wieder
und schield sie zuriiek nach Indraprastha.
Die VVurfelspielszenen gehoren bereits ins Bueh II ~ Sabhaparvan ("Bueh
der Versammlung") gena.nnt ~, das sehr alt ist. Duryodhana war der Meinung,
die Pal),c.lavas seien zu leichten Kaufes davongekommen. Er fUhrt ein neues
Wurfelspiel herbei, dem sich Yudhi~tJlira nicht entziehen kann. \Ver verliert,
solIe fUr zwolf Jahre in die Verbannung gehen und noeh ein dreizelmtes Jahr
anonym leben. Und wieder gewinnt Sakuni das Spiel, so dass die Pal),c.lavas als
Verbannte in den vVald ziehen mussen.

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In Buch IV (Virat,aparvan) kommen sie unerkannt und verkleidet an den

Hof des Matsya- Konigs Virata, wo sie versehiedenartige Beschaftigungen annehmen. Die Draupadl wiI'd Dienerin der Konigin. Del' Feldherr Klcaka will sie
besitzen, doch Bhlma erwurgt ihn. Nun ergab es sieh, dass die Kauravas in das
Matsya- Land einfielen und den Konig Virata gefangennahmen. Die Pa1:rc.lavas
stehen ihrem Herrn bei, befreien ihn und schlagen die Kauravas zuruck. Die
Kauravas schopfen zwar Verdaeht, aber nun ist das dreizehnte Jahr zu Ende,
und die Pa1:rc.lavas geben sieh zu erkennen. Der Konig der Matsya verbundet
sich mit ihnen und gibt Arjunas Sohn Abhimanyu seine Toehter Uttara zur
Frau.
Nunmehr beginnt Bueh V (Udyogaparvan, "Bueh der Aufrustung"). Die
Pal),c.lavas und ihre Verbundeten entsenden einen Boten naeh Hastinapura und
fordern auf Veranlassung von Kr~l).a das halbe Konigreich zuruck, da die Verbannungszeit abgelaufen sei. Spiiter erklaren sich die Pal),c.lavas sogar mit fUnf
Dorfern zufrieden. Aber Duryodhana lasst den als Boten kommenden Kr~l).a
ohne Antwort zuruckgehen. Beide Seiten spuren, dass der Kampf unvermeidlich
wird, rusten sich dazu und suchen Bundesgenossen. Das lvIahabharata nennt
hierbei zahlreiche Volkernamen, die wert volle ethnographische Hinweise geben.
Befehlshaber der Kauravas wiI'd del' alte Bhl~ma; ihm zur Seite steht Duryodhana. Arjuna mit Kr~l).a als Wagenlenker steht an del' Spitze der Pal),<;lavas.
Durch Bhl~ma erklaren die Kauravas den Krieg.
Hier beginnt Buch VI, das Bhl~maparvan ("Bueh des Bhl~ma"). Nunmehr
nimmt die groBe, aehtzehn Tage wahrende Sehlacht auf dem Kurufeld (Kuruk~e
tra) ihren Verlauf. Nur gleiche \Vaffengattungen durften gegeneinander kampfen. Vyasa verleiht dem Sanjaya die Gabe, alle Einzelheiten des Sehlaehtverlaufes verfolgen zu konnen, und diesel' schildert nun den Kampf mit urwuehsiger
Kraft und \Vildheit. An den ersten neun Tagen sind die Kauravas im Vorteil, hauptsachlich dureh Bhl~ma, der den Pal),c.lavas groBe Verluste zufUgt. Nur
gegen den P ancala- Konigssohn Sikhal).<;lin, del' fruher eine Frau war, will er vvegen dessen Zartheit nieht kampfen. Da gibt K~'i?l),a dem Arjuna den Rat, sich
Sikhal).c.lins Rustung anzulegen. In der Tat gelingt es, auf diese \Veise Bhli?ma
zu tauschen, so dass Arjuna ungehindert seine Pfeile auf ihn absehieBen kann.
In einem Waffenstillstand sammeln sich alle um den Sterbenden. Dieser rat
jetzt zum Frieden, doch Duryodhana lehnt wieder abo
In Buch VII, dem Drol).aparvan ("Buch des DrOl),a"), ubernimmt diesel' den

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DIE EPISCHE LITERATUR

Oberbefehl iiber die Kauravas. Und wieder greifen die Palf1avas auf K~'~~las
Rat zu einer List: Sie rufen dem DroJ:.1a zu, sein Solm Asvatthaman sei gefallen,
und als jener ersehroeken die 'iVaffen sinken lasst, sehliigt ihm der Bruder der
Draupadl den Kopf abo
Im nun beginnenden Bueh VIII, dem Kanfaparvan ("Bueh des Kanfa"),
iibernimmt der Aliga- Konig Kanfa das Kommando iiber das Heer der Kauravas. Am siebzehnten Tag entsteht ein furehtbares Blutbad dureh Bhlma, der
aueh Dulfsasana totet. Arjuna kampft mit Kanfa. Als dieser seinen in einen
Sumpf geratenen Kriegswagen wieder fiottzumaehen sueht, totet ihn Arjuna
dureh einen Pfeilsehuss in den Riieken.
21. Inmitten dieses groBen Heers auf seinem Elefanten ritt
der starke Bhlma, als er nun zum Angriff auf die Deinen sehritt.
24. Gesehmiiekt mit einem Diadem, den spitzen Speer in seiner Hand,
hat er im Mittagssonnenglanz mit seiner Glut den Feind verbrannt.
2S. Als K~emadhurti ihn von fern auf seinem Elefanten sah,
rief er den Kampfbegierigen an und freudig stiirmt er vOl'wiirts da.
26. Die beiden Elefanten, gleieh an Kraft und furehtbarer Gewalt,
wie zwei gewaltige Berge sind sie aufeinander angeprallt.
32. Und K~emadhurti briilIte laut, mit Ungestiim griff er zum SpieB,
und sieben Speere seine Hand fest auf die Brust des Bhlma stieB.
34. Doeh Bhlma fasst der glanzenden, der sonnengleiehen Lanze Sehaft
und sehleudert sie, die eiserne, auf seinen Feind mit aller Kraft.
3S. Da hatte der Karusa- Fiirst gespannt den starken Bogen schon.
Zehn Pfeile trafen Bhlmas Speer und seehsmal zehn den Pa.J:.11u-Sohn.
36. Aueh Bhlma spannt den Bogen, der wie 'iVetterwolken-Donner drohnt.
Den Elefanten trifft sein Pfeil, indes sein Kampfgesehrei ertont.
37. Von seiner Pfeile Schwarm verletzt, hat K~emadhurtis Elefant
gleieh einer Wolke windgejagt sieh aus der Sehlaeht zur Flueht gewandt.
38. Doeh Bhlmas Konigselefant verfolgt den Fliehenden sogleieh.
'iVie eine Wolke sturmgepeitseht der andern folgt im Wolkenreieh.
39. Kraftvoll hielt K~emadhurti jetzt den fiiehenden Elefanten an
und iibersehiittet Bhlmas Tier mit einer Flut von Pfeilen dann.
41. Den Pa.l~1ava verwundete er selbst in wilder Kampfeswut
und seinen Elefanten traf er an den reehten Stellen gut.
42. Des Bhlma Konigselefant, 0 Bharata, zu Boden sank.
Doeh ehe er fiel, Held Bhlma selbst von ihm herab zur Erde sprang.
43. Des Feindes Elefanten streekt er nieder mit dem Keulensehlag,
und K~emadhurti sprang herab vom Tier, das tot am Boden lag.
44. Er stiirmte gegen Bhlma VOl' mit seinem Schwede sehneidend scharf,
doeh Bhlma ihn dureh einen Schlag lTlit seiner Keule niederwarf.

Das Mahabharata

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45. Da lag er - in der Hand das Sehwert - bei seinem Tier tot auf dem Feld,
wie ein vom Blitz ersehlagner Leu bei einem Berg, vom Blitz gespellt.
eUbers.: Otto v. Glasenapp)
In Bueh IX (Salyaparvan, "Bueh des Salya.") tritt dieser, ein Konig der Madra, an die Spitze der Kauravas. Doeh wird er bald von Yudhi~thira getotet.
An diesem aehtzehnten Tag wird Duryodhana von Bhlma gestellt. Auf K~'~l~as
Rat zersehmettert Bhlma mit dem Streitkolben einen Obersehenkel des Duryodhana. Sterbend klagt dieser die Palf 1a.vas an, den Sieg auf unehrenhafte,
listige vVeise errungen zu haben. Aber Bhlma verweist auf die Brandstiftung
im Laekhaus, auf das betriigerisehe Wiirfelspiel und auf die Besehimpfung der
Draupadl, und er zertritt Duryodhana den Schadel. Danaeh wird das KauravaHeer verniehtet und Yudhi~thira zum Konig ausgerufen.
Nunmehr beginnt Bueh X (Sauptikaparvan, "Bueh des naehtliehen Uberfalls"). Nur drei Kampfer der Kauravas waren entkommen und in den Wald
gefiiiehtet: Krtavarman, Krpa und Asvatthaman, der Solm des Drolfa. Sie
sehworen, an den PaJ:.11avas Raehe zu nehmen. Asvatthaman kann naehts keinen Sehlaf finden und gewahrt, dass eine Eule die auf den Asten sehlafenden
Krahen totet. Er weekt seine sehlafenden Gefahrten und iiberzeugt sie von der
Mogliehkeit, auf diese vVeise mit dem siegreiehen Feind abzureehnen. Wiihrend
die PaJ:.11avas im Sehlaf liegen, sehleiehen sieh die drei Kauravas heran, verniehten fast das ganze Heer und bringen die Kunde hiervon dem sterbenden
Duryodhana. Nur die Palf 1u-Sohne und Kr~lfa entkommen dem naehtIiehen
Blutbad.
Naeh Verriehtung der Totenopfer vermittelt Vyasa eine Aussohnung zwischen
den Pa.l~1avas und dem blinden Dh~tara~tra. In Hastinapura wird Yudhi~thira
gekront.
Bueh XI (Strlparvan, "Bueh der Frau") ist in asthetiseher Hinsieht wahl das
wertvollste von allen (die Episoden nieht eingereehnet). Gandharl, die Gattin
des Dhrtara~tra, kann den Sehmerz iiber den Verlust ihrer Solme nieht verwinden. Ihre bewegende Totenklage ist ein Meisterwerk elegiseher Diehtung. Sie
wirft dem K~'~lfa vor, den Verniehtungskampf nieht verhindert zu haben, und
verfiueht ihn iir das Zugrunderiehten ihrer Sohne. Dass sie mit ihren Vorwiirfen
sehr im Recht ist, geht aus der noeh folgenden Bespreehung der Bhagavadgfta
hervor.
Die Biieher XII und XIII iihren die Namen Santiparvan ("Bueh des Friedens") bzw. Anusasanaparvan (Bueh der Anweisungen). Sie wirken wie ein
ganzes eingesehaltetes Kongloruerat didaktisehen Inhalts und haben mit der
Haupthandlung so gut wie gar niehts mehr zu tun. Die Hauptthemen sind
Belehrungen iiber Politik (nfti) , Recht und Tugend (dharma) und Erlosung
(mok!?a). Erteilt werden diese Lehren von Bhl~ma. Dieser war dureh Arjunas Pfeile zu Tode getroffen WOrdell. Er muss sterben, darf sieh aber dureh

81

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

gottliehes Entgegenkommen die Zeit seines Todes selbst aussuehen. Auf dem
Pfeilbett liegend, belehrt Bhls;ma nun den Yudhi~thira uber zahlreiehe Thee
men in weitsehweifiger \Veise. Bueh XII ist del' Philosophie gewidmet, wahrend
in Bueh XIII vorwiegend Reehtsfragen behandelt werden, wobei vielfaeh del'
Standpunkt des Manava-Dharmasastra (s. S. 228) eingenommen wird. Da geht
es urn Reehte und Pfliehten eines Konigs, um Sitten- und Erlosungslehren, um
familien- und erbreehtliehe Fr'agen sowie um die Sari1khya-Yoga- Philosophie,
Fast alle diese Themen werden ziemlieh oberflaehlieh abgehandelt, wobei del'
Eindruek entsteht, als habe del' Kompilator odeI' Interpolator sie aus zweiter
Hand erfahren und unkritiseh verarbeitet.
Bueh XIV heiBt Asvamedhikaparvan ("Bueh yom Rossopfer"). Naeh dem
sehreekliehen Gemetzel del' aehtzehntagigen Sehlaeht will Yudhis;thira in die
\Valdeinsamkeit ziehen, veranstaltet dann abel' statt dessen ein solennes Rossopfer (Asvamedha), woraus ein weiteres Mal die engen Beziehungen des
MahabhaTata mit del' vedisehen Ara zu ersehen sind.
Bueh XV flihrt den Namen Asramavasikaparvan ("Bueh yom vVohnen in del'
Einsiedelei"). Del' alte Konig Dhrtara~tra lebt noeh flinfzehn Jahre am Hofe
del' Pa.lf<;lavas und zieht dann in den Wald, wo er naeh einiger Zeit bei einem
Brand umkommt.
Krsnas Sehieksal wird in Bueh XVI - Mausa1aparvan ("Bueh yom Keulenkam~'f;') genannt - gesehildert. Del' seit del' Totenklage del' Gandharl auf ihm
lastende Flueh findet seine Erfullung. Sein Volk verniehtet sieh dureh innere
Zwistigkeiten selbst. K~'S;lfa zieht in die Wildnis hinaus; dort trifft ihn del' Pfeil
eines Jagers in die FuBsohle, was den Tod zur Folge hat.
Bueh XVII ist das Mahaprasthanikaparvan ("Bueh yom graBen Aufbrueh").
1m Alter gehen auf Vyasas Rat die flinf Pal.l<;lu-Sohne zusammen mit del' Draupadl und einem Hund auf die Pilgerfahrt zum Gotterberg Meru. Naeheinander
sterben dort die Draupadl, Sahadeva, Nakula, Arjuna und Bhlma. Indra selbst
holt Yudhisthira
in den Himmel. wobei letzterer seinen Hund mitnimmt, del'
..
in Wirkliehkeit dharma ist.
Mit Bueh XVIII - Svargarahal.laparvan ("Bueh des Aufstiegs zum Himmel")
-~ endet das Epos. Yudhis;thira erbliekt zu seinem graBen Sehreeken im Himmel die Kauravas, wahrend er die Pa1.l<;lavas in del' Holle gewahrt. Indra erklart
ihm. dass die Bosen zunaehst kurz in den Himmel kamen und dann flir ewig in
die rIolle; bei den Guten sei es umgekehrt. Die Palf<;lavas erhalten zum Sehluss
Gottergestalt. In Hastinapura wurde del' Enkel Arjunas und Sohn des Abhimanvu Parlksit. Herrsehel'. Dessen Sohn Janamejaya veranstaltete spiiter ein
groBes Sehlangenopfer, bei welchem Vaisampayana auf Veranlassung Vyasas
zum erstenmal das Mahabharata vorgetragen haben solI.
Vorgetragen (Vorlesen ist aueh heute noeh die Ausnahme) wurde (und wird)
das Mahabharata auszugsweise. Entweder wiI'd die Rahmenhandlung erzahlt,

dann werden die Einsehube weggelassen, odeI' abel' - und das ist haufiger del'
Fall - es werden bestimmte Gesehiehten vol'getragen. Am beliebtesten sind
mit Abstand "Das Lied von Savitrl" und "Das Lied von Nala und Damayantl".
Die Anlasse konnen ganz vel'sehieden sein und reiehen yom Buhnenvortrag bis
zur Kindergesellsehaft.

80

.;,

.i

Ubel'graBe Uppigkeit in jeglieher Hinsieht, Phantasie, die oft zur Phantasterei

wil'd, sind dem Epos vielfach vorgewol'fen worden -- zugegebenermaBen nieht
zu Unreeht. Eine gewisse MaBlosigkeit -- die ja aueh schon im Umfang zum
Ausdruek kommt - beeintraehtigt den Realismus del' Sehilderung des Gesehehens erheblieh. So kann es ohne weiteres vorkommen, dass ein Fotus die Veden
rezitiert odeI' dass das Vindhya-Gebirge unmutig wird, weil es ebenso geehrt
werden moehte wie del' Berg Meru und so weitel'.
\Vas jedoeh die Chal'akterisierung del' handelnden Personen anlangt, zeigt
sieh, dass die Helden durehaus realistiseh-mensehliehe Zuge tragen, die eher
mit denen eines Achilles und Agamemnon als denen eines Gilgameseh verwandt
sind. Aueh wenn die im Epos geschilderten Taten nicht in minuzioser Detailliel'theit, sondern in einfaehen, graBen und klaren Linien gezeiehnet werden,
entsteht von den handelnden Personen doeh ein lebenseehtes Bild. Dureh das
Ganze geht eine al'chaiseh anmutende Kraft und Leidensehaftliehkeit, die freilich nieht selten aueh in Wildheit, ja Roheit umschHigt. Bei del' Herausarbeitung
schon ganz individueller Charaktere liebt das Epos die Verwendung von Kontrasten. So wil'd Yudhis;thira, del' als Haupt del' einen del' beiden kriegfuhrenden
Parteien ganz untypisch wirkt, mit seinem Bruder Bhlma verglichen. Ersterer
wird als Verehrer des Dharma, des gottlichen und mensehliehen Reehts, dargestellt, womit er in Gegensatz zu dem starken, rahen K~atriya Bhlma gerat, del'
sieh von mol'alisehen Bedenken nie bedriiekt geflihlt hat. Ein grelleI', vielfach
ausgemalter Kontrast besteht aueh zwischen Konig Dh~tal'a~tra und seinem
Sohn Duryodhana: dort Sehwaehe und Zaudern, hier eine geradezu dantonistisehe Entschlossenheit.
Die SPRACHE des Epos ist grammatiseh weniger korl'ekt als die del' Brahmal.las
und nimmt sich viele diehterische und metrisehe Fl'eiheiten. So gibt es vielfach
unpassende \Vortendungen, falsehe Anwendungen del' Sandhi-Regeln (die del'
Euphonie dienen), Verweehslungen del' Endungen im Aktiv und Medium und
andel'es mehl'. Dagegen zeigt sich die episehe Spraehe del' del' Veden in anderer
Hinsieht iiberlegen: Sie vel'fligt uber einen betraehtlich reieheren \Vortsehatz
und besonders uber eine Bildhaftigkeit, wie sie del' Veda nieht aufzuweisen
hatte. In immer starkel'em MaBe werden a1ltaglieh gebrauehte '!\Tarter dureh
diehterisehe Umsehl'eibungen ersetzt. So wird del' Begriff Konig dureh Mannerherr, Erdentrager und andere umsehrieben, wahrend del' Vogel ein Luftdurchwandler, die Schlange ein Brustganger und del' Baum ein FuBtrinker ist. Diesel'
Bildhaftigkeit steht allerdings auch eine deutliche Verminderung des FOl'men-

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

reichtums, besonders beim Verb, gegenuber. Insgesamt abel' ist die Sprache
des Epos das passende Gewand fur die uberquellende Fulle von Gedanken
und das oftmals schrankenlose \Vuchern del' Phantasie. Ein Beispiel sind die
Beschreibungen, die oft eine massenhafte Aneinanderreihung von Adjektiven
verwenden. Daneben greift die Verlangerung del' Komposita um sich und pragt
den sprachlichen Charakter des Sanskrit in immer starkerem MaBe aus. Diese
Entwicklung hatte schon in den Sutras begonnen und sich besonders auf die
Dvarildvas (kopulatives Kompositum von zwei odeI' mehr Substantiven)bezogen. Diese Tendenz setzt sich im MahabllaTata fort. Hier eines von unzahligen
moglichen Beispielen: Ein Berg wird beschrieben als "lowentigerelefanteneberba.rengazellenvoll". 1m ubrigen sind Sprache, Stil und lVIetrik ziemlich stark
differenziert, wie sich das angesichts del' geschilderten Entstehungsgeschichte
des 'Yerkes auch nicht andel's erwarten lieB. Vedisch Anmutendes findet sich
ebenso wie hybrides Sanskrit. Eigentliche Kunstdichtung (kavya) kommt jedoch nicht vor. In del' Metrik henscht durchaus del' 810ka, doch finden sich
auch die Tri~tubh und andere Metren; kleine Passagen sind sogar in Prasa
geschrieben.
Del' Eindruck des \iVuchernden und Unubersichtlichen entsteht hauptsa.chlich durch die vielen EINSCHUBE, die oftmals keinen Bezug zur Haupthandlung
haben. Schon in Buch I werden anlasslich del' Erwahnung del' verschiedenen
Konige ihre bis zu den Gottern hinaufreichenden Stammbaume erzahlt, und
diese Gepflogenheit wird beibehalten, indem bei Erwahnung eines Henschel's,
einer Gegend, eines Flusses nur zu bereitwillig eine jeweils dazu passende Legende angefuhrt wird.
Einer del' altesten Einschube ist Nalopakllyana, das bereits erwahnte "Lied
von Nala und Damayanti" - bekannt auch deshalb, weil es fUr die Studenten
des Sanskrit die erste Originallekture zu sein pflegt. 4 Die Geschichte wird dem
damals in del' Verbannung lebenden Yudhi~thira von dem \Veisen B:rhadasva
zum Trost erzahlt.

del' als del' beste seinen Bogen spannte, kurz, es war, als ob in ihm
del' Urvater del' Menschen selbst wieder Fleisch geworden ware.

82

Es war einmal ein Konig, Nala war er geheiBen, Konig Heldenheers

starker Sohn. Selbiger war ausgestattet mit begehrens\verten Tugenden, schongestaltet und ein tuchtiger Rossetummler. 'Veit, weit
uberragte er aIle MenschenfUrsten, wie del' Gotterkonig die Gotter
uberragt; seinem Glanze nach war er del' Sonne vergleichbar. Als
Kenner del' heiligen Schriften war er geistlichen Mannern absonderlich zugetan; als Landesherr im. Ni~adha-Reiche war er ein heldenhafter Mann, und liebte er auch das \Vurfelspiel von Herzen, so
bestand er doch fest in del' Wahrheit. Schlagfertig gerustet war das
Heel', das er fUhrte. Adelig in seinem ganzen \Vesen und von den
Regungen niederer Sinnlichkeit unberuhrt, war er ein Liebling von
Mannern und von Frauen, ein wahrhafter Beschutzer seines Volkes,

83

CUbers.: Hermann Camillo Kellner)

Del' uberaus tugendhafte Konig Nala gerat in Besessenheit durch den bosen Einfluss des Diimons Kali, del' uber das Wiirfelspiel gebietet. Ganz wie Yudhi~thira
verspielt auch Nala aIle Habe und geM darauf mit seiner treuen Gattin Damayanti in die Waldeinsamkeit. Doch auch dort verfolgen ihn die Wurfel, die in
Gestalt von Vogeln sein Gewand stehlen. Nala sieht sich weiter vom Ungluck
verfolgt, in das er Damayantinicht hineinziehen will. Daher verlasst er sie. Allein geblieben, geriit sie in die groBten Gefahren. VOl' wilden Tieren rettet sie
ein Jager, del' abel' nun seinerseits ihr nachstellt. SchlieBlich gelingt es ihr, allein
wieder heimzukommen. Inzwischen hat Nala dem Schlangenkonig Karkotaka einen graBen Dienst erwiesen und wird von ihm zum Dank unkenntlich gemacht.
An einem Hof bekommt er Anstellung als koniglicher 'vVagenlenker (die Parallelen zum Virataparvan sind unverkennbar). Zum Schein veranstaltet indessen
Damayanti eine Gattenwahl. Als einer del' Bewerber kommtder nunmehrige
Hen des Nala mit diesem als \Vagenlenker. Nun weicht die Gewalt des Kali; in
einer herzbewegenden Szene findet das \Viedererkennen del' Gatten statt.
Eine weitere beruhmte Schalterziihlung ist das Savitl]1Upakhyana ("Das Lied
von Savitri"). Es ist kiirzer und schlichter, abel' noch viel ergreifender als das
Nala-Lied. Bei einer Gattenwahlnimmt sich die schone und treue Savitri den
Satyavat als Ehemann. Del' Weise Narada praphezeit ihm zwar nur noch eine
einjiihrige Lebenszeit, doch halt Savitri unbeinbar an ihrer Wahl fest. Als del'
von Narada vorausgesagte Todestag herangekommen ist, gehen die Ehegatten
zusammen in den 'Vald. Dort ermattet Satyavat und schlaft ein. Ihm naht sich
alsbald del' Todesgott Yama und zieht die Seele aus ihm. Als er sich damit
entfernen will, folgt ihm Savitri und verwickelt ihn in ein Gesprach. Von ihren
tiefsinnigen Worten stark beeindruckt, gewahrt ihr del' Todesgott '~Tunsch um
\Vunsch - nur das Leben ihres Gatten darf sie nicht von ihm fordern. Abel'
Savitrilasst in ihrer Beharrlichkeit nicht nacho SchlieBlich sieht Yama sich gezwungen, ihr nachzugeben und dem Satyavat wieder das Leben zu schenken.
Die Erzahlung ist durch die unbeinbare Gattentreue del' Savitri in Indien hochberuhmt geworden und behauptet durch ihre feine, zarte Grundstimnmng auch
asthetisch einen hohen Rang.
Auf weitere Schalterziihlungen konnen wir hier nur kurz eingehen. Sie sind
nicht immer von del' antiasketischen, auf Aktivitat gerichteten Haltung del'
K~atriyas getragen, die sonst im IVlahabhaTata vorherrscht, sondern sind mitunter von Brahmanen verfasst und in das Epos eingefugt worden. Hierzu zahlt
die" Geschichte von Ruru", einem Abkommling des schon im ~gveda erwiihnten Cyavana, del' also ein Brahmane war. Ruru verliebte sich in Pramadvara,

84

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

die Tochter einer himmlischen Nymphe. Sie erwiderte seine Liebe, doch wenige
Tage 'lor del' Hochzeit wurde sie von einer Schlange gebissen, so dass sie leblos
daliegt. Von allen Seiten kommen die Menschen, um sie zu beklagen, Ruru abel'
geht in seinem Kummer in den vVald und fleht unter Hinweis auf sein bisheriges frommes Leben die Gotter an, seine Braut zu retten. Da erscheint ihm
ein Gotterbote und teilt ihm mit, dass sein \Vunsch erfullt werde, er, Ruru,
abel' seine halbe Lebenszeit daflir opfern musse. Damit ist Ruru einverstanden,
und del' Todesgott gibt Pramadvara das Leben zuruck. Die Brautleute heiraten
nun. abel' Ruru schwort, dass er kunftig jede Schlange, die er trifft, toten werde.
Und so geschieht es auch. Eines Tages abel' trifft er auf eine Schlange, die in
vVahrheit ein verzauberter I.tl?i ist. Sie wird durch die Begegnung mit Ruru entzaubert., und del'
Rsi. belehrt Ruru., dass er von jeder Totung von Lebewesen
..
absehen solIe.

Einschiibe erklaren sich - wie bereits beim Atharvaveda -- aus priesterlicher Uberformung, denn auch spateI' waren die Brahmanen bemuht, auBerhalb
ihrer Kreise enst~ndenen \Verken wenigstens nachtraglich ihren Stempel aufzudrucken. So solI die" Geschichte vom I.tl?i Agastya" zeigen, dass ein kundiger
Brahmane selbst den Gottern uberlegen ist. Die Gotter hatten mehrfach versucht, feindliche Damonen auf dem Meeresgrund zu bekampfen. Da ihnendies
nicht gelang, wandten sie sich an Agastya mit del' Bitte, den Ozean auszutrocknen. Das bot diesem I.tl?i weitel' keine Schwierigkeiten: Er trank kurzerhand den
Ozean aus und verschaffte dadurch den Gottern Zutritt zu den verborgenen
Damonen.

Verschiedentlich kommen vedische Legenden mit veranderter Gestalt im

Mahabharata erneut ans Tageslicht. Ein Beispiel ist die "Flutsage von Manu"
und dem Fisch. Sie ist hier ausfUhrlicher und dichterisch eindrucksvoller als
die Version des ,5atapatha.-Brahmal;a. Sicherlich stammt sie aus einer semitischen Quelle, zumal jetzt auch dariiber berichtet wird, dass Manu verschiedene
Samen auf dem Schiff mitgenommen habe.
Brahn'lanisch ist auch die "Erzahlung vom I.tl?i I.tl?yas~llga", del' noch niemals
eine Frau gesehen hatte, weil er allein mit seinem Vater in del' Waldeinsiedelei aufgewachsen war. Nun brach im Reich des Konigs Lomapa.da eine grofie
Diirre aus. Die vVeisen erklarten diese fur ein Zeichen gottlichen Zorns, del'
nur dann weichen werde, wenn J:{.l?yas~llga ins Land komme. Die Konigstochtel' Santa macht sich erbotig, ihn zum Betreten des Reiches zu gewinnen. Sie
begibt sich zu ihm und erscheint ihm, die Abwesenheit seines Vaters nutzend,
ebenfalls als Einsiedlerin. Dabei reicht sie ihm Fruchte und \Vein und umgarnt
ihn schliefilich mit ihren Umarmungen. Danach verlasst sie ihn wieder. Nun
erscheint I.tl?yasplgas Vater und findet seinen Sohn in einer recht ungewohnten und zu einem Asketen nicht ganz passenden Gemutsbewegung. Zur Rede
gestellt, aufiert sich I.tl?yas~ilga begeistert iiber seinen vermeintlichen Besucher
und meint. dass er dessen Art von Askese kiinftig auch liben wolle. Abel' del'
Vater warnt ihn 'lor dem verderblichen Einfluss del' als Einsiedler maskierten
Damonen, die das fromme \Verk del' wahl'en Asketen storen wollen. Del' Vater
hat abel' kaum den Rucken gewendet, da geht I.tl?yaSrJ'lga auf die Suche nach
seinem neuen "Freund". Bald findet er Santa, die ihn mit zu Lomapada nimmt.
Sofort weicht die Durre, und es beginnt zu regnen. I.tl?yasrllga findet nun die
wahre Aufklarung seiner Gefuhle und vertauscht das Asketenleben mit dem
eines Schwiegersohnes des Konigs.
Von Brahmanen eingeschobene Schalterzahlungen dienen naturlich von,viegend dazu, die gesellschaftliche Position del' Brahmanen zu festigen. Solche

85

Brahmanische Uberlegenheit uber andere Stande del' altindischen Gesellschaft, insbesondere uber die K 9atriyas, solI die "Geschichte von Vasi 9tha
und Visvamitra" demonstrieren. Auch sie hat ihre W'urzeln schon im IJgveda.
Visvamitra ist im Alahabharata jedoch del' Sohn des Konigs von Kanyakubja.
Eines Tages gewahrte er in del' Waldeinsiedelei des I.tl?i Vasil?tha eine \Vunschkuh - gewissermafien das altindische Tischleindeckdich. Alle Wunsche erfUllt
eine solche Kuh augenblicklich. Kein Wunder, dass Visvamitra die Kuh erlangen wollte. Er bot ihrem Besitzer zehntausend gewohnlicheKlihe zum Tausch
an. Abel' Vasil?t.ha lehnte abo Da entschloss sich Visvamitra, die Kuh zu stehlen.
Er stellte dafur ein ganzes Heel' auf, doch tat dies die Wunschkuh, die sich nicht
rauben lassen wollte, alsbald auch. Ihre Soldaten schlugen die des Visvamitra
in die Flucht. Nun musste del' K 9atriya einsehen, dass er einem Brahmanen
unterlegen war. Visvamitra entsagte seiner weltlichen \Vurde, iibte Askese und
erlangte auf diesem Wege selbst die Brahmanenwurde.
1m Alahabharata finden sich ferner zahlreiche Fabeln und Parabeln. Beriihmt
geworden ist die "Parabel vom Mann im Brunnen", die Vi dura dem Konig
Dhrtaral?tra erziihlt. Ein Brahmane verirrt sich in einem dichten, von geHihrlichen Tieren wimmelnden \!\Tald. Diesel' wird zudem von funfkopfigen Drachen
und einem grasslich aussehenden vVeib umringt. In del' Mitte des \Valdes befindet sich ein Brunnen. In diesen fallt del' Brahmane, bleibt abel' an einer
Schlingpflanze hangen. 1m Brunnen haust aufierdem ein Drache; ferner naht
ein sechsmauliger Riesenelefant. In den Baumen libel' dem Brunnen schwirren
Bienenschwarme. Ihr Honig tropft dem Brahmanen in den Mund. Nun jedoch
beginnen Miiuse, den Baum, an dem del' Brahmane hangt, anzunagen. Dies
alles ist symbolisch zu verstehen, erklart Vidura: Del' endlose \!\Tald ist del'
Geburtenkreislauf (saJTIsara), die gefahrlichen Tiere sind die Krankheiten, das
grassliche Weib ist das Alter, del' Brunnen ist die korperliche HUlle del' Lebewesen, del' Drache auf seinem Grund ist die Zeit, die Schlingpflanzen, in denen
sich del' Brahmane verfing, sind die Hoffnungen, del' sechsmaulige Elefant ist
das Jahr, die Mause sind die Tage und die Nachte, die Honigtropfen sind die
sinnlichen Freuden.

86

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

Neben solchen Parabeln fehlen auch die TIERFABELN nicht. Sie lehren nicht
so sehr moralisches Verhalten wie Lebensklugheit, vielfach in del' Art des
Paiica,tantra. (s. S. 154). Del' Schakal spielt die Rolle unseres Fuchses; im ubrigen
reden und handeln die Tiere wie die Menschen.

zum Leben erweckt, daher sollten sie ihren zwecklosen Aufenthalt abbrechen
und nach Hause gehen. Die Eltern und sonstigen Angehorigen des toten Kindes
sehen das schlielich ein und machen sich auf den Heimweg. Da kreuzt ein Schakal ihren vVeg. Er macht ihnen Vorwurfe, dass sie das Kind so schnell vergiif\en
und nach Hause gingen; das sei ein Zeichen von Lieblosigkeit. So kehren alle
bedriickt zum Totenplatz zuriick. Dort erwartet sie bereits wieder del' Geier. Er
tadelt sie wegen ihrer Schwache. Um eines Toten willen solle man nicht weinen,
nur um seiner selbst willen solle man trauern. Auf\erdem hiinge ja sowieso alles
vom karma.n abo In die Fange von Kala geraten alle, 'Weise wie Narren, Reiche
wie Arme, und einem jeden ergehe es nach seinen Taten. Daher gebe es keinen
Grund zum Trauern. Halb und halb getrostet, gehen die Angehorigen wieder
heimwarts. Unterwegs erwartet sie del' Schakal und ermahnt sie erneut: Sie
solIten in del' Liebe zu ihrem toten Sohn nicht erlahmen und sich auch nicht
ohne weiteres dem Schicksal unterwerfen; vielleicht sei es moglich, das Kind
wieder zum Leben zu erwecken. Sie kehren also wieder um, und nun bemerkt
del' Geier, er sei schon tausend Jahre alt, abel' noch nie habe er erlebt, dass
ein Toter wieder ins Leben getreten sei. Man solle sich um seine Eltern, urn
die Verwandten und Freunde kiimmern, solange diese am Leben seien - weI'
das nicht tue, begehe ein moralisches Verbrechen. Abel' zu welchem Zweck um
einen Toten weinen? So geht die wechselseitige Beeinflussung del' Angehorigen
des verstorbenen Kindes durch Geier und Schakal weiter. Schlief\lich erbarmt
sich Gott Siva del' Trauernden und schenkt dem Kind das Leben wieder.

Schlielich enthiilt das "';[ahabllarata zahlreiche und inhaltlich besonders

wichtige Einschlibe didaktischer Art, wie zum Beispiel die Bucher XII und XIII
mit den Belehrungen des sterbenden Bhi~ma an Yudhi~thira. War del' Inhalt
diesel' Unterweisung ein recht gemischter, so sind die sonstigen didaktischen
Partien des Epos vorwiegend philosophischer Natur. Eine grof\e Rolle spielt dabei del' Begriff des karman, del' fortwirkenden Tat, die eine gute odeI' schlechte
Vergeltung zur Folge hat. Ein Beispiel ist die "Erzahlung von Schlange, Tod,
Zeit und Karman".
Del' Solm del' Gautami, einer frommen Brahmanin, wird von einer Giftschlange totgebissen. Dem riichenden Jager Arjunaka gelingt es, das Reptil zu
fangen. Er bringt es del' trauernden Mutter mit dem Hinweis, es zu toten. Abel'
Gautami entgegnet, dass aus dem Toten eines Lebewesens nur neues Unheil
entstehe; auf\erdem konne ihr Sohn dadurch nicht wieder zum Leben erweckt
werden. Doch del' Jager bleibt dabei: Den Feind musse man toten; schlielich
habe ja auch Indra den Drachen Vrtra getotet. Diese grof\te Tat Indras war
in ~'gvedischer Zeit in aller Gedachtnis. In epischer Zeit waren jedoch Indra
und die mit ihm zusammenhangenden Mythen so sehr verblasst, dass ein solches "rgvedisches" Argument nicht mehr erfolgversprechend angefUhrt werden
konnte. Nun greift auch die Schlange in die Diskussion ein. Sie sei schuldlos,
denn sie sei ja nur das \Verkzeug des M~,tyu, des Todes. Daraufhin erscheint
del' Todesgott selbst und erklart, sowohl ihn als auch die Schlange trafe keine
Schuld, denn alle Existenz griinde sich auf das vVirken von Kala (Zeit odeI' auch
Schicksal). Doch del' Jager bleibt dabei, del' Schlange und dem Tod den Verlust des Jungen zur Last zu legen. Daraufhin betritt Kala selbst die Szene und
spricht die Schlange, den Tod und sich selbst von aller Schuld frei - alle hatten
nur unter dem Einfluss des karman gehandelt. Jedermann erlange das Schicksal, das er sich selbst durch seine Taten bereitet hiitte. Diese \Vorte trosten
Gautaml uber den Verlust ihres Sohnes, den sie nun als die Folge seines und
ihres karmanansieht.
Auf das Verhaltnis des Menschen zum Tode wird uberhaupt iln Epos mehrfach eingegangen, was angesichts einer blutigen Schlacht als zentralem Thema
auch nicht verwundert. Sehr einprii.gsam ist beispielsweise die" Geschichte vom
Geier, Schakal und vom toten Kind". Del' einzige Sohn einer Brahmanenfamilie
ist gestorben. Untrostlich bringen die Angehorigen den Leichnam des Kindes
zum Totenplatz. Ihr Kummer verbietet ihnen das Abschiednehmen, und weinend verharren sie dort. Da kommt ein Geier herbeigeflogen und erklart ihnen,
dass ihr iNehklagen unnutz sei. Ein Toter werde nun einmal durch nichts wieder

87

lTber alle diese didaktisch-philosophischen Pal'tien, ja iiber den gesamten

Inhalt des Epos weit hinaus ragt jedoch del' "Sang des Erhabenen", die BhagavadgTta. 6
Von allen Werken del' einheimischen Literatur hat in Indien die Bhagavadglta
nach Tiefe und Zeitdauer wohl den grof\ten Einfluss ausgeiibt, del' sich zudem
bis in die Gegenwart hinein erstreckt. Ihrem Inhalt nach ist sie ein didaktisches Gedicht, das vorwiegend philosophische, vor allem ethische, und auch
religiose Gedanken enthiilt. 1m Rahmen des Mahabllarata konstituiert sie die
Kapitel 25 bis 42 des sechsten Buches. Das \;\Terk besteht also aus 18 Kapiteln
(Gesiingen), wie denn auch das ganze Epos 18 Biicher aufweist. Eingeschaltet ist das Gedicht in den Zeitraum unmittelbar VOl' Beginn del' entscheidenden
Schlacht auf dem Kurufeld. Arjuna wird angesichts del' ihm in del' gegnerischen
Linie gegeniiberstehenden Verwandten, Freunde und Lehrer von Kleinmut befallen; es erscheint ihm - selbst fiir den Fall eines Sieges - sinnlos, gegen
ihm so nahestehende Menschen Krieg zu fiihren. Unfahig und nicht gewillt,
seine Verwandten zu toten, entspinnt sich mit seinem vVagenlenker (diesel' ist
K~'~l)a als Inkarnation des Vi~l:tU) ein Gespriich, in dem diesel' die Bedenken des
Arjuna zerstreut. Die BhagavadgTta ist also in erster Linie ein Dokument des
Vi~l:tuismus. Del' Erhabene (namlich Vi~lfU) wendet sich an Aljuna, um ihm

88

DIE EPISCHE LITERATUR

die Grundsatze pflichtgemiillen Handelns zu vermitteln.

Kernstuck seiner Belehrung bildet die Ethik, die in drei Hauptpostulaten
zusammengefasst wird. Das erste ist karman, das aktive Handeln, die Tat. Es
wird festgestellt, dass sich kein korperliches \Vesen ganz del' Taten enthalten
kann. Demzufolge lehrt K~'i?~JkVii?lfU nicht etwa die Abstinenz 170m Handeln. 1m
Gegenteil: Es besteht sogar eine Pflicht zur Aktivitat, abel' diese soll ni!?kama
sein, das heiBt, sie soll nicht nach del11~ Resultat und schon gar nicht nach Lohn
fragen, sondern durchaus selbstlos sein. Dies ist eine deutliche vVendung gegen
den vedischen Ritualismus mit seinen eigennutzigen Zielen des ,,\Vie ich dir, so
du mil''' gegenuber del' Gottheit.
Inwiefern besteht nun geradezu eine Pflicht zur Aktivitat? Jedes Lebensstadium, 170m Schuler uber den Hausvater bis zum weltfluchtigen Asketen, und
auch jeder Stand odeI' jede Kaste haben ihre eigenen Gesetze und Pflichten.
Diesen gilt es nachzukommen, und tut man das, ohne sich an die Aussicht auf
Lohn zu binden, so handelt man besser, als wenn man dem muBigen Ideal del'
Untatigkeit nachhangt. 1m Kriegsfall ist es nun einmal die Pflicht des Mannes,
gegen das Bose zu kampfen. Was K~'i?lfa hier lehrt, ist also nicht die Ethik des
Brahmanen, sondern des Ki?atriya als Reprasentanten del' weltlichen Macht.
Es spricht die Stimme des Politikers, del' gegen den Quietismus auftritt, die
Stimme des politischen Herrschers, dem an einer quietistischen Tendenz seiner
Untertanen nicht gelegen sein kann. Fur die damalige Zeit war dies also ein wenn auch begrenztes - Moment del' Fortschrittlichkeit.
Voraussetzung fUr richtiges Handeln ist abel' die zweite ethische Grundforderung des Vii?lfU-K~'i?lfa, namlich die nach Erkenntnis, nach Wissen (jiiana).
Freilich ist darunter ausschlieBlich religios determinierte Einsicht zu verstehen. Wenn del' Bhagavadglta Wissen als bestes Lauterungsmittel, als Weg zur
Vereinigung mit del' Gottheit gilt, so liegt in diesem Gedanken ein Nachhall
aus vedischer Zeit vor; wird doch die vedische Literatur nicht mude zu betonen, dass zum Himmel oder auch in den Besitz weltlicher Guter nur gelangen
kann, "yo evam veda" ("wer solches \veiB") - damit war in del' vedischen Ara
hauptsachlich del' Kenner del' Ritualvorschriften gemeint.
Die Forderung nach rechtem \Vissen und rechter Tat wird im Sinne des
Vii?lfUismus - also einer Form des Theismus - nun noch von einem dritten Grundpostulat erganzt, das in del' Bl1agavadglta im Grunde genommen die
Rolle des Hauptpostulats spielt. Wahrend Meditation und Abkehr von weltlichem Verlangen fUr die Vereinigung mit del' Gottheit gewiss von Bedeutung
sind, gilt als kiirzester Weg zum Heil dennoch bhakti, die hingebungsvolle Liebe
zu Gott. Bhakti ist strenggenommen damit ein Teil von karman, beruht abel'
wie dieses auf dem jiiana. Die Verkundung del' Gottesliebe ist fUr die Bhagavadglta charakteristisch und durchdringt das ganze Werk. KJ;i?lfa verspricht
denjenigen, die ihm bhakti entgegenbringen, Befreiung von Sundenlast, Kum-

Das Mahabharata

89

merlosigkeit, Herzensfrieden und Zugang zu ihm selbst. \Ver K~'i?lfa ehrt und
liebt, del' gelangt dereinst zu ihm. Die Bhakti-Idee hat auf das indische Geistesleben bis in die Gegenwart hinein den groBten Einfluss ausgeubtj sie ist
sogar in den philosophisch vollig abweichend strukturierten alteren Buddhismus eingedrungen und hat ihn tiefgreifend verandert. Gemessen an diesen eben
entwickelten ethischen Grundsatzen, istder Charakter del' Bhagavadglta uberwiegend theistisch-vii?lfuitisch. Ein personlicher Gott, KJ;i?lfa, fordert von seinen
Anhangern glaubige Liebe.
Abel' bei aller Bedeutung ist del' vii?lfuitische Theismus doch nur eine Komponente del' Bhagavadglta. Ein weiterer Bezug dieses vielschichtigen, komplexen vVerkes ergibt sich zu den bereits besprochenen Upanii?aden, die ebenfalls
als Quellen des in del' Bl1agavadglta vorliegenden Gedankenkonglomerats in
Betracht kommen. Ideen des Vedanta - so die Einheit von Individual- und
vVeltseele und die Erklarung jedweder Individuation als Tauschung - lnden
sich in del' Bhagavadglta so stark vertreten, dass manche Stellen des \Verkes
ohne weiteres in einer Upa,nii?ad stehen konnten. Mehrfach wird die Ritualistik
abgelehnt oder die Darbringung von Opfern um einer vViedervergeltung willen
verurteilt. Auch die Degradation del' vedischen Gotter, wie sie schon fUr die
Brahmalfas und mehr noch fUr die Upanii?aden typisch ist, lndet sich wieder.
Die Unsterblichkeit del' Seele leitet die Bhagavadglta sogar direkt aus einem
Zitat del' Katha-Upani!?ad her. Auch die in den Upanii?aden dominierende Kategorie del' vVelt- oder Allseele, das Brahman, erscheint in modilzierter Form
in del' Bhagavadglta wieder: Das Brahman ist hier del' MutterschoB, und Gott
ist das zeugende \Vesen -- eine beispiellose religionsgeschichtliche Kontamination. Und wahrend sich K~'i?lfa meist selbst als personlichen Schopfergott bezeichnet, ist doch auch verschiedentlich das Brahma,n das alleinige und hochste
Weltprinzip. Es ist daher schon die Ansicht geauBert worden, dass die Bhagavadglta durchaus im Licht del' jungeren Upanii?aden zu sehen sei. Danach
ware die Brahman-Atman-Identitat die Grundidee des Werkes; sie ware also
nicht etwa einem urspriinglich theistischen Gedicht aufgepfropft worden. Einen Ausgleich diesel' Standpunkte suchte man dahingehend, dass schon del'
ursprungliche Text nicht reinen Theismus, sondern Theismus in Verbindung
mit Pantheismus gelehrt habe. Wie dem auch sei, es ist unbestreitbar, dass die
Grundelemente del' Bhaga,va,dglta in den jungeren Upanii?aden zutage treten,
dass sie abel' andererseits durch eine theistische Reformlehre erganzt wurden.
Ebenfalls mit den vVurzeln bis in die jungerenUpanii?aden zuruck reicht eine
weitere Komponente des beruhmten Lehrgedichtes: die mit Yoga kombinierte
Sarnkhya- Philosophie. Sie ist in wenigen Worten schwer zu beschreiben, zurnal sie in verschiedenartigen Aspekten auftritt. 1m wesentlichen beinhaltet das
Sari1khya einen ursprunglichen Dualisrnus von Natur und Geist, versucht also
- naturlich vergeblich - , die Grundfrage del' Philosophie auf vermittelndem

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Mahabharata

\iVege zu lasen. Beide, Natur und Geist, gelten als anfangslos und ewig. Bestimmte Richtungen des Sarilkhya kommen somit ohne einen Gott aus: Die
Seele ist erlast, wenn sie ihre Verschiedenheit vom Karper erkennt - sie umkleidet sich ja nur mit den einzelnen Karpern, ohne mit ihnen eins zu werden.

Erst allmahlich kommt del' spezielle technische Sinn diesel' Wode zur Anwendung. Unter Abwagung aller vorgebrachten Argumente wird man jedoch zu
konzedieren haben, dass Elemente des Salnkhya-Yoga in der Bllagava,dglta jedenfalls vorhanden sind und besonders die ethische Konzeption des Werkes
nachhaltig beeinflusst haben.

90

Andere Richtungen des Samkhya amalgamieren sich dagegen mit Theismus

beziehungsweise Pantheismus, und natiirlich sind es ihre Gedanken, die in der
theistisch orientierten Bllagavadgltii vorzugsweise zum Ausdruck kommen. Fiir
die Ethik des Werks ist deren Sarilkhya-Komponente von grater Bedeutung.
Die Seele gilt nach der Vorstellung des Samkhya fiir unzerstarbar, ewig, ungeboren, nicht schwindend, alldurchdringend, nicht wandelnd, von alters her bestehend, nicht offenkundig, undenkbar und unwandelbar (II, 20, 24-45). Zerstart
werden kannen also nur Karper; die Seele aber wechselt den Karper wie dieser
die Kleider (II, 22). Man erkennt die Gefahrlichkeit der Konsequenzen dieser
dualistischen Lehre. Mit ihrer Annahme hat man eine Rechtfertigung fUr jegliche Gewalttat: Der Seele geschieht ja nichts Schlimmes, wenn der prinzipiell von
ihr verschiedene Karper tatet oder getatet wird. Dies war so recht die Ideologie
des altindischen Despotismus, der seit der Bildung von Grofireichen in Indien
(6. J ahrhundert v. Chr.) herrschenden, wenn auch nicht alleinigen Staatsform.
Aber auch spater, ja noch im 20. Jahrhundert, hat sie zur Rechtfertigung des
individuellen Terrors gedient, ebenso wie K~'~lfa mit ihr die Entfesselung der
blutigen Mahabharata-Schlacht zu beschanigen versuchte.
Das an sich atheistische Samkhya-System wurde vor allem durch die enge
Verbindung mit Yoga-Ideen theifiziert. Das Wort "Yoga", das je nach dem
Kontext verschieden zu iibersetzen ist, bedeutet in transitivem Sinne die Ver"
einigung, namlich des Individuums, mit dem Allgott, der \iVeltseele. Der Weg
dazu fUhrt iiber die Andacht, Kontemplation und Versenkung. Die Voraussetzung dafiir, auf diesem Wege zur Erkenntnis des Vi~lfU als des Allgottes zu
gelangen, ist aber samatva, del' Gleichmut del' Seele (VI, 20, 23). Nicht jeder
besitzt ihn. KJ;~lfa lehrt die Wiedergeburt entsprechend den in der beendeten
Existenz vollbrachten Taten; erst allmiihlich bildet sich dabei die Fahigkeit
hemus, moralisch so hoch zu steigen, um ein Yogin werden zu kannen.
Wahrend der Einfluss des Theismus und der Brahman-Atman-Identitatslehre
der U pani~aden auf die Bllagavadgltii unbestritten blieb, ist der Salnkhya-YogaEinfluss in Frage gestellt worden. Der beriihmte Kommentator Salnkara, der
um 800 gelebt hat, verneint ihn iiberhaupt; Samkhya bedeutet nach seiner Auslegung in der Bllagavadgltii "Wissen", Yoga aber "Tat". Mag man diese Deutung auch als willkiirlich ansehen, so ist doch zuzugeben, dass im Gebrauch der
Salilkhya-Termini in den Upani~aden und in del' Bllagavadgltii nicht unwesentliche Unterschiede bestehen. Ferner ist zu beriicksichtigen, dass die erwa,hnten
Termini auch innerhalb des Lehrgedichtes selbst eine Entwicklung durchmachen. Zu Beginn bedeutet Salnkhya einfach die Theorie und Yoga die Praxis.

91

Dies alles lasst erkennen, dass die Bllagavadglta alles andere als homogen
ist. Speziell ihre Ethik ist eine Eklektik unterschiedlicher, ja gegensatzlicher
Lehren. Theismus, Asketil<:, Dualismus, Yoga, Pantheismus und mitunter auch
ein pragmatischer Materialismus bilden in ihr ein gewaltsam zusammengefasstes Gewirr. Vor allem faUt del' ungelaste Widerspruch zwischen quietistischer,
sich nach Erlasung sehnender Asketenmoral und del' Moral des aktiven Handelns ins Auge. Auch an anderen Widerspriichlichkeiten fehlt es nicht. So wird
Versenkung fiir haher als selbst das Wissen bezeichnet (XII, 12); anderenorts
gilt del' Wissende als K~'~lfas Selbst (VII, 18). Ein eklatanter Widerspruch zeigt
sich auch in der Haltung del' Bllagavadgltii zum Veda. Einerseits wird iiber die
vedische Ritualistik ablehnend, fast verachtlich geurteilt (II, 42); an anderer
Stelle wird das Opfer als magische Kraft, die alle Wiinsche erfUllt, glorifiziert
(III, 10). Und wie vertragt sich dieses Streben nach WUllscll-ErfUllung mit del'
anderwarts so eindringlich postulierten wunsch- und begierdelosen, rein auf
Pflicllt- Erfiillung gerichteten Tat?
Es hat eine grofle Zahl von Versuchen gegeben, diese und andere Widerspriiche zu erklaren. So weisen nach der Auffassung von Richard Garbe die
Bllagavadglta und andere philosophische Texte des Malliibllarata in ihrer jetzigen Form nichts Urspriingliches auf, sondern sind jiingere Entwicklungen und
Kontaminationen verschiedenartiger Lehren. Nach Garbe ist die Bllagavadglta
das Produkt eines philosophischen Synkretismus. Fiir Paul Deussen stellt sich
die Sachlage jedoch andel'S dar. Er sieht in diesem Lehrgedicht keine Misch-.
sondern eine Ubergangsphilosophie. In diesem Zusammenhang legt er grofie~
Wert auf die Feststellung, dass das Malliib1liirata nach Sprache, Metrik und
insbesondere nach seinem philosophischen Gehalt eine Briicke zwischen den
Upani~aden und der klassischen Zeit bildet. Speziell die Bllagavadgltii vermittele zwischen ihnen.
Eine dritte Gruppe von Forschern vertritt die Meinung, dass die der Bllagavadglta innewohnenden Widerspriiche auf rationalem Wege iiberhaupt nicht zu
klaren seien. Diese Auffassung wurde schon von Wilhelm v. Humboldt inauguriert, spateI' von K. T. Telang und R. G. Bhandarkar prazisiert und in neuereI'
Zeit besonders von F. Edgerton ausgebaut. Diese Indologen halten dafUr, dass
man die Bllagavadgltii nicht mit logisch-philosophischen Mafistaben messen
diirfe; sie sei vielmehr vom poetisch-mystischen Standpunkt zu bewerten.
Obwohl alle aufgefUhrten Hypothesen sehr wohl jeweils geeignete Argumente
zu ihrer Stiitzung heranziehen kannen, hat doch del' Standpunkt R. Garbes das

92

Das Mahabharata

DIE EPISCHE LITERATUR

meiste fUr sich. tTbergangsphilosophien wie beim Sarnkhya hat es zwar gegeben,
doch ein ganzes ideologisches Konglomerat wie die Bllagavadglta kann nicht als
bloBes tJbergangsprodukt gedeutet werden. Andererseits ist trotz des bedeutsamen poetischen Gehalts des Lehrgedichtes festzustelIen, dass es eine ganz bestimmte politische Absicht, namlich die Fuhrung eines blutigen Krieges - bei
dem sich nicht zuletzt Verwandte gegeniiberstehen - ideologisch zu fundieren
bestrebt ist. Man kann sich also nicht auf eine bloBe mystisch-poetische Betrachtungsweise zuruckziehen. Der Verfasser des Gedichtes versucht vielmehr,
diverse der zu seiner Zeit besonders hervortretenden philosophischen Anschauungen zu einem System zusammenzufassen. Die Bllagavadglta wurde damit zu
einem klassischen Beispiel des literarisch-philosophischen Eklektizismus.
Eine weitere Frage ist die, ob das Gedicht von Anfang an ein Teil des
1\!Iallabllarata gewesen ist. K. T. Telang war Verbeter derjenigen Richtung,
die eine originare Zugehorigkeit der Bllagava,dglta zum Mahabharata annahm.
Uberzeugender jedoch ist die Meinung von M. Winternitz. Danach hatte es
im lWallabharata ursprunglich nur einen kurzen Dialog zwischen Arjuna und
seinem Wagenlenker gegeben. Die Bhagavadglta existierte nebenher als unabhangiges Werk und wurde erst nachtraglich ins Epos eingefugt. Es ist in
der Tat mit dem Gang der epischen Handlung kaum zu vereinbaren, dass gerade unmittelbar vor dem Beginn einer entscheidenden Schlacht eine lange
philosophische Belehrung stattgefunden haben sollte.
'Vas die absolute Chronologie betrifft, so ist es nach dem jetzigen Stand unserer Kenntnisse sehr wahrscheinlich, dass die Bhagava,dglta im 4. bis 3. Jahrhundert v. ChI. entstand und im 2. Jahrhundert n. Chr. in das Mahabharata
eingeschoben wurde. Die Konservierung des Textes ist seither eine sehr gute
gewesen. Dazu mag auch die runde Zahl von 700 Versen beigetragen haben.
Der dichterische Rang der GTta ist ebenfalls unterschiedlich bewertet worden.
1. v. Schroeder etwa schatzte sie weitaus hoher als R. Garbe und M. 'Vinternitz.
Es ist unbezweifelbar, dass die Bhagavadglta hum eine so tiefgreifende Bedeutung erlangt hiitte, wenn sie nicht in das poetische Gewand gekleidet worden
ware, das sie tragt und das besonders im XI. Gesang einem sternenfunkelnden
Mantel gleicht.
Arjuna sprach:
1. Mir zuliebe ist das hochste,
geheimnisvolle, von hochster Weisheit erfullte

'Vort von dir gesprochen worden.

Dadurch ist diese meine Betorung geschwunden.
2. Denn 'Verden und Vergehen der Geschopfe
sind durch mich ausfiihrlich vernommen worden

von dir, 0 Lotosblattaugiger,

und deine unvergangliche Erhabenheit.
3. So wie du hie!' dein Selbst beschrieben hast,
o hochster Herr,
mochte sehen ich deine gottliche Gestalt,
erhabenster Geist.
4. 'Venn du meinst, dass diese
von n1ir geschaut werden kann, 0 Herr,
daIm, 0 Herr der Andacht, zeige mir
dein unvergangliches Selbst!
Der Erhabene sprach:
7. Die ganze 'Welt schaue jetzt,
die bewegliche und unbewegliche,
hier auf einer Stelle, in meinem Leib, vereinigt und was du sonst noch sehen mochtest.
8. Doch kannst du mich nicht sehen
mit diesem deinem eigenen Auge.
Ein himmlisches Auge gebe ich dir;
schaue meine erhabene Macht.
Arjuna sprach:
18. Du bist das Unzerstorbare, das hochste Wissenswerte;
du bist der hochste Schatz dieses ganzen Alls.
Du bist der unvergangliche Huter der ewigen Gerechtigkeit.
Ais ewiger Urgeist bist du von mir begriffen worden.
19. Ais frei von Anfang, Mitte, Ende, unendlich kraftvoll,
mit unendlichen Armen, mit Mond und Sonne als Augen,
erschaue ich dich, dessen Mund wie leuchtendes Opferfeuer ist,
mit deinem Glanz dies All erwarmend.
20. Was zwischen Himmel und Erde ist, wird ja von dir allein ausgefUlIt,
wie auch alle Himmelsgegenden.
'Venn sie deine wunderbare, gewaltige Gestalt sieht,
erbebt diese Dreiwelt, 0 Erhabener!

Der Erhabene sprach:

52. Diese sehr schwer zu schauende Gestalt,
die du von mir gesehen hast -

93

94

Das Maha:bharata

DIE EPISCHE LITERATUR

selbst die Gotter sehnen sich immerfort

nach dem Anblick dieser Gestalt.
53. Weder bin ich durch die Veden
noch durch Askese, noch durch Spende und Opfer
in dieser Gestalt zu sehen,
wie du mich gesehen hast.
54. Aber durch keinem anderen geltende Hingabe
bin ich in dieser Gestalt, 0 Arjuna,
dem 'Vesen nach zu erkennen und zu schauen und das ist der vVeg, urn in mich einzugehen, 0 Feindezuchtiger!
55. 'Ver urn meinetvvillen tatig ist, mich als Hochsten achtet,
mich liebt und frei von Anhaften ist,
wer frei von Feindseligkeit gegeni.iber allen 'Vesen ist,
der gelangt zu mir, 0 Panqu-Sohn!
(Ubers.: Klaus Mylius)
Es ist gewiss kein Zufall, dass die Bbaga'vadglta zu den ersten altindischen
'Verken gehorte, die in Europa bekannt wurden. Schon im Jahre 1785 wurde sie
von Charles Wilkins ubersetzt. Glucklich fUr das weitere Schicksal des Gedichts
war auch der Umstand, dass es 1823 eine hervorragende Edition durch August
v. Schlegel erfuhr, der ihr eine lateinische Ubersetzung beifUgte. Durch diese
wiederum lernte Wilhelm v. Humboldt die Bbagavadglta kennen und trug durch
sein begeistertes Urteil wesentlich zum weiteren Bekanntwerden des Gedichts
bei.
Dennoch ist es durchaus nicht leicht und nur andeutungsweise moglich, die
Ursachen fUr die so au:Berordentlich tiefgreifende 'Virkung des Gedichts zu
ergrunden. Die Bl1aga.vadglta ist speziell ein heiliges Buch der Bhagavatas, einer
vi~lfuitischen Sekte; allgemein ist sie aber ein Erbauungs- und Trostbuch fUr
die Mehrheit der Hindus uberhaupt. Kaum etwas konnte ihre Popularitat besser illustrieren als die Tatsache, dass sie in Indien schlechthin "die Glta" ("der
Gesang") genannt wird. Immer und immer wieder ist das 'Verk kommentiert
und neu gedeutet worden. Die beruhmtesten Vertreter des indischen Geisteslebens haben uber die Jahrhunderte hinweg ihren Stolz darein gesetzt, zur Schar
der Glta- Kommentatoren zu gehoren; wir nennen von ihnen hier nur Sali1kara,
Ramanuja, Vallabha, Nimbarka, aus neuerer Zeit B. G. Tilak, SrI Aurobindo
Ghosh und M. K. Gandhi.
Und dieses gewaltige Ansehen hat sich das Werk trotz einiger Momente
erworben, die ihm an sich entgegenzuwirken geeignet sind. Das sind einmal
die zahlreichen ihm innewohnenden Widerspruche. Das ist aber auch der fast
vollige Mangel des Textes an einer Entwicklung seiner Gedanken, insbesondere
in dem ganzen dem XI. Gesang folgenden Teil. Wie konnte es also zu einer

95

so gro:Ben kulturgeschichtlichen und politischen Bedeutung der Bbagavadglta

kommen?
Es ist zunachst- zu betonen, dass in der Geschichte des indischen Idealismus
das additive, nicht das substitutive Denken vorherrschte. Schon im vedischen
Pantheon konnte ein Gott sehr wohl zeitweilig die Aufgaben eines anderen ubernehmen, und iihnlich unscharf waren spater die meisten philosophischen Systerne konturiert. Die der Bbagavadglta inhiirenten 'Viderspruche stellen sich
vielen Indern also mitnichten als solche, sondern vielmehr als Reichtum und
Vielfalt der Ideen dar. Und eben hier sehen wir den Hauptgrund fUr die gewaltige Ausstrahlungskraft dieses Gedichtes. ,,'Ver vieles bringt, wird jedem
etwas bringen", ist hier das passende Schhisselwort. Die Glta umfasst eine so
breite philosophische Palette, dass sie die Anhiinger der verschiedensten idealistischen Spielarten bis zum pragmatischen Materialismus zufriedenzustellen
vermag. Ob es der Verfechter aktiven Handelns oder der nach Erkenntnis Strebende oder der die mystische Vereinigung mit Gott Suchende ist - ihnen allen
hat die Bbagavadglta etwas zu sagen. Der Pragmatiker, der vedische Ritualist,
der Asket, der Dualist, der Monist - sie alle empfangen von ihr Erbauung,
Trost und Stiirkung. Und sie empfangen es durch das Mediumeiner edlen, begeisternden, wahrhaft dichterischen Sprache. So nimmt es nicht wunder, wenn
sich das Gedicht Seele und Sinne Hunderter von Millionen Menschen erobert
hat.
Damit beschlie:Ben wir die Besprechung des eigentlichen Mababl1arata und
haben uns nun noch seinem Appendix, dem Harivarilsa, zuzuwenden. 7
Der Harivamsa wird von der orthodoxen Tradition als Nachtrag zum Mababl1arata angesehen. In Wahrheit ist er aber ein Pura1].a, denn es treffen auf ihn
die im Abschnitt uber die Puralfas zu findenden Merkmale zu. Das Werk hat einen rein iiu:Berlich hergestellten, aber keinen inneren Zusammenhang zum Epos.
Mit seinen immerhin 16374 Slohs nimmt es in der Literaturgeschichte aber
dennoch eine nicht zu ubergehende Rolle ein. Vorgetragen von Vaisampayana
ist es - wie das Epos - vorwiegend eine Verherrlichung des Vi~lfU. Der Form
nach ist es jedoch kein Epos, sondern im wesentlichen eine Aneinanderreihung
von Legenden. Das ganze 'Verk zerfallt in drei Teile. Sie sind voneinander so
stark unterschieden, dass der Harivam.sa keinesfalls das vVerk eines einzigen
Dichters sein kann.
Der erste Teil fUhrt den Namen Harivamsaparvan und hat dem Gesamtwerk
seinen Titel gegeben. Hier findet man eine Genealogie der sogenannten Sonnendynast ie, das hei:Bt des Ik~vaku und seiner Nachfahren. In diese Hauptthematik
sind aber auch Stucke ganz anderer Art eingebettet, zum Beispiel diverse Legenden und eine Abhandlung uber den Ahnenkult. Sodann wird die von Atri
abgeleitete Monddynastie behandelt. Hier findet sich auch eine weitere Version
der Geschichte von Pururavas und Urvasl, die sich eng an die im ,~atapatba-

96

DIE EPISCHE LITERATUR

Brahmal;Ja enthaltene Fassung anlehnt.

Der zweite Tei1 ist der wichtigste des vVerkes. Er heit Vi9~lUparvan, und dies
zu Recht, denn er ist fast ausschlie1ich der Inkarnation des Vi9lfU a1s Kr9lfa
gewidmet und beschreibt dessen He1dentaten und Liebesabenteuer. Del' Inhalt
des Vi 9l,lUparvan solI hier kurz geschi1dert werden:
In Mathura hen'scht ein grausamer Konig namens Karnsa. Diesel' erfahrt
eines Tages von dem vVeisen Narada, dass er, Kamsa, dereinst vom achten
Sohn seiner Tante Devakl getotet werden wurde. Kari1sa handelt ohne Skrupel,
um der Prophezeiung zu entgehen. Sechs Kinder hat Devakl bereits nach deren
Geburt durch Karnsa ver10ren, da geht sie mit einem siebenten schwanger.
Dieses Kind ist niemand anders als Rama, und es wird rechtzeitig vor Karnsas
Nachstellungen durch Verpfia,nzung in einen anderen Mutterscho gerettet. Das
achte Kind ist Kr9lfa se1bst. Er wird zu seiner Rettung nach der Geburt mit der
Tochter des Hirten Nanda vertauscht. Zusammen mit Rama wachst er in del'
Fami1ie des Nanda auf. Herangewachsen, begibt er sich auf vVanderschaft und
kommt zur Yamuna. Dort haust der Sch1angenkonig Kaliya, der die Yamuna
vergiftet. K~'9lfa aber besiegt ihn. Nun hu1digt ihm sogar der groe Indra.
Kr9lfa vertauscht dann fUr eine v~Tei1e die Kriegs- mit den Liebesabenteuern und
vergniigt sich - vom Harivamsa breit ausgema1t - mit den schonen Hirtinnen.
Inzwischen hat Karnsa erfahren, dass K~'9lfa lebt. Voll tuckischer Gedanken la,dt er ihn zu sich ein. Kr9lfa fo1gt der Aufforderung. Del' Konig will ihn
durch ausgesuchte starke Kampfer toten lassen, doch werden sie aIle von Kr9lfa
besiegt. Nun muss Karnsa selbst eingreifen und versucht, Kr9lfa zu verjagen.
Dabei findet er se1bst den Tod. Doch der Schwiegervater des Kamsa, namens
Jarasandha, will dessen Tod rachen. Er zieht mit einem Heer vor Mathura,
wo jetzt K~-9lfa residiert, und belagert die Stadt. Seine mehrfach vorgetragenen Angriffe werden abel' immer wieder zuruckgesch1agen. In del' Fo1gezeit besteht K~-9lfa noch viele weitere Abenteuer, und nicht immer sind es kriegerische.
Schon lange war sein Sinn auf die schone Rukmi, die Tochter des Konigs von
Vidarbha, gerichtet. Abel' deren Vater hatte sie bereits dem Sisupala zur Frau
versprochen. Kr9lfa lost den gordischen Knoten auf seine vVeise: Er raubt die
Rukmilfl. Deren Bruder Rukmin versucht, sie zu befreien, abel' naturlich wird
er von K~-9lfa besiegt. Es wird nun weitel' erzahlt, dass K~'9lfa mit del' Rukmil)l
zehn Sohne hatte, dass er abel' auer ihr noch weitere 16007 Frauen heiratete.
Noch eine ganze Zahl von Legenden wird hier angereiht. So wachst im Himmel der Parija,ta-Baum, der dem Indra selbst gehort. Eine del' vielen Frauen
K~-9lfas wunscht sich diesen Baum ganz und drangt Kr9lfa, ihn ihr zu verschaffen. K~-9lfa gibt ihr schlie1ich nach und gerat in einen Kampf mit Indra, del'
erst durch die Gottermutter Aditi gesch1ichtet werden kann.
Eingeschoben ist hier eine rein sivaitische Passage. Es wird davon berichtet.
wie Siva den tausendkopfigen Damon Andhaka besiegt und totet.
'

Das Mahabharata

97

Del' Damon Nikumbha hat einem Brahmanen seine Tochter namens Bhanumatl gestohlen. K~-9lfas Sohn Pradyumna bringt die Geraubte wohlbehalten zuruck;
K~'9Jfa totet den Damon.
Nachdem sich das Buch ausfuhrlich mit dem eben genannten Pradyumna
beschaftigt hat, schlieflt es mit del' Legende von Bana. Aniruddha. del' Solm des
Pradyumna, gerat in Konfiikt mit dem Damonenk6nig Balfa. vV~,hrend K~-9lfa
natu~'lich an die Seite Aniruddhas tritt, wird Balfa, der zunachst uberlegen ist.
von Siva unterstutzt. Dies fuhrt zu einem schrecklichen. die Welt verheerenden
Kampf zwischen Vi 9l,lU und Siva. Erst Brahman besanftigt die beiden und stiftet
Frieden, indem er erklart, dass Vi 9lf U und Siva in Wahrheit identisch sind.
Das dritte Buch des Harivamsa fUhrt den Namen Bhavi 9yapa.rvan, um anzudeuten, dass es sich mit del' Zukunft beschaftigt. Es besteht einfach aus einer
Anzah1 aneinandergereihter Puralfa-Texte. Die Beschaftigung mit del' Zukunft
sch1agt sich in Prophezeiungen nieder, die der vVelt eine auflerst sch1echte Periode, das sogenannte Ka1i-Zeitalter, voraussagen. Re1igionsgeschicht1ich interessant ist sodann ein Abschnitt, in welchem sich Siva und Vi 9lf U gegenseitig preisen - offenbar eine notwendig gewordene Konzession an den Sivaismus. Erst
ganz zum Sch1uss stellt der Harivamsa einen allerdings sehr 10ckeren und auflerlichen Bezug zum Mahabl1arata her, indem er das Horen von Mal1abharata und
Harivam,sa preist.
Es konnten hier nur einige del' Grundzuge und der wichtigsten Episoden des
Mahabharata vorgetragen werden. Abel' auch sie werden bereits gezeigt haben.
dass dieses grofle Werk eine unerschopfiiche Quelle unseres Wissens vom a1ten
Indien ist, die zudem keine "B1itzlichtaufnahme" eines engbegrenzten Zeitraumes vermittelt, sondern viele Jahrhunderte altindischer Gesellschaftsentwicklung widerspiege1t.

Anmerkungen
Altere Ausgaben sind die sag. Calcuttaer Edition (1834-1839), die sag. Bombayer Edition (1862-1888), die Edition von P, Ch. Roy (1882 ff,) und noch andere mehr. Die erste
kritische Ausgabe wurde von V. S, Sukthankar, S, K. Belvalkar und P. 1. Vaidya erarbeitet und erschien mit diversen Kommentatoren in 19 Biinden (Poona 1933-1966); daraus
allein der Text in vier Biinden (Poona 1971-1975).
Eine Gesam.tiibersetzung wurdevon P. Ch, Roy besorgt (Calcutta 1883-1896; zwolfbiindig
III 3, Aufl, Delhi 1972-1976). Ubersetzung auch von M, N, Dutt (7 Bde., zuletzt Delhi
1988) Eine neue, dem jetzt erreichten Kenntnisstand entsprechende Gesamtiibersetzung
war unter der Autorschaft von J, A. B. van Buitenen auf sieben Biinde geplant (Chicago
1973 ff.), ist aber unvollendet geblieben. Englische Prosaiibersetzung von K. M. Ganguli
(5, Aufl., Delhi 1991).
2 tiber das M~ahabharata gibt es zahlreiche Studien zurn Gesamtwerk und zu Einzelfragen. Eine sehr gute Gesamtiibersicht gibt H. Oldenberg: Das Mahabharata, Seine Ent-

98

DIE

EPISCHE LITERATUR

stehung, sein Inhalt, seine Form (Gottingen 1922). Inhaltsreich, aber umstritten ist A.
Holtzmann: Das Mahabharata und seine Teile (IGel 1892-1895, Neudruck Osnabruck
1971); H. Gehrts: Mahabharata. Das Geschehen und seine Bedeutung (Bonn 19(5); ein
gleiches Urteil gilt fur J. Dahlmann: Das Mahabharata als Epos und RecMsbuch (Berlin
1895). Sehr gut fundiert dagegen ist E. W. Hopkins: The Great Epic of India, Its Character and Origin (New York 1901, Neuausgaben New Haven 1920 und Delhi 1993). Das
asthetische Niveau untersucht R. K. Sharma: Elements of Poetry in the Mahabharata
(1964). Zudem gibt es eine groBe Anzahl lexikalischer Arbeiten ZUIll Epos, von denen
hier nur wenige genannt werden konnen. Eine der ersten und richtungweisenden ist die
von H. Jacobi: Mahabharata. Inhaltsangabe, Index und Konkordanz der Calcuttaer und

Bombayer Ausgabe (Bonn 1903, Neudruck Darmstadt 1963). Ein Standardwerk lieferte
auch S. Sorensen: Index to the Names in the Mahabharata (London 1904-1925, Neudruck
Delhi 19(8). Ein ausgezeichnetes, materialreiches Register aller im Epos vorkommenden
Eigennamen bietet Vettam Mani: PuraIJ.ic Encyclopaedia (4. Auff., Delhi 19(9). P. L.
Vaidya erarbeitete einen sechsbandigen Index aller Viertelverse: PratTka-Index of the
MaMbMrata (Poona 1967-19(2).
3 Es gibt eine ganze Anzahl von Kurzfassungen und Nacherzahlungen des Inhalts des
Mahabharata. Zum Teil schon sehr ins Detail gehend ist die Darstellung bei S. Lefmann:

Geschichte des alten Indiens (Berlin 1890). Von selbststandigen Nacherzahlungen ist die
Monographie von B. Roy (Dusseldorf und Kiiln 1961, 23. Tsd. 1986) am bekanntesten
geworden. Eine Rezitation des Epos auf 200 Tonbandkassetten zu je 90 Minuten von P.
Lal erscheint in Calcutta.
4 Die Nala-Geschichte wurde herausgegeben von B. Liebich in seinem Sanskrit-Lesebuch
(Breslau 1905). Eine Ubersetzung lieferten H. C. Kellner (Leipzig 1885) und A. Wezler
(RUB, Nr. 8938, Stuttgart 1965). Eine Ausgabe zusammen mit Vokabular und Ubersetzung verdanken wir M. \Villiams; das \tVerk erschien als Bd. 53 der Chowkhamba Sanskrit
Studies (Varanasi 1965). Ausgabe zusammen Init dem Nala-Lied auch von \tV. Caland
(Utrecht 1917, Neudruck Wiesbaden 1982).

5 Die SavitrT-Geschichte wurde ebenfalls von H. C. Kellner iibersetzt (Leipzig 1888).

6 Fur das Verstandnis der BhagavadgTta grundlegend war die Ausgabe von A. W. v. Schlegel (Bonn 1823); in der 2. Auff. bearbeitet von Ch. Lassen (Bonn 1846). Die heute giiltige
kritische Ausgabe, die auf der Poonaer kritischen Gesamtausgabe des Mahabharata beruht (Poona 1945), hat S. K. Belvalkar besorgt. Daneben gibt es eine Flut indischer
Editionen, die oft religios-propagandistischen Zwecken dienen und entsprechend kommentiert sind.
Nach der englischen Ubersetzung durch Ch. Wilkins (London 1(85) wurden Teile der
BhagavadgTta erstmalig ins Deutsche iibertragen von F. v. Schlegel: Uber die Sprache
und Weisheit der Indier (Heidelberg 1808). Verfehlt waren die Ubersetzungen von J.
Lorinser (Breslau 1869) und F. Hartmann (Braunschweig 1892). Sehr beachtlich dagegen
die Prosaiibersetzung von K. T. Telang als Bd. VIII der Sacred Books of the East (Oxford
1882, Neudruck 1963). Telang iibersetzte in diesem Band noch zwei weitere philosophische
Stiicke aus dem Mahabharata, namlich das SanatsujatTya aus dem 5. und die Anuglta
aus dem 14. Parvan. Ausgezeichnet und grundlegend ferner die Arbeit von R. Garbe: Die

Das Ramayal).a

99

BhagavadgTta, aus dem Sanskrit iibersetzt, mit einer Einleitung tiber ihre urspriingliche
G~stalt, Ihre Lehren und I~! Alter (Leipzig 1905, Neudruck Darmstadt 19(8). Weniger
kntisch distanzi!,rt ist die Ubersetzung von P. Deussen (Leipzig 1911). Eine sprachlich
gute Leistung, die ab~r durch ideologische Missgriffe und Fehldeutungen verdunkelt wird.
i.~t L. v. Schroeders U?ersetzung (Jena 1912, Neuausgabe Koln und Diisseldorf 1965).
Ubersetzung mIt Emieltung und ausfiihrlicher Annotation auch von G. Lietz (Stuttgart
1961), K. Mylius (in RUB, Nr. 814, Leipzig 1980) und H. Maldoner (Hamburg 1986).
Zur Bhagavadglta-Literatu~.gehorenauch zahlreiche exegetische Werke. Sie wurden eroffnet von \tV. v. Humboldt: Uber die unter dem Namen Bhagavad-GTta bekannte Episode
des Mahabharata (Berlin 1825/26). Von spateren Arbeiten erlangte die Studie von F. Edgerton (Chicago 1925) Bedeutung. In Indien gibt es eine groBe Zahl einschlagiger Werke
mIt stark divergierenden politischen Tendenzen (A. Ghosh, S. Radhakrishnan). Wissenschafthch besser fundiert ist die Studie von D. D. Vadekar (Poona 1928). Den fragwurdigen Versuch der Rekonstruktion einer Ur-Glta unternahm R. Otto: Die Urgestalt der
Bhagavad-GTta (Tiibingen 1934). Sehr wichtig dagegen der Beitrag von W. Ruben: Die
Lehre yom Handeln in der BhagavadgTta (Festschrift fur W. Schubring, Hamburg 1951).
Interessante Aspekte enthalt die Arbeit von K. N. Upadhyaya: Early Buddhism and the
BhagavadgTta (Delhi 1971). Die umfassendste Studie iiber die geschichtlichen Auswirkungen der Glta, 763 Seiten umfassend, von P. N. Bazaz: The Role of BhagavadgTta in
IndIan HIstory (New Delhi 1975).

7 Der Harivarilia wurde herausgegeben von Ramchandra Sastrl (Paana 1936). Die erste
kritische Ausgabe besorgte P. L. Vaidya (2 Bde., Paana 1969-1971). Beziiglich der Ubersetzungen s. Anm. 1.

3. Das Ramayal;w.

Das zweite groJ3e altindische Epos ist das Ramayal}a.. 1 Es gilt als das erste im
Stile del' Kunstdichtung (kavya) verfasste Werk, und sein Verfasser wird als
"erster Kunstdichter" (adikavi) bezeichnet. Dies ist nicht unberechtigt, sofern
man in Betracht zieht, dass das Ramayal}a die neue Stilrichtung erst anbahnt
und zwischen Volks- und Kunstdichtung einen Mittelweg nimmt. Man darf
namlich den Satz aufstellen, dass die altesten Werke del' Kunstdichtung auch
noch die groJ3te Schlichtheit aufweisen. 1m Ramayal}a bezieht beziehungsweise
beschrankt sich del' Kavya-Stil hauptsachlich auf J\1etaphern und Vergleiche,
die ihrerseits wieder vorwiegend auf Naturbeschreibungen bezogen sind.
Nach del' iJ+dischen Tradition erhielt del' Adikavi Valmlki von Brahman selbst
den Auftrag, das Epos zu verfassen. Daran ist so viel real, dass, nach Inhalt und
Form des Ramayal}a zu urteilen, sehr wohl ein einzelner Dichter del' Verfasser
wenigstens des groJ3ten Teils des Epos gewesen sein kann. Seine Geschlossenheit
steht unvergleichlich hoher als die des jV1ahabhaTata, wie es denn iiberhaupt
vielfaltige, noch zu beriihrende Unterschiede zwischen den beiden Epen gibt.
In seiner jetzigen Gestalt besteht das Ramayal;Ja aus sieben piichern (kal;J9a ,
den paTvan des jV1ahabhaTata entsprechend) und etwa 24000 Slokas.

100

DIE EPISCHE LITERATUR

Kalfqa I fuhrt den Namen Balakalfqa und stellt, ahnlich wie das Mahabha:rata,
zunachst die Hauptpersonen vor. Hierbei zeigt sich sogleich, dass das Epos die
Verherrlichung des Visup in seiner Inkarnation als Rama zum Zweck hat. In
Ayodhya herrschte der Konig des Landes Kosala, namens Dasaratha. Er litt
sehr darunter, dass er kinderlos war. Um einen Solm als Thronfolger zu erhalten, brachte er ein Rossopfer (Asvamedha) dar (man sieht, wie lange die
vedischen Einrichtungen noch nachwirkten). Zu dieser Zeit fiihrte gerade der
Damonenfurst Ravalfa Krieg gegen die Gotter und bedrangte sie schwer. Sie
wandten sich daher an ViSilfU mit der Bitte, den Ravalfa zu besiegen und die
Gefallr von ihnen abzuwenden. Daraufhin wird ViSilfu in der irdischen Inkarnation als Rama geboren, namlich als Solm des Dasaratha und dessen Gemahlin
Kausalya. Der Konig hatte aber auch noch andere Frauen, die ebenfalls zu dieser Zeit gebaren: Die KaikeYl bringt den Bharata, die Sumitra den LakSimalfa
und den Satrughna zur vVelt. Rama und LakSimalfa wachsen zusammen auf.
Nachdem sie erwachsen sind, verbunden sie sich mit dem ~Sii Visvamitra und
ziehen an den Ganges, um sich fur die Vorbereitung des Kampfes mit Ravalfa
im Toten von RakSiasas (Damonen) zu uben. Danach kommen sie an den Hof
des Konigs Janaka von Videha. Dessen Pflegetochter Slta ist bereit, denjenigen
zu heiraten, der einen bestimmten riesigen Bogen zu spannen vermag. Rama,
bringt dies fertig und gewinnt somit Slta (der Name bedeutet "Ackerfurche")
zur Gemahlin.
Bueh II spielt im wesentlichen in Ayodhya und heiBt deshalb Ayodhyakalfqa.
Der Konig Dasaratha, in die Jahre gekommen, will seinen Solm Rama zum
Thronfolger machen, doch gibt es unerwartete Sehwierigkeiten. Sie beruhen auf
einer Holntrige, die von Manthara, einer buekligen Amme, angezettelt wird.
Diese bemuht sieh, die Mutter des Bharata, also die Konigsgattin KaikeYl,
gegen diese Losung der Thranfolge einzunehmen. KaikeYl hatte in fruherer Zeit
vom Konig die Erfiillung zweier vVunsche eingeraumt erhalten. Auf Drangen der
Mallthara nimmt sie den Konig nunmehr beim \;\Tort und fordert, dass Bharata
Thronfolger werden, Rama aber vierzehn Jahre lang in der Verbannung leben
solIe. Der Konig ist hiervon zutiefst getroffen, doch darf er das gegebene Wort
nieht brechen. So nehmen die Dinge naeh der VorsteUung der KaikeYl ihren
Lauf. Rama geht mit seiner Gattin Slta und seinem Bruder LakSimalfa in die
Verbannung. Diesen Verlust vermag der Konig nicht zu verwinden, und eines
Naehts stirbt er vor Gram.
Bharata aber ist tugendsamer als die ihn umgebenden Intrigantinnen: Er
lehnt es ab, die Thranfolge zu ubernehm,en. Um Rama vom Gang der Dinge in
Kenntnis zu setzen, beginnt er eine mi.ihselige Suche nach ihm und findet ihn
schlieBlich in einem Waldgebirge namens Citrakuta. Hier schlagt er Rama vor,
aus der Einsiedelei zuruckzukehren und den Thran von Ayodhya zu besteigen.
Doch Rama zeigt bereits hier, dass er ein Muster an Ehrlichkeit und Tugend ist.

101
Fur ihn gilt das VVort seines Vaters, und solange die Verbannungsfrist wahrt,
kann er nicht zuruckkehren.
An dieser Stelle ist eine interessante Passage eingeschaltet. Wie schon angedeutet, ist die Tendenz des Ramaya,l)a eine klare religios-viSilfuitische. Nun
aber tritt ein Opponent auf, ein gewisser Jabali, der als Nastika bezeichnet
wird. Die genaue Wiedergabe dieses Wortes ist "Nihilist"; speziell gemeint ist
aber jemand, der Bedeutung und vVahrheit des Veda bestreitet, und zwar vom
Standpunkt eines (damals naturlich unausgebildeten beziehungsweise empirischen) Materialismus. Jabali stellt denn auch Ramas ganze Morallehre in Frage,
indem er ihm klarmachen will, dass ein Jenseits nur im Geschwatz der Priester
existiere. Rama weist diese Argumentation naturlich von sich und bleibt bei
seiner ';\Teigerung, vorzeitig den Thron von Ayodhya, zu besteigen.
Nun beginnt Buch III, Aralfyakalfqa ("Waldbuch") genannt. Rama zieht mit
Slta und LakSimalfa weiter. Mannigfache Abenteuer haben sie zu bestehen. So
hat Rama einen Kampf mit dem Riesen Viradha auszufechten, den er siegreich beendet. 1m weiteren Verlauf treffen sie auf Surpalfakha (vergleiche die
Hiqim,ba im Mahabharata) , eine Schwester des Damonenfiirsten Ravalfa. Diese
verliebt sich in Rama und wunseht, ihn zu besitzen. Indem er auf die Tatsache
verweist, dass er bereits verheiratet ist, emplehlt er ihr, sieh an LakSimalfa zu
wenden. Doch dieser weist die Riesin verachtlieh zuruek. Daraufhin gerat sie in
solche vVut, dass sie Slta zu versehlucken draht, aber LakSimalfa schneidet ihr
Ohren und Nase abo Sie flieht zu ihrem Bruder Khara, und dieser kommt ihr
mit einem aus 14000 Dam,onen bestehenden Heer zu Hilfe. Rama besiegt sie,
und Khara lndet dabei den Tod. Die Riesin flieht nunmehr zu ihrem Bruder
Ravalfa naeh Lallka. 2 Dort schildert sie diesem die Sehonheit der Slta in leuchtenden Farben und drangt ihn, sie zu entfuhren. Ravalfa begibt sieh zu seinem
Freund, dem Damon Marlca, der zum Schein das Leben eines Asketen fiihrt.
Marlca versprieht,den Entfuhrurrgsplan zu unterstutzen. Als goldene Gazelle
lenkt er die Aufmerksamkeit auf sieh, und Ravalfa gelingt es, als Bettelmonch
verkleidet, Slta zu rauben. Vergeblich versucht der Geier Jat,ayus, den Raub zu
verhindern; er wird durch Ravalfa dabei schwer verwundet. Ravalfa fiihrt Slta
nach Lanka und will sie zur Heirat zwingen. Doeh Slta weist ihn voller Abseheu
zuruek. Da sperrt er sie in eine Gratte und draht, sie zu verspeisen, wenn sie
sich innerhalb von zwolf Monaten nicht anders entschieden haben soUte. Ram,a
und LakSimalfa haben inzwisehen das Versehwinden der Slta bemerkt. Sie Inden Spuren der Entfuhrung und stoBen schlieJ31ich auf den verwundeten Geier
Jatayus. Dieser berichtet ihnen das Vorgefallene, stirbt aber noch wahrend
seiner Erziihlung. Danach begegnet ihnen ein kopfloses Ungeheuer namens Kabandha. Rama schlagt ihm die Arme ab und befreit ihn dadureh von einem
Flueh. Aus Dankbarkeit rat er den beiden, ein Biindnis mit dem Affenkonig
Sugrlva zu suehen.

103

DIE EPISCHE LITERATUR

Das Ramayalfa

Von der Herstellung dieses Bundnisses berichtet Buch IV, das Ki~kindhakal).
<;lao An einem schon gelegenen (und entsprechend besungenen) See Pampa treffen die beiden Bruder auf Sugrlva. Diesen hatte allerdings gerade ein schweres
Ungluck ereilt. Sein Bruder Valin hatte ihm sein Weib und sein Konigreich
weggenommen und ihn selbst verjagt. Nun lebt er statt in seiner Hauptstadt
Ki~kindha mit seinem "Kanzler" Hanumat in der Verbannung. Rama schlieBt
mit ihIn einen Pakt: Er will dem Affen helfen, sein Reich wiederzugewinnen,
wenn dieser ihm bei der Befreiung Sltas hilft. Vor Ki~kindha kommt es zur
Schlacht, die durch Ramas Unterstutzung fUr Sugrlva gewonnen wird, wobei
Rama selbst den Valin totet. Sugrlva wird wieder in seine Herrschaft eingesetzt,
und Hanumat erhalt die Aufgabe, den genauen Aufenthaltsort der geraubten
Slta zu ermitteln. Hanumat macht sich in Begleitung einer Affenhorde auf die
Suche. Dabei trifft er auf Sampati, einen Bruder des getoteten Geiers Jatayus.
Der Geier beschreibt den Affen den Weg nach Larlka. Die Affen richten sich
nach seinem Rat und gelangen glucklich an die Kuste; doch als sie nun die tobende See vor sich sehen, verzweifeln sie fast an der Moglichkeit, auf die Insel
zu gelangen. Sie beratschlagen und kommen zu der Ansicht, dass Lanka nur im
\Veitsprung zu erreichen sein wird. Darin aber ist Hanumat am besten geubt.
Er begibt sich auf einen Berg und springt von dort nach La,llka hinuber.

Die Nachricht vom Anmarschder Affentruppen gelangt nach Lanka, und

Raval).a beruft einen groBen Rat ein. Mit einer Ausnahme sind alle dafUr, sich
aufeinen KampLvorzubereiten. Die Ausnahme ist Ravalfas BruderVibhl~ar).a.
Er spricht von bosen Vorzeichen und rat, Sltii herauszugeben. Raval).a ist
emport und beschimpft seinen Bruder dermaBen, dass dieser zusammen mit
vi,.er Damonen zu Rama ubergeht. Diesem rat er, sich mit dem Meeresgott zu
verbunden, der den Affen zeigt, wie sie die Brucke bauen mussen. Sie bringen
Baume und Steine herbei; in kurzer Zeit ist die Brucke fertig, und das Affenheer marschiert nach Lallka. Rasch ist Ravalfas Residenzstadt UIIlzingelt.
Es kommt zur Schlacht, wobei auch viele Einzelkampfe stattlnden. Gefahrlichster Gegner Ramas und der Affen ist Indrajit, ein Sohn Raval).as, der sich
unsichtbar machen kann und auch sonst in der Zauberei geubt ist. Ihm gelingt es, Rama und Lak~mal).a zu verwunden. Hanumat bringt daraufhin einen
ganzen mit Heilpflanzen bewachsenen Berg herbei. Die Pflanzen bewirken die
Genesung der beiden HeIden, und Hanumat bringt den Berg an seine eigentliche Stelle zuruck. SchlieBlich, nach mancherlei anderen Zwischenfallen, gelingt
es Lak~n1al).a, Indrajit zu toten. Der erbitterte Ravalfa stellt nun Rama zum
Zweikampf. Die von Rama abgeschlagenen Kopfe wachsen dem Raval).a immer
wieder nach; schlieBlich gelingt es Rama aber, dem Damonenfiirsten das Herz
zu durchbohren. Damit ist die Schlacht gewonnen; die restlichen Damonen
fliehen, und Rama setzt den Vibhl~al).a als Konig von Lallka ein. Erst jetzt
lasst Rama die befreite Slta vor sich bringen und - verstoBt sie. Sie habe
zur Lust eines anderen Mannes gedient und konne nicht langer seine, Ramas,
Gattin sein. Slta wehrt sich erbittert gegen die unzutreffende Anschuldigung
und ersucht Lak~mal).a, einen Scheiterhaufen zu errichten, urn ein sogenanntes
Gottesurteil (Ordal) durchzufiihren. Riima gibt seine Zustimmung, und Sltii
schreitet in die Flammen. Agni selbst rettet sie und ubergibt sie Rama, wobei
er ibn klarmacht, dass Slta in \Vahrheit niemals die eheliche Treue gebrochen
hat. Rama erwidert, dass er daran niemals gezweifelt habe, dass aber das Ordal
notwendig gewesen sei, um Sltas Unschuld auch VOl' dem Volke zu erharten.
Nun kehren alle nach Ayodhya zuruck; Rama wird zum Konig geweiht und
regiert zum Wohle des Volkes.

102

Lallkakal).<;la wird Buch V genannt; es fUhrt auch den Namen Sundarakalf<;la

("Das schone Buch"). Beide Bezeichnungen sind gerechtfertigt: Hier werden
poetisch eindrucksvolle Beschreibungen von der Schonheit der Insel und von
der Pracht der Hauptstadt gegeben. Hanumat ist nach einem machtigen, vier
Tage wahrenden Sprung auf Lanka angekommen. Er besichtigt die Stadt, von
der aus Raval).a herrscht, kommt auch in den Palast des DamonenfUrsten, lndet
Slta aber erst nach langer Suche in einem Hain. Er iiberbringt ihr GruBe von
Rama und berichtet uber die Absicht, sie zu befreien. Slta muss ihn aber darauf
hinweisen, dass sie in nunmehr zwei Monaten von Raval).a verschlungen wurde.
Eile ist also geboten. Hier folgt eine spatere Interpolation. Hanumat wird nach
langem Kampf ergriffen und gefesselt vor Raval).a gebracht. Dieser mochte ihn
am liebsten gleich toten, beschrankt sich aber einstweilen darauf, des Affen
Schwanz anzuziinden. Mit dem brennenden Schwanz rennt Hanumat umher
und steckt auf diese Weise die ganze Stadt in Brand. Auf Bitten Sltas lasst
der Feuergott Agni den Hanumat am Leben. Nach diesem spiiteren Einschub
kehrt Hanumat zu Rama zuruck und berichtet alles, was er gesehen und was
Slta ihm gesagt hat.
Buch VI ist das umfangreichste von allen; es fUhrt den Namen Yuddhakal).<;la
("Buch vom Kampf"). Rama will aufgrund des von Hanumat erhaltenen Berichtes Slta schnellstens befreien, weiB aber nicht, wie groBere Truppenmassen
auf die Insel gelangen sollen. Da emplehlt Sugrlva, eine Brucke zu bauen. Das
Affenheer ruckt nunmehr auf die Kuste zu.

An dieser Stelle konnte das Epos zu Ende sell1, und sicherlich hat die ursprungliche Geschichte in der Tat hier ihren Abschluss gefunden. Buch VII
- es heiBt Uttarakal).<;la ("Letztes Buch") - ist jedenfalls nur ein Anhangsel.
Nachdem allerlei Mythen und Legenden, die mitder Haupthandlung kaum etwas zu tun haben, erzahlt werden, wird wieder (jedoch nur in etwa einem Drittel
dieses letzten Buches) liber das weitere Schicksal Ramas und Sltas berichtet.
Das Yolk murrt trotz des durchgefiihrten Ordals uber die Ruckkehr Sltas. Sie
sei den Frauen des Landes ein schlechtes Beispiel, heiBt es. Rama erfahrt davon und verstoBt - von pointierter Tugendhaftigkeit, wie er nun einmal ist -

104

DIE EPISCHE LITERATUR

seine Gattin erneut, indem er Lak~mal.la beauftragt, sie wegzubringen. Diesel'

fiihrt sie in die vValder jenseits des Ganges, wo er sie von dem \iVillen Ramas
in Kenntnis setzt. Slta nimmt dies gefasst und duldsam entgegen. Nach einiger
\iVanderung gelangt sie zu dem Einsiedler Valmlki. Da sie damals schwanger
war, verblieb sie in dessen Unterkunft. Nach einiger Zeit gebar sie die Zwillinge
Kusa und Lava. 3
Jahre vergehen. Rama flihrt ein Rossopfer (Asvamedha) durch, an dem auch
Valmlki und die inzwischen erwachsenen Zwillinge teilnehmen. Bei diesem Anlass tragen die Zwillinge das von Valmlki verfasste Epos RamayaI.la VOl'. Rama
erfahrt, dass Kusa und Lava Sltas und seine Sohne sind. Er lasst seine Gattin
herbeibringen und verlangt von ihr einen Eid, dass sie auf Lanka unberuhrt
geblieben sei. Obwohl ihm dies von Valmlki feierlich versichert wird, besteht er
darauf, dass Slta selbst schwort. Diese ruft als Zeugin ihrer Treue die Erdgottin
an. Da tut sich die Erde auf; die auf einem von Schlangendamonen getragenen Thran sitzende Erdgottin nimmt als Retterin und Beschiitzerin Slta in
ihr Reich. Rama, del' fur sein ubergroBes Misstrauen gestraft wird, bittet die
Gottin instandig, ihm Slta zuruckzugeben, doch vergeblich. SpateI' ubergibt er
die Herrschaft seinen Sohnen Kusa und Lava und kehrt, nun wieder als Vi~I.lu,
in den I3imlnelzuruck.
Auch dieses Epos weist verschiedene eingelagerte Episoden und Legenden
auf. Sie spielen abel' im Vergleich zum Mallabllarata eine untergeordnete Rolle.
vVenn sie auch die Haupthandlung meist nicht fortfuhren, so stehen sie gewohnlich doch in irgendeinem Bezug zu ihr. Auch zahlenmaBig uberwuchern die
Einschube den eigentlichen epischen Stoff durchaus nicht. Am storendsten machen sie sich noch im Uttarakal.l<.la bemerkbar, wo sie teils an alte vedische
Stoffe anknupfen, wie die Totung des V~tra durch Indra, teils an Passagen
aus dem XIII. Parvan des lvlallabllarata erinnern. AuBerhalb von KaJ.l<.la VII
passen sich die Einschube nicht selten recht gut in die Rahmenhandlung ein.
Als zum Beispiel Visvamitra den Rama zu Janaka begleitet, erzahlt er ihm
unterwegs Geschichten mit del' offenkundigen Absicht, ihm die Reisezeit zu
"verkurzen". Darunter ist auch die Erziihlung von del' Quirlung des Milchmeeres. 1m Balakal.l<.la findet sich eine Geschichte von graBer dichterischer Feinheit,
die uber die Erfindung des Sloka berichtet.
Lange Zeit sah man im Ramayal;a. die epische Darstellung del' arischen Ausbreitung uber Ost- und Sudindien. Nach einer anderen Ansicht erschlieBt sich
del' Sinn des Epos nur durch eine mythologische Ausdeutung. \iVahrscheinlicher
ist jedoch die Annahme, dass diese Dichtung del' Verherrlichung eines Stalnmesheros beziehungsweise eines Herrschers von Kosala diente. Um diesen Kern
wurden sodann die sonstigen Teile des Epos gruppiert.
-abel' den poetischen Rang des RamaYa1;a wurde einiges bereits bei seiner
Charakterisierung als Adikavya, als eines Werkes del' Kunstdichtung, gesagt.

105
Hinsichtlich des Realismus seiner Gestalten und Handlungen ist es im ubrigen
dem M-allabllarata weit unterlegen. Am treffendsten sind noch die Affen gezeichnet; die fvlenschen indessen sind mehI' Idealgestalten als lebende Wesen.
Das Geschehen tragt weithin marchenhafte Zuge.
vVie schon oben angedeutet, ist das RamayaI.la in del' vorliegenden Fassung
alter als das 1\1allabharata. Daflir spricht schon die lange Entwicklung, die die
Gestalt des Rama durchlaufen hat. Ursprunglich war er hochstwahrscheinlich
ein Stammesheros. 1m Laufe del' Zeit wurde sein historisches Bild dergestalt
idealisiert, dass er die Wurde einer Inkarnation Vi~l.lUS gewann. Das erfolgte
abel' in einer im Vergleich zum Kern des Epos wesentlich spateren Zeit. viVas
namlich die Bucher II bis VI anlangt, so fallt auf, dass das Ramayal;a niemals das Mallabharata erwahnt und offenbar also nicht kennt. Umgekehrt sind
sowohl die Person des Valmlki als auch die Rama-Sage dem lVallabharata vertraut. Sie werden sogar in ihm literarisch verarbeitet, denn das Ramopakhya.na
wird zum Trost uber den Verlust del' Draupadl erzahlt. Dies alles flihrt zunachst
zu dem Schluss, dass das Ramayal;a alter sein muss als das Mahitbharata. Manche Forscher nehmen an, dass zwischen den Epen ein bis zwei Jahrhunderte
gelegen haben mogen. Es kann abel' naturlich auch sein, dass zur Entstehungszeit des Ramayal;a del' epische Stoff des 1\1allabharata bereits vorhanden war,
jedoch noch in gewissermaBen flieBender Form, so dass das Epos selbst noch
keine feste Gestalt angenommen hatte.
Andererseits gibt es Umstande, die wiederum flir ein hoheres Alter des
1\1allabllarata sprechen. Die epische Dichtkunst ist im Ramayal;a gegenuber
dem Mallabharata fortgeschritten. Nicht umsonst wird es ja als erstes im
Kavya-Stil gedichtetes Werk bezeichnet. Die im Mallabharata noch verbreiteten archaischen Metren sind im RamayaI.la zugunsten des Sloka aufgegeben.
Auch del' Gesalnteindruck beider Epen ist ein sehr unterschiedlichel'. Die HeIden des Ma.habllarata. agieren weithin mit Leidenschaftlichkeit, mitunter sogar
mit \iVildheit. IIn Ramayalja trifft man auf eine ganz andere Geflihlswelt. Die
Kampfszenen wirken vergleichsweise gemaBigt, und die Naturbeschreibungen
beeindrucken durch ihre Zartheit. Das Epos ist insgesamt von einem ausgesprochen hUlTlanen Geist durchdrungen. .la, man mochte sagen, dass es im Vergleich
zum 1\1ahabllarata einen wesentlich hoheren Grad del' Kultiviertheit erreicht.
SchlieBlich abel' muss hervorgehoben werden, dass das J\1allabllarata, das mit
tausend Faden an das Geschehen und die Vorstellungswelt del' vedischen Acra
geknupft ist, unbestreitbar altere Stoffe verarbeitet als das RamayaI.la. Mit dem
Alter des im Mahabllarata enthaltenen historischen Kerns kann das Ramayal;a.
nicht im entferntesten einen Vergleich aushalten.
Es ist versucht worden, diese \iViderspriiche nicht chronologisch, sondern geographisch zu erklaren. Immerhin ist unbestreitbar, dass beide Epen auf ganz
verschiedenen Schauplatzen spielen. Das }\!lallabllarata nimmt auf vielfache

106

107

DIE EPISCHE LITERATUR

\Veise auf den Nordwesten Indiens Bezug, wie topographische und ethnographische Angaben indizieren. Umgekehrt verweist das RamayaJ.la in den Nordosten
und Osten Indiens. Abel' gerade in diesem geographischen Unterschied liegt
wiederum ein chronologisches Argument: Da sich die arischen Einwanderer von
Nordwesten her uber Indien ausgebreitet haben, spricht die geschilderte Situation fUr ein hOheres Alter des Mahabharata.
AIle diese Erwagungen lassen die Schlussfolgerung zu, dass die Endredaktion des Ramaya.J.la VOl' derjenigen des Mahabharata erfolgte. Insofern ist das
RamayaJ.la das altere del' beiden Werke. Doch greift das Mahabharata groBenteils auf vedische Personen und Stoffe zuruck, so dass sein Kern als alter im
Vergleich zum Kern des Ramaya.J.la angesehen werden muss.
Die absolute Chronologie des RamayaJ.la ist ebensowenig sichel'. Man hat
versucht, uber griechische Parallelen hier einen Schritt weiter zu kommen.
Heute lasst sich jedoch sagen, dass griechische Einflusse im RamayaJ.la nicht
beweiskraftig zu belegen sind. SIta und Lanka sind jedenfalls ganz bestimmt
keine vViderspiegelungen del' Helena und Trojas. Man nimmt jetzt an, dass das
RamayaJ.la bereits seit del' zweiten Halfte des 2. Jahrhunderts n. ChI. seinen
jetzigen Inhalt und Umfang aufweist. Auf diese Zeit weisen jedenfalls die spatesten Interpolationen: So werden in IV, 40-43, die Skythen, die Tocharer und
die Insel Djawa (Java) genannt. Del' Kern des Epos konnte im 4. oder 3. Jahrhundert v. ChI. von ValmIki gedichtet worden sein. Es durfte jedoch feststehen,
dass ValmIki nicht etwa den ganzen Stoff neu erfunden, sondern dass er dabei
auf alte Akhyanas zuruckgegriffen hat, die vielleicht bis in die Zeit VOl' 500 V.
ChI. zuruckreichen. Das schmalert keineswegs das hohe Verdienst, das er sich
durch die Veredelung diesel' alten Vorlagen erworben hat.
Das RamayaJ.la ist in drei Rezensionen uberliefert. Am weitesten verbreitet
ist die sogenannte Rezension G, namlich del' Bombayer Druck von 1902. In
Europa wurde durch die Ausgabe Turin 1843-1867 zuerst die aus Bengalen
stammende Rezension B bekannt. Aus dem westlichen Indien stammt die nul'
in Gestalt von Handschriften vorhandene Rezension A. Bemerkenswert ist, dass
aIle drei Rezensionen die Bucher I bis VII zum Gegenstand haben, so dass ein
eigentlicher Urtext nicht mehr vorhanden zu sein scheint beziehungsweise nicht
rekonstruierbar ist. Dabei unterscheiden sich die Rezensionen untereinander in
nicht geringem MaBe: Jeweils etwa ein Drittel des Textes kommt in den anderen
Rezensionen nicht Vol'.
Die Textgeschichte des RamayaJ.la ist Gegenstand zahlreicher Studien gewesen. 4 Dabei hat sich allgemein die Auffassung durchgesetzt, dass die Bucher I
und VII nicht zum urspriinglichen Bestand des Epos gehort haben konnen. Zu
diesel' Annahme haben mehrere Feststellungen gefiihrt. So nehmen die Ka1:t1as
II bis VI auf I und VII nirgends Bezug, haben sie offenbar also nicht gekannt.
Ihr mythologischer Haupt bezugspunkt ist auch nicht Vii?lfu, sondern Indra. In

den Biichern II bis VI ist Rama jedenfalls ein menschlicher Held, in den beiden
andel'en Biichern abel' eine Inkarnation. Diese Evolution hat natiirlich eine
nicht unbetrachtliche Zeit in Anspruch genommen. All diese Argumente, abel'
auch eine stilistische Inferioritat del' Biicher I und VII lassen den Schluss nicht
unberechtigt erscheinen, dass zwischen ihnen und den alteren Ka1:t1as sehr wohl
J ahrhunderte gelegen haben konnen.
Das Ramayal;Ia hat auf das indische Geistesleben den nachhaltigsten Einfluss
ausgeiibt und iibt ihn bis heute aus. Unzahlige literarische Werke, Biihnenstucke,
in del' Jetztzeit auch Kino- und Fernsehfilme haben ihren Stoff aus dem
RamayaJ.la entlehnt. Mag nach unserem Geschmack Ramas Verhalten gegeniiber SIta geradezu inquisitorisch oder zum mindesten engstirnig, SItas
Benehmen wiederum iibertrieben demutig-passiv anmuten - fUr die Mehrheit
del' Inder sind beide in bezug auf ihre Wahrhaftigkeit und Reinheit Vorbilder
von absoluter und zeitloser Giiltigkeit. Es nim.mt daher nicht wunder, dass
das RamaYaJ.la immer von neuem auch Dichter zu Nachschopfungen inspiriert
hat. Beriihmtestes Beispiel ist das um 1574 von TulsI Das in HindI verfasste
Ramcaritmanas. Dariiber hinaus sind Rama-Legenden auch in viele andere von
del' indischen Kultur beeinflusste Lander eingedrungen.
Abel' auch als Quelle fUr das Studium del' gesellschaftlichen Entwicklung
Indiens bietet gerade das RamayaJ.la reiches Material. 5
Das 6 RamayaJ.la - bzw. dessen Balakalf1a
hat im Zeitraum des europaischen Mittelalters einen philosophischen Anhang erhalten, del' heute vornehmlich als Yogavasi!?t11a oder (yoga-)Vasi!?tharamayaJ.la bekannt ist. 7 Es handelt
sich im wesentlichen um ein Gesprach zwischen dem Priester Vasii?tha und dem
jungen Prinzen Rama am Hofe Dasarathas, und zwar unmittelba.r VOl' dem
Kampf des l.ti?i Visvamitra gegen die Damonen, an welchem Rama teilnehmen
solI. Man kann sagen, dass das Yogavasi!?tha ein Werk des Advaita mit yogischen und mahayanistischen Einfliissen ist. W. Slaje riickt es "in die Nahe eines
den Karikas des Gau1apada verwandten Milieus".8 Literarisch besonders reizvoll sind die zahlreichen Parabeln und surreal anmutenden Episoden (i till as a.,
upakhyana). - Das Yogavasi!?tha liegt uns in zwei Versionen VOl': einer kiirzeren
von etwa 5000 und einer langeren von iiber 28000 Doppelversen. 9
Anmerkungen
1 Die Rezension C wurde von K. P. Parab herausgegeben (1902), die bengalische Rezensian B von G. Gorresio in zehn Biinden (1843-1867). Eine kritische Ausgabe wurde an
der Universitiit Baroda unter Leitung von G. H. Bhatta veranstaltet (1960-1975); die
Editoren der einzelnen Kalf<;las sind: I G. H. Bhatta; II P. L. Vaidya; III P. C. Divanji; IV
D. R. Mankad; V G. C. Jhala; VI P. 1. Vaidya; VII U. P. Shah. - Ubersetzt wurde das
Ramayana u.a. von H. Fauche (9 Bde., Paris 1854-1858), M. N. Dutt (7 Bde., Calcutta

108

Die Puralfas

DIE EPISCHE LITERATUR

1889-1891,2. Aufl. 1892--1894), R. T. H. Griffith als Bd. 29 del: Chowkhamba Sanskrit

Studies (3. Aufl., Varanasi 1963), ferner von Hari Prasad Shastri in 3 Biinden (London
1962-1970,4. Aufl. 1985) und C. Schmalders (Diisseldorf und Kaln 1981). Ubersetzung
des BalakaI1da von R. P. Goldman (Princeton 1984), des AyodhyakaI1c1a von S. 1. Pollock
(Princeton 1986).
2 Uber die Lage von Lal'lka ist vie! geratselt worden. Lange Zeit herrschte die Meinung
VOl', dass Lanka mit del' lnsel Ceylon zu identifizieren sei. Daraus erkliirt sich die neue
Bezeichnung des lnselstaates mit Sri Lanka. Die von den Affen erbaute Briicke wurde

109

1981), die kiirzere (Laghu-YV) als LagllUyogavasit?thaiJ. (sic) VasisthacandrikavyaklJyasahita~l (2., vom Herausgeber del' liingeren Fassung revidierte Aufl., Bombay 1937; Nachdruck Delhi 1985). Teile eine1' kasclnuirischen (B~hadc)Rezension wurden zusammen mit
dem Kommentar von Bhaskarakantha von 'V. Slaje und J. Valent unter dem Titel
BhaskarakaI1~has Moksopaya-Tika (3 Bde., Graz 1993-1996) herausgegeben. - An Gesamtiibersetzungen sind die von V. L. Mitra (4 Bde., Calcutta 1891-1899; Nachdruck in
7 Bdn., Delhi/Varanasi 1976-1978) ZUlU Brhad-YV sowie zum Laghu-YV die von K. N.
Aiyar (2. Aufl., Madras 1914; Nachdruck 1971) zu nennen.

als Anspielung auf die Adamsbriicke verstanden. Neuerdings hat man diese Deutungen
wieder sehr in Frage geste11t und ist geneigt, in Lallka eine lnsel in unbestimmter Ferne

4. Die Pural].as

ohne geographischen Bezug zu sehen.

3 Zu den beiden Namen vergleiche das S. 71 iiber Kusllava Gesagte.
4 'VVohl die auch heute noch wichtigste Studie iiber das

Ramayal~a ist

das 'Verk von H. J a-

cobi: Das RamayaI,la. Geschichte und InhaIt nebst Concordanz der gedruckten Rezensio-

nen (Bonn 1893, Neudruck Bonn 1976). Auch sonst ist zur Feststellung del' Textgeschichte
des Epos viel getan worden; genannt seien u.a. \tV. Ruben: Studien zur Textgeschichte des
RamayaI1a (Stuttgart 1936); A. Baumgartner: Das RamayaI1a und die Rama-Literatur
der Inder (Freiburg/Br. 1894, Neudruck Osnabriick 19(2); Raghu Vlra: Ramayal~a of
Valmiki (Lahore 1938). Yardi, M. R.: The RamayaI1a, its origins and growth: A statistical study (Poona 1994). Einen Descriptive Index to the Names and Subjects of the
RamayaI1a gab R. K. Rai im Bd. 168 del' Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1965). Die
Sprache des Epos untersuchte Satya Vrat: The RamayaI1a. A Linguistic Study (1964).
5 Am wichtigsten ist in diesel' Beziehung die Arbeit von S. N. Vyas: India in the Ramaya'I1a

Age (Delhi 1967).

6 Ergiinzender Abschnitt von Peter Thomi, Wichtrach.
7 Das

Yogavasit?~ha (YV)

auch Mokt?opaya -

ist eines del' jiingsten Forschungsgebiete

del' lndologie im deutschsprachigen Raum. Vgl. die Pionierarbeit von H. v. Glasenapp: Zwei philosophische RamayaI1as (Wiesbaden 1951). Ausfiihrliche Bibliographie zur
YV-F'o1'schung bei W. Slaje: Yom Mokt?opaya-Sastra zum Yogavasit?~ha-MaharamayaI1a
(Wien 1994) und B. Lo Turco: Ii Mokt?opaya (Diss., Rom 1998). - Zur Einordnung des YV
in den Rahmen del' altindischen Literatur vgl. S. Dasgupta: A History of Indian Philoso-

phy, Vol. 2 (Cambridge 1932; Nachdruck 1968), S. 228: "The Yoga-vasistha-RamayaI1a

may be included among the puranas, but it is devoid of the general characteristics of the

puranas..."
8 \tV. Slaje a. a. 0., S. 57.
9 'Vo sie sich iiberschneiden, sind sie im allgemeinen (fast) textidentisch. Beide Versionen sind zweifellos das Produkt meh1'erer Autoren. Die kiirzere Version wird mitunter
einem Gauqa Abhinanda zugeschrieben, dessen ldentitiit jedoch umstritten ist. - Die
liingere Version (B~had-YV) e1'schien rnit dem Titel The Yogavasit?~ha of ValmTki wit;h

the commentary

Vasit?~hamaharamayana-tatparyapraka.5a,
h erausgegeben

von \tVasudev

Laxmal~ Sastrl Pal,lslkar (3. Aufl., BOlubay 1937; Nachdruck del' 2. Aufl., New Delhi

Unter Pura1.las versteht man eine Gruppe von episehen Werken mit didaktisehem Charakter, die sieh in maneher Hinsieht an das Mahabharata ansehlieBen. Das altindisehe Worterbueh Amarakosa eharakterisiert sie folgendermaBen: "Sehopfung und Wiedersehopfung, Gesehleehterfolge und Zeitperioden
wie aueh die Genealogie ~ (daraus besteht) das fiinf Merkmale (paiicalaki?aJ].a)
aufweisende Pural,la." Ein Pural,la soll also behandeln: kosmogonische Probleme, Gesehiehte, Taten del' Gotter, I,t~is und HeIden, die kosmisehen Weltzeitalter mitsamt einer mythischen Geogra.phie, sehlieBlieh die Genealogien irdiseher Konige. Selten jedoeh sind alle diese funf Kennzeiehen zusamlnen ausgebildet; sie konnen einzeln oder aueh in ihrer Gesamtheit zuruektreten, ja
sogar ganz fehlen. Da.fur treten andere, in del' klassisehen Definition nieht genannte Themen ein, wie Opfer, religiose Feste, Gebote, BuBubungen, Pilgersehaft und Tempelbau. Naeh dem Bhaga.va.ta-Puralfa gehoren zum Inhalt del'
Pura1.las noeh fiinf weitere Gesiehtspunkte, namlieh samstha (Weltordnung),
rak.,?a (Weltenbewahrung dureh die gottliehen Inkarnationen), pra.laya (WeltUntergang), hetu (die niehtwissende Seele als Ursaehe del' Welt) und apasraya
(die Allseele als "Stutze" del' VVelt [XII, 7, 9]). Doeh aueh diesel' Zusatz wird
dem wirkliehen Inhalt del' Pura1.las nieht immer gereeht.
Das Wort puralfa (alt) ist dureh akhy-ana (Erzahlung) zu erganzen. Ein
Pura1.la ist ursprunglieh also eine Erzahlung aus alter Zeit. In diesel' Bedeutung
kommt das Wort bereits in den Brahmal.laS vor; die alteste Erwahnung durfte
sogar schon Atharvaveda XI, 7, 24 aufweisen. In Verbindung mit Itihasa (Legende) erseheint das '\iVort in Aufzahlungen gleieh naeh ~'c (I,tgveda- Vel's), saman
(Melodie), yajus (Opfersprueh) und brahman (Formel): Satapatha-Brahmal].a.
XI, 5, 6, 8; Taittirlya-Aralfyaka II, 10. Naeh I,tg-, Yajur-, Samaveda und Atharvaveda nennt es die Chandogya-Upanii?ad VII, 1, 2. 2, 1. 7, 1. Das JaiminlyaUpanii?ad-Brallmal}a. hat den Ausdruek pural].etihasa I, 53, 9. Dabei bezog
sieh del' Begriff "Pura1.la" ursprunglieh auf die Kosmogonie. Das GautamaDharmasutra (das aus dem 5. oder 4. Jahrhundert v. Chr. stammt) XI, 19 und

110

Die Pural).as

DIE EPISCHE LITERATUR

das Yajiiavalkya-Dlla.nnasastra I, 3 erwahnen PuraJ;la als Sammelbegriff, wie

etwa Veda, BrahmaJ;la und so weiter.
Fasst man alle einschlagigen Angaben zusammen, so gelangt man zu dem
zwingenden Schluss, dass es eine alte Pural?kLiteratur gegeben haben muss,
die jedoch nicht aus den heute so benannten \Verken bestand, sondern offenbar
verlorengegangen ist. So erwahnen Mallabharata XVIII, 5, 46. 6, 97 und der
Harivamsa 18 Pural).as, doch sind das nicht die uns vorliegenden, denn diese
sind nachweislich spater entstanden und behandeln vielfach gerade Stoffe aus
dem Mahabharata. Wenn sich also Mahabharata III, 191, 16 auf ein VayuPuraJ;la bezieht, so ist dies keineswegs das jetzt so heiBende Werk.
Es sprechen noch zwei weitere gewichtige Argumente dafur, dass es eine alte
PuraJ;la-Literatur gegeben hat. Die eingangs erwahnte Paiicalaki?al~a-Definition
ist mit Sicherheit alt. Die PuraJ;las folgen ihr aber in nur sehr beschranktem
MaBe, eben weil sie jungeren Datums sind. Vor allem aber gibt die alte Definition keinerlei Hinweis auf den so ausgepragt sektarischen Charakter der
meisten Pural).as, der sie ebenfalls ais jungere Literaturprodukte kennzeichnet.
Vielfach durfte sie aber mit der verlorenen alteren Literaturschicht eine lebendige Tradition verknupft haben, denn ihre Stoffe sind oft alt, alter gar als
das 1\;fa.habllarata, und verarbeiten nicht selten Sujets aus den Veden. Der Ursprung konnte allen oder doch den meisten PuraJ;las gemeinsam gewesen sein,
da sie sich oft uber ganze Seiten hinweg entsprechen oder ganz identisch sind.
Zum Beispiel kam der KJ;i?l).a- Text aus dem Brahma-PuraI} a fast wortlich in das
Vi!?I}u-PUral?a und fand spater - umgedichtet - Eingang in das Bhagava.taPuraI}a.
Die Frage nach der absoluten Datierung der Pural~as wirft ahnliche Probleme
auf, wie sie fUr die aitindische Literaturgeschichte uberhaupt charakteristisch
sind. Nach H. H. Wilson reichen sie im Kern bis in die Zeit Alexanders des
GroBen zuruck. F. E. Pargiter datiert die altesten pural~ischen Schichten in das
9. Jahrhundert v. Chr. Diese Angaben sind naturlich spekulativ, da sie sich auf
diejenigen puraJ;lischen Literaturelemente beziehen, die verlorengegangen sind.
Aber auch hinsichtlich der uns vorliegenden Werke lassen sich genaue Angaben
nicht erbringen, sondern nur ungefahre Entstehungszeitraume aus den Hinweisen der Texte ableiten. Die alteren PuraJ;las sind zweifellos vor dem 7. Jahrhundert n. Chr. entstanden, da sie nicht das ma.chtige nordindische Reich des Hari?a
erwahnen. Ferner betreffen die Beschreibungen des schlechtesten Weltzeitalters
(kaliyuga) offenkundig nicht die mohammedanische Invasion etwa der Ghaznaviden, sondern beziehen sich auf die Einfalle der HUJ;la im 5. Jahrhundert. Die
Analyse des Vi!?I}u-Pural?alasst den Schluss zu, dass es zu Beginn der GuptaPeriode entstanden sein konnte. Der Dichter BaJ;la im 7. Jahrhundert kannte
das Vayu-PUral?a. Die Masse der pura,l~ischen Texte durfte also zwischen 300
und 800 entstanden sein; doch gibt es Nachtrage, die bis ins 13. Jahrhundert

111

und weiter reichen.

Mit Recht hat VV. Kirfel den Grundsatz aufgeste11t, dass die einzelnen
PuraJ;las in mehr oder minder hohem Grade heterogen sind und dass daher
- ahnlich wie die Bucher des Mahabharata - die einzelnen chronologischen
Schichten herausprapariert und gesondert untersucht werden mussen. Kirfel
nimmt an, dass der alteste Grundtext am besten in Teilen des Brahma-PUral?a,
im Harivam,sa (dem Anhang zum Mahabharata) sowie in Teilen des ,5iva- und
Agni-Pural?a erhalten ist. 1
Als Verfasser der Pural~as gilt der orthodoxen indischen Tradition derselbe \Veise, der auch das lv[ahabharata. zusammengeste11t haben sol1, namlich
Vyasa. Er sol1 ihren Inhalt seinem Hauptschiiler, dem siita (Barde, Herold)
Lomahar9aJ;la, mitgeteilt haben, der dann angeblich - wie Vi!?I}U-Pmal?a III,
6, erklart -- zusammen mit drei Schulern die "ursprunglichen" vier Pura.l~as
in ihre uberlieferte Gestalt gebracht hat. Andere Que11en behaupten, dass
Ugrasravas, ein Solm des Lomahar9aJ;la, die Pural~as anlasslich eines Opferfestes
im Naimi 9a-Waid dem Saunaka erzahlt hat. All dies ist natiirlich in den Bereich
der Mythen zu verweisen, denn die literaturgeschichtliche Analyse der PuraJ;las
ergibt zweifelsfrei, dass ganze Generationen von Autoren beziehungsweise Kompilatoren an ihrer Schaffung gewirkt luben. Dass der Erzahler, Lomahaqal~a,
nach ubereinstimmender Tradition ein Barde oder Herold war, verlegt den Ursprung der PuraJ;las in den Bereich der Ki?atriyas, das heiBt, der die Staatsmacht
ausiibenden Krieger. In diesem Zusammenhang hat auch Pargiter sicher recht,
wenn er dem Ur-Pural~a auch auBervedische Traditionen zuschreibt. Die uns
vorliegenden puraJ;lischen \Verke sind jedoch brahmanisch uberarbeitet worden,
und zwar von solchen Brahmanen, die sich von dem aiten, uberlebten Opferritualismus abgekehrt und rechtzeitig auf die neuen vorfeudalen und feudalen
Gesellschaftsverhaltnisse "eingestellt" hatten. Der Feudalismus (der freilich in
mancher Hinsicht von dem als "klassisch" geltenden Feudalismus vVesteuropas
abweicht) bildete sich nach der jetzt vorherrschenden (nicht unbestrittenen 2 )
Meinung zwischen 300 und 800 in Indien heraus, also genau in der Zeit, in der
die Masse der Pural~as entstand. Nicht umsonst atmen die PuraJ;las, besonders
die Mahatmyas, vielfach den Geist feudaler Zersplitterung.
Ihre geistesgeschichtliche vVirkung beschrankt sich jedoch keineswegs auf die
Feudalepoche. Ohne Ubertreibung darf man sagen: Was der Veda fUr den Brahmanismus ist, das sind die Pural~as fUr den Hinduismus. Manche von ihnen,
so das Bhagavata-PuraI}a, erfreuen sich bis auf den heutigen Tag der groBten
Popularitiit. Dies ist unter anderem daraus zu erklaren, dass die PuraJ;las von
Anfang an auf Volkstumlichkeit "angelegt" waren. Die yom Vedastudium ausgeschlossene Mehrheit der Bevolkerung - namlich die Sudras und die Frauen
- muss sich mit Begeisterung dieser ihnen offenstehenden Literatur zugewandt
haben. Die schlichte Sprache der PuraJ;las fand ubera11 Eingang und trug zur

112

113

DIE EPISCHE LITERATUR

Vermittlung so mancher schonen Legende bei. So nimmt es nicht wunder, dass

die Beliebtheit del' PuraJ;tas auch im Lauf del' Jahrhunderte kaum schwand und
dass viele Dramen und Gedichte ihrerseits pural;tische Stoffe verarbeiten. Das
heutige Indien besitzt sogar eine eigens del' Erforschung del' Pural;taS gewidmete Zeitschrift, das Pural!am. Half-yeaxly Bulletin of the Pural;w-Department
of All India KMiraja Trust in Ramnagar bei Varanasi (Benares).
Die kosnlOgonischen und geographischen Ansichten del' Pural;taS 3 sind weitgehend Erzeugnisse del' Phantasie und wurden als solche schon von Al- Birunl (um
1030) kritisiert. Die Lehre von den vier \Veltaltern, von denen jedes schlechter
als das vorhergehende ist, stammt wohl aus Vorderasien und durfte uber Baktrien nach Indien gelangt sein, wo sie bereits ArUl;ta, del' Vater des schon in den
Upani~aden genannten Philosophen Uddalaka, gekannt zu haben scheint.
Um so bedeutsamer sind die PuraJ:.las als Quellen del' indischen Religionsgeschichte. Vielfach sind sie schon mehr oder mindel' an eine bestimmte Sekte
gebunden, haben also sektarischen Charakter. Zahlreiche Legenden dienen del'
Heraushebung einer bestimmten Gottheit oder einer heiligen Stiitte. Es ist daher ausgeschlossen, die Geschichte des Hinduismus und seines Kultes erforschen
zu wollen, ohne die PuraJ:.las zu berucksichtigen. 4
Die Bedeutung del' Pural;taS als Quellen del' politischen Geschichte wird unterschiedlich bewertet. 5 Einige von ihnen enthalten Genealogien, die sich auf
KJ;~l;ta aus del' Monddynastie und auf Rama aus del' Sonnendynastie beziehen.
Dabei wird etwa del' Tod del' Pandavas in del' Mahabharata.-Schlacht als Vergangenheit aufgefasst, wiihrend die' Herrscher del' Sisunagas, Nandas, Mauryas,
Sungas, Andhras, Guptas und so weiter im Lichte von Praphezeiungen uber die
Zukunft erscheinen. Fur Magadha etwa erfiihrt nlan die Namen von dreizehn
Herrschern, die zwischen etwa 650 v. Chr. und Alexander dem GraBen gelebt
haben konnten. Brauchbar sind nach dem jetzigen Stand del' Forschung UlF
tel' anderem das Vifrqu- Pural!a fur die Mauryas, das Matsya- Pural;ta fUr die
Andhra-Dynastie und das Vayu-Pural!a fUr die Zeit Candraguptas 1. Vielfach
abel' stehen die genealogischen Angaben del' einzelnen Pural;taS miteinander im
Widerspruch bzw. sind aus anderen Grunden unglaubwuxdig, so dass die buddhistischen Quellen den pural;tischen meist uberlegen sind. Neben den historischen 1\1itteilungen sind auch die Angaben del' Pural;taS iiber die geographischen
Verhiiltnisse im alten Indien von Interesse. 6
An eigentlichen PuraJ:.las, den sogenannten MahapuraJ:.las, sind im Laufe von
Jahrhunderten 18 verfasst worden, die zusammen uber 400000 Sloka-Verse
enthalten. 7 Sie sind also siimtlich metrisch gebunden, doch liegt ihr literarischer \Vert im Durchschnitt unter dem des "i\J[ahabharat a: Del' Inhalt ist meist
bunt durcheinandergewurfelt, die Darstellung gefiillt sich in Ubertreibungen,
die mit abnehmendem Alter del' Texte zunehmen, und die grammatischen Regeln werden oft dem Metrum geopfert. Die indische traditionelle Einteilung,

wie sie im Pa.dma-PUral.1a (263, 81) vorliegt, ordnet die Pural;taS Vi~l:tU, Brahman oder Siva zu. Erstere gelten als zur Erlosung fUhrend (sattvika); zu ihnen
gehoren das Vi,;;l;JU-, Bllagavata-, Naradlya-, Ga.rueja. Padma- und VarahaPural.1a. Die dem Brahman geweihten Pural;taS (rajasa) sollen in den Himmel
fUhren: Das Brahma-, Brahmal.1eja-, Brahmavaivarta-, lvlarkal.1ejeya-, Bhavi,;;ya.und Vamana-Pural!a. Die Siva-Pural;tasaber sind tamasa und fUhren zur Holle:
das lVayu-, Liriga-, Skanda-, Agni-, Matsya- und Kurma-Pural.1a. Diese Einteilung ist jedoch sektarisch-parteilich und damit wertlos. Eine Einteilung del'
PuraJ:.las nach ihrer religionsgeschichtlichen Stellung ist uberhaupt untunlich,
da sich in mehreren von ihnen sivaitische und Vi~l;tuitische Anschauungen vermischen. Es ist daher eine andere, neutralere Einteilungsart, die auch dem
Folgenden zugrunde gelegt wird, vorzuziehen.
o ,

Das Bra.hma-Pura1.Ja erscheint in den betreffenden Listen am Anfang und

wird daher auch Adi-Pural.1a genannt. 8 Brahman belehrt Dak~a, einen mythischen Heiligen, in vorwiegend vi~l;tuitischer Tendenz; so ist ein graBer Abschnitt
K~'~l;ta-Legenden geweiht und iihnelt dem Vi!?l.1U-PUral.1a. Doch wird auch die
Heirat von Siva und Uma beschrieben. Die letzten Kapitel enthalten Regeln
fUr den Ahnenkult, fur das Kastenwesen und die Lebensstufen (a,srama). Den
Schluss bildet eine Erkliirung del' Samkhya- und Yoga- Philosophie. Fur die
Feststellung del' absoluten Chronologie ist del' Umstand von Bedeutung, dass
das Pural;ta heilige Plii.tze in Utkala (Orissa) beschreibt und dabei den Sonnentempel (Suryak~etra) von KOl;tarka bei Purl erwiihnt, den man a.ufgrund
anderer Angaben auf das Jahr 1241 datieren kann. Die betreffende Stelle des
Pural;ta muss also junger sein, doch ist sie jedenfalls ein spiiter Anhang und
nicht etwa fur das ganze Pural;ta ma:l3gebend.
Das Padma-PUral.1a ist mit 55000 Sloka-Versen ein sehr umfangreiches \Verk. 9
Es liegt in zwei Rezensionen VOl', von denen die bengalische die iiltere ist, doch
liegen zwischen del' Abfassung del' iiltesten und del' jungsten Teile moglicherweise Jahrhunderte. Es enthiilt die Lehre von del' Trimurti, das heiBt von
del' Einheit von Brahman, Siva. und Vi~J:.lu, die schon im Harivarilsa vorkommt, ist abel' sonst eindeutig vi~J:.luitisch orientiert. Von den sechs Teilen
(khal.1eja), aus denen das Werk besteht, bilden die ersten drei den alten Kern.
Del' Uttarakhal;t<;la ist junger, und del' letzte Teil durfte sogar spiiter als das
Bhaga.vata-PUral.1a entstanden sein. Del' erste Teil (S~,~tikhal;t<;la) erorted die
Schopfung durch den personlichen Gott Brahman und verherrlicht den Pu~kara
See in Ajmir. 1m zweiten Teil (Bhumikhal;t<;la) bilden die Erde und speziell als
heilig gedachte Furten und Uferstellen (tlrtlla) das Hauptthema. Del' dritte Teil
(Svargakhal;t<;la) befasst sich mit den Welten del' GaUer und Diimonen. Hier
finden sich auch \Viedergaben del' Legenden von Sakuntala und Pururavas, wobei erstere ~ und nicht die Fassung aus dem Mahabhara.ta ~ dem Kalidasa als
Quelle gedient hat. 1m vierten Teil (Patalakhal;t<;la) geht das Werk auf die Regio-

114

DIE EPISCHE LITERATUR

nen der Unterwelt ein. Hier wird auch die Rama-Legende wiedergegeben, wobei
das Padma-PuraIJ-a die mitunter wortliche Quelle fUr Kalidasas Raghuvamsa
darstellt. 1m UttarakhaIJ-<;la finden sich, dem Charakter eines Nachtrags entsprechend, sehr verschiedenartige Stiicke: die mystische Bedeutung der Monate, der
Lotos als Sitz des Brahman und ein Lob der BllagavadgTta. Selbst Siva sieht sich
veranlasst, Vi~lfUS Ruhm zu verkiinden. 1m letzten Teil, dem Kriyayogasara,
wird erkHirt, dass die Verehrung Vi~lfUS nicht durch Meditation, sondern durch
rituelle Feste, Pilgerfahrten und gute Werke zu erfolgen habe.
Das Vi~l.lU- Pural.la, eines der wichtigsten, entspricht noch am ehesten der
Standardform des Pural.la Paiicalak~al;la und ist demzufolge recht alt. lO Vielleicht darf man es dem 5. Jahrhundert zuweisen. Das in sechs Teile (amsa)
gegliederte Werk umfasst etwa 7000 Slokas; einst sollen es 23000 gewesen sein.
Parasara, der hier als Autor gilt - nicht also Vyasa - , belehrt den Maitreya
hauptsachlich iiber die Inkarnationen des Vi~IJ-u und die Herrlichkeit der Gottin
8rl. Das erste Buch enthalt die Prahlada- Legende. 1m zweiten Arusa werden
die sieben Kontinente und sieben Meere, die Unterwelten (patala) und Hollen
(naTaka) besprochen. Ahnlich wie in den Upani~aden wird die Einheit des Alls
postuliert, aber hier natiirlich in Vi~IJ-u begriindet. Das dritte Buch auBert
sich iiber die Stammviiter der Menschheit (Manu), die Veden, einzelne Wissenschaftsgebiete, Kasten- und Hausregeln. Interessant sind seine gegen Jinisten und Buddhisten gefiihrten Polemiken. Das vierte Buch gibt von Mythen
und Legenden (so der von Pururavas) unterbrochene Genealogien und prophezeit Einfalle barbarischer Volker. 1m fUnften Buch findet sich eine K~~IJ-a
Biographie, die mit der des Harivamsa konform geht. Schliefllich wird im sechsten Buch das schlechteste Weltzeitalter prophetisch beschrieben. Leiden und
Ubel konnen nur durch die Befreiung von der Kette der Wiedergeburten iiberwunden werden; hierzu aber gelangt man - anders als im Schlussteil des
Padma-PuraIJ-a - durch die Meditation iiber Vi~IJ-u.
Das Vayu-Pural;la, '"auch als Siva-PuraIJ-a bekannt, entspricht vielfach dem
Harivari1sa und ahnelt auch, besonders hinsichtlich der Bedeutung von Meditationen, dem Vi~IJ-U-PUral;la.n Nur ist es eben sivaitisch orientiert. Haufig
nimmt es Bezug auf die Gupta-Dynastie und konnte demnach im 5. oder 6.
Jahrhundert entstanden sein. Von kulturgeschichtlichem Interesse ist ein spezielles Kapitel iiber die Gesangskunst.
Das Bhagava,ta-PuraIJ-a iibt von allen Puralfas auch heute noch den groBten
geistesgeschichtlichen Einfluss aus. Das aus etwa 18000 Slokas, die in zwolf
Biichern (skandha) gruppiert sind, bestehende Werk iiberragt durch die Schonheit seiner Sprache die iibrigen PuraIJ-as merklichY Es beschreibt die Inkarnationen des Vi~lfU; bezeichnenderweise werden hier zu diesen nicht nur die
iiblicherweise vertretenen, sondern auch Buddha gerechnet! Am popularsten
im heutigen Indien ist das zehnte Buch, das die Liebesspiele des K~~IJ-a mit

115
den Hirtinnen (gopT) in den Waldern von Mathura noch ausfiihrlicher als Harivamsa und Vi~IJ-u-PuraIJ-a schildert. Fiir die Vi~lfUiten kommt das BhagavataPural;la an Bedeutung den U pani~aden und der BhagavadgTta gleich. Als Autor
vermutete man friiher Vopadeva (13. Jahrhundert), doch zu Unrecht, denn das
Werk ist alter. Vallalasena von Bengalen (11. Jahrhundert) nimmt mehrfach auf
dasselbe Bezug. Andererseits kommt die fiir das GTtagovinda charakteristische
Gestalt der Ra:dha noch nicht vor, so dass man mit groBer Wahrscheinlichkeit
das 10. Jahrhundert als Entstehungszeit des Bhagavata-PuraIJ-a ansetzen kann.
Das NaradTya-BrhannaradTya-PuraIJ-a ist ebenfalls vi~IJ-uitisch.n Als spates
Werk passt es zu der Pallcalak~alfa-Definition in keiner Hinsicht. In etwa 25000
810kas belehrt Narada den Sanatkumara iiber den Vi~IJ-u-Kult. Das Werk hat
eine brahmanisch-orthodoxe Grundhaltung sowie eine deutlich antibuddhistische Tendenz.
Das Marki11;lQeya-Pural;la ist vor dem 6. Jahrhundert entstanden und besonders wichtig durch seinen noch weit alteren Kern, der ins 3., vielleicht sogar
ins 2. Jahrhundert zuriickweist. In diesem Werk, das manche Parallelen zum
zwolften Parvan des Mahabharata zeigt, klart Markalf<;leya schwierige Passagen des Epos, so die Menschwerdung des K~>~~1a oder die Polyandrie der Draupadl. Aber auch die Pflichten des Hausvaters, der Ahnenkult sowie Riten und
Opfer werden erortert. Von allen PuraIJ-as ist dieses Werk das am wenigsten
sektarische. 14 1m altesten Teil sind auch nicht etwa Siva oder Vi~lfU die im
Vordergrund stehenden Gotter, sondern Indra, Surya, Agni und Brahman. \iVie
im Padma-PuraIJ-a findet sich auch hier die Trimurti-Konzeption (vgl. S. 113).
Von groBer Schonheit ist die Beschreibung des Aufenthalts von Konig Vipascit
in der Holle, wo er durch sein Mitleid die Hollenbewohner erlost. Diese Episode
spiegelt deutlich den Einfluss des Mahayana- Buddhismus wider. In das Werk
eingefUgt, doch nicht spater als im 6. Jahrhundert, ist der Devlmahatmya oder
Calf<;ll genannte Abschnitt, eine Preisung der Gottin Durga:,. Er beschreibt die
Taten der "primaren Energie" (adya sakti) und wird noch heutzutage bei der
Durga- Verehrung (Durgapuja) und zur Abwehr von Ubeln rezitiert.
1m Agni-PuraIJ-a belehrt Agni den Vasi~~ha. Das ziemlich spate Werk ist in
der Grundtendenz sivaitisch und preist den Lillga- und Durga:-Kult. Doch befasst es sich auch mit Rama und K~~IJ-a als Inkarnationen des Vi~lfU. Mehrfach
bringt es Ausziige aus del' YajiiavaJkyasmrti. Daneben behandelt es tantrische Riten und gibt Anweisungen fiir die Anfertigung und Aufstellung von
Gotterbildern. GroBe Bedeutung hat sein enzyklopadischer Charakter: Das
Werk befasst sich namlich mit Geographie, Hochzeitszeremoniell, Omina, Politik, Kriegfiihrung, Medizin, Metrik, Lexikographie, Dichtkunst, Architektur,
Astronomie, Yoga sowie mit dem Kult des GaIJ-esa und der Sonne. Kapitel 380
bringt eine Zusammenfassung der in der Bhagava,dgTta enthaltenen Lehren.

116

DIE EPISCHE LITERATUR

1m sivaitisehen Bharisra- oder Blla,-i 9yat-Pural;a belehrt Surya den Manu

unter anderem liber Kastenpfliehten und Sehlangenkult. 16 Das Puralfa enthalt
wenig Erzahlungsstoff, vielmehr Darlegungen liber Kulthandlungen, die sieh
auf Surya, Agni und Na.ga beziehen. Die Sonnenpriester Bhojaka und Maga
weisen auf Einfllisse der Zarathustra- Lehre hin. Anderes ist aus dem l\!IanavaDharmasastra entlehnt. Ein Anhang besehaftigt sieh mit der Pilgersehaft zu
heiligen Platzen. Bereits das Apastamba-Dllarmasiitra erwahnt ein Bhavi9.ya.Pural;a, doeh war es gewiss nieht das jetzt unter diesem Namen bekannte \~1erk.
Eine Art Fortsetzung desselben ist das Bha.vi9yottara.-Pural;a.
Das Brallmavaivarta-Pural;a ist betont ViS;lfuitiseh-sektariseh und zudem
mit Sieherheit reeht spat, was man aus der bedeutenden Rolle, die hier die
Radha spielt, sehlieJ3en kann. 17 Hauptthema ist die Sehopfung des Weltalls
(prapaiicas~9ti). Letzteres wird als Umwandlung (vaivarta) des Brahman gedaeht. In vier Bliehern (kalf(ja) belehrt Narada den Savan;ika. 1m Brahmakal;<;la
wird Brahman mit K~'S;Ifa identifiziert. Hier gibt es aueh einen Absehnitt
liber Medizin. Das Prak~tikaIf<;la postuliert eine mythisehe Urnlaterie, die aber
nieht dem gleiehnamigen Begriff aus der Sa.mkhya-Philosophie entsprieht. 1m
Galfesakal.r<;la gilt GaIfesa als eine Inkarnation des KTS;lfa. Das umfangreiehste
Bueh ist das K~s;r.lajanma-Kalf(;la. Hier werden die Lebensumstande des K~91.ra
gesehildert (also nieht nur, wie man aus dem Titel zu folgern hatte, seine
Geburt). 1m Mittelpunkt stehen KJ;S;lfas Liebesabenteuer mit den Hirtinnen,
besonders mit Radha.
Das sivaitisehe LiIiga-Puralfa bietet wenig Erzahlungsstoff, sondern mehr kultisehes Material, ist also ziemlieh jung. 18 In etwa 12000 Versen besehreibt es
die 28 Formen des Siva, besonders aber die Linga-Symbolik. Das Werk weist
deutliehe Spuren tantrisehen Einflusses auf.
Ebenfalls spat ist das etwa 14000 Verse umfassende Varaha- Pural;a. 19 Dieses
Vi 91f uitisehe Werk behandelt vorwiegend die dritte Inkarnation des ViS;lfU, also
diejenige als Eber. Es entsprieht aber kaum noeh dem Bild, das man sieh von
einem "regelreehten" PuraIfa macht, sondern ist im wesentliehen ein Handbueh
mit Gebeten und rituellen Regeln fUr Vi91.lU-Anhanger. Daneben enthalt das
Varalla-Puralfa aber aueh Material liber Siva, Durga. und Galfesa sowie liber
Ahnenkult, BuJ3iibungen, die Aufstellung von Gotterbi1dern und anderes mehr.
Von heiligen Pliitzen wird besonders Mathura. erwiihnt. Ein Absehnitt erzahlt
die bereits aus der Katha.-Upa.ni 9ad bekannte Legende von Naeiketas.
Das Ska.nda.-Puralfa ist mit 84000 Slokas auJ3erordentlieh umfangreieh. 20
Diese Versmasse verteilt sieh auf seehs Sarilhitas mit 50 KhaIf<;las. Das sivaitisehe
\Verk entfernt sieh wie das Varalla-Purana yom Grundtyp der PuraIfas sehr
weit. Es beriehtet liber den Kriegsgott Sk~nda, einen Sohn des Siva. Die dureh
ihn erfolgte Totung des Damons Taraka ist das Hauptthema des \Verkes. Zwischen diesem Pural.ra und dem Kumarasambllava des Kalidasa bestehen viele

117
Ahn1iehkeiten. AuJ3erdem befasst sieh das Werk mit Geburtenkreislauf und
Yoga.
Ein kurzer Uberbliek liber die seehs Samhitas ergibt folgendes Bild: Das
erste, Sanatkuma.rlya genannte Bueh erziihlt versehiedene Siva-Legenden und
verherrlieht das Gangesufer von Benares. Das besonders umfangreiehe zweite
Bueh (Suta) befasst sieh unter anderem mit Kastenregeln, Lebensstufen und
der Siva-Verehrung. Naeh dem dritten (BrahmI) und vierten (Vai 9IfavI) ist das
fUnfte Bueh (Sa.llkarI) wieder Benares und den dortigen Tempe1n gewidmet,
wahrend das seehste Bueh (SaurI) kosmogonisehe Lehren enthalt.
Ein spates \Verk ist das viS;Ifuitisehe Vamana.-Puralfa. 21 In seiner Anlage
iihnelt es dem Va.raha-Pural;a. Es befasst sieh vorwiegend mit der Inkarnation
des ViS;IfU als Zwerg, doeh beinhaltet es aueh sivaitisehe Themen. So besehr~ibt
es sehr lebendig die Linga-Kulte, den Ursprung des Garfesa, die Heirat von Siva
und der Parvatl sowie die Geburt des Karttikeya.
Ebenfalls ViS;lfuitiseh ist das IGlrma-Pural;a.. 22 1m Mittelpunkt steht die Inkarnation des ViS;l;U als Sehildkrote. Dieses wiehtige Puralfa seheint ursprlinglieh aus vier Samhitas bestanden zu haben. Erhalten geblieben ist jedoeh nur
die etwa 8000 Slokas umfassende Brahma-Saillhita. Sie zerfiillt in zwei Hauptteile. Der erste heiJ3t Isvaraglta und ist im wesentliehen den Regeln fUr el'folgreiehe Meditation gewidmet. Der zweite Teil wird Vyasaglta genannt; er
enthalt \Veisungen fUr fromme Lebensflihrung von Hausvatern wie aueh Asketen. Das \Verk enthalt aber aueh die Trimurti-Lehre, Besehl'eibungen des
Sakti-Kultes sowie zahlreiehe Slihnezeremonien flir alle mogliehen Arten von
Vergehen und Verbreehen. Ferner werden die heiligen Pliitze Kasl (Benares)
und Prayaga (Allahabad) verherrlieht. Aueh Genealogien fehlen nieht. Von besonderer Wiehtigkeit wird das Werk jedoeh als Quelle fUr die Kosmologie der
alten Inder. Die Welt besteht aus sieben konzentl'iseh angelegten Inseln, die von
Ozeanen getrennt werden. Die Zentl'alinsel mit dem Berg Meru in der Mitte ist
Jambudvlpa, und von Jambudvlpa bildet Indien, das hier Bharatavars;a heiJ3t,
den Haupttei1.
Das !viatsya-Pural;a entsprieht del' Paiiealak 9al;a- Definition ziemlich gut. 23
Sein \Vesenszug ist die Inkarnation Vi 91;US als Fisch. In dieser Inkarnation wil'd
das Werk dem Manu erzahlt. Es enthiilt aber aueh sivaitisehe Zlige. Zur politischen und kulturellen Gesehiehte Altindiens gibt es einige interessante Himveise.
So behandelt es Jainamata (die Lehre der Jainas) und Buddhamata (die Lehl'e
der Buddhisten); ferner enthiilt es bl'auehbare Angaben liber die Gesehiehte del'
Andhra-Dynastie. Auffallend eng sind die Beziehungen zum Mahabharata. So
findet man eine fast wortliehe Wiedergabe der Legende von Savitrl. SehlieBlich
besprieht das 13000 Slokas umfassende Puralfa die heiligen Pliitze von Kasl und
Prayaga (iihnlieh dem Kiirma-Puralfa), die Anlage von Tempeln und Hausern,
aber aueh Fragen der Schauspie1kunst und anderes mehr.

118

DIE EPISCHE LITERATUR

Die PuraI.J.as

1m visnuitischen Garuda-Purana. das aus 8000 Slokas besteht, belehrt Vi~J:.lu

den Garuqa libel' die jenem zukommende Verehrung, darliber hinaus abel'
in geradezu enzyklopadischer \iVeise libel' zahlreiche andere Themen. Behandelt werden unter anderem Astronomie, Medizin, Grammatik, Metrik, Omina,
Vi~l)u-Riten und -Feste; ein Kapitel ist sogar del' Diamantenkunde gewidmet.
Durch seinen enzyklopadischen Charakter erinnert das vVerk an das AgniPura1]a. Ubrigens ist vieles aus del' YajHavalkyasmJ;ti, dem Mahabharata und
dem Ramayal;a exzerpiert worden. 24

Das sogenannte Saura-Pural;a mochte ein Nachtrag (khila) zum BrallmaPura1]a. sein, ist in vVahrheit abel' ein sivaitisches Upapura'J:.la, das vorwiegend
dem Lillga-Kult gewidmet iSt. 31 Das Werk wurdeum 1250 abgeschlossen, weist
abel' einen alteren Kern auf.
Schlielich gibt es eine groe Anzahl sogenannter Lokal- Puralfas (Sthala,
Mahatmya), die einzelne heilige Orte beschreiben bzw. verherrlichen, literaturgeschichtlich abel' so gut wie ohne Bedeutung sind.

Del' zweite Teil des Garueja.-Pura1]a hat eine abweichende Thematik. Er fiihrt
den N am~n Pretakalpa und befasst sich mit dem Zustand del' Seele nach dem
Tode, mit Gespenstern, abel' auch mit del' Karman- Lehre, mit Ahnenkult und
Totenverbrennung. 25 Del' Pretakalpa. hat durch seine Ausfiihrungen libel' das
Bestattungswesen eine groe und anhaltende Popularitat erlangt. Noch heutzutage werden in Nordindien bei Leichenbegangnissen Textstellen aus diesem
Abschnitt verlesen. Ein systematisierter Extrakt aus dem Pretakalpa ist del'
Saroddhara des Naunidhirama. 26
1m Brahmalpja-Pura1]a schlielich berichtet Brahman libel' den Anfang del'
Welt. 27 Aus einem goldenen Ei entstand das Weltall (prapaHca) mit seinen Aktivitaten. Das etwa 12000 Slokas umfassende Werk handelt auch libel' Vi~I.lUitische
Themen: Radha, K~'~lfa und die Inkarnation als Parasurama. Als zu diesem
PuraJ:.la gehorend betrachtet man das Adhyatma-Ramaya1]a, welches AdvaitaLehren enthalt und die Hingebung an Rama empfiehlt. 28
An die PuraJ:.las schliet sich eine Gruppe ahnlicher, abel' mindel' bedeutender \iVerke an. Es sind die ebenfalls 18 sogenannten Upapuralfas. Del' epische Stoff ist hier dem kultischen Inhalt ganzlich untergeordnet. Vorzugsweise
werden jetzt lokale Gottheiten und Ortlichkeiten gepriesen. Drei del' 18 UpapuraJ:.las verdienen besondere Erwahnung: Das Vilp;udharmottara-Upapura1]a
ist eine in Kashmir beheimatete vi~J:.luitische Enzyklopadie. 29 Del' erste Teil befasst sich mit del' Schopfung, mit Genealogien, Astronomie und Geographie. Er
enthiilt auch eine Fassung del' Purliravas-Legende. Irn zweiten Teil haben Politik, Kriegflihrung, Rechtswesen, Medizin und Astronomie einen Platz, wiihrend
del' driUe Teil sehr verschiedenartige Themenkreise behandelt, unter anderem
Grammatik, Lexikographie, Metrik, Poetik, Musik, Tanz, Malerei, Bildhauerei
und Architektur. Zwischen 450 und 650 entstanden, mogen einzelne Teile auch
noch alter sein.
Das NTlamata- Upapura1]a ist ein recht heterogenes, nichtsdestoweniger abel'
wichtiges \iVerk. 30 Es stammt ebenfalls aus Kashmir und ist eine bedeutsame
Quelle flir die Geschichte und historische Geographie diesel' Provinz. 1m 12.
Jahrhundert wurde das Werk von Kalhalfa in seiner Rajatarangi1]Tausgewertet.
Interessant ist es auch durch die Schilderung hinduistischer, speziell kashmirischer Feste. Buddha gilt als eine Inkarnation des Vi~J:.lu.

119

Anmerkungen

Auch hier hat \iV. Kirfel die entscheidende, bahnbrechende Arbeit geleistet: Das PuraIJa
Paiicalak~aIJa. Versuch einer Textgeschichte (Bonn 1927).
2 Verschiedene Autoren negieren die Existenz eines indischen Feudalismus uberhaupt; andere sehen in der vorkapitalistischen indischen Gesellschaft eine nicht genau bestimmte
und daher noch zu definierende Formation. Fest steht, dass dem westeul'Opaischen Feudalismus nicht schlechthin Modellcharakter zugeschrieben werden darf und dass sich die
indischen Verhaltnisse in vielerlei Hinsicht von denjenigen VVesteuropas unterschieden
habell. Unter Berucksichtigung dieser Umstande wird man den in mehreren Aufsatzen in
der Ethnographisch-Archaologischen Zschr. (Berlin) sowie im Manuskript der Dissertation B "Zur Genesis des Feudalismus in Indien ... " (Leipzig 1979) dargelegten Ansichten
von M. Njammasch uber die Existenz eines indischen Feudalismus einschlieBlich seiner
Besonderheiten weitgehend zustimmen durfen.
3 Ein Standardwerk hieruber ist die Arbeit von W. Kirfel: Die Kosmographie der Inder

nach den Quellen dargestellt (Bonn und Leipzig 1920, Neudruck Hildesheim 1967).
4 Vgl. hierzu R. C. Hazra: Studies in the PuraIJic Records on Hindu Rites and Customs
(Delhi 1975); S. A. Dange: Encyclopaedia of Puranic Beliefs and Practices (Delhi 1990).
5 Vgl. z.B. F. E. Pargiter: The PuraIJa Text of the Dynasties of the Kali Age (London
1913); ders.: Ancient Indian Historical Tradition (London 1922); D. R. Mankad: PuraIJic
Chronology (Delhi 1951); S. N. Pradhan: Chronology of Ancient India (Calcutta 1927).
6 Vgl. S. M. Ali: TIle Geography of the PuraIJas (New Delhi 1966).
7 Vgl. 1. Rocher: The PuraIJas (Wiesbaden 1985); A. B. L. Awasthi: Purana Index (Delhi
1991).
8 Ausgaben des Brahma-Puralf a in den Anandasrama Sanskrit Series, Nr. 28, und von P.
Tarkaratna in den GurumaJ:.l<;Jala Series (Calcutta 1954); Studie von A. Chatterjee (Delhi
1992).
9 Ausgabe des Padma-PuraIJa von Visvanath Narayalfa (4 Bde., Poona 1893/94). Kritische
Ausgabe des SvargakhaJ:.l<;Ja von Asoke Chatterjee Sastri (Varanasi 1972). Ubersetzung
von N. A. Deshpande (Delhi 1990).
10 Ausgabe des Vil?IJu-PuraIJa von P. Tarkaratna in den GurumaJ:.l<;Jala Series (Calcutta).
Ubersetzung von H. H. Wilson (London 1840, Neudruck Calcutta 1961), auBerdem von M.

DIE EPISCHE LITERATUR

120

N. Dutt (Calcutta 1894, 2. Aufl. als Bd. 90 der Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi
1972).
11 Ausgabe des Vayu-Puralfa von Ramtej Sastri (Varanasi o.J .). Ubersetzung als Biinde 1-4
der Ancient Indian Tra.dition and Mythology (Delhi 1973/74).
12 Ausgabe des Bhagavata-Puralfa von Narayan Ram Acharya (Bombay 1950). Beriihmte
Ubersetzung von E. Burnouf, E. L. Hauvette-Besnold und P. A. Roussel (Paris 18401898); weitere Ubersetzungen von M. N. Dutt (Calcutta 1896); J. M. Sanyal (Delhi 1973);
G. V. Tagare (Ancient Indian Tradition and Mythology, 7-11, Delhi 1975); N. Raghuna-

Die Tantr'as

121

24 Ausgabe des Garucja-Purana als Nr. 165 der Kashi Sanskrit Series von R. S. Bhattacharya
(Varanasi 19(4). Ubersetzung von M. N. Dutt (Calcutta 1908; 2. Aufl. als Bd. 67 der
Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi19(8). Die Studien zum Garuda-Puralfa haben
besonderes Interesse u.a. deshalb, weil in diesem liVerk bereits die beriichtigte "freiwillige"
liVitwenverbrennung (satl) erwiihnt wird. Siehe die folgende Anm.
25 Dissertation von N. Gangadharan (Varanasi 1972) und E. Abegg: Der Pretakalpa des
Garucja-Pural.Ja (Leipzig 1921).

tlfan (Madras 1976). Ausgabe mit Ubersetzung in 18 Biinden von A. C. Bhaktivedanta

26 Ubersetzung des Saroddhara von E. Wood und S. V. Subrahmanyam in Bd. 9 der Sacred
Books of the Hindus (Allahabad 1911).

(Los Angeles 1987-1989).

27 Ausgabe des Brahmalfda-Puralfa von Narayana Svarrliji (Delhi 1973).

13 Ausgabe des Naradlya-Puralfa von P. Tarkaratna in den Gurumal).~ala Series (Calcutta).

28 Ausgabe des Adhyatma-RamaYaI;!a in der Nin.Jaya Sagara Press (Bombay 1891).

14 Ausgabe des MarkaI;!Qeya-PuraI;!a von K. M. Banerjee in der Bibliotheca Indica (Calcutta

18(2). Ubersetzungen von F. E. Pargiter (Calcutta 1888-1904, Neudruck Delhi 19(9),
von M. N. Dutt (Calcutta 1897). Als Studie vgl. N. Y. Desai: Ancient Indian Society,
Religion and Mythology as Depicted in the MarkalfQeya-Puralfa (Baroda 19(8).

29 Ausgabe des Vi.~I;!udharmottara-Upapuralfa in der Vellkatesvara Press (Bombay 1912).

Ubersetzung von S. Shah (Allahabad 1990). Ubersetzung des Kapitels III (iiber Malerei) von S. Krarnrisch (Calcutta 1928, Patna 1993). Analyse von G. Biihler im Indian

15 Ausgabe des Agni-PuraI;!a von Baladeva Upadhyaya als Nr. 174 der Kashi Sanskrit Series
(Varanasi 19(6). Ubersetzung von M. N. Dutt, 2. Aufl. als Nr. 54 der Chowkhamba
Sanskrit Studies (Varanasi 19(7). Studie von S. D. Gyani als Bd. 42 der Chowkhamba
Sanskrit Studies (Varanasi 19(4). Vgl. auch Bambahadur Mishra: Polity in the Agni-

30 Ausgabe des Nllamata-Upapurana von Ram Lal Kanjilal und Jagaddhar Zadoo in den
Punjab Sanskrit Series (Lahore 1924). Vgl. Ved Kumari: Nllamata-Puralfa, a Cultural
Literary Study (Delhi 19(8).

Puralfa (Calcutta 19(5).

16 Studie iiber das Bhavii?ya-Puralfa von A. Hohenberger als Bd. 5 der Miinchener Indologischen Studien (Wiesbaden 19(7); vgl. R. K. Arora: Historical and Cultural Data from
the Bhavii?ya-Puralfa (New Delhi 1972).
17 Ausgabe des Brahmavaivarta-Puralfa von Vasudeva Sastri (Poona o.J.). Ubersetzung von
Rajendra Nath Sen als Bd. 24 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1920-1922,
Neudruck 1974).
18 Ubersetzung des Liriga-Pural;Ia als Biinde 5-6 der Ancient Indian Tradition and Mythology von J. L. Shastri (Delhi 1973).
19 Ausgaben des Varaha-Puralfa von H~'~Ikesa Sastri in der Bibliotheca Indica (Calcutta
1893) und von P. Tarkaratna in den Gurumal).dala Series (Calcutta o.J.).
20 Ausgabe des Skanda-Puralfa in der Venkatesvara Press (Bombay 1910). Vgl. auch A. B.
L. Awasthi: Studies in the Skanda-Puralfa (Lucknow 19(5). Ubers. von G. V. Tagare
(Delhi 1992).
21 Ausgahe des Vamana-Puralfa von A. S. Gupta und Ubersetzung von S. M. Mukhopadhyaya, A. Bhattacharya, N. C. Nath und V. K. Vanna (Varanasi 19(8). Studie von V.
S. Agrawala (Varanasi 19(4).
22 Ausgabe des Kurma-Pural;Ia von A. S. Gupta (Varanasi 1971). Ubersetzung in vier
Biinden von A. Bhattacharya, S. Mukerji, V. K. Varma und S. S. Rai (Varanasi 1972),
von G. V. Tagare (Delhi 1981).
23 Ausgabe des lvlatsya-Purana von S. C. Vasu (Delhi 1972). Ubersetzung in den Sacred
Books of the Hindus, 17 (Allahabad 1916/17, Neudruck 1972 und 1980).

Antiquary, 19 (1890).

31 Vgl. R. C. Hazra: Studies in the Upapuralfas (Calcutta 1958); W. Jahn: Das SaurapuraI;!am (StraJ3burg 1908). Die Ubersetzungen siimtlicher Mahapural).as erscheinen sukzessive in der Reihe Ancient Indian Tradition and Mythology (Delhi).

5. Die T'antTas
Unter del' Tantra-Literatur versteht man eine Gruppe sektariseh-religioser
Sehriften, die sieh an die PuraJ:.las ansehlieBen und bestimmte Gedanken derselben weiterfuhren. Die Terminologie ist hier von Sehwankungen nicht frei:
Mitunter werden die Tantras aueh als Agamas bezeiehnet; andererseits wird
del' Ausdruek "Tantra" auf ganz bestimmte \Verke eingesehrankt.
Ausgepragt sektariseher Charakter fand sieh bereits bei mehreren Puralfas,
so beim BTahmavaivarta-PUTal].a. Fur die Tantras trifft nun diese Eigensehaft
in noeh weit hoherem MaBe zu. Daher sind ihre Lehren und Regeln aueh nieht
mehr allgemein odeI' doeh weitgehend allgemein verbindlieh, sondern sie werden
nur von den jeweiligen Sekten, die sieh auf ein bestimmtes Tantra berufen, anerkannt. Typiseh ist, dass dem betreffenden Gott eine sogenannte Sakti (Kraft,
Energie; das Wort ist im Sanskrit Femininum) an die Seite gestellt wird und
dass diese Sakti oft eine Bedeutung erlangt, die die des Gottes ubersteigt.
Die Tantra-Literatur gehort zu den am. wenigsten erforsehten Gebieten del'
altindisehen Literatur uberhaupt. Das mag seinen Grund darin haben, dass ihre
Bedeutung mehr auf religions- als auf literaturgesehiehtliehem Gebiet liegt.

122

DIE EPISCHE LITERATUR

Die Tantras

Die Sprache der Tantras ist ein oft sehr vernachlassigtes Sanskrit, und nur
wenige vVerke dieser Art sind asthetisch von einigem Wert. Ihr Inhalt gilt als
zu abstrus, weshalb sie ahnlich wie auch die Brahmalfas - ganz zu Unrecht
- von der Forschung vernachlassigt vvurden. Denn auch die Tantras sind von
graBem geistesgeschichtlichem Einf1uss gewesen, der bis heute nachwirkt, und
ohne sie zu studieren, kann man auch den Hinduismus nicht wirklich verstehen.

hundert, moglicherweise aber schon im 4. Jahrhundert. Ramanuja fUhrt das

\iVerk als Autoritat an. Zweifellos ist es mitsamt seinem geistesgeschichtlichen
Einf1uss von Nor.clennach Siiden gewandert. Es beinhaltet Philosophie, die
Lehre von den Lebensstufen, das Idealbild eines vi~l}uitischen Lehrers und die
Erlangung geheimer Yoga-Krafte. Kennzeichnend ist die Dialogform; die Belehrung erfolgt im Rahmen von Gesprachen zwischen Ahirbudhnya und Narada.
Zu den Vai~l}ava-Tantras gehort auch die Jiianam;;tasara-Samllita, die sich vorwiegend mit K~'~l}a und Radha befasst und nachweislich erst zu Beginn des 16.
Jahrhunderts entstanden ist - ein Beweis fUr den historisch lang andauernden
Einf1uss dieser Werke. 5

Man darf also die These aufstellen, dass fUr den Hinduismus die Tantras
von ebensolcher Bedeutung sind wie fiir den Brahmanismus die Brahmal}as.
Aus dem vedischen Opferkult (yajiia) wird die hinduistische Gotterverehrung
(piija).l Das ist die Quintessenz der Forschungen von John Woodroffe, des
Bahnbrechers auf dem Gebiet der Tantra-Untersuchung. 2
Diese Bedeutung konnten die Tantras unter anderem wegen der Exklusivitat
des Veda erlangen. 1m Gegensatz zum Veda waren die Tantras auch fUr Frauen
und Siidras bestimmt, also einer breiten Offentlichkeit zuganglich. Andererseits wurden sie zur Basis fiir Geheimkulte verschiedener Art. Folkloristische
und nichtarische Einf1iisse miissen eine graBe Rolle gespielt und einen entsprechenden Einf1uss ausgeiibt haben; deutlich ist eine Tradition zu Gedanken, die
bereits der Atharvaveda ausdriickt, feststellbar.
Generell betrachtet, erteilen die Tantras religiose Unterweisungen; sie geben
Belehrungen iiber Kosmogonie, Gottesverehrung, Erlosung, Riten. Besonders
interessant sind ihre Ausfiihrungen iiber Meditationen zur Erlangung iibernatiirlicher Krafte (siddlIi), da sie sich unter anderem mit Medizin und Chemie
beschaftigen. Ahnlich wie die Brahmalfas fiihren sie zur Begriindung dieser oder
jener Lehre passende Legenden an. 1m einzelnen soll ein Tantra so wie auch ein
Puralfa gewisse Grundthemen enthalten: kriya (Errichtung von Tempeln und
Gotterbildern und die dazu gehorenden Riten); caTYa (der eigentliche Kult);
Yoga (Meditation); schlieBlich das schon aus den Upani~aden bekannte jiiana
(theologisches "Wissen" einschlieBlichder Kenntnis bestimmter mystischer Silben, Formeln und Figuren).

123

Noch weniger bekannt sind die sivaitischen Tantras. Auf sie trifft iibrigens
die Bezeichnung Agama im engeren Sinne zu. Man kennt die Titel von 28
Grundwerken. Durch die sogenannten Upagamas wird ihre Zahl auf tiber 200
vermehrt. 6 Bekannt ist von dieser Textmasse nur sehr wenig. 7 Auch die Agamas
sind wahrscheinlich in Kashmir entstanden, und sie sind sicherlich alter als das
9. Jahrhundert. "Wissenschaftsgeschichtlich von Interesse ist das Rudrayamala
genannte \iVerk, welches allerlei medizinische und chemische Kenntnisse verrat.
Zu den Agamas oder Saiva-Tantras rechnet ma,n auch die sogenannte Pratyabhijna- Literatur. Hierzu zahlt der Tantrasara, eine Art Enzyklopadie aller
(nicht nur der sivaitischen) tantrischen Sekten. s Der von Abhinavagupta verfasste Tantraloka umfasst 37 Kapitel mit sivaitischer Ritualistik und Philosophie.
Philosophie ist auch das Hauptthema der von Somananda verfassten ,5ivad;;?ri .

Da es sich, wie erwahnt, bei den Tantras um die Literaturen von (wenn
auch teilweise sehr graBen) Sektengruppen handelt, werden sie auch dementsprechend klassilziert. Man unterscheidet also Vai~lfava-, Saiva- und SaktaTantras, je nachdem sie die Verehrung von Vi:;nfu, Siva oder der Durga zum
Inhalt haben.

Die \iVerke der Sakta-Sekten sind es, auf die die Bezeichnung "Tantra" im
engeren Sinne Anwendung lndet. Die einheimische Tradition nennt 77 bis 192
solcher \iVerke. Hier ist die weibliche Gottheit, die als "Energie" gedachte Sakti,
das hochste Weltprinzip. Die ersten Spuren des Sakti-Kultes sind mit Sicherheit urn 500 nachweisbar, doch ist er bestimmt wesentlich alter. Aufgrund ethnographischer Erkenntnisse sieht man den Saktismus als einen nichtarischen
Volkskult an, der nach langer eigener Geschichte sich erst spat in priesterlichen Schriften niedergeschlagen hat. \iVahrend der Ursprung der Vaisnava- und
Saiva-Tantras nach Kashmir weist, ist der Saktismus in Bengalen e~tstanden.
Grundlage ist ein muttergottlicher Kult, und zwar der Gattin des Siva, die unter vielfachen Namen auftritt: Durga, Kall, Parvatl und andere. Sie wird dann
zur hochsten gottlichen Gewalt iiberhaupt, zur Paramesvarl.

Die Vai~lfava- Tantras fUhren gewohnlich den Namen Salnhita, so dass Verwechslungen mit den vedischen Samhitas zu vermeiden sind. Bekannt sind 215
solcher \iVerke; wahrscheinlich gibt es aber noch viel mehr. Gedruckt worden
sind die wenigsten von ihnen, so dass sie selbst dem Indologen weitgehend
unbekannt geblieben sind. Die meiste Verbreitung hat noch die Allirbud11l1yaSamllita gefunden. 3 Sie entstand bei der Vi~lfuitischen Pancaratra-Sekte4 in
Kashmir; der Zeitpunkt ist, wie zumeist, ungewiss: jedenfalls vor dem 10. Jahr-

An dieser Stelle setzen nun Geheimkult wie Entartung gleichermaBen ein.

Denn aus der Verehrung einer Muttergottin wird in zunehmendem MaBe eine
Glorilzierung des weiblichen Prinzips iiberhaupt. und dies mit deutlich eratischem Einschlag. Als Sakti oder PrakJ,-ti (N atur) ~erehrt, wird die Frau in den
Mittelpunkt eines orgiastischen Kultes gestellt, in dem sich hochf1iegende philosophische Gedanken neben recht irdischem Triebleben lnden. Die Elemente
des Geheimkultes sind namlich die sogenannten fiinf Substanzen (paiicatattva):

124

DIE EPISCHE LITERATUR

'Vein, Fisch, Fleisch, Getreide und Liebe. Man hat also ganz gut gewusst, dass
die sinnliche Liebe ohne die erforderliche aliment are Grundlage nicht gedeiht
und dass sie durch geistige Getranke stimuliert wird. Freilich werden solche
Uberlegungen durch die Texte vollstandig verhiillt. Sie geben vor, auf rituelle
vVeise das Animalische zu iiberwinden, wollen also gewissermaen den Teufel
mit Beelzebub austreiben. So nimmt es nicht wunder, dass hier Askese und
Orgien eng miteinander verflochten sind.
Uber den dekadenten Charakter solcher Ideologie ist man sich wohl zuweilen
schon zu ihrer Zeit im ldaren gewesen. Denn an einer Stelle heit es, dass in den
friiheren (besseren) Weltzeitaltern der Veda, die Sm~tis und die Purar.las mageblich gewesen seien, wiihrend im jetzigen, schlechtesten 'Veltalter (kaliyuga)
die Tantras Giiltigkeit haben.
Die Tantras sind metrisch gebunden. Ihre Lehren verkiinden sie meist durch
Dialoge zwischen Siva und Durga, in denen Siva nicht nur als Lehrer, sondern
auch als Schiiler auftritt. Das erklarte Ziel ist die Erlosung durch die Erlangung
der Einheit mit der vVeltseele, die Vereinigung mit dem hochsten Wesen, eine
Idee, die seit der Upani~ad-Zeit in Indien Fu gefasst hat. Voraussetzung ist die
Gewinnung magischer Krafte. Diese erfolgt nicht nur iiber die erwalmten orgiastischen und anderen Riten, sondern auch iiber zauberische Praktiken, deren
Keimformen man bereits im Atharvaveda lnden kann. Besonders die heiligen
Silben (blja) haben ihren Ursprung im Veda, wo das am eine besondere sakrale
Position einnimmt. Ein Beispiel aus den Tantras ist die Veriinderung des 'Vortes hamsa. Die urspriingliche Bedeutung ist wohl "Gans", spater "Schwan" und
"Flamingo"; in der philosophischen Terminologie" Seele". In der Nominativform
lautet das 'Vort haxDsal;; daraus wird in vielen Fallen durch das Wirken eines
euphonischen Gesetzes hmDso. Vertauscht man diese beiden Silben, so ergibt
sich so'ham, und das bedeutet "der bin ich". Dadurch, auf dem Wege magischer
Meditation, solI also die Einheit der Individual- mit der Weltseele --- und somit
die Erlosung - herbeigefiihrt werden. Weitere Moglichkeiten sollen zauberische
Formeln (ma,ntra. - wieder ein vedischer Terminus!) und Diagramme (yantra,)
bieten. - Auerdem lehren die Saktas Pflichten der Kasten und Lebensstufen
sowie manches andere.
Das Hauptwerk dieser Gruppe ist das Kulan;Iava-Tantra. 9 Es gehort den
Kaulas an, der wichtigsten Sakta-Sekte. Aus 17 Kapiteln (ullasa) bestehend,
umfasst es mehr als 2000 Verse. Vvichtig ist auch das Mahanirval;Ia- Tantra. 10
Dieses sehr populare, aber auch recht junge Werk hat durch seine philosophischen und ethischen Lehren einen bedeutenden Einfluss ausgeiibt. Interessant
ist, dass es die Asrama-Lehre stark modilziert: Fiir das Kaliyuga erkennt es
namlich nur noch zwei Lebensstufen an, die des Hausvaters und die des Asketen. Nicht unwichtig ist auch das ,Saradatilaka von Lak~maJ:.la Desika, das dem
11. Jahrhundert entstammtY Es gibt eine Schopfungsgeschichte und enthiilt

Die Tantras

125

Reflexionen iiber den Ursprung der Sprache.

Gerade die Sakta-Tantras haben eine ungebrochene Tradition und iiben ihren
Einfluss auf das indische Geistesleben bis heute aus. So ist die in Indien sehr
bekannte Pral.lat O?ll;Il eine urn 1920 abgefasste tantrische Kompilation!
Der Popularitat der Tantras zollten auch die Angehorigen der nichtbrahmanischen Religionen Tribut. Sowohl Jinisten als auch Buddhisten sahen sich
veranlasst, die Tanh'as nachzuahmen. Als bekanntestes Beispiel gilt das Svayam bll u- Tantra; es ist eine buddhistische Beschreibung von Nepa1.

Anmerkungen

Zusammenfassende Studien hierzu geben S. C. Banerjee: A Brief History of Tantra Literature (Calcutta 1988) und Chintaharan Chakravarty: The Tantras. Studies on Their
Religion and Literature (Calcutta 1972). Noch wert voller ist T. Goudriaan und S. Gupta:
Hindu Tantrie and Sakta Literature (History of Indian Literature, II, 2, Wiesbaden 1981).
Religionswissenschaftliches Kompendium von N. N. Bhattacharyya: History of the Tantrie religion (Delhi 1987).
2 Unter dem Pseudonym Arthur Avalon gab er in elf Biinden die Tantric Texts (London

1913 ff.) heraus. Seine wichtigste Studie ist das fiinfbiindige Werk Sakti und Sakla (London und Madras 1920 ff., deutsche Ausgabe VVeilheim 1962, Neudruck Bern und Mlinchen
1987).
3 In den Adyar Libraries Series 5 gab F. O. Schrader eine Introduction to the Paiiearatra
and the Ahirbudhnya-Sarnhita (Adyar 1916, 2. Aufl. Adyar 1973). Eine Ausgabe der
Ahirbudhnya-Samhita lieferte M. D. Ramanujacharya; 2. Aufl. umgearbeitet von P. V.
Krishnamacharya in zwei Biinden als Nr. 4 der Adyar Library Series (Adyar 1966).
4 Zu dieser Sekte gehiirt auch das Lakl?mf-Tantra, libersetzt von S. Gupta als Bd. 15 der
Orientalia Rheno-Traiectina (Leiden 1972).
5 Ausgabe der Jiianamrtasara-Samhita von K. M. Banerjee in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1865); Ubersetzung in Bd. 23 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1921).
6 Vgl. hierzu die Arbeit von H. W. Schomerus: Del' Saiva Siddhanta (Leipzig 1912).
7 So etwa der Rauravagama, vgl. die kritische Edition von N. R. Bhatt mit einer Einleitung
liber die sivaitischen Agamas von J. Filliozat (3 Bde., Pondichery 1961 ff.).
8 Ausgabe des Tantrasara von P. Tarkaratna (Calcutta 1927). Der Leitfaden Pratyabhijiialu;daya wurde ediert und libersetzt von J aideva Singh (3. Aufl., Delhi 1980). Ausgabe
des Tantraloka von R. C. Dwivedi und Navjivan Rastogi (8 Bde., Delhi 1985).

9 Ausgabe des Kulan]ava-Tantra von Taranatha Vidyaratna (Madras 1965, Neudruck Delhi
1975), ferner Ausgabe und Ubersetzung von R. K. Rai (Varanasi 1983).
10 Ausgabe des l\iahanirvaI]a-Tantra von J. Woodroffe (3. Aufl. 1953). Ubersetzung von A.
Avalon (London 1913),7. Aufl. (Madras 1993).
11 Ausgabe des Saradatilaka in den Tantric Texts (Bde. 16-17).

126

DIE EPISCHE LITERATUR

12 vVeitere Tantras: Ausgabe des Kubjikamata-Tantra von T. Goudriaan und J. A. Schoterman (Leiden 1988); Uberetzung des KulaciidamaIJ.i- und des 1,!amakesvara-Tantra von

Die klassische Literatur

1. M. Finn (Wiesbaden 1986).

1. EinfiillTUng
In del' klassischen Epoche, in del' die Dichterpersonlichkeiten mehr und mehr
aus del' Anonymitat hervortreten, erreicht die altindische Literatur ihren Rohepunkt an gestalterischer Fahigkeit und Aussagekraft. 1 Das betrifft sowohl die
Sanskrit- als auch die Pralqt- Literatur. Chronologisch ergibt sich eine vielfache
Verzahnung mit del' vorhergehenden Schicht, nicht so sehr mit den Epen als
vielmehr mit den Pural.).as und Tantras. 1m wesentlichen ist die klassische Literatur nach del' Zeitenwende entstanden. Daher kennen wir ihre absolute und
relative Chronologie etwas bessel' als die del' fruheren ,,yerke. Die Anfange del'
Kunstdichtung sind im RamaJ1a1;1a zu suchen, und zwar bereits im Kern des
Epos, nicht erst in den spiiteren Zusatzen. Freilich ist yom RamaJ1alfa bis zu
del' ausgefeilten Kunstdichtung eines Kalidasa ein weiter Weg.
Riel' hatte nun Max Muller die TheOl'ie aufgestellt, dass es zwischen den
Epen und Kalidasa kaum noch Sanskrit-Kunstdichtung gegeben und dass diese
vielmehr einer solchen in Pralq,t Platz gemacht hatte. Ursachen seien das Vordringen des Buddhismus und del' Einfluss fremder Eroberer gewesen. Diese
Theorie diirfte jetzt kaum noch Anhiinger lnden. Dabei braucht man nicht
auf Rajasekhara zuruckzugreifen, del' sogar Pal:tini fUr den Verfasser von ein
oder zwei Kunstepen hielt - wobei fraglich bleibt, "'TeIcher Pal:tini gemeint ist
beziehungsweise in Betracht kommt. Fest steht abel', dass in dem beruhmten
grammatischen Werk Mallabllai?J1a des Patal'ijali, das dem 2. Jahrhundert v.
ChL angehort, Kavya-Strophen als Zitate vorkommen. Auch andere Indizien
sprechen gegen MulIers Theorie. Allerdings ist zuzugeben, dass zwischen dem 2.
Jahrhundert v. ChL und dem 2. Jahrhundert n. ChL die Prak~t-Kunstdichtung
ubenvog. Doch war das Ubergewicht nicht derart ausgepriigt, dass man darum
von einer selbststiindigen Prak~t-Periode sprechen durfte.
VVas die Zeitstellung del' Sanskrit-Kunstdichtung angeht, so kann man ziemlich deutlich drei Perioden unterscheiden. Die erste Periode bildet die vor- beziehungsweise fruhklassische Zeit. Als iiltester Dichter gehort zu ihr Asvaghos;a
(1.-2. Jahrhundert). Er ist gewissermaflen del' Rauptpfeiler del' Brucke zwischen Valmiki und Kalidasa. Zu seiner Schule gehort Aryasura, del' Verfasser del' Jatakamala, und in seine Zeit fiillt wohl auch die BTllatkatha des
GUl.).a<;lhya. Etwas spater ist die iilteste Fassung des Fabelwerkes Paiicatantra,
das TantrakllJ1aJ1ika., zu datieren (3.-4. Jahrhundert). Die im 4. Jahrhundert
entstandenen Dramen des Bhasa schlieflen die fruhklassische Periode del' altindischen Kunstdichtung abo

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DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Elutezeit lag unzweifelhaft in der Epoche des Gupta- Reiches. Aus dieser Zeit sind mehrere Herrscher als aktive Forderer der Literatur uberliefert.
Der zweite Gupta-Kaiser, Samudragupta, war selbst dichterisch tatig. 1m Jahre
375 folgte ihm Candragupta II. Vikrama.ditya. lVIoglicherweise hat Kalidasa an
seinem Hof in Ujjayinl gelebt. Eine Munzinschrift nennt jenen Herrscher einen
Dramenverfasser. 1m Jahre 413 bestieg Kuma.ragupta I. den Thran; auch er ist
als Dichter bekannt. Unter seiner Regierung brechen erstmals die Hunnen in
das Land ein, werden aber zuruckgeschlagen. Seit 455 beherrschte Skandagupta
das Reich; 465 bis 470 lnden erneut Kampfe mit den Hunnen statt, die das
Reich zermiirben. Nach dem Tode Skandaguptas im Jahre 480 geht der Zerfallsprozess weiter, wenn auch das Reich in beschranktem Umfang noch einige
Zeit fort besteht.
Insgesamt kann man sagen, dass die Kunstdichtung zwischen 350 und 550
ihre hochste Elute entfaltete und dass ihr groBter Vertreter, Kalidasa, in dieser
Zeit lebte. Genaueres uber die Datierung des Kalidasa auszusagen, ist leider
tratz aller auf ihre Erforschung verwandten Muhe immer noch nicht moglich,
und wir miissen uns darauf beschranken, die Ara des Kalidasa mehr oder minder unscharf zu umgrenzen. Die Berichte uber sein Leben sind von Legenden
umrankt und besagen nur, dass er ein Brahmane war, der dem Sivakult oblag.
Aus seinen Werken konnte man mit Vorbehalt schlieBen, dass die Stadt Ujjayinl
seine Heimat war. Mit Sicherheit lasst sich aufgrund einer Inschrift aussagen,
dass er im Jahre 634 bereits beriihmt war. Sehr wahrscheinlich war er bereits im
Jahre 473 bekannt. Von Bedeutung ist ferner der Umstand, dass sich Kalidasa
mit der griechischen Astralogie vertraut zeigt, die um 350 in Indien bekannt
wurde. Er durfte also um 400 zur Zeit Candraguptas II. gewirkt haben und nicht
erst im 6. Jahrhundert, wie manchmal noch angenommen wird. \Vegen seines
beruhmten Namens werden illIn nicht wenige \Verke falschlich zugeschrieben.
Mit Sicherheit hat er die Epen KumaraSalTIbhava und RaghuvalTISa, die Dramen
,5akuntala und I/ikramorva.slya. sowie das lyrische Gedicht Megl1adiita verfasst.
Mit b<YroBer Wahrscheinlichkeit ist von ihm das Drama lvIalavikagnimitra, und
moglicherweise ist er der Verfasser des Liederkranzes IJ,tusamhara.
Andere Dichter dieses klassischen oder goldenen Zeitalters sind verschiedentlich spater als Kalidasa anzusetzen, da sie bis in die Epoche des Kaisers Haqa,
der das Harsa- Reich von 606 bis 647 beherrschte, hineinreichen. Etwa gleichzeitig mit Kilidasa durfte der Lyriker Amaru gelebt haben. Moglicherweise gilt
dies auch fUr den Dramendichter Visakhadatta. Der Epiker Bharavi und der
Spruchdichter Bhart~'hari haben mit Sicherheit vor 650 gelebt. Das erste wirklich genau lxierbare Datum ist das Todesjahr des Varahamihira: 587. Die Prasaisten Dal).<;lin und Subandhu haben ihre vVerke zu Beginn des 7. Jahrhunderts
verfasst. Der Kaiser Har~a war nach einem Bericht des Chinesen Hiuen-tsang,
der von 630 bis 644 als Pilger in Indien weilte, selbst ein Poet. Sein Zeitgenosse

Einfiihrung

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war der Hofdichter Balfa. In der zweiten Halfte des 7. Jahrhunderts lebte in
Gujarat der Epiker Magha. Am Hofe des Konigs Yasovarman von Kanauj wirkten um 730 der Prak~,t-Dichter Vakpatiraja und der Dramatiker Bhavabhiiti .
Mit letzterem schlieBt die Periode der klassischen altindischen Kunstdichtung
im engeren Sinne.
Von den zahlreichen Autoren der nachklassischen Periode wollen wir nur einige wenige nennen. Um 900 wirkte der Dramatiker Rajasekhara in Kanauj.
Der uns ebenfalls schon bekannte Konig Bhoja (1018-1060) war selbst Dichter und forderte intensiv die Dichtkunst an seiner Residenz Dhara in Malva.
Bilhal).a, der Lyriker, Epiker und Dramatiker aus Kashmir, wurde Hofdichter der \J\l estlichen Calukya-Dynastie und schrieb fur diese um 1081 bis 1089
das I/ikramallkadevacarita. Zwischen 1063 und 1081 verfasste Somadeva unter
Benutzung alter Vorlagen die Marchensammlung Kathasa.ritsaga.ra. Ein vielseitiges Wirken entfaltete der Dichter K~emendra in Kashmir. Um 1148 schuf
Kalhal).a das einzige historiographische Werk Altindiens, die Rajata.rallgilf l. In
der zweiten Halfte des 12. Jahrhunderts schrieb Jayadeva am Hof des Konigs
Lak~mal).asena von Bengalen das Gltagu\1inda., und etwa zur gleichen Zeit verfasste Srlhaqa in Kanauj das Naif?adhacarita.
Durch die Bildung der GraBreiche in der ersten Halfte des 1. Jahrtausends
erlangte die weltliche Macht allmiihlich die Oberhand uber das Brahmanentum,
was freilich nicht bedeutete, dass die Brahmanen nun etwa verdrangt worden
waren. Aber Indien wurde weltoffener, hat aus seiner peninsularen Abgeschiedenheit heraus und nahm am Welthandel teil. SchlieJ3lich kamen ganze Herrschergenerationen aus auBerindischen Landern, wo man zuvor keinen Brahm.anismus kannte. Das Ku~alfa-, Gupta- und Haqa-Reich brachten graBen Teilen
Indiens lang dauernde Stabilitiit und eine, wenn auch naturlich klassenbedingt
sehr differenzierte wirtschaftliche Elute. Nach dem Zerfall dieser GroBreiche
versuchten die Herrscher der kleineren Nachfolgestaaten, das holsche Leben
der groBen Vorganger nachzuahmen, bis dann durch die mohammedanische
Invasion zu Ende des 12. Jahrhunderts durchgreifende Anderungen im politischen Leben zumindest des nordlichen Indien herbeigefuhrt wurden. \Viihrend
des 1. Jahrtausends jedoch spielten die Residenz- und anderen graBen Stiidte in
Indien eine graBe Rolle. Die Oberschicht dieser Stadtbevolkerung bezeichnete
sich selbst stolz als nagaraka, was (verfeinerte) Stadter - im Unterschied zur
Landbevolkerung - bedeutet. Sie war die soziale Ausgangsbasis fUr die Dichter
der klassischen altindischen Literaturwerke. Diese wiederum waren dem Mittelpunkt dieser Gesellschaft, also dem Konig, von dessen Gnade die Dichter
lebten, giinzlich oder doch sehr weitgehend gewidmet. Kennzeichnend fUr diese
Literatur ist also zunachst ihr panegyrischer Charakter.
Bislang hatten religiose Stoffe in der indischen Literatur dominiert. Weltliche Themen hatte es, wie wir sahen, zwar auch - und sogar schon in der

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DIE KLASSISCHE LITERATUR

~ksaml]ita

- gegeben, doch blieben sie religiosen Zielen und Zwecken fast

stets unilergeordnet. Darin bahnte sich etwa seit der Zeitenwende eine \iVandlung an. Weltliche Dichtung gewann zunehmend an Bedeutung..Mit gewisser
Vorsicht kann man sagen, dass auch die Entwicklung der Wissenschaft eine
Zuriickdrangung des Einflusses der Brahmanen zur Folge hatte. So kommt es,
dass der Einfluss des brahmanischen Opferkultes seit der J\;Iitte des 1. Jahrtausends n. ChI. spiirbar nachlieB. In den herrschenden Kreisen brach sich mehr
und mehr eine Hinwendung zum Diesseits Balm. 1m hofiscl]:n~eberl..pie1ten die
Frauen, di: !~~n~t:, ~i: '1:rg~iig~ng;e~,~llrL;eine'?::iiIgjtfll'~is~1i~~(Ci~l,?(C~~gene
F~~tlI~~irl:~~~~~11e.rld~ro~:~?1~;.Die .Dichter artikulierte~1 diese ?end~nz.
II];J.Rfer mehr traten Jetzt Werke mrt erotlscher oder anderswre welthch onen.//fierter Grundha1tung hervor. Vermut1ich darf man darin auch eine Reaktion
auf den Einfluss buddhistischer und jinistischer Askese- und \iVeltfluchtideen
sehen.
Fiir die Literaturgeschichte aber von besonders graBer Bedeutung ist der sogenannte Kavya-Charakter dieser Literatur. Kavya ist der Begriff des Sanskrit
fUr "Kunstdichtung" und bedeutet insbesondere die kunstvolle AuspragUl~~ der
Form. Etwas pointiert darf man sagen, dass die Form mehr und mehr das Ubergewicht iiber den Inhalt gewann. Vielfach ging es den Autoren daher jetzt nicht
mehr um die Erfindung einer neuen Handlung, sondern um die Ausschmiickung
bekannter Stoffe, vor allem solcher aus den Epen.
Rajasekhara hat uns in seiner Kavyamlman1sa 2 ein 1ebendiges Bild von
der praktischen dichterischen Arbeit jener Zeit hinterlassen. Um die fUrstliche
Gunst gab es (nicht selten von Ranken beeinflusste) form1iche \iVettbewerbe.
Dabei standen anscheinend nicht so sehr einze1ne Dichterpersonlichkeiten, sondern ganze Schu1en miteinander in Konkurrenz. Die Dichter hatten iibrigens
nicht darauf zu warten, dass sie irgendwann einmal "von del' Muse gekiisst"
wurden, sondern sie waren angehalten, nach einer strengen Tageseinteilung zu
arbeiten. Ihre neuen \~Terke erwartete die Kritik del' Zeitgenossen. Um bestehen
zu konnen, wa.ren die Dichter herausgefordert, ihre kiinst1erischen Fahigkeiten
und Fertigkeiten, abel' auch ihre Allgemeinbildung standig zu vervollkommnen.
\iVie so vie1es im alten Indien, wurde auch die Dichtkunst in den Rang einer
Wissenschaft erhoben und entsprechend systematisiert. Die Poetik wird also
bei aller Wiirdigung der kiinstlerischen Intuition als eine Kategorie betrachtet,
die wissenschaftlichen GesetzmaBigkeiten und Regeln unterworfen ist. 3 Diese
werden in den Alamkarasastras gelehrt.
1m Laufe der J ahrhunderte hat sich in Indien eine hochentwickelte Theorie
del' Kavya-Literatur herausgebi1det. Eine Dichtung wird definiert a1s sprachliche Komposition, die asthetisches Wohlgefallen hervorruft. Mit einem vollendeten ~Terk dieser Art ist der Dichter imstande, die Gunst der Gotter, Fiirsten und
Frauen zu gewinnen und sich se1bst unsterblich zu machen. Das ist natiirlich

Einfiihrung

131

nicht einem jeden moglich. Vie1mehr werden erfo1greiche Dichter daran gemes
sen, ob sie den in den Lehrtexten hervorragenderl\!Ieister der Poetik gestellten
auerordentlich hohen Anforderungen gerecht werden. Eine Voraussetzung besteht darin, dass die Regeln del' Grammatik und Metrik griindlich beherrscht
werden. Ferner muss der Dichter iiber einen graBen Vorrat an Synonymwortern
gebieten. Dariiber hinaus muss er ein allgemein gebildeter Mensch sein, in den
Regeln del' Politik also ebensogut Bescheid wissen wie in der Mythologie oder
der Eratik.
c

Wie graB die Bedeutung der Form gegeniiber dem Inhalt in dieser Literatur
geworden ist, zeigen schon die A1arnkarasastras, die Lehrbiicher der Dichtkunst;
alamkara. bedeutet "Schmuck, Schmuckmittel". Die auBere Verzierung also war
fiir die altindischen Literaturtheoretiker (diesel' Ausdruck ist durchaus kein
Modernismus) von aussch1aggebender Wichtigkeit. Als Schmuckmittel galten
Sinn- und vVortfiguren. Erstere umfassten neben Metaphern und Wortspielen
kunstvolle Beschreibungen. Solche dominierten in den einzelnen \iVerken nicht
selten auch quantitativ, so dass oftmals ein Handlungsfaden kaum noch zu
erkennen ist - was auch durchaus in der Absicht des Dichters lag. Mand1e
Themen werden mit besonderer Beliebtheit immer wieder neuen, umfangreichen Beschreibungen unterzogen. Das trifft besonders auf Naturerscheinungen
und -schonheiten zu, wie etwa auf den Sonnenauf- und -untergang, die monddurchstrahlte Nacht odeI' den Ausbruch des sommerlichen Monsuns.
Die \t\TOl'tfiguren bestehen unter anderem in der Alliteration, spateI' auch im
Reim sowie in einer unerschopflichen Vie1zahl sprachlich-stilistischer Besonderheiten. Dazu zah1t zunachst die Verwendung ungebrauchlicher oder seltener
Ausdriicke, wie wir sie in den Anfangen bereits bei del' Erorterung der Epen
verzeichnet haben. Nicht umsonst bezeichnen ja die Inder das Ramayar).a als
adikavya, das erste Kunstgedicht iiberhaupt. Auch andere Charakteristika der
Kavya- Literatur sind bereits in den Epen anzutreffen. Schon hier ist zu beobachten, dass die nominale anstelle der verbalen Ausdrucksform bevorzugt wird,
fiir die immer langer und uniiberschaubarer werdende Komposita bezeichnend
sind. 1m allgemeinen gilt der Satz, dass die Schmuckmitte1 mit fortschreitender
Zeit immer reichlicher eingesetzt werden, bis sie den Inhalt vollstandig iiberwuchern und ersticken. Nicht zuletzt darin zeigt sich die Dekadenz, der die
k1assische altindische Literatur schlielich anheimfii.l1t.
Bei del' Bewertung del' als Alari1karas dienenden Wortfiguren muss man sich
freilich davor hiiten, sich von europaischem Geschmackund WertmaBstab leiten
zu lassen. Abel' selbst bei zuriickhaltender Beurteilung wird man einraumen,
dass auf einem bestimmten Punkt del' Entwicklung "Vernunft Unsinn und
Wohltat Plage" wird. Die maBvolle Ausgestaltung eines vVerkes mit Schmuckmitteln gereicht ihm selbstverstand1ich zum Vorteil; die Uberladung und Manieriertheit fiihrt jedoch unweigerlich yom Kiinstlerischen zum Gekiinstelten.

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133

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Einfiihnlllg

Vielleicht konnen mit einigen Beispielen aus dem Kunstepos Kirataijunlya

die hervorstechendsten Besonderheiten demonstriert werden. Der
15. Gesang dieses Epos ist ein Hohepunkt staunenerregender Sprachbrillanz
und Wortakrobatik. Vers 5 enthalt das Schmuckmittel ekaki?arapada: in jedem
Versviertel (pada.) kommt nur ein und derselbe Konsonant vor. Der Vers lautet:

und bedeutet dann "nabelentsprossen" als auch eine euphonische Amalganlation aus na + abhijata in der Bedeutung" unedel geboren". Die Kunstdichtung
macht sich diese Eigenschaft des Sanskrit zunutze undbringt Verse hervor, die
je nach der Auflosung des Sandhi und nach der jeweiligen Wortbedeutung ganz
verschiedene Ubersetzungen zulassen.

weni~tens

sa sasil,l sasusul,l saso yeya.yeyayayayayal,l /

lalau lIlam lalo 'lolal,l sasIsasisusIl,l sasan / /
Haufig erlegen sich die Dichter bestimmte Beschriinkungen auf. So hat Vers 7
die Eigenschaft niraui?!hya, das hei:Bt, er enthalt keine Labiale. Beim Kunstraman Dasakumara,carita wird in einem ganzen Kapitel auf die Verwendung von
Labialen vollstandig verzichtet. Eine der sensationellsten und am haufigsten zitierten Stellen der Kavya-Literatur ist im Kil'atarjunlya der Vers XV, 14. Vom
Schluss-t abgesehen, enthalt er als einzigen Konsonanten das n:
na nonanunno nunnono nana na,nanana nanu /
nunno 'nunno nanunneno nanena nunnanunnanut/ /
Der sich aufdrangende Vergleich mit unseren "Zungenbrechern" ist allenfalls
formal, keineswegs aber inhaltlich gerechtfertigt, denn was uns hieran als
spa:Bhaft gilt, war fUr ein hochverfeinertes, hofisches Sprachempfinden ein vollendetes Schmuckmittel von hoher asthetischer Wirkung.
Ein weiteres Stilnlittel ist das Palindrom (pratilomanulomapada), bei dem
der erste Halbvers vom zweiten gespiegelt wird; von den Versen 18 und 20 hier
der letztere:
nanu ho mathana ragho ghora nathamaho nu na /
tayadatavada bhlma mabhlda bata dayata / /
Besonders beliebt und beruhmt waren solche Verse, deren beide Hemistiche
gleich lauten, aber unterschiedliche Silbentrennung und vVortbedeutung aufweisen (samudgaka); Beispiele sind hier die Verse 16 und 50. Vers 45 lasst
sogar drei verschiedene Ubersetzungen zu (al'thatrayavacin). Dies hangt mit
einer Eigentumlichkeit der Sanskrit-Sprache zusammen, die man als Sandhi
bezeichnet. Aufgrund bestimmter euphonischer Regeln gehen bestimmte Laute
mit anderen Verschmelzungen ein. Besonders betrifft dies die Vokale. Ein Beispiel mage hier genugen. Auslautendes a oder a verschmilzt mit anlautendem
a oder a zu a. Ein euphonisch bedingtes a kann also .aus a + a oder aus a,
+ a oder aus a + a oder aus a + a hervorgehen. So kann das 'Wort nabhi
eine selbststandige Vokabel, aber auch etwa aus na + ablli entstanden sein.
Das Wort nabhijata zum Beispiel ist sowohl ein Kompositum aus nabhi + jata

AIle diese Schmuckmittel sind nach den altindischen Literaturtheoretikern

dem Stil (rIti) untergeordnet beziehungsweise gehen in denselben ein. Stilfragen ist hauptsachlich die J(avyalamkarav~,tti des Vanlana gewidmet. 4 Doch
die Kavya- TheOl'ie entwickelte sich noch weiter und gelangte zur Konzeption des sogenannten Grundtones (dhvani). Haupttheoretiker des Dhvani war
Anandavardhana in seinem Werk Dhva,nyaloka, das urn 900 entstanden sein
muss. 5 Dhvani gilt hier als die eigentliche Seele der Poesie: Es ist der Ton, auf
den eine Dichtung gestimmt ist. Doch handelt es sich nach dieser Definition urn
kein Konkretum; Dhvani ist vielmehr das Unausgesprachene, der unfassbare
Geist, der eine Dichtung durchweht. Damit wird Dichtung zu etwas rational
nicht mehr Fassbarem verklart.
Sieht man von untergeordneten Einzelheiten ab, so kann man auf dem Hohepunkt der altindischen Kunstdichtung eine ziemlich einheitliche asthetische
Konzeption feststellen. Der Grundgehalt einer Dichtung fuhrt den Namen
bhava, und die TheOl'ie zahlt neun verschiedene Arten davon auf, namlich Liebe,
Heiterkeit, Kummer, Zorn, Mut, Furcht, Ekel, Staunen und Weltschmerz. Die
Bhavas werden mit Gewurzen verglichen, deren Verwendung einen bestimmten
Geschmack (rasa) hervorruft. Entsprechend den neun Bhavas gibt es auch neun
Rasas: erotisch, komisch, elegisch, schrecklich, heroisch, furchtsam, abscheulich, marchenhaft und quietistisch. Es ist moglich, dass ein und dasselbe Stuck
von mehreren Rasas bestimmt wird. Solche Verbindungen werden aber nur in
sehr beschranktem Ma:Be zugelassen, da die Gefal1r einer Disharmonie sonst zu
graB .~vird. Die Rasa- Lehre nimmt innerhalb der altindischen Literaturtheorie
und Asthetik eine zentrale Stellung ein. 6
Au:Berhalb des Rasa-Systems gliedert die altindische TheOl'ie die poetischen
Werke in solche, die nur gehort (sra,vya), und in solche, die auch gesehen werden
konnen (drsya). Die erstere Gruppe wiederum wird eingeteilt in Werke, die in
gebundener (padya) und die in ungebundener Rede (gadya) abgefasst sind. Die
Hauptform der D~'sya-Gruppe ist das Drama.
Auch uber die Sprachen, die fUr ein dichterisches Werk in Frage kommen,
au:Bert sich die Theorie. An erster Stelle steht selbstverstandlich das Sanskrit. Zugelassen sind aber auch die wichtigsten PrakJ;t-Idiome, und zwar die
Mahara~trI, SaurasenI, MagadhI, PaisacI. Auch der Apabhramsa hat einen legitimen Platz inne. 1m Drama ist es maglich, ja geboten, dass mehrere Sprachen
in ein und demselben Stiick Anwendung finden.
'Vas nun die Fixierung dieser literaturtheoretischen Anschauungen anlangt,

134

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Einflihrung

so sind Sle 111 verschiedenen beriihmten Werken niedergelegt, von denen leider manche, und gerade die altesten, verlorengegangen sind. Grof\en Ruhm
als richtungweisendes Alarnkarasastra erlangte das Bl1ara.tlya-Natyasastra, das
heif\t das Lehrbuch der Dramaturgie von Bharata. 7 Durch dieses \~lerk wurden
offensichtlich aUe vorhergehenden Arbeiten verdri:i.ngt, so dass sie in Vergessenheit gerieten. Das Bl1aratlya.-Natyasastra besitzt trotz seines auf das Theaterwesen zugeschnittenen Titels einen enzyklopadischen Charakter. Deutlich ist
spiirbar, dass Bharata auf verschiedene vor ihm existierende Arbeiten zuriickgegriffen hat, so dass sein \Verk weitgehend einer Kompilation gleichkommt.
Ferner konnte erwiesen werden, dass das Sastra selbst auch in einer mehrfach
iiberarbeiteten Gestalt auf uns gekommen ist. Daher ist es ein nIiif\iges Unterfangen, das Alter des \Verkes als solches bestimmen zu wollen, da in ihm eben
sehr heterogene Stiicke von entsprechend differenziertem Alter vereinigt sind.
Man hat versucht, das Agni-Pural)a. als chronologisches Hilfsmittel heranzuziehen, da sich des sen Kapite1336 bis 346 auf das Bl1aratlya-Natyasastra beziehen.
Diese Kapitel sind aber, wie sich herausgestellt hat, ein spater Einschub, der
wohl schon der zweiten Halfte des 1. Jahrtausends angehort. Gewiss ist, dass
Kalidasa und Bhasa das Werk bereits kannten. Nach Abwagung aller hier nicht
weiter auszufiihrenden Umstande diirfte eine Datierung des Hauptinhaltes in
das 3. oder 4. Jahrhundert angemessen sein.

Kapiteln erstmalig die Theorie der Dichtkunst systematisch behandelt. 8 Bei

aller Bedeutung der Schmuckmittel betont Bhamaha, dass sie dennoch nicht
geniigen, wenn sie nicht auf dichterischem Genius beruhen.

Das aus 38 Kapiteln bestehende Werk ist meist in Slokas, zunI Teil auch im
Arya-Metrum gehalten. Die Rahmenhandlung ist eine ganz und gar mythische.
Auf Bitten der (vedischen) Gotter mit Indra an der Spitze erschafft Brahman
den Natyaveda als flinften Veda. Ein Schauspiel soll den Sieg der Gotter iiber
die Asuras darstellen. Die Asuras sind iiber das von ihnen gezeichnete Bild
emport, behindern die Auffiihrung und beschweren sich bei Brahman. Dieser
macht den Damonen klar, dass das Schauspiel eben alle Seiten des Lebens, die
guten wie die bosen, widerspiegeln soll. Der eigentliche Inhalt ist recht vielseitig, vorzugsweise aber auf das Biihnenw~sen zugeschnitten. Erortert werden
unter anderem die Rasas (von denen das Sastra acht kennt), die Bhavas und
Alamkaras und die in einer Kunstdichtung anzuwendenden Sprachen. Besonderes Gewicht wird auf die verschiedenen Arten des Dramas, die Biihnencharaktere, aber auch auf die Kostiime und Dekorationen gelegt. Auch verschiedene
mimische Haltungen werden beschrieben.
Wegen seines Alters und der Verschiedenartigkeit seiner Sujets kann man
dariiber streiten, ob das BharatTya-Natyasastra iiberhaupt schon als ein Alalnkarasastra oder vielmehr als Vorlaufer eines solchen aufzufassen ist. Als Alalnkarasastra darf man es jedenfalls nur im weiteren Sinne bezeichnen, da die eigentlichen \Verke dieser Art wesentlich spater einsetzen. Der alteste Verfasser eines
Alamkarasastra im engeren Sinne, namlich Bhamaha, lebte jedenfalls erst um
650. Er schuf das Werk IGivyalalnkara, das in Slokas gehalten ist und in sechs

135

Einer der grof\ten, vielleicht iiberhaupt der bedeutendste Theoretiker der

Dichtkunst im alten Indien war Da1:r:<;lin, der zu Ende des 7. Jahrhunderts den
"Spiegel der Poetik" (Kavyadarsa) verfasste. 9 Seine Lehre legt erin Form von
Versregeln dar. Das ingeniose \Verk geht davon aus, dass eine Dichtung aus
dem Korper (sarTra) und den Schmuckmitteln besteht. Der Korper sind die die
Bedeutung tragenden Satze, doch ist ihnen nur etwa ein Sechstel des Inhalts
gevvidmet, wahrend flinf Sechstel auf die Alarnkaras kommen. Richtig erklart
Da1:r<;lin, dass das Metrum ZViTar wichtig, aber nicht entscheidend ist; er verweist darauf, dass es auch kunstvolle Prosa gibt und dass andererseits nicht
wenige wissenschaftliche Lehrbiicher in gebundener Sprache abgefasst wurden.
Dar:r<;lin formuliert die Anforderungen, die an eine niveauvolle, in angenehme
Stimmungen versetzende Dichtung zu stellen sind. Eine solche, ein mahakavya,
soll mit einem Segensspruch odeI' mit einer Inhaltsvorschau beginnen. Der Stoff
ist einer Legende, einer Mythe oder einer historischen Begebenheit zu entnehmen. 1m Mittelpunkt muss eine Heldenpersonlichkeit stehen. Das Werk soll Beschreibungen von Naturerscheinungen, vom Lauf del' Jahreszeiten, abel' auch
von Liebesszenen, Hochzeiten und Festen, wiederum auch solche von Feldziigen
und Schlachten enthalten. Da1:r<;lin geht ausflihrlich auf verschiedene Stilarten
ein, und man muss seinen Ausflihrungen entnehmen, dass in den einzelnen Teilen von Indien recht verschiedenartige Stile geherrscht haben beziehungsweise
beliebt waren. So stellt er den Jdaren, schlichten, zarten Vaidarbha-Stil dem
dunklen, schweren Stil von Gau<;la (Bengalen) gegeniiber, welcher in schwiilstig
ausgedehnten Komposita schwelgt. Als Alamkara nennt Da1:r<;lin unter anderem
den Vergleich (upama), etwa von Gesicht und Lotos; del' Autor kennt 25 Arten
solcher Vergleiche. Eng damit verwandt ist die Metapher (riipaka); Beispiele
sind die Schmuckworter ballUlata (ein Arm wie eine Liane) und kanyara.tna
(ein Madchen wie eine Perle, das heif\t Madchenperle). Das Vorderglied eines
Kompositums wird also mit dem Schlussglied identifiziert beziehungsweise verglichen. Doppelsinn (sle!?a) dient dazu, den Sinn zu verdunkeln, was als durchaus
erstrebenswert galt.
Von den zahlreichen weiteren Lehrbiichern der Dichtkunst konnen wir hier
nur noch einige wenige nennen. Vamana, der in der zweiten Halfte des 8. Jahrhunderts am Hof des Konigs Jaya.pl<;la von Kashmir lebte, schuf das Lehrbuch Kavyalmnkaravrtti.4 Das zweiteilige Werk befasst sich in einem theoretischen Kapitel mit Asthetik, in einem praktischen ITlit Grammatik. Ebenfalls in Kashmir lebte sein Zeitgenosse Udbhata. Dieser vermehrte in seinem
Alalnkarasamgra.l1a10 die Zahl der Rasas auf neun und erfand eine Anzahl
neuer Schmuckmittel. Auf diese legte auch Rudrata im Kavyalamkara das

136

DIE KLASSISCHE LITERATUR

EinfUhrung

HauptgewiehtY Kurz eingegangen sind wir schon auf die interessante Kavyamlmamsa des Rajasekhara, der zwischen 880 und 920 gelebt hat. 2 Um 850 kommentierte, wiederum in Kashmir, Anandavardhana 120 anonyme Verse, die sogenannten dl1vanikarikas, in seinem vVerk DhvanJialoka.5 Dieser wiehtige Kommentar braehte in die altindisehe Literaturtheorie einen wesentliehen neuen
Gedanken ein. Jede gute Diehtung hat niimlich naeh Anandavardhana zwei
Aussagen: eine offene und eine verhiillte. Er unterseheidet danach drei Qualitiitsstufen, und als beste gilt ihm die, in welcher das "Unausgesproehene"
vorherrseht und dem \Verk seinen Stempel aufpriigt. Fiir ihn ist Dhvani also
gewisserma:Ben der Unterton, der die iisthetisehe Wirkung eines literarisehen
\Verkes bestimmt. Einem solchen Postulat zu folgen, ist natiirlieh sehr sehwierig, und so erkennt Anandavardhana aueh nur zwei bis hoehstens seehs wahre
Dichter an. In spaterer Zeit haben seine Thesen erwartungsgemii:B viel \Vidersprueh gefunden.

In mehreren der hier aufgefiihrten vVerke spielt auch die Metrik eine Rolle, auf
die jedoeh erst im Absehnitt iiber die wissensehaftliehe Literatur eingegangen
werden solI.

Um 970 sehuf Dhanalljaya das bekannte Lehrbuch Dasa.T11paY In ihm behandelt er die zehn Arten des Dramas, und zwar in einer klareren und besser
systematisierten Weise, als das im Bl1arat~ya-Natyasastrader Fall ist. Doeh ist
das in Slokas abgefasste Werk so knapp gehalten, dass es ohne Kommentar
kaum verstiindlieh ist.
1m Kashmir des 11. Jahrhunderts bis zum Anfang des 12. Jahrhunderts schuf
Mammata das Werk Kavyaprakasa,13 in welchem er eine Synthese der wiehtigsten Ansiehten, die es damals in der indisehen Literaturtheorie gab, anstrebte.
Das in zehn Kapiteln gesehriebene vVerk wurde so beriihmt, dass es nieht weniger als 70 KOlTnnentare naeh sich gezogen hat.
1m 11. Jahrhundert sehuf der Konig Bhoja ein sehr umfassendes \Verk iiber
den "Halssehmuek der Sarasvatl": Sarasvatlka.1J.tllabl1araI,la.14 Er bringt eine
Aufziihlung vieler Sehmuekmittel, doeh gilt ihm die eigentliehe diehterische
Komposition als noeh wiehtiger. 1m iibrigen erkennt er als Rasa aussehlie:B1ieh
die Erotik an. Ein anderes umfangreiehes, aber noeh nieht kritiseh bearbeitetes
Werk des Bhoja ist der Splgarapraka,sa. Hier legt er dar, dass Wort und Bedeutung zusammen die Poetik ausmaehen. Wieder ist srllgara, die Liebe, der
einzige wirkliehe Rasa.
Rueaka (Ruyyaka), der um 1150 lebte, verfasste die Zusammenstellung
Alamkarasarvasva. 15 Darin folgt er allerdings weitgehend Mammata. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts sehuf Visvanatha in Orissa das umfangreiehe Werk
SahityadarpaI,la. 16 Es unl.fasst sowohl Poetik als aueh Dramaturgie. 01?,wohl
nieht viele neue Ideen eingefiihrt werden, ist die gutgegliederte Arbeit zu Ubersiehtszweeken sehr niitzlieh. Aueh in der Folgezeit sind immer wieder vVerke
zur A.sthetik der Kunstdichtung verfasst worden. "Vir nennen jedoch nur noeh
die Kuva.layallandakarika, gesehrieben von Appaya Dlk::;ita um 1600.17 Hier
werden die Sehmuekmittel an metrisch gehaltenen Beispielen verdeutlieht.

137

Anmerkungen

Vgl. M. Krishnamachariar: A History of the Classical Sanskrit Literature (Madras 1906,

erweiterter Neudruck Delhi 1970); A.
Calcutta 1923); Gaurinath Sastri: A
Aufl., Calcutta 1960); A. K. '''larder:
D. Serebljakov: LiteratuTnyJ process

B. Keith: Classical Sanskrit Literature (London und

Concise History of Classical Sanskrit Literature (2.
Indian [{avya Literature (6 Bde., Delhi 1972 fr.); I.
v Indii VII-XIII veka (Moskau 1979).

2 Die [{avyamfmamsa wurde ediert von C. D. Dalal in den Gaekwad's Oriental Series, 2
(Baroda 1916) und ins Franzosische iibersetzt von N. Stchoupak und 1. Renou (Paris
1946); Ausgabe und Ubersetzung von S. Parashar (Delhi 2000).
3 Vgl. H. Jacobi: Schriften zur indischen Poetik und A.sthetik (Darmstadt 1969); G. Jenner:
Die poetischen Figuren del' Inder von Bhamaha bis Afammata. Ihre Eigenart im Verhaltnis zu den Figuren reprasentativer antiker Rhetoriker (Hamburg 1968). Speziell zu den
1'3sas vgl. M. Lindenau: Beitrage zur altindiscllen Rasa.lelll'e, mit besonderer Beriicksiclltigung des IVatyasastra des Bharata Muni (Leipzig 1913); N. M. Sazanova: IndiJskie rasy

kak literatuTnyJ kompleks, in: Narody Azii i Afriki, 1(1966); A. Sankaran: Some Aspects
of Literary Criticism in Sanskrit or the Theories of rasa and dhvani (Delhi 1973).
4 Ausgabe der [{avyalarhkaravrtti von C. Cappeller (Jena 1875); vom selben Autor Ubersetzung von Abschnitt 2: Vamanas Stilregeln (StraBburg 1880).
5 Ubersetzung des Dhvanyaloka von H. Jacobi in del' Zschr. der Dtsch. Morgenlandischen
Gesellschaft, 56-57 (1902/03) sowie als Separatausgabe (Leipzig 1903).
6 Vgl. die Literaturhinweise in Anm. 3.

7 Ausgaben des Bharatfya-IVatyasastra von M. R. Kavi in den Gaekwad's Oriental Series,

30 (4 Bde., Baroda 1926) und von B. L. Sukla (2 Bde., Varanasi 1981-1984); Kritische Ausgabe von R. S. Nagar (4. Bde., Delhi 1988). Ubersetzung von M. Ghosh in der
Bibliotheca Indica (2 Bde., Calcutta 1950-1961). Studie von A. Rangacharya: Introduction to Bharatas Natyasastra (Bombay 1966). Spezielle Bearbeitung des Kapitels tiber
Choreographie von V. N. Naidu, S. Naidu und V. R. Pantulu: Bhara.ta Muni, Ta1]dava
Laki?a1]am or the Fundamentals of Ancient Hindu Dancing, Being a Translation of tIle
4th Chapter with a Glossary of the Technical Terms Compiled from the 8th, 9th and
11th Chapters (Madras 1936, Neudruck 1971). Das reich illustrierte Werk ist fUr die Geschichte der Tanzkunst unentbehrlich. Eine Analyse des Aufbaus des Natyasastra. bietet
S. A. Srinivasan: On the composition of the IVatya.sastra (Reinbek 1980).
8 Ausgabe und Ubersetzung von Bhamahas Kavyalarhkara von P. V. N. Sastry (Tanjore
1927) .
9 Ausgabe und Ubersetzung von Dan<;lins IGvyadarsa von O. Bohtlingk (Leipzig 1890).

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Das h6fische Kunstepos

10 Ausgabe von Udbha~as Alamkarasamgralw von G. A. Jacob im Journal of the Royal

Asche. Doch des sen Aktionen haben bereits gewirkt: Nach mehrmaligen Ruckschlagen vermag Uma doch noch, Siva fur sich zu gewinnen. Die Schilderung
del' Hochzeit ist kulturgeschichtlich als Abglanz (oder Vorbild) einer irdischen
Hochzeit bedeutsam. In del' anschlieBenden Schilderung des Liebeslebens del'
Jungvermahlten - Uma straubt sich zunachst, und Siva kann erst allmahlich
ihre Schamhaftigkeit besiegen - zeigt sich Kalidasa nicht nur als Meister des
'Nortes, sondern auch als Kenner del' erotischen Kunste. 'Nahrscheinlich ist an1
Schluss ein Gesang, vielleicht auch nur eine Anzahl von Strophen verlorenge
gangen. Die Gesange 9 bis 17 sind am stilistischen und inhaltlichen Grunden
jedenfalls unecht. Die Beruhmtheit des Werkes wird unter anderem durch das
Vorhandensein von nicht weniger als 33 Kommentaren unter Beweis gestellt. 2

138

Asiatic Society (1897).

11 Ausgabe von Rudratas Kavyalamkara als Nr. 2 der Kavyamala (Bombay 1886).
12 Ausgabe des Dasarupa (nach der Edition von F. E. Hall, 1865) und Ubersetzung von G.
C. O. Haas (New York 1912, Neudruck 1965).
13 Ausgabe und Ubersetzung von Mammatas Kavyaprakasa in zwei minden durch R. C.
Dwivedi (Delhi 1966-1970); Ausgabe von V. R. Jhalakikar, 7. Aufl. von R. D. Karmarkar
(Poona 1965); Ubersetzung von G. N. Jha (Benares 1898, Neudruck Delhi 1986).
14 Ausgabe des SarasvatlkaIJ~habharalfa von J. Vidyasagara (Calcutta 1894).
15 Ausgabe des Alamkarasarvasva als Bd. 35 der Kavyamala (Bombay 1893); Ubersetzung
von H. Jacobi in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 62 (Leipzig 1908).
16 Ausgabe des SahityadarpaIJa von E. Roer und Ubersetzung von J. R. Ballantyne und
P. D. Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1851-1875, Neudruck Varanasi 1956).
Ausgabe auch von P. V. Kane (Bombay 1910).
17 Ubersetzung der Kuvalayanandakarika von R. Schmidt (Berlin 1907).

2. Das hofische

J{ ullstepos

Da die Werke des Asvagho~a im Rahmen del' buddhistischen Literatur Erwahnung finden sollen, kann die Besprechung del' Kunstdichtung sogleich mit ihrem
beruhmtesten Reprasentanten, Kalidasa, einsetzen. 1 Als Epiker, Lyriker und
Dramatiker gleichermaBen hervorragend, kristallisiert sich in seinem Schaffen
del' Hahepunkt del' altindischen Kunstdichtung uberhaupt. Seine beiden Epen
gehen auf bestimmte, von ihm verarbeitete indische Stoffe zuruck. Uberhaupt
waren die Kunstepiker nur in geringem MaBe bestrebt, neue Sujets zu erfinden;
vielmehr entnahmen sie ihre Stoffe dem Mahabllfirata, dem Ramayalfa und den
Pural)aS und arbeiteten die alten Mythen und Legenden inhaltlich in nur sehr
begrenztem MaBe um.
Kalidasa ist del' Verfasser del' beiden hafischen Kunstepen J{umarasambluva
und Raghuvamsa. Von diesen ist das erstere offenbar das altere. Sein Titel bedeutet "Die Geburt des Kriegsgottes", doch geht es vorwiegend um Ereignisse,
die VOl' diesel' Geburt lagen und sie vorbereiteten. Von den 17 Gesangen, aus
denen das Epos besteht, sind nur die ersten acht mit Sicherheit von Kalidasa.
Die Handlung ist kurz die folgende: Uma, die Tochter des Himalaya, ist eine
Verehrerin des Siva. Die Gatter sind del' Meinung, dass beide einen Solm zeugen
sollten, del' spater gattlicher Heerfiihrer und Kriegsgott werden kannte. Abel'
Siva ist gerade einer strengen Askese hingegeben, die ihm keine Liebesge1 an ken gestattet. Die Gatter entsenden also Kama, den Liebesgott, zu ihm. Siva,
erzurnt uber die triviale Starung seiner asketischen Ubungen, verbrennt mit
einem Strahl aus seinem dritten Auge (das er auf del' Stirn tragt) den Kama zu

139

Del' Raglmvamsa ("Das Raghu-Geschlecht") ist das zweite Epos Kalidasas. 3

Dichterisch dargestellt wird hier die Geschichte del' sagenhaften Sonnenkanige
von Ayodhya, also die Vorfahren und Nachkommen des Rama mit letzterem
als Mittelpunkt. An Vorgangern werden vier genannt. Auf Dilipa folgt Raghu.
Diesem gelang es, "alle Himmelsrichtungen zu ersiegen"; die etwas bescheidenere Wahrheit durfte wohl darin bestanden haben, dass er die angrenzenden
Herrschaftsgebiete zu unterjochen vermochte. Jedenfalls feierte er seinen Sieg
durch ein groBes Visvajit-(Allsieges- )Opfer. Auf Raghu folgte Aja. Diesel' hatte
das Gluck, bei einer Gattenwahl del' Prinzessin Indumati del' Erwahlte zu sein.
Musste er auch die rachenden Angriffe del' abgewiesenen Konkurrenten abwehren, lebte er dafiir in um so graBerem Ehegluck bis zum Tode seiner Gattin.
Ajas Totenklage ist ein Meisterwerk del' Dichtkunst Kalidasas. SchlieBlich wird
Ramas Vater, Dasaratha, vorgestellt. Del' Dichter lasst also wechselvolle und dabei typische Schicksale an uns voruberziehen, so dass das Vierk niemals "episch
breit" und monoton wirkt.
Nachdem die Gesiinge 1 bis 9 Ramas Vorfahren als fromme und tuchtige Kanige in jeweils beispielhaften Situationen geschildert haben, gehen die
Gesiinge 10 bis 15 auf Rama selbst ein und geben eine Zusammenfassung
del' Hauptereignisse, wie sie das Ramayalfa berichtet. Die Gesiinge 16 bis 18
handeln von den 21 Nachkommen des Rima, jedoch gegenuber den Eingangskapiteln in erheblich kurzerer Fassung. Auch sie werden siimtlich dem Leser als
Vorbilder priisentiert. Eine Ausnahme bildet lediglich del' letzte del' Kanige,
Agnivan)a, dem del' ganze 19. Gesang gewidmet ist. Agnivan;ta hat nicht die
Frammigkeit oder die Regierungsgeschiifte im Kopf, sondern ausschlieBlich die
Frauen. Seine sexuellen Begierden gehen schlieBlich so sehr uber seine Krafte,
dass er an del' Schwindsucht stirbt. Seine Hauptgemahlin abel' ist zu diesel'
Zeit gerade schwanger, so dass sie
in del' Hoffnung auf die Geburt eines
Solmes - zur Herrscherin gewahlt wird. Damit schlieBt das Werk abrupt und
hinterlasst den Eindruck, dass ein ruhmreiches Geschlecht dekadent geworden
sei und seinen Untergang gefunden habe. Ein solches tragisches Ende ist zwar

141

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Das h6fische KUllstepos

in del' altindischen Literatur nicht ganz unerhort, widerspricht abel' doch einer Grundanschauung del' damaligen Asthetiker. Ob hier das Quod lieet Jovi,
non lieet bovi zu gelten hat odeI' ob del' Schluss verlorengegangen ist, ist gegenwartig nicht zu entscheiden. Auch in diesem \iVerk erweist sich Kalidasa als
glanzender Beherrscher del' Sprache, del' sich dabei niemals zu ubertriebenen
Kunsteleien hinreiBen lasst.

raturgattung. Gegenuber den Epen des Kalidasa tritt die eigentliche Handlung
immer weitel' in den Hintergrund und lasst ein Fortschreiten kaUlTI noch erkennen. 1m Gegenteil belTIUhen sich die Dichter, jede Strophe zu einelll eigenen,
abgerundeten, in sich geschlossenen Kunstwerk zu machen. Die Handlung 5011
damit nur noch als Faden fUr eine Kette von Perlen und Juwelen dienen. Die
Ausdrucksweise wird immer dunkler, die Sprachkunsteleien nehmen - zumindest fUr unseren GesChlTlack - immer groteskere Formen an. Nichtsdestowenigel' spielen die meisten diesel' \Verke in del' altindischen Literaturtheorie eine
hervorragende Rolle.

140

\Vir wollen noch einen kurzen Blick auf einige Epen werfen, die nach Kalidasas
Zeit entstanden sind, wobei wir selbstverstandlich wedel' Vollstandigkeit noch
Ausfiihrlichkeit anstreben. Das Epos Rava1;avaha ("Die Totung des Ravalfa"),
auch Setubandlla ("Der Briickenbau") genannt, entnimmt seinen Stoff dem
Ramayal;a und handelt yom Bruckenbau zur Insel Lanka und von del' Totung
des Damonenfursten RavaJ:.la. 4 Sein Stil ist weithin affektiert und schwUlstig,
doch offenbart sein Autor eine beachtenswerte Beherrschung del' Sprache. Diese
ist nicht Sanskrit, sondern das ]\1ahara~trl-Prakrt. \Ver del' Verfasser ist, konnte
nicht genau geklart werden: Vielleicht war es Konig Pravarasena II. von Kashmir odeI' ein Vakataka-Herrscher. Das Epos Na.lodaya, das vier Gesa.nge umfasst, hat die Episode von Nala und Damayantl aus dem 1\1ahabharata zum
Inhalt. 5 Das in vier Gesangen uberlieferte Werk zeigt eine Vorliebe fUr Reim
und Alliteration. Autor ist wahrscheinlich Ravideva, moglicherweise Vasudeva;
jedenfalls entstammt das Epos del' ersten Halfte des 9. Jahrhunderts. Ein
Rama-Epos ist dagegen das Jan a.klhara1; a. von Kumaradasa. 6 Fruher hielt mall
Kalidasa fur den Verfasser, doch hat KUlTlaradasa lediglich versucht, dessen Stil
zu imitieren. Entstehungszeit ist die Spanne zwischen 650 und 800, wahrscheinlich die zweite Halfte des 7. Jahrhunderts. Das "Werk behandelt die Thematik
des RamaYa1;a. bis zur Entfuhrung del' Slta, doch sind von den ursprunglich 25
Gesangen nur 14 1/2 erhalten geblieben.
Ein sehr bedeutsames, um das Jahr 600 entstandenes \;\Jerk ist das Epos
Raval;avadha, das nach seinem Autor Bhatti meist als BhaHikavya bezeichnet
wird. 7 Es gibt in 22 Gesangen die Rama-Legende wieder. Eine Eigentumlichkeit des vVerkes besteht darin, dass es nicht nur das epische Geschehen schildert, sondeI'll auch didaktische Zwecke verfolgt. So enthalten die ersten neun
Gesange Darlegungen und Erlauterungen del' Grammatik des Pal)ini, und die
folgenden vier Gesange illustrieren die Lehren des Alarukarasastra. Das Werk
selbst ist eine treffiiche Demonstration del' gra.rnmatischen Regeln des Sanskrit:
So kommt in einem Gesang als Tempus nur das Perfekt, in einem anderen nur
del' Aorist vor. Das BhaHikavya erfreut sich seit jeher in Indien eines hervorragenden Rufes, wovon auch die Zahl von 13 Kommentaren Zeugnis ablegt. Del'
Verfasser, dessen Name eine Prak~t-Form ist, konnte moglicherweise mit dem
Spruchdichter Bhartl:hari identisch sein.
Die bereits geschilderten Eigenarten des hofischen Kunstepos pragen sich mit
fortschreitender Zeit immer scharfer aus, und dies nicht zum Vorteil diesel' Lite-

In del' zeitlichen Abfolge ,vare zunachst das KiratalJunlya des Bharavi zu nennen, del' bereits in einer Inschrift des Jahres 634 als beruhmter Dichter genannt
wird. 8 Das Epos behandelt einen Stoff aus dem Mahabharata, und zwar den
Kampf des Arjuna mit dem Kirata, del' sich sodann als Personifizierung des Siva
offenbart. Das Werk umfasst 18 Gesange, und es ist bemerkenswert, dass die
Gesange 4 bis 11 inhaltlich eine HinzufUgung zum Geschehen des Mahabharata
durch Bharavi darstellen. Die besondere Sprachkunst des KiratarjunTya. wurde
bereits durch Beispiele belegt (5. S. 132). Doch hat es Bharavi - man mochte
sagen: trotz seiner Sprachakrobatik - verstanden, auch viele Passagen von
dichterischem \Vert in das Epos einflieBen zu lassen.
Steht schon Bharavi mit seinem KiratalJunTya gemaB del' altindischen Asthetik an hervorragender Stelle, so ist dies in womoglich noch hoherem MaBe
del' Fall bei Magha mit seinem Epos :5isupalavadha. 9 Auch dieses, in del'
zweiten Halfte des 7. Jahrhunderts entstandene \Verk hat einen Stoff aus
dem Mahabharata zum Thema: die Totung des Cedi-Konigs Sisupala durch
K~~lfa. Zwischen beiden genannten Epen besteht eine deutliche Beziehung,
die H. Jacobi aufgehellt hat. lO Magha bemuht sich namlich, die sprachlichen
Kunststucke des Bha.ravi noch zu uberbieten und zudem den im KiratalJunTya.
zum Ausdruck gekommenen Sivaismus durch seine Vi~lfuitische Thematik in den
Schatten zu stellen. In ersterer Hinsicht leistet er tatsachlich Unglaubliches, besonders im 19. Gesang. Insgesamt setzt er 23 verschiedene Metren ein! 1m 16.
Gesang vollbringt er ein Kunststuck, das nur einem mit del' Sanskrit-Sprache
auBerordentlich gut vertrauten Dichter moglich ist: Er lasst einen Botschafter
des Sisupala zu Kr~J:.la gelangen, wobei jener eine GruBadresse spricht. Diese
kann je nach Wortbedeutung und Silbentrennung als demutige Unterwerfung
wie auch als Kriegserklarung aufgefasst werden!
Eine Nachblute erlangte das Kunstepos in Kashmir. 1m Haravijaya feiert
del' Dichter Rajanaka Ratnakara den Sieg, den Siva uber den Damon Andhaka enang. Das 50 Gesange umfassende Werk durfte in del' zweiten Halfte
des 9. Jahrhunderts entstanden sein. Del' Autor versucht seinerseits, wiederum
uber Magha hinauszuwachsen. Eindrucksvoll sind seine Kenntnisse sowohl del'
Politik als auch del' Liebeskunst.H K~emendra verfasste ilTI 11. Jahrhundert

142

DIE KLASSISCHE LITERATUR

mehrere Epen. Das im Jahre 1037 entstandene Epos Bl1iiratamaiijarl'2 sowie

die Ramaya.17amaiijarl'3 geben ZusamIl1enfassungen des lv[ahabl1arata und des
Ramayalfa. Das aus dem Jahre 1066 stammende Dasavataracarita hat die Inkarnationen des Vi~I:tU zum Inhalt. Der radikale Vi~I:tuitische Standpunkt dieses
Epos kommt unter anderem darin zum Ausdruck, dass Buddha als eine Personifikation des Kr~lfa aufgefasst wird. I4 Zwischen 1135 und 1143 schuf MaIlkha
das SrTka17thacarita, in welchem er den Sieg des Siva uber den Damon Tripura besingt. IS Mankha, der den Literaturasthetiker Ruyyaka als seinen Lehrer nennt, gibt nicht nur eindrucksvolle Naturbeschreibungen, sondern gewahrt
auch einen Einblick in bestimmte gesellschaftliche Einrichtungen seiner Zeit.
Den Gipfel kunstvoll-gekunstelter Sprache aber bezeichnen zwei Epen, mit
denen die Erorterung dieser Literaturgattung abgeschlossen werden solI. Gegen
Ende des 12. Jahrhunderts verfasste Kaviraja das Ragha.vapalf9aviya.I6 Dieses
vVerk behandelt -- je nachdem, wie man die Worter analysiert und deutet
- gleichzeitig die Ereignisse des Mahabharata und die des Ramaya.lfa! Fur
die altindische Asthetik hielt die Spitze aber das Nai?a,dhacarita" das Srlhaqa
gegen das Jahr 1200 in Kanauj verfasste. Dieser Dichter wurde als gleichrangig mit Kalidasa, Bharavi und Magha angesehen. Sujet ist die Geschichte von
Nala und Damayantl, aber die schlichte Handlung wird von einer effektvollen,
doch uberaus schwulstigen Ausmalung nahezu ganzlich verdrangt. I7 In den 22
Gesangen ist ein Fortgang der HandlungsfUhrung kaum noch erkennbar.
Auch in spateren Jahrhunderten sind in Indien, teilweise als Eulogien der
mohammedanischen Herrscher, Kunstepen entstanden. Verschiedentlich tragen
sie nur Kuriositatenwert; insgesamt ist ihr literarischer Standard von begrenzter
Hohe, so dass sie uns hier im einzelnen nicht zu beschaftigen brauchen.

Anmerkungen
1 Eine Bibliographie del' Studien uber Kalidasa, die nicht weniger als 3618 Titel enthalt,
erarbeitete S. P. Narang (New Delhi 1976). Einen Uberblick uber Kalidasas Schaffen
geben V. V. Mirashi und N. R. Navlekar: IGlidasa. Date, Life and Works (Bombay 1969).
Eine sehr niveauvolle Studie uber den Dichter stammt von A. Hillebrandt: Kalidiisa
(Breslau 1921, Neudruck Hildesheim 1978). Gleichfalls grundlegend die Studie von W.
Ruben: Kiilidiisa. The Human Meaning of his Works (Berlin/DDR 1957). Edition del'
Complete Works of Kiilidiisa von V. P. Joshi (Bombay 1976); weitere Ausgabe von C.
R. Devadhar (Delhi 1984-85). Die Quellen, aus denen Kalidasa schopfte, untersucht
B. R. Yadav: Critical Study of the Sources of Kiilidiisa (Delhi und Aligarh 1974). Zur
Chronologie del' Werke Kalidasas vgl. G. Huth: Die Zeit des Kiilidiisa (Diss. Berlin 1890).
2 Ausgabe und Ubersetzung des Kumiirasambhava von S. R. Sehgal (Delhi 1961), del'
ersten acht Gesange von M. R. Kale (6. Aufl., Delhi 1967) sowie ihre Ubersetzung von O.
Walter (Leipzig 1913). Gesamtubersetzung von H. Heifetz (Berkeley 1985), von R. Syed

Das hi::ifische Kunstepos

143

(Miinchen 1990). Studie als Dissertation von H. Hensgen: Kalidiisas Kumiirasambhava

und seine Quellen (Bonn 1935).
3 Ausgabe und Ubersetzung des Raghuvamsa von G. R. Nandargikar (Delhi 1971); franzosische Ubersetzung von L. Renou (Paris 1928); freie deutsche Nachbildung von A. F. v.
Schack (Stuttgart 1890), Ubersetzung von O. Walter (Munchen und Leipzig 1914). Studie
von \'\1. Ruben unter dem Titel: Kiilidiisas Raghuvamsa, der klassische indische Fiirstenspiegel (Ankara 1947).
4 Ausgabe des Prak~t-Textes und Ubersetzung des Riival?avaha von S. Goldschmidt (2
Bde., StraBburg 1880-1884).
5 Ausgabe des Nalodaya von F. Benary, mit lateinischer Ubersetzung (Berlin 1830); englische Ubersetzung von W. Yates (Calcutta 1844); Kritische Ausgabe von K. K. Hariharan
(Delhi 1995).
6 Ausgaben des JiinakI1Jaraqa, von G. R. Nandargikar (Bombay 1907); von S. Paranavitana
und C. E. Godakumbura (Colombo 1967). Kritische Studie von S. Suri (Delhi 1984).
7 Ausgabe des BhaHikiivya mit dem Kommentar des Mallinatha von K. P. Trivedi (Bombay
1898), del' ersten fiinf Gesiinge in Sanskrit und Englisch von KunjalaJ Nag (Dacca 1894).
Ubersetzung von G. G. Leonardi (Leiden 1972). Ausgabe und Ubersetzung von M. A.
und Sh. Karandikar (Delhi 1982).
8 Ausgabe des Kiratiirjunlya von G. H. Godabole und K. P. Parab (Bombay 1907). Ubersetzung von C. Cappeller als Bd. 15 del' Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.]

1912).
9 Ausgabe des ,Si,5upalavadha mit dem Kommentar des Mallinatha in del' Nirr,taya Sagara
Press (9. Aufl., Bombay 1927). lTbersetzung von E. Hultzsch (Leipzig 1929).
10 Vgl. H. Jacobi: On Bhiiravi and Magha, in: Wiener Zschr. fiir die Kunde des Morgenlandes, 3 (1889), auch in: Kleine Sc11Tiften, herausgegeben von B. Kolver (Wiesbaden
1970).
11 Ausgabe des Haravijaya von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombay 1890).
12 Ausgabe del' Bhiirai;amaiijarlvon K. P. Parab (Bombay 1898).
13 Ausgabe del' RamiiyaIfamaiijarlvon K. P. Parab (Bombay 1903).
14 Ausgabe des Dasiivatiiracarita von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombay 1891).
15 Ausgabe des Srlkal?fhacarita von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombayo.J.).
16 Ausgabe des Raghavapii1!qav~ya von P. Tarkavaglsa in del' Bibliotheca Indica (Calcutta
1854, Neudruck 1892).
17 Ausgabe des Naisadhacarita von J. Vidyasagara mit dem Kommentar des Mallinatha
(Calcutta 1875/76). Ubersetzung von K. K. Handiqui (3. Aufl., Poona 1965).

144

145

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die LYTik

3. Die Lyrik

hadLlta, der "vVolkenbote".2 Dieses beriihmte Gedicht besteht aus 111 Strophen,
die in dem siebzehnfiiigen Mandakranta-Metrum gehalten sind. Der Gott Kubera hat einen Yakf?a, einen Angehorigen seiner Scharen, wegen Ungehorsalns
nach Sliden auf den Ramaberg in Zentralindien verbannt. Dort muss der Yakf?a
ein Jahr lang getrennt von seinem 'Veibe hausen. Ihn verzehrt die Sehnsucht
- da, im achten Monat seiner Verbannung, erscheint zu Beginn der Regenzeit
eine groBe dunkle Wolke. Nun herrschen im groBten Teil Indiens zur Zeit des
Sommermonsuns vVinde aus siidlichen Richtungen, besonders aus Sudwesten,
vor. Die Wolke segelt also nach Norden und somit zur Heimat des Yakf?a nach
Alaka am Kailasa-Berg. Del' Yakf?a beschreibt del' Wolke den vVeg dorthin und
gibt ihr eine Botschaft an sein Weib mit. Dieses Sujet gibt Kalidasa Gelegenheit zu wundervollen Stimmungsmalereien: Er besingt die Stadt Ujjayini und
die indische Natur, atmet abel' auch den Geist schwermutiger Liebessehnsucht.

Die lyrische Dichtung stellt in Indien die alteste Literaturgattung dar, wie bereits an verschiedenen Passagen aus del' I!ksamhita, besonders aber an den
an die Gottin Uf?as gerichteten Hymnen zu sehen war. Lyrik findet sich verschiedentlich abel' auch im Atllarvaveda sowie in den buddhistischen Jatakas.
Es ist daher nicht verwunderlich, dass sie auch in del' Epoche del' Kunstdichtung in keiner Weise hinter den anderen literarischen Gattungen zurucksteht.
Eine Briicke von der vedischen und buddhistischen zur Kavya-Lyrik bilden bestimmte PrakJ;t-VVerke. Diese sind meist im Arya- Metrum gehalten, das von
hier aus in die Sanskrit~Dichtung eingedrungen ist. Beruhmtester Vertreter
ist die in Maharaf?tri verfasste sattasal (Sanskrit: Sapt a.satl, das heiBt etwa
Siebenhunderter-Sammlung). Sie wurde von Konig Hala oder unter seiner Mitwirkung zusammengestellt beziehungsweise redigiert. Das geographische Milieu, das sich in der sattasal widerspiegelt, weist in den nordostlichen Dekhan,
was gut dazu passt, dass Hala ein Andhra- Konig war. Die Zeitstellung weist
auf das 1. oder 2. Jahrhundert. Allerdings besteht das \Verk aus - auch in
chronologischer Hinsicht
sehr verschiedenartigen Bestandteilen. Die Unsicherheit der Uberlieferung zeigt sich schon darin, dass nicht weniger als sechs
Rezensionen bekannt sind, die nicht unerheblich voneinander differieren. Einige Rezensionen besitzen erheblich mehr (bis zu etwa 1000) Verse, als nach
dem Titel del' Sammlung zu erwarten ware. Das oben angegebene Alter weisen
aber nur 430 Verse auf, diejenigen namlich, die in allen Rezensionen iiberliefert
sind. 1
Die sattasal hat die Liebe zum Hauptthema, und zwar ist es meist die
schlichte Liebe des Alltags mit ihren Problemen und Sehnsuchten, die hier zum
Ausdruck kommt. Daneben sind Freundschaft, Jahreszeiten, Naturerscheinungen (z.B. Gewitter) und die Tierwelt weitere Sujets. Einige Verse haben den
Charakter von Aphorismen. Die im Vif?IJ.U-Kult so bedeutsanle Radha scheint
hier erstmalig genannt zu werden.
Entsprechend dem Charakter del' Sammlung ist ihre Grundstimmung ausgesprochen zart. 1m allgemeinen bildet jeder Vers ein in sich geschlossenes Ganzes. Vielfach hat man den Eindruck, als seien StimInen aus dem Volksleben
iibernommen und nach den Grundsatzen der Kavya-Lyrik geformt worden.
Gewiss ist Hala nicht der Verfasser, doch hat er die Auswahl und Redaktion
mit groBem Geschick vorgenommen. In der indischen Literaturgeschichte und
-asthetik nimult die sattasal einen hohen Rang ein und wird von spateren Autoren immer wieder zitiert.
Parallel zur Pra.k~ot-Lyrik entwickelte sich die Sanskrit- Lyrik, die jedoch erst
einige Jahrhunderte spater zur Blute gelangte. Ihr groBter Vertreter ist wiederum Kalidasa, und seine bedeutendste diesbeziigliche Schopfung ist der lvleg-

63. Oben auf des Berges SchoBen wirst du Alaka enoeichen, wo die
Gar'rga fallt hernieder, dem Gewande zu vergleichen. Alaka, mit
hohen Zinnen in dem Schmuck del' vVolken ragend, wie die Liebste eine Locke mit dem Perlennetze tragend.
65. Lotos halten dort die Madchen spielend, ihre Locken prangen
mit Jasmin, vom Lodhra-Baume Bliitenstaub bleicht ihre vVangen. Liebliche AkazienbHiten tragen sie an ihren Ohren und am
Scheitel Nipa-Blumen, die dein Wolkentau geboren.
66. Mit den schonsten Frauen weilen Yak?as in der Schlosser Hallen, wo del' Sterne Licht sich spiegelt in den Sollern von Kristallen. Und in Liebeslust sie trinken von des Wunschbaums suBem
'Veine, wahrend dumpf die Trommeln drohnen, deren Ton ist
wie del' deine.
(Ubers.: Otto v. Glasenapp)
Die Thematik des )\;feglradiita erwarb sich sehr bald Anerkennung und Bewunderung, und dies nicht nur in Indien. Friihzeitig wurden singhalesische und
tibetische Ubersetzungen des Gedichtes abgefasst. In Indien selbst fand der
"Wolkenbote" zahlreiche Nachahmungen und Variationen. So wurde aus der
Wolke als Uberbringerin einer Liebes- und Sehnsuchtsbotschaft der Wind, ein
Papagei, ein Schwan. Friihzeitig wurde Kalidasas Gedicht in Europa bekannt;
durch die Ubersetzung von H. H. \Vilson lernten Goethe und Alexander v.
Humboldt den ,,'Volkenboten" kennen und schatzten ihn sehr.
Trotz langjahriger Diskussionen konnte die Autorschaft eines weiteren Gedichtes, des I!tusarnhara,3 noch nicht beweiskraftig gelda.rt werden. Es beschreibt die Jahreszeiten und die mit ihnen verbundenen Freuden, besonders
solche der Liebe. 1m alten Indien wird die Zahl der Jahreszeitell verschieden

146

147

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Lyrik

angegeben; ihrer sechs werden im l!tusamllara aufgefUhrt, was durchaus nicht

ungewohnlich ist. Das dichterische Niveau des Meghadiita wird hier nicht ganz
erreicht. Man hat daraus, wie J. Nobel, geschlossen, dass das \Verk nicht von
IGlidasa sein konne. A. B. Keith und A. Hillebrandt haben jedoch auf die
Moglichkeit aufmerksam gemacht, dass es sich um eine Schopfung aus Kalidasas
Jugendzeit handeln konnte. Wie dem auch sei, fest steht, dass der l!tusamhara
chronologisch von der Ara des Kalidasa nicht sehr weit entfernt sein kann.

aus Kashmir stammende, spateI' in den Siiden gegangene Bilhalfa. Die Sammlung besitzt die Eigenart, dass jede der 50 Strophen mit dem Wort adyapi
("auch heute", "selbst heute") beginnt. Das VVerk ist, poesievoll und dennoch
realistisch. Es liegt in drei Hauptrezensionen vor, die stark voneinander abweichen. Lediglich sieben Strophen sind allen Rezensionen gemeinsam. Der Autor
beschreibt das Liebesverhaltnis, das er heimlich zu einer Prinzessin unterhalten hatte. Die Fama weiB zu berichten, dass dieses Abenteuer schlieBlich doch
bekannt, der dreiste Liebhaber ergriffen und zum Tode verurteilt wurde. Angesichts der Hinrichtung solI er die CaurapaiicMika gedichtet haben, woraufhin
ihm das Leben geschenkt wurde. Beweiskraftig fiir wirkliche Historizitat ist
diese Geschichte natiirlich nicht.

Mit Sicherheit sind die beiden folgenden Werke nicht von Kalidasa, dem
man sie friiher zuzuschreiben geneigt war. Da ist zunachst der Spigaratilaka zu
nennen,4 eine kleine Sammlung sehr kunstvoller Strophen von groBer Schonheit.
In ihnen beweint der Dichter die Hartherzigkeit seiner Geliebten. Das andere
Werk fiihrt den Namen Ghatakarpa,ra ("Der zerbrochene Krug"). Es besteht
aus nur 22 Strophen, die aber ebenfalls von hohem asthetischem Wert sind. 5
Inhaltlich finden wir hier ein Gegenstiick zum Meghadiita, indem es hier die
Frau ist, die ihre Sehnsucht nach dem fernen Gatten zum Ausdruck bringt
und ihm durch eine Wolke GriiBe iiberbringen lasst. Der eigenartige Name des
Gedichtes riihrt daher, dass sich der Verfasser am Schluss erbotig macht, Wasser
in einem zerbrochenen Krug zu transportieren fUr denjenigen, del' ihn in del'
Kunst der Alliterations- und Reimbildung iibertrafe.
Der nachst Kalidasa unstreitig bedeutendste Lyriker im alten Indien war der
wahrscheinlich aus Kashmir stammende Amaru. Auch chronologisch diirfte er
in die Nahe Kalidasas zu stellen sein. Sein Werk ist, wie so oft in der altindischen Lyrik, eine Hundertersammlung, das nach ihm benannte Amarusatalm. 6
Es existiert in mindestens vier Rezensionen: einer siid- und westindischen, einer bengalischen und einer Mischrezension. Die Zahl der Verse belauft sich
nicht genau auf 100, sondern auf 96 bis 115. Nur 51 Verse sind allen Rezensionen gemeinsam und bilden danlit den alten Kern der Sammlung. In mancher
Hinsicht der Sattasal nicht unahnlich, ist das Amarusa,taka ein Hauptwerk del'
erotischen Sanskrit-Dichtung. Jeder einzelne Vers ist ein in sich geschlossenes
Kunstwerk. Das Leid und die Sehnsucht, die sich aus der Trennung liebender
Paare ergeben, bilden ein herausragendes Thema. Dabei offenbart del' Dichter
eine ungewohnliche psychologische Tiefe. Diese muss schon im alten Indien einen groBen Eindruck hinterlassen haben; jedenfalls glaubte man, sie sich damit
erklaren zu miissen, dass der Dichter enge Beziehungen zu 100 Frauen unterhalten habe. Schon im 9. Jahrhundert wurde Amaru von Anandavardhana als
Klassiker der Dichtkunst gepriesen.
Beriihmt geworden ist auch die Caurlsuratapal1casika oder Ca,urapa,l1casika
genannte Sammlung. 7 Man iibersetzt den Titel gewohnlich als ,,50 Strophen
vom heimlichen Liebesgenuss", aber es ist fraglich, ob dies richtig ist. Vielleicht ist namlich ein gewisser Cora der Autor; dann konnte eine Ableitung
seines Namens in den Titel eingegangen sein. Gewohnlich gilt als Verfasser del'

1m 11. Jahrhundert schuf Govardhana die Aryasaptasatl. Mit diesem Werk

wollte er die thematisch vergleichbare Prak~,t-Dichtung Sattasal durch eine
Sanskrit-Schopfung iibertreffen. 8 Der Prakrt-Einfluss zeigt sich aber dennoch
in der Verwendung des Arya-Metrums. AuBerdem konnte die Popularitat der
Sattasal keineswegs erreicht werden.
1m alten Indien bliihte aber nicht nur die erotische, sondern auch die philosophische und besonders die religiose Lyrik. Es sind zahlreiche Verssammlungen
iiberliefert, deren Inhalt sich an Siva, Durga, Vii?lfU, Kri?lfa und Rama richtet.
Oft sind diese Sammlungen nicht weniger kunstvoll als diejenigen erotischen
Inhalts, und gleich diesen sind sie vielfach in satakas (Hundertersammlungen)
zusammengefasst. Von dem beriihmten Balfa, auf den noch in anderen Beziehungen zuriickzukommen sein wird, stammt das Car,u;]Isataka. Die 102 Verse
sind meist in dem komplizierten Sragdhara-Metrum gehalten. Der Inhalt besteht aus einem religiosen Hymnus an die Gattin des Siva, hier also Calf9-T,
wobei besonders die durch diese bewirkte Totung des Biiffeldamons Mahii?a
verherrlicht wird. 9
Einen spaten Gipfel der lyrischen Kunst erklomm im 12. Jahrhundert der
Hofdichter des Konigs Laki?malfasena von Bengalen, Jayadeva. Sein Werk
Gltagovinda bildet eine Briicke zwischen Lyrik und Drama. Der Titel bedeutet
"Der durch Lieder gepriesene Govinda"; letzterer ist ein Beiname des Krsil;w.
Jayadeva verwebt Erotik und religiose .Mystik. So eigenartig uns diese Verbindung scheint, ist dabei doch zu bedenken, dass Jayadeva in dieser Hinsicht
auf eine alte indische Tradition zuriickgreifen konnte, da bereits die Tantras
diesen Weg vorgezeichnet hatten. Somit ist auch Jayadevas Werk von alten
Volkskulten beeinflusst und nicht zuletzt demzufolge auBerordentlich popular
geworden - eine Feststellung, die auch fiir die Gegenwart noch zutrifft. In
zwolf Gesangen schildert der Dichter die Liebesbeziehungen zwischen K~'i?lfa
und seiner Freundin Radha, wobei ihre Entzweiung und spatere \Viedervereinigung im Mittelpunkt stehen. Das selbstverstandlich entschieden vii?lfuitische
\Verk beschreibt diese erotischen Begebenheiten aber nicht um ihrer selbst

148

DIE KLASSISCHE LITERATUR

willen, sondern ordnet sie in die Bhakti-Lehre, die hingebungsvolle Verehrung

K~'~lJas, von der bereits die BllagavadgTta handelte, ein. lO
Der Stil des Gltagovinda. ist ein ganz eigenartiger und steht in der indischen
Literaturgeschichte fast einzig da. Das vVerk lebt von einer inneren Rhythmik,
die beim Vortrag auch auf den Nichtsanskritisten einen fast hypnotisch zu nennenden Einfluss ausiibt. Dieser so eigenartig sanfte Rhythmus wird in seiner
\Virkung durch die zahlreichen End-, aber auch Binnenreime noch unterstrichen. Da der Dichter zudem offenkundig bemiiht war, Konsonantenha.ufungen
zu vermeiden, ergibt sich ein Lautbild, das in seinern Vokalreichtum und seinem
Gesamtausdruck an die polynesischen Sprachen erinnert. Hier ein Beispiel (I,
43):

Die Spruchdichtung
Kale (2. Aufl., Delhi 19(9). Ubersetzungen von H. H. Wilson (2. Aufl., London 1843;
nachgedruckt als Bd. 9 der Chowkhamba Sanskrit Series, Varanasi 1961), von L. Fritze
(Chemnitz 18(9).und M. R. Kale, zusammen mit der eben erwahnten Edition; von J.
MehIig (Leipzig 1983).
~tusari11]ara von \i\T Jones (Calcutta 1792); Ubersetzung von P. v. Bohlen
3 Ausgabe
(Leipzig 1840). Neuere Ausgabe und Ubersetzung von M. R. Kale (2. Aufl., Delhi 1967):
von J. T. Roberts (Arizona 1990). Ubersetzung von H. Kreyenborg (Leipzig 1919) und
J. Mehlig (Leipzig 1983).

4 Ausgabe des ,5J.'ligaratilaka von J. Gildemeister (Bonn 1841).

5 Ausgabe und Ubersetzung des Ghatakarpara von G. M. Dursch (Berlin 1828); neuere
Ausgabe von J. B. Chaudhuri (Calcutta 1953).
6 Ausgabe des Amarusataka von Narayan Ram Acharya (3. Aufl., Bombay 1954); Ausgabe

kelikalakutukena ca kacidammll yamunajalakule /

der verschiedenen Rezensionen von R. Simon (KielI893). Franzi::isische Ubersetzung von

mafijulavafijulakmljagatall1 vicakar~a karelJa dukUle / /

A. L. de Chezy (1831), deutsche Ubersetzung von F. Ruckert (Hannover 1925). Studie

von O. Fris im Archiv Orientilnl (Prag 1952).

Es nimmt daher nicht wunder, dass das Gedicht in Indien viele Imitatoren auf
den Plan rief, teilweise auch mit abweichender Thematik, etwa der Geschichte
von Rama und Slta. \iVegen ihrer Inferioritat verdient aber keine dieser Nachahmungen hier genannt zu werden. Friihzeitig verbreitete sich der Ruhm des
GTtagovinda auch nach Europa, wo das \iVerk bereits von \Villiam Jones iibersetzt und von Goethe sehr geschatzt wurde.
Die Handlung wird von Jayadeva in erzahlenden Versen vorgefiihrt. In der
Hauptsache besteht das \Verk aber aus Tanzgesangen, die Refrainbildungen
aufweisen und, wie schon erwahnt, an Reimen reich sind. Die Einfliisse folkloristischen Schauspiels sind nicht zu iibersehen. Die auftretenden Personen sind
K~'~l:ta, Radha und eine Vertraute der letzteren. Sie alle halten lyrische Monologe. Dazwischen sind wiederum Segensspriiche eingestreut. Am zutreffendsten
spricht man bei diesem in mehrfacher Hinsicht so eigenartigen \Verk von einer
epischen Lyrik.

Anmerkungen

1 Ausgabe und Ubersetzung der SattasaXvon A. \i\leber in den Abhandlungen fUr die Kunde
des Morgenlandes, 5 (1870) und 7 (1881); von M. V. Patwardhan (Ahmedabad 19801988); GatlJas 1-50 von H. Tieken (1983).
2 Seiner Bedeutung entsprechend ist der Meghaduta vielfach bearbeitet worden. Eine erste
bedeutende Leistung war die Ausgabe von A. F. Stenzler (Breslau 18(4); besser noch die
Ausgabe von E. Hultzsch (London 1911). Auf der letzteren beruht die Wiedergabe in der
Chrestomathie der Sanskrit-Literatur von K. Mylius (Leipzig 19(8). Kritische indische
Ausgaben von S. K. De (2., uberarb. Aufl. von V. Raghavan, Delhi 19(0) und M. R.

7 Ausgabe und Ubersetzung der Caurapaiicasika von W. Solf (KieI1886); von B. S. Miller
(New York 1971). Ubersetzung von E. Arnold (London 1896).
8 Ausgabe der Aryasaptasatl von Durga Prasad und K. P. Parab (Bombay 1895).
9 Ausgabe und Ubersetzung des Ca1.lcj.Lsataka von G. P. Quackenbos, in: The Sanskrit
Poems of Mayura (New York 1917).
10 Nach dem Gesagten ist es nicht verwunderlich, dass das Gltagovinda zahlreiche Bearbeiter gefunden hat. Ausgabe (mit lateinischer Ubersetzung) von Ch. Lassen (Bonn 1836);
von :M. R. Telang und V. L. Palfslkar (BOlTlbay 1929); sehr gute kritische Ausgabe von
A. Sharma, K. Deshpande und V. S. Sharma (Hyderabad 1969). Ubersetzungen von \i\I.
Jones (London 1807); von F. Ruckert in der Zschr. fiir die Kunde des Morgenlandes, 1
(Gottingen 1837 und Leipzig 1919); vorziigliche franzosische Ubersetzung von G. CourtilIier (Paris 1904); neuere Ubersetzungen von G. Key 1, (3. Aufl., Bombay 1965) und B.
S. Miller (New York 19(7). Text und Konkordanz von H. Quellet (franzos., Hildesheim
19(8).

4. Die SpTUclldiclltung

Der indisehe Terminus fiir einen sinnreichen und kunstvollen Aussprueh, fiir
eine treffende Sentenz ist sublla,,?ita ("gut gesprochen"). Die Spruehdiehtung
hat im alten Indien ein auJ3erordentlieh hohes Niveau erreieht, das sie an die
Spitze aller Lander des Altertums und MiUelalters stellen di.irfte. Dabei ist noch
strittig, ob man der Spruehdiehtung eine eigene literarisehe Form zuerkennen
darf oder ob man das Vorhandensein einer Vielzahl kurzer strophiseher Diehtfonnen konzedieren muss. Diese theoretische Frage ist fi.ir die Bewertung der
indischen Spruehpoesie jedoch von untergeordneter Bedeutung. Denn es steht

150

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Spruchdichtung

fest, dass die altindische Gnomik kulturgeschichtlich eine noch Hingst nicht ausgeschopfte Quelle darstellt. Da sie vielfach auf der Volkspoesie fuBt, gewahrt
sie nicht selten wertvolle Einblicke in das Leben und Denken der Volksn1assen.
Entkleidet man die Spruche ihrer brahmanischen oder buddhistischen Uberformung, lasst sich bei ausreichend differenzierter Interpretation ein getreues
Abbild des indischen Alltagslebens gewinnen. Aus dieser Doppelgesichtigkeit
erklart es sich auch, dass sich sowohl religiose als auch weltliche Philosophen
und Lehrer das vorhandene Spruchgut zunutze machten. Demzufolge kommen
in den Spruchen ganz verschiedenartige, teilweise sich einander ausschlieBende
Ideen zum Ausdruck, deren Tra.ger die Herrschenden, die Asketen und Weltentsager (Buddhisten, Jinisten, brahmanische Asketen), aber auch diejenigen sein
konnen, die die Gesellschaft von unten sehen: das ausgebeutete Yolk.

schaft des l\!Ial1abl1arata. Sie ist zweifellos nur dadurch zustande gekommen,
dass Ca.J;lakya als Muster politischer Schlaue und diplomatischen Geschicks
galt, als Verfasser also zu dieser Sammlung ganz gutgepasst hatte. Die verschiedenen Rezensionen - es genugt, wenn wir hier als Titeldie Bezeichnung
CaI].akyanlti auffuhren - machen es deutlich, dass die betreffende Sammlung
immer wieder erweitert worden ist. 2 Jeder Vers bildet eine Maxime fiir sich.
Gelehrt wird Staatskunst, in groBerem MaBe aber Lebensklugheit, Welt- und
Menschenkenntnis. Die auf die Staatskunst bezuglichen Verse erweisen sich als
eine Art Vorlaufer des Machiavellismus. Bezuglich der Weltklugheit erinnert
manches an das Handorakel Baltasar Gracians.

Einen bedeutenden Teil ihres Ursprungs haben die Spriiche in den beiden
groBen Epen, besonders im Mal1abl13xata. Die didaktischen Partien des letzteren und die Savitri-Episode ragen dabei besonders hervor. Weitere Quellen
sind die buddhistische und jinistische Literatur sowie die Fabeln und Marchen.
Die Spriiche ihrerseits nahmen Einfiuss und Eingang in politisch-ideologische
Grundwerke wie das Kautillya.-Artl1a,sastra und das l\!Ianava-Dl1a.rmasastra.
SchlieBlich sind Spruchsammlungen als Teil der hofischen Kunstpoesie entstanden; verschiedentlich stammen sie auch aus Dramen. 1
Wenn auch, wie gezeigt wurde, die Einfiusse der Volkspoesie auf die altindische Gnomik von groBer Bedeutung sind, so widerspiegeln - insgesamt gesehen
- die Spruche doch deutlich die Prinzipien brahmanisch-hinduistischer Ethik.
Insbesondere sind sie Ausdruck der Caturvarga-Konzeption. Diese beinhaltet,
dass der Mensch vier Zielen nachzustreben habe. Dabei ist dl1a.rma die Religiositat, Tugend, rechtschaffene Lebensweise; artl1a ist der materielle Vorteil,
Nutzen, Gewinn; kama alles den Sinnen Angenehme, im engeren Sinne die
Liebe; schlieBlich ist mok?a die Erlosung, das heiBt das Einswerden mit Brahman beziehungsweise Vi91:tU und so weiter. Entsprechend der Bezugnahme auf
eines dieser vier Ziele lasst sich die Masse der altindischen Spruche unterteilen.
Es sei aber gesondert darauf hingewiesen, dass die Spruchsammlungen der
Inder, wie schon angedeutet, Material in sich vereinen, das alles andere als
chronologisch homogen ist, vielmehr aus einem Zeitraurn von rund anderthalb
Jahrtausenden stammt und demzufolge recht verschiedenartige gesellschaftliche
und insbesondere ideologische Hintergrunde hat. Es muss daher das in den
Kompilationen enthaltene Material differenziert eingeschatzt werden.
Eine als erste zu nennende Spruchsammlung, die in sieben Rezensionen uberliefert ist und verschiedene Titel aufweist, verbindet sich mit einem aus der politischen Geschichte bekannten Namen, namlich dem des CaJ;lakya, des Staatskanzlers des Maurya- Herrschers Candragupta. Die Bezugnahme besitzt aber
kaum mehr Historizitat als die Inanspruchnahme des Vyasa fUr die Autor-

151

Die bei weitem wichtigste gnomische Sammlung ist jedoch die des Dichters
und Grammatikers Bhart~hari.3 Er gilt als Autor von drei Hundertersammlungen, welche die Namen S.J;'llgarasata.ka, Nltisataka und Vairagya.sata.ka fUhren.
Sie befassen sich also mit der Liebe, der Politik wie auch mit der Lebensweisheit
und der Entsagung. Am originellsten ist jedenfalls das erstgenannte Hundert.
Hier preist der Dichter zunachst in einpragsamen Spruchen die Schonheit der
Frauen und die \Vonnen des Liebeslebens. Doch werden die Verse allmahlich
immer nuchtemer und skeptischer. Zuletzt werden die Frauen wegen ihrer
VerfUhrungskunst mit einer Schlange verglichen und Entsagung als einziges
Mittel gegen die Fallstricke weiblicher List empfohlen. So reicht dieses Sataka
von ausgepragter Sinneslust bis zu weltfiiichtiger Askese. Man hat daraus folgem wollen, dass das Srngarasataka in Wahrheit eine Anthologie sei. Es spricht
letztlich aber doch nichts gegen eine einheitliche Autorschaft. Schwankungen in
der Haltung gegenuber Liebe und Sexualitat sind bei einem leidenschaftlichen
Menschen durchaus verstandlich. Und dass es sich bei Bhart~>hari um einen
solchen gehandelt haben muss, wissen wir aus den Mitteilungen des chinesischen Indienpilgers I-tsing. Diesel' berichtete, dass Bhartrhari siebenmal aus
dem Kloster wieder ins weltliche Leben zuriickgekehrt ist. Uberdies ergibt ein
Blick in die Kulturgeschichte, dass unter den herrschenden Klassen Altindiens
das Schwanken zwischen Sinnlichkeit und Weltentsagung sehr verbreitet war.
Das Nltisata.ka und das Vairagya,sataka konnte man im Unterschied zu
del' bisher besprochenen Sammlung eher als Anthologien bezeichnen. Spatere
Zusatze sind hier namlich unverkennbar. Die gluckliche Verbindung zwischen
Empfindungsfahigkeit und Gestaltungskraft, die - natiirlich auch vom Sujet
her - das erste Sataka auszeichnen, ist hier minder augenfallig.
In der Wissenschaftsgeschichte spielen die Spriiche des Bhart~>hari eine besondere Rolle. Sie waren das erste Sanskrit-Werk, das (teilweise) ins Deutsche iibersetzt wurde. 1651 hatte Abraham Roger einen Teil del' Spriiche ins Hollandische
ubertragen; hiervon erschien in Numberg 1663 eine deutsche Ubersetzung. Dadurch wirkte die indische Spruchdichtung fruhzeitig auf hervorragende Vertreter der deutschen Literatur ein. In den Gedanken einiger Bral11nanen veroffent-

152

DIE

Fabeln und Marchen

KLASSISCHE LITERATUR

lichte Johann Gottfried Herder im Jahre 1792 eine Nachdichtung verschiedener

Bhart~'hari-Strophen. Weitere Nachdichtungen schufen spateI' Heinrich Heine
und Friedrich Ruckert.
Uber Bhart~hari wei man auer von del' angedeuteten Wechselhaftigkeit
seines Lebens nicht viel. Nach dem Bericht des I-Tsing muss er um das Jahr
651 gestorben sein. Er hat sich ubrigens nicht nm als Dichter, sondern auch
als Verfasser des grammatischen \Verkes Ilakyapadlya einen Namen gemacht.
Moglicherweise ist er auch del' Autor des bereits erwahnten BllaHikavya.
Bhart~haris \J\Terk hat eine Vielzahl von Epigonen aufzuweisen. Es wurde zu
weit fiihren, sie hier a11e aufzuziihlen; nm zwei von ihnen sol1en genannt werden.
Wegen del' Schonheit seiner Sprache verdient del' Bhaminlvilasa des Jaganna.tha
besondere Hervorhebung. Das \Verk weist eine Mischform auf: Del' Spruchdichtung gehort es nm zum Teil an, in1 ubrigen hat es lyrischen Charakter. 4 Ahnlich
wie bei Bhart~hari findet man auch hier einen Wechsel von Erotik und Entsagung, von Wo11ust und Asketik. Das \Verk existiert in einer Vielzahl von
Lesarten, so dass die vier Teile, aus denen es besteht, eine unterschiedliche
Menge von Versen umfassen. In del' am meisten verbreiteten Rezension belauft
sich die Verszahl auf 101, 102, 19 und 31. Del' erste Teil beinhaltet Mora11ehren, wahrend sich del' zweite mit Erotik befasst. Eine ergreifende Totenklage
um eine verstorbene Frau bildet den dritten Teil; del' letzte ist del' Entsagung
gewidmet. In diesem kommt die Verehrung des K~'s;]:ta zum Ausdruck.
Einen ganz anderen Charakter hat das KuHanlmata des aus Kashmir stammenden Damodaragupta. Diesel' war zu Ende des 8. Jahrhunderts als Hofdichtel' des Konigs JayapI<;La tatig. Del' Titel des Werkes bedeutet "Die Lehre del'
Kupplerin". Eine in ihrem Gewerbe erfolglos gebliebene Prostituierte wendet
sich mit del' Bitte um Beratung an eine Kupplerin. Diese instruiert nun das
Madchen, wie es die Verbindung zu einem reichen jungen Mann aufnehmen
sol1, um ihn gehorig zu schropfen. 5 Die Bedeutung dieses erotisch-komischen
\Verkes ist - wie immel', wenn es um die Fragen del' Sexualitat geht - sehr
verschiedenartig bemteilt worden, sicherlich nicht ganz unabhangig vom Temperament des Kritikers. 1m alten Indien wmde es von KalhaJ:.la gelobt und auch
spateI' mehrfach zitiert. In del' Neuzeit hat es J. J. Meyer sehr gunstig bemteilt,
wahrend es von G. Buhler und M. \Vinternitz del' Pornographie zugerechnet
wmde. Letzteres ist jedoch ubertrieben; eher ist es eine Satire auf die Verbindung von Geschaftstuchtigkeit und Erotik.

Anmerkungen

1 Die mit Abstand groJ3te Leistung bei der Erforschung der altindischen Gnomik hat O.
Bohtlingk vollbracht. Er sammelte insgesamt 7613 Sprliche und veroffentlichte sie als

153

Indische Spriiche (2. Auff., St. Petersburg 1870-187:3) in drei Banden (Neudruck Osnabrlick 1966). Hierzu wichtig ist die Arbeit von A. Elau: Index zu Otto Bohtlingks

Indischen Spriichen, erschienen in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes,
IX, 4 (Leipzig 1893, Neudruck New York 1965). L. Sternbach hat die Arbeit Bohtlingks
fortgesetzt: Supplement to O. Bohtlingk's Indisc11e Spriiche, in den Abhandlungen fUr die
Kunde des Morgenlandes, XXXVII, 1 (Wiesbaden 196.5), und Maha-subha!?ita-sarngralla
(Hoshiarpur 1987). Eine Auswahllieferte L. Fritze, RUB, Nr. 1408 (Leipzig 1880). Unter
dem Titel Indische Spruchweislleit wurden 715 Sprliche aus Bohtlingks Samrnlung von
R. Beer ausgewahlt (2. Auff., Weimar 1975).
2 Die CaI].akyanTti ist Grundlage einer von O. Kressler veranstalteten und unter dem Titel

Stimmen indischer Lebensklugheit (Leipzig 1907) publizierten Sammlung. Zwei bedeutsame Studien von L. Sternbach: CaI].akya-rajanTti (Adyar 1963) und CanakyanTti-TextTradition (Hoshiarpur 1966).
3 Die Literatur liber

Bhart~hari und

seine Spruchsaml11lungen ist sehr reich. Editio princeps

durch P. v. Bohlen: Bhartrharis sententiae, mit lateinischer Ubersetzung (Berlin 1833);

von del11selben eine lTletrische deutsche Ubersetzung: Die Spriiche Bhartrharis (Hamburg

1835). Ausgabe und Ubersetzung von B. S. Miller (1967); kritische Ausgabe von D. D.
Kosambi (1948). Ubersetzung auch von 1. D. Serebrjakov (Moskau 1979). Studie von K.
A. Subral11ania lyer: Bhartrhari (Poona 1969).
4 Edition und franzosische Ubersetzung des BhaminTvilasa von A. Bergaigne (Paris 1872);
kritische Ausgabe mit Ubersetzung von H. D. Sharma (Poona 1935-1938).
5 Ausgabe des KuttanTmata von N. Chaturvedi (Allahabad 1960). Ubersetzung von J. J.
Meyer, in: Altindische Schelmenbiic11er II (Leipzig 1903).

5. Fabeln und A1archen

Die Erzah11iteratur wird einerseits in die Fabeln und Marchen, zum anderen in
die Kunstromane unterteilt. Die Fabel- und Marchenliteratur hat sich in Indien
bereits sehr fruh und in besonderer Reichhaltigkeit entwickelt. Nach Umfang
und Originalitat nimmt sie unbestritten in del' \Velt den ersten Rang ein. Hatten wir bei den hofischen Kunstepen in thematischer Hinsicht eine gewisse
Armut festste11en miissen - die Stofe waren ja nur Variationen epischer Vol'lagen - , so beeindrucken die Fabeln und Marchen dmch eine um so starkere
Erfindungsgabe. Beide sind zudem nicht mehr auf die Welt del' Gotter, Konige
und Heroen beschrankt, sondern weisen ein unvergleichlich groeres Blickfeld
auf. Denn auch im Gewand del' Marchen und Fabeln gewahren diese Texte dem
Historiker tiefe Einblicke in die Wirklichkeit, schildern sie doch umfassend das
Alltagsleben und Vertreter a11er nur denkbaren Berufs- und Standesgruppen.
Sie sind abel' auch weithin Ausgangspunkt fur Studien, die diese Literatur und
die in ihr widergespiegelten gese11schaftlichen Verhaltnisse mit entsprechenden
\Verken auerindischer Lander vergleichen. Die Erforschung del' altindischen

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Mal'chen

El'zahllitel'atur hat wesentlich zur Profilierung del' vel'gleichenden Litel'aturgeschichte beigetl'agen.

gestellt und einen neuen Wissenschaftszweig, die vergleichende Marchenkunde,

begriindet. Nach Benfey war es del' Buddhismus, del' in del' Marchenschopfung
am starksten in Erscheinung trat. \!\Tahrend Griechenland als Heimat del' Fabeln anerkannt wurde, sollte Indien das Ursprungsland del' Marchen gewesen
sein. Letztere seien sowohl durch die Mongolen als auch durch die Mohammedaner nach \Vesten gebracht worden. Gewiss haben die Buddhisten hinsichtlich del' Erzahlungsliteratur viel geschaffen. Doch die Fabeln und Marchen aus
del' Zeit del' Kunstpoesie - und gerade die beruhmtesten von ihnen ~ sind
yom Geist des Buddhismus deutlich unterschieden. Das Paiicatantra etwa hat
nicht die Erlosung von del' Kette del' Wiedergeburten zum Gegenstand und
Ziel, sondern ist durch und durch ein Nltisastra, das hei:Bt ein Lehrbuch del'
Politik und \!\Teltklugheit. 2 Zudem konnte nachgewiesen werden, dass Begebenheiten aus dem Pancatantra verschiedentlich den buddhistischen Autoren als
Quelle dienten. Weitel' ist zu bemerken, dass Indien nicht, wie Benfey wollte, als
Ursprungsland del' Marchenliteratur schlechthin angesehen werden kann. Allerdings ist die Kritik an Benfey gerade in diesem Punkt oft zu weit gegangen, und
es hat sich mehrfach herausgestellt, dass Marchen, die man anderweitig a.bleiten
zu konnen glaubte, dann letztendlich doch auf indischen Ursprung zuruckgingen. Schlie:Blich hat Benfey die Bedeutung del' Mongolen fUr die Vermittlung
von Marchen iiberschatzt; nach neueren Forschungen jedoch auch nicht in einem solchen Grade, wie ihm einst vorgeworfen wurde. Man ist heute geneigt,
Benfeys Gedanken wieder starker, abel' keineswegs mit del' fruheren Ausschlie:Blichkeit zu berucksichtigen; seinem Ruhm als Begrunder del' vergleichenden
Marchenforschung tut die Kritik ohnehin keinen Abbruch.

154

Ohne eine spezielle Untel'scheidung von Mal'chen und Fabeln tl'effen zu wollen, Uisst sich doch sagen, dass el'stel'e gewohnlich unterhalten, letztere abel'
vorwiegend belehren. Auch fUr Indien gilt, dass Marchen alter als Fabeln sind.
Ihre Entstehung fallt bereits in die vorliterarische Zeit. Ais sie dann literarisch
fixiert wurden, geschah das aufgrund ihrer Volkstumlichkeit zunachst in den
Volkssprachen, also in den Prak~ts. Die Fabeln dagegen dienten andel's als in
Griechenland, wo asopische Sprache ein Synonym fur Sklavensprache ist, mit
ihrem didaktischen Anliegen nicht so sehr dem Volke als vielmehr den herrschenden Klassen, und sie wurden iiberwiegend in Sanskrit abgefasst.
Gliedert man die Erzahlliteratur nach ihren im alten Indien entwickelten
Formen, so ergibt sich folgendes Bild: Zu nennen sind zunachst die volkstumlichen .Marchen und Schwanke, die, wie eben erwahnt, ursprunglich mundlich
uberliefert und dann vorwiegend in Prak~t-Sprachen aufgezeichnet wurden. 1
Ferner gibt es kompilatorische Erzahlungen, vorzugsweise del' Buddhisten und
Jinisten, die del' religiosen Erbauung beziehungsweise Propaganda dienten.
Hierzu zahlen die beruhmten Jatakas (vgl. S. 280). Sodann erwahnen wir die
in Sanskrit gehaltenen Fabeln, die zur Verbreitung politischer Weisheit und
\!\Teltklugheit dienen sollen. Ihr hervorragendster Vertreter ist das Pancatantra,
(dazu s. S. 155). Die Fabeln, vorwiegend in Sanskrit aufgezeichnet, erscheinen
entwicklungsgeschichtlich relativ spat. Ob Ansatze in del' ~ksaml1ita bzw. in
den Upanis;aden erblickt werden durfen, ist zwar noch umstritten; die allgemeine Annahme geht abel' dahin, die Entstehung eigentlicher Fabeln in das
Mahabhara,ta und besonders in dessen 12. Buch zu verlegen. Gewohnlich bestehen die Fabeln aus einem Gemisch von Prosa und Versen, wobei die Verse
das Grundgeriist bildeten. 1m Laufe del' Zeit setzte sich dann die Versform
fast ganzlich durch. - Zur reinen Unterhaltungslektiire zahlen \Verke wie die
B~'hatkatha odeI' die Sukasapta,ti. Den Beschluss machen in Sanskrit gehaltene
Kunstromane, wie etwa das Dasakumaracarita odeI' die JGdambarl.
Eine ganz eigenartige Erscheinung del' indischen Literatur ist die Form del'
Schachtelerzahlung. Sie konnte mit del' Klammerrechnung aus del' Mathematik
verglichen werden. Voraussetzung ist eine Rahmenhandlung, die ein bestimmtes Buch umspannt. Innerhalb diesel' berichtet ein Sprecher von irgendeinem
einschlagigen Ereignis, das zu del' Rahmenhandlung passt, und erzahlt dieses.
Dieses Ereignis kann wiederum die Rahmenhandlung fur eine neue Sub-Historie
abgeben. Zum Schluss muss naturlich auf die Ebene del' obersten Rahmenhandlung zuruckgefunden werden. Diese Form del' Rahmenhandlung mit Schachtelerzahlungen ist in Indien erfunden worden.
In del' Einleitung zu seiner Ubersetzung des Pancatalltra (1859) hat Theodor
Benfey grundlegende Betrachtungen uber die indische Erzahlungsliteratur an-

155

Das bedeutendste del' altindischen Fabelwerke ist das "Funfbuch", das

Paiicatantra. 1m Rahmen del' indischen Literaturgeschichte teilt es sich mit
wenigen anderen \Verken einen ersten Rang. Vielfach wird es von Indern als
besonders typisch fUr die indische Auffassung vom literarischen Schaffen bezeiclmet. Es gibt nicht viele "Verke, die sich an Bedeutung fUr die Weltliteratur,
an del' Zahl del' Bearbeitungen wie auch del' fremdsprachigen Ubersetzungen
mit dem Pancatantra messen konnen.
Wie bereits ausgefuhrt, verfolgt es einen didaktischen Zweck: Es lehrt nlti,
politische Fiihrungskunst, mehr abel' noch Weltklugheit und Menschenkenntnis. Eingeteilt ist das Werk in folgende funf Bucher: die Entzweiung von
Freunden (mitrabheda) , die Gewinnung von Freunden (mitraprapti) , Krieg
und Frieden (salTIdhivigraha), Verlust des Erworbenen (labdl1an asa) und die
Folge unuberlegter Handlungen (aparlki?itakaritva). Del' Autor stellt sich mit
dem Namen Visa:msarman vor. Dabei muss man abel' wohlan ein Pseudonym
denken. Moglicherweise hat del' Verfasser diesen Namen gewahlt, weil er an
ViS;J).ugupta anklingt, einen Beinamen des Maurya-Kanzlers Kautilya, del' in
del' Regierungskunst und in del' Diplomatie besonders erfahren war. Die Ent-

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marchen

stehungszeit mag zwischen dem 3. und dem 6. Jahrhundert gelegen haben,

wahrscheinlich in del' ersten Halfte diesel' Zeitspanne.

ton aus insgesamt acht spateren Fassungen vOl'zunehn'len versucht hat. Freilich werden soIehe Versuche immer einen etwas hypothetischen Charakter tragen. Die beste greifbare Rezension ist jedenfalls diekashmirische, die unter
dem Namen Tantrakhyayika bekannt ist. 4 Ferner gibt es eine sogenannte nordwestliche Rezension. Sie hat mehrere Bearbeitungen gefunden, die sich yom
Grundwerk mehr odeI' mindel' stark, jedenfaUs starker als die T'alltrakhya.yika,
unterscheiden. Da ist zunachst del' sogenannte Textus simplicior, del' "einfachere Text", zu nennen. 5 Er fiihrt auch die Bezeichnung Pancakhyallaka und
entstand offenbar unter jinistischer Redaktion zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert. Das PaiiciiJ,hyanaka galt lange Zeit in Europa als das eigentliche
Paiicatalltra. Diesel' Textus simplicior bildete wiederum den Ausgangspunkt
fUr den "ausgeschmiickten Text", den Textus ornatior. Er tragt seinen Namen
aus dem Grunde, weil er 21 Geschichten enthalt, die den anderen Rezensionen fehlen. 6 Von ihm wissen wir, dass er im Jahre 1199 von dem jinistischen
Monch Punfabhadra abgefasst wurde. EbenfaUs aus del' nordwestlichen Rezension hergeleitet wurde die siidindische Rezension. 7 Ihrem Wesen nach ist sie
eine Kurzfassung. Sie existiert in zwei Subrezensionen. SchlieBlich ist noch eine
nepalesische Rezension, die den Nalnen Tantrakhyalla fUhrt, zu erwahnen.

156

In del' Einleitung erfahren wir, dass ein Konig namens Amarasakti drei Sohne
hatte, die sich abel' fUr Politik und Regierungsgeschafte nicht interessierten. Da
machte Vi~lfusarman sich erbotig, innerhalb von sechs Monaten die Prinzen die
Staatskunst zu lehren. Das Paiicatantra versteht sich also als ein Lehrbuch del'
staatsmiinnischen Weisheit und Weltklugheit fUr Prinzen. Erst im Laufe del'
Jahrhunderte verlor das \Verk diesen esoterischen Charakter und wurde zu einem Hilfsmittel del' allgemeinen Erziehung. Diese Dnterweisung nun sollte nicht
von trockener Lehrhaftigkeit sein; darum wurde sie in die Form unterhaltender
Fabeln und Spriiche gekleidet. NTti im Rahmen del' Kunstdichtung zu behandeln war damals neu; auch aus diesem Grunde konnte das Paiicatantra nicht
sogleich ein Volksbuch werden. tTbrigens sind Prosa und Verse zwar kunstvoll gestaltet, doch hat del' Autor sich in del' Anwendung von Schmuckmitteln
Zuriickhaltung auferlegt.
Nach 'Niirdigung aller in vieljahrigen Kontroversen vorgebrachten Argumente muss man feststellen, dass das Paiicatantra keine buddhistische Tendenz
aufweist. Die Grundrichtung ist vielmehr eine deutlich brahmanische mit einer
Neigung zum Vi~l:tuismus. Die Trager del' Handlung sind vorwiegend Tiere,
die ganz wie die Menschen denken und handeln. Bestimmte Grundhaltungen
unserer Tierfabel sind auch im Paiicatantra ausgepragt, so del' Edelmut und
die Tapferkeit des Lowen; die Rolle unseres Fuchses iibernimmt del' Schakal.
Abel' es ist nicht eigentlich Sittlichkeit, die hier gelehrt wird, sondern eher die
Fahigkeit, sich in del' ~Welt zurechtzufinden und aus den Schwachen del' Mitmenschen Nutzen zu ziehen. Die Maxill1e des PaHcatantra ist - wenn man den
etwas modernistischen, abel' treffenden Ausdruck gestattet - Cleverness. Hier
wurde del' politische Machiavellismus um tausend Jahre demjenigen vorweggenommen, nach dem diese Erscheinung ihren Namen erhalten hat.
Die allseitige Erforschung des PaHcatantra hat wissenschaftsgeschichtlich in
del' Indologie eine erstrangige Rolle gespielt und wirkliche Spitzenleistungen
erbracht. Theodor Benfey untersuchte, ausgehend yom Paiicatantra, die Migration von Marchenstoffen auBerhalb Indiens. Johannes Hertel entschleierte
mit einer mustergiiltigen textkritischen Leistung die Geschichte des Werkesin
Indien. In neuerer Zeit gesellte sich Franklin Edgerton mit seinem Rekonstruktionsversuch eines Dr- Pallcatantra hinzu.
Das Paiica.tantra ist das in del' \Velt am weitesten verbreitete \Verk del' indischen Literatur. Bekannt sind etwa 200 Versionen in 64 Sprachen, von denen
drei Viertel nichtindisch sind. Die Textgeschichte des \Verkes ist jedoch von
auBergewohnlicher Kompliziertheit. 3
Das Grundwerk selbst ist nicht mehr vorhanden. Eine wenigstens ungefahre
Vorstellung von seinem Inhalt haben wir durch die Rekonstruktion, die Edger-

157

Die nordwestliche Rezension war es, in deren Gestalt das Paiicatalltra seinen \!\leg iiber den Erdball antrat. Dm das Jahr 570 namlich veranlasste del'
persische Konig eine Ubersetzung des Werkes in das mitteliranische Pehlewi.
Leider ist sie bei del' islamischen Eroberung Persiens verlorengegangen. Abel'
nach ihrer Fertigstellung wurde die Pehlewi- Ubersetzung alsbald ins Syrische
iibertragen. 8 Del' Titellautete Qa.1llag w-Damllag ("Kalilag und Damnag") und
beruht auf den Sanskrit-Namen zweier Schakale. Dm 750 erfolgte unter dem
Titel Ka1lla. tva-Dimlla ("Kalila und Dimna") eine Ubersetzung ins Arabische. 9
Diese wurde zur wichtigsten Basis fUr das Bekanntwerden des Fabelwerkes in
Europa. Dm 1100 wurde diese Fassung ins Griechische iibersetzt. Von groBer
~Wichtigkeit flir die Weiterverbreitung wurde eine zu Beginn des 12. .1 ahrhunderts vorgenommene Ubertragung ins Hebra.ische. Johannes von Capua schuf in
del' zweiten Halfte des 13. Jahrhunderts eine Ubersetzung ins Lateinische. Damit war del' \Veg des inzwischen natiirlich mannigfach veranderten PaiicatalltT3
nach Deutschland frei. 1m Jahre 1480 iibersetzte es Anton von Pforr in Wiirttemberg aus dem Lateinischen ins Deutsche, und 1482 erschien es in Drach in
zwei Inkunabeldrucken. Seither hat es in zahlreichen europaischen und auBereuropaischen Landern durch vielfache Ubersetzungen Eingang gefunden.
Die nordwestliche Rezension wurde auBerdem zur QueUe fUr ein weiteres
\Verk, das im Rahmen del' Pallcatantra-Literatur eine gewisse Selbststandigkeit beanspruchen kann. Es fiihrt den Namen Hitopadesa, "Freundliche Belehrung".10 Geschaffen wurde es in Bengalen. Seine Entstehungszeit kann mit dem
9. bis 14. Jahrhundert leider nur sehr ungenau angegeben werden. Sein Autor

158

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marehen

ist Narayal.la. Er erklart selbst, dass er das PaiicatantTa als Quelle verwendet
habe, daneben abel' noch "ein anderes Bueh". Aus dem Inhalt des Hitopadda
und textvergleichenden Untersuchungen ergibt sich mit ziemlicher Sicherheit,
dass diese zweite Quelle del' Kamandaklya.-NTtisaxa., ein noch zu besprechendes
Lehrbuch del' Politik, gewesen sein diirfte. JedenfaUs ist del' Hitopadda deutlich starker auf die Belange del' Politik orientiert als das PancatantTa. Auch
sonst war die Bearbeitung einschneidend. Das vVerk umfasst nur noch vier
Biicher, die die Gewinnung und die Entzweiung von Freunden, den Krieg und
den Frieden betreffen.

gegenseitigem Vertrauen beisammen wohnen. Da sagte del' Rabe

argerlich: Nun meinetwegen!
Am nachsten Morgen gingen sie aus, ein jeder, wohin er Lust
hatte. Da sagte del' Schakal einmal ganz heimlich: Liebes Reh, dart
in jener einsamen Gegend des \;\laldes ist ein Feld, das steht voll
Getreide. !eh \vill dich hinfiihren und es dir zeigen. So geschah es
auch, und das Reh ging nun taglich hin und aD von del' Saat. Das
bemerkte nach einigen Tagen del' Besitzer des Ackers und legte eine
Schlinge. Als nun bald darauf das Reh wiederkam und sich wirklich
in del' Falle gefangen hatte, da dachte es: Hatte ich jetzt nicht jenen
Freund, weI' vermochte mich aus diesel' Todesschlinge, die mil' del'
Jager gelegt, zu befreien? Nach einer \Veile kam auch del' Schakal,
trat heran und dachte: Nun, da hatte ja unser listiger Anschlag richtig seine Frucht getragen; sichel' werden sich nun meine \Viinsche
erfiillen. Denn wird das Reh hier zerlegt, so konnen mil' seine Knochen, noch mit Fleisch und Blut behaftet, nicht entgehen. Das Reh
abel' freute sich, als es ihn erblickte, und rief ihm entgegen: Aeh, liebel' Freund, zerschneide meine Fesseln und befreie mich schleunigst,
denn:

Es liegt im Mittelland ein vVald, Campakavatl mit Namen. In

diesem vvohnten lange Zeit in groDer Eintracht ein Reh und ein
Rabe. Als nun einst das Reh umherstreifte, wo es ihm gerade behagte, froh und wohlgenahrt, da erblickte es ein Schakal. Diesel'
dachte: Ei, wie konnte dieses kostliche Fleisch mil' zum Mahle werden? Nun, erwecken wir erst Vertrauen! So dachte er, kam heran und
sagte: Heil dir, mein Freund! Das Reh sprach: vVer bist du? Jener
sagte: Ich bin ein Schakal und heiDe Tiickisch. Einem Tbten gleich
wohne ich hier im \;\lald, aller Freunde bar. Nun abel', da ich deine
Freundschaft gefunden, bin ich mit dir in die Welt del' Lebenden
zuriickgekehrt. Von jetzt ab miissen wir zusammen wohnen.
Als sich nun die herrliche, strahlenbekranzte Sonne zum Untergang geneigt hatte, da gingen die beiden nach des Rehs Behausung.
Dart saD auf dem Zweige eines Campaka- Baumes ein Rabe namens
Ehrlich, des Rehes Freund. Del' Rabe sagte: Lieber Buntleib, weI'
ist diesel' Zweite? Das Reh sprach: Es ist ein Schakal, gekommen,
uns um unsere Freundschaft zu bitten. Darauf sagte del' Rabe: Lieber Freund, mit einem eben angekommenen Fremdling gleich einen
Bund zu schlieDen, ist nicht geraten... Als del' Schakal dies vernommen, wurde er zornig und sagte: An dem Tage, da ihr mit dem Reh
zum erstenmal zusammentraft, war ihm euer Stamm und Sinn auch
unbekannt. \Vie kommt es also, dass seine Freundschaft mit euch bis
zum heutigen Tage um so inniger wird, je langeI' sie wahrt? HeiDt
es doch auch:
,,1st fremd mil' del' Mann, odeI' ist er verwandt?"
Also erwagt ein geringer Verstand.
Sind doch die Edlen auf del' Erde
alliiberall am heimischen Herde.
Zugleich mit dem Reh werdet natiirlich auch Ihr mein Freund.
Das Reh sprach: \Vas soIl diese Hinundherrederei? Wir wollen in

Den Freund erkennst du in del' Not,

die Gattin, mangelt es an Brat,
in Schulden Brave, Tapfere im Streit,
und die Verwandten, naht sich dir ein Leid.
Del' Schaka.l besah sich die Schlinge nochmals und dachte: Nun,
fest ist del' Strick! Dann sagte er: Lieber Freund, diese Stricke sind
aus Darmen gefertigt; wie diirfte ich wagen, sie heute, an einem
Feiertag, mit den Zahnen zu beriihren? Gewiss bist a,1;[ch du, liebel' Freund, nicht anderer Meinung; morgen friih abel', sobald es
dammert, will ich aIle deine Wiinsche erfiillen. Als nun del' Rabe
gegen Morgen gewahrte, dass das Reh noch nicht heimgekehrt war,
machte er sich auf die Suche nach ibn und fand es in diesel' Lage.
Da fragte er: Lieber Freund, was soll das bedeuten? Das Reh antwortete: Das ist die Frucht del' nichtbeachteten Freundesmahnung;
heiDt's doch auch:
vVer sich an Freundes \Vort nicht kehrt.
del' Gutes will und Gutes lehrt,
dem steht das Unheil nahe VOl',
und seinen Feind erfreut del' Tor.

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160

161

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und l\!larchen

Del' Rabe fragte: Wo ist del' Schakal? Das Reh antV'wrtete: Dort
steht er und lauert auf mein Fleisch. Del' Rabe sagte: ... Elender
Betruger. vVas hast du Ubeltater da wieder verbrachen? Denn: ...

Kanigs Udayana, del' Prinz Naravahanadatta. Es wird geschildert, wie er Liebesbande zu zahlreichen Frauen kniipfte und wie er schlie:Blich zum Haupt del'
Vidyadha.ras, ein@T Gruppe halbgottahnlicher vVesen, wurde; Die Entstehungszeit ist unklar, doch ist das Werk jedenfalls relativ alt. Mit Sicherheit ist es vor
dem 3. Jahrhundert entstanden, bestimmte Hinweise auf die Griechen machen
sogar eine Datierung ins 1. Jahrhundert wahrscheinlich. Die Entstehungsgegend
ist das nardliche Indien, am ehesten das Gebiet von Kausambl.

vVer demo del' vertrauet mit heiterem Mut,

weil er Gutes getan, ein Bases tut,
den Menschen, del' also sein vVort verkehrte,
wie kannst du nur tragen ihn, heilige Erde? ...
Da erblickte del' Rabe im Morgengrauen den Besitzer des Feldes,
wie er mit einem Knuppel in del' Hand herankam, und sagte: Mein
liebes Reh, stelle dich, als seiest du gestorben. Krachze ich dann,
so erhebe dich hurtig und laufe davon! Del' Besitzer des Feldes kam
heran und affnete seine Augen weit vor Freude, als er das Reh so
daliegen sah. Ei, sagte er, das Tier ist ja. von allein gestorben. Er
laste die Schlingen und war ganz mit dem Aufwickeln seiner Stricke
beschiiJtigt: da harte das Reh des Raben Stimme und enteilte. Del'
Mann warf ihm zwar seinen Stock nach, traf abel' damit nur den
Schakal und tatete ihn.

(Hitopadeia I, 2; Ubers.: Johannes Hertel)

Schlie:Blich ist zu erwiihnen, dass Teile des Pallcatantra in die sogleich zu
besprechende B~'hatkatha und von dort in die Brhatkathamaiijarill und den
Ka.thasaritsagaTa eingegangen sind.
VVahrend Paiicatantra und Hitopadesa ohne weiteres als Fabelsammlungen
eingeordnet werden durfen, kann man von altindischen Marchensammlungen
nur mit Vorbehalten sprechen. Es gibt zwar mehrere \A1erke, die eine mehr odeI'
mindel' bedeutende Anzahl von Marchen enthalten, doch sind in ihnen auDer
diesen auch Erzahlungen novellistischer und anderer Art vertreten. Diese Mischsarnmlungen gehen bis zu einem gewissen Grade auf ein Grundwerk zuruck, das
viele Fabeln, Marchen und Erzahlungen verschiedenen Genres umfasst haben
muss. Es ist die wohl mit Recht dem GUl~a<;lhya zugeschriebene Brhatkatha.12
Sie war nicht in Sanskrit, sondern in del' sonst nicht literaturfahigen Pra.k~t
Sprache Paisacl verfasst und soll- abel' das ist nicht beweisbar - 100000 Verse
enthalten haben. Dass sie noch im 6. Jahrhundert existierte, ist uns verlasslich
bezeugt. Leider ist sie seither verlorengegangen. Die Schwere des Verlustes eines solchen Schlusselwerkes del' altindischen Erzahlungsliteratur wird ein wenig
dadurch gemildert, dass Teile del' Brhatkatha in bestimmten, erhalten gebliebenen Sanskrit-\Verken verarbeitet worden sind. Daraus 'Nissen wir, dass das
vVerk sivaitisch orientiert "var. Ferner ist ersichtlich, dass es von einer Rahmen~
handlung umspannt WaI', die teilweise rekonstruierbar ist. Held ist del' Sohn des

Wenn auch die Brhatkatlla verlorengegangen ist, so hat sie doch eine literarische Tradition in zwei Linien aufzuweisen. Die erste - von einer Rezension zu
sprechen, halten wir hier nicht fiir angebracht - fiorierte in Kashmir und teilte
sich ihrerseits in zwei Versionen. Da ist zunachst die von K~emendra im Jahre
1037 verfasste B~'hatkathamaiijarlzu nennenY Die andere, wichtigere Version
ist del' beriihmte Kathasa.ritsaga.ra von Somadeva, verfasst im Zeitraum zwischen 1063 und 1081. 14 Die zweite Traditionslinie entwickelte sich in Nepal und
fand im BrllatkathMlokasa.mgraha des Buddhasvamin ihren NiederschlagY
Diese auf uns gekommenen Texte erwecken den Eindruck, dass die nepalesische Linie eher dem Grundwerk nahekommt als die kashmirische. Es ist jedoch
ein graDer Nachteil, dass auch del' BrllatkatllMloka.sa.mgralla nur bruchstuckhaft uberliefert worden ist. In seiner gegenwi:irtigen Gestalt umfasst er 28 Kapitel mit 4539 Versen. Ob die B~'hatkatha einst wirklich 100000 Verse aufwies,
bleibe dahingestellt; auf alle Falle stellt del' B~hatkathasloka.samgraha nur einen
kurzen Ausschnitt dar. Das zeigt sich auch bei del' Lekture, die den Eindruck
einer kurzen Zusammenfassung, die noch dazu nicht immer verstandlich ist,
erweckt. Unabhangig davon ist es dem Autor beziehungsweise Bearbeiter gelungen, vielfach einpragsame Bilder yom Leben des Volkes, von seiner Arbeit
und seinen Festen zu zeichnen. vVann das \!\Terk entstanden ist, lasst sich nicht
sagen; das manchmal angegebene 9. Jahrhundert ist denkbaT, bleibt abel' hypothetisch. Die Sprache ist kein Paisacl, sondern - wie es auch bei den beiden
anderen Bearbeitungen del' Fall ist - Sanskrit.
Von den kashmirischen Versionen ist die B~'hatkathamailjarlentschieden die
weniger bedeutende. Ihr Verfasser K~emendra ist als Vielschreiber bekannt.
Das \A1erk besteht aus 18 Abschnitten, die hier Lambhaka genannt werden,
und etwas uber 7000 Versen. Auch diese Fassung ist also ziemlich kurz. Deutlich feststellbar ist abel', dass K~emendra solche Stellen, die ihm thematisch
zusagten, ausgesponnen hat. Das betrifft etwa die erotischen Szenen, abel' auch
die religiasen Betrachtungen.
Von den genannten drei Versionen ist del' Ka,thasa.ritsagara. bei weitem die
wichtigste; ja, das Werk ist uberhaupt eines del' beriihmtesten del' altindischen
Literatur und besitzt weltliterarischen Rang. Es ist Kunstdichtung im besten
Sinne des vVortes: Somadeva erweist sich als Autor prachtvoller Verse, die abel'
niemals uberladen wirken und mit ihren Schmuckmitteln stets besonnen umge-

162

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marchen

hen. Die Sammlung ist in 124 Abschnitte (ta.rallga, das heiBt Welle) gegliedert
und umfasst etwa 24000 Verse, ist also wesentlich umfangreicher als die beiden
andel'en Versionen. Del' Bearbeiter sagt selbst, dass er seine kasmirische Vorlage
zugrunde gelegt, abel' sie nur gekiirzt und nichts hinzuerfunden habe. In del'
gegenwiirtigen Fassung enthalt die Sammlung etwa 350 Geschichten. Wie schon
erwalmt, kann man nur mit teilweisem Recht von einer Marchensammlung sprechen. Gewiss enthalt del' J{athasaritsagaTa eine groBe Anzahl von Marchen und
marchenhaften Begebenheiten. Da nehmen die Gotter auf menschliche Schicksale unmittelbaren Einfluss; da gibt es vielfache Verwandlungen del' Menschen
in Tiere und umgekehrt sowie mannigfache andere Zauber. Daneben abel' spielen auch andere Sujets eine groBe Rolle. Sie kommen unter andel'em in den
Abenteuer- und Liebesgeschichten zum Ausdruck. Vielfach vertreten sind auch
Anekdoten sowie Stiicke mit komischer Wirkung, die meist in del' Schilderung
von Narrenausspriichen und -streichen bestehen. An solchen Stellen wiI'd das
Buch nicht selten sehr realistisch. Ein Beispiel ist del' Narr, del' ruhmredig von
seinem Vater behauptet, diesel' hiitte zeit seines Lebens enthaltsam gelebt.

Lafontaine beeinflusst hat. Dariiber hinaus ist er eine wertvolle Quelle zur indischen Kulturgeschichte, die vielfiiltige Informationen iiber das Alltagsleben,
die Berufsgruppen, das Leben am Hofe und unter den Klinstlem sowie iiber die
Sozialstruktur liefert.

Realistisch ist auch die nicht seltene spottische Distanziertheit zu religiosen

Institutionen. Mit anderen Werken teilt del' J{athasaritsagara die despektierliche Einschatzung del' oft so eitlen \iVanderasketen, indem er sie gem als
Betriiger kennzeichnet. Dennoch ist in del' Sammlung keineswegs eine atheistische Grundhaltung bestimmend. Entsprechend del' B~'hatkatha- Tradition ist
vielmehr del' Sivaismus dominierend, jedoch mit einigen spezifischen Zusatzen.
Siva wird gem als \iVundertater, als Deus ex machina, dargestellt; hierin kommt
die Marchenkomponente des Buches zum Ausdruck. Auffallend ist femer die Betonung des Linga-Kultes, del' mit del' Siva-Verehrung verbunden wird, bei einem
so weit im Norden ausgepragten vVerk abel' letztlich erklarlich bleibt. Dann abel'
kommt hinzu, dass neben dem Sivaismus del' Kult seiner diversen Gattinnen,
so del' Durga, eine auBergewohnlich wichtige Position einnimmt. Diesel' Muttergottinkult ist Niederschlag del' schon besprochenen tantristischen Ideologie.
Daneben sind Einfllisse buddhistischer Uberlieferung unverkennbar. Zu diesel'
zahlen diejenigen Geschichten, die das karman zum Thema haben. Buddhistisch
motiviert diirfte auch die misogyne Haltung sein, die im J{atllasaritsagara auf
vielfache \iVeise zutage tritt: Selten gelten die Frauen als edel; meist sind sie
treulos und gemein. Im iibrigen abel' ist das \iVerk eine Meisterleistung del'
Erzahlkunst. In bewegter Handlung und bunter Pracht del' Schilderung folgen die Geschichten tatsachlich aufeinander wie \iVellen, ohne dass die Ubersichtlichkeit beeintrachtigt wird. Del' Titel des Werkes - J{athasaritsagaTa bedeutet "Ozean del' Erziihlungsstrome" - ist daher keine blumige Ubertreibung, sondem eine treffende Charakterisierung des Inhalts. Es spricht fUr den
J{athasaritsaga.ra., dass er zur QueUe mehrerer Geschichten aus Tausendundeiner Nacht wurde und das Schaffen unter anderem von Boccaccio, Chaucer und

163

Ideologisch mit dem J{athasaritsagara. vervvandt ist eine andere Sammlung

von Erziihlungen, die Vetalapai'icavimsatika, "Die Fiinfundzwanzigersammlung
(von Erzahlungen) des Leichendamons". Ein verkommener, del' Magie ergebener Yogin bemiiht sich, den Konig Vikrama fiir seine dunklen Zwecke einzuspannen. An jedem Morgen bringt er dem Konig eine Frucht, in del'en Innerem
ein Juwel verborgen ist. Nachdem er damit den Konig bestechlich gemacht hat,
veranlasst er ihn, auf einen Leichenverbrennungsplatz zu gehen, einen Leichnam vom Baum zu nehmen und ihm, dem Yogin, zu bringen. Diesel' benotigt
den Leichnam fiir magische Zwecke. In del' Leiche abel' wohnt ein Geist, und
als del' Konig den Leichnam wegtragen will, beginnt del' Geist zu sprechen. Er
erziihlt dem Konig eine Geschichte und stellt an deren Schluss eine Ratselfrage.
Del' Konig vermag dieselbe zu beantworten - und schon hangt del' Leichnam
wieder am Baum. So geht es fort und fort, abel' die letzte, also die flinfundzwanzigste Frage weiB del' Konig nicht zu beantworten. Dadurch abel' wird ein
Bann gebrochen: Del' Geist wird erlost und braucht nicht mehr in den Leichnam
zuriickzukehren. Frei geworden, klart er den Konig iiber die wahl'en Absichten
des Yogin auf. Daraufhin lasst del' Konig den Bosewicht enthaupten, wodurch
er sich die Herrschaft iiber das Geisterreich erwirbt.
Das eigentliche Grundwerk ist verlorengegangen, war abel' offenbar so popular, dass es in nicht weniger als sieben Versionen fortlebte. Bei drei von
ihnen sind uns die Autoren namentlich bekannt: Sivadasa. Jambhaladatta und
Vallabhadasa. Die alteste Version ist die des Sivadasa. 16 Abel' auch sie diirfte
nicht friiher als das 10. Jahrhundert anzusetzen sein. Diese relativ spate Zeitstellung macht sich auch in del' Sprache bemerkbar, die nicht gerade das beste
Sanskrit reprasentiert und bereits Beimischungen in Alt-Gujarati, also in del'
Friihstufe einer neuindischen Sprache, aufweist. Andererseits halt sie sich von
Gespreiztheiten frei und erweist sich fiir das hier in Rede stehende Sujet als
passendes Medium. In die Erzahlprosa sind verschiedentlich Verse eingeschoben, bei Sivadasa in groBerem MaBe als bei Jambhaladatta. 17 Die Verse sind
den schon erorterten Spruchsammlungen entnommen, einige auch den buddhistischen Jatakas, dem Paiicatantra und del' Sukasaptati.
Die Ideologie del' Vetalapai'icavimsatika ist, wie schon angedeutet, dem
Kathasaritsagara verwandt. Religiose Grundlage ist del' Siva-Kult mit stark
ausgepragten tantristischen Ziigen. Auffallend ist die feindselige Haltung gegeniiber den Jinisten, die sich nicht zuletzt darin zeigt, dass del' rankevolle
Yogin als jinistischer Digambara-Monch bezeichnet wird. Diese antijinistische
Einstellung konnte einen gesellschaftskritischen Akzent haben, denn sie korre-

165

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Fabeln und Marchen

spondiert mit der ebenfalls absehatzigen Beurteilung, die das Werk den Kaufleuten zuteil werden lasst - und der Jinismus hatte bereits damals unter den
wohlhabenden Kaufleuten seine stiirkste Stiitze. 1m wesentliehen aber reflekhert das vVerk einen orthodox-hinduistisehen Standpunkt aus der Sieht der
herrsehenden Klassen. Dieser Umstand hat wohl aueh dazu beigetragen, dass
sein Einfluss auf die Weltliteratur vergleiehsweise gering geblieben ist. Gewiss,
neben einigem anderen dlirfte das Mohv der "Prinzessin auf der Erbse" aus
der \/etalapaiicaviillsatika stammen; insgesamt gesehen ist das vVerk jedoch zu
sehr auf indische Verhaltnisse und Anschauungsweisen zugeschnitten, als dass
es weltweit verstandlich ware. Das betrifft besonders die Antworten des Konigs
auf die Fragen des Leiehendamons. Flir den vorbereiteten Leser ist das Buch
jedoch auch heute noch eine interessante Lektiire.

der Regierungsgeschafte, liber das Leben am koniglichen Hofe sowie liber das
Gerichtswesen. Aueh das Familienleben wird adaquat erfasst. Freilich, eine
gewisse Herabminderung der asthetischen vVirkung muss dadurch in Kauf genommen werden; die Lebendigkeit etwa der Vetalapanca.viillsatika wird hier
nicht erreicht.

164

Von Bedeutung ist auch die Siillllasanadvatriillsatika ("Die Zweiunddreiigersammlung der Lowenthran[geschichten]") oder Vikramacarita ("Vikra~nas
Leben[swandelJ") genannte Sammlung. 18 Der Rahmen besteht darin, dass Siva
seiner Gattin Parvatl die Geschehnisse mitteilt. Die 32 Geschichten sind in
Prosa gehalten. Auch hier ist das Originalwerk verlorengegangen. Auf uns gekommen sind eine nord- und eine slidindische Bearbeitung, von denen die letztere dem Urtext niiherzustehen scheint. Sie ist in zwei Subrezensionen erhalten,
von denen die eine die Prasaform aufgegeben hat. Von der nordindischen Bearbeitung liegen drei Subrezensionen vor. Die Zeitstellung ist recht spat und
liegt jedenfalls nicht vor dem 13. Jahrhundert. Ausgangsperson der Geschichtensammlung ist der Konig Bhoja, der von 1010 bis 1055 regierte, doch ihr
Held ist der sagenhafte Herrscher Vikrama. Dieser hatte yom Gotterkonig Indra selbst seinen Thran erhalten. Nach dem Ableben des Vikrama wurde der
Thran in der Erde versteckt und nun, in der Regierungszeit des Bhoja, wieder
aufgefunden. Der Thran ist von zweiunddreiBig Statuen umgeben, die in Wahrheit Gotterfrauen sind. Sie berichten liber das Leben und die Taten des einstigen
Thranbesitzers. Nicht umsonst bezeichnet sich die Sammlung selbst als dlla,rmakatlla, also Erzahlung liber pflichtgemaBen und tugendhaften vVandel. lEer
werden namlich die hinduistischen Idealvorstellungen der damaligen Zeit in
groBter Klarheit prasentiert. Hin und wieder macht sich auch eine gewisse Einflussnahme durch den Jinismus bemerkbar. Das 'Verk will durch die Aufzahlung
der Vorzlige Vikramas offensichtlich MaBstabe fUr die Konigswlirde, fUr das Verhalten eines Herrschers setzen, was - aus heutiger Sicht besonders interessant
- eine gewisse Kritik an den Gepfiogenheiten der damaligen Herrscher einschlieBt. Denn aus der Glorifizierung des Vikrama ergibt sich unausgesprochen die
Verurteilung des Despotismus und des Missbrauchs der Macht liberhaupt.
Neben dieser, wenn auch versteckten Gesellschaftskritik ist die Siillhasanadvatrllnsika auch wegen ihrer Angaben liber die Realien der damaligen Zeit von
Bedeutung. Man erfiihrt vieles vVissenswerte liber die konkrete DurchfUhrung

Unter den altindischen Erzahlungssammlungen nimmt die ,5ulmsaptati ("Siebzigersammlung [von den Erzahlungen] des Papageien") mit Recht einen hervorragenden Platz ein. 19 Auch hier ist das Originalwerk verlorengegangen.
Jetzt existiert - und darin zeigt sich die Volkstlimlichkeit des Werkes - eine
Vielzahl von Rezensionen. Ihnen liegen die drei folgenden Hauptversionen zugrunde: Neben der Version des Devadatta sind der Textus simplicior und der
Textus ornatior hervorzuheben. Die Bearbeitung des Textus simplicior geht offenbar auf einen Svetambara, also einen Jinisten, zurlick. Der Autor des Textus
ornatior war Cintamalfi BhaHCL. Diese Fassung dlirfte der des Grundwerkes am
nachsten gestanden haben. Sie ist zeitlich wohl im 12. Jahrhundert anzusiedeln.
Wie auch sonst in den Erzahlungssammlungen liblich, ist die Prosa mit
Spriichen aus dem reichen Material der altindischen Gnomik durchsetzt. Die
Rahmenhandlung ist folgende: Ein junges Ehepaar, Madanasena und PrabhavatI, gibt sich ausschlieBlich den Liebesfreuden hin und vernachlassigt samtliche
andere Pfiichten. Ein dem Vater des jungen Mannes befreundeter Brahmane
gesellt letzterem zwei kluge Vogel, einen Papagei und eine Krahe, zu. Der Papagei wirH durch belehrende Reden so lange auf Madanasena ein, bis dieser
das Unrecht seines bisherigen Lebenswandels einsieht und sich endlieh wieder
zu einer Handelsfahrt aufrafft. Die ihr damit aufgezwungene Enthaltsamkeit
zu ertragen, fallt Prabhavatl aber gar zu schwer. Sie schafft sieh deshalb einen
Freund an.
Nach dieser Rahmenhandlung beginnt das eigentliche 'Verk. Die Strohwitwe
ist dabei, sich fUr das Rendezvous zu schmlicken. Da halt ihr die Krahe eine
Moralpredigt. Als guter Psychologe hat unser Dichter erkannt, dass in solchen
Situationen Appelle an Vernunft oder Moral nur wenig Aussicht auf Erfolg
haben. Die junge Frau hat denn auch nichts Eiligeres vor, als der Krahe den
Hals umzudrehen, doch kann diese gerade noch entfiiehen. Der Papagei ist der
klligere der beiden Vogel und fangt es ganz anders an. Er tut namlieh so, als
billige er PrabhavatIs Vorhaben und unterstlitze ihre auBerehelichen Neigungen. Aber, sagt er, das sei natlirlich gefahrlich, man konne immerhin entdeckt
werden und mlisse daher ebenso raffiniert zu Werke gehen, wie es die Frau Soundso getan habe. PrabhavatIs Neugier wird geweckt, und sie will mehr liber
den Fall wissen. Durch die gesehiekt aufgebaute und spannende Erzahlweise des
Papageien geht unbemerkt die Zeit dahin, so dass die Frau den Termin ihres
Stelldicheins versaumt. So erzahlt der Papagei 70 Geschichten, die aueh heute
noch recht unterhaltsam zu lesen sind. Sie alle handeln von klugen Frauen,

166

Fabeln und Marchen

DIE KLASSISCHE LITERATUR

die sich aus irgendeiner prekaren Situation herauszuwinden verstehen. Etwa

die Halfte der Geschichten hat den durch die Frau verursachten Ehebruch zum
Inhalt. Das \iVerk ist weithin von einem ergotzlichen respektlosen Realismus
durchdrungen. Mitunter sind selbst Gotter beim Ehebruch als Gehilfen tatig,
oder es dienen Tempel als Treffpunkte auerehelich Verliebter.
Um das Jahr 1330 vvurde das "Papageienbuch" unter dem Titel Tutinamel1
ins Persische ubersetzt. Unter allerlei vVeglassungen und Zutaten trat es von
dort aus seinen \Veg nach Westasien und in die europaischen Lander an.
Zahlreich sind die in J aina- Kreisen entstandenen oder bearbeiteten Marchen
und Fabeln. Verschiedene von ihnen wurden ebenfalls in Sammlungen vereinigt. Sie haben naturgema eine religios-moralisierende Tendenz, sind aber
nichtsdestotratz ein mehr oder minder getreues Spiegelbild des Lebens aus
damaliger Zeit. An dieser Stelle sollen nur zwei dieser Sammlungen kurz vorgestellt werden. In PrakJ;t, und zwar in der Jaina-Maharas:trl, verfasst wurde
die 8amaraiccakal1a (Sanskrit: 8amaradityakatl1a). Ihr Autor ist Haribhadra.
Die Entstehungszeit des in Prasa gehaltenen \iVerkes liegt vor 1214. Der Verfasser selbst nennt sein \iVerk eine dllarmakatlla. Diese Feststellung besteht zu
Recht, denn die Sammlung besteht aus religios-erbaulichen Geschichten, die den
Standpunkt des Jinismus vertreten. 20 In ihnen wird vorzugsweise die KarmanLehre illustriert, namlich am Beispiel zweier Gegner, deren Schicksal durch die
verschiedenen \iViedergeburten hindurch verfolgt wird.
Sehr spater Zeit, namlich den Jahren urn 1600, entstammt der Katl1aratnakara ("Marchenmeer") des Hemavijaya. 21 Prasentiert werden hier 258 Geschichten, die von Volkserzahlungen, Fabeln, Anekdoten bis zu Schelmenstreichen
eine breite Thematik umspannen. Der Prosa sind Verse in Sanskrit, Prakrt und
Neuindisch eingelagert. Auch dieses vVerk steht auf dem Boden des Jinismus.

Anmerkungen

167

5 Der Textus simplicior wurde ediert von F. Kielhorn und G. Buhler in den Bombay Sanskrit Series I, III, IV (1868/69). Ubersetzung von L. Fritze (Leipzig 1884).
6 Der Textus ornatior wurde ediert von J. Hertel unter dem Titel: The Paiicatantra, a Collection of Ancient Hindu Tales ... in den Harvard Oriental Series XI bis XIII (Cambridge
[Mass.] 1908-1912). Ubersetzung von R. Schmidt (1901). - Auf einer Mischrezension
beruht die Ausgabe von J. G. L. Kosegarten (Bonn 1848); zu deren Miingeln vgl. die
kritischen Bemerkungen von J. Hertel in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 56, 1902. Auf der Ausgabe von Kosegarten beruht die beruhmte Ubersetzung von
Th. Benfey: Das Paiicatantra. Funf Bucherindischer Fabeln, Miirchen und Erziihlun-

gen (Leipzig 1859, Neudruck, 2 Bde., Hildesheim 1966, Bearbeitung von A. Greither,
Munchen 1986). - Eine Bearbeitung dieser Ubersetzung von F. GeiBler erschien Berlin/DDR 1962. Vgl. noch die Ubersetzung von A. W. Ryder (10. Auti. Chicago und
London 1972) und von G. Chandiramani (Dusseldorf und Koln 1971).
7 Die Subrezension Alpha der sudindischen Fassung des Paiicatantra wurde ediert von H.
Blatt (Leipzig 1930), die Subrezension Beta von J. Hertel (Leipzig 1906).
8 Die syrische lTbersetzung des Paiicatantra wurde herausgegeben von F. Schulthess (Berlin

1911).
9 Die arabische Ubersetzung des Paiicatantra wurde herausgegeben von S. de Sacy (Paris
1816) und ubersetzt von Ph. Wolff (2. Auti., Stuttgart 1839).

10 Beruhmte Editio princeps des Hitopadesa von A. W. v. Schlegel und Ch. Lassen unter dem
Titel: Hitopadesas, id est institutio sa1utaris... , erschienen in zwei Biinden (Bonn 18291831, Neudruck Hildesheim 1972); dazu eine lateinische Ubersetzung. Spiitere Ausgaben
von P. Peterson (Bombay 1887); von G. H. Godabole und K. P. Parab (7. Auti. 1907).
Zahlreiche Ubersetzungen, u.a. von M. Muller (Leipzig 1844), J. Schoenberg (Wien 1884),
L. Fritze (Leipzig 1888), J. Hertel in RUB, Nr. 3385-3387 (Leipzig 1895; annotierte
Neuausgabe von J. Mehlig, Munchen 1988).
11 Vgl. L. V. Malikowski: Der Auszug aus dem Paiicatantra in Ki?emendras BrhatkatlJiimaiijarf (Leipzig 1892); in der Arbeit sind Text wie auch Ubersetzung enthalten.
12 VgI. F. Lacote: Essai sur GU1;acj.hya et 1a Brhatkatha (Paris 1908).

1 Vgl. die Auswahl von J. Hertel: Indische Miirchen (Jena 1919, zahlreiche Neuausgaben,
u.a. in der Reihe "Miirchen der Weltliteratur", Koln und Dusseldorf 1978).
2 VgI. W. Ruben: Das Paiicatantra und seine Morallehre (Berlin/DDR 1959).
3 Vgl. J. Hertel: Das Paiicatantra, seine Geschic11te und seine Verbreitung (Leipzig und
Berlin 1914). Dieses Werk ist eine hervorragende textkritische Leistung, die seinerzeit
zu Recht preisgekront wurde. Der Rekonstruktionsversuch eines Ur-Paficatantra von F.
Edgerton erschien zweibiindig unter dem Titel: The Paiicatantra Reconstructed (New
Haven 1924, Neuausgabe London 1965) und enthiilt Text und Ubersetzung. VgI. femer
R. Geib: Zur Frage der Urfassung des Paiicatantra (Wiesbaden 1969) sowie H. Falk:
Quellen des Pajicatantra in: Freiburger Beitr. zur IndoIogie, 12 (Wiesbaden 1978).
4 Ubersetzung der Tantrakhyayika von J. Hertel unter dem TiteI: Tantrakhyayika, die
ii1teste Fassung des Paiicatantra (Leipzig und Berlin 1909).

13 Ausgabe der Brhatkatl1amaiijarf in der KavyarIlaJa, 69 (Bombay 1931, Neudruck 1982)

sowie in der Nirnaya Sagara Press (1931). TeiIweise Ubersetzung von S. Levi im Journal
Asiatique (1885/86).
14 Entsprechend der groBen Bedeutung des Kathasaritsagara gibt es uber dieses \J\Terk eine
groBe Zahl von Veroffentlichungen. Editio princeps in drei Biinden von H. Brockhaus
(Leipzig und Paris 1839-1866, Neudruck HiIdesheim 1975; die Bucher 1-5 [von 18] auch
in deutscher Ubersetzung); Ausgabe von Durga Prasad und K. P. Parab in der Nin}aya
Sagara Press (Bombay 1889, seither mehrfach neu aufgelegt). Ubersetzung von C. H.
Tawney, zweibiindig, in der BibIiotheca Indica (Calcutta 1880-1884, Neudruck 1968);
erheblich (besonders urn Anmerkungen) erweiterte Neuausgabe der Tawney-Ubersetzung
in zehn Biinden von N. M. Penzer (London 1924-1928, Neudruck 1969). Studien von J.
S. Speyer: Studies about the Kathasaritsagara (Amsterdam 1908, Neudruck \J\Tiesbaden

169

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Del' Kunstroman

1967) sowie von 1. D. Serebrjakov (Moskau 1989).

15 Ausgabe des Brhatkathaslokasmngraha und Ubersetzung der ersten neun Kapitel von F.
Lac6te (Paris 1908). Ausgabe und vollstiindige Ubersetzung von R. P. Poddar (Varanasi
1986). Studie zusammen ITlit Textausgabe von V. S. Agrawala (Varallasi 1974); ferner
Studie von E. P. Maten als Bd. 18 der Orientalia Rheno-Traieetina (Leiden).
16 Die Sivadasa-Rezension ist die meist bearbeitete Fassung der Vetalapaiicaviln,gatika. Ausgabe von H. Uhle in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes, 8, 1 (Leipzig
1881). Ubersetzungen von H. Uhle (Mlinchen 1924, Neudruck Darmstadt 1966); von E.
Ritschl und M. Schetelich, RUB, Nr. 777 (Leipzig 1979).
17 Die J ambhaladatta-Version der Vetalapaiicavimsatika wurde ediert und libersetzt von
M. B. Emeneau (New Haven 19:34). - Vgl. die Studie liber das Werk von W. Ruben

Eine im Vergleich zu den hofischen Kunstepen immens bewegtere Handlung

weist gerade derjenige Kunstroman auf, des sen gesellschaftliche Bedeutung und
literariseher Rang geeignet sind, ihn an die Spitze diesel' Literaturgattung zu
stellen: namlieh das Dasakumaracarita ("Die Erlebnisse del' zehn Prinzen")
von Da1:t<;lin,1 \Vie die Kunstromane iiberhaupt, so bezieht auch diesel' ~ an~
del's als das Kunstepos ~ seine Stoffe nicht odeI' kaum aus den gro:l3en Epen,
sondern aus del' alteren Erzahlliteratur, vorzugsweise aus del' Brlla.tkatMi. Es
ist sidler, dass Da1:t<;lin nieht alle seine Sujets selbst erfunden hat; insbesondere dii.rfte die Rahmenhandlung aus del' Brllatka.tlla entlehnt sein. Die Einleitung (piinrapfthika) und del' Schluss (uttarapfthika) sind sehr wahrseheinlieh
Zutaten von fremder Hand, so dass von Da1:t<;lin selbst nur sieben Geschiehten (ueclnrasa,) nebst dem Beginn del' aehten stammen. Eine Rahmenhandlung
umsehlie:l3t den Berieht del' zehn Konigs- und Ministersohne, die einander ihre
abenteuerliehen Erlebnisse erzahlen. \Vahrend del' Autor die Rahmenhandlung
durch die Er-Form objektiviert, gestaltet er die Erzahlungen del' Prinzen in del'
Ieh-Form. Dadureh wirkt das Buch nicht nur lebhafter, sondern aueh weniger
uniibersiehtlich.

168

(Helsinki 1944).
18 Die Simhasanadvatrlmsatika wurde ediert und libersetzt von F. Edgerton in den Harvard
Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1926, Neuaufl. Delhi 1993); Ubersetzung mit Erliiuterungen von R. Beer (Weimar 1976, 2. Aufl. 1982). Analyse des Inhalts von A. liVeber in:
Indische Studien, Bd. 15 (Leipzig 1878). Studie von P. A. Grincer: Zizn' vikramy ili 32
Zu diesem und anderen vVerken der altindischen
istorii carskogo trona (Moskau 1960).
Erziihlungsliteratur vgl. die theoretische Studie von P. A. Grincer: Drevneindijskaja proza
(Moskau 1963).
19 Ausgabe und Ubersetzung der Sukasaptati von VY. Morgenroth unter dem Titel: Das Pa-

pageienbuch (1968, Ubersetzung allein auch Koln 1986). Ausgabe des Textus simplicior
von R. Schmidt in den Abhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes, X, 4 (Leipzig
1897); Ubersetzung von demselben (Kiel 1894). Ausgabe des Textus ornatior von R.
Schmidt in den Abhandlungen der Bayer. Akad. der Wiss., 21, 2 (Miinchen 1901); Ubersetzung von dernselben (Stuttgart 1899); Studie von demselben: Der Textus ornatior der

Sukasaptati (Stuttgart 1896).

20 Ausgabe der Samaraiccakaha von H. Jacobi in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1908-

1926).
21 Ubersetzung des Katharatnakara von J. Hertel (Mlinchen 1920).

6. Del' K unstmman
Neben den Marehen und Fabeln gehoren zur Erzahlliteratur die Kunstromane.
Dureh ihren Stil geben sich diese eindeutig als Kavya- Werke zu erkennen.
Auch in den Kunstromanen brillieren die Dichter mit seitenlangen Komposita, kiihnen Vergleichen und akrobatisch anmutenden '''ortspielen. Man hat
daher die Kunstromane von den hofisehen Kunstepen nur dureh die Prosaform
untersehieden sehen wollen. Das ist jedoeh zu pausehal geurteilt. Die Kunstromane heben sieh von den Epen auch in mehr odeI' mindel' starkem Ma:l3e dureh
die Lebendigkeit del' Handlungsfiihrung abo Es sind nieht viele Werke, die zu
diesel' Literaturgattung gehoren, doeh haben sie aIle Beriihmtheit erlangt.

Das Dasakumaracarita wurde um 600 von Da1:t<;lin, wohl im siidindischen

Kancipuram, verfasst. 2 Vor dem Hintergrund sieh verstarkender feudalistischer
Ziige und gleiehzeitiger zentrifugaler Tendenzen in del' damaligen Gesellsehaft
maeht das \\1erk die Kluft sichtbar, die sich zwischen den ii.berkommenen Idealen und del' vVirkliehkeit ergeben hat. Die Zeit war von einem vulganTlaterialistisehen Hedonismus beherrscht, demo besonders die stadtischen Obersehichten
huldigten. Hier setzt Dal:t<;lin mit seiner Kritik an. Wenn in seinem Bueh aueh
\"under und eine mitunter kismetartige Sehieksalserfiillung eine Rolle spielen,
so ist doeh del' realistische, von Besehonigungen freie Grundzug des Romans
unverkennbar. Dureh die Verkniipfung von Marchen und \Virkliehkeit werden
bestehende Kontraste deutlich gemaeht, Dabei sehreekt Da1:t<;lin VOl' drastischen
Mitteln nicht zuriiek. So ist Prinz Apaharavarman ein Dieb und noch Schlimmeres, abel' mit seinen ungesetzliehen Taten hilft er Menschen, die unschuldig
in die Fallstrieke anderer und damit in Bedrangnis geraten sind. Da1:t<;lin fiihrt
in seinem Bueh
in diesel' Systematik erstmalig ~ das Element del' Parodie
ein und scheut sich nicht, so erhabene Werke wie das Ramaya}?-a odeI' die Bhagavadgfta dafUr als Vorlage zu wahlen. Hand in Hand geht damit die scharfe
Glossierung iiberlebter und fortschrittsfeindlicher Zustande, wie des Asketenwesens. Au:l3erordentlich ergotzlieh zu lesen ist die Gesehiehte vom Asketen Marfei
und del' Hure Kamamanjarf. Letztere sueht den Asketen in seiner Einsiedelei
auf und imponiert ihm. dureh hoehtonende Gespraehe iiber dharma, artha und
kama. Dabei maeht sie ihm geschiekt plausibel, dass del' Dharma-Kenner von
Erotik ~ aueh bei ihrer Ausiibung ~ gar nicht beriihrt werden konne. Marfei
glaubt ihr das gern und wird ihr ga.nzlich horig. Daraufhin nimmt sie ihn in die

170

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Stadt zu einem Fest lTlit. Hier verkiindet sie triumphierend, dass sie mit ihrer
Rivalin urn den Preis del' Sklaverei gewettet habe, ihr werde die Verfiihrung des
asketischen Marlci gelingen, und dass sie die Wette nunmehr gewonnen habe.
Daraufhin verabschiedet sie den armen, bedauernswerten Marlci mit den perfiden Worten, dass sie ihn nun nicht Hinger seinen Pflichten entziehen wolle. Man
hat in diesel' Geschichte eine direkte Ankniipfung an die Legende von ~i?yas:piga
aus dem NIal1abl1arata sehen wollen, doch kaum zu Recht; es handelt sich sicherlich urn ein Stiick aus dem gesellschaftskritischen Arsenal Dalf1ins selbst.
Dabei tritt del' Autor durchaus nicht etwa antihinduistisch auf; eine vii?lfuitische
Grundhaltung ist unverkennbar, doch sind ihm religiose Uberspanntheit und
Fanatismus ein Greuel.
In formaler Hinsicht erweist sich del' Roman durchaus als \Verk del' KavyaDichtung. \Veit ausholende Beschreibungen und umfangreiche Kompositabildungen pragen seine Form. Auch die Sprachgewandtheit steht hinter del' del'
Kunstepen nicht zuriick. Einen Gipfel derselben bildet Ucchvasa 7. In diesem ganzen Kapitel erzahlt Prinz Mantragupta mit Riicksicht auf seine wundgekiissten Lippen samtliche Erlebnisse ohne Vel'wendung eines Labials. In del'
Tat ergibt sich bei del' Rezitation dieses Kapitels ein ganz eigenartiges Lispeln,
das den Eindruck erweckt, del' Sprecher wolle seine Lippen schonen.
Die "Erlebnisse del' zehn Prinzen" sind auch von groBem kulturgeschichtlichern Interesse, da del' Autor hier ein umfassendes Bild des altindischen Lebens
gibt. Wir erhalten wertvolle Informationen iiber die soziale Stellung del' Frau
und erfahren manches \Vissenswerte iiber das Leben del' Hetaren, iiber den
Tagesablauf des Konigs, iiber Hahnenkampfe und anderes mehr.
Ein weiterer Kunstroman ist die gern als Marchenroman bezeichnete Vasavadatta. Das Werk wurde wahrscheinlich im 7. Jahrhundert verfasst. Als Autor
gilt Subandhu, von dem wir abel' sonst kaum etwas wissen. Da im l\1al1abl1arata
ein in Prosa gehaltenes Kavya dieses Titels erwahnt wird, hat Subandhu den
vorgefundenen Stoff vielleicht nur neu gestaltet. Mit dem namensverwandten
Drama des Bhasa hat del' Kunstroman jedenfalls nichts zu tun. 3
Den literarischen Rang des Dasakumaracarita erreicht die Vasavadatta nicht.
Es ist eine Liebesgeschichte: Dem Prinzen Kandarpaketu erschien im Traum
eine wunderschone Frau. Nach dem Erwachen konnte er nul' noch an sein
Traumbild denken und machte sich auf, es zu suchen. Bei einer Rast im Wald
hort er, wie sich zwei Papageien dariiber unterhalten, dass Vasavadatta ihrerseits ihn liebt. Die beiden treffen sich in ihrer Stadt Kusumapura, doch del'
Konig, ihr Vater, hat Vasavadatta bereits einem anderen Mann versprochen.
Daraufhin raubt del' Prinz seine Geliebte und flieht mit ihr. Als er einmal
einschlaft, ist sie beim Erwachen jedoch verschwunden. Lange sucht er in Verzweiflung nach ihr, da entdeckt er schlieBlich ein Steinbild. Als er es beriihrt,
sieht er Vasavadatta wieder VOl' sich, die von einem Eremiten in diese Statue

Del' Kunstroman

171

verwandelt worden war und nun durch die Beriihrung entzaubert wurde.
Inhaltlich ist die Vasavada.tta dem Dasakumaracarita also nicht entfernt vergleichbar; in del' Ausgestaltung jedoch sucht das Werk seinesgleichen. Del' Stil
ist mit Schwierigkeiten geradezu liberladen, indem del' Autor Komposita von
fast unglaublicher Lange, Doppelsinnigkeiten und Wortspiele in groBer Zahl
vor dem. Leser ausbreitet. Die Vergleiche, in denen Subandhu schwelgt, sind
fUr unsere Begriffe oftmals weit hergeholt; zum Beispiel wenn Vasavadatta als
schongelenkig wie das j\;lal1abl1arata bezeichnet wird - hier flieBen Vergleich
und Doppelsinn zusammen, da das Sanskrit-Wort parvan sowohl "Gelenk" als
a.uch "Kapitel", "Buch" (des Mal1abl1arata) bedeutet. In del' Beurteilung durch
die altindischen Literaturtheoretiker nahm das Werk aus diesen Griinden einen
iiberaus hohen Rang ein.
SchlieBlich gehoren zu den Kunstromanen die \Verke des beriihmten Dichtel'S Balfa. 4 In seinem Hari?acarita ("Leben und Taten des Hari?a") berichtet del'
Autor zunachst iiber sein eigenes Leben: Als Sohn eines Brahmanenehepaares
wurde er friihzeitig \Vaise, geriet in schlechte Gesellschaft und vollbrachte allerlei iible Taten. Danach ging er auf ausgedehnte Reisen, erwarb sich dabei
eine ernstere Lebensauffassung und kehrte schlieBlich mit geweitetem Horizont
in seine Heimat zuriick. Nachdem er dort langere Zeit im Kreise von Verwandten gelebt hatte, berief ihn del' Konig Hari?a, del' von 606 bis 647 iiber ein
nordindisches GroBreich regierte, an seinen HoL
Das Hari?acarita ist ein Prosawerk in acht Kapiteln, das nur wenige eingestreute Verse enthalt. In del' Einleitung lasst sich del' Autor - abgesehen von
del' soeben wiedergegebenen autobiographischen Skizze - iiber Grundsatze
del' Dichtkunst sowie iiber bedeutende Vorganger aus. Entsprechend seinen
theoretischen Grundsatzen ist das Hari?acarita selbst von hohem asthetischem
Niveau. Die iibersteigerte Sprachgewandtheit des Subandhu wird zwar nicht erreicht, doch gereicht das Balfas Werk nur zum Vorteil. In psychologisch auBerst
einfUhlsamer Weise charakterisiert er die Personen: den cholerischen Vater des
Hari?a, Prabhakaravardhana, sowie den Bruder des Konigs, Rajyavardhana, auf
seinem Feldzug gegen die HUlfas, Val' allem abel' natiirlich Konig Har9a selbst.
Vieles ist nachweisbar historisch, vieles abel' auch dichterische Erfindung, und
man darf sagen, dass Balfa in gliicklicher \Veise Dichtung und Wahrheit miteinander zu verbinden wusste. Zu einem so wohlproportionierten Werk will
del' ziemlich abrupte Schluss nicht passen; man lTlUSS annehmen, dass del' Rest
verlorengegangen ist. 5 Wie das Dasakumaracarita, so ist auch das Hari?acarita
eine wichtige kulturgeschichtliche Quelle. Del' sivaitische, religios abel' durchaus
tolerante Autor beschreibt genauestens besonders die kultischen Observanzen
seiner Zeit.
Wie groB BalJa als Dichter war, ist auch daraus zu ersehen, dass er dem ganz
aufs Heldische gestimmten Har,?acarita ein zweites groBes Werk mit vollig ande-

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die historiographische Kunstdichtung

rem Grundton folgen Hisst. Diesel' andere Kunstroman heiBt nach seiner Heldin
IGidambarT. 6 Ihn charakterisieren zarte Tone, Liebessehnsucht und -schwermut.
Das Sujet kann nur aus del' Br11a,tkatha stammen. Del' Roman schildert die
Liebesbeziehungen zwischen KadambarT und CandrapT<;la. Parallel laufen die
ebenfaUs erotische Geschichte von PUl).<;larTka und Mahasveta sowie zahlreiche
andere Schalterzahlungen. Die KadambarT ist voller grammatischer sowie stilistischer Delika.tessen und demzufolge sehr schwer zu lesen; vom Standpunkt del'
Ka,vya-Theorie ist sie sprachlich eine uniibertroffene Kunstleistung. Man spurt,
dass Balfa hier uber Subandhu ahnlich hat hinauswachsen wollen wie Magha
uber Bharavi. Dazu dient ihm besonders die Handhabung del' Komposita, die
zuweilen mehrere Druckseiten fUllen. Fur uns sind auBerdem die in demo Werk
enthaltenen Angaben uber den Sivaismus von Interesse. Bal)a starb, bevor er
den Roman fertigstellen konnte. Sein Sohn fuhrte die Arbeit zu Ende.

7. Die historiograpl1ische K unstdiciltung

172

Anmerkungen
Zur literaturgeschichtlichen Bewertung Dalfdins vgl. die Studie von D. K, Gupta: A

Critical Study of Dal;Ir,1in and His Works (Delhi 1970).

2 Ausgaben des Dasakumaracarita von H. H. Wilson (London 1846); von G. Buhler und P.
Peterson (Bombay 1887); letztere uberarbeitet von G. J. Agashe (BoITlbay 1919); ferner
von M. R. Kale (Bombay 1926) und in der Nirnaya Sa:,gara Press (15. Aufl., Bombay
1951). Ubersetzt wurde das Werk von J. J ..Meyer (Leipzig 1902) und M. Haberlandt
(Munchen 1903); besser ist die Ubersetzung von J. Hertel (Leipzig 1921/22, neu aufgelegt
mit einem Nachwort von R. Beer, Weimar o. J. [1974], sowie Munchen 1985); englisch
von A. W. Ryder (Chicago 1927, Neudruck 1960). - Fur das Verstiindnis des Romans
wichtig ist die Studie von ,;y. Ruben: Die Erlebnisse der zehn Prinzen. Eine Erzahlung
Da~lr,1ins (Berlin/DDR 1952).
3 Ausgabe der Vasavadatta von F. Hall in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1859). Uber-

setzung von L. H. Gray (New York 1913, Neudruck Varanasi 1962).

4 Studie uber Bal,la und sein Werk von N. Sharma: BaIfabhaHa. Literary Study (Delhi
1968).
() Ausgaben des Har!?acarita von A. A. Fuhrer (Bombay 1909); K. P. Parab (in zahlreichen
Auflagen, U.3. Bombay 1946); P. V. Kane (Bombay 1918); S. D. und A. B. Gajendragadkar (Poona 1919). Ubersetzung von E. B. Cowell und F. W. Thomas (London 1897,
Neudruck Delhi 1961 und 1968).
6 Ausgabe der Kadambarlvon P. Peterson (Bombay 1883). Kritische Neubearbeitung dieser
Ausgabe von P. L. Vaidya (Poona 1951). Ausgabe des ersten Teils mit llbersetzung von
M. R. Kale (4. Aufl., Delhi 1968). tibersetzung von C. M. Ridding (London 1896). Analyse
der Kadambarlvon A. VVeber in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 7
(Leipzig 1853).

173

An sich erwartet man, die Historiographie im Rahrnen del' wissenschaftlichen

Literatur erortert zu sehen. Doch war im alten Indien die Geschichtsschreibung ein Teil del' Kunstdichtung und schloss sich an das Kunstepos an. Sie
wurde in del' Poetik begrifflich nicht von del' Dichtung unterschieden und auch
nicht als wissenschaftliche Disziplin betrieben, so dass wir nach einem indischen
Thukydides odeI' Livius vergeblich suchen. Wie fUr viele andere wissenschaftliche \t\1erke del' Inder ist fUr die Geschichtsschreibung die Versform odeI' die
Anwendung anderer kunstlerischer Mittel typisch. Doch obgleich die indische
Geschichtsschreibung vergleichsweise weit del' del' Chinesen nachsteht, heiBt
das nicht, dass den Indern geschichtliche Uberlieferungen gleichgultig gewesen waren. 1m Gegenteil: Die Lehrerlisten aus del' Brha,daralfyaka,- Upani!?ad
und dem Vaxnsa,-Brahma.lfa sowie die an Genealogien geknupften historischen
Betrachtungen aus den Puralfas zeigen sehr wohl, dass man die Tradition achtete und durchaus ein bestimmtes MaB an Geschichtsbewusstsein besaB. Das
bezeugen ferner die zahlreichen Stein- und Kupfertafelinschriften, die die Herrscher anfertigen lieBen, um ihren Tatenruhm del' Nachwelt lebendig zu erhalten. SchlieBlich ist auf die nicht unbedeutende Kirchengeschichtsschreibung del'
Buddhisten und Jinisten zu verweisen. vVas den alten Indern dagegen wirklich
weitgehend fehlte, war del' Sinn fUr die Hauptfrage del' Geschichte, die Frage
nach dem \Vann - und demzufolge del' Sinn fUr die absolute und relative
Chronologie. So erklart es sich, dass wir bis heute fUr die Zeit VOl' Buddha kein
einziges Literaturwerk gesichert datieren und iiI' die spatere Zeit vielfach auch
keine absoluten Daten angeben konnen.
Die wenigen historiographischen Werke sind nicht Ergebnisse gezielter Geschichtsschreibung, sondern in erster Linie Kavya-\t\1erke, die eine oft schwer
entwirrbare Mischung von Dichtung und V\Tahrheit bieten. In rudimentarer
Form liegen sie VOl' in den Prasastis, das heiBt Lobpreisungen. Hierbei handelt es sich um Inschriften von begrenztem Umfang, meist nur aus wenigen,
selten bis zu 100 Versen bestehend. Die wichtigsten Inschriften diesel' Art entstammen dem 8. und 9. Jahrhundert. Sie iiberliefern und glorifizieren Leben
und Taten von - meist kleineren - Herrschern.
Das erste eigentliche Werk historiographischen Charakters ist del' in Mahara~
trT-Prak~t von Vakpatiraja verfasste GauQavaha. 1 In diesem dem 8. Jahrhundert angehorenden Werk besingt del' Dichter die Taten des Konigs Yasovarman
von Kanauj, wahrscheinlich als Nekrolog, also nach dem Tode des Konigs.
Den Hauptteil diesel' Eulogie bildet die Beschreibung eines Fe1dzuges, den
Yasovarman einst zum Vindhya-Gebirge unternommen hatte. \t\1ir erfahren
daraus interessante Einzelheiten zur KriegfUhrung und Militargeschichte del'
damaligen Zeit. AuBerdem enthalt die Dichtung Hinweise auf das dorfliche

175

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die historiographische KUllstdichtUllg

Leben, die um so wertvoller sind, als Bemerkungen dieser Art in der altindischen Literatur sonst selten vorkommen. Ubrigens fehlt in dem 1209 (im
Arya-Metrum gehaltene) Verse umfassenden \Verk gerade dasjenige Ereignis,
das den Titel bestimmt hat, niimlich die Totung des Gauqa-Konigs. Entweder
sind also Teile des Originalwerkes verlorengegangen, oder, was wahrscheinlicher
ist, die uns vorliegende Fassung stellt nur einen Auszug aus demselben dar.

bewerten, sondern sucht nach allgemeinen GesetzmiiBigkeiten, die den Gang der
Geschichte bestimmen. Dass er solche GesetzmiiBigkeiten aus dem Wirken transzendentaler Krafle herleitet, minded nicht seinen Ruhm, die vorwiirtsweisende
Fragestellung aufgeworfen zu haben. Fur Kalhal.la hat die Geschichtsschreibung
Inhalt und Resultate der Lehren yom Dharma und yom Karman zugrunde zu legen und zu verdeutlichen. Indem er auf diesem hinduistisch-sivaitischen Standpunkt verharrt, bekundet er aber auch seine vVertschiitzung fur die Anhiinger
anderer Glaubensrichtungen und philosophischer Systeme wie die Buddhisten.
Als real denkender Mensch wendet er sich jedoch entschieden gegen kultische
Auswuchse wie etwa gegen das zahlenmaBige Anwachsen und den Einfluss der
buddhistischen Monche oder gegen die schreckliche Geistesverirrung der Witwenverbrennung (satl), von der er am Beispiel der 'Vitwe Suryamatl ein ergreifendes Bild zeichnet. Seine gesellschaftskritische Spitze richtet sich aber auch
gegen die brahmanischen Privilegien und gegen das Hofschranzentum. Daruber
hinaus ist sein Buch eine wichtige Quelle fUr die religiosen Stromungen seiner
Zeit, fur den Volksglauben, aber auch fUr die Tiitigkeit der koniglichen Administration und vieles andere mehr.

174

Bedeutung hat auch das Vikramanka,deva,carita? des Bilhal).a, der zu Khonamukha am FuB des Himalaya in Kashmir geboren wurde, spiiter aber nach dem
Dekhan auswanderte. Der weitgereiste Autor gibt im 18. Gesang eine Autobiographie und beschreibt insbesondere mit groBter Genauigkeit und Lebendigkeit
seine Heimat. AuBerdem ruhmt er sich und seine Kunst. In den 18 Gesiingen
des Vikramallkadevacarita will er eine Geschichte der Calukya-Dynastie geben.
Ausfuhrlich geht er dabei insbesondere auf die Regierungszeit Vikramaditya
VI. (1076-1127) ein. Doch ist Bilhal:las Werk fur die Miingel der altindischen
Geschichtsschreibung typisch: Historisches und Legendiires gehen eine bunte
1\1ischung ein; der Autor neigt zu Ubertreibungen; in Zeitangaben ist er unklar
oder liisst sie ganz vermissen. Vor allem aber ist auch sein Werk im Grunde
eine Prasasti, liegt ihm doch die Glorifizierung "seiner" Dynastie besonders am
Herzen.
Bei weitem die bedeutendste historiographische Leistung der alten Inder ist
die beruhmte Raja,tarallgil;IT ("Strom beziehungsweise Wellengang der Konige"),
eine Chronik der Konige Kashmirs von Kalhal).a. 3 Das 'vVerk besteht aus acht
Kapiteln und reicht bis zum Jahre 1148. Kalhal).a hat als erster und im Grunde
genommen als einziger im alten Indien eine wissenschaftlich fundierte Geschichtsschreibung versucht. Seine Quellen sind die Mitteilungen des NTlamataUpapuralfa und andere literarische Angaben, daruber hinaus aber auch Inschriften, Munzen und die mundliche Uberlieferung. Mit dieser Vielseitigkeit
der Quellen gelingt es ihm, fur die damalige Gegenwart und fUr die jungere
Vergangenheit verliissliche Feststellungen zu treffen. Uber die liinger zuruckliegenden Zeitriiume weiB jedoch auch er nichts Genaues und kritisch Gepruftes zu
berichten, sondern jongliert mit Angaben, die in viel zu fruhe Zeitriiume weisen.
VVas aber Kalhal.la hoch uber andere erhebt, ist neben den wichtigen Mitteilungen uber einen bestimmten Zeitraum der Geschichte Kashmirs vor allem sein
Versuch, seinen Gegenstand in den Rang einer wirklichen Geschichtswissenschaft emporzuheben. Sein BemUhen, in der Geschichte mehr als ein Sammelsurium von Fakten zu erblicken, verdient gewurdigt zu werden. Kalhal.la versucht, die Rolle der Personlichkeit in der Geschichte aus der Psychologie heraus
zu erkliiren; und wenn dies auch ein untauglicher, idealistischer Versuch ist, so
kommt er in Einzelfiillen - beispielsweise bei der Analyse des vVirkens der
Konigin Didda - zu bemerkenswerten Ergebnissen. Kalhal.la beschriinkt sich
aber nicht darauf, den Einfluss einzelner Personen auf den Geschichtsverlauf zu

Kalhal.las Rajatara,ngilfT wurde sehr bald ein epochemachendes 'Verk. Es

nimmt daher nicht wunder, dass so mancller sich in einer Nachahumng versuchte, die eine Aktualisierung des Gegenstandes zum Thema hatte. Eine erste Fortsetzung stammt von dem 1459 verstorbenen Jonaraja. Sein Schuler
Srivara fUhrte das Werk fUr die Jahre zwischen 1459 und 1486 weiter. Die Ausdrucksstiirke Kalhal.las wurde jedoch nicht wieder erreicht, und in der Folgezeit
- die Chroniken reichen bis zum Jahre 1568 - lieB das Niveau noch weiter
nacho
Neben einem solchen geistigen Hohenflug verdienen es nur noch wenige
einschliigige Werke, kurz erwiihnt zu werden. Oft sind ihre Autoren Jinisten. So schrieb der bekannte Hemacandra UUl 1163 das Kumarapalacarita,
das auch Dvyasrayakavya heiBt. Hierin besingt er seinen Gonner, den Konig
Kumarapala. 4 Daruber hinaus befasst sich abel' das Buch auch mit del' Geschichte der Calukya-Fiirsten von Al).hilvaq. Damit ist es fUr unsere Kenntnis
von der Vergangenheit Gujarats nicht ohne Bedeutung. Die Kapitel 1 bis 20
sind in Sanskrit, die restlichen del' insgesamt 28 Kapitel in Prakrt geschrieben.
'Viihrend die Kapitel 16 bis 20 eine Preisung des Kumarapala als eines groBen
Forderers des Jinismus enthalten, dienen andere dem vielseitigen Autor zur
Darstellung grammatischer Regeln.
Jinist war auch SomeSvaradeva, der zwischen 1179 und 1262 die IGrtikaumudT
("Mondschein des Ruhmes") schrieb, in welcher er Vastupala, einen Minister
von Gujarat, verherrlichte. 5 Dem gleichen Zweck diente das Vastupalacarita
von Jinahaqa. Abel' nicht nur Konigen und Ministern wurden solche teils historische, teils "prasastihafte" '''Terke dediziert. Auch ein freigebiger, bei der

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die Campu-Literatur

Bekiimpfung einer Hungersnot verdienstvoller Kaufmann, Jaga<;lu, bekam im

JagacjiicaI'ita des Sarvananda ein derartiges Denkmal gesetzt. 6 Er wird in die c
sem Buch als idealer Laienanhiinger des Jinismus dargestellt; sein Typ ist auch
im heutigen Indien noch vertreten. Jaga<;lu hat in der zweiten Hiilfte des 13.
Jahrhunderts gelebt; das Buch muss um die J'vfitte des 14. Jahrhunderts entstanden sein.
Aus spiiterer Zeit erwiihnen wir noch das HammlI'akavya des Nayacandra,
ebenfalls eines Jinisten (15. Jahrhundert), und zwar deshalb, weil dieses VVerk
von einem solchen Hass gegen den Islam gepriigt war, wie er den sonst so toleranten Indern kaum zu eigen war. Die Mischung aus Eulogie und Historiographie ist dann aber auch den mohammedanischen Herrschern bekannt geworden.
Sie haben sich selbst auf die genannte ~Weise verherrlichen lassen. Derartige Caritas sind fur sie bis weit ins 18. Jahrhundert hinein angefertigt worden.

8. Die Campii-LiteI'atuI'

176

Anmerkungen
1 Ausgabe des Gaiiqavalla von S. P. Pandit (Bombay 1887, 2. Aufl. 1927).
2 Ausgabe des Vikramalikadevacarita von M. L. Nagar (Benares 1934,2. Aufl. 1945) und
von G. Biihler in den Bombay Sanskrit Series, 14 (1875). Auszugsweise Ubersetzung von
A. Haack (Ratibor 1897-1899); vollstiindige annotierte Ubersetzung von S. C. Banerji
und A. K. Gupta (Calcutta 1965). Studie von B. N. Misra (Delhi 1976).
3 \tVegen ihrer Bedeutung hat die Rajatarangil.ll schon friihzeitig das Interesse auf sich gezogen. Die ersten Ausgaben und Teiliibersetzungen wurden iiberholt durch die Ausgabe
von M. A. Stein (Bombay und Leipzig 1892, Neudruck Delhi 1960). Eine Ausgabe, die

177

1m Ka.vya bilden-Verse odeI' Prosa den Ausdrucksschwerpunkt einer Dichtung.

In der Campu dagegen halten beide einander die ~Waage. Eine Campu nimmt
ihrer Form nach somit eine Stellungein, die zwischen dem Kunstepos und dem
Kunstroman steht. Inhalts- und zahlenma:Big stellt diese Literatur aber nur
einen ziemlich unbedeutenden Ausschnitt der Kunstdichtung dar. Auflerdem ist
die Zeitstellung der uns vorliegenden Campus ziemlich spat. Die Campus leben
von alten epischen Stoffen, oder aber sie dienen der religiosen - vorwiegend
jinistischen - Erbauung.
Ein Beispiel fur die erste Kategorie ist die Na.lacampii, die besonders unter
dem Namen Damaya.l1tlkathabekannt geworden ist. Ihr Inhalt ist also die NalaLegende aus dem MahabllaI'ata. 1 Der Autor ist Trivikramabhatta. Etwa um 900
entstanden, ist sie wohl die alteste uns bekannt gewordene C~mpu, dmchaus
ein Werk der Kunstdichtung. Inhaltlich geben die sieben Kapitel nm einen
Ausschnitt aus dem Nalalied - auch hier triumphiert die Form uber den Inhalt.
Zu dieser Kategorie zahlen auch eine Ramaya.l/a- und eine BhaI'atacampii.
Hauptvertreter der zu Erbauungszwecken verfassten Campus ist der (auch
das) Ya.sa.stilaka, das "Abzeichen des Ruhmes".2 Das '''Terk wurde im Jahre
959 von dem Jinisten Somadevasuri verfasst. Seine acht Kapitel flihren die
Bezeichnung Asvasa ("Beruhigung", "Trost"). Erziihlt wird eine miirchenhafte
Geschichte von Yasodhara, dem einstigen Herrscher von Avanti, von seinem
Tod, seinen spiiteren 'Viedergeburten beziehungsweise Existenzen und von seiner schlie:Blichen Bekehrung zum Jinismus.

auch die die Rajatarangirp fortsetzenden \tVerke beinhaltet, ist die von Durga Prasad
(Bombay 1892-1896). Annotierte lJbersetzung in zwei Biinden von M. A. Stein (West-

Anmerkungen

minster 1900, Neudruck Delhi 1961). Kritische Ausgabe der ersten sieben Tarangas von V.
Bandhu, B. Dev, K. S. R. Sastri und S. B. Nair (Hoshiarpur 1963). Eine durch zahlreiche

= Damayantlkatha von Durga

Erliiuterungen und Indicesbereicherte Ubersetzung ist die von R. S. Pandit (Allahabad

1 Ausgaben der Na.lacampii

1935, Neudruck 1968). Literaturwissenschaftliche Studie von S. L. Sadhu: Tales from the
Rajataraligini(Srinagar 1967). Ein wichtiger Beitrag zur Textkritik von B. KOlver: Textkritisc1le und philologische Untersuchungen zur Rajatarangil.ll des Kalhal.la (Wiesbaden

der Nin:taya Sagara Press (BolTlbay 1885).

2 Ausgabe des Yasastilaka in der Nin:taya Sagara Press (2. Aufl., Bombay 1916). Dazu K.
K. Handiqui: YasasWaka and Indian Culture (Poona 1957). - Die Nachtriige zu dem von
O. Bohtlingk verfassten Sanskrit-Worterbuch in kiirzerer Fassung (1879-1889), die von
R. Schmidt erarbeitet wurden (Hannover 1924), beruhen weitgehend auf dem Vokabular
eben der Yasastilakacampii. Vgl. femer C. R. Deshpande: Studies in Camp ii-Literature
(Delhi 1992).

1971 ).
4 Ausgabe der ersten zwanzig Kapitel des Kumarapalacarita von A. V. Kathvate in den
Bombay Sanskrit Series (1885-1915); der Kapitel 21-28 von S. P. Pandit, ebenda (1900),
2. Aufl. bemobeitet von P. L. Vaidya (Bombay 1936).
5 Ausgabe der IGrtikaumudl von A. V. Kathvate in den Bombay Sanskrit Series (1883).
Ubersetzung von A. Haack: IGrtikaumudl, del' J\1ondschein des Ruhmes (Ratibor 1892).
6 Studie iiber das Jagaqiicarita von G. Biihler in den Sitzungsberichten der Wiener Akad.
der VViss. (1892).

Prasad (Bombay 1921) und in

178

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

9. Die dTamatiscl1e LiteTatuT

dass alle wesentlichen Charakteristika - zumindest in den Grundziigen - etwa

um die Zeitenwende ausgearbeitet waren.

a) Die theoretischen Grundlagen des altindischen Dramas

Die altindische Dramatik gilt in Indien
in anderen Landern wird diese Meinung vielfach geteilt - als wertvollster Teil del' Kunstdichtung. Begriindet
wird dies damit, dass ein Drama sowohl Epik als auch Lyrik in sich vereint,
dass bei seiner Auffiihrung mehrere Sprachen gesprochen werden (darauf ist
noch zuriickzukommen) und dass es in seiner kiinstlerischen Komplexitat durch
Wort, Klang und Geste die Sinne a111. intensivsten anspricht. Die Richtigkeit
diesel' Feststellungen ist evident, und sie unterstreichen und begriinden die Bedeutung, die del' hochentwickelten dramatischen Kunst des alten Indien auch
in del' Gegenwart beizumessen ist.
Die Frage nach dem Ursprung des indischen Dramas ist eine der meistdiskutierten in del' Geschichte der altindischen Literatur; auch heute ist sie noch
lange nicht endgultig gelost. 1 Eine Klarung ist innerhalb etwa folgender Grenzen zu suchen: Nach indischer orthodoxer Tradition, die fiir jede Erscheinung,
also auch fUr das Drama, einen religiosen Ursprung geltend macht - wir gingen darauf schon bei del' Besprechung des Bl1aTatTya-Natya.sastTa ein - , ist
den Menschen das Drama von Brahman selbst gegeben worden, und zwar als
Folge einer Einigung zwischen Gottern und Damonen. Dem Zuschauer soll das
Gute wie auch das Schlechte der ganzen Welt demonstriert werden. Das Drama
soll also ein Abbild des wirklichen Lebens sein.
Es ist in diesem Zusammenhang niitzlich, sich zu vergegenwartigen, dass
"Schauspiel" im Sanskrit nataka heiBt, ein \t\Tort, das auf die Verbalwurzel n.ft
zuriickgeht, welche "tanzen" bedeutet. Eine Wurzel des Dramas ist also del'
Tanz, und darunter ist ganz ohne Zweifel del' religios-kultische Tanz zu verstehen. Der Ursprung des altindischen Dramas liegt also im Bereich del' Religion,
sehr wahrscheinlich aber nicht nur der "offiziellen" vedischen Religion - vorwiegend also des Opferzeremoniells mit seinen rituellen Dialogen - , sondern
auch im Bereich del' vor- beziehungsweise auBerarischen Volkskulte. Von letzteren wissen wir, dass verschiedene von ihnen in das arisch-vedische Opferritual
eingedrungen sind. Als weitere Quelle sind die vedischen Balladen anzusehen,
von denen gewisse Teile der Epen, PuraJ).as, buddhistischen und jinistischen
Literatur eine Briicke bis zum klassischen Drama schlagen.
Offensichtlich geht das Drarna nicht nur auf eine, sondern auf mehrere Quellen zuriick: auf sowohl "offiziell-" als auch auf volksreligiose Urspriinge. Dagegen
lasst sich der Einfiuss del' Sarnvada-Hymnen (dazu s. S. 23) bzw. der Balladendichtung im einzelnen noch nicht so genau einschatzen. Dass die Quellen des
altindischen Dramas alt gewesen sein miissen, geht nicht zuletzt daraus hervor,

179

Dass das indische Drama gar nicht autochthon entstanden, sondern ein Resultat griechischen Einfiusses sei, war die Auffassung keines Geringeren als Albrecht \t\Tebers. Griechische Dramen seien in Nordwestindien aufgefiihrt worden
und hatten damit die Entstehung del' dramatischen Kunst in Indien angeregt.
SpateI' versuchte Ernst 'Windisch, mit einer bedeutenden Zahl von Argumenten die attische Komodie als Ausgangspunkt des indischen Dramas zu erweisen.
Beide fanden sofort in Hermann Jacobi und Richard Pischel ihre Gegner. Doch
griff wiederum Hermann Reich 2 mehrere ArgumenteWindischs auf und behauptete, wandernde Schauspieler hatten das griechische Drama nach Indien
gebracht.
Einige der von \t\Teber und Windisch aufgezeigten Parallelen und Entsprechungen sind in del' Tat verbliiffend. So heiBt del' Theatervorhang im Sanskrit
yavanika ("die Ionische"); mehr noch, er hatte im alten Indien wie in Rellas dieselbe Funktion. Es handelte sich namlich nicht urn einen Biihne und Zuschauerraum trennenden Vorhang, sondern dieser war vielmehr im Hintergrund der
Szene angebracht und trennte die Biihne von den Garderoben. Weitere Entsprechungen sind del' Wechsel von Prosa und Versen sowie einige Charakterrollen.
Die Chronologie wiirde solche Beziehungen denkbar erscheinen lassen.
Dass es gewisse Einfiiisse des griechischen auf das indische Drama gab, die
sich in Details ausgewirkt haben, sollte nicht bestritten werden. Sie waren aber
nicht bestimmend fUr die Entstehung diesel' literarischen Form, sondern das
indische Drama und die Theorie desselben tragen unverkennbar autochthone
Ziige, sind deutlich das Spiegelbild und die Fortfiihrung indischer kultureller
Eigenart. 3
Was die TheOl'ie von "Vesen und Funktion des indischen Dramas betrifft,
wurde ihm, wie schon erwahnt, im Bl1aTatTya-NatyaiastTa - wenn auch mythisch verbramt - die hohe Aufgabe gestellt, ein Abbild, eine Nachahmung des
Lebens zu sein. Dies blieb kein leeres Postulat. Das altindische Drama erweist
sich als erheblich lebensnaher als etwa das hofische Kunstepos. Auch wenn
die Tendenz del' Dramen nicht unter einem einheitlichen Blickwinkel gesehen
werden kann, so ist diesel' literarischen Gattung doch ein weit ausgepragterer
demokratischer Zug eigen als dem hofischen Kunstepos, das fUr den Konig und
die Aristokratie gedichtet wurde. Da die Dramendichter auch Sujets aus dem
Alltag aufgriffen, schufen sie Raum, urn die Interessen des Volkes und sogar antidespotische Haltungen, wie in del' M.fcchakatika, zu artikulieren. So sind die
Dramen vielfach Quellen, die iiber das Alltagsleben del' verschiedenen Klassen,
Kasten und Berufsgruppen in del' altindischen Gesellschaft Auskunft geben.
Das Drama soll den Zuschauer in eine bestimmte Gemiitsstimmung versetzen. Dieser Teil der Dramentheorie beruht vollstandig auf del' Rasa- Lehre

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

(vgl. dazu S. 133). Das Bllarat~ya-I\Ta(yasastra. kennt zehn Typen von Dramen
(dasa.rupa). Diese Einteilung zeigt nicht nur, wie weit die altindische Theorie
vom Drarna spezialisiert war, sondern ist auch von praktischer Bedeutung.
Das nataka ist das vornehmste Schauspiel. Auf diesen Typus durfte sich die
"offizielle" vedisch-religiose Balladendichtung vorrangig ausgewirkt haben. Del'
Stoff ist mythologisch odeI' historisch beziehungsweise legendar. Held ist ein
Gott, ein Heiliger odeI' ein Konig. Es ist nicht gestattet, mehr als vier bis flinf
Personen gleichzeitig auf die Buhne zu bringen. Ein Nataka darf flinf bis zehn
Akte umfassen.
Das prakaral;Ja. verrat die Traditionslinie del' Volksreligion und des Volksschauspiels. Del' Stoff ist gewohnlich nicht vorgezeichnet, sondern eine vom
Dichter erfundene freie Fabel. Held ist zwar auch noch eine vornehme Person,
die abel' doch deutlich unter dem Rang des Nataka-Helden steht: also etwa ein
bedeutender Brahmane, ein Minister beziehungsweise Kanzler odeI' ein GroHkaufmann. In einem PrakaraJ:.la komrnen auch Angehorige niedriger Kasten sowie Hetaren vor. Eine Zahl von funf bis zehn Alden ist zulassig. Nataka und
PrakaraI:ta sind die beiden wichtigsten Dramentypen und formieren weitaus die
Mehrzahl del' vorhandenen Dramen.
Del' bhal;Ja wird von einem einzigen Schauspieler dargestellt. Diesel' halt teils
Monologe, teils flihrt er Gesprache mit imaginaren Partnern. Die Grundstimmung ist komisch, auch lasziv; die Form ist del' des Kabaretts nicht unahnlich.
Del' Bhar:ta umfasst nur einen einzigen Akt.
Das prallasana besteht aus ein bis zwei Alden und kann als Schwank bezeichnet werden. Es hat volkstumlichen Charakter und ebensolche V/urzeln.
Del' c;lima behandelt in vier Akten eine mythische Sage odeI' Fabel. Die HeIden
sind Gotter und Damonen, deren Kampf gewohnlich im Mittelpunkt steht.
Del' Grundton ist also heldisch. Liebe und Humor sind als stimmungsbildende
Elemente unzulassig.
Kriegerische Auseinandersetzungen bilden auch den Inhalt des vyayoga,
del' jedoch nur einen einzigen Akt aufweist. Das Sujet wird meist aus dem
lvlahabharata entnommen.
Del' samavakara spielt, gewohnlich dreiaktig, in del' Himmelswelt; dargestellt
werden die Taten von Gottern und Damonen.
Die vlthf ahnelt dem Bhar:ta. Das im Grundton lustige Stuck ist einaktig und
wird von zwei Personen bestritten.
Del' utsri?tallka, hat als Grundstimmung das Mitleid. Frauen und ihr Kummer
spielen eine graHe Rolle. Das Stiick besteht nur aus einem Akt.
Del' lham~'ga schliej)Jich ist ein vieraktiges Stuck, welches Entflihrungsszenen
beinhaltet.
Neben diesen Hauptarten des Dramas kennen die altindischen Lehrbucher
noch 18 Unterarten, die uparupa.kas. Klassifikatorische Elemente sind hier be-

sonders Tanz und Pantomime. Fur uns von Interesse sind nul' zwei diesel'
Uparupaka.s. Das natika nimmt zwischen Nataka und Praka.ra1:ta eine vermittelnde Position ein. Das tmtaka, das fiinf bis neun Akte aufweisen darf, spielt
teils auf del' Erde, teils in del' Gotterwelt.

180

181

Auffallend ist, dass in diesel' so detaillierten Liste die Tragodie ganzlich fehlt.
Das entspricht del' Regel, dass ein vornehmes Stuck einen guten Ausgang haben muss, nicht also etwa mit dem Tod des HeIden enden darf. Uber diese
Usance ist viel geschrieben worden, und man hat ihretwegen die alten Inder eines platten Optimismus bezichtigt. Diese Beschuldigung besteht abel' aus zwei
Griinden nicht zu Recht. Einmal ist die genannte Regel nicht um eines ilachen Harmonismus willen aufgestellt worden; sie solI vielmehr das Wirken des
Karman-Gesetzes verdeutlichen, und da ist es denn unmoglich, dass ein positiveI' Held ein negatives Ende nimmt. Zum anderen gilt die Forderung nach
giinstigem Ausgang nicht absolut durchgangig; zum mindesten von graHen Geistern ist sie nicht immer befolgt worden. 4
Einige del' im altindischen Drama besonders haufig vorkommenden Charaktertypen wollen wir hier noch kurz erortern. Da ist zunachst del' Held (nayaka),
uber den nicht viel zu sagen ist: Er ist eben grundsatzlich und in allen Situationen edel denkend bis zur Selbstverleugnung und von einer so schlackenlosen
Vorbildlichkeit (vergleiche etwa den Carudatta in del' A1rcchakatika) , dass sie
uns wegen ihrer Erdenferne zu ennuyieren geeignet ist. InteressanteI' ist del'
Typ des vidui?aka, del' lustigen Person. Er ist jedenfalls eine Verkorperung des
Volkswitzes und del' Gesellschaftskritik am Hochmut del' Brahmanen, denn
diese lustige Person ist nicht nur ein Freund des HeIden, sondern stets auch
Brahmane odeI' eher die Karikatur auf einen Brahmanen. Del' Vidusmka ist
auch dazu da, den Hohenilug seines Freundes, des HeIden, ein wenig zu bremsen. Er ist ungebildet, abel' voll Mutterwitz; ansonsten weifi man nicht, ob er
mehr das gute Essen odeI' den Schlaf liebt. Auf seinen Brahmanenstand eingebildet, ist er im Grunde abel' gutmutig und jedenfalls dem HeIden ein treuer
Freund.
Ein weiterer Hauptcharakter ist del' vita, del' Typ des kultivierten Hoilings,
del' als vornehm denkender Herr, als Schongeist, abel' auch als blofier Hofschranze in Erscheinung treten kann.
Auch die weiblichen Rollen sind auf bestimmte Charaktere festgelegt. Die
Heldin (nayika) ist immer sehr hubsch, liebevoll und edel. Sie braucht abel'
nicht immer etwa eine Konigin zu sein; auch eine Hetiire kann - wie das
Beispiel del' Vasantasena zeigt - als Heldin auftreten. Weitere Typen sind
die Freundin del' Heldin sovvie die Kupplerin, die manchmal eine buddhistische
Nonne ist.
Eine schon eingangs angedeutete Besonderheit des altindischen DraIl1as besteht darin, dass bei del' Auffuhrung verschiedene Sprachen gesprochen werden.

182

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

Dies erfolgt keineswegs wahllos, sondern steht im Dienste der besseren Charakterisierung del' handelnden Personen. Sanskrit sprechen del' Held, Konige,
Brahmanen. Asketen, abel' auch Hetaren, wenn sie ihre Bildung zeigen wollen. Ansonsten werden Prak~,ts verwendet, meist die Saurasenl. Prakrt sprechen meistens die Frauen, Kinder und Leute von niederer Kaste, abel' auch
del' Vidus;aka, obwohl er ein Brahmane ist. Die sprachliche Verschiedenartigkeit bietet mitunter bedeutende dramaturgische Moglichkeiten. So spricht die
Hetare Vasantasena als Frau Prak~,t, die Verse abel' in Sanskrit, womit sie zeigt,
dass sie eine Personlichkeit von Distinktion ist. In dem Drama Mudraxak 9asa
erscheint ein Schlangenbeschworer, del' entsprechend seiner geringen Herkunft
Prakrt redet. In Wirklichkeit abel' ist er ein Spion, und um dem Publikum klarzum~chen, dass er ein ganz anderer ist als der, fUr den er sich ausgibt, spricht
er in einem Moment des Alleinseins Sanskrit.

Anmerkungen

Die Schauspieler hatten im allgemeinen einen niedrigen sozialen Status. Eine

Ausnahme bildete del' Theaterdirektor (siitradhara) , del' ein gebildeter Mann
war und meist selbst den Helden spielte.
Fur den Ablauf eines Schauspiels gab es bestimmte Regeln, die durch seltene Ausnahmen nur bestatigt wurden. Den Beginn bildete ein Einleitungsgebet (nandl) , das meist an Siva gerichtet war, den man sich unter anderem
als Tanzer vorstellte. Dann folgte das Vorspiel (prastavana). Es bestand aus
einem Gesprach des Theaterdirektors mit seiner Frau uber das zu spielende
Stuck, meist auch uber dessen Autol'. Dieses Gesprach diente del' Vorbereitung
und Einstimmung del' Zuschauel'. Die groflen Schauspiele hatten meist viele (bis
zu 14) Akte, und ihre Auffuhrung dauerte dementsprechend lange, mitunter bis
in die fruhen Morgenstunden.
Del' Ablauf eines Stuckes gestaltete sich in vieleI' Hinsicht anders, als es in
del' europaischen Dramatik ublich istj insbesondere konnten die indischen Autoren wesentlich freizugiger verfahren. Musste ein aus technischen odeI' asthetischen Grunden nicht darstellbares Geschehnis eingefiihrt werden, so genugte
es, dasselbe erzahlen zu lassen. Vieles wurde durch Gestik und Pantomime nur
angedeutet (zum Beispiel weite Reisen oder auch kurze Entfernungen durch
entsprechende Bewegungen auf del' Biihne) j vieles wurde auch del' Phantasie
del' Zuschauer uberlassen. Der Vorhang bildete, wie schon erwahnt, den Hintergrund und trennte den Buhnenraum von den Garderoben (nepathya). Kulissen
wurden nicht verwendet, wohl abel' gab es eine reiche Kostumierung.
In letzter Zeit haben wiederholt und mit Erfolg hiesige Theater indische
Stiicke inszeniert (so zum Beispiel das Deutsche N ationalt~eater Weimar das
Drama Mudraxak 9asa odeI' die Leipziger Buhnen Kalidasas Sakuntala) und mit
Unterstiitzung indischer Theaterleute versucht, eine authentische Vorstellung
von altindischer Dramatik zu vermitteln.

183

1 Hierzu vgl. u.a. erie Literaturangaben beiM. Schuyler: Bibliography of Sanskrit Drama
(Nevi York 1906, Neudruck New Delhi 1965 und 1977).
2 H. Reich: Der l\iimus (Berlin 1903).
3 Zur Grundproblelnatik der TheOl'ie des altindischen Dramas vgl. S. Konow: Das indische
Drama (Berlin und Leipzig 1920), erschienen im Grundriss der Indo-Arischen Philologie
und Altertumskunde, Bd. II, Heft 2d; W. Ruben: Uber die Urspriinge des indischen
Dramas (Ankara 1940); J. Gonda: Zur Frage nach dem Ursprung und lVesen des indischen

Dramas (Acta Orientalia, 19, Leiden 1943); A. B. Keith: The Sanskrit Drama in Its
Origin, Development, Theory and Practice (Oxford 1924, Neudruck 1954); 1. Shekhar:
Sanskrit Drama, Its Origin and Decline (Leiden 1960); S. N. Shastri: Laws and Practice
of Sanskrit Drama... (Varanasi 1961). Sehr anregend ist ferner die Spezialstudie von M. L.
Dalal: Conflict in Sanskrit Drama (Bombay und New Delhi 1973). Zur Auffiihrungspraxis
vgl. T. Mehta: Production of Sanskrit Dramas in Ancient India (Delhi 1984).
4 Vgl. hierzu R. B. Kulshreshtha: Urubhariga as a Tragedy, in: Vishveshvaranand Indological Journal 10, pt. 1 (Hoshiarpur 1972).

b) Die vor- und friihklassischen DralTlen

Lange Zeit hatte man uber den Beginn del' klassischen indischen Dramatik
falsche Vorstellungen, bis im Jahre 1911 Heinrich Luders im chinesischen Turkestan Palmblatthandschriften fand, die sich als Bruchstucke von Dramen herausstellten. So fragmentarisch sie auch waren, so sensationell war doch del' Fund.
Denn diese Bruchstucke lieflen sich ungefahr auf das Jahr 100 datieren. Auflerdem stellte sich heraus, dass diese Textpassagen ausgebildeten dramatischen
Regeln folgten. Die fruhe Stufe in der Entwicklung des klassischen altindischen
Dramas musste also erheblich eher als bisher angesetzt werden.
Die Verfasserschaft von allen drei aufgefundenen Dramenbruchstucken ist
nicht gleichermaflen gut verbiirgtj es ist abel' dennoch wahrscheinlich, dass sie
samtlich von Asvaghos;a herriihren. Asvaghos;a war Buddhist, und seine Dramen
sind zur Verbreitung del' buddhistischen Lehre bestimmt. Wahrscheinlich war
Asvaghos;a - ursprunglich aus einer brahmanischen Familie stammend - als
Erwachsener Anhanger des Hlnayana geworden. 1 Mit Sicherheit ist von ihm das
Schauspiel ,5ariputraprakaraJ)a. Es muss aus vier Akten bestanden und die Bekehrung von Sariputra und Maudgalyayana (Pali: Sa.riputta und Moggallana,
zwei del' beruhmtesten Schuler und Anhanger des Buddha, deren Rolle spaterhin stark an Bedeutung gewann) zum Buddhismus zum Inhalt geha.bt haben. 2
Eines del' beiden anderen Bruchstucke war von allegorischem Charakter: Es
vereinigen sich namlich die Erkenntnis (buddhi), die Standhaftigkeit (dlll;ti)
und del' Ruhm (klrti), um den Buddha zu preisen. Alle diese Dramenfragmente

185

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

weisen, wenn auch in unterschiedlichem Maf:\e, die charakteristischen Ziige des

indischen Dramas auf. Prosa wechselt mit Versenj zur Anwendung kommen verschiedene Sprachenj es findet sich der Typ des Vidu~aka; ja es kommen auch
schon Hetiiren 1'01'.
Als bedeutendster Dramendichter der friihklassischen Zeit darf Bhasa angesehen werden. Auch seine \Verke sind erst spat bekannt geworden,' Lange
Zeit war er nur aus Zitaten namentlich belegt. Da fand T. Galfapati Sastri in
den Jahren 1910/11 in Trivandrum, der Hauptstadt des heutigen Unionsstaates
Kerala, Handschriften mit dem Text von elf Dramenj spater kamen noch zwei
3
Dramentexte hinzu. Alsbald wurden diese Dramen dem Bhasa zugeschrieben.
Ob das zu Recht geschehen ist, ist auch heute noch nicht ganz sichel'. Immerhin
ist zu bedenken, dass es Kalidasa ist, der Bhasa als seinen Vorganger bezeichnet. Aus dem betreffenden Zeitabschnitt ist abel' kaum jemand bekannt, der
fiir Werke dieses (wenn auch unterschiedlichen) Niveaus auf:\erdem in Betracht
kommen konnte. Wenn 1. D. Barnett gegen eine durchgangige Echtheit dieser
Dramen auftrat, so konnen Befiirworter derselben (wie es A. B. Keith und W.
Printz waren) anfiihren, dass bestimmte Merkmale ihnen allen zu eigen sind.
Dazu zahlen die relative Kiirze dieser Stiicke und die Knappheit der Vorspiele.
Verschiedentlich setzt sich del' Autor auch iiber bestimmte feste Regeln der
Dramenkunst hinweg. Die meisten, wenn nicht alle, diesel' Stiicke diirften also
tatsachlich von Bhasa selbst stammen.

Zunachst ist seine Spraehe weit weniger schlicht als die der zuletzt genann~
ten \Verkej sie hat sogar auf weiten Strecken die Eigentiimlichkeiten ausgesproehenen Ka.vy.a-Stils. Zum anderen wird hier eine Grundregel del' altindisehen Dramatik, nach der ein Stuck stets giinstig zu enden hat, missachtet.
Das Stiick behandelt namlich den bekannten Keulenkampf zvvischen Duryodhana und Bhima, bei welchem dieserdem Erstgenannten den Oberschenkel
zertriimmert. 6 1m Jahre 1968 haben indische Laienschauspieler den UrubllaJiga
in Halle aufgefiihrt, und man konnte sich bei diesel' Gelegenheit davon iiberzeugen, dass der Tod Duryodhanas mitsamt der ihn begleitenden Reden genau den
Eindruck hinterlasst, den gewohnlich eine - in der orthodoxen Dramaturgie
verponte - Tragodie hervorruft.

184

Sechs von den 13 Dramen behandeln Sujets aus dem Mahabharata. In ihnen wie auch in seinen sonstigen Werken zeigt sich der Dichter als frommer, ja
gliihender Vi~lfuit. Da ist zunachst das PaiicaratTa, das Drama von den "fiinf
Nachten", zu nennen. 4 Es umfasst drei Akte und ist vom Typ Samavakara. Der
Stoff ist dem vierten Parvan des Mahabharata entnommen. Duryodhana, das
Haupt der Kaurava- Partei, ist verpflichtet, dem weisen DrOlfa einen Opferlohn
zu geben. Dieser wiinscht zur Vermeidung des drohenden Verwandtenkrieges,
Duryodhana moge den Palf<;lavas das halbe Konigreich abtreten. Diesel' berat
sich mit den Seinen und stimmt zu - unter der Bedingung, dass man innerhalb von fiinf Nachten (daher der Name des Stiickes) den Aufenthaltsort der
Palf<;lavas erfahren musse. DrOlfa willigt ein, doch sehr ungern: Damals war
gerade die Verbannungszeit der PaJf<;lavas, und es schien ausgeschlossen, innerhalb so kurzer Zeit etwas iiber deren Verbleib zu erfahren. Wider Erwarten
gelingt dies trotz mannigfacher Schwierigkeiten dann doch.
Nur einen einzigen Akt umfasst del' Nladhyamavyayoga. 5 Er verarbeitet einen
Stoff aus dem Adiparvan des Mahabharata. Madhyama, "der Mittlere", ist hier
der mittlere der Briider, also Bhima. Er totet den menschenfressenden Riesen
Baka.
Unter den Stiicken, die Sujets aus dem 1'\i[allabharata zum Inhalt haben,
ragt in mehrfacher Hinsicht der Urubhanga ("Brueh des Schenkels") hervor.

Aus dem 1'\!Iahabharata entlehnt ist ferner del' Stoff des Glntotkacadllta
("Ghatotkaca als Bote"), eines Einakters vom Typ Vyayoga. Das Stiick ist
lediglich eine simple Verherrlichung K~~lfas.
Interessanter ist der Kanfabhava, der inhaltlich dem Adiparvan entnommen
wurde. Kanfa unterliegt durch einen Zauber des Rama dem Arjuna. In einer
grof:\en Szene nimmt Indra dessen ';\Taffe an sich.
Der Reihe der Einakter schlief:\t sich das Dutavak.ya an ("Die Botschaft").
Dieses Stiick ist vom Typ Vyayoga. Die Quelle ist das fiinfte Parvan des
Mahabharata. Der gottliche K~~lfa ist zum Verbiindeten und Gesandten der
Palf<;lavas geworden und erseheint als solcher beim Haupt der Gegenpartei, Duryodhana. Diesen diipiert er durch eine Anzahl zauberischer Verwandlungen:
Er verkleinert und vergrof:\ert, ja er multipliziert sieh, so dass der ganze Raum
voller K~'~lfas zu sein seheint. Unklar bleibt, wie man das auf del' Biihne gespielt
haben will - wahrscheinlich hat man, unterstiitzt durch ein paar Zwisehenbemerkungen, alles Erforderliche der Phantasie der Zuschauer iiberlassen.
Zwei Dramen Bhasas entnehmen ihre Stoffe dem RamayaJ.la: das Pratimana~a
ka und das Abhigelmna~aka. Ersteres, das "Drama vom Bild", besteht aus sieben
Akten und folgt den Kapiteln II und III des RamayaJ.la. Die epische Vorlage
wird allerdings sehr frei gehandhabt und streckemveise in der Tendenz stark
verandert. Ein Beispiel sind die Auseinandersetzungen zwischen Bharata und
Kaikeyi, die von ersterem beschuldigt wird, aus egoistischem Streben Ramas
Verbannung herbeigefiihrt zu haben. Bhasa bemiiht sich, Kaikeyis Verhalten
in besseres Licht zu riicken und sie zu entlasten. 7 1m iibrigen hat das Stiick
die Entfuhrung der Sita zum Gegenstand. Zu Beginn zieht diese, angetan mit
einem Rindengewand, zusammen mit Rama und Lak~malfa in die \Valdeinsiedelei. 1m zweiten Akt durchbricht Bhasa wieder einmal das Reglement des
altindischen Dramas: Er lasst die Zuschauer in ergreifender \Veise den Tod des
Konigs Dasaratha erleben! Bharata weist den ihm angebotenen Thron zuriick
und begibt sich zu Rama in den \Vald. Sitas Entfiihrung findet im fiinften und
letzten Akt statt. Der Damonenfurst Ravalfa erscheint und gibt sich als Kenner

186

Die dramatische Literatur

DIE KLASSISCHE LITERATUR

des Manenopferrituals aus. Ein solches muss Rama abel' wegen des 'Todes seines
Vaters durchfuhren. Ravalfa macht ihm weis, dass man dazu eine bestimmte
Antilope aus dem Himalaya benotige. \Vahrend sie noch miteinander sprechen,
lasst Ravalfa durch Zauberkraft eine solche Antilope vor Rama erscheinen,
del' ihr sofort nachjagt. Ravar.ta benutzt nun Ramas Abwesenheit, um Slta zu
entfuhren.
Das Ablli~ekanata.ka ("Drama von del' Konigsweihe") ist in mancller Beziehung eine Fortsetzung des Pratimanataka. In sechs Akten stellt es Begebenheiten aus den Kapiteln IV bis VI des RamayalJa dar. Auch hier wird das Original
merklich verandert; selbst Ravar.ta gewinnt an Sympathie. Und auch hier setzt
sich Bhasa souveran uber die Regeln del' Dramengestaltung hinweg und lasst
Valin auf del' Buhne sterben! Das Stuck beginnt mit del' Weihe des Sugrlva (vgl.
dazu das Kapitel uber das RamayalJa) und endet mit dem Ordal del' Slta. In
diesem Drama wird Rama bereits vollstandig theifiziert; Slta ihrerseits erfahrt
eine Identifizierung mit del' Gottin Lak~ml.8
Alle bis hierher besprochenen Dramen Bhasas haben bestimmte Gemeinsamkeiten. Insgesamt gesehen - das gilt besonders fur die sich an das Mahabharata anlehnenden Werke - , gehoren sie einer fruhen Schaffensperiode an. Alle
verwerten sie epische Stoffe. Die Sprache ist ganz odeI' uberwiegend Sanskrit,
und del' Vidi.i~aka fehlt. Ganz andel's liegen die Dinge bei Bhasas ubrigen Werken.
Da ist zunachst das Balacarita, eine Jugendgeschichte des K~'~lfa, zu nennen. 9
Das Stuck umfasst fUnf Akte und beinhaltet die Siege des jugendlichen K~~r.ta
uber die Diimonen. Del' Kampf mit Karnsa wird - den Gesetzen des altindischen Dramas zuwiderhandelnd - auf del' BlUme dargestellt.
Drei marchenhafte Zuge aufweisende Liebesgeschichten werden zum Wertvollsten gezahlt, was Bhasa geschaffen hat. Del' Stoff des A vimaraka ("AviToter" ), eines Dramas in sechs Akten, ist aus GUlfa<;lhyas Hrhatkatha hergeleitet. Del' Titelheld, ein Prinz, ist durch einen Fluch in einen "Hundeesser",
das heiBt einen Angehorigen del' am tiefsten verachteten Kaste, verwandelt
worden. Da gewahrt er, wie die Prinzessin Kurairgl von einem wutenden Elefanten bedroht wird. Es gelingt ihm, ihr das Leben zu retten. Beide gewinnen
einander innig lieb. Doch konnen sie sich nach Lage del' Dinge nur in auerster HeimJichkeit treffen. Schlielich wird dies doch bekannt, und Avimaraka
muss fliehen. Voller Verzweiflung will er sich in einen brennenden \Vald sturzen,
abel' Agni bewirkt, dass ihm die Flammen nichts anhaben. Zu seinem Gluck
gewinnt er einen Ring, del' seinen Trager unsichtbar macht. Nun kann er sich
Kurallg1 wieder nahern - keinen Augenblick zu frlih, denn sie war gerade dabei, sich aus Kummer zu erhangen. Del' \Veise Narada erbarmt sich del' beiden
und lost den auf dem Prinzen lastenden Zauber. Beide konnen sich nun fUr immer angehoren. lO Das Stuck ist stellenweise sehr kunstvoll in ausgesprochenem

187

Kavya-Stil gestaltet.
vVesentlich interessanter ist Bhasas Prakaralfa Pratijiiayaugandharaya.lfa
("Yaugandharayalfas Versprechen"). Del' Vierakter ist ein bewegtes politisches
Stuck, in welchem also nlti und nicht kama, wie im A vimaraka, dominiert.
Yaugandharayar.ta ist Minister des Vatsa- Konigs Udayana. Dessen Feind, del'
Konig Maha.sena von Ujjayinl, hatte gegen ihn einen kunstlichen Elefanten eine Art Trojanisches Pferd - ausgesandt, und so war Udayana in die Gefangenschaft des Mahasena geraten. Del' treue Minister Yaugandharayar.ta gab nun
das Versprechen (daher del' Werktitel) ab, seinen Herrn unter allen Umstanden
zu befreien. Dabei machte er sich den Umstand zunutze, dass Mahasenas Tochtel' Vasavadatta von Udayana Musikunterricht erhielt. Mit ihrer Hilfe gelingt
es Yaugandhara.yalfa, ihm zur Flucht zu verhelfen. Allerdings erleidet del' Minister dabei einen Sto durch den Zahn eines Elefanten und wird selbst gefangen.
Del' Konflikt mit dem Minister des Ma.hasena, Bharatarohaka, bildet einen wesentlichen Bestandteil des Dramas. Schlielich siegt abel' die Verstandigung:
Yaugandharayalfa wird aus del' Gefangenschaft entlassen; Mahasena begnadigt
seine Tochter; Vasavadatta und Udayana heiraten. Del' Schluss ist allerdings
in seiner gunstigen Losung etwas zu rasch und gewaltsam. l l
Das Drama Svapnavasava.datta ("Vasavadatta im Traum") ist mit Recht
das beruhmteste Werk Bhasas. 12 Es kann als eine Art Fortsetzung des Pratijiiayaugandharayalfa aufgefasst werden und liegt offenbar wie dieses Drama
in einer malabarischen (d.h. sudwestindischen) Bearbeitung vor. Das Schauspiel
umfasst sechs Akte und hat ebenfalls die Politik zum Inhalt. Doch ist Erotik
in so starkem Mae 111itbeteiligt, dass man uber die Zuordnung des vVerkes zu
Nlti odeI' Kama streiten kann. \Vir hatten erfahren, dass Konig Udayana nach
vielen Gefahren die Ehe mit Vasavadatta hatte schlieen konnen. Abel' sein
Minister Yaugandharayar.ta hiilt es aus politischen Grunden fUr erforderlich,
dass sein Herr noeh eine zweite Ehe schliet, und zwar mit del' Schwester des
Konigs von Magadha, namens Padmavatl. Udayana abel' liebt Vasavadatta
innig und lehnt den Gedanken an eine Zweitvermahlung entschieden abo Da
lasst Yaugandharayar.ta den Palast del' Konigin in Brand setzen. Er hatte sie
heimlich von del' Notwendigkeit einer Zweitehe des Konigs zu uberzeugen gewusst und sie fUr seinen Plan gewonnen. Nun lasst er mit Erfolg das Gerucht
verbreiten, er selbst sei bei einem Rettungsversuch zusammen mit del' Konigin
ein Opfer del' Flammen geworden. In Wahrheit begibt er sich mit Vasavadatta,
die er als seine Schwester ausgibt, zu Padmavatl, mit del' sie sich anfreundet.
Udayana muss nun denken, dass Vasavadatta und Yaugandharayar.ta tatsachlich bei dem Brand ums Leben gekommen sind. So fasst er im Laufe del' Zeit
den Entschluss, mit Padma.vatl die Ehe einzugehen. Vasavadatta legt diesem
Vorgehen kein Hindernis in den Weg; nicht, weil sie sich nicht gramt, sondern
aus einer Art PflichtgefUhl heraus. Nach del' Hochzeit, bei del' del' Vidi.i~aka

189

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

eine hiibsche Szene hat, die natiirlich dem (zu) reichlich genossenen Essen gilt,
belauschen PadmavatT und Vasavadatta den immer noch um die letztere tranemden Konig. Dann folgt die entscheidende und titelgebende Szene. PadmavatT
ist durch Kopfschmerzen betWigerig geworden, und Vasavada.tta will ihr einen
Krankenbesuch abstatten. Aber PadmavatT hatte das Zimmer inzwischen verlassen und der Konig sich darin eingefunden. 1m Halbschlaf spricht er mit ihr
und glaubt nach dem Erwachen, sie im Traum gesehen zu haben. Nach einigen
weiteren Verwicklungen halten Yaugandharaymfa und Vasavadatta die Zeit fiir
gekommen, sich zu erkennen zu geben. Seine immerhin betra.chtliche Dreistigkeit und List motiviert der Minister mit Staatsinteresse, dem sich - wie in
Staatslehrbiichem verschiedentlich gefordert - auch der Konig unterzuOl'dnen
habe. \Vas aber speziell die Leistung Bhasas betrifft, so verdient hervorgehoben zu werden, dass sie weit iiber der Version der Geschichte steht, wie sie im
Katl1asaritsagaxa vorkommt. Leider ist das Stiick in Europa lange Zeit nicht
richtig verstanden und entsprechend gewiirdigt worden. Man nahm, in zeitbedingter Priiderie befangen, AnstoJ3 an dem nichtmonogamen Ausgang des
Dramas. Natiirlich lag darin eine griindliche Verkennung der Historizitiit der
Monogamie wie der gesellschaftlichen Verhiiltnisse im alten 1ndien iiberhaupt.

Die ersten vier Akte der l\!I~'ccllakatika entsprechen nun Bhasas Daridracamdatta. Die beiden Versionen sind von einer Ahnlichkeit, wie Rezensionen sie
aufzuweisen pflegen. Das gegenseitige Verhiiltnis der beiden Texte ist nunmehr
aufgekliirt. 14 Es ist siclrer, dass Daridracamdatta nicht etwa eine Kiirzung der
A1,fccllakatika ist. Die Dinge liegen vielmehr umgekehrt: Sudraka hat Daridracarudatta als Vorlage benutzt und weiter ausgefiihrt. Aus der Vorlage ist ein
Drama von zehn Akten geworden. 15 Einige Anzeichen lassen vermuten, dass der
Verfasser in der Tat keiner hochstehenden Kaste angehorte, sondem ein Sudra
gewesen sein konnte. Ein solcher konnte durchaus auch Konig sein. Auffallend
ist, dass, obwohl das Eingangsgebet an Siva gerichtet ist, der achte Akt deutlich
buddhistischen Einfluss zeigt, den ein brahmanischer Autor kaum zugelassen
hiitte. Auch die Sprache - und dies gilt nicht nur fiir das Sanskrit, sondem auch
fUr die Pra.lqt-Dia.lekte - ist in keinem besonders guten Zustand. Bestimmte
Abweichungen yom dramaturgischen Standard sind ebenfalls unverkennbar.

Fragmentarisch ist das Drama Daridracamda.tta, das SUick yom "armen

Carudatta" .13 Hiervon sind nur vier Akte vorhanden. \Vir werden darauf sogleich bei der Besprechung der lVI.fccl1aka.tika zuriickkommen.

Da ist zuniichst der Held, Carudatta, ein einst wohlhabender, durch iibersteigerte \Vohltiitigkeit nunmehr aber verarmter Kaufnlann. Sein Edelmut, sein
fiir unsere Begriffe allerdings zu weit getriebener Altruismus verleihen im Verein mit den Eigenschaften der Heldin dem Stiick eine eigenartige Zartheit. Die
Heldin, Vasantasena, ist eine vomehme, gebildete Hetiire, die mitunter sogar
Sanskrit spricht. 1hr Beruf hatte fiir die damalige Zeit nichts AnstoJ3iges, war im
Gegenteil fiir einen Dichter der geeignete Rahmen, um die Selbstverwirklichung
der Frau darstellen zu konnen. Ein PrakaraJ)a bot dazu auch die Moglichkeit
in dramaturgischer Hinsicht.

188

\Vann alle diese \Verke verfasst worden sind, ist eine offene Frage. Mit Slcherheit kann man nur die sehr allgemeine Behauptung aufstellen, dass sie
zwischen der Lebenszeit des Asvaghoi?a und der des Kalidasa entstanden sein
miissen. Zumal fiir die absolute Datierung will dies also nicht allzuviel besagen.
Man glaubt festgestellt zu haben, dass die Sprache Bhasas eher der Kalidasas
als Asvaghoi?as iihnelt. Also scheint es gerechtfertigt, Bhasa zeitlich nicht zu
weit vor Kalidasa einzurangieren. Dies und noch einige andere Gesichtspunkte
beriicksichtigend, wird man die Entstehungszeit der Drml1en Bhasas mit aller
Vorsicht auf etwa 300 n. ChI. ansetzen diirfen.
Aus der Zeit VOl' Kalidasa (auch dies kann schon wieder nur mit \Vahrscheinlichkeit, nicht mit Sicherheit gesagt werden) stammt noch ein Drama, und zwar
ein ganz besonders bedeutendes: die M.fccl1akatika (auch: das 1\1.fccllakatika)
das "irdene \Viigelchen". Bei uns ist das Stiick nach einer seiner Hauptpersonen auch unter dem Namen Vasantasena bekannt. Der Verfasser fiihrt den
kennzeichnenden Namen Sudraka, das heiJ3t das "Sudralein". Er soll aber ein
Konig gewesen sein. Aus der politischen Historie ist jedoch kein Konig dieses
Narnens bekannt; auch durch 1nschriften oder Miinzen ist er nicht iiberliefert.
Nur ganz legendenhaft horen wir iiber ihn, dass er ein sehr bewegtes Leben
gefiihrt, ein Alter von iiber hundert Jahren erreicht, daIm aber Selbstmord
durch den Feuertod begangen haben soll.

Es sind wohl diese Griinde, die verhinderten, dass die M,fccllakatika in 1ndien einen bedeutenden Ruf erlangte. Um so beachtlicher wurde ihr Ansehen
im Abendland, und mit vollem Recht. Es lohnt sich, einige der handelnden
Personen etwas niiher zu betrachten.

Carudatta ist verheiratet, dennoch besteht zwischen ihm und Vasantasena

ein Liebesverhiiltnis. (Zur Einschiitzung desselben vergleiche man das S. 188
bei der Erorterung der Svapna.vasavadatta Gesagte.) Die Liebe Carudattas und
Vasantasenas ist jedenfalls eine geliiuterte, ja ideale. Sie wird indessen durch
zwei Umstiinde getriibt. Da ist einmal die Armut Carudattas, die mit der Lebensfiihrung einer wenn auch noch so ideal veranlagten Hetiire kontrastiert
(man wird an die "Kameliendame" erinnert). Aus diesem Konfliktstoff geht
auch der etwas abwegig wirkende Name des Stiickes hervor. Carudattas kleiner Solm spielt in einer Szene mit einem tonernen \Viigelchen, wiinscht sich
aber die Spielkutsche aus Gold, wie sie der Nachbarjunge besitzt. Da kommt
Vasantasena in die Szene, wird mit den Zeichen der Anl1ut ihres Geliebten kOl1frontiert und schenkt dem Jungen ihren Schmuck, damit er kiinftig mit einer
Goldkutsche spielen kann.
Eine viel groJ3ere Gefalu aber droht den beiden Liebenden von seiten des

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

Schwagers des Konigs, Sari1sthanaka. Die EinfUhrung einer solchen typischen

Figur in die dramatische Szenerie ist eine Meisterleistung des Dichters und
bedeutet unendlich mehr als die buhnengerechte Ausschmuckung der Tugenden
von Held und Heldin.

thront namlich den des~otischen Konig mitsamt seinem Anhang. Neuer Konig
wird der bisherige Hirt Aryaka. 16 Vasantasena wird Carudattas Zweitgemahlin.
Das Stuck lehrt, dass das Gluck des einzelnen nur gewahrleistet ist, wenn
gerechte Verhaltnisse herrschen. Dieser realistische Standpunkt befahigt den
Verfasser dazu, den Charakteren eine auBerordentliche Plastizitat zu verleihen
und die Atmosphare seiner Zeit sehr genau einzufangen. In dieser Hinsicht
erinnert die M~'cchakatjka vielfach an die volkstumliche Erzahlliteratur. Durch
die Ausgewogenheit von gefuhlsbetonten Partien und schlagferti<fem
'''litz in
b
den Dialogen erreicht das Stuck eine hohe kunstlerische vVirkung.
Es ist verstandlich, dass ein solches Drama in Europa mehrfach fUr eine
biihnengerechte Fassung bearbeitet wurde. Auffuhrungen fanden in Paris 1850
und 1895 statt. Emil Pohl hat 1893 in Stuttgart das Stiick CVasalltasella) auf
fUnf Akte komprimiert, den politischen mit dem privaten Handlungsfaden noch
starker verklammert, ist aber der Gestalt des SariJsthanaka nicht gerecht geworden. Dem Original getreuer ist die Buhnenadaptation von Lion Feuchtwanger
(Munchen 1916; Neuausgabe Leipzig 1969 und 1976).
Die leidige Datierungsfrage bietet auch hier die gewolmten Schwierigkeiten.
Die von den Forschern angenommenen Fixpunkte differieren um J ahrhunderte.
Wegen des Vorkommens einer bestimmten, datierbaren Munze kann das \Verk
jedenfalls nicht vor dem 2. Jahrhundert entstanden sein. Julius Jolly verlegte
aufgrund rechtshistorischer Momente die Entstehung ins 6. oder 7. Jahrhundert. Man hat daher auch schon in DaJ:.lqin den Verfasser sehen wollen, aber
das ist in Anbetracht des linguistischen Sachverhaltes so gut wie ausgeschlossen. Richard Pischel meinte, dass das Drama eine Zeit widerspiegelt, die nicht
sehr weit von der des Kalidasa entfernt gewesen sein konne. Astronomische
Gegebenheiten veranlassten Hermann Jacobi zu der Annahme. dass das Stuck
nicht in die Zeit vor dem 4. Jahrhundert gehort, wahrend der polnische Indologe
Andrzej Gawroriski aufgrund sprachlicher Besonderheiten das 4. Jahrhundert
gerade als die spatestmogliche Entstehungszeit ansah. Fasst man die sozialhistorischen und linguistischen Fakten zusammen, so mochte man vermuten.
dass die M~'cchakatjka einige - abel' nicht lange - Zeit vor Kalidasa geschaf~
fen worden ist.

190

Salnsthanaka ist eine vielschichtige Personlichkeit. Gewiss ist er psychologisch von groBtem Interesse, abel' es hieBe dem Anliegen des Dichters nicht
gerecht werden, wollte man es auf den Bereich del' Psychologie beschranken.
Samsthanaka ist namlich auch und VOl' allem Brennspiegel eines gesellschaftlichen Verhaltnisses: des orientalischen Despotismus. Ein soldIer Despot ist in
Ujjayinl, wo unser Stuck spielt, del' Konig Palaka. Nun haben sich die damaligen Despoten mit einem monogamen Leben selten zufriedengegeben. Es konnte
nicht ausbleiben, dass zu del' Schar ihrer Frauen auch solche gehorten, die mit
einer koniglichen 'Vurde nicht gerade harmonierten. Diese wiederum brachten
ihre bis dahin im Dunkellebenden Verwandten an den Hof, etwa den Bruder
- und damit haben wir den Typ des "Schwagers des Konigs". Bis dahin war
Samsthanaka ein Nichts, einfach ein ungebildeter Flegel. Plotzlich ist er fast bis
ins Zentrum del' Macht geruckt. Kein 'Vunder, dass ihm dies nicht bekommt.
Er mochte gern den Eindruck von Kultiviertheit erwecken und gebraucht daher
gern Zitate aus den Veden und Epen; dabei unterlaufen ihm aber die grobsten
Missgriffe; er verwechselt beispielsweise Mahabharata und RamayaI}a und lasst
etwa die Kuntl (statt Slta) von Ravalfa geraubt werden. Seine Albernheiten
werden durch seine affektierte Aussprache noch unterstrichen: statt des s und
des zerebralen 9 spricht er stets das palatale s. Dieser Emporkommling ist nun
abel' mitnichten ein gemutlicher Neureich, der lebt und leben lasst, sondern
ein Tyrann, dessen '''lestentaschenformat ihn nicht ungefahrlicher macht. Verblendet von seinem - ubrigens keineswegs unbeschrankten - Einfluss, zeigt
er deutlich Tendenzen des GroBenwahns und ist insofern in den Bereich der
Psychopathie zu verweisen. Indem der Dichter seine vernichtende Kritik auf
ihn konzentriert, druckt er seine Opposition gegen die verabscheuungswurdigen Zuge des Despotismus und del' Tyrannei aus.
In unserem Drama wird der Schwager des Konigs zum Rivalen und Feind
des Carudatta: Er will seinerseits die schone Hetare Vasantasena besitzen.
Seine unsagbar plumpen und eitlen Annaherungsversuche weist sie verachtungsvoll zuruck. Daraunin zeigt er sein walu'es ordinares und brutales Wesen:
Er uberfallt und wiirgt Vasantasena so lange, bis sie liegenbleibt. Salnsthanaka,
del' sie fUr tot halt, bekommt es nun mit der Angst zu tun. Er beschuldigt seinerseits Carudatta der Untat und setzt es durch, dass ein Gerichtshof zusammentritt, der Carudatta zum Tode verurteilt. Die ins Leben zuruckgekehrte
Vasantasena ist es, die ihn VOl' del' Hinrichtung rettet. Parallel mit diesem
personlichen lauft aber auch ein politischer Konflikt, und der Autor versteht
es, den ersteren in diesen eingebettet zu zeigen. Ein allgemeiner Aufstand ent-

191

Anmerkungen
Die legendiire Biographie des Asvagho~a ist wiedergegeben bei W. vVassiljew: Der Buddhismus (St. Petersburg 1860). Eine Studie liber das Leben des Dichters bietet auch B.
C. Law: AsvagllO?a (Calcutta 1946).
2 Ausgabe des Sariputraprakaraqa von H. Lliders (Berlin 1911).
3 Uber Bhasa gibt es u.a. Studien von A. D. Pusalker: Bhasa, a Study (Lahore 1940, 2. Aufl.
New Delhi 1967); M. Lindenau: Bhasa-Studien, ein Beitrag zur Geschichte des altindi-

Die dramatische Literatur

DIE KLASSISCHE LITERATUR

192

schen Dramas (Leipzig 1918). Gesamteditionen seiner Dramen gaben: T. Gai:tapati SastrI

193

c) Die Bliitezeit des altindisehen Dramas

in den Trivandrum Sanskrit Series (1912-1915); C. R. Devadhar: Bhasana(akacakra

(Poona 1937). Auf diese beiden KOlTipendien wird speziell fiir di: Faile verwiesen, ~n
denen weiter unten gesonderte Literaturangaben nicht erfolgen. -

Ubersetzt wurden die

Dramen Bhasas von A. C. Woolner und L. Sarup: Thirteen Trivandrum Plays Attributed

to BMsa (2 Bde. London 1930/31).

4 ebersetzung des Paiicaratra von W. G. Urdhwareshe (Indore 1920).
5 ebersetzung des I\1adhyamavyayoga von E. P . .Janvier (Maisur 1921).
6 ebersetzung des Urubhanga von H. \Veller unter dem Tite!: Duryodllanas Ende (Tiibingen 19:33).
7 ebersetzung des Pratimana(:aka von K. R. Pisharoti im Quarterly .Journal of the Mythic
Society, 11-13 (1920 ff.).
8 Italienische ebersetzung des Abhi'iekana(aka von E. Beccarini-Crescenzi in, Giornale
della Societil America-Asiatica Italiana, 27 (1915).

9 Ausgabe und ebersetzung des Balacarita von S. R. Sehgal (Delhi 1961); Ausgabe auch
von H. Weller (Leipzig 1922). ebersetzung: Die Abenteuer des Knaben Krischna (Leipzig
1922).
10 ebersetzung des Avimaraka von H. Weller (Leipzig 1924).
11 Ausgabe und lTbersetzung des Pratijiiayaugandharayana von S. Sharma (Delhi 1965).
12 Kritische Ausgabe der Svapnavasavadatta mit ebersetzung von C. R. Devadhar (2. Aufl.,
Poona 1928). Ubersetzung von H. Weller (Leipzig 1926) und von H . .Jacobi in der Internationalen Monatsschrift fUr vVissenschaft, Kunst und Technik, 7 (1913). Ausgabe
und ebersetzung mit einer umfangreichen Einleitung von M. R. Kale (5. Aufl., Bombay

1961).
13 Ausgabe des Daridracarudatta von C. R. Devadhar (Poona 1939).
14 Vgl. hierzu die griindliche Untersuchung von G. Morgenstierne: Uber das Verhaltnis zwi-

schen Carudatta und Mfcc11akatikfi (Leipzig 1921).

15 Editio princeps der Mfcchaka(ika von A. F. Stenzler (Bonn 1847); spatere Ausgaben von
N. B. Godabole in den Bombay Sanskrit Series, 52 (1896) und von M. R. Kale (Delhi
1982). Zahlreich sind die Ubersetzungen dieses beriihmten \Verkes. vVissenschaftlichphilologisch orientiert ist die ebersetzung von O. Biihtlingk (St. Petersburg 1877). An
sie schlieBt sich die popuHirere Arbeit von L. Fritze an (Chemnitz 1879). Eine fiir die
Biihne geeignete und dabei doch recht genaue ebersetzung gab H. C.' Kellner: Vasantasena (RUB, Nr. 3111/12, Leipzig 1894). Reich annotierte englische Ubersetzung von A.
W. Ryder als Bd. IX der Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1905). Russische
ebersetzung von V. S. Vorobev-Desjatovskij (Moskau 1956). Die 1\1fCchaka(ika wurde
ferner von .J. A. B. van Buitenen in einem Sammelband iibersetzt: Two Plays of Ancient
India. The Little Clay Cart and The Minister's Seal (Delhi 1971). Studien von W. Ruben: The M~'cchakatikam,Its Folkloristic and Political Interpretation (Oriens I, 1, Leiden

1948) und von Prakaschandra Chakrabarti (Delhi 1999).

16 Es ist gerade diese politische Handlung, die in Bhasas Daridracarudatta ganz fehlt.

Die Zeit. in del' di~ altindisehe Dramatik ihren Gipfelpunkt erreieht, wird dureh
die iiber~'agende Diehterpersonliehkeit des Kalidasa markiert. 'Vie schon in del'
Kunstepik und del' Lyrik, so ist es aueh in del' Dramatik wiederum Kalidasa,
dessen vVerke die hoehste Anerkennung verdienen. In Indien gilt diese Auffassung von alters her, und sie hat sieh von dart auf die friihe europa.isehe Indologie
vererbt. 'Vas die Tiefe del' Gedanken, die Vornehmheit der Gesinnung, die Ausdruekskraft und gleiehzeitig Zartheit des Stils, kurz das eigentliehe diehterisehe
Element betrifft, so stimmen wir diesem Urteil aueh heute noeh vollinhaltlieh
zu. Die Verbindung mit gesellsehaftliehen Problemen ist in Stiicken wie dem
Mudrarak,?asa odeI' del' A1J;ccha.katika jedoeh starker ausgepragt. 1
Von den Dramen Kalidasas gehort das Malavikagllimitra 2 naeh del' iiblichen
Auffassung nieht an die Spitze seiner vVerke; eventuell ist es sein friihestes
Drama. doeh ist dies nieht sieher. 1m wesentliehen ist die Handlung die Erfindung d~s Diehters; historiseh ist indessen die Titelfigur, del' Konig Agnimitra,
del' ein Solm des Begriinders del' SUl1ga-Dynastie, Pu~yamitra, war und im 2.
Jahrhundert v. Chr. gelebt hat. J'v1alavikagllimitra ist ein Hofintrigenstiick nlit
komodienhaften Ziigen, die jedoeh nieht iiberwiegen. Es umfasst flinf Akte.
Konig Agnimitra hat zwei Gattinnen: Dharil,ll als die altere, Iravatl als die
jiingere. Zofe bei Dharil,ll ist Ma:lavika:, und in diese verliebt sich del' Konig.
Die beiden Frauen geraten dariiber in Zorn, und Dha:Til,l1 lasst Malavika:. einsperren. Del' Vidu~aka verhilft den Liebenden zu einem Rendezvous. Doeh eine
vVende tritt erst ein, als Dharil,lls Solm iiber auere Feinde siegt. Das erfreut
seine Mutter so, dass sie sehlielich dem Heiratsplan des Konigs zustimmt.
Malavika stellt sieh nunmehr in 'Vahrheit als eine Prinzessin heraus und wird
des Konigs dritte Frau.
Das 'Vihamorvaslya3 behandelt die beriihmte Legende von Pururavas und
Urvasl (vgl. dazu S.
23). Ka:lidasa konnte daflir auf zahlreiche Stellen zuriiekgreifen: ~gveda X, 95; Satapa.tha-Brahmal,la XI, 5, 1; Vi~l,lU-Pural,la IV, 6;
Bhagavata-PUral,la IX, 14; Matsya-Pural,la XXIV; HarivmTIsa X, 26. Seine Fassung gleieht am ehesten del' des Matsya.-Pmal,la. Man unterseheidet eine siidliehe und eine nordliehe Rezension, die relativ stark voneinander abweiehen.
Die Handlung ist bei Kalida:sa kurz die folgende: Del' irdisehe Konig Pururavas
und die himmlisehe Nymphe Urvasllieben einander. Indra gestattet Urvasl, mit
Pururavas auf del' Erde zu leben, doeh muss sie in den Himmel zuriiekkehren,
wenn del' Konig seinen dereinst von ihr zu gebarenden Solm zu sehen bekommt.
Nun gesehieht es, dass Urvasl einmal einen verbotenen Hain betritt, warauf sie
in eine Liane verwandelt _vird. Untrostlieh irrt del' Konig auf del' Suehe naeh
ihr umher und fragt den Pfau, den Kuekuek, den Flan'lingo und so weiter naeh
ihrem Verbleib. Sehlielieh findet er einen magisehen sehwarzen Stein, mit des-

S.

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

sen Hilfe ihm die Wiedervereinigung mit Urvasl gelingt. Ein Sohn wird ihm
geboren, doeh wiI'd ihm dessen Existenz verheimlieht. Einmal findet del' Konig
ihn abel' doeh auf, so dass aIle Voraussetzungen fUr ein tragisehes Ende gegeben sind. Doeh Kalidasa befolgt die Regeln des klassisehen Dramas strenger
als etwa Bhasa: Del' so oft als Deus ex maehina auftretende Weise Narada
uberbringt von Indra die Naehrieht, Pururavas salle den Gottern bei ihrem
Kampf gegen die Diimonen beistehen. Das gesehieht, und nun darf er weiter
mit Urvasl zusammenleben. - In das fUnfaktige Stuck ist im vierten Akt ein
umfa.ngreiehes Singspiel eingelagert.
Weitaus an del' Spitze del' Dramen Kalidasas abel' steht die beruhmte
Sakuntala, die aueh unter dem Namen Abllijiianasakuntala ("Erkennungszeichen del' Sakuntala") geht. Del' einheimisehen Tradition gilt dieses Werk als das
bedeutendste indisehe Drama uberhaupt (wobei man sieh besonders auf den
vierten Akt bezieht). Del' gro:Bartige Aufsehwung del' Sanskrit-Studien in Europa gegen Ende des 18. Jahrhunderts ist nieht zuletzt darauf zuruekzufUhren,
dass gerade die Sakuntala als eines del' ersten indisehen Werke damals bekannt
wurde. Schon 1789 wurde sie von \tVilliam Jones ins Englisehe und 1791 von
Georg Forster aus dem Englisehen ins Deutsche ubersetzt. Herder und Goethe waren von ihr begeistert, und del' letztere widmete ihr 1791 die folgenden
beruhmten Zeilen:

ihr mein Herz abzuwenden. Heiliger Gatt mit del' Blumenwaffe! Dir
und dem Mond, eueh sollte man doeh eigentlieh Vertrauen sehenken
durfen, und-doeh fuhrt aueh ihr den Trossverliebter Leute hinters
Licht. Inwiefern? Dass Blumen deine Waffen, dass kalt des Mondes Strahlen sein sollen, das erweist sieh bei Leuten meines Sehlages als falseh; entsendet doeh in seinen durehkiilteten Strahlen del'
Mond mil' grimmes Feuer, und demanthart sind die Blumenpfeile,
die du versehie:Best. Das Opfer ist vollbraeht, die Opfergemeinde
hat mieh entlassen. Ich fUhle mieh von del' Arbeit erschopft. \tVo,
aeh wo finde ieh Erquiekung? Gibt es denn wirklieh fur mieh eine
andere Zuflueht als del' Geliebten Antlitz? Ieh will jetzt sie suehen.
Die gluhend hei:Ben Tagesstunden verbringt Sakuntala mit ihren
Freundinnen zumeist an den Ufern del' Malini und in deren rankenumwaehsenen Gehegen. Dahin, dahin will ieh jetzt gehen. Aeh,
an diesel' Stelle weht ein erquiekender Lufthaueh! Staubregen aus
dem Gewoge del' Maiini und Dufte von den Tagesbluten des Lotus
fUhrt hier del' 'Wind mit sieh. Ihn darf ieh innig drueken an meine
Glieder, die del' Liebesgott, del' gliederlose, verbrannt hat. Da ist
eine Lianenlaube, die von Sehilfrohr eingefriedet ist. Hier muss sie
sein mit ihrer holden Gegenwart. Ganz gewiss. Denn hier erseheint
im gelben Sand eine ganze Reihe friseher Fu:Bstapfen; sie sind naeh
vorn emporgeriehtet, naeh hinten zu abel' infolge des Gewiehtes del'
Huften eingesenkt. Ieh will einmal dureh das Gestriiueh spiihen. 0
Wonne! Ieh habe gewonnen meiner Augen Seligkeit. Da ist meine
Herzallerliebste; da liegt sie hingestreekt auf blumenbestreuter Felsenplatte; ihr zur Seite sitzen die beiden Freundinnen. \Vohlan! Ieh
will doeh del' Miidehen trauliehe Unterredung anhoren.

194

Will ieh die Blumen des fruhen, die Fruehte des spiiteren Jahres,
will ieh, was reizt und entzuekt, will ieh, was siittigt und niihrt,
will ieh den Himmel, die Erde, mit einem Namen begreifen,
nenn ieh, Sakontala, dieh, und so ist alles gesagt.
Die ,5almntala liegt in fUnf Rezensionen VOl'. Die wiehtigsten davon sind die
bengalisehe4 und die zentralindisehe, die aueh Devanagarl-Rezension genannt
wird. 5 Die restliehen Rezensionen stammen aus Kashmir 6 , Sudindien 7 und Mithilas . Zur Kritik diesel' Texte hat es lebhafte Kontroversen gegeben. 9 Das Ergebnis ist insofern unbefriedigend, als sieh die Rekonstruktion eines Urtextes als
unmoglieh herausgestellt hat und sieh aueh nieht mit Sieherheit sagen Hisst, ob
sieh die bengalisehe odeI' die zentralindisehe Rezension niiher an eine Urfassung
ansehlie:Bt. 1o
Die stoffiiehe Grundlage des sieben AIde umfassenden Stuekes ist eine im
Mahabharata (I, 62-69) sowie im Svargakhm:J.(;la des Padma-PuralJ.a vorkommende Legende. Auf del' Jagd kommt del' Konig Du~yanta in die Einsiedeleides
Asketen Kalfva. Dort lebt aueh dessen Pflegetoehter Sakuntala, die von dem
Weisen Visvamitra abstammt. Del' Konig verliebt sieh sogleieh in das Miidehen.
Ieh kenne del' Bu:Be Kraft, bewusst ist mil', dass dieses Miidehen
nieht frei uber sieh verfUgt, und doeh bin ieh nieht imstande, von

195

(Monolog des Konigs, Sakuntala III, 1; Ubers.: Hermann Camillo Kellner)

Sakuntala erwidert Du~yantas Liebe, und alsbald heiraten die beiden naeh dem
sogenannten Gandharvenritus, das hei:Bt ohne weitere Formliehkeit. Del' Konig
muss sodann in seine Residenz zuruekkehren und iibergibt Sakuntala als Unterpfand seinen Ring. Einige Zeit danaeh erseheint als Gast del' Asket Durvasas
in del' Einsiedelei. Da ihm Sakuntala es an Aufmerksamkeit fehlen zu lassen
seheint, sprieht er uber sie den Flueh aus, dass del' Konig sie vel'gessen salle.
Ais sieh Sakuntala sehwanger fuhlt, begibt sie sieh zum Konig, verliert abel'
untel'wegs den erwiihnten Ring, so dass del' Konig sie nieht wiedererkennt. Ihre
Mutter Menaka, eine Nymphengestalt, nimmt sie daraufhin zu sieh in den Himmel, wo sie einem Sohn das Leben sehenkt. Inzwisehen hat ein Fischer im Bauch
eines Fisehes den besagten Ring gefunden und bringt ihn dem Konig. Diesel'
erkennt nun den Zusammenhang. Ais el' den Asketen J\tlariea auf dem Berg He-

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

makuta besucht, spielt dort ein Knabe mit einem Lowen. Nun kliirt sich auch
der Rest des Geschehens, und alles findet zu einem guten Schluss.

9. Jahrhundert, K. T. Telang das 7. Jahrhundert. Nach A. Hillebrandt war

Visakhadatta ein Zeitgenosse von Candragupta II. Wenn sie auch nicht mit
Ietzter SicherheiLbeweisbar ist, so hat doch die Ansicht VV. Morgenroths, 1'10nach Visakhadatta zur Zeit des Kalidasa gelebt haben konnte und vielleicht
etwas junger als dieser war, aus synoptisch-literaturgeschichtlichen Grunden
viel fur sich.

196

Es hat nicht an Versuchen gefehlt, dieses beriihmteste indische Drama flir

die europiiische Biihne zu bearbeiten. Die vorgenomn1enen Eingriffe erwiesen
sich jedoch meist als zu stark (A. v. Wolzogen in RUB, Nr. 1209; M. Moller
1903). Moller versuchte, das Stuck zu "entmythologisieren", wurde damit der
indischen Vorlage und ihrem Geist aber nicht mehr gerecht. Die beste Bearbeitung, die dem Original am treuesten folgt und dennoch buhnenmiiig darstellbar ist, stammt von 1. v. Schroeder. Auch flir das Ballett hat man die
Sakuntala einzurichten versuchtY
Zu den klassischen indischen Dramen ziihlt ferner MudTaTak9asa ("Des Kanzlers Siegelring") von Visakhadatta, von dem nur dieses eine Stuck bekannt
ist. 12 Dieses sieben Akte umfassende Stuck hat manche Beruhrungspunkte mit
der M~'Cchakatika und mehr noch mit dem T'antTakhyayika, denn hier bildet
die Losung eines politischen Konflikts das ausschlieBliche Thema. Obwohl die
Handlung im einzelnen frei erfunden ist, lehnt sie sich doch an bestimmte historische Personlichkeiten und Geschehnisse an, niimlich an den Machtwechsel
von der Nanda- zur Maurya-Dynastie im 4. Jahrhundert v. Chr. Das Drama
will als politische Morallehren, dass geschickte Diplomatie besser als ein Krieg
die Probleme lost. Frauen spielen bezeichnenderweise in diesem Stuck eine ganz
untergeordnete Rolle. Der Gang der Handlung ist kurz folgender:
Der Staatskanzler Ca1.lakya wurde vorn Nanda-Konig beleidigt und aus seinem Amt vertrieben. Ca1.lakya tat daraufhin das Geliibde, die Schmach zu
riichen, die Nanda- Dynastie zu vernichten und seinen Schutzling Candragupta,
einen Nanda-Spross aus einer entfernten Verwandtschaftslinie, auf den Thron
zu setzen. Durch Allianzen mit feindlichen Nachbarn gelang es ihm, ein Heer
zusammenzubringen, das die Nanda- Hauptstadt Pataliputra eroberte. Hier setzen nun die Intrigen Ca1.lakyas ein. Dem Nanda-Kanzler Rak~asa war es niimlich
gelungen, in die Berge zu fliehen, von 1'10 er die Ruckgewinnung der Macht vorbereitete. Ein Heer sammelt sich; die Hauptstadt ist bedroht. Ca1.lakyas Plan
besteht nun nicht einfach darin, Rak~asa zu vernichten. Er geht viel kluger vor:
Rak~asa gilt als iiuerst fahiger, kluger und dabei treuer Staatsmann, daher
soll er nicht vernichtet, sondern flir Candragupta gewonnen werden. Dadurch
erstrebt Cal.lakya als echter Brahmane flir sich die Moglichkeit, nach Erfiillung
seines Schwurs seinem Herren einen treuen Kanzler zu verschaffen und sich
selbst als Asket zur Gewinnung der Erlosung in den vVald zu begeben. 'Vie er
dies Ziel mittels einer Vielzahl iiuerst fein gesponnener Intrigen - gegenuber
denen die in Schillers Kabale und Liebe dargestellten verblassen - erreicht,
schildert der spannende Handlungsablauf.
Die Zeit der Entstehung des Mudrarak~asa ist ungewiss. Ch. Lassen vermutete das 10. JahrhunderL H. Jacobi aufgrund astronomischer Fakten das

197

Drei Dramen sollen von Grokonig Harp, der von 606 bis 647 regierte, verfasst worden sein.B Die Autorschaft ist fruher angezweifelt worden ~ die wahren Verfasser hiitten den Konig mit der Nennung seines Namens ehren wollen
- , wird aber jetzt doch ziemlich allgemein anerkannt.Zwei dieser Dramen befassen sich mit dem Konig Udayana, der schon bei Bhasa vorkommt (was Har~a
nicht gewusst zu haben scheint). RatnavalT, eine Natika in vier Alden, ist nach
der Titelheldin benannt. 14 Diese ist unter dem Namen Sagarika als Zofe der
Konigin Vasavadatta tiitig. Der Konig lernt sie bei einem Fruhlingsfest niiher
kennen und verliebt sich in sie, '''las die Konigin maBlos erbittert. Dann stellt
sich jedoch heraus, dass die Zofe in 'Virklichkeit eine schiffbr~chige Prinzessin
aus Ceylon ist, und nun wird es Udayana gestattet, sie zur Nebengernahlin zu
nehmen.
Die Namensgebung der vieraktigen PTiyadadika erfolgte ebenfalls nach der
Titelheldin. 15 Diese Natika hat eine iihnliche Thernatik wie die vorangegangene.
Priyadarsika ist eine Tochter des Konigs D~'<;lhavarman und wurde Begleiterin
der Konigin Vasavadatta. Sie und Konig Udayana entdecken ihre Liebe zueinander - die Konigin entdeckt sie allerdings auch und liisst Priyadarsika
ins Gefiingnis werfen. Spiiter aber erfiihrt Vasavadatta, dass Priyadarsika die
Tochter eines Verwandten ist und somit nicht als veriichtliche Fremde zu gelten hat, so dass auch dieses Stiick ein gluckliches Ende nimmt. Uber die etwas
bescheidene Fabel hinaus ist es aber dadurch bemerkenswert, dass wir hier -als Parallele zu der uns bereits bekannten Schachtelerziihlung - den ersten
Fall eines "Schachteldramas" vor uns haben: Akt III ist nichts anderes als ein
solches "Spiel im Spiel".
Weitaus das bedeutendste Drama Har~as ist der Nagananda ("Die Schlangenwonne") .16 Das Stuck besteht aus funf Akten, die stoffiich in drei sehr verschiedenartige Teile zerfallen. Die ersten drei AIde schildern, wie der Geisterprinz
Jlmutavahana die Prinzessin MaIayavatl zur Frau gewinnt. Das bis dahin zarte
und verhaltene Stuck gewinnt im dritten Akt einen giinzlich neuen Akzent:
Es wird eine ausgelassene Hochzeit gefeiert, wobei ein betrunkener vi~a (vgl.
S. 181) auftritt. Die beiden letzten Akte haben wieder ganz anders geartete,
niimlich buddhistische Zuge. Der Geisterprinz findet einen Haufen Knochen und
stellt fest, dass diese von Schlangen herruhren. Er bringt in Erfahrung, dass der
Schlangenherrscher mit seinem Erzfeind, dem Vogel Garu<;la, einen Vertrag geschlossen hat: Damit der Vogel nicht samtliche Schlangen ausrottet, wird ihm

198

DIE KLASSISCRE LITERATUR

Die dramatische Literatur

tiiglich eine Schlange zum FraB priisentiert. Jlmutavahana erlebt voller Entsetzen, wie das nachste Opfer herangeschleppt wird, und beschlieBt, sich an dessen
Stelle selbst zu opfern. Alsbald packt ihn del' Raubvogel und zerreiBt ihn, bemerkt aber dann seinen Irrtum und will ihn durch Selbstverbrennung suhnen.
Jimutava,hana, der noch sprechen kann, uberzeugt ihn von der Sinnlosigkeit des
Freitodes und belehrt ihn ganz wie ein Anhiinger des Mahayana-Buddhismus
liber das Gebot, kein Lebewesen zu toten.

dabei mutterlichen Art hilft sie aIle Schwierigkeiten zu uberwinden. SchlieBlich

kann das Paar heiraten. - Bei aller Verhaltenheit der Kritik ist Bhavabhutis
Anklage gegen Despotemvillkur und Gunstlingswirtscha.ft am Hofe unubersehbar. Der Dichter erweist sich in diesem Stlick als ein Mann, der die \Velt und
das Leben, nicht zuletzt auch die Liebe kennt und den im Drama so ergreifend dargestel1ten Liebeskummer sicherlich selbst einmal gespurt hat. Aber der
Dichter liebt auch die Kontraste. So zeichnet er im fUnften Akt ein grausiges
Bild der vielarmigen, schlangenumwundenen Gottin CamuJ:.lqa, einer Form der
Durga, ein Bild, dessen Schrecknisse die der Walpurgisnacht aus dem Faust in
den Schatten stellen.

Jedoch nicht Har~a gilt als groBter Dramatiker nach Kalidasa, sondern diese
Elue wird mit Recht dem Bhavabhuti zuerkannt. 17 Von ihm wissen wir, dass er
in del' ersten Hiilfte des 8. Jahrhunderts am Hofe des Konigs Yasovarman von
Kanauj lebte. Er war von brahmanischer Abkunft, ~war offenbar ein uberaus
welterfahrener, kultivierter Mann und besaB eine hohe Bildung. Als Mensch
muss er sehr ernst gewesen sein, denn nach Humor wird man in seinen Werken
vergeblich suchen. Bhavabhutis Stucke ragen durch kunstvolle Sprache hervor;
sie ist streckenweise so schwierig, dass sie nur einem esoterischen Publikum
verstiindlich gewesen sein kann. Uberhaupt gleichen seine Werke eher Erziihlungen, als dass sie sich gut fUr die BUlme eignen wurden. Dabei gelingt es ihm
aber in hervorragender Weise, Emotionen, Heroismus und Pathos zu gestalten.
Bhavabhuti hat drei Dramen verfasst; zwei von ihnen behandeln Stoffe aus
dem RamayaI;1a. Das Mahavlracarita ist ein umgestalteter Auszug aus den
Kandas I bis VI und schildert in sieben Akten. meistens in Form erziihlender' Dialoge, die Schicksale Ramas und Sitas bi~ zur Heimkehr aus Lanka. 18
Der Grundton des Stuckes ist heldisch. Das ebenfalls sieben Akte umfassende
Uttararamacarita bildet gewissermaHen seine Fortsetzung. 19 Es bezieht sich
auf KaJ:.lqa VII des Ramaya,l;Ia und schildert die Liebe des beruhmten Paares,
dann aber die VerstoBung Sitas durch Rama. Den Originalstoff hat der Dichter teilweise stark abgewandelt. Neu ist etwa Ramas Zusammentreffen mit der
Waldgottheit Vasanti; er sieht - wieder in der Form des Schachteldramas ein Schauspiel von Elfen, das Sitas Unschuld darlegt. Die Sprache ist in diesem
Stuck besonders kunstvoll; die Gefuhle sind pathetisch, auf die Erweckung von
Mitleid abgestimmt.
Als bedeutendstes Drama Bhavabhutis aber gilt Malatlmadhava, ein Prakaral).a in zehn Akten. 20 Der Stoff, eine Liebesgeschichte, ist augenscheinlich von
dem Dichter selbst erfunden worden: Malati, die Tochter eines Ministers, und
der Ministerssohn Madhava lieben einander, und beider Eltern billigen und
unterstutzen dieses Verhaltnis (insofern ist der Vergleich, den man zwischen
Malatlmadllava und Romeo und Julia gezogen hat, unzutreffend). Aber der
Konig wunscht eine Ehe zwischen Malatl und seinem Gunstling Nandana. Bei
der Losung dieses Konflikts spielt die eigentliche Heldin des Stuckes, die buddhistische Nonne Kamandaki, eine entscheidende Rolle. Immer wieder ermutigt sie
die Liebenden; in ihrer so gar nicht nonnenhaften, sondern sehr weltklugen und

199

Anmerkungen
1 Vgl. zuniichst S. 170, Anal. 1. Insbesondere wird auf G. Ruth: Die Zeit des Kalidasa
(Berlin 1890) verwiesen, auJ3erdem vgl. N. M. Ivanova: Kalidasa. Bio-bibliograficeskij
ukazatel' (Moskau 1957); V. Raghavan: Bibliography of Translations of IGlidasas Works
(Indian Literature, XI, 1968). Das IGlidasa-Lexicon von A. Scharpe enth~lt in Bd. I u.a.
die Texte del' Dramen (Brugge 1954-1964). - Dass Kalidasas Werke auch fur sozialhistorische Untersuchungen zu verwenden versucht wurden, zeigt die Studie von B. S. Upadhyaya: India in Kalidasa (2. Aufl., Delhi 1968). - Eine Gesamtausgabe von Kalidasas
Dramen zusammen mit englischer Ubersetzung lieferte C. R. Devadhar (Neudruck Delhi
1972). Alle Dramen wurden ins Russische iibersetzt von K. Balmont: Kalidasa, Izbrannoe
(Moskau 1955). Deutsche Ubersetzung von J. Mehlig: Kalidasa, Werke (RUB, Nr. 949,
Leipzig 1983).
2 Ausgabe des lv[alavikagnimitra mit Ubersetzung ins Englische und mehrere neuindische
Sprachen von M. R. Kale (Bombay 1960). Deutsche Ubersetzungen von A. Weber (Berlin
1856), von L. Fl'itze (RUB, Nr. 1598, 1882) sowie zahlreiche Ubersetzungen in andere
Sprachen. Eine Textadaptation fur die Buhne lieferte 1. v. Schroeder unter dem Titel
Prinzessin Zofe (Munchen 1902). Besser und originalgetreuer ist die Biihnenfassung von
L. Feuchtwanger (Munchen 1917; Neuausgabe Leipzig 1969 und 1976, RUB, Nr. 453).
Anliisslich der Internationalen Sanskrit-Konferenz, die im Miirz 1975 in Berlin stattfand,
wurde das Stuck in Plauen inszeniert.
3 Ausgabe und Ubersetzung des 1likramorvaslya von H. R. Karnik und S. G. Desai (Bombay 1959). Ausgabe mit lateinischer Ubersetzung von R. Lenz (Berlin 1833). Weitere
Ausgaben von H. D. Velankar (Delhi 1961); von M. R. Kale (11. Aufl., Delhi 1967).
Ubersetzung von 1. Fritze (Leipzig 1880).
4 Ausgaben der bengalischen Rezensionder Sakuntala: von A. L. de Chezy (Paris 1830)
und von R. Pischel (IGel 1877), wobei diese Ausgabe besonders bekannt geworden ist
durch die Neuauflage als Bd. 16 del' Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1922).
Ubersetzungen del' bengalischen Rezension von W. Jones (Calcutta 1789). Diese Arbeit
wurde zum Ausgangspunkt del' Ubersetzung von J. C. Forster (Mainz und Leipzig 1791),

200

DIE KLASSISCHE LITERATUR

von 1. Fritze (Chemnitz 1877), von M. B. Emeneau (Berkeley [Calif.] 1962) und von J.
Mehlig (Zurich 1987).
5 Ausgaben del' DevanagarI-Rezension del' Sakuntala von N. B. Godabole und K. P. Parab
in del' Nirnaya SagaTa Press (Bombay 1883 und 1922). Ausgabe mit Ubersetzung von
O. Bohtlingk (Bonn 1842) sowie von M. Williams (3. Aufl. als Bd. 12 del' Chowkhamba
Sanskrit Studies, Varanasi 1961). Ubersetzung von H. C. Kellner (RUB, Nr. 2751, Leipzig
1890).
6 Ausgabe del' KashmirI-Rezension del' .5akuntala von K. Burkhard (Wien 1884).

Die dl'amatische Litel'atur

His Place in Sanskrit Literature (Calcutta 1877, Neudruck 1971); V. V..Mirashi:
vabhijti, His Date, Life and Works (Delhi 1974).

201
Bl1a~

18 Ausgaben des Mahavfracarita von T. Mall (Lahore 1928)und A. Borooah (Neudruck

Gauhati 1969). Ubersetzung von J. Pickford (London 1871, Nachdruck 1892).
19 Ausgaben des Uttararamacarita von S. K. Belvalkar (Poona 1921), von M. R. Kale
(Delhi 1988) und von P. V. Kane, zusammen mit einer Ubersetzung von C. N. Joshi
(4. Aufl., Delhi Hl62, 5. Aufl. 1970). AuBerdem Ubersetzungen von C. H. Tawney (Calcutta 1871) und von S. K. Belvalkar in den Harvard Oriental Series (Cambridge [:Mass.]

7 Ausgabe del' sudindischen Rezension nur in einem. unkritischen Druck (Srirangam 1917).

1915); franzosischeUbersetzung von N. Stchoupak (2. Aufl., Paris 1968). Studie (un-

8 Ausgabe del' Mithila-Rezension del' Sakuntala von R. N. Jha (Darbhanga 1957).

veroffentlichte Diss.) von R. Reichert (Berlin/DDR 1982).

9 Die Arbeiten zur Textkritik del' Sakuntala standen weitgehend im Zeichen des wissenschaftlichen Meinungsstreites. Vgl. R. Pischel: De Kalidasae Sakuntali Tecensionibus
(Diss., Breslau 1872), worin del' bengalischen Rezension die groBte Ursprunglichkeit zugeschrieben wird; dagegen die Kritik A. Webers in Bd. 14 del' Indischen Studien.
10 Den Versuch, eine )) Ur-Sakuntala" zu rekonstruieren, unternahm C. Cappeller (Leipzig
1909).
11 Eine Einrichtung del' .5akuntala fUr Ballett starl1.m.t von C. Teile (Wien 1884). In England

20 Das Malatfmadhava wurde herausgegeben und ubersetzt von M. R. Kale (Bombay 1913,
3. Auf[. 1967). Ausgaben ferner von Ch. Lassen (Bonn 1832) und R. G. Bhandarkar
(Bombay 1876,3. Auf[. iiberarbeitet von V. V. Mirashi, Poona 1970); kritische Ausgabe
von M. Coulson (Delhi 1989); Ausgabe mit lTbersetzung von Bak Kun Bae (Neudruck
Delhi 1992). Ubersetzung von L. Fritze (RUB, Nr. 1844, Leipzig 1884).

d) Die nachklassischen Dl'amen

wurde ein Sakuntala-Ballett mehrfach aufgefUhrt.

12 Entsprechend seiner herausragenden Bedeutung hat das Mudrarak."asa zahlreiche Editionen und Ubersetzungen gefunden. Die bekannteste Ausgabe ist die von A. Hillebrandt
(Breslau 1912, Neudruck 1984). Weiter sind an Editoren zu nennen: K. T. Telang in Bd.
27 del' Bombay Sanskrit Series (1884, 7. Aufl. 1928) und M. R. Kale (Bombay 1900,
7. Aufl. Delhi 1983). Ausgabe mit Ubersetzung von K. H. Dhruva (Allahabad 1900, 3.
Aufl. 1930). Das Werk wurde i.ibersetzt von L. Fritze (RUB, Nr. 2249, Leipzig 1886);
von V. G. Erman (Moskau 1959); von J. A. B. van Buitenen in: Two Plays of Ancient
India (Delhi 1971), von M. R. Kale (Delhi 2000). Studie von W. Ruben: Das Siegel und
Raksasa (Berlin 1956). - tiber die bahnbrechende Mudraraksasa-Auffuhrung am Deutschen Nationaltheater \Veimar infornliert ausfUhrlich: A.fudrarakshasa odeI' Des Kanzlers
Siegelring. Dokumentation einer Inszenierung am Deutschen N ationaltheater VVeimar untel' del' Regie von Vijaya Mehta und Fritz Bennewitz, herausgegeben von IV. Morgenroth
unter Mitarbeit von R. Beer (Berlin 1979).
13 Gesamtausgabe del' drei Dramen Har~as mit Ubersetzung von Bak Kun Bae (1964).
14 Ausgabe del' Ratnavall von K. P. Parab in del' NirIfaya Sagara Press (Bombay 1895),
ferner von C. Cappeller in del' Sanskrit-Chrestomathie von O. Bohtlingk (St. Petersburg,
3. Aufl. 1909). Ubersetzung von L. Fritze (Chenmitz 1879).
15 Ausgabe und Ubersetzung del' Priyadarsika von G. K. Nariman, A. V. VI. Jackson und
C. J. Ogden (New York 1923, Neudruck 1965).
16 Ausgabe des Nagananda von T. GaIfapati SastrI in den Trivandrum Sanskrit Series (1917).
Ubersetzungen von P. Boyd (London 1872), H. Wartham (London und New York 1911),
L. Devi (Delhi 1988) sowie franzosisch von A. Bergaigne (1879).
17 Uber die Bedeutung Bhavabhutis unterrichten am besten A. Borooah: Bhavabhuti and

Bhavabhuti ist del' bedeutendste Dl'amendichtel' nach Kalidasa. Nach ihm

entstehen zwal' zahll'eiche weitel'e Stucke, die abel' den Stempel des Epigonenhuns tragen und Ideengehalt und Ausdruckskraft ihrer Vorganger nur noch
in EinzeWillen erreichen. Am nachsten steht der klassischen Zeit noch der
Ver;Ji.saJnhaTa ("Das Binden der Haarfiechte") von Bhatta Narayar.ta.1 Das Stuck
mag um 700 entstanden sein. Der Stoff stammt aus dem lvlallabhaTata.: Er
beinhaltet die Beleidigung der DraupadT durch Dul:t:3asana und die Totung des
Duryodhana durch BhTma.
Um 900 wirkte der Dichter Rajasekhara, dessen Ruf im alten Indien ein sehr
bedeutender war, spater jedoch wieder etwas verblasst ist. Er besticht durch
seine geschliffene Sprache, die Verwendung eines reichhaltigen Vokabulars und
den Einsatz vieler kunstvoller Metren. Inhaltlich sind seine Werke jedoch meist
langweilig. Das gilt besonders fUr seine aus den Epen abgeleiteten Stucke. Das
Rama:va1.la lieferte den Stoff fiir das BalaTamaya.l.la. 2 In zehn Akten verarbeitet
das Stuck recht weitschweifig den Inhalt des Epos bis zur Kronung Ramas. Eine
von Rajasekhara stammende Variante ist die Umprofilierung des Ravar.ta: Dieser
ist hier mehr ein sehnsuchtiger Liebhaber als ein wilder Damon. Ein weiteres
Stuck dieses Dichters ist das BalabhaTata, das, wie schon der Namesagt, V0111
lVIahabhaTata ausgeht. 3 Es fiihrt auch den Namen PTaca.1.Jqapa1.lqalla, umfasst
zwei Akte und ist unvollstandig iiberliefert. Der erste AId hat die GaHenwahl
(sllayamllaTa) der DraupadT zum Inhalt, der zweite Akt behandelt die gro:f3e
vVurfelszene und den Auszug der Pa1:tQa.vas in den \Vald.

203

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Die dramatische Literatur

Mit Recht ist das dritte Drama Rajasekharas am bekanntesten geworden. Es

ist ein Lustspiel mit gesellschaftskritischen Akzenten und heit nach der Titelheldin Karpiiramaiijarl. 4 Vor dem Konig Cal:t<;lapala ruhmt sich ein Anhanger
des Tantrismus seiner zauberischen Krafte: Er konne den .Mond auf die Erde
herabholen, die Gotter sichtbar machen und anderes mehr. Auf \!Vunsch des
Konigs zaubert er diesem ein Madchen, eben besagte Karpuramaiijarl, vor, in
welche sich der Konig alsbald verliebt. Die Handlung weist nun Parallelen zum
Malavikagnimitra auf: Die Konigin legt der Verbindung mit einer zweiten Frau
Schwierigkeiten in den Weg, die sich nur muhevoll beseitigen lassen. Auffallend
ist die satirische Scharfe, mit der gegen die Anhal1ger des Saktismus (vgl. S. 123)
vorgegangen wird. Uberhaupt ist das Stuck witzig und geistvoll, mitunter auch
recht derb. Eine Besonderheit besteht darin, dass es nicht nur Prak~t-Passagen
enthalt, sondern dass es vollstandig in Prak~t abgefasst ist. Durch die vielfache Verwendung von Alliteration, Binnen- und Schlussreimen, die an Jayadevas Gltagovinda erinnert, erhalt das Stuck eine eigenartige und einpragsame
Tonmalerei. Uberdies handhabt der Verfasser geschickt die Moglichkeiten zur
Kontrastbildung und verwendet demgemaB mehrere heterogene Stilarten.

wenigstens sein Solm den Thron wieder besteigen kann. Das Stuck ist ausgesprachen duster. Manche Beschreibungen sind so schreckenerregend, dass sieh
- von bestimmtn Passagen bei Bhavabhuti abgesehen - in der altindischen
Literatur dafur kaum Parallelen finden lassen.
Ein Beispiel fUr ein Drama yom Typ lham~'ga lieferte etwa urn 1200 Vatsaraja,
der als Minister am Hofe des Konigs Paramardideva (Regierung von 1163 bis
1203) tatig war. In seinem RukmiIJIharalfa beschreibt er die EntfUhrung der
Rukmirp- durch K~~lfa. Von Vatsaraja stammen noch funf weitere Dramen. 7
Wir wollen das weite Gebiet der altindischen Dramatik mit einem Blick auf
einen Dramentyp verlassen, welcher Frohlichkeit verheit: die prahasanas (vgl.
S. 180). Lustspiele sind in nur geringer Zahl uberliefert; es werden auch kaum
viele verfasst worden sein. Wahrscheinlich das alteste und wahl auch das gehaltvollste Werk dieser Art ist der Mattavilasa ("Das Spiel des Betrunkenen"). Das
aus einem einzigen Akt bestehende Stud: wurde yom Pallava-Konig Mahendravikramavarman verfasst; dies geschah jedenfalls im 7. Jahrhundert, moglicherweise urn 620. Mattavilasa ist gesellschaftskritisch von graer Bedeutung und
stellt eine in ihrer Scharfe damals unerreichte Abrechnung mit den parasitaren
Asketen und \"Iandermonchen dar. 8 Ein sivaitischer Asket fUhrt als Almosenschale einen Totenschadel mit sich, verliert diesen und beschuldigt einen buddhistischen Asketen des Diebstahls. Dieser Handlungskern ist mit graem Geschick (und viel Mut - der Verfasser musste schon ein Konig sein, urn sich in
dieser \"Ieise uber die einflussreichen und sich allgemein hoher Wertschatzung
erfreuenden Asketengemeinschaften auslassen zu konnen) ausgefUhrt. Die offenherzige, derbe Komik verfolgt jedoch nicht bloe Unterhaltung, sondern ein
moralisches Anliegen: die Entlarvung der unsittlichen Exzesse heuchlerischer
Asketen, die von der Gutglaubigkeit der Mitmenschen leben.
Das Niveau des j\;[attavilasa wird von den in den folgenden Jahrhunderten
verfassten Prahasanas nicht erreicht. Diese sind fast ausschlielich auf bloe
Unterhaltung bedacht und von entsprechender Ausgelassenheit. Als Beispiel
moge Sankhadhara Kavirajas Latakamelaka aus der ersten Halfte des 12. Jahrhunderts angefUhrt werden. Das Stuck spielt im Bardell und lebt vorwiegend
von den Streitigkeiten der Besucher urn die Dirnen. 9
Auch in der Ara der mohammedanischen Herrschaft, ja bis zur Gegenwart
sind in lndien Dramen geschrieben worden. lhre Thematik spannt sich von den
graBen Epen bis zu kuriosen Historiographien. 1m Laufe der Zeit wurden immer
mehr volkstumliche Abarten und selbst Schattenspiele entwickelt. Die dramatische Praduktion empfing ihre Anregungen vorzugsweise und immer wieder von
neuem durch die klassischen vVerke der Vergangenheit, deren Vorrangstellung
allerdings auch die Herausbildung eines neuen Schaffens erschwerte.

202

Recht groe Bedeutung hat das allegorische, sechs Akte umfassende Drama
Pra.bodhacandrodaya ("Mondaufgang der Erkenntnis") von K:r~l.lamisra, das
gegen 1100 verfasst wurde. 5 In diesem \!Verk verherrlicht der Dichter die Vedanc
ta-Philosophie (vgl. dazu S. 209), deren monistisches Prinzip fUr ihn nun nicht
das Brahman der Upani~aden, sondern der Hochgott Vi~l.lu ist. Das Stuck ist
uberaus geistvoll und in der Personenbesetzung einzigartig. Alle auftretenden
"Personen" sind namlich Abstrakta, zum Beispiel Maya (die Illusion), Manas
(der Geist), Rati (die Liebe), Lobha (die Gier), Ahamkara (der Egoismus),
Kradha (der Zorn), KarUl:ta (das Mitleid). Das betont parteiliche Stuck wendet sich gegen alle yom Vedantismus abweichenden Lehrmeinungen, besonders
gegen Lokayata (den Materialismus), aber auch gegen die nichtorthodoxen Religionen. 1m Kampf wird Lokayata uberwaltigt, Buddhisten und Digambaras
werden in die Flucht geschlagen. Tratz seiner eigentumlichen "Personenbesetzung" wirkt das Stuck keineswegs abstrakt, sondern stellt dichterisch eine gute
Leistung dar. Selbst an Humor mangelt es dem Prabodhacandrodaya nicht:
Die feindlichen Priester, besonders die Tantristen, werden auf recht amusante
Weise glossiert. Die Beliebtheit, die sich das Stuck in lndien errang, zeigt sich
nicht zuletzt in der Tatsache, dass es vielfach imitiert wurde.
1m 10. Jahrhundert verfasste K~emlsvara das aus funf Akten bestehende
Stuck Calf c;lakausika. 6 Es verarbeitet die aus dem Markal.lc;leya-Pural.la herubergenommene Legende yom Konig Hariscandra. Der \"Ieise Visvamitra spricht
gegen Hariscandra einen Fluch aus. Zur Losung desselben verlangt er tausend
Goldstucke. Der Konig verkauft, urn die Summe erlegen zu konnen, Weib und
Kind und verdingt sich schlielich als Friedhofswachter. So erreicht er es, dass

204

DIE KLASSISCHE LITERATUR

Anmerkungen

Die philosophische und wissenschaftliche

Literatur

1 Ausgabe des YeI.llSanlhara unter dem Titel Die Ehrenrettung der Konigin. Ein Drama in

6 Akten von J. Grill (Leipzig 1871). Weitere Ausgabe von K. P. Parab in der Nin.laya
Sagara Press (Bombay 1913). Ausgabe mit Ubersetzung von S. Visvanathan (Madras

1961). Ubersetzung auch von S. M. Tagore (Calcutta 1880).

2 Ausgabe des BalaramayaIJa von J. Vidyasagara (Calcutta 1884).
:3 Ausgabe des Balabharata von C. Cappeller (Straburg 1885).
4 Die Karpiiramaiijarl wurde kritisch ediert von S. Konow und iibersetzt von C. R. Lanman, beides zusammen in Bd. 4 der Harvard Oriental Series (CaTllbridge [Mass.] 1901,
Neudruck Delhi 1963).
5 Editio princeps des Prabodllacandrodaya von H. Brockhaus (Leipzig 1835); Ausgabe
auch von V. 1. Pa1.lSlkar in der Nirnaya Sa.gara Press (2. Aufl.) Bombay 1904). tibersetzungen von J. Taylor (London 1812,4. Aufl., Bombay 1916) und von Th. Goldstiicker
(Konigsberg 1842).
6 Edition und Ubersetzung des Candakausika von S. Dasgupta in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1962). Ubersetzung von L. Fritze (RUB, Nr. 1926, Leipzig 1883).
7 Ausgabe der Dramen Vatsarajas in den Gaekwad's Oriental Series, 8 (Baroda 1918).
8 Ausgabe des Mattavilasa von T. Gal.lapati Sastrl in den Trivandrum Sanskrit Series

(1917). Ubersetzung von J. Hertel unter dem Titel Die Streiche des Berauschten (Leipzig
1924); ferner von 1. D. Barnett im Bulletin of the School of Oriental and African Studies,
5 (London 1930). Ausgabe und Ubersetzung von N. P. Unni (Delhi 1998). - Allgemein
zum altindischen Lustspiel C. P. Shukla: Sanskrit Prahasanas (Vallabh Vidyanagar 1987).
9 Ausgabe des La~akamelaka als Bd. 20 der Kavyamala (Bombay 1889).

1. Einfiil1Tung

Sol1 ein einigernlaen umfassender Einblick in die literarischen Leistungen del'

alten Inder gegeben werden, so verdient auch die philosophische und wissenschaftliche Literatur angemessene Berucksichtigung. Denn auch sie hat ihren
beachtlichen Beitrag zur Weltkultur geliefert und ist gleichzeitig ein Spiegelbild del' Entwicklungsphasen, die die altindische Gese11schaft durchlaufen hat.
Im Rahmen diesel' Literaturgeschichte mussen wir uns a11erdings darauf beschranken, die Hauptwerke zu besprechen und durch bibliographische Hinweise
den Leser in die Lage zu versetzen, dass er auch ganz spezie11en Fragen nachgehen kann. A11ein die Geschichte del' philosophischen Literatur Altindiens ist ein
viel zu umfangreiches Gebiet, als dass es hier systematisch dargeste11t werden
konnte. Schon ein Blick in vorhandene philosophiegeschichtliche Abrisse 1 lehrt,
wie reich und vielfaltig die von den Indern entwickelten philosophischen Ideen
sind.
Die indische wissenschaftliche Literatur 2 geht auf sehr alte Zeiten zuruck
und hat ihre Wurzeln im Vedallga. Sie verdankt ihre Entstehung auBer del'
Naturbeobachtung, wie sie zuni Beispiel Ackerbau und andere Tatigkeiten mit
sich brachten, VOl' a11em del' vedischen Opferritualistik, die in del' altindischen
Gese11schaft mindestens ein halbes Jahrtausend lang a11e geistigen Bestrebungen einschloss. Fur die meisten Opferfeste waren turnusmaBige Zeitpunkte zu
bestimmen - dies fUhrte zur Astronomie; fUr die Abhaltung del' Opfer war
die Anlage bestimmter Statten vorgeschrieben - dies fuhrte zur Geometrie;
wahrend del' Opfer wurden lang uberlieferte Spruche rezitiert und Melodien
gesungen - dies fUhrte zur Phonetik, Metrik, dann auch zur Grammatik und
Etymologie; die Tieropfer wiederurll fuhrten zur Anatomie. A11e diese Wissenschaftskeinle sind in Sutras niedergelegt, deren eigenartig konzisen Stil wir
bereits besprochen haben. An die Srauta- und G~'hyasutras schlieen sich die
Dharnlasutras, und diesen folgen die eigentlichen (postvedischen) Lehrbucher,
die Sastras. Mit ihnen beginnt eine qualitativ neue Entwicklung: Die Wissenschaft entfernt sich mehr und mehr yom Veda, wird also unabhangiger
und selbststandiger; gleichzeitig bilden sich neue Wissenschaftszweige heraus:
Staatskunst, Poetik, Erotik, abel' auch Edelsteinkunde, Elefantenheilkunde und
viele andere Disziplinen. Fur die wissenschaftliche Systematik haben die alten
Inder eine besondere Vorliebe gehabt und sie auch auf Gebiete angewandt, die

206

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

nach landlaufiger Ansicht auBerhalb del' \Yissenschaften stehen. Beispielsweise

gibt es ein Lehrbuch, in dem systematisch die Diebeskunst behandelt wird. 3
Auch die Formen, in denen diese Lehren vorgetragen werden, vermehren sich.
Neben den weiterhin bestehenden Sutras gibt es jetzt auch gelehrte Prosakommentare (bha!?ya) und Merkverse, die meist in die Sutras eingelagert werden
(karika). Je weiter die Zeit fortschreitet, desto mehr wird die Abfassung wissenschaftlicher \Yerke in Sloka-Versen ublich.
Da, wie wir gesehen haben, die vVissenschaft urspriinglich den Belangen des
Opferrituals zu dienen hatte, blieb ihrer Literatur gegenuber del' Ritualliteratur
relativ lange Zeit nur eine sekundare Rolle. Sie wurde daher auch nicht mit
der gleichen Sorgfalt konserviert. So sind leider viele - und Ineist gerade die
altesten - \Yerke diesel' Art verlorengegangen, wei 1sie im Laufe del' Zeit durch
neuere Arbeiten ersetzt wurden.

2. Die philosophische Literatur

Anmerkungen
Von den Kompendien der indischen Philosophiegeschichte konnen hier nur einige genannt
werden. W. Ruben: Geschichte der indischen Philosophie (Berlin/DDR 1954) geht von
materialistischen Positionen aus. Ein Quellenbuch stammt von S. Radhakrishnan und
C. A. Moore: A Source Book in Indian PhilosoplJy (4. Aufl., Princeton 1964). Fiir den
Fachwissenschaftler anzuraten E. Frauwallner: Geschichte der indischen Philosophie (2
Bde., Salzburg 1953-1956). Sehr materialreich S. N. Dasgupta: A History ofIndian Phi-

losophy (5 Bde., London 1922-1955, Neudrucke 1955-1965 und Delhi 1988). Ein auch
fUr den Nichtfachmann geeigneter Abriss von O. StrauB: Indische PlJilosophie (Miinchen
1925, Neudruck Nendeln 1973). Vgl. femer S. Radhakrishnan: Indian Philosophy (London 1927), deutsch von R. Jokkel (Baden-Baden 1955/56); H. Zimmer: Philosophie und
Religion Indiens (Ziirich 1961, Neuausgabe Frankfurt/M. 1976); H. v. Glasenapp: Die
Philosophie der Inder (4. Aufl., Stuttgart 1985). Auch Albert Schweitzer hat sich dieser
Thematik zugewandt: Die Weltanschauung der indischen Denker (Miinchen 1935, Neuausgabe Miinchen 1987). Materialistisch fundiert ist M. Roy: Istorija indijskoj filosofii
(Moskau 1958).
2 Eine Ubersicht iiber die Geschichte der Wissenschaftsdisziplinen inl alten Indien geben die
folgenden Werke: D. M. Bose u.a. sind die Herausgeber von A Concise History of Science
in India (New Delhi 1971). Das Buch beschriinkt sich auf die Naturwissenschaften. O. P.
J aggi: History of Science and Technology in India (2 Bde., Delhi 1969) und S. Prakash:
Founders of Sciences in Ancient India (New Delhi 1965) sind ebenfalls sehr informative
Materialsammlungen.
3 Ein soiches Lehrbuch der Diebeskunst ist der $armlUkhakalpa, herausgegeben und iibersetzt von D. George (Diss., 2 Bde., Marburg 1966).

207

Bereits in der ~ksaJnhita traten Gedanken in Erscheinung, die als Vorformen

oder Keime philosophischer Vorstellungen gelten diirfen, wenn man ihr Gewicht
auch nicht uberbewerten darf. 1 ~gveda X, 129 ist ein bekanntes Beispiel. 2 Auch
in den Brahmal:tas hatten wir Gedanken mit philosophischer Pragung gefunden, wozu etwa die Identifikationen odeI' der Prioritatsstreit von Manas und
Vac gerechnet werden durfen. 3 Erst die Upani~aden aber zeigen offensichtlich
die Auseinandersetzung von Idealismus und Materialismus liber die Grundfrage
der Philosophie. 4 Neben del' Lehre von Karma und Salnsara sowie der Identitat von Brahman und Atman - neben idealistischen Konstruktionen also finden wir materialistische Prinzipien. Allerdings ist zu betonen, dass auch in
den Upani~aden ein eigentliches System del' Philosophie noch nicht entwickelt
wird. Gleiches gilt fUr die Epen. 5 In der Bllagavadglta finden sich schon in den
jungeren U pani~aden aufgetretene Salnkhya-Yoga- Ideen neben ausgepragtem
Theismus, liberschneiden sich Brahmanen- und K~atriya-Argumente.Ahnliche
Uneinheitlichkeit zeigt sich im Mok~adharmaparvandes Mahabharata.
Erst relativ spat sind die philosophischen Gedanken del' Inder in Systeme
gebracht worden. Traditionell zahlt man ihrer sechs. 6 In Wirklichkeit sind es
mehr als doppelt soviel. Die betreffenden sechs Systeme - ihre Namen sind
Mlmamsa, Salnkhya, Yoga, Nyaya, Vaise~ika und Vedanta - gelten del' Tradition aber insofern als zusammengehorig, als sie fUr orthodox angesehen werden.
Der Prufstein hierfUr ist das Verhaltnis zum Veda: Sie alle erkennen die Autoritat des Veda an, wenngleich in praxi in sehr unterschiedlichem Grade. Von
diesen sechs Systemen (dadana) hangen je zwei - Sari1khya und Yoga, Nyaya
und Vaise~ika - untereinander eng zusammen. Von den auBerhalb del' 01'thodoxie stehenden Systemen sind die Philosophie des Buddhismus und des
Jinismus, vor aHem aber des Materialismus zu erwahnen.
Neben Einzeldarstellungen der philosophischen Systeme haben die alten Indel' mehrere Kompendien abgefasst. Zu den altesten gehort der $aQdarsanasamuccaya des Jinisten Haribhadra aus dem 8. J ahrhundert. 7 Fur das relativ
hohe Alter diesel' Sammlung spricht unter anderem auch die Tatsache, dass
Buddhismus und Jinismus beriicksichtigt wurden. Ferner entspricht die Aufstellung der Darsanas nicht del' spater ublichen. Lokayata (der Materialismus)
scheint als klassisches System betrachtet worden zu sein. Dem beruhmten Philosophen Salnkara wird del' SarvadarsanasiddhantasaJngra.ha zugeschrieben. 8
\Yahrscheinlich entstammt er abel' doch erst dem 10. oder 11. Jahrhundert.
Das Werk zahlt eine ziemlich bedeutende Anzahl von Systemen auf und gibt
zum Beispiel eine vollstandige Liste del' buddhistischen philosophischen Schulen. Sein Standpunkt ist del' des Vedanta. Das bedeutendste und wichtigste aller
diesel' Kompendien ist jedoch del' SarvadarsanasaJngraha. 9 Er wurde zwischen

209

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

1370 und 1380 in Siidindien von dem verdienten Kommentator Madhava verfasst. Das \Verk behandelt insgesamt 16 Systeme, die del' Kommentator in einer
von seinem Standpunkt, dem Vedanta, gesehenen aufsteigenden Linie parteilich
bespricht. So beginnt er mit del' von ihm am meisten verachteten Lehre, del'
del' Carvaka (d.h. des Materialismus) und setzt seine Darstellung uber Buddhismus, Jinismus, die Lehre Ramanujas und Pun:taprajiias, vier sivaitische
Systeme, Vaisei?ika, Nyaya, PurvamTmari1sa, Par,tinis System und Salnkhya bis
zum Yoga fort. Den Schluss bildet die als eigentliche Wahrheit angesehene
Vedanta- Philosophie.

Lehre del' Brahma,l).as nicht hinaus. \Vas abel' die MTmarnsa auszeichnet, ist
die scharfsinnige :Methode. Sie besteht in del' Darlegung des Gegenstandes,
del' AuBerung von Zweifeln, del' Argumentation des Gegners, del' \Viderlegung
derselben durch Beweismittel und im Endergebnis. Als hauptsachliches Erkenntnismittel gilt die sprachliche Mitteilung, und dies nicht ohne Grund. Da
die MTmaD1sa ganz auf dem mundlich tradierten Vedawort beruht, wird das
V/ort als Kategorie schlechthin in den Rang einer ewigen Realitat erhoben.
Jede Erkenntnis, die auf die Wode des Veda gegriindet ist, gilt als richtig.
Das fiihrt zu dem Sophismus, dass jede Erkenntnis richtig ist, wenn sie nur
das richtige Objekt VOl' sich hat, eine Anschauung, die nur eine Spielart des
subjektiven Idealismus darstellt.

208

Den Kern del' traditionellen indischen Philosophie bilden die erwahnten sechs
Darsanas. Sie aUe besitzen einen primaren, in Sutra-Form gehaltenen Text. Die
Autoren diesel' Texte sind zwar uberliefert, doch ihre Namen sagen uns nichts.
Sie sind, selbst wenn sie historisch sein sollten, ohnehin ziemlich bedeutungslos, da die einzelnen Systeme nicht auf Schopfer oder Stifter, sondern auf philosophische Schulen zuruckzufUhren sind. Auch die Basiswerke del' Darsanas
beruhen also schon auf langen Traditionen. Uber das Alter del' philosophischen
Sutras lassen sich keine einigermaBen genauen Angaben machen. Das ist in diesem Falle nicht so schmerzlich, \'vie man erwarten konnte, weil ~ wie soeben
ausgefuhrt ~ die Sutras zur chronologischen Stellung ihrer Systeme kaum in
Beziehung stehen. So ist zum Beispiel das Salnkhya wohl das alteste eigentIiche
Philosophiesystem, wahrend die Salnkhyasutras eine besonders spate Zeitstellung einnehmen. Auch in anderer Hinsicht darf die Bedeutung del' Sutt'as nicht
ubertrieben hoch veranschlagt werden: Oft wird sie namlich von del' del' za,hlreichen Kommentare und Subkommentare ubertroffen. Eine Darstellung del'
Geschichte del' indischen Philosophie ist also erst unter umfassender Heranziehung del' Kommentare moglich.
Am engsten mit dem Veda verknupft ist die MTmalnsa, die auch unter
dem Namen PurvamTmamsa (d.h. die ursprungliche MTmarirsa) bekannt ist.
Sie heiBt abel' auch KannamTmari1sa, weil sie den vedis chen Werkdienst, den
Opferkult, in den Mittelpunkt stellt. 1O Ihre literarische Grundlage ist das
Piirvamlmamsasiitra, das einem gewissen Jaimini zugeschrieben wird. Die von
manchen Autoren angenommene Entstehungszeit (200 v. ChL) ist hypothetisch. Diese Lehre hat die folgenden Grundgedanken. Richtiges Opferwerk ~
und nur dieses
sichert fur die kunftige Existenz ein gunstiges Los. Demzufolge
gibt es kein Schicksal und ist del' Fatalismus abzulehnen. Die Notwendigkeit des
Gottesbegriffs wird negiertj zwar werden die Gotter des vedischen Pantheons
anerkannt, nicht abel' die Schopfergotter Siva und Vii?\lU. Uberhaupt wird die
Existenz eines Schopfers und Richters del' ,Menschen (Theismus) bestritten.
MaBgebend allein sind die rituellen Gebote des Veda. Die ethische Grundlehre
del' MTmarnsa lauft also darauf hinaus, dass die religiose Pflicht in del' Erfullung
del' rituellen Aufgaben, im Werkdienst, besteht. Dies aIles geht also uber die

Del' alteste Kommentar zur MTmamsa stammt von Sabarasvamin, den manche Indologen zeitlich in das 1. Jahrhundert v. ChL versetzenY Besonders
wichtig fUr die Entwicklung del' MTmamsa- Lehre abel' wurde del' Sudinder
Kumarila mit seinem Kommentar ,51okavarttika, del' um 700 verfasst worden
sein konnteY Das Werk ist voll von scharfsinnigen Uberlegungen, die jedoch
nicht selten in Haarspalterei ausarten. Mit besonderer Heftigkeit wendet sich
Kumarila gegen die Buddhisten; nach del' Tradition soll erwesentlich zum
Untergang des Buddhismus in Indien beigetragen haben. Uber Gott und die
Schopfung auBert er sich so kritisch, dass manche seiner Argumente dem Materialismus entlehnt zu sein scheinen. Kumarila war es auch, del' die MTmari1sa
zu einer im altindischen Sinne klassischen Philosophie ausgestaltete, und zwar
durch die Hereinnahme des Erlosungsbegriffes: Erlosung winkt dem, del' die
kultischen Riten richtig ausfUhrt.
Als "hohere MTmalnsa" (UttaramTmalnsa) gilt das System des Vedanta,
das auch noch im heutigen Indien die herrschende philosophische Richtung
darstelltY Etwas grob gesprochen, ist das Verhaltnis del' beiden MTmari1sa
das von Brahmar,tas und Upanii?aden: An die Stelle des Werkdienstes tritt die
Kenntnis vom Brahman und von del' Identitiit del' Individual- mit del' Weltseele. Die Grundlage diesel' Lehre als System sind die (auch Brahmasutras
genannten) Vedantasutras des Ba,darayal).a. 14 Diese verwerten Stellen aus verschiedenen Upanii?aden, besonders aus del' Chandogya-Upanii?ad. Ihre Datierung ist ganz ungewiss; die Indologen schwanken z\vischen dem 5. Jahrhundert
v. ChL und dem 3. Jahrhundert n. ChL \V. Ruben entscheidet sich etwa fUr
die Zeitenwendej die Polemik gegen den Mahayana- Buddhismus indiziert abel'
wohl eine etwas spatere Zeitstellung, vielleicht sogar erst das 3. Jahrhundert.
Die Vedantasutras bestehen aus 550 Aphorismen, die ohne Kommentar kaum
verstandlich sind und daher auch verschieden gedeutet wurden. Del' Hauptinhalt ist folgender: Mit Spitze gegen das Sari1khya-System wird das Brahman
als causa materialis behauptet. Doch gilt ~ das ist wichtig ~ die \Velt hier
noch als real und wird nicht als Scheinmanifestation (maya) angesehen. Das

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

Sehicksal ist gereeht, denn die Einzelsehieksale sind dureh die fruheren Taten
bestimmt. Die Individualseele (jlva) ist ein Teil des Brahman und somit ungesehaffen und ewig. Die Erlasung sehliemieh besteht darin, dass fUr denjenigen,
del' die Erkenntnis yom Brahman erlangt hat, das Karman-Gesetz seine Wirksamkeit verloren hat.

Um 850 verfasste del' vielseitige Vaeaspatimisra den sehr gelehrten Kommentar Bllamati. 18 1m 14. Jahrhundert sehrieb del' uns schon bekannte sudindisehe
Kommentator Mj,dhava die Paiieadasi. 19 Diese hat viel zur Vermittlung del'
Vedanta-Lehre an das Indien del' Neuzeit beigetragen. Von Madhava stammt
aueh del' interessante Kommentar Jivanmuktiviveka, in dem die Magliehkeit einer Erlosung schon bei Lebzeiten behandelt wird. 20 Um 1500 sehrieb Sadananda
den beruhmt gewordenen Vedantasara, ein Randbueh zur Einfuhrung in die
Vedanta-Lehre, in dem jedoeh aueh SariJkhya-Ideen anklingen. 21

210

Diese Ideen wurden in zugespitzter Form weitergefUhrt von Gaw;lapada in

seiner Gaw;lapadlya.karika. 15 Nach den Vedantasutras ist es das alteste Werk
dieses Systems und mag um 750 verfasst worden sein. Gaw;lapada geht von
del' ]\'lal;Jqilkya- Upanif?ad aus und entwickelt in 215 Merkversen ein System
des strengen Monismus (kevaladvaita). Eine eigentliehe Gedankenentwieklung
gibt es hier ebensowenig wie in del' Bhagavadgita. Neu ist abel' die Betonung
del' Welt als bloBe Illusion (maya), wobei Einflusse des buddhistisehen Negativismus mitgespielt haben magen. Die hOehste Wahrheit (paramaTtha) ist die
Nichtzweiheit (a-dvaita). Wie ein geschwungener Feuerbrand den Schein von
Lichtstreifen erzeugt, so entsteht dureh die Bewegung des Bewusstseins del'
Schein von Entstehen und Vergehen, wahrend in vVirkliehkeit niehts vor sieh
geht. Demzufolge wird auehjegliehe Kausalitat abgelehnt. Zuruckgewiesen wird
somit gleiehfa11s die Lehre yom Sal1-1Sara, da a11es \iVerden als sinnlose Einbildung gilt. Als Erlasungsmittel emplehlt diesel' Protagonist des metaphysischen
Idealismus das Leben in del' Ruhe des Starren, del' keinerlei Interesse an del'
Welt mehr hat.
Die entseheidende Auspragung abel' erfuhr del' Vedanta dureh Samkara, del'
del' orthodoxen Tradition als graBter indiseher Gelehrter uberhaupt gilt. Uber
sein Leben ist kaum etwas bekannt. Es wird behauptet, dass er von 788 bis
820 gelebt haben sol1. vVenn dies mit solcher Genauigkeit aueh nieht bezeugt
werden kann, so mag die genere11e Zeitste11ung ungefahr riehtig sein. Reutzutage
betraehtet man das System des Sarnkara als den Vedanta schleehthin; dabei ist
abel' zu beriieksiehtigen, dass wiehtige Ideen Sarilkaras in die Brahmasutras
hineininterpretiert worden sind.
Salnkara kommentierte eine groBe Zahl von U pani~aden sowie die Bllagava,dgita. A11erdings sind ihm wohl aueh Kommentare zugesehrieben worden, an
denen er keinen Anteil hatte. Mit Sieherheit sein Werk ist abel' del' Kommentar
zu den Vedantasutras. Er fUhrt den Namen ,5aTiTakabha9ya.16 Ilun folgen del'
Atma,bodha, eine Kurzfassung seiner Lehre in 67 Versen,17 und noeh andere
Werke. Riel' kommt ubera11 del' konsequente Monismus (adva,ita) zum Ausdruek. Das Brahman sehafft, regiert und zerstart die \Velt. Die Realitat del'
Welt existiert fliT die niedere Wissensehaft, fur die hahere ist dagegen die Welt
reine Illusion. Die Seele ist nur ein Reflex des Brahman und also wedel' mit
ihm identiseh noeh von ihm versehieden. Sarilkara hat also den strengen Monismus Gaw;lapadas beibehalten, erganzt ihn abel' dureh den konventione11en
Standpunkt, dass del' empirisehen Realitat relative Wahrheit zugebilligt wird.

211

'Wohl derberuhmteste Naehfolger Samkaras abel' war Ramanuja, ein im

Jahre 1137 verstorbener Sudinder. Del' zu den Brahmasutras verfasste Kommental' STlbhaf?ya ist sein Rauptwerk. 22 Ramanuja verband den Vedanta mit
dem Vi~l:mismus. Seine Lehre ist die "besondere Niehtzweiheit" (visif?tadvaita).
Die Einzelseelen und die unbelebten Dinge sind zwar realiter verschieden, Inden ihre Einheit abel' darin, dass sie den Karpel' Gottes bilden. Das Brahman
ist nieht eigensehaftslos (v.,rie bei Salnkara), sondern hat a11e guten Qualitaten
in hachster Potenz. Erlasung lndet man uber die Meditation. Die Tatenfolgen
werden durch die hingebungsvo11e Liebe zu Gott (bhakti) und durch die gattliehe Gnade uberwunden. Samkara hatte seinem Monismus zuliebe a11e Vielfalt
fur Schein erklart. Ramanuja verwarf diesen Illusionismus und hielt - Einfluss
del' Purvamlmarilsa - jede Erkenntnis fur unfehlbar.
Ramanuja verfasste zum STlbhaf?ya die Kurzfassung Vedantadipa 23 und noeh
weitere Kommentare. 1m Vedarthasamgraha lasst er sieh besonders die Zuruekweisung del' Maya- Konzeption angelegen sein.
Naeh del' Zeit des Ramanuja entstanden in Indien noeh viele \~lerke zum
Vedanta, auf die hier nieht eingegangen werden kann, zumal sie teilweise bis
in die Neuzeit reiehen. Ihre Tendenz ist zunehmend sektarisch. Sie kultivieren
die Bhakti-Lehre, abel' aueh den Siva-Kult. Von diesel' letzteren Gruppe ist
del' ParamaTtl1asara des Abhinavagupta besonders bemerkenswert. 24 Er wurde
zwischen 993 und 1015 verfasst und zeigt eine farmliehe Amalgamation des
Vedanta mit dem kashmirisehen Sivaismus. Das Werk besteht aus 100 )\ryaStrophen und verbindet Advaita- und Yoga-Ideen so eng, dass es von Sivaiten
und Vi~r:tuiten gleiehermaBen in Ansprueh genommen wird.
Das Salnkhya-System, dem wir uns nunmehr zuzuwenden haben, hat seine
einstige Bedeutung in del' Neuzeit zwar eingebuBt, auf die Ideologiegesehiehte
Indiens abel' in vielfaeher Hinsieht einen so tiefgehenden Einfluss ausgeubt, dass
es aueh heute noeh groBe Beaehtung verdient. 25 Die Samkhya-Philosophie, die
gegenuber dem Idealismus del' Upani~aden eine Art Realismus vertritt, ist als
erste in ein System gebraeht worden. Zuruekgefuhrt wird dieses auf Kapila,
doeh besagt del' bloBe Name wenig. Fest steht, dass die ihm zugesehriebenen
Sa,lnkhyasutras durehaus nieht original', sondern im Gegenteil sehr spat entstanden sind. 26 1m SaTvadarsanasa,mgTaha" das etwa von 1380 datiert, werden

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

sie noch nicht erwahnt. Als erster kommentiert sie Aniruddha um 1500. Sie
konnen also etvva zwischen 1380 und 1450 verfasst worden sein (R. Garbe).

die Zeit der vorarischen Induskultur zuruck, aus der man Figuren in ausgesprochenen Yogapositionen gefunden hat. Praktischer Yoga - das VVort bedeutet
Anspannung oder'.-Training - beinhaltet bestimmtekorperliche Ubungen (spezifische Arten zu sitzen, vor allem abel' Atemrestriktion zur Verminderung der
Absorption des Luftsauerstoffes) und damit einhergehende geistige Konzentration. Durch ein Heel' von Scharlatanen ist der Yoga in Verruf gekommen, doch
hat die moderne Medizin wieder auf Yogapraktiken zuruckzugreifen begonnen
beziehungsweise diese im Bereich des autogenen Trainings weiterentwickelt.
Die philosophische Grundlage des Yoga bilden die Yogasutras 32 des Patarljali.

212

Die Keime der SaTi1khya-Philosophie sind etwa 2000 Jahre alter! Eine Art
Sarnkhya-Schule konnte schon vor 550 v. ChI., vielleicht sogar schon um 700
v. ChI. bestanden haben und damit alter als Buddha sein. Ideen dieser Schule
haben starken Einfluss auf die metrischen Upanii?aden, auf die Bl1agava.dgTta,
das l\;[anava-Dl1armasastra, ganz besonders aber auf die Purar).as ausgeubt;
gerade letztere beruhen philosophisch weitgehend auf dem Sarnkhya. Literarisch als System fixiert wurde das Samkhya dann von Isvarak~'i?r).a. in seiner
8aJnkl1ya.karikaY Das VVerk, das man hypothetisch in das 4. Jahrhundert versetzt und das in Arya.-Strophen abgefasst ist, wurde um 560 in das Chinesische
ubertragen. Es formuliert den Standpunkt des Samkhya in sehr praziser Weise.
Es beginnt mit einem Abriss der Logik und nennt unter anderem acht Bedingungen, unter denen etwas, obgleich vorhanden, doch nicht wahrgenommen
wird. Die eigentliche Basis des Samkhya ist der Gegensatz zwischen Werden
und Sein, Veranderung und Ruhe. Die Buddhisten hat ten die Ruhe metaphysisch verlagert und nur Bewegung anerkannt, der Vedanta hatte das 'Verden
als Illusion bezeichnet. Nach dem Sa,Jnkhya ist die Materie (pTakJ;ti) in ewiger
Wandlung begriffen; dagegen ist die Seele (puru9a) absolut ruhiger, unbeteiligter Geist. Die Materie entwickelt sich nicht durch ein auBeres Agens, etwa. das
vVirken eines Gottes, sondern aus sich selbst heraus. Dennoch war das Sari1khya
nicht materialistisch, sondern allenfalls dualistisch. Es hat den Materiebegriff
idealistisch verandert: Die drei Elemente des Uddalaka (Glut, W-asser, Erde)
sind jetzt nur noch drei "Qualitaten" (gw!a): Wahrheit beziehungsweise Gute
(sattva), Leidenschaft (rajas), Finsternis beziehungsweise Schwere (tamas). Geraten die drei gUT}.as ins Ungleichgewicht, entfaltet sich die prakrti. Ein solcher
Versuch der Vermittlung zwischen Materialismus und Idealismus konnte auf die
Dauer nicht von Erfolg begleitet sein.
Der wichtigste einschlagige Kommentar ist die 8amkl1yatattvakaumudT("Der
Mondschein der Essenz des Sarirkhya") von Vacaspatimisra. 28 Zu den Samkhyasutras verfasste Aniruddha um 1500 den Kommentar 8ariJkl1yasiitrav~-ddlJi.2 9
Der ausfiihrlichste Kommentar aber stammt von Vijr1anabhiki?u und ist 8arvapravacanabl1a9ya betitelt. 30 Der Verfasser steht auf dem Standpunkt des
Vedanta und ist bestrebt, zwischen diesem und dem Sari1khya zu vermitteln.
Zu diesem Zweck erganzt er die Karikas durch Dialoge mit Vertretern anderer Lehrmeinungen. Dass das Sari1khya wiederum den Vedanta beeinflusst hat,
wurde schon weiter oben am Beispiel des I/edantasara gezeigt.
Eng mit dem Sa.lnkhya-System verbunden ist die Philosophie des Yoga. Sensationslust und Profitgier haben iiber Yoga die unsinnigsten Meinungen verbreitet; freilich muss sich die Darlegung del' wirklichen Verhaltnisse an dieser Stelle
auf eine knappe Skizzierung beschranken. 3r Die Anfange des Yoga reichen bis in

213

Es wird jetzt allgemein angenommen, dass dieser mit dem gleichnamigen Verfasser des Par).ini-Kommentars i\;lal1abl1ai?ya nicht identisch ist. Letzterer gehort
dem 2. Jahrhundert v. ChI. an, wahrend die Yogasutras viel spater entstanden sind: nach H. Jacobi sogar erst nach 450 n. ChI., jedenfalls aber nicht
vor dem 2. oder 3. Jahrhundert. Das 'Verk besteht aus vier Teilen, von denen der erste die Arten der Meditation, der zweite deren einzelne Methoden,
der dritte die Erlangung von ubernaturlichen Kraften und Fahigkeiten und der
vierte die Erlosung als Befreiung der Seele behandelt. Vielfach bestehen enge
Beziehungen zum Samkhya; in gewisser Weise ist Yoga theifiziertes Samkhya.
Denn hier wird wieder der Gottesbegriff (l.svaxa) eingefUhrt und Gott als besonderer puru9a, der frei von Karman und Unwissen, vielmehr allwissend und
ewig ist, definiert. Neu sind auch der Atombegriff fur die Materie und der Momentbegriff fiir die Zeit. Dass, wie das Sali1khya lehrt, die Zeit eine Qualitiit
der Materie ist, verwirft der Yoga und geht damit wieder einen Schritt zuriick.
Zeit ist fiir ihn nur ein Ablauf von Momenten. Damit wird die Veranderung
ahnlich absolut iiberhoht wie im Buddhismus. Grundlage alles vVerdens sind
die fUnf Plagen (klesa): Nichtwissen, Ichwahn, Liebe, Hass, Lebenshang. Die
Yogapraxis hat acht Grundgebote zu befolgen. Neben Geboten der allgemeinen Sittlichkeit (Keuschheit, Vermeidung von Luge und Diebstahl) stehen hier
auch die Regeln der Einnahme bestimmter Posituren und der Atemregulierung.
Konzentration ist die Zuruckziehung der Sinne von den Sinnesobjekten. Uber
Fixierung (dlJaraJ;la), Meditation (dl1yana) und Versenkung (samadl1i) gelangt
die Seele zur Befreiung von raja.s und tamas (Leidenschaft und Schwere).
Als Autor des Kommentars lToga.bha9ya.33 gilt ein mythischer Vyasa. Das
Vlerk ist VOl' 650, abel' kaum vor 500 entstanden. Es bildet wiederum die
Grundlage fur einen Subkommentar des Vacaspatimisra. Danach entstand eine
groBe Zahl von praktischen Lehr- und Handbuchern. Svatmarama verfasste das
aus 395 Strophen bestehende Lehrhuch HatlJayogapra.dTpika.34 Eine gewisse
Beruhmtheit hat auch die ,5iva-8mnl1ita erlangt. 35
Das altindische System del' Logik wird Nyaya genannt. Dieses und das
Vaisei?ika-System sind eng miteinander verbunden und konvergieren schliefllich. 36 Bemerkenswert ist der groBe Anteil, den die Buddhisten an der Ent-

214

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

wicklung der Logik hatten. Der alteste Nyaya hat bereits eine ausgebildete
Erkenntnistheorie mit 16 Kategorien, auf die hier jedoch nicht eingegangen
werden kann. 37 Die Quellen der Erkenntnis sind die Perzeption, die Analogie, der Vergleich und das glaubwiirdige Zeugnis, eine Kategorie, die sich
dem Praxisbegriff nahert. Grundlage sind die aus fiinf Biichern bestehenden
Nyayasutras, die dem Ak 9apada zugeschrieben werden. Die vorliegende Fassung ist eine bereits mehrfach iiberarbeitete. Die Schlussredaktion mag um 300
erfolgt sein, und man hat den Eindruck, dass die urspriingliche Fassung alter
als die Caraka-Samhita (s. S. 239) ist. 38

Gegen 1200 rief Gallgesa die neue Schule der Logik ins Leben. Sein VIer
Biicher umfassender Ta'uvacintama1].i hat die Beweisfiihrung zum eigentlichen
Gegenstand. 44 Darunter belndet sich auch der Gottesbeweis. Das Buch vmrde
zur Quelle vieler Kommentare und ist sehr verschieden beurteilt worden: sowohl
als hohe Denkleistung als auch als unfruchtbare Scholastik.

Der alteste Kommentar zum Nyayasutra ist das NyayabhaiiJya. Es wurde kurz
nach 300 von Vatsyayana verfasst, der mit dem Autor des KamasiitTa nicht
identisch ist. 39 Dabei handelt es sich weniger um einen Kommentar als um ein
selbststandiges Werk, das in meist knappen Satzen die Gedanken der Sutras
fortfiihrt. Bei der Aufzahlung der Erkenntnismittel lnden sich Einfliisse seitens
des Materialismus. Gerade in erkenntnistheoretischer Hinsicht hat der Nya.ya
ein bedeutendes Niveau erlangt. Er bekanlpfte auch den gefahrlichen dualistischen Standpunkt (wie er unter anderem in der Bhagava,dglta zum Ausdruck
kommt), man diirfe einen Karper als bedeutungslos taten; vielmehr ist derselbe
Trager der Emplndungen und Instrument der Handlungen. Das Denken ist im
Nyaya allerdings ein Attribut der immateriellen Seele. Aber es gilt auch nicht
als ewiger Geist. Dies alles einschlielich der Logik unterscheidet den Nyaya
vorteilhaft yom Vedanta. Auffallend ist jedoch der Pessimismus: Das Leben ist
nichts als Elend; objektiv gesehen, gibt es kein Gliick. 1m Vaise9ika und in der
Mlmamsa fehlt dieser Pessimismus.
In der ersten Halfte des 7. Jahrhunderts verfasste Uddyotakara einen Subkommentar zum Nyayabhai?ya, das NyayavaTttika. 40 Uddyotakara fiihrte den
Gottesbeweis in den Nyaya ein. Darin folgten ihm in weiteren Kommentaren
Vacaspatimisra um 900 und Udayana im 10. Jahrhundel't. Diese bisher genannten Werke bilden das Nyayasastra, den Kern des Nyaya, der auch "alte
Schule" genannt wird, obwohl dies chronologisch nicht durchweg stimmt. Demgegeniiber begriindete der Buddhist Dignaga die mittelalterliche Logik. Schon
um 450 gab er auf den Materialismus des Nyayabhai?)la eine idealistische Antwort. Als wirklich erkennt er nur eine Kette von Augenblicken an; allgemeine
Begriffe, wie hier die Zeit, halt er fiir Produkte der Illusion. Seine erkenntnistheoretische Hauptleistung war die Verbindung von Folgerung und Analogie.
Die beiden Grundwerke Dignagas sind der PTa.ma1].aSamuccaya41 , bestehend
aus sechs Kapiteln, und der NyayapTavesa 42 . vVahrend Dignaga von Uddyotakara kritisiert worden war, lndet er in Dharmaklrti (7. Jahrhundert) einen
Verteidiger, und zwar in dessen Nyayabindu. 43 Dieses Werk lehrt ausgepragten
Idealismus: Das von den Sinnen erfasste Reale ist der Moment. Das Sein wird
geleugnet, und nur Beziehungen werden anerkannt.

21.5

Das letzte Darsana ist das Vaise9ika-System. Vaise9ika wie auch Nyaya unterscheiden sich von den anderen Systemen unter anderem dadurch, dass sie nicht
von Haus aus religias-metaphysisch eingestellt sind. Das Vaise9ika sucht alles
Erkennbare in den drei Kategorien der Substanz, Qualitat und Bewegung zu
fassen. Von den aufgefiihrten Substanzen bestehen vier aus Atomen, die iibrigen
fiinf gelten als ewige Entitaten. Aber auch in dieser atomistischen TheOl'ie wird
die Autoritat des Veda - zweifellos aufgrund brahmanischer Einflussnahme
und Uberarbeitung - betont. Das Vaise9ika postuliert, seine Kategorienlehre
fiihre zur Erlasung - nicht eine besondere Moral. In beiden Punkten lnden
sich also Ankliinge an die Mlmalnsa. Ein Wandel als philosophischer Begriff
wird abgelehnt; die neuen Eigenschaften treten einfach an die Stelle der alten.
Materialistisch war die These, dass die Wirklichkeit durch die Sinne richtig
widergespiegelt wird. 1m Gegensatz zum Nyaya (besonders zu dessen jiingeren
Stufen) hat das Vaise9ika seine naturphilosophische Grundhaltung beibehalten.
Schwach entwickelt blieb dagegen seine Ethik. 45
Literarische Basis des Systems ist das Vaisei?ikasiitTa des Kar.tada.46 Das Werk
besteht aus zehn Biichern zu je zwei Teilen. Hauptthemen sind die Kategorien Materie, Raum und Zeit. Die Ethik wird formal und kurz abgehandelt.
Das Vaisei?ikasiitTa ist offenbar etwas alter als das Nyaya.siitTa und kannte zwischen 250 und 300 entstanden sein. Mit dem Padartlwdharmasamgralw schuf
Prasastapada keinen Kommentar, sondern ein eigenes Werk. Erst um 1600
wurde von Sarnkaramisra der Hauptkommentar zum Vaisei?ika,siitra, namens
Upaskara verfasst. 47
Spiit - im wesentlichen erst nach der in dieser Literaturgeschichte behandelten Zeit - haben sich Nyaya und Vaise9ika weitgehend amalgamiert, wobei
letzteres ein gewisses Ubergewicht zu erlangen vermochte. Die vier Elemente
liegen in Atomform allem Zusammengesetzten zugrunde. Sie sind ewig, aber
die Atomaggregate sind verganglich. 1m Zyklus der Weltauflasungen und neuschapfungen (ein brahmanischer Grundgedanke der Puralfas) bewirkt der
'Wille Gottes die Auflasung aller Aggregate beziehungsweise deren Neubildung. Die Auffassungen dieses vereinigten Systems schildert sehr klar der
Bhai?apa,Ticcheda von Visvanatha Tarkapancanana aus der ersten Hiilfte des 17.
Jahrhunderts. 48 Das Werk ist in Indien weit verbreitet und bekannt. Seine 166
Merkverse werden vielfach ausyvendig gelernt. Es enthiilt nicht wenige Zitate
aus alteren philosophischen Arbeiten. Neben der TaTkakaumudl des Bhaskara49
erwiihnen wir noch besonders den TaTkasaJngTaha, den Annambhatta um 1600

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die philosophische Literatur

verfasste. 50 Das gelehrte und dabei in sehr klarer Spraehe gehaltene \Yerk fand
gro:Be Verbreitung und viele wissensehaftliehe BearbeiteI'.

Anmerkungen

216

Es bleibt uns nun noeh die Literatur des Materialismus zu bespreehen, doeh
ist diese von ihren idealistisehen Gegnern so grundlieh verniehtet worden, dass
nur wenige Reste auf uns gekommen sind und wir fast aIle Angaben uber den
altindisehen Materialismus indirekt ersehlie:Ben mussen. 51
Die materialistisehe Komponente del' Cllandogya- Upani,'}ad hat ten wir anhand del' Lehren des Uddalaka AruJ:.li bereits betraehtet. Diesel' erklarte, dass
nieht aus dem Niehtseienden Seiendes werden kann, sondern nur aus Seiendem
(sat). Spiitere 1dealisten haben, da sie Udda:laka aus del' beruhmten Upani'}ad
nieht einfaeh eliminieren konnten, diesen zum Mystiker verfiilseht, indem sie
das sat mit bra.bma,n interpretierten. 1m 6. Jahrhundert v. ChI'. muss del' Materialismus beaehtliehe Fortsehritte gemaeht haben. Ajita Kesakambala lehrte:
Es gibt keine Frueht del' Taten; Narren und 'Weise haren mit del' Auflasung
des Karpel's auf zu bestehen. Materialistiseh sind bestimmte Gedanken del'
Prasna- Upanii?ad; del' von Naeiketas in del' Katba- Upa,nii?ad ausgedriiekte Zweifel an einem Leben naeh dem Tode (I, 1, 20) ; die Lehre, dass das Bewusstsein
von den Elementen del' Materie abhiingt und mit ihnen sehwindet, die in del'
Hrbadaral].yaka- Upanii?ad II, 4, 12 angefiihrt wird; die Angriffe auf den Glauben an ein spiiteres Leben und an die Wirksamkeit von Opfern dureh Ja:ba:li im
zweiten Bueh des Ramaya.J:.la; die Definition des Lebens dureh physisehe und
physiologisehe Umstiinde ohne Bezugnahme auf eine Seele im 12. Bueh des
Mababbarata.

Um 300 v. ChI'. muss aufgrund von Zitaten ein Lokayataiastra, das hei:Bt eiI).
Lehrbueh des Materialismus, bestanden haben, dessen Verfasser B~haspati odeI'
Ca:rva:ka gewesen sein solI. Dazu wird ein Kommentar von Bha:guri erwiihnt.
AIle diese \Yerke sind uns verloren; sie werden abel' immer wieder zitiert, so
in del' Ya.sastila.kacampii. Die Pali- Literatur, so das Petavattlm, beriehtet uber
den Prinzen Pingala von Sura:'}tra, del' als Materialist das Karman-Gesetz verneint haben solI. Etwa seit del' Zeit des Ramaya1;Ia werden die Materialisten
aueh mit dem Ausdruek nastika (etwa: Nihilisten) bezeiehnet, da sie die Autoritiit des Veda, das Jenseits und das Karman ablehnen. Naeh dem Sa.rvadarsanasaJngral13 haben die Materialisten den Veda als das Gesehwiitz von
Spa:Bvageln, Spitzbuben und Naehtsehleiehern qualifiziert. Uber die materialistisehe Erkenntnistheorie ist nur zu erfahren, dass sie sieh lediglieh auf die
Wahrnehmung gestutzt und die anderen Erkenntnismittel abgelehnt haben solI.
Doeh kann eine solche Behauptung sehr wohl auf idealistiseher Verdrehung beruhen. Man sieht anhand del' Verfolgung des altindisehen Materialismus und
seiner Literatur das Wirken del' Parteiliehkeit in del' Philosophie mit gra:Bter
Deutliehkeit.

217

Zu den Anfiingen der Philosophie in Indien vgl. ,V. Ruben: Beginn del' Philosophie in

Indien. Aus den Veden (3. Auf!. , Berlin/DDR 1961); F. Edgerton: The Beginnings of
Indian Philosophy (London 1965), das Werk enthiilt tibersetzte Auszuge aus dem~g
und Atharvaveda, den Upani~aden und demo Mahabharata; 1. Scherman: Philosophische
Hymnen aus dem ~g- und Atharvaveda (Mtinchen 1887), Neudruck in: Kleine Schriften
(Wiesbaden 2001).

2 Vgl. S. 23
3 Vgl. H. Oldenberg: Vorwissenschaftliche 'Nissenschaft. Die vFeltanschauung del' Brahma-

IJa-Texte (Gottingen 1919).

4 Vgl. P. Deussen: Die Philosophie del' Upanishads (Leipzig 1899), auf der Philosophie
Schopenhauers beruhend; J. Hertel: Die 1-Veisheit del' Upanischaden (Munchen 1921,
Neuausgabe 1958); A. Ja. Syrkin: Upani.sady (Moskau 1967); Shankara (SaJilkara): Das
Kleinod del' Unterscheidung (Bern und Mtinchen 1981).
5 Vgl. die Ubersetzung von P. Deussen in Gemeinschaft mit O. StrauB: Vier philosophi-

sche Texte des lvlahabharata (Leipzig 1906, Neudruck Bielefeld 1980), enthiilt Sanatsujataparvan, BhagavadgTta, Moksadharma und AnugTta. tTbersetzung des Mok.,?adharma
ferner von B. 1. Smirnov (Aschchabad 1961). Ubersetzung der BhagavadgTta von K. Mylius (Leipzig 1980, 2. Auf!. Mtinchen 2002).
6 Zusammenfassende Darstellung der danianas von Max Muller: The Six Systems of Indian

Philosophy (London 1899).

7 Ausgabe des $acjdarsanasamuccaya von M. Kumar (Varanasi 1970).

8 Ausgabe und Ubersetzung des Sarvadarsanasiddhantasarilgraha von M. Rangacharya
(Madras 1909). Ubersetzung auch von P. S. Bose (Calcutta 1929).

9 Ausgabe des Sarvadarsanasarilgraha von V. S. Abhyankar (Poona 1924, Uberarbeitung

Poona 1951). Ubersetzung von E. B. Cowell und A. E. Gough (London 1894; 6. Auf!. als
Bd. 10 der Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi 1961, Neudruck Delhi 2000).
10 Ausgabe der MTmanlsasutras von V. S. Abhyankar und G. A. Joshi in sieben Biinden
als Nr. 97 der Anandasrama Sanskrit Series (Poona 1970-1976). Ubersetzung von M.
L. Sandal als Bd. 27 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1923-1925, Neudruck
1974). Konkordanz von K. Sarasvati: MTmamsakosa (Wai 1952-1966). Studie von M.
L. Sandal: Introduction to the 1\I1mamsasiltras of Jaimini (Allahabad 1925, Neudruck
1974 als Bd. 28 der Sacred Books of the Hindus). Ubersicht iiber die MTmiirilsa-Literatur
(History ofIndian Literature, IV, 5) von J. M. Verpoorten (Wiesbaden 1987).
11 Ausgaben von Sabarasvamins Kommentar von M. Nyii.yaratna in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1873-1889) und von J. Vidyasagara (Calcutta 1883/84). Ubersetzung von G.
Jha als Bd. 1 der Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1933).

12 Ausgabe von Kumarilas ,Slokavarttika in den Chowkhamba Sanskrit Series (Benares

1898/99). Ubersetzung von G. Jha in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1900).

218

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

13 Uber das Vedanta-System gibt es zahlreiche Ubersichten und Einzelstudien. Die Tenninologie behandelt E. Wood: Vedanta Dictionary (New York 1964). Kompendien sind P.
Deussen: Das System des Vedanta (Leipzig 1883); V. H. Date: Vedanta Explained (2
Bde., Bombay 1954-1959); M. Walleser: Der altere Vedanta (Heidelberg 1910). Ubersetzung einschlagiger Quellen von E. Deutsch und J. A. B. van Buitenen: Source Book of
Advaita Vedanta (Honolulu 1971).
14 Ausgabe des Vedantasiitra von A. K. Sastri (Bombay 1938). Ubersetzung einschl. des
Sarnkara-Kommentars von P. Deussen (Leipzig 1887, Neudruck Hildesheim 1966). Weitere trbersetzungen von V. M. Apte (Bombay 1960) und S. Radhakrishnan (London
1960). Ubersetzung von G. Thibaut unter Einschluss der Kommentare von Samkara und
Ramanuja als Nr. 34, 38 und 48 der Sacred Books of the East (London 1904, Neudruck
1968).
15 Ausgabe der Gau1apad~yakarika in den Anandasrama Sanskrit Series Nr. 10 (1911).
Ubersetzung von P. Deussen in Sechzig Upanishad's des Veda (Leipzig 1897, Neuausgabe
Bielefeld 1980).

16 Ausgabe des Sarfrakabh~ya in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1854-1863). Ubersetzung

zusammen mit der der Vedi.intasiitras von P. Deussen (Leipzig 1887, Hildesheim 1966);
ferner von G. Thibaut in den Banden 34 und 38 der Sacred Books of the East. Studie
von V. S. Ghate: The Vedanta (2. Aufl., Poona 1960) mit Beriicksichtigung weiterer
Kommentatoren wie Nimbarka, Madhva und Vallabha.
17 Ausgabe des .4tmabodha von F. Hall (Mirzapore 1852). Ausgabe mit Ubersetzung von
T. M. P. Mahadevan (New Delhi 1975).

18 Ausgaben der Bhamatf in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1876 bis 1880) und in der
Nirr;taya Sagara Press (2. Aufl., Bombay 1938); ediert mit Ubersetzung von C. K. Raja
(Madras 1930).

19 Ausgabe der PaiicadasT von N. R. Acharya in der Nirr;taya Sagara Press (Bombay 1949).
Ubersetzung von N. S. Rau und K. A. K. Aiyar (Srirangam 1912).
20 Ausgabe des Jfvanmukl:iviveka in den Anandasrama Sanskrit Series 20 (Poona 1889).
Ubersetzung von M. N. Dvivedi (Bombay 1897). Ausgabe und Ubersetzung von S. Subrahmanya Sastri und T. R. S. Ayyangar (Adyar 1978).
21 Ausgabe und Ubersetzung des Vedantasara von O. Frank (Miinchen und Leipzig 1835);
Text auch in der Sanskrit-Chrestomathie von O. Bahtlingk (3. Aufl., Leipzig 1909). Ubersetzungen von Ram Mohan Roy (Calcutta 1816) und G. A. Jacob (London 1881, Neudruck 1972).

22 Ausgaben des Srfbhai?ya in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1888) und von V. S. Abhyankar in den Bombay Sanskrit Series (1914). Ubersetzung von G. Thibaut in Bd. 48 der
Sacred Books of the East (Neudruck Delhi 1963).
23 Ubersetzung des Vedantadfpa von A. Hohenberger (Bonn 1964).

219

Die philosophische Literatur

(Delhi 1969); R. Garbe: Sarilk1lya und Yoga (Grundriss der Indo-Arischen Philologie
und Altertmnskunde III, 4, StraBburg 1896); M. Hulin: Salilkhya Literature (History of
Indian LiteratUf~ VI, 3, VITiesbaden 1978); R. Garbe: Die Samkhya-Philosophie (2. Aufl.,
Leipzig 1917); A. Sengupta: The Evolution of the Samk1lya School of Thought (Lucknow 1959).

26 Ausgabe und Ubersetzung der Sarilkhyasutras von J. R. Ballantyne (4. Aufl., Varanasi
1963). Ubersetzung auch in Bd. 11 der Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1912).
27 Ausgabe der Samkhyakarika von R. Pandeya (Delhi 1967). Ubersetzung von T. G. Mainkar (Poona 1964). Edition und Ubersetzung von R. N. Phukan (Calcutta 1960). Ubersetzungen auch von H. T. Colebrooke und H. H. Wilson (Oxford 1837) und von A. M.
Esnoul (Paris 1964).
28 Vgl. R. Garbe: Der Mondschein der Sarilkhya- Wahrheit (Abhandlungen der Bayer. Akad.
der Wiss., XIX, 3, Miinchen 1891).
29 Ausgabe und Ubersetzung der Sarilkhyasiitravr;ddhi von R. Garbe
Indica (Calcutta 1888-1892).

111

der Bibliotheca

30 Ausgabe des Sarilkhyapravacanabha.,;,ya von R. Garbe als Bd. 2 der Harvard Oriental
Series (Cambridge [Mass.] 1895,2. Aufl. 1943) und Ubersetzung, ebenfalls von R. Garbe,
in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes, IX, 3 (Leipzig 1889, Neudruck
Nendeln 1966).
31 Aus der Flut der Yoga-Literatur seien einige seriose \f\Terke hervorgehoben. R. Sclmlidt:
Fakire und Fakirtum im alten und modernen Indien. Yoga.-Lehre und Yoga-Praxis nach
den indischen Originalquellen dargestellt (Berlin 1908); H. Zimmer: Yoga und Buddhismus (Frankfurt/M. 1973); B. Baumer (Hrsg.): Die Wurzeln des Yoga. Die Yoga-Sutren
des Pataiijali (Miinchen 1976); M. Eliade: Yoga. Unsterblichkeit und Freiheit (Frankfurt/M. 1985); H. Weiss (Ubers.): Quellen des Yoga (Miinchen 1986).
32 Ausgabe und Ubersetzung der Yogasutras von P. N. Mukerji (Calcutta 1963); und von
P. V. Karambelkar (Delhi 1988); Ausgabe mit dem Yogabhai?ya von R. Bhattacharya
(Benares 1963). Ubersetzung, auch des Yogabhai?ya, von J. H. Woods als Bd. 17 der
Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1914, Neudruck Delhi 1966); von H. Maldoner (Hamburg 1987); von S. Bhaduri (Delhi 2000).
33 Zum Yogabha.,;,ya vgl. Anm. 32.
34 Ausgabe der HatlJayogapradfpika von T. 'fayta und Ubersetzung von S. Iyangar (Bombay
1893); Ubersetzung auch von H. Walter (Diss. Miinchen 1893).
35 Ausgabe und TJbersetzung der Siva-Samhita von S. C. Vasu in den Sacred Books of the
Hindus (Allahabad 1914).
36 Uber die allgemeinen Grundlagen von Nyaya und Vaises;ika unterrichten folgende Werke:
G. Kaviraj: Gleanings from the History and Bibliography of the Nyaya- Vaisei?ika Literature (Calcutta 1961); B. K. Matilal: Nyaya- Vaise.,;,ika (History of Indian Literature VI,
2, 'l'Viesbaden 1977); A. B. Keith: Indian Logic and Atomism (Oxford 1921).

24 Ausgaben des Paramarthasara in den Kashmir Series of Texts and Studies, 7 (Srinagar
1916) und von L. Silburn (Paris 1955-1962).

37 Vgl. H. N. Randle: Indian Logic in the Early Schools (London 1930).

25 Folgende \f\Terke fiihren in das Sarnkhya-System ein. G. J. Larson: Classical Samkhya

38 Ausgabe und Ubersetzung der Nyayasutras von W. Ruben in den Abhandlungen fur die

220

Die Arthasastra- Literatur

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Kunde des Morgenlandes XVIII, 2 (Leipzig 1928, Neudruck Nendeln 1966). Ausgabe
feruer von G. Jha (Allahabad 19Hj~1919); Ubersetzung in zwei minden von D. P. Chattopadhyaya (Calcutta 1967/68), sowie von S. C. Vidyabhusana (Allahabad 1930, verb.
Aufl. Delhi 1990).

221

(1862); A. Hillebrandt: Zur Kenntnis der indisdlen Nlaterialisten, in: Festschrift Ernst
Kuhn, herausgegeben von H. Oertel (Breslau 1916); N. P. Anikeev: 0 materialisticeskich
tradicijach v indijskoj filosofii (Moskau 1965). Das einschlagige Hauptwerk ist das von
D. P. Chattopadhyaya: Lokayata (New Delhi 1959).

39 Zum Nyayasiitrabhal?J'a s. Anm. 38 sowie die Studien von E. Windisch (Leipzig 1888)
und M. Spitzer (IGel 1926).
40 Ausgabe des Nyayavarttika von V. P. Dvivedi in del' Bibliotheca Indica (Calcutta

1887~

3. Die Arthasastra-Litenttur

1914).
41 Del' Originaltext des Pramal.la.samuccaya ist verloren, doch gibt es eine tibetische Ubersetzung. Fragmente derselben wurden ediert und iibersetzt von H. N. Randle (London
1926).
42 Zu Ausgabe und Ubersetzung des Nyayapravesa vgl. Anm. 41. Ausgabe von A. B. Dhruva
(2. Aufl. Delhi 1987).
43 Ausgabe des Nyayabindu von P. Peterson in del' Bibliotheca Indica (Calcutta 1889);
Ubersetzung von T. Stcherbatsky (St. Petersburg 1903).
44 Ausgaben des Tattvacintama1]i von K. Tarkavaglsa in del' Bibliotheca Indica (Calcutta
1888-1901) sowie von U. Misra (Darbhanga 1957). Studie von H. H. Ingalls in den Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1951).
45 Das Vaise~ika-Systen'l wurde ausfiihrlich beschrieben von B. F'addegon in den Verhandlungen del' Akad. del' Wiss. zu Amsterdam 18, 2 (1918, Neudruck Wiesbaden 1969);
ferner von H. Ui (2. Aufl., Varanasi 1962).
46 Ausgaben del' Vaisesikasiitras von V. P. Dube (Benares 1885-1897) und von S. J. Vijaya
(Baroda 1961). Ubersetzungen von E. Roer in del' Zschr. del' Dtsch. Morgenlandischen
Gesellschaft, 21~22 (1867/68) und von N. L. Sinha als Bd. 6 del' Sacred Books of the
Hindus (Allahabad 1911, Neudruck 1974).
47 Ausgabe des Upaskara in del' Bibliotheca Indica (Calcutta 1861). Ubersetzung von N. L.
Sinha in den Sacred Books of the Hindus (Allahabad 1910/11).

48 Ausgabe und Ubersetzung des Bhasapariccheda von E. Roer in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1850); Ubers.-:tzung auch von E. Hultzsch in der Zschr. der Dtsch. MorgenHindischen Gesellschaft, 74 (1920).

49 Ausgabe der TarkakaumudTvon K. P. Parab in der Nin~aya Sagara Press (Bombay 1907).
Ubersetzung von E. Hultzsch in der Zschr. del' Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, 61
(1907).
50 Ausgabe des Tarkasarngraha von Y. V. Athalye mit Ubersetzung von M. R. Bodas in den
Bombay Sanskrit Series, 55 (1918, 3. Aufl., Poona 1974); Ausgabe auch von S. S. Vangiya
(Varanasi 1969). Ubersetzung von E. HuItzsch (Berlin 1907). Ausgabe und Ubersetzung
von K. C. Mehendale (Delhi 1990).

51 Zum Studium des altindischen Materialismus mogen folgende Hinweise dienen. J. Muir
hat im Journal of the Royal Asiatic Society, 19, materialistische Ausziige aus del'll Sarvadar,sanasarngraha, dem Visnu-PuraI,la und del'll RamayaI,la veroffentlicht. Vgl. auch E. B.
Cowell: TIle Carvaka System of Philosophy, in: Journal of the Asiatic Society of Bengal

Von den \A/erken, die einem der drei Hauptziele des Brahmanismus - dharma,
artlla und kama - gewidmet sind, wenden wir uns zunachst den Arthasastras
zu. Bedeutet artha zwar allgemein weltlichen Gewinn, Besitz und Macht, so
bezieht sich ein Arthasastra im engeren Sinne auf Okonomie, besonders aber
auf Politik im Sinne von Staatsfiihrung und Regierungskunst (nfti). Arthasastra
und NTtisastra sind also fast identische Begriffe. 1 Auf die friihe Existenz solcher
Lehrbiicher lassen Stellen im Mahabharata, im Lalitavistara und bei Bhasa
schlieBen, Enge Beziehungen bestehen besonders zunl Dharmasastra, Doch
kann man einen wesentlichen Unterschied darin sehen, dass die Dharmasastras
1dealvorstellungen fixieren, wahrend die Arthasastras - natiirlich immer von
den Positionen des Brahmanismus aus -- eine realistische Sicht (manchmaJ
auch Zynismus) erkennen lassen, weshalb sie beispielsweise vom Buddhisrnus
abgelehnt werden.
Regeln iiber Staatskunst hat es also offenbar schon lange gegeben; als Begriinder einer eigenen politischen Disziplin aber gilt traditionell Brhaspati, Dieser
soll die urspriinglich von Brahma,n stammende Lehre auf einen iiberschaubaren
Umfang reduziert haben. Das alles ist natiirlich mythisch, und ein uns iiberliefertes Barhaspatya-Artha.sastra ist zeitlich sehr heterogen, streckenweise ganz
jung und literaturgeschichtlich ziemlich irrelevant. 2
Bei weitem das bedeutendste und zugleich umfangreichste Arthasastra ist
das Kau~illya.-Arthasastra, eines der allerwichtigsten \rVerke der altindischen
Literatur. 3 Die Existenz eines solchen Lehrbuches war schon lange bekannt;
Manuskripte wurden aber relativ spat gefunden, so dass das \A/erk erst 1909
veroffentlicht werden konnte. Uber seine Authentizitat gibt es jedoch einen heftigen Meinungsstreit, der bis zur Gegenwart nicht abgeklungen ist. Als Autor
wird namlich Kautilya genannt, und viele sehen in ihm den Kanzler des Candragupta, der im Jahre 322 v. ChI. das GroBreich der Maurya begriindete. Sollten
Kanzler und Autor identisch sein, so hatten wir in diesem Buch eine Quelle altindischer Politik, die datierbar undvon unschatzbar hohem Alter wii,re. Leider
ist dies aber eben nicht sichel'. Wiihrend H. Jacobi und sein Schiiler W. Ruben
das Kau~ilfya-Arthasastra in die Candragupta-Zeit versetzten, haben A. Hillebrandt, J. Jolly, O. Stein und M. Winternitz Bedenken geauBert. Diese bestehen
kurz in folgenden Argumenten. 1m Jahre 302 kam der Grieche Megasthenes an

222

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Arthasastra- Literatur

den Maurya- Hof. In seinem Reisebericht Indika auBert er sich zwar uber Sandrakottos (d. i. Candragupta), nicht aber uber Ka.utilya. Almlich liegen die
Dinge bei Pataiijali. O. Stein meint, dass das von Kautilya Geschilderte auf ein
GroBreich nicht passe, dass es auch nicht mit dem Bericht des Megasthenes harmoniere, kurz, dass also Kautilya und J\1egasthenes keine Zeitgenossen gewesen
seien. Es will auch nicht einleuchten, dass sich der Verfasser selbst Kautilya
("Falschheit", "Verschlagenheit") genannt haben solI. Ferner enthalt das \Verk
eine ausgepragte spezialisierte Terminologie des Nitisastra; darum konne es
nicht bereits so fruh angesetzt werden. SchlieBlich wird seine Universalitat hervorgehoben, die die Kapazitat eines Autors uberstiegen haben durfte. Aus allen
diesen Grunden mochte M. Winternitz das KautilTya.-Arthasastra nicht vor dem
3. Jahrhundert n. Chr. entstanden wissen. 4
Diesen Gesichtspunkten stehen jedoch Argumente entgegen, die ebenfalls gewichtig sind. Am bedenklichsten scheint die Bezugnahme auf und der Vergleich
mit Megasthenes. Der Grieche hat Indienjedenfalls mit Augen gesehen, die eine
andere Gesellschaftsstruktur gewohnt waren, und es ist so gut wie sicher, dass
er seine eigenen Denkschemata in das von ihm Gesehene hineininterpretiert
hat. Ferner spricht die Tatsache, dass das Volerk inhaltlich und formal ziemlich
homogen ist, gegen eine Kompilation beziehungsweise gegen die Beteiligung
einer ganzen Schule. \Vichtig ist der von M. Schetelich betonte Umstand, dass
die Terminologie des Ka.u!;illya-Artllasastra frappante Ubereinstimnmngen mit
der altbuddhistischen Ausdrucksweise aufweist.
Ziehl, man innere chronologische Indizien heran, so ergibt sich folgendes Bild.
Das \Verk kennt die Veden, den originaren Buddhismus und die Handlungskerne
der beiden groBen Epen. Es erwahnt dagegen weder ein \Verk der Kunstdichtung noch ein Drama. Es weist Parallelen zur Yajiiavalkya- und Naradasmrti
auf, und es ist eine der Quellen des Kama.slltra. Berucksichtigt man dazu die
lebhafte politisch-staatliche Entwicklung, die Indien in den knapp zwei Jahrhunderten nach Buddha genommen hat, so mochte man die Entstehung des
Kautil~ya-Artha.sastra zu Beginn der Maurya-Zeit fUr nicht ausgeschlossen ~
und vor allem fur nicht beweiskraftig widerlegt ~ erachten.
Verfasst ist das Werk in Prosa, die im Sutra- und Bha~ya-Stil gehalten und
mit Slokas durchsetzt ist. Jedes Kapitel schlieBt mit einem oder mehreren Versen. Insgesamt gibt es 15 Hauptabschnitte (adhikaralfa). Die Grundlinie ist ein
der Monarchie dienender Machiavellismus, die Hauptnlaxime demnach der Satz
"Der Zweck heiligt die Mittel".
Der erste Abschnitt ist der Erziehung und Bildung des Herrschers gewidmet.
Er hat sich mit Philosophie, Vedastudium, Okonomie und Regierungskunst zu
beschaftigen, wobei die Philosophie als Grundlage angesehen wird.

liefert. Durch sie macht sich der Furst seine eigene Partei und die
feindliche botmaBig mit Hilfe von Schatz und Heer.
Das Zustandekommenund die friedliche WeiterfUhrung von Philosophie, Theologie und \Virtschaftskunde wird zuwege gebracht
durch den Stab (Gewalt, Strafe). Dessen Fuhrung ist die Fuhrung
des Stabes (Regierung, Staatskunde), und sie hat die Erlangung
des noch nicht Erlangten zum Zweck, bewahrt das schon Erlangte,
mehrt das Bewahrte und teilt das Gemehrte an wurdige Empfanger
aus.
"Von ihr abha.ngig ist Bestand und Fortgang der Welt. Darum
solI der, der den Bestand und Fortgang der Welt wunscht, fortwahrend den Stab erhoben halten. Es gibt kein Mittel, die \Vesen in
BotmaBigkeit zu halten, das dem Stabe gleich ware." So die Lehrer.
Nein, also Kautilya. Denn wer einen scharfen Stab fUhrt, der
vvird den Menschen ein Grauen. \Ver einen sanften Stab fUhrt, der
wird verachtet. vVer nach Gebuhr den Stab fUhrt, der wird verehrenswert. Denn ein mit weiser Einsicht gefuhrter Stab macht die
Untertanen des sittlich Guten, des irdisch Nutzlichen und des sinnlich Angenehmen teilhaftig. Ubel gefiihrt, sei es aus Zorn, Liebe oder
Unkenntnis, ruft er sogar Emporung der \Valdsiedler und heimlosen BuBer hervor, wieviel mehr der Hausvater (derer, die im weltlichen Leben stehen). Wird er gar nicht gefUhrt (d.h. wird gar
keine Strafgewalt geubt), so erzeugt das den" Zustand unter den Fischen". Denn der Starkere verschlingt den Schwachen, wo niemand
die Strafgewalt ubI,. Wer von ihr geschutzt wird, der gedeiht ...

Ackerbau, Viehzucht und Handel, das ist die Wirtschaft, segensvoll

dadurch, dass sie Getreide, Vieh, Geld, Rohstoffe und Frondienst

223

(Ubers.: Johann Jakob Meyer)

Der Herrscher solliernen, seine Sinne zu beherrschen, aber auch die richtigen
Freunde, Agenten (tT1G?lfa) und Giftmischer auszusuchen. Kennzeichnend fUr
die damalige Palastatmosphare ist der Rat, die Prinzen als standige Gefahr zu
betrachten und entsprechend zu uberwachen. Uberhaupt solI sich der Konig
stets vor Gefahren huten, die ihm im Palast und besonders im Harem drohen.
1m zweiten Abschnitt lernen wir die Aufgaben der koniglichen Inspektoren auf
allen Gebieten der Verwaltung kennen. Unschatzbar sind die Informationen,
die wir etwa uber die Anlage von Dorfern und Festungen, uber den Bergbau
und speziell die Juwelengewinnung, uber Bewasserungsanlagen, aber auch uber
Fursorgeeinrichtungen fUr Kranke, \Vaisen und \Vochnerinnen, uber die allgemeine Finanzverwaltung, den Handel und vieles andere mehr erhalten. Der
dritte Abschnitt befasst sich mit dem Gerichtswesen und weist enge Parallelen
zur Dharmasastra-Literatur auf. Der vierte Abschnitt hat die Bekiimpfung der
"Dornen" zum Gegenstand, worunter staatsfeindliche Elemente, wie Rauber,

225

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Arthasastra- Literatur

Munzfalscher und so weiter, verstanden werden. Man geht aber kaUIn fehl in der
Annahme, dass mit dem vielfach verwendeten Begriff "Rauber" nicht zuletzt
Klassen- und Standesgegner perhorresziert wurden. Der fiinfte Abschnitt fuhrt
diese l\1aterie unter besonderer Berucksichtigung von "Verratern" fort und schildert die Moglichkeiten ihrer Beseitigung. Dabei werden auBerst heimtuckische
und riicksichtslose Methoden empfohlen. Ferner gibt der Verfasser Ratschlage,
wie der Staatsschatz durch Steuerdruck sowie durch Drohung und List vermehrt
werden kann. Schlielich bietet dieser Abschnitt besonderes Interesse noch dadurch. dass er eine Gehaltsliste fur alle Beamten und Angestellten des koniglichen Hofes enthalt, wobei das Jahresgehalt von 60 bis zu 48000 Pal.laS aufsteigt.
Der sechste Abschnitt verfallt wieder in die fiir die Sastra-Literatur typische pedantische Klassifikation. FEer werden die sieben Elemente der Verwaltung und
Herrschaft erortert, namlich Konig, Minister, Reich, Festung, Schatz, Heer,
Freund. 1m siebenten Abschnitt geht der Verfasser auf die sechs Methoden der
Politik ein; dies sind Friede, Krieg, Neutralitat, Mobilmachung, Bu~:dnis und
zweideutiges Verhalten. Der achte Abschnitt befasst sich mit den Ubeln, die
das Reich treffen konnen. In einer Monarchie beziehen sie sich zunachst auf
den Konig - wenn er namlich, statt zu regieren, ein Trinker, \Veiberheld oder
Spieler ist. Der Staat kann ferner durch Epidemien, Feuersbrunste und Flut"
katastrophen in GefallI geraten. Thema des neunten und zehnten Absclmittes
ist das Militarwesen. Bei der Schilderung der Heerlager werden sagar
modern <resprochen -- Feldgeistliche erwalmt. 1m elften Abschnitt werden dem
KonigO Ratschlage fUr sein Verhalten gegenuber der Aristokratie gegeben, die
er fur sich gewinnen soll. Kann er das nicht, so soll er unter ihr Zwietracht
saen. Das Verhalten gegenuber uberlegenen Feinden wird im zwolften Abschnitt
gelehrt. Dabei sind die von Kau~ilya vorgeschlagenen Methoden alles andere
als zimperlich. Agenten und Spione 80llen unter der Maske von Asketen und
Kauf1euten entsandt. schone Frauen sollen zu Spionagezwecken eingesetzt und
Mordanschlage sollen ausgefUhrt werden. Der dreizehnte Abschnitt befasst sich
zunachst mit der Eroberung von Festungen durch Vorspiegelung falscher Tatsachen. etwa durch vorgetauschten Verkehr mit Gottern. Fur uns interessanter
aber ist, was Kautilya uber die Befriedung eroberter Lander sagt und was seinen staatsma,nnischen Weitblick besonders unterstreicht. Die neue Herrschaft
soll namlich besser als die des Vorgangers sein! Die Brauche und die Religion
des besiegten Volkes sind zu achten, die Kriegsgefangenen sind freizulassen, die
Steuern sind zu senken. und fUr die Annen soll gesorgt werden. Dies sind die
besten Methoden zur F~stigung der neuen Macht. Der vierzehnte Abschnitt hat
etwas kuriosen Charakter, indem er sich mit allerlei Geheimmitteln befasst. Da
werden Mixturen empfohlen, die Krankheiten, Blindheit und sagar den Tad
herbeifUhren, die den Gegner einschlafern, die man aber auch als Arzneien
verwenden oder mit deren Hilfe man sich unsichtbar machen kann. Der fUnf-

zehnte Abschnitt schlielich gibt eine Zusammenfassung von 32 methodischen

Prinzipien, die der Verfasser seinem \Verk zugrunde gelegt hat.

224

Dem Kau~ill'ya=Artlla,sastra,zwar nicht ebenburtig, aber als einziges \Verk m,it

dessen Bedeutung vergleichbar ist das Kamanda,klya,-Nltisara. 5 Formal weicht
es von seinem graBen Vorganger betrachtlich ab: Es ist in Versen geschrieben
und tragt seine Lehren im Gewand didaktischer Poesie vor. Gewidmet ist es
dem Vi:;;I,lugupta; diese Bezeiclmung tragt Kautilya als Beiname. Kamandakas
\Verk war Dal;9in offenbar noch nicht bekannt; dagegen zitiert es Vamana um
800. Es ist anzunelllTlen, dass es zwischen 700 und 750 entstanden ist. Der
Inhalt seiner 20 Kapitel (sarga) deckt sich nur teilweise mit dem des Ka,u~illya,
Arthasastra. In den ersten beiden Kapiteln wird yom Herrscher die Zugelung
der Sinne verlangt. Auch von Philosophie wird gesprochen, doch wird ihr \Vesen
auf Selbsterkenntnis reduziert. Das dritte Kapitel nennt die Merkmale, die ein
guter Konig aufweisen muss; es geht vielfach uber Kautilya hinaus. Das vierte
Kapitel entspricht den bei Kautilya im sechsten Hauptabschnitt aufgefUhrten
Elementen der Verwaltung und Herrschaft. Das fiinfte Kapitel beschaftigt sich
mit dem Verhaltnis des Konigs zu seinen Beamten sowie mit der Hutung des
Staatsschatzes. 1m sechsten Kapitel wird gezeigt, wie Verrater zu bestrafen
sind, wahrend das siebente Kapitel die Sicherung des Lebens des Konigs zum
Inhalt hat. Die Kapitel 8 bis 11 befassen sich mit den Regeln fur die AuBenpolitik. 1m zwolften Kapitel wird gezeigt, wie man Informationen im Rahmen
von Konsultationen einholt. Den Einsatz von Botschaftern und Spionen lehrt
das dreizehnte Kapitel. Dern achten Abschnitt bei Kautilya entsprechen hier
die Kapitel14 und 15, die sich mit den ein Staatswesen heimsuchenden (Tbeln
beschaftigen. Die Schlusskapitel sind dem Militarwesen, nicht zuletzt d~y bei
einem Feldzug anzuwendenden List, gewidmet. Man ersieht aus diesem Uberblick, dass die Abschnitte 2 bis 4 sowie 14 und 15 des Ka,u~ill'ya,-Artllasastl'a
im Kamalldaklya,- Nltisara kaum eine Entsprechung finden.
1m 10. Jahrhundert verfasste in Kashmir der Jinist Somadevasuri, der bereits als Autor des Yasa.stila,ka genannt wurde, das inhaltlich wiederum auf
Kau~ilya gestutzte Buch Nltivakyanl~t,a.6 Es ist eine Art Padagogik fUr Konige
in moralisch-Iehrhaftem Ton. Obwohl Jinist, zeigt der Verfasser vielfach eine
brahmanische Geisteshaltung, indem er beispielsweise das Kastenwesen entschieden verteidigt. Das \Verk ist in schlichter, klarer Prosa gehalten und verwendet in reichem MaBe Sprichworter.
Der gelehrte jinistische Monch Hemacandra ist Verfasser des Lehrbuches
Lagllvarlwllllltisastra,.7 Offenbar istuns aber nur ein Auszug erhalten, den Hemacandra aus einem umfangreichen, in Prak~,t gehaltenen und ebenfa.lls von
ihm stammenden \Verk gemacht hat. Es besteht aus Prosa mit eingestreuten
Versen. Die Politik wird nur gedrangt abgehandelt; die eigentliche Thematik ist
das Straf- und ganz besonders das Zivilrecht. Der Standpunkt ist meist der des

226

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Manava-Dllanna,sastra. Als Jinist halt der Verfasser den Krieg nur fUr das allerauerste Mittel der Politik und dringt darauf, dass er nicht grausam gefUhrt
wird. Ansonsten ist er wie Somadevasuri weitgehend brahmanisch orientiert.
Das Barllaspatya(llltj)sutra ahnelt in Inhalt und Stil dem Nltivakyamrta.8
Das Werk entstand ziemlich spat, vielleicht erst im 12. Jahrhundert. Der Autor
war wohl nicht, wie der Titel indiziert, B:rhaspati; eher geht das Werk auf das
\iVirken einer Schule zurlick. Seine Haltung ist entschieden brahmanisch.
Der Manasollasa schlielich wird dem Bhulokamalla Somesvara, einem Konig
aus der Dynastie der Westlichen Chalukyas, zugeschrieben und ist im 12. Jahrhundert (nach Ansicht maneller Forscher im Jahre 1129) entstanden. 9 Das sehr
umfangreiche und inhaltlich komplexe \iVerk besteht aus hundert Kapiteln. Es
ist in Versen des Metrums Anu~tubh mit eingestreuter Prosa gehalten; die
Sprache ist einfach und klaI'. In enzyklopadischer Weise werden unter a,nderem
das Militarwesen, die Astrologie und die Juwelenkunde behandelt. Bedeutenden Raum nimmt die Politik ein. Den Schwerpunkt bilden hier die Methoden
und Wege, mittels derer ein Konigreich errichtet und behauptet werden kann.

Die Dharmasastra-Literatur

227

4 H. Palk urteilt in Die Pruiung der Beamten im Arthasastra (Wiener Zschr. fiir die Kunde
Siidasiens, XXX, 1986, S. 57-72) im Anschluss an H. Scharfe iiber die Chronologie des
Arthasastra folgndermaBen: Ein Werk aus der friihen Maurya-Zeit (urn 300 v. Chr.)
wurde etwa im 3. J ahrhundert n. ChI. von Vi;;;]).ugupta iiberarbeitet.
5 Ausgaben des IGmandakfya-NTtisara von R. L. Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta
1849-1884); von T. Gal.Japati Sastri in den Trivandrum Sanskrit Series, 14 (1912) und
in den Anandasrama Sanskrit Series, 136 (Poona 1958). Ubersetzung von M. N. Dutt
(Calcutta 1896).
6 Ausgabe des NTtivakyamI(ta in der Grantharatnamala (Bombay 1887/88); ferner als Nr.
98 der Sanskrit Series des Oriental Research Institute (Mysore 1957).
7 Eine Ausgabe des LaghvarhannTtisastra erschien in Ahmedabad (1906).
8 Ausgabe des Barhaspatyasutra von F. 'ill Thomas (Lahme 1921).
9 Ausgabe des Manasollasa unter seinem anderen Titel Abhila~itarthacintamaIJ.ivon R.
Shama Sastri (Mysore 1926); weitere Ausgabe von G. K. Shrigondekar als Bd. 28 der
Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1925, Neudruck 1961).

4. Die Dllarmasastra-Literatur
Anmerkungen
1 Von den zahlreichen VVerken iiber Politik und Staatskunst ill1 alten Indien vgl. K. P.
Jayaswal: Hindu Polity (2. Aufl., Bangalore 1943).
2 Ausgabe des Barhaspatya-Artllasiistra von F. 'iV. Thomas in: Le Museon III, 1-2 (Lowen
1916).
3 Editio princeps des KaurilTya-Arthasastra von R. Shama Sastri (Mysore 1909, 2. Aufl.
1919). V'lTeitere Ausgaben von T. Gal).apati Sastri in den Trivandrum Sanskrit Series,
79,80,82 (1921-1925); von J. Jolly und R. Schmidt (Lahore 1923/24). MaBgebend ist
jetzt die kritische Ausgabe von R. P. Kangle (Bombay 1960, Neudruck 1986). Sie ist
begleitet von einem sehr wertvollen Glossar der fiir Kautilya spezifischen Fachtermini.
Ubersetzungen: von R. Shama Sastri (Bangalore 1915, 2. Aufl. Mysore 1929, 8. Aufl.
Mysore 1967); von J. J. Meyer: Das altindische Buch vom Welt- und Staatsleben (Leipzig
1926, Neudruck 1977); von R. P. Kangle (Bombay 1963, Neudruck Delhi 1986). Uber
das Kautillya-Arthasastra gibt es eine groBe Zahl von Studien. Th. R. Trautmann hat
versucht, die Textkritik und relative Chronologie der einzelnen Teile des 'iVerkes mit
Hilfe statistischer Methoden zu forderu: Kaurilya and the Arthasastra (Leiden 1971);
diese Art des Vorgehens ist vielversprechend, methodologischjedoch noch nicht geniigend
ausgereift. Vgl. ferner K. Rao: Studies in Kautilya (3. Aufl., Delhi 1958); R. Choudhary:
Kaurilya's Political Ideas and Institutions (Chowkhamba Sanskrit Studies, 73, Varanasi
1971); F. Wilhelm: Politische Polemiken im Staatslehrbuch des Kauralya (Wiesbaden
1960), Kaut,alya ist synonym fUr Kautilya. Die Wirtschaftslehre Kautilyas untersucht
B. C. Sen: Economics in Kaurilya (Calcutta 1967). Vgl. auch die 403 Titel umfassende
Bibliographie von L. Sternbach (Hoshiarpur 1973).

Die Dharmasastra-Literatur wird mitunter dem Begriff der Rechtsliteratur

gleichgesetzt. Dies ist aber nur bedingt richtig, da ihr Inhalt sich nicht auf juristische Fragen beschrankt, sondern weltliches und religioses Recht miteinander
verbindet. Religiose Brauche, traditionelle Sitten und schlielich Rechtsnormen
und -praktiken stellen die eigentlichen Themen der Dharmasastras daI'. 1
Vorbereitet wurde diese Literatur von den Dharmasutras,2 die literaturgeschichtlich dem Vedairga zuzuweisen sind. Um aber zu erkennen, inwieweit sie
inhaltlich den Dharmasastras den Weg bereiteten, muss hier noch kurz auf die
einschlagigen Werke eingegangen werden.
Die Dharmasutras gehoren zur Kalpa-Literatur und sind daher meist an eine
bestimmte vedische Schule angeschlossen. Ihrem Namen entsprechend sind sie
im Sutra-Stil gehalten, der verschiedentlich eingestreute Verse aufweist. Sie lehren taglich wiederkehrende religiose Pilichten, Gotterverehrung, Slilmezeremonien, aber auch Kosmogonie. Von juristischem Interesse sind die AusfUhrungen
liber Zivil- und Strafrecht sowie liber Rechte und Pilichten von Konigen und
Asketen. Die Dharmasutras waren aber nicht als Gesetzblicher gedacht, sondern
als Richtlinien fUr die Anhanger der betreffenden vedischen Schule.
Das Alter dieser Literatur ist ziemlichhoch. So diirfte das zum Schwarzen Yajurveda gehorende A.pa.sl;amba,-Dlla,rmasutra nicht spater als inr5. oder 4. Jahrhundert v. ChI'. entstanden sein. 3 Noch alter ist das Baudllayana-Dllarma.sutra,
das sich ebenfalls an den Schwarzen Yajurveda anschliet. 4 Da es ziemlich heterogen zusammengesetzt ist, konnte die Chronologie der einzelnen Teile allerdings noch nicht entschieden werden. Ubrigens bezeichnet sich das \iVerk selbst

229

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Dharmasastra-Literatur

als Dharmasastra, was auch noch andere Dharmasutras tun. Am altesten ist
jedoch das Gautama-Dharmasiitra,5 das manche an die RaI,layanlyasakha des
SaJl1aveda anschlie13en. Es konnte zwischen 600 und 400 v. Chr. entstanden
sein, weist abel' auch Spuren spaterer [Tberarbeitung auf. Zum :Rgveda gehort
das \/asi!?tha-Dharma.siitra. 6 Es konnte zwischen 300 und 100 verfasst worden
sein. Von Bedeutung ist del' Umstand, dass es ein Ma.nava-Dharmasutra zitiert, das del' Kern des spateren beruhmten Manava-Dharmasastra gewesen sein
konnte. Das Vi!?I,lu-Dharmasfitra, auch Vi!?lfUsm~>ti und Vai!?~lava.-DllaTmasastra
genannt, ist ein umfangreiches vVerk. 7 Seine Lehren tragt es in Gestalt eines
Dialogs zwischen Vii~il:lU und del' Erdgottin vor. Es beruht auf einem sehr alten Text aus del' Katha-Schule des Schwarzen Yajurveda; die Vi~l!uitischen
Einschube sind erst viel spateI', vielleicht um 300 n. Chr. hinzugefUgt worden. Unter anderem wird hier die \Vitwenverbrennung vorgeschrieben. Spat
entstanden ist das Vaikhanasa-Dharmasfitra. 8 In drei Kapiteln gibt es Regeln
fUr die Angehorigen del' einzelnen Kasten und del' Lebensstufen, besonders del'
Einsiedler. Es gibt noch weitere Dharmasutras, deren Uberlieferung -- zum
Teil in einem einzigen Manuskript - jedoch meist mangelhaft ist. Als Quelle
del' Sozialgeschichte sind die Dharmasutras nicht zu unterschatzen, wenn sie
auch nicht entfemt die Bedeutung del' Dharmasastras haben. 9 Immerhin umspannen sie eine Zeit, die vom 8. bis ins 3. Jahrhundert v. Chr., teilweise auch
noch weiter reicht.

Sanlhita und im ,5atapatlla.-Brahmalfa vor. Angeblich hat er die Alanusmrti

von seinem Vater Brahman mitgeteilt bekommen; dann belehrte er daruber
seinen eigenen SOfm Bh~'gu, del' sie schlie:l3lich an die Menschen weitergab. Uber
die wirkliche Zeitstellung des vVerkes herrschten anfangs exorbitante Vorstellungen, zum Beispiel 1300 v. Chr. (W. Jones) odeI' 1000 v. Chr. (A. W. v.
Schlegel). Erst M. Miiller, dessen Resultate spateI' von G. Buhler bestatigt
wurden, fand heraus, dass die Sastra-Verfasser alte Sub'as mitverwendet und
umgearbeitet haben, so dass etwa in die l\lanusm~>ti ein alter Text aus del'
Maitrayalflya-Schule eingeflossen sein durfte. Daher kann unser Text nicht VOl'
dem 3. Jahrhundert v. Chr. entstanden sein, wahrendder spateste Zeitpunkt
das 2. Jahrhundert n. Chr. ist; leider ist man noch nicht imstande, diese weite
Zeitspanne scharfer einzugrenzen. Nachgewiesen sind wechselseitige Beziehungen zum Mahabllarata. So wird das l\lanava-DhaTmasastra im 13. Pal'van des
lv1allabllarata zitiert; andererseits stammen 260 Verse del' Sm~'ti aus dem Epos.
Moglich ware naturlich auch, dass beide vVerke aus del' im Volke kursierenden
Spruchdichtung schopften.

228

In del' Folgezeit wird del' Einfluss des Veda geringer, die Bindungen an bestimmte vedische Schulen werden lockerer und horen schlieBlich ganz auf. Dafur
wiI'd in del' Sastra-Literatur del' Einfluss fachlich fundierter Schulen bestimmend. Deren Lehren gelten nun nicht mehr nur fur bestimmte Anhanger, sondem generell fur die Angehorigen del' drei oberen sozialen Hauptgruppen. Die
Anschauungsweise del' Brahmanen bleibt freilich dominierend, doch treten jetzt
mehr und mehr die Normen weltlichen Rechts an die Stelle religioser Verhaltensvorschriften. Die Dharmasastras sind daher fiir die indische und vergleichende
Rechtsgeschichte von gro13tem Wert. Dabei darf abel' nicht ubersehen werden,
dass ihre Verfasser vielfach dem \Vunschdenken anheimfielen und Idealzustande
zeichneten. Die Arthasastras sind daher den Dharmasastras an realistischem
Gehalt uberlegen.
Die Dharmasastras sind metrisch - gewohnlich in Slokas -- abgefasst. Sie
hei13en auch Sm~,ti, was hier Tradition bedeutet. Eine ihrer wesentlichsten Quellen ist die Spruchdichtung. 1o
Das wichtigste vVerk diesel' Gattung, zugleich eines del' bedeutsamsten del'
indischen Literatur, das uber Jahrhunderte hinweg auf das gesellschaftliche
Leben Indiens einen tiefgreifenden Einfluss ausgeubt hat, ist das Man avaDharma.sfistra, auch kurz ll/[anusnll;ti genannt. l l Manu kommt als Stammvater
del' Menschheit beziehungsweise als erster Opferer bereits in del' TaittirZya-

Die 2694 Verse del' Manusmrti sind in z\volf Abschnitte untergliedert. Inhaltlich ist die Gliederung nicht immer systematisch und straff. Das erste Kapitel
enthalt eine Einleitung: Manu wird aufgefordert, die Kastengesetze darzulegen. Dies tut er und spricht au13erdem uber die Schopfung und die Weltzeitalter. Deutlidl ist hierbei ein Einfluss del' Sarnkhya- Philosophie erkennbar. Das
zweite Kapitel gibt eine Definition des Dharma. 1m dritten Kapitel werden \Veihen, besonders die Schulerweihe, Hochzeitsriten, Pflichten des Hausvaters und
del' Ahnenkult erortert. Speisegesetze und Vedastudium bilden den Hauptinhalt des vierten Kapitels, wahrend das funfte Kapitel Siihnezeremonien sowie
die Pflichten del' Gattinnen und Witwen beinhaltet. Das sechste Kapitel ist den
Aufgaben del' Asketen und Einsiedler gewidmet. Wichtig ist das siebente Kapitel mit seiner Abhandlung uber die Pflichten des Konigs, iiber Politik und Verwaltung, noch wichtiger abel' das achte Kapitel mit seinen Lehren uber Zivil-,
Straf- und Prozessrecht. Hier werden die Gesetze je nach ihrer Thematik in 18
Hauptgruppen eingeteilt - eine unschatzbare Quelle fUr die Rechtsgeschichte.
1m neunten Kapitel werden die Pflichten del' Vaisyas, Sudras und Frauen behandelt, und auch das zehnte Kapitellasst sich uber Kasten und Mischkasten aus,
beinhaltet daneben abel' auch interessante Darlegungen iiber Notstandsgesetze.
Sehr detailliert ist die Aufstellung del' Suhnezeremonien im elften Kapitel. 1m
zwolften Kapitel ist wieder Salnkhya- Einfluss spurbar. Erortert werden die Arten del' Tatvergeltung bei del' Wiedergeburt und die Wege zur Erlosung. Aus
diesel' Ubersicht ist zu entnehmen, dass etwa nur ein Viertel des Buches rein
juristischen Dingen gewidmet ist. Hier wie auf den anderen Gebieten hat es
abel' eine uberragende Autoritat zu erringen gewusst. Dazu mag auch seine
Sprache beigetragen haben, die keineswegs lehrbuchhaft-trocken, sondern auf

230

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

weiten Strecken anschaulich, einpragsam und lebendig ist.

Der alteste erhalten gebliebene Kommentar ist das Manub11a!?ya von Medhatithi. das vermutlich zwischen 820 und 900 entstanden ist. 12 Auf besonders hohem Niveau steht der Kommentar des Govindaraja aus dem 12. Jahrhundert. 13
Dieser ist die Vorlage zu dem popularen Kommentar, den Kulluka im 15. Jahrhundert zu Benares verfasste.
Dem Alter und Ansehen nach steht der lvfanusmJ;ti am nachsten das YajI'iavaJkya-DhaTmasastra oder die Yajiiavalkyasm~,ti.14 Almlich Manu erteilt Yajnavalkya seine Belehrung nach Aufforderung. Es ist moglich, dass das Werk sich an
den WeiBen Yajurveda anschlieBt und dass es im Osten, in Mithila, entstanden ist. Als Bezeichnung fUr Munze wird das \VOl't nal].aka gebraucht; daraus
folgt, dass die Yajiia.valkya.smJ;ti nicht VOl' dem 2. Jahrhundert n. Chl'. verfasst worden sein kann. Bestimmte Kenntnisse der griechischen Astrologie und
andere Indizien weisen auf das 3. Jahrhundert. Der Aufbau des Werkes ist
klarer und systematischer lIs der des "JVIanava-Dharmasastra.. Die etwas mehr
als tausend Verse gliedem sich in drei etwa gleich lange Teile, welche die Sitten, die Gesetze und die BuBubungen zum Inhalt haben. Die Klassifikation der
Rechtsfalle in 18 Gruppen aus der ManusmJ;ti ist urn zwei Positionen vermehrt.
Besonders detailliert wird auf das Ordal eingegangen. In der zweiten HaIfte des
11. Jahrhunderts verfasste Vijiianesvara den Kommentar Mitak!?aTa, der fast
als eigensUindiges Werk bezeichnet werden kann. IS Zu diesem gibt es wiederum
Subkommentare, unter anderem den \tiramitrodaya von Mitramisra.
Fur die Rechtsgeschichte von besonderer Wichtigkeit ist die NaradasmJ;ti,
da sie sich auf juristische Fragen konzentriert, wobei sie auf Idassifikatorische
Feinheiten groBen Wert legt. 16 So werden allein an Zeugen elf verschiedene
Arten unterschieden. Das \Verk selbst will ein Auszug sein, den Narada aus
einer fruheren, umfangreicheren Fassung des "JVIanava-Dharmasastra gemacht
hatte. Das aber ist sehr unwahrscheinlich. Jedenfalls ist die Narada.sm~,ti junger
als die uns vorliegende Fassung der Ma.nusmJ;ti. Da als Goldmiinze der dinara
(lat. denarius) erwahnt wird, entstammt das Werk kaum einer friiheren Zeit als
dem 4. Jahrhundert.
Die BJ;haspatismJ;ti ist nur fragmentarisch erhaltenY Sie lehnt sich an die
]\;la.nusm~,ti an und ist mit dieser viel enger verbunden als die NaradasmJ;ti.
Auffallend ist, dass der Verfasser die \Vitwenverbrennung verbietet. Das Werk
durfte geringfugig junger sein als die Naradasm~,ti und vielleicht dem Ende
des 4. Jahrhunderts angehOren. Noch junger (4. bis 5. Jahrhundert) ist die
Katyayanasmrti.18 Sie ist nur fragrnentarisch durch Zitate aus spateren \Verken bekannt. Interessant ist die Thematik des von Va.caspatimisra verfassten
Vvavaharacintamani. 19 Sie ist der ProzessfUhrung gewidmet und behandelt die
fo~'ensische Verhandlung, die Beweisfiihrung und die Urteilsfindung. Es gibt
femer noch eine ziemlich umfangreiche Sm~'ti-Literatur zu Einzelfragen. Diese

Die Dharmasastra- Literatur

231

Werke haben im Titel oft BJ;hat- (GroB-), Laghu- (Klein-) oder V ~'ddha- (Alt-);
als Autoren gelten Gotter und I.t!?is. 1m Mittelalter und in der beginnenden
Neuzeit wurden zahlreicheweitere einschlagige \Verkeverfasst, die man unter
dem Namen Dharmanibandha subsumiert. Ende des 18. Jahrhunderts sind solche Rechtscodices auf Anforderung der britischen Kolonialherren geschrieben
worden.

Anmerkungen

1 Grundlegend ist die Monographie von J. Jolly: Recht und Sitte (Grundriss del' IndoArischen Philologie und Altertumskunde II, 8, StraBburg 1896). Wesentliche Ergiinzungen dazu finden sich bei J. D. M. Derrett: Dharmasiistra and Juridical Literature (History
of Indian Literature V, 1, Wiesbaden 1973). Vgl. auch W. Gampert: Die Siihnezeremonien in der altindischen Rechtsliteratur (Prag 1939).
2 Die wichtigsten Dharmasutras wurden ubersetzt von G. Buhler in Sacred Books of
the East 2 und 14 (Oxford 1879-1882). Ausgabe und Ubersetzung des Apastamba-,
Gautama-, Baudhiiyana- und Vasistha-Dharmasiltra von P. Olivelle (Delhi 2000). Sehr
wichtig ist die Studie von S. G. Banerjee: Dh armas ii tras, a Study in their Origin and
Development (Calcutta 1962).
3 Ausgaben des Apastamba-Dharmasiitra von G. Buhler in den Bombay Sanskrit Series
(2. Aufl., 1892-1894); von U. C. Pal~<.leya als Nr. 93 del' Kashi Sanskrit Series (2. Aufl.,
Varanasi 1969). Ubersetzung von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 2 (Oxford
1880).
4 Ausgaben des Baudhiiyana-Dharmasiitra von E. Hultzsch (Leipzig 1884, 2., verbesserte
Aufl. 1922, Neudruck 1966 in den Abhandlungen fur die Kunde des Morgenlandes, VIII,
4); von U. G. pal~<.leya als Nr. 104 del' Kashi Sanskrit Series (2. Aufl., Varanasi 1972).
Ubersetzung von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 14 (Oxford 1882).
.5 Ausgaben des Gautama-Dharmasiitra von A. F. Stenzler (London 1876); von U. G.
Palf<.leya als Nr. 172 del' Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1966). Ubersetzung von G.
Buhler in den Sacred Books of the East, 2 (Oxford 1880).
6 Ausgabe des Vasii}tha-Dharmasiitra von A. A. Fuhrer in den Bombay Sanskrit Series, 23
(1883). Ubersetzung von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 14 (Oxford 1882).
7 Ausgaben des Vii}lfU-Dharmasiitra von J. Vidyasagara (Calcutta 1876), J. Jolly (Calcutta
1881) und P. V. Krishnamacharya (Adyar 1964). Ubersetzung von J. Jolly in den Sacred
Books of the East, 7.
8 Ausgabe des Vaikhiinasa-Dharmasiltra von T. Gal~apati SastrI in den Trivandrum Sanskrit Series, 28 (1913). Ubersetzung von W. Eggers (Gottingen 1929). Studie von Th.
Bloch: fIber das Gfhya- und Dharmasiitra der Vaikhiinasa (Leipzig 1896).
9 Zur Auswertung del' Dharmasutras als Geschichtsquelle vgl. V. Mitra: India of Dharmasiltras (New Delhi 1965).

233

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die l11athel11atische, astronol11ische und astrologische Literatur

10 Grundlegend fur die Untersuchung der Dharmasastras ist das UInfassende VVerk von P.
V. Kane: History of Dhanna.sastra (Poona 1930-1941). Sechsbandige Ausgabe und libersetzung der Dharmasastras von M. N. Dutt (Calcutta 1906-1908, Neudruck 1978-1979).

Reehenoperationen werden schon in der vedisehen Literatur erwahnt, beispielsvveise im Satapatha.-BnOihmal;.a im Zusammenhang mit der Erriehtung des
Feueraltars. Bemerkenswert sind die Eigennamen, die die vediseheSpraehe fUr
hohe Zelmerpotenzen enthielt; so bedeutete die Vokabel pa.rardlla. zehn Billionen. Die Inder haben schon fruhzeitig auBerordentliehe mathematisehe Leistungen vollbraeht und unter anderem den Stellenwert und die Null entdeekt.
Die Bedeutung dieser Entdeekung wird dadurch nieht herabgemindert, dass sie
aueh noeh anderswo auf der Erde unabhangig von Indien gemaeht worden sein
konnte.

232

11 Die beste kritische Ausgabe des Miinava- Dharmasastra ist die von J. Jolly (London 1887).
Weitere Ausgaben von V. N. l\1andlik ITlit fiinf Kommentaren in drei Biinden (Bombay
1886) und von N. R. Acharya (10. Aufl., Bombay 1946). Ubersetzungen von W. Jones
(Calcutta 1794), aus diesem englischen Text ins Deutsche von J. Ch. Huttner (VVeimar
1797); von G. Buhler in den Sacred Books of the East, 25 (Oxford 1886, Neudruck Delhi
1964), und von W. Doniger (Delhi 1991). Studien von F. Johantgen: Uber das Gesetzbuch
des 1\1anu (Berlin 1863); K. Motwani: M~anu Dhanna.sastra (Madras 1958); hier werden
besonders die auBerindischen Auswirkungen des VVerks untersucht.
12 Die Kommentare zur !vlanusnn:ti wurden unter dem Titel !vlanutJkiisamgraha herausgegeben vonJ. Jolly inder Bibliotheca Indica (Calcutta 1885). Ausgabe des i\;[anubha,~ya von
G. Jha als Nr. 516 der Bibliotheca Indica (Calcutta 1932) und ubersetzt von demselben
in fiinf Banden (Calcutta 1920-1926).
13 Ausgabe des Kommentars von Govindaraja von V. N. Mandlik (Bombay 1886). Ausgabe
des Kommentars von Bharuci von.J. D. M. Derrett (\Viesbaden 1974).
14 Ausgabe und Ubersetzung der Yiijilavalkyasm~ti von A. F. Stenzler (Berlin 1849, Neudruck Osnabruck 1970). Ausgabe mit dem Kommentar Mitiiki?ara von N. R. Acharya
(5. Aufl., Bombay 1949). Ubersetzungen von S. C. Vasu als Bd. 2 der Sacred Books
of the Hindus (Allahabad 1909); einschlieBlich dreier Kommentare von J. R. Gharpure
(Bom.bay 1936-1939). Studie von H. Losch (Leipzig 1927). Zur Bedeutung des Werkes als
Geschichtsquelle vgl. S. Chattopadhyaya: Social Life in Ancient India in the Background
of the YiijnavalkyasmJ;ti (Calcutta 1965).

15 Zur Mitaksara s. Anm. 14.

16 Ausgabe der groBeren Rezension der Niiradasmrti von J. Jolly in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1885). Ubersetzung in den Sacred Books of the East, 33 (Oxford 1889).
17 Ubersetzung der Fragmente der BrhaspatismJ;ti von J. Jolly in den Sacred Books of the
East, 33 (Oxford 1889).
18 Textrekonstruktion und Ubersetzung der Katyayanasm~ti von P. V. Kane (Bombay 1933).

19 Ausgabe und lTbersetzung des v~yavaharacintamani von 1. Rocher (Gent 1956). Ausgabe
eines thematisch verwandten \Verkes, des Vyavaharaninfaya des Varadaraja, von K. V.
R. Aiyangar und A. N. K. Aiyangar (Adyar 1942).

5. Die mathematische, astronomische und astrologische Literatur

Die Mathematik pflegt man heute infolge ihrer auf der Stufenleiter der Abstraktion beherrsehenden Stellung bei wissensehaftsgesehiehtliehen Betraehtungen
an die Spitze zu stellen. Aueh fur das alte Indien ist dies gereehtfertigt, hatte
doeh die Mathematik dort ein hohes Niveau erreieht. 1

Die fruhen \Verke uber ALGEBRA, die es sieherlieh gegeben hat, haben sich
nieht erhalten. Die wiehtigsten algebraisehen Studien der alten Inder sind nieht
in selbststandigen Biiehern niedergelegt, sondern sind Teile von astronomisehen
\Verken, da sieh beide Disziplinen in iiuBerst engem Konnex entwiekelt haben.
\Vir betraehten hier nur kurz die mathematisehen Sektionen und gehen auf die
betreffenden Hauptwerke selbst weiter unten ein.
Wiehtig ist zuniiehst der Gm.litadhyaya, niimlieh der aus zwei Kapiteln bestehende mathematisehe Teil des AryabllatTya,.2 Sie fUIn-en die Namen Dasagltikaslitra und GaJ}itapada,. Ebenfalls von Bedeutung ist der KuHakadhyaya des
BralllTIasplmtasiddhanta von Brahmagupta. 3 Dieser behandelt Probleme der
ARITHMETIK ebenso wie aueh das Ll1avatl genannte Kapitel aus dem Siddllanta,siromal;.i des Bhaskara, wiihrend die Algebra Thema des Kapitels Bljagalfita
aus demselben Werk ist. 4 In der Arithmetik behandeln Brahrnagupta und
Bhaskara Addition, Subtraktion, Multiplikation, Division, das Quadrieren und
Radizieren, das Erheben in die dritte Potenz und das Ziehen der Kubik-Wurzel.
\Veitere Betraehtungen sind den Brueh- und Dreisatzreehnungen gewidmet.
Die algebraisehen Operationen bestanden unter anderem in der Losung von
Gleiehungen ersten und hoheren Grades sowie von solchen mit m.ehreren Unbekannten.
Fruher als Arithmetik und Algebra gelangte die GEOMETRIE in Indien zu
einer gewissen Reife. Ihre Grundgedanken sind bereits in Auslaufern der vedisehen Literatur, den Sulvaslitras, enthalten. 5 'Vie schon erwahnt, ergab sieh dies
aus der Notwendigkeit, die Opferpliitze und Altiire ordnungsgemaB anzulegen
beziehungsweise zu erriehten. Somit erlernten die Inder fruhzeitig die Konstruktion von \Vinkeln. Es steht ferner fest, dass sie selbststiindig den Lehrsatz des
Pythagoras, naeh dem irn reehtwinkligen Dreieek die Summe der Kathetenquadrate gleieh der Fliiehe des Hypotenusenquadrates ist, entdeekten. 1m ubrigen
aber erreiehte die Geometrie im alten Indien nieht das Niveau Grieehenlands:
Die Ansehauung fUhrte nur ungeniigend zur theoretisehen Verallgemeinerung.
Die Entwieklung der altindisehen ASTRONOMIE erfolgte, wie schon bemerkt,
in engstem Zusammenhang l11.it der Mathematik. 6 Man kann drei Perioden unterseheiden, von denen die erste in vedisehe Zeit zuruekreieht. Damals gab es

235

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die mathematische, astrol1omische und astrologische Literatur

bereits eine Konzeption von 27 beziehungsweise 28 Tierkreiszeichen, den moglicherweise aus babylonischer Quelle stammenden nak!?atras. 7 Die Beobachtung
der betreffenden Sternbilder ergab sich aus den Bedtirfnissen des Opferkultes,
da verschiedene Opferfeste an bestimmte Sternkonstellationen gebunden waren.

schiedenen Quellen geflossen. Der Romakasiddllanta folgt im wesentlichen den

Erkenntnissen des Hipparchos.

234

Die zweite Periode umfasst die spiitesten Ausliiufer des Veda und die Ara
bis zur Zeitenwende. Doch sind von der damaligen astronomischen Literatur
nur geringe Reste erhalten geblieben. Dazu ziihlt der Jyoti!?a- Vedanga, der in
Slokas gehalten ist. s Das vVerkchen ist in zwei Rezensionen vertreten, die 43
beziehungsweise 36 Verse umfassen; Thematik ist die Zeitrechnung. Zu nennen ist ferner die Ga.rglsamhita des Garga. 9 Auf die Astronomie beztigliche
Bemerkungen lnden sich au:f3erdem im Mahabharata, in einigen Puralfas und
in der 2\i[anusm~,ti. Typisch flir diese Periode ist die hypothetische Rechnung
mit Weltzeitaltern von gewaltiger Liinge, wobei das Yuga zu 432000 Jahren die
Basis bildet.
Erst in der dritten Periode, und zwar nach der Zeitenwende, beginnt die eigentliche wissenschaftlich-astronomische Literatur, die sich vom Veda lost und
auf die phantasievollen Vorstellungen tiber die Weltzeitalter, wie sie besonders von der PuraJ:.la-Literatur verbreitet worden waren, verzichtet. Es steht
au:f3er Zweifel, dass griechischer Einfluss eine gro:f3e Rolle gespielt hat. Die aus
dieser Zeit stamnlenden astronomischen Schriften untergliedern sich in vier
Arten, niimlich umfassende Lehrbiicher (Siddhanta), Anleitungen zu astronomischen Berechnungen (KaraJ:.la), astronomische Tafeln zur Erleichterung solcher Berechnungen und schliemich die Kommentare. Es versteht sich, dass die
KaraJ:.las und besonders die Siddhantas unser Interesse vorzugsweise beanspruchen. Eines der wichtigsten und zugleich das iilteste Werk dieser Art ist der
Siiryasiddhanta. 10 Die Verfasserschaft wird einem gewissen Lata zugeschrieben. In seiner gegenwiirtigen Form hat das Buch mehrere Uberarbeitungen
durchlaufen. Es besteht aus etwa 400 Slokas, die in 14 Kapitel eingeteilt sind.
Der Verfasser bemtiht sich offensichtlich, die indische astronomische Tradition
mit neuen - in diesem Falle griechischen - Erkenntnissen zu verbinden. Die
erwiihnten phantasievollen Zeitperioden behiilt der SLlryasiddhanta bei.
Wichtigstes KaraJ:.la ist die Paiicasiddhantika des bedeutenden Astronomen
VarahamihiraY Von ihr wissen wir, dass sie um das Jahr 505 herum verfasst worden sein muss. TIier berichtet Varahamihira unter anderem von flinf
Siddhantas, die uns nicht erhalten sind. Sie tragen nicht durchweg sanskritische Bezeichnungen, denn unter ihnen belnden sich der Romaka- und der
Paulisasiddhanta. Erstgenanntes vVerk weist allgemein auf Rom beziehungsweise das Romische Reich, das letztere aber wohl auf Paulus Alexandrinus als
Quelle. Nach den Angaben, die Varahamihira tiber diese Siddhantas macht,
weichen Romaka- und Siiryasiddhanta ziemlich staTk voneinander abo Zwar
unterliegen sie beide griechischem Einfluss, doch ist dieser offenbar aus ver-

Ein weiteres, sehr wichtiges VVerk der altindischen Astronomie ist der Aryasiddhanta des Aryabhata, der nach seinem Verfasser meist Aryabhatlya. genannt
wird. 12 Das Vv'erk entstand um das Jahr 499 in Pataliputra, dem heutigen
Patna, und ist in Arya-Versen gehalten. Von seinen vier Teilen sind, wie bereits
erwiihnt, die ersten beiden mathematischen Inhalts. In astronomischer Hinsicht
besteht kein gro:f3er Unterschied zu den Gedanken des Siiryasiddhanta. Neu ist
jedoch, dass Aryabhata die Rotation der Erde postuliert.
Entsprechend der au:f3erordentlich engen Verflechtung von Mathematik und
Astronomie im alten Indien haben die Mathematiker Brahmagupta und Bhaskara auch als Astronomen eine gro:f3e Rolle gespielt. Von ersterem stammt ein sehr
ausflihrlich gehaltenes Werk, der Brahma(splmta)siddllanta, als dessen Entstehungszeit man das Jahr 668 vermutetY Der Autor folgt etwa den gleichen
Grundanschauungen wie Lata, doch ragt er methodisch durch die systematisierte Art seiner Darstellung tiber die Vorgiinger hinaus.
Bhaskara wurde im Jahre 1114 geboren. Sein astronomisches Hauptwerk ist
der Siddhantaiiromal;Ji, den er 1150 verfasst hat. Dieses vVerk gelangte in Indien zu hochstem Ansehen und priigte tiber Jahrhunderte hinweg Arbeitsrichtung und Methodik der indischen Astronomie. 14 Auch der Siddhantaiiromal;Ji
ist im Arya-Metrum abgefasst. Inhaltlich beruht er auf Brahmagupta, tibertrifft diesen aber noch an Klarheit und Systematik. Wiihrend die Kapitel1 und
2 (Ll1avatl und Bljagalfita) der Mathematik gewidmet sind, haben die Kapitel 3 und 4 astronomischen Inhalt; ihre Namen sind Grahagal;Jitadhyaya und
Goladhyaya. Bhaskaras besondere Verdienste liegen darin, dass er der Erde
Kugelgestalt zuschrieb und das Wirken der Schwerkraft in seine Betrachtungen einbezog.
Die spiiteren indischen Leistungen in der Astronomie beruhen weitgehend auf
Bhaskara, wie etwa das im Jahre 1178 entstandene Karal;Jakutiihala. 15 In der
Folgezeit dringen zusammen mit der politischen Invasion der J\!lohammedaner
auch die Ideen der persischen und arabischen Astronomie immer stiirker in
Indien ein. Das letzte selbststiindige Werk der indischen Astronomie war der
Siddhantatattvaviveka des Kamalakara aus dem Jahre 1658.
Von der Astronomie im eigenen Verstiindnis noch kaum unterschieden, spielte
die ASTROLOGIE im alten Indien eine so gro:f3e Rolle, dass sie hier nicht tibergangen werden darf, auch wenn sie nicht zur 'Vissenschaft im eigentlichen Sinne
(.J' Sternenwisgehort. Beide Disziplinen wurden unter dem Namen Jvotihsastra
J.
senschaft") zusammengefasst. Sehr verbreitet war die Ansicht, dass die Himmelskorper und ihre Konstellationen als Omina wirken, die Zukunft lenken
und das Schicksal des Individuums bestimmen. Solche Auffassungen lnden
sich rudimenUix schon in den Brahmal)as und GJ;hyasutras. Zu voller Ent-

236

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

wicklung gelangte die Astrologie in Indien aber erst bei dem schon erwalmten Varahamihira. Dieser nennt zwar eine Anzahl von Vorgangern, doch sind
von deren liVerken nur wenige Uberreste auf uns gekommen. 1m librigen bemft er sich auf die Autoritat der Griechen. Varahamihiras Hauptwerk ist die
Brhatsarnhita.16 Sie zahlt zu den besonders in quellenkundlicher Hinsicht bedeutsamsten Erzeugnissen del' altindischen Literatur, ist aber erst relativ spat
in dieser Rolle gewiirdigt worden. 17 Die Brl1atsanlhita hat einen Umfaug von
nicht weniger als 106 Kapiteln und den Charakter einer Enzyklopiidie. 1m astrologischen Teil beschaftigt sie sich vorwiegend nlit den Auswirkungen der Sonne
und des Mondwechsels sowie der Sternkonstellationen auf Menschenschicksale.
Die astrologischen Sachverhalte werden zu allerlei Prophetien benutzt, unter
anderem zur Vorhersage des Wettergeschehens und sogar der Preisentwicklung.
Die Kapitel 53 bis 58 enthalten astrologisch determinierte Vorschlage fiir die
Anlage bestimmter Bauten. An anderer Stelle findet sich Ahnliches in bezug
auf die Tierzucht. Kapitel 60 befasst sich mit den Eigenschaften der Frauen,
wii.hrend die Kapitel 80 bis 83 der Edelsteinkunde gewidrnet sind. Kapitel 14
bietet eine schatzenswerte Ubersicht iiber die Geographie Indiens. Trotz dieses enzyklopadischen Charakters ist auch die BrllatsaInhita Kunstdichtung und
zeigt die geschickte Handhabung verschiedenartiger Metren. Von Interesse ist,
wie der Verfasser die Kampfe irdischer Reiche und ihrer Konige in die Sternenwelt transponiert und Parallelen zwischen ihnen und den "Kiimpfen" (also
bestimmten Lagebeziehungen) der Planeten zieht.
Von Varahamihira stammt ein weiteres liVed;:, das den Namen Yogayatra
fiihrt. 1S Es behandelt diejenigen Omina, die im Krieg und insbesondere zu
Beginn einer Schlacht zu beriicksichtigen sind. Auch diese Abhandlung ist im
Kavya-Stil gehalten.
Die Sanskrit-Bezeichnung fiir ein Horoskop lautet hOTa und verrat schon damit die griechische Quelle. Es gibt fiir die Stellung von Horoskopen ein eigenes
Lehrbuch unter dem Namen Horasastra, das vielfach jedoch auch B~'ha.jjataka
genannt wird. 19 Der Verfasser ist wiederum Varahamihira. Der Hauptgegenstand des Werkes sind die Auswirkungen der zur Zeit der Geburt existenten
Gestirnskonstellation auf das Schicksal des betreffenden Menschen; eingeteilt
ist der Stoff in 25 Kapitel.
Es gibt eine ganze Anzahl von Werken, die sich auBerdem mit astrologischen
Prophetien und Omina beschaftigen. 20 Dazu zahlen die sogenannten Muhurtas,
die die fiir Familienfeste, Reisen und so weiter giinstigen Zeitpunkte auffiihren.
Unter persischem und arabischem Einfluss sind die Tajikas entstanden. Es wurden auch soIehe ,Yerke liber Omina verfasst, die nicht unmittelbar mit der
Astrologie in Beziehung stehen. Derartige Abhandlungen lassen sich in der Literatur Indiens bis in sehr alte Zeiten zuriickverfolgen; dabei ist etwa an das
Adblmta-Brahmal]a sowie an Passagen aus dem Aitareya-ATal.lyaka zu den-

Die mathematische, astrollomische und astrologische Literatur

237

ken. Das wohl interessanteste \Verk dieses Genres ist der Svapnacintamalfi des
Jagaddeva. 21 Das Anliegen des Verfassers besteht in der Deutung von Traumen.

Anmerkungen

1 Eine vvertvolle Ubersicht liber die mathematische, astronomische und astrologische Literatur der alten Inder gibt G. Thibaut im Grundriss der Indo-Arischen Philologie und
Altertumskunde (Straflburg 1899). Zur cGeschichte der Mathematik in Indien vgl. die
Kompendien von B. Datta und A. N. Singh: Histor'y of Hindu Mathematics (Bombay

1962); G. N. Srinivasiengar: The Histor'y of Ancient Indian Mathematics (Calcutta 1967);

S. K. Kapoor: Vedic Geometr.r (Delhi 1994).
2 Ausgabe und Ubersetzung des .4r'yabhatfya von K. Elfering: Die Afathematik des .4r.Yabha-

ta (Mlinchen 1975).
3 Uber Brahmagupta vgl. die Studie von S. Prakash: Critical Study of Bralunagupta and

His Works (New Delhi 1968).

4 Vgl. die Studie von H. Brockhaus: tJber die Algebra des Bhiiskara, in: Berichte der Siichsischen Gesellschaft der \Vissenschaften, Phil.-Hist. Kl. IV, 1 (Leipzig 1852).
5 Als Beispiel eines Sulvasutra vgl. die Ausgabe des Apastamba-.~ulvasiitra von A. Blirk in
der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 55-56 (Leipzig 1901/02). Zur Bedeutung dieser Literaturgattung liberhaupt vgl. die Studie von B. B. Datta: The Science

of.~ulva (Calcutta 1932).

6 Zur Geschichte der astronomischen Literatur Indiens vgl. aufler der in Anm. 1 genannten Arbeit von G. Thibaut die Studie von J. Bentley: A Historical View of the Hindu

Astronom'y from tIle Earliest Dawn of that Science in India to the Present Time (1825,
Neudruck Osnabrlick 1967).
7 Zu den nakl?atras vgl. sub voce die Angaben bei A. A. Macdonell und A. B. Keith: Vedic
Index of Names and Subjects (1912, Neudruck Delhi 1958).
8 Vgl. die Studie von A. Weber: tJber den Vedakalender, namens J'yotisham (Abhandlungen
der Preuflischen Akad. der Wiss., Phil.-Hist. Kl., Berlin 1862), die auch eine Edition des
Textes beinhaltet.
9 Die Fragmente der Gargfsalilhitii wurden herausgegeben und libersetzt von R. Shamasastry (Mysore 1936).

10 Der Siir.Yasiddhiinta ist wegen seiner Bedeutung vielfach bearbeitet und untersucht worden. Kritische Ausgabe von F. E. Hall zusammen mit einer Ubersetzung von B. D. Sastrin
und L. Wilkinson in der Bibliotheca indica (Calcutta 1859-1861, Neudruck 1974). Zahlreiche weitere Editionen, u.a. von K. S. Shukla (Lakhnau 1957). Ubersetzung auch von
W. D. \i\Thitney und E. Burgess im Journal of the American Oriental Society, 6 (New
Haven 1860), die von grundlegender Bedeutung ist.
11 Ausgabe und Ubersetzung der Paiicasiddhiintikii von G. Thibaut und S. Dvivedi als Bd.

68 der Chowkhamba Sanskrit Studies (1889, Neudruck 1930, 2. Aufl. Varanasi 1968),

238

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

von K. V, Sarma (Madras 1993), Ausgabe auch von O. Neugebauer und D. Pingree
(Kopenhagen 1970/71),
12 Ausgabe des _4ryabha~lya s, Anni. 2 und ferner die Edition von H, Kern (Leiden 1874,
Neudruck 1973). Ubersetzungen von P. C, Sen Gupta (Calcutta 1927) und W. E. Clarke
(Chicago 1930) sowie von K. Elfering (Mlinchen 1975).
13 Ausgabe des BralJma(sphuta)siddhanta von M, Ojha (Benares 1961). Teili.ibersetzung
von H. T. Colebrooke (London 1817).
14 Ausgaben von Bhaskaras SiddhantasiromaIP von 1. Wilkinson (Calcutta 1842), B. D.
Sastrin (Benares 1860), M. .Jha (Benares 1917), F. M. D. Chaturvedi (Varanasi 1981).
Ubersetzung in der Bibliotheca Indica von L. Wilkinson (Calcutta 1861). Ausgabe zusammen mit Ubersetzung von K. .Joshi (Varanasi 1962-1964).
15 Ausgabe des Ki}ralJakutilhala von S. Dvivedi (Benares 1881).
16 Ausgabe der Brhatsamhita von H, Kern in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1865). Ubersetzungen von C, Iyer (Madura 1884,2. Aufl, Delhi 1987) und V, S. Sastri (1947). Ausgabe und Ubersetzung von M. S, Bhat (Delhi 1982),
17 vVertvoll und Basis fUr weitere Analysen ist die Studie von A, M. Shastri: India as Seen
in the Brhatsarnhita of Varahamihira (Delhi 1969).
18 Ausgabe und Ubersetzung der Yogayatravon H. Kern, in: Indische Studien, Bd. 10 (1868),
herausgegeben von A. \Veber.
19 Ausgabe des BrlJajjataka. von S. .Jha (1944). Ubersetzung von W. Wulf (Hamburg 1925).
20 Vgl. die Studie liber die Hora-Astrologie von H, .Jacobi (Diss. Bonn 18(2); insbesondere
aber H, G. Tlirstig: J.yoti,?a. Das System der indischen Astrologie (Wiesbaden 1980).
21 Ausgabe und Ubersetzung des SvapnacintamaI}i von .J. v. Negelein: Der Traumschliissel
des Jagaddeva, ein Beitrag zur indischen Ma.ntik (GieSen 1912),

6. Die medizinische LiteTa,tuT

Heilpraktiken haben in Indien eine lange Tradition. l Uber die Heilkrafte von
Krautern auBern sich bereits die vedischen Sali:lhitas. Die Asvins galten als
Acl'zte del' Gotter und verjiingten den I:t~i Cyavana mit Hilfe einer Wasserkur.
Das Tieropferritual fUhrte zu anatomischen Kenntnissen. Verzeichnisse der Skelettknochen lnden sich mehrfach, so im AthaTvaveda X, 2 und im SatapathaBTalllnal!a X und XII. Sehr wahrscheinlich hat es damals schon eine ganze
Anzahl medizinischer vVerke gegeben, die aber alle verlorengegangen sind. Als
Autoritaten werden Namen wie Atreya und Harita iiberliefert, doch sind es fiir
uns tatsachlich nicht mehr als bloBe Namen. Immerhin ist in der vedischen Acra
der Ausgangspunkt fiir die einheimische indische Medizin zu suchen. Diese wird
gewohnlich unter dem Namen Ayurveda zusalTlmengefasst, das heiBt ,,\Vissenschaft vom (langen) Leben beziehungsweise von der Lebenskraft". Diese traditionelle Medizin hat im Laufe ihrer langen Entwicklung beachtliche Leistungen

Die medizinische Literatm

239

aufzuweisen und spielt auch im gegenwartigen Indien nach wie vor eine groe
Rolle. Es gibt medizinische Zentren, die ausschlielich auf Aymveda- Basis behandeln; in anderen Einrichtungen kann der Patiententscheiden, ob er eine
Therapie nach modernen oder nach traditionellen Prinzipien wiinscht. Ubel'lieferungsgemaB bestand der Ayurveda stets aus acht Einzeldisziplinen und hie
daher auch a?ta11ga ("achtgliedrig" p Diese waren: die graBe und die kleine
Chirurgie, die Therapie, Padiatrie, Toxikologie, die Bereitung von Lebenselixieren, die Rolle der Aphrodisiaka und die - Damonologie, denn bis in die
Neuzeit hinein war der Glaube verbreitet, class Krankheiten letztlich durch
das vVirken damonischer Machte, aber auch durch die Siinden des Patienten
entstiinden. Letztere Feststellung ist freilich nicht immer ganz unbegriindet.
Unsere Kenntnisse von der Entwicklung der indischen Medizin seit den Zeiten des Veda sind ziemlich liickenhaft, da die literarischen Quellen nm ungleichmiillig lieBen. Aus dem Vinayapitaka, einem Hauptwerk des Buddhismus,
ist zu erfahren, dass darnals schon viele planzliche Heilmittel, aber auch das
Dampfbad und der Aderlass bekannt waren. Die alteste medizinische Abhandlung, die einigermaen datierbar ist, lndet sich aber erst in dem sogenannten Bower-Manuskript, das im Jahre 1890 irn chinesischen Turkestan aufgefunden wurde. 3 Es entstammt dem 4. Jahrhundert oder einer etwas spateren Zeit
und enthalt insgesamt sieben Texte. Zwei davon befassen sich mit Omina aus
Vv'iirfeln, zwei weitere mit einem Zauber gegen Schlangenbisse; die ersten drei
jedoch sind der Medizin gewidmet. Der Verfasser ist namentlich nicht bekannt,
da der Schluss des Ganzen, 1'10 er sich sicher genannt hat, verlorengegangen
ist. Man darf aber annehmen, dass es sich um einen Buddhisten gehandelt
hat. Abgefasst ist das Traktat metrisch, aber in einem minderwertigen, hybriden und mit Prak~>t durchsetzten Sanskrit. Der medizinische Teil des BowerManuskriptes hat recht verschiedenartige Themen zum Gegenstand. So befasst
sich der Verfasser mit der pharmakodynamischen Wirkung des Knoblauchs, die
man noch heute beriicksichtigt. Ferner bilden Roborantien, Ophthalmologika
und andere Heilmittel Gegenstand der Untersuchung.
Das erste medizinische Kompendium aber stammt von einem der drei im
a.lten Indien als Klassiker der Medizin anerkannten Autoritaten, Caraka, und
fUhrt daher den Namen CaTaka-SaJilllita. 4 Caraka solI Leibarzt des Kaisers
Kani~ka gewesen sein, was moglich, aber nicht beweisbar ist. In seiner uns
iiberkommenen Gestalt ist das \Verk von heteragener Zeitstellung und Zusammensetzung. Der Kern ist jedenfalls alt und konnte durchaus ins 2. Jahrhundert zuriickreichen. Ungefahr ein Drittel des Umfangs ist aber erst im 8. oder
9. Jahrhundert hinzugekommen. Dass der Kern alt ist , erweist sich auch aus
seiner literarischen Form: Sie besteht in Prasa und an den Kapitelschliissen
angehangten Versen. Entsprechend der Gliederung des Aymveda besteht die
CaTaka-Samhita aus acht Teilen (sthana) , die dem traditionellen Inhalt des

240

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Aymveda jedoeh nieht strikt folgen. Ihre Themen sind: Allgemeines liber die
arztliehen Pfliehten; die aeht Hauptplagen; Diat, medizinisehes Studium; Anatomie; Diagnose und Pragnose; sehliefllieh drei Absehnitte liber Therapie. Ein
Mangel des vVerkes besteht in dem fast volligen Fehlen der Chirmgie. Dagegen
ist der erste Teil, der besonders das Verhalten des Arztes am Krankenbett zum
Gegenstand hat, sehr interessant und noeh nieht geniigend ausgewertet. Caraka
ist iibrigens nieht nm Arzt, sondern aueh Moralist; als Ursaehe von Krankheit
sieht er unter anderem die Slinde an, und dies nieht etwa in alimentiirer Hinsieht. So lasst er sieh in eine Diskussion liber das Wesen der Seele ein, und
zwar vom Standpunkt der Sarnkhya-Philosophie. Doeh lnden sieh aueh hier
treffende Beobaehtungen, etwa hinsiehtlieh der Bedeutung des Sehlafes flir die
Gesundheit. 1m 11. J ahrhundert lieferte Cakrapaifidatta einen ausflihrliehen
Kommentar zm Ca.ra.ka.-Sa.mllita, und schon vorher, um 800, war diese ins Persisehe und dann aueh ins Arabisehe libersetzt worden.
Das Hauptwerk der altindisehen Medizin aber ist die Sw3TUta-Si'unhita. 5 Sie
fUhrt aueh den Namen llyurvedaprakasa. In dieses Kompendium seheinen die
Lehren eines Divodasa, wohl des Lehrers des Susruta, maBgeblieh eingeflossen
zu sein. Verfasst wmde die Salilhita in einem Gemiseh aus Prasa und Versen.
Aueh hier liegt ein alter Kern vor, der nm wenig jlinger als der der CarakaSamhita sein dlirfte; die jetzt vorhandene Gestalt des \iVerkes gehort aber einer
spateren Zeit, vielleieht dem 7. Ja.hrhundert an. Susruta behandelt in seinem
Werk folgende Hauptthemen: Allgemeines liber die arztliehe Praxis; Pathologie; Anatomie; Therapie; Toxikologie. Die Anforderungen, die er an die faehliehe
und moralisehe Qualilkation der Arzte stellt, gehen noeh liber die des Caraka
hinaus. 1m librigenliegt Sdrutas Starke gerade da, wo Cara.ka Sehwaehen zeigt~
namlieh in der Chirmgie. Besonders in der Rhinoplastik muss die damalige
Chirmgie GraBes geleistet haben. Ein Anhang, der den Namen Uttaratantra
flihrt, befasst sieh mit Naehtragen z~m Hauptteil, besonders solchen ophthalmologiseher Art. Cakrapaifidatta, der Kommentator des Caraka, verfasste aueh
einen KOlTlmentar zm SusTUta-Samhita; sein Titel ist Bhanumatl.
Der dritte medizinisehe Klassiker ist Vagbhata; doeh muss es, um es gleieh
vorwegzunehmen, zwei Autoren dieses Namens gegeben haben. Es sind zwei
\Verke mit diesem Verfassernan'len liberliefert worden. Das altere ist der A 9?allgasamgra.ha. 6 Inhalt und Form verraten aber, dass es J ahrhunderte naeh Caraka
und Sdruta verfasst worden sein muss. Das Bueh ist in seehs Teile untergliedert und besteht aus einer Misehung von Prasa und Versen. Der Verfasser war
offenbar Buddhist und konnte im 7. Jahrhundert gelebt haben. Buddhist war
aueh der andere Vagbhata, der wohl in das 8. Jahrhundert zu versetzen ist. Er
sehrieb eine A.,??angallJ;daya-SalTIhita, die aussehlieBlieh aus Versen besteht. 7
Das ebenfalls seehsteilige \iVerk erlangte besonders auf dem Gebiet der Chirurgie groBe Berlihmtheit, wmde ins Tibetisehe libersetzt und war spatestens im

Die medizinische Literatur

24]

Jahre 888 arabisehen Medizinern zm Kenntnis gelangt.

Aus der naehklassisehen Zeit nennen wir vor allem den Rugvini.5eaya., der
haulg aueh ais 1"iidana bezeiehnet wird. s Verfasser ist Madhavakara, der vermutlieh im 8. oder 9. Jahrhundert gelebt hat. Der Rugviniscaya ist eine auBerst
wiehtige Arbeit liber Pathologie und Diagnostik und hat als Standardwerk der
traditionellen Medizin in Indien eine Bedeutung erlangt, die Jahrhunderte liberdauert hat. Es sind dal1ll im Mitte1alter und bis in die Neuzeit hinein noeh
viele medizinisehe Kompendien und Abhandlungen liber Spezialprableme ver
fasst worden. Selbst der berlihmte Grammatiker Vopadeva. ist als Mediziner
hervorgetreten. Erwahnensvvert ist noeh der Bllavaprakaia. des Bhavamisra aus
der Zeit um die lVEtte des 16. Jahrhunderts. 9 Dieses \Verk erwahnt erstmalig
die von den portugiesisehen Kolonialherren eingesehleppte Syphilis.
Neben den ernsthaften medizinisehen Bestrebungen und \iVerken gab es aueh
eine umfangreiehe Literatm liber Zauberheilmittel von alchemistisehem Inhalt. Ausgangspunkt derselben war vorwiegend der Tantrismus. Die Hauptrolle spielte die Suehe naeh einem Lebenselixier, das man im "Flirsten der
Safte" (rasendra), dem Queeksilber, gefunden zu haben glaubte. Besonders bekannt wmde der zu Beginn des 13. J ahrhunderts entstandene Rasan].ava. 10 Das
Traktat umfasst 18 in Versen gehaltene Kapitel.
Was die Frage naeh der Eigenstandigkeit der indisehen Medizin anlangt, so
darf man sie liberwiegend bejahen. Bestimmte grieehisehe Einfllisse sind daneben unzweifelhaft. Aueh die persiseh-arabisehe Materia medica ist dmeh Opium
und Queeksilber zm Quelle der indisehen Medizin geworden. Andererseits hat
letztere sehr stark auf Hinterindien, Ceylon, ga.nz besonders aber auf Tibet
eingewirkt.
Saehlieh konnte man hier noeh Betraehtungen liber den Stand der Chemie im
alten Indien ansehlieBen, doeh muss aus Ramngrlinden davon abgesehen und
auf die Sekundarliteratm verwiesen werden. l l
e

Anmerkungen
Eine grundlegende Arbeit uber die altindische medizinische Literatur ist die von J. Jolly:

Medizin, il1l Grundriss del' Indo-Arischen Philologie und Altertul1lskunde, III, 10 (StraJ3burg 1902). Daruber hinaus gibt es noch andere schatzenswerte KOl1lpendien: von A.
F. R. Hoernle: Studies in the Afedicine of Ancient India (Oxford 1907); Reinhold F.
G. Muller: Grundsiitze altindischer Medizin (Kopenhagen 1951); G. J. Meulenbeld: A
History of Indian M:edical Literature (Groningen 1999-2002) und eine grof3e Anzahl einschlagiger Spezialstudien dieses Gelehrten. Grundlegend ist auch J. Filliozat: The Classical Doctrine of Indian }\;[edicine (erschienen in franziisischer Sprache Paris 1949, englische
Ubersetzung von D. R. Chan ana, Delhi 1964). Vgl. ferner P. Kutunobiah: Ancient Indian
Medicine (Calcutta 1962) sowie die dreibandige History of Indian Medicine von G. N.

242

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Mukhopadhyaya (Calcutta 1922-1929, Neudruck 1974) und die Studie von R. D. Lele:
Ayurveda and Modern Medicine (Bombay 1986).
2 Vgl. auer den in Anm. 1 genannten Werken noch Sh. Sharma: System of Ayurveda
(Bombay 1929), ferner G. U. Thite: Medicine, its Magico-religious Aspects... (Poona
1982).
3 Von dem Bower-Manuskript veranstaltete A. F. R. Hoernle eine Faksimileausgabe mit
Transliteration und Ubersetzung (Calcutta 1893-1912, Neudruck Delhi 1987).
4 Ausgabe und Ubersetzung der Caraka-Samhita von A. C. Kaviratna, P. S. Kavibhuf:;ana
und (als Ubersetzer) K. M. Ganguli (Calcutta 1890-1911). Neue Ausgabe mit mehreren
Kommentaren von G. Pandeya als Bd. 194 der Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1969/70).
5 Ausgabe der Susruta-SariJhita mit mehreren Kommentaren von V. J. Trikamji und Narayan Ram Acharya (3. Aufi., Bombay 1938). Ausfiihrlich annotierte Ubersetzung von K.
K. Bhishagratna (Calcutta 1907-1916; 3. Aufi. in drei minden als Nr. 30 der Chowkhamba Sanskrit Studies, Varanasi 1981).
6 Ausgabe des Ai?tangasamgraha von G. Changani (1954).
7 Ausgaben der Astangahrdaya-Samhita von A. M. Kunte (2. Aufi., Bombay 1891) und
von Y. Upadhyaya in den Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi 1959). Ausgabe und
Ubersetzung der ersten fiinf Kapitel der tibetischen Ubersetzung dieses Werkes von C.
Vogel (Wiesbaden 1965). Ubersetzung von K. R. Srikantha Murthy (Delhi 1991).
8 Ausgabe des Rugviniscaya von V. Sarma (Bombay 1927) sowie von Y. Upadhyaya in
zwei Biinden der Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi 1960/61).
9 Vgl. A. M. Esser: Die Ophthalmologie des Bhavaprakasa (mit Text und Ubersetzung),
erschienen als Bd. 19 der Studien zur Geschichte der Medizin (Leipzig 1930). Ausgabe von
B. S. Misra und R. L. Vaisya als Nr. 130 der Kashi Sanskrit Series (Varanasi 1961-1969).
10 Ausgabe des Rasarnava von P. C. Ray und P. H. Kaviratna in der Bibliotheca Indica
(Calcutta 1910).
11 Vgl. etwa A. P. C. Ray: History of Chemistry in Ancient and Medieval India (Calcutta
1956). Ausgabe und Ubersetzung eines der Sanskrit-Hauptwerke, des Rasajalanidl]i, von
B. Mookerjee (Calcutta 1926-38, Neudruck Ahmedabad 1984).

7. Die emtische Literatur

Uber die altindische erotische Literatur ist so manche Unklarheit verbreitet,
dass es angebracht sein durfte zu betonen: Altindische Erotik und ihr Schrifttum haben nichts mit Pornographie zu tun und konnten das auch gar nicht.
Denn die historische Rolle der Pornographie bestand darin, dass sie gewohnlich
die Reaktion auf (meist klerikalen Kreisen entstammende) asketische, asexuelle
und antierotische Tendenzen darstellte. 1m alten Indien gab es solche Haltungen wohl auch, doch waren sie nicht staatlich sanktioniert und konnten sich
daher nicht als Zwang auswirken. Erotik und Sexualitiit blieben somit, ohne

Die erotische Literatur

243

irgendeine Sonderstellung in positiver oder negativer Hinsicht einzunehmen,

immanenter Bestandteil des menschlichen Daseins. So wird versUindlich, dass
sie in die hinduistische Trivarga- Lehre eingebunden wurden und hier gleichrangig als Lebensausschnitt und -ziel in der Kategorie kama (Liebe) mit dharma
(religioses Streben, Tugendhaftigkeit) und artha (Besitzstreben) figurierten. 1
Freilich haben die drei Begriffe fiir die verschiedenen Gesellschaftsschichten
unterschiedliche Bedeutung. vViihrend dharma fiir aIle und artha besonders
fUr Regierende und Politiker gilt, richten sich die Lehrbucher der Liebeskunst
vorwiegend an die gebildete stiidtische Oberschicht. 1m ubrigen verstehen sich
diese Werke in nicht geringerem MaBe als Lehrbuch (sastra), als es die Bucher
des dharma und artha tun.
Lehrbucher der Liebeskunst scheint es schon sehr fruh - wie man aus Namen schlieBen darf, schon in vedischer Zeit - gegeben zu haben. Als Autor
eines ersten und offenbar sehr umfangreichen Werkes ist Auddalaki uberliefertj
ein Auszug aus diesem Kompendium soIl von Babhravya stammen. Es ist sehr
wahrscheinlich, dass das bekannteste und weltberuhmte Werk der indischen
Liebeskunst wiederum auf Auszugen aus Babhravya fuBt, wenn es zweifellos
auch aktualisiert worden ist. Es ist dies das Kamasiitra 2 , das iilteste erhaltene Lehrbuch dieser Art. Sein Verfasser ist Mallanaga Vatsyayana, der meist
nur mit seinem Sippennamen (Va,tsyayana) bezeichnet wird. In der Form weist
das Buch .Ahnlichkeiten mit dem Arthasastra auf. Es dominiert der Siitra-Stil
mit einer Tendenz zum Bha~ya-Stil. Der Kapitelschluss ist jeweils in Versform
gehalten. Das Werk ist in sieben Hauptteile (adhikaraIJa) untergliedert. Sie behandeln Allgemeines, den Beischlaf, \iVerbung und Hochzeit, die Rolle der Gattin, das Verhalten zu den Gattinnen anderer, die Prostitution und schlieBlich
Geheimrezepte fUr die Stimulierung der Libido. Vatsyayana geriert sich dabei
wie ein Machiavelli in der Liebe, indem er etwa die Moglichkeiten beschreibt,
wie eine Frau am leichtesten zu verfuhren sei. Dennoch kann keine Rede von
einer Obszonitiit des Werkes seinj es ist auch nicht im mindesten darauf angelegt, lasziv zu wirken. Der Leser, der yom Kamasiitra eine Lekture der Wollust
erwartet, wird sehr enttiiuscht sein. Der trockene Siitra-Stil ist nicht geeignet,
dergleichen auch nur in Ansiitzen aufkommen zu lassen. Nicht selten hort man,
dass das indische Kamasiitra mit dem chinesischen Jin Ping Mei verglichen
wird. Ein solcher Vergleich triigt einen sehr laienhaften Charakter. Abgesehen
davon, dass zwischen beiden Werken ein Zeitraum von mindestens einem Jahrtausend liegt, sind sie auch nach Form und Anliegen grundverschieden. Das
I(fimasiitra ist ein Sastra, ein Lehrbuch, Jin Ping l\1ei ein Sittenroman. Ersteres lehrt die Liebeskunst als Teil der Lebenskunstj letzteres warnt VOl den
Folgen ausschweifenden vVandels. SoIl durchaus ein Vergleich mit auBerindischen Werken gezogen werden, so wiire ein solcher mit der AI'S a.matoria des
Ovid besser angebracht.

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die erotische Literatur

Die Grundmaxime des lGimasiitra konnte man so formulieren, dass sich auch
in der Liebe, zumal in der physischen Liebe, gleich zu gleich gesellen soIl. Hervorzuheben ist dabei die Forderung, dass auch der Frau sexuelles Vergnugen
zuzukommen habe. Als ein weiteres Grundprinzip wird Selbstbeherrschung postuliert; gegen Ziigellosigkeit oder gar sadistische Praktiken wendet sich der
seine Integritat beteuernde Autor ganz ausdrucklich.

Er belehre seine Angetraute uber die Liebeskiinste, entdecke ihr

sein Herz und erzahle ihr, was er sich schon immer heimlich von ihr
ersehnt hab'. Dabei uberzeuge er sie von seiner Bereitschaft, klinftig nur ihr zu vVillen zu sein, so dass sie keinen Grund habe, etwa
Nebenbuhlerinnen zu fUrchten. Aber auch wenn sie den Madchenzustand aufgegeben hat, soll er sich ihr stets auf solche vVeise nahern,
dass er sie nicht erschreckt. So wird das Vertrauen der Braut gewonnen.

244

III, 2: IVie man das I/ertrauen del' jungvenniihlten Frau gewinnt

vVenn der junge Mann sich nach der Hochzeit der Liebsten
nahert, soll er nicht Illit Gewalt vorgehen. Frauen kann man ja
mit Blumen vergleichen; nur zart sind sie zu behandeln und zu
umwerben. Eine Frau, die zu einem Mann noch nicht das richtige
Vertrauen gefasst hat, von diesem a,ber ungestiim bedrangt wird,
widersetzt sich der geschlechtlichen Vereinigung und wird ihn hassen. Daher nahere man sich den Fi'auen sanft. Spurt aber der Mann,
dass sein Vorgehen bei der Frau verfangt, mag er sein Ziel weiter
verfolgen. So kann er die Frau umarmen, doch nur so lange, wie
es ihr angenehm ist. Und zwar umarme er zuerst den Oberkorper,
weil die Frau dies eher leidet, als wenn er den Unterleib beruhren
wurde. 1st die Frau voll erbluht und dem Mann schon von fruher
bekannt, so mag er das Licht brennen lassen; ist sie aber noch ganz
unerfahren und mit dem Mann noch wenig vertraut, so nutze er die
Dunkelheit.
Hat sie sich die Umarmung gefallen lassen, kann er einen Schritt
weiter gehen. Mit seinem Mund reiche er ihr Betel dar. Sollte sie sich
der Entgegennahme widersetzen, so veranlasse er sie durch freundliche vVorte, Beschworungen, instandige Bitten und FuBfalle, den
Betel doch von ihm zu nehmen. Man weiB ja, dass sich der Wirkung
eines FuBfalls kaum eine Frau entziehen kann, und sei sie noch so
schamerfiillt oder zornig. Gelingt es ihm, ihr den Betel mit dem
Mund zu uberreichen, so nutze er die Gelegenheit und gebe ihr geschickt einen sanften und ja nicht etwa unanstandigen Kuss ... In der
zweiten und dritten Nacht ist sie ihm nun schon besser vertraut, so
dass er es wagen kann, mit der Hand weiter vorzugehen. Danach
kiisse er alle ihre GliedmaBen. Hat er die Hand auf ihre Schenkel
gelegt und sie gestreichelt, taste er sich allmahlich bis zur Verbindungsstelle der Schenkel vor. vVird das Streicheln zuruckgewiesen,
versuche er, sie durch die Frage: "vVas soll das schon fur eine Sunde
sein?" zu irritieren, und setze seine Bemuhungen fort, bis es ihm
gelingt, ihre Schamgegend zu beruhren. Nun lost er ihren Gurtel,
knupft das Untergewand auf und zieht ihr das Kleid aus ...

245

(Ubers.: Klaus Mylius)

Das IGimaslltra ist aber auch eine auBerst wertvolle Fundgrube fiir Altindiens
Sozialgeschichte. 3 So wird etwa hinsichtlich der Hochzeitsbrauche das in den
G~hyasutras daruber Gesagte weitergefiihrt. Das sechste Hauptkapitel bietet
zur Geschichte der Prostitution Material von einzigartiger Bedeutung. Interessant sind auch die 64 Kunste, die eine gute Ehefrau beherrschen muss; dazu
zahlen unter anderem Musik und Tanz, aber auch eine gute Haushaltsfuhrung.
In Anbetracht des Wertes dieser Informationen ist es doppelt schmerzlich,
dass wir das lGimasiitra nicht einmal mit annahernder Genauigkeit datieren
konnen. In der hofischen Kunstdichtung wird das Werk jedenfalls mehrfach
zitiert. Anspielungen von Kalidasa konnen zwar nicht mit Sicherheit auf das
KamasiitTa gedeutet werden, doch wissen wir mit Gewissheit, dass sich Subandhu in seiner I/asavadatta und Bhavabhuti auf das 'Verk beziehen. Es ist
also jedenfalls alter als das 7. Jahrhundert. Auf der anderen Seite ist es bestimmt junger als das Kautillya-Arthasastra, was zu wissen hier freilich keine
groBe Hilfe ist. Eine Datierung des Kamasiitra ins 4. Jahrhundert durch M.
Winternitz oder ins 5. Jahrhundert durch A. B. Keith ist daher wohl moglich,
einstweilen aber rein hypothetisch. Viel fUr sich hat der Ansatz H. C. Chakladhars (2. Halfte des 3. Jh). Wichtigster Kommentar ist die Jayamallgala, die im
11. J ahrhundert von Yasodhara verfasst wurde.
Es gibt noch mehrere altindische Lehrbucher der Liebeskunst, doch stellt das
Kamasiitra sie alle in den Schatten. Erwahnenswert ist noch das Ra.tirahasya
("Geheimnis der Liebe"), das von Kokkoka im 10. Jahrhundert verfasst worden ist. 4 Das Werk ist nach der Form ein Erzeugnis der Kunstdichtung. Der
Verfasser ruhmt sich, zahlreiche Quellen herangezogen zu haben, darunter offensichtlich mehrere, die alter sind als das Kamaslltra. Bis in unsere Tage hat
sich das Ratirahasya in Indien eine groBe Beliebtheit zu sichern gewusst.
Anmerkungen
1 Die grundlegende Studie zur altindischen Liebeskunst ist die von R. Schmidt: Beitrage
zur indischen Erotik (Leipzig 1902, Neuausgabe Essen 1983). Auch die folgenden Werke

246

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

haben graBen Wert. J. J. J'l'leyer: Sexual Life in Ancient India (2 Bde., London 1930); S.
K. De: Ancient Indian Erotics and Erotic Literature (Calcutta 1959); R. Schmidt: Liebe

und Ehe im alten Indien (Berlin 1904).

2 Ausgaben des Kamasiitra von Durga Prasad (Bombay 1891) sowie in den Kashi Sanskrit
Series, Nr. 29. Das beriihmte Ii\Terk ist in viele Sprachen iibersetzt worden. Grundlegend
ist die deutsche Ubersetzung von R. Schmidt (Leipzig 1897), die auch den Kommentar
Jayamarigalaberiicksichtigt und mehrere Auflagen erlebt hat. Die englische Ubersetzung
von R. Burton und F. F. Arbuthnot ist von E. Kolb und J. Ii\Teltmann ins Deutsche
iibertragen worden (Hanau 1964). Vgl. auch die Ubersetzung von K. R. Iyengar (Lahore
1921) und besonders die von S. C. Upadhyaya (Bombay 1963), deren Text reich illustriert
ist. Ubersetzung von R. Burton und F. F. Arbuthnot (Hanau 1964, Neuausgabe Mlinchen
1970), K. Mylius (RUB, Nr. 1165, Leipzig 1987, 4. Aufl. Stuttgart 1999) sowie W. Doniger
und S. Kakar (Oxford 2002).
3 Vgl. H. Ch. Chakladhar: Social Life in Ancient India, Studies in Vatsyayanas Kamasiitra
(Delhi 1976).
4 Ubersetzungen von Kokkokas Ratirahasya sind die lTlit 75 Tafeln illustrierte Ubertragung
von S. C. Upadhyaya (Bornbay 1965), die Erstiibersetzung von R. Schmidt (Berlin 1903)
und die Ubersetzung von S. Lienhard (Stuttgart 1960).

8. Die LiteTatuT iibeT Musik, ATchitektuT und einige andeTe Gebiete

Die MUSIK und die theoretische Besehaftigung mit ihr reichen in Indien in sehr
alte Zeiten zuruck. Das hangt mit ihrer Stellung im Opferritual zusammen,
oblag die DurchfUhrung des musikalischen Teils des Opfers, also der liturgische
Gesang, doeh einem Hauptpriester, dem Udgat~', dem mehrere Priester flir den
Solo- und Chorgesang zugeordnet waren. Die anzuwendenden Singweisen sind
in der Samaveda-Literatur, besonders in den Ganas, enthalten. Mehrere derl1
Samaveda angeschlossene Werke, wie etwa das Pw;;pasiitTa, lehren die Adaptation der vedischen Texte flir den Chor- und Sologesang.
In postvedischer Zeit ist die Musik erst wieder in den Kapiteln 27 bis 34
des BharatTya-NatyasastTa ausfUhrlich behandelt worden. Rier werden sowohl
Musiktheorie als aueh Instrumente und Gesang erortert. Die systematische Untersuehung musikwissenschaftlicher Fragen erfolgte aber wiederum erst viele
Jahrhunderte spater, dann aber gleich in einer ganzen Anzahl von Wel'ken.
Das alteste von diesen ist wohl der Sarilgltamakara.nda, del' aber doeh erst
in das 10. oder 11. Jahrhundert fallt. Als (naturlich mythischer) Verfasser
wird Nal'ada angenommen. 1 Das vVerk besteht aus zwei Teilen, indem jeweils
vier Kapitel sich mit Gesang und Tanz beschaftigen. Streekenweise hat der
Smngltamakaranda als Vorbild fUr das folgende Werk gedient.
Dieses, del' SamgTtaratnakaTa von Nissanka Sarngadeva entstammt dem 13.
Jahrhundert und ist eine der wichtigsten altindischen Arbeiten uber Musik. 2

Die Literatur liber Musik, Architektur und einige andere Gebiete

247

Das ausfUhrliehe \Verk umfasst sieben Kapitel,welche Gesang, Instrumentalmusik und Tanz zum Inhalt haben. Der bedeutende musikgesehiehtliehe VVert
des Sa.mgTtaratnakara wird dureh neuere Spezialstudien noeh unterstrichen;
gleiehzeitig aber hat man auch den \Vert einer anderen Abhandlung, des Dattiia oder DattilTya, kennengelernt. 3 Es hat sich gezeigt, dass dieses relativ kurze
\Verk liber Musik und Tanz wichtige Aussagen macht.
Eir;.ige weitere Titel sollen nur kurz aufgefUhrt werden. Der SamgTtadamodara
von Subhamkara wurde im 15. Jahrhundert in Bengalen verfasst. Seine fUnf
Kapitel befassen sieh mit Musik und Tanz. Der Autor kann fUr sieh hum
Originalitiit beansptuehen, da seine Arbeit im wesentliehen eine Kompilation
darstellt. 4 Dennoch ist das Werk unter den Vai~lfavas (das hei:Bt den Vi~r:tu
Anhangern) von Bengalen sehr popular geworden. Unbekannten Entstehungsdatums ist der SamgTtaraja des Kumbhakan:ta. Da die fUnf Kapitel des Buches
immerhin die bedeutende Zahl von 16000 Slokas umfassen, konnte hier fur die
Musikgeschichte noch eine Fundgrube zu ersehlie:Ben sein. 5 Das enzyklopadisehe
\Verk /t.ifanasollasa aus dem Jahre 1129, auf das wir in anderem Zusammenhang noeh zuruekkommen werden, darf ebenfalls als einschlagige Quelle gelten,
widnret es doeh etwa 2500 Verse der Musikwissensehaft und der Instrumentenkunde. In der Zeit der mohammedanischen Herrschaft liber Indien sind weitere
Kompendien uber Musik verfasst worden (SamgTtadarpal;Ja, SarilgTtapaTijata.
und andere).
Die altindische ARCHITEKTUR hat Leistungen von Weltgeltung vollbracht,6
zu deren Voraussetzung aueh ein hohes theoretisehes Niveau gehorte. Entsprechende Lehrbueher weisen eine alte Tradition auf. Die brahmanische Orthodoxie fUhrt die Arehitektur auf den vedischen Visvakarman , den " Baumeister der'
Gotter" , zuruek. Die Literatur hat Themen der Arehitektur immer wieder zum
Gegenstand; so finden sich kurzere oder langere einschlagige Abhandlungen in
den Siltras, in den Epen (beispielsweise im Sabhaparvan des MahabhaTata), im
ArthasastTa, vorzugsweise aber in den Purar:tas, so im Agni-, GaTuqa-, Vayuund MaTka1;Jqeya-PuTal;Ja. Die Faehtermini fUr Architektur lauten Silpasastra,
Vastusastra und Vastuvidya, doeh gibt es aueh konkrete Werke, die diese Titel tragen und zu den eigentliehen Lehrbuehern der Architektur gehoren wie
zum Beispiel ein VastusastTa7 und ein ,5iipasastTas . Letzteres befasst sieh mit
Hausbau. Es ist ein relativ kurzes vVerk in fUnf Kapiteln, dessen Text metriseh gebunden, stellenweise aber in recht mangelhaftem Sanskrit gehalten ist.
\Vahrseheinlich stammt das Bueh aus Orissa; seine Entstehungszeit konnte bisher nieht ermittelt werden. Das ist urn so mehr zu bedauern, als die Chronologie
hier besonders im argen liegt, da zahlreiche \Verke, die einen Anhaltspunkt gewaln'en konnten, verlorengegangen sind. So erwahnt das lv[atsya-Pura1;Ja nicht
weniger als 18 Vorlaufer des Vastusast:Ta, von denen wir nichts wissen.
Eines der wiehtigsten Werke der indisehen Baukunst ist der ~ManasaTa.9 Seine

248

DIE

PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Originalfassung konnte bis in die Gupta-Zeit zuriickreichen; die gegenwiirtige

Gestalt erhielt das \Verk zwischen dem 11. und dem 15. Jahrhundert. Der
Autor bezieht sich auf insgesamt 32 Vorgiinger, von deren Arbeiten jedoch
nichts erhalten geblieben ist. In 58 Kapiteln werden der Bau von Hiiusern
und Tempeln, die Anlage von Dorfern und Stiidten sowie die Errichtung von
Gotterbildern erortert. Die sogenannte nordliche Schule der indischen Baukunst wird vom Samaranganasiitradhara des Bhojadeva aus dem 11. Jahrhundert repriisentiert. lO Die sakralen Bauten und Gotterbilder der Vai~l.lavaS
sind hiiufig am Hayasfr!?apaiicaratra orientiertY Von einem unbekannten Autor
wurde das in Anu~tubh-Versen gehaltene \Verk um 800 verfasst. Zur siidlichen
Architektur gehort die Aparajita]Jl.'ccha des Bhuvanadeva aus dem 12. odeI'
13. Jahrhundert. Das Buch ist im PuraJ:.la-Stil abgefasst. Del' Stoff wird dadurch vermittelt, dass Aparajita die Fragen stellt und der gottliche Baumeister
Visvakarman antwortet. 12 1m Mittelpunkt steht die Anlage von Tempeln und
Gotterbildern.
Die Thematik del' indischen Lehrbiicher del' Architektur ist recht weit gespannt. Sie erstreckt sich auf die Eignung des Baugrundes zur Fundamentbildung, auf die Anlage von Grundrissen, den Bau von Paliisten, Hiiusern, Tempeln, Toren und Siiulen, auf die Klassifizierung del' Baumaterialien, die Arten
del' Dekoration und schlieBlich auf die Anlage von Dorfern und Stiidten.
Die MILITARWISSENSCHAFT fiihrte den Namen Dhanurveda, der wortlich
"Wissenschaft vom Bogen(schiefien)" bedeutet. Darunter werden sowohl strategische und taktische Fragen del' Kriegfiihrung als auch die Waffenkunde verstanden. Dem Dhanurveda ist ein Abschnitt des Agni-Pural.la gewidmet; die
sonstigen Quellen liegen einstweilen fast durchweg als (noch ungenligend ausgewertete) Manuskripte vor .12a
Mit der Militiirkunde war aufs engste die Lehre iiber den Einsatz von Pferden und Elefanten verbunden. Die in Indien eingedrungenen Arier hatten sich
gegen die zahlenmiifiig iiberlegenen priiarischen Bewohner vor allem mittels
der von Pferden gezogenen Kriegswagen durchsetzen konnen. Spiiter gewannen
die Elefanten an Bedeutung. Natiirlich dienten diese Tiere auch zu friedlichen
Zwecken. Daher wurden ihnen mehrere Abhandlungen gewidmet, und zwar ihrer Zucht, Abrichtung, Pflege und ihrer veteriniirmedizinischen Betreuung. Als
Begriinder der Hippologie wird Salihotra angesehen. Konkret bekannt ist Jayadatta Suri als Verfasser des Asvavaidyaka. 13 Die Asvacikitsa wird dem Nakula
zugeschrieben. 14 Sie behandelt vorwiegend den veteriniirmedizinischen Aspekt.
Das wichtigste Werk iiber Pferdekunde ist das Asvasastra, das ebenfalls von
Nakula stammen sollY Die Autorschaft eines der PaJ:.l<;lu-Sohne ist natiirlich
mythisch, und auch inhaltlich gehen \Vissenschaft und Mythe bunt durcheinander. So berichtet der Verfasser iiber die Fliigelrosse, die einst existiert haben
sollen, und wie es zum Verlust ihrer Flligel kam. Das komplexe Werk gibt aber

Die Literatur tiber Musik, Architektur und einige andere Gebiete

249

auch wertvolle Aussagen liber die Arten der Pferde, ihre Temperan1ente und
Merkmale. Man lernt, wie sich das Alter eines Pferdes bestimmen lasst, und
wird in die Grundlagen der DresSell" und der Reitkunst eingeflihrt.
Umfangreiche Werke gibt es auch liber Elefanten, wobei die veteriniirmedizinische Seite im Vordergrund steht. Am bekanntesten ist der Ha.styayurveda,
ein umfangreiches \Verk, das in einer den Pura.1.laS iihnlichen Dialogform abgefasst ist. 16 Es besteht aus vier Hauptteilen; der erste befasst sich mit den
"grofien" Krankheiten der Elefanten und ihrer Behandlung, der zweite mit den
,)deinen" Krankheiten. Der dritte Abschnitt ist der Chirurgie gewidmet und
enthiilt interessante Beschreibungen chirurgischer InstrUInente. 1m vierten Abschnitt schlieBlich erfiihrt man wertvolle Einzelheiten liber Elefantenzucht und
-pflege, unter anderem liber die verschiedenen Arten, liber die zweckmiillige
Erniihrung und liber die Errichtung geeigneter Stallungen. In bestimmter Hinsicht erganzt wird dieses Werk durch die A1ataligalfla des Nllakar.ltha.17 Die
zwolf Kapitel enthalten 263 Verse, die teilweise in Kavya-Metren gehalten sind.
Sie informieren den Leser besonders liber das Fangen und Abrichten der Elefanten.
Indien ist bekanntlich reich an wertvollen Steinen. So erkliirt es sich, dass die
EDELSTEINKUNDE mit mehreren \Verken vertreten ist. Dieser \Vissenschaftszweig flihrt den Namen Ratnaparlk~a.1S tiber ihn wird in der B.r;hatsamhita,
ferner in den Kapiteln 68 bis 80 des Gamc;la-Pura1.la und im Manasollasa gehandelt. Die Ausflihrungen des Agastima.ta als eines selbststiindigen Werkes
sind von grofiem Interesse. 19 Sie befassen sich mit de1n Vorkommen, den Eigenschaften, den Echtheitsproben und dem Wert der Edelsteine. Selbst die
Baumheilkunde war im alten Indien Gegenstand eingehender Forschung, so
im Il.r;k!?ayurveda20 des Surapala. Nicht unbedeutend waren auch die auf dem
Gebiet der Psychologie gesammelten Erkenntnisse. 21

Anmerkungen

1 Ausgabe des SariJgftamakaranda von M. R. Telang als Nr. 16 der Gaekwad's Oriental
Series (Baroda 1920).
2 Ausgaben rnit Ubersetzung des Samgftaratnakara von R. K. Shringy; Ausgaben in den
Anandasrama Sanskrit Series, 35, und von S. S. Shastri (4 Bde., Madras 1943-1959).
Ubersetzungen: Kapitel 1 von C. K. Raja als Nr. 51 der Adyar Library Series (Madras
1945); Kapitel VII von demselben und R. Burnier in: Bralm:tavidya (Adyar Library Bulletin) Bd. 2:3 (Madras 1959). Analyse von S. C. Banerji: Fundamentals of Ancient Indian

Music and Dance (Ahmedabad 1976).

3 Ausgabe und Ubersetzung des Dattila von M. Lath (Delhi 1988); von E. Wiersma te
Nijenhuis als Bd. 11 der Orientalia Rheno-Traiectina (Leiden 1970). Umfassende Studie

250

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

von M. Lath: A Study of Dattila, a Treatise on the Aiusic of Ancient India (New Delhi
1978).
4 Ausgabe des Sall1gftadamodara von G. N. SastrI und G. G. Mukhopadhyaya (Calcutta
1960) .
5 Ausgabe der SamgftaraJa von P. Sharma (Varanasi 1963).
6 Uber die Geschichte der indischen Architektur unterrichtet E. B. Havell: The Ancient
and Medieval Architecture ofIndia (Neudruck New Delhi 1972); speziell den literaturgeschichtlichen Aspekt beriicksichtigt T. P. Bhattacharya: The Canons of Indian Art or A

Study on ,Tastuvidya (Calcutta 1963).

7 Ausgabe des Vastusastra von K. V. Sastri und N. B. Gadre (Tanjore 1958), Ausgabe und
Ubersetzung von D. N. Shukla (Delhi 1993).
8 Ausgabe und Ubersetzung des Silpasastra von P. N. Bose (Lahore 1928).
9 Ausgabe und Ubersetzung des Manasara von P. K. Acharya in fiinf Biinden (Oxford
1927-1934), Neudruck (New Delhi 1994). Studie von demselben: Indian Architecture

According to Manasara (Oxford 1921).

10 Ausgabe des Samarariganasiitradhara von T. Galfapati SastrI als Bd. 25 und 32 der
Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1924/25).
11 Ausgabe des HaYaSfri?apaiicaratra von B. M. SarilkhyatYrtha (Rajshahi 1956).
12 Ausgabe der AparajitapI,'ccha von P. A. Mankad in den Gaekwad's Oriental Series, 115
(Baroda 1950).
12a Ausgabe und Ubersetzung der Dhanurveda-Sarnhita des Vasi~tha von P. Ray (Delhi
1991 ).
13 Ausgabe des Asvavaidyaka von U. C. Gupta in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1887).
14 Ausgabe der Asvacikitsa wie in Anm. 13.
15 Ausgabe des Asvasastra von S. Gopalan (Tanjore 1952).
16 Ausgabe des Hastyayurveda a.1s Bd. 26 der Anandasrama Sanskrit Series (Poona 1894).
Teiliibersetzung von K. S. S. Sastri (Tanjore 1958).
17 Ausgabe der Matariga1l1a von T. Gal).apati SastrY als Bd. 10 der Trivandrum Sanskrit
Series (1910). Ubersetzung von F. Edgerton: The Elephant-lore of the Hindus (New
Haven 1931). Ubersetzung auch von H. Zimmer (Berlin 1929).
18 Allgemeines zur Ratnaparfki?a von R. D. Sen: Ratnarahasya (Calcutta 1884).
19 Ausgabe und Ubersetzung des Agastimata und weiterer Texte von L. Finot: Les Lapidai-

res indiens (Paris 1896).

20 Ausgabe und Ubersetzung des VI,'ki?ayurveda von R. P. Das (Stuttgart 1988).
21 B. Kuppuswamy: Source book of ancient Indian psychology (Delhi 1993).

Die Literatur tiber Grammatik und Metrik

251

9. Die Literaturiiber Grammatik und Aletrik

Die Grammatik erwarb sich im alten Indien bereits sehr fruh Selbststiindigkeit
insofern, als sie sich unabhiingig von den vedischen Schulen entwickelte. Sie galt
traditionell als grundlegende und daher wichtigste Wissenschaft, und dies mit
Recht: Kein Land der vorkapitalistischen Arahat auf dem Gebiet der Grammatik Leistungen hervorgebracht, die mit denen Indiens vergleichbar wiiren.
Der Sanskrit-Terminus fur Grammatik lautet vyakaral,1a., was "Zergliederung",
"Analyse" bedeutet. Altindische Grammatiker entdeckten die Begriffe vVurzel
und Suffix; sie verschafften sich Einblick in Vorgiinge wie Sprachentwicklung
und Dialekt bildung. Sprachanalyse haben die Inder seit den iilte~ten Zeiten
getrieben; ein Beispiel ist der Padapatha (s. S. 32 und 67), den Sakalya zur
lJksalnhita angelegt hat. Reich an etymologischen Versuchen sind, wie v,"ir gesehen haben, die Brahmar,tas. Den ricMigen phonetisch fundierten Vortrag des
Veda lehren die Pratisakhyas. Yaska erka.nnte das Suffix -ta als bezeichnend
fur das passivische Perfektpartizip. Uber das grammatische Genus iiuert sich
das Satapatha-Brahmar,ta.
Somit ist es sehr wahrscheinlich, dass es grammatische Abhandlungen bereits
in vedischer Zeit gegeben hat, doch sind sie nicht erhalten geblieben. Die iiJteste
und gleichzeitig die beruhmteste indische Grammatik ist die Ai?~adhyaYl ("die
acht Kapitel umfassende") des Par,tini. 1 Sie ist gewiss das Resultat einer langen Entwicklung, denn Pal).ini nennt nicht weniger als zehn Vorgiinger, deren
Namen uns allerdings nicht viel sagen. Die Ai?tadhyaYl ist eines der hervorragendsten Zeugnisse indischen Geistesschaffens.
Es herrscht Uneinigkeit daruber, ob man die Ai?~adhyaYl der VedallgaLiteratur zuziihlen soll oder nicht; wir mochten uns indessen entschieden dagegen aussprechen. Veda.nga-Literatur ist ihrem ';\1esen nach Kalpa-Literatur,
steM also in irgendeiner Beziehung zum Opferritual. Die Ai?tadhyaYl dagegen
ist kein Opfertext und steM zu keiner vedis chen Schule in Beziehung.
Die Frage nach der Datierung des Werks ist fUr die indische Literaturgeschichte von groter Wichtigkeit und daher nach wie vor in der Diskussion. Die
bisher geiiuerten diskutablen Ansichten lassen hierbei einen Spielraum von
mindestens drei Jahrhunderten. Fur das 7. Jahrhundert v. Chr. sprachen Th.
Goldstucker und R. G. Bhandarkar, R. G.fur das 4. Jahrhundert Ch. Lassen,
O. Bohtlingk und (nach dem Ale.xanderfeldzug!) A. Weber. In langen, scharfsinnigen Erorterungen hat man Kriterien fur das Alter des Par,tini beizubringen
versucht: seine Kenntnis der einzelnen vedischenvVerke, seine Beziehungen zum
Buddhismus, astronolTlische Daten, die sprachliche Entwicklung zwischen der
Zeit des Pal).ini und der seiner Kommentatoren und einheimische historische
Uberlieferungen.

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die Literatur liber Grammatik und Metrik

Fasst man alle Argumente zusammen, so ergibt sich die zweite HaUte des 5.
Jahrhunderts v. ChI'. als die wahrscheinlichste Lebenszeit des Palfini.
Seine Heimat war Salatura in der Nahe des heutigen Atak (engl. Attock), das
jetzt im Norden von Pakistan liegt. Nach einer Angabe im Paiicatantra solI er
von einem Lowen getatet worden sein. Seine Grammatik will die Regeln der
Sanskrit-Grarnmatik zum Auswendiglernen vermitteln. Sie folgt daher einem
exzessiven Trend zu anigmatischer Kiirze und Gedra,ngtheit. Ihre Form machte
man somit den absoluten Sutra-Stil nennen. Pa'Ifini verwendet dazu eine Art
Algebra, indem er Lautgruppen und grammatische Kategorien mit bestimmten Buchstaben beziehungsweise Buchstabenverbindungen benennt. So hat das
Verb das Sigel 1; die Haupttempora (Prasens, Perfekt, Futurum) haben ~, die
Nebentempora 1].. Es bedeutet also 1a~ das Prasens, 1a1]. das Imperfekt, 1i~ das
Perfekt, 1il]. den Aorist, 1u~ das Futurum und 1Ul]. das Futurum II. Um die
Funktion dieses Systems zu verdeutlichen, wa,hlen wir die ersten drei Sutras als
Beispiele. Dazu muss man wissen, dass das Sanskrit aus Vokalen eine niedere
(gUl].a) und eine hahere (v~'ddhi) Steigerungsstufe bilden kann. Die im Sanskrit
iibliche Reihe der Vokale wird von Palfini untergliedert, und jeder Abschnitt
endet mit einem Kiirzel. Also:
a, a, i, 1, u, u If
~', ~, ~ k

das \Verk aus acht Abschnitten. 1 und 2 enthalten die grammatischen Elemente
3 bis 5 die Suffixe, 6 und 7 die Akzentregeln sowie Reduplikations- und Augmentgesetze, Abschnitt 8 schlieBlich phonetische Regeln. Fiir die Benutzung
seiner Grammatik setzt Palfini die Kenntnis bestimmter Spezialwerke voraus.
Da ist zunachst der Dllatupa~lla, ein Verbalwurzelindex aus der vorpalfineischen
Zeit. 2 Der Gal].apa~lla, der bei PaIfini und anderen Grammatikern vorkommt,
umfasst \Vortgruppenlisten. 3 Ein bekannter Kommentar zum Dllatupa~lla ist
die Ki{iratarallgil].l des K~1rasvamin.4

252

e,

al, au c
Nach diesem scharfsinnig durchdachten System bedeutet also die "Formel"
ac - alle Vokale (namlich alles, was zwischen dem a zu Anfang und dem
Schlusskiirzel c liegt). a1]. sind also alle Vokale zwischen a und u. Ein d bedeutet, dass nur der davorstehende Vokal a.llein gemeint ist. Das erste Sutra lautet
nun:
vrddhiradaic
v~'ddhiT ist hier Nominativbildung von vrddhi (siehe oben), und die Ubersetzung muss lauten: V~'ddhi-Bildungen sind das a, das ai und das au. 1m zweiten
Sutra heiJ3t es:
a de1].gUl]. a 1].
Ubersetzung: GUlfa-Bildungen sind die Vokale a, e und o. SchlieBlich das dritte
Sutra:
iko gUl].av~'ddhT
Das 0 ist hier eine durch euphonische Gesetze bestimmte Genitivbildung, und
die Ubersetzung muss demnach lauten: Die zwischen dem i und dem J liegenden
Vokale kannen GUlfa- und V~'ddhi-Stufen bilden.
In dieser Formelsprache fasst Palfini die Regeln der Sanskrit-Grammatik in
:3981 Sutras zusammen, die die gesamte Sprache zum Gegenstand haben. Am
schwachsten noch ist die Syntax vertreten. Seinem Namen entsprechend besteht

253

Palfinis Grammatik hat in Indien fast absolute Autoritat erworben und

eine bedeutende Kommentarliteratur nach sich gezogen. \Vichtig sind zunachst
die sogenannten Varttikas des Katyayana, die als Teil des (sogleich zu behandelnden) lvlallabhai?ya bekannt geworden sind. s Es handelt sich dabei um
kritische und erklarende Anmerkungen zu einem ungefiihren Drittel der Sutras
des PaIfini. Eine groJ3e Zahl der von Katyayana eingebrachten Verbesserungen
erklart sich offenbar nicht aus Fehlern Palfinis, sondern a,us der Entwicklung des
Sprachgebrauchs, die zwischen beiden Grammatikern erheblich gewesen sein
muss. Es hat sich daher die Ansicht durchgesetzt, dass Katyayana im 3. Jahrhundert v. ChI'. gelebt haben muss, was zwar plausibel ist, schliissig aber noch
nicht bewiesen werden kann. Auch Katyayana gebraucht den Sutra-Stil, doch
nicht ~o rigoros wie Palfini. Neben diesen Vartti.~as lnden sich im Nlallabhai?ya
auch Slokavarttikas und Karikas (Merkverse). Ubrigens ist zu bemerken, dass
Katyayanas Gegenstand das entwickelte klassische Sanskrit ist.
Der beriihmteste Kommentar zur Ai?~adhyaYl aber ist das Mahabha,'~ya des
Patafijali. 6 Es ist kein sklavischer Kommentar, sondern leistet einen selbststandigen Beitrag zur Entwicklung der Sprachwissenschaft. 1m iibrigen kommentiert
es aus der Ai?~adhyaYlnur 1228 Regeln und befasst sich mehr mit den Zusatzen
Katyayanas. Der Autor bedient sich des Bha~ya-Stils; die Lehren werden in der
Form einer Konversation, bei der ein Student die n'agen stellt, erteilt. Diese
\Vechselrede macht das \Verk lebendig, und die ungekiinstelte Sprache fordert
das Verstandnis. Die zahlreich gegebenen Regelbeispiele sind meist ausdem
taglichen Leben entnommen, so dass das lv1a.llabhai?ya, auch kulturgeschichtlich
eine bedeutsame Quelle darstellt. Als Lebenszeit des Patafijali wird gewahnlich
das 2. Jahrhundert v. Chr. angegeben, doch ist dies nur eine opinio communis.
Bekannt ist, dass der Begriinder der SUl1ga- Dynastie, der Konig Pu~yamitra, im
Jahre 185 v. ChI'. ein groJ3es Rossopfer durchfiihrte, und man vermutet, dass
Patafijali an diesem Opfer teilgenommen hat. Es spricht nichts Gewichtiges
dagegen, doch kann man es auch nicht beweisen.
Ein sehr vvertvoller Kommentar zur A?~adhyaYlistferner die Kaiikavrtti, die
von Jayaditya und Vamana (der nicht mit dem gleichnamigen Dichter identisch
ist) erarbeitet wurde. 7 Mit diesem Hilfsmittel hat der beriihmte chinesische
Pilger I-tsing Sanskrit gelernt. Hinsichtlich der Chronologie weiJ3 man, dass

254

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Ja.yaditya vor 662 gestorben sein muss.

Bhart~-hari, del'

durch seine Spruchdichtung hervorragt (vgl. S. 151) und etwa

652 gestorben sein muss, verfasste auch das Ilakyapa.dlya in Versen, dem \Vesen
nach eine sprachphilosophische Abhandlung. 8 Das \Verk besteht aus drei Teilen:
Del' erste ist allgemeinen Erscheinungen del' Sprache und del' Grammatik, del'
zweite den Siitzen und del' dritte den 'Vortern gewidmet.
1m Mittelalter und in del' Neuzeit sind zahlreiche weitere Kommentare zur
Ai?tadhyaYl, zurn Dhatupatha und zum IV[a.habhai?ya verfasst worden. Kommentare entstanden a.uch zum Ga.l;apatha. \Vohl del' bekannteste von ihnen ist
del' GalfaratnamallOdadhi, del' um 1140 von Vardhamana geschrieben wurde
und del' nicht vollig den Anschauungen PaJ).inis folgt. 9
Zum VersUindnis del' Ai?tadhyaYl gibt es daneben noch weitere Hilfsmittel.
Dazu ziihlen die Ulfadisutras, Ableitungen von Nomina aus Verbalwurzeln mit
Hilfe bestimmter Suffixe. IO Die UI)adisutras sind im Kern schon vor Pal).ini
entstanden. Uber sie hat Ujjvaladatta. um 1250 einen Kommentar verfasst.
Die Phitsutras des Santanava lehren die Akzentregeln des Vedischen und des
SanskritY Sie sind im wesentlichen wohl del' Zeit nach Patanjali zuzurechnen.
'Vie schon erwiihnt, erlangte die grammatische Schule Pal).inis erdriickende
Autoritiit. Dennoch gab es einige Autoren, die auch selbststiindig arbeiteten. Von ihnen sind nur vvenige, teilweise abel' bedeutende \Verke iiberliefert.
Am wichtigsten ist wohl das Katantra des ,Sanrava.rman; es diirfte auch die
iilteste nichtpal).ineische Grammatik sein. 12 Als Entstehungszeit nimmt man
die Spanne zwischen 100 und 300 n. Chr. an. Zusiitze sind im 8. Jahrhundert gemacht worden. Das Katantra ist kiirzer und weniger schwierig als die
Ai?tadhyaYl und erlangte demzufolge eine weite Verbreitung. Eine term.inologische Ahnlichkeit mit Pal).ini ist immerhin unverkennbar. Das Vedische
wird nicht beriicksichtigt. Letzteres gilt auch fUr das Candravyakaral;a des
CandragominY Diese Grammatik wurde besonders im buddhistischen Bereich von Ceylon bis nach Tibet populiir. Sie umfasst sechs Kapitel mit insgesaInt 3100 Regeln und verfiigt iiber angehiingte Werke (Dl1atupatha) wie
die Ai?tadhyayl. Del' Verfasser scheint mehrere Quellen, die uns nicht erhalten geblieben sind, benutzt zu haben. Man vermutet, dass das 'Verk im 6.
odeI' 7. Jahrhundert, wahrscheinlich gegen 600, entstanden ist. In del' zweiten Hiilfte des 13. Jahrhunderts verfasste Vopadeva, del' Hofdichter des Konigs
Mahadeva Devagiri, eine Grammatik namens 1\1ugdhabodl1a ("Erleuchtung del'
Toren"). 'Vie schon del' fiir die Benutzer etwas despektierliche Titel vermuten
liisst, ist diese in 26 Kapitel unterteilte Grammatik ein leichtverstiindliches Elementarlehrbuch. In den Paradigmen werden vorwiegend Namen von Gottern
verwendet. 14 In Bengalen erlebte das Buch eine weite Verbreitung, und wissenschaftsgeschichtlich von Bedeutung ist die Tatsache, dass die Europiier zuerst
aus dem l\Jlugdhabodha Sanskrit gelernt haben.

Die Literatur iiber Grammatik und Metrik

255

In Indien konnte man sich ~ trotz der genannten abweichenden \Verke ~

kaum eine Grammatik vorstellen, die sich nicht dem System des Pal).ini angeschlossen hiitte. Letzteres nahm man daher auch zum Muster fiir Grammatiken del' Prak~-t-Sprachen, wobei man Regeln fUr die Pralq-t- Bildungen aus dem
Sanskrit aufstellte. Am iiltesten ist del' Prakrtapra.kasa des Vararuci. 15 Er lehrt
die Sprachen Maharas;tri, Paisacl, Magadhi und Sauraseni. Dabei wird hier, wie
anderwiirts, die fiihrende Bedeutung del' Maharas;tri hervorgehoben. Hemacandra lieferte eine Prakrt-Grammatik als achtes Kapitel seines Siddhahemaca.ndra; dies ist ein umfangreiches, in Sanskrit verfasstes vVerk. 16 Zu den soeben
genannten Sprachen zieht er noch Ars;a, Ja.ina-Maharas;tri, CUlikapaisa.cika und
Apabhrari1sa hinzu. Durch ihre reichhaltigen Zitate aus einer Fiille von vVerken
ist diese Grammatik ebenso bedeutungsvoll wie als Quelle fUr die Geschichte
del' Prak~-t-Dialekte und del' Pralqt-Literatur.
Es nimmt nach dem Gesagten nicht wunder, dass die Prinzipien des PaJ)ini
auch auf das Pali ausgedehnt wurden. 17 Die iilteste einheimische Pali-Grammatik ist das auch Kaccayanagandha genannte Kaccayanappakaralfa, die" Gralnmatik des Kaccayana" .18 Eine gewisse Abweichung gegeniiber den PrakrtGrammatiken besteht darin, dass del' Verfasser vielfach dem Katantra folgt
und dass das Pali nicht aus dem Sanskrit abgeleitet wirg. 1m iibrigen sind
die in acht Kapitel unterteilten 687 Regeln nach dem Muster del' SanskritGrammatiken aufgebaut. \'Tann das \Verk entstanden ist, bleibt ganz ungewiss:
jedenfalls nach dem 5. Jahrhundert, vielleicht gar erst im 11. Jahrhundert.
Zur Literatur iiber die METRIK muss gleich zu Anfang auf die Sekundiirliteratur verwiesen werden. 19 Metrik spielt schon in den Brahmal)as eine gro:Be
Rolle, indem die Identifikationen besonders gern mit Metren betrieben werden.
Fiir die miindliche Uberlieferung del' heiligen Texte wie fUr die richtige Rezitation beim Opfer waren Kenntnisse in del' Metrik unerliisslich. Das zum Vedal1ga
gerechnete Chandal;siitra des Pirlgala bildet abel', wie wir gesehen haben, schon
einen Ubergang zur klassischen Metrik. Spiitere Quellen sind das Agni-Pmal;a,
das sich auf Pil1gala stiitzt, das 15. Kapitel des Bhara.tlya-Natyasastra. und das
104. Kapitel del' Brl1atsarilhita. Daneben gibt es einige spezielle Lehrbiicher fiir
Metrik. Unentschieden ist die Autorschaft des ,Srutabodha20 : Manche schreiben
das \Verk keinem Geringeren als Kalidasa, andere dem Vararuci, wieder andere
einem (Jinisten?) Ajitasena zu. Die Verse, die die Metren definieren, sind gleichzeitig jeweils Beispielverse. In spiitere Zeit, vielleicht das Ende des 14. Jahrhunderts, fUhrt Kedarabhattas 1l~-ttaratnakaTa. Das weitverbreitete Werk fUhrt 136
Typen von Metren auf, unter denen jedoch keine vedischen sind. 21 GroBen Einfluss erlangte auch Ks;emendras Suv~-tta.ti1aka.22 Dieses \Verk besteht aus drei
Teilen. 1m ersten werden die J\1etren beschrieben, wozu Ks;emendra jeweils Beispiele aus seinem eigenen Schaffen gibt. 1m zweiten Teil wird hauptsiichlich die
falsche Anwendung von J\1etren behandelt. Del' dritte Teil ist als literaturge-

256

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

schichtliche Quelle fUr uns del' wichtigste: Hier gibt del' Verfasser Beispiele aus
den vVerken beruhm.ter Vorganger, wobei er das so wichtige Verhaltnis zwischen
Metrum einerseits und Dichterpersonlichkeit sowie Charakter des \Verkes andererseits untersucht. Die Cha.ndomaiijaTl des Gallgadasa beschrallkt sich auf die
wichtigsten, am meisten gebrauchten Metren, auert sich daneben abel' auch
libel' den Prosastil. Die Beispielverse, vorwiegend vom Autor selbst geschaffen,
beziehen sich vielfach auf die Abenteuer des K~91).a.23 Einfluss erlangte schlielich auch noch Damodaras VaI.J.ibhu9al;.a.24
Die wichtigste Unterscheidung in del' altindischen Metrik ist die von langen
und kurzen Silben. Die Bausteine beziehungsweise Grundelemente del' Metrik
sind die acht gal;' as: dreisilbige Kombinationen von Silben bestimmter Qualitat.
Zu deren Bezeichnung hat Pillgala - ahnlich wie Pal).ini in del' Gramm.atikbestimmte Kurzel verwendet. Zur Kenntnis del' vedischen Metrik steuern die
spateren Autoren del' klassischen Zeit kaum etwas bei. \Vir stutzen uns daher
auf die vedischen Quellen selbst, so das ,~alikhayana-STautasutTa VII, 27; das
NidanasutTa I, 1-7; das J.lkpl'atisakhya 16 bis 18 und die J.lga.nukTamal;.l. Die
vedischen Metren werden nur nach del' Silbenzahl ihrer metrischen Glieder
(pada), del'en es drei beziehungsweise vier gibt, unterschieden. Die Zahlung
beginnt mit dem 24silbigen Versma und steigt jeweils um vier Silben. Die
24silbige Gayatrl umfasst also drei Padas zu je acht Silben. Die klassischen
Metren sind komplizierter und wegen ihrer Vielzahl nur schwer zu gliedern. Sie
werden nach prosodisch kurzen Silben (Moren) sowie nach Zahl und Qualitat
del' Silben unterschieden.

Anmerkungen

Die Literatur libel' Grammatik und Metrik

----_._-------

257

2 Ausgabe des Dhatupatha von N. 1. VVestergaard: Radices linguae Sanscrdae (Bonn 1841).
Der Dhatupatha ist auch in O. Bohtlingks Ausgabe der A.~tadhyayT (Leipzig 1887) enthalten.
3 Der Ganapatha ist auch bei O. Bohtlingk (s. Anm. 2) enthalten. Vgl. R. Birwe: Der

GaIJapatha zu den Adhyayas IV und V der Gramma6k Paninis. Versuch einer Rekonstruktion (Wiesbaden 1961).

4 Ausgabe der Ki?l'rataraligiIJTvon B. Liebich (Breslau 1930).

5 Uber das Verhiiltnis von Panini, Ka.tyayana und Pataiijali untereinander orientieren die
Schriften von F. Kielhorn: Katyayana and Pataiijali, Their Relation to Each Other and
to Panini (Bombay 1876, Neudrucke Varanasi 1963 und Osnabriick 1965); K. Iv1. K.
Sarma: PaIJini, Katyayana and Pataiijali (Delhi 1968); P. C. Lahiri: Konkordanz Pal;Lini

Pataiijali (Breslau 1935).

6 Ausgaben des Mahabha,~ya von F. Kielhorn in drei Biinden (Bombay 1878-1885,2. Aufl.
1883-1892, Neudruck Osnabriick 1967, 19(0); in der Nirr,taya Sagar Press (BOIl'lbay 19351959) und von .J. 1. Shastri (Delhi 1967). Teiliibersetzung von J. R. Ballantyne (Mirzapore 1856). Studien von A. Weber in Bd. 13 Mr Indischen Studien (Leipzig 18(3);
von V. P. Limaye: Crdical Studies on the Mahabhai?ya (Hoshiarpur 19(4); von B. N.
Puri: India in the Times of Patanjali (Boulbay 1957), dieser wertet das J\!Iahabha,,?ya
kulturgeschichtlich aus.
7 Ausgabe der Ka.sikavI,tti mit mehreren Kommentaren in sechs Banden von D. D. Shastri
und K. P. Shukla (Varanasi 1968). Ausgabe mit Ubersetzung von L. Renou und Y.
Ojihara (Paris 1960). Ubersetzung von S. C. Vasu als Bd. 19 der Sacred Books of the
Hindus (Neudruck Delhi 1963).

8 Ausgabe des VakyapadTya in den Benares Sanskrit Series (1887-1907) sowie in den Trivan drum. Sanskrit Series (1935). Ubersetzung von S. K. Iyer (Poona o. J.). Kritische
Ausgabe aus 27 Manuskripten von W. Rau (vViesbaden 1977).
9 Ausgabe des Ganaratnamahodadhi von .J. Eggeling (London 1879).

1 Uber Pal!ini und die Ai?tadhyayT gibt es eine Fiille von Arbeiten, aus denen hier nur
wenige vorgestellt werden konnen. Uber die Geschichte ihrer Erforschung informiert G;
Cardona: Pal;Lini, a Survey of Research (Den Haag 1976). Ausgaben der Ai?tadhyayTvon
O. Bohtlingk (1839-1840; n1.it Ubersetzung Leipzig 1887, Neudruck Hildesheim 1963);
von S. C. Vasu, mit Ubersetzung (Allahabad 1891, Neudruck Delhi 1962, 2. Neudruck

1977); von S. M. Katre (Austin 1987), mit Ubersetzung (Delhi 1988); von S. D. Joshi
und J. A. F. Roodbergen (Delhi 1991-1993). Franzosische Ubersetzung von 1. Renou
in drei Biinden (Paris 1948-1954). Studien von Th. Goldstiicker: Panini. His Place in

Sanskrit Literature (1861, Neudruck Osnabriick 1966); von B. Liebich (Leipzig 1891);
von P. Thieme: Panini and the Veda (Allahabad 1935); sowie mehrere Arbeiten von L.
Renou und J. F. Staal. Die Terminologie bei S. M. Katre: Dic/;ionary of Panini (Poona
1964). Umfassende Information bringt das seit 1987 in Delhi erscheinende, auf 8 Bande
berechnete VVerk von G. Cardona: Panini. His IVork and Us Traditions. Vgl. auch die
Studie zu Adhyaya III der Ai?tadhyayT von R. Birwe C''ITiesbaden 1965).

10 Ausgabe der Unadisiitras von O. Bohtlingk (St. Petersburg 1844); Ausgabe des KOII1mentars von Ujjvaladatta durch Th. Aufrecht (London 1859).
11 Ausgabe und Ubersetzung der Phitsiitras von F. Kielhorn in den Abhandlungen fUr die
Kunde des Morgenlandes IV, 2 (Leipzig 1866).
12 Ausgabe des Katantra von J. Eggeling in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1874-18(8).
Teiliibersetzung von B. Liebich in: Zur Einfiihrung in die indische einheimisch e Sprac11wissenschaft (Heidelberg 1919).
13 Ausgabe des Candravyakaral;La von B. Liebich in den Abhandlungen zur Kunde des Morgenlandes XIV, 4 (Leipzig 1902).
14 Ausgaben des l'Iugdhabodha von O. Bohtlingk (St. Petersburg 1847); von S. Siromalp
und A. N. Nyayaratna in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1911-191:3).
15 Ausgabe und Ubersetzung des PrakI;taprakasa von E. B. Cowell (Hertford 1854); Ausgabe
auch von C. K. Raja (Adyar 1946).
16 Ausgabe und t'Tbersetzung von Hemacandras Pralq-t-Gramulatik durch R. Pischel in zwei

259

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die lexikographische Literatur

Biinden (Halle 1877-1880).

17 Allgemein zur Pali-Grammatik vgL die Studien von R. O. Franke: Geschichte und Kritik
del' einheimischen Pili-Grammatik und Lexikographie (StraBburg 1902); W. Geiger: Pili.
Literatur und Sprache (Grundriss der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde I,
7, StraBburg 1916).
18 Ausgabe und franzosische Ubersetzung des Kaccayanappakaral.la von E. Senart im Journal Asiatique (Paris 1871); beides (englisch) auch von S. C. Vidyabhil~alfa (Calcutta
1901).
19 Ubersicht libel' die altindische Metrik von K. Mylius in: Wiss. Zschr. del' Karl-Marx-Univ.
Leipzig, Gesellschafts- und Sprachwiss. Reihe, 24 (Leipzig 1975).
20 Ausgabe des ,Srutabodha von H. Brockhaus in: Uber den Druck sanskritischer Werke mit
lateinischen Buchstaben (Leipzig 1841); ferner von B. Misra (Benares 1958).
21 Ausgabe des V~ttaratnikara von G. A. S. Mahasthavira in der Nin~aya Sagara Press
(Bombay 1908, Neudruck 1948); von A. Sharma, K. Deshpande und D. G. Padhye (Hyderabad 1969).
22 Ausgabe des Suvrttatilaka in del' Kavyamala, 2 (1886). Ubersetzung von S. Kanta in:
Ksemendra Studies (Poona 1954).
23 Ausgabe der Chandomai'ijarrvon A. S. Vetala in den Chowkhamba Sanskrit Series (Varanasi 1959).
24 Ausgabe des Vin-ibhiii?a17a in der Ka.vyamala, 53 (1895).

homonymen Kosas konnen Ausgangs- und Zielbegriff im Nominativ stehen;

nicht selten wird abel' fur den letzteren del' Lokativ bevorzugt.

258

10. Die lexikograpllisc11e Literatur

Die altindische Lexikographie hat mit den NighaI,ltus eingesetzt, den Wortlisten, die wir als zum Vedanga gehorig bereits besprochen haben. Sie wurden geschaffen, um die Exegese vedischer Texte zu fordern. Die klassischen
\Vorterbucher (kosa., d.h. Schatzkammer, Thesaurus) sind von den Nighal:ttus
wesentlich verschieden. 1 Ihr hauptsiichliches Anliegen besteht darin, den Dichtern einen reichhaltigen Wortschatz zum bequemen Gebrauch zu priisentieren.
Sie sind daher auch im Sloka- odeI' Arya-Metrum abgefasst. Im Unterschied zu
den Nighal:ttus enthalten sie keine Verben. Einen inhaltlichen und besonders
chronologischen Ubergang zwischen den beiden Worterbuchtypen bilden die
im Abschnitt uber Grammatik bereits behandelten Dhatupathas, GaI,lapathas
und lh:tadisutras.
Die Kosas klassifiziert man in Synonym- und Homonym-\Vorterbucher; allerdings gibt es auch gemischte vVerke. Die Synonym-Kosas enthalten die
Worter nach Sachgruppen geordnet und haben enzyklopiidischen Charakter.
Die Homonym-vVorterbucher verzeichnen diejenigen Worter, die mehr als eine
Bedeutung haben. Das Ordnungsprinzip ist jeweils sehr verschiedenartig und
folgt keineswegs immer dem Alphabet. Es kann niimlich auch die Endbuchstaben, die Silbenzahl und noch andere Momente zur Grundlage haben. Bei den

Altere Worteroucher sind nur in Fragmenten uberliefert odeI' durch Zitate

bekannt geworden. Die Situation gestaltete sich iihnlich wie in del' Gram.matik:
Wie PaI,lini die vor ihm vorhandenen \Verke absorbierte und zur uberragenden
Autoritiit wurde, so fiel in der Lexikographie dieser Ruhm dem Buddhisten
Amarasimha zu. Er kennt und venvendet Kalidasas \Verke, und man nimmt
an, dass er zwischen dem 6. und 8. Jahrhundert, wahrscheinlich aber nicht viel
spiiter als 600, gelebt hat. Sein synonymisches vVorterbuch Namaliriganusasana
("Belehrung uber die Nomina und ihr Geschlecht") erlangte von allen Kosas in
Indien das hochste Ansehen, meistens unter dem Kurztitel Amarakosa. 2 Das
\Verk besteht aus drei Abschnitten, die bestimmte Sachgruppen von Worten1
umfassen. Der erste Teil (SvaradikaI,l<;J.a) enthiilt die Worter; die den Himmel, die Religion, die Sprache und das Wasser betreffen. Im zweiten Teil
(Bhumya,dikaI,l<;J.a) finden sich die Worter fUr die Erde, die Siedlungen, das geographische Milieu, Pflanzen, Tiere und Menschen (biologisch wie gesellschaftlich). Der dritte Teil (SamanyakaI,l<;J.a) schlieBlich enthiilt Adjektive, Komposita
und Indeklinabilia. Im Anhang finden sich auch Homonyme. Zudiesemberuhmten Werk gibt es mindestens fUnfzig Kommentare, von denen der des BhaHa
K~lrasvamin aus dem 11. Jahrhundert der bedeutendste ist. Zu erwiihnen ist
ferner ein wichtiges Supplement, niimlich Puru~ottamadevas Trikar;ujaie/?a. 3
Dieses Werk enthiilt wesentliche Nachtriige zum Amarakosa, besonders was
das buddhistische und epigraphische Sanskrit anlangt. Man hat versucht, fUr
Puru~ottamadeva eine Datierung im 12. Jahrhundert nachzuweisen; wegen des
groBen Anteils buddhistischen Wortgutes ist jedoch eine erheblich fruhere Lebenszeit wahrscheinlicher.
Ein an Alter vielleicht sogar dem Ama.rakosa gleichkommendes Homonym\Vorterbuch ist del' Anekartlla.samuccaj1a von Sasvata. 4 Die \Vorteinteilung erfolgt danach, ob das jeweilige 'Hort einen ganzen, einen halben oder nur einen
viertel Vel's zur Erkliirung benotigt. Ein umfangreiches \Verk ist die in Sudindien, und zwar im 11. Jahrhundert, von Yadavaprakasa verfasste \faijaj1antf. 5
Das Arrangement del' \Vorter ist kunstvoll und verwickelt. Das \Verk verzeichnet viele Worter, die in anderen Kosas fehlen. Ein Homonym- vVorterbuch ist
der um 1150 entstandene Anekartllakosa. Nach seinem Verfasser Mankha heiBt
er auch lVIariklla.kosa. 6 Vielfach greift der Autor auf Sasvata zuruck. Im 12.
J ahrhundert schuf Hemacandra ein wichtiges Synonym-\Vorterbuch namens
Abllidllanacintama1].i. 7 Von dem \Verk umfasst del' erste del' sechs Teile die
jinistischen, del' zweite die brahmanischen Gotter, del' dritte die Menschen, del'
vierte die Tiere und del' fUnfte die Unterwelt; del' sechste Teil hat Abstrakta
zum Gegenstand. Ebenfalls von Hemacandra ist del' Anekarthasarngralla, ein
Worterbuch del' Homonyme. s Das \Verk ist eigenartig gegliedert: In sechs Ka-

260

DIE PHILOSOPHISCHE UND WISSENSCHAFTLICHE LITERATUR

Die lexikogl'aphische Litel'atur

piteln werden jeweils die ein- bis sechssilbigen Substantive und Adjektive behandelt, wahl'end das siebente Kapitel den Indeklinabilia gewidmet ist.

Anmerkungen

Auch in spatel'en Zeiten, die au:5el'halb des Plans diesel' Literaturgeschichte

liegen und auf die daher immer nul' kurze Ausblicke eroffnet werden sollen,
haben die Inder die lexikogl'aphische Arbeit eifl'ig fortgefUhl't. Ein Beispiel ist
der Lokaprakasa. Als Verfasser nennt sich K~emendra; da das vVerk abel' aus
der zweiten Halfte des 17. Jahrhunderts stammt, ist er mit dem uns bereits
bekannten Autor nicht identisch. Das Buch ist in Sanskrit, Persisch und neuindischen Sprachen abgefasst. Ein \iVorterverzeichnis ist es nur zum Teil; in del'
Hauptsache gibt es Ratschlage fUr das tagliche Leben, und auch die Worter
spiegeln das Alltagsleben bevorzugt wider. Zwei au:5erordentlich umfangreiche
Sanskrit-vVorterbucher wurden noch im 19. Jahrhundert geschaffen. Das gro:5te
Sanskrit-Worterbuch aller Zeiten (in der Sprachrelation Sanskrit-Englisch), das
Encyclopaedic Dietiona.ry of Sanskrit on Historical Principles, erscheint unter
der Leitung von A. M. Ghatage seit 1976 im Deccan College Postgraduate and
Research Institute in Poona.
Es ist einleuchtend, dass die em.sige Arbeit der Sanskrit-Lexikographen auch
die auf dem Gebiet des Pali und del' Prak~,ts tatigen altinclischen Gelehrten
inspiriert hat. Fiir den Bereich des sogenannten buddhistischen Sanskrit entstand ein Spezialworterbuch namens Alahavyutpatti. 9 Seine Form weicht von
der del' Kosas ab und nahert sich wieder der del' Nighar:ttus, indem sie auf metrische Gebundenheit verzichtet. Das vVerk dient ferner nicht dem Gebrauch
von Dichtern, sondern vorzugsweise der Exegese. Besonders umfassend sind
die Beinamen des Buddha sowie technische Termini des Buddhismus vertreten.
Dieses Synonym-\Vorterbuch beinhaltet - wieder im Gegensatz zu den Kosas
- auch Verben, ja sogar ganze Satze.
Die Pral-q't-Lexikographie ist besonders durch die Deslnamamala des Hemacarldra vertreten. lO Man muss dazu wissen, dass man bei Prakrt- Wortern
unterschied zwischen solchen, die dem betreffenden Sanskritwort gleich waren (tatsama), solchen, die unter Veranderung, aber dennoch als Ableitungen aus dem Sanskrit aufgefasst wurden (tadbhava), und schlie:5lich "aus dem
Volke kommenden" (desl) \Vortern, die im Sanskrit keine Entsprechung lnden.
Die letztgenannte, sprachgeschichtlich besonders wichtige Gruppe ist in diesem
Worterbuch am starksten vertreten, doch kommen in begrenztem Umfang auch
\Vortel' del' ersten beiden Kategorien VOl'.
Wichtig fUr die Pali- Lexikographie wurde die Abhidhanappa.dlpika, die von
J\:loggallana um 1200 in Ceylon verfasst wurdeY In Versen gehalten, folgt sie
in methodischer Hinsicht dem Amarakosa. Das vVerk besteht aus drei Teilen,
von denen del' erste die Synonyme, der zweite die Homonyme und der driUe
die Indeklinabilia zum Gegenstand hat.

261

Pionier bei der Erforschung der altindischen Lexikographie war Th. Zachariae, besonders in seiner Monographie Die indischen VVorterbiicher (Ko.sa), erschienen im Grundl'iss
del' Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, I, 3 B (StraBburg 1897). Vgl. auch
seine Opera minora, hrsg. von C. Vogel (vViesbaden 1977). Vgl. femer C. Vogel: Indian
Lexicography (Wiesbaden 1979).

2 Ausgaben des Amarakosa von 1. Deslongchamps (Paris 18:39 bis 1845, Neudruck 1988);
von T. Gar,tapati SastrI in den Trivandrum Sanskrit Series, 38,43,51,52 (1914-1917):
von H. D. Sarma und N. G. Sardesai (Poona 1941), mit englischen Aquivalenten; von N.
R. Acharya (9. Aufi., Bombay 1950). Lateinische Ubersetzung von W. Bartholome (Rom
1798); englische Ubersetzung von H. T. Colebrooke (Calcutta 1807, Neudruck Delhi 1990)
3 Edition des TrikaJ.ldaAef?a in der Venkate.~vara Press (Bombay 1916).
4 Ausgabe des Anekarthasamuccaya von Th. Zachariae (Berlin 1882).
5 Ausgabe der Vaijayantlvon G. Oppert (Madras 1893).
6 Ausgabe des Anekarthakosa (NfaiJkhakGsa) von Th. Zachariae (Wien 1897).
7 Ausgabe des AbhidhanacintamaJ.li von O. Bohtlingk und Ch. Rieu (St. Petersburg 1847).
8 Ausgabe des iinekarthasamgraha von Th. Zachal'iae (Wien und Bombay 1893).
9 Ausgabe der Mahavyutpatti von J. P. Minaev (St. Petersburg 1887,2. Aufi. 1911).
10 Ausgabe der Deslnamamala von R. Pischel in den Bombay Sanskrit Series, 17 (1880) und
von M. Banerjee (Calcutta 1932).
11 Ausgabe der Abhidhanappadlpika mit englischer und singhalesischer Annotation von V'T.
Subhuti (2. Aufi., Colombo 1883).

Die buddhistische Literatur

1. EinfiihTUng

Die buddhistische Literatur verdient eine spezielle Erorterung vor allem deshalb, weil die Lehren des Buddhismus weit uber die Grenzen Indiens hinaus
Einfiuss gewonnen haben, den sie in gewissem Umfang auch in del' Gegenvvart
ausuben. 1 Auerdem bietet das Aufkommen des Buddhismus die erste einigermaBen sichere Handhabe fUr die altindische Chronologie im allgemeinen wie
speziell auch fUr die Geschichte del' Literatur. Denn es steht mit einer Toleranz von wenigel1 Jahren so gut wie fest, dass Buddhas LehrUitigkeit in die
Zeit zwischen 525 und 480 v. ChI'. fallt und dass er besonders in Magadha und
Kosala, also im nordastlichen Indien, gewirkt hat. Er begrundete sowohl eine
philosophisch-religiose Lehre (dhamma) als auch einen Orden beziehungsweise
eine Gemeinde (sallgha).
1m nardlichen und nordastlichen Indien des 7. und 6. Jahrhunderts v. ChI'.
bildeten sich mit dem Erstarken des Despotismus die ersten GroBreiche heraus.
Damit verbanden sich wirtschaftlicher Aufschwung (Fernhandel, Stadtegrundungen, Ausweitung des Ackerbaus) und eine Entfaltung des geistig-kulturellen Lebens. In den Stadten kamen neue ideologische Anschauungen auf, die sich mit
denen del' priesterlichen Orthodoxie kritisch auseinandersetzten. \Vachsende
Unzufriedenheit mit dem Opferritual und die Aufiosung uberkommener gesellschaftlicher Bande fuhrten zur Herausbildung Heuer Anschauungen und Lehren.
Asketen, die, einzeln oder von Anhangerschaften umgeben, das Land durchzogen, gewannen an gesellschaftlichem Einfiuss. Aus del' Vielzahl del' Verkunder
Heuer Lehren ragen uber die Jahrtausende hinweg zwei Personlichkeiten hervor:
del' Begrunder del' Jaina-Lehre, Mahav1ra, und del' aus del' Republik del' Sakya
im heutigen Nepal stammende Gautama Buddha. Buddha (ursprunglich Siddhattha), del' Sohn des Stammesffusten Suddhodana, verlieB im Alter von 29
Jal1l'en Palast und Familie, zog auf del' Suche nach Erlosung yom irdischen Leid
sieben Jahre lang im Land umher und verkundete dann auf seinen alljahrlichen
\Nanderungen -- er starb mit 80 Jahren - die neue Lehre.
Die Basis diesel' Lehre bilden die "vier edlen Wahrheiten": die vVahrheit
yom Leiden, von del' Leidensentstehung, von del' Leidensvernichtung und von
dem zur Leidensvernichtung fiihrenden achtteiligen Pfad. Del' Leitgedanke ist
diesel': Die ganze Welt und insbesondere ihre Freuden sind verganglich und
daher leidvoll. Darum hat Leid nur bei valligem Gleichmut gegenuber Leben
und Tod keinen Platz mehr. Ein \Veg hierzu ist die Meditation, Erbin uralter,
weitgehend vorarischer Yogapraktiken.

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

EillfUhrullg

Eng verbunden mit der Lehre von den vier edlen \Vahrheiten ist der Versuch, sie mit der aus den Upani~aden herlibergenommenen Lehre von der Tatvergeltung und \Viedergeburt zu verknlipfen. In einer sogenannten Kausalkette
werden als Ha.uptursaehen fur die standige Erneuerung des Leides Niehtwissen
und Anhaften an weltliehen Begierden herausgestellt, deren sehrittweise Uberwindung der Buddhismus lehrt. Das sukzessive MOlTlent, das bei der Erlasung
vom Leiden und beim Verlassen des Geburtenkreislaufes eine Rolle spielt, entspricht der flir den Buddhismus charakteristischen Konzeption vom vVerden:
Nichts hat ewigen Bestand, es gibt nur Vera.nderung und vVechsel. Doch mit
dieser Verwerfung jeglicher Besta.ndigkeit geht nicht nur die Ablehnung einer
ewigen Seele, sondern auch eine Leugnung der Materialitat der vVelt einher.
Der Materiebegriff wird auf blofle "Gegebenheiten" reduziert.
Als letztes, flir jeden erreichbares Ziel verheiflt der Buddhismus das Nirval.la
(\vartlich: "Auswehen", "Verwehen", etwa einer Kerzenflarnme), ein schwer definierbarer Begriff, der einen Zustand des Aufharens und der Erlaschung (der
Begierden und damit der Wiedergeburt und des Leides) kennzeichnen solI.

gen erhoben wird. Dies bedeutet eine vo11standige Negation der ursprunglichen
ideologischen Konzeption.

264

Beherrschender Grundzug der buddhistischen Ethik ist Gute gegenuber allen

\Vesen. Freilich ist diese von humanistischem Geist getragene Ethik nicht auf
die Gesamtheit des Volkes, sondern auf die Vervollkommnung und Erlasung
des einzelnen gerichtet. Ein gewisser elitarer Individualismus ist daher unverkennbar. Erst in spateren Entwicklungsstadien (Mahayana- Buddhismus) werden Gute und Mitleid in oft staunenswertem Altruismus auf die Allgemeinheit
ausgedehnt.
Die vedisch-brahmanischen Gatter wurden vom Buddhismus zwar meist
"UbernOlTllnen", doch zugleich entthront. Denn der Gedanke an einen Demiurgen wurde nunmehr entschieden verworfen. Ein Gott galt nur als gunstige Form
der Wiedergeburt, also als verganglich, wie aIle anderen Wesen, und demzufolge nicht mehr als allmachtig oder allwissend. Ebenso entschieden leugnet der
Buddhismus die magische Kraft des Opferrituals und verurteilt insbesondere
die Tieropfer.
Auch hinsichtlich der bestehenden Gesellschaftsstruktur zeiehnen den Buddhismus reformatorisch-progressive Zuge aus: Die altbuddhistische Literatur
lasst haufig einen antidespotischen, gewissermaflen demokratischen Zug erkennen. Erkenntnis und Erlasung sind va11ig unabha.ngig von der Zugeharigkeit zu
einer sozialen Gruppe, von Besitz, karperlicher Schanheit und so weiter, heiflt es
im Majjhimanikaya, Nr. 96. Von einer demokratischen Massenbewegung kann
jedoch angesichts der auf die Erlasung des Individuums zugeschnittenen Lehren
keine Rede sein.
Die hier knapp geschilderten Merkmale treffen ausschliefllich flir den ursprungliehen Buddhismus zu. 2 Der spatere Buddhismus wird zur vo11 ausgebildeten Religion, in der der Buddha deifiziert und sehliefllich selbst zum Demiur-

265

Die Uberlieferung der origina.ren Ideen des Buddhaist Gegenstand lang andauernder wissenschaftLicher Kontroversen gewesen. 1m Mittelpunkt des Meinungsstreites stand die Historizitat der sogenannten buddhistischen Konzile.
Schon wenige vVochen nach dem TodedesMeisters soIl ein solches Konzil zu
Rajag~'ha stattgefunden haben. Es wird berichtet, dass damals die Lehre, also
Dhamma, und die Ordenszucht (vinaya) fixiert worden sind. Vertrauenswurdig
ist diese lTberlieferung jedoch nicht. Zwar ist es nicht ausgeschlossen, sondern naeh Lage der Dinge sogar wahrscheinlich, dass sich buddhistische Ordensbrlider damals zusamr11enfanden, um liber die Zukunft der Lehre und der
Gemeinde zu beraten. Aber es ist ausgeschlossen, dass die riesigen Textmassen des Dhamma und Vinaya damals schon vorgelegen haben beziehungsweise
herausgegeben worden sein sol1en. Um 380 v. Chl'. hat naeh der Tradition in
Vaisali ein zweites Konzil stattgefunden. Man nimmt jetzt aber ziemlich a11gemein an, dass flir die Sicherung der buddhistischen Textliberlieferung erst das
dritte Konzil maJ3gebend war. Es fand zur Zeit des groflen Herrschers Asoka um
250 v. Chr. statt, und zwar sol1en tausend Manehe nach Pataliputra gekomr11en sein. Initiator der Konferenz war Tissa Moggaliputta. Es steM fest, dass
die buddhistische Lehre dar11als schon nicht mehr einheitlieh war, dass es Spa.ltungen und Sekten gab und dass das Konzil vor der Hauptaufgabe stand, die
Einheit der Lehre wiederherzuste11en. Nach einer Tagungsdauer von neun Monaten setzte sich die Auffassung der originaren Lehre, der Theravada, durch,
der auf der Konferenz von den Vibhajjavadins vertreten worden war. Tissa
steuerte zu diesem Erfolg bei, indem er in seiner Schrift Katl1avatthu {]ber Sekten und Abtrunnige die Verdammnis ausspraeh. Das Konzil fasste auJ3erdem
den so geschiehtstrachtigen Beschluss, Missionare auszusenden. Ein Verwandter des Kaisers Asoka, namens Mahinda, brachte den auf dem dritten Konzil
aufgestellten Kanon nach Sri Lanka, das bis heute eine Hauptpflegestatte des
Buddhismus geblieben ist.
In der Ara nach der Zeitenwende, besonders in der zweiten Halfte des l.
Jahrtausends, erlitt der bis dahin bluhende Buddhismus durch eine Art Gegenreformation der Vedantisten und Mlmarnsakas in seinem Heimatland schwere
Niederlagen. Heute lebt er in Indien se1bst nur in unbedeutenden Resten fort.
Daher kommt es, dass wir seine Entwicklung nach dem dritten Konzil vielfach
nicht aus indischen, sondern aus den Quellen derjenigen Lander kennen, in die
der Buddhismus einst missionierend gebracht wurde. Neben Sri Lanka zahlen
dazu Tibet, Nepal, Hinterindien und Ostasien. Die Untersuchung dieser auflerindischen Quellen geht freilich uber den Rahmen dieser Literaturgeschichte
hinaus. 3
Die Sprache des buddhistischen Kanons ist das Pali (vgl. S. 22). Es ist aber

267

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanan

auch eine bedeutende Zahl von nichtkananischen Schriften iiberliefert, die ebenfalls in Pali abgefasst sind. Daneben gibt es Bruchstiicke eines in Sanskrit gehaltenen Kanons.
Dem Aussterben des Buddhismus in Indien ging eine lange Zeit ideologischer
Kiimpfe voraus. In dieser machte der Buddhismus selbst tiefgreifende Wandlungen durch. Sie waren dem \Vesen nach Zugestiindnisse an den vordringenden
Vedantismus, aber auch an volksreligiose Ideen und Kulte. Aus dem urspriinglichen Buddhismus, dem Hlnayana ("Kleines Fahrzeug"), wurde die Lehre des
Mahayana ("Groes Fahrzeug").4 An die Stelle des Pali traten wieder Sanskrit und ein neues eigenartiges Idiom, das buddhistische odeI' hybride Sanskrit.
Die Buddhisten versuchten niimlich, Pali-Schriften unter bestimmter Beobachtung von Lautgesetzen wieder ins Sanskrit zuriickzuiibertragen, wobei sie viele
Fehler machten: So entstand das hybride Sanskrit.

4 Verschiedentlich wird in der Literatur der ursprlingliche als Slidlicher Buddhismus, das

266

Anmerkungen

1 Uber den Buddhismus gibt es eine wahre Flut von Literatur, die nicht immerfrei von pseudowissenschaftlichen Beimischungen ist. Daher sei hier auf einige grundlegende viVerke
von hohem Standard hingewiesen. - Wichtige Bibliographien sind die von H. L. Held:
Deutsche Bibliographie des Buddhismus (Mlinchen/Leipzig 1916) und die Bibliography
on Buddhism von Sh. Hanayama (Tokyo 1961); letztere verzeichnet 15073 Titel. Uber
die Lehre und in Zusammenhang damit in bestimmtem Umfang auch liber die Literatur
informieren folgende vVerke. T. viV. Rhys Davids: Buddhism, Us History and Literature
(New York 1896); H. Oldenberg: Buddha, sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde (Berlin 1881, in zahlreichen Auflagen, zuletzt Essen 1983); A. K. Warder: Indian Buddhism
(Delhi 1970); H. Kern: Manual of Indian Buddhism, in: Grundriss der Indo-Arischen
Philologie und Altertumskunde III, 8 (StraBburg 1896); E. Lamotte: Histoire du Boud-

dhisme indien (Lowen 1958, Neudruck 1976); J. Lehmann: Buddha. Leben, Lehre, Wirkung (Glitersloh und Mlinchen 1980); H. W. Schumann: Der historische Buddha (Koln
1982); H. Bechert und R. Gombrich (Hrsg.): Die Welt des Buddhismus (Mlinchen 1984);
E. Conze: Der Buddhismus. Wesen und Entwicklung (6. Aufl. Stuttgart 1986). Speziell
liber die Pali-Literatur informieren W. Geiger: PiLli. Literatur und Sprache, in: Grundriss
der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde I, 7 (StraBburg 1916); B. C. Law: History of PiLli Literature (2 Bde., Calcutta 1933, Neudruck 1974).
2 Vgl. auch die ausfiihrlichere Einleitung in: Die vier edlen Wahrheiten. Texte des urspriinglichen Buddhismus, hrsg. von K. Mylius (RUB, Nr. 1009, Leipzig 1983, sowie dtv 2166,
Mlinchen 1985 und RUB, Nr. 3420, Stuttgart 1998).
3 Als Pionier der synoptischen Erforschung des jlingeren Buddhismus anhand der Vergleichung indischer, tibetischer, chinesischer, mongolischer und soghdischer Quellen ist F.
Weller (Leipzig) in zahlreichen Veroffentlichungen hervorgetreten.

Mahayana als Nordlicher Buddhismus bezeichnet. Wegen ihrer Ungenauigkeit sind diese
Termini abzulehnen.

2. Del' Pali-Kanan
Del' auf uns gekommene Pali-Kanon diirfte im wesentlichen seine Gestalt der
redaktionellen Tiitigkeit des dritten buddhistischen Konzils verdanken. 1 Er ist
also nicht, wie man lange Zeit geglaubt hat, del' Niederschlag des urspriinglichen Buddha-Wortes. Das kann auch gar nicht anders sein, denn Buddha hat
weder Sanskrit noch Pali (das eine Literatursprache war) gesprachen,sondern
Magadhl beziehungsweise Ardhamagadhl. Einige fiir den Inhalt der Lehre besonders wichtige Stiicke mogen immerhin auf Buddha selbst zuriickgehen, etwa
die iiber die vier heiligen Wahrheiten oder iiber den edlen achtfiiltigen Pfad.
Aber auch die Tatsache, dass die Masse des Kanons erst zweieinhalb Jahrhunderte nach Buddha zusammengestellt wurde, tut seiner eminenten Bedeutung
-keinen Abbruch, bietet er uns doch die einzige Moglichkeit, denkbar nah an die
eigentlichen, urspriinglichen Gedanken des Buddhismus heranzukommen.
Man hat Grund zu del' Annahme, dass del' Pali-Kanon im 1. Jahrhundert
v. Chr. schriftlich lxiert worden ist. Es gibt Hinweise dafiir, dass del' Kanon
seit dem dritten Konzil bis zu diesem Zeitpunkt gewachsen war. Insgesamt
gesehen, hat er sich abel' von den Ideen des Konzils nur unwesentlich entfernt.
Das zeigen unter anderem die Asoka- Inschriften, die vollstiindig den Geist des
uns iiberlieferten Kanons atmen.
Die literarische Form des buddhistischen Kanons ist die einer aus recht verschiedenartigen Teilen bestehenden Sammlung. Sie fiihrt den Namen Tipitaka,
was "Dreikorb" oder " Dreierbehiilter" bedeutet. Diese Bezeichnung spielt darauf
an, dass die Gesamtsammlung aus drei Teilsammlungen besteht. Die wichtigste von diesen ist das Suttapitaka. In ihm lndet sich alles Grundsiitzliche der
buddhistischen Lehre. Obwohl sutta sich aus dem sanskritischen sutra herleitet, lnden wir den Sutra-Stil hier mitnichten. Das Suttapitaka ist vielmehr
in Form von Erorterungen, Dialogen, Lehrgespriichen gehalten und wird daher auch der Kanon der Lehrreden genannt. Es besteht wiederurn aus fiinf
besonderen Sammlungen, die den Namen Nikaya fiihren.
Das Vinayapitaka enthiilt die Grundsiitze iiber die Ordenszucht. Jiingstes
Pitaka ist das Abhidhammapitaka, das auch Kanon del' Scholastik genannt
wird und das unter anderem dieliterarische Heimat des schon erwiihnten
Kathavatthu ist. Neben diesel' Gliederung gibt es aber auch eine andere, iiltere,
in neun angas, niimlich: Sutta (Prosagespriiche), Geyya (Mischung aus Prasa
und Versen), Veyyakaral).a (abgeleitet aus Vyakaralfa; bedeutet abel' hier nicht,
wie im Sanskrit, die Grammatik, sondern vielmehr scholastische Erliiuterungen

269

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanon

und Prophetien), Gatha (Strophen), Udana (begeisterte Ausspruche), Itivuttaka (kurze Reden und Ausspruche), Jataka ("Geburtsgeschichten", namlich
Erzahlungen uber Taten des Buddha in seinen fruheren Existenzen), Abbhuta
(Wunder) und Vedalla (Belehrungen in Frage-Antwort-Form).

allein vor, oder es geschieht dies in einem Dialog. Selbstverstandlich uberwiegt

die Prosa. doch lnden sich auch eingestreute Verse (gatha).

268

Anmerkung

Das Tipitaka wurde erstJnals vollstandig ediert in 39 Banden (Bangkok 1894). Da die
Ausgabe aber in siarnesischer Schrift erschien, vermochte sie sich in der internationalen Forschung nicht durchzusetzen. MaBgebend ist jetzt die von B. J. Kashyap besorgte
vollstandige Ausgabe (in Devanagarl-Schrift) in den Nalanda- Devanagarl-Fali-Series in

41 Banden (Nalanda 1956-1961). Auszugsweise Ubersetzungen gaben die folgenden Autoren. H. C. 'iV'arren: Buddhism in Translations, erschienen als Bd. 3 der Harvard Oriental
Series (Cambridge [Mass.] 1896); K. Seidenstiicker: PaIi-Buddhismus in Ubersetzungen
(2. Aufl., Breslau 1923); H. Oldenberg: Reden des Buddha (l'vliinchen 1922). Weitere
Ausgaben und Ubersetzungen werden jeweils arn Schluss der betreffenden Spezialkapitel
genannt werden.

a) Das Suttapitaka

Das Suttapitaka ist das Kernstuck des Pali-Kanons, denn es lehrt Dhamma, ist
also die Hauptquelle fUr die Erforschung des \iVesens der buddhistischen Lehre.
Gegliedert wird es in folgende funf Einzelsammlungen: Dlghanikaya, Majjhimanikaya, Salnyuttanikaya, Allguttaranikaya, Khuddakanika.ya. Diese Gliederung
bezieht sich nicht auf den stoffiichen Inhalt, sondern auf den Umfang der in der
jeweiligen Sammlung enthaltenen Stucke. Die ersten vier der eben genannten
Nikayas heben sich inhaltlich yom letzten ab, indem sie die eigentlichen Suttas,
die Lehrreden, enthalten. 1
Die meisten dieser Reden sind in einem eigenartigen Stil gehalten, der zwar
an den der alteren Upani 9aden anklingt, jedoch eine solche spezilsche Geschlossenheit aufweist. dass ihn K. E. Neumann (nach dem Sippennamen des Buddha) den gota~idischen Stil genannt hat. Hauptsachliches S.tilmitte~ ist. die
vViederholung, die aber kaum je ermudet, sondern den Leser vlelmehr m emen
suggestiven Bann zwingt. Damit erreichen die Suttas eine Einpragsamkeit, die
wir in der indischen Literatur nur ganz selten in diesem MaBe lnden. 1m allgemeinen beginnen die Stucke mit stereotypen vVendungenj am Anfang steht
evam me sutam ("Das habe ich gehort"). Dann folgt eine kurze Angabe uber
den Ort der Handlung, meist ein Garten, ein Park, ein Hain. Auf diese vVeise
eingefUhrt, tragt der Buddha die Lehre beziehungsweise einen Punkt derselben

Der Dlghanikaya besteht aus 34 sehr ausfiihrlichen Suttas (oder Suttantas),

ist also die Sammlung der langen Reden. 2 Die Sammlung zerfiiJlt wieder in
drei Bucher: Sllakkhandhavagga, lvIa.havagga und Patikavagga. Das erste Buch
enthiiJt vielfach (aber nicht ausschlielich) recht alte Stucke, das dritte Buch
ist das jungste. 1m zweiten und dritten Buch lnden sich relativ viele Verse; die
Nummern 20 und 32 bestehen fast ganz aus Versen. Das erste Buch enthalt die
Grundlagen der buddhistischenEthik. Schon Nr. 1, das Brallmajala.sutta., ist
einer der wichtigsten buddhistischen Texte. Besonders ergiebig ist dieses Sutta
abeT auch fUr den Kulturhistoriker, denn es zahlt alle A.rten von Beschaftigungen auf, von denen ein Monch sich fernzuhalten hat. Genannt werden ferner
nicht weniger als 62 philosophische Lehrmeinungen. Nl'. 3, das AmbaHhasutta,
gibt wertvolle Informationen iiber die Stellung des Buddhismus zur standischen Gliederung der damaligen Gesellschaft. Religionsgeschichtlich interessant ist die Art. wie sich der Buddhismus als seinerzeit neue Lehre mit den
vorgefundenen ideologischen Stromungen auseina,ndersetztj so wendet sich Nl'.
13, das Tevijjasutta, gegen den Opferritualismus und gegen das Postulat von
der Brahman-Atman-Identitat. Die einem buddhistischen Laienanhanger zukommenden Pflichten lehrt Nl'. 29, das Sigalovadasutta,. Das Hauptstuck des
Dlghanikaya aber ist Nl'. 16, das beriihmte Ma.haparinibbanasutta. Hierbei
handelt es sich nicht um eine Lehrrede, sondern um einen Bericht uber die
Todesumstande des Buddha. In diesem Stuck liegt uns also der erste Ansatz
zu einer Buddha-Biographie VOl'. Allerdings ist der Bericht zeitlich durchaus
nicht einheitlich. Authentisch ist zweifellos das Vermiichtnis Buddhas an seine
Anhanger, nunmehr Zuflucht und Starke in sich selbst und in der Lehre zu Inden. Alle sogenannten \Vunder, die den Tod des Buddha begleitet haben sollen,
sind jedenfalls spatere Zutatenj uberhaupt kann die Redaktion dieses S::tta erst
zu einem relativ recht spaten Zeitpunkt abgeschlossen worden sein. Ubrigens
lasst sich generell sagen, dass diejenigen Stucke, die Wundertaten und -krafte
des Buddha schildern, die jiingsten der Sammlung sind, so Nl'. 14 oder auch Nl'.
24, in welchem sich Buddha seiner magischen Krafte ruhmt. Auch die Stucke
17 bis 21 sind relativ jung: Sie zeigen, wie die Schar der vedischen Gotter und
schlielich auch der Gotterkonig Indra den Buddha verehren. Daraus geht herVOl'. dass der Buddhismus die Existenz der Gotter nicht bestreitet, nur sind sie
nicl~t a.llmachtig, sondern wie aIle \Vesen den vier heiligen Wahrheiten unterworfen. Recht interessant ist Nl'. 23, das Payasisutta, eines der realistischsten
Stucke. \iVahrend sonst die Dialoge von vornherein auf die Zustimmung des
Belehrten zu den buddhistischen Ideen angelegt sind, diskutiert der ungliiubige
Payasi mit dem Monch Kumara Kassapa als wirklicher Opponent.
Die Suttas des Dlghanikaya bilden also jeweils ein abgeschlossenes Ganzes in-

270

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

sofern, als sie immer einem bestimmten Thema del' Lehre gewidmet sind. Manches davon ist freilich irrelevant, so das lqanatiyasutta, das sich mit Zaubern
gegen Diimonen und Schlangen befasst. Insgesamt lndet sich im Dlghanikaya
viel Altes und \iVertvolles, wobei jedoch zu berucksichtigen ist, dass die Sammlung wedel' inhaltlich noch zeitlich als homogen angesehen werden kann.
Del' Majjhimanikaya ist die Sammlung del' Stucke von mittlerer Liinge. 3 Sie
besteht aus 152 Suttas, die, wenn sie auch kurzer als die des Dlghanika.ya sind,
doch gleichfalls jeweils ein abgeschlossenes Ganzes bilden. Thematisch ist diese
Sammlung von groBerer Mannigfaltigkeit als jene. Teilweise sind die Lehrreden
in Rahmenhandlungen eingebettet. In Nr. 144 billigt Buddha den wegen einel'
schweren Krankheit begangenen Suizid eines Monches. Durch seine hervol'ragende Argumentation brilliert Nr. 93, das Assalayanasutta, in welchem del'
Buddha den Assala.yana, einen jungen Brahmanen, uber die Nichtigkeit des
Van:ta.-Systems und die UnrechtmiiBigkeit del' brahmanischen Privilegien belehrt. Nr. 86 ist das beruhmte Sutta von dem Raubmorder Allgulimala, del' von
Buddha bekehrt wird und noch zu Lebzeiten das Nirvalfa erlangt. Dieses Stuck
ist kein Dialog, sondern beispielhaft fUr die Erziihlkunst des Majjhimanibiya.
Den Stoff dieses Sutta hat del' diinische Schriftsteller Karl Gjellerup in vollendetel' dichterischer Weise behandelt (Del' Pilger Kamanfta, 1906, dt. 1907). Eine
groBartige Erziihlung ist auch das Ra.HlJapalasutta (Nr. 82). Manche Stucke
geben wertvolle Aufschlusse uber das tiigliche Leben del' Monche, Asketen und
Brahll1anen. Das Upalisutta (Nr. 56) ist religionsgeschichtlich wichtig durch
die hier wiedergegebene Haltung des fruhen Buddhismus zum Jinismus. Nicht
wenige Stucke sind allerdings auch von trockenel' Dogmatik erfUllt. Auch in
chronologischer Hinsicht ist die SalTnnlung ganz heterogen. 1m allgemeinen gilt
del' Sa.tz, dass die schlichten Dialoge und Erziihlungen, die ein realistisches
Menschenbild des Buddha widerspiegeln, zugleich die iiltesten sind (zum Beispiel Nr. 26 und 36). Diejenigen Stucke, die die Person Buddhas mit Wundern
umhullen (Nr. 12 oder 123), sind jedenfalls jungeren Datums. Die Nummern
84 und 94 versetzen Buddha bereits ins Nirval,la. Mehl'fach lnden sich Stucke,
die wie Variationen uber ein bestimmtes Thema anmuten, wie zum Beispiel die
Nummern 132 bis 134. Das durfte sich daraus erkliiren, dass man seinerzeit alles
erreichbare Uberlieferungsmaterial in samtlichen Versionen gesammelt hat.
Del' Samyuttanikaya bildet die nach Gruppen geordnete Sammlung. 4 Die
insgesamt 2889 Suttas sind in Gruppen eingeteilt. Offenbar sollte jede Gruppe
bestimmte Punkte del' buddhistischen Lehre behandeln, abel' konsequent ist
dieses Prinzip nicht durchgefuhrt worden. Von groBer philosophiegeschichtlicher
Bedeutung ist das Nidanasutta (Nr. 12) mit del' beruhmten PaticcasamuppadaFormel, einer Kausalnexuskette. Manchmal hat man die Gruppenbildung nach
dem jeweiligen Sprecher durchgefUhl't: so die Gruppen 16 und 28 nach Kassapa
bzw. Sariputta. Meditation und Versenkung werden in Gruppe 34 (samadl1i)

Del' P ali- Kanon

271

gelehrt. Del' Gott Sakka - niemand andel's al5 del' heldische Indl'a des Vedawird zu einem demutigen Verehrel' des Buddha (Nr. 11): ein fein gefuhl'ter Hieb
gegen die brahmanische Mythologie! Fur das Verstiindnis del' buddhistischen
Lehre von erstrangiger, grundlegender Bedeutung ist die Gruppe 56, die die
vier heiligen Wahrheiten wiedergibt. Die Nr. 11 diesel' Gruppe ist del' Bericht
daruber, wie "das Rad del' Lehre in Bewegung gesetzt" wurde (Dl1ammacakkappavattanasutta); es enthiilt die sogenannte "Predigt von Benares", mit del'
Buddha erstmals an die Offentlichkeit trat.

Die Lel1rrede 170m Antrieb des Rades del' Lel1re

1. So habe ich es gehort. Zu einer Zeit weilte del' Erhabene zu Benares, im
Tierpark von Isipatana.
2. Dort redete del' Erhabene die Funferschar del' Monche an: "Diesen zwei
Extremen, 0 Monche, darf von einem, del' als Monch hinausgezogen ist,
nicht gefront werden. Welche zwei sind das?
3. Da ist einmal die Hingabe an die Lust del' Sinnesfreuden, niedrig, gemein,
weltlich, unedel, nicht zum Ziel fUhrend. Da ist zum anderen die Hingabe an
die Selbstpeinigung, leidvoll, unedel, nicht zum Ziel fuhrend. Ohne diesen
beiden Extremen, 0 Monche, zu folgen, ist ein mittlerer Pfad 170m Vollendeten entdeckt worden, del' Sehen bewirkt, \iVissen bewirkt, zur Bel'uhigung,
zur Einsicht, zur Erleuchtung, zum Erloschen hinfUhrt.
4. Und welches, 0 Monche, ist diesel' lTlittlere Pfad, del' 170m Vollendeten entdeckt worden ist und del' Sehen bewirkt, vVissen bewirkt, zur Beruhigung,
zur Einsicht, zur Erleuchtung, zum Erloschen hinfUhrt? Es ist diesel' edle
achtgliedrige Weg, namlich: rechte Einsicht, rechter Entschluss, rechte Rede,
rechte Tat, rechter vVandel, rechtes Stl'eben, rechte vVachheit, rechte Versenkung...
5. Dies nun, 0 Monche, ist die edle Wahrheit 170m Leiden. Geburt ist Leiden,
Alter ist Leiden, Krankheit ist Leiden, Sterben ist Leiden, Kummer, Wehklage, SChlTlerZ, Unmut und Unrast sind Leiden; die Vereinigung mit Unliebem ist Leiden; die Trennung von Liebem ist Leiden; was man wunscht,
nicht zu erlangen, ist Leiden; kurz gesagt, die funf Arten des Festhaltens
am Sein sind Leiden.
6. Dies nun, 0 Monche, ist die edle Wahrheit von del' Leidensentstehung. Es
ist diesel' "Durst", del' zur Wiedergeburt fuhrt, verbunden mit Vergniigen
und Lust, an dem und jenem sich befriedigend, namlich del' Liebestrieb, del'
Selbsterhaltungstrieb, die Sucht nach Reichtum.
7. Dies nun, 0 Monche, ist die edle Wahrheit von del' Aufhebung des Leidens.
Es ist ebendieses Durstes Aufhebung durch seine restlose Vernichtung; es
ist das Aufgeben des Durstes, del' Verzicht auf ihn, die Loslosung von ihm,.
seine Beseitigung.

273

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanon

8. Dies nun, a Monche, ist die edle vVahrheit von dem zur Aufhebung des
Leidens fuhrenden Pfad. Es ist dieser edle achtgliedrige Weg, niimlich: rechte
Einsicht ... (weiter wie im Abschnitt 4) ... rechte Versenkung.
9. ,Das ist die edle vVahrheit vorn Leiden!', so, 0 Monche, ging mir uber diese
zuvor nicht gehorten Dinge das Auge auf; es ging das Verstandnis auf; es
ging das Erkennen auf; es ging das vVissen auf; es ging das Schauen auf.
,Ebendieses Leiden ist als edle vVahrheit zu erkennen!' , so, 0 J\1onche, ging
mir uber diese zuvor. .. (weiter wie eben).
14. Seit mir, 0 Monche, uber diese vier edlen 'Vahrheiten, dreifach geordnet,
zwolffach gegliedert, \Vissen und Schauen vollkomlnen klargeworden sind,
behaupte ich nun: ,Ich, 0 Monche, habe in der Welt mit (ihren) Gottern,
Todesgottern, Brahmagottern, Bettelmonchen und Priestern, Geschopfen,
Gottern und Menschen allein die hochste, vollkommene Erleuchtung entdeckt. vVissen und Schauen gingen mir auf: Unerschutterlich ist die Befreiung meines Geistes; dies ist die letzte Geburt; nicht gibt es jetzt noch eine
'"Tiedergeburt.''' ...
16. Nachdem so durch den Erhabenen das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt worden war, lieBen die Erdgotter das \Vort vernehmen: "Durch den
Erhabenen ist zu Benares, im Tierpark von Isipatana, das hochste Rad der
Lehre in Bewegung gesetzt worden; zuruckzurollen ist es weder durch einen Bettelmonch noch durch einen Priester, nicht durch einen Gott und
durch keinen Teufel, nicht durch Brahma noch durch irgend jemand in der
'Velt." ...

die drei "Boten der Gotter", unter denen Alter, Krankheit und Tod verstanden
werden; die drei Grunde flir die Herrschaft des Todes uber die Welt; die drei
Umstande, welche Frauen in die Verdammnis fuhren, und andere. Vielfach sind
die Texte von Spruchen durchsetzt. Der Allguttaranikaya weist zu den anderen,
bereits besprachenen Teilen des Suttapitaka zahlreiche Parallelstellen auf; oft
war er dabei der ubernehmende Teil, jedoch keineswegs immer, so dass solche
Parallelen keine voreiligen Schlusse iiber das Alter dieser Sammlung zulassen.
Insgesamt gesehen, ist diese ziemlich spat entstanden. Dies ist unter anderem
daran zu erkennen, dass dem Buddha nunmehr schon gottliche Unfehlbarkeit
zugeschrieben wird.

272

(Ubers.: K. Mylius)
Leider gibt es im Sa.myuttanikaya viele uberfiussige Wiederholungen und
streckenweise erlTludende Monotonie. Von der Form her verdienen Stucke hervorgehoben zu werden, die in einer Mischung von Prasa und Versen als Balladen
angesehen werden durfen. Dazu za.hlen die Gruppen uber Mara (im Buddhismus der Versucher) und die Nonnen, die uberwiegend ein hohes asthetisches
Niveau aufweisen. In den Gruppen 1 bis 11 sind viele Verse enthalten; hier finden sich auch Ratselgesprache, wie sie bereits etwa aus der Ta.ittiTlya-Samhita
bekalult sind.
Der Anguttara.nikaya 5 folgt einem merkwurdigen Einteilungsprinzip. In dieser Sammlung sind die Stucke namlich gemaB der jeweils in ihnen dominierenden Zahl geordnet. Die Zahlung der Suttas ist nicht ganz sicher; sie betragt
je nach ihrer Trennung 2308 bis 2363. Eingeteilt ist diese Textmasse in elf
Abschnitte, die Nipata heiBen. 1m ersten NipiUa kornmen nur solche Begriffe,
Sachen, Ursachen, Motive und so weiter vor, die ein einziges Mal existieren,
im zweiten Nipata solche, die zweimal vorhanden sind und so fort. In der Dreiergruppe spielen beispielsweise folgende Themenkreise eine Rolle: die aus Gedanken, vVorten und Taten bestehende Dreiheit; die drei Arten von Monchen;

Da die bisher erorterten Nikayas relativ eng miteinander verwandt sind, sich
aber von dem flinften Nikaya deutlich abheben, seien uber dieselben noch einige
zusammenfassende Bemerkungen gemacht. Vor aHem muss hervorgehoben werden, dass ihr Inhalt weitgehend nach Thenla und Ausflihrung ubereinstimmt;
anders ausgedruckt: viele Suttas konnten in jedem beliebigen Nikaya (vom
funften stets abgesehen) stehen. Die uns uberkolTunenen Einteilungsprinzipien
betreffen also ganz uberwiegend forma1e Kriterien. Demzufolge heben sich die
Nikayas auch in chronologischer Hinsicht kaum voneinander abo Das alteste,
am nachsten an Buddha selbst heranfuhrende Material ist uber alle Nikayas
verstreut und nicht etwa in einem einzigen Nikaya konzentriert. Auch die Argumentationsweise, die Art der Darlegung der damals ja neuen Lehre, ist mit
ihren Leitlinien und Abschattungen iiberall die gleiche. Die Sprache ist - von
monotonen Stellen, die nicht fehlen, deren psychologischer Einfiuss aber mancl1mal unterschatzt worden ist, abgesehen - bildhaft und voller Vergleiche. Einer
der hiiufigsten, der in der buddhistischen Literatur aHerarten wiederkehrt, ist
der des Begehrens mit dem Durst. Daseinsdurst, vVerdedurst, Fortpfianzungsdurst gelten als Ursachen des standig sich erneuernden Kreislaufs des vVerdens,
Vergehens und damit des Leidens. AuBerdem aber finden wir in den ersten vier
Nikayas die Grundlagen der spezifischen buddhistischen Terminologie.
Der flinfte Nikaya flihrt den Namen Khuddakanikaya, was etwa "Sammlung
der kleinen Stiicke" bedeutet. 6 Korrekt ist diese Bezeichnung nicht, da sich im
Khuddakanikaya auch Stucke von groBem Umfang befinden. Besser ware es,
von einer Sammlung von Miszellen zu sprechen.
Der Khuddakanikaya unterscheidet sich von den iibrigen Nikayas wesentlich. Er besteht aus nicht weniger als 15 Werken, die zwar naturlich die gleiche
buddhistische Grundtendenz aufweisen, im ubrigen aber im Inhalt und insbesondere in der Form untereinander stark differenziert sind. Dabei fallt sofort ins
Auge, dass die Poesie hier eine so groBe Rolle spielt, wie sie sie in den anderen
Nikayas nicht entfernt erreicht. Sie bildet damit einen wertvollen und integralen
Bestandteil der altindischen Poesie uberhaupt. So finden sich in dieser Sammlung in reichem MaJ3e Spruche und Gedichte, aber auch Fabeln und Marchen.

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanon

Die Geringschatzung, die der Buddhismus ursprunglich dichterischen \Verken

entgegenbrachte - GUltigkeit sollte ja nur die alte, schlichte, unausgeschmuckte
Buddharede besitzen - , macht es wahrscheinlich, dass ein groer Teil der Textmassen des Khuddakanikaya. ursprunglich nicht zum Tipitaka gehort hat, sondern ihm erst von spaterer redigierender Hand angeschlossen wurde. Fur die
spate Zeit dieser Redaktion spricht auch die Tatsache, dass Buddha nun schon
gewissermaen als Halbgott gilt und dass die Texte vielfach von1 Dogmatismus
gepragt sind. Manche sind daher auch del' Meinung, dass del' Khuddakanikaya
bessel' dem Abhidhammapit,aka, dem Kanon del' Scholastik, zugerechnet werden sollte.

gehoren, was altindische Spruchpoesie geschaffen hat. Besonders eindrucksvolJ

ist die Verwendung von Metaphern. Zu bemerken ist, dass meht als die Halfte
der im Dllammapada enthaltenen Spruche in anderen Teilen des Pali-Kanons
ebenfalls zu lnden ist. Das Dllammapada ist hierbei del' entleihende Teil gewesen. Es hat abel' nicht nurbuddhistische Spruche ubernommen, sondern sich naturlich unter entsprechender Adaptation - auch Texte del' im alten Indien so
weit verbreitet gewesenen brahmanischen gnomischen Poesie zu eigen gemacht.

274

Der Khuddakanikaya besteht also aus einer Anzahl einzelner Werke, deren
Reihenfolge traditionell festgelegt ist. Diese hat, worauf besonders hingewiesen
werden muss, nichts mit einer chronologischen Folge zu tun.
Das erste 'Verk diesel' Sammlung ist del' Klmddakapatl1a.7 Es handelt sich
dabei hauptsachlich um solche Stucke, die den Novizen zum Erlernen aufgegeben wurden. Man konnte den Klmddakapatl1a wenigstens streckenweise auch
als Andachtsbuch bezeichnen. Das Werk besteht aus insgesamt neun Stucken.
Von diesen heben sich die ersten vier und die restlichen als Gruppen heraus. Alle Stucke sind relativ kurz. Unter del' erstgenannten Gruppe ragt Nr.
4 mit den "Fragen del' Novizen" heraus. Ahnlich dem Einteilungsprinzip des
Allguttaranikaya (vgl. S. 305) wird hier jeweils nach ein, zwei, drei und so
weiter Gegenstanden odeI' Begriffen gefragt. Die Nummern 5 bis 9 sind kurze
Suttas. Ihr Hauptanliegen besteht in del' Vermittlung von Grundsatzen buddhistischer Ethik. Hinzuweisen ist hier auf die Nr. 5, das Ma.ngalasutta. Unter
Maligala wurden im alten Indien allgemein gunstige Omina sowie Handlungen und Ereignisse, die eine gunstige Beeinflussung des Schicksals zur Folge
haben, verstanden. 1m lWangalasutta wird nun dargelegt, wie del' Buddhismus
eine fromme, den Frieden und den Mitmenschen liebende Lebensweise fUr das
beste Mallgala ansieht - wieder eine deutliche Spitze gegen den ritualisierten
Aberglauben del' Brahmanen! Nr. 7 enthalt Verse fUr den Totenkult. In anderen Suttas lnden sich Beschworungsformeln und Segensspruche fur allerlei
Vorkommnisse aus dem Alltag. Viele von ihnen haben in Sri Lanka sowie in
den Landern Sudostasiens traditionelle Verwendung gefunden, die bis in die
Gegenwart hinein anhalt.
Das zweite Werk aus dem Khuddakanikaya ist das Dllammapada. 8 Es ist
wohl dasjenige Stuck aus del' buddhistischen Literatur, das die grote Beruhmtheit erlangt hat und auch in Europa relativ fruh bekannt und geschatzt wurde.
'Venn man das 'Vesen der buddhistischen Ethik kennenlernen will, bietet das
Studium des Dllammapada. hierzu die beste Moglichkeit. Das Werk ist metrisch
gebunden und enthiilt 423 Verse. Diese sind in 26 Abschnitte eingeteilt, welche
vagga heien. Die Verse haben den Charakter von Spruchen, die zum Schonsten

275

Als nachstes Werk des Khuddakanikaya nennen wir das Udana. 9 Das Wort
bedeutet eigentlich "Aushauch". Damit sind feierliche Ausspruche des Buddha gemeint. Das Werk besteht aus acht Vaggas mit jeweils zehn Suttas. Die
Suttas sind kurze Prosaerzahlungen; die Ausspruche Buddhas stehen als Verse
jeweils am Schluss. Bestimmte Teile des Udana sind sehr alt. Manche Verse
konnen durchaus in der Umgebung des Buddha oder im Kreise seiner unmittelbaren Schuler entstanden sein. Diese Feststellung steht zu del' weitel' oben
gemachten Bemerkung uber die spate Zeitstellung del' Gesamtredaktion des
Khuddakanikaya nicht im Widerspruch. Wir hatten ja bereits mehrfach feststellen mussen, dass die einzelnen Teile des Suttapitaka Stucke aus zeitlich recht
unterschiedlicher Herkunft beinhalten. 1m Udana stimmen die Prosaerzahlungen mit del' Thematik der Verse durchaus nicht immer uberein: Die Geschichten sind offensichtlich jungeren Datums und erst nachtraglich - nicht immer
glucklich - mit den Versen verknupft worden. Das inhaltliche Niveau und die
Ausdrucksstii.rke der Verse erreichen sie dabei nicht. Ausgenommen von diesel' Feststellung darf das Stuck III, 2 werden: Hier ist die Prosaerzahlung del'
wertvollere Teil. Sie berichtet von Nanda, dem Halbbruder des Buddha, der
jedoch dem weltlichen Leben zugeneigt blieb, bis ihn del' Buddha, nicht ohne
dabei von Ruckschlagen betroffen zu werden, schlie1ich doch bekehrte. Eine
der - schon den Zeitgenossen - am schwierigsten fasslichen Kategorien des
Buddhismus ist das Nirvalfa. Zu dessen Delnierung bietet Vagga 8 des Udana
wertvolle Handhaben.
Es folgt das Itivuttaka als viertes Werk aus dem Khuddakanikaya. 1o Wortlich
bedeutet diesel' Ausdruck etwa die "So-sagte-er-Sammlung". Das '~Terk besteht
aus 112 kurzen Stucken, die jeweils in Versausspruchen des Buddha gipfeln und
von Prosa begleitet sind. In sehr vielen Fallen entsprechen sich Prosa und Verse
beziehungsweise erganzen sich sinnvoll. Insoweit ahneln die Verhaltnisse denen
des Udana. Wahrend abel' in letzterem die Prosa im allgemeinen die literarisch
untergeordnete Rolle spielt, nimmt sie im Itivuttaka haulg einen fUhrenden
Rang ein. Verschiedentlich zeigt sich, dass die Prosa eine unabhangige Stellung behauptet und dass ihr die Verse nur angeheftet sind. Besonders deutlich
kommt die Bedeutung del' Prosa in dem schonen Stuck Nr. 27 vor, das von
der Liebe zu allen Wesen handelt. Die Sprache ist im allgemeinen schlicht.
Diesel' Umstand sowie inhaltliche Kriterien deuten darauf hin, dass manche

276

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanon

Ausspriiche dieser Sammlung tatsachlich bis in die Zeit des Buddha zuriickreichen konnen. Aber auch hier steM neben Altem vieles, das erst Jahrhunderte
nach Buddha entstanden sein kann.

Es berichtet iiber die wunderbaren Begebenheiten, die zu Buddhas Geburt gee

schahen. Ein weiteres Beispiel ist Nr. III, 1: das Pa.bbajjasutta. Dieses Sutta
schildert den Auszug des Prinzen Siddhartha, des spateren Buddha, aus seinem
Furstenhaus in die Heimatlosigkeit. Schlielich nennen wir das Padhanasutta..
das von den Versuchungen handelt, denen Buddha ausgesetzt war. Der Satan
des Christentums ist im Buddhismus der Mara. Mara bemuhte sich, dem Buddha einzureden, er solIe sich mit seiner eigenen Erlosung zufriedengeben, nicht
aber auch flir die Erlosung aller anderen Menschen Sorge tragen. Naturlich
blieb sein Ansinnen vergeblich; Buddha begann, "das Rad der Lehre in Bewegung zu setzen" (III, 2). Schlielich ist zu erwahnen, dass im Suttanipata. auch
Ratselpoesie erscheint (I, 10; II, 5). Sie dient zur Darlegung von Grundsatzen
buddhistischer Ethik: Immer wieder werden das Aufgeben weltlicher Bindungen
und die Flucht aus weltlichem Leben als Voraussetzungen fur die Erlangung
des Nirvalfa geruhmt.

Vorwiegend 111etrisch ist das flinfte \Verk aus dem Khuddakanikaya, der SuttanipataY Er besteht aus flinf Abschnitten. Von diesen gehoren die folgenden
vier enger zusarnmen: Uragavagga, Culavagga, Mahavagga und Atthakavagga.
Sie umfassen insgesamt 54 Gedichte. Der fiinfte Abschnitt heif.\t Parayalfa und
ist eine langere, selbststandige Dichtung, die ihrerseits in 16 Unterabschnitte
gegliedert ist. 1m System des Buddhismus erfreut sich del' Suttanipata. hoher
Achtung und wird demzufolge ha.ufig zitiert. Er ist besonders eine Quelle del'
Morallehre. Bedeutende Teile des Sutta.nipata durfen mit Sicherheit als sehr alt
betrachtet werden. Das ergibt sich nicht zuletzt daraus, dass in diesem \Verk allenthalben eine lebendige Auseinandersetzung mit den Ideen und Institutionen
des Brahmanismus gefuhrt wird. Die neue Lehre musste, um sich behaupten
oder gar durchsetzen zu konnen, die als herrschend vorgefundenen gesellschaftlichen Sozial- und Denkstrukturen, das heiBt, VOl' allem die Opferritualistik als
Ausdruck des magischen \Veltbildes und den Primat del' Brahmanen in Frage
stellen. In diesem Zusanlmenhang ist das Stuck II,? von besonderem Interesse.
Es kritisiert und tadelt besonders die "blutigen" Tieropfer des brahmanischen
Kultes (so blutig waren sie nicht; die Tiere wurden erdrosselt) und sieht - das
ist das Interessante - im Opferkult ein Zeichen del' Entartung. Das sicher sehr
fruhe Stuck versteht sich nicht als reformatorische Lehre, sondern eher als eine
Ruckkehr zum alten, echten, unverfalschten Brahmanismus. Attackiert werden
ferner die alimentaren Observanzen der Brahmanen. Jetzt, am Ende und nach
der vedischen Zeit, gelangt die vegetarische Ernahrung ilTlmer mehr zur Geltung; den Fleischverzehr verponen die BrahlTlanen als unrein. Damit setzt sich
unser Text auseinander und erklart, dass die wirkliche Unreinheit ganz woandel'S liegt: im Hass, in sinnlicher Begierde und so weiter. Der Suttanipata.
spiegelt also tatsachlich gesellschaftliche Zustande und Konflikte seiner Zeit
wider. Er tut dies mit solcher Offenheit, dass ihm dabei sogar eine BloBstellung der Sarlgha-Idee unterlauft, die neben Buddha und del' Lehre eine der drei
Saulen des Buddhismus ist. 1m Ka.sibhaTadvajasutta (I, 4) kritisiert namlich
ein Brahmane - so wie es damals sichel' vielfach ublich war - das dolce far
niente del' Monche und ihr unproduktives Leben auf Kosten del' arbeitenden
Menschen. Der beriihmte Satz ""Ver nicht arbeitet, solI auch nicht essen!" ist
in nuce bereits im Sutta des Bharadvaja. enthalten.
Auch hinsichtlich der Form ist der Suttanipata ein interessanter Text. Neben
den Gedichten enthalt er auch verschiedenartige Prosa. Manchmal bildet sie
die Rahmenhandlung. Wichtiger aber sind die balladesken Passagen, in denen
Prosadialoge mit erzahlenden Versen abwechseln. Eine soIehe Verbindung von
Dialog und Erzii.hlung findet sich zum Beispiel in Nr. III, 11, dem Nalahsutta.

277

Das sechste \Verk des Khuddakanikaya ist das Vimanavattlm. 12 Vimana bedeutet Aufenthaltsort oder Statte der Gotter, und uber solche Orte berichten
die 83 Erzahlungen des vVerkes. Sie sind allesamt kurz und von sehr spater
Zeitstellung. Auch ihre literarische Bedeutung ist nur gering.Obwohl sie metrisch gebunden sind, ist ihre Komposition unbeholfen, ihr Themenkreis eng
begrenzt. Sie wollen namlich samtlich die Karman- Lehre illustrieren. Das geschieht in der Weise, dass der fromme Moggallana die gottlichen Wesen in
ihren Palasten fragt, wie sie zu ihrem gegenwartigen gllicklichen \Vohnsitz gekommen seien. Die Antwort besteht dann immer in der Erzi:ihlung irgendeiner
guten Tat, infolge deTer der Betreffende zu einer gunstigen \Viedergeburt im
Himmel gelangt ist.
Mit diesem Stuck auf das engste verwandt ist das siebente \Verk des Khuddakanikaya, das Petavattlm. 13 Die handelnden \Vesen sind hier Gespenster. Gespenstergeschichten waren im alten Indien nicht selten; wir erinnern an den Pretakalpa im GaruQa-Pural.la oder auch an die Vetalapaiicavimsatika. Es nimmt
nicht wunder, dass die Buddhisten an den verbreiteten Volksglauben ebenfalls
anknupften und ihn in den Dienst der Ausbreitung ihrer Lehre stellten. In
den 51 Erzahlungen des Petavattlm handelt es sich nun um herumirrende Totengeister, die von Narada oder anderen frommen \Veisen nach der Ursache
ihrer bedauernswerten Lage gefragt werden. Ursache war naturlich irgendeine
bose Tat, unter deren Folgen sie nun leiden miissen. In Nr. I, 2 beispielsweise
erklart der Totengeist den Umstand, dass er eine Schweineschnauze besitzt.
ansonsten aber wohlgestaltet ist, mit den Sunden, die er zu Lebzeiten mit dem
Munde begangen hat. Literarisch ist das Petava.ttlm kaum wertvoller als das
Vimanavattlm. \Vie dieses ist es ebenfalls spat entstanden; jedoch ist es nachweislich immerhin alter als manche Jatakas.
Das acMe und das neunte Werk des Khuddakanikay'a sind die Theragatha

278

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

und die Therfgatha. 14 Die beiden Begriffe sind pluralische Feminina und werden
zweckmal3igerweise gemeinsam besprochen. Thera bedeutet )\ltester", "Presbyter" und bezieht sich auf besonders verdiente und in der Lehre bewanderte
Monche, die darum nicht unbedingt auch die an J ahren iiltesten sein miissen.
TherI bedeutet das gleiche in bezug auf die Nonnen. Die Theragatha sind also
Gesiinge oder Poeme der Altesten. In diesen beiden Sammlungen hat die religiose Lyrik ihre hochste Entfaltung im Rahmen des Pali-Kanons erlangt.
Die Theragatha bestehen aus 107 Gedichten mit zusammen 1279 Strophen,
wiihrend die Therfgatha 73 Gedichte mit 522 Strophen umfassen. Hierzu gibt
es auch einen Kommentar von Dhammapala, der aus dem 5. Jahrhundert n.
ChI. stammen diirfte. Er enthiilt traditionelle Angaben iiber die Autorschaft
dieser Gedichte, die aber nicht zuverHissiger sind als so manche Passage aus
der Anukramal.ll zum J.lgveda. Dagegen ist der Tradition gegeniiber manchen
europiiischen Indologen aus neuerer Zeit zuzustimmen, dass beide Texte dem
Wirken nicht eines, sondern mehrerer Autoren entsprossen sind. Ansonsten sind
beide Texte in einem unordentlichen Zustand, die den Anforderungen, die man
an Bestandteile eines Kanons stellen zu diirfen glaubt, nicht gerecht werden.
So gibt es zahlreiche Wiederholungen, und zahlreich sind auch die Falle, in
denen offensichtlich zusammengehorige Texte getrennt stehen. Vermutlich ist
schon die urspriingliche Redaktion sehr nachliissig vorgenommen worden, und
die Uberlieferung hat diesen Zustand beibehalten.
Der Grundtenor des Ganzen ist die Propagierung der Sinnesziigelung als der
ersten Voraussetzung zur Gewinnung des Nirval,la. Uber beiden Sammlungen
konnte der Leitsatz stehen: "Frei von vViinschen, leben wir ohne Hoffnung und
Furcht." Diese Tendenz haben natiirlich Theragatha und Therfgatha mit anderen buddhistischen Texten gemeinsam. Was diese beiden Sammlungen dagegen
unverkennbar heraushebt, sind die Berichte iiber die personlichen Erfahrungen, die hier vorgelegt werden. Die Texte erhalten dadurch zum groBen Teil die
Note des Lebendigen und in gewissem Sinne Realen. Dadurch und durch die
streckenweise sehr schone Lyrik haben beide Sammlungen fiir den Buddhologen
groBen vVert. Das literarische Niveau ist "traditionell" sehr hoch eingeschiitzt
worden. In dieser Pauschalitiit ist ein solches Urteil jedoch nicht aufrechtzuerhalten. Denn neben wunderschonen, ergreifenden Passagen kommen auch Stellen vor, die man -- selbst unter dem Blickwinkel der beabsichtigten buddhistischen Propaganda - nicht anders als geschmacklos bezeichnen kann. Dazu
ziihlen insbesondere die AuBerungen, die in den Liedern der Monche iiber die
Frauen enthalten sind und die teilweise weit iiber eine bloBe Proklamierung der
Enthaltsamkeit hinausgehen. Die Aufforderung, sich von Frauen fernzuhalten,
schliigt oft geradezu in Hass um, von dem sich ein Buddhist gerade frei halten solI. Was das Verlangen nach Frauen in \;\Tahrheit wert ist, deklariert ein
Monch, habe er erfahren, als er am vVege einen verwesenden weiblichen Leich-

Der Pali- Kanon

279

nam erblickt hiitte. Diese monstrose Verwechslung von Liebe und Nekrophilie
wird zu ihrer Zeit aber sicher nicht ohne Wirkung geblieben sein. Die buddhistische Misogynie resultiert aus der Feststellung, dass sich weltliche Begierden
auf kein Objekt so intensiv wie auf Frauen richten und dass daher nichts und
niemand der Erlosung derart hemmend entgegensteht wie die Frauen. Gliicklicherweise sind solche Stellen in der Minderzahl. Auf der anderen Seite dankt
ein Monch in bewegten Worten seiner Mutter, die ihn dazu angehalten hatte,
ein Anhiinger des Erhabenen zu werden. Auch andere personliche Schilderungen und Selbstbekenntnisse sind nicht ohne Interesse. So schildert ein ehedern
stolzer Brahmane, auf welche \;\Teise er den VVeg zum Buddha und zu dessen Lehre gefunden hat. Ahnlich schildert ein Konig, wie er zum Buddhisten
wurde. In seinem friiheren Reichtum sieht er nur noch Fesseln, die ihn ans Dasein ketteten und von denen er auf dem Pfade des Erhabenen nunmehr befreit
wird. Das bedeutendste Niveau und die tiefste vVirkung erreicht diese Lyrik
unzweifelhaft aber dort, 1'110 die Naturbeschreibung ihr Thema ist. \Vir hatten
schon mehrfach Gelegenheit, darauf hinzuweisen, welche Rolle die Natur in der
altindischen Dichtkunst gespielt hat, und erinnern in diesem Zusammenhang
an das Ramayal,la. und den Meghaduta. Die Theragatha stellen sich diesen
Schopfungen an die Seite. Das Leben der Bettelmonche im Wald und die damit einhergehende Naturverbundenheit, die GroBartigkeit der indischen Natur,
wie sie etwa im Monsunausbruch erlebbar wird, boten solchen dichterischen
Betrachtungen geniigend iiuBeren Anlass.
Die Therfgatha mochte man, insgesamt gesehen, aber doch noch hoher bewerten. Es ist zuniichst klarzustellen, dass hier tatsiichlich Frauen als Autoren
gewirkt haben - ein Faktum, das friiher in Anbetracht der Abneigung Buddhas
gegeniiber Frauen und weiblichen Aktivitiiten bezweifelt worden ist. Freilich ist
nicht sicher, ob wirklich alle Therfgatha von Frauen herriihren, doch sollte diese
offene Frage das Gesamtbild nicht beeintrachtigen. Zwischen Tlleragatha und
Therlgatha bestehen sowohl inhaltlich als auch in der Ausfiihrung bestimmte
Unterschiede. Die Naturbeschreibungen treten in den Therfgatha zuriick, dafiir
beriihren die Erziihlungen der Nonnen in starkerem MaBe das reale Leben. Oft
sind es - und das sicherlich in Wahrheit
personliche Tragodien, die eine
Frau dazu bestimmt haben, das Familienleben aufzugeben und eine Anhiingerin des Erhabenen zu werden. Als hiiufigste Ursache wird der Verlust eines
geliebten Kindes genannt, nach welchem die ihres Lieblings beraubte Mutter
Trost und Zufiucht zu FiiBen des Buddha gesucht hat. Voll greller Kontraste
sind die Berichte ehemaliger Prostituierter iiber ihre friihere Lebensfiihrung und
den Seelenfrieden, den sie nunmehr als Nonnen genieBen. Jetzt wollen sie keine
Verflihrerinnen mehr sein; Subha reiBt sich sogar ein Auge aus, als sie bemerkt,
dass ihr Blick einen Mann zu fesseln beginnt. Neben diesen Motiven offenbaren
sich jedoch gelegentlich auch andere, die gewiss nicht weniger real gewesen sind.

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Del' P ali- Kanon

In Nr. 11 gibt namlich eine Nonne unverhohlen ihrer Freude daruber Ausdruck,
dass sie durch ihre Mitgliedschaft im Buddha-Orden sowohl vom muhseligen
Reisdreschen als auch von ihrem ungeliebten Ehemann befreit worden ist. Das
war sicherlich kein EinzelfaIl, und es gibt allerlei Hinweise del' zeitgenossischen
Quellen, dass del' Sallgha nicht ausschlieJ3lich aus edlen Motiven aufgesucht
wurde. Es versteht sich also, dass die Therfgatlla eine auBerordentlich wertvolle Fundgrube fUr Forschungen uber die soziale Stellung del' Frau im alten
Indien darstellen.

"uberliefert" sind. Damals war del' Buddha freilich noch kein solcher, noch kein
"Erwachter", doch befand er sich auf dem \Vege zur vollstandigen Erkenntnis, zur BuddhasLhaft; del' Kunstausdruck fUr einen solchen "Kandidaten" ist
Bodhisatta. Dem buddhistischen Missionsgedanken boten sich hier groBartige
Moglichkeiten. Man brauchte nur den Bodhisatta als Teilnehmer irgendeines
Geschehens einzufUhren und konnte damit das letztere im Gewand einer buddhistischen Fabel odeI' Legende prasentieren.

280

281

Beide Sammlungen zeichnen sich durch die niveauvolle Vel'wendung von Stilmitteln aus und gemalmen nicht selten an die Kavya-Literatur. Treffende und
tiefsinnige Vergleiche stehen dabei voran; so beschreibt in Nr. 252 Ambapiill
trefflich die ehemalige Schonheit ihres Karpel's und dessen nunmehrigen Verfall. Als Schmuckmittel wird auch gern del' Refrain eingesetzt. Auch balladeske
Dialoge fehlen nicht; so wird in den Therfgatlla 312-337 die Bekehrung einer
ganzen Brahmanenfamilie geschildert.

Allerdings wurde diese Moglichkeit erst in einer etwas spateren Zeit erkannt. 1m altesten Buddhismus,der durchweg von Ernst, Strenge und Schlichtheit gepragt war, galten das Erzahlen und Anhoren von Geschichten als eitle
Beschaftigungen, die zur Erlosung im Nirvalfa nichts beitragen, sondern eher
davon ablenken. In den vom Khuddakanikaya verschiedenen Sammlungen des
Suttapitaka gibt es daher nur wenige Stucke, die als Jatakas. angesprochen
werden dlirfen; Beispiele sind das Kiitadantasutta im Dlghanikaya und das
lvlakhadevasutta im Majjhimanikaya.

Wie in den meisten Sammlungen des Suttapitaka sind auch die Lieder del'
Monche und Nonnen von ganz unterschiedlicher Zeitstellung. Das meiste durfte
ziemlichjung sein. Auch hier sind es wieder hauptsachlich die Wundergeschichten, die auf die spate Herkunft eines Textes deuten. Es gibt hierfUr abel' noch
andere interessante Gesichtspunkte. An mehreren Stellen (zum Beispiel im
Theragatha 920-980) wird namlich ausfUhrlich libel' krasse Verfallserscheinungen innerhalb des Ordens geklagt. Viele Monche legen Wert nicht auf irgend
etwas Erbetteltes, sondern auf gute Ernahrung; sie lieben es, sich zu schmucken,
ergehen sich in weltlichen Plaudereien und unterliegen dem Hass, del' Gier, dem
Zorn und anderen ublen Charaktereigenschaften. Fur die zukunftige Entwicklung wird eine dustere Prophezeiung abgegeben, die sich, was den Buddhismus auf dem indischen Subkontinent selbst anlangt, auch bestatigt hat. Fur
unsere Fragestellung ist wichtig, dass solche beklagten Zustande nur fUr eine
vorgeruckte Zeit in Betracht kommen und dass die betreffenden Texte also
nicht sehr alt sein konnen. Daneben finden sich abel' auch schlichte, grundlegende Satze und Regeln, die leicht als ursprunglich und alt zu erkennen sind.
So manche von ihnen konnen - wenn auch vielleicht nicht in del' wortlichen
Formulierung - durchaus auf Buddhas hervorragende Junger Sariputta und
Moggallana zuruckgehen.

In ihrer gegenwartigen Form enthalt die Jataka-Sammlung 547 Nummern.

Diese Zahl ist aus mehreren Grunden nicht ganz verbindlich, hauptsachlich
darum, weil sie mit del' Zahl del' Geschichten nicht ubereinstimmt; doch geht
sie jedenfalls uber die 500 hinaus. Die Jatakas weisen nach Inhalt und Form
eine auBerordentliche Vielfalt auf. Alle erdenklichen Genres del' Erzahlliteratur
sind vertreten: Neben Fabeln. Marchen. Anekdoten. humoristischen Stucken.
Abenteuer- und Raubergeschichten finden sich fromme Legenden aus del' asketischen Erbauungsliteratur. Sowohl kurze als auch lange Erzahlungen, Sammlungen von Aphorismen, Balladen, die teilweise in Dialogform gehalten sind,
und sogar Epen odeI' doch epische Stucke kommen vor. Bei genauerem Hinsehen
zeigt sich die zunachst erstaunliche Tatsache, dass in vielen diesel' Texte del'
Buddhismus nur sehr oberfiachlich ausgepragt ist und dass sie ihrer Herkunft
nach nichtbuddhistisch sind. Von Ausnahmen abgesehen, haben nur die frommen Legenden (abel' auch diese nicht alle) und einige wenige Fabeln buddhistischen Ursprung. Die ubrigen Texte sind im wesentlichen durch die EinfUhrung
des Bodhisatta "buddhifiziert" worden. Flir die Religionsgeschichte ergeben
sich daraus naturlich bestimmte Konsequenzen; die literarische Bedeutung del'
Jatakas abel' wird dadurch nicht im mindesten geschmalert, und Gleiches gilt
fUr ihren hervorragenden Rang als kulturgeschichtliches Dokument.

Von uberaus groBer Wichtigkeit fUr die indische Literaturgeschichte ist das
zehnte vVerk des Khuddakanikaya, die Sammlung del' Jatakas. 15 Del' Ausdruck
bedeutet "Geburtsgeschichte", wobei hier unter Geburt die fruheren Existenzen
(Geburten) des Buddha verstanden werden. Entsprechend dem im Buddhismus
dominierenden Glauben an den Kreislauf del' \iedergeburten, del' sich je nach
den Taten des Individuums und deren Konsequenzen abspielt, schildern die
Jatakas Begebenheiten, die aus irgendeiner "frliheren Existenz" des Buddha

Die Tendenz del' Fabeln entspricht derjenigen del' bereits behandelten groBen
brahmanischen Fabelwerke. Sie lehren vorwiegend Lebensklugheit und \eItkenntnis. Daher braucH, es nichtzu verwundern, wenn sie a,uchim Detail
mannigfache Para11elen etwa mit del' Tantrakhyayika und dem Paiicatantra
aufweisen. Die meisten Jataka-Fabeln finden sich in den ersten Nipatas (Abschnitten). Abel' auch die an anderer Stelle stehenden Fabeln erinnern vielfach
an einschlagige brahmanische \;\Terke. So gleicht del' Inhalt des Jataka 349 del'

282

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Rahmenhandlung des ersten Buches in del' TantTakllyayika. Verschiedentlich

kehren die Jataka-Stoffe in etwas veranderter Gewandung in europaischen Fac
beln wieder. Beriihmt ist die Nr. 294: Hier sagt ein Schakal einer Krahe so
lange Elogen, bis er die von ihr gehaltene Frucht erlangt; bei Lafontaine ist es
bekanntlich del' Fuchs, del' den Raben bittet, seine schone Stimme erschallen
zu lassen, bis diesel' endlich den Schnabel offnet und den Kase fallen lasst.

Die Gesclliellte yom RosenapfelesseT (Jambuklladaka-Jataka)

"WeI' ist dies, dessen volle Stimme lieblich ..." Dies erzahlte del' Meister, als
er im Velu-Hain weilte, in bezug auf Devadatta und Kokalika. Als damals
namlich Devadattas Einkiinfte und Ehren dahinschwanden, begab sich Kokalika
in die vornehmen Familien und sprach iiber Devadattas Vortreffiichkeit: "Del'
ehrwiirdige Devadatta aus del' Linie des Mahasammata ist aus del' Konigsfamilie des Okkaka gebiirtig, in einem vornehmen Kriegergeschlecht aufgewachsen.
Er kennt die drei Hauptteile des Kanons, ist fahig zur Meditation, fiihrt eine
honigreiche Rede, ist ein Darleger del' Lehre. Gebt! Unterstiitzt den Ehrwiirdigen!" Devadatta wiederum sprach iiber Kokalikas Vortreffiichkeit: "Kokalika
ist von einer Brahmanenfamilie des Nordens weggegangen und als Monch hinausgezogen. Er ist hochbegabt, ein Darleger del' Lehre. Gebt! Unterstiitzt den
Kokalika!" Indem so einer des anderen Vortreffiichkeit riihmte, trieben sie sich
speisend in den Hausern del' vornehmen Familien herum. Da brachte man eines Tages in del' Lehrhalle ein Gesprach auf: "Freund, Devadatta und Kokalika
riihmen einander nicht vorhandene Vortreffiichkeit nach, wahrend sie sich speisend herumtreiben." Del' Meister kam heran und fragte: "Zu welchem Gesprach,
o Monche, habt ihr euch wohl hier jetzt niedergelassen?" "Zu dem und dem!"
sprachen sie. ,,0 Monche", sagte er, "nicht nur jetzt verkiinden diese beiden
ihre nicht vorhandene Vortreffiichkeit und speisen; auch schon friiher haben sie
so gespeist. " Und er zitierte aus derVergangenheit:
"AIs vorzeiten in Benares Brahmadatta die Herrschaft ausiibte, wurde del' kiinftige Buddha in einem Rosenapfelbaum- Hain als Baumgottheit wiedergeboren.
Dort verzehrte eine auf einem Rosenapfelbaumzweig sitzende Krahe Rosenapfelfriichte. Da kam ein Schakal herbei, blickte nach oben, sah die Kra,he und
dachte: ,Da weI'de ich mal die nicht vorhandene Vortreffiichkeit diesel' Krahe
riihmen, damit ieh die Rosenapfel vel'zehren kann.' Indem er die Vortreffiichkeit
del' Krahe pries, sprach er diese Strophe:
,\er ist dies, dessen volle Stimme
lieblicher klingt als del' Sanger Bester?
Standig auf dem Rosenapfelzweig sitzend,
singt fiirwahr er wie ein junger Pfau.'
Darauf sprach zu ihm die das Lob erwidernde Krahe die zweite Strophe:

Del' P ali- Kanon

283

Nur ein Spross aus vornehmer Familie ist imstande,

die aus ebensolcher Familie Stammenden zu loben.
Du, dessen-Aussehen einem jungen Tiger gleicht,
genieBe, Lieber, was ich dir gebe.
Nachdem sie so gesprochen hatte, schiittelte sie einen Rosenapfelzweig und
lieB die Friichte hinunterfallen. Da gewahrte die in diesem Rosenapfelbaum
wohnende Baumgottheit, wie die beiden ihre nicht vorhandene Vortreffiichkeit
riihmten und die Rosenapfel verzehrten, und sie sprach die dritte Strophe:
Seit langem sehe ich,
wie diese Falschredner sich zusammentun.
Die Fresserin von Erbrochenem,
del' Fr'esser von Leichen beloben noch einander.
Und nachdem sie diese Strophe gesprochen hatte, zeigte die Gottheit eine furchterregende Erscheinung; daraufhin liefen die beiden davon." Nachdem del' Meister diese Lehrgeschichte angefiihrt hatte, verband er das Jiitaka mit del' aktuellen Angelegenheit: "Damals war del' Schakal Devadatta, die Krahe war
Kokalika, die Baumgottheit abel' war ich."
(Ubers.: Klaus Mylius)
In Nr. 30 beneidet del' Ochse ein Schwein urn sein gutes, reichliches Futter; als
er abel' erfahrt, dass man das Schwein nul' mastet, urn es dann zu schlachten,
lasst er sein Neidgefiihl alsbald fahren. All dies und noch vieles andere hat
mit Buddhismus kaum etwas zu tun. Zu den wenigen im Kern buddhistischen
Tierfabeln gehort Nr. 278. Hier lasst sich del' Bodhisatta von einem Affen qua.len
und foppen, ohne ihn zu strafen. Gestraft wiI'd letzterer dann anderwarts; del'
Bodhisatta abel' hat sich in Geduld geiibt, einer unerlasslichen Voraussetzung
fiir die Buddhaschaft.
Bei den ebenfalls in den Jatakas enthaltenen Tiermarchen zeichnen sich nicht
selten die Tiere durch gute Eigenschaften VOl' den Menschen aus. In Nr. 73 rettet ein Asket einen Papagei, eine Ratte und eine Schlange aus Lebensgefahr.
AuBerdem abel' gehort zu den Geretteten ein Mensch, und zwar ein auJ3erst
bosartiger Prinz. Nicht nur, dass er dem Asketen keinen Dank fiir die Rettung
weiB; er schwort ihm sogar Rache, weiI er von jenem erst nach den geschwachten (abel' dankbaren) Tieren betreut wurde. Als er spateI' Konig wird, verwirklicht er seine Rache, lasst den Asketen verhaften und iiberantwortet ihn
dem Henker. Die Spriiche des Asketen VOl' seiner Hinrichtung wecken abel' die
Aufmerksamkeit des Volkes. Durch einen Aufstand wird del' TYl'ann gestiirzt
und del' Asket an seiner Stelle Konig. Folkloristisch von Interesse ist Nr. 386;
in diesem Stiick lernt ein Konig die Sprache del' Tiere.

284

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die Marchen del' Jatakas sind mit zahlreichen ubernaturlichen \Vesen bevolkert, besonders von Damonen und Schlangengottern. Ein besonders typischer
Vertreter dieses Genres ist Nr. 543. Dieses sehr la.nge Marchen besteht aus einem bunten Gemisch aus allerlei Marchenmotiven mit etlichen buddhistischen
Gedanken. Nr. 186 erinnert in erstaunlicher \Veise an unser bekanntes "Tischlein deck dich".
Als Beispiel epischer Erzahlkunst nennen wir Nr. 545, das Vidurapal]J;litaJataka. Sein ReId ist Vidura, del' BerateI' des aus dem NIallabl1arata wohlbekannten Konigs Dhrtara~tra. Geradezu als dramatische Ballade kann man das
Ummadantl-Jataka (Nr. 527) bezeichnen. Riel' verliebt sich ein Prinz in die
Frau seines Heerfiihrers Ahiparaka. Er weiJ3, dass er nach ihr nicht verlangen
darf und dass sie ihm nie angehoren kann; abel' gerade das lasst ihn verzweifeln
und VOl' Gram krank werden. Ahiparaka ist seinem Herrn zugetan und zutiefst
betrubt, als er erfahrt, welchen Kummer jener hat. In seinem Edelmut erklart
er sich bereit, auf seine Gattin zugunsten des Prinzen zu verzichten. In einem
langen Dialog wetteifern beide an Edelmut, denn del' Prinz will das Angebot
seines Feldherrn naturlich nicht annehmen. SchlieJ3lich siegt del' Gesichtspunkt
del' ehelichen Moral: Del' Prinz verzichtet endgiiltig und entsagt seiner Liebe.
Die Jatakas enthalten ferner zahlreiche pointierte Erzahlungen, die man als
Anekdoten bezeichnen kann. Sie sind del' wahl am wenigsten - namlich so
gut wie gar nicht - buddhistisch beeinflusste Teil del' Sammlung. Haulg sind
sie sehr lebensnah und witzig. Manche diesel' Anekdoten berichten von allerlei
Narreteien, die an die Streiche del' Schildburger erinnern. Fur die Volkstumlichkeit dieses Erza.hlgutes spricht del' Umstand, dass del' Narr oft ein Priester odeI'
ein vVandermonch ist. Dass hier buddhistische Polemik gegen brahmanisches
Priestertum vorliegen konnte, ist aus dem Grunde ausgeschlossen, weil dem
Buddhismus bissige Satire als Mittel del' Auseinandersetzung vollig fernlag.
Kostlich zu lesen ist Jataka Nr. 219: Ein Konigspaar hat einen seiner im Palast
gehaltenen Affen freigelassen, del' nun zu seinen Artgenossen zuriickkehrt und
von seinen Erlebnissen berichtet - ein beiJ3ender Spott auf die Herrschenden,
bei welchem die albernen Alluren del' Konigin die Hauptzielscheibe bilden.
Andererseits gibt es Anekdoten, die Klugheit, Welterfahrung und Gewitztheit
verherrlichen. Eine besondere Rolle spielen dabei die Entscheidungen weiser
Richter (Nr. 257). Ein ganz hervorragendes Beispiel diesel' Art ist das Mal1aUmmagga-Jataka (Nr. 546), das schon durch seine Lange die Aufmerksamkeit
auf sich zieht. 1m Mittelpunkt steM die Person des weisen Richters Mahosadha.
Um ihn rankt sich ein solcher Kranz volkstumlicher Anekdoten, dass das Jataka
getrost als Volksbuch bezeichnet werden darf. Hier lndet sich bereits die Konzeption vom "Superhirn", denn Mahosadha und seine kongeniale Gattin konnen
und wissen einfach alles. Mahosadha legt schlieJ3lich sagar einen groJ3artigen unterirdischen Tunnel an, von dem das Jataka seinen Namen ableitet (ummagg;a

Del' Pali-Kanon

285

- Tunnel). Die "Verkniipfung" ergibt, dass Mahosadha del' Bodhisatta war dies ist abel' auch alles, was das Jataka an buddhistischen Ziigen aufweist.
Gewitztheit, d-och mit abwertender Tendenz, wird gern auchden Frauen
nachgesagt, wie denn bekanntlich die Frauen uberhaupt in del' buddhistischen
Literatur eine herabsetzende Einschatzung erfahren. Solchen Themen sind die
Jatakas 61 bis 68 gewidmet. \\lollte man diesel' Literatur glauben, so haben die
Frauen grundsatzlich nichts anderes im Kopf, als ihre Ehemanner zu betrugen,
und dazu fallen ihnen immer neue Listen ein. In Nr. 62 ist von einer Frau die
Rede, die ihr Ehegatte standig streng bevvachen lasst, die abel' dennoch mit
allen Hindernissen fertig wird und letztlich sagar ein Ordal uberlistet. Ubrigens mussen nicht aIle Geschichten mit derartiger Tendenz bei den Buddhisten
entstanden sein; es ist sehr wahl auch denkbar, dass del' Buddhismus solche
Stoffe in del' Masse del' Volkserzahlungen vorfand und sie sich dienstbar machte.
SchlieJ3lich erwahnen wir in diesem Zusammenhang noch die Abenteuer- und
Raubergeschichten, die oft recht unterhaltsam sind. In Nr. 48 geM vom Himmel
ein Juwelenregen hernieder, um den sich zwei Rauberbanden so hart streiten,
bis sie sich gegenseitig aufreiben.
Ein in vielen Jatakas vorhandener erbaulicher Unterton tritt bei einigen
Stucken starker hervor. Trost und seelische vViederaufrichtung sollen zum Beispiel die Jatakas 352 und 454 vermitteln. Nach unserem Geschmack hat diesel'
Trost allerdings einen so derben Charakter, wie man ihn unter den kanonischen
Schriften des Buddhisnms nicht vermuten mochte. So beweint in Nr. 352 ein
.Mann den Tad seines Vaters. Del' Sohn dieses Mannes will diesen nun "trosten"
und setzt einem gera.de verendeten Ochsen Futter und Wasser vor. Del' Vater
halt dieses Treiben fur unsinnig, abel' del' Sohn macht ihm klar, dass del' Ochse
wenigstens als Leiche noch zu sehen ware, del' tote GroJ3vater abel' nicht einmal
dies, weshalb es denn genauso widersinnig sei, sich um letzteren zu gramen, wie
einem toten Ochsen Fl.Itter hinzustellen. Zur Spruchdichtung gehort das Jataka
512, das in sehr beredten \Vorten vor den Folgen ubermaJ3igen Alkoholgenusses warnt. Ebenfalls Spruchdichtung ist Nr. 453, das Mal1amarigala-Jataka. Es
wirft die die Menschheit immer wieder bewegende Frage nach dem vVesen des
Glucks auf und beantwortet sie eher im brahmanischen als im buddhistischen
Sinne.
Legenden lnden sich vorzugsweise in den letzten Buchern del' Jataka-Sanm.1lung. Verschiedentlich sind sie in die Form von Dialogballaden gekleidet. Dies
trifft etwa auf Nr. 544 zu. Del' Konig von Videha holt sich zur Belehrung den
Asketen GOl:ta Kassapa an den Hof. Del' Asket erweist sich als Leugner del'
I{arman-Idee und del' \Viedergeburt und empfiehlt, sich die hienieden gegebene Existenz so angenehm wie moglich zu machen. Del' Konig nimmt diese
fur ihn erfreuliche Lehre gern an und handelt nach ihr. Dass darunter die Staatsgeschafte leiden, bedruckt nicht ihn, wahl abel' seine Tochter Ruja, die mit Hilfe

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanan

des Asketen Narada den Konig wieder dazu bringt, an die Tatenvergeltung zu
glauben. Uberhaupt sind es in diesen Legenden aft Konige, die aus verschiedenen Grunden dem Thran und der Herrschaft entsagen. Sicherlich sallte das
Vertauschen des Lebens eines Konigs mit dem eines Bettelmonchs durch seine
Kontrastwirkung beeindrucken. In Nr. 9 verliisst der Konig seinen Thran, nachdem er sein erstes graues Haar erblickt hat. In Nr. 539 wird die Bekehrung des
beruhmten Konigs Janaka mit gro13er lTberzeugungskraft vargetragen.

Die Uberlieferungsgeschichte der Jatakas ist kompliziert und teilweise auch

heute noch umstritten. Urn sie zu verstehen, bedarf es zuniichst eines Blicks
auf den literarischen Aufbau der Jatakas. Erstes Element ist die paccuppannavatt:1lU genannte Einleitung. Hier wird berichtet, bei welcher Ge1egenheit und
aus welchem Anlass Buddha das betreffende Jataka erziihlt hat. Nach dieser
"Geschichte aus der Gegenwart" folgt die mit atftavatthu bezeichnete "Geschichte aus der Vergangenheit", das hei13t aus einer fruheren Existenz des Buddha; sie ist in Prosa abgefasst. Danach stehen Verse (gatha); sie werden Wort
fUr Wort durch einen Kommentar (veyyakaral.la) erkliirt. Am Schluss steM die
sogenannte Verkniipfung (samodhana); sie verbindet, fast nur in Prosa, durch
Identifizierungen der handelnden Personen die Geschichte der Vergangenheit
mit der aus der Gegenwart. So gering man auch den literarischen Wert der
Paccuppannavatthu veranschlagen mag, urn so wichtiger sind die Legenden,
Fabeln, ~1iirchen und Anekdoten der Atltavatthu-Kategorie. Insgesamt ziihlen
die Jatakas zu den wichtigsten \Verken nicht nur des Buddhismus, sondem der
altindischen Literatur uberhaupt.

286

Hier kann man einige Beispiele asketischer Dichtung anschlie13en. Sie war
zwar schan damals nicht ahne Vorgiinger, ist durch den Buddhismus aber doch
sehr vervallkommnet worden. In Jataka 523 wird der Asket Isisinga ebenso
verfuhrt wie sein literarischer und etymalagischer Vorliiufer I.l~yasplga im
Mahabhaxata. In Nr. 440 entschlie13t sich Prinz Kar:tha mit seiner bisherigen
Lebensweise zu brechen und Eremit zu werden. Der Gott Sakka stellt ihm allerlei \Vunsche frei, aber KaJ:tha hat nur den einen ~Wunsch: so zu leben, dass
kein \Vesen durch ihn Schaden erleidet - ein fUr den Buddhismus besanders
charakteristisches Ziel. Mitunter erscheint in diesen Geschichten der Bodhisatta
in Tiergestalt. Ein Beispiel bietet Nr. 12: Hier uberzeugt eine Gazelle durch
Selbstaufopferung einen Konig, kunftig von der Jagd Abstand zu nehmen. Dieses Jataka sowie die iihnlich orientierten Stucke 72, 316 und 516 atmen siimtlich
buddhistischen Geist. Besonders typisch ist das beruhmte Ifessantara-Jataka
(Nr. 547). Mit seinen 786 Strophen stellt es eine Art von Epos dar, zumal
der ProsakOlTIlnentar ganz bedeutungslos ist. Grundlage der Handlung ist der
Schwur des Prinzen Vessantara, alles zu geben, worum man ihn bittet. Dieser echt buddhistische Gedanke fUhrt zu den extremsten Konsequenzen. Nach
Weggabe eines kostbaren Elefanten wird er mit seiner Frau Maddl und zwei
Kindem aus dem Reich verbannt. Unterwegs schenkt er Pferde und \;\lagen einem bettelnden Brahmanen. Verkleidet tritt ihm nun der Gott Sakka entgegen,
der die Kinder erbittet und auch erhiilt. Selbst Maddl muss er hingeben. Endc
lich gibt sich Sakka zu erkennen, und alles nimmt ein gutes Ende. Der etwas
banale Stoff dieses Jataka wird durch die Schonheit der dichterischen Sprache
veredelt. Einige Szenen beeindrucken durch das hohe Ma13 an ruhrender Entsagung und durch die Schonheit der Naturbeschreibungen, die zuweilen auf das
Niveau des Rama.yal}a fiihren.
Schon diese kurzen Inhaltsangaben lassen die Reichhaltigkeit und die gewaltige literaturgeschichtliche Bedeutung der Jatakas ahnen. So ist es verstiindlich,
dass mit der Ausbreitung des Buddhismus es gerade die Jatakas waren, die Eingang in die singhalesische, burmesische, javanische, chinesische und tibetische
Literatur fanden. Freilich ist, wie wir festgestellt haben, durchaus nicht der gesamte Inhalt der Jatakas buddhistischer Herkunft. Dem Buddhismus aber ist
es zu verdanken, dass die in den Jatakas gesammelten Stoffe zu Bestandteilen
der Weltliteratur geworden sind.

287

Was nun die Uberlieferungsproblematik betrifft, steht fest, dass die JatakaSammlung, wie sie uns jetzt vorliegt, nicht originaler Bestandteil des PaliKanons gewesen sein kann. Sie hat vielmehr nur den Rang eines KOl1unentars;
derselbe fUhrt den Namen Jata.kaHhaval}I}ana. Verfasst wurde er von einem namentlich nicht bekannten singhalesischen Monch, der seinerseits als Quelle einen fruheren Kommentar, die Jataka.Hhaka.tl1a, benutzt haben soll. Man nimmt
an, dass diese letztere Textsammlung ursprunglich in Pali bestanden hat, aus
diesem ins Singhalesische ubersetzt wurde und dann als JatakaHhavaI}I}ana in
eine Pa:li-Version zuruckubersetzt wurde. Diesen \;\leg machten die Verse, die
Gatha:s, aber nicht mit: Sie blieben in der ursprunglichen Pali-Fassung erhalten. Daher genie13en auch nur sie kanonisches Ansehen, \viihrend die Prosa als
Kommentar und damit sekundiir aufgefasst wird. \"'Tir haben also in den Jatakas
eine Mischung von Prosa und Versen vorliegen, wie sie in der altindischen Literatur, vorzugsweise in der Erza.hlliteratur, so hiiufig ist. Auch hier erwiesen
sich die Verse hinsichtlich ihrer Uberlieferung als stabiler, indem sie das jeweilige stoffliche Grundgeriist bildeten. Die Prosa dagegen war bestimmten, 'lorn
Erziihler abhiingigen Variationen anheimgestellt und daher von einer gewissen
Flexibilitat.
Die Jataka-Sammlung wird nach der jeweiligen Zahl der Gathas in 22 Abschnitte (nipata) gegliedert. Fiir den ersten Abschnitt sind 150 Geschichten
mit je einer Gatha:, fUr den zweiten Abschnitt 100 Geschichten mit je zwei
Gathiis festgelegt und so weiter, so dass die Zahl der Giithas also steigt, die
der Geschichten aber sinkt. Doch werden diese Zahlenregeln laufend durchbrochen. Man hat daher angenommen, dass diese gesamte Klassifikation dern
ursprunglichen Versjataka mit einer geringeren Zahl von Gathas, als sie uns

289

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanon

heute vorliegt, gegolten haben soll. 'Vie ~em auch sein mag - auf den jetzigen Jataka-Kommentar passt sie nicht. Uberhaupt ist zu bemerken, dass in
sehr vielen Fallen die Gathas und die Prosa sich nicht zueinander ligen wollen.
Insgesamt gesehen, ist die Masse der Prosa jiinger - teilweise um mehrere Jahrhunderte junger -- als die Gathas. Hin und wieder nur kommt es vor, dass sich
in den Prosabestandteilen sehr altes Erzahlungsgut verarbeitet findet. Fur die
absolute Datierung der Jatakas im Sinne eines Terminus ante quem sind mit Erfolg kunstgeschichtliche DenkmaJer herangezogen worden. Die buddhistischen
Stupas von Bharhut und Sanchi zeigen namlich Szenen aus den Jatakas, und
zwar auch solche aus deren Prosateilen. Diese Stupas entstammen dem 3. und
2. Jahrhundert v. Chr. Wesentliche Teile der Jatakas sind aber naturlich viel
alter. und manche Gathas durften durchaus in die vedische Ara zuruckreichen.
1m frbrigen gilt fUr die Chronologie der Jatakas wie fUr die des Mahiibl1iirata
derselbe Grundsatz: In Anbetracht der groBen zeitlichen Differenziertheit dieser Sammelwerke muss das Alter eines jeden Stiickes aus sich selbst heraus und
gesondert bestimmt werden.

Atltavatthu auf. Wahrend sich die Jatakas aber auf die Person des Bodhisatta
konzentrieren, erzahlen die Apadanas die GroBtaten der sogenannten Arhats,
buddhistischer Heiliger. Die Apadanas sind also Heiligengeschichten, und sie
sind durchweg in Versform gekleidet. Sie glorifizieren nicht nur Buddhas der
fruheren Zeitalter, sondern auch diejenigen Heiligen, die die Erlosung aus sich
selbst heraus - also ohne Lehrer - undnur fUr sich selbst - also olme Schiiler
- erlangt haben, die Paccekabuddhas. 1m ubrigen gibt es hier eine ahnliche
Unterteilung wie bei den Liedern der Monche und Nonnen. Die Geschichten um
mannliche Heilige, die Thera-Apadanas, bilden den Hauptteil der Sammlung,
namlich 55 Abschnitte zu je zehn Apadanas. Auf weibliche Heilige entfallen
in den TherT-Apadanas nm vier Abschnitte zu je zelm Apadanas. Hauptpersonen der Thera-Apadanas sind teilweise personliche Jiinger und SchUler des
Buddha, wie Moggallana, Sariputta und Kassapa.. Auch einige TherTs werden
personlich genannt; auBerdem kommen viele abstrakte Namen vor, die keiner
konkreten Personlichkeit angehort haben konnen. Der Inhalt dieser Geschichten
besteht meist darin, dass der Betreffende schildert, wie er oder sie die Arhatschaft erlangte. Es verwundert demnach nicht, dass die meisten dieser Stucke
einen recht stereotypen Charakter tragen. Zeitlich sind die Apada,nas sehr spat
anzusiedeln.

288

Der elfte Bestandteil des Khuddakanikaya ist der Niddesa, die llErklarung" .16
Es handelt sich dabei um einen Kommentar zu Teilen des Suttanipiita; die Autorschaft wird - unbeweisbar - dem Sariputta, einem bekannten Junger des
Buddha, zugeschrieben. Der Mahaniddesa befasst sich mit der Erlauterung des
Atthakavagga, wahrend der Cullaniddesa das ParaYal:ta und noch einen weiteren Text zum Gegenstand hat. Der Niddesa ist in mehrfacher Hinsicht von
groBerer Bedeutung, als die geringe Zahl der ihm bisher gewidmeten Studien
erkennen lasst. Obwohl es ZieIl1lich sicher ist, dass der Niddesa zeitlich nicht bis
zu Sariputta zuruckreicht, ist sein hohes Alter dennoch unbestreitbar. Interessant ist auch der spezifische Inhalt: Die Erlauterungen erstrecken sich naInlich
nicht nur auf die buddhistische Lehre, sondern auch auf Gramma,tik und Lexikographie. Man darf demnach im Niddesa auch die Basis fUr spatere altindische
Synonym-Worterbucher erblicken.
Der Patisa,mbhidiimagga, der II vVeg der Analyse" , ist der zwolfte Bestandteil
des KhuddakanikayaY Dieses 'iVerk besteht aus drei Teilen: dem Mahavagga,
Yuganaddhavagga und dem Pannavagga. Jeder Teil umfasst zehn Abhandlungen. Diese beschaJtigen sich mit Schwerpunkten des buddhistischen Dogmas,
etwa mit den vier heiligen vVahrheiten und mit der Liebe zu allen Wesen, besonders aber mit dem Karman-Gesetz. Das Ganze ist in der Form von Fragen
und Antworten gehalten und ist daher mit gewisser Berechtigung auch schon
zum Abhidhammapitaka gerechnet worden.
Der dreizehnte Bestandteil des Khuddakanikaya, das Apadiina, bildet wieder eine sehr reichhaltige Sammlung. I8 Berichtet wird uber religiose GroBtaten,
wobei auch in der Form auffallende Ahnlichkeiten mit dem Jataka- Buch hervortreten. 'Vie die Jatakas weisen auch die Apadanas Paccuppannavatthu und

Der vierzehnte Teil des Khuddaka,nikaya ist der Buddhavarilsa, die llBuddhaGenealogie". Hier finden sich Legenden iiber die 24 Buddhas, die in den letzten
zwolf Weltzeitaltern als Vorganger des Gautama Buddha aufgetreten sein sollen. Jedes Kapitel ist jeweils der Lebensgeschichte eines Buddha gewidmet.
Da das Hauptgewicht darauf gelegt wird zu zeigen, wie jeder Buddha zu seiner Zeit die Lehre begrundet hat, wirken die Legenden ermudend, obwohl die
durchweg metrische Sprache poetischer Eindringlichkeit nicht ganz entbehrt.
Buddha selbst ist es, dem die Erza,hlung dieser Legenden in den Mund gelegt
wird: Er berichtet, was und wer er zu damaliger Zeit war und wie ihm jeweils
die Buddhaschaft prophezeit wurde. 1m 26. Kapite1 gibt er eine resumierende
Autobiographie. Auch dieser Teil des Kanons ist sehr spa,t entstanden, was
nicht zuletzt daran zu erkennen ist, dass der Buddha deifizierend verherrlicht
wird.
Als fUnfzelmten und letzten Teil des Khuddakanika,ya werfen wir noch einen
Blick auf das Cariyiipitaka,.20 Hierbei handelt es sich um 35 von Buddha selbst
vorgetragene (das heiBt naturlich ihm zugeschriebene) Erzahlungen, die den
Charakter von Versjatakas haben. Sie sollen die Qualitaten der fruheren Bodhisattas demonstrieren. Diese Qualitaten tragen hier die Bezeichnung piiramit;ii,
worunter Edelmut, Tugendhaftigkeit, 'Veisheit und anderes verstanden werden.
Insoweit besteht eine enge Verwandtschaft mit den Jatakas. Die literarische
Bedeutung des Cariyiipitaka. ist jedoch bei weitem nicht so hoch: Es fehlt der
dichterische Genius, so dass trockene und etwas beschra.nkt wirkende Ernst-

290

DIE

Del' Pah-Kanon

BUDDHISTISCHE LITERATUR

haftigkeit dominiert. Auch die inhaltliche Substanz ist gegeniiber den Jatakas
eingeschrankt, was an vergleichbaTen Themen deutlich wird. So wird del' Inhalt
des Vessantara-Jataka von 786 auf 58 Verse zusammengedrangt wiedergegeben.
Das Cariyapitaka ist in seiner uns vorliegenden Form das Ergebnis einer redaktionellen Bearbeitung. Ihr Zeitpunkt ist hum feststellbar. Man kann lediglich
sagen, dass die Paramita-Idee nicht auf eine sehr alte Zeit deutet. Darum diirfte
das Cariyapitaka jiinger als die Jataka-Sammlung sein.

291

in Gruppen geordnete Sammlung aus dem PaJj~Kanon der Buddhisten (Munchen 19251930).
5 Ausgabe des Anguttaranikaya (6 Bde.) von R. Morris, E. Hardy u.a. in der Pali Text
Society (London 1885-1900, Neudruck 1955-1960). lTbersetzungen von Nyanatiloka
(Monchsname von A. Gueth) in fUnf Biinden (Miinchen 1922-1923); von F. L. Woodward
und E. M. Hare in fUnf Biinden (London 1932-1936, Neudruck 1960-1973).

6 Ausgabe wichtiger Texte des Khuddakanikiiya von B. J. Kashyap (Nalanda ca. 1960).
Die bibliographischen Hinweise fUr die 15 Teile des Khuddakanikaya sind im folgenden
gesondert aufgefUhrt.

Anmerkungen

1 K. E. Neumann (1865-1915) hat den Pali-Kanon ins Deutsche ubersetzt; letzte Auflage
in drei Biinden: Die Reden Gotamo Buddhos aus dem Pali-Kanon (Ziirich 1956/57).
Zu dieser grundlegenden Arbeit miissen hier noch einige Hinweise gegeben werden, da
ihr 'Vert umstritten ist. vViihrend Kurt Tucholsky von einer "genialen Ubersetzung"
spricht, nennt H. Oldenberg die Leistung Neumanns philologisch ungeniigend und fehlerhaft. Beide Beurteiler haben auf ihre W'eise recht. Der Indologe wird im Detail vielen
AuEerungen Neumanns kritisch gegeniiberstehen und sie nicht unbesehen iibernehmen.
Andererseits ist es unbestreitbar, dass sich Neumann in den Geist des friihen Buddhismus hineinzuversenken verstanden hat wie kaum ein anderer. Vor allem hat er begriffen,
was das Stilprinzip der Wiederholung fUr die Ausgestaltung der Suttas bedeutet (etwa
mit der musikalischen Verarbeitung des lateinischen Textes der Messe in h-moll von J.
S. Bach vergleichbar). \Venn es also iiberhaupt moglich ist, von der seinerzeitigen Ausstrahlung der Suttas einen Abglanz zu vermitteln, dann ist K. E. Neumann mit seiner
Ubersetzung diesem Ziel denkbar nahegekommen. -

Vgl. ferner die ausgewiihlte Uberder VVeg zur ErlOsung (Konstanz 1956) sowie D.
K. Barua: An Analytical Study of the Four Nikayas (Calcutta 1971). Die Pali-Literatur
insgesamt behandelt K. R. Norman: History ofIndian Literature 7, II (Wiesbaden 1983)
und O. v. Hiniiber: A Handbook of Pali Literature (Berlin 1996).
setzung von Nyanatiloka:

Suttapi~aka,

7 Ausgabe des Khuddakapatha von H. Smith auf der Basis von Vorarbeiten von M. Hunt
in der Pali Text Society (2. Aufl., London 1959). Ubersetzungen von K. Seidenstucker
(Breslau 1910) und Bh. Nanamoli (London 1960).
8 Ausgabe und lateinische Ubersetzung des Dhammapada von V. Fausboll (Kopenhagen

1855; 2. Aufl. London 1900). Kritische Ausgabe und Ubersetzung von S. Radhakrishnan
(3. Aufl., London 1968); Edition ferner von Sumangala Thera in der Pali Text Society
(London 1914). Es gibt zahlreiche Ubersetzungen dieses wichtigen und populiiren Werkes, u.a. von M. Muller in Bd. 10 der Sacred Books of the East (Oxford 1881, Neudruck
Delhi 1965); von 1. v. Schroeder (Leipzig 1892); von K. E. Neumann: Der Wallrheitspfad
(Miinchen 1893,4. Aufl. 1984); von J. R. Carter und M. Palihawadana (Oxford 1987);
von R. O. Franke (Jena 1923); Th. Byrom (West-Berlin 1988); annotierte russische Ubersetzung von V. N. Toporov (Leningrad 1960, Neudruck 1970).
9 Ausgabe des Udana von P. Steinthal in der Pali Text Society (London 1885, Neudruck
1948). Ubersetzung: Das Buch der feierlichen Worte des Erhabenen von K. SeidenstUcker
(Augsburg 1920); ferner von F. 1. Woodward in Bd. 8 der Sacred Books of the Buddhists
(Neudruck London 1948). Studie von K. Seidenstucker (Leipzig 1913).
10 Ausgabe des Itivuttaka von E. Windisch in der Pali Text Society (London 1890; 2. Aufl.
1948). Ubersetzungen von J. H. Moore (New York 1908, Neudruck 1965) und K. Seidenstiicker (Leipzig 1922).

F. Rhys Davids in drei Biinden (London 1899-1921, Neudruck 1971-1973). Auszugsweise

11 Ausgaben des Suttanipata von V. FausbOll (London 1885-1893); von R. Chalmers (mit
Ubersetzung) als Bd. 37 der Harvard Oriental Series (Cambridge [Mass.] 1932); von D.
Andersen und H. Smith (London 1913, Neudruck 1965). Ubersetzungen von V. Fausboll
in Bd. 10 der Sacred Books of the East (Oxford 1881); von K. E. Neumann (1911); von
Nyanaponika (Konstanz 1955, revidierte Neuauflage 1977).

Ubersetzung von R. O. Franke (Gottingen 1913).

12 Ausgabe des Vimanavatthu von E. R. Gooneratne in der Pali Text Society (London 1886).

2 Ausgaben des Dfghanikaya von T. W. Rhys Davids und J. E. Carpenter in der Pali
Text Society (London 1890, 1903, 1911; Neudruck 1960-1967) und von B. J. Kashyap,
ebenfalls in drei Banden (Nalanda 1958). Ubersetzung von T. W. Rhys Davids und C. A.

3 Ausgaben des Majjhimanikaya von V. Trenckner und R. Chalmers in der Pali Text Society (3 Bde.) London 1888-1902),2. Aufl. in vier Banden (London 1948-1960, Neudruck

1960-1964) und von B. J. Kashyap in drei Biinden (Nalanda 1958). Ubersetzung von 1.
B. Horner in drei Banden (London 1954-1959).
4 Ausgaben des Sariwuttanikaya von L. Feer (5 Bde., dazu Indexband von Mrs. Rhys
Davids) in der Pali Text Society (London 1884-1898, Index 1904, Neudruck London 1960)
und von B. J. Kashyap in vier Biinden (Nalanda 1959). Ubersetzung von W. Geiger: Die

13 Ausgabe des Petavatthu von J. P. Minaev in der Pali Text Society (London 1888). Ubersetzung von W. Stede: Die Gespenstergeschichten des Petavatthu (Leipzig 1914).
14 Ausgabe der Theragatha und Therfgatha von H. Oldenberg und R. Pischel in der Pali
Text Society (London 1883), in 2. Aufl. bearbeitet von K. R. Norman und 1. Alsdorf
(London 1966-1971). Ubersetzungen von K. E. Neurnann (Berlin 1899,2. Aufl. Munchen
1923) sowie von C. A. F. Rhys Davids in der Pali Text Society: Psalms of the Brethren
(resp. Sisters) (London 1910-1913,2. Aufl. 1937). Stu die von B. C. Law: Buddhist VVo-

292

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

men, in: Indian Antiquary 1928. Ubersetzung der Tlleragatlla von K. R. Norman (London
1969, Repr. 1995)
15 Ausgabe der Jiltakas in sieben Banden von V. Fausboll (London 1877-1897, Neudruck
1962-1964). Vollstandige deutsche Ubersetzung von J. Dutoit (Leipzig 1908-1921). Unter
der editorischen Leitung von E. B. Cowell erschien als Gemeinschaftsarbeit mehrerer
Gelehrter auch eine vollstandige englische Ubersetzung (Cambridge 1895-1913, Neudruck
1973). Einen wichtigen Index zu den Jatakas erarbeitete VV. H. D. Rouse in: Jourual of
the Pilli Text Society (London 1890). Studie von M. Winternitz (Berlin 1913). Es gibt
auBerdem zahlreiche Ubersetzungen und Studien zu einzelnen Jiltakas, die hier nicht
aufgefiihrt werden konnen.
16 Mahaniddesa und Cullaniddesa sind bisher gewohnlich getrennt bearbeitet worden. Ausgabe des Mahilniddesa von 1. de la Vallee-Poussin und E. J. Thornas in der Pilli Text
Society (London 1916/17). Ausgabe des Cullaniddesa von W. Stede, ebendort (London

1918).
17 Ausgabe des Patisambllidamagga von A. C. Taylor in der Pilii Text Society (London
1905-1907).
18 Ausgabe des Apadana von M. E. Lilley in der Pilli Text Society (London 1925-1927).
19 Ausgabe des Buddllavanlsa von R. "Morris in der Pilli Text Society (London 1882).
20 Ausgaben des Cariyapi~aka wie in AllIn. 19; ferner von B. C. Law (Lahore 1924) sowie
von B. J. Kashyap als Bd. 7 der Edition des Khuddakanikilya (Nillandil 1959).

b) Das Vinayapi~aka
Del' buddhistischen Tradition gilt das Vinayapi~aka als erstes Pi~aka uberhaupt.
Da aber der Kern der buddhistischen Lehre im Suttapi~aka, besonders in dessen
ersten vier Nikayas, zutage tritt, konnen wir diese Ansicht nieht teilen.
1
Das Vinayapi~aka ist der Kanon fUr Pilieht, Zucht und Ordnung. Es regelt
das Alltagsleben im Sallgha, der buddhistisehen Gemeinde. Dieser "Korb der
Pilichten" besteht aus drei Teilen.
Der erste Teil fuhrt den Namen Suttavibhal1ga. Inhaltlieh wird er vollstandig
2
dureh die einzelnen Artikel des sogenannten Patimokklla bestimmt. Es zahlt
die Sunden und Vergehen, deren sieh Ordensmitglieder sehuldig machen konnen,
in insgesamt 227 Artikeln auf. Ursprunglieh war diese Zahl erheblieh niedriger,
was aueh verstandlieh ist, da mit zunehmender GroBe und Kompliziertheit
der Gemeinsehaft aueh die Zahl der Regeln und Vorsehriften waehsen musste.
Zu den einzelnen Sunden werden jeweils auch die Strafen angegeben; sie reichen von rnilden Suhnevorsehriften bis zum Aussehluss aus dem Orden. Die
ursprungliche Handhabung dieser Ordensregeln war die folgende. Zweimal monatlieh, namlieh zur Zeit des Neu- und des Vollmondes, versammelten sieh
die Monche eines bestimmten Gebietes. Diese Zusammenkunfte fUhrten den
Namen uposa.tha, abgeleitet aus dem Sanskritwort upavasatha, das "Fasten"

Der Paii-Kanon

293

bedeutet. Es war dies ein Nachklang alter brahmanischer Kulte, die mit den
genannten beiden Monatstagen in Verbindung standen und deren bekanntester
das Neu- und Vollmondopfer (darsapiiTl;Jamasa) ist. 1m Uposatha wurden nun
die einzelnen Artikel des Patimokkha verlesen; traf einer derselben auf einen
bestimmten Monch zu, so musste sich dieser erheben und sein Vergehen bekennen. An sich gilt das Patimokkha nicht als Teil des Kanons, sondern nur
insoweit, als es Teil des Suttavibha.llga. ist. Dieser wiederum ist lediglich ein
Kommentar zum Patimokkha, und so haben wir den merkwurdigen Fall, dass
ein Kommentar als kanonisch gilt, nicht aber das von ihm kommentierte \Verk.
1m einzelnen besteht der Mahavibhanga, der sich speziell mit den Pilichten der
Monche befasst, aus acht Kapiteln. Der Bhikklml1Tvibhanga ist ein Kommentar
zu den Regeln uber das Verhalten der Nonnen.
Den zweiten Teil des Vinayapi~aka bilden die Khandhakas. Ihrem Wesen
nach sind sie eine Fortsetzung des Suttavibhanga.. Yom literaturgeschichtlichen Standpunkt reprasentieren sie den wertvollsten Teil des Vinayapi~aka.
Die Khandhakas enthalten namlich nicht nur trockene Regeln und Vorschriften,
sondern auch eingestreute Legenden, auf die noch zuruckzukommen sein wird.
Dieser Teil des Vinayapi~aka zerfallt wieder in zwei Abschnitte: den Ma.havagga
und den Cullavagga. Ersterer besteht aus zehn Kapiteln. 3 Er enthalt Vorschriften fUr das Verfahren zur Aufnahme in den Orden und regelt im ubrigen das
Leben der Monche bis in die Einzelheiten. Insbesondere gibt er Richtlinien fUr
die Art und Weise, wie die Sallgha- Mitglieder die (fUr das Wandern nicht geeignete) Regenzeit verbringen 8Ollen, enthalt aber auch eine Kleiderordnung,
Anweisungen zur Bereitung von Medikamenten und so weiter. Der Cullavagga
setzt die Aufzahlung solcher Richtlinien fort. 4 Er behandelt kleinere disziplinarische Vergehen, gibt Regeln fUr die Anlage von Wohnstatten und anderes.
1m zehnten Absclmitt befasst sich der Cullavagga mit den Lebensregeln fUr
die Nonnen. Die Abschnitte 11 und 12 sind spatere Appendices; sie berichten
bereits uber die Konzile von Rajagaha und VesalT. Uberhaupt kann del' Cullavagga nicht zu den altesten Teilen des Kanons zahlen, da seine Vorschriften
schon eine unverkennbare Lockerung der alten, strengen und vor allem eindeutigen Regeln zeigen. So wie das Patimokkha die inhaltliche Grundlage des
Sutta.vibhal1ga bildet, sind die "Erklarungen uber die Taten" (Kammavaca) die
Basis der Khandhakas. 5
Der literarische vVert der Legenden, die den trockenen Stoff des Vinayapi~aka
auilockern, ist untersehiedlieh, im ganzen gesehen aber nicht unbedeutend. \'\Teitaus am wiehtigsten ist der Beginn des Mahavagga (1, 1-24). Hier lnden wir das
auBerordentlieh alte Fragment einer Buddha-Legende. Sie beriehtet daruber,
wie der Erhabene die Erleuehtung fand, wie er in die Heimatlosigkeit hinauszog und die ersten Anhanger um sieh samn"lelte. Dureh eine edle, eindrueksvolle
Sprache ragt dieser Abschnitt besonders hervor. Die ubrigen Legenden enthal-

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Der Pali-Kanon

ten vorwiegend Berichte liber Leute, die aus irgendeinern Grund dem vVelttreiben entsagten, Anhiinger des Buddha und Mitglieder des Sangha wurden. Insoweit passen solche Erziihlungen recht gut in eine Sammlung von Vorschriften
liber das Leben im buddhistischen Orden. Von religionsgeschichtlichem Interesse sind hier besonders die Berichte libel' die Gewinnung del' beiden spiiter so
einfiussreichen Junger Sariputta. und Moggallana fUr den Buddhismus. Del' Cullavagga enthiilt Mitteilungen libel' den reichen Kaufmann AnathapiJ).<;lika, einen
Laienanhii.nger des Buddha, del' dem Orden einen priichtigen Garten schenkte,
dessen im Suttapitaka als Schauplatz vieleI' Suttas haufig gedacht wird. Auch
von Devadatta ist die Rede, dem buddhistischen Typ des Judas Ischarioth,
del' gegen den Buddha intrigiert und die Ursache del' ersten Spaltung des 01'dens ist. Von vielleicht ungewolltem, abel' die Verhiiltnisse sichel' sehr treffend
kennzeichnendem Realismus ist die Geschichte von Upali, die an eine Begebenheit aus den TherIgathas (s. S. 279) erinnert. Die Eltern des Knaben Upali
liberlegen sich, was aus ihrem Sohn einmal werden soll, da letzterer zur Arbeit
nicht gerade in einem positiven Verhaltnis steht. Als Schreiber konnte er wunde
Finger bekommen, als Maler sich die Augen verderben und so weiter. Die EItern verfallen schliefilich auf die Idee, ihren Sohn in den buddhistischen Orden
zu geben, da er dort seinen Lebensunterhalt mit dem geringsten Ma an Anstrengung sichern konne. In del' Tat hat das liberhandnehmende Unwesen faulenzender Bettelmonche in spiiterer Zeit dem Buddhismus mindestens ebenso
geschadet wie die hauptsiichlich im 8. und 9. Jahrhundert von Vedanta und
Mlmarnsa geflihrte geistige Gegenreformation. Aus dem Mahavagga erwahnen
wir schlielich noch die Legende, die sich urn den schlauen und geschickten Arzt
Jlvaka, del' auch Leibarzt des Buddha war, ranken.
Del' dritte Teil des Vinayapitaka ist del' Pa.rivarapat11a, del' abel' gegenliber
den beiden anderen Teilen in jeder Hinsicht zuriicksteht. Er enthiilt Lehren und Regeln nach Art eines Katechismus, abel' auch Register und Indices wie eine AnukramaI.JI. Die insgesamt 19 Texte sind in Form von Fragen
und Antworten gehalten und bilden also auch diesbezliglich eine Brlicke zum
Abhidhammapitaka, wo ihr eigentlicher Platz wiire. Uberhaupt ist del' Parivarapatha entschieden jiinger als del' Suttavibhallga und die Kha.ndhakas.
'A/internitz hat darauf hingewiesen, dass in literaturgeschichtlicher Hinsicht
manclle Almlichkeiten zwischen dem Vinayapitaka und den Brahmar.Jas bestehen. Beide Textgruppen umfassen Regeln, die durch Erkliirungen verdeutlicht
werden. Die Erkliirungen wiederum enthalten Legenden und Anekdoten, die auf
die eine odeI' andere Art die Richtigkeit des jeweils behandelten dogmatischen
Satzes belegen sollen. Es ist in del' Tat nicht ausgeschlossen, dass die Form del'
BrahmaI.Jas bei del' Abfassung des Vinayapitaka als Muster gedient hat.

Anmerkungen

294

295

Ausgabe des Vinayapitaka von H. Oldenberg in fiinf Biinden (London 1879-1883). Ubersetzung derwichtigsten Vinaya-Texte, niimlich des Patimokkha, lvlahavagga und Cull avagga, von T. \iV. Rhys Davids und H. Oldenberg in den Biinden 13, 17, 20 der Sacred
Books of the East (Oxford 1881-1885, Neudruck Delhi 1968/69).
2 Ausgabe und Ubersetzung des Patimokkha von J. F. Dickson im J oumal of the Royal
Asiatic Society (1876); Ausgabe auch von J. P. Minaev (St. Petersburg 1869). Ubersetzung von T. W. Rhys Davids und H. Oldenberg in Bd. 13 der Sacred Books of the East
(Oxford 1881).
3 Ausgabe des 1\fahavagga von B. J. Kashyap (Nalanda 1956). Zur Ubersetzung s. AnIn.
1.

4 Ausgabe des Cullavaggavon B. J. Kashyap (Nalanda 1956). Zur Ubersetzung s. Anln. 1.

5 Ausgabe und lateinische Ubersetzung der Kammavacavon F. Spiegel (Bonn 1841); Ausgabe und englische Ubersetzung von J. F. Dickson im J oumal of the Royal Asiatic Society
(1875).

c) Das Abhidhammapitaka

Das Wort abhidl1amma bedeutet etwas, das libel' die (buddhistische) Lehre hinausgeht. Doch handelt es sich dabei nicht, wie man vermuten konnte, urn die
Entwicklung del' buddhistischen Grundanschauungen zu einem philosophischen
System, sondern lediglich urn die irn alten Indien so beliebte Klassifizierung und
Dogmatisierung. 'Man kann das Abhidhammapitaka daher auch mit "Kanon
del' Scholastik" libersetzen. 1 Sowohl in literatur- als auch in religionsgeschichtlicher Hinsicht besitzt es nicht die Bedeutung del' beiden anderen Pitakas. Stilistisch ergeben sich rnitunter Ahnlichkeiten mit dem Vinayapitaka, doch ist das
Abhidhammapitaka noch viel trockener und dogmatischer. Beliebt sind Deflnitionen anhand einer ermlidenden Aufziihlung von Synonymen. Del' Inhalt dieses
Pitaka wiI'd vorzugsweise in del' Frage-Antwort-Form vermittelt, doch vermag
auch diese den sproden Stoff nicht lebendiger zu gestalten. Wiihrend also die
Form eine gewisse Beeinfiussung durch das Vinayapitaka zeigt, ist del' Inhalt
des Abhidhammapitaka als Entwicklung von Gedanken aus dem Suttapitaka
anzusehen. Einzelne Suttas aus dem Majjhima- und Allguttaranikaya zeigen
dies deutlich.
Das Abhidhammapitaka besteht aus sieben Texten, die hier kurz skizziert
werden sollen. Del' erste diesel' Texte fuhrt den Namen DllammasamgalJ.i. 2 Hier
ist besonders klar ersichtlich, dass man libel' die Vermittlung von Grundziigen
des Dhamma hinausgelangen und sich an Fortgeschrittene wenden wollte. Psychologie und Ethik sind die Hauptthemen dieses \Verkes.

296

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

Ergiinzt werden diese durch den zvveiten Text, den Vibhal1ga. 3 Dieser besteht aus drei Hauptteilen. 1m ersten Teil werden grundlegende Lehren des
Buddhismus behandelt. Der zweite Teil befasst sich mit Problemen der Erkenntnis, ohne doch im philosophischen Sinne als Erkenntnistheorie bezeichnet
werden zu konnen. Hier geM es vielmehr um ein Aufsteigen von bloDen Sinneseindrucken bis zur vollstiindigen, absoluten Erkenntnis, die einem Buddha
eigen ist. 1m dritten Teil kommen alle diejenigen Faktoren und Momente zur
Sprache, die der Erkenntnis hemmend entgegenstehen.
Der dritte Text (die Tradition ist nicht ganz einheitlich, indem der dritte und
der fiinfte Text manchmal die Pliitze tauschen) ist die Dhatukatha, die "Abhandlung uber die Elemente".4 In 14 Kapiteln werden die Elemente der verschiedenen psychischen Erscheinungen und Gegebenheiten analysiert. Daneben
werden aber auch buddhistische Grundthesen, wie die vier heiligen \AJahrheiten
oder der edle achtfiiltige Pfad, erortert.
Von der Personlichkeit und den Individualkategorien handelt der vierte
Text, die Puggalapaiiiiatti ..5 Bestimmte Teile derselben lnden sich bereits im
Anguttaranikaya. Die Ausfuhrung des \Yerkes iihnelt einem Sutta. Doch auch
hier setzt sich die ermudende Abhidhamma- Diktion durch; die an sich so interessante Thematik, namlich die Schwachen und Vorzuge der menschlichen
Personlichkeit, wird in einer \Yoge von Delnitionen durch Synonyma erstickt.
Der fiinfte Text ist der mit groDem Abstand wichtigste Ausschnitt aus dem
Abhidhammapitaka: das bereits erwahnte beriihmte Kathavatt1m. 6 Es diirfte
zumindest in den Grundzugen zum dritten buddhistischen Konzil um 250 v.
ChI. von Tissa Moggaliputta verfasst worden sein, ist aber spater durch Zusatze
weitergefuhrt worden. Ungefiihr im 5. Jahrhundert n. ChI. verfasste Buddhaghosa dazu einen Kommentar. Das Hauptanliegen des \Yerkes besteht in der Auseinandersetzung nl.it ketzerischen Meinungen, und es werden in 23 Abschnitten
nicht weniger als 252 yom Buddhismus abweichende Irrlehren widerlegt. Jeder
Abschnitt umfasst acht bis zwolf Komplexe, die in Frage-Antwort-Form behandelt werden, wobei die abschlieDende Feststellung immer negativ gehalten ist.
Aus dem Sutta- und dem Vinayapitaka lnden sich zahlreiche Zitate; sogar aus
dem Abhidhammapitaka selbst, namlich aus Dha.mmasamga1.li und Vibhanga,
sind Ausziige aufgenommen worden. Die Endredaktion des Kathavatt1m muss
daher in relativ spater Zeit erfolgt sein.
Der sechste Text ist das Yam aka, ein recht schwierig zu deutendes Stuck. 7
Thematisch bewegt es sich im Bereich der angewandten Logik, ist aber sehr
vielseitig, indem es sich auch mit Psychologie, Ethik und Eschatologie befasst.
Eine Besonderheit besteht darin, dass aIle Fragen in doppeltem Sinn beantwortel, werden.
Der siebente und letzte Text des Abhidhammapitaka fuhrt den Namen
Alal1apaka.raIfa., ist aber auch als PaHhanapakara.l.la bekannt. Man unterschei-

Der FilIi-Kanon

297

det em Tikapa.Hhana 8 und ein Dukapa.Hhana.9 . 1m Mittelpunkt stehen Probleme der Kausalitat. Fur die Geschichte der Dialektik ist das Werk nicht
ohne Interesse. E.8 hat namlich 24 wichtige Relationen zum Gegenstand, unter
anderem die Beziehungen zwischen Subjekt und Objekt und die wechselseitige Abhiingigkeit. Als absolut wird nur das Nirval.la anerkannt; aIle sonstigen
Gegebenheiten gelten in irgendeiner 'Weise als relativ.
Es sind also nur sehr begrenzte Teile des Abhidhammapitaka, die einige
Bedeutung fur die Ideologiegeschichte aufweisen; das literarische Niveau ist
durchweg unerheblich. Fur den Buddhologen ist dieses Pitaka indessen von
groDer VVichtigkeit, wenngleich es, insgesamt gesehen,zweifellos junger ist als
die anderen Teile des Tipitaka. Da es verschiedene Lehrmeinungen innerhalb
des Buddhismus zum Ausdruck bringt, ist es nicht verwunderlich, dass das
Abhidharnmapitaka von manchen Sekten beziehungsweise Schulen, zum Beispiel von den Sautrantikas, als nichtkanonisch angesehen wird. Dort aber, wo
es als kanonisch gilt, erfreut es sich hoher \Vertschatzung.
Hiermit schlieBen wir die Ausfiihrungen iiber das Tipitaka und damit die
kanonischen Pali-Schriften der Buddhisten.

Anmerkungen

1 Zur Gesamtheit des Abhidhammapitaka vgL Nyanatiloka: Guide through the AbhidlJam-

mapitaka (Colombo 1938). Gesamtubersetzung von C. A. F. Rhys Davids in der Pali Text
Society, TransL Series, 41 (London 1974).
2 Ausgabe del' Dhammasamga~Ji von E. Muller in der Pali Text Society (London 1885).
Ubersetzung von C. A. F. Rhys Davids (1900,2. Aufl. 1923). Studie von C. A. F. Rhys
Davids: Buddhist Psychology (2. Aufl., London 1924).
3 Ausgabe des Vibhanga von C. A. F. Rhys Davids in der Pali Text Society (London 1904).
4 Ausgabe der DhiitukathiI von E. R. Gooneratne in der PilIi Text Society (London 1892).
Ubersetzung von U Narada (London 1962).
5 Ausgabe der Puggalapaiiiiatti von R. Morris in der Pali Text Society (London 1883).
Ubersetzungen von B. C. Law: Designation of Human Types in der Pali Text Society
(London 1923); von Nyil.natiloka: Das Buch der Charaktere (Breslau 1910, Neudruck
1995).
6 Ausgabe des KathiIvattlm von A. C. Taylor in der Pilli Text Society (London 1894-1897).
Ubersetzung von Shwe Zan Aung und C. A. F. Rhys Davids (London 1915, Nendruck
London 1960 und 1969).
7 Ausgabe des Yamaka von mehreren Autorinnen unter Leitung von C. A. F. Rhys Davids
in der Pilli Text Society (London 1911-1913).
8 Ansgabe des TikapaHhiina von C. A. F. Rhys Davids in der Pilli Text Society (London
1921-192:3). Ubersetzung s. Anrn. 9.

298

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

9 Ausgabe des DukapaHlJana von C. A. F. Rhys Davids in del' Pi:ili Text Society (London
1906). Ubersetzung des Tika- und DukapaHlJana von U Ni:irada 1969.

3. Die nichtkananisc11e Pali-Literatur

An den buddhistischen PilE-Kanan schliet sich eine umfangreiche exegetische
Literatur an. Auch sie ist in del' Pali-Sprache gehalten und besteht im wesentlichen in ErHiuterungen zu Grundzugen oder auch Einzelfragen del' buddhistischen Lehre. Inhaltlich besteht also durchaus keine scharfe Grenze zwischen den
jungeren Teilen del' kanonischen und del' nichtkanonischen Literatur; auerdem
hatten wir bereits gesehen, dass die Zugehorigkeit des einen oder anderen Textes zum Kanon selbst unter den Buddhisten umstritten ist. Anders steht es urn
die Herkunft: Wahrend del' Kanon in Indien entstanden ist, handelt es sich bei
del' nichtkanonischen Pali-Literatur fast ausschlielich urn Werke ceylonesischer
Monche.
Allerdings gibt es zu diesel' Feststellung eine bedeutungsvolle Ausnahme:
Eines del' wichtigsten Werke diesel' Gattung und del' buddhistischen Literatur uberhaupt, del' Milindapaiilla,1 entstand mit groer \iVahrscheinlichkeit in
Nordwestindien. Del' Titel dieses Buches kommt auch im Plural als Milindapaiiha vor und bedeutet dann "die Fragen des Milinda". Milinda ist identisch mit Menandras, del' einen yom graeco-baktrischen Reich losgelosten Teil,
namlich das Indusgebiet, Gujarat und einen Teil des Gangestals, etwa von 125
bis 95 v. Chr. regierte. Er muss ein sehr bedeutender Herrscher gewesen sein,
denn Plutarch berichtet, dass sich nach Milindas Tode mehrere Stadte urn seine
Asche gestritten hatten, die dann zu Denkmalszwecken aufgeteilt worden sei.
Ob Milinda selbst Buddhist war, steht nicht fest; jedenfalls war er dem Buddhismus sehr zugetan und gab auch eine Munze heraus, die das buddhistische
Rad zeigt.
Del' Autor des Milindapaiiha ist uns namentlich nicht bekannt. Die Abfassung des Werkes kann aus inneren Grunden nicht allzulange nach dem Tode
Milindas erfolgt sein, wahrscheinlich schon gegen die Zeitenwende, spatestens
in del' ersten Halfte des 1. Jahrhunderts. In seiner uns vorliegenden Fassung
weist del' lvlilindapaiiha starke Spuren von Uberarbeitungen und Zusatzen auf.
Berucksichtigt man die geographische Situation seines Entstehens, so ist es
nicht ausgeschlossen, dass das Grundwerk in Sanskrit oder Prak~t abgefasst
war, spater in Ceylon ins Pali ubersetzt wurde und dort auch seine Zusiitze
erhielt. Jetzt besteht del' Milindapaiiha. aus sieben Buchern. Miihevolle textkritische Arbeit hat ergeben, dass nur das zweite, ein groer Teil des dritten
und ein kleiner Teil des ersten Buches alt und echt sind; alles andere muss in
Ceylon hinzugefugt worden sein. 1m 4. oder 5. Jahrhundert, jedenfalls VOl' 420,

Die nichtkanonische Pali- Literatur

299

wurde eine Ubersetzungdes lvIilindapaiiha ins Chinesische angefertigt, und es

ist sehr bezeichnend, dass die Bucher 4 bis 7 in diesel' Ubersetzung fehlen.
Das ganz in Pl'osa gehaltene Werk spielt in Sagala, del' Residenz Milindas, die
farbenpriichtig beschrieben wird. Del' Grakonig galt als sehr wortgewandt (das
durfte historisch sein) und hatte wieder einmal den Wunsch nach einem theologischen Redewettstreit. Ihm wurde als Partner del' gelehrte Monch Ayupala
empfohlen, doch vermochte diesel' die Fragen des Konigs nicht zu beantworten.
Letzterer rief daraufhin argerlich aus: "Ganz Indien ist leeres Geschwiitz, niemand lost meine Zweifel." Da erschien als neuer Gesprachspartner del' buddhistische Monch Nagasena und fuhrte nlit Milinda die beruhmte Unterredung, die
den Inhalt des Milindapaiiha bildet. Nagasena scheut sich nicht, die diffizilsten
Punkte del' Lehre zur Sprache zu bringen, und beginnt sogleich mit del' Darlegung des Grundsatzes, nach dem es kein Ich gibt. Del' Konig fragt ihn namlich
nach seinem Namen, worauf del' Monch erwidert, dass er Nagasena heie, doch
sei dies eben ein bloer Name, hinter dem nichts Reales stehe. Statt eines Ichs
gebe es nur einen stetigen Wandel. Es ist nicht leicht, mit diesel' Leugnung del'
Personlichkeit das Karman-Gesetz und die Eigenverantwortlichkeit fur die Taten in Einklang zu bringen, doch Nagasena (beziehungsweise del' unbekannte
Autor des Milindapaiilla) versucht dies in scharfsinniger Weise unter AnfUhrung
einer Fulle von eindrucksvollen Pal'abeln, die ihre Wirkung auf den Konig nicht
verfehlen.
1m vierten Buch, das zu den spateren Zutaten gehort, gleiten die einpragsamen, mitunter brillanten Gleichnisse del' originaren \iVerksbestandteile jedoch
in monchische Spitzflndigkeiten abo Es solI jetzt bewiesen werden, dass alle Bodhisattas wie Buddha selbst gehandelt hat ten und mit diesem identisch seien.
Das funfte Buch vergleicht die Rolle Buddhas als Religionsstifter mit del' eines
Stadtebauers. Das sechste Buch diskutiert in del' Hauptsache die schwierige
Frage, warum man, um del' Erlosung teilhaftig zu werden, uberhaupt Monell
werden muss, gibt es doch im Suttapita.ka Hinweise, dass man auch als frammer Laie ein Arhat werden kann. Die Frage wird dadurch beantwortet, dass
solche Laien entsprechende Verdienste aus fruheren Existenzen fUr sich verbuchen konnten -- die Notwendigkeit des Salgha durfte nicht in Frage gestellt
werden! Das siebente Buch schlielich enthalt 67 Parabeln. die verdeutlichen
sollen, auf welche Weise man als Monch zur Arhatschaft gel~ngt. Unbeschadet
diesel' spiiten, minderwertigen Zusatze steht del' Alilindapaiiha bei den Buddhisten in hohem Ansehen; bei einigen Sekten erfreut er sich sogar kanonischer
Geltung.
Wie bereits ausgefuhrt, besteht die ubrige nichtkanonische Pali-Literatur aus
Kommentaren ceylonesischer Monche. Sie entstanden zu einer Zeit, als del' Buddhismus auf dem indischen Festland bereits tiefgreifende innere Wandlungen
durchmachte. Die ursprungliche Lehre, del' Theravada, wurde auf Sri Lanka

300

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die llichtkallollische Pa1i- Litel'atur

(Ceylon) l'elativ am l'einsten bewahrt und gepfIegt. So erkHirt es sich, dass

die (oft als Atthakatha, "Sinnel'klarung", bezeichneten) Kommentare ins Singhalesische, die Hauptsprache del' Insel, iibersetzt wurden. Spiiter, im 5. Jahrhundert, erfuhren sie eine Riickiibersetzung ins Pali. Ihr Ziel ist die minuziose
Erkliirung jeder einzelnen im Tipi~aka enthaltenen These odeI' Begebenheit,
nicht selten abel' auch die Ausschmiickung del' alten Texte, so dass auch hier
eine Entfernung von dem hohen GedankenfIug des urspriinglichen Buddhismus
unverkennbar ist.

NidanakaUra verfasst habell. Dies ist jedoch unwahrscheinlich, da die Sprache

diesel' \Verke von den iibrigen Kommentaren Buddhaghosas merklich abweicht.

Entsprechend del' wachsenden Vergottlichung des Buddha nimmt es nicht

wunder, wenn die Monche jetzt del' Schaffung einer umfassenden Biographie
des Begriinders ihrer Lehre grofle Aufmerksamkeit zuwandten. Ansiitze dazu
hatte es bereits im BuddhayariLsa und anderwarts gegeben, doch waren sie fragmentarisch geblieben. Als (wohl alteste) zusammenfassende Lebensgeschichte
des Buddha wurde nun die I\lidanakatha geschaffen. 2 Nidana bedeutet "Ursprung", "Beginn"; gemeint ist also ein Bericht iiber die Umstande, die zum
Beginn des Wirkens der buddhistischen Lehre fiihrten. Diesel' Bericht besteht
aus drei Teilen. Der erste Teil fiihrt den Namen Durenidana, was etwa "Beginn
del' fernen Vergangenheit" bedeutet. Behandelt wird hier die Abfolge zahlloser Buddhas del' Vorzeit bis zur Wiedergeburt des Bodhisatta im Himmel der
Tusita-Gotter. Del' zweite Teil heiflt Avidurenidana, "Beginn del' nicht ganz
fernen Vergangenheit". \iVahrend die Ausfiihrungen des Durenidana sich stark
an den Buddlrayarnsa und das Cariyapitaka. anlehnen, ist del' zweite Teil von
groi3erer Selbststandigkeit und bringt nur vvenige Zitate aus diesen \Verken.

301

Dem Ruhm des Buddhaghosa tut dies jedoch keinen Abbruch. Dieser hervorragend gebildete Kommentator soIl nach der Tradition ein in Nordindien
gebiirtiger Brahmane gewesen sein. Er wurde zum Buddhismus bekehrt und
begab sich an den damaligen Hauptsitz buddhistischer Gelehrsamkeit, das Kloster Anuradhapura auf Sri Lanka. Etwa in den Jahren zwischen 410 und 432
kommentierte er hier einen Groflteil del' \Verke des Tipi~aka.

Die Tusita-Gotter bitten den Bodhisatta, als Buddha zur Erlosung del' Menschen auf del' Erde zu wandeln. Del' Bodhisatta gewahrt die Bitte, steigt vom
Tusita- Himmel herab, nimmt Eingang in den Schofl del' Konigin Maya und wird
von diesel' geboren. Nun folgen Beschreibungen von Buddhas Kindheit und Jugend, von seiner Heirat und von den Umstanden, die zu seiner Flucht aus dem
Konigspalast fiihren. Er meditiert nun unter dem Bo-Baum, widerstrebt erfolgreich den Versuchungen des Mara und erlangt schliefllich die Erleuchtung.
Das dritte Buch fiihrt den Namen Santikenidana und beinhaltet demzufolge die
Ereignisse del' na.chstliegenden Vergangenheit. Del' Buddha vollzieht Bekehrungen, schart Jiinger um sich, griindet den Sallgha und vollbringt \Vunder. Von
einem Laienanha.nger, dem reichen Kaufmann Anathapil;u;tika, erhalt del' Orden
einen prachtigen Park zum Geschenk. Mit diesem Ereignis schlieflt das \Verk
ziemlich abrupt.

Als sein Hauptwerk abel' gilt del' von ihm verfasste beziehungsweise zusammengestellte Visuddhimagga., ein umfassendes und systematisches KompendiUlTl del' buddhistischen Lehre. 4 Del' Werkstitel bedeutet wortlich "Weg zur
vollstandigen Reinheit". \Vie del' Autor selbst erklart, will er unter Reinheit
hier das absolut fIeckenlose NirvaJ..la verstanden wissen. Buddhaghosa ist ein
in jeder Hinsicht glanzendes 'Verk gelungen. Sein Werk ist nicht nur sachlich
ein ausgezeichneter Leitfaden, es besticht vielnlehr auch durch die \Varme und
den edlen Schwung seiner Sprache. \"Telm der Autor die Schonheit des Asketenlebens besingt, spiirt man seine eigene innere Uberzeugung in jedem Satz.
Inhaltlich stellt der \lisuddhimagga eine Quintessenz aus dem Tipi~aka dar.
Die Hauptkategorien, die Buddhaghosa dem Leser nahebringen will, sind die
Moral (slb) , die Versenkung (samadlri) und die Erkenntnis (paiiiia). DerVeranschaulichung dient eine Fiille von Legenden und Parabeln. Trotz aller diesel' Vorzuge kann nicht iibersehen werden, dass Buddhaghosas \Virken in eine
Zeit fallt, in del' der Buddhismus bereits in das Stadium der Dekadenz eingetreten war. Dies schlagt sich auch im Visuddlrimagga nieder. Unverkennbar
ist del' EinfIuss des Vi 9J..luismus, wird doch dem Buddha jetzt eine Verehrung
dargebracht, die stark an die auf K~'9l:ra gerichtete Bhakti erinnert. Auch die
zahlreichen \Vundergeschichten haben mit echtem Buddhismus nichts mehr zu
tun: Einer meditierenden Nonne kann auch siedendes 01 nichts anhaben, ein
zertretener Frosch wird als Gott wiedergeboren und so weiter. Doch sallen diese
Feststellungen die Leistung Buddhaghosas, del' natiirlich ein Kind seiner Zeit
war, nicht verkleinern. Die seiner Tatigkeit als Kommentator entgegenzubringende Einschatzung entspricht im wesentlichen der, die wir bereits den groflen
Vedakommentatoren SayaJ..la und Madhava zuteil werden lieflen: Wenn es auch
falsch ware, Buddhaghosa in jeder Einzelheit zu folgen, ware es doch noch weniger angebracht, die vielen von ihm gegebenen wertvollen Hinweise ignorieren
zu wollen.

Die Nidanakatlra bildet eine Art Voraustext zu dem bereits erwahnten

Jataka- Kommentar Jata],aHlrayalf1:rana. Seine Entstehung diirfte in die erste
HaUte des 5. Jahrhunderts fallen. Nach dem Gandilayamsa, einer in Burma
verfassten Literaturgeschichte aus dem 17. Jahrhundert, soIl del' beriihmte
Kommentator Buddhaghosa3 auch den Jataka-Kommentar und damit die

Nicht von Buddhaghosa ist ein umfangreicher Kommentar zum Dhammapada., del' um 450 verfasst wurde. 5 Er interessiert uns nicht zuletzt deshalb,
weil er volkstiimliches Erzahlungsgut enthalt. So werden iiber den Konig von
Benares Abenteuer wie iiber Harun al-Raschid erzahlt. Der Humor kommt zu
seinem Recht in der Geschichte von Esel und Eselin. Ein Esel, del' fiir seinen

302

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

Herrn immer sehwere Lasten iiber Land transportieren muss, lernt unterwegs
die Liebe einer Eselin kennen und weigert sieh, den Riiekweg anzutreten. Er gibt
aber naeh, als sein Herr ihm nach der Riickkehr eine Eselin verspricht. Zuriickgekehrt erinnert der Esel seinen Herrn an dessen Versprechen. Der Herr macht
ihm daraufhin klar, dass er ihm zwar die Eselin als Gefiihrtin gewiihre, aber kein
zusatzliches Futter fiir diese. Der Esel miisse also seine Ration dann mit seiner
Frau teilen; kiimen dann noch Kinder hinzu, konne es natiirlich knapp werden... und schnell entsagt der Esel allen ehelichen Geliisten. Doch ist derKommentar keineswegs von diesem harmlos-frohlichen Ton beherrseht. Die meisten
Geschichten weisen mit groBem Ernst auf die \Virkung des Karman-Gesetzes
und seine Folgen hin. Auffallend ist dabei der Hass, der den konkurrierenden
Jinisten entgegengebracht wird und der dem urspriinglichen Buddhismus fremd
\var.
Auf Sri Lanka ist danach noeh eine Fiille von Kommentaren und Subkommentaren (t1ka) erarbeitet worden. Am bekanntesten wurden die Kommentare des Dhammapala, da sie gerade die von Buddhaghosa nieht behandelten
Teile des Khuddakanikaya erfassen, namlieh Itivutta,lm, Udalla, Cariyapit aka .
Theragatha, Vimallavatt1m und Petavatthu. \Veitere \erke aufzufiihren, wiirde
hier zu weit fUhren und auBerdem keinen wesentliehen Erkenntniszuwachs bedeuten.
\ichtiger ist die Feststellung, dass es friihzeitig zu Versuchen kam, von der
Entwicklung des Buddhismus eine Art Historie zu zeichnen. Angesiehts der geringen Bedeutung, die der Historiographie im alten Indien zugemessen wurde,
sind diese Versuehe in unseren Augen um so wertvoller. Diese Feststellung wird
noeh dureh den Umstand unterstrichen, dass die Buddhisten fast durehweg
zur Gesehichte ein realistischeres Verhiiltnis hatten als die Brahmanen. Vergleieht man aus buddhistisehen Quellen stammende historisehe Angaben etwa
mit solchen der Pura1.las, so sind erstere fast immer zuverliissiger. Historisches
Interesse mit Blickrichtung auf die Konzile zeigt bereits der Cullavagga. Auch
den Jatakas sowie dem Ca.riyapitaka liegen bestimmte historische Uberlegungen zugrunde, auch wenn sich diese nur als Legendenbildung auspriigen. Die
ceylonesischen Kommentare aber, die Atthakathas, enthalten vielfaeh schon systematische historische Exkurse, besonders iiber die Geschichte Sri Lankas, die
Ankunft des buddhistischen Missionars Mahinda und die Konzile.
Der erste Versuch, die Gesehiehte von Sri Lanka in epischer Form darzustellen, ist der Dipavalnsa. 6 Seinem \esen nach handelt es sich dabei vorwiegend um Kirchengeschiehte. Der unbekannt gebliebene Autor beschreibt die
Eroberung und Kolonisierung der Insel dureh den Konig Vijaya von Bengalen.
Besonders wiehtig ist ihm natiirlieh die Entsendung des Mahinda dureh den
Vorsitzenden des dritten buddhistischen Konzils, Tissa Moggaliputta, nach Sri
Lanka und die Einfiihrung des Buddhismus durch jenen. Als Quellen verwertet

Die nichtkanonische Pali- Literatur

303

der Verfasser die 'vVerke des Buddhaghosa, die Jatakas, das Cariyapita.ka und
einige Atthakathas. Im iibrigen kann weder die Geschichts- noch die Literaturwissensehaft dem-Dipavamsa. ein hohes Niveau zuerkennen. Das in Versen n,it
eingestreuter Prosa abgefasste Epos behandelt seine Gegenstande auBerst ungleichmiillig, indem sieh weitsehweifige Betrachtungen mit torsohaften Bemerkungen abwechseln. Mehrfach wird einund dasselbe Thema in versehiedenen
Versionen abgehandelt. Aueh in sprachlicher Beziehung zeigt sich eine gewisse
Verwahrlosung. Die dargestellten Ereignisse reiehen bis ins 4,. Jahrhundert, und
man kann mit ziemlieher Sieherheit sagen, dass die Abfassung des Dlpavamsa
noeh vor 4.50 abgesehlossen war.
Fiir die Historiographie wie auch fiir die Literaturgeschiehte von wesentlich
groBerer Bedeutung als die "Inselchronik" (was DTpavamsa wortlieh heiBt), ist
die "GroBe Chronik" oder der 1\![ahavamsa. 7 Ein Monch namens Mahanama
hat ihn im letzten Viertel des .5. Jahrhunderts verfasst. Im Unterschied zum
Dipa.vamsa ist der lv[a.havamsa ein Epos, in dem sich vollendete Leistung niedersehliigt. Die Pali-Sprache wie auch das Metrum werden vorziiglieh beherrseht.
Streekenweise gemahnt der Stil an die besten Vertreter der Kavya-Literatur.
Die historisehen Themen des Mahavamsa sind ziemlich weitgespannt. Am Beginn steht die Gesehiehte der EinfUhrung des Buddhismus nebst einer Biographie des Buddha selbst. Ihm werden insgesamt drei Besuehe auf Sri Lanka
zugeschrieben. Die Konzile und die Genealogie der eeylonesischen Konige sind
weitere Themen dieser epischen Chronik. Beriehtet \vird insbesondere iiber den
Feldzug des Vijaya nach Sri Lanka, iiber den Konig Devanalilpiyatissa, der zur
Zeit des Kaisers Asoka gelebt haben soll, und iiber die Mission des Mahinda.
Die yom Mahavalnsa geschilderten Ereignisse reichen etwa bis 3.50. Es gibt
dazu aber Nachtriige, die viele Jahrhunderte umspannen und die unter dem
Namen Culavanlsa zusammengefasst werden. s Das gegenseitige Verhiiltnis der
GroBen und der Inselchronik ist Gegenstand langja.hriger Debatten gewesen.
Es ist nicht zu iibersehen, dass beide Werke eine ziemlich betriichtliche Anzahl von Versen gemeinsam haben. Ohne dass es zwingend bewiesen werden
kann, spricht manches dafiir, dass der Mahavamsa eine erweiterte, umgearbeitete und erheblich verbesserte Fassung des Dipavamsa darstellt. Fiir den I-l:istoriker ist der l\;[ahavamsa ein sehr wertvolles Dokument. Freilich ist aueh er nur
mit kritischer Vorsieht zu benutzen, denn neben verliisslichen finden sich leider
aueh nicht wenige der Phantasie entsprungene Angaben. So wird iiber den Kaiser Asoka, der doch eine hoehbedeutsame historische Personlichkeit war, nur
Miirchenhaftes berichtet. Dabei muss man aber stets in Rechnung stellen, dass
auch der l\;[ahavalnsa keineswegs wissensehaftliche Geschichtsbetrachtung betreiben, sondern vielmehr der Erbauung dienen wollte. Dennoeh war es moglich,
aus den in den beiden Chroniken enthaltenen Angaben mit ziemlieher Sicherheit das Todesjahr des Buddha zu bereehnen, die im absoluten ZeitmaB fUr das

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit- Literatur

alte 1ndien fruhestmogliche Datierung uberhaupt.

Alle spateren kirchengeschichtlichen \Verke Sri Lankas beruhen in irgendeiner \Veise auf den alten singhalesischen Kommentaren zum Pali-Kanon, den
Atthakathas. Sie sind ziemlich schablonenmaflig verfasst und literarisch ohne
9
b~~onderen \Vert. Als bekanntestes Specimen erwiiJ1l1en wir den BodhivalTISa.
Diese Chronik wurde in Prosa von Upatissa verfasst. Die Frage nach der Entstehungszeit muss einstweilen unentschieden bleiben; das von manchen vermutete
4. J ahrhundert ist sicherlich zu fruh. Andere Autoritaten entscheiden sich mit
offenbar groflerem Recht fUr die erste HaUte des 11. Jahrhunderts. Die Chronik
befasst sich mit der "Erleuchtung" des Buddha unter dem Bo-Baum, mit seinem
Ableben und Eingang in das Nirval)a (Mahaparinirval)a), mit den bekannten
drei Konzilen und mit Mahindas Mission nach Sri Lanka. Die Chronik reicht
etwa bis zum Jahre 350. Auf zahlreiche weitere einschlagige \Verke konnen wir
hier nicht eingehen.
1m 12. J ahrhundert erlebte die buddhistische Pali-Literatur eine Renaissance.
Um diese Zeit fanden auch die Elemente der Kunstdichtung immer starkeren
Eingang. Dennoch ist diese Epoche fur die Literaturgeschichte von untergeordlO
neter Bedeutung. Am hochsten zu bewerten ist noch die RasavahinT. Dieses
\~Terk ist keine Chronik, sondern gehort der Erzahlungsliteratur an. Es handelt
sich um eine Sammlung von Prosaerzahlungen, in die Verse eingefUgt sind. Von
den insgesamt 103 Stucken beziehen sich die ersten 40 auf 1ndien, die anderen
auf Sri Lanka. Ursprunglich war das Werk in Singhalesisch abgefasst; die jetzige
Pali-Fassung stammt von Vedehathera aus dem 13. Jahrhundert. Ideologisch ist
die RasavahinT weitgehend dem Mahayana verpfIichtet; sie hat den Charakter
einer Erbauungsschrift und Illustration der Karman- Lehre. Immerhin weist sie
auch deutliche Spuren einer BeeinfIussung durch die Volksliteratur auf und ist
auch als sozialgeschichtliche Quelle nutzlich.

:3 Eine wichtige Studie liber Buddhaghosa stammt von B. C. Law: Life and 'Work of Budc

304

Anmerkungen

1 Ausgabe des MjJindapaiiha von V. Trenclmer, darin Index von C. J. Rylands und Ga:thaIndex von C. A. F. Rhys Davids, erschienen in der Pali Text Society (2 Bde., London
1880-1928,2. Neudruck London 1962). Von diesem bedeutenden VVerk gibt es eine ganze
Anzahl guter Ubersetzungen; vgl. die von T. V,y. Rhys Davids in den Sacred Books of
the East, 35/36 (Oxford 1890-1894; Neudruck Delhi 1965 und 1975); von F. O. Schrader
u.d.T. Die Fragen des Konigs 1\lenandros (Berlin 1907); von 1. B. Horner in Bd. 22
der Sacred Books of the Buddhists (London 1963); deutsch von Nyanatiloka (2 Bde.)
Mlinchen 1919-1924, Neuauflage Interlaken 1985).
2 Eine Edition der Nidana.kathaist in Bd. I der Jataka-Ausgabe von V. Fausboll enthalten.
lJbersetzung von T. W. Rhys Davids in: Buddhist Birth Si:ories (London 1880).

305

dhaglJOsa (Calcutta 1923). Eine erweiterte Ausgabe dieses Buches erschien unter dem
Titel Buddhaghosa (Bombay 1964).
4 Der Visuddhimagga hat sich wegen seiner geschilderten graBen Bedeutung stets der Aufmerksamkeit der Indologen erfreut. Ausgaben u.a. von C. A. F. Rhys Davids in der Pa:li
Text Society (London 1920/21); von H. C. Warren als Bd. 41 der Harvard Oriental Series
(Cambridge [Ivlass.] 1950); von Rewatadhamma in drei Banden (Varanasi 1969-1972).
llbersetzungen von Nyanatiloka (4. Aufl., Konstanz 1985) und von Bh. Na:nanlOli (:3.
Aufl., Kandy 1975).
5 Ausgabe des Kommentars zum Dhammapada von H. C. Norman in fiinf Banden der
Pali Text Society (London 1906-1915). Ubersetzung in den Banden 28--30 der Harvard
Oriental Series von E. W. Burlingame (Cambridge [Mass.] 1921).
6 Ausgabe und Ubersetzung des Dlpavamsa von H. Oldenberg (London 1879, Neudruck
Delhi 1992) und von B. C. Law (Dehivala 1962). Ubersetzung auch von E. M. COOlnaraswamy (Colombo 1901). Studie von \iV. Geiger: Dlpavmnsa und 1'vlahal' mTISa, die beiden

Chl'Oniken der Insel Ceylon (Erlangen und Leipzig 1901).

7 Ausgaben des Mahavall1sa von W. Geiger in der Pali Text Society (London 1908); von
E . .1\1. COOlnaraswamy (Colombo 1908). Ubersetzung von \iV. Geiger und M. H. Bode
(London 1912), in Neuauflage mit Zusatzen von G. C. Mendis (London 1964). Studien
s. Anm. 6 sowie E. N. Snyder, (Berlin 1910), G. P. Malalasekera (2 Bde., London 1935).
8 Ausgabe des CillavalllSa von W. Geiger in der Pa:li Text Society (London 1925).
9 Ausgabe des Bodhivall1sa von S. A. Strong in der Pali Text Society (London 1891).
10 Ausgabe der Rasavahinl (nlit singhalesischer (Tbersetzung) von B. Devarakkhita (Co10lnbo 1917).

4. Die buddhistische Sanskrit-Literatur

Das buddhistische Pali-Schrifttum ist der literarische Ausdruck der Theravadins,
del' Anhanger derjenigen Lehrmeinung also, die sich am engsten mit dem urspriinglichen Buddhismus verbunden fuhlte. Schon bald aber traten in zunehmendem Mafle an die Stelle der primaren Konzeption neue 1deen, die den1
eigentlichen Buddhismus fremd waren. Dazu zahlen vor allem die Deifizierung,
ja Theifizierung des Buddha (das heiflt, er wird als Gott und sogar als Schopfergott angesehen) und die von der Negierung des 1ch ausgehende Vorstellung von
einer volligen Leere der Welt. GemaBigt, aber doch dedlich erkennbar, treten diese neuen Ideen in del' Schule des sogenannten "Kleinen Fahrzeuges" ,
dem Hinayana, auf, die sich vielfach noch der ursprunglichen Lehre verpfIichtet
fUhlt. Vollstandig ausgebildet erscheinen sie im Lehrgebaude des "Groflen Fahrzeuges", dem Mahayana. Beide Schulen unterscheiden sich vom Therava.da,
aber auch durch die ihren Literaturwerken zugrunde liegende Sprache. Diese

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

ist ihrem vVesen naeh ein resanskritisiertes Pali, also kein reines, sondern ein
"hybrides" oder eben ein "buddhistisehes Sanskrit" (vgl. hierzu aueh S. 11).
So sehen wir, dass die urspriingliehen, von den Theravadins hochgehaltenen Lehren des Buddha verfielen und dass im Laufe der Jahrhunderte del'
Buddhismus seinen Inhalt geradezu ins Gegenteil verwandelte. Doeh war diese
Degeneration ~ eine solche kann nieht weggeleugnet werden ~ nieht das
Produkt einer inneren Entwieklung des Buddhisnms, sondern das Resultat
brahmaniseh-gegenreformatoriseher und volksreligioser Einfliisse. Es spielten
abel' aueh okonomisehe Bedingungen, wie die urspriingliehe Unproduktivitat
des Sangha, bei del' Unlgestaltung des originaren Buddhismus eine Rolle. Schon
im Hinayana treten die Tendenzen del' Vergottliehung des Buddha sowie del'
aus dem ViS;lfU-Knn:ta-Kult stammenden Bhakti-Lehre deutlieh hervor. 1m
Mahayana finden wir dann eine weitgehende Verzerrung del' urspriingliehen
buddhistisehen Lehre. Das Ideal des Bodhisattva ist hier fUr aIle Mensehen erreichbar und dementspreehend verflaeht; wahrend sieh im Hlnayana das Streben
noeh darauf riehtete, ein Arhat zu werden, kann man naeh dem Mahayana sogleieh die Eigensehaften eines Bodhisattva erwerben. AIle Buddhas sind von
vornherein gottliehe Wesen. Hatten die alteren Teile des Pali-Kanons ergreifend sehliehte und schone Beriehte von del' Erleuehtung des Buddha, von seiner
Heilsmission und sehlieBlieh von seinem Eingang ins Nirvalfa gegeben, so sind
im Mahayana die Buddhas allmiiehtige und weltsehopfende Gotter, die ihren
Aufenthalt auf del' Erde nur als Spiel betraehten! Del' urspriingliehe Buddhismus hatte Wesentliehes auf dem Gebiet del' spontanen Dialektik geleistet.
Hervorragendes Beispiel hierfiir ist die von ihm entwiekelte Kausalitatenkette,
die "Entstehung in weehselseitiger Abhangigkeit" (pa~ieeasamuppada). Diese
fiir die damalige Zeit iiberragende Leistung wird im Hlnayana dureh einseitige
Uberbetonung des Entwieklungsgedankens degradiert, die zur Verneinung des
Ieh (anattata) fUhrt. Vollig ausgeartet ist diese Idee im extremen philosophisehen Idealismus des Mahayana, wonaeh die Welt leer, namlich bar jeglieher
Realitat, sei (,siinyavada). Diese Grundtatsaehen sollte man sieh bei del' Bewertung del' hierher gehorenden Literaturwerke vor Augen halten. Auf die
philosophisehen Besonderheiten des Hlnayana und Mahayana und ihrer verschiedenen Sehulen wird in einem gesonderten Absehnitt eingegangen (s. S.
329).

Ubersetzungen. 1 Dern Ausdruck nikaya des Pali-Kanons entsprieht hier del'

Begriff agama. 2 Und zwar existierten: ein Dlrghagama (entspreehend dem
DIghanikaya des- Pali-Kanons), ein Madhyamagama (Majjhimanikaya), ein
Sarnyuktagama (Sarnyuttanikaya), ein Ekottaragama (Allguttaranikaya), ein
Dharmapada (Dhammapada), ein Udana, ein Siitranipata (Suttanipata), ein
Vimanavastu (Vimanavatthu), eine Sthaviragatha (Theragatha) und ein Buddhavarnsa (Buddhavarilsa). Aueh Vinaya und eine Art von Abhidharma (Abhidhamma) sind vorhanden gewesen. Aus den Manuskriptfunden, den Ubersetzungen sowie aus Zitaten, die in anderen buddhistisehen Sanskrit-'Verken
enthalten sind, konnen wir so viel erkennen, dass sieh del' Pali- und del' SanskritKanon in vieleI' Hinsieht entspreehen, dass es abel' aueh markante Untersehiede
gibt. Fiir die Religionswissensehaft ist die Bedeutung diesel' Sanskrit-KanonFragmente hoher als fiir die Literaturgesehiehte.

306

a) Die Literatur des Hlnayana

Das Hlnayana muss iiber einen eigenen Kanon, del' in Sanskrit abgefasst war,
verfiigt haben. Einige Bruehstiieke eines solchen Kanons del' SarvastivadaSehule sind bekannt geworden, und zwar dureh Manuskriptfunde im ehinesisehen Ostturkestan und in Nepal sowie dureh ehinesisehe und tibetisehe

307

Hlnayana und Mahayana haben einige vVerke von groBem Umfang hervorgebraeht, die Marksteine in del' altindisehen Literaturgesehichte sind. Von ihnen darf das lvIallavastu, wenigstens in einigen seiner Teile, den Ruhm des
hoehsten Alters beanspruehen. 3 "Die gro:Be Saehe", wie del' \Verkstitel wortlieh iibersetzt lautet, gehort zur Sehule del' sogenannten Lokottaravadins; del'
Name bedeutet "Anhanger del' Lehre von del' Ubernatiirliehkeit" (namlich des
Buddha). Diese Sehule bildet ihrerseits eine Unterabteilung des Hlnayana. Das
lvIahavastu reehnet sieh selbst zum Vinayapitaka del' genannten Sehule. Dieses
umfangreiche Werk stellt sieh die Aufgabe, in drei Hauptabsehnitten das Leben
des Buddha wiederzugeben, doeh entledigt es sieh derselben in nur unvollkommener 'eise. Die einzelnen Teile sind denkbar zusammenhanglos und folgen
keinem Ordnungsprinzip. Spraehe und Stil sind inhomogen und reprasentieren
versehiedene ehronologisehe Stufen, so dass, wie etwa im A1allabhaTata und
im Suttapitaka, das Alter jedes Absehnittes gesondert und aus sieh heraus bestimmt werden muss. Die Sehilderung del' Gesehehnisse reieht bis zur Griindung
des Sallgha. Sie wird abel' auf Sehritt und Tritt dureh eine Fiille eingesehobener
Jatakas und Avadanas in solchem MaBe unterbroehen, dass mehI' als die Halfte
des Gesamtwerkes aus Jatakas besteht. Diese ahneln vielfaeh den Jatakas des
Pali-Kanons. In mancller Hinsieht gehen sie jedoeh iiber die Gedanken del' letzteren hinaus, insbesondere dort, 1'10 es sieh um die Pointierung des Edelmutes
des Bodhisattva handelt. Hierbei zeigt sieh die Ankiindigung von MahayanaIdeen. Buddha-Legenden, oft wunderbarer Art, bilden also den Hauptinhalt
des Mahavastu. Daneben gibt es Besehreibungen del' dureh das Karman-Gesetz
bewirkten Hollen., die., wie M. Winternitz treffend erkannt hat , an bestimmte
Passagen des lvIarkal]Jjeya-Puralfa erinnern, wie denn das Mahavastu iiberhaupt Anklange an die Puralfas aufweist. Stilistiseh neigt das Werk zu groBter
'eitsehweifigkeit; oft wird irgendeine Begebenheit in zwei (manehmal bis zu
vier) Versionen erziihlt. Del' Stil spiegelt die Uberspanntheit groBer Teile des

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

vVerkes wider. So sei die Reinheit des Buddha so groB, dass allein schon die
ihm dargebrachte Verehrung dazu berechtige, in das Nirvalp einzugehen. Die
Entstehung del' BodhisaHvas erfolge nicht auf dem vVege del' Zeugung, sondern aus sich heraus dmch innere Qualitaten und was dergleichen iibertriebene
Behauptungen mehr sind.

denwallen beginnen soll. Schliefllich fallt seine vVahl auf das Fiirstenhaus des
Suddhodana und dessen Gemahlin Maya, in deren SchoB er eingeht. Schon
im Mutterleibe wl1er Predigten gehalten haben. Es versteht sich, dass seine
Gebmt allseits von wunderbaren Begebenheiten begleitet war. Selbst den Zeitgenossen miissen Zweifel an einer solchen Fiille von \Vundern gekommen sein,
denn an diesel' Stelle wird eine Belehrung des Ananda dmch den Buddha eingeschaltet: Buddha klart ersteren dariiber auf, dass diese Wunder sich bei seiner,
Buddhas, Gebmt tatsachlich ereignet hatten. Buddha, als Knabe also noch ein
Buddhaschaftsanwarter (Bodhisattva), hat sich nun einer Ausbildung zu unterziehen. Das zehnte Kapitel des Lalitavistara schildert seinen ersten Schultag
und wird damit zu einer wichtigen wissenschaftsgeschichtlichen Quelle. Buddha
beziehungsweise del' Bodhisattva erkundigt sich namlich bei seinem Lehrer, welche Schriftarten er bei ihm erlernen solle. Hierbei zahlt er nicht weniger als 64
Schriften auf, unter denen sich auch die chinesische belndet. Diese und einige
andere Szenen sind in den anderen Buddha-Biographiell nieht enthalten. 1m
letzten, dem 27. Kapite1 riihmt sich del' Lalitavistara selbst und stellt denjenigen, die ihn studieren, reichen Lohn in Aussicht. Del' Form naeh beinhaltet del'
Lalitavistara eine Mischung von Versen und Prosa. Die Prosa ist in mehr odeI'
weniger reinem Sanskrit abgefasst. Dagegen stehen die langen metrisch gebundenen Passagen in hybridem Sanskrit. \Vie schon von den Jatakas bemerkt,
passen auch hier die Verse inhaltlich nm selten zm Erza.hlung; sie gehoren
genetisch eben zm alten BaUadendichtung. Stilistiseh lnden sich im Lalitavistara Anklange an die Puralfas, wie wir sie auch schon fUr das Alallavastu
festgestellt hatten. Das Alter des vVerkes hat sich bisher nicht mit einigermaBen befriedigender Genauigkeit feststellen lassen. Es steht jedoch auch hier
fest, dass eine Schlussredaktion Stiicke von ganz unterschiedlicher Zeitstellung
zusarnmengefasst hat. Auf keinen Fall kommt eine einzelne Person als Autor
des Lalitavista.ra in Betracht; vielmehr handelt es sieh um eine Kompilation
aus mehreren Teilstiicken. Als Quelle fUr die buddhologische Forschung hat
del' La.litavistara in sich also einen sehr unterschiedlichen \Vert. Gewiss sind
einige Gedanken aus alter Zeit aufgegriffen und verarbeitet worden. Manche
Stoffe sind, wie wir gesehen haben, nm hier zu lnden. Insgesamt gesehen, ist
del' Lalitavistara abeT das Proc1ukt einer neuen Denkweise, del' Ideologie des
Mahayana, die sich von del' des mspriinglichen Buddhismus weit entfernt hat.
.Mit diesel' unbestreitbaren Feststellung ist abel' iiber die a.bsolute Datierung
des \Verkes leidel' noeh nichts ausgesagt. Man kann lec1iglich darauf hinweisen,
dass die Tempelanlage von Borobudm auf Java in einer \Veise gestaltet ,vorden
ist, als hatten die Kiinstler sich eineVersion des Lalitavistara. zm literarischen
Vorlage ihres bildnerischen vVerkes genomnlen. Da abel' besagte Tempelanlage
erst zwischen 850 und 900 entstanden ist, bedeutet dies fiir die Datierung des
Lalitavistara, der natiirlich erheblich friiher anzusetzen ist, keine groBe Hilfe.

308

\Vie schon angedeutet, vereinigt das i\lallavastu in sich Partien von sehr
unterschiedlicher Zeitstellung. Einige Stellen, wie die Berichte ubeT die Entfernung des Buddha aus dem Konigspalast und uber die Predigt von Benares
sowie einige andere auf dem Suttapitaka beruhende Stucke bilden den alten
Kern des vVerkes und konnten aus dem 1., vielleicht gar aus dem 2. Jahrhundert v. Chr. stammen. Auch del' sprachgeschichtliche Befund lasst ein solches
Urteil zu. Andere Partien des Alallavastu verraten dagegen eine urn Jahrhunderte spatere Entstehungszeit, indem sie von del' Kenntnis etwa del' chinesischen
Schrift, del' Hunnen und del' griechischen Astrologie Zeugnis ablegen. Man geht
daher kaum fehl mit del' Annahme, dass die jiingsten Teile des vVerkes erst aus
del' Zeit urn 400 stammen.
Ein wei teres Schliisselwerk del' buddhistischen Sanskrit-Literatm ist del'
Lalitavistara. 4 Hatte sich schon das l\!Iallavastu inhaltlich in vieleI' Hinsicht
auf die Positionen des Mahayana begeben, so ist dies beim Lalitavistara in
noch hoherem MaBe del' Fall. Der Name bedeutet "die ausfUhrliche Darstellung des Spieles". vVie schon ausgefiihrt, wird die irdische Tatigkeit des Buddha
seitens des Mahayana nur als eine Art Spiel betrachtet. Es versteht sich deshalb
von se1bst, dass der Lalit;avistara dem Mahayana als besonders heiliger Text
gilt. Ursprunglich aber war das \Verk in einer alteren Fassung ein literarisches
Produkt del' Sarvastivada-Schule, die dem Hlnayana angehort. Es wmde erst
dmch Uma.rbeitungen zu einem Mahayana-Text. Dass sich der Lalitavistara in
del' uns vorliegenden Fassung selbst als dem Mahayana zugehorig fUhlt, zeigt
sich auch darin, dass er sich als Vaipulyasutra bezeichnet; diesel' Name ist abel'
nichts anderes als ein Synonym fUr die Mahayanasutras. Konzipiert als BuddhaBiographie, ist del' La.litavistara ein auBerordentlich umfangreicher Text, dem
es vorwiegend darum geht, das "Spiel" des Buddha, namlich seine Betatigung
iibernatiirlicher Krafte, zu beschreiben. lVIirakel und tJbertreibungen aller Art
weisen schon deutlich auf die spateren ausgeformten Mahayanasutras voraus.
Nm ein Beispiel hierfiir ist, dass del' Erhabene von 12000 Monchen und 32000
Bodhisattvas begleitet worden sein solI. Solche und ahnliche exorbitante Behauptungen wie auch Schilderungen von \Vundern lnden sich im Lalita.vistara
auf Schritt und Tritt. In schwiilstigen \Vendungen beschreibt das Einleitungskapitel die Anbetung des Buddha dmch die Gotter. Dann folgt die eigentliche
Buddha- Biographie. Sie beginnt dort, 1'10 auch del' Bericht des Avidurenidana
im Text del' Nidanakatlla einsetzt. 1m Tusita- Himmel entscheidet sich del'
Buddha, seine irdische Mission anzutreten. Lange iiberlegt er, wo er sein Er-

309

310

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

311

An dieser Stelle ist zu bemerken, dass die buddhistische Sanskrit-Literatur

auf dem Gebiet der Epik hervorragende Leistungen aufweist, die denen des
Kalidasa an die Seite gestellt werden durfen. Ihr bedeutendster Reprasentant
ist Asvagho~a. Seine Lebenszeit fallt in das 1. bis 2. Jahrhundert. Allerdings ist
liber sein Leben nur wenig bekannt. Offenbar war er ursprunglich ein Brahmane,
der sich dann zum Buddhismus bekehren lie:B und ein uberzeugter Anhanger
dieser Lehre wurde. Nach der chinesischen Tradition solI Ayodhya seine Heimatstadt gewesen sein. Spater war er vermutlich als Berater des Gro:Bkonigs
Kani~ka tatig. Asvagho~a war ein Meister der hofischen Kunstdichtung und gilt
als Hauptkettenglied zwischen ValmTki und Kalidasa.

vermag ihn zu belehren, und nach vielen Irrungen wird Nanda endlich ein
Arhat. Asvagh0 9a erklart am Schluss seines Werkes, dass er es im Kavya-Stil
abgefasst habe, um so durch gro:Bere Attraktivitat die Nichtbuddhisten besser bekehren zu konnen. 1m librigen sind die Wandlungen des Buddhismus
auch andiesem Epos deutlich zu erkennen. Zuge der Mahayana-Doktrin sind
nicht zu ubersehen. Nach der Tradition soll Asvagh0 9a einer der Begrunder des
Mahayana- Buddhismus gewesen sein. Wie dem auch sei., so viel steht fest , dass
die hier vorkommende Kategorie der "Leere" ganz dem Mahayana angehort.
In der Neuzeit ist eine modifizierte Version dieses Epos von Karl Gjellerup
dramatisch bearbeitet worden. 7

Sein Hauptwerk ist ein Lebenslauf des Buddha, das Buddhacarita. 5 Es ist
erst im Jahre 1892 aufgefunden worden. Vollstandig liegt es allerdings nur in
der chinesischen und in der tibetischen Ubersetzung vor, die beide jeweils 28
Gesange umfassen. Der Sanskrit- Text offenbart sich mit nur 13 echten Gesiingen
als Torso. Dennoch steht fest, dass wir es hier mit einer dichterischen Leistung
von hochstem Rang zu tun haben. Nicht umsonst bezeichnet sich das \VerR
selbst als Mahakavya, als gra:Bes Kunstgedicht. Buddhas Lebensgeschichte wird
hier in einer Weise vorgetragen, die sich von den verworrenen Darstellungen des
Mallavastu und Lalitavistara au:Berst vorteilhaft abhebt. Dies gilt bereits fUr das
Arrangement des Stoffes, das bei Asvagho~a einem wohldurchdachten und gut
durchgefUhrten Plan folgt. Obwohl das Werk deutlich die Merkmale des KavyaStils tragt, hat Asvagho~a die Schmuckmittel niemals uberladen, sondern stets
ma:Bvoll verwendet. Einige Szenen bilden ausgesprochene Hohepunkte in der
altindischen epischen Literatur. Dazu ziihlen der Auszug des nachmaligen Buddha aus seinem Palast und seine Auseinandersetzung mit Mara, dem Versucher.
Asvagho~a zeigt sich in seinem \Verk mehr als Dichter denn als Monch. Seinen
dichterischen Weitblick beweist er nicht zuletzt damit, dass ihm die Einseitigkeit etwa des Lalitavistara ganzlich abgeht. Er wei:B, dass ein Kavya umfassender als eine blo:Be Eulogie sein muss. Darum hat er mit gllicklicher Hand
auch Liebesszenen sowie Be1ehrungen uber Weltklugheit (nlti) in sein \A/erk
einbezogen.

Mit dem \Virken Asvagh0 9as sind die Namen zweier anderer Dichter auch
zeitlich eng verbunden. Der altere von ihnen ist Matrceta. der wohl auch ein
alterer Zeitgenosse Asvagh0 9as war. Die Tradition wei:B iib~r ihn zu berichten.
dass er eine Einladung an den Hof als Berater des Gro:Bkonigs Kani 9ka erhal~
ten, diesel~e aber mit Rucksicht auf sein hohes Alter abgelehnt habe. Eine
tibetische Ubersetzung des Absagebriefes ist erhalten geblieben. Von Matrceta
fan den sich in den Turfan-Dokumenten die Fragmente zweier Hymnen (stotra).
Sie bestehen aus 400 beziehungsweise 150 Versen und sind in Slokas gehalten.
Ihre schone, schlichte Sprache muss Mat~'ce~a damals weithin bekannt gemacht
haben, denn der chinesische Pilger I-tsing ruhmt ihn mit beredten Worten.

Ein weiteres berlihmtes Kavya des Asvagh0 9a tragt den Namen Saundarana.ndakavya. 6 Es besteht aus 18 Gesiingen und verarbeitet die Legende von Nanda,
der auch den Beinamen Sundara fUhrt. Nanda war der Halbbruder des Buddha,
und als solcher war er dem neugegrundeten Orden beigetreten. Das geschah
aber nicht ohne inneres \Viderstreben, und nun, als Ordensmitglied, ergreift
ihn die Sehnsucht nach seiner Frau SundarT mit aller Macht. Auch seine Gattin
bedriingt ihn, zu ihr zuruckzukehren. Selbst der Buddha bleibt gegen diese
Sehnsucht zunachst erfolglos. Zwar gelingt es ihm, seinen Halbbruder von
SundarT zu entfernen, doch sehnt sich Nanda nun um so starker nach den
Apsarasen, einer Art himmlischer Nymphen. Erst der treue Anhanger Ananda

7
if'!

Dennoch hat der Ruhm des anderen der beiden Dichter, Aryasura, besser
die Zeiten uberdauert. Er schuf den "Geburtsgeschichtenkranz" Jatakamala. 8
Diese verarbeitet 34 ausgewiihlte Stucke aus den Jatakas und dem Cariyapir aka ,
wobei er besonders die Qualitiiten (paramita) des Bodhisattva zu pointieren bestrebt ist. Das \Verk besteht aus einer Mischung von Prasa und Versen und ist
in vornehmem, edlem Kavya-Stil gehalten. Der Dichter geht an einigen Stellen
uber die alten Vorlagen hinaus, indem er neue Stoffe erfindet beziehungsweise
Stoffe aus neuerer Zeit verarbeitet. Diese neueren Stoffe entsprechen den seit
den kanonischen Zeiten im Buddhismus eingetretenen \Vandlungen. Eine besondere Rolle spielt hier die im Mahayana bis ins iiu:Berste Extrem entwickelte
C~h1~~~Jies Mitleids. So beschreibt Aryasura, wie der Bodhisattva gewahrt,
dass eine blutdurstige Tigerin sich anschickt, ihre Jungen zu fressen; fUr die
letzteren opfert er sich dann selbst auf. Als Zeitstellung der Jatakamala nimrnt
man jetzt ziemlich allgemein das 4. Jahrhundert an.
Ein ganz eigenartiges VVerk aus dieser Gruppe ist Vajrasiicl ("Die Diarnantennade1"). 9 Hier finden wir eine scharfe Polemik gegen das brahmanische
Kastenwesen vom buddhistischen Standpunkt. Dabei legt der Autor besonderes Gewicht darauf, die Unhalt barkeit und Unrechtmiilligkeit des Kastemvesens
aus den brahmanischen Quellen selbst abzuleiten. Wie wichtig die VajrasiicT
als sozialhistorisches Dokument fur uns sein konnte. ersehen wir auch daraus.
dass hier die Gleichheit aller Menschen postuliert wird. Leider aber wird die

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

Nutzbarkeit dieses vVerkes stark dureh den Umstand beeintraehtigt, dass Wlr
wedel' uber den Autor noeh uber das Alter etwas aussagen konnen. Die fruher
angenommene Verfassersehaft des Asvagho,?a gilt heute als so gut wie ausgesehlossen. \Vir wissen lediglieh, dass in den Jahren 973 bis 981 eine ehinesisehe
Ubersetzung del' Vajrasiicf angefertigt wurde, das Originalwerk also alter sein

lEer bringt sieh del' Konig Sibi selbst Wunden bei, damit sein Blut den Fliegen
zur Ergotzung diene. Daraufhin sueht ihn Sakra, del' Gotterkonig (Indra), in
del' Gestalt eines- Geiers auf. Del' Konig bietet diesem an, Fleisch aus seinem
Karpel' zu haeken, worauf sieh Sakra zu erkennen gibt. - Zu erwahnen bleibt
noeh, dass del' Held del' letzten Gesehiehte del' Kaiser Asoka ist.
Das eigentliehe Hauptvverk del' Avadana- Literatur abel' ist das DivyavadanaY
Die Grundla,ge stammt zwar aueh hier noeh aus dem Hlnayana, abel' die Beeinfiussung dureh das Mahayana ist gegenuber dem A vadanasataka deutlieh
weiter vorgesehritten. Das \,verk konnte in del' ersten Halfte des 3. Jahrhunderts
entstanden sein, zumal im Jahre 265 ein kleiner Teil ins Chinesisehe ubersetzt
wurde. Doeh ist die Sehlussredaktion wohl erst im 4. Jahrhundert erfolgt. Jedenfalls erstreekte sieh die Sehaffung des Divyavadana libel' einen langeren
Zeitraurn. Das wiI'd aueh dureh die Uneinheitliehkeit von Spraehe und Stil
evident. 1m Divyavadana lnden sieh namlieh sowohl im Kavya-Stil gehaltene
Strophen als aueh Prosa in degeneriertem Sanskrit. Del' Aufbau ist ahnlieh konfus wie del' des Mahavastu. Viele Gesehiehten sind aus dem Vinayapitaka del'
MUlasarvastivada-Sehule herubergenommen worden. Von wissensehaftlichem
Interesse sind die zahlreiehen Zitate aus dem buddhistisehen Sanskrit-Kanon.
Eine alte Sehieht bilden die Kapitel 26 bis 29 mit ihren sich um die Person
des Kaisers Asoka rankenden Legenden. Ubertriebener Altruismus und \Vunderglaube beeintraehtigen den literarischen \,vert aueh diesel' Sammlung. Ein
Beispiel ist die Gesehiehte von Km:tala, dem Solm des Asoka. Ihm lie seine
Stiefmutter die Augen ausstechen, aber- und das ist die Pointe del' Geschiehte
- KUJ;lala hasst sie darum nieht. Ein weiteres Beispiel ist die Gesehiehte des
Mara, des uns schon bekannten Teufels im Buddhismus: das Divyavadana
bringt es fertig, ihn bekehrt und zum Monch werden zu lassen! Angesichts
solch exzentriseher Gesehiehten begrut man die immerhin aueh vorhandenen realistisehen Stucke um so mehr. Eine ergotzliche Erzahlung ist die vom
Kaufmannssohn, del' dureh eine Reihe von Transaktionen reich wird, an deren
Anfang del' Verkauf einer toten Maus stand.
Sehlielich erwahnen wir die A va,dallakalpalata, die dem Sehaffen des vielseitigen Kf?emendra ihre Entstehung verdankt. 12 1m Jahre 1052 ist dieses Werk
vollendet worden. Die umfangreiehe Kavya-Diehtung beinhaltet 107 Legenden,
die auf 48 Kapitel verteilt sind. Del' Stil ist del' fUr die holsehe Kunstdichtung typische. Inhaltlieh hat del' Autor hier niehts Wesentliches zu bieten. Die
Gesehiehten werben fUr die Selbstaufopferung und die Beaehtung des KarmanGesetzes und seiner Folgen in einer so aufdringliehen Weise, dass ihnen aueh
zu ihrer Zeit kaum ein groer Erfolg besehieden gewesen sein durfte.

312

IUUSS.

Wir sehlieen die Betraehtung del' buddhistisehen Sanskrit-Literatur mit del'

wiehtigen Gruppe del' sogenannten Avadanas. Sie entspreehen den Apadanas
des Pali- Kanons und behandeln wie diese religiose Grotaten. Abgefasst sind
sie in hybridem Sanskrit. Ihr Hauptanliegen ist die Illustration des KarmanGesetzes; es wird an Beispielen gezeigt, welche Vergeltung - namlieh Lohn
odeI' Strafe - gute und bose Taten naeh sieh ziehen. Gekleidet ist dies in das
Gewand von Bodhisattva-Gesehiehten. Doeh kommen auffallenderweise aueh
andere Personliehkeiten als HeIden vor, wie zum Beispiel del' Kaiser Asoka.
Insgesamt gesehen, ist eine gewisse Ahnliehkeit mit den Jatakas unverkennbar.
Das zeigt aueh die Gliederung del' einzelnen Avadanas in die Gesehiehte aus
del' Gegenwart, die Gesehiehte aus del' Vergangenheit und die Moral. Manehmal
tritt die Sehlussfolgerung aueh in Gestalt einer Prophetie auf.
Die buddhistisehe Tradition fasst den Begriff Avadana sehr weitgespannt
auf. denn aueh lVIahavastu und Lalitavistara gelten als Avadanas. \,vir grenzen' ihn jedoeh hier auf die eigentliehen Avadana,-Sammlungen - mit Versen durehsetzte Prosawerke - ein. Altester Vertreter diesel' Literatur ist das
A vadanasataka. lO Es entstammt dem 2. J ahrhundert und gehort noeh del'
Hlnayana-Riehtung an. Sein Zweek besteht darin, die religiose Erbau;mg zu
fordern. Eingeteilt ist dieses Sataka ("Hundertersammlung"; vgl. die Satakas
des Bhart~hari) in zehn Dekaden, die je'Neils eine bestimmte Thematik behandeln. In den ersten vier Dekaden geht es um gute Taten, die zur Buddhasehaft
fuhren. Hier lnden sieh aueh diverse Buddha-Prophetien. Die fUnfte Dekade ist
ein Pretavastu (" Gespensterthematik"; vgl. das Petavatthu des Pali- Kanons).
Hier werden die Seelenqualen del' wegen baser Taten in die Verdammnis geratenen \,vesen besehrieben. Die seehste Dekade enthalt Gesehiehten von Mensehen
und Tieren, die aufgrund ihrer moralisehen Verdienste als Gotter wiedergeboren wurden. Die letzten vier Dekaden beriehten uber religios-heroisehe Taten. dureh die man zum Arhat wird. Interessant ist hier besonders die aehte
Dekade. die \,vesentliehes zur Sozialgesehiehte del' Frau im alten Indien beisteuert.' 1m ubrigen ist das literarisehe Niveau des A vadanasataka nur ma,ig.
Die Gleiehformigkeit del' Thematik sehlagt sieh aueh in vielen stereotypen und
darum ermudenden Wendungen nieder. Del' Stil ist vielfaeh ungewandt und
umstandlieh. Inhaltlieh tritt aueh hier schon eine del' Hauptkategorien des
Mahavana. namlieh das Mitleid. in den Vordergrund; nieht selten in exzessiver
und darun~ gesehmaekloser Weise. Charakteristiseh ist die Gesehiehte Nr. 34.

313

314

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

Anmerkungen

1 Die buddhistische Literatur der auBerindischen Lander fallt nicht mehr in den Plan dieser Literaturgeschichte und ist ein weitgehend selbststandiges Forschungsgebiet. Nur als
Beispiel sei hier hingewiesen auf die Arbeit von R. L. Mitra: The Sanskrit Buddllist Literature of Nepal (Calcutta 1882). 1m iibrigen sei auf die einschlagigen Forschungen von
F. 'iVeller verwiesen.
2 Die Fragmente der Agamas des Sanskrit-Kanons wurden ediert von R. Pischel, in: Sitzungsberichte der PreuBischen Akad. der Wiss. (Berlin 1904).
3 Ausgabe des Mahavastu von E. Senart in drei Banden (Paris 1882-1897). Ubersetzung
von J. J. Jones als Bande 16, 18 und 19 der Sacred Books of the Buddhists (London 19491956, Neudruck 1973-1976). Vgl. auch B. C. Law: Study of the Mahavastu (Calcutta
1930) und T. Bh. Rahula: A Critical Study of the Mahavastu (Delhi 1978).
4 Ausgaben des Lalitavistara von S. Lefmann (Halle 1902-1908) und von P. L. Vaidya
(Darbhanga 1958), 2. Aufi. von S. Tripathi (Darbhanga 1987). Ubersetzung u.d.T. The
Voice of Buddha von G. Bays (Boulder, Col., 1983); deutsche Ubersetzung der ersten
fiinf Kapitel von S. Lefmann (Berlin 1875). Englische Ubersetzung der Kapitel 1 bis 15
von R. L. Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1881-1886, Neudruck Delhi 1998).
Vollstandige franzosische Ubersetzung der aus dem 9. Jh. stammenden tibetischen Fassung von P. E. Foucaux (Paris 1884-1892). Vgl. die Dissertation von F. Weller: Zum

Lalitavistara (Leipzig 1915).

5 Ausgabe des Buddhacarita von E. B. Cowell (Oxford 1893, Neudruck 1970). Ausgabe
ITlit Ubersetzung von E. H. Johnston (Calcutta 1935, Neudruck Delhi 1995). Buddhas
Leben. Ein altindisches Heldengedicht des 1. Jh., zum erstenmal ins Deutsche iibertragen
von R. Schmidt (Hagen 1923, Neudruck Osnabriick 1972). Weitere Ubersetzungen von
C. Cappeller (Jena 1922) und von E. B. Cowell in Bd. 49 der Sacred Books of the
East (Oxford 1894). Zur tibetischen Version vgl. F. Weller: Das Leben des Buddha von
Asvagho,?a. Tibetisch und Deutsch (Leipzig 1926).
6 Kritische Ausgabe und Ubersetzung des Saundaranandakavya von E. H. Johnston (London 1928-1932). Ausgabe auch von M. Haraprasad Siistrl (2. Aufi., Calcutta 1939) in der
Bibliotheca Indica. Vgl. B. Bhattacharya: A,5vaghosa, a Critical Study of His Authentic
Kavyas (Siintiniketan 1976).
7 K. Gjellerup: Das Weib des Vollendeten. EiIl Legendendrama (Leipzig 1921).
8 Ausgaben der Jatakamala von H. Kern als Bd. 1 der Harvard Oriental Series (Cambridge
[Mass.] 1891, Neudruck 1943) und von P. L. Vaidya (Darbhanga 1959). tTbersetzungen
von J. S. Speyer als Bd. 1 der Sacred Books of the Buddhists (London 1895, Neudruck
Delhi 1971, 1982 und 1990); ins Italienische: Storia della tigre e altre delle vite anteriori
dei Buddlla von R. Gnoli (Bari 1964). Ausgabe der Buddhastotras des Mat~ceta von D.
Schlingloff (Berlin/DDR 1968).
9 Die Vajrasflclwurde bereits 1829 von B. H. Hodgson in Bd. 3 der Transactions der Royal
Asiatic Society iibersetzt. Diese Ubersetzung ist auch enthalten in der Ausgabe von L.

Die buddhistische SanskI'it-LiteI'atur

315

Wilkinson (1839). Weitere Ausgaben und Ubersetzungen: von A. Weber in den Abhandlungen der PreuBischen Akad. der '''Tiss. zu Berlin (1859) und von S. Mukhopadhyaya
(Siintiniketan 19}56).

10 Ausgabe des AvadanaSataka von J. S. Speyer (St. Petersburg 1902-1909, Neudruck Den
Haag 1958). Franzosische Ubersetzung von L. Feer (Paris 1891).
11 Ausgaben des Divyavadan a von E. B. Cowell und R. A. Neil (Cambridge 1886, Neudruck
1969) und von P. L. Vaidya (Darbhanga 1959). Teiliibersetzung von H. ZiITlmer: Karman.
Ein buddhistischer Legendenkranz (Miinchen 1925).
12 Ausgabe der Ava.danakalpalata in zwei Banden von P. L. Vaidya (Darbhanga 1959).
Teiliibersetzung von N. C. Das (Calcutta 1895).

b) Die Literatur des Mahayana

Hlnayana und Mahayana konnen im Grunde genommen literarisch nicht scharf
voneinander abgegrenzt werden. Gerade einige del' grof)ten Werke, wie del'
Lalitavistara odeI' das Divyavadana, nehmen eine ausgesprochene UbergangssteHung ein. Lagen die Wurzeln diesel' Werke im Hinayana, so haben wir sie
dart besprochen. Einige Avadanas werden jetzt aberaHgemein zur MahayanaLiteratur geziihlt. Dazu gehoren neben anderen die Kalpadrumavadanamala,
die Ratnavadanamala und die Asokavadanamala. Stilistisch iihneln diese Werke
sehr den Puralfas. Da sie inha.ltlich kaum Neues bieten, brauchen wir hier nicht
weiter auf sie einzugehen.
Die Mahayana- Literatur im engeren Sinne 1 beginnt mit den Mahayanasutras 2 .
1m Rahmen del' altindischen Literaturgeschichte konnen diese keinen hohen
Rang behaupten; unvergleichlich grof)er abel' ist ihre Bedeutung fUr die Kulturund Religionsgeschichte. Denn wiihrend es das Hinaya.na war, auf dessen
Grundlage die EinfUhrung des Buddhismus nach Sri Lanka und Hinterindien
VOl' sich ging, so erfolgte die buddhistische Beeinfiussung und teilweise sogar
Umfarmung del' ideologischen Strukturen Nepals, Tibets, del' Mongolei, Chinas,
Kareas und Japans im Gewand des Mahayana. 3
Das Mahayana verfiigt iiber keinen eigenen Kanon, sondern hat seine Ideen
aus denen des Hlnayana weiterentwickelt. Freilich ist dabei del' eigentliche
Buddhismus bis zur Unkenntlichkeit entstellt worden. Die eben erwiihnten
Mahayanasutras - gewohnlich ziihlt man deren neun auf - gehen, obwohl am
Anfang del' Mahayana- Literatur stehend, hierin schon sehr weit. Diese auch
als Vaipulyasutras bezeichneten vVerke beschreiben als Schaupliitze des Geschehens die bereits aus dem Pali-Kanon bekannten; mitunter gehen sie auch
dariiber hinaus, indem sie etwa Lallka (Ceylon) erwiihnen. tTber die absolute
Chronologie del' Mahayanasutras sind wir insoweit im klaren, als diese \Verke
ins Chinesische iibersetzt wurden und man den Zeitpunkt diesel' Ubersetzungen mit ziemlicher Genauigkeit kennt. Bei mehI'eI'en von ihnen liisst sich wahr-

316

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

scheinlich machen, dass die Ubersetzung schon recht bald nach ihrem Entstehen erfolgte. So kann man immerhin mit einiger Sicherheit behaupten, dass die
Mahayanasutras zwischen dem 2. und deln 6. Jahrhundert geschaffen worden
sind. \Venig befriedigend sind dagegen noch unsere Kenntnisse von del' relativen
Chronologie diesel' Werke. Uberhaupt sind dieselben erst im 20. Jahrhundert
naher bekannt geworden und bieten del' Forschung noch vielerlei ungeloste Fragen.
Das fUr das Verstandnis del' ideologischen Grundlagen diesel' Literatur wichtigste Mahayanasutra ist das Sa.ddhanl1apUl;IJja.rlka. ("Lotos des guten Gesetzes").4 Dieses beruhmte \Verk darf als eines del' klassischen Bucher des
Mahaya.na-Buddhismus gelten. In ethischer Hinsicht erhebt es sich uber die
Ideen des ursprunglichen Buddhismus. Galt diesem die individuelle Erlosung
alles, so ist dem Mahayana gerade del' Verzicht auf die eigene Erlosung zugunsten del' Erlosung anderer das HOchste. 1m Mittelpunkt del' MahayanaEthik steht also die Kategorie des Mitleids, haufig allerdings in iiberspannter
\Veise und mit abstrusen Konsequenzen, wie bereits Beispiele, etwa aus del'
Jatakamala (vgl. S. 311), lehrten. Tendenzen aus dem Lalitavistara finden sich
im Sa.ddharmapUT}cja.rlka dergestalt wieder, dass hier die Ewigkeit del' Existenz
des Buddha verkundet wird; es ist also nur eine Art Spiel, wenn Buddha vorgibt, er gehe in das Nirval}a ein. Diese Vergottlichung des Buddha schlagt dann
dialektisch in ihr Gegenteil, namlich in eine Verfiachung des Buddha-Begriffes,
um, indem jedem Individuum die Fahigkeit zuerkannt wird, selbst ein Buddha
zu werden. Dazu qualifiziert bereits die hingebungsvolle Verehrung Buddhas,
ja schon eine einzige gute Tat - Thesen, die fur den Hang des 1\1ahayana
zu Ubertreibung und Malosigkeit typisch sind. Diese Ma.losigkeit zeigt sich
nicht zuletzt im Stil des Saddha.rmapuIJcjarlka, del' sich in grenzenloser Weitschweifigkeit und in ermudender Fulle von Wiederholungen gefiiJlt. Hatten
wir den Wiederholungen im Dlghanikaya und Majjhimanikaya als Stilmittel
eine bestimmte \Virksamkeit zuerkannt, so verkehren die Mahayanasutras in
diesel' Hinsicht weitgehend Vernunft in Unsinn und Wohltat in Plage. Die
auch hier nicht fehlenden edlen und erhabenen Gedanken werden von dem
\Vortschwall, rnit dem sie vorgetragen werden, geradezu erstickt. Dabei ist del'
ethische Grundgehalt des SaddharmapuIJcjarlka durchaus nicht niedrig. Verschiedentlich werden die ethischen Lehren im Gewand ergreifender Parabeln
vorgetragen. So wird del' Buddha mit einem Arzt verglichen, del' berufen ist,
die Menschheit yom Leide zu befreien, und besonders gern bezeichnet man ihn
als Augenarzt, del' die Blinden, im Leid Verstrickten, sehend macht. An anderer
Stelle wird hervorgehoben, dass Buddha HiI' das Heil del' Menschen sorgt wie
ein liebender Vater flir seine Kinder. Eine Geschichte erinnert an die biblische
Legende yom verlorenen Solm (doch ohne dass daraus auf Beeinfiussung in del'
einen odeI' anderen Richtung zu schlieBen ware). Leider sind es immer wieder

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

317

die fTbertreibungen und del' Gebrauch phantasieentsprossener Epitheta und

Zahlen, die jeden positiven Eindruck alsbald wieder zunichte machen. Neben
del' durchgangigen Vergottlichung des Buddha steht im Kapitel14 seine Tatigkeit als Magier, eine Profanierung, die sich nul' aus dem Bestreben erklaren
lasst, den Buddha eben in all und jeder Hinsicht als absolut vollkommen zu
charakterisieren. Ubertrieben und aufdringlich ist auch das Selbstlob, das sich
das Sa.ddha.rmapuIJcjarlka spendet. 1m Kapitel 22 nennt es sich einen \Vasserbehalter fur den Durstenden, ein Feuer fUr den Frierenden, ein Gewand fUr
den Nackten; es vergleicht sich mit einer Mutter, einem Boot odeI' mit del'
Fad::el, die die Finsternis verbannt. W-er das SaddharmapUlfcjarlka. mit Zustimmung gelesen habe, del' dufte aus dem Mund wie eine Lotosblute und aus den
GliedmaBen wie Sandelholz. Deutlich ist hieran die Beeinfiussung durch die
brahmanisch-hinduistische Literatur und Gedankenwelt zu erkennen, beispielsweise durch die Pural.las. Abel' nicht nur diese haben auf die Mahayanasutras
eingewirkt, sondern auch del' Hochgott-Theismus hat seine Spuren hinterlassen: entspricht die Vergottlichung des Buddha in vielem doch ziemlich genau
del' Verherrlichung des KJ;f?l}a als Inkarnation des Vif?l}U, wie er etwa in del'
Bhagavadglta ausgepragt ist.
Del' Form nach ist das SaddllarmapUl.lcjarlka ein Gemisch aus Prosa und
Gathas (Strophen). Die Sprache del' Prosa ist reines, die del' Gathas hybrides Sanskrit. Man nimmt an, dass die Gathas den Grundstock des \Verkes
bilden. Wahrscheinlich gab es ursprunglich nur wenige Prosaeinschube, die im
Laufe del' Zeit abel' erweitert wurden. Diese Auffassung erhalt eine wesentliche Stutze durch den Umstand, dass die Kapitel 21 bis 26, die sich deutlich
von den ubrigen Kapiteln abheben, fast keine Gathas enthalten. \Vahrend das
SaddllarmapUlfcjarlka. im wesentlichen dem Buddha selbst gewidmet ist, bilden den Gegenstand diesel' Spezialkapitel die Bodhisattvas, womit sich jene als
jungsten Teil des Gesamtwerkes kennzeichnen. Del' Bodhisattva-Kult unterliegt
ahnlich extremen Ubertreibungen wie del' des Buddha selbst. So schildert das
Kapitel 24 die tiefgreifenden magischen \;\Tirkungen, die man durcll das Anrufen
des Avalokitesvara - auf den noch zuruckzukommen sein wird - herbeifuhrt:
Man kann sich auf diese \;\Teise vor jeglicher Gefahr schutzen, selbst vor del'
Vol1streckung del' Todesstrafe; Frauen wiI'd del' \Vunsch nach Kindem erfullt
und was dergleichen Mirakel mehr sind.
Es wird somit deutlich, dass auch das Saddllanl1apUlf cjarlka aus alteren und
jungeren Teilen besteht. Dennoch abel' sind Einheitlichkeit und innerer Zusarnmenhang erheblich starker ausgepragt als etwa beim j\f[ahavastu odeI' Lalitavistara. Diese beiden Werke gehoren einer ausgesprochenen Ubergangsphase
an, die im Saddha.rmapUlf9a.rlka bereits Geschichte geworden ist. Del' Buddhismus ist jetzt endgultig in seine jungere Etappe eingetreten. Das zeigt auch del'
Gehalt an Realien, den unser Text aufweist. Nicht nur die Ideologie hat sich

319

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

stark gewandelt; ins Gewicht fallen jetzt auch die Beschreibungen sakraler Bauten, wie der buddhistischen KlOster, einschlieJ3lich ihrer Inneneinrichtung und
Ausschmlickung, etwa mit Statuen. Das Sa.ddharmapU1;H;[a.rTka ist daher auch
ein Denkmal der buddhistischen Kunstgeschichte. Fur die auf die Chronologie
bezugliche Fragestellung sind diese Passagen insofern von Wichtigkeit, als sie
einen hohen Entwicklungsstand buddhistischer sakraler Bautatigkeit erkennen
lassen. Ein wertvolles Hilfsmitte1 ist auch hier wieder die Datierbarkeit der chinesischen Ubersetzungen. Die erste aus dem Jahr 223 ist verlorengegangen; die
alteste uns erhalten gebliebene stammt aus dem Jahr 286. Ob, wie manche
Forscher annehmen, der alteste Kern des SaddhannapuJ.l9arTka bis in das l.
Jahrhundert zuruckweist, muss dahingestellt bleiben. Mit ziemlicher Sicherheit
aber kann behauptet werden, dass die Hauptmasse des vVerkes um 200 geschaffen wurde. Ursprunglich war es nur in einer aus Nepal stammenden Rezension
bekannt; spater sind im chinesischen Ostturkestan Texte gefunden worden, deren Eigenstandigkeit so graB ist, dass man die Existenz einer zweiten Rezension
elnraumen Inuss.

des eigenen Selbst. Besser ist es, so wird gelehrt, eine Slinde zu begehen und
ihre Folgen auf sich zu nehmen, als irgendein Lebewesen in seiner Erwartung
zu enttauschen. Ava10kitesvara selbst ist Vorbi1d einersolchen LebensfUhrung.
Er steigt sagar zu den Hallenbewohnern hinab und erlast sie von ihren Qualen, und er bringt die umherirrenden Totengeister und Gespenster zur Ruhe.
Der IGralf9av.Yllha. schildert, wie der Avalokitesvara weite Reisen durch Indien
und Sri Lanka unternahm, uberall das Ubel bannte und Segen stiftete. So befreite er einen Landstrich von einer schrecklichen Hungersnot. Selbst Insekten
und \!\Turmer belehrte er liber die Ursachen ihrer inferioren Lage und uber die
Maglichkeiten, eine gunstigere Wiedergeburt zu erlangen. Die Zeitstellung dieser metrischen Fassung durfte das 4. Jahrhundert sein. Eine Besonderheit del'
Prasarezension besteht darin, dass ihr zweiter Teil ganz in den Bannkreis des
Tantrismus geraten ist. Auf die spezifisch buddhistische Tantrik werden wir im
Abschnitt uber die Vajraya.na-Literatur noch eingehen (s. S. 324); hier sei so
viel gesagt, dass die mystische Formel Om ma.1.1ipadme hum in diesem Teil des
Kara.1f9a.vyiiha eine bedeutende Rolle spielt. In Nepal und Tibet ist sie auch in
del' Gegenwart noch in Gebrauch.

318

Hatte das Sa.ddllarmapuJ.l9arTka. vorwiegend die Eulogie des Buddha zum

Thema, so sind die folgenden Maha.yanasutras der Verherrlichung des Bodhisattva in verschiedenen Aspekten beziehungsweise Personifikationen gewidmet. Held des IGira.1f9avyiiha (der auch Karalf9a.vyiihaslltra genannt wird)
ist der Buddha Ava10kitesvara, "der (freundlich) herabblickende Herr":5 Von
diesem Werk gibt es zwei Fassungen: eine altere, die in Prosa gehalten, und
eine jungere, die in 810kas abgefasst ist. Letztere demonstriert besonders deutlich, wie sich der Buddhismus nunmehr in sein Gegenteil verkehrt hat. Gegenuber dem ursprunglichen Buddhismus, der zwar die "vorgefundenen" vedischen Gatter nicht leugnete, ihnen jedoch nur eine sekundare Rolle zugestand und im ubrigen auch ohne diese Gatter ausgekommen ware, haben sich
jetzt, in der jungeren Version des IGra.1f9avyiiha, die hinduistischen Einflusse
vall durchgesetzt und einen - ursprunglich also ganz widersinnigen - buddhistischen Theismus kreiert: Ein Adibuddha ("Ur-Buddha") gilt als Schapfer
der Welt. Danach wird eine skurri1e Folgeschopfung postuliert, die wieder an
die Puralfas, abel' auch an einschliigige Passagen aus del' BflndaraJ.lyaka- und
Cllandogya-Upani.,?ad erinnert: Aus dem Atem des Adibuddha entstand Avalokitesvara (den wir bereits aus dem 24. Kapitel des SaddharmapU1f9arTka. kennen); dessen Gliedern wiederum entsprassen die Gatter. Sonne und Mond entstanden aus seinen Augen, Mahesvara aus der Augenbraue, Brahman und andere Gatter aus seinen Schultern, Narayalfa aus seinem Herzen, SarasvatT aus
seinen beiden Eckzahnen, die Maruts aus seinem Mund, die Erde aus seinen
FuBen und VarUlfa aus seinem Magen. Auch dieser Text schwelgt geradezu in
Stramen von Mitleid fur alle Wesen und von dem keine Hindernisse kennenden \!\Tunsch, zur Erlasung derselben beizutragen, und sei es unter Aufopferung

Einen anderen Bodhisattva, den Buddha Amitabha, verherrlicht ein weiteres

Mahayanasutra, der Sukhava.tTvyiiha.. 6 Dieses in Sanskrit verfasste Sutra existiert in zwei Versionen von sehr unterschiedlicher Lange, die auch inhaltlich
stark differenziert sind. Die Grund1ehre aus der liingeren Fassung besteht darin,
dass man durch gute Taten und die Verehrung des Amita.bha (der auch den
Namen Amitayus tragt) nach SukhavatT gelangt. Die in der kurzeren Version
enthaltene Doktrin halt es dagegen fUr ausreichend, in hingebungsvoller Liebe
an den Avalokitesvara zu denken. Diese Ideenfolge sichert die relative Chronologie: Der kurzere Text ist der spatere und darf als Auszug aus der langeren
Fassung angesehen werden.
\!\Tas abel' ist nun die SukhavatT? Auch diesel' Begriff ist imGrunde genommen
ein ganz unbuddhistischer. Dem a1ten Buddhismus galt (wie S. 264 ausgefuhrt)
es als hachstes Ziel, durch Uberwindung des "Durstes" und des "Anhaftens" ,
also aller Begierden und Neigungen, durch die Erkenntnis vom transitorischen
Charakter der \!\Telt und des Menschen1ebens und der dadurch gegebenen Ursache des Leides, von \!\Tiedergeburten frei zu werden und in einen qua1itats10sen,
durch irgendwelche Attribute nicht zu beschreibenden Zustand, das NirvaJfa,
zu gelangen. Vollkommen verschieden von dieser Nirva.lfa- Konzeption ist die
Vorstellung von einer SukhavatT, die man am besten a1s eine Art Paradies bezeiclmen kann und in der der Buddha Amitabha thrant. Karl Gjellerup hat
dieses Paradies mit einer glucklichen Verbindung von Sachkenntnis und dichterischer Intuition beschrieben. 7 Hier gibt es nichts Ub1es und Bases, weder
Holle noch Tad, wedel' Geister noch Totengespenster. Herrliche, mit Juwe1en
geschmuckte Biiume ragen uber die ebene Landschaft, die ihrerseits von Diiften

321

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit- Literatur

erfiillt ist. Sphiirenmusik durchtont die Liifte. Die Nacht ist aus dem Paradies
verbannt; ewig herrscht strahlende Helle. Zwischen Gottern und Menschen bestehen keine Unterschiede mehr. Alle \Vesen thronen auf Lotosbliiten, und alle
erfreuen sich ewiger Seligkeit.
Die alteste chinesische Ubersetzung del' langeI'en Fassung erfolgte zwischen
147 und 186, wahrend die kurze Version im Jahre 402 iibersetzt wurde. Beide
Versionen haben eine tiefgreifende und nachhaltige kulturgeschichtliche Auswirkung gehabt, indem sie die literarische Basis des chinesischen und in noch
starker ausgepragtem .i\1aBe des japanischen Buddhismus wurden.

die Ai?tasahasrika, herausY Nach mehrfachen Kiirzungen und Erweiterungen

umfasst das \Verk jetzt 32 Kapite1.Sie geben Dialoge des Buddha m.it seinen
Anhangern SubhiJti und Sariputra sowie mit dem Gotterkonig Sakra (del' mil
dem Sakka des Pali-Kanons und dem Indra des Veda identisch ist) wieder.
Auch hier ilberschreiten Weitschweifigkeiten und \Viederholungen das MaB des
Ertrag1ichen.

320

Ein Begriff, den wir bereits aus dem Ca.riyapita.ka kennen, erhiilt in der
Mahaya.na- Literatur eine zentrale Position: Es ist die paramit;a. Man kann dieses \Vort mit "Qualitat" odeI' auch mit "Vollkommenheit" iibersetzen. Die buddhistische Literatur zahlt sechs solcher Paramitas auf. s Als wichtigste von ihnen
gilt prajiia, also das Wissen beziehungsweise die Erkenntnis. Von ihnen hande1n
9
die religions- und philosophiegeschichtlich wichtigen PrajnapaTamitasutras.
Diese verkiinden, kurz gesagt, die Lehre von del' sLll1yata, das heiBt von der
"LeeTe" del' ganzen \Ve1t. \Vir werden auf den phi10sophischen Aspekt dieser Doktrin noch zuriickkommen und bemerken einstwei1en nur, dass sie eine
extreme Auspragung des subjektiven Idea1ismus darstellt. In sophistischen Argumentationen wird die Welt a1s Illusion und Schein (maya) bezeichnet. Die
Abkehr von den Ideen des urspriing1ichen Buddhismus tritt hier in aller Krassheit zutage und miindet in eine vollsta.ndige Negation derse1ben. Denn nicht
nur die \Velt und die sie bewohnenden \Vesen werden a1s Maya aufgefasst;
auch das Nirval)a gilt jetzt a1s eine b10Be traumhafte Illusion, und schlieBlich
ist se1bst der Buddha nur eine solche! So heiBt es im dreizehnten Kapite1 der
Vajracchedika ausdriick1ich, dass es eine von Buddha verkiindete Lehre nicht
gebe. lO
Was die Form an1angt, so greifen die Prajnaparamitasutras alte Uberliefe
rungen auf. Dazu zah1t vor allem der Dialog: Der Buddha spricht mit Schii1ern,
wie Sariputra, oder mit Bodhisattvas. A1s Sutras sind diese Werke in Prosa
gehalten. Hinsichtlich der Zeitstellung ist zu bemerken, dass die friiheste chinesische {Jbersetzung im Jahre 179 vollendet wurde. Die ersten Jahrhunderte
nach der Zeitenwende waren also die Entstehungszeit auch dieser Literatur.
c

Die Prajnaparamitasutras hu1digen der gleichen Umstand1ichkeit und Weitschweifigkeit, wie man sie auch sonst in der Literatur des Mahayana findet.
Obwoh1 in Prosa gehalten, pfiegt man die Lange der einzelnen \Verke dennoch
in Slokas anzugeben. Da ein Sloka bekannt1ich aus vier mal acht Si1ben besteht,
werden jewei1s 32 Si1ben a1s ein Sloka gerechnet. Es gibt Prajnaparamitasutras,
die aus 300, 500, 700 und 800, und andere, die aus 2500, 8000, 10000, 18000,
25000 und sOO'ar
100000 Slokas bestehen, also den Umfang des Mahabharata
b
,
erreichen! Unter ihnen ragt durch re1ativ hohes Alter ein \Verk mit 8000 Slokas,

Auf einige del' bekanntesten hierher gehorenden \Verke wollen wir noch kurz
eingehen. Das Da.sabhumikasLltra befasst sich mit den zehn Stufen oder Etappen (bilumi), iiber welche die Buddhaschaft erreicht wird. 12 Das iiberwiegend
in Prosa gehaltene \Verk greift nl.it seiner LeIwe von den zehn Stufen auf entsprechende gedankliche Vorformen aus dem ]\I[ahavastu und dem La1itavi8ta1"3
zuriick. 1m Jahre 297 wurde das Da.sabhumikasiitra ins Chinesische iibersetzt.
so dass die zweite Riilfte des 3. Jahrhunderts als Entstehungszeit des \Verkes
angesehen werden kann.
Eine Samm1ung chinesischer und tibetischer lJbersetzungstexte, die den zusammenfassenden Namen Ratnakuta ("Juwelenberg") fUhrt, umfasst 49 einzelne Sutras. Unter ihnen befindet sich das wichtige Ka~yapaparivarta.n In
einem Dialog be1ehrt Buddha den Kasyapa iiber die Leere (sun.vata) der Welt.
Das \Verk besteht aus Versen und Prosa, wobei erstere den Inhalt der 1etzteren
wiederholen und zusammenfassen. Einen weiteren Teil des Ratnakuta bi1den
die in Form der Beantwortung von Fragen abgefassten Stiicke (parip~'ccha).
Unter ihnen verdient besonders die Rai?trapaiapa,Tip~'ccha Erwahnung. 14 Del'
erste Teil dieses \Verks hat dogmatischen Charakter. Buddha beantwortet die
Fragen des Ra~trapala nach den bei einem Bodhisattva zu erwartenden beziehungsweise fUr ihn erforderlichen Eigenschaften. Von groJ3em Interesse ist
diesel' Teil durch eine Prophetie von erstaunlichem Realismus. Del' Untergang
des Buddhismus durch den moralischen Verfall seiner Anhanger wird hier angekiindigt. Die Monche werden hochmiitig und scham10s; sie ergeben sich dem
Trunk, und obwoh1 sie in \Vorten heuchlerisch Keuschheit predigen, werden
sie in \Vahrheit zu \Veiberfreunden. Der zweite Tei1 des Werkes verarbeitet
Themen aus den Jatakas. Eine chinesische Ubersetzung del' Ra,"}trapaiap~'ccha
ist zwischen 58.5 und 592 angefertigt worden. Beriicksichtigt man den aus del'
erwahnten Prophetie hervorgehenden Verfallsgrad des Monchsordens und das
niedrige Niveau der Sprache dieses \Verkes, so drangt sich die lTberzeugung auf,
dass letzteres nicht vie1 alter als die chinesische Ubersetzung sein kann.
Fiir die Geschichte der Phi10sophie - wir werden darauf noch kurz zuriickkommen - nicht ohne Bedeutung ist das Lalika,ratarasiitraY Es enthiilt
die Doktrin von del' Leere (siinyavada) in einer modifizierten Form, die als
Vijnanavada bekannt geworden ist. Auch hier wird das Vorhandensein jedvvedel' objektiven Realitat verneint, aber dem Bewusstsein wird eine subjektive
Realitiit zuerkannt. Die fruheste Ubersetzung ins Chinesische stammt aus dem

322

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

Jahre 443. In dieser Ubersetzung fehlen die Kapitell, 9 und 10; diese sind dem
Werk also wahrscheinlich erst spater angefUgt worden. Allerdings ist der Text
auch sonst in keinem guten Zustand. Es uberwiegt die Prosaform; verschiedentlich sind auch Giithas eingestreutj das letzte Kapitel enthalt ausschlielich
Gathas. Schon das erste Kapitel ist so ahistorisch und anachronistisch wie
maglich: Es wird berichtet, dass Buddha mit dem uns aus dem Ramaya.I,Ia
bekannten DamonenfUrsten Raval.w auf Lallkii (Ceylon) zusammengetroffen
sei! Da.bei lube Buddha dem RaVal,la den Unterschied zwischen rechter und
falscher Lehre aufgezeigt. Im zweiten Kapitel finden sich interessantere Themen, die auch fUr die Kulturgeschichte nicht ohne Bedeutung sind. Rier ist es
der Bodhisattva Mahamati, der dem Buddha uber hundert Fragen von recht
verschiedener Art vorlegt. Diese Fragen beziehen sich auffallenderweise nicht
nur auf den buddhistischen Gesichtskreis. Buddha beantwortet sie, wobei er
teilweise uber die ihm gestellten Fragen noch hinausgeht. So konllnt er unter
anderem auf geographische und medizinische Problerne zu sprechen. Die Kapitel 2 bis 7 sind philosophischen Erarterungen gewidmet, die uns spater noch
beschaftigen werden. Interessant ist das Kapitel 3 mit seiner massenhaften
Aufzahlung von Buddha-Namen. Im achten Kapitel erkennt man deutlich den
Einfluss des Rinduismus: Hier wird mit auBerster Scharfe gegen das Verzehren
von Fleisch polemisiert. Hierzu sei erganzend bemerkt, dass der Fleischgenuss
zur Zeit der l.lksarnllita durchaus noch nicht verpant und offenbar auch noch
in der Ara der Upani~aden ublich war. Erst bei der Umwandlung des Brahmanismus zum Hinduisnms kam gemaB der Konzeption von der Unverletzlichkeit
(allimsa) insbesondere der Kuh das strikte Verbot des Fleischgenusses auf und
drang dann auch in die buddhistische Ethik ein. Im LallkavataTasiitTa gilt das
Essen von Fleisch fUr so verwerflich, als verzehre man seinen eigenen Solm.
Kapitel 9 ven'at tantristischen Einfluss: Mit Hilfe einer Formel sollen Schlangendamonen und Geister gebannt werden. Das zehnte Kapitel enthalt einen
philosophischen Extrakt in 884 Versen: Die gesamte Wdt gilt als unreal, und
zum Beweis dieser These werden Argumente angefUhrt, die auch aus dem Lager des Vedanta hatten stammen kannen (wodurch einmal mehr der Einfluss
des Vedanta auf den jungeren Buddhismus erwiesen wird). Dazu zahlt das
bekannte Beispiel yom brennenden Holz: Lasst man ein solches brennendes
Scheit durch die Luft kreisen, entsteht der Eindruck eines Feuerrades, das in
Wirklichkeit nicht existiert. Ins Treffen gefUhrt werden auch die (oft ringartigen) Lichterscheinungen, die sich bei geschlossenen Augen manifestieren und
die ebensowenig real sind. Wie schon bemerkt, fehlt dieses Kapitel in der chinesischen Ubersetzung von 443. Diese Tatsache und der Umstand, dass es die
Guptas und besonders die Hunnen erwahnt, machen es wahrscheinlich, dass es
erst um 500 entstanden ist. Die Hauptmasse des Lankl1vataTasiitTa durfte aber
etwa 100 Jahre alter sein.

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

323

\Vir schlieBen diese Betrachtung mit einem kurzen Blick auf den Suvan;Ja]JTabllasa (" Goldglanz" ).16 Dieses Siitra lehrt Philosophie und besonders Ethik,
wobei es zur Stutzung seiner Dogmen verschiedene Legenden anfuhrt. In einer
derselben wirdjemand, der sich um den Erhalt einer Buddha-Reliquie bemuhte,
dahingehend belehrt, dass ein solcher vVunsch ebenso unmaglich zu erfUllen sei
wie der nach Kleidung aus den Haareneiner Schildkrate (der Text fUhrt hier
noch eine ganze Anzahl anderer unmaglich zu bewerkstelligender Dinge an).
Der Grund liege darin, dass der Buddha einen immateriellen Karper besessen habe! Die Dekadenz einer solchen Auffassung ist unubersehbar. Ansonsten
steht der Suvama]JTabllasa.
in ethischer Hinsicht auf dem von der Mahava.na.
"
Literatur gewohnten Niveau: Das vierte Kapitel postuliert nachdrucklich Mitleid und Nachstenliebe (maitTl). Im sechsten Kapitel finden wir die wiederholt
zitierte Doktrin von der Leere der Welt. Von Interesse ist noch das dreizehnte
Kapitel, das hier - an einer Stelle, wo man dergleichen nicht vermuten sollte
- Regeln fUr die Aufgaben und Pflichten eines Kanigs aufstellt. Mit anderen
Mahayiina-Werken teilt der Suvanfa]JTabhasa. den peinlichen Hang zum Selbstlob. An verschiedenen Stellen zeigt sich deutlich der Ubergang zur tantristischen
Vajrayiina- Literatur.

Anmerkungen

1 Die grundlegenden Werke der Mahayana-Literatur sind in der Bibliotheca Buddhica enthalten, die von 1897 bis 1937 in St. Petersburg (Leningrad) in 32 Biinden erschien. Fur
unsere Darstellung sind besonders die folgenden Biinde relevant (Nummern der Biinde
in Klammern): Ra~!;rapalapariPJ;ccha(2), Avadanasataka (3), SaddharmapUl;Idarfka (10),
Mahavyutpatti (13).
2 Zusammenfassung der Mahayanasutras im J'I;Iahayanasiitrasamgraha, ediert von P. L.
Vaidya (Darbhanga 1961).
3 Zum Studium der Lehren und Geschichte des Mahayana-Buddhismus zu empfehlen sind
u.a. W. M. McGovern: An Introduction to Mahayana Buddhism (London 1922); N.
Dutt: Aspects of Nlahayana Buddhism (London 1930); M. Winternitz: Der J\1ahayana-

Buddhismus nach Sanskrit- und PrakJ;t-Texten (Tubingen 1930).

4 Ausgaben des SaddharmapUl;I1arfka von H. Kern und B. Nanjio in der Bibliotheca Buddhica (St. Petersburg 1908-1912) und von P. L. Vaidya (Darbhanga 1960). Ubersetzungen
von E. Burnouf: Le Lotus de la bonne Loi (Paris 1852) sowie von H. Kern in Bd. 21 der
Sacred Books of the East (London 1884, Neudruck Delhi 1980) und von L. N. Hurvitz
York 1976). Studie von S. Levi (Paris 1925). Vgl. ferner die Arbeit von W. Baruch:
Beitriige zum SaddlJarmapundarfka (Leiden 1938).
5 Ausgabe des Karat;J.1avyiiha(siitra) in seinen Prosateilen von S. V. Samasraml (Calcutta

1873).

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

324

6 Ausgabe des Sukhavatlvyiiha von M. Miiller und B. Nanjio (Oxford 188:3). Ubersetzung
von M. :Miiller in Bd. 49 der Sacred Books of the East (Oxford 1894, Neudruck Delhi
1968) .
7 V gl. K. Gjellerup: Der Pilger Kamanita (Frankfurt/M. 1907, Neuausgabe Interlaken
1986).
8 Einen guten Einblick in die Gedankel1welt der PrajiiapararrliUi-Literatur vermittelt die
Stl1die von M. Walleser: Prajiiaparamita, die Vollkommenheit der Erkenntnis (Gottingen

1919) .
9 Wesentliche Beitrage znr Erforschung der Prajiiaparamita-Literatnr hat E. Conze geleistet. Eine Ubersicht gewiihrt seine Monographie: Tlle Prajiiaparamita Literature
(Den Haag 1960). Ebenfalls von COllZe sind die Materials for a Dictionary of the

Prajiiaparamita Literature (Tokyo 1967).

10 Al1sgabe der Vajracchedika von J'V!. Miiller (Oxford 1881) und Ubersetzung von demselben
in Bd. 49 der Sacred Books of the East (Oxford 1894, Neudruck Delhi 1968); Al1sgabe
und Ubersetzung auBerdem von E. Conze (2. Aufl., Rom 1974).
11 Ausgabe der Ai?tasahaBrika von R. L. Mitra in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1888).
lJbersetzung von E. Conze (1958). Teiliibersetzung: Prajiiapa.ramita, die Vollkommenheit

der Erkenntnis von M. Walleser (s. Anm. 8).

12 Ausgabe des Da;3abhiimikasiitra zusammen rIlit einer Ubersetzung des siebenten Kapitels
von J. Rahder (Utrecht 1926). Ubersetzung der ersten sechs Kapitel von 1. de la ValleePoussin in: Le Museon, 26,29,30 (Lowen 1907, 1910, 1911).
13 Ausgabe der Sanskrit-Fragmente des Kaiyapaparivarta von A. von Stael-Holstein (Shanghai 1926). Ubersetzung des sanskrit-tibetischen Textes mit UInJassender Untersuchung
des Inhalts von F. Weller in den Abhandlungen der Sachs. Akad. der Wiss., Phil.-lEst.
Kl., Bd. 57, Heft 3 (Berlin/DDR 1965).
14 Ausgabe der Rai?frapalaparipJ;ccha von 1. Finot (St. Petersburg 1901). Ubersetzung von

J. Ensink (Zwolle 1952).

15 Ausgabe des Laitkavatarasiitra von B. Nanjio (Kyoto 1923). Ubersetzung von D. T.
Suzuki (London 1932). Umfassende Studie gleichfalls von D. T. Suzuki, die besonders
dem Einfluss der Lehren des Laitkavatarasiitra auf die Entwicklung des japanischen ZenBuddhismus nachgeht (London 1930, Neudruck London 1972).
16 Ausgabe des SuvanJaprabhasa von B. Nanjio und H. Idzumi (Kyoto 1931).

c) Die Literatur des Vajrayana

Unter dem Oberbegriff der Vajrayana-Literatur fasst man der Einfachheit halber verschiedenartige Produkte des spatbuddhistischen Schrifttums zusammen.
Vajrayanaim engeren Sinne - wir kommen darauf noch zu sprechen - ist die
Literatur des buddhistischen Tantrismus.
Bei der Besprechung der hinduistischen Tantras (s. S. 125) hatten wir auf
die Tatsache hingewiesen, dass es auch einschlagige buddhistische 1mitationen gibt, wie zum Beispiel das Svayambhi'i-Tantra oder Svayambhu-Purar,/a. Es

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

325

handelt sich dabei jedoch nicht um ein Pura1.la, sondern um ein J\lahatmya. 1
Svayambhu bedeutet "durch sich selbst existierend" und ist ein Epitheton des
Gottes Brahman._Deutlich zeigt sich hieran, dass der Buddhismus seine ideelle
Selbststandigkeit damals schon weitgehend verloren hatte und dass der Prozess
der Amalgamierung mit dem Hinduismus weit fortgeschritten war. Das vVerk
wendet sich vorwiegend an Pilger, die die buddhistischen Heiligtumer von Nepal
aufsuchen wollten, indem es diese, auch unter Anfiihrung relevanter Legenden,
glorifiziert. Von diesem Maha.tmya gibt es nicht weniger als fiinf Rezensionen,
die jedoch untereinander nur unwesentlich differieren.
Neben Mahatmyas sind es die Stotras (Hymnen, Lobgesange), die ITlan zum
Vajrayana im weiteren Sinne ziihlt. Von ahnlichen literarischen Produkten des
Vi~l.luismus und Sivaismus sind sie durch die Anfuhrung von Namen aus dem
buddhistischen Bereich fast nur noch formal geschieden. Einige von ihnen reichen in etwas altere Zeit zuruck und behaupten als vVerke der Kunstdichtung einen nicht unbedeutenden Rang; dazu zahlen besonders die Hymnen
des Mat~>ceta, von denen bereits die Rede war. 2 Die spateren Stotras sind eng
mit dem buddhistischen Saktismus verknupft. Es sei daran erinnert, dass im
hinduistischen Tantrismus den Hochgottern als weiblich vorgestellte sogenannte
"Energien" beigesellt wurden, beispielsweise dem Siva die Parvatl. 1m Laufe der
Zeit uberwuchert dann der Kult dieser weiblichen Pendants den der Hochgotter.
Eine solche Entwicklung ist auch im Vajrayana zu beobachten. Hier wird gleichfalls dem Buddha ein weibliches Prinzip an die Seite gestellt. So ist seit dem 6.
Jahrhundert ein Kult der in mehreren Aspekten auftretenden Tara bekannt, die
das Gegenstuck zum Avalokitesvara darstellt. Eine ihrer Erscheinungsformen
ist die als Kranztragerin (Sragdhara); dieser ist ein Sragdllara-Stotra gewidmet, das Sarvajiiamitra in Kashmir in der ersten Halfte des 8. Jahrhunderts
verfasst hat. 3 Andere Stotras richten sich an die Bhagavatl, eine weitere Form
der Tara.
Eine weitere literarische Gruppe des Vajrayana sind die Sammlungen von
Zauberformeln (Dharal.ll). Magische Praktiken spielten seit den altesten Zeiten
in 1ndien eine gro:Be Rolle, so zum Beispiel im Atharvaveda und im SamavidllanaBrahmal;1a. Gerade die Brahmal.la-Literatur mit ihren Spekulationen uber das
Opfer beruht auf einem magischen Weltbild. Auch der fruhe Buddhismus war
ohne magische Formeln (im Pali parit;ta genannt) nicht ganz ausgekommen.
Es nimmt daher nicht wunder, dass der spate Buddhismus - gerade in Nordindien und in Nepal umgeben von hinduistisch-tantrischen Praktiken - in
verstarktem Ma:Be auf Zauberhandlungen zuruckgriff.
Die Dharal.lls haben aber nicht nur jahrtausendealte Vorlaufer, sondern weisen auch in sich eine recht bedeutende Tradition auf. Sie gehen namlich bis
auf das 2. Jahrhundert zuruck, indem ursprunglich durch ihre Kurze geeignete
Praji'iaparamitasutras als Dharal.ll Verwendung fanden. 4 Die neue Literatur-

:326

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

gattung, wenn man sie als solche bezeichnen darf, breitete sich dann ziemlich schnell aus und fand auch in groBe, als besonders heilig geltende \Verke
Eingang, beispielsweise in die Kapitel 21 und 26 des Saddh arm ap UI,l Qarfka.
Die Anwendungsbreite der Dharal).ls war ubrigens gegenuber den Mantras des
Atharvaveda begrenzt und beschrankte sich weitgehend auf das Gebiet der Abwehrzauber. Sie waren also gedacht als Mittel gegen Damonen und die von
diesen ausgehenden schadigenden Einfiusse, gegen Krankheiten, Vergiftungen
und Schlangenbisse. Schadigungszauber spielen gar keine Rolle, dagegen kommen hin und wieder \Vunschzauber vor. So sallen die DharaJ:.lls dazu dienen,
eine gunstige \Viedergeburt, etwa im buddhistischen Paradies Sukhavatl, herbeizufUhren. Ja, eine Schwangere ist mit Hilfe der Dharal).ls sogar imstande,
das Geschlecht des Embryos nach ihrem \\Tunsch einzurichten. Der Form nach
sind die DharaJ:.lls Spruche, die an den Buddha sowie an Bodhisattvas oder an
weibliche Gottheiten gerichtet werden. In ihrer formelhaften Pragnanz erinnern
sie zuweilen an bestimmte Opferformeln aus dem Yajurveda. Verschiedentlich
kommen aber, wie in manchen AraJ:.lyakas, auch mehrfach hintereinander gesprochene mystische Silben vor, wie zum Beispiel java, jivi, juvu, pha,f, 11rum.
Eine bestimmte Sammlung von fUnf DharaJ:.lls wird als "fUnffaltiger Schutz"
(Pai1carak~a) bezeichnet. Die GaI,lapati-Dhara1;f weist schon durch ihren Namen auf die Beeinfiussung durch den Hinduismus hin. Es gibt noch viele andere
solcher Einzelwerke und Sammlungen, die aus literaturgeschichtlicher Sicht jedoch nicht der Erwahnung bedurfen. Dagegen darf nicht verschwiegen werden,
dass die kulturgeschichtliche Bedeutung der DharaJ:.lls, besonders fUr die auBerindischen Lander des Mahayana-Buddhismus und damit fUr groBe Teile Asiens,
nicht unterschatzt werden sollte.
Der buddhistische Tantrismus ist die ideologische Basis der VajrayanaLiteratur im engeren Sinne. Hier werden verschiedenartige und teilweise divergente Stromungen in ein System gebracht: die magischen Praktiken, wie sie
sich in den DharaJ:.lls niederschlugen, hinduistischer Saktismus, buddhistische
Mahayana- Philosophie, volksreligiose Ideen und Kulte und andere mehr. Die
wichtigste Komponente ist im buddhistischen wie im hinduistischen Tantrismus
dieselbe: die Kreierung eines kOSlTlischen weiblichen Urprinzips und die Einbeziehung desselben in einen philosophisch-religios etwas muhsam fundierten,
mehr oder minder orgiastischen Kult. Die essentielle Verwandtschaft beider
Stromungen tritt auch dadurch zutage, dass sie eine Tendenz zur Esoterik zeigen, sich also den Besitz geheimer Lehren zuschreiben; auch hier wird man
wieder an den Veda, namlich an die nur in der Abgeschiedenheit des indischen
Urwaldes zu studierenden Aral).yakas, erinnert.
Wie die Literatur des sivaitisch-hinduistischen, so ist auch die des buddhistischen Tantrismus noch unzureichend erforscht; auch sind gewiss bei weitem
noch nicht alle einschlagigen \Verke ans Licht gezogen worden. Die Vajrayana-

Die buddhistische Sanskrit- Literatur

327

Literatur bidet ihren Erforschernnoch ein weites unbebautes Feld.

Der Terminus vajra" der diese Ideologie und ihre Literatur kennzeichnet, hat
in Indien eine groe, bis zum Beginn der vedischen Ara zuriickreichende Tradition. Vajra ist die Waffe des Indra, spater der Diamant und damit Symbol
des Unzerstorbaren. Vajrayana bedeutet das diamantene, unzerbrechliche Fahrzeug, wobei Vajra hier, im buddhistischen Tantrismus, ein Euphemismus fiir
Penis ist, ahnlich wie pa,dma (Lotos) ein solcher fiir Vagina. In den Weg zur
Erlosung ist also ein Sexualkult einbezogen, ja dieser spielt in jenem die dominierende Rolle. Philosophisch geht diese Lehre davon aus, dass es eine sexuell
determinierte 'Wesenheit (vajra.sattva) gibt, die als das All-Eine sich gleichzeitig in allen Wesen befindet. Es ist dies also ein Monismus, der an den des
Advaita-Vedanta erinnert und sicherlich auch von dort in den spaten Buddhismus eingedrungen ist. Diese monistische Philosophie verbindet sich nun aus
den obengenannten Griinden mit magischem Ritualismus und Erotik.
Das Hauptziel des buddhistisch-tantrischen Kultes besteht darin, bestimmte
iibernatiirliche Fahigkeiten und Vollkommenheiten zu erlangen. Diese fUhren
den Namen siddhi und sind nur den in die mehr oder minder geheimen Kulte
Eingeweihten zuganglich. Wer Siddhi erworben hat, ist imstande, seine Gestalt
nach Belieben zu vergroBern oder zu verkleinern; auch das Fliegen gehort zu
seinen Fahigkeiten. Die Erfullung eines jeden \Vunsches ist ihm gewiss. Die
Menschen und selbst die GoUer hat er in seiner Gewalt. Er ist mit solchen
Heilkraften ausgestattet, dass er alle Krankheiten besiegt; in der Tat besitzen wir Berichte dariiber, dass Tantras anlasslich der Erkrankung historischer
Personlichkeiten rezitiert worden sind. Wer Siddhi besitzt, dem ist schlieJ3lich
die Allwissenheit zu eigen.
Bestimmte Tantras wollen salche Fahigkeiten vorwiegend durch rituelle Observanzen zu erlangen helfen. Auch dies ist in Indien durchaus nicht neu. Denn
es war bekanntlich gerade der ritualistische \Verkdienst, von dem man sich
in der BrahmaJ:.la-Zeit die Erlosung versprach und der spater im Lehrgebaude
der Karmamlmfunsa zu einem philosophischen System erhoben wurde. Die
einschlagigen Vajrayana-Schriften fuhren die Bezeichnung Kriya- Tantra. Einer
ihrer bekanntesten Reprasentanten ist der jidikarmapradfpa. 5 Er besteht aus
einem Grundtext, dem 1\1ula.sutra, und einem Kommentar. Das Werk enthalt
eine Vielzahl praktisch-ritualistischer Regeln fur Anha,nger des Mahayana, die
nach weiterer Vervollkommnung streben. Die Regeln reichen von ritualistisch
verbraIl1ter Korperhygiene, wie dem Mundspiilen (das schon im vedischen
Gopatha,-Brahmal;a eine Rolle spielt) und der Zahnpfiege, bis zur Vergabe
von Almosen, zur Verehrung des Buddha und anderer durch Anlegung von
Tempeln und Errichtung von Bildern und zu Meditationsiibungen.
Eine wesentlich groBere Rolle spielt die Meditation in solchen Schriften, die
unmittelbar die erwahnten Siddhi-Fahigkeiten anstreben und unter der Be-

328

DIE

BUDDHISTISCHE LITERATUR

zeichnung Sadhana zusammengefasst werden. Drei Arten von magischen Praktiken sind es, die hier gelehrt werden: die Rezitation bestimmter Texte oder
Silben (mantra), ge\visse Finger- und Handhaltungen (mudra) und endlich die
Meditation selbst (dhyana). Letztere solI zur vollstandigen Identifizierung mit
der jeweiligen Gottheit fUhren, deren Potenzen man sich anzueignen w{inscht.
Nicht weniger als 312 Sadhanas enthalt die Sammlung Sadhanamala, wobei
jedes Sadhana ein selbststandiges VVerk darstellt. 6 Abgefasst sind sie vielfach
in Prosa, die mitunter mit Versen vermischt ist. Einige von ihnen bestehen
ausschlieBlich aus Versen. Die Sprache ist ein sowohl hinsichtlich der Beobachtung der grammatischen Regeln als auch bezuglich des lexikalischen Bestandes
ziemlich entartetes Sanskrit. Die Sadhanamala enthalt Stoffe, die bis ins 7.
Jahrhundert zur{ickreichen. Die Kompilation selbst durfte in der ersten Halfte
des 11. J ahrhunderts abgeschlossen worden sein. Nicht unerwahnt bleiben darf
die Bedeutung, die die Sadhanas fur die indische Kunstgeschichte besitzen. Indem sie die Identifizierung mit einer Gottheit herbeifUhren sollen, sehen sie
sich veranlasst, letztere genauestens zu beschreiben, und diese Beschreibungen wurden zum Ausgangspunkt einer ausgedehnten und beruhmt gewordenen
Ikonographie. 7 Ubrigens sind als Verfasser von Tantras mehrfach auch Frauen
{iberliefert.
In der Kulminationszeit des Tantrisrnus tritt sein Hauptinhalt, der Kult
bestimmter weiblicher Potenzen und "Energien", immer starker zutage. Dies
wird nicht nur aus der Beeinflussung durch die hinduistisch-tantristische Umwelt verstandlich, sondern auch daraus, dass die Dharalfls und Sadhanas da selbstverstandlich ineffektiv - auf die Dauer nicht befriedigen konnten,
wahrend man sich von orgiastischen Kulten zwar keine {ibernaturlichen Fahigkeiten, dafur aber immerhin Annehmlichkeiten anderer Art versprechen durfte.
So kam es zur Bildung von Geheimgesellschaften mit einer entsprechenden Literatur (Guhyasamaja). Ein solches Beispielliegt im Tathagata-Guhya.samaja8
bereits fur das 7. Jahrhundert vor. Ihre Blute erreichten diese Geheimgesellschaften und ihre Kulte aber erst zwischen dem 9. und 11. Jahrhundert unter
der Herrschaft der Pala-Dynastie von Bengalen. \Vie in den tantristischen Zirkeln des Hinduismus geht es auch hier im Grunde um das Schwelgen in irdischen
Genussen. Der Einfluss des Sivaismus wird dabei so groB, dass sogar der LingaKult in buddhistische Kreise Eingang findet! Die Tantras lassen es nicht beim
Genuss von Fleisch und Alkohol bewenden, sondern erklaren, dass einzig und
allein Gluckseligkeit (mahasukha) die Voraussetzung zur vollstandigen Erleuchtung sei. Das nur in tibetischer Ubersetzung vorliegende Srlcakrasa,mbharaTantra,9 in noch starker pointierter \Veise das CaJ.lQamaharo!?al;a-Ta.ntra,lO
legen dar, dass eine solche Gluckseligkeit nur durch Frauen vermittelt werden kann. Nur auf dem \Vege der sexuellen Erotik kann man der sechs "Vollkommenheiten" teilhaftig werden. Daher wird taglicher Geschlechtsverkehr mit

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

329

h{ibschen, aber ordinaren Madchen (namlich aus der Calf<;lala-Kaste) vorge

schrieben. Doch brechen wir hier ab, da ,vir ja nicht in den Tantrismus eindringen, sondern Lit@ra,turgeschichte betreiben wollen.
c

Anmerkungen
Ausgabe einer Rezension des Svayambhu-PuriiI.Ja von Haraprasad SastrI in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1894-1900).
2 Vgl. hierzu noch D. Schlingloff: Die Buddhastatras des

IvIiitJ;ce~a,

in: Abhandlungen der

Deutschen Akad. der IiViss. zu Berlin, Klasse fUr Sprachen, Literatur und Kunst, 1968,
Nr. 2 (Berlin/DDR 1968).
3 Ausgabe des Sragdharii-Si;otra von S. C. Vidyabhui?ana (Calcutta 1908).

4 Vgl. J. W. Hauer: Die DhiiraI]l im nordlichen Buddhismus (Tiibingen 1927).

5 Ausgabe des iidikarmapradlpa von 1. de la Vallee-Poussin in: Bouddhisme, Etudes et
Materiaux (Briissel 1898).
6 Ausgabe der Siidhanamiilii von B. Bhattacharyya in den Gaekwad's Oriental Series, 26
und 41 (Baroda 1925 bzw. 1928).
7 Hierzu vgl. die wichtige Studie von B. Bhattacharyya: The Indian Buddhist Iconographv
!I!Iainly Based on the Siidhanas (Oxford 1924).
8 Ausgabe von Swanli Dwarikadas Shastri (Varanasi 1984).
9 Ausgabe des tibetischen Textes und Ubersetzung des ,5rTcakrasambhiira-Ta.ntra von K.
D. Samdup in den Tantric Texts, 8 und 11 (London 1919).
10 Ausgabe und Ubersetzung der Kapitel 1-8 von C. S. George (New Haven 1974).

d) Die buddhistische philosophische Literatur

Die anhand der literarischen Denkmaler nachgezeichnete Entwicklung des Buddhismus wies bereits im KathavattllU Tendenzen zur Umbildung der eigentlichen buddhistischen Ideologie auf. 1m Mahayana haben sich dann die \;\7esenszuge des Buddhismus so stark verandert, dass sie verschiedentlich in ihr
Gegenteil umschlugen. Diese \;\7andlungen ,\Taren nicht nur negativer Art; in
der Ethik ergab sich vielmehr durch die Blickrichtung auf die universale, nicht
mehr nur die individuelle, Erlosung eine neue Dimension. An die Stelle des
Arhat, des Heiligen durch sich und fUr sich, trat als Ideal der Bodhisattva, der
im Interesse der Erlosung der Menschheit auf die individuelle Erlosung verzichtencle Anwarter auf die Buddhaschaft. Insgesamt aber kann man sagen,
dass sich clas Mahayana zum Hlnayana etwa so verhalt wie cler Hinduismus zur
Lehre der Upani~aclen.
Philosophische Systeme im eigentlichen Sinne hat der Buddhismus erst in
spaterer Zeit, also in der Ara des Mahayana, entwickelt. \AJesentliche Grundgedanken waren aber bereits im alteren Buddhismus, wie er irn Suttapitaka

331

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit- Literatur

vorliegt, vorhanden. Nach del.' Zeitenwende wurden sie in mitunter allerdings

sehr extremer vVeise ausgearbeitet, weiterentwickelt und in Systeme gebracht.
Die beiden grundlegenden Prinzipien, auf denen alle buddhistische Philosophie
fut, lauten: Alles ist an den Augenblick geknupft, also momentan (kl?aI,lika),
und: Alles ist Leiden (dul!kha). Del.' erstgenannte Satz ist fur die Philosophie
des Buddhismus besonders typisch. Er beinhaltet die Isolierung des einzelnen
Moments unter Leugnung seiner Zugehorigkeit zu einem kontinuierlichen Ablauf, einem Zeitganzen. Diese Verahsolutierung del.' Bewegung und Entwicklung,
das Nichtbegreifen einer dialektischen Einheit von Bewegung und Ruhe, von
Dynamik und Statik, ist eine del.' schwachsten Stellen in del.' buddhistischen
Philosophie. Sie fUhrt auch im raumlichen Sinne letztlich auf den Standpunkt
del.' Leugnung del.' Inharenz: Es gibt nur Einzelnes, nicht abel.' Teile, die einem
selbststandigen realen Ganzen inharieren.

Yasomitra dazu. Die fruheste chinesische Ubersetzung ist zwischen 563 und 567
angefertigt worden. Das Werk besteht aus 600 Karikas (Merkversen), die del.'
Autor mit Hilfe lines von ihm selbst stammenden Kommentars verdeutlicht. 2
Schwerpunkte sind Kosmologie, Ethik und besonders die Erlosungslehre. Das
letzte Kapitel, das nicht in Versen abgefasst ist, befasst sich mit del.' Seelenlehre. Obwohl ein Werk del.' Sarvastivada-Schule, gewann del.' Abhidharmakosa
auch innerhalb anderer buddhistischer Schulen groes Ansehen und genoss auch
auerhalb Indiens groe Autoritat und weite Verbreitung. Del.' Autor tritt mit
Entschiedenheit besonders gegen brahmanische philosophische Schulen auf, vorwiegend gegen das Vaises;ika, in einem spateren speziellen vVerk auch gegen das
Sa.rilkhya. In seiner spateren Lebenszeit wandte sich Vasubandhu unter dem
Einfluss seines Bruders Asalga, auf den wir noch zuruckkommen werden, del.'
vormals von ihm bekampften Mahayana.- Philosophie zu und schrieb eine groe
Zahl von Kommentaren zu Mahayanasutras. 1m Alter von 80 Jahren solI er in
Ayodhya verstorben sein.

330

Die spa.tbuddhistische Philosophie umfasst vier Schulen. Von Ihnen gehoren

zwei dem Hlnayana und zwei dem Mahayana an. Die ersten beiden halten die
Auenwelt fUr real existierend und erkennbar. Sie unterscheiden sich voneinandel.' im wesentlichen <laduJ;ch, dass die einen die Auenwelt als direkt wahrnehmbar b~trac:ht~.n;(~~~':~~~er~1~~lt~1l>sie ledlgEch fUr erschliebar. Die Systeme
des Mahayana dagegen etkennendie Auenwelt als objektive Realitat nicht an.
Eine del.' beiden Schulen sieht nur Psyche und Denken als real an, die andere
auch diese nicht.
Die Anhanger del.' ersten del.' beiden Hlnayana-Schulen heien Sarvastivadins
oder Vaibhas;ikas. Diese Schule postuliert vier Grundelemente (mahabhuta):
Erde, vVasser, Feuer und Luft. Diese Elemente gelten zwar als atomar strukturiert, werden abel.' eher als Krafte denn in substantiellem Sinne aufgefasst.
Die Personlichkeit verfUgt uber Empfindung (vedana), Wahrnehmung (samjiia) ,
Gestaltungskrafte (samskara) und geistiges Bewusstsein (vijiiana). Ihr liegt
abel.' kein konstantes Substrat zugrunde.
Das Hauptcharakteristikum diesel.' Schule besteht darin, dass aIle Gegebenheiten (dharma) gewissermaen auf zwei Ebenen existieren: Sie sind namlich in
einem potentiellen vVesen (dharmasvabhava) und in dessen momentaner Manifestation (dharmalakl?al!a) ausgepragt. Etwas zugespitzt formuliert, lauft dies
darauf hinaus, dass alles immer existiert, abel.' nur im jeweiligen Augenblick
manifest wird. Selbst im Nirval:ta sollen die Dinge noch irgendwie existieren,
obwohl ihre Erscheinungskraft fUr immer unterdruckt ist. Die Erreichung des
Nirvalfa ist also nicht gleichbedeutend mit Vernichtung, sondern mit einer Art
von Sterilisierung del.' Gegebenheiten.
Beruhmtester Vertreter diesel.' Schule war
zumindest in seinen jungeren
1
Lebensjahren
Vasubandhu. Sein Hauptwerk, del.' Abhidharmakosa, ist im
Sanskrit-Original verlorengegangen und liegt uns nur in den chinesischen und
tibetischen Ubersetzungen Val.'; auerdem besitzen wir einen Kommentar von

Die Anhanger del.' zweiten Hlnayana-Schule fUhren den Namen Sautrantika.

\;\Tie die Vaibhas;ikas ihren Namen nach del.' Vibhas;a, dem Kommentar zum
Abhidhammapitaka, tragen, so fUhren die Sautrantikas den ihren nach dem
Suttapitaka. Abel.' del.' Unterschied beider ist nicht gro. Die Sautrantikas treten
durch das Dogma hervor, nach dem Realitat nur die Gegenwart, nicht abel.' Vergangenheit und Zukunft besitzt. Zwischen den Ansichten del.' Sautrantikas und
den (noch zu erorternden) des ASallga stand del.' bekannte, aus del.' Schule des
Vasubandhu stammende Philosoph Dignaga (Dinnaga). Er gilt als del.' eigentliche Begrunder del.' buddhistischen Logik,3 Gegenuber den materialistischen Erkenntnissen, wie sie von del.' brahmanischen Philosophie etwa im Nyayabhal?ya
erreicht worden waren, gab Dignaga (etwa um das J ahr 450) eine idealistische
Interpretation. Nach seiner Lehre gilt als wirklich nur die Kette del.' Augenblicke des Bewusstseins. Jeder Augenblick ist etwas vollig Einmaliges, niemals
\;\Tiederkehrendes. An diese Kette von einmaligen Momenten tragt die Illusion
ihre allgemein-abstrakten Begriffe heran. Diese Theoreme verblassen jedoch Val.'
Dignagas Hauptleistung: del.' Vereinigung von Folgerung und Analogie und den
von ihm aufgestellten Bedingungen fUr das Verhaltnis des Grundes zur Folge.
Von den Werken des Dignaga ist nur del.' Nyayapravesa in Sanskrit erhalten. 4
1m ubrigen mussen wir uns auf tibetische Ubersetzungen stutzen. Die Auseinandersetzungen zwischen dem Nyaya-Vaises;ika-System und dem des Dignaga
stellen eine wichtige Etappe del.' altindischen Phi10sophiegeschichte dar. 5
Eine vermitte1nde Stellung zwischen del.' Hlnayana- und del.' MahayanaPhilosophie nimmt ferner Dha.rmaklrti ein, del.' zwischen den Sautrantikas und
den Yogacaras steht. In mancller Hinsicht fUhrt Dharmaklrti die Gedanken des
Dignaga weiter. Als Erkenntnisquellen betrachtet er die Wahrnehmung und den
Sch1uss. 6 Die Wahrnehmung besteht aus zwei Komponenten. 1m Aufnehmen

:332

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit- Litel'atur

eines Gegebenen durch die Sinne liegt \Vahrheit, aber noch keine Erkenntnis;
im Schaffen eines deutlichen Bildes durch Denken liegt Erkenntnis, aber keine
objektiv-reale \Vahrheit. Dharmaklrti sieht das von den Sinnen erfasste Reale
nur unter dem Blickpunkt des Momentanen. Das bedeutet: Ein Sein der Dinge
wird geleugnet und nur Beziehungen werden anerkannt. Sein Hauptwerk ist
der Nyayabindu ("Leitfaden der Logik").7 Wichtigster Kommentar dieses im
7. Jahrhundert entstandenen Buches ist der des Dharmottara aus dem 9. Jahrhundert. Dharmaklrti stellt sich als wesentliches Ziel, die Lehren des Dignaga
gegen das Nyaya.varttika des Uddyotakara zu verteidigen.

ganz sicher, wer ihn verfasst hat; es konnte Asa11ga, aber auch Maitreyanatha
gewesen sein. Das \Verk ist in Sloka- und Arya-Versen abgefasst und wird von
einem Kommental' begleitet.

'Vir gehen nunmehr zur Besprechung der beiden maha.yanistischen Schulen

uber. lEer ist zuniichst die Vijiianavada-Schule zu nennen, die spater allgemein unter dem Namen Yogacara ging. Ihr profiliertester Vertreter war der
schon genannte Bruder des Vasubandhu, ASal1ga, dem Herkommen nach ein
Brahmane aus Purui?apura, dem im heutigen Pakistan gelegenen Peshawar. Die
Begrundung dieser Schule erfolgte um 350 oder etwas spater; sie ist aber nicht
allein auf Asa11ga zuruckzufuhren, wie lange Zeit angenommen wurde, sondern
geht hauptsachlich auf Maitreyanatha zuruck, der ein Lehrer und enger Mitarbeiter des Asa11ga gewesen sein diirfte. Nach der Ansicht des Yogacara hat
Buddha von der Realitat der AuBenwelt nur aus Entgegenkommen gegenuber
dem philosophisch nicht vorgebildeten Harer gesprochen; in Wahrheit habe
nur vijiiana, das geistige Bewusstsein, ihm als Realitat gegolten. Eine reale
AuBenwelt konne es unter anderem auch aus dem Grunde nicht geben, weil
ein Subjekt-Objekt-Verhaltnis auch im Traum vorhanden ist, ohne dass den
Traumbildern reale Objekte entsprechen. Alles, was auf der Dualitat von Erkenner und Erkanntem beruht, ist nach der idealistischen Auffassung Asa11gas
Traum, Fata Morgana, Echo und Schatten. Jede auBere Realitat wird geleugnet; das anfanglose Nichtwissen (avidya) schafft die Elemente des Bewusstseinsstromes, aus denen das Denken seine Illusionsbilder kOIllbiniert. Hochste
und gleichzeitig alleinige Realitat ist der reine, einheitliche, undifferenzierte
Geist, die So-heit (tatllata). Erkenntnis uber diesen ist nur auf einem langen
'Veg, namlich uber zehn Stufen fUhrenden Yoga, zu gewinnen. lVlan sieht, wie
diese Auffassung in die Nahe des monistischen Vedanta fUhrt. War seinerzeit
der ursprungliche Buddhismus gegeniiber dem vedischen Opferritual, aber auch
gegenuber wesentlichen Theoremen der Upanii?aden- Philosophie, die Antithese,
so kommt er jetzt zur Synthese mit der brahmanischen Philosophie.
Das Hauptwerk Asanga und damit der Yogacara-Schule ist das Yogacarabllfimisastra. 8 Es ist ein sehr umfangreiches Prosawerk, von dem jedoch nur ein kleiner Teil in Sanskrit erhalten ist. Der Autor lehrt die 17 "Stufen", uber die man
schlieBlich zur Aufhebung der Karman-Folgen gelangt. Mehrere andere \Verke
Asa11gas sind nur in chinesischen Ubersetzungen uberliefert. Ein weiteres wichtiges Buch der Yogaca.ra-Schule ist der J\1allayana.sfitralanlkara. 9 Es ist nicht

333

Die zweite philosophische Schule des Mahaya.na, der ein noch \veit radikalerer Idealismus zugrunde liegt, ist der Sunyavada, auf den wir bereits verschiedentlich hingewiesen haben. Unloslich mit ihr verbunden ist der Name des
Nagarjuna. Dieser war ein aus Sudindien stammender Brahmane, der im Ruf
groBer Gelehrsamkeit wie auch Zauberkraft stand. Letztere benutzte er abel'
dazu, sogar im koniglichen Palast die Frauen zu verfuhren. Er wurde mit einigen
Kumpanen gefasst und abgeurteilt. Der Vollstreckung des Todesurteils entging
er, indem er zum buddhistischen Monchsorden seine Zuflucht nahm. Als Zeitabschnitt seines Wirkens nehmen die meisten Buddhologen die zweite Halfte des 2.
Jahrhunderts an, eine ziemlich wahrscheinliche, aber doch auch nicht schlussig
bewiesene Konvention. Sidler ist dagegen, dass Nagarjuna nicht - wie man geglaubt hat - der Begrunder der Mahayana-Richtung uberhaupt gewesen ist,
denn diese hat schon lange vor ihm bestanden. Wohl aber ist er der geistige
Urheber der Lehre von der Leerheit, eben des Sunyavada. Nagarjuna vertritt
eine Dialektik, die zunachst brillant scheinen mag, gegenuber den dialektischen
Leistungen, wie sie sich etwa im Dlghanikaya und Majjhimanikaya auspragen,
jedoch weit zurucksteht, da sie in das Prokrustesbett einer extrem idealistischen
Beantwortung der Grundfrage del' Philosophie gezwangt ist. Diese subjektive
Dialektik kulminiert in dem Satz, dass alle Begriffe korrelativ sind. Es gibt also
nur einen Tag, weil es auch eine Nacht gibt. Kein Wort druckt eine absolute,
vom Gegensatz unabhangige Realitat aus; es kann sich stets nur um eine relative RealiUit handeln. Das wahrhafte Sein muss aber unabhangig von einem
anderen sein. Daher nennt Nagarjuna seine in Wahrheit auBerst extreme Lehre
auch gern den "mittleren \Veg" (Madhyamika) und begriindet dies folgendermaBen: Da es, wie eben ausgefUhrt, kein wahrhaftes Sein gibt, gibt es also auch
kein Nichtsein und ebenfalls kein Keines-voncbeiden-Sein. Die MadhyamikaLehre geht den mittleren \Veg zwischen den nach dieser Lehre nichtexistenten
Extremen Sein und Nichtsein, das heiBt, sie anerkennt nur Korrelationen.
Doch weiter. Da Nagarjuna Sein, Nichtsein und Keines-von-beiden-Sein negiert, negiert er faktisch alles, und ubrig bleibt nur - Leere (sfinyatva). Es
gibt also keine AuBenwelt, abel' auch kein Denken. Auch das Absolute (also
Buddha) ist nur relativ zu einem Relativen absolut; damit ist es als relativ absolut ebenfalls wertfrei und leer. Mit dieser Philosophie wird del' Buddhismus
also endgultig ausgehohlt und sowohl des Buddha als auch des NirvaJ;la-Begriffs
beraubt. Fur Nagarjuna gibt es auf seinem "mittleren 'Veg" kein Werden und
Vergehen, kein ewiges Bestehen und keine Vernichtung, keine Einheit lind keine
und sogar den Buddha und den buddhistischen
Vielfalt. Da er abel' alles
Erlosungsbegriff - negiert, kann er nur noch Meditation und Schweigen emp-

334

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

fehlen.
Doch sieht sich schlieBlich auch Nagarjuna mit den Bedingungen der Umwelt
in ihrer Realitat konfrontiert ..Mit ihnen setzt er sich in ahnlicher Weise auseinander wie der Vedanta, dessen Einfluss die Madhyamika-Lehreja widerspiegelt.
Nagarjuna konzediert also, dass man fur das praktische Leben die Illusion als
real gelten lassen konne. Man lebt also gewissermaBen so, als ob das bestunde,
was "in Vvahrheit" nicht vorhanden ist, ohne gleich einem Augenkranken die
Illusion loswerden zu konnen. 10
Die Lehre dieses so extremen "Mittelweges" hat Nagarjuna in den Madhyamika-Karikas (die auch Madhyamika-Sutras genannt werden) niedergelegtY Es
handelt sich um 400 Merkverse, die in 27 Kapitel eingeteilt sind und von einem Kommentar des Autors begleitet werden. Alle wesentlichen J\1aximen des
Sunyava,da sind in diesen Karikas enthalten: die "Begrundung" der Madhyamika-Lehre als Mittelweg zwischen Sein und Nichtsein, der extrem-nihilistische
Skeptizismus und die Unterscheidung einer hoheren und einer niederen Wahrheit nach dem Vorbild des Vedanta. Das Nirval).a wird mit dem Samsara gleichgesetzt.
Die von Nagarjuna inaugurierten Lehren sind nach ihm von einer bedeutenden Anzahl von SchUlern und Nachfolgern fortgefUhrt worden. Sein Schuler
Aryadeva ist der Verfasser des philosophischen Lehrgedichtes Catul].sataka. 12
Wie der Name schon sagt, finden sich hier 400 Merkverse; ihre Zahl entspricht
also der der von Nagarjuna aufgestellten Karikas. Von dem Sanskrit-Original
sind nur Fragmente vorhanden, so dass wir uns an die chinesischen und tibetischen Ubersetzungen halten mussen. Aryadeva durfte seine Verse etwa um
das Jahr 250 verfasst haben. Er vertritt und verteidigt allenthalben die Positionen seines Leb-ers und polemisiert gegen entgegenstehende Lehren, so gegen
materialistische Thesen aus dem Vaises;ika-System.
Gegen Ende des 7. Jahrhunderts entfaltete Santideva in Gujarat eine umfangreiche Tatigkeit fUr den Ausbau und die Ausbreitung der mahayanistischen
Philosophie. Sein ,5ik?asamuccaya ist ein sehr wertvolles Kompendium der einschlagigen Dogmatik. 13 Grundlage sind auch hier Karikas, ubrigens nur 27 an
der Zahl. Auf ihnen beruht der ausfuhrliche Autorkommentar. Santideva setzt
in diesem Werk seinen Ehrgeiz nicht an die vVeiterentwicklung der MahayanaPhilosophie und an die Prasentierung origineller Gedanken. Vielmehr geht es
ihm darum, die in den Karikas dargebotenen Grundlehren durch eine iiberaus
groBe Zahl von Zitaten aus der Maha,yana-Literatur zu stutzen, wobei er seine
groBe Gelehrsamkeit wie auch seine umfassende Belesenheit unter Beweis stellt.
Daher ist seine Arbeit auch fUr uns eine hochinteressante literaturgeschichtliche
Quelle. Eine gewisse Eigenstandigkeit erhalt dieses sonst mehr registrierende
Werk durch sein Postulat, ein jeder Erlosungswillige musse intensiv und sU:indig
seine Gedanken auf die Erleuchtung richten (bodhicitta). Damit verbindet er

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

335

die aus der Mahayana- Literatur bereits gelaufige Forderung nach unbedingter
und absoluter Bereitschaft zur Selbstaufopferung.
Als Verfasser des Bodhicaryavatara, gilt ebenfalls Santideva. obwohl sich die
Form dieses IJ\Terkes von der des ,5ik?asamuccaya erheblich unterscheidet. 14 Es
ist namlich in einem recht eindrucksvollen Kavya-Stil gehalten, der besondere
Vorzuge in der Verwendung von Metaphern aufweist. Der Autor tritt als Apologet der mahayanistischen Ethik auf und wendet sich - wie wir bereits gesehen
haben~ nicht ganz zu Unrecht - gegen das enge ethische Ideal des Hlnayana.
Dass Santideva auch als Verfasser de,S Bodhicaryavatara zu gelten hat, zeigt
sich in der Gleichheit der hier und im Sik?asamuccaya vertretenen Lehren. Auch
hier wird die Idee des Bodhicitta glorifiziert; auch hier wird das ethische Ideal
des Mahayana -- und zwar mit groBer Beredsamkeit - verkundet. Ein Bodhisattva hat nicht an sich zu denken. sondern sich fUr die ErlosunO'b aller ItVesen
verantwortlich zu fUhlen. Eine Unterscheidung des Ich und des Mitmenschen ist
grundsatzlich zu verneinenj im Gegentei1, sie sind identisch (paratma.samata).
Der Gedanke des abso1uten Altruismus ist also auch hier wieder voll ausgepriigt.
G1eiches gilt aber wiederum fUr die Lehre von der Leere. Welch groBe Bedeutung dieses IJ\Terk uber die Grenzen Indiens erlangte, ersieht man nicht zu1etzt
aus der Tatsache, dass im Laufe der Zeit elf Kommentare dazu verfasst wurden,
die uns jedoch nur in tibetischen Ubersetzungen vorliegen.
I

'

Von zah1reichen anderen einsch1agigen Buchern konnen wir hier nur noch
zwei herausgreifen. Fur die Phi10sophiegeschichte nicht ohne Bedeutung ist der
MahayanasraddllOtpada,. Der Name des Verfassers ist mit Asvaghos;a uberliefert, doch ist es ausgesch1ossen, dass dieser mit dem uns bereits bekannten Autor des Buddha,carita identisch ist, da der Mahayanasraddhotpada, erst im 5.
Jahrhundert entstand. Entweder handelt es sich um einen anderen Asvaghos;a,
oder aber der Verfasser hat seinern IJ\Terk den Namen des Asvaghos;a vorangestellt, um es beruhmter werden zu lassen. Das Sanskrit-Original ist verloren,
so dass sich unsere Kenntnisse auf chinesische tTbersetzungen aus den J ahren
553 und 700 stutzen. 15 Das Hauptanliegen des Autors besteht im Versuch einer
Synthese von Madhyamika und Vijfianavada.
Sch1ieBlich nennen wir ein fUr die Geschichte der Buddho10gie wichtiges Lexikon, die Mahavyutpatti, die im 4. Jahrhundert oder spater entstanden ist. 16
Indem wir damit unsere Betrachtungen uber die buddhistische Literatur
sch1ieBen, mussen wir ihre Bedeutung fUr die Weltku1tur und -literatur nochma1s hervorheben. In ihrer indischen Heimat ist sie im Laufe der Jahrhunderte
ihrer gedanklichen Spezifik beraubt worden und sch1ieBlich untergegangen, ohne
grof3ere Nachwirkungen zu hinterlassen. Um so starker war ihr Einfluss auf das
geistige Leben und die Ku1turgeschichte von Sri Lanka, Nepal, Tibet, Hinterindien, ja von China, Korea und Japan. Dass die besonders in den Jatakas
ausgepragte buddhistische Fabel- und Marchenliteratur in hohem MaBe auch

337

DIE BUDDHISTISCHE LITERATUR

Die buddhistische Sanskrit-Literatur

in die Lander des Okzidents hinein ausgestrahlt hat, ist seit langem erkannt.
Dagegen waren die Beziehungen des Buddhismus zum Christentum lange Zeit
Gegenstand heftiger Kontroversen und sind auch jetzt noch nicht voll geklart,
wobei manches wahrscheinlich Hir immer 8ich einer Rekonstruktion entziehen
wird. Insgesamt kann man sagen, dass die im 19. Jahrhundert verschiedentlich
aufgestellte Behauptung einer starken Beeinflussung in der einen oder anderen
Richtung unzutreffend ist. Gleiches gilt fUr die im 20. Jahrhundert von Mathilde Ludendorff verbreitete pseudowissenschaftliche These, die Bibel sei nur
ein schlechter Abklatsch altindischer Schriften. \Venn es auch falsch ist, Beziehungen und Einflusse ganzlich zu negieren, beruhen die Ahnlichkeiten der
buddhistischen und der christlichen Literatur in der Mehrzahl der Falle, bei
denen dies nachprufbar war, auf unabhangig voneinander entstandenen Parallelismen. Doch gehen die Forschungen hierzu weiter.

10 Einen lTberblick liber die philosophischen Lehren des Na.gaTjuna geben die Studien von
F. J. Streng: Emptiness. Study in Religious !lieaning (Nashville 1967), K. V. Ramanan:
NagaTjuna's Philosophy as Presented in the I\iahaprajiIaparamita'sastra (Rutland 1966.
Neudruck Delhi 1975) und V. Fatone: The Philosophy of Nagaljuna (Delhi 1981), sowie

336

Anmerkungen
VgI. die Studie von E. Frauwallner: On tIle Date of the Buddhist Master of the Law

Vasubandhu (Rom 1951). Uberhaupt ist E. Frauwallner durch zahlreiche Arbeiten liber
die Philosophie des Buddhismus hervorgetreten.
2 Franzosische Ubersetzung der tibetischen und chinesischen Version des Abhidharmakosa
sowie des Sanskrittextes von Yasomitras KOHllnentar in Unf Biinden von L. de la ValleePoussin (Paris 1923-1926). Ubersetzung des die Kosmologie behandelnden dritten Kapitels von de1nselben Gelehrten in: Bouddhisme, Etudes et Aiateriaux (Brlissel 1914-1919).
3 Vg1. die umfassende zweibandige Studie von T. Stcherbatsky: Buddhist Logic, erschienen
als Bd. 36, Teil 1-2, der Bibliotheca Buddhica (Leningrad 1930); hiervon erschienen
mehrere Neudrucke (Den Haag 1958, New York 1962).
4 Ausgabe des Nyayaprave'sa von A. B. Dhruva als Bd. 38 del' Gaekwad's Oriental Series (Baroda 1930,2. Aufl. Delhi 1987). Ubersetzung der Sanskrit-Fragmente von H. N.
Randle in: Fragments from Dinnaga (London 1926).
5 Vg1. die materialreiche Studie von D. N. Shastri: Critique of Indian Realism. A Study of

the Conflict between the Nyaya- Vai.sesika and the Buddhist Dignaga Sc1JOol (Agra 1964).
6 Vg1. die als Nr. 245, 2 der Sitzungsberichte der Osterr. Akad. der Wiss., Phi1.-Hist. K1.,
erschienene Studie von T. Vetter: Erkenntnisprobleme bei Dharmaklrti (vVien 1964).
7 Ausgabe der tibetischen Version des Nyayabindu von 1. de la Vallee-Poussin in del'
Bibliotheca Indica (Calcutta 1907). Ubersetzung von T. Stcherbatsky in: Buddhist Logic,
Bd. 2 (s. Anm. 3).
8 Ausgabe des Sanskrit-Textes des Yogacarabhumi'sastra zusammen rnit der tibetischen
Ubertragung von V. Bhattacharya (Calcutta 1957). Studie liber das '!\Terk in der Dissertation von U. Wogihara (StraBburg 1908).
9 Ausgabe und franzosische Ubersetzung des l'liahayanasutralarnkara von S. Levi (PaTis

1907-1911); Ausgabe und eng1. Ubersetzung von S. V. Lirnaye (Delhi 1992).

1nehrere Arbeiten von Chr. Lindtner.

11 Ausgabe der Ma.dhyamika-Karikas von 1. de la Vallee-Poussin als Bd. 4 der Bibliotbeca

Buddhica (St. Petersburg 1903). Ubersetzung von C. W. Huntington (Delhi 1992); der
tibetischen Version (Die Mittlere Lehre) von M. Walleser (Heidelberg 1911); Ubersetzung
der chinesischen Version von demselben (Heidelberg 1912). - Ebenfalls von Nagarjuna
ist der allerdings in Sanskrit nicht erhaltene "Brief an einen Freund"

(Suh~llekha), der

manche Parallelen mit dem Dhammapada aufweist; Ubersetzung der tibetischen Version
von H. Wenzel (Leipzig 1886) ; von Losang .Jamspal u.a. (Delhi 1996).
12 Ausgabe der sanskritischen Textfragmente des Catul;!'sataka von H. P. SastrI (Calcutta
1914) und (vollstiindiger) von K. Lang (Kopenhagen 1986); Ubersetzung ebenda. Rekonstruktion und franzosische Ubersetzung der Kapitel 8 bis 16 von P. L. Vaidya (Paris
1923); italienische Ubersetzung der chinesischen Fassung von G. Tucci (1925).
13 Ausgaben des Siksasa.muccaya: als Bd. 1 der Bibliotheca Buddhica von C. Bendall (St.
Petersburg 1897-1902, Neudruck Delhi 1970-1972); von P. L. Vaidya (Darbhanga 1961).
Ubersetzung von C. Bendall und W. H. D. Rouse (London 1922).
14 Ausgabe des Bodhicaryavatara von P. 1. Vaidya (Darbhanga 1960). 2. Aufi. von S. 1'ripathi (Darbhanga 1988). Von den Ubersetzungen nennen wir die von 1. D. Barnett
(London 1909) und die von R. Schmidt (Paderborn 1923). VgI. die Arbeit von F. Weller:
Tibetisch-Sanskritischer Index zum Bodhicaryavatara (Berlin 1952).
15 Ubersetzung der zweiten chinesischen Ubersetzung des Mahayana'sraddhotpada von D.
T. Suzuki: A.svagIJO,?as Discourse on the A wakening of Faith in the Mahayana (Chicago
1900).
16 Ausgabe der Mahavyutpatti von J. P. Minaev als Bd. 13 der Bibliotheca Buddhica (St.
Petersburg 1911).

Die jinistische Literatur

1. Die kallollisc11e Jailla-LiteTatuT

Es ist eine alte Streitfrage, ob man von Jinismus odeI' Jainismus, von jinistischer odeI' jainistischer Literatur sprechen soll. Sprachlich zulassig sind beide
Moglichkeiten. Man muss sich lediglich vergegenwartigen, dass "Jinismus" die
Grundform, "Jainismus" abel' eine Ableitung bzw. 'vVeiterbildung darstellt. Da
nun zwischen Jinismus und Buddhismus in religions- und literaturgeschichtlicher Hinsicht bestimmte Beziehungen bestehen, empfiehlt sich aus Griinden
del' Analogie die Version "Jinismus" beziehungsweise "jinistisch", da man sonst
auch "Bauddhismus" bzw. "bauddhistisch" sagen musste (was ebenfalls nicht
falsch ware, sich abel' nicht eingeburgert hat). Dagegen kann man unbedenklich
von einer Jina- odeI' auch von einer J aina- Literatur sprechen, daein sprachliches
Pendant hierzu - also Buddha- odeI' Bauddha-Literatur - nicht gebrauchlich
ist.
Del' Begrunder des jetzt gultigen Jinismus war ein Sohn des Konigs von
Vaisall (im heutigen Bihar), Siddhartha. Er erhielt den Namen Vardhamana,
spateI' abel' den Ehrennamen Mahavlra ("groJ)er Held"). Die buddhistische Literatur erwahnt ihn vie1ach unter dem Namen Nigal:ttha Nataputta als Nebenbuhler des Buddha, dessen alterer Zeitgenosse er aller \A/ahrscheinlichkeit nach
gewesen ist. 1m Alter von 28 Jab"en wurde Vardhamana \Vaise und erhielt von
seinem alteren, nunmehr regierenden Bruder, allerdings nach einigem Zogern,
die Erlaubnis, dem weltlichen Leben zu entsagen, seine eigene Familie zu verlassen und Asket zu werden. Nach 13 Monaten riss er sich sein Monchsgewand vom
Leibe und wanderte zwo1 Jahre lang nackt im Lande umher. Danach wurde
ihm religiose Erkenntnis zuteil, und er wurde zu einem Jina ("Sieger"); unter
diesem versteht man einen Menschen, del' die vVelt uberwunden hat. Viele Jahre
durchzog er nun das Land als \Vanderprediger und soll im Alter von 72 Jahren
verstorben sein. Als Zeitraum seines Todes gibt man die Spanne zwischen 477
und 467 v. ChI'. an.
Die Jinisten halten Mahavlra nicht fur den eigentlichen Grunder, sondern
fur einen Erneuerer ihrer Religionsgemeinschaft. Er habe eine unendlich groJ3e
Zahl von Vorlaufern gehabt, als deren letzter ein gewisser Parsva genannt wird,
del' 250 Jahre VOl' Mahavlra gelebt haben soll. Ihrer mythischen Hulle entkleidet, hat diese Uberlieferung einen durchaus rationalen Kern. Die moderne
Forschung stimmt mit ihr namlich darin uberein, dass Mahavlra Lehren zusammengefasst hat, die VOl' seiner Lebenszeit bestanden und die aus del' Seide del'

340

DIE JINISTISCHE LITERATUR

"Fessellosen" (Nigal.ltha) stammten. Auch der Name des Parsva ist sehr wahrscheinlich historisch; nur konnen die fUr ihn und andere Vorlaufer traditionell
angegebenen Zeitraume nicht als bewiesen gelten. 1
In der indologischen Forschung der Neuzeit wurden die Jinisten anfangs fur
eine Sekte der Buddhisten gehalten. Tatsachlich haben beide Lehren einige Gemeinsamkeiten. Dennoch ist ihre strikte Unterscheidung sowohl religions- als
auch literaturgeschichtlich vollauf gerechtfertigt und geboten. Dies zeigt schon
eine fluchtige Skizzierung der jinistischen Glaubensgrundsatze. Die Jinisten erkennen den Veda und die brahmanische Literatur uberhaupt als Autoritat nicht
an (wobei jedoch einzuschalten ist, dass sie das Kastenwesen bejahen, wenn
auch nicht unter dem Gesichtsvvinkel der Prioritat der Brahmanen, sondern
der K~atriyas). Nun sind aber manche ihrer Ansichten mit denen des brahmanischen Schrifttums identisch. Diesen Umstand "erklaren" sie damit, dass die
in den Srutis und Sm~tis enthaltenen Lehren ursprunglich jinistisch, von den
Brahmanen aber entstellt und verfalscht worden seien.
Nach der Meinung der Jinisten ist die vVelt ewig und unverganglich. Sie erlebt
zwar Zyklen des moralischen Auf- und Niederganges, aber die in den PuraI,las so
lebendige Vorstellung von periodischen Kataklysmen und Neuschopfungen der
Vv'elt wird von den Jinisten entschieden bestritten. 2 Die Existenz eines hochsten \Vesens, aber auch einer \Veltseele nach Art des Brahman der Upani~aden
wird gleichfalls verneint. Zwar gibt es- und hierin liegt tatsachlich ein nicht
unwichtiger Beriihrungspunkt mit dem Buddhismus - Gotter, doch ist ihre
Macht beschrankt, hauptsachlich insofern, als auch sie dem Karman-Gesetz
unterworfen sind. Eine zentrale These des Jinismus ist die Annahme unendlich vieler Individualseelen. Diese sind an sich allmachtig und allwissend, doch
verlieren sie diese Eigenschaften durch die Einflussnahme der sogenannten ungeistigen Substanzen. Als soIehe gelten Raum, Bewegung, Ruhe, Zeit und Stoff.
Letzteren stellt man sich ubrigens als atomar aufgebaut VOl'. Die in die Seele
dringenden Einfliisse der Stoffiichkeit werden zum Karman, das die Seele an
ihrer Entfaltung hindert. vVie man sieht, drangen sich hier Vergleiche mit der
Salnkhya.-Philosophie auf. Die Erlosungslehre des Jinismus besteht nun darin,
dass die Seele den in sie eingedrungenen Karman-Stoff neutralisieren und ein
weiteres Eindringen verhindern muss. Dies kann nur auf dem \Vege der Askese
und der :Meditation geschehen. Die Askese spielt im Jinismus eine groe Rolle
und mit ihr das Fasten. Strengstens wird geboten, das Leben aller Lebewesen, auch das des Ungeziefers, vVurmer usw., zu schonen (allilnsa) , eine Lehre,
die, wenn auch in modilzierter Form, zweieinhalb Jahrtausende spater in die
Ideologie des Gandhismus Eingang gefunden hat. Del' \Veg zur Erlosung ist
kornpliziert und langwierig; uber 14 Stufen, von denen aus es standig Riickfalle
geben kann, fUllIt er in einen paradiesa.hnlichen, seligen Zustand. Man sieht,
dass die Betonung del' Askese und des Seelenglaubens die Eigenstandigkeit des

Die kallollische J aina- Literatur

341

Jinismus gegenuber dem Buddhismus hinreichend unterstreichen.

Den Kern der jinistischen Gemeinde bildeten von alters her die heimatlosen, wandernden --Monche und Nonnen. Ebenso traditionell scharte sich aber
um diese eine einflussreiche Gruppe von Gonnern und Laienanhangern. Aus
seinem HeimatgebietBihar breitete sich der Jinismus rasch aus und gewann
besonders in Gujarat und im Dekhan lang anhaltenden Einfluss. 1m 12. JaInlmndert, nicht zuletzt bedingt durch die mOhamlTledanische Invasion, begann
ein allmahlicher Niedergang, der jedoch keineswegs zu einem so vollstandigen
Verloschen des Ordens in Indien fUhrte, wie es den Buddhismus betraf. Vielmehr hat der Jinismus auch im heutigen Indien noeh eine mehrere Millionen
zahlende Bekennersehaft. Fur diese sich gegenuber dem Buddhismus abhebende
vorteilhafte Position sind hauptsachlich zwei Grunde entscheidend gewesen.
Del' erste ist in dem schon erwahnten engen Band zwischen Orden und Laienanhangern zu suchen, das ersterer als Kontinuum zu wahren verstand und
das dem Jinismus stets eine bestilTllnte Anhangerschaft sicherte. Zum anderen
ist die Lehre des Jinismus iiber die Jahrtausende hinweg annahernd konstant
geblieben. Die grundlegenden inneren \Vandlungen, die den Buddhismus mngestaltet und schlielich zerstort haben, sind dem Jinismus fremd geblieben;
dadurch vermochte er seine Eigenstandigkeit auch in einer hinduistischen Umwelt zu behaupten. Hat sich del' Jinismus in Indien also als stabileI' und kontinuierlicher gegenuber dem BuddhislTms durchsetzen und behaupten konnen .
so ist andererseits seine Bedeutung im V\7eltmaBstab eine unvergleichlieh geringere. Denn der Buddhismus hat fur sein verlorengegangenes Mutterland in
den von ihm missionierten auerindischen Gebieten einen mehr als reichliehen
Ersatz lnden konnen. Del' JinislTms hingegen ist immer auf Indien beschra.nkt
geblieben. Eine Entwicklung zur vVeltreligion war ihm versagt. Aueh in literarischer Hinsicl~t war sein Beitrag zur vVeltkultur erheblich geringer als der des
Buddhismus. Uberhaupt lasst sich, von Ausnahmen abgesehen, sagen, dass das
Niveau del' jinistischen Literatur unter der des Buddhismus liegt. Insbesondere
gilt diese Feststellung fur die kanonische Literatur, die durch Trockenheit und
Dogmatismus unvorteilhaft vom Niveau des Pali- Kanons absticht.
Abgefasst ist dieses Sehrifttum vorwiegend in mittelindischen. also Prakrt-

Sprae~en (vgl. dazu S. 9). Die Sprache des Kanons ist die Ardh~magadhl, die

auch Ar~a genannt wird. Die nichtkanonische Literatur del' Jinisten liegt dagegen in einem spezilsehen Mahara~trl- Idiom, der sogenannten Jaina- Ma.hara~trl,
VOl'. Etwa vom 8. Jahrhundert an sind die Jinisten mehr und mehr zum Gebrauch des Sanskrit ubergegangen; noch spateI' haben sie auch in Apabhramsa
und in den friihneuindischen Spraehen geschrieben.
Del' Kanon der Jinisten ist in der Gestalt, in der er uns heute vorliegt, das
Produkt einer langen Entwicklung. Weitgehend gepragt wurde diese Entviicklung durch eine in friiher Zeit stattgefundene Spaltung, die in folgender Bege-

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die kanonisehe Jaina- Literatur

benheit begriindet lag. Zur Zeit der Herrsehaft des Kaisers Candragupta aus
der Maurya-Dynastie - es mag um oder gegen das Jahr 300 v. Chr. gewesen
sein - zog eine gro:Be Gruppe von Jinisten wegen einer Hungersnot aus Magadha aus und begab sieh in das Gebiet des in Sudindien gelegenen Maisur.
Sie beaehteten aueh weiterhin die strengen Regeln des Ordensgrunders; unter
anderem hielten sie am Naektgehen fest. In der Zwisehenzeit veranstalteten
die in Magadha Gebliebenen ein Konzil in Pataliputra. Auf diesem erfolgte die
Zusammenstellung der iiltesten und wiehtigsten Teile des Kanons in elf Allgas
("Glieder"). Ursprunglieh war die von Mahavlra ausgehende Lehre in14 Puvvas
(etwa "alter, ursprunglieher" [Text]) konzentriert. Von diesen war zur Zeit des
Konzils von Pataliputra nur noeh wenig vorhanden. Man fasste die Bruehstucke
in einem zwolften Allga zusammen, das den Namen DiHhivaya, trug.

Chronologie des Kanons aufzuhellen. Bereits jetzt kann man lIlit ziemlicher Sicherheit behaupten, dass die iiltesten Teile in die Zeit des Maurya- Herrschers
Candragupta, vielleicht sogar der ersten Schulergeneration Mahavlras selbst
zuruckreichen. Die jungsten Teile gehoren der Zeit unmittelbar vor Devarddhi
an.

342

Nun kehrten die nach Maisur Ausgewanderten wieder in ihre Heimat zuriick.
Dort fanden sie neuartige Verhiiltnisse vor. Die dortigen Jinisten hatten das
Nacktgehen aufgegeben und pflegten wei:Be Gewiinder zu tragen. Sie nannten
sich daher Svetambaras, die Wei:Bgekleideten. Die Ruckkehrer waren nicht bereit, ihrem Beispiel zu folgen, und behielten die Sitte des Nacktgehens bei.
Daher fiihrten sie den Namen Digambaras, die "in die Himmelsgegenden (also
lediglich mit Luft) Gekleideten". Damit war die Spaltung der Jina-Gemeinde
vollzogen.
Zur weiteren Fixierung des Kanons und zur Bestimmung des Entwicklungsweges des Ordens fand um oder etwas naeh 450 wieder ein Konzil statt, diesmal
zu Vallabhl in der Landschaft Guj arat, einer Hochburg der Jinisten. Als Name
des Leiters dieses Konzils ist uns Devarddhi Ki?amasramalfa uberliefert. Es war
hohe Zeit, an der Feststellung des Kanons zu arbeiten, denn dessen Texte waren damals bereits sehr in Unordnung geraten. Schwer fiel insbesondere ins
Gewicht, dass das zwolfte Anga als verlorengegangen bezeichnet werden musste. Die Spaltung zu uberwinden vermochte das Konzil nicht. Zwar gelang es,
den Kanon in wesentlichen Punkten wiederherzustellen, doch weigerten sich
die Digambaras, denselben anzuerkennen. Als Argument fUhrten sie an, dass er
nieht als echt und originiir zu betrachten sei, da die eigentlichen Allgas siimtlich verlorengegangen seien. Der in Vallabhl verabschiedete J aina- Kanon ist im
Grunde also ein Kanon der Svetambaras. Die Folgen der Spaltung haben sich in
den folgenden Zeiten jedoch insofern gemildert, als es ohnehin nur noch relativ
wenige Digambaras gibt, so dass der Kanon der Svetambaras nicht zu Unrecht
als der J aina- Kanon schlechthin gelten darf.
Der uns vorliegende Svetambara-Kanon kann also als die Zeit seiner redaktionellen Fassung kein hoheres Alter als das 5. Jahrhundert beanspruchen. Er
enthiilt aber Texte sehr verschiedener Zeitstellung, unter ihnen solche von bedeutendem Alter. Durch Vergleiche mit Inschriften sowie mit der buddhistischen Literatur ist man bestrebt, die noch ziemlich im argen liegende relative

343

Der Svetambara-Kanon - er fUhrt auch die Namen Siddhanta und Agama

besteht je nach der Klassifizierung und Ziihlweise aus 45 bis 50 Texten. 3 Das
Kernstuck des Kanons bilden die 12 Allgas (Glieder). Wir fUhren die Namen
derselben sowie weitere Teile des Kanons in der Ardhamagadhl-Sprache auf
und geben jeweils die Sanskrit-Entsprechung in Klammern.
Das erste Allga ist das ;.lyanlIngasutta (Acarangasutra), das "Buch uber das
(richtige) Betragen und Verhalten (der Monche)". 4 Das Werk besteht aus zwei
Teilen, die den Namen Srutaskandha fuhren und, wie der Titel schon besagt,
Regeln fur das Verhalten der Monche geben. Der erste Srutaskandha ist der
bei weitem wichtigere Teil des Ailga. 5 Er tritt auch durch sein hohes Alter
hervor. Der Form nach ist er charakterisiert durch eine Mischung von Prosa
und Versen. In einer Art von Lehrgespriichen werden die Lebensregeln fur die
Monche vorgetragen. Mit au:Berordentlicher Schiirfe ist das Verbot formuliert,
Lebewesen zu verletzen oder gar zu toten. Kapitel I, 8 schildert die Verfolgungen, denen Mahavlra als unbekleideter \J\Tanderprediger ausgesetzt war, und
legt besonderes Gewicht auf die von ihm ubernommenen Kasteiungen. Teilweise waren diese unserem iisthetischen Empfinden strikt zuwiderlaufend: So
wird riihmend hervorgehoben, dass Mahavlra sich niemals gewaschen oder die
Ziihne geputzt hiitte. vVeit junger als der erste ist der zweite Srutaskandha. Er
enthiilt ebenfalls Vorschriften fUr die Monche und Nonnen, besonders was ihre
Bettelgiinge und die Nahrungsaufnahme anlangt. Entsprechend der asketischen
Grundrichtung des Jinismus wird gro:Ber Wert auf Fastenubungen gelegt, und
der Selbstmord durch Fasten wird ausdrucklich gepriesen. Gegen Schluss dieses
Teils finden sich wertvolle Ansiitze fur eine Biographie Mahavlras.
Das zweite Allga fUhrt den Namen Suyagacjamga, eine Bezeichnung, die
etymologisch nicht ganz klar ist. Die hiiufig gebrauchte Resanskritisierung in
Sutrak~tanga ist jedenfalls unrichtig. Besser denkbar ist die Form Sucak~tallga,
die etwa "Unterscheidung zwischen richtiger und falscher Lehre" besagt. 6 In der
Tat passt eine solche Deutung gut zur Thematik des Anga. Denn im Vordergrund stehen hier die vVarnungen und Ermahnungen besonders an die jungen
Monche, die damit gegen allerlei Anfechtungen und VerfUhrungen gefeit werden
sollen. Als Bedrohungen auf dem vVege zur Erlosung galten iihnliche Faktoren,
wie sie auch vom alteren Buddhismus bekampft wurden. In der Hauptsache
ziihlten dazu die Vorstellungen und Bitten der Familienangehorigen, die weltlichen Ehren und Reichtumer und vor allem die Frauen. lIn Unterschied zu der
sonst im Kanon vorherrschenden pedantischen, trockenen und strengen Vor-

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die kanonische J aina- Literatur

tragsart sind dem Autor hier einige Passagen mit recht einpragsamer Satire
gelungen. So schildert er, wie del' ins Netz einer Frau geratene Mann von diesel'
wie ein Haussklave herumkommandiert wird, und zeichnet ein treffiiches Bild
des (nicht nur) altindischen Pantoffelhelden. Ebenso zielsicher sind seine Attacken gegen die Kulte des Brahmanismus. vVurde heiliges Flusswasser tatsiichlich Sunden abwaschen, so wa.ren Fische, Schildkroten und \VaBserschlangen die
auserwahlten Lebewesen. OdeI' wohne dem Feuer wirklich eine heilige Kraft
inne, dann waren die am besten zur Erlosung pradestinierten Menschen die
Schmiede. - Del' ziveite Teil des Siiyaga.qamga ist in Prosa gehalten und im
Vergleich zum ersten nul' ein Anhang von untergeordneter Bedeutung.

die Freuden del' himmlischen Seligkeit und die Schrecken del' Hollenqualen aus.
Hochinteressant ist Abschnitt 1,5 mit seiner Polemik gegen Gosala Makkhaliputta. Diesel' wal~das Haupt del' Sekte del' Ajlvikas, diedamals mit den Jinisten
rivalisierte. Die Streitbarkeit des Jinismus, die mit del' strikten Forderung nach
Nichtverletzung aller Lebewesen nicht immer leicht in Einklang zu bringen ist,
tritt hier wieder besonders deutlich hervor.

344

Das dritte Ariga ist das rhalfalnga (Sthanariga).7 Es stellt insofern eine
Parallele zum A1lguttaranikaya des Pali-Kanons dar, als es Zahlengleichnisse
enthalt, die von 1 bis 10 aufsteigen. Das 'J;11alf amga erfahrt seine literaturgeschichtliche Bedeutung abel' dadurch, dass sich hier ein Inhaltsverzeichnis zu
dem verlorengegangenen zwo1ten A1lga, dem DiHhivaya, findet.
Eine Art Fortsetzung des rlIalf amga ist das vierte A1lga mit dem Namen
Samavayamga. s Dieses vVerk beginnt mit einem Verzeichnis del' zwo1 Arigas
und einer Inhaltsangabe del' 14 Puvvas. 1m ubrigen fUhrt es die Zahlengleichnisse des rllalfamga fort, dehnt sie abel' weit tiber die Zehnzahl hinaus in groBe
Hohen aus. Auffallend ist die Tatsache, dass auBer den Arigas auch noch andere
vVerke, teilweise von sehr spateI' Zeitstellung, registriert wurden, doch indiziert
das nicht das geringe Alter des ganzen Ariga, sondern nur del' betreffenden
Stellen.
Fur die Literaturgeschichte von erheblicher Bedeutung ist das fUnfte Ariga,
die Bhagava.tlviyahapalflfatti (Bhagavatlvyakhyaprajiiapti), die "Erhabene Belehrung mit Erklarungen", meist schlechthin unter dem Namen Bhagavati
bekannt. 9 Ausfuhrlich wird hier die jinistische Dogmatik dargelegt, so dass
daB Werk eine wichtige religionsgeschichtliche Quelle darstellt. Mit Anhangern
andersglaubiger Richtungen wiI'd eine harte Auseinandersetzung gefUhrt, wie
sie dem Jinismus im Unterschied zum Buddhismus eigen ist. Vorgetragen wird
die Dogmatik teils in Form von Dialogen, teils im Rahmen von Fragen und
Antworten. Die Fragen gehen von Goyama Indabhuti (del' im Jinismus etwa
die Rolle von Ananda odeI' Sa.riputra spielt) aus und werden von Mahavlra
selbst beantwortet. Del' Stil dieses Ariga weist eine beachtliche Lebendigkeit
auf und enthalt nlanch einpragsamen Vergleich. AuBerdem vermittelt das A1lga
eine Fulle von Informationen uber Mahavlra und sein Leben. Manche von ihnen
tragen, wie nicht andel's zu erwarten, legendenhafte Zuge; andere dagegen weisen deutlich auf reale Begebenheiten in MahavlraB \Virken hin. Neben diesem
Sachkoniplex enthalt das fUnfte A1lga Legenden libel' Vorganger Mahavlras (die
im Jinismus als Tlrthakara, "vVegbereiter", bezeichnet werden) sowie uber verdiente Asketen. Die Bhagavatlviyahapalflfatti malt abel' auch mit groBem Eifel'

345

DaB sechste A1lga bilden die Nayadhammakahao (J1latadha.rmakathal.l).lO

Del' Titel bedeutet etwa "Beispiele und Erzahlungen iiber religioses Leben". Das
erste del' beiden Bucher ist das bei weitem wichtigere. Es enthalt 24 Kapitel, die
jedes eine selbststandige Erzahlung, Novelle odeI' Legende reprasentieren, wobei
del' Autor in del' Anwendung von Parabeln groBes Geschick zeigt. Del' Inhalt del'
Erzahlungen ist ziemlich weit gefiichert; selbst Raubergeschichten fehlen nicht.
In Kapitel 13 wiI'd die Heirat del' Doval (del' Draupadl des l\JIahabharata) mit
den funf Brudern vom jinistischen Standpunkt gestaltet. Interessant ist die
Tatsache, dass unter den 24 Vorlaufern Mahavlras, den Tlrthakaras, auch eine
Frau namens Malll aufgefuhrt wird. Eine fUr die altindische asketische Literatur
typische Geschichte ist die von den sechs Prinzen, die sich um die Gunst einer
Prinzessin bewerben. Letztere beweist den Freiern in hochst drastischer vVeise.
dass del' schone Karpel' nur die Umhullung weniger appetitlicher Substanzen
ist - und sie nehmen denn auch von ihrem Begehren Abstand und Zutlucht
bei del' Gemeinde Mahavlras.
Das siebente Ariga formieren die Uvasagada.sao (Upasakadasalf), die sich uber
die den Laienanhangern erwachsenden Ptlichten auBernY \~Tir hatten bereits
gesehen, welch groBe Bedeutung jene fUr den Jinismus hatten und haben, und so
sind denn auch die Uvasagadasao nicht ohne religionsgeschichtliche Relevanz.
Die Zahl del' hier dargebotenen Geschichten betragt, wie schon del' Titel sagt,
zehn. Sie berichten in manchmal eintoniger \Veise uber beruhmt und verdient
gewordene Laienanhanger und ihre Taten fur die Ausbreitung des Jinismus.
Ein wenig hoher als daB durchschnittliche literarische Niveau steht die siebente
Geschichte: Hier bekehrt in einem gutgelungenen Dialog Mahavlra den reichen
Topfer Saddalaputta.
Das achte und daB neunte A1lga bespricht man zweckmaBigerweise zusammen. Sie fuhren die Namen Amtagacjadasao (Antak~,tadasalf)12 und Alfuttarovavaiyadasao (Anuttara.upapatikadasal.l )13. Ersteres bedeutet "Zehn Geschichten
tiber die bis ZUIn Ende gelangten (Asketen)". Nichtsdestoweniger besteht das
A1lga aus nur acht Kapiteln. Del' literarische \Vert ist recht gering, denn wir
finden hier lediglich schablonenhafte Berichte tiber Asketen, die die Erlosung
erlangten. Die Alfuttarovavaiyadasao - del' Name bedeutet "Zehn Geschichten (von den Asketen, die) die hochste Himmelswelt erlangt haben" - setzen
inhaltlich das achte Ariga fort. Das in drei Teile gegliederte Werk gefallt sich
besonders darin, den religiosen Freitod durch Hunger als Weg zm Erlosung

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die kanonische J aina- Literatur

zu preisen, wobei die Beschreibungen der physiologischen Auswirkungen des

Fastens nicht gerade erbaulich sind. Interessant ist zu lesen, wie KJ;:;n;ta hier
in einen Jinisten transformiert wird. Im~ ubrigen ist dieses Anga in der Form
weitgehend schablonenhaft; vieles ist nur angedeutet; wo die Beschreibungen
aber vall durchgeUhrt sind, geschieht dies verschiedentlich im Stil der Kunstdichtung.
Das zehnte Anga bilden die PalJ.l1avagaranaim (Prasnavyakara1?ani), die
"Fragen und Erklarungen" .14 Es handelt sich hier offensichtlich urn das Substitut eines origina,ren, verlorengegangenen Anga. Die Thematik bilden yom
Dogmatismusgepragte sittliche Gebote und Verbote. Im~ Mittelpunkt steht die
Forderung nach Einhalt der fiinf Eide: des Vermeidens der Schadigung von Lebewesen, des Lugens und Stehlens, der Unzucht beziehungsweise Unkeuschheit
und des Besitzdenkens.

\tViedergeburt zuteil werden lasst. In breiter Ausmalung ersteht vor uns das
Bild, das sich die Jinisten yom Paradiese machten.
Das zweite Uvctllga namens RayapaseI)aijja. kann im Sanskrit als Rajapra.snlya
("Bericht uber die Ft'agen des Konigs") gedeutet werden. \Vahrscheinlicher
ist jedoch eine Ableitung aus dem Namen des Konigs Prasenajit, der im
RayapaselJ.a.ijja als Paesi auftritt. 17 In eine Rahmenerzahlung eingebettet, Indet sich hier ein Dialog zwischen Paesi und dem Monch Kesi. Der Konig ist
zweifellos eine historische Personlichkeit. Er war Anhiinger eines spontanen,
urwuchsigen Materialismus und war im damaligen Indien durch allerlei Experimente bekannt. So verb'at er die Meinung, dass die Seele den Tad des Korpers
nicht uberlebe, dass es keine Tatenvergeltung und auch keinen Geburtenkreislauf gebe. Urn dies zu beweisen, lieJ3 er einen Dieb in einen Tontopf stecken und
diesen vollstandig abdichten. Der Dieb nmsste sterben, aber das Entweichen einer Seele konnte man nicht feststellen. In einem anderen Experiment lief) Paesi
(im Sanskrit Payiisi) einen zum Tode verurteilten Dieb wiegen, dann erdrosseln
und danach wieder wiegen. Nun zeigte sich, heiJ3t es in unserem Text, dass er
so viel wag wie vorher. Also, schloss der Konig, gibt es keine Seele, denn deren
Entweichen hiitte das Gewicht verringern mussen. Der (durchweg parteiliche)
jinistische Bericht lasst Kesi den Paesi naturlich bekehren.
Das dritte UVallga heiJ3t Hvajlvablligama ("Lehre yom Lebenden und Unbelebten" ).1S Das \Verk gibt eine Klassilkation von Lebewesen, aber auch von
geographischen Objekten wie Inseln, Ozeanen und so weiter. Eine thematische
Fortsetzung gibt das vierte UVallga, das PalJ.1J.avaI)asuttam (Prajiiapanasutra).19
In 36 Kapiteln bringt das Werk die Beschreibung von Lebewesen; bei der Erorterung der Menschen geht es auch auf ethnographische Besonderheiten ein.
Das funfte, sechste und siebente Uval1ga befassen sich mit Astronomie, Kosmologie, Geographie und einigen anderen Gebieten. Am wichtigsten ist die als
Unftes Uvanga geltende SiirapaI)I)a.tti (Suryaprajiiapti). 20 Sie ist die wichtigste Quelle der astronomischen Vorstellungen des Jinismus. Mit ihr identisch ist
Uva11ga VII, die Candapa.lJ.1J.atti (Candrapraj1lapti). Das sechste Uvanga dagegen, die JambuddlVapalJ.1J.atti (Jambudvlpaprajiiapti), bietet die jinistische
Konzeption einer mythis chen Geographie. 21

346

Vivagasuyam (Vipakasutra oder Vipakasruta), das "Lehrstuck uber die Reifung (der Taten)" , enthalt Legenden uber die Folge der Taten nach dem
Karman-GesetzY Thematisch ergeben sich damit enge Bezuge zur buddhistischen Avadana- Literatur. Die Belehrung ist in die Form gekleidet, dass
Mahavlra seinen Lieblingsschiiler Goyama Indabhuti daruber belehrt, aus welchen (Karma- )Grunden bestimmte Leute unglucklich sind. So verweist er auf
einen schwerkranken Mann, der sein Schicksal darum erleidet, weil er in einer
fruheren Existenz als Arzt Fleischkost verschrieben hat, was viele Schlachttiere
das Leben kostete.

Wie bereits erwahnt, ist das zwolfte A11ga, namens DiHl1ivaya (DJ;~tivada),
verlorengegangen. Wesentlich Neues durfte dieses Anga nicht enthalten haben.
Den Inhalt kennen wir in groen Zugen. Das Werk hat aus Unf Hauptteilen
bestanden. Zu Beginn fan den sich Vorarbeiten zur Erleichterung des Verstandnisses der Suttas; dann folgten Polemiken gegen ketzerische Ansichten. In der
Mitte des Anga befanden sich die 14 Puvvas. Ihnen wiederum folgten Legenden
uber die fruheren Tlrthakaras. Den Schluss bildeten Nachtriige.
Zu jedem Anga gibt es ein "Zusatzglied", Uvanga (Upanga), so dass also insgesamt zwolf Uvangas vorhanden sind. Der Zusammenhang bezieht sich jedoch
nicht auf die Thematik, sondern ist ein ganz auerlicher. Das Hauptanliegen
der Uvangas ist die Darlegung dogmatischer Grundsatze, doch lnden sich hier
auch wertvolle Angaben zur Jaina-Mythologie. Das erste UVallga Uhrt die Namen Uva.vaiya, Ovavaiya oder Ovaiya. 16 Die Sanskritentsprechung dieser Namen ist, wie mehrfach im Jaina-Kanon, unklar: Sie kann Aupapatika, aber auch
Upapadika lauten. 1m letzteren Fall wurde der Titel "Erlangen einer Existenz"
bedeuten. 1m ersten Teil wird der Konig KUlfiya von Mahavlra namlich uber
die Existenzen belehrt, die man infolge seiner Taten erlangt. Der zweite Teil,
der mit dem ersten in keinem Zusammenhang steht, bringt in Frage-AntwortForm eine Belehrung, die Mahavlra dem Goyama Indabhuti liber die Arten der

347

Die Uvangas VIII bis XII bildeten unter dem Namen Nirayavaliyao ursprunglich wahl einen einzigen Text. 22 Es ist nicht erforderlich, Namen und Inhalt jedes
einzelnen Stuckes hier aufzuUhren. Diese Uvanga-Gruppe enthalt im wesentlichen Legenden uber das Leben im Paradies und in der Holle; von der letzteren
leitet sie ihren Namen her. Daneben ist, wie so hiiulg in der jinistischen Literatur, von allerlei Bekehrungen die Rede.
Die dritte Textgruppe des jinistischen Kanons bilden nach den A11gas und
Uvallgas die" verstreuten (Texte)", genannt die PaiJ!l;ta (Prakln;ta). Ihre Zahl
ist keine feststehende; es werden gewohnlich zehn angegeben, von manchen

349

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die kallollische J ailla- Literatur

Schulen aber bis zu 20 aufgeziihlt. \Vie IVI. Winternitz treffend festgestellt hat,
lassen sich die Pail.l1:taS mit den vedischen Parisi~tas vergleichen, und sie sind,
ebenfalls wie diese, meist metrisch. Eine ganze Anzahl von ihnen verherrlicht
den religiosen Freitod. 23 Sie haben dann den Charakter didaktischer Poeme und
stellen nicht selten vollendete Kunstdichtung in den Dienst einer nur als Verirrung zu charakterisierenden Idee, die angesichts des sonst so entschiedenen Eintritts des Jinismus fur die Erhaltung des Lebens um so grotesker wirkt. Andere
Pailflfas sind als Enzyklopiidien der jinistischen Religion jedoch sehr wertvoll.
~Wohl am wichtigsten von ihnen ist das Tamdulaveyaliya (TaI;t<;lulavaikalika).24
Hier finden wir einen in einer Mischung von Prosa und Versen gehaltenen,
hochinteressanten Dialog zwischen Mahavlra und seinem Schiiler par excellence Goyama Indabhuti, del' weit iiber den Rahmen del' Religion hinausgeht
und Fragen der Anatomie, speziell del' Osteologie, del' Embryologie sowie del'
Liingen- und Zeitmessung beriihrt.

Textgruppe; es auert sich uber Buen und Strafen fUr allerlei Vergehen del'
Ordensmitglieder. Noch junger istdas Mallanislhasutta (Mahanislthasutra),
das als zweites, manchmal auch als sechstes Cheyasutta gereclmet wird. Durch
seine offensichtliche Bekanntschaft mit del' Tantra-Literatur erweist es seine
fUr ein kanonisches Stiick sehr spate Zeitstellung. 29 Man muss wohl annehmen,
dass es sich hier um keinen originiiren Text, sondern um den Ersatz eines verlorengegangenen \Verkes handelt. Beichte und Buubungen spielen auch hier
eine groe Rolle. Daneben finden sich Legenden sowie Darlegungen uber ji"
nistische Ethik. -- Mitunter werden an die Cheyasuttas noch weitere Werke
angeschlossen, doch konnen wir auf ihre Erorterung hier verzichten, zumal ihre
kanonische Zugehorigkeit nicht unbestritten ist. 30

348

Als vierte Textgruppe des Kanons treten die Cheyasutta (Chedasutra) in

Erscheinung. Man konnte sie dem Vinayapitaka des Pali-Kanons gleichsetzen,
denn sie enthalten vorwiegend Verbote und Gebote zur Regelung des Lebens
del' Ordensmitglieder. Eine besondere Rolle spielen die Cheyasuttas III bis V:
Sie bilden nicht nur den Kern diesel' Textgruppe, sondern ragen im Rahmen
des Gesamtkanons durch ihr hohes Alter hervor. Dies gilt insbesondere fUr
das vierte Cheyasutta, das den Namen iiyara.dasao (Acaradasal;t, "Zehn Stucke
uber rechten \Vandel") fUhrt, und hier wiederum fur den achten Abschnitt,
fUr den sich die Bezeichnung "Kalpasutra des Bhadrabahu" eingebiirgert hat. 25
Nach der jinistischen Ti'adition solI Bhadrabahu 170 Jahre nach dem Tode
J\1ahavlras gestorben sein. Sein Kalpasutra enthiilt im ersten Teil eine uberaus
wichtige Biographie des Religionsstifters, die allerdings auch nicht frei von bombastischen tJbertreibungen ist und in diesel' Hinsicht an den Lalitavistara und
andere Buddha-Biographien erinnert. Die hier ebenfalls zu findenden Biographien anderer Jinas sind del' des Mahavlra nachgebildet. 1m zweiten Teil finden
wir eine historisch nicht unwichtige, im einzelnen abel' vielfach noch schwer zu
deutende Liste von religiosen Schulen mit den Namen ihrer Grunder odeI' Leiter. Der dritte Teil ist von besonders hohem Alter; er gibt die angesichts der
indischen Natur so wichtigen Regeln fUr das Leben del' Monche in del' Regenzeit. Traditionell wird behauptet, dass Bhadrabahu das dritte und vierte
Cheyasutta aus dem neunten Puvva ausgezogen haben solI.
Das ursprungliche, alte Kappasutta (Kalpasutra) wirdjetzt als fUnftes Cheyasutta gerechnet. 26 Auch dieses \tVerk enthiilt Lebensregeln fur Monche und Nonnen. Das dritte Cheyasutta, Vavahara (Vyavahara), hat dagegen nur den CharaIder eines Supplements. 27 Nicht ganz klar ist del' Name des ersten Cheyasutta,
des Nisilla.; als Sanskritform wird Nisltha angegeben, was nicht ganz uberzeugen
kann. 28 Dieses Sutta ist deutlich junger als die bisher genannten Werke diesel'

Die fiinfte Textgruppe des Jaina-Kanons konstituieren die wichtigen Mulasuttas, deren man vier ziihlt. Das erste von ihnen ist zugleich das wertvollste, niimlich das Utta.rajjllaya.l.lasutta (Uttaradhyayanasutra).31 Seine 36 Abschnitte sind zeitlich zwar heterogen, enthalten abel' Partien von auerordentlich hohem Alter. Zu den letzteren ziihlen Spruche, Dialoge und Balladen. Inhaltlich finden sich Ankliinge an die Thematik des buddhistischen Sutta.nipata.
1m Mittelpunkt stehen Be1ehrungen an die Monche uber die Auswirkungen
des Karman-Gesetzes sowie uber Askese und Freitod. Die jinistische Tradition
schreibt das achte Kapitel nicht dem Religionsstifter Mahavlra zu, sondern dem
Kapila. Es predigt den J\1onchen die Entsagung von allem Weltlichen und verpflichtet sie zu absoluter Keuschheit. \Vie so hauflg in der asketischen Literatur,
werden auch hier ahsurde und verstiegene Gedanken uber die Frauen geiiuert:
Sie werden als Diimoninnen bezeichnet, auf deren Brust zwei Fleischklumpen
wachsen. 1m neunten Absclmitt findet sich die Ballade yom Konig Nall1i, der so
recht dem jinistischen Herrscherideal entspricht, indell1 er sich mehr als Asket
denn als Konig fiihlt. 32 Gegen den formalritualistischen Kult der Brahmanen
richtet sich ein im zwolften Kapitel zu findender Dialog, wahrend ein weiterer
Dialog aus dem 23. Kapitel die uns bereits aus den vedischen Brahmodyas
bekannte Form eines Riitselgespriichs aufweist.
Das zweite Mulasutta ist die Avassaga.nijjutti (Avasyakaniryukti).33 Das
\Verk besteht aus sechs Abschnitten, die den sechs tiiglichen Pflichten der jinistischen Monche entsprechen. Es sind dies die Nichtbegehung baser Taten,
die Verehrung der Tlrthakaras und der eigenen Lehrer, das Eingestandnis begangener Siinden, die Abhaltung asketischer Ubungen und die Abtotung der
Sinnlichkeit.
Als Verfasser des dritten Mulasutta, niimlich des Dasaveyaliya. (Dasavaikalika),
gilt traditionell ein gewisser SejjaInbhava. 34 Das Werk enthiilt unter anderem
Spruche uber das Leben der Monche. Auerdem wird hier ein Balladenstoff aus
dem Uttarajjllayal;a bearbeitet.
Als viertes Mulasutta wird die Pil;QanijjuttP5, manchmal die OhanijjuttP6

350

DIE JINISTISCHE LlTERATUR

angegeben. Beide VVerke werden mitunter jedoeh zu den Cheyasuttas gereehnet.

Sie regeln unter anderem den Almosenempfang dureh die im Lande umherziehenden J\iIonehe.
SehlieBlieh gehoren zum Kanon noeh zwei Texte, das NandTsutta 37 und die
Ar;magadarailil (Anuyogadvaral].i). 38 Beide werden manehmal zu den Pail:tlfas
gezahlt, meist jedoeh als selbststii.ndige \Verke bewertet. Sie sind in Prasa gehalten, in die manehmal Verse eingefUgt sind. In den AI,luagadarailn herrseht
die Frage-Antwort-Form. Die jinistisehe Tradition liisst das NandTsutta von
Devarddhi selbst verfasst sein. Es handelt vorwiegend von den Arten der Erkenntnis. Enzyklopiidisehen Charakter haben die AIJ.uogadaraim, deren Anliegen es ist, den Monchen alles fur sie notwendige \A1issen zu vermitteln. Fur die
Gesehiehte der altindisehen Literatur und Ideologie sind sie insofern von Bedeutung, als sie zahlreiehe Literaturwerke und ihre Lehrmeinungen zitieren, unter
anderem das 1\1ahabllarata, RamayaI,la, Ka.utilTya-Arthasastra und BhagavataPuralJ.a. Zitiert werden die Grundansehauungen der Buddhisten, der Materialisten, der Vaises;ika-Sehule und des Sarukhya-Systems. Der Verfasser zeigt sieh
ferner mit den grammatisehen Leistungen des Patafijali sowie mit Mathematik, Diehtkunst und aueh mit den Veden vertraut. Zur Poetik und Grammatik
steuert er eigene Lehren bei.

Die kanonische J aina- Literatur

351

(Oxford 1884-1895, Neudruck Delhi 1964). Auf diese Ubersetzung wird an den betref~
fenden Stellen verwiesen werden. Umfassend ist die Bibliotheca Jainica, eine Serie von
Texten und al1lwtierten Ubersetzungen, hrsg. von S. C. Ghoshal in 11 Biinden (Lucknow
1917-1940, Neudruck 1974).
4 Ausgabe des ~.ii.yaramgasutta von H. Jacobi in der Pilli Text Society (London 1882); ferner
von M. Jarnbuvijayajiin Bd.I del' Sacred Books of the Jainas (Delhi 1978). Ubersetzung
von H. Jacobi in Bd. 22 del' Sacred Books of the East (Oxford 1884). Ausgabe und Ubers.
von lVlahendra Kumar (New Delhi 1981).
5 Hierzu vgl. VV. Schubring: jIyaralilgasutta. Erster Srutaskandha. Text, Analyse, Glossar,
in den Abhandlungen fUr die Kunde des Morgenlandes, XII, 4 (Leipzig 1910), sowie die
Ubersetzung vom selben Autor in: TYorte MahavTras (Gottingen 1927).
6 Ausgaben des Siiyagadamga (Bombay 1880) und von M. Jambuvijayaji in Bd. 1 der
Sacred Books of the Jainas (Delhi 1978). lTbersetzung von H. Jacobi in Bd. 45 der
Sacred Books of the East (Oxford 1895). Studie von W. B. Bollee, 2 TIe. (Wiesbaden
1977, Stuttgart 1988).
7 Ausgabe des ThanaIilga als Bd. 3 des Agamasarilgraha (Benares 1880).
8 Ausgabe des Samavayamga als Bd. 4 des Agamasarngraha (Benares 1880).
9 Ausgabe der BhagavatTviyahapaIJI.1atti in der Agamodaya Samiti (3 Bde., Bombay 19181921). Vgl. A. Weber: Ein Fragment der BhagavatT, in den Abhandlungen der Akad. del'
Wiss. zu Berlin (1865 und 1866). Studie von J. Deleu (Delhi 1996)

Anmerkungen

10 Ausgabe del' Nayadhammakahao in del' Agamodaya Samiti (Bombay 1916). Vgl. die
Diss. von P. Steinthal (Leipzig 1881). Den zweiten Srutaskandha del' Nayadhammakahao

Uber Mahavlra vgl. neben den Lehrbuchern iiber vel'gleichende Religionsgeschichte die
Studie von K. Ch. Jain: Lord J\1ahavTra and His Times (Delhi 1974).
2 Aus der umfangreichen Literatur liber den Jinismus konnen wir hier nur einige Stal1dardwerke herausgreifen. P. C. Nahal' und K. C. Ghosh: An Encyclopedia of Jainism (Delhi
1987); H. v. Glasenapp: Der Jainismus, eine indische Erlosungsreligion (Berlin 1925,
Neudruck Hildesheim 1964); das Werk enthalt eine ausflihrliche Bibliographie. GroBe
Leistungen bei der Erforschung des Jinismus hat VV. Schubring el'bracht, u.a. in: TVorte

NlaMvTras (Gottingen 1927); Die Jainas (Tubingen 1927); Die Lehre der Jainas, in:
Grundriss del' Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde, III, 7 (Berlin und Leipzig
1935); vgl. seine von K. Bruhn herausgegebenen Kleinen Schriften (Wiesbaden 1977).
Zum Jinismus vgl. ferner N. N. Bhattacharyya: Jain Philosophy, Historical Outline (New
Delhi 1976, 2. Aufl. 1999); D. Bhargava: Jaina Ethics (Delhi 1968), Kapadia, H. R.: Jaina
Literature and Philosophy (Poona 1987).
3 Eine erste Ubersicht uber die jinistische Literatur gab A. Weber: Uber die heiligen Schriften der Jaina, in: Indische Studien, 16 (Leipzig 1883) und 17 (1885). Samtliche kanonischen \Verke del' Jinisten werden gegenwiil'tig unter der Leitung von M. Jambuvijayaji
kritisch ediert: Sacred Books of the Jainas (Delhi seit 1978). Kritische Edt. del' Angas
von M. Nathamal, 3 vols. (Ladnun 1992). Einige besonders wichtige Teile des Kanons
wurden ubersetzt von H. Jacobi in den Banden 22 und 45 del' Sacred Books of the East

behandelt \V. Huttemann: Die Jiiata-Erzahlungen im sechsten Ariga des Kanons der
Jinisten (StraBburg 1907).
11 Ausgabe und Ubersetzung der Uv&sagadasao von A. F. R. Hoernle in del' Bibliotheca
Indica (Calcutta 1888-1890, Neudruck Calcutta 1989). P. 1. Vaidya (Poona 1930) und
N. A. Gore (Poona 1953).
12 Ausgabe der Aliltagaqadasao in del' Agamodaya Samiti (Bombay 1920). Ubersetzung von
L. D. Barnett (London 1907, Neudruck Varanasi 1973).
13 Ausgaben der AZ.IUttarovavaiyadasao in del' Agamodaya Samiti (Bombay 1920) sowie von
P. L. Vaidya (Poona 19:32). Ubersetzung wie in Anm. 12.
14 Ausgabe der PaIJ.havagaraIJ.aiIn in del' Agamodaya Samiti (Bombay 1919). Vgl. die Studie
von A. Sen: A Critical Introduction to t11e Pal;zhavagaranaiIn (Diss. Hamburg 1936).
15 Ausgabe des Vivagasiiya in del' AganlOdaya Samiti (Bombay 1920).
16 Ausgabe des Uvavaiya- Uvariga von E. LeUlllann in den Abhandlungen fur die Kunde des
MOl'genlandes, VIII, 2 (Leipzig 188:3, Neudruck Nendeln 1966).
17 Ausgabe des Rayapasel;zaijjain der AgamodayaSamiti (Bombay 1925). Inhaltsangabe von
E. Leumann in: Verhandlungen des VI. Orientalistenkongl'esses, III, 2 (Leiden 1883).
18 Ausgabe des JTvajrvabhigama in der Agamodaya Samiti (Bombay 1925).
19 Ausgabe des PaIJ.IJ.avaIJ.asuttaIil von M. PUl).yavijaya, D. Millval;tia, und A. M. Bhojak in
den Jaina-Agama-Series, IX, 1 (Bombay 1969).

353

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die nichtkanonische Jaina-Literatur

20 Ausgabe der SUl'apar,l1.Jatti in der Agamodaya Samiti (Bombay 1919). Vgl. die Studie von
J. E. Kohl: Die SUl'yapl'ajFiapti. Ve1'8uch einel' Textgeschichte (Stuttgart 1937).

:37 Ausgaben des Nandlsutta von M. PUl.1yavijayaji (Varanasi 1966); von demselben in Verbindung mit D. Miilval)iii und A. M. Bhojak als Bd. 1 der Jaina-Agama-Series (Bombay
1968).
38 Ausgabe der Al.JuogadaraiIil von M. Punyavijayaji, D. i\liilval.1iii und A. M. Bhojak; vgl.
Anm. :37. Ubersetzung von T. Hanaki (Vaishali 1970).

352

21 Ausgabe der Jambuddl\rapa1J1]ati in der Agamodaya Sarniti (Bombay 1926).

22 Ausgaben des Nil'aya.vallsuttam als achtem Uvaliga von S. \VaTren (Amsterdam 1879)
und in der Agamodaya SalTliti (Ahmedabad 1922).

23 Diese Texte behandelt K. v. Kamptz in seiner Diss.: Ubel' die yom Stel'befast;en handelnden iiltel'en Pairp.1a des Jaina-Kanon8 (Hamburg 1929).

2. Die nicl1tkanonisclJe Jaina-Literatur

24 Ausgabe, Analyse und Erliiuterung des Tarildulaveyaliya von \V. Schubring (\Viesbaden
1969).
25 Ausgabe des Kalpasfitl'a des Bhadrabahu von H. Jacobi in den Abhandlungen fUr die
Kunde des Morgenlandes, VII, 1 (Leipzig 1879). Ubersetzung von demselben in Bd. 22
der Sacred Books of the East (Oxford 1884); von K. S. Lalwani (Delhi 1979).
26 Ausgabe und Ubersetzung des (alteren) Kappasutta von VV. Schubring: Das KalpasiitTa,
die alte Sammlungjinistischel' Monchsvo1'8Chl'iften (Diss. Leipzig 1905).
27 Ausgabe des Vavahal'a-Cheyasutta von VV, Schubring in den Abhandlungen fUr die Kunde
des Morgenlandes, XV, 1 (Leipzig 1918, Neudruck 1966). Ubersetzung von demselben
(Hamburg 1966).
28 Ausgabe des Nislha von \V. Schubring (wie AllIn. 27). Analyse von demselben in: Dl'ei
Chedaslltl'aS des Jaina-Kanons (Halnburg 1966).

29 Ausgabe des JV[ahanislhasutta von W. Schubring in den Abhandlungen der Akad. der
Wiss. zu Berlin 1918, Nl'. 5 (Berlin 1918). Vgl. die Studie zu den Kapiteln 1 bis 5 dieses
Werkes von J. Deleu und W. Schubring (Hamburg 1963) sowie die Studie zu den Kapiteln
6 bis 8 von F. R. HaHlln und W. Schubring (Hamburg 19.51).
30 Als sechstes Cheyasutta wird manchmal der Jltakalpa des Jinabhadra bezeichnet; Ausgabe von E. Leumann in den Sitzungsberichten der Preufl. Akad. der \Viss. (Berlin 1892).
Mitunter ziihlt nun hierzu aber ein PaFicasutta oder Paficakappa, Ausgahe von V. M.
Shah (Surat 1934)
31 Ausgaben des Uttal'ajjhayal.1a von J. Charpentier in zwei Banden (Uppsala 1922) und
von J. Vijaya in drei Biinden (Agra 1923-1927); weitere Ausgaben erschienen Calcutta
1879 und Bhavnagar 1927. lJbersetzung von H. Jacobi in Bd. 45 der Sacred Books of the
East (Oxford 1895).
32 Vgl. W. Morgenroth: Die Bekehl'ung des Konigs Nami (Leipzig und Weimar 1979).

33 Ausgaben der Avassaganijjutti von E. Leumann in den Abhandlungen der Dtsch. Morgenlandischen Gesellschaft, X, 2 (Leipzig 1897); ferner in der Agamodaya SaHliti, Nr. 562
(Bombay 1928).
:34 Ausgabe und Ubersetzung des Dasaveyaliyasutta von K. S. Lalwani (Delhi 1973) und von
Amar J\luni (Delhi 1997). Ubersetzung auch von E. LeUIIlann in der Zschr. der Dtsch.
Morgenlii.ndischen Gesellschaft, 46 (1892).
35 Ausgabe der PilJ(lanijjutti in der Agamodaya Samiti (Bombay 1918). Ubersetzung von
E. LeuHlann, s. Anm. 34.
36 Ausgahe der Ohanijjutti (Oghaniryukti) in der Agamodaya Samiti (Bombay 1919).

Aus der Iangen Geschichte des Jaina-Kanons geht hervor, dass seine Texte zeitlich sehr heterogen sind und dass die Schlussredaktion in vergleichsweise spater
Zeit erfolgt ist. Daraus ist zu erklaren, dass die nichtkanonische Jaina-Literatur
nicht erst an den Kanon anschIieJ3t, sondern bereits wahrend seiner Herausbildung ins Leben tritt. '!\Tie schon erwahnt, ist sie zumeist in Jaina-Mahara~trl,
in spaJerer Zeit auch in Sanskrit, Apahhrari1sa sowie in neuindischen Volkssprachen abgefasst.
Die nichtkanonische J aina- Literatur ist von erstaunlicher Vielfalt und ReichhaItigkeit. Wenn auch nicht in religionsgeschichtlicher Beziehung, so ist sie in
literarisch-asthetischer Hinsicht der kanonischen Literatur weitgehend iiberlegen. Aus den ursprunglichen Kommentaren und dogmatischen Darlegungen
sind spater epische und dramatische vVerke hervorgegangen, deren poetischer
Rang Iediglich von der jinistischen ErzahlIiteratur ubertroffen wird. Nicht gering sind schIieJ3lich die Leistungen der Jinisten auf wissenschaftlichem Gebiet
zu veranschlagen; auch sie haben ihren Iiterarischen Niederschlag gefunden.
Die Abfassung von Kommentaren zum Kanon - sie fUhren die Bezeichnung Nijjutti (Niryukti) - hat fruh eingesetzt und geht auf den bereits
genannten Bhadrabahu zuruck. Spater sind die Nijjuttis in groJ3e Kommentarwerke erweitert worden, zunachst in einer Prak~>t-Spradre (dann heiJ3en
sie Bha~ya), seit dem 11. Jahrhundert in Sanskrit (Tlka, V~>tti). Fur die Literaturgeschichte sind diese Kommentare aus dem Grunde wichtig, weil sie
zur Stiitzung der jinistischen Lehren zahlreiche Legenden und beispielhafte
Erzahlungen anfUhren. In besonders umfangreichem MaJ3e ist dies bei den
Kommentaren zum UttarajjhayaI,la der FalJ.l Die Verfasser dieser vVerke haben sich insofern groJ3e Verdienste erworben, als sie vieles aus der altindischen
ErzahlIiteratur ubernommen und damit aufbewahrt haben, was ohne sie verlorengegangen ware. Andererseits darf nicht ubersehen werden, dass sie das
vorgefundene Erzahlungsgut vielfach ihren eigenen ideologischen Zwecken angepasst und demzufolge umgestaltet hahen. Das betrifft etwa epische HeIden
wie K~>~r:la, Ravarfa oder die Draupadl: Ihre ErIebnisse und Taten wurden von
den Jinisten weitgehend modifiziert wiedergegeben.
Die kanonischen Kommentare konnten bei aller Berucksichtigung volkstumlichen und traditionellen Erzahlungsgutes sich von ihrer eigentlichen Thematik

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die nichtkanonische J aina- Literatur

natiirlich nicht ablenken lassen. Den .linisten entstand somit die Aufgabe, den
beiden graBen brahmanischen Epen ein adaquates \Verk zur Seite zu stellen.
Das alteste erhaltene jinistische Epos - zugleich eines del' bedeutendsten ist das in .laina-Mahara~trlabgefasste Paiimacariya (Padmacarita) des Vimalasuri. Es handelt sich um eine jinistische Umarbeitung des Ramayal;za, die aus
dem 2. odeI' 3. .lahrhundert stammen diirfte. 2 Rama erscheint hier auch untel' dem Namen Padma (daher del' Titel); die Namen del' iibrigen RamayalfaHeiden wurden nicht verandert. Die Umwandlung des alten epischen Stoffes im
Dienste des .linismus ist jedoch eine sehr tiefgreifende. Dies kommt gleich zu
Beginn deutlich zum Ausdruck: Auf Weisung des Mahavlra soll dessen Schiiler
Goyama lndabhuti das Epos dem Konig von Magadha, SelJiya (der sonst unter
dem Namen Bimbisara bekannt geworden ist), mitgeteilt haben. Der jinistische
Autor muss nun die vorgenommene Uberarbeitung rechtfertigen, und er tut dies
auf eine fUr eine idealistische Position eigentiimliche Weise: Er nennt Valmlki
einen Liigner und kritisiert ihn von einem realistischen Standpunkt aus. 1m
2. Gesang - es gibt deren insgesamt 118 - weist er Valmlki eine Reihe von
Unstimmigkeiten nacho So gilt es ihm als unglaubwiirdig, dass Affen die wohlgeriisteten Damonen besiegt haben sollen oder dass der machtige Gott lndra in
die Gewalt des Ravalfa gel'aten sein soll. Er tadelt auch die Angabe, nach der
KumbhakanJa ein halbes .lahr lang ununterbrochen geschlaJen hat. Goyama
belehrt nun den Konig, indem er ihm sagt, wie es "wirklich" gewesen ist. Was
nun folgt, ist die weitgehende Ersetzung del' Konzeption Valmlkis durch neue,
jinistisch determinierte Ideen. Eroffnet wird die Handlung wie ein Puralfa, indem das Wirken des ersten .lina, ~~abha, im K~ta-Weltzeitalter beschrieben
wird. 1m weiteren Verlauf bemiiht sich Vimalasuri, die mythischen Angaben des
Valmlki zu "widerlegen" beziehungsweise auf rationalistische \Veise zu erklaren.
So sind die Affen des Ramaya'lfa "in vVahrheit" bestimmte halbgottahnliche
Wesen (Vidyadhara), die lediglich Affenzeichen auf ihren Bannern tragen. Eine
fast vollige Neuorientierung erhalt die Gestalt des Ravalfa. Dieser im RamaYal;za
perhorreszierte DamonenfUrst erlebt im Paiimacari.'va eine entschiedene moralische Aufwertung. Seine Macht hat er nicht durch listige oder brutale Mittel,
sondern durch Askese erlangt. 1m 9. Gesang wird er sogar zum .linismus bekehrt! Nun wird es logisch, dass er im 12. und 13. Gesang den Gotterkonig
lndra besiegt. Auch del' Affe Hanumat nimmt den jinistischen Glauben an.
Das eigentliche Rama- Epos beginnt erst im 21. Gesang. Doch ist auch hier
die Handlung auBerordentlich stark verandert und zudem auf Schritt und Tritt
durch jinistisch orientierte Einschiibe unterbrochen. Zum Schluss geht Padma,
also Rama, ins Nirvalfa ein. Das Paiima,cariya hat zahlreichen weiteren jinistischen Bearbeitungen des Ramayalfa-Stoffes als Muster und Vorbild gedient.

wir ein nicht unbedeutendes Pawlavacarita.3 Letzteres ist - analog der Gliederung des Mahabharata in 18 Pal'vans - wohl nicht unabsichtlich in 18 Sargas
aufgeteilt. Um 1200 von Devaprabhasuri verfasst, beschreibt es die Abenteuer
der PalJ<;lavas und lasst diese am Schluss in das Nirvalfa eingehen.

354

Fast eine Selbstverstandlichkeit ist es, dass es auch zum Mahabllarata jinistische Adaptationen gibt. Neben einem sogenannten HarivalDsa-PUTal;Ja finden

355

Wichtiger noch als die soeben gena,nnten epischen Werke sind die jinistischen
Biographien der sogenannten 63 hervorragenden Manner. Unter letzteren versteht man vor aHem die 24 Tlrthakaras, also diejenigen, die als .linas jeweils
den .linismus wieder ins Leben gerufen haben soHen (die iibrigen sind ganzlich
mythischer Natur und konnen hier iibergangen werden). Diese "Biographien"
sind natiirlich nur fiir unsere Kenntnis yom Leben des Mahavlra von gewissem \Vert; allenfalls konnten sie noch die Existenz des Parsva indizieren. Alles
iibrige kann auf Historizitat keinen Anspruch erheben. Bei den Digambaras
heiBen diese Werke Puralfas, bei den Svetambaras werden sie Caritra genannt.
Unter den Digambara-PuralJas ist das ,5atrUlljaya-Mahatmya zu nennen, das
von Dhanesvara im Stil eines puralJischen Mahatmya verfasst wurde. 4 In diesem Epos, das in 14 Sargas eingeteilt ist, herrschen Slokas vor. Die Handlung
spielt in Gujarat, das stets eine Hochburg der .linisten war. Dort liegt auch
del' ihnen heilige Berg Satruiijaya, dessen Verherrlichung den Kern des Epos
bildet. Daneben finden sich aber auch Betrachtungen iiber Kosmologie sowie
ein Bericht iiber den ersten .lina, ~~abha. 1m 9. Sarga wird die Rama-Legende
frei behandelt, wahrend die Geschichte der PalJ<;lavas in die Sargas X bis XII
Aufnahme gefunden hat.
Die Caritra- Literatur der Svetambaras weist einen iiberaus beriihmten Reprasentanten auf: das Tri9a9~isalakapuTU9acarita,"die Lebensliiufe del' 63 hervorragenden Manner".5 Autor ist der bekannte jinistische Monch Hemacandra aus
Gujarat. Er erfreute sich bereits bei Lebzeiten (1089-1172) groBer Beriihmtheit,
und zwar nicht nur als Dichter, sondern auch als Gelehrter. Als solcher erhielt
er den Ehrentitel Kalikalasarvajila, "ein im gegenwartigen \Veltzeitalter Allwissender". Der damals iiber Gujarat herrschende, dem Sivaismus ergebene Konig
Kumarapala wurde von Hemacandra dem .linismus gewonnen und verwandelte
das Land nun in einen jinistischen "Musterstaat": unter anderem wurden die
.lagd, das Schlachterhandwerk und der Genuss von Fleisch verboten. Dies muss
um das .lahr 1159 erfolgt sein; zwischen 1160 und seinern Todesjahr hat HelTlacandra dann am Tri,?a,?~isalakapuTU9acaritagearbeitet. Das \Verk besteht aus
zehn Parvans und beginnt mit der Beschreibung der mythischen Existenz des
~~abha. Als Geschichtsquelle mit groBem Abstand am wichtigsten ist Parvan
X. Es fUhrt auch den Namen Mahavlracaritra und gibt eine Lebensgeschichte
des eigentlichen Begriinders des .linismus. Sie stiulmt inT wesentlichen mit den
Angaben des A.j!aranlgasutta und des Kalpasiitra iiberein, ist abel' wesentlich
detaillierter und geht auch auf den politischen Hintergrund, die Herrschaft des
Konigs SrelJika, ein. Noch sind nicht alle Quellen bekannt, auf die sich Hemacan-

356

DIE JINISTISCHE LITERATUR

dra gestiitzt hat. Vermutlich gehorte dazu die VasudevahilfCji des Salighadasa,
ein in archaischer Jaina-Maharal?trl gehaltenes vVerk der Erziihlungsliteratur. 6
Denn in den biographischen Text sind zahlreiche Geschichten eingearbeitet,
zu denen die in Indien sehr beliebten Erziihlungen von den Abenteuern des
Meisterdiebes Rauhir,teya gehoren. Immer wieder ist es die Karman-Lehre, deren Moral in stets neuen Versionen vorgetragen wird. Hemacandra bezeichnet
sein V',Terk selbst als ein Ma,haka,vya, ein graBes Werk der Kunstdichtung, aber
von groBerem oder gar iibertriebenem sprachlich-stilistischem Schmuck kann
keine Rede sein. Die Sprache ist vielmehr schlicht und klar; eine Besonderheit
stellen die vielen einpriigsamen Vergleiche dar. Vielleicht soIl das Vorderglied
des Kompositums Mahakavya auf den groBen Umfang des Caritra und nicht
auf stilistische Spezifik hinweisen.
Zum Tri,"jai?risalakapurui?acarita gibt es ein Parisii?raparva,n ("N achtragskapitel"), das auch unter dem Namen SthaviravalYcarita geht. 7 Durch seinen Gehalt an Erzii,hlungen aller Art, besonders an Miirchen, steht es noch iiber dem
Hauptwerk, wenn es auch dessen Bedeutung als Geschichtsquelle nicht erreicht.
Ganz ohne Bedeutung ist es jedoch auch in dieser Beziehung nicht. Es berichtet
niimlich iiber die Dasapurvins, das heiBt iiber diejenigen Schiiler des Mahavlra,
die noch die Kenntnis von zehn Puvvas besaBen. Diese Schiiler konnten wenigstens zum Teil historische Personlichkeiten gewesen sein. 1m iibrigen aber
findet sich hier ein Kranz von Miirchen und Legenden, in die viele volkstiimliche
Stoffe Eingang gefunden haben. Uberhaupt ist zu betonen, dass die Jinisten ebenso wie sie einen noch engeren Kontakt zwischen Gemeinde und Laien herzustellen und aufrechtzuerhalten wussten als die Buddhisten -- auch in ihrer
Literatur die Volkstiimlichkeit des buddhistischen Schrifttums noch iibertrafen.
Ihren eigentlichen Zweck, den der religiosen Erbauung und Werbung, lieBen die
Jinisten dennoch nie aus den Augen. Dies gilt auch fUr das Parisii?raparvan,
das sich weithin als Eulogie der Keuschheit darstellt, andererseits aber erkliirt,
dass es ,Moglichkeiten der Bekehrung, des Eintritts in den Orden als Nonne
und der schlieBlichen Erlosung auch fiir Freudenmiidchen gibt. 1m fiinften Kapitel treffen wir auf einen bekannten Namen, niimlich den des Sayyambhava"
der als Sejjari1bhava das Da.saveyaliya verfasste. Die betreffende Geschichte im
Pa,risii?raparvan schildert, wie Sayyambhava fUr seinen Sohn, von dem er wusste,
dass er nur noch sechs Monate zu leben haben wiirde, das Da.sa.veyaliya schrieb,
urn diesem die Moglichkeit zu geben, noch vor seinem Tode ohne umfangreiches
Studium die Quintessenz der J aina- Lehre zu erfassen. Von Interesse sind ferner
die Geschichten des achten Kapitels, da sie sich auf die historische NandaDynastie und deren Ablosung durch die Mauryas beziehen. Eine Rolle spielt
hier auch der uns aus dem KaurilYya-Artlla,sastra bereits bekannte 1\1auryaKanzler Car,takya. Selbst dieser Typus des machiavellistischen Staatsmannes
kann einer Modifizierung oder noch eher Umstrukturierung seines Charakters

Die nichtkanonische J aina- Literatur

357

nicht entgehen: Zum Schluss wird auch er ein frommer Jinist.

Die Tlrthakaras sind in den Caritras nicht gleichmiiBig gewiirdigt worden.
Es versteht sich,- dass der erste, vorletzte und letzte Jina -- also I.tsmbha.
Parsva und Mahavlra - vorzugsweise die Aufmerksamkeit auf sich zogen.
Von den iibrigen hat besonders der 21. Tlrthakara, Neminatha oder auch
Aril?tanemi genannt, literarische Beachtung gefunden. Der jinistischen Tradition gilt er als Zeitgenosse der im Mahabllarata auftretenden HeIden. Eine
Legende liber ihn findet sich bereits im UttarajjhayaI.la, und insgesamt gibt
es iiber diesen Jina mindestens zwolf Lebensgeschichten. Unter ihnen ragt
hervor das Neminahacariu (Neminathacarita), das der Monch Haribhadra im
Jahre 1159 verfasst hat. 8 Dieses vVerk ist nicht in einem Prakrt-Dialekt, sondern in Apabhrarnsa geschrieben und zugleich als Erzeugnis der Kunstdichtung
konzipiert worden. Es ist daher von graBer Bedeutung und nimmt in der Literaturgeschichte geradezu eine Schliisselstellung als Apabhrarnsa- Kavya ein.
1m Apabhrari1sa spielt der Reim eine wichtige Rolle; auch in dieser Tatsache
deutet sich der Ubergang zu den neuindischen Sprachen an. Der Autor hat
offensichtlich zeigen wollen, dass Kunstdichtung auch in Apabhrarnsa moglich
ist. Er beschriinkt sich daher keineswegs auf die (mythische) Biographie, sondern fiihrt breite Beschreibungen und Ausmalungen, besonders der indischen
Natur, in die erstere ein, so dass besonders im ersten Teil das biographische
Anliegen in den Hintergrund tritt.
Sehr viele Caritras gibt es iiber ParSva. Sie hier aufzuziihlen, wiirde viel zu
weit fUhren. Hervorzuheben ist aber das Parsvanathacaritra von Bhavadevasuri,
das im Jahre 1255 entstanden sein diirfte. 9 Das vVerk behandelt nicht nur die
Lebensgeschichte des Parsva, sondern geht auch auf seine vorangegangenen
neun Existenzen ein. In diesen mythischen Stoff ist eine bedeutende Anzahl von
Fabeln und Miirchen eingelagert. Sie sind keineswegs alle von Bhavadevasuri
ad hoc erfunden worden. 1m Gegenteil, eine graBe Zahl von ihnen stammt aus
vorgefundenen Quellen, unter anderem aus dem Paiicatantra, aus der iilteren jinistischen Literatur, ja sogar aus Kalidasas ,5akuntala. Ferner enthiiJt
das Parsvanathacaritra iiber tausend Stlicke, die vorwiegend Moral, aber auch
vVeltklugheit lehren wollen. Viele von ihnen sind entsprechend der jinistischen
Grundhaltung gegen die Frauen gerichtet. So heiBt es etwa, dass ein \Veiser
wohl die Zahl der Sandkorner im Ganges oder die Menge des vVassers im Meere,
niemals aber die Gedanken einer Frau kennen konne.
Neben den Caritras haben die Jinisten noch eine umfangreiche Literatur
historischen Charakters hervorgebracht. Hierzu gehoren etwa die Prabandhas,
deren historischer vVert durch die in ihnen enthaltenen Anachronismen jedoch
stark beeintriichtigt wird und in jedem einzelnen FaIle einer kritischen Prlifung
bedarf.
vVaren schon die Carib'as eng mit Erziihlungen verschiedener Art verfiochten,

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die nichtkanonische J aina- Literatur

so verwundert es nieht, dass die Jinisten aueh eine selbststiindige, umfangreiehe

Erziihlliteratur von hohem Rang gesehaffen haben. Gewiss solI diese aueh unterhalten; vorzugsweise aber sind die Elemente der Unterhaltung gesehiekt in den
Dienst der religiosen Belehrung und Erbauung gestellt und ihr untergeordnet
worden.

ist uns nieht bekannt. Ungewiss ist aueh die Zeitstellung; nieht ausgesehlossen ist die Moglichkeit einer Entstehung des Werkes im 10. Jahrhundert. Abgefasst ist es in~ralo;t, und zwar wieder in einer Misehung von Prosa und
Versen. Die Hauptthemen beziehen sieh auf den Prinzen Kalaka und seine Bekehrung zum Jinismus sowie auf seinen Feldzug gegen einen Konig, der seine,
Kalakas, Sehwester naeh Ujjayinl entfiihrt hatte. Aus einer ganzen Anzahl von
Kathanakas nennen wir noeh das "Gesehiehtehen yom Kaufmann Campaka"
(Campaka.sre!?thika.tllanaka).13 Es ist im 15. Jahrhundert von Jinaklrti verfasst
worden. Eine Rahmenhandlung umsehliet drei Gesehiehten, von denen die
letzte dureh Humor und \Veltklugheit hervorragt. Ein Kaufmann, der alle Welt
zu betriigen gewohnt ist, wird sehlielieh selbst iiberlistet, entspreehend der
jinistisehen Doktrin selbstverstandlieh dureh ein Freudenmadehen.

358

Zu den friihen Meistern dieser Literatur gehort Haribhadra. Es gibt mehrere Autoren dieses Namens; der hier erwiihnte gehort dem 8. Jahrhundert an.
Urspriinglieh Brahmane, war er sehr stolz auf seine Gelehrsamkeit. Dureh den
Einfluss der Nonne Yakinl wurde er jinistiseher Moneh und erhielt den Ehrentitel Suri. Er war gleiehermaen im Sanskrit wie im Prak~,t versiert und verfasste
in diesen Spraehen fast hundert \Verke. Er gilt als Begriinder der dl1 armakatl1a, der religios fundierten und ausgeriehteten Erziihlung. Als hervorragender Vertreter dieser Literaturgattung haben wir in anderem Zusammenhang
(siehe das Kapitel "Fabeln und Marehen") bereits seine Samaraieeakal1a kennengelernt. Einen Hohepunkt auf dem Gebiet der religiosen Erziihlliteratur erreiehte Siddhar~i mit seiner Upamitibhavaprapaiiealmtl1a, der "Erzahlung von
der Vielfalt der Existenzen in Vergleiehen", die er im Jahre 906 vollendet hat. lO
Siddhar~i bezieht sieh hier auf Haribhadra, den er sieh offensiehtlieh zum Vorbild nimmt. In der Form iiberwiegt die Prosa; in diese sind Strophen von versehiedener Lange eingelagert, deren vorherrsehendes Metrum der 810ka ist. Die
Erzahlungen werden von einer Rahmenhandlung umgeben, wie dies fUr die altindisehe Erzahlliteratur typisch ist. Fiir die Upamitibl1avaprapaiieakat11a charakteristiseh ist der Umstand, dass die handelnden Personen Allegorien sind, so
dass man an K~'~lfamisras Prabodl1acandrodaya erinnert wird. 1m Untersehied
zur Samaraiccakal1a ist dieses \Verk in Sanskrit verfasst. Der Autor hoffte naeh
eigener Darlegung, durch die Verwendung des Sanskrit aueh die gebildeten
Kreise anzuspreehen und sie fUr den Jinismus zu gewinnen. Urn von mogliehst
vielen potentiellen Konvertiten verstanden zu werden, befleiigte er sieh einer
sehliehten Sprache. Der Erfolg hat ihm recht gegeben: Das Werk erlangte in
Indien eine weite Verbreitung.
Neben der eben envalmten Prosa-Vers-Misehung gibt es aueh Dharmakathas,
die aussehlielich in Versen gehalten sind. Dazu zahlt die Bhavisattakal1a
(Bhavi~yadattakatha) des Dhalfavala (Dhanapala)Y Sie ist in Apabhrarnsa
verfasst und glorifiziert ein bestimmtes jinistisehes Geliibde. Die Kernhandlung ist ein Marehen. BhavisaUa wird von einem bosen Stiefbruder gehasst
und verfolgt. Als er das GHiek hat, eine Prinzessin zu heiraten, wird die Verbindung dureh den Stiefbruder entzweit, doeh gelingt dem Paar spater die
\/iliedervereinigung.
Eine eigene Gruppe innerhalb der religiosen Erzahlliteratur bilden die sogenannten "ldeinen Geschiehten" (Kathanaka). Ein sehr bekannter Repriisentant dieser Gruppe ist das Kalaka.carya-Katl1anakaY Der Verfasser desselben

Die Jinisten haben in der Erzahlliteratur also naeh Tiefe und Umfang gro:6e
Leistungen vollbraeht. Somit war es naheliegend, dass sie ganze Zyklen von
Gesehiehten in Sammlungen vereinigten. Eine der bekanntesten Sammlungen
dieser Art ist die Samyaktvakaumudl. 14 Der Titel bedeutet "Mondsehein der
Vollkommenheit". Der Autor beziehungsweise Kompilator ist unbekannt. Eine
Rahmenhandlung umsehlieHt einen Kranz von Gesehiehten. Letztere dienen
der blo:6en Unterhaltung oder der Vermittlung von allgemeinen Prinzipien der
\Veltklugheit; nur die Rahmenhandlung stellt eine Verklammerung mit dem
Jinismus her. Unbekannt ist aueh der Kompilator des "Gesehiehtensehatzes"
(Katl1ako,sa).15 Die Prosa dieser Sammlung ist in Sanskrit abgefasst, wahrend
die Verse in Prak~,t gehalten sind. Das Sammelwerk enthiilt eine Fiille von
Erzahlungen versehiedener Art, besonders von Legenden und Miirehen; doeh
kommt aueh die Spruehdiehtung zu \Vort. Interessant ist die Gesehiehte von
Nala und Davadantl, eine reeht einsehneidende jinistisehe Bearbeitung des bekannten Legendenstoffes von Na1a und Damayantl aus dem lVlal1abl1arata.
Es zeigt sieh a1so, dass die indisehe und die \Veltliteratur der Erziihlliteratur der Jinisten verpfliehtet sind. Auerdem ist sie aber aueh fUr versehiedene
Zweige der \Vissensehaft von nieht zu untersehiitzender Bedeutung. Die vergleiehende Marehenkunde findet hier ein noeh kaum iiberschaubares und aueh
noeh langst nieht adiiquat ersehlossenes Materialfeld vor. Bisher hat die buddhistisehe Erziihlliteratur ihre jinistisehe Sehwester in der Aufmerksamkeit der
Forseher immer wieder verdrangt. Wenn dies aueh etwa im Hinbliek auf die
iiberragende Rolle der Jatakas verstandlieh erseheint, so muss doeh noeh einmal betont werden, dass die Volkstiimliehkeit der jinistisehen noeh ausgepriigter
als die der buddhistisehen Literatur war. Erstere ist daher aueh fUr den Sozialhistoriker von einer noeh nieht hinreiehend erkannten \Viehtigkeit als kulturgesehiehtliehe Quelle. Die Jinisten haben sieh gerade in ihrer Erzahlliteratur
bemiiht, alle Teile des Volkes zu erreiehen, anzuspreehen und fiir sieh zu gewinnen. Daher besehranken sieh die Stoffe dieses Sehrifttums keineswegs auf

361

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die nichtkanonische J aina- Literatur

die herrschenden Klassen, sondern beziehen auch die Angehorigen der unteren
Schichten in breitem Umfang ein, so dass nicht selten ein recht getreues Bild
vom Leben des ganzen Volkes gezeichnet wird.

lei weltliche Vergnugungen, der sich die Gotter des Brahmanismus-Hinduismus

schuldig machen. Die von Amitagati prasentierte Alternative konnte freilich
manchem - vielleicht nicht absolut zu Unrecht - als noch weniger attraktiv
gelten, etwa der Verzicht auf Fleisch, Honig und berauschende Getranke, oder
die im Jinisnms immer wieder hervorstechende misogyne Haltung: Auch hier
sind die Frauen nichts anderes als der Riegel vor dem Tor zur Hinllnelswelt oder
aber gleichbedeutend mit dem Weg zur Holle. Ja, das Kapitel 24 ist eigens der
Auseinandersetzung mit den Freudenmadchen gewidmet.

360

Auch als Dramendichter sind die Jinisten hervorgetreten. Das draIl1atische

Schaffen fallt vorwiegend in die Zeit zwischen dem 12. und dem 14. Jahrhundert.
Es gibt jedoch nur wenige wirklich jinistisch angelegte Dramen, die zudem
im Rahmen der indischen Literaturgeschichte nur eine untergeordnete Rolle
spielen.
Eine etwas groere Bedeutung hat dagegen die religios-lyrische Dichtung.
Werke vom Range eines Gltagovinda darf man freilich auch hier nicht erwarten, doch durfen einige dieser sogenannten Stotras durchaus Anspruch auf
vVertschatzung erheben. Dazu zahlt besonders das Bhaktamara-Stotra. 16 Verfasst wurde es von 1\1anatUllga, und da dieser sowohl von Digambaras als auch
von Svetambaras beansprucht wird, muss er zu einer ziemlich friihen Zeit, als
das jinistische Schisma noch nicht allzu krasse Formen angenommen hatte,
gelebt haben. Das aus nur 44 Versen bestehende Stotra ist in einem gemaigten Kavya-Stil geschrieben und dem Inhalt nach vorwiegend ein Hymnus an
I.t~abha, den ersten Jina. vVer ihn im Herzen tragt, den kann keine Kette fesseln, der kann mit bloen Fuen auf eine Giftschlange treten. Die Schonheit
der Verse lasst die inhaltlichen Ubertreibungen gern ubersehen.
Die didaktische Poesie, die ihren Niederschlag im Lehrgedicht lndet, bildet den Ubergang von der Erzahl- zur wissenschaftlich orientierten Literatur.
Ein fruhes Erzeugnis dieser Art ist das Lehrgedicht PraSnottararatnamala. 17
Der Titel bedeutet "Juwelenkranz der Frage und Antwort" und zeigt an, dass
das Gedicht in Frage-Antwort-Form gehalten ist. Die Verse sind einfache, gut
lesbare Slokas. Uber Autor und Zeitstellung gibt es keine zuverlassigen Angaben, sondern nm sehr divergente Meinungen. Manche sehen in Vimalasuri,
dem Schopfer des Paiimacariya, auch den Verfasser der Prasnottararatnamala;
andere versetzen das \Verk in wesentlich spatere Zeit, manche bis ins 9. Jahrhundert.
Einen wesentlichen Beitrag zur Lehrpoesie del' Jinisten leistete der Digambara Amitagati. \Venigstens zwei seiner \Verke mussen hier genannt werden.
Da ist zunachst der Subhal}itaratnasamdolla, die "Sammlung von Spruchjuwelen" .18 Das aus dem Jahre 994 stammende vVerk umfasst 32 Kapitel, von denen
jedes ein gesondertes Thema behandelt. Gekleidet in das Gewand eines Kavya,
ist der Subhal}itaratnasamdoha eine wichtige Quelle fUr die Ethik der Digambaras sowie fUr die praktischen Regeln dieses Ordens. Von besonderem Interesse ist ferner die Haltung und Argumentation gegeniiber dem Brahmanismus,
dessen Religion scharf kritisiert und verurteilt wird. Insbesondere die Mythologie der Brahmanen und ihrer Anhiinger ist es, die Amitagati zu beiendem
Spott herausfordert: Heftig geielt er die Vorliebe fur Trunk, Frauen und aller-

1m Jahre 1014 vollendete Amitagati sein zweites groes Werk, die Dharmaparlk,?a, die "Untersuchung iiber Religion".19 Auch hier ist die Vermittlung
des jinistischen Dogmas das Hauptanliegen des Verfassers. Er zieht zahlreiche
Erzahlungen heran, die er anscheinend zumindest teilweise aus dem Prak~t
ubersetzt hat. M. \Vinternitz vergleicht einige von ihnen zu Recht mit Munchhauseniaden, etwa die folgende: Ein Mensch gewahrt auf einem Baum Friichte,
die er erlangen mochte, die aber zu hoch hangen. Er reiBt sich alsoden Kopf ab,
wirft ihn ins Geast und lasst ihn sich dort an den Fruchten gutlich tun. Anschlieend lasst er ihn zuruckkehren und wieder mit dem Rumpf verwachsen. In
der DharmapaTlkl}a lnden wir auch viele Beziige auf das 1\1a.habharata und
das Ramaya,]! a; die meisten Zitate beziehen sich aber nicht auf die Originale,
sondern offensichtlich auf alte jinistische Adaptationen dieser brahmanischen
Epen. Die Angriffe auf Religion, Kulte und Gebrauche der Brahmanen werden mit ahnlicher Scharfe vorgetragen wie im Subllal}itaratna.salndoha, wobei
unsere Aufmerksamkeit besonders durch den Umstand beansprucht wird, dass
sich die Kritik Amitagatis jetzt nicht mehr auf die Religion beschrankt, sondern
dass sie nunmehr auch das brahmanische Kastemvesen erfasst. Freilich kuhlt
der Autor unsere Sympathie sogleich wieder dadurch ab, dass er ins gegenteilige Extrem verfallt: Kann er wirklich einmal auch bei seinen ideologischen
Gegnern etwas Gutes entdecken, so wertet er dies als Entlehnung aus dem
Jinismus! Von besonderem Interesse ist seine Kritik am Mahabharata. Vyasa
habe nach Meinung Amitagatis selbstverstandlich gewusst, dass das Epos voller
Lugen sei, aber er habe mit der Dummheit und Leichtglaubigkeit der Menschen
gerechnet. Hier sehen wir eine ahnliche kritische Linie, wie sie das Paiimacariya
am Ramayal!a verfolgt.
Auch die anderen Werke des Amitagati sind nicht
ohne Bedeutung, wenngleich sie die \l\Tichtigkeit der vorstehend skizzierten bei
weitem nicht erreichen.
Als Verfasser eines Lehrgedichtes ist ferner einer der beruhmtesten jinistischen Autoren iiberhaupt zu nennen: Hemacandra. Er schuf das Yogasastra. 20
Das \l\Terk besteht aus zwei Teilen, einem Grundtext und einem (ebenfalls von
Hemacandra stammenden) Kommentar. Der Grundtext ist in einfachen SlokaVersen, der Kommentar aber inl Stil eines Ka.vya gehalten. Die ersten vier Kapitel enthalten die Lehren und Anforderungen, wie sie an die Laienanhanger des

:362

:36:3

DIE JINISTISCHE LITERATUR

Die nichtkanonische J aina- Literatur

Jinismus gerichtet sind. Eine besondere Rolle spielen hier die Pflichten, die ein
dem Jinismus gewogener Konig zu erfullen hat. 1m weiteren Verlauf des vVerkes
wendet sich der Autor den konkreten religiosen Praktiken zu, die er unter dem
Namen Yoga zusammenfasst und die ebenfalls auf den solchen Ubungen sehr
zugetanen Konig Kumarapala zielen. Die Auseina.ndersetzung mit der Ideologie der Brahmanen fehlt auch hier nicht. Hemacandra wendet sich besonders
scharf gegen die im 1v1anava-Dllarmasastra vertretenen Moralauffassungen. Ihnen stellt er das in der Neuzeit von M. K. Gandhi weiterentwickelte Prinzip der
Nichtschadigung (allimsa) , beziehungsweise -verletzung aller Lebewesen, entgegen. Die dichterische Kunst HelTlacandras bewahrt sich auch in diesem Werk,
dessen asthetischer Vorzug in der Wahl von Metaphern liegt; stellenweise wird
man a.n die Ausdruckskraft der Spruche des Bhart~'hari erinnert. Freilich wird
auch hier die Schonheit der Gestaltung in das Prokrustesbett der jinistischen
Ideologie gezwangt, und wenn der Verfasser etwa die Frauen als die Fackeln auf
dem Weg zum Hollentor bezeichnet, so ist dies wohl ein recht eindrucksvoller,
aber eben alles andere als ein schmeichelhafter Vergleich.

der Dinge". Das \Verk, das auchden Namen DasasiitrT tragt, wird sowohl von
den Digambaras als auch von den Svetambaras anerkannt. Es ist in Sanskrit geschrieben und be-steht aus Sutras, die von einem Kommentar begleitet werden.
Die thematische Palette des Tattvarthadlligamasiitra ist sehr breit und umfasst
neben anderem Kosmographie, Psychologie, Logik und Ethik. Indem es sich
genau an die Vorschriften des Kanons anlehnt, ist das \Verk ein auBerordentlich
wichtiger Leitfaden, der eine vorzugliche Ubersicht uber Grundanschauungen
des Jinismus bietet. Darum erfreut es sich in jinistischen Kreisen Indiens auch
heute noch grofier Wertschatzung und ausgedehnter Verwendung. 21
Das philosophische Kompendium $a<;ldarsanasamuccaya von Haribhadra haben wir bereits bei der Besprechung der altindischen philosophischen Literatur
erwahnt, da es kein \Verk speziell jinistischer Pragung ist und der Autor einen
uberparteilichen Standpunkt einzunehmen sucht. Die Jinisten haben noch eine
grofie Anzahl weiterer philosophischer Werke hervorgebracht, die jedoch fast
durchweg zu ihrer Religion in mehr oder weniger enger Beziehung stehen.
Insgesamt kann gesagt werden, dass die Beschaftigung mit wissenschaftlichen
Fragen bei den Jinisten intensiver war als bei den Buddhisten. Zur indischen
Grammatik und Lexikographie, aber auch zur Astronomie und insbesondere
zur Mathematik haben die Jinisten bedeutsame Erkenntnisse beigesteuert, auf
die im einzelnen hier jedoch nicht eingegangen werden kann.
Die lang andauernde Unterschatzung des jinistischen Beitrags zur indischen
und zur Vveltliteratur und -kultur ist seitens der indologischen Forschung noch
nicht vollstandig uberwunden worden. Es darf nicht ubersehen werden, dass
die Jinisten neben anderen kulturellen Leistungen sich groBe Verdienste um die
Entwicklung der indischen Nationalsprachen - und zwar nicht nur im indoarischen, sondern auch im dravidischen Sprachbereich - erworben haben.

Auf dem Gebiet der wissenschaftlichen Literatur haben die Jinisten ebenfalls viel vorzuweisen, doch ist die Forschung erst relativ spat auf diese Leistungen aufmerksam geworden, so dass sie bislang auch noch nicht hinreichend
gewurdigt worden sind. Hervorzuheben sind die jinistischen Arbeiten uber Philosophie und hier wieder besonders auf dem Gebiet der Logik. Die Grundfrage
der Philosophie versuchen sie auf einem vermittelnden Wege zu losen. Natiirlich
konnte einem solchen Versuch kein wirklicher Erfolg beschieden sein, doch hat
die jinistische Philosophie - auch das ist bisher nicht genugend anerkannt
worden - in mancher Hinsicht eine Uberlegenheit liber die des Buddhismus
gewinnen konnen. Die Verabsolutierung der Bewegung beispielsweise, die dem
Buddhismus zum entschiedenen Nachteil gereicht, ist im Jinismus vermieden
worden. Gleiches gilt von dem extremen subjektiven Idealismus des MahayanaBuddhismus. Der Jinismus erkennt die Materie, die Sinnesobjekte, als ewig an,
behauptet aber, dass dieselben jede nur denkbare Qualitat und Form annehmen konnen. Man nennt diese philosophische Konzeption den Syadvada, das
heiBt die Es-mag-sein-Lehre. Am Ausbau der altindischen Logik und der Naturphilosophie, also des Nyaya und des Vaise~ika, haben Jinisten verdienstvoll
mitgewirkt. Aus der Fruhzeit der jinistischen Philosophie beschranken wir uns
hier auf die Nennung des Digambara Kundakunda, der im 1. oder 2. Jahrhundert gelebt haben solI.
Ein hervorragender Philosoph war der Digambara Umasvarnin, den die
Svetambaras Umasvati nennen. Die Tradition macht ihn zu einem Schuler
des Kundakunda, doch ist dies sehr fraglich. Umasvamin solI eine grofie Anzahl von \Verken verfasst haben. Von diesen ist das wichtigste jedenfalls das
Tattvartlladlligamasiitra, der "Leitfaden fUr das Verstandnis der wahren Natur

Anmerkungen
1 Die wichtigsten Erzahlungen aus den Kommentaren zum Kanan wurden herausgegeben
von H. Jacobi: Ausgewahlte Erzahlungen in Maharastrf (Leipzig 1886). Ubersetzungen
solcher Erzahlungen finden sich bei J. J. Meyer in: Hindu Tales (London 1909).

2 Ausgabe des Paiimacariya von H. Jacobi (Bhavnagar 1914). Eine zweite, von M. PUlJyavijayaji iiberarbeitete Auflage dieser Ausgabe erschien in zwei Teilen (Teil 1: Varanasi 1962;
Teil 2: Ahmedabad 1968). Studie von K. R. Chandra (Vaishali 1970).
3 Ausgabe des PaIJ4avacarita in der Kiivyamala, Nr. 93 (Bombay 1911).
4 Ubersetzt wurde das Satruiijaya Mahatmya von J. Burgess im Indian Antiquary, Bd. 30
(1901). Vgl. die Studie von A. Weber in den Abhandlungen fiir die Kunde des Morgenlandes, I, 4 (Leipzig 1858).
5 Ausgabe des Tri,~ai?tisalakapurui?acarita (Bhavnagar 1906-1913). Ubersetzung in sechs
Biinden von H. M. Johnson (Baroda 1931-1962).

364

DIE JINISTISCHE LITERATUR

6 Uber die VasudevahiI).cJi hat 1. Alsdorf mehrere Arbeiten veroffentlicht; vgl. die Ausgabe
seiner Kleinen Schriften von A. Wezler (Wiesbaden 1974).
7 Ausgabe des Pari.5i.?~aparvan von H. Jacobi in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1891, 2.
Auf!. 1932). Teiliibersetzung von J. Hertel: Erza.hlungen aus Hemacandras Parisii?~aparvan
(Leipzig 1908). Hertel hat 1815 von insge~amt 3460 Strophen fUr eine Prosaiibersetzung

Schlussbetrachtungen

1. Die 1Veltbedeut.ung del' altindisc1len Litel'atur

ausgewiihlt.
8 Aus derl1 Neminahacariu hat H. Jacobi den Abschnitt Sanatkumaracarita behandelt in
den Abhandlungen der Bayer. Akad. der Wiss., XXXI, 2 (Miinchen 1921).
9 Eine Studie iiber das Parsvanathacarita publizierte M. Bloomfield: The Life and Stories
of the Jaina Savior Par.5vaniitha (Baltimore 1919).
10 Ausgabe der Upamitibhavaprapaiicakatha von P. Peterson und H. Jacobi in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1899-1914). Ubersetzung der ersten drei Kapitel von W. Kirfel
als Bd. 10 der Reihe "Indische Erziihler" (Leipzig 1924).
11 Ausgabe der Bhavisa.ttakaha von H. Jacobi in den Abhandlungen der Bayer. Akad. der
Wiss., XXIX, 4 (Miinchen 1918).
12 Ausgabe und Ubersetzung des Kalakacaryakathanaka von H. Jacobi in der Zschr. der
Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 34 (Leipzig 1880).
13 Ausgabe und Ubersetzung des Campakasres~hikat11anaka von J. Hertel in der Zschr. der
Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 65 (Leipzig 1911). Da Hertel hier auch Parallelstellen dieses \iVerks in asiatischen und europiiischen Erzii.hlungen gibt, ist seine Arbeit
fUr die vergleichende Erziihlungskunde von fortdauernder Bedeutung.
14 Zur Samyaktvakaumudfvgl. die Studie von A. \iVeber in den Sitzungsberichten der PreuJ3.
Akad. der Wiss. zu Berlin (1889).
15 Ubersetzung des Kathako.sa von C. H. Tavmey (London 1895).
16 Ausgabe und Ubersetzung des Bhaktamara-Stotra von H. Jacobi in Bd. 14 der von A.
Weber herausgegebenen Indischen Studien (Leipzig 1876).
17 Ausgabe der Pra.snottarara.tnamala in der Kavyamala, Bd. 7 (Bombay).
18 Ausgabe und Ubersetzung des Subhai?itaratnasamdoha von R. Sclul1idt und J. Hertel
in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 59 und 61 (Leipzig 1905 bzw.

1907).
19 Zur Dharmaparfksa vgl. die Diss. von N. Mironov: Die Dharmaparfksa des Amitagati
(Leipzig 1903).
20 Ausgabe von Hemacandras Yoga.5astra durch E. VVindisch in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 28 (Leipzig 1874). 'Windisch beschriinkt sich auf die ersten
vier Kapitel, die aber nrehr als drei Viertel des ganzen VVerks umfassen. Gleiches gilt
fiir die daselbst zu findende Ubersetzung. Ausgabe und Ubersetzung von A. S. Gopani
(Jaipur 1989).
21 Ausgabe u. Ubers. des Tattvarthadhigarnasutra von J. L. J aini als Bd. 2 der Sacred Books
of the Jainas (ATTah 1920), zus. mit einer wertvollen Einleitung. Ausgabe auch von V.
K. P. Mody in der Bibliotheca Indica (Calcutta 1903-190.5). Ubers. u. Erliiut. von H.
Jacobi in der Zschr. der Dtsch. Morgenliindischen Gesellschaft, 60 (Leipzig 1906).

Die altindische Literatur hat in fast allen historischen Epochen eine immense
Ausstrahlungskraft besessen und besitzt sie noch. Ursprunglich waren es vorwiegend buddhistische Monche, dalm auch Brahmanen und Kaufleute, die mit
del' Religion auch andere Elemente del' indischen Kultur, darunter verschiedene Literaturstoffe, verbreiteten. So gelangten diese nach Sri Lanka (Ceylon),
ferner nach Zentralasien (Tibet, Ostturkestan, spateI' auch in die Mongolei),
Ostasien (China, Korea, Japan), Rinterindien (Myanmar, Thailand, Kampuchea) und Indonesien (Djawa, Sumatera und andere).1 Verschiedentlich bildeten sich in diesen Liindern durch den Kontakt mit dem Sanskrit sogar neue
Sprachen, so auf Sri Lanka das Singhalesische, auf Djawa die Kawi-Sprache.
Da die Inder ihre Nachbarlander vorwiegend libel' das Medium del' Religion
beeinflussten, die wiederum auf die Literatur zuruckgriff, nimmt es nicht wunder, dass die Einflussllahme del' indischen Literatur hier besonders graB war.
Fur den Literaturhistoriker ist diesel' Umstand librigens von Vorteil, da nicht
wenige Sanskrit-Werke verlorengegangen sind, abel' aus fremdsprachigen, etwa
tibetischen, Ubersetzungen rekonstruiert werden konnen.
\iVenngleich nicht in dem MaBe wie auf asiatische Lander, hat die indische
Literatur doch auch auf Europa - und insbesondere auch auf die deutsche
Kultur - nicht unwesentlich eingewirkt. Das humanistische Menschenbild, das
in ersten Zligen schon in manchen ~gvedischen Rymnen hervortritt und sich
in den beiden graBen Epen und in den Dramen del' Klassiker voll entfaltet.
beeindruckte auch europaische Denker. Th. Benfey und J. Hertel eruierten die
\iVanderung vieleI' Fabeln und Marchen aus den buddhistischen Jatakas und aus
dem Paiicatantl'a nach \iVesten. Riel' zeigen sich Aisopos, Boccaccio, Lafontaine
und die Bruder Grimm von indischen Stoffen beeinflusst. Von del' Feinsinnigkeit
eines Dramas wie Kalidasas Sakuntala fUhlte sich Goethe, J. W. v. angezogen.
Friedrich Riickert lieferte begeisterte, kongeniale Nachdichtungen altindischer
Epenstoffe. Indische Mystik wiederum wirkte auf Neuplatoniker und Gnostiker
ein. Das Gedankengut del' Bhaga.vadgTta fand lebhaften Widerhall bei Wilhelm
v. Humboldt. Ohne ihre indischen Quellen
in diesem FaIle die Upanif?aden
- ware die Philosophie Schopenhauers, von deren pessimistischem Idealismus
bekanntlich eine Linie zu Friedrich Nietzsche, eine andere zur Musik Richard
Wagners fUhrt, gar nicht denkbar. Positiv beurteilte Friedrich Engels die Begriffsdialektik del' Buddhisten, die er in diesem Punkt mit den Griechen auf
eine Stufe stellt.

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte del' Erforschung del' altindischen Literatur in del' Neuzeit

1m 20. Jahl'hundert war es dann wieder del' Buddhismus, del' im Abendland

verstarkt aufgegriffen wurde. Neobuddhistische Selden entstanden, die in del'
Lehre des Buddha einen Ausweg aus del' Misere del' spatburgerlichen Gesellschaft zu lnden hofften. Literarischen Ausdruck verlieh diesen Bestrebungen
hauptsachlich del' Dane Karl Gjellerup in mehreren Wel'l-::en. 2 Auf ahnlichen
Bahnen bewegte sich verschiedentlich auch das Schaffen von Hermann Hesse. 3
In dem Ma:l3e, wie sich ein von Vorurteilen fl'eieres Verhaltnis zu den au:l3ereuropaischen Literaturen herausbildet, gewinnt auch die altindische Literatur
zunehmend fUr uns an Bedeutung als die bei weitem wichtigste Quelle fur unsere Kenntnis dieses Landes und ermoglicht es uns, indische Geschichte als Teil
del' \iVeltgeschichte zu verstehen. Das betrifft nicht nur den Ablauf del' politischen Geschichte odeI' den jeweiligen Stand del' Produktivkrafte und Produktionsverhaltnisse. Aus den schriftlichen Quellen sind -- wenn auch teilweise mit
unterschiedlicher Klarheit und Genauigkeit - Aussagen uber die Entwicklung
des ideologischen Uberbaus zu gewinnen, gleich ob es sich um die unterschiedlichen Fornlen des Staatsaufbaus und seine Institutionen 4 odeI' um die Rolle
handelt, die Religion und Opferwesen, Philosophie, Rechtslehre, Grammatik,
Lexikographie und anderem zukommt. Fur die Geschichte del' exakten Wissenschaften, von Astronomie und Mathematik, abel' auch fur die Geschichte
del' Medizin odeI' Architektur ist au:l3erordentlich forderlich, dass die alten Indel' einem Hang zur Systematisierung folgten, del' uns ihre VVerke meist gut
uberschaubar macht.

Hauptmasse del' altindischen Literatur zu gewinnen. Die Wurzeln diesel' Lei"

stung reichen freilich weit in die Vergangenheit zuruck. Soweit die einheimische
altindische \iVissenschaft selbst betroffen ist, verweisen wir auf die entsprechenden Sachkapitel. Auch auf griechische, romische und chinesische Quellen ka11n
hier nicht weiter eingegangen werden. 2

366

Anmerkungen
1 Einzelheiten bei H. v. Glasenapp: Brahma und Buddha (1926).
2 K. Gjellerup: Del' Pilger Kamanita (Frankfurt/I\![. 1907, Neuausgabe Interlaken 1986);
del'S.: Das Weib des Vollendeten (Leipzig 1921).
3 H. Hesse: 5iddhartha (Berlin 1922, seitdem sUindig Neuauflagen und -ausgaben).
4 Die erste groBe Leistung auf diesem Gebiet war die Studie Collectanea iiber die Kastenverhiiltnisse in den BrahmaI!a und 5iltra von A. Weber: Indische Studien, Bd. 10 (Leipzig
1868). Weitere Angaben bei den betreffenden Sachkapiteln.

2. Geschichte der Erfmsc1mng der aJtindischen Literatur in der Neuzeit

Die Geschichte del' Erforschung del' altindischen Literatur ist mit del' Geschichte
del' Sanskrit-Philologie und del' Indologie iiberhaupt untrennbar verbunden. 1
In angestrengter, miihevoller und nicht selten entsagungsr~icher Forschungsarbeit gelang es, in weniger als einem Jahrhundert einen Uberblick uber die

367

Als Vorboten Europas bei del' Erkundung Indiens und del' indischen Kultur nennen wir Marco Polo, del' im Jahre 1295 nach Indien kam. In diesel'
"vorklassischen Epoche" ragt au:l3erdem del' Russe Afanassij Nikitin hervor; er
weilte von 1469 bis 1472 - also 30 Jahre VOl' Vascoda Gama - in Siidindien. Siidindien war zunachst auch das Hauptziel des europaischen, zuerst des
portugiesischen, Kolonialismus, wahrend die Griechen, Romer und Chinesen
vorwiegend uber Nordindien berichtet hatten. 1542 kam del' Baske Franz Xavier nach Goa; er hatte bereits Kenntnisse im Sanskrit. Von 1583 bis 1588 war
del' FlorentineI' Kaufmann Filippo Sassetti in Indien. Er bemerkte als erster
die Verwandtschaft des Sanskrits lTlit europaischen Sprachen. Neben den Kaufleuten spielten die Missionare - ebenfalls vorwiegend in Sudindien - eine
gro:l3e Rolle. Zu ihnen gehorte del' Hollander Abraham Roger, del' von 1630 bis
1647 in Indien wirkte. Er hinterlie:l3 ein Manuskript, das unter dem Titel Open
Deure tot het verborgen Heydendom in Leiden 1651 gedruckt wurde und unter
anderem die Ubersetzung von 200 Spruchen des BhartJ;hari enthielt. Das war
die erste Ubersetzung aus dem Sanskrit in eine europaische Sprache. Allerdings
benotigte Roger wie noch viele nach ihm einen Pandit, das hei:l3t einen einheimischen Sanskritgelehrten. Von 1650 bis 1660 weilte del' Pater Heinrich Roth
in Goa und Agra. Er erlernte das Sanskrit und ubergab fiinf Schrifttafeln an
Athanasius Kircher, del' sie in dem Werk Cllina Illustrata (Amsterdam 1667)
veroffentlichte. 3
Von gro:l3em Interesse sind die realistischen Berichte, die von einigen franzosischen Reisenden verfasst wurden. Fran<;:ois Bernier schilderte die politischen
Verhaltnisse Indiens zwischen 1656 und 1668, insbesondere den Kampf Aurangzebs um die Macht. 4 Jean Baptiste Tavernier publizierte 1677 einen Bericht uber Land und Wege, abel' auch Religion und Philosophie in Indien unter
dem Gro:l3moghul.
Durch August Hermann Francke war Bartholomaus Ziegenbalg (1683-1719)
als Missionar an die (sei t 1621) danische Mission von Tranquebar gekommen. 5
\!\Tir ubergehen hier jedoch seine und einiger anderer Missionare Leistungen,
da sie sich vorwiegend mit del' Tamil-Sprache befassten. Dagegen verfasste del'
deutsche Jesuit Johannes Ernst Hanxleden, del' von 1699 bis 1732 in del' malabarischen Mission wirkte, als erster Europaer eine (in Latein geschriebene)
Sanskrit-Grammatik sowie ein Tamil-Sanskrit-Portugiesisch-V'lorterbuch. Beides blieb ungedruckt. Doch del' osterreichische Karmeliter Paulinus (d. i. Johann Philipp Wesdin odeI' Werdin), del' von 1776 bis 1789 in Malabar weilte,

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Gesehiehte del' Erfol'sehung del' altindisehen Litel'atur in del' Neuzeit

verwertete Hanxledens Grammatik und veroffentlichte die erste europi-iische

Sanskrit-Grammatik (Rom 1790). Ihm war bereits del' Amarako,sa bekannt.

Ubersetzung heraus. Auf del' Grundlage indischer \Vorterbiicher publizierte er

1819 ein grundlegendes Worterbuch Sanskrit-Englisch. Wilson kannte mindestens 60 indischeDramen und analysierte sie 1827. Neben seinem\Vorterbuch
ist er abel' besonders durch seine Ubersetzung des Vi,?l.m-Pural;Ia bekannt geworden (1840). 1846 gab er das Dasakumaracarita heraus. Eine Obersetzung
des I:tgveda. erschien seit 1850.

368

Aus diesel' friihkolonialen Epoche, die das eigentliche Wissen um die SanskritLiteratur erst vorbereitete, nennen wir noch ein ratselhaftes und vieldiskutiertes \Verk: L'Ezour- Vedam ou Ancient Commentaire du Vedam, f. ..} traduit du
Samscretan paT un Brame (Yverdon 1778). Dieses merkwlirdige Buch schildert
einen Dialog zwischen dem die hinduistischen Gotter vertretenden "Biache"
(Vyasa) und dem Vertreter des Veda "Chumontou" (Sumantu). Die Angaben
libel' die "fUnf" Veden sind vielfach unzutreffend; man hielt damals den Veda
fUr die Lehre von den drei Hochgottern. 6 Daher ist del' Ezour- Vedam wohl kein
echtes indisches \Verk, sondern vermutlich aus del' Schule des Italieners Robertus de Nobilibus (1577-1656), del' um 1620 in Madurai wirkte, hervorgegangen.
Mit del' Eroberung Bengalens durch die Englander beginnt nach 1757 die
Periode del' anglo-indischen Sanskrit-Forschnng. Es lag im Interesse des Kolonialismus, sich auch del' kulturellen Traditionen des zu beherrschenden Landes
zu versichern. Dem diente die am 15. Januar 1784 gegrlindete Asiatick Society of
Bengal, deren Prasident del' Oberrichter William Jones (1746-1794) wurde. Er
libersetzte Kalidasas :5akuntala (Calcutta 1789), spateI' das Gltagovinda. 1796
erschien postum seine Ubersetzung des Gesetzbuches l'vlanava-Dharmasastra.
Die Sakuntala wurde 1791 von Georg Forster aus dem Englischen ins Deutsche
libertragen. Hiervon erhielt auch Goethe ein Exemplar, liber dessen Inhalt er
sich begeistert auBerte. Als erster Europaer gab Jones einen Sanskrit-Text in
Devanagarl heraus: Kalidasas I:ttusarilhara (Calcutta 1792). Jones zeigte die
Verwandtschaft des Sanskrits mit dem Griechischen, Lateinischen, Gotischen,
Keltischen und Persischen auf (1786). Er begrlindete auch eine lateinische Umschrift del' Devanagarl. Charles Wilkins (1750-1833) libersetzte 1785 die Bhagavadglta und 1787 den Hitopadesa.. Zurn eigentlichen Begrlinder del' SanskritPhilologie wurde abel' Henry Thomas Colebrooke (1765-1837). Seit 1801 Professor des Sanskrit am Fort William College, beschrieb er Pa1.linis Grammatik, gab 1805 selbst eine ausfUhrliche Sanskrit-Grammatik heraus und edierte
1808 den Amarakosa. Besonders wichtig war seine Studie On the Vedas or Sacred Vfritings of the Hindus in den Asiatick Researches VIII (1805), in der er
unvollstandig, aber erstmals wissenschaftlich liber Sarnhitas, Brahmal.laS und
Upani 9aden handelt. 1807 schrieb er libel' Jainas und Astronomie, 1817 libel'
Algebra, spateI' auch Grundsatzliches iiber indische Metrik. 1823/24 verfasste
er vier Aufsatze libel' indische Philosophie; die beiden ersten benutzte Georg
Wilhelm Friedrich Hegel 1825/26 fUr sein Kolleg "Einleitung in die Geschichte
del' Philosophie". 1829 stellte Colebrooke die sechs orthodoxen Philosophiesysteme del' Inder dar.
Horace Hayman Wilson (1786-1860) wurde nach seiner Rlickkehr aus Indien
1832 Sanskrit-Professor in Oxford. 1813 gab er Kalidasas Meglladuta mit einer

369

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts gewann die Indologie auch in Deutschland

rasch an Bedeutung. Friedrich Schlegel hatte 1803/04 in Paris bei A. Hamilton, einem internierten britischen Marineoffizier, Sanskrit gelernt und ga.b
in seinem Buch tjber die Spra.che und Weisheit del' Indier (1808) Ubersetzungsproben aus verschiedenen \Verken. Othmar Frank (1770-1840) gab mehrere Sanskrit-Texte, eine Sanskrit-Chrestomathie (1820/21) und die erste in
Deutschland gedruckte Sanskrit-Grammatik (1823) heraus. }ranz Bopp (17911867) begriindete 1816 die wissenschaftliche Komparatistik. 1821 auf Empfehlung \Vilhelm v. Humboldts nach Berlin gekommen, schrieb er 1827 eine
ausfiihrliche Sanskrit-Grammatik und dann eine solche in klirzerer Fassung
(1834, mehrfach aufgelegt). 1819 gab er den Nala-Text, spater auch andere
Texte des lVIahabharata heraus. 7
In Frankreich erschien 1801/02 die Oupnek'llat des Orientalisten und ersten Awesta- Forschers Abraham Hyacinthe Anquetil Duperron, eine lateinische Obertragung von 50 Upani 9aden nach einer persischen Vorlage. Die erste franzosische Sanskrit-Professur haUe Antoine Leonard de Chezy (17731832) inne. Bekannter wurde aber A. 1. A. Loiseleur Deslongchamps (18051840), der 1830 die Manusm~ti und 1839-1845 den Amaralmsa herausgab.
Ein Schliler Chezys, A. Langlois (1788-18;]4), brachte die erste vollstandige
lTbersetzung del' I:tksamllita in allerdings sehr unvollkommener Weise heraus
(1848-1851). Am berlihmtesten wurde Eugene Burnouf (1801-18;]2), seit 1832
Nachfolger von Chezy. Er hat zusammen mit Christian Lassen eine erste Kenntnis yom Pali gegeben (1826). In zwei Banden (1840--1844) leitete er, begleitet
von einer umfangreichen Vorrede, die Obersetzung des wichtigen BhagavataPural;Ia ein. Ganz besonders ragt Burnouf durch seine Einflihrung in die Geschichte des indischen Buddhismus (2 Bande, 1844-1852) hervor. Der erste
Band enthalt eine Darstellung des Nordlichen Buddhismus, del' zweite die Ubersetzung des Saddhannapul;IQarlka.. Burnouf flihrte die grundlegenden Kategorien Bouddhisme septentrional und B. meridional ein.
Inzwischen war in Deutschland die Sanskrit-Philologie endgiiltig etabliert
worden. Das Verdienst hieran geblihrt August Wilhelm v. Schlegel (1767-1845).
Alter als sein Bruder Friedrich (1772-1829), kam er doch erst spateI' als dieser
zum Sanskrit. Seit 1818 lehrte er Sanskrit in Bonn. Damit wurde Bonn zur
ersten deutschen Universitat, an der die Sanskrit-Philologie heimisch wurde.
Schlegel gab 1823 die Bhaga.vadglta mit lateinischer Ubersetzung heraus, 1829-

370

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte der Erforschung der altindischen Literatur in der Neuzeit

1838 die ersten beiden Bucher des RamaYa1;ia. 1829 erfolgte seme kritische
Textausgabe des Hitopadesa. Er begrundete die sogenannte Bonner Schule, die
spater von Christian Lassen fortgefuhrt wurde. Als Indologe trat auch Wilhelm
v. Humboldt (1767-1835) hervor: 1827 schrieb er uber die Bhagavadglta, und
1836-1839 veroffentlichte er ein dreibandiges Werk, in dem er die Kawi-Sprache
auf Djawa (Java) als Mischsprache auf indonesischer Grundlage erkannte. Der
Dichter und Philologe Friedrich Ruckert (1788-1866) machte durch seine Nachdichtungen viele altindische ,,yerke einem groBeren Publikumskreis bekannt.
Bis in die Wortspiele hinein verstand er die Originale groBartig nachzubilden:
das Nala-Lied 1845, das Gltagovinda 1837, das 8avitrl-Lied 1839, die Sakuntala
1855. Friedrich Rosen (1805-1837) wirkte schon 1827 als Professor des Sanskrit
in London. Sein Hauptwerk erschien posturn, namlich eine fundierte Ausgabe
und lateinische Ubersetzung des ersten Ai?taka der ~ksaInhita (London 1838).

F. Koppen gehen die Kenntnisse zuriick, die Karl l'vlarx uber Indien zu Ge"
bote standen, der sich 1853 in drei Aufsatzen ausfuhrlich uber Probleme der
indischen GeschiGhte,namlich Die britische Herrschaft in Indien, Die kiinftigen
Ergebnisse del' britischen Herrschaft in Indien und Die Ostindische Gesellschaft,
ihe Geschillte
und die Ergebnisse illres lVirkens, auBerte. Fur die Periodisie/
rung der Geschichte Asiens sind diese Artikel eine \vahre Fundgrube und werden
demzufolge bis zur Gegenwart unter imnler neuen Aspekten diskutiert.

Etwa zeitgleich mit Burnouf wirkten auch englische Forscher an einer ersten Aufhellung des Buddhismus. George Turnour (1799-1843), ein Vorlaufer
von Childers und Rhys Davids, seit 1818 in Sri Lanka tatig, gab einen Uberblick liber das Tipitaka und machte das erst 1878 von Childers veroffentlichte
Mahapa.rinibbanasutta bekannt. Das Todesjahr Buddhas setzte er mit 477 v.
Chl'. an. Brian Houghton Hodgson (1800-1894), seit 1821 in Nepal, beschaftigte
sich erfolgreich mit dem Nordlichen Buddhismus, den er jedoch fur den ursprunglichen hielt.
Mit dem in Bergen (Norwegen) geburtigen Christian Lassen (1800-1876)
schlieBt die erste Periode der Erforschung der indischen Literatur ab; die Untersuchung des Veda hatte hier noch eine ganzlich untergeordnete Rolle gespielt.
Lassen war Schuler von August ,,yilhelm v. Schlegel, arbeitete spater zusammen
mit Burnouf an dessen Pali-Studien und gab 1829-1831 zusammen mit Schlegel
den Hitopadeia heraus. 1832 edierte und ubersetzte er die fUr die Geschichte der
indischen Philosophie bedeutsamen Salukhyakarikas. Es folgte die Ausgabe des
Gltagovinda (1836). Sein Hauptwerk aber wurde die vierbandige Indische Altertlmmskunde (1847-1861). Lassen vereinigt hier das Wissen seiner Zeit vom
alten Indien. Fur die Darstellung der politischen Geschichte stutzt er sich etwas
zu einseitig auf das Mahabharata. Fur die ausfUhrliche Schilderung der Kulturgeschichte einschlieBlich der Astronomie und Mathematik verwendet er weitgehend griechische Quellen. Den Jinismus sieht er noch als aus dem Buddhismus
hervorgegangen an. Hohes Verdienst sichert sich Lassen aber durch die kritische
Zusammenfassung der bis dahin vereinzelten Forschungsergebnisse, insbesondere fur das 1. Jahrtausend n. Chl'. Von Einzelheiten abgesehen, ubertrifft seine
Arbeit schon dem Umfang nach bei weitem die erste Kompilation dieser Art,
die Theodor Benfey 1840 in Gestalt des Artikels "Indien" in der Enzyklopadie
von Ersch und Gruber gegeben hatte.
Auf Lassen, A. W. v. Schlegel und insbesondere auf den Buddhologen C.

371

In der Literaturgeschichtsforschung sind zunachst einige Gelehrte zu nennen,

die gewissermaBen den Ubergang zu den Forschungsschwerpunkten der zweiten Halfte des 19. Jahrhunderts herstellen. Hierzu zahlt Hermann Brockhaus
(1806-1877), Rektor der Leipziger Universitat und Schwager Richard Wagners.
Schon 1835 hatte er das Prabodhacandrodaya des K~i?l).amisra herausgegeben.
1839 edierte und libersetzte er Buch 1 bis 5 des berlihmten Erzahlungswerkes Kathasaritsagara. Seine Schrift Uber den Druck sanskTitischer Werke mit
lateinischen Buchstaben (1841), in der er die Uberlegungen von W. Jones weiterentwickelte, ist heute noch im wesentlichen gultig. 1852 arbeitete er uber die
Algebra des Bhaskara. Zu seinen SchUlern zahlten so beruhmte Gelehrte wie
Max Muller, Ernst Windisch und Friedrich Spiegel.
Adolf Friedrich Stenzler (1807-1887), ein Schuler Bopps, gab zuniichst einige Dramentexte heraus: Raglmvamsa (1832), Kumarasambhava, Buch 1 bis
7 (1838), Mrcchakatika (1847). Spater widmete er sich der Dharmasastraund G~hyasutra-Literaturmit Editionen und Ubersetzungen: Yajiiavalkyasmfti
(1849), Gautama-Dharmasastra (1876), Asvalayana.- (1864) und ParaskaraGrhyasiitra (1876). Padagogisch wertvoll war sein spater von Richard Pischel
und Karl F. Geldner fortgefuhrtes Elementarbuch del' 8anskTitsprache (1868).
Stenzler begrundete eine Breslauer Schule; seine bedeutendsten SchUler waren
A. Weber, F. Kielhorn, J. Eggeling, R. Pischel und A. Hillebrandt.
Nach Bonn, Berlin, Breslau und Leipzig wurde nunmehr auch Gottingen
zu einer Statte der Sanskrit-Plege, und zwar durch Theodor Benfey (18091881). Obwohl im Sanskrit Autodidakt, wurde er zu einem der bedeutendsten
Indologen aller Zeiten. Er war der erste, der eine vollstandige, fundierte Untersuchung einer vedischen Samhita vorlegte: 1848 erschien seine mit Ubersetzung
und Kommentar versehene Ausgabe des 8amavedarcika (Arcika des Samaveda).
GroBe Bedeutung hatte auch sein Ha,ndbuch del' 8anskrit-8prache (1852-1854)
mit" Vollstandiger Grammatik", Chrestomathie und vVoderbuch. Die Grammatik ist nach den Sutras des Palfini aufgebaut. Weltruhm erlangte Benfey
durch die kommentierte Ubersetzung des Fabelwerks Paiicatantra (1859). Trotz
einer gewissen Uberschatzung der buddhistischen Jatakas wird Benfey in diesem vVerk zum Begrunder der vergleichenden Marchenkunde.
Der Hollander (spater Russe) Otto v. Bohtlingk (1815 bis 1904) ist der erste
eines "Triumvirats", dessen Mitglieder als die hauptsachlichen Bahnbrecher der

Ie

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte del' Erforschung del' altindischen Literatur in del' Neuzeit

modernen Sanskrit- Philologie gelten (auer ihm sind es Rudolf von Roth und
Albrecht Weber). Bohtlingk, del' in Bonn und Berlin studiert hatte, vereinigte
in sich gliicklich die Vorzuge beider Schulen. Schon sein erstes \Verk war eine
fast unvergleichliche wissenschaftliche Leistung: die Herausgabe von Palfinis
A~tadllyay1(2 Biinde, 1839/40). Mit diesem Werk offnete Bohtlingk den Blick
fiir die Arbeitsweise del' altindischen Grammatiker. Nach einer Ausgabe und
Ubersetzung del' Sakuntala (1842) brachte er 1845 eine Sanskrit-Chrestomathie
heraus, die mehrfach aufgelegt und zu einem bewiihrten Studienmaterial wurde.
Sein Hauptwerk abel' wurde del' von ihm ubernommene Anteil (fast 90 Prozent)
am sogenannten Groen Petersburger \Vorterbuch. Dieses monumentale Standardwerk del' Sanskritistik erschien in sieben Groquartbiinden mit zusammen
9478 zweispaltigen Seiten (1852-1875). Hundert Jahre lang hat das in ZUSaIl1menarbeit von vielen Gelehrten unter dem Hauptanteil von Bohtlingk und Roth
entstandene Werk del' Sanskrit-Philologie und nicht zuletzt del' indischen Literaturgeschichte die lexikalische Basis geliefert und wird dies auch weiterhin
tun, bis del' Thesaurus von Poona komplett erschienen sein wird. 1879 bis 1889
erschien ein von Bohtlingk allein bearbeitetes Worterbuch in kurzerer Fassung
(3 Bande) fast ohne Belegstellen, abel' mit vielen Ergiinzungen und Verbesserungen. \Veitere Verdienste erwarb sich Bohtlingk durch die Indisc11en Spriiche,
eine Sammlung von 7613 Spruchen in Sanskrit und Deutsch (1863-1865). 1889
veroffentlichte er textkritische Ausgaben und Ubersetzungen del' beiden wichtigsten U pani~aden: del' Brha.daral;Iyaka- und del' Chandogya- Upani~a.d.

del' ersten Opponenten gegen Roth, war von besonderer Vielseitigkeit. Er trat
als Linguist, Religionswissenschaftler und Philologe hervor. Bis zum heutigen
Tage geniet seiR Name in Indien hohe Achtung, Sein Hauptwerk war die
sechsbiindige Ausgabe del' J!,ksa.Inhita mit dem Kommentar des Sayalfa (18491874). Seit 1854 Professor in Oxford, publizierte er 1859 A HistOl]1 of Ancient
SanskTit Literature. Hier nimmt er fur die Sutra-Periode 600-200 v. Chr., fUr
die Brahmalfa-Periode 800 bis 600, fur die Mantra-Periode 1000-800 und fUr
die Chandas-Periode 1200-1000 v. Chr. an, gestutzt auf eine etwas primitive
Methode, abel' mit einem erstaunlichen Grad von Korrektheit. Von uberaus
groer religions- und literaturgeschichtlicher Bedeutung war die von ihm inaugurierte und ubernommene Herausgabe del' funfzigbiindigen "Sacred Books of
the East", einer Sammlung von Ubersetzungen religionsgeschichtlicher \Verke,
zu welcher er auf dem Gebiet del' Upani~aden \Vesentliches beitrug. Sein letztes groes Werk waren The Six Systems of Indian Pllilosophy (1899) Il1it einer
zusammenfassenden Darstellung del' sechs orthodoxen Systeme.

372

Mit Bohtlingk Ineist zusammen genannt wird Rudolf v. Roth (1821-1895),

hauptsiichlich wegen del' gemeinsamen Arbeit am Petersburger Sanskrit-Worterbuch. Roth hatte dazu die Lexik des J!,gveda sowie die botanischen und medizinischen Termini beigetragen. Roth gilt als del' eigentliche Begrunder del'
Vedistik, niimlich mit seinem beruhmt gewordenen Buch Zur Littera.tur und
Geschichte des Weda (1846). 1852 gab er Yaskas Nirukta. mit einer Erliiuterung
heraus. \Vichtig wurde ferner seine Edition des Atllarvaveda-Textes (1856, zusammen mit \V. W. D. Whitney). Roth trat entschieden dafiir ein, den Veda
aus sich selbst heraus zu erkliiren und sich nicht den so viel spiiteren Kommentatoren anzuvertrauen.
Diese Ansicht blieb nicht unwidersprochen. Gegen die einheitliche und autoritative Auffassung des" Triumvirats" bildete sich im Laufe del' Zeit eine Art
Opposition heraus, die sogenannten Frondeurs. Zu ihnen gehorten unter anderem M. Muller, M. Haug, A. Ludwig, A. Bergaigne, R. Pischel, K. F. Geldner.
Naturlich beschriinkte sich ihr Widerspruch nicht auf die Beurteilung del' altindischen Kommentare. \Venn es auch nicht ohne personliche Polemiken abging,
ist durch den wissenschaftlichen Meinungsstreit beider Gruppen die Indologie
doch nachhaltig gefordert worden.
Max Miiller (1823-1900), ein Schuler von Brockhaus und Burnouf, einer

373

Ein Indologe, del' sich um die Kenntnis del' altindischen, besonders del' vedischen Literatur in besonders hohem Mae verdient gemacht hat, war Albrecht
\Veber (1825 bis 1901), und es wird nicht leicht sein, einen Gelehrten zu lnden,
del' ihm an Flei und Arbeitsintensitiit - die ilm fast zur Erblindung fUhrte
- gleichkiime. Nachdem er vorwiegend bei Stenzler in Breslau studiert hatte,
promovierte er schon 1845 iiber ein Stuck der 'Fajasa.neyi-Samllita. 1848 habilitierte er sich in Berlin und wirkte dort seit 1856 als Professor. Sein erstes groes
\Verk war die I.Ierausgabe des gesamten \Veien Yajurve~a, also del' IlajasaneyiSamhita, des Satapa.tha-Brahmal;Ia und des Katyaya.na-Srautaslltra, jeweils mit
Auszugen aus den Kommentaren (1849-1859). Spater gab er die TaittirlyaSamhita in Transkription heraus (1871/72). 1m Jahre 1842 hatte die Konigliche Bibliothek zu Berlin die Handschriftensammlung Chambers erworben. \Veber fertigte dazueinen Katalog an, der 1853 erschien. Auf die Vorarbeiten
zu diesem Katalog gestutzt, hielt er im V\1intersemester 1851/52 die beruhmt
gewordene Vorlesung, die 1852 als Buch Akademisc11e Ilorlesungen iiber Indische Literaturgeschichte erschien. In diesem iiberaus gelehrten Werk legt Weber
den Schwerpunkt auf die relative Chronologie und uberhaupt die Beziehungen
del' einzelnen \J\1erke untereinander, wiihrend die \J\1erkanalyse deutlich in den
Hintergrund tritt. Zwischen del' 1. und 2. Auflage (1876-1878) del' Literaturgeschichte verfasste Weber eine solche Fiille von Abhandlungen, dass sie hier
auch nicht anniihernd vollstandig erwiilmt werden konnen: uber das Kau.?ltakiBrahma.l;Ia (1853), iiber vedische Hochzeitsspruche (1862), uber Metrik (1863),
uber das quellenkundliche Studium der altindischen Kasten (1868), uber das
Ramaya'1!a (1870). Weber suchte allenthalben nach Beziehungen zwischen der
indischen und der auerindischen Literatur. \Venn er den Einfluss der griechischen Seite dabei auch iiberbetonte, bleibt ihm das Verdienst, die bis dahin

374

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte del' Erforschung del' altindischen Literatur in del' Neuzeit

iibliche isolierende Betrachtungsweise iiberwunden zu haben. \J\Tegweisend waren auch vVebers Arbeiten iiber das Prak~-t. Als einer del' ersten gab er genauere
Kunde iiber die Jaina-Literatur. 1866/67 arbeitete er iiber die Bhagavati, und
1883-1885 publizierte er den umfangreichen Aufsatz Uber die heiligen Sclll-iften
del' Jaina. Ein groer Teil del' Arbeiten vVebers ist in den von ihm herausgegebenen, 18 Bande umfassenden Indischen Studien erschienen, einer Reihe von
erstrangiger Bedeutung fUr unser vVissen von del' altindischen Literatur.

Es leuchtet ein, dass die umfassende Beschaftigung mit dem Veda auch seine
lexikalische Erforschung beinhalten musste. Diesel' Aufgabe unterzog sich VOl'
allem Hermann Gramann (1809-1877). Gramann war urspriinglich Mathematiker(Erfinder del' Vektorenrechnung) und kam erst um sein fUnfzigstes
Lebensjahr herum zum Sanskrit. Er lieferte 1873 ein Worterbuch zum ~gveda,
das, obwohl natiirlich streckenweise veraltet und iiberarbeitungsbediirftig, immer wieder neu aufgelegt wurde und auch in del' Gegenwart umfassend verwendet wird. Sein \Vert besteht nicht zuletzt darin, dass fUr fast alle vVorter
vollstandige Belegstellen beigebracht werden. Eine in Versen gehaltene lJbersetzung del' ~ksamhita (1876/77) erreicht das Niveau des Worterbuches nicht
ganz.

Die vedischen Forschungen wurden fortgesetzt von Theodor Aufrecht (18221907), 1862 Professor in Edinburgh und 1875 Nachfolger von Lassen in Bonn.
Er lieferte die erste vollstandige Ausgabe del' ~ksam1lita (in Webers IndisclJen
Studien, 1861-1863). Sie ist durch ihre lateinische Umschrift sehr praktisch und
daher mehrfach neu aufgelegt worden. In derselben Weise veroffentlichte er eine
kritische Ausgabe des Aitareya-BralJmaIfa (1879), die wesentlich hOher im Rang
als die von Martin Haug steht. Aufrechts Hauptwerk abel' war del' Catalogus
catalogorum. An Alphabetica.l Register of Sanskrit Works and Authors (18911903).
Entscheidende Fortschritte auf dem Gebiet del' Prak~t-Studien errang Richard Pischel (1849-1908), ein Schiiler von Stenzler und seit 1875 Professor in
Kiel, 1885 in Halle, 1902 in Berlin. Pischel war ein Frondeur und betonte demgema die Bedeutung del' einheimischen Tradition. Del' ~gveda galt ihm als
durchaus indisches Produkt, daher wandte er sich auch gegen die komparative
Mythologie (Vedische Studien in Zusammenarbeit mit K. F. Geldner, 3 Bande,
1889-1901). Hier ist er einseitiger Beurteilung des Veda nicht entgangen; um
so groer sind abel' seine Verdienste in del' Erforschung del' Prakrt-Sprachen.
1877-1880 hatte er bereits die Grammatik des Hemacandra herausgegeben, und
1900 veroffentlichte er die bis heute magebende, monument ale Grammatik del'
Prab;t-Spra.cl1en.
In den Vereinigten Staaten von Amerika brach Vl1illiam Dwight Whitney del'
modernen Indologie Balm (1827 bis 1894). Nach Studien bei Weber und Roth
- es nimmt also nicht wunder, dass er spateI' gewohnlich die Ansichten des
Triumvirats" verb-at - wirkte er als Professor am Yale College. Zusammen
"
mit Roth gab er 1856 den Text del' Atharva-Samhita heraus. Er arbeitete auch
iiber altindische Astronomie, doch liegen seine besonderen Leistungen auf dem
Gebiet del' Sanskrit-Grammatik. 1879 publizierte er eine vorbildliche, mehrfach
aufgelegte Grammatik des Sanskrit unter Einbeziehung des Vedischen. Erstmalig sind hier alle in Betracht kommenden Formen akzentuiert wiedergegeben.
1885 erschien das wichtige Supplement The Roots, Verb-Forms, and Primary
Derivatives of tlJe Sanskrit Language, das bis heute als unentbehrlich gilt. Daneben kam vVhitney immer wieder auf das Studium des Atharvaveda zuriick.
1881 lieferte er dazu einen Index verborum, und postll1~m (1905) erschien seine
bedeutsame Ubersetzung del' Atharva-SamlJita in del' Saunaka- Rezension.

375

Vorwiegend Vedist war auch del' Frondeur Alfred Ludwig (1832-1912) in

Prag. Von ihm stammt die erste vollstandige deutsche Ubersetzung des ~gveda,
die jedoch nicht nach Biichern, sondern mythologisch geOl-dnet ist. Das sechsbandige Werk enthalt ferner ausfUhrliche literaturgeschichtliche Betrachtungen.
Wesentliches zur Vedakunde trug auch Julius Eggeling (1842-1918) bei. Nach
Studien in Breslau und Berlin weilte er seit 1867 in England bei Max Miiller,
wurde 1872 Professor in London und 1875 Nachfolger von Aufrecht in Edinburgh. Sein Hauptwerk bestand in einer groen Pionierleistung: Er iibersetzte
das gesamte Satapa,tha-Brahma1;Ja und gab dazu eine Fiille wertvoller Anmerkungen. Das Ganze erschien in fUnf Banden in den "Sacred Books of the East"
(1882-1900). Ferner katalogisierte er zusammen mit George C. O. Haas und
Windisch die Sanskrithandschriften del' India Office Library und bearbeitete
dazu die vedischen Manuskripte (1887).
Zur gleichen Zeit wirkte Ernst Windisch (1844-1918), SchUler und Nachfolger
von H. Brockhaus und del' hervorragendste Vertreter del' Sanskrit-Philologie in
Leipzig (von 1877 bis 1918). Er bearbeitete zunachst das Yogasastra des Hemacandra und ging dann dem griechischen Einfluss auf das altindische Dram,a
nacho Die Vedastudien forderte er nachhaltig durch die auch heute noch gebrauchten Zwolf Hymnen des Rigveda mit SayaIfas Commentar (1883), die
eine gute Moglichkeit bieten, die einheimische Interpretation des Veda kennenzulernen. vVindisch tat abel' auch viel fUr das Verstandnis des Buddhismus und
des Pali, so in seinem Buch Mara und Buddha (1895). Hier legte er iiberzeugend dar, dass die buddhistischen Legenden und die Evangelien unabhangig
voneinander entstanden sind. Sein Hauptwerk und ein Standardwerk del' Indologie iiberhaupt abel' wurde seine Geschichte del' Sanskrit- Phi1010gie und
Indischen Altertumskunde (1917-1920, Nachtrage 1921). In groartiger Weise
entwirft vVindisch hier ein Bild 'lorn \Verden unserer Kenntnisse iiber das a.lte
Indien, und man wei nicht, ob man die vVeite seines Gesichtsfeldes odeI' seine
profunde Gelehrsamkeit mehr bewundern solI. Auch del' im vorliegenden Kapitel gegebene Abriss hatte ohne die von \Vindisch geschaffene Grundlage nicht

376

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

geschrieben werden konnen.

Zur gleichen Zeit etwa lebten Berthold Delbruck (1842-1922)8 und T. W.
Rhys Davids (1843-1922). Ersterer wirkte von 1873 bis 1913 in Jena. Sein
Hauptwerk war die 1888 erschienene Altindisc1le Syntax. Viel verwendet wurde
auch seine 1874 in lateinischer Umschrift herausgegebene Vedisc1le Chrestomathie mit Anmerkungen und Glossal'. Rhys Davids forderte wiederum die
Buddhologie. Er grundete 1882 die Pali Text Society, die den buddhistischen
Kanon und eine groBe Anzahl von Kommentar- und Nachfolgewerken edierte.
1st eine priignante Periodisierung der Geschichte der Indologie auch kaum
moglich, lasst sich doch immerhin sagen, dass die in der 2. Halfte des 19.
Jahrhunderts so wichtige, streckenweise das Feld beherrschende Vedistik zu
Beginn des 20. Jahrhunderts zugunsten der Verbreiterung des Forschungsbereiches wieder etwas zurlicktritt. Immer mehr Nationen, wie Russland, die USA
und Italien, nehmen jetzt an der Erforschung der altindischen Literatur akti'len Anteil. Gleichzeitig spezialisieren sich die einzelnen Forscher immer staTker.
Fruher flihlten sich die Indologen als Orientalisten und beherrschten meist mehrere orientalische Sprachen. Einen solchen Universalismus lie:B der um 1900 erreichte vVissensstand nicht mehr zu. Deutlich zeigt sich die Spezialisierung in
einem gro:Bartigen, leider aber nicht vollendeten Serienwerk, dem "Grundriss
der Indo-Arischen Philologie und Altertumskunde", geleitet von G. Buhler bis
1898, von F. Kielhorn bis 1908, sodann von H. Lliders und J. \Vackernagel. Von
den veranschlagten 40 Banden sind seit 1895 nur 23 erschienen; jede einzelne
1\10nographie stellt aber auf ihrem Gebiet einen Markstein dar.
Hand in Hand mit der Spezialisierung zeigte sich eine weitere neue Erscheinung: Die linguistischen l<orschungen bu:Bten allmahlich ihre beherrschende Position ein, und in zunehmendem Ma:Be wurden literatur- und kulturgeschichtliche Probleme aufgegriffen.
Es diirfte gerechtfertigt sein, diese neue Epoche mit einem Blick auf Georg
Buhler (1837-1898) zu beginnen, den Begrunder der eben genannten bedeutsamen Reihe. Nach einem StudiulTl bei Benfey wurde er 1863 Professor in Bombay
und gehorte neben M. Haug zu den wenigen Indologen des 19. Jahrhunderts,
die in Indien selbst arbeiteten. Blihler sammelte eine gewaltige Menge an Handschriften und ubersetzte in den "Sacred Books of the East" die Gesetzbucher
des Apastamba, Gautama, Vasi:;;tha und Baudhayana (1879-1882). Seit 1880 in
\Vien, verfasste er dort den pa.dagogisch wertvollen, auch heutzutage noch viel
benutzten Leitfaden fur den Elementarcursus des SanskTit (1883 und ofter). Fur
den von ihm gegriindeten "Grundriss" schrieb er den Band Indische Palaograpllie (1896).9 In der Epigraphik waT Eugen Hultzsch (1857-1927) sein Schuler.
1884/85 in Indien und seit 1903 in Halle tatig, lieferte er als Hauptwerk die
South Indian InsCTiptions (1890) und eine Edition des Baudhayana.dhanna.siitra
(1884). Lorenz Franz Kie1horn (1840-1908) weilte von 1866 bis 1881 als Profes-

Geschichte der Erforschung der altindischen Literatur in der Neuzeit

377

sor am Deccan College in Poona und wurde in Zusammenarbeit mit indischen

Gelehrten zu einem hervorragenden Kenner der einheimischen Grammatik und
der Sastras. Das-Verhaltnis von Katya.yana und Patalljali kHirte er 1876. Sein
Hauptvverk ist das VyakaraI.la iVIahabhal?ya (3 Bande, 1878 bis 1885); au:Berdem
verfasste er selbst eine mustergiiltige Sanskrit Grammar (1870, deutsch von \.
Solf 1888). Auch Julius Jolly (1849-1932) war in den 1880er Jahren einige Zeit
in Indien tatig. Sein Hauptgebiet war die altindische Rechtsgeschichte, und so
steuerte er fur den "Grundriss" den Band Recht und Sitte bei (1896). Fur
diese1be Serie lieferte er auch den Band Medizin (1902)'
Eine besondere Wurdigung verdient Hermann Oldenberg (1854-1920), nacb
dem "Triumvirat" und Benfey einer der verdientesten europaischen Indologen.
Seit 1881 in Berlin, spater in Kiel und Gottingen tatig, verband er ausgedehntes und dabei tiefes fachliches \Vissen mit einem glanzenden Stil, welcher der
Indologie viele Freunde zuflihrte. Der Veda und der Buddhismus standen im
Mittelpunkt seines Wirkens. Sein grundlegendes, mit bewunderungswlirdiger
Klarheit geschriebenes \Verk Buddha, sein Leben, seine Lellre, seine Gemeinde
(1881) erschien viele Male. Das Vinayapitaka gab er in flinf Banden heraus
(1879 ff.) und ubersetzte die Vinaya Texts in drei Banden der "Sacred Books
of the East" (1881-1885). Ebendort publizierte er auch eine Ubersetzung der
Grhyasutras (1886-1890). Grundlegend wurde auch seine Religion des Veda
(1894). Daneben schrieb er zahlreiche Aufsatze liber vedische Probleme, ein
Essay zum Mahabhara.ta und eine Fulle kleinerer Arbeiten.
Der Antagonist Oldenbergs war Alfred Hillebrandt (1853-1927). Seit 1883
als Professor in Breslau wirkend, widmete er sich hauptsachlich der Mythologie
und dem Opferritual des Veda. lIn Unterschied zu Oldenberg erklarte er fast
aIle vedischen Gotter als Personifikationen von Naturmachten. Sehr wertvoll ist
auch heute noch sein Beitrag flir den "Grundriss", namlich Ritual-Litteratur.
Vedische Opfer und Zauber (1897). Sein Hauptwerk ist die erstmals 1891 bis
1902 erschjenene Vedis:he lv[ytllOlogie. Zuvor hatte er einen wichtigen Ritualtext, das Salikhayana-Srauta.siitra, ediert (1888 ff.).
In den Spuren Pische1s wandelte dessen jungerer J\1itarbeiter Karl Friedrich
Geldner (1852-1929), seit 1890 Professor in Berlin und zunachst weitgehend
mit Awesta-Studien befasst. Sein fur die gesamte Indologie und besonders fur
die Litera~.urgeschichte bedeutsames Hauptwerk erschien postum: eine ausgezeichnete Ubersetzung der J.(ksarilhita (in den Harvard Oriental Series, 4 Bande,
1951-1957). Der aus Basel stammende Jakob Wackernagel (1853-1938), Schliler
von Benfey, war seit 1879 als Professor in Basel, seit 1902 in Gottingen tatig.
Sein indologisches Hauptwerk ist die von A. Debrunner weitergeflihrte Altindische Grammatik (1895,1905, 1954). Paul Deussen (1845-1919), seit 1887 Professor in Berlin, seit 1889 als Professor der Philosophie in Kie1, war Indologe
und Philosoph. Seine Interpretation indischer philosophischer \Verke erfolgte

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte del' El'fol'schung del' altindischen Litel'atur in del' Neuzeit

yom Standpunkt eines Anhangel's del' Lehren Kants und Schopenhauel's. Am

wichtigsten sind seine Ubersetzungen del' Vedanta-Sutras (1884) sowie von 60
Upanil?aden (1897). Del' indischen Philosophie widmete sich weitgehend auch
Richard Garbe (1857-1927), seit 1880 Professor in Konigsberg, seit 1895 in
Tubingen. 1885-1887 hatte er Gelegenheit, in Benares indische Philosophie zu
studieren. SpateI' arbeitete er vorwiegend uber Sa.rnkhya und die Bhagavadglta,
leistete mit del' Herausgabe des Apa.stamba-Srauta.siitra (3 Bande, 1882 ff.) eine
wichtige editorische Arbeit.

Macdonell zusammen erarbeitete er den Vedic Index of Names and Subjects

(2 Bande, 1912), in dem das damalige \Vissen uber die Realien del' vedischen
Gesellschaft in vorbildlicher Form zusammengefasst wurde. In den Harvard
<2riental Series ubersetzte Keith mehrere vedische Hauptwerke: das AitareyaAral'.lyaka (1909, zusammen mit einer Edition), die T'aittirlya-Sa,illhita (1914),
das Aita,reya- und das Kau.'}ltaki-Brahmalfa (beide 1920). Eine gute Ubersicht
gibt seine zweibandige Religion and Pllilosophy of the Veda and Upanisllads
(1925). Keiths Arbeiten zeugen von scharfer Kritik und Selbstkritik. die lieber
bereit sind, eigenes Nichtwissen zuzugeben, als den Schein einer nicht vorhandenen Sicherheit zu erwecken.

378

Eine neue Phase in del' Erforschung del' altindischen Literatur in del' ersten
Halfte des 20. Jahrhunderts wurde eingeleitet und fundiert durch die von Moriz
Winternitz (1863-1937) verfasste Geschichte del' indischen Literatur. Del' Titel
ist nicht ganz korrekt, denn die neuindische Literatur ist nur in einem Abriss
vertreten, doch das vVerk war schlechthin epochemachend und hat ganzen Generationen von Indologen eine verlassliche Stutze geboten. Del' Schwerpunkt
diesel' dreibandigen Arbeit liegt auf del' klassischen Sanskrit- Literatur.
Hermann Jacobi (1850-1937) war einer del' produktivsten Indologen seiner
Zeit. Ihm verdanken wir auf mehreren Gebieten wesentliche neue Erkenntnisse.
Dies gilt zum Beispiel fUr die Epen. Sowohl das Ramayalfa (1893) als auch das
Mahabhara,ta (1903) wurden von Jacobi grundlich untersucht und in Indices
und Konkordanzen erfasst. Seine Schriften zur indischen Poetik und Asthetik
wurden 1969 gesammelt veroffentlicht. Auf:\erdem leistete Jacobi Hervorragendes bei del' Erschlief:\ung del' Basistexte des Jinismus, die er in den "Sacred
Books of the East" iibersetzte (1884-1895). Die jinistischen Arbeiten wurden
fortgesetzt von 'Walther Schubring (1881-1969), del' zahlreiche Texte des JainaKanons bearbeitete und ubersetzte.
Auf einem relativ begrenzten Spezialgebiet mit bahnbrechendem Erfolg
wirkte del' Hollander Willem Caland (1859-1932). Er war del' grof:\e Erforscher des so uberaus komplizierten vedischen Opferrituals. Er ubersetzte und
erlauterte selbst schwierigste Texte, so das Paiicaviillsa-Brahmalf a (1931),
das Jaiminlya-Brahmalfa (in Auswahl, 1919), das j iipastamba-,5rautasiitra (3
Bande, 1921-1928) und das Vaitana.siitra (1910). Zusammen mit V. Henry gab
er eine detaillierte Untersuchung des Agnil?toma als del' Grundform del' Somaopfer (L'Agnii?toma, Paris 1906/07) und verfasste eine Fulle einschlagiger
exegetischer Werke.
Das Arbeitsgebiet Calands deutete schon darauf hin, dass in del' neuesten und
in die Gegenwart hineinreichenden Periode del' Erforschung del' altindischen Literatur die zeitweilig in den Hintergrund getretene Beschaftigung mit dem Veda
wieder stark zunahm und auch weiterhin eine steigende Tendenz aufweist. Dies
druckt sich auch in dem Lebenswerk des Englanders Arthur Berriedale Keith
(1879-1944) aus. Als SchUler des Vedisten Arthur Anthony Macdonell (Vedic Grammar, 1910) erwarb er sich umfangreiches vedakundliches vVissen. Mit

379

1m Verlauf del' weiteren Spezifizierung und Diversifikation del' Indologie

wurde die Zahl del' mit ihren Teilgebieten befassten Gelehrten immer grof:\er. hn
Rahmen einer kurzen Skizze ist es unmoglich, aIle ihre Namen aufzufUhren odeI'
abel' durch ihre Nichterwahnung ein Werturteil auszudrucken. V\Tir nennen zusammenfassend Karl Eugen Neumann (1865-1915), den Ubersetzer del' Hauptwerke des Pali-Kanons; Richard Schmidt (1866-1939), den Ubersetzer von
Werken del' altindischen Erotik; Emil Sieg (1866 bis 1951), del' die Sagenstoffe
des l,(gveda, bearbeitete; Hanns Oertel (1868-1952), del' vorwiegend vedische
V\Terke erforschte; Heinrich Luders (1869-1943), del' noch einmal in del' Indologie einen seltenen Universalismus erlangte; Johann Jakob Meyer (1870-1939),
den Erforscher ~er altindischen Staats- und Rechtsliteratur; Julius Dutoit (1872
bis 1958), den Ubersetzer del' buddhistischen Jatakas; Johannes Hertel (18721955), den mustergultigen Bearbeiter und Textkritiker des Paiicatantra: Isidor
Isaak Scheftelowitz (1875-1934), den Erforscher del' mvedischen Apob:yphen,
und denken dabei an viele andere, die aus Raumgrunden hier keine Erwahnung
finden konnen. Fast bis zur Jahrtausendwende wirkten del' Hollander Jan
Gonda mit wichtigen Arbeiten zur vedischen Literatur- und Kulturgeschichte,
abel' auch zur Religionswissenschaft, und Friedrich Weller (1889-1980), del'
grof:\e Synoptiker des jungeren Buddhismus.
Die Indologie in den Landern Westeuropas und Nordamerikas hat nach dem
Zweiten \Veltkrieg grof:\e Fortschritte erzielt, die sich zu einem bedeutenden Teil
auf den traditionellen Gebieten del' Linguistik und Philologie bewegen. Auf literaturgeschichtlichem Gebiet sind zahlreiche kritische Texteditionen und Ubersetzungen publiziert worden. Bedeutsame Resultate konnten besonders bei del'
Erforschung des religiosen Schrifttums (vedisches Ritual, Tantrismus) und del'
einheimischen altindischen grammatischen Literatur, etwa del' Ai?tadhyaYl, gewonnen werden. Eine neue Qualitaterlangten die Untersuchungen zur altindischen Literatur durch computergestutzte Textanalysen. Besonders in den USA
(Alahabharata) und in den Niederlanden (Atharvaveda, Srautasutras) sind auf
diesem Wege die literaturwissenschaftlichen Forschungsmethoden weiter spezialisiert und verfeinert worden.

381

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte del' Erforschung del' a1tindischen Literatur in del' Neuzeit

Zu diesel' positiven Gesamtbilanz haben die von del' Praxis gestellten Anforderungen wesentlich beigetragen. Beispielsweise hat die im HarrassowitzVerlag in vViesbaden seit 1974 erscheinende History of Indian Literature (vgl.
S. ix. Anm. 1) zur Erarbeitung einer ganzen Serie grundlegender Monographien
gefUhrt. Die F'ortschritte auf Einzelgebieten sind am besten anhand del' von H.
Bechert und G. v. Simson herausgegebenen Einfiihnmg in die Indologie (vgl.
S. ix, Anm. 1 am Schluss) zu verfolgen. In dem uns hier gezogenen Rahmen
ist es ein aufierst schvvieriges, stets del' Gefalu der Subjektivitat ausgesetztes
Unterfangen, auf das \Verk bestimmter Personlichkeiten ebenso einzugehen,
wie wir das in bezug auf die Einschatzung von Gelehrten aus vergangenen Generationen unbesorgt tun durften. Indem wir einen solchen Versuch dennoch
wagen, sei ausdrucklich hemerkt, dass mit del' \Veglassung dieses odeI' jenes Namens keinerlei \Verturteil verknupft oder beabsichtigt ist, und ferner, dass wir
uns tunlichst auf die eigentliche Literaturgeschichte als Teilgebiet der Indologie
konzentrieren.
In der Bundesrepublik Deutschland verfugt die Indologie uber eine grofie
Anzahl bedeutender Forschungseinrichtungen. Zahlreiche dort tatig gewesene
odeI' noch tatige Gelehrte haben auf ihren Spezialgebieten \Veltruf erlangt, unter ihnen H. Bechert (Buddhologie), K. Bruhn (Jinismus), K. Hoffmann (Veda),
B. Kolver (Rajatarallgilll, Nepalistik). W. Rau (Veda), B. Schlerath (Linguistik, Veda) D. Schlingloff (Buddhologie), L. Schmithausen (Buddhologie), J. F.
Sprockhoff (Religionsgeschichte), P. Thieme (Veda), C. Vogel (Lexikographie),
E. Waldschmidt (Buddhologie), A. Wezler (grammatische und philosophische
Literatur).
In Osterreich hat die Indologie mit E. Frauwallner und E. Steinkellner (beide
Buddhologie), M. Mayrhofer (Linguistik), G. Oberhammer (philosophische und
religiose Literatur) und H. Krick (vedische Ritualliteratur) ebenfalls einen bedeutenden Aufschwung genommen, wahrend aus der Schweiz P. Horsch (Veda)
und P. Thomi (Philosophie) zu nennen sind.

entwickelt und an zahlreichen Universitiiten etabliert. Unter vielen anderen

Gelehrten nennen wir A. Bharati (Religionsgeschichte), G. Cardona, M. M.
Deshpande und H. Scharfe (aIle grammatische Literatur), H.-P. Schmidt und
M. Witzel (beide Veda) sowie S. Insler und S. Pollock fUr weitere Forschungsgebiete.

380

An der Spitze der ubrigen westeuropaischen Lander stehen die Niederlande,

deren reiche indologische Traditionen von H. W. Bodewitz (Veda), T. Goudriaan (Tantrismus), J. C. Heesterman (Ritualistik), J. F. Staal (Philosophie
und Ritualistik), T. Vetter (Buddhologie) und anderen weitergefUhrt werden. 1m iibrigen nennen wir aus Belgien J. M. Verpoorten (Veda, Mlman1saLiteratur), aus England J. 1. Brockington (Epos), aus Finnland A. Parpola
(vedische Ritualliteratur, Induskultur), aus Frankreich C. Caillat (Jinismus), J.
Filliozat (medizinische Literatur) und L. Renou (Veda, Grammatik), aus Norwegen G. v. Simson (Epos), aus Schweden S. Lienhard (klassische Literatur,
Nepalistik), und aus Diinemark ChL Lindtner (Buddhologie).
In den Vereinigten Staaten von Amerika, in denen die Indologie auf \V. D.
Whitney (1827-1894) zuruckgeht, hat sich diese in del' neueren Zeit lebhaft

1m Vorhergehenden haben wir vorwiegend die Geschichte der Indologie in den

Landern des Okzidents behandelt, ohne auch den Anteil, den Inder selhst an der
Erforschung der Geschichte ihrer Literatur leisteten, gebuhrend zu wiirdigen.
VVie schon weiter oben erwahnt wurde, haben die Inder schon in sehr fruher
Zeit -- als man in Europa von Indien, geschweige denn von indischer Literatur
noch wenig oder nichts wusste -- exegetische Kommentare verfasst. Obwohl
diesen historischer Sinn und kritische Methode naturlich noch weitgehend fehlen, sind sie fiir das heutige Verstandnis der ihnen zugrunde liegenden Texte
vielfach unentbehrlich. Wir haben bereits die Leistungen etwa von Sayalfa und
Madhava besprochen und gesehen, wie sich in del' Neuzeit an der Stellung zu
den altindischen Kommentatoren der wissenschaftliche Meinungsstreit entfaltet
hat.
Der Aufstieg der modernen Indologie in Indien selbst begann Anfang des 19.
Jahrhunderts. Er war ein Ausdruck der Reaktion auf die britische Kolonialherrschaft und der nationalen VJiederbesinnung. Letztere schlug sich damals
politisch-organisatorisch nicht zuletzt in der Grundung mehrerer sozialer Reformgesellschaften nieder: besonders des Brahma Samaj, des Arya Samaj und
des Dev Samaj. Diese Gesellschaften wurden zu Sammelpunkten des Nachdenkens uber die eigene grofie Vergangenheit. Diese war damals aber, unter
anderem durch die Einwirkung der jahrhundertelangen Herrschaft von Mohammedanern und Kolonialherren, vielfach nicht mehr lebendig und musste
der Vergessenheit entrissen werden. Um die Erfahrungen und Lehren der Historie fUr den Kampf des indischen Volkes um seine Befreiung wirksam werden
zu lassen, galt es, zuerst eben diese Historie, also auch die Literaturgeschichte,
genau kennenzulernen.
Inauguriert wurden diese Bestrebungen durch den Begrunder des Brahma
Samaj, Ram Mohan Roy (1774-1833). Selbst Kenner des Sanskrit, veranstaltete er die Ausgabe und Ubersetzung mehrerer Upanis;aden. Uber Literaturgeschichte, speziell den Kommentator Madhava, und Palaographie arbeitete
der in Goa geburtige Bhau Daji (1821-1874). Bedeutender wurde der Einfluss
der Studien von Rao Saheb Vishvanath Narayan Mandlik (1833-1889). Untel' Hinzuziehung von fUnf mit der Tradition vertrauten Pandits edierte er das
fur die altindische Rechtsgeschichte so bedeutsame lvlanava- Dharma,sastra (3
Bande, Bombay 1886). Bedeutung auch fUr die Forschung der Gegenwart hat
das Wirken von Rajendralala Mitra (1824-1891), der sich besonders durch die
Herausgahe der vielbandigen Editionsserie "Bibliotheca Indica" sehr verdient

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Geschichte der Erforschung der altindischen Literatur in der Neuzeit

gemacht hat. Bhagvanlal Indraji (1839-1888) studierte bereits im brahmanischen Vaterhaus umfassend das Sanskrit und erforschte spater besonders die
altindische medizinische Literatur.

verschiedener Upani~aden durch A. Ja. Syrkin. Richtungweisend waren und

sind die historischen Forschungen von G. M. Bongard-Levin und die umfassenden Untersuchungen zur Erzahlungsliteratur, besonders zum Kathasaritsaga,ra,
von 1. D. Serebrjakov. In der DDR war es Walter Ruben, der durch mehrbandige
vVerke und eine Fiille von Monographien und Aufsatzen unsere Kenntnisse gerade auch auf literaturgeschichtlichem Gebiet wesentlich bereichert hat.
Ohne die linguistischen und philologischen Probleme auch nur im mindesten zu unterschatzen, kann ihre absolute Dominanz doch nicht gebilligt werden. Hier hat die Indologie sehr viel fruher Versaumtes beziehungsweise Vernachlassigtes nachzuholen. Dazu gehort insbesondere die Auswertung der literarischen Quellen fUr sozialhistorische Untersuchungen. Teilweise schon vor
langer Zeit angebahnt (A. Weber, H. Zimmer, W. Rau) , waren diese Arbeiten indessen uber eine Aufreihung von Fakten kaum hinausgekommen. Man
ist nunmehr bestrebt, diese historischen Lucken auszufUllen (K. Mylius 10 , G.
Wojtilla).
Infolge der im Vorstehenden skizzierten Forschungsergebnisse und der damit
Hand in Hand gehenden Spezialisierung der Indologie kann heute kein Indologe
mehr aIle Gebiete seines Faches gleichmaflig uberschauen oder gar auf ihnen forschen. Nicht einmal fur alle Teile der Literaturgeschichte ist dies moglich. Wer
beispielsweise die Srautasutras erforschen will, braucht ein weitgehend anderes Rustzeug (Kenntnis des vedischen Opferrituals, Beherrschung der Sprache
auch der Samhitas und Brahmalfas) als etwa der Erforscher des jinistischen
Kanons (unter anderem Beherrschung der Ardhamagadhl). Freilich verlangt
jede Spezialisierung, soIl sie nicht ihr Genugen in sich selbst lnden und zum
Selbstzweck werden, nach dialektischer Aufhebung in einer Zusammenschau
ihrer Ergebnisse.

382

So bedeutungsvoll das Schaffen der vorerwiihnten Gelehrten war - 'Aleltruf

erlangte die in Indien betriebene Indologie erst durch ihren groBen Reprasentanten Ramk:r;~l:ta Gopal Bhandarkar (1837-1925). Bhandarkar war zunachst
Professor des Sanskrit am Elphinstone College in Bombay, spater am Deccan
College in Poona. Er arbeitete im wesentlichen in vier Hauptrichtungen: Alter des Grammatikers Palfini und des Mahabha~ya; Entwicklung der indischen
Sprachen; altere Geschichte Indiens; religiose indische Sekten. Ihm galt das
Aitareya-Brahma1!a als dasjenige literarische vVerk, das der Sprache Palfinis
am nachsten gestanden habe; letzteren versetzt er - wohl zu fruh - ins 8.
Jahrhundert v. ChI. Die Untersuchung der indischen Sprachgeschichte dehnte
er auf die neuindischen Sprachen aus. Auf dem historischen Sektor widmete
er sich besonders der Landschaft Mahara~tra und der Epoche zwischen den
Mauryas und den Guptas. Auf dem VII. Internationalen Orientalistenkongress
(1886) analysierte er das System der Bhagavata-Sekte. Das Wirken Bhandarkars brachte es mit sich, dass die indische Indologie nunmehr weltweite Achtung genoss und jede einseitige, europazentristische Betrachtungsweise fort an
als wissenschaftlich unhaltbar zu gelten hatte.
Kashinath Trimbak Telang (1850-1893), 1892 Prasident des Bombay Branch
der Royal Asiatic Society, war vielseitig literaturgeschichtlich tatig. 1874 gab
er die Spruche Bhart~'haris heraus. In den Bombay Sanskrit Series edierte er
das beruhmte Drama l\1udraraki?a,sa. Besonders bekannt aber wurde er durch
seine Ubersetzung und Erlauterung der BhagavadgTta in den "Sacred Books of
the East".
In der jungsten Vergangenheit und in der Gegenwart war beziehungsweise
ist die Zahl der hochqualilzierten indischen Indologen standig gestiegen und
durch Namen wie V. S. Agrawala, A. S. Altekar, U. N. Ghoshal, K. P. Jayaswal, D. D. Kosambi, H. D. Velankar und Raghu Vira international weithin
bekannt geworden. Besonders hervorgehoben zu werden verdient das Wirken
von Vishva Bandhu in Hoshiarpur, von R. N. Dandekar und C. G. Kashikar
in Poona und von S. Ch. Chakrabarti in Calcutta. Vor allem aber muss hingewiesen werden auf den neuen Thesaurus der Sanskrit-Sprache, der unter der
Leitung von A. M. Ghatage in Poona erarbeitet wird und berufen ist, dereinst
die Petersburger 'Alorterbucher abzulosen. 1m 20. Jahrhundert, besonders aber
nach dem Zweiten Weltkrieg, hat die Indologie auch in den ehemals sozialistischen Landern groBe Fortschritte gemacht und nicht nur neue Wissensgebiete
erschlossen, sondern auch auf den traditionellen zu neuen Resultaten gefUhrt.
Wir erwahnen unter anderem die Mahabharata-tJbersetzung von A. P. Barannikov, die ~gveda- Untersuchungen von T. Ja. Elizarenkova und die Analysen

383

Anmerkungen
1 Die indologisehe Wissensehaftsgesehiehte verfiigt iiber ein hervorragendes Standardwerk,
das fiir aile Detailforsehungen die Basis bietet, namlieh E. VVindiseh: Gesc1]ichte der
Sanskrit-Philologie und Indischen Altertumskunde (Grundriss der Indo-Arisehen Philologie und Altertumskunde, I, IB, Leipzig 1917-1920); dazu gehort: Philologie und Altertumskunde in Indien. Drei naehgelassene Kapitel des III. Teils der Gesehiehte der
Sanskrit-Philologie... (Leipzig 1921). Diese grundlegende Arbeit wurde fortgefiihrt von
P. J. Chinnmlgund und V. V. Mirashi: Review of Indologica.l Research in last 75 Years
(Poona etwa 1967). Viele wertvolle Details lnden sieh aueh bei Th. Benfey: Geschichte der

Sprachwissenschaft und Orientalischen Philologie in Deutschland... (Miinehen 1869). Vgl.

ferner Th. Zaehariae: Zur Friihgeschichte der Sanskrit-Philologie, in: Zsehr. fiir Indologie
und Iranistik, 4, S. 223 ff. A. P. Barannikov: Die Sowjetindologie, in: Sowjetwissensehaft
1949, Heft 1.

384

SCHLUSSBETRACHTUNGEN

2 Uber einige griechische und chinesische Quellen wurde weiter oben bereits berichtet. Vgl.

Zur Aussprache der Sanskrit-Worter

aul3erdem~

H. Gregor: Das Indienbild des Abendlandes (bis zum Ende des 13. Jahrhunderts) (Diss. Wien 1964).
3 R. Hauschild: Die erste Publikation der indischen Nagari-Schriftzeichen in Europa durcll
A. Kircher ul1d H. Roth, in: vViss. Zschr. der Univ. Jena, Gesellsch.- u. Sprachwiss. Reihe,

5 (1955/56), Heft 4-.5.

4 A. Constable: Travels in the lvIoghul Empire A. D. 1606-1668 (London 1891).
5 A. Lehmann: Es begann in Tranquebar (Berlin/DDR 1955).
6 V gl. A. C. Burnell: On Some Early References to the Vedas by European lYriters, in:
Indian Antiquary, 8 (1879), S. 98 ff.
7 Aus Raumgriinden ist es ausgeschlossen, fUr jeden einzelnen der hier genannten Gelehrten Literaturangaben anzufUhren. Die hier und weiter unten vereinzelt gegebenen Quellenhinweise haben nur den Charakter von Beispielen. vVeitere Informationen geben die
Nekrologe in den einschlagigen Bibliographien und Fachzeitschriften. V. Stache-Rosen:
German Indologists. Biographies of ScllOlars in Indian Studies VVriting in German (New
Delhi 1981); W. Rau: 135 Bilder deutscher Indologen (Glasenapp-Stiftung, 23, Wiesbaden

1982). Zu F. Bopp vgl. nochS. LeflTlann: Franz Bopp, sein Leben und seine Wissenschaft
(;3 Bde., Berlin 1891-1897).
8 E. Herrmann: Berthold Delbriick (Jena 1923).
9 Eine Biographie G. Biihlers gab J. Jolly im Grundriss der Indo-Arischen Philologie und
Altertull1skunde, I, lA (Stral3burg 1899).
10 Vgl. K. IvIylius: Zur Prognostik in den Orient- und Altertumswissenschaften am Beispiel
der Vedaforsclmng, in: Asien-Afrika-Lateinamerika, Bd. 5 (Berlin/DDR 1977), Heft 3,
S. ;397-411.

Vohle mit ubergesetztem Querbalken (3.; 1, ii) sind lang. Aueh e und 0 sind
iIl1mer lang. Die ubrigen Vokale sind kurz. ai und au sind als Diphthonge
zu spreehen. Aueh der Laut r ist ein Vokal und damit silbenbildend. Er ist
anniihernd als r mit leiehtem i- Naehsehlag zu spreehen.
Bei den aspirierten Konsonanten (z.B. k11; glJ, tll, d11; bll) ist die Aspiration
deutlieh mit.zuspreehen; plla.Ja ist also p-hala, nieht etwa fala.
n sprieht man wie ng, c wie tseh, j wie st.immhaftes dseh, Pi als n-Laut entsprechend dem folgenden Konsonanten. Die Zerebrallaut.e t, Q und 1; werden
mit zuruekgebogener Zungenspitze gesproehen.
y ist vvie deutsehes j, und IT ist wie deutsches w zu spreehen.
,s ist ein sehwaehes, ? das uns geHiufige seh. 11 ist stet.s horbarer Hauehlaut. ill
kann in den Ineisten Fallen wie m gesproehen werden. 1; entsprieht etwa den1
eh in Daeh, ist aber sehwaeher zu artikulieren.
Fiir die Bet.onung gelten folgende Haupt.regeln: 1st. die vorlet.zt.e Silbe naeh
Natur oder Position lang, so wird sie betont (Indra, SITrya, Dh~tar~i?tra). 1st.
die drit.tletzt.e Silbe lang, so erhiilt sie den Akzent, wenn die folgenden Silben
kurz sind (M~dhava, Dury6dhana). Der Akzent ruekt. auf die viertletzte Silbe,
wenn die dritt.- und vorlet.zte kurz sind (Sa.tapatha). Das episehe und klassisehe
Sanskrit folgt somit ahnliehen Bet.onungsgesetzen wie das Latein.

Register
Benu tzungshimveise
Das Register umfasst folgende Kategorien:
- Eigennamen. Hierzu ziihlen
a) dem Altertum angehorende Personlichkeiten (Inder und Nichtinder)
b) \iVissenschaftler, die im Text zitiert werden
c) siimtliche Autoren del' angefUhrten Sekundiirliteratur.
- \erktitel, d.h. die Titel aller im Text odeI' in den Anmerkungen enthaltenen
Werke del' indischen Literatur
-- Begriffe aus del' Literatur- und Sozialgeschichte
Sanskrit-, Prakrt- und Pali- Termini.
Die Alpha,betisierung ist die lateinische. Diakritische Zeichen del' Sanskrit- und
Prak~t-Begriffe sind unberticksichtigt. Die Umlaute ii, 0 und u wurden wie a,
0, u behandelt.
Es muss darauf hingewiesen werden, dass die Schreibweise indischer Namen mitunter schwankt. Es kommen daher unterschiedliche Schreibformen des
gleichen Namens bzw. des gleichen Autors VOl' (z.B. Banerjee und Banerji,
bzw. Sashl, Sastri odeI' Shastri). Zur Vermeidung von Verwechslungen wurden
Homonyme getrennt aufgefuhrt.
Aalto, P_ 4
Abbhuta 268
Abegg, K 121
Aberglauben 274
abhidhalnma 295 307
Abhidhammapitaka 267 274
288 294 295 296 297 331
Abhidhanacintamal:U 259
Abhidhanappadlpika 260
Abhidharma 307
Abhidharrnakosa 330 331
Abhijiianasakuntala 194
Abhilasitarthacintamal)i 227
Abhimanyu 77 80
Abhinavagupta 123 211
Abhi~ekanataka 185 186
Abhyankar, V. S. 217218
Abwehrbeschworungen 42
Abwehrzauber 42 326
Acaradasalf 348
Acaraligasutra 343
Acharya, N. R. 149 218 232
261
Acharya, P. K. 250

Acharya, R. 120
Achilles 81
Ackerbau 21 31 47 205 222
26:3
Adbhuta-Brahmar.ra 52 236
adel)gur.ralf 252
adhikarar.ra 222 243
Adhvaryu 16 35 38
Adhyatma-Ramayar.ra 118
Adibuddha 318
.~dikarmapradlpa 327
adikavi 99
adikavya 104 131
Adiparvan 75 184 185
Adi-Purar.ra 113
Aditi 96
Advaita 107 210 211
Advaita-Lehren 118
Advaita-Vedanta 327
Affe 354
Affenkonig 101
Agama 121 123 343
Agamemnon 81
Aga.se, B. S. 63

Agashe, G. J. 172
Agastimata 249
Agastya 24 85
Agni22233042474864102
103 115 116
Agnicayana 39 50 52
Agnihotra 39 50 64
Agnimitra 193
Agni-Purana 111115 118 134
248255
Agnistoma 27 35 52 378
Agrawala, V. S. 120 168382
Aharilkara 202
ahimsa 31 322 340 362
Ahiparaka 284
Ahirbudhnya-Samhita 122
Ahnenkult 55 95 113 115 116
118 229
Aisopos 365
Aitareya-AraJ:.lyaka 17 55 236
379
Aitareya-Brahmana 17 19 26
49374382
Aitareya-Schule 55

:388
Aitareya-Upani~ad 5560
Aiyangar, N. K. 232
Aiyangar, V. R. 232
Aiyar, A. K. 218
Aiyar, K. N. 109
AjTgarta 49
Ajita KesakalTlbala 216
Ajitasena 255
AjTvika 345
Ajmir 113
Akbar 59
Akhyana 71 72 106
Akhyana-Hymnen 24
Akhyana-Theorie 23
Ak~apada 214
Akzentregeln 253 254
Akzentuation 30 52
Alaka 145
Alamkara 131 134 135
Alalnkarasarilgraha 135
Alamkarasarvasva 1:36
Alamkarasastra 130 131 134
140
AI-BirunT 5 6 112
Alexander 5 6 110 112
Alexanderfeldzug 4 5 251
Algebra 233 252 368 371
Ali, S. M. 119
Alkohol 285 328
Allah 60
Allahabad 117
Allah-Upanii?ad 59
Allgott 90
Allgotter 48
Alliteration 131 140 146 202
Allopfer 39
Allseele 89 109
Alltagsleben 11 150 153 163
179260292
Allwissender 355
Allwissenheit 327
Almosen 327
Almosenempfang 350
Almosenschale 203
Alphabet 9 12 258
Alphabete 11 12
Alphabetisierung 9 387
Alsdorf, L. 14 24 33 291 364
Alt-Dravida 19
Altekar, A. S. 382

Altertumskunde 375 376

Alt-GujaratT 163
Altruismus 189 264 313 :335
Amar Muni352
Amarakosa 109 259 260 368
369
Amarasakti 156
Amarasilnha 259
Amaru 128 146
Amarusataka 146
Ambapall 280
AmbaHhasutta 269
Amerika 374380
Amitabha 319
Amitagati 360361 364
Arnitagatis 361
Amitayus 319
Ariltaga~adasao 345
Analogie 214 331 339
Anandacandra 69
Anandavardhana 133 136 146
Anathapilf~ika 294 300
Anatomie 205 240 348
anattata 306
Andersen, D. 13 291
Andhaka 96 141
Andhra 32 112 144
Andhra-Dynastie 112 117
Anekarthakosa 259
Anekarthasarngraha 259
Anekarthasamuccaya 259
Anga 342 343 344 345 346 347
Anga-Konig 78
Angiras 41
Allgulimala 270
Anguttaranikaya 268 272 273
274 295 296 307 344
Alfhilva~ 175
Anikeev, N. P. 221
Aniruddha 97 212
Annambhatta 215
Anquetil, H. 369
Anspach, A. E. 6
Antakrtadasalf 345
Antilope 186
AnugTta 98
AnukramalfT 52 67 278 294
Al~uogadarailn 350
Anuradhapura 301
Anusasana 51

389

Register

REGISTER

Anusasanaparvan 79
Anustubh 30 31 48 66 72 226
248
Anuttaraupapatikadasal;t 345
Alfuttarovavaiyadasao 345
Anuyogadvaralfi 350
Aorist 8 140 252
Apabhramsa 10 133 255 341
:353 357 358
Apabhramsa-Kavya 357
Apadana 288 289 312
Apaharavarman 169
Aparajitap\'ccha 248
aparTk~itakaritva 155
apasraya 109
Apastamba 18 69 376
Apastamba-Dharmasutra 69
116227
Apastamba-G~hyasutra69
Apastamba-Srautasutra 68
378
Apastamba-Sulvasutra 69
Aphrodisiaka 239
Apokryphen 379
Appaya 136
Apsaras 23
Apsarasen 310
Apte, V. M. 68 218
Apte, V. S. 63
aralfya 16 54
Aralfyagana 36
Aralfyaka 16 17 38 53 54 55
60 64 109 326
Aralfyakalfda 101
Aralfyaka-Sarnhita 36
Aralfyaka-Zeitalter 16 55
Ararat 49
Arbeitsteilung 31
Arbuthnot, F. F. 246
Architektur 1 50 115 118 247
248366
Arcika 35 36 371
ArdhamagadhT 10 267 341
343 383
Arhat 289 299 306 312 329
Arhatschaft 289 299
Arier 18 1920 31 3744248
Ariergesel1schaft 33
Arii?tanemi 357
Aristokratie 179 224

Arithmetik 233
Arjuna7576 77 78 79 80 87
92 93 94 141 185
Arjunaka 86
Arnold, E. 149
Arora, R. K. 120
Arrian 6
Arsa 10 255 341
Arseyakalpa 66 69
artha 150 169 221 243
Arthasastra 150 221 222 225
228 243 245 247 350 356
arthatrayava.cin 132
arthavada 46
Artillerie 33
Aruna 61 112
ArUlfi 57 60 61 216
Arya 31 33 381
Aryabhata 235 237
AryabhatTya 233 235
Aryadeva 334
Aryaka 191
Arya.-Metrum 134 144 147
174 235 258
AryasaptasatT147
Aryasiddhanta 235
Arya-Strophen 211 212
Aryasura 127 311
Arya- Verse 235 333
Asallga 331 332 333
Askese 84 85 94 124 130 138
151 :340 349 354
Asket 95 195 196 203 283 285
286 339 349
Asketen 15 57 84 88 101 117
124 150 152 169 182 194
195 203 224 227 229 263
270 283 285 286 344 345
Asketenleben 84 301
Asketenmoral 91
Asketik 91
Asoka 56 10 265 303 312 31:3
Asoka-Inschriften 267
AsokavadanamaJa 315
asrama .56 113
Asrallla-Lehre 124
Asramavasikaparvan 80
Assalayana 270
Assalayanasutta 270

A~tadhyaYI 251

25:3 254 372

379
A~taka

370

A~tangah~daya-Sarilhita
A~ta.llgasarngraha

240

240

A~tasahasrika 321
Astrologie 128 226 230 235
236308
AstronOlTlie 1 33 64 115 118
205 233 234 235 347 363
366 368 370 374
Asuras 22 48 134
Asvacikitsa 248
Asvagho~a 10 127 138 183 188
191 310 311 312 314 335
337
Asvalayana 29 67
Asvalayana-Grhyasutra 69 74
Asvalayana-Srautasutra 64
68
Asvallledha 39 53 71 80 100
104
Asvallledhikaparvan 80
Asvasa 177
Asvasastra 248
Asvatthalllan 78 79
Asvavaidyaka 248
Asvins 39 48 238
Atanatiyasutta 270
Atelllregulierung 213
Atelllrestriktion 213
Athalye, Y. V. 220
Atharvan 41
Atharvapratisakhya 70
Atharva-Samhita 41 43 374
Atharvaveda 7 16 17 20 25 30
354142434445465053
59616785109122124144
238 325 326 372 374 379
Atharvaveda-Pratisakhya 70
Atharvaveda-Schule 67
Atheislllus 23
Atltavatthu 287 289
Atlllabodha 210
Atlllan 50 58 59 60 207
Atolllbegriff 213
Atreya 238
Atri 3095
Atthakatha 300 302 303 :304
Atthakavagga 276 288

Auddalaki 243
Aufrecht, T. 34 :3653257374
375
Augenarzt 316
Auglllentgesetze 25:3
Aupapatika 346
Aurangzeb 367
Aurobindo 33 94
AuJ3enwelt 330 332 333
Aushauch 275
austroasiatisch 8 19
Auswendiglernen 252
Avadana 307 312 315
Avadanakalpalata 313
Avadana-Literatur 313346
Avadana-Salllllliungen 312
Avadanasataka 312 313
Avalokitesvara 317 318 319
325
Avalon, A. 125
Avanti 177
Avassaganijjutti 349
Avasyakaniryukti 349
Avidurenidana 300 308
avidya 332
Avilllaraka 186 187 192
Awasthi, B. L. 119 120
Awesta 7 11 18 369 377
Ayaradasao 348
Ayararilgasutta 343 355
Ayodhya 100 101 1031:39310
331
Ayodhyakan<;la 100
Ayurveda 238 239 240
Ayurvedaprakasa 240
Ayyangar, R. S. 218

Babhravya 243
Ba.darayana 209
Bae, B. K. 200201
Bag, A. K. 69
bahulata 1:35
Bah 76 184
Baktrien 31 112
Balabharata 201
Balacarita 186
BaJakan~a 100 104 107
Balaralllayana 201

390
Ballade 24 26 178 272 281 284
349
Balladendichtung 178 180
309
Ballantyne, J. R. 138 219 257
Ballett 196
Balmont, K. 199
BaJ;la 74 97 110 129 147 171
172
Banerjee, K. M. 120 125
Banerjee, M. 261
Banerjee, S. C. 125
Banerjee, S. G. 69 231
Banerji, S. C. ix 176 249
Barannikov, A. P. 382 383
Barbarei 20 46
Barde 74 111
Barden 2 71
Barnett, L. D. 184 204 337
351
Bartholomae, C. 12
Bartholome, W. 261
Barua, B. M. 6
Barua, D. K. 290
Baruch, W. 323
Ba1?kala-Schule 32
Bauddha-Literatur 339
Bauddhismus 339
Baudhayana 18 64 69 376
Baudhayana-Dharmasutra
69227
Baudhayana-Srautasutra 65
Baudhayana-Sulvasutra 69
Bauer 30
Bauern 35
Baukunst 247 248
Baumgartner, A. 108
Baumgottheit 282 283
Baumheilkunde 249
Bazaz, P. N. 99
Beamten 224 225
Beccarini-Crescenzi, E. 192
Bechert, H. ix 6 266 380
Bedekar, V. M. 62
Beer, R. 153 168 172200
Benary, F. 143
Bendall, C. 337
Benfey, T. 37 154 155 156 167
365 370 371 376 377 383
BengalI 7

REGISTER

Bennewitz, F. 200
Bentley, J. 237
Bergaigne, A. 153 200 372
Bergbau 223
Bernier, F. 367
Beschworungsformeln 42 274
Bestattungsgebrauche 65
Bestattungswesen 118
Betel 244
Betonungsgesetze 385
Bettelmonch 101 279 286 294
Bevolkerung 19 2021 44 111
Bewiisserungsanlagen 223
Beweisfiihrung 215 230
Beweismittel 209
Bewusstsein 57 58 210 216
321 330331 332
Bhadrabahu 348 352 353
Bhagavadglta 79 87 88 89 90
91 92 94 95 98 99 114 115
148 169 207 210 212 214
317 365 368 369 370 378
382
Bhagavata-PuraI)a 109 110
111 113 114 115 193 350
369
BhagavatI 325 344 374
BhagavatlviyahapaI)J;latti
344
Bhagavatlvyiikhyaprajnapti
344
Bhaguri 216
Bhaktamara-Stotra 360
Bhahi 88 89 301
Bhakti-Lehre 148211 306
Bhaktivedanta, A. C. 120
Bhamaha 134 135 137
BhamatI211
Bhaminlvilasa 152
bhaJ;la 180
Bhandarkar, R. G. 91 201 251
382
BhanumatI 97 240
Bharadvaja 30 276
Bharadvaja-Srautasutra 66
69
Bharata 73 78
Bharata 20 73 100 134 137
185
Bharatacampu 177

Register
Bharata-Land 75
BharatamanjarI142
Bharatavar1?a 117
Bharatlya- Natyasastra 134
136 178 179 180 246 255
Bharavi 128 141142 143172
Bhargava, D. 350
Bhargava, P. L. 22
Bharhut 288
Bhart~'hari 128 140 151 152
153 254312 362 367 382
Bhasa.pariccheda 215
Bha1?ya-Stil 222 243 253
Bhat, M. S. 70 238
Bhatt, N. R. 125
Bhatta 165 201 259
Bhatta, G. H. 107
Bhattacharya, A. 120
Bhattacharya, B. 314
Bhattacharya, C. 69
Bhattacharya, R. 219
Bhattacharya, R. S. 121
Bhattacharya, T. P. 250
Bhattacharya, V. 336
Bhattacharyya, B. 329
Bhattacharyya, N. N. 125 350
BhaHi 140
BhaHikavya 140 152
bhava 133
BhavabhUti 129 198 199 200
201 203 245
Bhavadevasuri 357
Bhavamisra 241
Bhavaprakasa 241
Bhavisattakaha 358
Bhavisyadattakatha 358
Bhavi1?yaparvan 97
Bhavi1?ya-PuraJ;la 116
Bhavi1?yottara-PuraJ;la 116
Bhikkhunlvibhari.ga 293
Bhlma 75 76 77 78 79 80 81
184 185 201
Bhishagratna, K. K. 242
BhI1?ma 75 76 77 79 80 86
BhI1?maparvan 77
Bhoja 129 136 164
Bhojadeva 248
Bhojak, A. M. 351 353
Bhojaka 116
Bh~'gu 229

bhumi 321
BhumikhaJ;lda 113
BhumyadikaJ;l~a 25g
Bhuvanadeva 248
Bibel 15 33 49 336
Bihar 20 37 339 341
blja 124
BIjagaJ;lita 233 235
Bilhal),a 129 147 174
Bimbisara 354
Birkenrinde 12
Birwe, R. 256 257
Bloch, J. 6
Bloch, T. 231
Bloomfield, M. 27 34 45 69
364
Bo-Baum 300 304
Boccaccio, G. 162 365
Bodas, M. R. 220
Bode, M. H. 305
Bodewitz, H. W. 54 62 380
Bodhicaryavatara 335
bodhicitta 334
Bodhisatta 281 283 285 286
289 299 300
Bodhisattva 306 307 308 309
311 312 317 318 319 320
321 322 326 329 335
BodhivalllSa 304
Bohtlingk, O. v. 2 13 62 63
137 152 153 177 192 200
218 251 256 257 261 371
372
Bolan-Pass 19
Bollee, W. B. 54351
Bolling, G. M. 69
Bongard-Levin, G. M. 383
Bopp, F. 369 371 384
Bordell 203
Borobudur 309
Borooah, A. 200 201
Bousquet, J. 63
Bower-Manuskript 239
Boyd, P. 200
Braluna 272 366 381
brahmacarya 55
Brahmadatta 282
Brahmagupta 233 235 237
Brahmajalasutta 269

Brahnlan 35 40 43 50 58 60
64 71 89 97 99 113 114 115
116 118 134 150 178 202
207 209 210 211 221 229
318 325 340
brahman 15 109 216
BrahmaJ;la 12 16 17 18 20 21
22 23 27 35 38 39 46 47 48
49 50 51 52 53 55 56 57 58
59 60646566 71 74 81 84
89 95 109 110 122 173 193
207 209 229 233 235 238
251 255 294 325 327 368
373 375 378 379 383
Brahmal),a-Ara 50
Brahmana-Epoche 45
Brahmal),a-Literatur 16 325
BrahmaJ;la-Periode 373
Brahman-.Atman-Identitat
21 89 269
Brahman-.Atman-Identitiitslehre 90
Brahmal).a-Zeit 19 41 46 327
Brahmarlda-Pural),a 118
Brahmane 1 2 10 21 25 30 35
43 45 46 47 48 49 50 56 57
5966768384858897111
128 129 130 151 165 180
181 182 196 207 228 270
274 276 279 286 301 302
310 332 333 340 349 358
360 361 362 365
Brahmanenehepaar 171
Brahmanenfamilie 86 280 282
BrahmanenschoJ3 58
Brahmanenschiilerschaft 55
Brahmanenstand 181
Brahmanensuprematie 39
Brahmanentum 129
Brahmanenwiirde 85
Brahmanin 86
brahmanisch 2 4 5 12 19 20
43 47 54 59 84 85 111 130
150 156 175 183 189 198
215 225 226 247 259 264
270 271 275 276 281 284
285 293 311 331 332 340
354361 382
brahmanisch-gegenreformatorisch 306

391
brahmanisch-hinduistisch
150 317
brahmanisch-orthodox 115
Brahmanismus 111 122 129
221 276 322 344 360
Brahmanismus-Hinduismus
361
Brahmanpriester 16
Brahma-Pural).a 110 111 113
119
Brahma-Saillhita 117
Brahmasutra 209 210 211
Brahmavaivarta-PuraJ;la 116
121
BrahmI-Schrift 11
Brahmodya 51 349
Brandrodung 19 21 47
Branntwein 26
Braut 84245
Brautleute 84
Breloer, B. 6
BJ;hadaraJ;lyaka- U pani1?ad 17
535760173216
BJ;hadasva 82
BJ;haddevata 67
BJ;hajjataka 236
BJ;haspati 28 216 221 226
BJ;haspatismJ;ti 230
B~'hatl 31
Brhatkatha 10 127 154 160
161 162 169 172 186
B~'hatkathamanjarI 160 161
BJ;hatkathaslokasamgraha
161
BJ;hatsamhita 236 249 255
Brockhaus, H. 167 204 237
258 371 372 375
Brockington, J. 1. 380
Briickenbau 140
Bruhn, K. 350 380
Brune, J. 36 37
Buddha 5 6 10 18 20 61 114
118 142 173 183 212 222
260 263 264 265 266 267
268 269 270 271 273 274
275 276 277 279 280 281
282 287 288 289 294 296
299 300 301 303 304 305
306 307 308 309 310 314
316 317 318 319 320 321

392
322 323 325 326 327 332
333 339 366 370 375 377
Buddha-Biographie 269 308
309348
Buddhacarita 310 3:35
Buddhadatta, A. P. 13
Buddhaghosa 296 300 301
302303305
Buddha-Orden 280
Buddha-Reliquie 323
Buddhaschaft 281 283 289
309 312 321 329
Buddhasvamin 161
Buddhavarilsa 289 300 307
buddhi 183
Buddhismus 4 5 11 20 31 50
56 59 89 115 127 155 183
198 207 208 209 213 221
222 239 251 260 263 264
265 266 267 269 270 272
274 275 276 277 280 281
283 284 285 286 287 294
296 297 298 299 300 301
302 303 305 306 309 310
311 313 315 316 317 318
319 320 321 322 325 326
327 329 330 332 333 336
339 340 341 343 344 362
366 369 370 375 377 379
buddhistisch 3 4 5 10 11 23
24 33 74 112 115 125 130
138 144 150 155 156 162
163 175 178 181 183 189
197 198 203 207 210 254
259 260 263 264 265 266
267 268 269 270 271 273
274 275 277 278 279 281
283 284 285 286 288 289
292 294 295 296 298 299
300 301 302 304 305 306
307 308 310 311 312 313
315 318 319 320 322 324
325 326 327 328 329 330
331 333 335 336 339 342
346 349 356 359 365 371
375376379
buddhistisch-tantrisch 327
Buddhologie :335 376 380
Biihler, G. 11 14 69 121 152
167 172 176 229 231 232

Register

REGISTER

376384
Biihne 8 179 180 182 185
196 198
Biihnenadaptation 191
Biihnencharaktere 134
Biihneuraum 182
Biihnenstiick 107
Biihnenvortrag 81
Biihnenwesen 134
Buitenen, J. A. B. 6397
200 218
Burgess, E. 237
Burgess, J. 363
Biirk, A. 69 237
Burkhard, K. 200
Burlingame, E. \\1. 305
Burma 300
Burnell, A. C. 54 384
BurnieI', R. 249
Burnouf, E. 120 323 369
372
Burrow, T. 13
Burton, R. 246
BuBiibungen 109 116 230

186

192

370

349

Caillat, C. 380
Cakrapanidatta 240
Caland, W. 37 54 68 69 98
378
Calukya-Dynastie 129 174
Campaka 359
Campaka-Baum 158
Campakasref?!,hikathanaka
359
CampakavatI158
Campu In
CamUI~1a 199
Car~akya 150 151 196 356
Car~akyanlti 151
Car;t1akausika 202
Car;t1ala 58 329
Car;t1amaharof?ana-Tantra
328
Car~1apala 202
Candapannatti 347
Can11 115 147
Can1Isataka 147
Candragomin 254

Candragupta 5 112 128 150

196 197 221 222 342 343
CandrapIda 172
Candraprajiiapti 347
Candravyakarar;ta 254
Cappeller, C. 137143200204
314
Caraka-Sarnhita 214 239 240
Cardona, G. 256 381
Caritra 355 356 3.57
Cariyapitaka 289 290 300 302
303 :311 320
Carpenter, J. E. 290
Carter, J. R. 291
Carudatta 181 188 189 190
191 192
Carvaka 208 216 220
Catul~sataka 334
Caturadhyayika. 70
Caturmasya 39
Caturuttara-Reihe 30 31
Caturvarga-Konzeption 150
Caurapaiicasika 146 147
Caurisuratapaiicasika 146
Ceylon 197 241 254 260 298
300 315 322 365
Chaitanya, K. ix
Chakladhar, H. C. 245 246
Chakrabarti, P. 192
Chakrabarti, S. C. 382
Chakravarty, C. 125
Chalidov, A. B. 6
Chalmers, R. 290 291
Chalukyas 226
Chanana, D. R. 241
Chandal).sutra 67 255
Chandas-Periode 373
Cha.ndogya-Upanisad 56 57
58 60 109 209 216 318 372
ChandomaiijarI256
Chandra, K. R. 363
Chandra, L. 54 68
Chandragupta 6
Changani, G. 242
Charpentier, J. 72 352
Chatterjee, A. 119
Chatterji, S. K. 6
Chattopadhyaya, D. P. 220
221
Chattopadhyaya, S. 232

Chaturvedi, M. D. 238
Chaturvedi, N. 153
Chaucer, G. 162
Chaudhuri, J. B. 149
chaya 11
Chedasutra 348
Chemie 122 241
Cheyasutta 348 349 350
Chezy, A. L. de 149 199 369
Childers, R. 370
China 1 315 335 365 367
Chirurgie 239 240 249
Choresrnier 5
Choudhary, R. 46 226
Christentum 15 277 336
Chronologie 3 4 5 17 18 51
92 106 113 127 173 179 227
247 253 263 288 315 316
318 319 343 373
Chrysostomos 74
Citraku~a 100
Citrangada 75
Colebrooke, H. T. 219 238
261 368
Coomaraswamy, E. M. 305
Cora 146
Coulson, M. 201
Courtillier, G. 149
Cowell, E. B. 40 56 62 172217
220 257 292 314 315
CUlavagga 276
CUlavariJBa 303
CUlikapaisacika 255
Cullaniddesa 288
Cullavagga 293 294 302
Cyavana 48 83 238

Dahlmann, J. 98
Dakf?a 113
dakf?ir~a 43
Dalal, C. D. 137
Dalal, M. L. 183
DamayantI 81 82 83 140 142
359
DamayantIkatha 177
Damnag 157
Damodaragupta 152
Damon 22 25 42 45 48 83 84
85 96 97 100 101 103 107

393

113 116 134 141 142 178 Deshpande, C. R. In

180 186 194 201 270 284 Deshpande, K. 149 258
326354
Deshpande, M. M. 381
Diimonenfiirst 100 101 102 Deshpande, N. A. 119
103 140 185 322 354
desI 260
Damonenkonig 97
Desika 124
Damonin 349
Deslnamamala 260
Damonologie 239
Deslongchamps, L. 261 369
Danastuti-Hymnen 25
Despot 190 199
Dandekar, R. N. 4 21382
Despotismus 21 90 164 190
Darldin 128 135 1:37 169 170
263
172 191 225
Deussen, P. 62 91 99 217 218
Dange, S. A. 119
377
Dantidurga 12
Dev, B. 176
Daridracarudatta 188 189 Deva 48
192
Devadatta 165 282 283 294
darsana 207
Devadhar, C. R. 142 192 199
darsapurr;tamasa 38 293
DevakI96
Das, R. P. 250
DevanagarI 12 368
Dasabhumikasutra 321
DevanagarI-Rezension 194
DasagItikasutra 233
Devanarilpiyatissa 303
Dasakumaracarita 132 154
Devaprabhasuri 355
169 170 171 369
Devarakkhita, B. 305
Dasaratha 100 107 139 185
K~amasramar~a
Devarddhi
Dasarupa 136
342343350
Dasasutri 36:3
Devi, L. 200
Dasavaikalika 349
Devlmahatmya 11.5
Dasavataracarita 142
Dhanrma 265 268 295
Dasaveyaliya 349 356
Dhammacakkappavattanasutta
Dasgupta, S. 108 204
271
Dasgupta, S. N. 206
Dhammapada
274 275 301
Dasyu 22 31
307
Date, V. H. 218
Datierung 18 61 110 128 134 Dhammapala 278 302
161 188 191 209 245 251 Dhammasarngar,ri 295 296
Dhanaiijaya 136
259 288 304 309
Dhanapala. 358
Datta, B. 237
Dhar~avala 358
Datta, B. B. 237
Dhanesvara 355
Dattila 247 249 250
Dhanurveda 248
DavadantI359
dhararfa 213
De, S. K. 148 246
Dharal~I 325 326 328
Debrunner, A. 377
DharinI193
Deifizierung 305
Dharmadhikari, T. N. 40
Dekhan 144 174341
dharmakatha 164166 358
Delbriick, B. 376 384
DharmakIrti 214331 332 336
Deleu, J. 351 352
dharmalak~al~a 330
denarius 230
Dharmanibandha 231
Derrett, D. M. 231 232
Dharmapada 307
Desai, N. Y. 120
Dharmaparlksa 361
Desai, S. G. 199

394

Register

REGISTER

Dharmasastra 43 65 66 80 Dikshit, A. M. R. 37
110 116 150 212 221 226 qima 180
227 228 229 230 362 368 Dimna 157
371 381
dlnara 230
Dharmasastra-Literatur 223 Dinnaga 331 336
227
Dlpavarnsa 302 :303
Dharmasiitra 11 65 66 69 109 Diphthonge 9 385
205 227 228
Diplomatie 155 196
dharmasvabhava 330
Dlrghagama 307
Dharmottara 332
Ditthivaya 342 344 346
Dhatukatha 296
Divanji, P. C. 107
Dhatupatha 253 254 258
Divodasa 240
Dhr~tadyumna 76
Divyavadana 313 315
Dh~tara~tra 75 76 79 80 81 85 DogrTla 288 331 361
284
Dogmatik 270 334 344
dhrti 183
Dogmatisierung 295
Dhvani 133 136
Dogmatismus 274 341 346
dhvanikarika 136
Doniger, W. 232 246
Dhvanyaloka 133 136
Dorfgemeinden 20
dhyana 213 328
DovaI345
Dialekt 7 8 9 10
Drahyayana-Srautasiitra 66
Dialektbildung 251
68
Dialektik 50 297 306 333
Drama 10 24 128 133 134 136
147 170 178 179 180 181
Dialogballaden 285
Dialogform 123 249 281
182 183 184 185 186 187
188 189 190 191 193 194
Dialoghymne 24
196 197 198 199 202 203
Diamant 327
222 365 375 382
Diamantenkunde 118
Dichter 1 15 25 27 28 30 73 Dranlatik 1 24 178 182 183
185 193 203
74 95 99 107 110 127 128
129 130 131 132 136 139 Dran:tatiker 129 138 198
141 142 146 147 148 151 DralTlaturgie 134 136 185
152 165 168 171 173 180 Dranlendichter 128 179 184
201 360
184 189 190 193 198 199
201 202 253 256 258 260 Dramenkunst 184
Dramentheorie 179
310 311 355 370
Dramentyp 180 203
Dichtformen 149
Dichtkunst 2728 105 115 129 Draupadl 75 76 77 78 79 80
105 115 201 345 353
130 131 135 139 146 171
279 350
D~<;lhavarman 197
Dickson, J. F. 295
Dreikorb 267
Dreisatzrechnungen 233
Didda 174
Diebeskunst 206
Dreiwelt 93
Digambara 10 202 342 355 Dreyer, C. 69
360 362 363
Drona 75 77 78 79 184
Dronaparvan 77
Digambara-Miinch 163
Digambara-Purana 355
Drstivada 346
Dlghanikaya 268 269 270 281 Drupada 75 76
Dualisnms 89 91
307 316 333
Dullsasana 76 78 201
Dignaga 214331 332 336

Dukapatthana 297
Diirenidana 300
Durga 71 115 116 122123 124
147 162 199
Durga Prasad 143 149 167
176 177 246
Durga-Verehrung 115
Dursch, G. M. 149
Duryodhana 75 76 77 79 81
184 185 192 201
Du~yanta 194 195
Diitava.kya 185
Dutoit, J. 292 379
Dutt, M. N. 97 107 120 121
227232
Dutt, N. 323
Dvaipayana 75
Dvivedi, M. N. 218
Dvivedi, S. 237 238
Dvivedi, V. P. 220
Dvyasrayakavya 175

Edelsteinkunde 205 236 249

Edgerton, F. 1434 91 99 156
166 168 217 250
Eelsingh, H. F. 54
Eggeling, J. 54 257 371 375
Eggers, W. 69 231
Eid 26
Eigentum 1
Einakter 185
Einleitungsgebet 182
Einsiedler 84 104 228 229
Einsiedlerin 84
Einwanderung 18 31 73
Einwanderungsweg 19
Eisengewinnung 47
ekak~arapada 132
Eklektizismus 92
Ekottaragama 307
Elefant 78 85 186 187 248 249
286
Elefantenheilkunde 205
Elefantenzucht 249
Element 16 1931576091123
169 180 193 212 215 216
223 224 225 253 287 296
304 330 332 358 365
Eliade, M. 219

Elizarenkova, T. J a. 13 34 382
Embryologie 348
Emeneau, M. B. 34 168 200
Engels, F. 365
~Epigraphik 376
Epos 73
Erbauungsliteratur 281
Eremit 170 286
Erkenntnismittel 209 214 216
Erkenntnistheorie 21 214216
296
Erliisung 58 79 91113 122 124
150 155 196 209 210 211
213 215 229 263 264 277
279 281 289 299 300 316
318 327 329 335 340 343
344345356
Erliisungsbegriff 209 333
Erliisungslehre 80 331 340
Erliisungsmittel 210
Erotik 131 136 147 152 169
187 205 242 327 328 379
Erziihlungsliteratur 1 154 155
160 304 356 383
Erzahlungsstoff 116
Eschatologie 296
Es-mag-sein-Lehre 362
Esnoul, A. M. 219
Esoterik 326
Ethik 88 90 91 150 215 264
269 274 277 295 296 316
322 323 329 331 335 349
360 363
Etymologie 1 47 64 205
Euphonie 81

Fabel 1 2 85 150 153 154 155

156 160 166 168 180 197
273 281 282 287 335 357
358 365
Fabelsarnmlungen 160
Fabel,verke 127 155 157 281
371
Faddegon, B. 37 220
Fa-hial15
Fahs, A. 13
Falk, H. 14 166 227
Familie 1 30 42 46 73 76 96
183 263 282 283 339

Familienangehiirige 343
Familienbiicher 30
Familienfeste 236
Familienleben 165 279
Familienmilieu 66
Fasten 292 340 343 346
Fatalismus 208
Fatone, V. 337
FausbiilI, V. 291 292304
Feer, L. 290 315
Feuchtwanger, 1. 191 199
Feudalismus 111
Feueraltar 39 47 50 52 55 66
233
Feuergott 102
Feuerpriester 41
Filliozat, .J. 125 241 380
Finn, 1. M. 126
Finot, L. 250 324
Fleischgenuss 322
Flutsage 84
Folklore 16 43
Forster, G. 194368
Forster, J. C. 199
Fortunatov, F. 37
Fosse, L. M. 6
Foucaux, P. E. 314
Frage-Antwort-Fornr 268 295
296 346 350 360
Francke, H. 367
Frank, O. 218369
Franke, R. O. 13 258 290 291
Frauwallner, E. 206 336 380
Freitod 198 345 348 349
Freudenmadchen 356 359 361
Friedlander, E. 56
Fritze, L. 149153167192199
200 201 204
Froschlied 25
Fruchtbarkeitsriten 55
Friihlingsfest 197
Fiihrungskunst 155
Fiinfbuch 155

Gaastra, D. 54
gadya 133
Gajendragadkar, A. B. 172
Gama, V. da 367
Gampert, \iV. 231

395
Gana 36246
GaJ:.lapatha 253 254 258
Ganapati, S. V. 37
Ga1:tapati, T. 184192200204
226 227 231 250 261
GaJ:.laratnamahodadhi 254
Gandharl 75 79 80
Gandharven 23
Gandharvenritus 195
Gandhavalilsa 300
Gandhi, M. K. 94 362
Gandhismus 340
Gar:tesa 71 115 116 117
Gar:resakanda 116
Gariga 145
Gairgadasa 256
Gangadharan, N. 121
Ganges 19 37 44 73 100 104
117298357
Garigesa 215
Ganguli, K. M. 97 242
Gar:ritadhyaya 233
Gar:ritapada 233
Garbe, R. 45 68 91 92 98 212
219 378
Garga 234
Gargisamhita 234
Garu<;la 118 197
Garu<;la-PuraJ:.la 118 249 277
Garu<;la-Upani~ad 57
Gastfreundschaft 43 59
Gatha 50 268287288317322
Gattenwahl 76 83 139 201
Gauda 108 135
Gau<;lapada 107 210
Gaudapa.dlyakarika 210
Gaii<;lavaha 173
Gautama 20 61 66 263 289
376
GautamI86
Gavarnayana 55
Gawronski, A. 191
Gayatri 30 36 48 256
Gebetsformel 46
Geburtenkreislauf 58 85 117
264347
Geburtsgeschichtenkranz 311
Gegenreformation 265 294
Geheimkult 122 123
Geheimliteratur 64

:396
Geheimrezepte 243
Gehrts, H. 98
Geib, R. 166
Geimer, F. 167
Geist 47 50 60 89 90 93 105
111 133 145 155 163 196
202 212 214 264 267 286
332
Geister 181 319 :322
Geisterprinz 197
Geisterreich 163
Geisteshaltung 225
Geistesleben 89 94 107 125
Geistesprodukte 12
Geistesschaffen 251
Geistesverirrung 175
Geldner, K. F. 2243334371
372374377
Gemeinde 263 265 292 341
342 345 356 377
Genealogie 95 109 289 :303
Genealogien 109 112 114 117
118 173
Geographie 109 115 118 236
347
Geologie :33
Geometrie 50 65 205 233
Gerichtswesen 165 223
Gerste :31 35 58
Gesang 16 36 92 94 132 139
140 141 174246 247 354
Gesangskunst 114
Geschichtensammlung 164
Geschichtsbetrachtung 303
Geschichtswissenschaft 174
Gesellschaftsentwicklung 97
Gesellschaftskritik 164 181
Gesellschaftsstruktur 222 264
Gesetzbuch 43 368
Gespenstergeschichten 277
Geyya 267
Gharpure, J. R. 232
Ghatage, A. M. 13 260 382
Ghatakarpara 146
Ghate, V. S. 218
Ghatotkaca 76 185
Ghatotkacadiita 185
Ghaznaviden 110
Ghosh, A. 33 94 99
Ghosh, B. 54

REGISTER

Ghosh, K. C. 350
Ghosh, M. 137
Ghoshal, S. C. 351
Ghoshal, U. N. 382
Gidwani, N. N. ix
Giftmischer 223
Gildemeister, J. 149
Gilgamesch 81
GIta 92 94 95 99
Gitagovinda 115 129 147 148
202 360 368 370
Gita-Kommentatoren 94
Gjellerup, K. 270311 314319
324 :366
Glasenapp, H. v. ix 21 108
206 :350 366
Glasenapp, O. v. 79 145
Gnoli, R. 314
Gnomik 150 165
Gnostiker 365
Gobhila-G~'hyasiitra 17 66 69
Godahole, G. H. 143 167
Godabole, N. B. 192 200
GodakUIIlbura, C. E. 143
Goeseke, G. 12
Goethe, J. W. v. 145148194
365 368
Gokhale, B. G. 6
Goldman, R. P. 108
Goldmiinze 230
Goldschmidt, S. 143
Goldstiicker, T. 204251 256
Gombrich, R. 266
Gor,ta 285
Gonda, J. ix 21 62 68 70 183
379
Gooneratne, E. R. 291 297
Gopal, R. 68
Gopalan, S. 250
Gopani, A. S. 364
gopI115
Gordon, D. H. 4
Gore, N. A. 351
Gorresio, G. 107
Gosiila 345
Gotamo 290
Gotterbote 22 25 84
Gotterfrau 164
Gotterkonig 26 82 164 269
313 321 354

Register
Gottesbeweis 214215
Gottesurteil 103
Gottin 23 28 49 71 104 114
115 144 186 199
Gottingen 68 69 371 377
Goudriaan, T. 125 126 380
Gough, A. E. 217
Govardhana 147
Govinda 147
Govindaraja 230 232
Goyama 344 346 348 354
Grahagar,titadhyaya 235
GrilrIlageyagana 36
Grammatik 1 3 10 11 50 64
67 118 13113,5 140205251
252 253 254 255 256 258
259 267 288 350 363 366
367 368 369 371 374 377
380
Grammatiker 8 9 18 151 241
251 253 372 382
GraBmann, H. 13 34 375
Gray, L. H. 172
Gregor, H. 384
G~'hyasiitra 17 64 65 66 69
205 235 245 371 377
Griechen 161 365 367
Griechenland 48 154 155 233
Griffith, T. H. 37 41 45 108
Grill, J. 45 204
Grimm, Briider 365
Grincer, P. A. 72 168
GroBfamilien 21
GroBmoghul367
GroBreich 20 215690129171
221 222 263
G~tsamada 30
Gueth, A. 291
Guhyasamaja 328
Gujarat 38 129 175 298 334
341 342355
guna 212252
GUlfa<;]hya 10 127 186
gunav~'ddhi 252
Gupta 20 112 238
Gupta, A. K. 176
Gupta, A. S. 120
Gupta, D. K. 172
Gupta, S. 125
Gupta, U. C. 250

Gupta-Dynastie 114
Gupta-Zeit 248
Gyani, S. D. 120

Haack, A. 176
Haas, C. O. 138 375
Haberlandt, M. 172
Hahnenkampfe 170
Hala 144
Hall, F. E. 138 172 218 237
Hamilton, A. 369
Hamm, F. R. 352
Hammirakavya 176
harilsa 124
Hanaki, T. :353
Hanayama, S. 266
Handel 222 223
Handeln 88 91 95 99
Handelsfahrt 165
Handelszwecke 12
Handiqui, K. K. 143 177
Handler 30
Handwerker 30 32 35
Hanumat 102 103 354
Hanxleden, J. E. 368
Haraprasad 329
Haraprasad SastrI, M. 314
Haravijaya 141 143
Hardy, E. 291
Hare, E. M. 291
Haribhadra 166 207 357 358
363
Hariharan, K. K. 143
IHrita 238
Harivarilsa 73 95 96 97 110
111 113 114 115 193
Harivalilsaparvan 95
Harivarilsa-Purana 354
Harivarna-Schlussgesang 48
Harfia 110 128 171 197 198
200
Harfiacarita 171
Harfia-Reich 128 129
Hartmann, F. 98
Harun al-Raschid 301
Hastinapura 75 76 77 79 80
Hastyayurveda 249
Hathayogapradlpika.213
Haug, M. 372 374 376

Hauptgemahlin 139
Hausbau 42 65 247
Hauschild, R. 13 63 384
Hausritual 65
Haussklaverei 21
Hausvater 57 64 88 115 124
229
Hauvette-Besnold, E. 1. 120
Havell, E. B. 250
Havis-Opfer 35 51 52
Hayasirfiapancaratra 248
Hazra, K. 1. 13
Hazra, R. C. 119 121
Hedonismus 169
Heesterman, J. C. 380
Hegel, F. 368
Heidrich, J. :34
Heifetz, H. 142
Heiligengeschichten 289
Heilmittel 239
Heilpraktiken 238
Heine, H. 152
Heirat 101 113 117 193 300
345
Heiratsgebrauche 1.5
Heldendichtung 26
Heldenepen 71
Heldin 172 181 189 190 198
Helena 106
helotenartig 20 30
Hemacandra 175 225 255 257
259 260 355 356 361 362
364374375
Hemavijaya 166
Henry, V. 378
Hensgen, H. 143
Herder, G. 152
Herder, J. G. 194
Herodot 6
Heroismus 22 198
Herold 111
Herrmann, E. 384
Herrscherideal 349
Hertel, J. 2433 1.56 160 166
167 168 172 204 217 364
365 379
Hesse, H. 366
Hetare 170 180 181 182 184
189 190
Hi<;]iulba 76 101

397
Hillebrandt, A. 62 68 142 146
197 200 221 371 377
Hlnaya.na 183 266 305 306
307 308 312 313 315 329
330 331 335
HindI 7 12 107
Hinduisnms 3 15 111112 122
322 325 326 328 329
Hinterindien 241 265 315 3:35
365
Hiniiber, O. v. 13 290
Hipparchos 235
Hippologie 248
Hiral:tyakesi-Srautasutra 17
Historiographie 4 6 173 176
203 302 :30:3
Hitopadesa 157 158 160 368
370
Hiuen-tsang 5 128
Hochgott 23 50 202 :317
Hochzeit 65 84 135 139 187
197243 244
Hochzeitsbrauche 245
Hochzeitsriten 229
Hochzeitsspriiche 37:3
Hochzeitszeremoniell 115
Hodgson, B. H. 314370
Hoernle, F. R. 241 242 351
Hofdichter 129 147 152254
Hoffmann, K. 380
Hofpriester 24 26
Hohenberger, A. 120 218
Holle 80 113 114 115307 319
347361
Hollenbewohner 115 319
Hollenqual 345
Hi:illentor 362
Holtzmann, A. 74 98
Homer 7 8 71
Hopkins, E. W. 72 98
hora 236
Horasastra 236
Horner, I. B. 290 304
Horoskop 236
Horsch, P. :380
Hotr 16 35
Howard, \Y. :37
IIrsikesa 120
Hulin, ]VI. 219

398

Jambukhadaka-Jataka 282
Jambuvijayaji, M. 350351
Jamspal, L. 337
Janaka 47 100 104286
Ja.nakIharal~a 140
Janvier, E. P. 192
Japan 315 335 365
Jataka 11 23 74 144 154 163
268 277 280 281 283 284
285 286 287 288 289 290
302 303 307 309 311 312
321 335 359 365 371 379
J ataka-Buch 288
Jataka-Fabeln 281
Jataka-Kommentar 288 300
Jatakamala 127 311 316
Jataka-Sammlung 281 285
287290
Jataka-Stoffe 282
J atakatthakatha 287
Jatakatt.haval).l).ana 287 300
Jatayus 101 102
Idealismus 57 58 95 207 209
Jayadatta 248
210 211 212 214 306 320 Jabali 101 216
Jayadeva 129147148202
333 362 365
Jackson, V. W. 200
J aya.ditya 253 254
Identifikationen 39 47 48 207 Jacob, G. A. 138218
255
Jacobi, H. 13 98 108 137 138 J ayamangala 245
141 143 168 179 191 192 J ayapIc.la 135 152
Idzumi, H. 324
196 213 221 238 350 351 J ayaswal, K. P. 226 382
Iham~'ga 180
Jha, D. N. 34
352 363 364 378
Ikonographie 328
Jha., G. 217 220 232
J agaddeva 237 238
Iksvaku 95
Jha, G. N. 138
Ilias 71
J agac.lucarita 176
Jha, M. 238
J agannatha 152
Illusionismus 211
Jha, R. N. 200
Indabhuti 344 346 348 354
JagatI 3148
Jha, S. 238
Jaggi, O. P. 206
Individualseele 58 210 340
Jhala, G. C. 107
Jahn, W. 121
Indoarier 19
Jhalakikar, V. R. 138
Indologie 156 193366369372 Jaimini 208 217
JImutavahana 197 198
374 375 376 377 379 380 J aimimya-Srautasutra 68
Jinabhadra 352
Jain, K. Ch. 350
381 382 383
Jaina-Kanon 10 342 346 349 Jinahar~a 175
Indonesien 365
JinakIrti 359
353 378
Illdra 22 23 25 26 28 31 40 43
Jinismus 164 166 175 176 177
44 48 60 71 80 86 96 104 J aina-Lehre 263 356
207 208 270 339 340 341
106 115 134 164 185 193 Jaina-Mahara~trI 10 166 255
343 344 345 347 348 354
341 353 354 356
194 269 271 313 321 327
355 358 359 361 362 363
J aina-Prakrt 10
354
370378380
Indraji, Bh. L. 382
J aina-Saur~senI 10
jIva 210
Indrajit 103
Jainismus 339
JIvajIvabhigama 347
Jambhaladatta 163
Indraprastha 76
JIvaka 294
IndumatI 139
JambuddIvapaI~atti 347
JIvanmuktiviveka 211
JambudvIpa 117
Indusgesellschaft 3
JfianamJ;tasara-Samhita 123
Induskultur 3 19 23 213 380 JambudvIpaprajilapti 347
Hultzsch, E. 69 143 148 220
231 376
Humboldt, A. v. 145
Humboldt, W. v. 91 9499365
369 370
Hume, R. E. 62
Humor 180 198 202 301 359
HUl~a 110 171
Hunnen 128 308 322
Hunt, M. 291
Huntington, C. W. 337
Hure 169
Hurvitz, 1. N. 323
Huth, G. 142 199
Hiittemann, v'li. 351
Hiittner, J. Ch. 232
Hymnensammlung 18 19 25
2628
Hymnenverfasser 15

Register

REGISTER

Indusschrift 11
Instrumentalmusik 247
Instrumentenkunde 247
Iran 19
Iravatl 193
Isa-Upani~ad 3961
Islam 15 176
Isvara 213
IsvaragIta 117
Isvarak~~I.la 212
Itihasa 51 71 72 109
Itivuttaka 268 275 302
I- Tsillg 152
Ivanov, V. V. 13
Ivanova, N. M. 199
Iyangar, S. 219
Iyengar, K. R. 246
Iyer, C. 238
Iyer, K. A. S. 153
Iyer, S. K. 257

Jfiatadhannakatha4345
Johiintgen, F. 232
Johnson, H. M. 363..
Johnston, E. H. 314
Jokkel, R. 206
Jolly, J. 191221 226231 232
241377 384
Jonaraja 175
Jones, J. J. 314
Jones, W. 148 149 194 199
229 232 368 371
Jorgensen, H. 54
Joshi, C. N. 201
Joshi, G. A. 217
Joshi, K. 238
Joshi, S. D. 256
Joshi, V. P. 142
Judas Ischarioth 294
Juwelenkunde 226
J yoti4sastra 235
J yoti~a- Vedallga 68 234

Kaccayana 255
Kaccayanagandha 255
Kaccayanappakaral).a 255
KaikeyI 100 185
KalamUlaSastra 68
Kale, M. R. 142 148 149 172
192 199200 201
Kalhal).a 118 129 152 174 175
176
Kan 123
Kalidasa viii 33 113 114 116
127 128 134 138 139 140
141 142 143 144 145 146
182 184 188 191 193 194
197 198 199 201 245 255
259 310 357 365 368
Kalikalasarvajfia 355
Kalilag 157
Kaliyuga 124
Kalpadrumavadanamala 315
Kalpasutra 17 65 348 3.55
Kama 138187
kama 150 169 187 221 243
Kamalakara 235
KamamafijarI169
Kamandaka 225

Kamandaklya-NItisara 158
225
Kamasutra 214 222 243 244
245
Kammavaca 293
Kamptz, K. v. 352
Kamsa 96 186
Kal).ada 215
KaficIpuram 169
Kandarpaketu 170
Kane, P. V. 138 172201 232
Kangle, R. P. 226
Kaniska 239 310 311
Kanjilal, R. L. 121
Kant,1. 378
Kanyakubja 85
Kapadia, H. R. 350
Kapila 211 349
Kapi~thala- Katha-Samhita
38
Kapoor, S. K. 237
Kappasutta 348
Karambelkar, P. V. 219
Karal).akutuhala 235
Karal).c.lavyuhasutra 318
Karandikar, S. 143
Karika 67 107 212 253 331
334
KarmamImillnsa 208 327
Karman-Gesetz 181 210 216
288 299 302 307 312 313
340346349
Karman-Lehre 118 166 277
304356
Karman-Stoff 340
Karmarkar, R. D. 138
Kan~a 76 78 185
Kan~abha.va 185
Kan~aparvan 78
Karnik, H. R. 199
KarpuramafijarI 202
Ka.rttikeya 71 117
Kashikar, C. G. 68 69 382
Kashmir 6 38 118 122 123 129
135 136 140 141 146 147
152161 174194225325
KashmirI 200
Kashyap, B. J. 268 290 291
292295
KasIl17

399
Kasibharadvajasutta 276
Kasikavrtti 253
Kaste 10 88 124 179 180 182
186 189 228 229 373
Kasteiungen 343
Kasten 114
Kastengesetze 229
Kastenpflichten 116
Kastenregeln 117
Kastenwesen 15 113 225 311
340 361
Ka.syapa 321
Kasyapaparivarta 321
Katantra 254 255
Kathaka-G~'hyasutra 66
Kathakosa 359
Katharatnakara 166
Katha-Samhita 17 38
Kathasaritsagara 129 160 161
162 163 188 371 383
Katha-Upani~ad 59 61 71 89
116 216
Katha.vatthu 265 267 296 329
Kathvate, A. V. 176
Katre, S. M. 13 256
Katyayana-Srautasutra 66 69
373
Katyayana-Sulvasutra 66
Kaulas 124
Kauravas 73 74 76 77 78 79
80
Kausalkette 264
Kausambl161
Kausika-Sutra 66 69
KausItaki- Upani~ad 17 55 60
Kautalya 226
Kautilya 226
Kavi, M. R. 137
KavibhU~al).a, P. S. 242
Kaviraj, G. 219
Kaviraja 142 203
Kaviratna, A. C. 242
Kaviratna, P. H. 242
Kavya 72 130 170 177310360
361
Kavya-Charakter 130
Kavyadarsa 135
Kavya-Dichter 3
Kavya-Dichtung 170313
Kavyalamkara 134 135

400
Ka.vyaJall1ka.ravrtti 1:33 135
IGvya-Literatur 130 131 132
280 303
Kavya-Lyrik 144
Kavya-Metren 249
KaVyamlmamSa 130 136
Kavyapraka.sa 136
Kavya-Stil 99 105 185 187
236 310 311 313 335 360
Kavya-Strophen 127
Kavya- Theorie 133 172
Kavya- Werke 168 173
Kawi-Sprache 365 370
Keith, A. B. 40 53 56 137 146
183 184 219 237 245 378
379
Kellner, H. C. 83 98 192 195
200
Kena-Upanil?ad 17 18 55 60
61
Kenning 39
Kerala 32 184
Kern, H. 238 266 314323
Kesin 20
kevaHidvaita 210
Keyt, G. 149
Kharosthl 11
khila 73 119
Khuddakanikaya 268273 274
275 276 277 280 281 288
289 302
Khuddakapatha 274
Klcaka 77
Kielhorn, F. 13 167 257 371
376
Kiratarjunlya 132 141
Kircher, A. 367 384
Kirfel, W. 111 119 364
Kirste, .J. 69
IGrtikaumudl175
Kil?kindhakal!9a 102
Kleiderordnung 293
Kleidung 323
klesa 213
Knauer, F. 69
Kocergina, V. A. 13
Kohl, J. E. 352
KoHoka 245 246
Kolb, E. 246
Kolonialherrschaft 381

Register

REGISTER

Kolonialismus 367 368

Kolver, B. 14:3 176 380
Komik 20:3
Kommentarliteratur 253
Komodie 179
Komparatistik 369
Komposita 82 131 135 168
170 171 172 259
Konarka 113
Konig 2 5 6 10 12 20 22 23
24 25 47 49 51 56 73 74
75 77 79 80 81 82 83 84 85
96 100 10:3 109 115 129 135
136 139 140 141 144 147
152 153 156 157 161 163
164 169 170 171 173 174
175 179 180 182 185 187
188 189 190 191 193 194
195 196 197 198 202 203
223 224 225 226 227 229
236 253 254 279 283 284
285 286 299 301 302 303
313 323 339 346 347 349
354 355 359 362
Konigin 77 174 181 187 197
202284300
Konigreich 75 77 102 184226
Konigsberg 378
Konigselefant 78
Konigsfamilie 282
Konigsgattin 100
Konigshaus 76
Konigspaar 284
Konigspalast 300 308
Konigssohn 77
Konigstochter 75 84
Konigsweihe 39 49 51 52 186
Konigswiirde 164
Konow, S. 54 18:3 204
Kontrastwirkung 286
Konzil 265 267 293 296 302
303304342
Konzilberichte 5
Koppen, C. F. 371
Koran 15 33
Korea 315 335 365
Kosa 258 259 260
Kosala 20 73 100 104 263
Kosala- Videha-Gebiet 20
Kosambi, D. D. 153 382

Kosegarten, J. G. L. 167
Koskenniemi, S. 4
Kosmogonie 109 122 227
Kosmographie 363
Kosmologie 117331 347355
Kozianka, M. 13
Krahe, H. 12
Kramrisch, S. 121
Kressler, O. 153
Kreyenborg, H. 149
Krick. H. 380
Krieg 22 31 76 77 87 92 96
100 155 158 180 196 224
226236
Krieger 30 111
Kriegergeschlecht 282
Kriegerstand 15
Kriegfiihrung 25 115 118 173
248
KriegserkIarung 141
Kriegsfall 88
Kriegsgefangenen 224
Kriegsgott 71 116 138
Kriegswagen 19 25 78 248
Krishnamachariar, M. 137
Krishnamacharya, P. V. 125
231
Kriya-Tantra 327
Kriyayogasara 114
Krl?l!a 73 75 76 77 78 79 80
87 88 89 90 91 96 97 112
114 115 116 118 123 141
142 147 148 152 185 186
203 256 301 317 346 353
K~sna- Biographie 114
K~'snaj anma- KaJ:.l9a 116
K~l?J:.lamisra 202 358 371
K~'l?l!a- Vil?J:.lU 88
K~tavarman 79
K~ta- Weltzeitalter 354
Kl?atriya 20 48 49 56 71 81 83
85 88 111 207 340
Kl?atriya-Kreise 56 71
Kl?atriya-SchoB 58
Kl?emadhiirti 78
Kl?el11endra 129 141 161 167
255 258 260 313
KSel11lSVara 202
Kl?lraSvamin 25:3 259
Kl?lratarallginl 253

Kubera 71 145
Kuhn, E. 221
Kulan!ava-Tantra 1~4
Kulliika 230
Kulshreshtha, R. B. 183
Kulturgeschichte 3 151 163
322 335 370 379
Kumar, M. 217 351
Kumaradasa 140
Kumaragupta 128
Kumarapala 175 355 362
Kumarapalacarita 175
Kumarasarubhava 128 138
371
Kumari, V. 121
Kumarila 209 217
KumbhakarJ:.la 247 354
Kunala 313
Kundakunda 362
KUJ:.liya 346
Kunstdichtung 2 72 82 99 104
127 128 129 130 133 134
136 138 144 156 161 173
177 178 222 236 245 304
310 313 325 346 348 356
357
Kunstepos 132 140 141 169
173 177 179
Kunstgedicht 131
Kunstroman 132 153 154 168
169170171172177
Kuntapa-Hymnen 43
Kunte, A. M. 242
Kuntl 75 190
Kupfertafelinschriften 173
Kuppuswamy, B. 250
Kiirma-Purana 113 117
Kuruk~etra 37 77
Kuru-Paiicala 20
Kiitadantasutta 281
Kuttakadhyaya 233
Kuttanlrnata 152
Kuvalayanandakarika 136

Labasiikta 25
Lafontaine, J. de 163 282 365
Laghvarhannltisastra 225
Lahiri, P. C. 257

Lakl?maJ:.la 100 101 103 104

124 185
Laksl11anasena 129 147
Laksml71 186
Lal, P. 98
Lalitavistara 11 221 308 :309
310 312 315 316 317 321
:348
Lalwani. K. S. 352
Lambert, H. M. 14
Lamotte, E. 266
Landwirtschaft 65
Langlois, A. 369
Lanka 101 102 103 104 106
140 198 315 322
LankakaJ:.lda 102
Larikavatarasiitra 321 322
Lanman, C. R. 45 204
Larson, G. J. 218
Lassen, C. 74 98149 167 196
201 251 369370 374
Lata 234 235
Latakamelaka 203
Lath, M. 249 250
Latyayana-Srautasiitra 17 68
Lebensstadium 88
Lefmann, S. 98 314 384
Legende 40 49 50 59 67 82 97
109 112 114 116 117 118
135 140 170 177 193 194
202 281 293 294 310 316
345355357
Legenden 12 16 26 40 46 47
49 51 52 72 73 84 95 96 103
104 107 112 113 114 117
122 128 138 281 285 286
287 289 293 294 301 307
313 323 325 344 346 347
349 353 356 359 375
Legendenbildung 302
Legendenkranz 23 71
Legendenstoff 359
Lehmann, A. 384
Lehmann, J. 266
Lehrerlisten 173
Lehrgedicht 89 90 91 92 334
360 361
Lehrpoesie 360
Leiden 26 69 114263264273
330 367

401
Leidenschaft 25 212 213
Leidenschaftlichkeit 81 105
Leidensentstehung 263
Leidensvernichtung 263
Lele, R. D. 242
Lenz, R. 199
Lesimple, E. 63
Leumann, E. 351 352
Levi, S. 167 323 336
Lexikographie 115 118 258
259 288 363 366 380
Liebesgott 138 195
Liebich, B. 98 256 257
Lienhard, S. 246 380
Lietz, G. 99
Lllavatl233 235
Lilley, ]V1. E. 292
Limaye, S. V. 336
Limaye, V. P. 62 257
Lindenau, M. 45 137 191
Lindtner, C. 337 380
Liliga-Kult 117 119 162328
Linga-Purana 116
Literaturgattung 140 142 144
168 169 325 358
Literaturgeschichte 5 31 95
110 130 144 148 154 155
205 215 251 260 265 280
300 303 304 307 315 329
344 353 357 360 372 373
377 380 381 383
Literatursprache 8 10 267
Literaturtheorie 133 136 141
Livius 173
Lobbecke, R. 68
Lokaprakasa 260
Lokayata 202 207
Lokayatasastra 216
Lokottaravadin 307
Lomahar~aJ:.la 111
Lomapa.da 84
Lommel, H. 53
Lopamudra. 24
Lorinser, J. 98
Losch, H. 232
Ludendorff, M. 336
Liiders, H. 183 191 376379
Ludwig, A. 34 372 375

402
Macdonell, A. A. ix 1:3 70 237
378379
MachiavellisnlUs 151 156 222
Mackay, E. 4
Madanasena 165
Maddl286
Nladhava 2 198 208 211 301
381
JVladhavakara 241
Madhva 218
Madhyamagama 307
Madhyamavyayoga 184
Madhyarlldina-Rezension 39
Madhyamika 333 335
Madhyamika-Karika 334
Madhyamika-Lehre 333 334
Madhyamika-Sutra 334
Madrl75
Niagadha 20 37 73 112 187
263342354
Miigadhl 10 133 255 267
Miigha 129 141 142 143
Magie 42 163
Magier 317
~1ahiibharata 1 24 49 71 72
73 74 75 77 80 82 83 84
85 86 87 90 91 92 95 97 98
99 100 101104 105 106 109
110 111 112 113 115 117
118 138 140 141 142 150
151 154 170 171 177 180
184 185 186 190 194 201
207 216 221 229 234 247
284 286 288 307 320 345
350 354 355 357 359 361
369 370 377 378 379 382
Mahiihhasya 127 213 253 254
377 382
mahabhuta 330
Mahadevan, M. P. 218
Mahakavya 310 356
Mahamati 322
Mahanarayal~a- Upani~ad 55
6061
Mahaniddesa 288
Mahanirviil~a-Talltra 124
Mahallislhasutta 349
Mahanislthasutra 349
MahapakaraJ:.la 296

Mahaparinibbii.nasutta 269
370
Mahaprasthanikaparvan 80
Mahiipurana 112
Mahara~tra 32 382
Maharastrl-Priik~t 140 173
Mahiisena 187
mahasukha 328
Mahatmya 111 119 325 35,5
~1ahavagga 269 276 288 293
294
Mahavamsa 303
Mahavastu 307 308 309 310
312313317321
Mahavibhanga 293
~1ahavITa 263 339 342 343
344 345 346 348 349 350
351 354355 356 357
Mahavlracarita 198
Mahavrata 55
Mahavrata-Riten 55
Mahavyutpatti 260 335
Mahayana-Literatur 315 :320
323 334335
Mahayana-Philosophie 326
331 334
Mahayanasraddhotpiida 335
~1ahayanasutra 308 315 316
317318319331
Mahayanasutralarllkara 332
Mahendravikramavarman
203
Mahesvara 318
Mahinda 265 302 :303 304
Mahmud von Ghazni5
Mahosadha 284 285
Mainkar, T. G. 219
Maitriiyanl-Salilhita 38
Maitrayalflya-Upani~ad 18
Maitreya 114
Maitreyanatha 332 333
Majjhilnanikaya 264 268 270
281 307316333
Majumdar, R. G. 6
Makhadevasutta 281
Makkhaliputta 345
Malalasekera, G. P. 305
Malatl198
Malatlmadhava 198
Malavikii 193

403

Register

REGISTER

Malavikagnimitra 128 193

202
Malaviya, S. 53
Malayavatl197
Maldoner, H. 99 219
Malerei 118
Mallinatha 143
Miilvania, D. 351 353
Manasara 247
Miinasollasa 226 247 249
MiinatUllga 360
Manava-DharmaSastra 230
Mii.nava-Grhyasutra 66
Manava-Srautasutra 68
Manava-Sulvasutra 69
Mandakrantii-Metrum 145
Mandlik, V. N. 381
Miin4ukeya 29
MaJ:.l4ukya-Upani~ad 61 210
Mallgalasutta 274
Mankad, D. R. 107 119
Mankad, P. A. 250
Mankha 142 259
Mankhakosa 259
Mankowski, L. V. 167
mantra 124 328
Mantragupta 170
Mantrapatha 66 69
Mantra-Periode 373
Manu 26 33 43 49 84 114 116
117 228 229 230 232
Manubha~ya 230
Manusm~ti 228 229 230 234
369
Mara 272 277 300 310 313 375
Marathl7
Miirchenforschung 155
Miirchenkunde 155 359 371
Miirchenliteratur 153 155335
~1iirchenroman 170
Marka 101 195
MarIci 169 170
MarkaJ:.l4eya-Purana 115 202
247307
Maruts 23 318
Marx, K. 371
Masakasutra 66
MatangalIla 249
Maten, E. P. 168

Materialismus 50 57 91 95
202 207 208 209 212 214
216 :347
Materie 212 213 215 216 224
362
Materiebegriff 212 264
Mathematik 1 154 232 233
235 :350 363 366 370
Mathematiker 235 375
Mathura 10 96 115 116
Matilal, B. K. 219
Mat~ceta 311 314325 329
Matsya-Land 77
Matsya-Purana 112 117 193
247
Mattavilasa 203
Maudgalyayana 183
Maurya-Dynastie 196 342
Maurya-Kanzler 155356
Maurya-Zeit 222
Mausalaparvan 80
Maya 202 300 309 320
Mayii-Konzeption 211
Mayrhofer, M. 13 380
McCrilldle, J. W. 6
McGovern, W. M. 323
Medhatithi 230
Meditation 88 114 117 122
124 211 213 263 270 282
327 328 333 340
Meditationsubungen 327
Medizin 1 115 116 118 122
213 238 239 240 241 366
377
Meeresgott 103
Megasthenes 5 6 221 222
~1eghaduta 128 144 145 146
279 368
Mehendale, K. C. 220
Mehlig, J. 149167199200
Mehrprodukt 35 47
Mehta, T. 183
Mehta, V. 200
Meister Eckhart 59
Melodie 16 36 52 109 205
Menakii.195
Menandros 298 304
Mendis, G. C. 305
Menschenbild 270 365
Menschenopfer 39 53 76

Mesopotamien 12
~1etapher 43 99 131 135 275
335 362
Methodik 235
Metrik 1 17 30 50 64 67 82
91 115 118 131 137205 255
256 368 373
Meulenbeld, G. J. 241
Meyer, J. J. 74 152 153 172
223 226 246 363 379
Meyer, R. 70
Milinda 298 299
Milindapaiiha 5 298
Militiirgeschichte 173
Militiirwesen 224 225 226
Militiirwissenschaft 248
Miller, B. S. 149 153
MlmiiIllsii 207 208 209 214
215 294
Mlmiinlsaka 265
Mlmamsa- Lehre 209
Mlmalilsii-Literatur 380
Minaev, J. P. 261 291295337
Minard, A. 54
Mirashi, V. V. 142 201 383
Mironov, N. 364
Mischsprache 370
Mishra, B. 120
Misra, B. 54258
Misra, B. N. 176
Misra, B. S. 242
Misra, U. 220
Missionar 265 302 367
Mitak~ara 230
Mitra 54 56 60 381
Mitra, P. D. 138
Mitra, R. L. 227314324
Mitra, V. 68 231
Mitra, V. 1. 109
Mitramisra 230
Mode, H. 4
Mody, K. P. 364
Moggalliina 183 260 277 280
289294
Mohammed 60
Mohenjo Daro 3
mok~a 79 150
Mok~adharmaparvan 207
Moller, M. 196
Monarchie 222 224

~1onch

157 175 225 265 269

270 272 276 278 279 280
282 287289292 293 298
299 300 303 308 310 313
321 341 343 347 348 349
350 355 357 358 365
Monchsorden 321 333
Monddynastie 95 112
Mongolei 315 365
Monismus 57 210 211 327
Monogamie 188
Monotheismus 61
Mookerjee, B. 242
Mookerjee, R. K. 6
Moore, C. A. 206
Moore, J. H. 291
Moral 26 91 165 196 215 284
301 312 356 357
Moralauffassungen 362
Moralist 240
Morallehre 101 152 276
Moralpredigt 165
Morgenroth, W. 13 62 168
197 200 352
Morgenstierne, G. 192
Morris, R. 291 292 297
Motwani, K. 232
Mrcchakatikii 179 181 188
189 191 193 196 371
Mrtyu 86
Mudgala 34
mudra 328
Mudrarak~asa 182 193 196
382
Mugdhahodha 254
Muir, J. 220
Mukerji, P. N. 219
Mukerji, S. 120
Mukhopadhyiiya, G. G. 250
Mukhopadhyaya, G. N. 242
~1ukhopadhyaya, S. 315
Mukhopadhyaya, S. M. 120
Muktika- Upani~ad 59
MUlasarvastivada-Schule 313
MUlasutta 349
Muller, E. 297
Muller, F. G. 241
Muller, M. ix 34 59 62 70 127
167 217 229 291 324 371
372 375

404
Munda 19
MUl.l4aka-Upanisad 186164
Miinze 11 12 174 188 191230
298
Miinzinschrift 128
Musik 118 245 246 247 365
Musikgeschichte 36 247
Musiktheorie 246
Musikunterricht 187
Musikwissenschaft 247
Muttergottin 123
Muttergottinku1t 162
Myanmar 365
Mylius, K. 12 13 21 22 26 29
343744455354626894
99 148217 245 246 258 266
272 283 383 384
Mystik 147 365
Mystiker 59 216
Mythe 22 48 135 248
~lythen 26 48 49 51 86 103
111 114 138
Mytho1ogie 48 131 271 346
360374377

Naciketas 59 116 216

Nag, K. 143
Na.gananda 197
Nagar, M. 1. 176
Nagar, R. S. 137
nagaraka 129
Nagarjuna 333 334 337
Nagasena 299
Naidu, S. 137
Naidu, V. N. 137
Nair, S. B. 176
N ai~adhacarita 129 142
nak~atra 234
Naku1a 75 80 248
Na1a 818283 140 142 359
Na1acampu 177
Nalakasutta 276
Na1a- Lied 83 370
Na10daya 140
Nalopakhyana 82
Namalinganusasana 259
Namastotra 40
Nami 349352
Namuci 48

Register

REGISTER

llal.laka 230
Nanamoli, B. 291 305
Nanda 96 275 310 311
Nandana 198
Nandargikar, G. R. 143
Nandas 112
Nandisutta 350
Nanjio, B. 323 324
Narada 83 96 115 116 123 186
194 230 246 277 286 297
298
Naradasm~ti 222 230
NaTadlya-BrhannaradlyaPurana 115
Narang, S. P. 142
NarasamsI51
Naravahanadatta 161
Narbada 38
Nariman, G. K. 200
Nastika 101
Nataka 180 181
Nataka-Helden 180
Nath, N. C. 120
Nathamal, M. 350
Natika 197
Naturphilosophie 362
Natyaveda 134
Nav1ekar, N. R. 142
Na.yadhammakahao 345
nayaka 181
nayika. 181
Negativismus 210
Negelein, J. v. 69238
Neil, R. A. 315
Nemina.hacariu 357
Nenlinatha 357
Neminathacarita 357
Nepal 12 125 161 263 265 306
315 318319 325 335 370
NepaIistik 380
nepathya 182
Neugebauer, O. 238
Neuindisch 7 11 166
Neumann, K. E. 268 290 291
379
Neuplatoniker 59 365
Nidana 241 300
Nidanakatha 300 301 308
Nidanasutra 256
Nidanasutta 270

Niddesa 288
Nietzsche, F. 365
Nigal.ltha Nataputta 339
Nighal.ltu 67 258 260
Nijjutti 353
Nika.ya 267 268 273 292
Nikitin, A. 367
Nllanlata-Upapural.la 118 174
Nimbarka 94 218
Nipata 272 281
Nira.yavaliyao 347
Nirukta 32 67 372
Nirval.la 264 270 275 277 278
281 297 301 304 306 308
316 319 320 330 334 354
355
Nirvana-Begriff 333
Nirvana-Konzeption 319
Niryukti 353
Nislha 348
Nisltha 348
Nissallka 246
Nlti 156 187
Nltisastra 155 221 222
Nltisataka 151
Nltivakyam~ta 225 226
Njammasch, M. 119
Noah 49
Nobel, J. 146
Nobilibus, R. de 368
Nomadismus 20
Nonne 181 198 272 278 279
280 289 293 301 341 343
348356358
Norman, H. C. 305
Norman, K. R. 290 291 292
Novelle 345
Null 233
Nyanaponika 291
Nyanatiloka 290 291 297 304
305
Nyaya 207 208 213 214 215
362
Nya.yabha~ya 214 331
Nyayabindu 214 332
Nyayapravesa 214 331
Nyayaratna, A. N. 257
Nyayaratna, M. 217
Nyayasastra 214
Nyayasutra 214 215

Nyaya- Vaisesika-System 331

NyayavaTttika 214332
Nymphe 23 84 19:3 195 310

Oberhammer, G. 380
Objektivismus 2
Odyssee 71
Oertel, H. 40 56 221 379
Ogden, C. J. 200
Ogibenin, B. L. 33
Ojha, M. 238
Ojihara, y. 257
Okkaka 282
Oldenberg, H. 21 232433 34
3947545562697497217
266 268 290 291 295 305
:377
Olivelle, P. 62 231
Omina 115 118 235 236 239
274
Opfer 16 35 :37 39 40 43 46
53 55 65 91 94 109 115 139
187 195 198 205 246 253
255 325 377
Opferer 228
Opferfest 111 205 234
Opferfeuer 22 39 65 93
Opferformeln 38 326
Opfergemeinde 195
Opferhand1ung 1647
Opferkult 27 35 50 122 1:30
208 234 276
Opferlitaneien 55
Opferlohn 25 35 43 47 184
Opfermagie 35
Opfermahl16
Opfermystik 61
Opfern 35 89 216
Opferp1iitze 233
Opferplatze 65
Opferrest 35 47
Opferritua1 35 42 46 48 52 56
64 178206246251 263264
:332 377 378 383
Opferritualismus 111 269
Opferritualistik 21 40 50 59
205 276
Opfersitzung 55
Opfersitzungen 35

Opferspruch 16 :37 109

Opferstiitte 40 50 66
Opfersystem 39
Opfertext 251
OpferUllg 35
Opferveranstalter 51
Opfervorgang 35
Opferwerk 208
Opferwesen 35 366
Opferzeremonie 65
Opferzeremoniell 16 39 178
Ordal 103 186 230 285
Orden 263 280 292 293 294
300 :310 341 342 356 360
Ordensbriider 265
Ordensgriinder 342
Ordensmitglied 292 310 348
349
Ordensregeln 292
Ordenszucht 265 267
Orissa 113 136247
Osteologie 348
Otto, R. 99
Oupnek'hat 369
Ovaiya 346
Ovavaiya 346

Pabbajjasutta 277
Paccekabuddha 289
Paccuppannavatthu 287 288
Pada 30 31 256
Piidagogik 225
Padapatha 32 67 251
Padarthadharmasamgraha
215
Paddhati 67
Padhanasutta 277
Padhye, D. G. 258
Piidiatrie 239
Padmacarita 354
Padma-Pural.la 113 114 115
194
Padmavati 187 188
padya 133
Paesi 347
Pail.ll.la 347 348 350
Paippa1ada-Rezension 41
Paisacl 10 1:33 160 161 255
Pala-Dynastie 328

Pa1iiographie 376 381

PaIi 7 10 11 183 255 260 265
266 267 287 298 300 306
307 325 :369 375 :376
PaIi-Fassung 287 304
PaIi-Grammatik 255
PaIihawadana, M. 291
PaIi-Kanon 267 268 275 278
287 298 304 306 307 312
315 321 341 344 348 379
Pali-Lexikographie 260
Pali-Literatur 216 298 299
304
Pa1i-Schriften 266 297
PaIi-Schrifttum 305
Pa1i-Sprache 298 30:3
Pa1i-Studien 370
Pali-Termini 387
Pali-Version 287
Palmb1atthandschriften 183
Pa1su1e, G. B. 62
Pancadasl 211
Pancakhyanaka 157
Panca1a 20 73 76
Pancalak~al.la- Definition 110
115117
Pancarak~a 326
Paficaratra-Sekte 122
Pancasiddhantika 2:34
Pancatantra 86 127 154 155
156 157 158 160 163 252
281 357 365 371 379
Pancatantra- Literatur 157
pancatattva 123
Pancavidhasutra 67
Pancika 51
Pal.l4ava 78
Pal.l4avacarita 355
Pal.l4avas 73 74 7576 77 78
7) 80 112 184 185 201 355
Pande, B. M. 4
Pandey, D. G. 69
Pandeya, G. 242
Pandeya, R. 219
Pal.l4eya, U. C. 231
Pandit, R. S. 176
Pandit, S. P. 45 176
Pa1.l4u 75
Pal.l4us 73

406

REGISTER

Palfini 8 11 18 32 67 127 140 Patimokkha 292 293

208 251 252 253 254 255 Patisambhidamagga 288
256 257 259 368 371 372 Patthanapakaralfa 296
382
Patwardhan, M. V. 148
Pal:tis 25
Patyal, H. C. 54
Pallkti 31
Paulinus 367
Paiiiiavagga 288
Paulisasiddhanta 234
Palfnavalfasuttaril 347
Paulus 234
Panslkar, V. L. 108 149204
Paiimacariya 354 360 361
Pantheismus 50 89 90 91
Payasi 269 347
Pantulu, V. R. 137
Payasisutta 269
Papageienbuch 166
Pehlewi 157
Papier 12
Penzer, N. M. 167
Parab, K. P. 107 143 149 167 Pessimismus 59 214
172 200 204 220
Petavatthu 216 277 302 312
Parabel85 86 107 299 316345 Peterson, P. 167 172 220 364
Parabeln 301
pferdekunde 248
Paradies 319 320 326 347
Pforr, A. v. 157
Paramardideva 203
Philologie 366 368 369 372
Paramarthasara 211
375376379
Paramita-Idee 290
Philosophie 5 56 57 59 80 89
Paranavitana, S. 143
113 123 207 208 209 212
Parasara 75 114
216 222 223 225 321 323
Parashar, S. 137
327 330 331 332 333 334
Paraskara-G~hyasutra 66
362 365 366 367 368 370
Parasurama 118
377378380
Parayalfa 276 288
Philosophiegeschichte
331
Pargiter, E. F. 111
335
Pargiter, F. E. 110 119 120
Philosophiesystem 61 208 368
Phitsutra 254
Parlk~it 80
Parisi~taparvan 356
Phonetik 17 64 67 205
paritta 325
Phukan, R. N. 219
Parivarapatha 294
Pickford, J. 201
Parjanya 23
Piggott, S. 4
Parpola, A. 4 68 380
Pilgerschaft 109 116
Parpola, S. 4
Pilf4anijjutti 349
Parsva 339 340 355 357
Pingala 67 216 255 256
Parsvanatha 364
Pingree, D. 238
Parvati 71 117 123 164 325
Pischel, R. 2 13 179 191 199
Pasubandha 39
200 257 261 291 314 371
Patalakhal:t4a 113
372 374 377
Pataliputra 5 196235265342 Pisharoti, K. R. 192
Pataiijali 127213219222253 Pitaka 267 292 295 297
254257 350 377
Pit~medhasutra 65
Pathak, M. P. 63
Platon 58
Pathak, P. Y. 70
Plinius 6
Pathologie 240 241
Plutarch 6 298
Paticcasamuppada-Formel
Poddar, R. P. 168
270
Poesie 1 3 133 225 273 275
Patikavagga 269
360

Register
Pohl, E. 191
Politik 79 115 118 131 141
151 155 156 158 187 221
224 225 226 229
Politiker 88 243
Pollock, S. 1. 108381
Polo, M. 367
Polyandrie 76 115
Polytheismus 50
Porzig, W. 12
Prabandha 357
Prabhavati 165
Prabodhacandrodaya
202
358371
Pracal:t4apalf4ava 201
Pradhan, S. N. 119
Pradyumna 97
Prahasana 203
Prajapati 48 50
Prajiiapanasutra 347
Prakaralfa 180 181 187 189
198
Prakash, S. 206 237
Praklrlfa 347
Priik~t 9 10 11 12 127 154 166
175 182 202 225 239 260
298 358 359 361 374 387
Prakrtapraka.sa 255
Prak~t- Begriffe 387
Prak~t- Bildungen 255
Prak~t-Dialekte 10 11 189
255357
Pralqt-Dichter 129
Prak~t- Dichtung 147
Pralq-t-Einfluss 147
Prak~t- Form 140
Prak~t-Grammatik 255
Pralq-ti 123
Prak~t-Idiome 133
Prak~tikalf4a 116
Prak~t-Kunstdichtung 127
Prak~t- Lexikographie 260
Prak~t-Literatur 127255
Prak~t-Lyrik 144
Prakrt- Passagen 11 202
Prakrt-Periode 127
Prak~t-Sprachen 7 10 11 154
160 255 341 353 374
Prakrt-Studien 374
Prak~t-Werke 144

Prak~t- W arter 260

pralaya 109
Pramadvara 83 84
Pramalfasamuccaya 214
Pralfa 60
Pralfato~il:tI 125
prapaiicas~~ti 116
Prasastapada 215
Prasasti 173 174
Prasenajit 347
Prasna-Upani~ad 17 61 216
Prasnavyakaralfani 346
Prasnottararatnamala 360
prastavana 182
Pratijiiayaugandharayalfa
187
pratilomanulomapada 132
Pratimanataka 185 186
Pratisakhya 67 70
Pratyabhijiia-Literatur 123
Pravarasena 140
Pravargya 39 55
Pravargya-Zeremonie 53
Prayaga 117
Prayoga 67
Pretakalpa 118 277
Pretavastu 312
Priester 1 16 21 25 30 35 41
47 50 64 101 107 202 246
284
Priestertum 284
Printz, W. 184
Priyadarsika. 197 200
Produktionsverhaltnisse 366
Produktionsweise 42
Produktivkriifte 47 366
Prophetie 236 268 312 321
Prosaerzahlung 275 304
Prosaform 164 168 322
Prosaliteratur 51
Prosastil 256
Prosa-Upani~aden 18
Prostituierte 152 279
Prostitution 243 245
Prozessrecht 229
Psychologie 174 190 249 295
296363
Psychopathie 190
Ptolemaios 6
Puggalapaiiiiatti 296

puja 122

407

Raghuvarilsa 114 128 138 139

143371
Rahder, J. 324
Rahmenerziihlung 24 347
Rahmenhandlung 80 104 134
154 160 165 169 270 276
282358359
Rahula, T. Bh. 314
Rai, R. K. 108 125
Rai, S. S. 120
Raible, W. 14
Raja, C. K. 218249 257
Rajagaha 293
Rajag~ha 265
Rajanaka 141
RajaprasnIya 347
rajas 212 213
Rajasekhara 127 129 130 136
201 202
Rajasuya 39 52
RajatarangilfI6 118 129 174
175380
Rajendralala 54 56 381
Rajyavardhana 171
Rak~asa 100 196
Rama 96 100 101 102 103 104
105 107 112 115 118 139
147 148 185 186 198 201
354
Ramachandra Sharma, B. 54
Ramachandra, K. S. 4
Rama-Epos 140 354
Ramanan, K. V. 337
Ramanarayana 68 69
Ramanuja 94 123208211 218
QaInag 157
Ramanujacharya, M. D. 125
Quackenbos, G. P. 149
Ramayalfa 71 72 99 101 104
Quecksilber 241
105 106 107 118 127 131
Quellet, H. 149
138 139 140 142 169 177
Quietismus 88
185 186 190 198 201 216
279 286 322 350 354 361
370373 378
Radha 115 116 118 123 144 Ramayar:ta-Helden 354
147 148
RamayalfamaiijarI142
Radhakrishnan, S. 99 206 218 Ramayalfa-Stoff 354
291
Ramcaritmanas 107
Raghavan, V. 148 199
Ramchandra 99
Raghavapandavlya 142
Ramkrsl:ta 382
Raghu 40 54 68 108 139 382 Ramopakhyana 105
Raghunathan, N. 120
Ranade, H. D. 69
50
PUlf4arika 172
PUlfyavijaya, M. 351
PUlfyavijayaji, M. 353 363
Pural:ta 3 24 51 72 95 109 110
III 112 113 114 115 116
117 118 119 121 122 124
127 138 173 178 193 212
215 234 247 249 302 307
309 315 317 318 324 325
340 354 355 369
Puralfa-Literatur 110 234
Pural:tam 112
Puralfa-Stil 248
Puralfa-Texte 97
puralfetihasa 109
Purlfabhadra 157
Purlfaprajiia 208
purohita 24
Puru~a 60
Puru~amedha 39 53
Puru~apura 332
puru~asukta 30
Puru~ottamadeva 259
Purvamlmanlsa 208 211
Purvamlmamsasutra 208
purvapithika 169
Purvarcika 36
Pusalker, A. D. 191
Pu~pasutra 67 246
Puvva 342 344 346 348 356
punarm~tyu

408
Ranade, H, G, 68
Randle, H, N, 219 220 336
Rangacharya, A, 137
Rangacharya, M, 217
Rarlgacharya, P, K 56
Rao, K 226
Rasa 133 134 135 136 137 179
Rasa-Lehre 133 179
Rasan~ava 241
RasavahinI 304
rasendra 241
Rastogi, N, 125
Rastogi, S, L 70
Ra:;;~rapalapariprccha 321
Ratharntara 36
Ratirahasya 245
Ratnakara 141
Ratnakuta 321
RatnaparIk:;;a 249
Ratnavadanamala 315
Ratnavall 197
Ratseldichtung 2,5
Ratthapalasutta 270
Rau, N, S, 218
Rau, W, 257380
Riiubergeschichten 281 285
345
Rauhineya 356
Rava~a 100 101 102 103 140
185 186 190 201 322 353
354
Rava~avadha 140
Ravarpvaha 140
Ravideva 140
Rawson, J, N, 63
Ray, A, P, e, 242
Ray, P, e, 242 250
Rayapase~aijj a 347
Realismus 81 105 166211 294
:321
Recht 6 29 50 51 65 747981
96 111160 162 165 166 170
181 184 187 189 198 202
227 228 251 269 301 304
361 377
Rechte 80 227
Rechtfertigung 90
Rechtscodices 231
Rechtsfalle 230
Rechtsfragen 80

Register

REGISTER
Rechtsgeschichte 228 229 230
377 :381
Rechtslehre 366
Rechtsliteratur 227 379
Rechtsnormen 227
Rechtswesen 118
Refrain 25 280
Refrainbildungen 148
Regengott 23
Regenzauber 25 42
Regierungskunst 155 221 222
Reich, H, 179 183
Reichelt, H, 12
Reichert, R 201
Reim 131 140 146 357
Reis 19 20 31 35 44 58 64 280
Reisebericht 222
Reitkunst 249
Religionsgeschichte 112 281
315 380 381
Religionsphilosoph 33
Religionsstifter 299 348 349
Religionswissenschaft
307
379
Religionswissenschaftler 373
Renou, L, 13216263137143
256 257 380
Rewatadhamma 305
I,l,ganukramar~I 256
I,l,gveda 1 4 7 8 1.5 16 17 18
19 22 23 24 25 26 27 28 29
30 31 32 33 35 36 41 44 45
50 51 56 59 6466 67 71 73
83 193207228278 :369 372
374375379
I,l,gveda- Forschung 27
I,l,gveda-Hymnen 20
I,l,gveda-Interpretation 27
I,l,gveda-Kenner 32
I,l,gveda-Text 27
Rgveda- Untersuchungen 382
I,l,gveda-Verse 36 109
I,l,gvidhana 67
Rhinoplastik 240
Rhys Davids, e, A, F, 290
291 297 298 304 305 370
:376
Rhys Davids, Mrs, 290
Rhys Davids, T. W, 13 266
290 295 304 376

Ridding, e, M, 172
Rieu, e, 261
Rind 22 25 31 49
Rindengewand 185
Rindfleisch 31
Rindfleischgenuss 31
rIti 133
Ritschl, E. 168
Ritual 16 17 27 36 :39 43 44
50 51 64 65 6771 379
Ritualerklarungen 38
Ritualhandlung 43
Ritualismus 55 88 327
Ritualist 95
Ritualistik 17 21 47 50 89 91
123 380
Ritualliteratur 66 206 377
380
Ritualtext 377
Ritualvorschriften 16 46 88
I,l,kpratisakhya 67 256
RJ{sarirhita 2 7 17 18 19 20 21
22 26 27 32 36 :37 41 42 43
48 67 74 130 144 154 207
251 322 369 370 373 374
375377
I,l,ktantra 67
Roberts, J, T, 149
Rocher, L, 119232
Reier, E. 40 63 138 220
Roger, A, 151 367
Rohita 49
Rolland, p, 69
Romakasiddhanta 235
Roman 169 170 172
Romanen 1
Romeo 198
Roodbergen, A. F, 256
Rosen, F, 370
Rossopfer 38 39 53 80 100 104
253
Roth, H, 367 384
Roth, R v, 2 13 45 70 372 373
374
Rouse, H, D, 292 337
Roussel, P, A, 120
Roy, A, K ix
Roy, B, 98
Roy, M, 206
Roy, P, eh, 97

Roy, R M, 218 381

~abha 3,54 :355 357 360
~i 15 24 25 27 29 30 49 67
73758485 100107 1092:31
238
~yasFlga 84 170
I,l,ta 23
I,l,tusarnhara 128 145 146 368
Ruben, W, ix 21 61 63 99 108
142 143 166 168 172 183
192 200 206 209 217 219
221 383
Rucaka 136
Ruckert, F, 149 152365 370
Rudra 23 40
Rudrayamala 123
Rugviniscaya 241
Rukmin 96
Rukmir)l 96 203
Rukmir)lhara~a 203
Rum 8384
Rustau, H, 34
Ruyyaka 142
Ryder, A. W, 167 172 192
Rylands, e, J, 304

Sabarasvamin 209 217

Sabbathier, P, 68
Sabhaparvan 76 247
Sachau, E. e, 6
Sacy, S, de 167
Sadananda 211
Saddalaputta 345
$aqdarsanasamuccaya
363
Saddharmapu~qarIka

207

316
317318 326 369
Sadhale, G, S, 62
Sadhana 328
Sadhanamala 328
Sadhu, S, L, 176
Sage 24 26 49 67 71 105 180
Sagenstoffe 379
Sahadeva 75 80
Sahityadarpana 136
Saiva-Tantra i23
Saka-Ara 5
Sakalya-Schule 32
Sakas 5

Sakra 313 321

Sakta-Tantra 122 125
Sakti 121 123
Sakti-Kult 117 123
Saktismus 123 202 325 326
Sakuntala. 113 128 182 194
195 196 199 200 357 365
368 370
Salihotra 248
Salyaparvan 79
samadhi 213 270 301
Saman 36 41
Samanyakanqa 259
Samaradityakatha 166
Samaraiccakaha 166 358
Samararlganasiltradhara 248
SamasramI, S. V. 37323
Samavakara 184
Sarnavayatl-rga 344
Sarnaveda 15 16 17 35 36 51
52 55 59 66 67 109 228 246
371
Samaveda-Lesarten 36
Samaveda-Literatur 246
Samavedarcika 371
Samaveda-Texte 36
Samdup, K. D. 329
SamgItadamodara 247
SamgItadarpa~a 247
SamgItamakaranda 246
SamgItaparijata 247
SarilgItaraja 247
SarilgItaratnakara 246 247
Samhita 15 16 17 19 22 35 38
39 40 41 4246 47 51 ,52 55
57 61 67 116 117 122 213
228 238 240 272 368 371
373 379 383
Sarilhitapatha 32 67
Sarnhita-Text 67
Sarilkara 90 94 207 210 211
217218
Samkaramisra 215
Sarnkhya61 89 90 92 113 207
208212 213 331 378
Sarnkhya-Einfluss 229
Sarirkhya,Ideen 211
Samkhyaka.rika. 212 370
Sa.rilkhya-Komponente 90

409
Sa.rl1khya-Philosophie 57 89
116 211 212 229 240 340
Sarl1khya-Schule 212
Sarl1khyasutra 208 211 212
Sa.rl1khyasutravrddhi 212
Sarl1khya-System 90 209 211
212 350
SamkhyatattvakaumudI 212
Sarnkhya-Termini 90
Salnkhya-Yoga 91
Sarnkhya-Yoga-Einfiuss 90
Sarl1khya-Yoga-Ideen 207
Sarnkhya-Yoga- Philosophie
80
Sarnsara 207 210 334
samsk\ta 8
Samsthanaka 190 191
Samudragupta 128
Samvada-Hymnen 23 24 71
178
SamyaktvakaumudI359
Sarnyuktagama 307
Samyuttanika.ya 268 270 272
307
Sanatkumara 115
SanatsujatIya 98
Sandal, M. L. 217
Sandhi-Regeln 32 81
Sar~qilya 52 58 61
Sandrakottos 222
Sarlgha 280 292 294 299 300
306 307
Sarlghadasa 356
Sar1gha-Idee 276
Sar1gha-Mitglieder 293
Saiijaya 73 77
Sankaran, A. 137
Sar1karI 117
Sar1khadhara 203
Sar1khayana-Srautasutra 65
68 256 377
Sanskrit 7
Sanskritistik 372
Santanava 254
Santanu 75
Santideva 334 335
Santiparvan 79
Sanyal, J. M. 120
SaptasatI 144
Saradatilaka 124

410

REGISTER

Sarama 25
Sasvata 259
Sarasvati 136 318
Satan 277
Sarasvati, K. 217
satarudriya 40
Sarasvati, S. P. 45
sati 175
Sardesai, N. G. 261
Satire 25 152 284 344
Sariputra 183 320 321 344
Satrughna 100
Sa.riputraprakarar:la 183
Sattasal 144 146 147
Sariputta 183 270 280 288 Sattra 35
289294
sattva 212
Sarlrakabhaf?ya 210
sattvika 113
Sarma, H. D. 261
Satyakama 56
Sarma, K. V. 238
Satyavat 83
Sarma, M. K. 257
SatyavatI75
Sarma, V. 242
Saunaka-Rezension 374
Sa.nigadeva 246
Saunaklya 70
Saroddhara 118
Saundaranandakavya 310
Sarup, L. 70 192
Sauptikaparvan 79
Sarvadarsanasarngraha 207
Sauraseni 10 133 182 255
211 216
Sautramani 39 53
Sarvajiiamitra 325
Sautrantika 297 331
Sarvamedha 39
Sauyavasi 49
Sarvananda 176
Savit~ 28
Sarvanukramalfl 67
Savitri 81 83 117
Sarvapravacanabha'f?ya 212
Sa,vitryupakhyana 83
Sarvastivada-Schule 306 308
Sa,yalfa 2 32 34 35 301 373 375
331
381
Sarvavarman 254
Sayyambhava 356
Sassetti, F. 367
Sazanova, N. M. 137
Sastra-Literatur 224 228
Schachtelerziihlung 154 197
SastrI329
Schack,
F. v. 143
Sastri 218 226 227
Sastri 56 108 119 120 184 192 Schiidigungszauber 42 326
200 204 226 227 231 250 Scharfe, H. 227 381
Scharpe, A. 199
261
Schattenspiele 203
Sastri, A. K. 218
Schauspiel 134 148 178 180
Sastri, D. M. 70
182 183 187 198
Sastri, G. 137
Schauspieler
179 180 182
Sastrl, G. N. 250
Schauspielkunst 117
SastrI, H. P. 337
Scheftelowitz, 1. 1. 34 379
Sastri, K. V. 250
Scherman, L. 217
SastrI, M. 63
Schetelich, M. 168 222
SastrI, R. 99
Schicksal 49 60 80 86 87 94
SastrI, R. 120
103 139 162 166 198 208
SastrI, S. N. ix
210 235 236 274346
Sastri, S. R. 176
Schicksalserfiillung 169
Sastri, S. S. 250
Schiff 49 84
Sastri, V. S. 238
Schlangenbeschworer 182
Sastrin, B. D. 237 238
Sastry, A. M. 63
Schlangenkult 116
Sastry, V. N. 137
Schlangenzauber 57

Register
Schlegel, A. W. v. 9498 167
229369370
Schlegel, F. v. 98 369
Schlerath, B. 380
Schlingloff, D. 314329380
Schmidt, H.-P. 381
Schmidt, R. 14 138 167 168
177 219 226 245 246 314
337364379
Schmied 25
Schmiede 32 344
Schmithausen, L. 380
Schmolders, C. 108
Schmuckmittel 27 43 131 132
133 135 136 156 161 280
310
Schneider, U. 33
Schoenberg, J. 167
Scholastik 215 267 274 295
Schomerus, H. W. 125
Schopenhauer, A. 59 62 217
365378
Schopfergott 23 48 89 305
Schopfungsgeschichte 124
Schoterman, J. A. 126
Schrader, F. O. 125 304
Schreibkunst 11
Schrift 3 11 12 18265308371
Schriftarten 309
Schriften 10 17 82 121 123
234 266 285 309 327 336
374 378
Schriftengruppe 54
Schriftsteller 270
Schriftstellerei 5
Schrifttafeln 367
Schrifttum 1 3 16242324340
341 356 359 379
Schroeder, L. v. 24 33 40 74
92 99 196 199 291 ix
Schubring, W. 99 350 351 352
378
Schiilerschaft 65
Schiilerweihe 229
Schulthess, F. 167
Schumann, H. W. 266
Schuyler, M. 183
Schwanbeck, E. A. 6
Schwank 180
Schweitzer, A. 206

Seele 58 60 83 89 90 95 109 Shastri, A. M. 238

118 124 133 210 212 213 Shastri, D. D. 257
214216 240 264 _340 347
Shastri, D. N. 336
Seelenfrieden 279
Shastri, H. P. 108
Seelenglauben 340
Shastri, J. L. 62 120 257
Seelenlehre 331
Shastri, S. D. 329
Seelenqual 312
Shastri, S. N. 183
Segensspruch 135
Shastri, S. S. 249
Sehgal, S. R. 142 192
Shekhar, 1. 183
Seidenstiicker, K. 13268 291 Shrigondekar, G. K. 227
Sejjari1bhava 349 356
Shringy, R. K. 249
Sekte 94 112 124 339 340 345 Shukla, C. P. 204
382
Shukla, D. N. 250
Sekten 121 123 265 297 299 Shukla, K. P. 257
366 382
Shukla, K. S. 237
Selbstkritik 379
Sibi 313
Selbstmord 188 343
Siddhahemacandra 255
Selbstwertgefiihl 45
Siddhanta 234 343
Seleukos 5
Siddhantasiromal)i 233 235
Sen, A. 351
Siddhantatattvaviveka 235
Sen, A. C. 6
Siddhartha 277 339
Sen, B. C. 226
Siddhi 327
Sen, C. 68
Siddhi-Fahigkeiten 327
Sen, P. C. 238
Sieg, E. 33 379
Sen, R. D. 250
Sigalovadasutta 269
Sen, R. N. 120
Sikhar~1in 77
Sen, S. 13
Sikhandins 77
Sen, S. N. 69
Sllakkhandhavagga 269
Senart, E. 314
Silburn, L. 62 218
Sengupta, A. 219
Silpasastra 247
Seniya 354
Simhasanadvatrirllsika 164
Serebrjakov,1. D. 137153168 Simon, R. 3740 70 149
383
Simson, G. v. ix 380
Setubandha 140
Singh, A. N. 237
Sexualitiit 151 152 242
Singh, Bh. 4
Shah, S. 121
Singh, F. 70
Shah, U. P. 107
Singh, J. 125
Shah, V. M. 352
Singhalesisch 287 300 304 365
Shama, R. 226 227
Sinha, N. 1. 220
Shamasastry, R. 237
Sintflutsagen 49
Sharma, A. 149 258
Sippenorganisation 21
Sharma, B. R. 54 56
Siromani. S. 257
Sharma, H. D. 153
Sisupal~ 96 141
Sharma, N. 172
Sisupalavadha 141
Sharma, P. 250
Sita 100 101 102 103 104 106
Sharma, R. K. 98
107 140 148 185 186 190
Sharma, R. N. 68
198
Sharma, S. 192 242
Sittenroman 243
Sharma, V. S. 149
Siva 2361 71 77 87 96 97 113
Sharma, V. V. 70
114 115 116 117 122 123

411
124 138 139 141 142 147
162 164 182 189 208 325
Sivadasa 163
Sivadrsti 123
Sivais~;us 3 97 141 162 172
211 325 328 355
Skandagupta 128
Skandasvamin 34
Skeptizismus 23 334
Sklaverei 21 170
Skold, H. 70
Slaje, W. 107 108 109
Sloka 61 67 72 73 74 82 95
99104105 114 115 116 117
118 134 136 222 228 234
247 258 311 318 320 333
355 358 360
Slokava.rttika 209 253
Sloka-Vers 112 113 206361
Smirnov, B. 1. 217
Smith, H. 291
Smith, V. A. 6
Sm~ti- Literatur 230
Snyder, E. N. 305
Solf, W. 13 149 377
Solipsismus 58
Soma 23
Somadeva 129 161
Somadevasuri 177 225 226
Somakult 30 51
Somananda 123
Somaopfer 25 27 35 36 38 51
55 65 378
Somapressung 25 35
Somaraub 26
Somesvara 226
Son1esvaradeva 175
Sonnendynastie 95 112
Sonnenpriester 116
Sonnenzauber 53 55
Sontakke, N. S. 3440
Sophismus 209
Sorensen, S. 98
Sozialgeschichte 228 245 312
387
Sozialstruktur 163
Speisegesetze 229
Speyer, J. S. 167314315
Spiegel, F. 295 371
Spion 182 224 225

412
Spitzer, M. 220
Sprachentwicklung 251
Sprachgeschichte 382
Sprachvergleichung 7
Sprachwissenschaft 253
Sprockhoff, J. F. 380
Spruchdichtung 149 151 152
228 229 254 285 359
Spruchsammlung 150 163
Sragdhara-Metrul11 147
Sragdhara-Stotra 325
Srautasutra 17 38 64 65 66
379383
Sreekrishna Sarma, E. R. 53
Srellika 355
Sri Lanka 108 265 274 299
301 302 303 304 315 319
335365370
Srlbha.~ya 211
SrIcakrasambhara-Tantra
328
Srlhar~a 129 142
Srikantha, K. R. 242
Srlkal).thacarita 142
Srinivasiengar, G. N. 237
Srlvara 175
Spigarapraka.sa 136
Spigarasataka 151
Snigaratilaka 146
Srstikhal~4a 113
Srutabodha 255
Srutaskandha 343
Staal, J. F. 256 380
Staat 224 379
Staaten 374 380
Staatenbildung 73
Staatsaufbau 366
Staatsform 90
Staatsfiihrung 221
Staatsgeschiifte 285
Staatsinteresse 188
Staatskanzler 1.50 196
Staatskunde 223
Staatskunst 151 1.56 205 221
Staatslehrbucher 188
Staatsnucht 11]
Staatsmann 196 356
Staatsschatz 224 225
Staatssprache 8
Staatswesen 225

REGISTER
Stache-Rosen. V. 384
Stadt 10667696102128145
170
Stadtbeviilkerung 129
Stael-Holstein, A. v. 324
Stamm 20158
StammbaUlTle 82
Stammesfiirst 20 26:3
StanllTlesheros 104 105
Stammvater 114
Stammvater 228
Standesgruppen 153
Stcherbatsky, T. 220 336
Stchoupak, N. 137201
Stede, W. 13 291 292
Stein, M. A. 176
Stein, O. 6 221 222
Steinkellner, E. 380
Steinthal, P. 291 351
Stenzler, A. F. 69 148 192231
232 371 373 374
Sternbach, L. 153 226
Sternenwissenschaft 235
Sternkonstellationen 234 236
Stevenson, J. 37
Sthala 119
Sthanaliga 344
Sthaviragatha 307
Sthaviravallcarita 356
Stiehl, U. 14
Stil4 22 39 45 49 51 6465 82
9913313514014816817]
193 205 226 268 295 303
307 309 312 313 315 316
344 346 355 361 377
Stilarten 135 202
Stilfragen 133
Stillstand 42
Stilmittel132 268 280 316
Stilrichtung 99
Stobha 36
Stiinner, H. 54
Stotra 325 360
Strabo 6
Strafrecht 227
StrauD. O. 206 217
Streng, F. J. 337
Strlparvan 79
Strong, S. A. 305
Stupa 288

Register
Sturmgiitter 23
Subandhu 128 170 171 172
245
Subha 279
Subhamkara 2/17
subhasita 149
Subha~itaratnasarildoha 360
361
Subhuti 321
Subhuti, W. 261
Subrahmanya, S. 218
Subrahmanyam, S. V. 121
Suca.k:J;tanga 343
Sudas 20 24
Suddhodana 263
Sudra 31 48 64 111 122 189
229
Sudraka 188 189
Sugrlva 101 102 186
Siihnezeremonie 39 53 55 117
227229
Sukanya 48
Sukasaptati 154 163 165
Sukhavati 319 326
Sukha.vatlvyuha 319
Sukla, B. L. 137
sukta 29
Sukthankar, V. S. 97
Sulvasutra 65 66 233
Sumangala 291
Sunal;tsepa 49 53
Sundarakal).da 102
SundarI310
Siinde 239 240 244 277 292
319344349
Siindenlast 88
Siindentilgung 43
,Smiga-Dynastie 193 253
Sunyavada 333 334
Suparl).akhyana 23 71
Surapal).l~atti 347
Suri 248 358
Suri, S. 143
Surya 23 69 70 115 116
Suryaksetra 113
Suryamati 175
Suryaprajiiapti 347
Suryasiddhanta 234 235
Suta 117

Sutra 2 3 7 15 18 21 22 27
35 64 65 66 67 69 82 205
206 208 214 222 229 247
252 253 319 320 321 323
363 371
Sutra-Charakter 16
sutradhara 182
Sutra-Epoche 38
Sutra-Form 208
Sutralqtaliga 343
Sutra-Literatur 66
Sutranipata 307
Sutra-Periode 19 373
Sutra-Schulen 19
Sutra-Stil 51 64 65 67 68 227
243 252 253 267
Sutrawerke 66
Suttanipata 276 277 288 307
349
Suttapitaka 267 268 273 275
280 281 292 294 295 299
307308 :329 331
Suttavibhaliga 292 293 294
Suvarnaprabhasa 323
Suv~ttatilaka 255
Suyagadalnga 34:3 344
Suzuki, D. T. 324337
Svapnacinta.nU1:ll 237
Svapnavasavadatta 187 189
Svaradikal).4a 259
Svargakhal!4a 113 194
Svargarohal)aparvan 80
Svatmarama 213
Svayambhu 325
Svayambhu-Tantra 125 324
svayamvara 201
Svetaketu 57 60 61
Svetambara-Kanon 342 343
Svetasvatara- Upani~ad 57 6]
Syadvada 362
Syed, R. 142
Synonym-Wiirterbuch
259
260
Syrkin, A. J a. 62 63 217 383

tadbhava 260
Tagare, G. V. 14120
Tagore, S. M. 204
Taittirlya-Brahmal~a

17

Taittirlya-Salilhita.17
Taittirlya-Upani~d 55 60 61
Tajika 236
Takakusu, J. 6
Takman 42
Talavakara 35
tamas 212 213
Talildulaveyaliya 348
Tandulavaikalika 348
Tantra 60 61 121 122 123 124
125 127 147 324 327 328
Tantrakhya.na 157
Tantrakhyayika 157 281 282
Tantrakhyayika 127 19G
Tantra-Literatur 121 349
Tantraloka 123
Tantrasara 123
Tantra-Untersuchung 122
Tara 325
Taranatha 125
TarkakaumudI215
Tarkapaiicanana 215
Tarkaratna, P. 119 120 125
Tarkasalilgraha 215
TarkavagIsa, K. 220
TarkavagIsa, P. 143
tatsama 260
Tattvacintamal:ll 215
Tattvartha.dhigamasutra 362
363
Tavernier, B. 367
Tawney, C. H. 167 201 364
Taylor, A. C. 292 297
Taylor, J. 204
Tayta, T. 219
Telang, K. T. 91 92 98 197
200 382
Telang, M. R. 149 249
Tempelbau 109
Tertialopfer 39
Tevijjasutta 269
Textkritiker 379
Thanalilga 344
Theater 182
Theaterdirektor 182
Theaterleute 182
Theatervorhang 179
Theaterwesen 134
Theifizierung 305

413
Theismus 88 89 90 91 207208
318
Thera 278
Thera-Apadana 289
Theragatha 277 278 279 280
302 307
Therapie 50 239 240
Theravada 265 299 305
Theravadin 305 306
Therigatha 278 279 280 294
Thibaut, G. 69 218 2:37
Thieme. P. 34 62 256 380
Thite, G. U. 242
Thomas, E. J. 292
Thomas, F. W. 172226227
Thomi, P. 108 380
Thukydides 173
Thumb, A. 1:3
Tibet 241 254 265 315 319
3:35365
Tibetisch 240
Tieken, H. 148
Tierfabel 86 156 283
Tieropferritual 238
Tlka 353
Tikapatthana 297
Tilak, B. G. 19 94
Tipitaka 11 2G7 274 297 300
301 370
Tlrthakara 344 34G 349 355
357
Tissa Moggaliputta 265 296
302
Tocharer 106
Todesgott 59 8:3 84 86
Todesstrafe 317
Tokunaga, M. 70
Toleranz 263
Tonmalerei 202
Toporov, V. N. 13291
Totengeist 277 319
Totenklage 79 80 139 152
Totenkult 65 274
Totenopfer 79
Totenverbrennung 118
Toxikologie 239 240
Tragiidie 181 185 279
Trautmann, 1'. R. 226
Trenclmer, V. 290 :304
Trikamji, V. J. 242

4H
Trikan4ase~a 259
Trimurti-Konzeption 115
Tripathi, S. 314337
Tri~a~t,isalakapuru~acarita

355356
31 48 66 82
Tri~tubh- Vel'S 67
Trita 28
Trivarga-Lehre 243
Trivedi, K. P. 143
Trivedi, 1\,1. 46
Trivikramabhatta 177
trotaka 181
T~tsu 20
Tubini, B. 63
Tucci, G. 337
Tucholsky, K. 290
TulsI Das 107
Tumour, G. 370
Tiirstig, H. G. 238
Tusita-Himmel300 308
Tutinameh 166
Tri~tubh

Ubergangsphilosophie 91 92
Udana 268 275 302 307
Udayana 161 187 197214
Udbhata 135 138
Uddalaka 57 60 61 112 212
216
Uddyotakara 214 332
Udyogaparvan 77
Ugrasravas 111
Uhagana 36
Uhle, H. 168
Uhyagana 36
Ui, H. 220
Ujjvaladatta 254 257
Uma 113 138 139
Umasvamin 362
Umasvati 362
ummagga284
Ur.tadisutra 254 258
Unni, N. P. 204
Unsterblichkeit 59 89
Unterhaltungslekture 154
Upadhyaya, B. 120
Upadhyaya, B. S. 199
Upadhyaya, K. N. 99
Upadhyaya, S. C. 246

Upadhyaya, Y. 242
Upagama 123
upakhyana 107
Upali 294
Upalisutta 270
upama 135
Upamitibhavaprapancakatha
358
Upallga 346
Upani~aden 7 15 16 17 18 20
21 22 31 50 53 56 57 58 59
60 61 71 89 90 91 112 114
115 122 154 202 207 209
210 211 212 264 268 322
329 340 365 368 369 372
373 378 381 383
Upani~aden-Philosophie 332
Upani~ad- Literatur 59
Upapa.dika 346
Upapurana 118 119
Uparupaka 181
Upasakadasal~ 345
Upaskara 215
Upatissa 304
upavasatha 292
Uposatha 293
Uragavagga 276
Urdhwareshe, W. G. 192
Urgesellschaft 20 30
Urmaterie 116
Urubhallga 184 185
UrvasI 23 50 95 193 194
U~as 23 28 29 49 144
U~rlih 30
uts~staitka 180
Uttara.dhyayanasutra 349
Uttarajjhayar.tasutta 349
Uttarakar.t4a 103 104
UttaramImamsa 209
uttarapIthika 169
Uttararamacarita 198
Uttararcika 36
Uttaratantra 240
Uvallga 346 347
Uvaitga-Gruppe 347
Uvasagadasao 345
Uvavaiya 346

415

Register

REGISTER
Va.c 207
Vacaspatimisra 211 212 213
214 230
Vadekar, D. D. 99
Vadekar, R. D. 62
VadhUla-Srautasutra 66 68
Vagbhata 240
Vaibha~ika 330 331
Vaidya, P. 1. 979899 107 172
176314315323337351
VaijayantI259
Vaikhanasa-Smartasutra 69
Vaikhanasa-Srautasutra 69
Vaipulyasutra 308 315
Vairagyasataka 151
Vaisall265 339
Vaisampayana 73 80 95
Vaisesikasutra 215
Vaise~ika-System 213 215 334
Vaisya 48229
Vaisya, R. 1. 242
Vaisya-SchoB 58
Vaitana-Sutra 66
Vajapeya 52
Vajra 327
Vajracchedika 320
Vajrasucl 311 312
Vajrayana 324 325 327
Vajrayana-Literatur 319 323
324326
Vajrayana-Schriften 327
Vakataka-Herrscher 140
Vakovakya 51
Vakpatiraja 129 173
VakyapadIya 152 254
Valin 102 186
Vallabhadasa 163
VallabhI342
Vallalasena 115
Vallee-Poussin, L. de la 292
324 329 336 337
ValmIki 99 104 105 106 108
127 310 354
Vamadeva 30
Vanaparvan 77
vanaprastha 54
Var.tibhu~al~a 256
Varadaraja 232
Varahamihira 128 234 236
238

Varaha-Srautasutra 68
Vararuci 255
Vardharnana 254339
Varenne, J. 63
Varma, V. K. 120
van~a 30 44
Varttika 253
VarUl~a 22 26 29 45 49 60 318
Vasantasena 181 182 188 189
190 191 192
Vasavadatta 170 171 187 188
197245
Vasistha 26 30 85 107 115 250
376
Vasi~tha- Dharmasutra 66
Vastupalacarita 175
Vastusastra 247
Vastuvidya 247
Vasu, S. C. 120 219 232 256
257
Vasubandhu 330 331 332 336
Vasudeva 140
Vasudeva 120
Vasudevahir.t4i 356
Vatsaraja 203 204
Vedakommentatoren 301
Vedalla 268
Vedaitga-Literatur 20 251
Vedanta 17 56 59 89 207 208
209 210 211 212 214 294
322332334
VedantadIpa 211
Vedanta-Lehre 211
Vedanta-Philosophie 202 208
Vedantasara 211 212
Vedanta-Sutra 378
Vedantasutra 209 210
VedantavagIsa, A. C. 5468 69
Vedarthasarngraha 211
Vedaschulen 66
Vedastudium 111 222 229
Vedehathera 304
Vedistik 36 372 376
Velankar, H. D. 199 382
Vel~Isari:thara 201
Vellkata 32 34
Verlkatesvara 120 121
Verbalwurzel 57 178
Verbalwurzelindex 253
Verbalwurzeln 254

Verma, N. 54
Verpoorten, J. M. 217 380
Versjataka 287 289
Vesall 293
Vetala, A. S. 258
Vetalapancavirnsatika
163
164 165 277
Vettam Mani 98
Vetter, T. 336 380
Veyyakaral~a 267
Vibhajjavadin 265
Vibhallga 296
Vibha~a 331
VibhI~ana 103
VicitravIrya 75
Videha 37 47 73 100 285
Vidura 75 85 284
Vidu~aka 181182 184 186 187
193
Vidyabhu~ar.ta, S. C. 258 329
Vidyadhara 161 354
Vidyaratna 68 69 125
Vidyasagara, J. 138 143 204
217231
Viehzucht 20 21 31 47 222
Vijaya 302 303
Vijaya, J. 352
Vijaya, S. J. 220
Vijnanabhik~u 212
Vijnanavada-Schule 332
Vijnanesvara 230
Vikrama 163 164
Vikramaditya 5 128 174
VikramorvasIya 128 193
Vimanavastu 307
Vimanavatthu 277 302 307
Vinaya 265 307 377
Vinayapitaka 239 267 292 293
294 295 296 307 313 348
377
Vipakasutra 346
Vipas 73
Vipascit 115
VIramitrodaya 230
Virataparvan 77 83
Visakhadatta 128 196 197
Vishva 34
Vishva Bandhu 45 69 70 382
visistadvaita 211

Vi~l~U

23 61 73 90 96 97 100
104 106 113 114 115 116
117 118 122 142 147 150
202 228 317
Vi~l~ugupta 155 225 227
Vi~l~uismus 3 73 87 88 156
211 301 325
Vi~r~u- K~~l~a- I(ult 306
Vi~r.tu-Kult 115 144
Vi~r.tuparvan 96
Vi~l~usarman 155 156
Visr.tusm~ti 228
Visuddhimagga 301
Visvakarman 247 248
Visvamitra 2430497385 100
104 107 194 202
Visvanathan, S. 204
Visvarupa 40
vita 181 197
Vivekananda 33
Vogel, C.242 261 380
Volksdialekt 7 8
Volkslied 25
Volksliteratur 304
Volkspoesie 150
Volkssprache 9 154 353
Vollmondopfer 38 39 40 65
293
Vopadeva 115 241 254
Vorhang 179 182
Vorobev-Desjatovskij, V. S.
192
Vrat, S. 108
Vratya 44 51
Vratyastorna 51
V~ddhi-Bildungen 252
V~k~ayurveda 249
V ~tra 22 26 86 104
V~ttaratnakara 255
Vyakarar.ta 267 377
Vyas, S. N. 108
Vyasa 75 77 79 80 111 114
150 213 361 368
Vyasaglta 117
Vyavahara 348
Vyavaharacintarnani 230
Vyayoga 185

416
Wackernagel, J. 376377
'Vaffenkunde 248
Wagenlenker 77 83 87 92
Wagner, R. 365 371
Waldschmidt. E. 380
Walleser, M. 218 :324 3:37
Walter, H. 219
Walter, O. 142 14:3
'Vandermonch 203 284
"Varder, A. K. 13 137 266
\Varenproduktion 21 46
Warren, H. C. 268 305
\Varren, S. 352
Wartham, H. 200
Wasserkur 48 238
W'assersucht 26 49
Wassiljew, W. 191
Watters, T. 6
Weber. A. ix :34 36 37 40 41
5459697073148168172
179 199 200 237 238 251
257 315 350 351 363 364
366 371 372 373 374 383
Wecker, O. 63
"VeideTl1ann, D. 34
Weiss, H. 219
Weller, F. 49 53 63 266 314
324337379
Weller, H. 192
Weltal1 58 116 118
WeltaIter 112 124
Weltbild 16 39 47 276 325
'''Teltgeschichte 366
WeIthandel 129
Weltkultur 205 335 341
Weltliteratur 73 155 164 286
359 363
\Veltulann, J. 246
WeltOl'dnung 29 109
Weltseele 15 16 58 89 90 124
209340
Weltzeitalter 109 110 114124
229 234 289 355
Wenzel, H. 337
Werkzeug 86
Wesdin, P. :367
Westergaard, N. L. 257
Wezler, A. 98 364380
Wheeler, M. 4

REGISTER

Whitney, W. D. 45 70 237 372

:374380
Wiedergeburt 58 60 90 114
155 166 177 229 264 277
280 285 300 319 326 347
Wiersma te Nijenhuis, E. 249
Wilhelm, A. 370
Wilhelm. F. 226
Wilhelm, G. :368
Wilkins, C. 94 98 368
Wilkinson. L. 237238 314
Williams, M. 98 200
Wilson, H. H. 110119145149
172 219 368 369
Windisch, E. 35 179 220 291
364 :371 375 383
Winternitz, I\1. ix 24 69 92
152 221 222 245 292 294
307 323 348 361 378
Wirtschaft 222
Wirtschaftskunde 223
'itwenverbrennung 175 228
230
Witzel, M. 381
Wogihara, U. 336
Wojtilla, G. 383
Wolff, P. 167
Wolkenbote 145
Wolzogen, A. v. 196
Wood, E. 121 218
Woodl'Offe, .J. 122 125
Woods, J. H. 219
Woodward, F. L. 291
Woolner, A. C. 13 192
Worterbuch 32 109 259 260
367 369 371 372 375
Worterbuchtypen 258
Worterverzeichnis 3 260
Wulf, W. 238
Wundergeschichten 280 301
Wunschkuh 85
'Vunschzauber 326
Wurfel 83 2:39
Wurfelspiel 26 76 79 82 83
201
Wurfelspieler 25
W urfelspielszenen76
Wiist, W. 34

Register
Yadav, B. R. 142
Yadavaprakasa 259
yajiia 122
Yajiiavalkya-Dharmasastra
230
Yajiiavalkyasuuti 115 118
230371
Yajurveda 16 17 35 37 38 :39
404246 52 55 59 61 66 227
228 230 326 373
Yajurveda-Sarilhita 19 51
yajus 16 37 109
Yabia 145
Yama 242683
Yamaka 296
Yamr2426
Yamuna 19 3773 96
Yardi, M. R. 108
Yasastilaka 177 225
Yasastilakacampu 216
Yaska 32 67 251 372
Yasodhara 177 245
Yasomitra 331 336
Yasovarman 129 173 198
Yates, W. 143
Yaugandharayar,ra 187 188
yavanika 179
Yogabhai?ya 213
Yogacara 331 332
Yoga.carabhumisastra 332
Yogacara-Schule 332
Yogasastra 361 375
Yogasutra 213
Yogavasi~tha 107
Yogayatra 236
yoni 36
Yuan 6
Yuddhakan<;la 102
Yudhi~thira 7576798081 82
8386
Yuga 234
Yuganaddhavagga 288

Zachariae, T. 261 383

Zadoo, J. 121
Zarathustra 7
Zauber 41 162 185 186 239
377
Zauberei 26 43 57 103

Zauberer 26 59
ZauberfOl'meln 43 :325
Zauberhandlungep 325
Zauberheilmittel 24]
Zauberkraft 186 333
Zauberlieder 25
Zaubermittel 52

Zaubern 42 270
Zauberspruche 16 41 42
Zavadovskij, J. N. 6
Zehnkonigsschlacht 20 26 31
Zeitmessung 348
Zeitrechnung 2 5 234
Ziegenbalg, B. 367

417
Zimmer, H. 22 206 219 250
315 383
Zimmermann 25
Zivilisation 46
Zivilrecht 225
Zweikampf 103
Zweitvermiihlung 187