Milinda 4.1.14. Die Dauer der Lehre - 4.1.7.

Saddhammantaradhnapaho
Der Erhabene, ehrwrdiger Ngasena, hat einst den Ausspruch getan: <Nun aber, Ananda,
wird die gute Lehre blo fnfhundert Jahre bestehen bleiben.> Andererseits aber wieder hat
er zur Zeit seines vlligen Erlschens auf die Frage des Pilgers Subhadda erklrt: <Solange,
Subhadda, die Mnche richtig leben, solange wird die Welt nicht ohne Vollkommen-Heilige
sein.> Dieses sind ausschlaggebende, keine weitere Mglichkeit zulassende, unzweideutige
Behauptungen. Wenn also die erste Behauptung richtig ist, mu die zweite falsch sein. Ist aber
die zweite richtig, so ist eben die erste falsch. Dies ist wiederum ein zweischneidiges Problem,
das ich dir da stelle, gestrppiger denn ein Gestrpp, dichter denn ein Dickicht, fester denn
ein Knoten. Beweise nun hier die Gre deiner Wissenskraft, dem mitten im Meere lebenden
Leviathan gleich!
Beides, o Knig, hat der Erhabene gesagt. Doch sind diese beiden Aussagen sowohl dem Sinne als
auch dem Wortlaute nach ganz und gar verschieden. Die eine nmlich betrifft die Zeitdauer der
Satzung, die andere aber deren Ausbung: zwei Dinge, die einander vollstndig ausschlieen und
von einander so weit entfernt sind wie der Himmel von der Erde, oder wie die Hlle vom Himmel,
oder wie das Gute vom Bsen, oder das Glck vom Leiden.
Dennoch, o Knig, soll deine Frage nicht umsonst sein. Ich will dir dieselbe erklren, indem ich beide Aussagen nach
ihrem wesentlichen Sinne miteinander vergleiche. Wenn der Erhabene sagt, da die Satzung nunmehr blo fnfhundert
Jahre lang bestehen bleibt, so hat er durch solche Angabe ihres Verfalles die Grenze der noch brig bleibenden Zeit
festgestellt. Daher sagt er: <Die gute Lehre, Ananda, mchte noch tausend Jahre bestehen bleiben, htte man nicht die
Nonnen in den Orden aufgenommen. Nun aber, Ananda, wird die gute Lehre nur noch fnfhundert Jahre bestehen
bleiben.> Hat nun etwa der Erhabene durch solche Aussage den Untergang der guten Lehre angekndet oder das
Verstndnis derselben bemkelt?
Das nicht, o Herr.
Der Erhabene, o Knig, setzte fest, was verloren gegangen und das, was brig geblieben war. Gleichwie ein Mann, o
Knig, der an seinem Vermgen Einbue erlitten hat, alles brig Gebliebene an sich nehmen und den Leuten erklren
sollte, da ihm soviel Vermgen verloren, soviel brig geblieben ist: ebenso auch, o Knig, erklrte der Erhabene den
Gttern und Menschen das, was verloren gegangen, und das, was noch brig geblieben war, wenn er sagte: <Nun aber,
Ananda, wird die gute Lehre blo fnfhundert Jahre bestehen bleiben.> Diese Aussage des Erhabenen, o Knig, besteht
in einer Festlegung der Zeitdauer der guten Lehre. Was er aber vor seinem vlligen Erlschen dem Pilger Subhadda
mitteilte, war eine Bemerkung, die der Lehre Ausbung betrifft. Du aber vermengst beide Dinge hinsichtlich ihres
wesentlichen Sinnes. Wenn du es aber wnschst, werde ich dir die bereinstimmung ihres wesentlichen Sinnes
erklren.

So hre denn gut zu und denke nach, mit unzerstreutem Geist!

Nimm an, o Knig, es befinde sich da ein Teich, der mit frischem Wasser gefllt und bis zum Rand
angeschwollen sei, eingefat, von einem Damm umgeben. Falls nun das Wasser in eben jenem
Teich nicht abnimmt und auerdem noch bestndig Regen fllt, wird da wohl das Wasser in jenem
Teich abnehmen?
Nein, o Herr.
Und weshalb nicht?
Eben wegen dieses bestndigen Regens, o Herr.
Ebenso auch, o Knig, ist der glorreiche Behlter der guten Lehre des Siegers gefllt und
angeschwollen mit den ungetrbten, frischen Wasser der Ausbung eines reinen Wandels, der
Sittlichkeit, Tugend und Pflicht. Und dieses Wasser steigt hher, bis es schlielich den Gipfel
des Daseins erreicht. Wenn da nun die Jnger des Erleuchteten immer wieder von neuem solches

Wasser nachfllen, nachstrmen lassen, so wird dieser glorreiche Behlter der guten Lehre des
Siegers eben lange, lange Zeit bestehen bleiben und die Welt nicht ohne Vollkommen-Heilige sein.
[Ngasena will offenbar sagen, da die Kenntnis der Lehre nur dann blo fnfhundert Jahre bestehen bleibt, falls nicht
immer wieder von neuem nachgefllt wird, d.h. falls die Mnche die Lehre nicht wirklich ausben.]

Oder wenn da, o Knig, ein mchtiges Feuer brennen und man immer wieder von neuem drres
Stroh und Holz und ausgetrockneten Kuhmist darauf legen sollte, wrde da vielleicht wohl, o
Knig, jenes Feuer ausgehen?
Nein, o Herr. Immer strker wrde es lodern, immer mchtiger aufleuchten.
Ebenso auch, o Knig, strahlt und leuchtet in dem tausendfachen Weltsystem die glorreiche Lehre
des Siegers infolge der Ausbung eines reinen Wandels, der Sittlichkeit, Tugend und Pflicht. Wenn
aber auerdem noch, o Knig, die Jnger des Erleuchteten, mit den fnf Kampfesgliedern (bala)
ausgerstet, allzeit unermdlich weiterkmpfen, gefestigten Willens sich in den drei Schulungen
(sikkh) ben, die Gebote und Verbote vollkommen beachten, so wird eben diese glorreiche Lehre
des Siegers lange, lange Zeit bestehen bleiben und die Welt nicht ohne Vollkommen Heilige sein. In
diesem Sinne eben hat der Erhabene die Worte gesprochen: <Solange in dieser Lehre,
Subhadda, die Mnche richtig leben, so wird die Welt nicht ohne Vollkommen-Heilige sein.>
Wenn man da, o Knig, einen blanken, glatten, ganz und gar reinen, glnzenden, fleckenlosen
Spiegel immer wieder von neuem mit ganz feinem, weichem Kreidepulver polieren mchte, wrden
sich da wohl, o Knig, auf jenem Spiegel Flecken, Unreinigkeit, Schmutz und Staub bilden
knnen?
Nein, o Herr. Immer reiner, wahrlich, wrde der Spiegel werden.
Ebenso auch, o Knig, ist die glorreiche Lehre des Siegers an sich fleckenlos, frei von dem
Schmutze und Unrat der befleckenden Leidenschaften. Wenn da berdies die Jnger des
Erleuchteten vermittels der in der Ausbung eines reinen Wandels, der Sittlichkeit, Tugend
und Pflicht bestehenden Luterung und Reinigung vom Schmutze die glorreiche Lehre des
Siegers aufhellen, so wird dieselbe noch gar lange bestehen bleiben und die Welt nicht ohne
Vollkommen-Heilige sein. In diesem Sinne eben hat der Erhabene gesagt: <Solange in dieser
Lehre, Subhadda, die Mnche richtig leben, wird die Welt nicht ohne Vollkommen Heilige
sein. Des Meisters Lehre, o Knig, wurzelt in ihrer Ausbung, in der Ausbung besteht ihr
eigentliches Wesen. Solange also ihre Ausbung nicht schwinden wird, solange eben wird die
Lehre bestehen bleiben.>
Du sprachst da, ehrwrdiger Ngasena, von dem Schwinden der guten Lehre. Was ist darunter zu
verstehen?
Das Schwinden der guten Lehre, o Knig, ist dreierlei Art. Es gibt nmlich ein Schwinden
ihrer Verwirklichung, ein Schwinden ihrer Ausbung und ein Schwinden ihrer ueren Form.
Zu einer Zeit nmlich, wo der guten Lehre Verwirklichung geschwunden ist, o Knig, da
erlangt selbst der die Lehre richtig Ausbende keine Durchdringung derselben. Ist aber die
Ausbung der Lehre geschwunden, so schwindet auch die in den Sittenregeln bestehende
Vorschrift, und blo die uere Form bleibt bestehen. Wo aber die uere Form der Lehre
geschwunden ist, da ist auch ihre berlieferung abgeschnitten. Dies, o Knig, ist das dreifache
Schwinden der guten Lehre.

Trefflich erklrt und enthllt hast du das tiefsinnige Problem, den Knoten gelst, die
Behauptungen der Gegner zunichte gemacht und zerschmettert, und verloren haben sie ihren Glanz
vor dir, dem besten und edelsten unter den Meistern.