Dankrede Dankrede

leicht bedeuten, daß ein älterer Gebrauch bei den Flo- und deshalb bemerkenswerte, soziale, d . h . auf andere
rentinern noch fortlebte. Menschen bezogene, Handlungen von Menschen, die
Im Humanismus kommt es zu einem entschiedenen sich nicht Zufällen oder einem <Geschick> v e r d a n k e n ,
Bruch mit der C.-Tradition. Die Wiederbelebung der sondern intentionaler N a t u r sind und einem tugendhaf-
antiken Stilideale bringt ein neues Interesse für die me- ten Charakter entspringen. Subjekt des D a n k e s ist in der
trischen clausulae mit sich. Die von Lindholm untersuch- Regel ein Nutznießer der dankenswerten Handlungen
ten A u t o r e n des 15. J h . , L. BRUNI, G . B A R Z I Z Z A und bzw. jemand, der im N a m e n der Nutznießer spricht.
POGGIO BRACCIOLINI, haben sich ganz von den mittelal- Insofern die Handlungen als solche unbestritten sind,
terlichen Regeln befreit und kündigen den Ciceronianis- besteht die wesentliche rhetorische A u f g a b e darin, sie
mus an. Etwas länger lebt das alte C.-System in der selbst, ihren U r h e b e r und ihre Nutznießer mit Hilfe von
päpstlichen Kanzlei: unter Martin V. (1417—1431) und <Steigerungsmitteln> (amplificatio) so darzustellen, daß
Nicolaus V. (1447—1455) wird es noch streng befolgt, sie als groß, tugendhaft und eigentlich unverdient er-
unter PiusII. (1458-1464) und JuliusII. (1503-1513) scheinen.
dagegen wird die Tendenz zur Befreiung immer deutli- B . Eine <Theorie> der D . findet sich in den überliefer-
cher. Schließlich setzt der Ciceronianer P. BEMBO, der im ten Quellen der griechischen Antike nicht. Weder Gor-
Jahre 1513 Sekretär des Papstes L e o X . wird, dem C.- gias noch Isokrates noch Aristoteles behandeln die D . als
Gebrauch in den päpstlichen Briefen ein E n d e . eigenständige Gattung. ARISTOTELES, die platonische
Rhetorikkritik berücksichtigend, entwickelt zwar eine
Anmerkungen: Theorie der epideiktischen R e d e , aber <nur> in F o r m
lvgl. T. Janson: Prose Rhythm in Medieval Latin from the 9th einer Lehre von der Lobrede im allgemeinen. <Loben>
to the 13th Century (Stockholm 1975) 66; P. Rajna: Per il «cur-
ist, logisch gesprochen, ein dreistelliger Prädikator. Je-
sus» medievale e per Dante, in: Studi di filologia italiana3
(1932) 9ff.; G. Lindholm: Stud, zum mittellat. Prosarhythmus mand lobt j e m a n d e n f ü r etwas. Nach Aristoteles sind
(Stockholm 1963) 15; W.Meyer: Gesamm. Abh. zur mittellat. diese Größen in spezifischer Weise miteinander verbun-
Rhythmik 2 (1905). - 2 H . Hagendahl: La prose métrique d'Ar- den. Seiner Auffassung nach dürfen nur tugendhafte
nobe (Göteborg 1937); S.M. Oberhelman: The cursus in late Menschen Subjekt des Lobes sein; nur dies gewährleiste
imperial Latin prose, in: Classical Philology 83 (1988) 136-149; nämlich, daß ausschließlich Tugendhafte gelobt würden.
ders. : The history and development of the cursus mixtus in Latin Wer die Maßstäbe der Tugend nicht kenne, könne auch
literature, in: Classical Quarterly 38 (1988) 228-242. - 3vgl. nicht kompetent urteilen. D a m i t verknüpft Aristoteles
Janson[1] 45. - 4ebd. 63ff.,66f. - 5ebd. 73. - 6vgl. ders. 77; die Rhetorik der Lobrede nachdrücklich mit der Ethik,
LMA, Bd. I (1980) Sp. 281. - 7 vgl. R. Witt: On Bene of Floren-
ce's Conception of the French and Roman Cursus, in : Rhetorica
der Tugendlehre, worauf vor allem V. Buchheit hinge-
3 (1985) 81f., 97f. - 8 vgl. Janson [1] 92ff.; M. Plezia: L'origine wiesen hat. Nun äußert sich die Tugend in W e r k e n (er-
de la théorie du cursus rythmique au XII e siècle, in: Archivum ga), d . h . Handlungen, die individuell zurechenbar sein
Latinitatis Medii Aevi 39 (Brüssel 1974) 7ff.,16f. - 9Plezia [8] müssen. Insofern ist das L o b von Tieren, Pflanzen oder
15ff.; Janson[1] 95. - 10Rajna[l] 59ff.; Witt[7] 83f. - 11 vgl. auch unbelebten Gegenständen seit Aristoteles eigent-
dagegen Witt [7] 88ff. - 12vgl. U. Westerbergh (Rezension zu lich obsolet. Tugendhafte Handlungen verdienen Lob,
Lindholm [1]), in: Archivum Latinitatis Medii Aevi 35 (1967) wobei das E n k o m i o n sich auf einzelne Handlungen bzw.
79f.; Janson [1] 79. Leistungen bezieht; anders verhält es sich mit d e m Epai-
nos: «Er ist umfassend und begreift die Darstellung einer
Literaturhinweise: Persönlichkeit, ihre Aretai und Leistungen, die davon
E. Norden: Die antike Kunstprosa vom VI. Jh. v. Chr. bis in die ausgehen oder in Beziehungen zu ihnen stehen.» [1] Die
Zeit der Renaissance, 2. Bd. (31918) 950ff. - M . G . Nicolau:
L'origine du «cursus» rythmique et les débuts de l'accent d'in-
<kleine> und die <große> D . können hier jeweils zwanglos
tensité en latin (Paris 1930). - C. Erdmann: Leonitas. Zur mit- zugeordnet werden.
tellat. Lehre von Kursus, Rhythmus und Reim, in: Corona Die griechische Theorie des epideiktischen G e n u s
Quernea. Festgabe Karl Strecker (1941) 15-28. - H . M . Schal-
ler: Die Kanzlei Friedrichs II.: Ihr Personal und ihr Sprachstil,wurde im R a h m e n der römischen Republik weder theo-
Teil II, in: Archiv für Diplomatik 4 (1958) 264 - 327. - M. Leu- retisch noch praktisch wesentlich fortentwickelt. Was die
mann, J. B. Hofmann, A. Szantyr: Lat. Grammatik 2: Lat. Syn- Unterart der D. betrifft, so sind zunächst CICEROS ein-
tax und Stilistik (1965) 717f. - D. Norberg: Manuel pratique de schlägige Reden vor dem Senat und der Volksversamm-
latin médiéval (Paris 1968) 87ff. - J. J. Murphy: Rhetoric in thelung zu betrachten. Im folgenden soll Ciceros D . vor dem
Middle Ages (Berkeley/Los Angeles/London 1974, ND 1981) Senat in einigen Aspekten beleuchtet werden. [2] Zu-
249ff. - L . D . Stephens: Remarks on accentual prose rhythm, nächst eine knappe Skizze des historischen Kontextes:
in: Helios 15 (Lubbock, Texas 1988) 4 1 - 5 4 . - S.M. Ober- Nachdem Cicero die catilinarische Verschwörung aufge-
helman: Rhetoric and Homiletics in Fourth-Century christian
deckt hatte, wurden die Catilinarier E n d e 63 v . C h r .
Literature (Atlanta 1991).
E. Odelman hingerichtet. 58 promulgierte der Volkstribun Clodius
ein Gesetz, wonach jeder, der einen römischen Bürger
—* Accentus —» Ars dictandi, dictaminis —» Brief —» Briefsteller ohne Gerichtsverfahren hatte töten lassen, verbannt
—» Klausel —» Rhythmus werden sollte. Dieses Gesetz zielte auf Cicero, der R o m
dann auch verließ, noch ehe das Gesetz a n g e n o m m e n
war. 57 beschloß der Senat dann ein Gesetz über die
Rückberufung Ciceros. Einen Tag nach seiner A n k u n f t
in R o m sprach er d e m Senat und d e m Volk seinen D a n k
D aus.
In der Rede vor dem Senat bedankt Cicero sich nicht
D a n k r e d e (lat. gratiarum actio) einfach bei jenen, die seine «Begnadigung in die Wege
A . Die D . ist eine selbständig vorkommende oder in geleitet, gefördert und durchgesetzt haben» [3], sondern
andere Gattungen eingebettete Unterart der epideikti- er macht von einem ganzen Arsenal von Steigerungsmit-
schen Rede. Gegenstand des D a n k e s sind vornehmlich teln Gebrauch, und zwar nicht nur im Hinblick auf die
vergangene oder auch zu erwartende, nicht-alltägliche Handlung und in bezug auf die Personen, denen er zu

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danken hat, sondern auch mit Rücksicht auf sich selbst:
Der Umfang der ihm zuteil gewordenen Wohltaten sei
gar nicht beschreibbar, der Rest seines Lebens zu gering,
um alles zu vergelten; viele hätten unter Lebensgefahr
für ihn Partei ergriffen. Erstes Lob gebühre dem Cn.
Pompeius, den Cicero apostrophiert als «an Tüchtigkeit
und Ruhmestaten weitaus der erste Mann aller Zeiten
und Völker»; er wendet sich an zahlreiche Einzelne und
benennt ihre jeweiligen Verdienste um seine Rückkehr;
alle Senatoren habe er «wie Götter» zu verehren. Ja,
mehr noch: Seine Eltern hätten ihm zwar Leben, Vermö-
gen, Freiheit und Bürgerrecht vermacht, die Götter hät-
ten ihn und sein Eigentum beschützt, das Volk hätte ihm
das hohe politische Amt des Konsuls angetragen, der
Senat hätte ihn oft geehrt; insofern man ihm nun aber all
das, was er von Eltern, Göttern, Volk und Senat einst
Stück für Stück erhalten, mit einem Schlage zurückgege-
ben habe, seien diejenigen, denen er zu danken habe,
sogar noch gleichsam über die Götter erhoben. Zugleich
scheut Cicero sich nicht, zur Charakterisierung seiner
Gegner auf die überkommenen Topoi der Tadelrede,
insbesondere auf den Tadel von Körpermerkmalen zu-
rückzugreifen: Da hat einer einen stechenden Blick,
Hängebacken, eine heisere, versoffene Stimme usw.;
darüber hinaus werden noch Topoi aus der vituperatici
rerum externum, genauer: der Erziehung und des Ge-
schlechts (das schlechte «transalpine Blut seiner Mut-
ter») bemüht. Besonders augenfällig ist aber Ciceros
Eigenlob (sui iactatio). Noch das Fremdlob und der
Dank an andere wird im Dienst des Eigenlobs funktiona-
lisiert, wenn es z.B. heißt, daß «P. Lentulus, der Vater
und Gott meines Lebens, Glücks, Andenkens und Na-
mens [glaubte], daß es eine Probe auf seine Tatkraft, ein
Beweis seiner Gesinnung, der Glanzpunkt seines Konsu-
lats sein werde, wenn er mich mir, den Meinen, euch und
dem Staate wiedergäbe.» [4] Cicero strapaziert den zum
Lobinstrumentarium gehörenden Vergleich zu seinen
Gunsten: « . . . welch ein Unterschied zwischen mir und
meinen F e i n d e n . . . » Er weist darauf hin, daß er durch-
aus mutig genug gewesen wäre, sich selbst mit Waffenge-
walt zu verteidigen. Abgehalten hätte ihn allein die Sor-
ge um das allgemeine Wohl. Und schließlich: «Gerade
mein Unglück zeugt doch nicht etwa für ein begangenes
Unrecht, sondern für dem Staat geleistete übermenschli-
che Dienste.» [5] Angesichts dieser Art von Selbstlob ist
man nicht nur heutzutage befremdet. Schon Q U I N T I L I A N
bemerkte nämlich, auch auf Cicero gemünzt: «Vor allem
[ . . . ] ist alles Großtun mit der eigenen Person ein Fehler
[ . . . ] , und es bereitet den Zuhörern nicht nur Widerwil-
len, sondern meistens sogar ein Gefühl des Hasses. Es
besitzt nämlich unser Geist von Natur ein Gefühl für
Hohes, Aufrechtes und etwas, das sich gegen den Über-
legenen sträubt; und deshalb erheben wir die Niedrigen
und sich Unterwerfenden gern, weil wir uns, wenn wir
dies tun, gleichsam größer vorkommen, und sobald der
Wettbewerb wegfällt, tritt die Menschlichkeit an seine
Stelle. Wer sich dagegen über das Maß erhebt, von dem
glaubt man, er sei ein Unterdrücker und Verächter und
mache nicht so sehr sich größer wie die anderen klei-
ner.» [6]
Auffällig ist nun, daß selbst in der römischen Kaiser-
zeit der D. keine besondere Aufmerksamkeit gewidmet
wurde. Quintilian z.B. führt zwar Grabreden, Lob und
Preis von Parteien bei Gericht und im politischen Milieu,
darüber hinaus Festreden auf, referiert aber nicht auf die
D., obwohl sie mittlerweile zu einer Institution gewor-
den war. Neu gewählte Konsuln hatten nämlich dem
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Dankrede
Kaiser zu danken (gratiarum actio). Neben Ansprachen
auf Neujahrsfesten, Jahrestagen der Gründung Roms
und der Thronbesteigung des jeweiligen Herrschers,
Glückwünschen nach siegreichen Feldzügen, zu Hoch-
zeiten und Geburtstagen waren diese D. die wichtigsten
Modi der Epideixis. Unter dem Titel <Panegyrici Latini>
sind uns zwölf große Reden erhalten. [7] Darüber hinaus
kennen wir aus der Zeit zwischen dem 4. und dem 6. Jh.
noch einschlägige Reden u . a . von Ausonius, Cassiodor
und Symmachus. Die weitaus bekannteste D. aus dem
Korpus der zwölf ist die um 100 n.Chr. verfaßte D.
P L I N I U S ' DES J Ü N G E R E N an Kaiser Traían. Sie umfaßt
etwa achtzig Seiten gedruckten lateinischen Texts. [8] Es
ist wohl nicht entscheidbar, welche Teile ursprünglich
mündlich vorgetragen wurden. Sechs partes können un-
terschieden werden: eine kurze Einleitung, eine Darstel-
lung von Traians Karriere, eine Liste von Traians Ver-
diensten um Rom, eine Darstellung seiner <Privat>-Tu-
genden und - schließlich - Plinius' privater Ausdruck des
Danks. Man sieht, daß hier die klassischen Themen der
Lobrede dominieren und der eigentliche Dank eher eine
Nebenrolle spielt. Bei der Disposition handelt es sich um
eine Kombination der beiden Schemata, die Quintilian
vorgegeben hatte. In «einem Fall macht es sich besser,
wenn man den Altersstufen und der Reihenfolge der
Taten folgt, also in den ersten Lebensjahren die Anlagen
lobt, dann die Erfolge beim Lernen, danach dann die
ganze Kette der Leistungen, das heißt der Taten und
Reden. In einem andern Fall wieder macht es sich bes-
ser, das Lob der Tugenden nach ihren Erscheinungsfor-
men einzuteilen, Tapferkeit, Gerechtigkeit, Selbstbe-
herrschung usw., und ihnen einzeln zuzuteilen, was in
jeder von ihnen geleistet worden ist.» [9] Aus dem Jahr
312 stammt eine weitere im Korpus enthaltene D. eines
unbekannten Redners an Konstantin. Eine dritte und
letzte schließlich ist die D. des Konsuls C L A U D I U S M A -
MERTINUS auf Kaiser Julian, gehalten 362 in Konstantino-
pel, die hier etwas näher beleuchtet werden soll. [10]
Im Exordium erläutert Mamertin, warum er erst jetzt
dem Kaiser dankt, obwohl er schon seit langem Anlaß
dazu hat. Dann nennt er kurz die Meriten Julians um den
Staat und kündigt den eigentlichen Gegenstand seiner
Rede an. Das Lob Julians bezieht sich auf zwei Felder:
seine militärische Bedeutung, die u. a. darin zum Aus-
druck komme, daß er Gallien gerettet und die Aleman-
nen geschlagen habe, und seine moralischen Tugenden,
u. a. seine Abneigung gegen Luxus und seine Großzügig-
keit. Was nun seine Wahl als Konsul angehe, so übertref-
fe die Wohltätigkeit des Fürsten die der Götter, ihm
gebühre die aufrichtige Liebe aller, welche andere Kai-
ser nicht hätten evozieren können. Seine Seele sei derart
heiter, daß er sogar seinen Feinden vergebe, usw. Im
Rahmen der peroratio macht der Redner von dem Topos
Gebrauch, daß er sich zu entschuldigen habe, weil er der
Größe seiner rhetorischen Aufgabe nicht gewachsen sei.
Er verspricht Julian ewige Dankbarkeit und verpflichtet
sich, dem öffentlichen Wohl mit aller Kraft zu dienen.
In Byzanz waren die politischen und ökonomischen
Verhältnisse derart, daß weder für die Gerichts- noch für
die politische Rede Raum blieb. Das politische Leben
konzentrierte sich in Kaiserakklamationen und in Form
der höfischen Verherrlichung anderer hochstehender
Persönlichkeiten. Das überkommene Lehrgebäude wur-
de vor allem über T H E O N , A P H T H O N I O S , H E R M O G E N E S
VON T A R S O S und M E N A N D R O S vermittelt. Hermogenes
hat in der Nachfolge Ciceros und Quintilians vor allem
die für die Gattung der D. zentralen Aspekte des Perso-
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nenlobs systematisiert: Er unterscheidet u . a . bemer-
kenswerte Ereignisse bei der Geburt; Aufzucht und Er-
ziehung; Natur der Seele, d . h . Gerechtigkeitssinn,
Selbstbeherrschung, Weisheit, Stärke; Natur des Kör-
pers, z.B. Schönheit und Kraft;Taten; <Umstände>, u. a.
Freunde, Besitz, Haushalt, Geschick. [11] Von Menan-
dros stammt die mit einer philosophischen, d.h. ethisch
fundierten Rhetorik nicht zu vereinbarende Lehre von
den Rangstufen des Lobs. Demnach ist nicht nur das Lob
anerkannt lobwürdiger Gegenstände zugelassen, son-
dern auch das Lob von Übeln wie Dämonen und nicht
lobenswerter Gegenstände wie Hunden, Armut und
Tod. [12] Exempel für die byzantinische D. sind Reden
von Themistios an Kaiser KonstantiosII. - hier geht es
um seine Ernennung zum Senator - , und an Theodosius
I., diesmal aus Anlaß seiner Ernennung zum praefectus
urbi. [13]
Das Mittelalter sah vor allem in Cicero den großen
Lehrmeister der Rhetorik. Immer wieder wurden Cice-
ros Jugendschrift <De inventione> und die ihm zuge-
schriebene <Rhetorica ad Herennium> kopiert und kom-
mentiert. Beide Texte enthalten zur Lehre der epideikti-
schen Rede nur wenig. Nach Auskünften zur D. sucht
man hier erst recht vergebens. Die Darstellung der Ge-
richtsrede überwiegt bei weitem. Anders als im Fall der
epideiktischen Rede gab es für diese Gattung aber über-
haupt keinen gesellschaftlichen Bedarf. Nicht nur die
aristotelische, die <philosophische>, sondern auch die by-
zantinische, <sophistische> Version der Epideixis war den
mittelalterlichen Autoren unbekannt. Die für die Praxis
der Lobrede maßgebenden Theoretiker wie Dionysios
von Halikarnassos, Pseudo-Longinus, Menandros, Aph-
thonios und Hermogenes wurden erst in der Renaissan-
ce, im 15. und 16. Jh., ins Lateinische übersetzt und
damit dem gebildeten Publikum im Westen zugänglich.
Für das Genre des Dankes wurden im Mittelalter, in
der Renaissance und im Humanismus vor allem zwei
neue Textsorten bedeutsam, der Brief und die Predigt.
Schulenbildend war die Behandlung der brieflichen
Danksagung durch DESIDERIUS ERASMUS VON ROTTER-
DAM. Er unterstellt zunächst ein hierarchisches Verhält-
nis: «Jenen Leuten sagt man Dank, denen etwas aufzu-
tragen man nicht das Recht hat.» Man habe daran zu
arbeiten, die erhaltene Wohltat zu vergrößern. Hier geht
es um Amplifikation im überkommenen Verständnis.
«Vergrößerungsmittel» seien u . a . die folgenden: Die
Wohltat sei aus freien Stücken und schnell erfolgt; sie sei
reichlicher als erwartet ausgefallen; sie sei nicht ihrer-
seits Reaktion auf eine bereits empfangene Wohltat.
Wenn jemand mit einem Rat aushalf, werde man sich
bedanken, indem man darauf verweist, daß man dem
Ratgeber mehr zu verdanken habe als einem, der nur
Geld gibt. «Wenn dagegen jemand mit Geld aushalf,
wird man sagen, mit Worten Abhilfe schaffen sei eine
wertlose Gefälligkeit. Wer bereitwillig Geld hergebe,
muß unbedingt als der zuverlässigste Freund erschei-
nen.» [14] Erasmus weist auch auf die Topoi hin, die das
Ausmaß der Dankesschuld betreffen: Man habe dauern-
de Dankbarkeit zu beteuern oder auch auf die Götter
hinzuweisen, die das Verdienst desjenigen, dem zu dan-
ken ist, schon angemessen belohnen würden, wenn man
selbst nicht dazu in der Lage sei.
Erasmus schrieb auch mit <De duplici copia verborum
ac rerum libri duo> (1512) eines der für das 16. Jh. maß-
gebenden Rhetoriklehrbücher. Im ersten Buch führt er
zahlreiche Figuren, Tropen und idiomatische Wendun-
gen (formulae loquendi) vor, u. a. im Kontext der Dank-
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Dankrede
sagung. Wirkungsmächtiger war aber letztlich die latei-
nische Übersetzung der griechischen Progymnasmata-
Sammlung des Aphthonios, die noch in der zweiten Hälf-
te des 17.Jh. z . B . in die Rhetoriken J.MASENS und
G. Vossius' integriert war. Hier ging es um Prosaklein-
gattungen wie descriptio und comparatio und um die
Chrie, wesentliche Elemente gerade auch in D. Die ver-
breiteten Lehrbücher wie die des Protestanten Vossius
und des Jesuiten SOAREZ fußten im wesentlichen auf
Aristoteles, Cicero und Quintilian. Theoretiker der epi-
deiktischen Rede wie etwa Hermogenes und Menandros
wurden allenfalls am Rande erwähnt.
Im 17. Jh. wurde die humanistische lateinische Schul-
rhetorik im Licht des utilitaristischen Konzepts der poli-
tischen Klugheit, das auf die Figur des höfischen Red-
ners zugeschnitten war, modifiziert. Nach C. W E I S E hat-
te der Student der politischen Beredsamkeit zu lernen,
«1. Auff was vor ein Fundament eine Schul-Rede ge-
setzt ist;
2. Worinnen die Complimenten bestehen,
3. Was bürgerliche Reden sind;
4. Was bey hohen Personen sonderlich zu hofe vor
Gelegenheit zu reden vorfällt.» [15]
Weise reformuliert in logisierender Absicht das Ver-
ständnis der vierteiligen Chrie: protasis, aetiologia, am-
plificatio und conclusio, wobei die letzten beiden eigent-
lich auch entbehrlich sind. In derpropositio bzw. protasis
wird eine These exponiert, um deren Begründung man
sich im Rahmen der aetiologia bemüht. In der amplifica-
no macht man wie zu Aristoteles' Zeiten von Gegensät-
zen, Vergleichen, Beispielen, Zeugnissen usw. Ge-
brauch mit dem Ziel, die Begründung weiter zu plausibi-
lisieren. Die conclusio ist im wesentlichen eine Neuauf-
nahme der protasis. Danksagungskomplimente könn-
ten, so Weise, darüber hinaus sogar die Form eines klas-
sischen Syllogismus haben. Ein Beispiel für das chrienar-
tige Verfahren, eine Danksagung für «genossene vielgül-
tige Recommendation»: «Propositio. Ich habe nicht Um-
gang nehmen können/denselben schuldigster massen
auff zu warten.
Aethiologia wird nun abgetheilet.
Vorsatz: Denn weil ich nicht allein von vielen Jahren
her allerhand Gunst und Beförderung von demselben
genossen; Sondern auch absonderlich in der neulichst
ertheilten Recommentation dessen vielgültige Affection
reichlich verspüret habe ;
Fortsatz: So befinde ich mich allerdings schuldig sol-
ches mit immerwärender Danckbarkeit zu rühmen. [ . . . ]
Amplificado ab Exemplis. Und gleichwie sehr viel
Clienten bemühet seyn/dero hohe Gewogenheit durch
einige angenehme Auffwartung zu verschulden: Also»
etc. [16]
Im 18. Jh. zitiert GOTTSCHED im Kontext der Behand-
lung von Lobreden Ciceros <De inventione> und referiert
auf die Örter aus dem Namen, der Eltern, der Vorfah-
ren, Orte, Zeiten, Reisen, Gütern des Glücks, Eigen-
schaften des Geistes und des Gemütes, aus Taten und
Tugenden. Einige dieser Lobquellen, so Gottsched in
aufklärerischer Manier, seien nichts als «seicht», näm-
lich die, die sich nicht auf individuell zuschreibbare löbli-
che Handlungen beziehen. Und wenn, so Gottsched ge-
gen die überkommene Topik, «ein Redner hier den aus-
führlichen Lebenslauf eines [...] Menschen mit einem
guten moralischen Erkenntnisse vereiniget; so wird er
keine ferneren Topiken brauchen». [17] Nicht nur die
«große» Lobrede wird entrhetorisiert, auch die «klei-
nen» Komplimentierreden, d . h . für Gottsched neben
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Staats-, Hof- und Landtagsreden auch Anwerbungs-,
Hochzeits-, Strohkranz- usw.-, d . h . auch D a n k - R e d e n ,
verlieren an Dignität, insofern sie als bloße Chrien sollen
ausgeführt werden können.
In zeitgenössischen rhetorischen Ratgebern figuriert
die D . üblicherweise als Gelegenheitsrede, die einmal
von der Sach- bzw. Informationsrede, zum anderen von
der Überzeugungs- bzw. Meinungsrede unterschieden
wird. Mit Hilfe der Gelegenheitsrede zielt m a n , so die
gängige A u s k u n f t , vor allem auf den Ausdruck bzw. die
H e r b e i f ü h r u n g oder Verstärkung einer dem jeweiligen
Redeanlaß angemessenen Stimmung. Die Gelegen-
heitsrede sei gefühlsbetont, alles <rein Verstandesmäßi-
ge> müsse vermieden werden. O f t nimmt man drei Ar-
ten von Gelegenheitsreden an: die R a h m e n r e d e , die
Trauerrede und die Gesellschaftsrede. R a h m e n r e d e n
haben sozusagen flankierende Funktion; hier geht es
insbesondere um Eröffnungs- und Schlußreden. So mag
man sich als Versammlungsleiter im R a h m e n eines
Eröffnungsvortrags u . a . dafür bedanken, d a ß die Teil-
n e h m e r und Referenten trotz beschwerlicher Anfahrten
und anderweitiger Verpflichtungen so zahlreich erschie-
nen sind. Damit wird dem, was als kulturelle Selbstver-
ständlichkeit erscheinen könnte, der Status einer be-
merkenswerten Leistung zugeschrieben. Thematisch
stärker im Zentrum steht der Dank im Kontext der
Schlußreden, f ü r die etwa H . J u n g folgendes Disposi-
tionsschema vorschlägt:
«1. A n r e d e
2. Hinweis auf den Schluß der Versammlung
3. D a n k an den Referenten und die Versammlungsteil-
nehmer
4. Schließung der Versammlung» [18]
Was die A n r e d e betrifft, deren Lehre im übrigen in
der Ratgeberliteratur einen nicht geringen Stellenwert
hat, so liegen die Verhältnisse im Fall der Schlußrede
einfach. Anzusprechen sind - so der übliche Ratschlag -
nur der Referent selbst und die Teilnehmer in toto. D e r
D a n k , so der topische Hinweis, soll nicht floskelhaft
sein, wobei - der Textsorte entsprechend - als probates
Gegenmittel zum Teil selbst wieder <Floskeln> empfoh-
len werden: D e r Dank solle «mit ein paar persönlichen
Worten unterstrichen und bekräftigt werden. D e r Hin-
weis, daß diese Ausführungen für alle ein Gewinn waren
und der D a n k aus ehrlichem Herzen k o m m t , ist wir-
kungsvoller als die verbreitete leere Floskel "Wie Ihnen
der Beifall der Z u h ö r e r z e i g t . . . " . » [19]
I m m e r wieder wird vor der G e f a h r gewarnt, Eröff-
nungs· und Schlußreden zu Koreferaten auszuweiten.
Durchgängig plädiert man f ü r das Stilideal der Kürze,
zum Teil so, daß man an den Lakonismus gemahnt wird.
D a r ü b e r hinaus wendet man sich unter Berufung auf das
Sachlichkeitspostulat gegen jede Form von überschweng-
lichem D a n k .
Die D . muß aber keineswegs nur Rahmen-, insbeson-
dere Schlußrede sein: sie kann auch die <eigentliche>
Gesellschaftsrede ausmachen. G . Ammeiburg[20] z . B .
klassifiziert die zahlreichen einschlägigen Redeanlässe
nach Familie, Beruf und U n t e r n e h m e n , Geschäftsleben,
Vereins- und Verbandsleben, geselliger Kreis, öffentli-
che Gremien und Politik, Schule und Kirche. Dabei geht
es u . a . um die D . eines Geburtstagskindes oder eines
<Silberbräutigams>, um die Dankansprache eines Chefs
nach Verleihung des Bundesverdienstkreuzes, um den
D a n k f ü r jahrelange Vereinstätigkeit usw. Auffällig ist,
d a ß man zwar viele Redeexempel präsentiert, auf die
A n g a b e von <Regeln> aber zugunsten der zuversichtli-
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Dankrede
chen A n n a h m e verzichtet, die Leser würden die Beispie-
le schon entsprechend den jeweiligen Umständen> ab-
wandeln. Gleichwohl lassen sich rekurrente Muster,
<Faustregeln> ausmachen. A . D o p p l e r u . a . [21] teilen
z . B . eine «Danksagung für eine Geburtstagsrede» mit,
die sich dem heutzutage gängigen Dispositionsschema
Einleitung-Hauptteil-Schlußfügt: «Einleitung: Dank f ü r
die herzlichen, aber für mich viel zu schmeichelhaften
Worte. - D a n k f ü r das kostbare, gut und liebevoll ge-
wählte Geschenk.
Hauptteil:
1. Verbundenheit mit allen Arbeitskollegen
Versprechen, auch künftig mit allen gut zusammen-
zuarbeiten.
Aufrichtiger Wille, alle gut zu verstehen.
2. Die Berufserfolge der letzten Jahre sind vor allem den
Mitarbeitern zu danken, E h r u n g e n , die mir widerfah-
ren, sind nur zum geringsten Teil mein Verdienst:
Ihre Mitarbeit, Ihr Verständnis, Ihre Umsicht waren
entscheidend.
3. Aufzählen von Leistungen, die durch die gute Zusam-
menarbeit erreicht werden konnten.
Schluß: Ausblick auf die Z u k u n f t : Die Arbeit ist mir
bisher meist eine Lust und nur selten eine Last gewesen.
[ . . . ] Ich danke Ihnen nochmals für die Ehre, die Sie mir
erwiesen, und f ü r die Freude, die Sie mir bereitet haben.
- Ich verspreche Ihnen, alles zu tun, mich Ihres Vertrau-
ens würdig zu zeigen.» Hier finden sich die wesentlichen,
für die Lobrede konstitutiven Topoi wieder. Ins A u g e
springt vor allem, daß hier auch von der überkommenen
Bescheidenheitstopik Gebrauch gemacht wird. D a r ü b e r
hinaus fällt auf, d a ß die Disposition im wesentlichen auf
verschiedenen Formen der Zeitreferenz basiert, weite-
rer Beleg d a f ü r , d a ß die gängige Überzeugung, im Rah-
men des genus demonstrativum werde auf die Gegenwart
referiert, nicht haltbar ist. D e r R e d n e r bezieht sich eben,
wie bereits Aristoteles wußte, nur vorzugsweise auf die
Gegenwart; «doch benutzt er häufig auch das Geschehe-
ne, indem er daran erinnert sowie das Künftige, indem er
ein Bild davon entwirft.» [22]
Anmerkungen:
IV. Buchheit: Unters, zur Theorie des Genos Epideiktikon von
Gorgias bis Aristoteles (1960) 163; vgl. auch Arist. Rhet. I, 9,
1 - 9 . - 2Cicero, Staatsreden, 2.T., hg. von H.Kasten (1981)
12-66. - 3 e b d . 27. - 4 e b d . 17. - 5 e b d . 35. -6Quint. XI, 1,15f.
- 7 R . A.B. Mynors (Hg.): XII Panegyrici Latini (Oxford 1964).
- 8ebd. 1 - 8 1 . -9Quint.III, 7, 15. - 10Mynors [7] 121-144. -
11 H.Rabe (Hg.): Hermogenis Opera (1913; ND 1969). -
12Rhet. Graec. Sp. 331-336. - 13H. Hunger: Die hoch-
sprachl. profane Lit. der Byzantiner (1978) 151. - 14Erasmus
von Rotterdam: De conscribendis epistolis - Anleitung zum
Briefschreiben (Auswahl), übers, von K. Smolek (1980) 279 u.
281. - I5C.Weise: Politischer Redner... (1681) Titelblatt. -
16ebd. 181f. - 17J.C. Gottsched: Ausführt. Redekunst (1759;
ND 1975) 167. - 1 8 H . Jung: Reden müßte man können ! Erfolg-
reiche Versammlungs-, Sitzungs- und Diskussionspraxis (1977)
33. - 19ebd. 34. - 20 G. Ammeiburg: Erfolgreich reden leicht-
gemacht (1981) 9. - 21 A.Bernhard u.a.: Besser schreiben,
reden, rechnen - Ein Bildungsbuch für jeden (o.J.) 398. -
22 Arist. Rhet. 1,3, 4.
Literaturhinweise :
F. Quadlbauer: Die antike Theorie der genera dicendi im lat.
MA (Wien 1962). - G.Kennedy: The Art of Persuasion in
Greece (Princeton 1963). - G. Kennedy: The Art of Rhet. in the
Roman World (Princeton 1972). - A. Bremerich-Vos: Populäre
rhet. Ratgeber. Hist.-systemat. Unters. (1991).
A. Bremerich-Vos
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 Debatte
—» Amplificatio —• Bescheidenheitstopos —* Bittrede —» Dedi-
kation —> Enkomion —» Festrede —» Gattungslehre —• Gelegen-
heitsrede —» Lobrede
Debatte (engl, debate; frz. débat; ital. dibattito)
A . <D.> bezeichnet eine Form sprachlicher Auseinan-
dersetzung, die auf einem antagonischen Grundschema
beruht. Dabei steht die Auseinandersetzung mit dem
Ziel gedanklicher Virtuosität und sprachlicher Vollen-
dung in Konkurrenz mit der Auseinandersetzung um den
sachlichen Gehalt. Das als D. heute bekannte Phänomen
hat Ursprünge und eine lange historische Vorgeschichte
im Bereich der Philosophie (Sophistik, Sokratik), im
Bereich der Kunst (Tragödie, Komödie), im Bereich der
Gesellschaft, der Politik (Griechische Demokratie, Ge-
richtswesen) und nicht zuletzt im Bereich der Religion
(Dualismus).
Der Begriff <D.> stammt aus Frankreich, wahrschein-
lich aus der Zeit des 11. und 12. Jh., als dort im Zuge der
gesellschaftlichen Entwicklung in den Kathedralen-
Schulen unter dem Einfluß der scholastischen Methode
eine Kunst der verbalen Differenzierung entwickelt wur-
de. Diese blieb nicht auf die spirituelle, theologische
Umwertung alter sakramental-theologischer Wertvor-
stellung einer vorläufigen kosmologisch-ontologischen
Weltanschauung beschränkt, sondern gewann auch als in
ernsten und wichtigen Fragen bewährtes Schema Einfluß
auf weniger wichtige, profane (αδιάφορα, adiáphora) Be-
reiche. [1] Quaestiones de quolibet (Untersuchungen zu
verschiedenen theologischen oder philosophischen Fra-
gen) gelten als literarischer Niederschlag der damaligen
theologischen Schuldisputation. In diesem Zusammen-
hang entsteht der heutige Ausdruck <D.>. Als deren
Merkmale gelten: l ) d i e gesellschaftliche Anerkennung
von Redegewandtheit, 2) die Ebenbürtigkeit bzw.
Gleichwertigkeit der Gegner zu Beginn einer Diskus-
sion, 3) das Interesse an der Gegensätzlichkeit der
Standpunkte, die neben dem formalen Gegensatz auch
als Ausdruck für die Interessen sozialer Gruppen oder
Typen gelten kann, 4) die Erkenntnis und Anerkennung
von sprachlichen Ambivalenzen und Meinungsunter-
schieden je nach Standpunkt und Kontext. F. Heer sieht
das 12. Jh. als Agon und Aufklang eines großen gesamt-
europäischen Streitgesprächs. [2] Literarisch nicht nach-
weisbare Ursprünge liegen im religiösen Ritual, dessen
Verweltlichung ins Theatralische die schematische Form
der sprachlichen Auseinandersetzung künstlerisch inspi-
rierte und gesellschaftlich akzeptabel machte.
B . I . Antike. Eines der konstitutiven, formalen Ele-
mente der alten Komödie ist im wesentlichen der Agon
oder die D. zwischen den im Drama einander entgegen-
gesetzten Charakteren oder auch zwischen allegorischen
Personen, die dafür eingesetzt wurden. Diese Konfron-
tation läuft folgendermaßen ab:
Strophe oder Ode: vorgetragen von einem Halbchor,
um das Interesse der Anwesenden zu wecken.
Der Katakeleusmos: Der Coryphaeus erteilt dem er-
sten Debattenredner, zum Verlierer bestimmt, das
Wort.
Die Epirrheme: Der erste Debattenredner trägt sein
Argument/Anliegen vor.
Der Pnigos: Der erste Debattenredner erreicht den
Höhepunkt seines Vortrage in einem atemlosen Finale.
Das Ganze wird für den zweiten Debattenredner wieder-
holt. Die Teile des weiteren Verlaufs werden berechnet
als Antistrophe oder Antode, Anttkatakeleusmos, Ante-
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Debatte
pirrhema und Antipnigos. Damit wird ein Zusammen-
hang συζυγία (syzygía) geformt. Der Chor hilft diese Aus-
einandersetzung zu bewerten in Form der Sphragis, des
«Siegels». [3]
Wichtig ist das erkennbare Ordnungsschema mit ei-
nem Ordner bzw. Chorführer, die Präsentation gegen-
sätzlicher Meinungen oder Auffassungen als selbstän-
dige formale Vorträge, die nur durch einen formal ge-
trennten Chor und durch die Konvention, daß der erste
der Verlierer ist, relativiert wird. Auch in den Antilogien
des PROTAGORAS bzw. in der Dialexis, den δισσοι λογοί
(dissoí logoí, Doppelreden) seines anonymen Epigonen,
gilt ein vergleichbares Schema. Der Erfolg der Gegenre-
de wird damit erzielt, daß sie eher glaubhafte, weil nicht
paradoxe Thesen begründet. Auch ist sie durch ihre
Position an zweiter Stelle in der Lage, sowohl die These
der Rede als auch ihre einzelnen Argumente zu widerle-
gen, während die Rede einerseits infolge der Paradoxie
ihrer These an sich unglaubhaft, andererseits infolge
ihrer Voranstellung nicht in der Lage ist, These und
Argumente der Gegenrede zu widerlegen. [4] Philo-
sophisch begründet ist die sophistische Auffassung in
dem PROTAGORAS zugeschriebenen Grundsatz, über jede
Sache gebe es zwei Reden. Diese «antilogische Praxis
des Rhetors», die noch nicht zur formalschematischen
Rollenverteilung der D. gefunden hat, hat ihre Wurzel in
der relativistischen Philosophie, daß der Mensch das
Maß aller Dinge sei. [5] Daraus, daß jeder menschlichen
Subjektivität in Empfindung und Gedanken auch eine
adäquate Realität entsprechen muß, wurde gefolgert,
daß auch das Gegenteil einer Auffassung einen Wahr-
heitsanspruch haben muß. Um diesem Wahrheitsan-
spruch gerecht zu werden, muß man ihn zum Ausdruck
kommen lassen bzw. bringen. Dieser grundsätzlich nicht
bestrittene Wahrheitsanspruch einer Gegenmeinung
führt letztlich zur literarischen Ausformung der Diskus-
sion und D. Die Wertigkeit des fraglichen Wahrheitsan-
spruches wird durch die Wahl der formalen Präsentation
kommuniziert. Da der Redner auch ein <Weisen und als
solcher ein Denker ist, so wählt und gliedert er den Inhalt
der logoi derart, daß der eine logos als der stärkere (λόγος
κρείττων, lògos kreittön), der andere als der schwächere
(λόγος ήττων, lògos héttôn) erscheint. [6] Deshalb ist bei
der Betrachtung des Ursprungs, der Geschichte und der
besonderen Entwicklung des <Debattenphänomens> die
Art und Weise der formalen Inszenierung von besonde-
rer Bedeutung.
Man unterscheidet im alten Griechenland zwischen
der μακρολογία (makrología), dem Austausch von langen
und ununterbrochenen Reden, und der βραχυλογία (bra-
chylogia), der schnellen Dialogabfolge. [7] Die jeweili-
gen Vor- und Nachteile beider Methoden sind Gegen-
stand von Auseinandersetzungen, z. B. in ARISTOPHANES
<Wolken>. Der langen Wechselreden bedient man sich
vor Gericht und in der Volksversammlung, SOKRATES
bevorzugt den Dialog als sichere Wahrheitsmethode. [8]
Der kritische Punkt liegt in dem philosophisch-dialekti-
schen Versuch, einen systematischen Ausweg aus dem
Dilemma der sophistischen antilogischen und eristischen
Praxis zu finden, neben dem formalen und sprachlichen
Widerspruch ein auf Wahrheit abzielendes bzw. ein in
Wahrheit begründetes Verfahren zu entwickeln. Die
dialektische, letztlich auf Wahrheit abzielende Verfah-
rensweise versuchte, die gute und effektvolle (epideikti-
sche) rhetorische Vorstellung zu diskreditieren.
Form und Funktion. In dieser Auseinandersetzung
gewinnt die Wahl der formalen Regeln und der Versuch,
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 Debatte
formale Regeln der sprachlichen Auseinandersetzung in
ihrer Einhaltung bzw. durch ihre Nichteinhaltung zu be-
einflussen, erhöhte Bedeutung. Während Ironie, Paro-
die, Satire und nicht zuletzt eine dialektische Umwer-
tung mit Bezug auf sprachliche Aussagen andere, den
unmittelbaren Redezusammenhang übergreifende An-
spruchsebenen mobilisieren, wird in der D . oder Dispu-
tation in der Regel der konventionelle Versuch unter-
n o m m e n , die sprachliche Auseinandersetzung in einen
überschaubaren und zeitlich begrenzten und damit auch
sozial kontrollierbaren Z u s a m m e n h a n g zu bringen. Die
Kontrollfunktion des Diskussions- und Debattenarran-
gements findet dort ihre Grenze und A u f h e b u n g , wo die
Kontrolle durch Sanktion und Repression die formale
Gleichberechtigung der widerstreitenden Parteien auf-
hebt. Insofern erscheint die D . auf den ersten Blick in
ihrer gesellschaftlichen Funktion als eine von der jeweili-
gen politischen Herrschaftssituation unabhängige Rede-
praxis, welche die verschiedensten sprachlichen Äuße-
rungen in Form von Wechselreden und Gesprächen er-
laubt. Vorgaben der D . sind nicht nur die kaum mehr
beachteten formalen und andere unausgesprochene Be-
dingungen, die D . zulassen, T h e m e n erlauben bzw. den
Redeablauf oder -abtausch inszenarisch festlegen; vor-
gegeben ist auch die jeweils gegebene Legitimation des
Herrschaftsanspruches, die diese Bedingungen, Zensu-
ren und Szenarien in vielen Formen der Akzeptanz, des
Gehorsams und der Loyalität aller Mitwirkenden gegen-
über diesem Anspruch mitbestimmt. Konstitutiv für die
D . ist allerdings grundsätzlich die Epoche von Wirkungs-
ansprüchen, die solchen Herrschaftsanspruch in Frage
stellen würde. Ein konkurrierender Herrschaftsan-
spruch könnte die derart eingeschränkte F o r m des De-
battierens als Beschränkung eines allgemeinen politi-
schen und gesellschaftlichen Anspruchs denunzieren,
der seinerseits möglicherweise das Establishment des
Herrschaftsanspruches gerade auch außerhalb der kon-
trafaktischen bzw. fiktiven Debattensituation in Frage
gestellt hat. Todfeinde und Systemgegner, f ü r die der
fiktional zelebrierte Konsens, der Form und Inhalt einer
D. zugrunde liegt, nicht begreifbar ist, können sich ihrer-
seits nicht auf D e b a t t e n einlassen. Insofern hat die D .
neben dem Moment der gesellschaftlichen Freiheit, das
in ihr kämpferisch zum Ausdruck k o m m t , bis zum
Grenzpunkt einer repressiven Toleranz auch ein konser-
vatives M o m e n t , das dem kämpferischen Arrangement
etablierter gesellschaftlicher Kräfte in einem allseits ak-
zeptierten Ordnungsrahmen dient. Das Arrangement
der D . ist wie jede politische Rhetorik auch an sich
apolitisch. Es erfährt und vermittelt N o r m e n und Wert-
vorstellungen aus der jeweils gegebenen historischen po-
litischen und kulturellen Situation.
II. Von der Antike zum Mittelalter. Die D . wird auch in
Form und Funktion der allegorischen Literatur des Mit-
telalters zugeordnet [9], aus der eine belehrende, schel-
mische und auch nur unterhaltende Wirkungsabsicht
spricht. Sie wird als Ausdruck des subjektiven, verinner-
lichten geistigen Erlebnisses von individuell begriffener
und ergriffener Rationalität verstanden, die sich gegen
die traditionelle liturgisch-sakramentale, symbolische
und typologische Denk- und Redeweise, die von den
Priestern verkündet und verwaltet wird, durchzusetzen
versucht. [10] Damit einher geht die Popularisierung des
neuen, allein der Innerlichkeit jedes Individuums ver-
pflichteten Spracherlebnisses. Anstelle des sakramental
ontologischen Konsens, den die Kirchenhierarchie ga-
rantiert, müssen neue F o r m e n der Kommunikation ge-
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Debatte
funden werden, um die Vielheit der verschiedenen Mei-
nungen formal und inhaltlich auf einen gesellschaftlich
akzeptierten Punkt zu bringen: dies geschieht mit der D .
Die Form der D . liegt bereits in der klassischen Überlie-
ferung vor und dient dem Mittelalter als Modell. In den
<Ekologen> THEOKRITS und V E R G I L S fanden bereits karo-
lingische Dichter ihr Vorbild für Streitgedichtformen
(conflictus). Die Ketzer und die scholastischen Gelehr-
ten des 12. Jh. folgen der alten Weltvorstellung von einer
gottweltlich sakramental begründeten Einheit von Reich
und Gottesreich nicht mehr, sie suchen eine neue Gei-
steskirche ohne Sakramente und ohne alte Priester-
schaft, ein neues Evangelium. [11] So entwickelt sich mit
dem neuen Weltverständnis auch ein neues Sprachver-
ständnis, das zum Teil neben und gegen die alten Vor-
stellungen auftrat. Nebeneinander gibt es die Sprachen
der höfischen Gesellschaft, des scholastisch gebildeten
Klerus, der humanistischen Gelehrsamkeit und der mo-
nastischen Spiritualität. Die D . erlaubt es, die verschie-
denen Auffassungen und Aussagen in einer Form der
Kommunikation in Szene zu setzen. Das jeweilige Publi-
kum und Arrangement der Abfolge mag zwar eine Be-
wertung im Sinne des jeweiligen Regisseurs vorentschei-
den, entscheidend ist jedoch die Möglichkeit, auch dia-
metral entgegengesetzte Auffassungen zur Sprache zu
bringen und so auf- oder abzuarbeiten. Nicht den An-
spruch zu erheben, aufgeworfene Fragen und Probleme
wirklich lösen zu wollen, also ihre kontrafaktische Funk-
tion, erklärt den eigentlichen Erfolg der D e b a t t e n f o r m
in bestimmten historischen Situationen.
Das spielerische Absehen von Wirklichkeit begründet
die pädagogische Funktion der D . im Schulbetrieb meh-
rerer Jahrhunderte. Als Streit spielt die D. in den Pro-
gymnasmata der Rhetorik als Schulübung eine große
Rolle. Hier liegen zugleich die Fäden, die das gesamte
lateinische Mittelalter mit d e m Altertum verknüpft. [12]
Die Linie verläuft vom Rhetorikunterricht der Sophisten
über die römischen Rhetorenschulen zu den Kloster-
schulen des Mittelalters. Es ist dabei das Verdienst von
A B Ä L A R D , einem Übungstyp eine geschlossene schriftli-
che Form gegeben zu haben, der zuvor im wesentlichen
nur mündlich durch Widerrede und Antworten prakti-
ziert wurde, durch Vortrag von Widerrede und Antwor-
ten. [13] Diese Disputation des wissenschaftlichen Un-
terrichts dient sowohl der Einübung und Vertiefung von
Lernstoffen, aber auch zur Schulung eigener sprachli-
cher Fertigkeiten und geistiger Möglichkeiten. Eine A r t
Säkularisierungsthese behauptet, diese Schulformen sei-
en von sogenannten Vaganten, fahrenden Liederma-
chern, aufgegriffen und zu einer eigenständigen Gattung
des <Streitliedes> entwickelt worden. [14] So wurde diese
Form des sprachlich und literarisch geprägten Streites
außerhalb der Schulen popularisiert und lag bereit, als
die widerstreitenden Erfahrungen der gesellschaftlich-
spirituellen Krise des 12. Jh. eine angemessene F o r m
sprachlichen Ausdrucks suchten. Bei einem Großteil der
Streitgedichte handelt es sich um wirklichkeitsnahe Aus-
einandersetzungen, auf aktuelle Zeitfragen bezogen, un-
gelöste kirchliche wie politische Fragen diskutierend,
ζ. T. mit heftigen Angriffen insbesondere gegen Tun und
Treiben der Geistlichkeit. D a s Anliegen der Streitge-
dichte ist dabei überwiegend nicht die Unterhaltung;
erstrebt wird vielmehr Veränderung und Behebung be-
stehender Mißstände. Allerdings setzt diese Funktion
eine in soziologischer Sicht noch geschlossene Gesell-
schaft voraus. [15] Die scholastische Methode der mittel-
alterlichen Theologie ist somit eine Variante der der D .
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 Debatte
zugrunde liegenden Kunstform in einem besonderen hi-
storischen und gesellschaftlichen Zeitpunkt. Die seit
Abälard allgemein gebräuchliche Anwendung des drei-
gliedrigen Schemas lautet:
- Einwendungen und videtur, quod non,
Gegeninstanzen sed contra
(objectiones)
- Lösung der Frage respondeo dicendum,
(responsio principalis) (corpus articuli)
- Beantwortung der Frage ad primum etc.
(responsiones aut
objectiones)
Die durch die auctoritas (Kirche, Schrift, Väter) gegebe-
ne certitudo fidei soll durch Versenkung der durch den
Glauben erleuchteten Vernunft in die Offenbarungs-
wahrheit zur fidei ratio, zum fidei intellectus fortschrei-
ten. [16] Dieses Lehrprogramm geht typischerweise (wie
schon die von Protagoras inspirierten Doppelreden) von
einem negativen bzw. paradoxen Problem aus, das zur
Widerlegung und Lösung geführt wird. Dies zeigt die
Verknüpfung von formalen, strukturellen Elementen
mit bestimmten Funktionen, wie hier der didaktischen.
Das Disputationsverfahren bestimmt Form und Funk-
tion des gelehrten Unterrichts. Disputierübungen ver-
mitteln Stoff und Ziele des Unterrichts. Eine in regelge-
rechten Formen, nach einem stereotypen Schema ver-
fahrende Disputationsmethode ist in der abendländi-
schen Scholastik des 12. Jh. erst die Frucht des Bekannt-
werdens der logica nova, vor allem des 8. Buches von
ARISTOTELES' <Topik>. Neben der «disputatio in forma»,
d . h . der in streng syllogistischer Weise vorgehenden Di-
sputation, unterscheidet man die «disputatio extra for-
mam», der in freieren Formen sich bewegenden Streitre-
de. [17] Das gesamte theologische Material, das die auc-
toritas der Uberlieferung begründet, wird unter dem
Einfluß philosophischen Denkens durch Dialektik in
Fragen aufgelöst. Die Form ist die D., die Disputation:
quaeritur, item quaeritur, solet quaeri wird in lebhafter
Diskussion pro und contra erörtert und schließlich in
einer solutio beantwortet. Es geht in diesem dialekti-
schen Wettkampf oft Schlag auf Schlag (<D.> kommt vom
altfranzösischen de bat-re). Es wird Argument auf Argu-
ment mit item aneinandergereiht, es werden verschiede-
ne Antworten auf Fragen und Einwände angeführt, ge-
gen diese Antworten wieder Schwierigkeiten erhoben
und dann die Lösungen dieser Schwierigkeiten durch die
Vertreter der Antworten wiederum angeführt und kriti-
siert usw. Feststehende Formeln leiten durch die dialek-
tischen Wendungen: Ad hoc quidam respondent distin-
guentes... sed contra hoc est..., Ad hoc respondent...,
sed contra eos... Die Lösung vollzieht sich per distinctio-
nem oder auch per interemptionem. Das Wuchern der
ineinander verschränkten Einwendungen und deren Lö-
sungen verwischt oft das Grundschema Argument, Ge-
genargument und Lösung. [18] Dieses Erörterungsver-
fahren entwickelte seine Eigendynamik auch dadurch,
daß Thesen aus den verschiedensten Arbeitsgebieten der
Philosophie und Theologie ohne inneren Zusammen-
hang zur Diskussion kommen. Es sind dies die Quaes tio-
nes quodlibetates. [19] Grundform und technisches Sche-
ma, welches in der Scholastik des 13. Jh. typisch werden
sollte, sind: eine bestimmt formulierte Frage, dann Ar-
gument (videtur, quod non), Gegenargument (sed con-
tra), Hauptteil (solutio, corpus, respondeo dicendum)
und Kritik der für die abgelehnte Ansicht aufgeführten
Argumente (adprimum... ). [20]
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Debatte
Indem sich die D . von ihrer engeren theologischen
Zwecksetzung löst, die darin bestand, mit einem soliden
und präzisen logischen Apparat traditionelle Glaubens-
gewißheiten in vernunftbegriffliche Erkenntnisse umzu-
setzen, gewinnt sie in dem Urbanen und höfischen Publi-
kum eine Öffentlichkeit, die neue intellektuelle Voraus-
setzungen mitbringt, die D. als unterhaltsames Forum
für dialektische Experimente und intellektuelle Polemik
zu begreifen. Es ist dies die Zeit der Troubadoure, ihre
der D. verwandten Formen heißen: Tenzone, Partimen,
joc partit. [21] Die Teilnehmer an einer D. bringen ihre
Freunde mit und lassen so das Debattieren zu einem
sozialen, oft höfischen Ereignis werden. So bezieht sich
die Disputation nicht auf die dem Mittelalter selbstver-
ständliche Struktur von clerici, milites und laborantes,
sondern auf soziale Gruppen, die sich nach Beruf oder
gesellschaftlicher Funktion definieren: Edelleute, Rit-
ter, Bauern, Kaufleute und Frauen. Allerdings wider-
spricht die horizontale Ebene, auf der sich die Debattan-
ten als gleichberechtigte Partner begegnen, den vertika-
len hierarchiebedingten Verhältnissen in der gesell-
schaftlichen Wirklichkeit. [22] Die D. unterstellen des-
halb eine fiktive Gesellschaft, deren Fiktionalität gleich-
wohl die von der geltenden Norm abweichenden Ansich-
ten vorstellbar macht, die in einem nicht-spielerischen
Kontext verpönt waren. Die D. ist jedoch im Mittelalter
nie ein Instrument einer gesellschaftsumgreifenden Öf-
fentlichkeit, weil die Gesellschaft hierarchisch, plurali-
stisch und polyzentrisch gegliedert ist. Öffentlichkeit war
somit in der Regel okkasionell und auf bestimmte Grup-
pen an wenigen Orten beschränkt. [23]
III. Frühe Neuzeit: D. im Schulbetrieb. Der wichtigste
Ort der Debattenpraxis bleibt im späten Mittelalter bis
ins 17. Jh. die Schule. Die instrumentelle Vereinnah-
mung der Logik in der scholastischen Schulmethode
führt nicht nur zu einem Übergewicht an rein formaler
Logik, sondern auch zu einer verschärften Trennung von
Logik und Rhetorik im mittelalterlichen Schulkanon,
dem Trivium. Im Barock basieren Poetik und Rhetorik
auf der Priorität des Wortes gegenüber dem Begriff. In
den Rhetoriken der Frühaufklärung kehrt sich das Ver-
hältnis um. [24] Diese unterschiedliche Wertschätzung
von Rhetorik und Logik findet sich in den Disputationen
der frühen Neuzeit wieder. Hier gibt es keine einheitli-
che, sondern vielmehr gegeneinander laufende Linien,
die überdies von der Zuordnung ins traditionelle katholi-
sche oder ins protestantische Lager bestimmt sind. Wäh-
rend traditionelle Rhetoriklehren von der Abgrenzung
gegen die Logik bzw. Dialektik beeinflußt werden, legen
p r o t e s t a n t i s c h e P r o t a g o n i s t e n , wie z . B . PETRUS RAMUS,
Wert auf die Priorität der Logik als bestimmende Diszi-
plin der Redekunst. Die Disputation des Schul- und
Theaterbetriebs der Schulen des 17. Jh. ist jedoch ver-
gleichbar mit dem scholastischen Disputationsbetrieb in
einem allerdings veränderten gesellschaftlichen Um-
feld. [25] Charakteristisch ist die rigide Inszenierung mit
festgelegten Rollen, der Wechselrede in einem geregel-
ten äußeren Rahmen und gesetztem zeitlichen Limit.
Ohne diese Reglementierung könnte, wie die histori-
schen Beispiele beweisen, eine argumentative Eigendy-
namik ausgelöst werden, die den fiktiven Rahmen der D.
sprengen und unkontrollierte Auswirkungen auf das
Selbstverständnis und die Selbstdarstellung des schuli-
schen und gesellschaftlichen Umfeldes zeitigen. Zuhö-
rer, d . h . die akademische Bürgerschaft, sind wie die
Agierenden ein integrierter Bestandteil des Disputa-
tionsaktes. Die Rollenträger sind ein Präses und ein
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 Debatte
Respondens sowie zwei opponentes ordinarli. Es ist mög-
lich, daß aus dem Publikum die anwesenden Professoren
und Magistri der Reihenfolge ihres Ranges nach das
Wort ergreifen. Die strikte Befolgung bestimmter Dis-
putationstechniken ist zwingend. Auf drei Positionen
des Gegners war negierend, konzedierend oder distingu-
ierend Stellung zu beziehen und die Prämissen und Kon-
klusionen dazu zu bewerten. Das Rollen Verständnis ver-
langt ein von strikten Regeln geleitetes Argumentieren.
Dies setzt weder voraus, daß die Akteure die eigenen
Argumente persönlich vertreten, noch daß zwischen den
Kontrahenten überhaupt eine ernsthafte Meinungsver-
schiedenheit vorliegt; nur auf der Disputationsszene
herrscht Konsensverbot. Jedem Gegenspieler ist vor der
Replik des Respondenten eine Zusammenfassung der
gegnerischen Argumentation aufgetragen (Repetition).
Als besondere Pflichten obliegt dem Opponenten die
Entwicklung des status controversiae, d . h . er hat zur
Grundthese des Respondenten die präzise Gegenthese
in einem kategorischen, direkten Syllogismus zu formu-
lieren. Die schriftliche Form der disputatio kann sowohl
als monologische Abhandlung oder als schriftlich geführ-
ter Dialog verfaßt werden. [26]
Neben der syllogistischen Disputation scholastischer
Provenienz, wie sie in Jesuitenschulen gepflegt wurde,
stand um die Wende vom 17. zum 18. Jh. die gesprächs-
weise disputatio. Diese dialogische und sokratische Fra-
ge· und Antwortmethode ähnelt eher einer Unterhal-
tung als einer disputatio. [27] Sie greift auf Formen zu-
rück, die schon vor der scholastischen disputatio in der
klassischen Antike verwendet wurden. Gleichzeitig tritt
SOKRATES als Prototyp des unpedantischen Philosophen
mit Beginn des 18. Jh. den Siegeszug über die mehr und
mehr unpopuläre Leitfigur des Stubengelehrten und Ra-
bulisten an. Das Konsensgebot des höfischen Kompli-
mentierwesens forderte die Vorspiegelung einer Harmo-
nie zwischen Sprecher und Empfänger. Anstelle des rhe-
torischen Auftrumpfens wurde das Understatement zu
einem Kommunikationsideal und entschärfte die tradi-
tionellen Kontrahentenrollen. Die Disputation dient
wieder weniger der individuellen Profilierung als intel-
lektuellem Härtetest, in dem vorgebrachte Ansichten
gegenüber Angriffen behauptet werden. Das Gespräch
dient stattdessen wieder mehr dem Bemühen, der Wahr-
heit zum Durchbruch zu verhelfen. [28] Grundsätzlich
wurde auch in der Neuzeit die Form der D. oder Disputa-
tion weniger für dialektische Umwertungen genutzt,
sondern als Gelegenheit insbesondere für jüngere Leute,
sich in Rollen zu präsentieren, Redepraxis einzuüben,
und sich mit Rollen und Redeweisen zu identifizieren.
Die Geschichte der D. und Disputation zeigt jedoch, daß
diese konservative pädagogische Funktion vom gesell-
schaftlichen Umfeld abhängt und daß die Form der D.
das Potential bietet, auch konfligierende Normen und
Wertsysteme in einem fiktiven Vorstellungshorizont zur
Sprache zu bringen, der der gesellschaftlichen Aktualität
kontrafaktisch entgegengesetzt ist.
Eine ausgeprägte Debattenkultur hat es in jüngster
Vergangenheit vor dem Vietnamkrieg in den Vereinig-
ten Staaten von Amerika gegeben, wo das Debattieren
z.T. als Schulfach praktiziert worden ist. [29] Die forma-
le D. erlaubt aus Zeitgründen oft nicht mehr als eine
intelligente Übung, die Schlag- und Redefertigkeiten
ausbildet und eine Art geistige Unterhaltung bietet. Der
Erfolg ist jedoch abhängig von der Vorstellung einer
relativ geschlossenen Gesellschaft, in der es im pluralisti-
schen Nebeneinander keine grundsätzlichen sozialen
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Debatte
oder ideologischen Konflikte gibt, die zur Veröffentli-
chung drängen. Wenn in der Debattenregie diese Kon-
flikte ausgespart werden, wirkt die Debatte langweilig
und als bloße akademische Abhandlung von wichtigen
Punkten auch unglaubwürdig. Deshalb hat diese Form
der D. in der breiten Öffentlichkeit an Interesse und
Relevanz verloren. Die Geschichte zeigt jedoch, daß die
D. zu bestimmten kritischen Zeitpunkten für bestimmte
gesellschaftliche Gruppen einen besonderen Stellenwert
gewinnen kann. Dies liegt in den Möglichkeiten ihrer
Regiestruktur einerseits und in ihrer egalitären Binnen-
struktur, Gleichberechtigung der verteilten Rollen sowie
in der Epoche von herrschenden Meinungstrends, dem
Zensurverzicht als Funktionsvoraussetzung andererseits
begründet.
IV. Parlamentarische D. der Neuzeit. Eine besondere
gesellschaftliche Funktion findet die D. in der europäi-
schen Entwicklung zum Parlamentarismus. Diese Form
der politischen D. entwickelt sich aus den Beratungen
der Vasallengemeinschaft des 12. und 13. Jh. Die Bera-
tung war, zusammen mit der Hilfe, ein wesentliches Ele-
ment der feudalen Beziehungen und der Verpflichtun-
gen des Vasallen oder des fidelis. Diese Verpflichtung
schuf nicht nur eine Beziehung von Untertan zu Herr-
scher, sondern schuf eine Beziehung der Mitglieder un-
tereinander und auch letztlich die Idee, daß das Volk
selbst die politische Gemeinschaft ist, sich selbst zu ver-
walten, zu überwachen und zu richten hat. Die Form der
D., in der das Gleichgewicht der Beratenden ein konsti-
tutives Element ist, entspricht dem Grundsatz «Quod
omnes tangit, ab omnibus tractari et approbari debet»
(Was alle angeht, muß von allen behandelt und geprüft
werden). [30] Eine historisch entwickelte und gesell-
schaftlich akzeptierte, von Regeln bestimmte Beratungs-
form findet in dem politisch motivierten Beratungsbe-
darf im England des 12. und 13. Jh. ein gesellschaftliches
Korrelativ und wird anverwandelt. Die späteren Formen
der politischen D. entwickeln sich im weiteren Verlauf
der Geschichte des englischen Parlaments, wobei das
Parlament um die Erweiterung und Etablierung seiner
politischen Machtbefugnisse kämpft.
Die bereits in der Antike entwickelten und in Literatur
und Philosophie genutzten Grundbedingungen und Re-
geln einer Kunstform, in der sich eine Begegnung und
ein Austausch verschiedener Meinungen und Stand-
punkte vollziehen läßt, dabei aber scheinbar und spiele-
risch von der Wirklichkeit, die einer solchen Kommuni-
kation im Wege gestanden hatte, absieht, findet in einer
Zeit des politischen Umbruchs und der Reorientierung
von politischen Loyalitäten eine neue gesellschaftliche
Nutzung im politischen Geschäft. Die formal etablierte
Gleichberechtigung der Debattenteile und der prakti-
schen Beeinflussungsmöglichkeiten durch entsprechen-
de Regiearrangements wird im Laufe der Geschichte
zum Anlaß und zum Gegenstand von formalisierten
Kontroll- und Verfahrensregelungen der politischen D.
Solange der Konsens der Beratungs- und Redefreiheit
noch von machtpolitischen Übergriffen bedroht war,
tagt das englische Parlament bis ins 17. und 18. Jh. unter
Ausschluß der Öffentlichkeit. Parlamentsberichte bezie-
hen sich auf fiktive Namen der Redner. Erst nach 1771
wird in England eine Veröffentlichung der D. gestat-
tet. [31] Das Amt des Parlamentsvorstehers, das office of
the speaker, spielt eine wichtige Rolle bei der Gewinnung
des Freiraums für die politische D. und für die Einfüh-
rung und Einhaltungen der entsprechenden Verfahrens-
regelungen, die die parlamentarische D. bestimmen. Zu-
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 Debatte
erst vom König nominiert und zum Vertreter des Parla-
ments in Verhandlungen mit dem König bestimmt, ent-
wickeln sich die Parlamentssprecher zu Verteidigern der
Parlamentsprivilegien, die Redefreiheit, Immunität vor
Verhaftungen und Zugangsrecht zum Herrscher einfor-
dern. Die politische Figur des speaker, später von einer
Partei bestimmt, verfügt über Verfahren, Ablauf und
Inhalt der parlamentarischen Auseinandersetzung. [32]
Sein Vorläufer ist der Chor der alten Komödie bzw. der
Präses der Disputation.
Das Absehen von unmittelbarer Einwirkung von au-
ßen und auch von unmittelbaren Folgewirkungen hatte
sich für die Kunstform der D . als ein wesentliches und
konstitutives Element herausgestellt. Das politische Er-
fordernis, Beratungen zu schützen und abzuschirmen,
einen Freiraum zu gewährleisten, um gegensätzliche
Standpunkte und Interessen abzuwägen, findet in der
Epoche, die dieser Kommunikationsform eigentümlich
ist, eine Entsprechung, sozusagen ein geformtes Korre-
lat. Die Adaption der D e b a t t e n f o r m für politische Bera-
tungen läßt einen dialektischen Bogen zurück zu den
philosophischen A n f ä n g e n dieser Kunstform spannen.
Ursprünglich forderten die griechischen Skeptiker Ent-
haltung von Urteilen über jegliche Sachverhalte wegen
der Ungewißheit allen Erkennens. [33] Dies war ein Mo-
tiv, den Dialog als bestmögliche Form zu wählen, sich
der Wahrheit zu nähern. Bekanntlich war in diesem Zu-
sammenhang bei Plato selbst die Schriftform verpönt.
Bei den politischen Beratungen geht es um umstrittene
Sachverhalte. Es entwickelt sich die Notwendigkeit, eine
Form der (mündlichen) Auseinandersetzung zu wählen
und schützen zu lassen, die unmittelbar machtbestimmte
Dogmatik neutralisiert, um einen Beratungsfreiraum zu
gewinnen, der es erlaubt, zu politischen Kompromissen
zu kommen. Solche Beratungsergebnisse haben, ver-
gleichbar der Beschränkung menschlicher Erkenntnisse,
ebenfalls nur eine annähernde Funktion im Vergleich zu
den angestrebten politischen Zielen. [34] So findet die
philosophische Epoche im politischen Kompromiß eine
historisch-dialektische Entsprechung, die von der De-
battenform besorgt wird.
Bei der Beurteilung der D . im parlamentarischen
R a u m werden oft die historisch erkämpften und entwik-
kelten Rahmenbedingungen vernachlässigt, die einer-
seits Immunität, Redefreiheit des Debattenredners, an-
dererseits die Einbindung des Redners in Verfahrens-
und Zugangsregeln (Fraktionszwang etc.) bestimmen.
Dabei ist allemal die Möglichkeit, eine Argumentation
überhaupt vorzutragen und damit zu Protokoll nehmen
zu lassen, von höherem Rang als der gedankliche, argu-
mentative und womöglich dialektische Meinungsaus-
tausch einer von Rede und Gegenrede getragenen Bera-
tung. Rhetorik und Dialektik der parlamentarischen D .
sind Funktionen der Verfahrensordnung, die eher Zu-
gangs- und Rederecht und weniger argumentative Bera-
tungsziele absichert, die schon in parlamentarischen Ar-
beits- und Beratungsgremien in einer parlamentarischen
Öffentlichkeit vorgeklärt und abgehandelt werden. In-
teressant scheinen dem Publikum außerhalb des Parla-
ments parlamentarische Rededuelle erst, wenn eine die
parlamentarisch internen Beratungen übergreifende von
den Medien vermittelte Öffentlichkeit hergestellt wird,
vor der die R e d n e r sich und ihre Sache in sprachlich
artikulierter Legitimation gegeneinander behaupten
müssen. Dabei kommt die konstitutive Funktion der D . ,
der gleichberechtigte Vortrag aus entgegengesetzten Po-
sitionen, zur Geltung, indem einer öffentlichen Instanz,
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Debatte
d e m Publikum, das keinen direkten Zugriff auf die Vor-
tragenden beanspruchen kann und darf, richtende bzw.
entscheidende Funktionen zugeordnet werden. Solche
Debattenbeiträge werden nicht lediglich zu Protokoll
gegeben oder als Insiderappell verstanden, sondern die-
nen ganz dem Debattenziel, zu überreden oder in der
Sache zu überzeugen.
Anmerkungen:
1 M. A. R. Bossy: The Process of Debate: A Study of a Literary
Mode 1100-1400 (Phil. Yale Univ. 1970) Introduction 34ff. -
2M. Grabmann: Die Gesch. der scholast. Methode, Bd. 2
(1911; ND Graz 1957) 543; F.Heer: Aufgang Europas: Eine
Stud, zu den Zusammenhängen zwischen polit. Religiosität,
Frömmigkeitsstil u. dem Werden Europas im 12. Jh. (Wien/
Zürich 1949) 17. - 3R. Y. Hathorn: The Handbook of Class.
Drama (London 1967) 123ff. - 4H.Gomperz: Sophistik und
Rhet. Das Bildungsideal des είλεγειν in seinem Verhältnis zur
Philos, des 5. Jh. (1912; ND 1965) 188. - 5 e b d . 200. - 6 e b d . 259.
- 7H. L. Hudson-Williams: Conventional Forms of Debate and
the Melian Dialogue, in: American J. of Philology 71 No282
(1950) 156. - 8ebd. 159. - 9Sister M. Emmanuel: Art. <débat>,
in: Diet, of World Literary Terms, ed. J.T.Shipley (Boston
1970). - 10Heer [2] 100, 232, 469 et passim. - l l E . B e n z : Die
Sprachideologie der Reformationszeit, in: Studium Generale 4/
5 (1951) 204; S. Ozment: The Age of Reform (1250-1550). An
Intellectual and Religious History of Late Medieval and Refor-
mation Europe (New Haven/London 1968) 210; H. Grand-
mami: Lex und Sacramentum bei Joachim von Fiore, in: Mis-
cellanea Mediaevalia, hg. von P. Wilpert, Bd. 6 (1969) 45;
B.Töpfer: Die Entwicklung chiliast. Zukunftserwartungen im
Hochma. (Habilitationsschr. Berlin 1960) 57, 271; M.Reeves:
The Influence of Prophecy in the Later Middle Ages. A Study in
Joachimism (Oxford 1969) 133-292, hier: 145 et passim. -
12 vgl. G. A. Kennedy: Class. Rhet. and Its Christian and Secu-
lar Tradition from Ancient to Modern Times. Chapter 9: Latin
Rhet. in the Middle Ages (London 1980) 174; D. Wuttke: Art.
<Syncresis>, in: LAW, Sp. 2962f. - 13Bossy [1] 9. - 14M. Stein-
schneider: Rangstreit-Lit. Ein Beitrag zur vergleichenden Lit.-
und Kulturgesch. Sitzungsber. der Kaiserl. Akad. der
Wiss. 155, 4 (1908) 10; vgl. Sister M. Emmanuel[9], - 15Bos-
sy [1] 7, 25; vgl. auch W. Klein (Hg.): Argumentation, in: LiLi
38/39 (1980) 23. - J6 Grabmann [2] Bd. 1 (1909; N D Graz 1957)
31. - 17ebd. 37. - 18Grabmann [2] 20. - 19ebd. 558. - 20ebd.
543. - 21 ebd. 522, 523 u. 220; Wuttke [12] Sp.2962; Stein-
schneider [14] 4 - 1 0 ; G. Bebermeyer: Art. <Streitgedicht/Streit-
gespräch>, in: RDL 2 IV (1984) 232ff. - 22 Bossy [1] 24f. -
23B. Thum: Öffentlich-Machen, Öffentlichkeit, Recht. Zu den
Grundlagen und Verfahren der polit. Publizistik im Spätma.
(mit Überlegungen zur sog. <Rechtssprache>), in: LiLi 38/39
(1980) 47ff. - 24 M. Beetz: Rhet. Logik: Prämissen der dt. Lyrik
im Übergang vom 17. zum 18. Jh. (1980) 37. - 25ebd. 70ff. -
26ebd. 82. - 2 7 e b d . 84. - 28ebd. 89,101. - 2 9 D i e hohe Akzep-
tanz und Bedeutung der Debatte spiegelt sich in folgenden
Übersichten: A.N. Kruger (Hg.): Argumentation and Debate:
A Classified Bibliography (New Jersey 2 1975); E.M.Phelps:
Debate Index Reference Shelf 12, 9 (New York 1939);
R.B.Sutton: Speech Index. An Index to 259 Collections of
World Famous Orations and Speeches for Various Occasions
(New York 41966) u. Suppl. bd. 1966-1968, hg. von C.Mit-
chell; A.H.Craig: Pros and Cons, Complete Debates: Im-
portant Questions Fully Discussed in the Affirmative and the
Negative (New York 1926). - 30Y.M.-J. Congar: Quod omnes
tangit, ab omnibus tractari et approbari debet, in: Die ge-
schichtl. Grundlagen der modernen Volksvertretung. Die Ent-
wicklung von den mittelalterl. Korporationen zu den modernen
Parlamenten, hg. von H. Rausch, Bd. 1 (1980) 133f. - 31D.
Gerhard: Assemblies of Estate and the Corporate Order, ebd.
321. - 3 2 P. Laundy: The Office of Speaker in the Parliaments of
the Commonwealth (London 1987). - 33Gomperz[4] 162, 183,
192 u. 256ff. - 3 4 e b d . 254.
Literaturhinweise :
H. Heiber: Die Rhet. der Paulskirche (Diss. Leipzig 1953). -
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 Decorum
S. Kraus (ed.): The Great Debates. Background, Perspectives,
Effects (Indiana University Press 1962). - H . D . Zimmermann:
Die polit. Rede (1969). - G. Kalivoda: Parlamentar. Rhet. und
Argumentation (1986). - J. Klein: Zur Rhet. polit. Fernsehdis-
kussionen, in G . U e d i n g (Hg.): Rhet. zwischen den Wiss.
(1991)353-362.
H.J.Schild
—» Agonistik -»• Argumentation —> Beratungsrede - » Dialog —>
Diskussion —» Disputation —» Gesprächsrhetorik —> Parla-
mentsrede —> Politische Rede —> Streitgespräch
Decorum (griech. το πρέπον, tó prépon, auch τό οίκεϊον
oder το προσήκον, tó proshékon; lat. auch accomodatum,
aptum, decens, proprium; dt. Angemessenes, Schickli-
ches, Konvenienz; engl, appropriateness, propriety; frz.
bienséance, convenance, decoré; i tal. decoro, conve-
nienza)
1. Rhetorik: A. Def. - Β. Anwendungsbereiche. - C. Wirkun-
gen. - 2. Malerei, Architektur. A . Def. - Β. I. Antike. - II. Mit-
telalter. - III. R e n a i s s a n c e . - I V . 16. Jh. - V . B a r o c k . - V I . 18.
u. 19. J h . - V I I . 20. Jh.
1. Rhetorik. A. Unter dem Begriff <D.> faßt die anti-
ke Rhetorik das Geziemende, Schickliche oder Ange-
messene in Redeausdruck und Verhalten (decorum vi-
tae). Das Prädikat <angemessen> wird genau dann ver-
wendet, wenn etwas von einem bestimmten Standpunkt
aus und innerhalb eines gegebenen Rahmens als passend
angesehen werden kann. Das Anwendungsspektrum des
Begriffs <D.> ist im antiken Denken äußerst breit: Er hat
eine ethische und ästhetische sowie eine rhetorische Di-
mension. Die Rhetorik unterscheidet mehrere Anwen-
dungsbereiche für <D.>. Dazu gehören der Aufbau der
Rede, der Charakter (ethos), das Thema und der rechte
Zeitpunkt. Maß und Harmonie im Zusammenspiel von
Redner, Auditorium, Gegenstand und Sprache sowie
die innere Stimmigkeit von Texten stehen dabei im Mit-
telpunkt der D.-Lehre. Die ethische Dimension des D.
verweist auf die virtutes dicertdi (Tugendsystem) und auf
das Vir bonus-ldcal (Cortegiano, gentilhomme, gentle-
man, Hofman) des Redners, der sich durch kontrollierte
Affekte, Taktgefühl und gutes Benehmen in Rede und
Handlung auszeichnen soll.
Rhetorische Systeme bedürfen solcher Qualitäten,
und wir finden entsprechende Begriffe für D. auch in den
Redetheorien anderer Kulturen, etwa den Sanskrit-Aus-
druck aucityam. [1] Der gebräuchlichste griechische Be-
griff ist τό πρέπον (tó prépon), die lateinische Entspre-
chung decorum. Daneben gibt es jedoch in beiden Spra-
chen Synonyme und Umschreibungen in großer Zahl,
wie geisteswissenschaftliche und literaturtheoretische
Untersuchungen bestätigen. [2]
Allgemein fällt am Begriff <D.> auf, wie unscharf er in
antiken Texten definiert ist. Symptomatisch ist eine Be-
merkung von DIONYSIOS VON HALIKARNASSOS, die darauf
abzielt, daß Gorgias - obwohl er über das Thema des
rechten Zeitpunktes geschrieben hat - in seinen erhalte-
nen Äußerungen nichts Nennenswertes hinterlassen ha-
be. [3] Die umfassendste erhaltene Darstellung zum
Thema stammt von Q U I N T I L I A N . [4]
Die semantische Differenzierung und die Anwen-
dungsvielfalt von D. verdeutlicht ein Blick auf das termi-
nologische Feld: Der grundlegende griechische Begriff
prepon entspricht dem unpersönlichen Verb πρέπει (pré-
pei), das ursprünglich <zu sehen sein> bedeutete, aber vor
allem ab dem 5. Jh. im Sinne von «angemessen sein»
verwendet wurde. [5] Andere Ableitungen aus derselben
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Decorum
Wurzel sind das Adjektiv πρεπώδης (prepódés), sowie
eine Reihe von Adjektiven mit dem zweiten Wortglied
πρεπ- (prep-), wie z.B. ευπρεπής, euprepés (<glaubhaft>),
απρεπής, aprepés (<unangemessen>), έκπρεπής, ekprepés
(<hervorstechend>), μεγαλοπρεπής, megaloprepés (<einem
Adligen angemessen>), καινοπρεπής, kainoprepés (<neu>),
ξενοπρεπής, xenoprepés (<fremd>), und δουλοπρεπής doulo-
prepés (<einem Sklaven geziemend>). Weitere verwand-
te griechische Begriffe sind οικείος, oikeios (<häuslich,
eigen>), καιρός, kairós (<der rechte Zeitpunkt>) und Kom-
posita wie εύκαιρος, eúkairos (<günstig>), άκαιρος, ákairos
(<ungünstig>); μέτριος, métrios (<maßvoll>), άρμόττον har-
mótton (<passend>), verwandt mit αρμονία, harmonía
(<Harmonie>), προσήκον, proshékon (<schicklich>), δέον,
déon (<notwendig>), κύριος, kyrios (<berechtigt>). Die ge-
läufigsten lateinischen Ausdrücke sind decet, decens (<es
ziemt, ziemend>) und das damit verwandte Adjektiv de-
corum sowie proprium (<gehörig zu>) und aptum, con-
gruens (beides mit der Bedeutung <passend>). Den latei-
nischen Ausdrücken fehlt die visuelle Konnotation, die
im Griechischen immer mit enthalten war. [6]
Anmerkungen:
lK.Chaitanya: Sanskrit Poetics (London 1965) 199ff. - 2vgl.
M. Pohlenz: τό πρέπον. Ein Beitrag zur Gesch. des griech. Gei-
stes, in: Nachrichten der Akademie d. Wiss. zu Göttingen.
Philol.-Hist. Klasse, 1,16 (1933) 53ff.; H. DeWitt: Quo Virtus:
The Concept of Appropriateness in Ancient Literary Criticism
(Diss. Oxford 1987). - 3 Dionysios von Halikarnassos, D e Com-
positione Verborum, 12. - 4 Q u i n t . XI, 1, Iff. - 5 P . Chantraine:
Dictionnaire Etymologique de la Langue Grecque (Paris 1968)
935f. - 6vgl. P. Geigenmüller: Quaestiones Dionysicae de Vo-
cabulis Artis Criticae (1908) 68ff.
B. Anwendungsbereiche. 1. Sprache und Gegenstand.
Ein erhabenes Thema verlangt einen erhabenen Stil, ein
schlichtes Thema einen schlichten Stil. Diese Überle-
gung läßt sich bis zu ARISTOPHANES' <Fröschen> zurück-
verfolgen, wo Aischylos die folgende Frage in den Mund
g e l e g t w i r d : άνάγκη / μεγάλων γνωμών και διανοιών ίσα καί τα
ρήματα τίκτειν (muß ich für große Gedanken, Entschlüsse
nicht Worte zugleich mir erschaffen von gleichem Ge-
wicht?). [1] Eine wichtige frühe Quelle ist die Passage in
PLATONS <Phaidros>, in der Sokrates über Teisias und
G o r g i a s s a g t , d a ß sie τά τε αύ σμικρά μεγάλα και τα μεγάλα
σμικρά φαίνεσ-δαι ποιοϋσιν δια ρώμην λόγου, καινά τε άρχαίως τά
τ' εναντία καινώς, συντομίαν τε λόγων και άπειρα μήκη περι
πάντων άνηϋρον (das Kleine groß, das Große klein erschei-
nen lassen durch die Kraft der Rede, ebenso das Neue in
alter Art, das Gegenteilige in neuer, und auch die Kürze
und die unbegrenzte Länge der Reden über alle Dinge
erfanden). [2] In der Einleitung von ISOKRATES' <Panegy-
rikos> finden wir eine differenziertere Erörterung des
Verhältnisses zwischen Sprache und thematisiertem Ge-
genstand: Isokrates behauptet, es sei möglich, die gro-
ßen Dinge gering darzustellen, das Geringe mit Größe
auszustatten, Altes auf eine neue Weise zu berichten und
jüngst geschehene Ereignisse auf eine altmodische Weise
zu präsentieren. Mit der erwarteten Entsprechung von
Stil und Gegenstand zu spielen, scheint bei Sophisten wie
POLYKRATES beliebt gewesen zu sein. [3]
2. Angemessene Länge. Ein großes Thema verlangt
eine lange Erörterung, ein kleines Thema eine kurze
Behandlung. Dieser Gedanke wird Teisias und Gorgias
in der oben zitierten Passage des <Phaidros> zugespro-
chen. Piaton fügt hinzu [4], daß PRODIKOS VON KEOS, als
er dies einmal hörte, gesagt habe, μόνος αύτός ηύρηκέναι...
ών δει λόγων τέχνην • δεϊν δε ουτε μακρών ουτε βραχέων άλλα
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μετρίων (er allein habe gefunden, welche Reden die
Kunst brauche: sie brauche weder lange noch kurze,
sondern angemessene). Diese Äußerung deutet darauf
hin, daß Prodikos Wert auf Angemessenheit legte. Im
<Gorgias> räumt Piaton ein, daß Gorgias über die Tech-
nik verfügte, kurz oder ausführlich zu reden, wie es das
Thema jeweils erforderte. [5] Möglicherweise geht der
Gedanke bis auf P I N D A R zurück: «Doch Geringes, formt
man's breit und bunt, wird dem Klugen zum Ohren-
schmaus.» [6]
3. Sprache und Charakter. In Piatons <Ion> [7] behaup-
tet der Rhapsode zu wissen, was für verschiedene Grup-
pen von Menschen zu sagen angemessen sei. Pohlenz
vermutet, daß diese Überlegung auf Gorgias zurück-
geht, da wir aus Piatons <Menon> wissen, daß dieser über
die Tugenden verschiedener Gruppen von Menschen -
Männer, Frauen, Jungen und Mädchen usw. - geschrie-
ben hat. [8] Auch ARISTOTELES führt in seiner <Poetik> [9]
den Charakter als einen Aspekt auf, bei dem man das D.
beachten müsse; in späteren rhetorischen Quellen ist
dies ebenfalls üblich. [10] Derselbe Gedanke taucht bei
der Überlegung auf, daß die Rede den Charakter wider-
spiegele, was zuerst im dritten Buch von Piatons <Staat>
ZU f i n d e n ist [11]: τ ί S' i τρόπος τ ή ς λ έ ξ ε ω ς καί ó λόγος; où τ ώ
τ η ς ψυχής ή·5ει έ π ε τ α ι (Wie aber die Art und Weise des
Vortrages und die Rede? Folgt diese nicht der Gesin-
nung der Seele?), sowie in einem Fragment von Menan-
d e r [ 1 2 ] : άνδρός χ α ρ α κ τ ή ρ έκ λόγου γνοιρίζεται ( D e r
rakter eines Mannes läßt sich an seiner Sprache erken-
nen). Viel später findet dieser Gedanke bei Seneca (Epi-
stulae 114) seinen Ausdruck. [13]
4. Rede und Publikum. Dieser Punkt kann als Varian-
te des vorhergehenden gesehen werden. In Piatons
<Phaidros> [14] führt Sokrates aus, daß der Rhetoriker
über ein gründliches Wissen hinsichtlich der verschiede-
nen Arten von Seelen verfügen müsse (ein Teil der soge-
nannten Hippokratischen Methode), nicht um die ver-
schiedenartigen Menschen anhand der Rede darstellen
zu können, sondern um zu wissen, welche Menschen
durch welche Art von Rede beeinflußt werden, um sie
gewinnen zu können. Auf diese Weise ergibt sich eine
Verbindung zwischen D. und Überredungskunst.
W. Süss führt sie auf die gorgianische ψ υ χ α γ ω γ ί α (psycha-
gögia) zurück. [15]
5. Rede und Zeitpunkt. Die Überlegung, daß man dem
Kontext angemessen reden solle, kann man mit guten
Gründen auf A L K M A N zurückführen [ 1 6 ] : ¿»οίναις δέ και έν
·$ιάσοισιν άνδρείojv π α ρ ά δαιτυμόνεσσι πρέπε ( ι ) π α ι ά ν α κα-
ταρχήν (Bei Banketten und Versammlungen von Män-
nern ziemt es sich für die Beteiligten, einen Päan anzu-
stimmen). Thukydides zeigt in seinen Äußerungen über
die Reden, daß er mit dem Gedanken vertraut war [17]:
ώ ς δ' άν έδόκουν ÈJJLOI έκαστοι περί τ ώ ν αίεί παρόντων τ α δέοντα
μ ά λ ι σ τ ' ειπείν [...] (wie ein jeder in seiner Lage etwa
sprechen mußte). In Piatons <Phaidros> [18] empfiehlt
Sokrates dem Rhetoriker, καιρούς του π ό τ ε λεκτέον καί έπισ-
χ ε τ έ ο ν , β ρ α χ υ λ ο γ ί α ς τ ε αύ καί έ λ ε ε ι ν ο λ ο γ ί α ς καί δεινώσεως
εκάστων τ ε οι' αν είδη μά·$η λ ό γ ω ν , τ ο ύ τ ω ν τ ή ν εϋκαιρίαν τ ε καί
άκαιρίαν (die rechte Zeit und die Unzeit für die Kurzrede
und Rührungsrede und Steigerung und alle Redefor-
men) zu erlernen. Der kairos scheint im Streit um die
improvisierte Rede gegenüber der schriftlichen Rede
eine Rolle gespielt zu haben, denn A L K I D A M A S [ 1 9 ] führt
das Argument an, es sei einer der Nachteile der schriftli-
chen Rede, daß sie die unmittelbaren Erfordernisse des
kairos nicht miteinbeziehen könne. Dies ist ein Gesichts-
punkt, auf den man in der späteren Rhetorik nicht oft
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stößt. Dagegen findet sich bei H E R M O G E N E S eine andere
Betrachtungsweise [20]: π ά ν μέρος λόγου ευρηται μέν έπί
μηνύσει π ρ ά γ μ α τ ο ς , καιποϋ δε 'ιδίου τ υ χ ό ν , ó δε καιρός κ α τ ά ή-5ους
προσ-$ήκην γινόμενος 'ιδίαν διάνοιαν α π ε ρ γ ά ζ ε τ α ι [...] (Jedes
Element der Sprache wird entdeckt, um ein Thema zu
vermitteln, einen rechten Zeitpunkt zu treffen, und der
rechte Zeitpunkt, der durch Hinzukommen des Charak-
ters entsteht, produziert einen bestimmten Gedanken).
Hier scheint eine ganze Redetheorie auf der Idee des
kairos aufgebaut zu sein.
6. Angemessener Aufbau. Neben den rhetorischen
Aspekten eigneten sich die Prinzipien des D. auch für
den ästhetischen Bereich. Die klarste und allgemeinste
Äußerung dazu erfolgt im platonischen bzw. pseudo-
platonischen <Hippias major>. [21] Dort wird behauptet,
Schönheit lasse sich auf Angemessenheit reduzieren.
Der locus classicus hierzu ist eine Passage in Piatons
<Phaidros>, in der Sokrates sagt, daß jede Rede wie ein
lebendes Wesen gebaut sein müsse, ώστε [...] μέσα τε
έ χ ε ι ν καί ά κ ρ α , π ρ έ π ο ν τ ' ά λ λ ή λ ο ι ς καί τ ω ο λ ω γ ε γ ρ α μ μ έ ν α ( s i e
muß ihren Rumpf und ihre Gliedmaßen haben, die alle
so verfaßt sind, daß sie sich gegenseitig und dem Ganzen
entsprechen). [22] Damit verwandt ist das Konzept der
συμμετρία (symmetría), das in antiken Theorien der bil-
denden Künste von Bedeutung war. [23]
7. D. bei Gorgias. Unter den Sophisten des 5. Jh.
herrschte großes Interesse an der Behandlung des D.
Cha- Diogenes Laertius berichtet, PROTAGORAS VON A B D E R A
sei der erste gewesen, die καιρού δ ύ ν α μ ι ς , kairou dynamis
(Macht des rechten Zeitpunktes) zu lehren. [24]
Wie D I O N Y S I O S VON H A L I K A R N A S S O S ausführt, hat sich
auch Gorgias von Leontinoi mit Fragen des D. auseinan-
dergesetzt. Dies gilt insbesondere für die Aspekte des
Themas und des rechten Zeitpunktes. [25] Einige Hin-
weise für derartige rhetorische Überlegungen finden sich
beispielsweise in seinem Werk <Epitaphios>: τούτον νομί-
ζ ο ν τ ε ς θ ε ι ό τ α τ ο ν καί κοινότατον νόμον, τ ο δέον έν τ ω δέοντι καί
λέγειν καί σιγάν καί ποιειν <καί έάν ( i n d e m sie d a s göttlich-
ste und allgemeinste Gesetz darin erkannten, im rechten
Augenblick das Rechte zu sagen oder zu verschweigen,
zu tun oder zu lassen). [26] Es würde wahrscheinlich zu
weit gehen zu sagen, Gorgias habe das Konzept rhetori-
scher Angemessenheit erfunden, doch war es ihm sicher
wichtig. Man kann sich mehrere Möglichkeiten vorstel-
len, wie das Konzept des D. bzw. des rechten Augen-
blicks in Gorgias' allgemeine rhetorische Theorie passen
würde. Die Überlegung, daß die Rede dem Publikum
gegenüber angemessen zu sein habe, hängt mit dem
Konzept der psychagogia zusammen, das ebenfalls mit
Gorgias in Verbindung gebracht werden kann. Auch
hier könnte man wieder argumentieren, daß die Forde-
rung, der Stil müsse dem Publikum angemessen sein, von
einem Theorem abhänge, wie verschiedene Menschen
der Wahrscheinlichkeit nach reagieren werden; dazu
würden Überlegungen zu ethos und εικός (eikos, Wahr-
scheinlichkeit) gehören, die vermutlich gorgianischen
Ursprungs sind. [27] Seltsam ist allerdings, daß Gorgias
als Beispiel für einen unangemessenen Stil angeführt
wurde. [28]
8. Stiltheorie. Eine Beziehung zwischen D. und Stil-
theorien finden wir zuerst bei ARISTOTELES, der fest-
legt [29], daß ein Stil klar und weder niedrig noch zu
erhaben sein solle, sondern angemessen. Zu diesem
Zweck soll man Wörter verwenden, die κύρια, kyria und
ο ι κ ε ί α , oikeía sind. [30] Wenn erhabene oder emotionsge-
ladene Sprache in unangemessener Weise eingesetzt
wird, ist Kälte die Folge. [31] Im weiteren Verlauf seiner
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Ausführungen unterscheidet Aristoteles drei Bereiche,
in denen der Stil πρέπουσα prépousa (angemessen) sein
solle: pathos, ethos undpragmata: τό Si πρέπον έξει ή λέξις
έάν ή π α θ η τ ι κ ή τ ε και ή ί ι κ ή και τοις υποκειμένους πράγμασιν
άνάλογον (Angemessenheit wird die sprachliche Formu-
lierung besitzen, wenn sie Affekt und Charakter aus-
drückt und in der rechten Relation zu dem zugrundelie-
genden Sachverhalt steht). [32] Angemessenheit der
Sprache gegenüber den pragmata entspricht den Anwei-
sungen zum Gegenstand : τό δ' άνάλογόν έστιν, έάν μήτε - ε ρ ι
εϋόγκων αύτοκαβδάλο,ις λέγηται μήτε περί ευτελών σεμνώς, μηδ'
έπΐ τ ώ εϋτελεϊ ονόματι έπη κόσμος (Die rechte Relation aber
liegt vor, wenn man nicht über Erhabenes ohne Sorgfalt
und über Geringfügiges erhaben spricht, sowie, wenn
einem geringfügigen Wort kein schmuckvolles Epithe-
ton beigegeben wird). [33] Glaubwürdigkeit ist das hier-
bei angestrebte Ziel. Angemessenheit der Rede bezogen
auf die Affekte kommt durch zusammengesetzte Wörter,
Epitheta und unbekannte Ausdrücke zustande. Auch
THEOPHRAST hat das prepon zu einem Bestandteil seiner
Stiltheorie gemacht, vielleicht auch zu einer der Stilqua-
litäten. [34] Für die Stoiker war das prepon eine von fünf
άρεται λέξεως, aretai léxeôs (Stilqualitäten). [ 3 5 ] Wie die
ψυχρότης, psychrôtës (Kälte) für Demetrios ein mangel-
hafter Stil war, der durch unangemessene Verwendung
des erhabenen Stils zustande kam (114,119), brachte der
Mißbrauch der anderen χαρακτήρες, charaktêres (Stilar-
ten) andere schlechte Stile hervor. [ 3 6 ] Für DIONYSIOS
VON HALIKARNASSOS ist das prepon eine äußerst wichtige
Stilqualität, die, bei LYSIAS besonders anschaulich, drei
Aspekte in sich birgt: Angemessenheit in bezug auf den
Redenden, das Publikum und das Thema - eine Dreitei-
lung, die deutlich an die Einteilung: Charakter/Affekt/
Gegenstand aus Aristoteles' Rhetorik erinnert. [37] Das
prepon überschneidet sich hier deutlich mit χάρις (chárís,
Anmut), einer weiteren Stilqualität, von der gesagt wird,
sie sei in jeder Kunstform ein Beispiel für den kairos und
das metrion und komme durch Wahrnehmung zustande,
nicht mit Hilfe des Verstandes. [38] Das prepon scheint
eher zu den Stilqualitäten zu gehören. Die Bedeutung,
die Dionysios ihm zuspricht, macht es zumindest zu einer
Klasse für sich. [39] In <De Compositione Verborum>
macht Dionysios den kairos zu einer von vier Quellen
guter sprachlicher Harmonie. [40] Im Rahmen einer an-
deren Tradition ist D. ein notwendiges Kriterium für den
Einsatz verschiedener Stilfarben in einer Rede. Dies
finden wir zum ersten Mal in CICEROS <Orator> bei der
Erörterung der drei Stile. [41] Ähnlich ist Angemessen-
heit in HERMOGENES' <Peri idéon> als Stilqualität von
zentraler Bedeutung und wird dort besonders mit De-
mosthenes in Verbindung gebracht; sie wird dort aller-
dings als δεινότης (deinótes) bezeichnet. [ 4 2 ] Hermoge-
nes verspricht, das Thema deinotes in einem getrennten
Werk zu erörtern (das allerdings nicht erhalten ist; die
überlieferte Schrift <Περι μεθόδου δεινότητος, peri methó-
dou deinôtëtos>, stammt nicht von Hermogenes). Da
jedoch die Ansicht, daß D. schwer zu formalisieren sei,
in der Antike fest etabliert war, ist es begründet, zu
bezweifeln, daß Hermogenes das angekündigte Werk je
geschrieben hat. [43] Für Hermogenes ist Demosthenes
wegen seines außerordentlich vielfältigen Stils ein Mei-
ster des D. ; d. h., Vielfalt und Angemessenheit sind hier
untrennbar verknüpft. Diese Verbindung thematisiert
auch die folgende Passage aus Pseudo-Aristeides (<-ερ'ι
άφελείας>): ούτε Si κατά τό πρέπον έαυτώ τοις έπιχειρήμασι το
διαλλάττον παρείχετο (noch sorgte er durch Argumente für
Vielfalt, wie es angemessen wäre). [44]
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9. Glaubwürdigkeit, guter Eindruck. Eine Rede muß
allgemein einen guten Eindruck machen. Der griechi-
sche Ausdruck dafür lautet ευπρέπεια (euprépeia) [ 4 5 ] ,
ein Begriff, der manchmal den Beigeschmack von Täu-
schung hat; THUKYDIDES verwendet z.B. den Ausdruck
ευπρέπεια λόγου, euprépeia lógou (durch den Schönklang
eines Wortes) mit dieser Implikation. [46] QUINTILIAN
beschäftigt sich eingehend mit diesem Thema. Über die
eigenen Verdienste zu sprechen (griech. περιαυτολογία,
periautología) sei unschicklich, selbst für einen Mann
wie Cicero. [47] An dieser traditionellen Behandlung des
Themas in den Redeschulen orientiert sich auch Plu-
tarch. [ 4 8 ] Das gleiche gilt für A E L I U S ARISTEIDES. Man
soll es vermeiden, bei der Behandlung heikler Situatio-
nen unschicklich zu sein, wie etwa bei einem gerichtli-
chen Streit zwischen Eltern und Kindern [49]; man soll
Gegner in angemessener Weise tadeln oder loben [50];
um einen anderen einer Sache zu beschuldigen, deren
man selbst schuldig ist [51], oder bei der Behandlung
peinlicher Themen (Vergewaltigung, Proskription, Cha-
rakter des niederen Volkes und fremder Rassen) ist D.
von großem Nutzen. [52]
10. D. und Regel. Als Prinzipien stehen D. und Regel
nicht grundsätzlich im Gegensatz zueinander. Eine Re-
gel kann auf angemessenes Handeln zielen. Oft kann
jedoch ein Gegensatz zwischen den beiden Prinzipien
entstehen, aus der Tatsache heraus, daß Regeln dem
Schüler nicht alles vorschreiben können, was die beson-
deren Umstände, Charaktere und dergleichen erfor-
dern. Hierbei handelt es sich möglicherweise um eine
Weiterentwicklung von ALKIDAMAS' Gegensatz zwi-
schen der improvisierten Rede, die die unmittelbaren
Umstände miteinbeziehen kann, und der schriftlichen
Rede, bei der dies nicht der Fall ist. [53] Man denkt in
dieser Sache vor allem an die bekannte Kontroverse aus
der frühen Kaiserzeit zwischen APOLLODOROS VON P E R -
GAMON, der anscheinend ein Meister der Regel war, und
THEODOROS VON G A D A R A , der sich für den kairos aus-
sprach. [54] Den Quellen zufolge wurde dieser Streit
hauptsächlich im Hinblick auf die partes orationis (Rede-
teile) ausgefochten. Nach SENECA D. Ä. vertrat Apollo-
doros u.a. die Meinung, daß jede Rede ein Proömium
(eine Einleitung) haben müsse, während Theodoros in
diesem Punkt eine flexiblere Haltung einnahm. [55] In
den rhetorischen Lehrbüchern der frühen Kaiserzeit ist
als Vorbild für D. und Flexibilität gegenüber der Rigidi-
tät strenger Regeln stets DEMOSTHENES genannt. Hierzu
gibt es ein gutes Beispiel in PSEUDO-LONGINOS' Erörte-
rung der Metapher: Während Caecilius von Kaiakte nach
Pseudo-Longinus die Verwendung von zwei, höchstens
aber drei Metaphern für das Maximum hielt, habe De-
mosthenes, um dem kairos zu genügen, gelegentlich
mehr verwendet. [56] Antike Quellen betonen zuweilen,
daß eine Meisterschaft im D. nicht mit Hilfe von Regeln,
sondern auf andere Weise erlangt werde. Für CICERO war
D. das Ergebnis praktischer Klugheit [ 5 7 ] ; DIONYSIOS
VON HALIKARNASSOS führt es an einer Stelle auf die Mei-
nung (δόξα, doxa) zurück [ 5 8 ] , an einer anderen Stelle auf
die ästhetische Wahrnehmung ( α ί σ θ η σ ι ς , aisthësis). [ 5 9 ]
Pohlenz hat die Vermutung geäußert, daß die Quelle
dieser «Epistemologie der Angemessenheit» [60] bei
DIOGENES VON BABYLON (dem Lehrer des Panaitios) und
dessen ästhetischen Theorien über die Musik zu suchen
sein könnte. Dies ist nicht abwegig: Der pseudo-platoni-
sche <Hippias major> zeigt, wie früh D. als ästhetisches
Kriterium herangezogen wurde. Es mag auch bezeich-
nend sein, daß die Rhetoriker auf der Suche nach einem
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Modell für den Gedanken, daß D. sich Regeln nicht
unterwerfen lasse, in den bildenden Künsten fündig wur-
den : In seiner Erörterung des prepon erwähnt CICERO ein
Gemälde von Timanthes, das die Opferung der Iphige-
nie darstellt. Agamemnon ist darauf mit einem Schleier
abgebildet, da es unangemessen wäre, das volle Ausmaß
seiner Trauer unmittelbar darzustellen. QUINTILIAN zi-
tiert die Passage, um zu zeigen, daß man weder in der
Rhetorik noch in anderen Künsten allgemeine Regeln
dafür angeben könne, was angemessen sei. [61] Dennoch
kann man annehmen, daß diese Auffassung von D. als
Gegenpol zur Regel und als eine Sache, die durch das
Urteilsvermögen erfaßt wird, eine rhetorische Überle-
gung ist, die nicht der Rhetorik selbst zu verdanken ist.
Gleichzeitig stellt sie einen der wichtigsten Beiträge zur
rhetorischen Theorie dar.
11. D. und Moralphilosophie. Möglicherweise hatten
die Pythagoräer eine auf dem Prinzip des kairos gegrün-
dete Ethik [62], und die Auffassung von der Mitte, auf
die Aristoteles seine Ethik gründete, setzt Prinzipien des
D. voraus. [63] Der stoische Philosoph PANAITIOS VON
RHODOS machte das prepon zur Grundlage seines Kon-
zeptes der moralischen Pflicht, das aus CICEROS <De Offi-
cis> [64] bekannt ist und zwei Arten von D. umfaßt : 1) ein
allgemeines D., wonach Handlungen der Natur und dem
rationalen Wesen des Menschen angemessen sind, 2) ein
untergeordnetes D., das in allen Tugenden enthalten ist,
am offensichtlichsten in der temperantia (Maßhalten)
und damit vor allem auch in der harmonischen Anord-
nung der Tugenden im Leben des Menschen. [65] Das
rhetorische bzw. ästhetische Prinzip des Angemessenen
mag dabei eine Rolle gespielt haben. - Man beachte, daß
Cicero das Prinzip des poetischen D. zum Vergleich
heranzieht, als er die Ansichten des Panaitios refe-
riert. [66] R. Philippson vertritt die Auffassung, daß Pa-
naitios' Konzept eine Verbindung von moralischer und
ästhetischer Angemessenheit darstellt, denn «das πρέπον
(prépon) des Panaitios sei nicht nur das Geziemende,
sondern das, was zugleich ziert und ziemt». [67] Nach
Pohlenz kann Panaitios' Ansicht, daß das prepon schwer
zu erklären sei, von der ästhetischen Überlegung beein-
flußt gewesen sein, daß der kairos über die Sinne wahr-
genommen werde. [68] Es ist anzunehmen, daß es schon
vor den Stoikern eine enge Verbindung gab zwischen
moralischen und rhetorischen Funktionen, und sogar
Panaitios kann die Gleichsetzung der beiden Bereiche
nicht allzu sehr forciert haben. [69] Der stoische Einfluß
bestand höchstens darin, der Auffassung Ansehen zu
verleihen, so daß CICERO D. dann regelrecht mit sapien-
tia gleichsetzen konnte - Worte, die HORAZ in der <Ars
Poetica> zu wiederholen scheint. [70]
Aus der Tatsache, daß Sittlichkeit in einer Weise neu
definiert worden war, in der das prepon das wichtigste
Moment ist, könnte man folgern, daß Rhetoriker das
prepon als ethischen Maßstab betrachteten, dem sie zu-
mindest per Analogie genügen konnten. Dies hätte zur
Abwehr platonischer Angriffe von großer Bedeutung
sein können, Angriffe, die lauteten: Die Rhetorik sei
eine von Grund auf amoralische Kunst. Als eine in diese
Richtung zielende Andeutung könnte man AELIUS A R I -
STEIDES' Verteidigung der Rhetorik in <Über die Vier>
verstehen, wenn er daraufhinweist, daß sich die Rheto-
rik unter anderem mit dem prepon beschäftige. [71]
12. Prepon als Argumentationstopos. Ein letzter
Aspekt des prepon ist der Erwähnung wert: Das Ange-
messene und das Unangemessene werden als Argumen-
tationstopoi verwendet (d.h., um Argumente der fol-
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genden Art zu bilden: Ihr sollt dies tun, weil es angemes-
sen ist, bzw. nicht tun, weil es unangemessen ist.). Es
besteht hierbei keine Beziehung zu den verschiedenen
technischen Anwendungen des Prinzips der Angemes-
senheit, wie wir sie oben dargestellt haben; vielmehr
handelt es sich um einen Aspekt, der daraus erwächst,
daß Angemessenheit ein sozialer Wert ist. [72]
13. Angemessenheit als Gattungskriterium. Wir wen-
den uns nun den Verwendungen von D. zu, die in den
Bereich der literarischen Wertung gehören. Als erstes ist
das Prinzip der Angemessenheit im Kontext der Gattung
zu nennen. Früheste Spuren dieses Gedankens stammen
aus dem 5. Jh. v.Chr., wenn z.B. HERODOT sagt, daß
Homer die Geschichte von Helenas Fahrt nach Ägypten
weggelassen habe, da sie nicht ές τήν έποποίην ευπρεπής (in
sein Epos paßte). [73] In ARISTOTELES' <Poetik> wird die-
ser Gedanke vorausgesetzt. [74] Die wichtigste Äuße-
rung hierzu in der späteren Literaturtheorie steht in HO-
RAZ' <Ars Poetica> [75]: «descriptas servare vices ope-
rumque colores / cur ego si nequeo ignoroque poeta
salutor?» (Wenn ich die festgelegten Unterschiede und
den Stil einer Gattung nicht zu beachten vermag und
nicht kenne, was laß ich als Dichter mich grüßen?) D. ist
in der <Ars Poetica> von zentraler Bedeutung und hat
eine Fülle von Funktionen inne [76] ; die Erörterung der
dramatischen Gattungen und der jeweils angemessenen
stilistischen Ebene bildet dabei allerdings das Kern-
stück. [77]
14. D. und literarische Wertung. Die Bedeutung der
Angemessenheit im Rahmen der literarischen Wertung
geht auf das 5. Jh. v. Chr. zurück [78] und hielt die ganze
Antike über an. Wir treffen sie vor allem in der Litera-
turkritik an, wenn Kommentatoren ein Urteil über eine
Stelle abgeben, wobei ein großer Teil unserer Beispiele
aus der Homerkritik stammt. [79] Eine Passage als unan-
gemessen zu bezeichnen, kann Verschiedenes bedeuten:
Manchmal geht es darum, daß die Stelle nicht in den
Zusammenhang paßt oder nicht zur Praxis des Autors,
wie sie anderweitig festgestellt worden ist. Z . B . merkt
ARISTARCH zur Ilias (9,186) an, es sei angemessen, daß
Achilles auf einer Leier spiele, die er im Kampf gewon-
nen habe. Er weist damit den offenbar geäußerten Vor-
wurf zurück, dies sei unangemessen. (Man beachte, daß
die antiken Kritiker in der Kategorie D. dachten, wäh-
rend moderne Kritiker möglicherweise in der Kategorie
Wirkung denken.). [80] In anderen Fällen kann die Un-
angemessenheit auf eine moralische Bewertung zielen,
wie z.B. ZENODOTOS' Bemerkung zur Ilias (24, 130f.),
die einer Passage gilt, in der Thetis den Vorschlag macht,
Achilles solle mit einer Frau schlafen. [81]
15. D. und Nachahmung. Ein weiterer Anwendungs-
bereich des D. in der antiken Poetik ist das Prinzip der
angemessenen Nachahmung. Diese ist in ARISTOTELES'
<Poetik> möglicherweise angedeutet. [82] Wir finden ei-
nen Hinweis darauf ebenfalls in DIONYSIOS' Analyse des
thukydideischen Stils. [83] PLUTARCH bietet eine Vertei-
digung gegen Piatons Vorwurf an, die Nachahmung un-
moralischer Dinge sei ebenfalls unmoralisch: In Kap. 3
von <De Audiendis Poetis> argumentiert er, daß die Be-
ziehung zwischen der nachgeahmten Sache und der
Nachahmung in die Zuständigkeit des D. fallen: où γάρ
έστι τ α ντο το καλόν κα'ί κ α λ ώ ς τ ι μιμεΐσί»αι. κ α λ ώ ς γάρ έστ ι το
πρεπόντως και οίκείως, οικεία 5ε και πρέποντα τοις αίσχροϊς τ α
αισχρά. (Etwas Gutes nachzuahmen ist nicht das gleiche
wie etwas gut nachzuahmen. Etwas gut nachzuahmen
heißt, dies angemessen und passend zu tun, und Häßli-
ches ist Häßlichem angemessen). [84] Dies ähnelt der in
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der Rhetorik allgemeiner geforderten
zwischen Charakter und R e d e .
Anmerkungen:
1 Aristophanes, Frösche, 1058-9; übers, v. L. Seeger: Aristo-
phanes, Sämtl. Komödien (21980) 508. - 2Plat. Phaidr. 267a;
übers, v. K. Hildebrandt: Piaton, Phaidros oder Vom Schönen
(1979) 74. -3Isokrates, Panegyricus 8ff.; vgl. W. Steidle: Rede-
kunst und Bildung bei Isokrates, Hermes 80 (1952) 270f.; vgl.
A. S. Pease: «Things Without Honour», CP 21 (1926) 27ff. -
4Plat. Phaidr. 267b = VS 84A20; übers, v. K. Hildebrandt:
Piaton, Phaidros oder Vom Schönen (1979) 74. - 5 Plat. Gorg.
449c. - 6Pindar: Siegesgesänge und Fragmente, übers, von
O.Werner (o.J.) 197.-7Platon, Ion 5 4 0 b - d 9. - 8Menon, 71e
= VS 82B19. - 9 Arist. Poet. (1454a30, a22ff.). - lOvgl. Cie. De
or. 3, 210; AeliusTheon., Progymnasmata 115,26; Hermog. Id.
321, 6ff.; Quint. 11, 1, 3Iff. - l l P l a t . , Pol. 3, 400d; übers, von
F. Schleiermacher: Piaton, Sämtl. Werke, Bd. 3 (1983) 133. -
12Menander, Frg. 143. - 13J.C. Bramble: Persius and the
Programmatic Satire (Cambridge 1974), 23ff. - 1 4 P l a t . Phaidr.
271dff., 270d. - 15 W. Süss: Ethos (1910), 21. - 16MG 98. -
17Thukydides, Gesch. des Peloponnesischen Krieges, Bd. 1
(1973) 35, übers, von G.P. Landmann. - 18Plat. Phaidr.
272a [4] 82. - 19vgl. L. Radermacher: Artium Scriptores (Wien
1951) 48f. - 20 Hermog. Dein. 414, 3ff. - 21 vgl. P.Woodruff:
Plato: Hippias Major (Indianapolis 1982), 16ff.; Isokrates, Pa-
negyrikos 71 und Arist. EN 1122b9. - 22Plat. Phaidr. 264c [4]
70; vgl. Arist. Poet. 1456al4; Horaz, Ars Poetica 12ff. u. 73ff.,
Hermog. Id. 296, 24ff. und M. Heath: Unity in Greek Poetics
(Oxford 1989), passim. - 23 vgl. J . J . Pollitt: The Ancient View
of Greek Art (Yale 1974), 160ff.; F. Pfister: Kairos und Symme-
trie, in: Würzburger Stud, zur Altertumswiss. 13 (1938) 131ff. -
24 Protagoras VII 52 = VS 80A1. - 25 Gorgias, De Compositio-
ne Verborum 12-20; vgl. Philostrats Leben der Sophisten 1, 1
(VS A l a ) . - 2 6 Gorgias VS 82B6,16ff.; übers, v. W. Nestle: Die
Vorsokratiker (1978) 193. - 27vgl. W. Süss [15]. - 28vgl. Her-
mog. Id. 378, 2. - 29 Arist. Rhet. 3, 2, 1404b; vgl. Arist. Poet.
1459a3. - 30 Arist. Rhet. 3, 2, 6; vgl. Quint. 8, 2. - 31 Arist.
Rhet. 3, 3; vgl. Theophrast apud Demetrius, De Elocutione
114. - 32Arist. Rhet. 3, 7. - 33ebd. - 34vgl. Cie. Or. 78;
J.Stroux: De Theophrasti virtutibus dicendi (1912), 16ff. -
35DiogenesLaertius7,59. - 3 6 v g l . D . M . Schenkeveld: Studies
in Demetrius on Style (Amsterdam 1964), 81; Ps.-Long. 3, 1
und 3, 5. - 37Lysias, 9. - 3 8 e b d . 10-1. - 3 9 R . Roberts: Diony-
sius of Halicarnassus (Cambridge 1901), 172; Schenkeveld [36]
74; vgl. P. Geigenmüller: Quaestiones Dionysiacae de Vocabu-
lis Artis Criticae (1908), 68ff. - 4 0 Dionysios von Halikarnassos,
De Compositione Verborum, 12, 20. - 41 Cie. Or. 70ff. -
42Hermog. Id. 368, 23ff.; vgl. D.Hagedorn: Zur Ideenlehre
des Hermogenes, Hypomnemata 8 (1964), 33ff. - 43vgl. den
Abschnitt über deinotes. - 44Pseudo-Aristeides, περ'ι άφελείας
Β' 75, 10; vgl. Η. I. F. Drijepont: Die antike Theorie der Varie-
tas, Spudasmata 37 (1979), 3. - 45Der Begriff ευπρέπεια findet
sich z.B. in Pseudo-Dionysios, Peri eschematisménon logon,
295, 17; 324, 4. - 46Thukydides 3, 11, 3. - 47Quint. 11, 1,
16 - 2 8 . - 48vgl. L. Radermacher: Stud, zur Gesch. der griech.
Rhet. II (1897) 419ff. - 49Quint. 11, 1, 6 0 - 6 8 . - 50ebd. 11, 1,
6 8 - 7 4 . - 51 ebd. 11, 1, 7 5 - 8 3 . - 52ebd. 11, 1, 8 4 - 9 0 . -
53 vgl. [19], - 5 4 v g l . M. Schanz: Die Apollodoreer undTheodo-
reer, H. 25 (1890) 36ff.; H. Mutschmann: Tendenz, Aufbau und
Quellen der Sehr, vom Erhabenen (1913) 46ff. - 55 Seneca,
C o n t r o v e r s i a e I I , 1, 3 6 ; A n o n y m u s S e g u e r i a n u s , τ έ χ ν η z m πολι-
τικού λόγου, in: Rhet. Graec. Sp. I, 427. - 5 6 P s . - L o n g . De subì.
32,1. - 5 7 C i e . De or. 3, 212. -58Dionysios von Halikarnassos,
De Compositione Verborum 12. - 59Lysias, 11. - 60M. Poh-
lenz: -.'ο πρέπον: Ein Beitrag zur Gesch. des griech. Geistes,
Nachrichten von d. Ges. d. Wiss. zu Göttingen, Philol.-Hist.
Klasse, I, 16 (1933) 78. - 61 Cie. Or. 74; Quint. II, 13, 13. -
62Iamblichus, VS 5 8 D 5 . - 6 3 Arist. E N I , 6; 1107a4: τοΟίέοντος.
- 6 4 C i c e r o , De Officiis 1,92ff. - 6 5 vgl. L. Lobowsky: Die Ethik
des Panatios. (1934); H . A . Gärtner: Cicero und Panaitios
(1974); M. van Straeten: Panetius (Amsterdam 1946); M. Rist:
Stoic Philosophy (Cambridge 1969) 190-1. - 66Cicero, De Offi-
ciis I, 97. - 67R. Philippson: Das Sittlichschöne bei Panaitios,
Philologus 85 (1930) 375ff. - 68vgl. Pohlenz[60], - 69H.
431
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Entsprechung DeWitt: The Concept of Appropriateness (Diss. Oxford 1987)
265ff. - 70 Cie. Or. 70; Horaz, Ars Poetica 307ff. - 71 Aelius
Aristeides, Über Rhetorik 382. - 72z. Β. Hermog. Prog. 11,10;
Aphthonius, Progymnásmata, 14, 4-5R. - 73Herodot 2, 116;
übers, v. J. Feix: Herodot, Historien Bd. 1 (21977) 295. - 7 4 z . Β.
Arist. Poet. 1153a36. - 75 Ars Poetica 86ff.; übers, v. E. Schä-
fer: Quintus Horatius Flaccus, Ars Poetica, Die Dichtkunst
(1980) 9. - 76ebd. Iff., 73f., 153ff. - 77M. Fuhrmann: Einf. in
die antike Dichtungstheorie (1973) 128; Pohlenz [60] 85ff. ;
C. O. Brink: Horace on Poetry II: The Ars Poetica (Cambridge
1971) 4 6 3 - 4 . - 7 8 D e m o k r i t , VS B23. - 79vgl. M. van der Valk:
Researches on the Text and Scholia of the Iliad, Bd. 2 (Leiden
1964) Iff.; K.Nickau: Untersuchungen zur textkritischen Me-
thode des Zenodotos von Ephesos (1977) 183ff. - 80H. Erbse:
Scholia Graeca in Homeri Iliadem (1971) 2, 438. - 81 ebd. 5,
543. - 82 Arist. Poet. 1455a25. - 83Dionysios von Halikarnas-
sos, Thukydides 43ff. - 84Plutarch, De Audiendis Poetis 3.,
G. von Reutern: Plutarchs Stellung zur Dichtkunst (1933) 68ff.;
E. Valgiglio: Plutarco, De audiendis poetis (Turin 1973).
C. Wirkungen. A l l e n Verwendungen des Begriffes D .
ist gemeinsam, daß sie die R e d e mit äußeren Kriterien in
Beziehung setzen: O b eine R e d e gut oder schlecht ist, ist
kein Absolutum, sondern relativ bezogen auf das Publi-
kum, die U m s t ä n d e , das Thema usw. Erfolg oder Mißer-
folg bei der Anpassung einer R e d e an die äußeren Krite-
rien ist eine Sache, die bis zu einem gewissen Grad
anhand von R e g e l n erlernt werden kann; umfassendes
Können auf diesem Gebiet erfordert jedoch auch Erfah-
rung. In Hinblick auf das gesamte Spektrum der Ver-
wendungen lassen sich drei Kritikpunkte vorbringen:
a) Wenn es einerseits einen wichtigen Vorteil des Kon-
zeptes darstellt, daß es äußerst flexibel ist, hat gerade
diese Flexibilität eine gewisse Verschwommenheit und
Ungenauigkeit zur Folge. b ) E i n weiterer Nachteil des
Konzeptes ist seine Unverbindlichkeit: Z u sagen, etwas
sei angemessen oder unangemessen, bedeutet oft nur, es
zu loben bzw. zu tadeln. Worauf es jedoch ankommt, ist,
warum dies so ist. c) Ein besonderes Problem taucht im
R a h m e n der literarischen Wertung auf: Ein literarisches
Urteil, daß etwas angemessen oder unangemessen sei,
bezieht die entscheidenden Fragen nicht mit ein, näm-
lich, wer der Beurteilende und was die Grundlage für die
Beurteilung ist. Wenn Dionysios und H e r m o g e n e s z . B .
Gorgias' Stil als unangemessen beschreiben, interessie-
ren sie sich nicht für die Überlegung, daß er für den
Geschmack des 5. Jh. durchaus angemessen gewesen
sein mag.
D a s Lose, Unbestimmte am Prinzip der A n g e m e s s e n -
heit könnte dazu geführt haben, daß es für Angriffe v o n
Seiten der Gegner der Rhetorik o f f e n ist. Quintilians
Darstellung des D . wurde von R A M U S mit der Begrün-
dung angegriffen, D . sei überall zu finden, und es gebe
daher keinen besonderen Grund, es der Rhetorik zuzu-
sprechen («quare quod tarn late pateat, ridiculum sane
est rhetoricae veluti proprium subiieere»). [1]
D a s Prinzip der A n g e m e s s e n h e i t überdauerte am ehe-
sten als literarischer Begriff, besonders hinsichtlich der
Gattungen, mit der Überlegung, daß für die hohen und
niederen Gattungen verschiedene Konventionen ange-
messen seien. [2]
D i e Übertragung v o n D.-Prinzipien auf die Literatur
zeigt sich v. a. in den Poetiken des Mittelalters, der R e -
naissance und des Barocks. D i e klassische D . - L e h r e
wurde v o n A U G U S T I N U S , A L K U I N und H R A B A N U S M A U -
RUS an die mittelalterliche Rhetorik und Poetik vermit-
telt, wobei v . a . das Begriffspaar res - verbum im Zen-
trum stand: Wort und Sache, R e d e und Gegenstand
müssen in einem angemessenen Verhältnis zueinander
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stehen. Dies gilt nicht nur für literarische Texte (ars
poetica), sondern auch für die im Mittelalter bedeutsame
Rede von Gott (ars praedicandi). Der Streit um das D.
und die elocutionellen Mittel läßt sich insbesondere an
den konträren Positionen von Augustinus und GREGOR
D. GR. beobachten: Gilt es für Augustinus, die Rhetorik
für die Verkündigung der göttlichen Botschaft fruchtbar
zu machen, so lehnt Gregor die geschmückte und rheto-
risch ausgefeilte Rede als unangemessen ab. Von Gott ist
in einfachen und klaren Worten zu reden. In seiner
Schrift <Regula pastoralis> (591) schreibt Gregor vor,
daß mit der christlichen Verkündigung ein vorbildliches
Leben und gute Taten verbunden sein müssen, wobei für
ihn die Predigt dem jeweiligen Publikum anzupassen
sei. [3] Insofern werden bei ihm sprachliche und soziale
Kriterien des D. thematisiert, das Vir-bonus-Ideal wird
im Sinne eines christlichen Angemessenheitsbegriffs re-
formuliert.
Was die Dichtkunst anbelangt, geht beispielsweise
MATTHÄUS VON VENDÔME in seiner <Ars versificatoria>
(1170) davon aus, daß gebundene Rede, Angemessen-
heit und sprachlicher Schmuck aufeinander verwiesen
seien. In den Stilfiguren darf nichts Minderwertiges oder
Überflüssiges enthalten sein. [4]
Auch in Humanismus und Renaissance werden antike
Vorschriften des D. tradiert: PIETRO BEMBO rückt das D.
in den Mittelpunkt. Es «wird bei ihm zum stilbestimmen-
den Prinzip, wie überhaupt die rhetorische Lehre von
der convenientia nun dichtungstheoretisch assimiliert
wird (bei Bembo mit Konsequenzen für die strikte Tren-
nung der Stilarten).» [5] Fragen des D. werden auch von
J. PONTANUS in seinen <Poeticarum Institutionum Libri
Tres> (1594) und von G . J . Vossius im <Commentato-
rium Rhetoricorum> (1630) ausführlich abgehandelt als
Aptum-Lehre. [6]
Die klassischen rhetorischen Aussagen zum D. gelten
dabei auch für die Literatur in der deutschen Mutterspra-
che. [7] Ein Autor hat seine Person mit Merkmalen aus-
zustatten, «die ihr als gesellschaftliche Figur im Rahmen
einer festgelegten Typologie entsprechen. Die Darstel-
lung richtet sich dabei nach dem rhetorischen D., nach
der Angemessenheit von Sache und Wort.» [8] Soziale
Standards und D.-Vorschriften sind bis in die Ba-
rockdichtung hinein aneinander gebunden. Die «Sach-
walterin des Maßes und des guten Geschmacks» [9], die
D.-Lehre, umgreift Rhetorik und Poetik. So bringt etwa
J . C . MÄNNLING ( 1 7 0 4 ) ein drastisches Beispiel für die
Verletzung einer D.-Regel: «Derjenige, so Verse ma-
chen will, muß von guter Invention und Judicio seyn, daß
er nicht [...] G O T T den Herrn einen Bettelvogt schänd-
licher Weise nenne. » [ 1 0 ] Auch hält J . M. MEYFART ( 1 6 3 4 )
seine Leser dazu an, die Mittel des ornatus sparsam zu
verwenden, um D.-Verletzungen vorzubeugen. Er be-
ruft sich dabei z.B. auf Cicero und bringt Zurückhal-
tung, Maß und Behutsamkeit in Zusammenhang mit
Redeschmuck und Sozialverhalten. [11]
«Das souveräne Auftreten, die Feinheit im geselligen
Umgang, das gut abgemessene und wohl angemessene
Verhalten» [12] findet seinen Ausdruck auch im Begriff
des italienischen decoro, in dem wesentliche Inhalte hu-
manistischer Kultur aufgenommen sind. Auch im Zeital-
ter der Aufklärung wird die Tradition der D.-Vorschrif-
ten rezipiert und für die Muttersprache fruchtbar ge-
macht. Die Kategorien Angemessenheit und Schicklich-
keit nimmt GOTTSCHED in seine Arbeiten zur Normie-
rung der deutschen Hochsprache auf: Neben Richtigkeit
(puritas), Klarheit (perspicuitas) und Schmuck (ornatus)
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wird Schicklichkeit (decorum) von Gottsched als Sprach-
tugend apostrophiert. [13]
Anmerkungen:
1 R h e t o r i c a e D i s t i n c t i o n e s in Q u i n t i l i a n u m (1549), engl. Ü b e r s .
v o n C . N e w l a n d s (Illinois 1986) 158. - 2 vgl. A . F o w l e r : K i n d s of
L i t . : A n I n t r o d u c t i o n t o t h e T h e o r y of G e n r e s a n d M o d e s
( C a m b r i d g e 1982); M . F u h r m a n n : E i n f . in die a n t i k e D i c h -
t u n g s t h e o r i e (1973) 193ff., 2 3 0 f f . ; T . M a c A l i n d o n : S h a k e s p e a r e
a n d D e c o r u m ( L o n d o n 1973). - 3 vgl. G . U e d i n g , Β . S t e i n b r i n k :
G r u n d r i ß d e r R h e t . (1986) 71; J. J . M u r p h y : R h e t . in t h e M i d d l e
A g e s ( B e r k e l e y 1974) 294f. - 4 v g l . H . W i e g m a n n : G e s c h . d e r
P o e t i k (1977) 24. - S e b d . 31. - 6 vgl. e b d . 41. - 7 vgl. J. D y c k :
T i c h t - K u n s t (1966) 14. - 8 e b d . 15. - 9 e b d . 105. - 1 0 J . C .
M ä n n l i n g : D e r E u r o p . H e l i c o n (1704) 35. - I 1 J . M . M e y f a r t :
T e u t s c h e R h e t o r i c a (1634) 70 u . 228. - 1 2 U e d i n g , S t e i n b r i n k [3]
8 8 . - 1 3 vgl. e b d . 133.
1. Rutherford/L. G.
—» A f f e k t e n l e h r e —* A n g e m e s s e n h e i t —» D r e i s t i l l e h r e —* D i c h t -
k u n s t —» E t h o s —> G e s c h m a c k —» H a r m o n i e - > K a i r o s —> M i t t e ,
M i t t e l m a ß —> O r n a t u s —> P a t h o s —> P o e t i k —» P u b l i k u m —»
R e d e g a t t u n g —» R e d e s i t u a t i o n —» W i r k u n g —» W ü r d e
2. Malerei, Architektur. X. In beiden Bereichen ist das
D. wegen seiner einheitsstiftenden Wirkung eine Lehre
von der Erscheinungsweise des Individualschönen, ent-
sprechend den Inhalts- und Funktionsmerkmalen der
darzustellenden Sache. Als das dem Augenblick (kairos)
Angemessene, Geziemende, Charakteristische bezieht
sich das D. sowohl auf die Binnenstruktur eines Werkes
wie auf seine Außenwirkung. Als das Ordnende, Zuord-
nende und Geordnete gliedert es die Teile zu einem
zweckmäßigen, sinnvollen und harmonischen Ganzen,
wobei die spezielle Wirkungsweise des einheitlichen Ein-
drucks im subjektiv Stimmigen wie objektiv Nachvoll-
ziehbaren liegt. In Anlehnung an Musiktheorie, Poetik
und Rhetorik beinhaltet das D. in Architektur und Male-
rei eine dreigliederige, später erweiterte Gattungseintei-
lung mit einem gesetzmäßigen Formenapparat. Das
Normgesetzliche liegt in der sogenannten Modus-Leh-
re[ 1] der Musik mit ihrer metrischen Proportionslehre
und der damit verbundenen Ausdruckslehre (Stilarten)
mit unterschiedlichen Stilhöhen. Hierbei folgen auch
Malerei und Architektur den Qualitätsnormen der rhe-
torischen Stilstufen humilis, mediocris, gravis, die sich
durch das Maß an Würde und Schmuck voneinander
unterscheiden. Nach rhetorischem Vorbild sind darüber
hinaus die Beziehungsmuster hinsichtlich der Zweck-
dienlichkeit und Würde des Aufstellungsortes und der
Würde des Auftraggebers miteinbezogen. Grundlage
des D. in allen Künsten ist die aus der Ritualwirksamkeit
stammende Moduslehre der alten mousikê mit der Ein-
heit von gesprochenem Wort, Gesang und Tanz. [2] Sie
steht für die weltstiftende Wirkung des Mythos in dessen
Aktualisierung im rituellen Vortrag. [3] Das D. trägt
dem auf der profanen Ebene Rechnung mit dem gleichen
Bemühen um objektive Wahrheit hinsichtlich der Form
wie der subjektiven Wirksamkeit. Das Schöne, das Gute
und das Wahre bilden im D. ein unlösbares Beziehungs-
muster [4], was sich in besonderem Maße in der Malerei
durch die vergleichbare Thematik auswirkt. Das D. ent-
faltet sich dementsprechend auf unterschiedlichen Ebe-
nen: a ) d e r des Angemessenen, Schicklichen [5], An-
ständigen [6], Passenden, Zweckmäßigen des Augen-
blicks [7], was sich auch in der Assimilation der artver-
wandten Begriffe prepon, aptum, decet ausdrückt, b) der
des Proportionsschönen (commensuratio membrorum)
mit dem in der Modus-Lehre angelegten Doppelaspekt
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objektiver Zahlenordnung und subjektiver Wirkungs-
weise und c ) d e r des Maßgerechten als harmonischer
Ordnung sowohl der Teile wie des Ganzen, wodurch das
D . eine Gleichsetzung mit dem Schönen (to kailos) er-
fahren hat. [8]
Die Vielschichtigkeit der Aspekte des D . mit ihren
immanenten Widersprüchen kennzeichnen die Theo-
rieentwicklung wie den historischen Diskurs. Die Frage
von Freiheit und Notwendigkeit, Willkür und Gesetz
führen zu Verschiebungen in Gewichtung und Bedeu-
tung, schließlich zur Loslösung einzelner Aspekte und
der Bildung neuer Bezüge bis in die zeitgenössische
Kunst. Die Methodik des D . bietet eine erweiterte Be-
trachtungsweise f ü r die alte Kunst [9] und bei Neube-
stimmung des Wahrheitsgrundes ein Instrumentarium
zur Wesensbestimmung der aktuellen Kunst. [10]
Anmerkungen :
1L. Labowsky: Der Begriff des πρέπον in der Ethik des Panaitios
(1932) 103f., 106ff.; J. Bialostocki: Das Modusproblem in den
bildenden Künsten, in: ders.: Stil und Ikonographie (1981) 14ff.
- 2vgl. B. Meinecke: Music and Medicine in Classical Antiqui-
ty, in: Music and Medicine (New York 1948); H. Koller: Die
Mimesis in der Antike (Bern 1954); T. Georgiades: Musik und
Rhythmus bei den Griechen (1958). - 3E. Grassi: Kunst und
Mythos (1957) 83; ders. : Die Theorie des Schönen in der Antike
(1962) 123ff. - 4R. Philippson: Das Sittlichschöne bei Panai-
tios, in: Philologus 85 (1930) 387ff. - 5vgl. A. Horn-Oncken:
Über das Schickliche (1967). - 6F.W. Schlikker: Hellenist.
Vorstellungen von der Schönheit des Bauwerkes bei Vitruv
(Diss. Münster 1940) lOlff. - 7M. Pohlenz: το πρέπον. Ein Bei-
trag zur Gesch. des griech. Geistes, in: Nachrichten der Akad.
der Wiss. zu Göttingen. Philol.-Hist. Kl. 1,16 (1933) 71f.; Horn-
Oncken [5] 92ff. - 8 Pohlenz [7] 73ff. - 9 Bialostocki [1] 31;
U. Mildner-Flesch: Das D. (1983) 194. - lOvgl. U. Mildner:
Schönheit als Provokation (1986).
B.I. Antike. Für Malerei und Architektur der Antike
ist eine der Rhetorik vergleichbare Systematik des D.
nicht überliefert; die verstreuten Angaben zur bildenden
Kunst lassen aber seine deutliche A n w e n d u n g erkennen.
Das D . beinhaltet neben der aus der Musik stammenden
Modus-Lehre die Vorstellungen des altgriechischen pre-
pon, das bei HOMER [ 1 ] den die G r u p p e oder die Einzel-
person auszeichnenden Eigenschaftswert meint, welcher
einer bestimmten gesellschaftlichen Stellung Rechnung
trägt. Hieraus ergibt sich die Unterscheidung des rheto-
rischen und poetischen D . nach Stand, Alter, Geschlecht
und Beruf wie seine Übertragung auf die bildende Kunst
und Architektur. [2] Wenn dann das prepon bei den Tra-
gikern Verwendung findet, bezieht es sich auf das dem
Menschen in Beziehung zu den Göttern angemessene
maßvolle Verhalten. Maßlos ist die Hybris und wird von
den Göttern bestraft. Hieraus entwickelt PANAITIOS und
in seiner Nachfolge CICERO ein ethisches, das Sittlich-
schöne in Erscheinung bringende D . [3]
Cicero unterscheidet die A r t und Weise der in Erschei-
nung tretenden Tugenden je nach den drei Seelenvermö-
gen Verstand, Gefühl und Begehren. [4] Das prepon ist
das maßgebende für die Verwirklichung eines Men-
schentypus, nicht für die Ausformung individueller sub-
jektiver Eigenschaften. [5] D a s ethische D . wird in zwei-
facher Weise f ü r die bildende Kunst und Architektur
fruchtbar.
Indem ARISTOTELES erklärt, daß die Malerei wie die
Dichtkunst den Menschen und seine Handlungen abbil-
det, wird es zum Thema der Darstellung selbst. Das Ziel
aller nachahmenden Kunst ist das Sichtbarmachen
menschlicher Möglichkeiten. [6] Dabei kann Kunst voll-
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enden, was die Natur nicht zu vollenden vermag, oder sie
ahmt die Natur nach. [7] In diesem Sinne stellt die Tragö-
die den Menschen besser, die Komödie ihn gleichwertig
und das Satyrspiel schlechter dar als er ist. D e n Dramen-
gattungen zugeordnet ist die Ausstattung der Bühne.
VITRUV [8] weist der Tragödie im Sinne der Tradition den
Königspalast zu mit seinen Hoheitsformen Säule, Giebel
und Standbild, der Komödie das Privathaus mit E r k e r n ,
Fenstern und Vorsprüngen und d e m Satyrspiel B a u m ,
Grotte und Berg entsprechend der A r t der Land-
schaftsmalerei. Zusammengebunden wird das D r a m a
vom Mythos; er bildet das ordnende Bezugssystem für
angemessene und in sich stimmige Handlungsweise und
Personenbezeichnung. [9] Eine ähnliche Typologie sieht
Aristoteles in der Malerei: Polygnotos hat schönere
Menschen gemalt, Pauson häßlichere, Dionysos aber
ähnliche. [10]
Wegen der Vergleichbarkeit der T h e m e n ist das poeti-
sche D . in gleicher Weise für die Malerei zuständig. Es
äußert sich in vier Kategorien: a ) d i e sittliche Qualität,
b) die Angemessenheit an verschiedene Menschenarten
(Alter, Stand, Geschlecht), c)die Ähnlichkeit bei der
Nachbildung überlieferter Charaktere, d ) d i e Geschlos-
senheit des Charakters in verschiedenen Handlun-
gen. [11] In bezug auf die Künstlerpersönlichkeit selbst
ist das ethische D . Maßgabe des Schicklichen, Anständi-
gen. D e m vir bonus verbieten sich sowohl unangemesse-
ne T h e m e n wie eine das Maß des Schicklichen über-
schreitende Darstellungsweise. [12] Im gleichen M a ß e
wie für das ethische D . gilt für das ästhetische D . das Ziel
einer gattungsmäßigen normgerechten Typenausbil-
dung. Die Modus-Lehre bietet auch für die Malerei und
Architektur die gemeinsame Einbindung objektiver und
subjektiver Elemente, die das Angemessene und Schöne
ausmachen. Die objektiven Elemente der musikalischen
Harmonienlehre gehen auf die kosmischen Spekulatio-
nen der Pythagoreer zurück, die das Weltganze als Ord-
nungszusammenhang von Zahlen und Proportionen ver-
standen. [13] Da die Zahlen das Gesetz der Welt darstel-
len, wie es sich in den gleichförmigen Bewegungen des
Planetenhimmels zeigt, liegt in ihnen auch das Gesetz
des Schönen und das der Werke der Schaffenden. [14] In
den Tönen der Musik und der Zahlen sahen die Pythago-
reer Entsprechungen; beide sind dem Urgrund der Welt
verwandt, so daß sich in den musikalischen Tönen die
metaphysische O r d n u n g ausdrückt. [15] Ihre Elemente
sind der Gestalt und A n o r d n u n g bewirkende Rhythmus
und die Klarheit der melodischen Tonfolge. Über die
Schönheitslehre wird dieser Anspruch einer metaphy-
sisch begründeten O r d n u n g sowohl auf die Architektur
wie auf die bildende Kunst übertragen. D e n musikali-
schen Modi immanent sind Ausdruckswertigkeiten, die
den Charaktermerkmalen der Seele entsprechen. Die
dorische Tonart gilt als männlich und ernüchternd, die
phrygische als emotional erregend, die äolische beruhigt
und schläfert ein, die lydische vertreibt die Sorgen. [16]
Ihnen zugeordnet sind die im Wesen vergleichbaren
Götter, die unterschiedlichen Planetensphären, die ein-
zelnen Affekte wie die verschiedenen Temperamen-
te. [17] Nach antiker Vorstellung erstreckt sich die Ana-
logie von Planetenbewegung und musikalischer Bewe-
gung naturgemäß auch auf die Seelenbewegung. [18] Die
grundsätzliche Anlage der Seelenbewegung (ethos) ent-
spricht der individuellen Prägung durch die Planetenbe-
wegungen, da sich die Seele auf ihrem Weg zur Inkarna-
tion im Bereich aller Planetensphären aufhalten muß,
wobei die Unterschiede durch die Verweildauer gegeben
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sind. [19] Die Wesensverwandtschaft der kosmischen
wie irdischen Schwingungsmuster verleiht den Harmo-
nien eine im Objektiven begründete Wirkungswertig-
keit, die nach ARISTOTELES [20] auch den anderen Kün-
sten gemeinsam ist. Die größtmögliche Identität von
Proportionswahrheit und Erscheinungswahrheit zeich-
net die klassische Kunst aus, wobei jedoch schon hier
gewisse Modifikationen vorgenommen werden zugun-
sten der optisch richtigen Erscheinungsweise.
Die Ansätze der Eurythmie erweitern sich im Hellenis-
mus auch in die Bereiche der immanenten Ausdrucks-
wertigkeit der Proportionalität, so daß zur Symmetrie
mit ihrem Ethos die Eurythmie mit ihrem Pathos tritt.
Beides geht als Folge der allgemeinen Stilentwicklung
unter dem Stichwort der consuetudo in die Ausdrucks-
lehre des D. ein. [21]
Im Gegensatz zum konstitutiven ethos meint pathos
die expressive Seelenbewegung angesichts eines speziel-
len Ereignisses. [22] Durch Mimik und Gebärde entspre-
chend der rhetorischen actio ist in der Figurendarstellung
der bildenden Kunst nach SOKRATES ebenfalls das Pathos
in Erscheinung zu bringen. [23] Gegen den pathetisch
aufgeladenen, ins maßlose gesteigerten Formenapparat
des Hellenismus wendet sich das spätere D. stoischer
Prägung; es betont das der Sache angemessene Maßvol-
le. Dieses durch PANAITIOS und die stoische Philosophie
als Schönheitslehre aktualisierte preponi decorum zeugt
von einer veränderten Bewertung der Affekte. Die Af-
fekte gelten hier als disharmonischer Zustand im Gleich-
gewicht der Seelenkräfte, der als krankhaft gilt. Das
Gesunde dagegen ist dem Kunstschönen vergleichbar
der Zustand der Ausgewogenheit. [24]
Dementsprechend sind die Werke der klassischen Zeit
vollkommener Ausdruck des Schicklichen und Erhabe-
nen. Bei den frühen Bildhauern verfügen nach Q U I N T I -
LIAN [25] Polyklet und besonders Phidias über die Eigen-
schaften von diligentia ac decor. Bei den Malern wird
Polygnot als Hauptvertreter von Ethos und Anstand an-
geführt. [26] Das klassizistische D. setzt in Anlehnung an
das Klassische erneut die Natur zum Maßstab, so daß das
Willkürliche mit dem Gesetzmäßigen übereinstimmt
und der Schmuck als das Dazukommende nicht Hinzuge-
fügtes, sondern Notwendiges ist.
VITRUV richtet sich mit dem die Wandmalerei betref-
fenden decor gegen das der Natur Widersprechende, das
Phantastische. [27] Im allgemeinen fordern für die bil-
dende Kunst sowohl L U K I A N [28] wie CICERO [29] die dem
Inhalt angemessene Verwendung der künstlerischen
Mittel einschließlich der Farben. Daneben steht die an-
gemessene Ausstattung des thematischen Vorwurfs. [30]
Bei der Darstellung der Götter wird neben der Berück-
sichtigung des Wesensmäßigen und Charakteristischen
in besonderem Maße die ihnen geziemende Würde be-
tont. Es eignet ihnen von Natur aus die erhabene Seite
des hohen Stils. [31]
Nach Vitruv bleibt jede Kunstfertigkeit vergeblich,
wenn sie nicht der ihr zugedachten Funktion ent-
spricht. [32] Darin spiegeln sich die drei Merkmale der
Baukunst in ihrer nach Vitruv sinnvollen Abfolge: Mili-
tas, venustas, decor. [33] Decor ist bei Vitruv das fehler-
freie Aussehen eines Bauwerkes, «in dem die Teile auf-
grund der Kenntnis der Prinzipien (auctoritate) zusam-
mengefügt werden und das Aussehen des Baus seiner
Funktion und herkömmlichen Stiltradition ent-
spricht». [34]
Hierbei sind Satzung (statio), Brauch (consuetudo)
oder Natur (natura) zu berücksichtigen. Satzung ist ver-
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gleichbar dem griechischen Stilbegriff (thematismoi), der
sich aus der musikalischen Modi-Lehre entwickelt hat.
Wie im Theater Tonart, Rhythmik, Metrik und Harmo-
nie sowie Komposition und Interpretation der Gattung
dem Inhalt angepaßt werden müssen, und das Bühnen-
bild als objektive Entsprechung der jeweiligen Stilstufe
dient, soll in der Architektur der jeweilige Baustil der
repräsentativen Funktion und dem Zweck des Bauwer-
kes angepaßt werden.
Noch Vitruv sieht in den traditionellen Säulenordnun-
gen die den Göttern angemessenen Ausdruckswei-
sen. [35] Consuetudo ist das Gewohnte, Traditionelle. Es
bezieht sich auf die Auswahl und Übereinstimmung der
bekannten Stilelemente; Vitruv fordert Stilreinheit und
die durchgängige Einhaltung der Stilhöhe. Mit natura ist
die äußere Lage des Bauwerkes und die Anordnung der
Räume nach Erwägung der natürlichen Bequemlichkeit
gemeint. Das Zahlenmäßige aus der Ideenlehre P L A T O N S
und der PYTHAGOREER behandeln die vorgeordneten Be-
griffe ordinatio, symmetria und die auf das Wirkungsmä-
ßige abzielende eurythmia, wobei das ihnen innewoh-
nende Charakteristische über den decor erzielt wird. [36]
Dem Proportionalen wird auf diese Weise die der Sache
angemessene und damit richtige Maßgabe zuteil, wie das
D. überhaupt in allen zuordnenden Bereichen das Maß
angibt. Im Sinne des Harmonischen schafft das Maßvolle
auch hier das Gleichgewicht der Teile. Der decor garan-
tiert zuletzt das fehlerfreie Aussehen eines Gebäudes, in
dem es das Quantitative der Form mit dem Qualitativen
hinsichtlich der Sache in Einklang bringt. Aus der Ein-
sicht in die Mannigfaltigkeit der Natur folgt die Eigenart
des decor, anstelle eines einzigen Schönheitsideals viele
Schönheiten zuzulassen. Auch Vitruv löst über den de-
cor die Einheit der Schönheit auf, in dem er verschiedene
Baustile und Formgattungen als gleichberechtigt aner-
kennt und je nach Gegebenheit von Satzung, Brauch und
Natur verwendet. [37]
Anmerkungen:
1 Homer, Ilias 13, 104. - 2L. Labowsky: Der Begriff des πρέπον
in der Ethik des Panaitios (1932) 104. - 3 vgl. R. Philippson : Das
Sittlichschöne bei Panaitios, in: Philologus 85 (1930); Labows-
ky [2]; M. Pohlenz: -ο πρέπον. Ein Beitrag zur Gesch. des griech.
Geistes, in: Nachrichten der Akad. der Wiss. zu Göttingen.
Philol.-Hist. Kl. 1,16 (1933). - 4 C i c e r o , D e officiis I, 93ff.; vgl.
U. Mildner-Flesch : D a s D . (1983) 19ff. - 5 Cicero [4] 97ff.; vgl.
Labowsky [2] 16ff. - 6 Arist. Poet. 1448 a 1; vgl. E. Grassi: Die
Theorie des Schönen in der Antike (1962) 128ff. - 7 Aristoteles,
Physik 199 a 15; P. v. Naredie-Rainer: Architektur und Harmo-
nie (1984) 16. - 8 Vitruv V, VIII, 9. - 9 Arist. Poet. 1450 a 22;
Grassi [6] 134f. u. 139f. - 10 Arist. Poet. 1448 a. - ULabows-
ky [2] 104. - 1 2 v g l . Quint. II, 2, 18, 13. - 1 3 Aristoteles, Meta-
physik A 5, 985 b 23 ; vgl. Naredie-Rainer [7] 13. - 1 4 Grassi [6]
61. -15Naredie-Rainer [7] 15. - 1 6 Aristoteles, Politeia III, 398
c ff. - 17G. Bandmann: Melancholie und Musik (1960) 31ff. -
18 Aristeides Quintiiianus, Von der Musik, übers, von R. Schäf-
ke (1937) 299. - 19ebd. 300; vgl. H. Abert: Die Lehre vom
Ethos in der griech. Musik ( 2 1968). - 20 Arist. Poet. 447 a 2. -
21 Vitruv I, II, 5ff. - 22G.Pochat: Gesch. der Ästhetik und
Kunsttheorie von der Antike bis zum 19. Jh. (1986) 28. - 23 Xe-
nophon, Memorabilia III, 10. - 24Galenos, Opera omnia VIII,
183, hg. von C.G. Kühn (1924) 183; vgl. Bandmann [17] 32ff.;
Philippson [3] 371f. - 25Quint. XII, 10, 7. - 26Arist. Poet. 6;
vgl. J. Overbeck (Hg.): Die antiken Schriftquellen zur Gesch.
der bildenden Künste bei den Griechen (1959) 1050, 1053. -
27 Vitruv V, 4; Horaz, Ars poetica Iff. - 28 Lukian [26] 1073. -
29Cicero, De natura deorum 2, 58. - 30Overbeck [26] 1481. -
31 F.W. Schlikker: Hellenist. Vorstellungen von der Schönheit
des Bauwerkes bei Vitruv (Diss. Münster 1940) 102ff. - 32 Vi-
truv VII, 5, 5ff.; vgl. Xenophon [23], - 33Vitruv I, HI, 2. -
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 Decorum
34ders. I, II, 5. - 35ders. I, II, 6. - 36ders. VII, II, 5. -
37Schlikker[31] 95.
II. Mittelalter. Als Synonym für das Schöne erscheint
noch im 7. Jh. n. Chr. der Begriff des D. in der Enzyklo-
pädie des ISIDOR VON SEVILLA. Danach hängt die Schön-
heit oder Perfektion (decorum) eines Dinges von seinem
Wesen oder Nutzen ab. Hinzu kommen Anmut und
schmückende Zutaten (venustas oder ornatus), sowie
Licht, Glanz und Farbe. [1] Letztere haben im neuplato-
nischen Sinn «Teil am Göttlichen», während sich der
ornatus auf Eigenschaften des Körpers wie z.B. seine
Proportionen [2] oder auf kunstgewerbliche Dinge wie
Schmuck bezieht. [3] D. meint bei Isidor aber auch die
Schönheit und Vollkommenheit von Dingen oder Men-
schen; decet ist die seelische Schönheit, die körperliche
decor. Decor wiederum zeigt sich in den beiden Kompo-
nenten des Schönen <pulchrum) und Zweckmäßigen (ap-
tum). [4] Das pulchrum besteht im Ästhetisch-Formalen
in Maß und Proportion. [5] Die Architektur wird in Vi-
truvs Sprachgebrauch in die Kategorie der Planung (dis-
position), der Errichtung (constructio) und der Schön-
heit (venustas - ornamenti et decoris causa) aufgeteilt.
Die Malerei lehnt Isidor wegen ihres fiktiven und trüge-
rischen Charakters ab. - In der mittelalterlichen Kunst-
theorie rückt der im D. enthaltene metaphysisch begrün-
dete ordo-Gedanke in den Vordergrund [6] und mit ihm
tritt eine Bedeutungssteigerung des Lichtes, der Klarheit
und der leuchtenden Farben ein als immaterielle Quali-
täten. [7] Die Vernetzung von ordo und musikalischer
Proportionslehre erfährt in diesem Zusammenhang eine
neue Aktualität. [8]
Der Vitruv-Kommentator AELIUS DONATUS erweitert
in seiner auf den Werken von Virgil fußenden Systema-
tik der rota Virgili die Stilgattungen um eine soziale Be-
deutung, einzelne Berufe mit ihren Handwerkszeugen,
Baum und Tiergarten. [9] Der Begriff des decor selbst
bleibt in der Diskussion um die Frage des Guten und
Bösen bzw. der Identität von Gut und Schön erhal-
ten. [10] Im Sinn der ars ist er im Bereich der Rhetorik
durchgehend anwesend.
Anmerkungen:
l l s i d . Etym. XI, 24 c. 415; XVI, c. 568; XIX, c. 30. - 2 ebd. XI,
24 c. 415. - 3ebd. XIX, c. 30. - 4ebd. I, c. 163. - 5ders.:
Sententiae, c. 8; ML 82. - 6P. v.Naredi-Rainer: Architektur
und Harmonie (1982) 19ff.; G. Pochat: Gesch. der Ästhetik und
Kunsttheorie von der Antike bis zum 19. Jh. (1986) 183ff. -
7ebd. 184ff.; R. Assunto: Die Theorie des Schönen im ΜΑ
(1963) 96ff. und 106ff. - 8 Pochat [6] 102ff. u. 126ff. - 9J. Bia-
tostocki: Das Modusproblem in den bildenden Künsten, in:
ders.: Stil und Ikonographie (1981) 17; Pochat [6] 133. - lOGui-
laume von Auvergne, D e B o n o et Malo; Ulrich von Straßburg,
Summa de Bone (1262-1272); vgl. Assunto [7] 40ff.
III. Renaissance. LEON BATTISTA ALBERTI überträgt im
15. Jh. das System des rhetorischen D. auf die Malerei
und Architektur, um beide Künste in den Rang einer ars
zu erheben und damit gleichzeitig das Ansehen der
Künstler zu erhöhen. [1] Im 3. Buch von <Della Pit-
tura> [2] weist Alberti 1436 auf die Verwandtschaft von
Malerei, Dichtkunst und Rhetorik hin. [3] An anderer
Stelle [4] vergleicht er die Buchstaben mit den Umrißli-
nien im Bild, die Silben mit den Gliedern der darzustel-
lenden Körper und die Worte mit den Körpern selbst.
Dem geht im 1. Buch die Erörterung des perspektivisch
zu erschließenden Bildraumes voraus als dem grundle-
genden Faktor der Malerei. Die Perspektive entspricht
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einem optischen Raumordnungssystem der Gegenstän-
de, dem wegen seiner zahlenmäßigen Grundstruktur ei-
ne dem Makrokosmos vergleichbare Wirklichkeit inne-
wohnt. [5] Die hieraus resultierenden Identifikationsmo-
delle des antiken D. finden damit schon im Grundlegen-
den der Malerei ihren Ansatzpunkt.
Die Übertragung des Raumes auf die Fläche ist Thema
des 2. Buches. Sie besteht aus drei Vorgängen: circum-
scriptione, compositione und receptione di lumi. [6] Auch
hier ist das Zusammenspiel der Teile das konstitutive
Element des Bildwerkes, denn die «Teile des Ge-
schichtsbildes sind die Körper, die Teile der Körper sind
die Glieder, die Teile der Glieder sind die Flächen». [7]
Circumscriptione meint das Fixieren der Gegenstände im
perspektivisch erschlossenen Bildraum mit Hilfe der
Umrißlinien. Zu dieser äußeren Anlage der Gegenstän-
de gehört ebenfalls deren Binnenstruktur, da die Plasti-
zität der Körper aus einer Vielzahl von zu begrenzenden
Flächen gebildet wird. [8] Unter compositione versteht
Alberti die richtige Zusammenfügung der verschiedenen
Teile, wobei über die die Körperhaftigkeit ausmachen-
den Flächenverbindungen Schönheit (bellezza) und An-
mut (gratia) bewirkt wird. [9] Die Komposition der Glie-
der hat bei der Bildung der einzelnen Körper den Geset-
zen der Natur (Anatomie) und der Schönheit (Selektion)
zu folgen. Die Komposition der Körper schließlich ergibt
sich aus der istoria. Diese schließt die anderen Teilberei-
che ein, so daß «sie nach Größe, Charakter [...] Bestim-
mung, Farbe und anderen ähnlichen Dingen zu einer
Schönheit zusammenstimmen». [10] Dabei ergibt sich
das Verhältnis der Teile neben der Größe (grandezza),
die über die Perspektive geregelt ist, aus dem Zweck
(officio), der Nachahmung vorbildlichen menschlichen
Handelns.
Istoria meint nicht Historienbild im modernen Sinne,
sondern Begebenheiten aus dem sakralen und mythi-
schen Bereich oder der historisch entrückten Ruhmesge-
schichte. Sie hat als thematische Vorgabe die gleiche
Funktion wie der Mythos im antiken Drama bei ARISTO-
TELES: Sie bedingt bei der Komposition der Körper die
Art (modo) und Anordnung (ordine), und somit Ort und
Lage der einzelnen Dinge. [11] Bei modo handelt es sich
um die angemessene Charakterisierung der Personen
und des Ambiente, während ordine die durch den Hand-
lungsablauf erzwungene Disposition der einzelnen Teile
bezeichnet. [12] Modo und ordine können mit der inven-
tio und dispositio der Rhetorik gleichgesetzt werden.
Auch hier wird zuerst die dem Thema angemessene Ar-
gumentation unter besonderer Berücksichtigung des an-
gestrebten Zieles bedacht, so daß Inhalt und Zweck die
konstitutiven Momente des Bildaufbaus (dispositio)
sind. Für seine Vergleiche mit der Rhetorik benutzt Al-
berti als antike Quelle CICERO. Schon bei ihm beruht die
Rede vornehmlich auf dem Zusammenspiel der Teile,
wie sie im Bereich der Wortfügungsarten (structurae
oder compositiones) formuliert sind. [13] Der von Alber-
ti verwendete Begriff circumscriptione erscheint bei Ci-
cero unter dem Gesichtspunkt der anzustrebenden Ord-
nung in der Wortfolge, und zwar hinsichtlich der Rhyth-
mik (numerus) der Klangstrukturen. [14] Deren Schön-
heit läßt sich vergleichen mit der harmonischen Eintei-
lung des berühmten Schildes von Phidias. [15] Neben
diesem aptum/decorum mit seinen Anklängen an die
musikalische Modus-Lehre steht auch bei Alberti die
Auseinandersetzung mit dem Schmuck.
Wie der ornatus der Rhetorik in Einheit mit dem D.
das Mittel der Amplifikation und Modifikation der Form
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ist, werden die ornamenti von Alberti als ein den Kün-
sten gemeinsames Mittel angesehen. [16] Alberti folgt in
seinen Überlegungen den rhetorischen virtutes als den
die Stilqualitäten ausmachenden Elementen und damit
der Modus-Lehre, indem er von der optischen Richtig-
keit der Gegenstände ausgehend zu deren Charakterisie-
rung schreitet. Das entspricht der Forderung der Rheto-
rik nach latinitas undperspicuitas, aber auch nach aptum,
das schon in der frühen Rhetorik zur Grammatik an sich
gehörte. Den Ausdruck in der Malerei bindet Alberti an
die Körperbewegungen gemäß dem 5. Teil der Rhetorik,
der actio. Die Optik oder Perspektive erscheint bei Al-
berti gleichsam als die <Grammatik> der räumlichen Dar-
stellung, wodurch die Richtigkeit, Klarheit und Ange-
messenheit der Form gewährleistet ist. Dazu kommen
als besondere Charakterisierungen die ornamenti. Über-
legungen zur Steigerung des Ausdrucks mit Hilfe der
ornamenti erfolgen im Malereitraktat nicht, da zur isto-
ria als eingrenzendem Thema der hohe Stil gehört, wo-
durch alle Arten der Amplifikation - hier des Schmuckes
- erlaubt sind. Der hohe Stil zeichnet sich durch Würde
(grata) aus. Letzterem kommt außerdem die Funktion
zu, den Betrachter zu erfreuen (diletto) und zu bewegen
(movimento). [17] Copia et varieta sind bei Alberti die
die Langeweile verhütenden Mittel. [18] Die Fülle der
Schmuckformen findet auch hier ihre Grenze im Thema;
Würde und Schicklichkeit sind ihr als Maß gesetzt. [19]
Wie das aptum in allen Bereichen der Rhetorik zur
Wirksamkeit gelangt, erscheint bei Alberti das convenire
in den entsprechenden Bereichen der Malerei als das die
Form bestimmende Prinzip; mit ihm die verwandten Be-
griffe wie conveniente als der Vorstellung vom Passenden
und convenevolezza als dem Angemessenen, Gebührli-
chen, Schicklichen. [20] Alberti nutzt das universale D.
ebenso wie Cicero zur Begründung eines Sujetstils, der
sich aus der Vielfalt der vorgegebenen Themen und
Zwecke notwendig ergeben muß.
Im später verfaßten Architekturtraktat wiederholt Al-
berti die Klassifizierung der Malerei entsprechend den
Bühnenbildern bei Vitruv und der rota V i r g i l i ; ihnen
analog sind als Themen die denkwürdigen Taten großer
Menschen, die Gebräuche der Privatpersonen und das
Bauernleben gemäß der Abfolge der Stilstufen. Ebenso
wie <Della Pittura> gewinnt das Architekturtraktat <De
Re Aedificatore> [21] seine Bedeutung durch die Hin-
wendung zur Rhetorik. Alberti folgt zwar von der Sache
her der Typologie VITRUVS mit der traditionellen Diffe-
renzierung der Gebäudegattungen im Sinne des D., bei
seiner Begrifflichkeit folgt er aber wiederum der Rheto-
rik CICEROS. Ziel der als Baukunst definierten Architek-
tur ist das dem Harmonischen entsprechende Schöne.
Die Grundsätze der natürlichen Schönheit sind nume-
rus und collocatio infolge des obersten Naturgesetzes,
der concinnitas. [22] Der numerus bezieht sich auf die
Teile der Körper in ihrer zählbaren Abfolge; finitio auf
deren Eingrenzung hinsichtlich der Proportionen und
collocatio auf die sinnvolle Anordnung der Teile.
Alle drei Begriffe stammen aus der Rhetorik. Nume-
rus und finitio gehören zum Bereich der compositiones.
Cicero will die Wörter nicht nur nach vernunftgemäßen
Regeln geordnet sehen, sondern auch begrenzt, um eine
gewisse Abrundung der Periode zu erzielen. Erreicht
wird diese Abrundung durch die Gliederung der Wortfü-
gungsarten (compositiones) im numerus und durch ge-
wisse Wortarten, die der concinnitas entsprechen. [23]
Hierbei geht es um eine allgemeine Begrenzung, will
man Komposition oder die vollkommene Ordnung oder
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Rhythmus erreichen. [24] Dabei wird auf die poetischen
Mittel der Sprache angespielt, nämlich die psychagogi-
sche Wirksamkeit der Musik, die im Rhythmus mitent-
halten ist, denn nur durch eine diesbezügliche Differen-
zierung der Form wird im Bereich der Rhetorik das
erwünschte delectare und movere erzielt. [25] Diese Dif-
ferenzierung erfolgt durch die besondere Länge und
Kürze der zu rhythmisierenden Glieder, d . h . durch die
Maßgabe ihrer Dimension. Im Sinne der mit dem Rhyth-
mus verbundenen Modus-Lehre bezeichnet finitio bei
Alberti nicht nur die Größe der Körper und Glieder in
ihrer Proportioniertheit gemäß dem aristotelischen
Schönheitsmerkmal, also Größe als Begrenzung und
Wohlabgemessenheit [26], sondern auch das Charakteri-
stische. Der collocatio als Zusammenbindung der Teile
nach Lage, Richtung, Zahl, Form, Aussehen, «so daß
auch das Kleinste so geordnet werde, daß gegenseitig
Rechtes und Linkes, Oberstes und Unterstes, Nächstes
und Gleiches dem Gleichen vollkommen ausgeglichen
übereinstimmen müssen zum Schmuck jenes Körpers,
dessen Teil er bilden soll» [27], entspricht bei Cicero die
Wohlgeordnetheit der Rede auch im Sinne der Gesamt-
struktur (collocationes universam). [28]
Da numerus, finitio und collocatio der concinnitas (Na-
turgesetz) entsprechen, haben sie ihre Wirkung auch im
Bereich der Wahrnehmung. Ähnlich wie CICERO nennt
Alberti die concinnitas den Genossen von Seele und
Vernunft. In gleicher Weise wie die Natur nach dem
Gesetz der Harmonie das Vollkommene schafft, ver-
langt auch der Mensch nach dem Besten, denn nur an
ihm findet er Wohlgefallen. [29] Das Wesen der concin-
nitas stellt sich bei Alberti nicht nur als Harmonie der
Erscheinung dar, sondern auch als ein Prinzip, das sich
auf die Anordnung differenzierter Teile nach einem
durchdachten Plan bezieht. [30] In dieser Doppelschich-
tigkeit entspricht die concinnitas dem aptum/decorum
der antiken Theorien. [31] Im Rahmen des Architektur-
traktats bezieht Alberti zum Problem des decorum/orna-
tus eindeutig Position. Obwohl er bei den Gebäudegat-
tungen die modale Differenzierung der Säulenordnung
als der Grundform des Schmucks übernimmt, sieht er im
ornatus etwas Hinzugefügtes, den «die Schönheit unter-
stützenden Schimmer und etwa deren Ergänzung». [32]
Die Schönheit dagegen ist grundsätzlicher Art, da sie
auch dem schlichten Stil zu eigen sein muß, der über
keinen Schmuck verfügt. Schönheit besteht in der ge-
setzmäßigen Übereinstimmung der Teile, daß «man we-
der etwas hinzufügen noch hinwegnehmen oder verän-
dern könnte, ohne sie weniger gefällig zu machen.» [33] -
Die Wesensbestimmung der Form entspricht bei Alberti
dem vielschichtigen System des rhetorischen aptum, wo-
nach die Form einerseits akzessoirischen Charakter hat,
andererseits aber unerläßlich notwendig ist zur gattungs-
mäßigen Ausprägung der einzelnen Gebäudetypen,
demnach auch von innerer Art ist. [34] Dadurch ergibt
sich zwischen Form und Schmuck eine gesetzmäßige
Einheit, die im Klassischen wie Klassizistischen mit der
Wohlabgemessenheit des D. in Verbindung steht. [35]
Die Auseinandersetzung mit dem D. der Architektur
bei den neuzeitlichen Vitruv-Kommentatoren zeigt
durchgehend das Bild der intensiven Verknüpfung von
Schönheitslehre und Ausdruckslehre im Sinne Albertis
mit eben den Versuchen definitorischer Abgrenzung: F.
DI GIORGIO MARTINO verwendet für den Begriff decor bei
Vitruv durchweg ornamento, F. CALVO decoro et belezza,
decoro o gratia und decoro et convenientia, onesta. Im
Jahre 1521 bringt CESARINO die decens pulchritudo, de-
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centa pulchritudine wie Alberti mit der Proportionslehre
in Verbindung. Bei F. LUTIO ( 1 5 2 4 ) und G. CAPORALI
( 1 5 3 6 ) findet sich für decor decente pulchritudine, o vero
belezza oder conveniente belezza o ver'pulchritudine,
womit der decor die Schönheitslehre schlechthin ist, die
ebenso die Harmonie der quantitativen Hinsicht, das
Ebenmaß, einschließt. Für den Franzosen J . MARTIN
( 1 5 4 7 ) ist decor la bella apparence und la beaulte. Bei C .
FAVENTIUS, RIVIUS und STIEGLITZ findet sich die Verbin-
dung von Verhältnisschönheit und Schicklichkeit, der
decor bei Vitruv wird zum Überbegriff der anderen fünf
Begriffe der Architektur. Bei D. BARBARO ( 1 5 5 6 ) ver-
wirklicht der decor den emendatus aspectus, der sich aus
bellezza und ornamento ergibt. Im späteren Kommentar
wiederholt er jedoch die von Alberti angelegte Trennung
von Schönheit und Schmuck, wobei die Schönheit auf
den Maßverhältnissen beruht, während der Schmuck
eher als etwas Hinzugefügtes gilt. Bei SCAMOZZI ( 1 6 5 1 )
erscheinen die sechs Grundbegriffe Vitruvs untereinan-
der in einer Art Progression; auch er sieht im decoro ein
die übrigen Kategorien übergreifendes Prinzip. Durch
PALLADIO bekommt das Moment der qualita des Bau-
herrn besonderes Gewicht, ein Punkt, der bei Vitruv
noch der distributio zugeordnet war, während C. PER-
RAULT ( 1 6 7 3 ) die Forderung des decor und der distributio
überhaupt zusammenfaßt unter dem Begriff bienséance.
Aber auch er betont, daß die eigentliche Schönheit auf
der commensuratio membrorum beruht. [36]
Anmerkungen:
1 J . R . S p e n c e r : U t R h e t o r i c a P i c t u r a , in: J . of t h e W a r b u r g a n d
C o u r t a u l d I n s t i t u t e s 20 ( L o n d o n 1957) 2 6 f f . ; H . M ü h l m a n n :
Ü b e r d e n h u m a n i s t . Sinn einiger K e r n g e d a n k e n d e r K u n s t t h e o -
rie seit A l b e r t i , in: Z S f ü r K u n s t g e s c h . 33 (1970) 127ff.; U . Mild-
n e r - F l e s c h : D a s D . (1983) 96ff. - 2 v g l . H . J a n i t s c h e k : L . B .
A l b e r t i , D e l l a P i t t u r a ( N D 1970); I. B e h n : L e o n B a t t i s t a A l b e r -
ti als K u n s t p h i l o s o p h ( S t r a ß b u r g 1911); G . H e l l m a n n : S t u d , z u r
T e r m i n o l o g i e d e r k u n s t t h e o r e t . Sehr. L . B . A l b e r t i s (Diss. K ö l n
1955); M . G o s e b r u c h : <Varietà> bei L e o n B a t t i s t a A l b e r t i , in:
Z S f ü r K u n s t g e s c h . 2 0 , 1 (1957/8) 229ff.; R . W i t t k o w e r : G r u n d -
lagen d e r A r c h i t e k t u r im Z e i t a l t e r d e s H u m a n i s m u s (1969);
G . G e r m a n n : E i n f . in die G e s c h . d e r A r c h i t e k t u r t h e o r i e
(1980). - 3 R . W . L e e : U t Pictura Poesis, in: A r t Bulletin 22
(1940) 197ff. -4 J a n i t s c h e k [2] 147. - 5 E . P a n o f s k y : I d e a (1975)
99ff. - 6 J a n i t s c h e k [ 2 ] 198. - 7 e b d . 104. - 8 e b d . - 9 e b d . 110. -
1 0 e b d . - 11 e b d . 158. - 1 2 e b d . 144. - 1 3 H . L a u s b e r g : H b . d e r
lit. R h e t . ( 2 1973) §1057. - 1 4 C i c . O r . 1 4 9 - 2 3 6 . - 1 5 M i l d n e r -
Flesch [1] lOOff. - 1 6 J a n i t s c h e k [ 2 ] 144. - 1 7 e b d . 115. - 1 8 e b d . -
1 9 e b d . 118. - 20 A . H o r n - O n c k e n : Ü b e r das Schickliche (1967)
76, A n m . 147. - 2 1 L . B . A l b e r t i : D e r e a e d i f i c a t o r e ( N D 1975).
- 2 2 e b d . I X , 5; Ρ. v. N a r e d i - R a i n e r : A r c h i t e k t u r u n d H a r m o n i e
(1984) 22ff. - 2 3 Cie. O r . 164. - 2 4 e b d . 228. - 25 Q u i n t . X I I . -
26 A r i s t o t e l e s , M e t a p h y s i k I I I , 3 , 1 9 7 8 b . - 27 A l b e r t i [21] I X , 7.
- 2 8 C i e . O r . 234. - 2 9 A l b e r t i [21] I X , 5. - 3 0 e b d . - 3 1 M i l d n e r -
Flesch [1] 110. - 3 2 A l b e r t i [ 2 1 ] I I , 2 . - 3 3 d e r s . V I , 2. - 3 4 M i l d -
ner-Flesch [1] l l l f f . - 35 J . S t r o u x : D i e A n s c h a u u n g v o m Klas-
sischen im A l t e r t u m , in: d e r s . : D a s P r o b l e m d e s Klassischen
u n d die A n t i k e (1931) 5; R . K u h n : W a s ist das Klassische in d e r
M a l e r e i d e r H o c h r e n a i s s a n c e ? , in: R . B o c k h o l t ( H g . ) : Ü b e r d a s
Klassische (1987). - 3 6 H o r n - O n c k e n [20] 74ff.
IV. Im 16. Jh. erscheint in der Nachfolge Albertis der
decoro-Begriff gewöhnlich als gleichmäßige Stillage. [1]
Bei LEONARDO bezeichnet er die Übereinstimmung (con-
venientia) von Gebärde, Kleidung und Örtlichkeit und
berücksichtigt außerdem den Grad der Würde, die dem
Dargestellten zukommt. [2] Bei VASARI besteht die con-
venevolezza in Übereinstimmung (concordanza) und
Folgerichtigkeit (obedienza): Ziel des Malers ist die ein-
heitliche Übereinstimmung (concordanza unita), auf die
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die Mannigfaltigkeit des Ausdrucks im Bilde auszurich-
ten ist. [3] Von besonderer Bedeutung für die Malerei
sind die dem klassischen D. entsprechenden Äußerun-
gen S . SERLIOS im 2 . Buch der sieben <Libri dell architet-
tura> ( 1 5 3 7 ) , wo es um die Perspektivtheorie und der
damit eng verbundenen Kunst des Theaters geht. Hier
wird die antike Einteilung der tragischen, komischen
und satyrischen Szenenbilder wiederholt; Illustrationen
veranschaulichen die im Sinne des D. verlangte Anpas-
sung der Figuren und Staffage an das gestellte Thema,
ein Grundzug neuzeitlicher Ideen der Landschaftsmale-
rei. [4]
LOMAZZO erweitert die traditionelle Dreiteilung der
Sujets um den lieblichen, schönen Platz in Anlehnung an
den antiken und mittelalterlichen Topos des locus amoe-
nus, während später D E PILES nur zwei modi der Land-
schaft akzeptiert: den heroischen, der das Erhabene aus-
drückt, und den pastoralen, dessen Inhalt Einfachheit
und natürliche Wahrheit ist. [5]
Im Zuge der Gegenreformation befaßt sich das Tri-
dentinische Konzil mit den Künsten und entwickelt eige-
ne Vorstellungen zum D. religiöser Themen und Bauten.
Kritik findet 1573 das Bild <Abendmahl Christi und sei-
ner Jünger im Hause des Simeon> von VERONESE wegen
der unziemlichen Ausstattung mit Hund und deutschem
Söldner. [6] Die Malerei wird in den Dienst einer sugge-
stiven Religionsverkündigung gestellt, wobei sich die
Kirche das Urteil über das Maßgerechte und Ziemliche
vorbehält. [7] Infolge des Tridentiner Konzils entstehen
Regelbücher, die die architektonische Gestaltung der
Kirchen und ihre Ausstattung sowie den Inhalt der neu-
en religiösen Ikonographie festlegen. [8] Die Wirkungs-
ästhetik der Gegenreformation und die Wiederaufberei-
tung der aristotelischen Poetik und Rhetorik in den zeit-
genössischen Poetiken und Handbüchern führen in der
zweiten Hälfte des 16. Jh. zu einer starken Betonung der
persuasio als dem eigentlichen Ziel der Malerei. [9] Hier-
durch erfährt die Wirkungsästhetik des D. eine differen-
zierte Bearbeitung, in deren Folge immer genauere Dar-
stellungsmodelle entstehen. In der manieristischen
Kunsttheorie (LOMAZZO, ARMENINI, ZUCCARO) werden
die Affektentheorie und die Ausdruckslehre mit der
Farbtheorie und der Elementenlehre im Sinne des D.
neu verbunden. [10] Das Bestreben nach Gleichsetzung
reicht bis zur Erneuerung der mittelalterlichen Färb- und
Zahlensystematik.
Eine besondere Gewichtung erfährt das Verhältnis
der Farbenlehre und Affektenlehre zur Musiktheorie.
Nach LOMAZZO bewegen die Farben ebenso wie gewisse
akustische Stimuli, die quantitativ meßbar und qualitativ
geladen sind, die Seele des Betrachters. [11] Der Musik-
theoretiker G. ZARLINO betont die Parallelität vom Licht-
wert der Farbe und der musikalischen Tonfarbe. [12]
ARMENINI vergleicht die Klarheit der abgehobenen
Farbigkeit mit klar strukturierter Musik. «Die höchste
Kunst der Farbgebung besteht darin, aus verschiedenen
vermischten und reinen Farben eine gewisse Ordnung zu
erzeugen, aus der eine klar gegliederte, einheitliche
Komposition entsteht.» [13] Der Arzt und Mathemati-
ker G. CARDANO beschreibt in seinem <Opus novum de
Proportionibus> den Zusammenhang von Farbe, Ton,
Geschmack und Duft. [14] A . KIRCHER erweitert die syn-
ästhetischen Untersuchungen um eine Tabelle mit den
Klangfarben der Singstimme. Zum Baß gehört die Farbe
Schwarz, zur gebrochenen Stimme Weiß, zu sanftem,
ruhigen Singen Hellgelb, zu hoher Sopranstimme Schar-
lachrot. [15]
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Bei der neuen synästhetischen Betrachtungsweise
werden die Gesetzmäßigkeiten der Musik über die Pro-
portionalität und Komposition hinaus auf die Gesamt-
struktur des Bildes übertragen. Die Stimmung beein-
flußt das Optische. Gestärkt ist der synästhetische An-
satz durch die Doppelbegabung vieler Maler, die auch
Musiker waren wie z.B. CORREGGIO, PARMIGANINO oder
TINTORETTO. [16] Der metaphysische Schönheitsbegriff
der Manieristen richtet den Blick des Künstlers von der
Natur weg auf das disegno interno. Das Kunstwerk als
disegno estemo entspricht der Selektion und einer von
der Natur abgehobenen Idealisierung. Dabei geht die
auf Symmetrie beruhende Proportionalität des alten
klassizistischen D. verloren. [17]
Daneben steht die naturalistische Bewegung C A R A -
VAGGIOS, wo die Ausdrucksmittel mit den verwendeten
hohen Themen nicht korrespondieren. Nach AGUCCHI
«habe er von der Idee der Schönheit abgelassen und sich
statt dessen damit begnügt, nur der Ähnlichkeit nachzu-
gehen». [18]
Anmerkungen:
1H. Körner: Auf der Suche nach der wahren Einheit (1988) 88.
- 2Leonardo da Vinci: Trattato della pittura, hg. von H. Lud-
wig (Wien 1872) 377. - 3Körner[l] 60. - 4J. Bialostocki: Das
Modus-Problem in den bildenden Künsten, in: ders.: Stil und
Ikonographie (1981) 20. - 5ebd. 21. - 6 G . Pochat: Gesch. der
Ästhetik und Kunsttheorie von der Antike bis zum 19. Jh.
(1986) 293f. - 7Tridentinisches Konzil, Protokoll der 25. Sit-
zung (1563). - 8 vgl. Pochat [6] 293. - 9Μ. Β. Hall: Renovation
and Counter-Reformation (Oxford 1979) 14ff. - 10 Pochat [6]
294ff.; M. Barasch: Licht und Farbe in der ital. Kunsttheorie
des Cinquecento, in: Renascimento 11 (1960) 207ff. - UPo-
chat [6] 300. - 1 2 G . Zarlino: Istituzione armoniche (1558); vgl.
M. Barasch: Light and Color in the Italian Theory of Art (New
York 1978) 106f. - 13 Armenini, De 'veri precetti della pittura
(Ravenna 1587) 82. - 14G. Cardano, Opus novum de propor-
tionibus (Basel 1570); vgl. W. Kotte: Muziek op ooghoogte
(Amsterdam 1980) 12. - 15Α. Kircher: Musurgia universalis
(1650; ND 1970). - 16Kotte[14] 11. - 17E. Panofsky: Idea
(1975) 47ff. - 18Pochat[6] 312.
V. In der Kunst des Barock zeigt sich in besonderer
Weise das Wesen des rhetorischen D. Zu unterscheiden
sind hier die beiden Richtungen des hohen Stils, nämlich
das Pathetische als Merkmal der Kunst im öffentlichen
Raum und das Erhabene als Merkmal der Kunst im
privaten Bereich. Im Pathetischen vereinigt sich der rei-
che Schmuck als Würdezeichen und die Gemütserregung
als Mittel der persuasio. Die erhabene Seite des hohen
Stils entspricht dem von CICERO favorisierten ethisch
geläuterten rhetorischen D. klassizistischer Prägung.
Ziel hier ist das delectare et prodesse im Sinne von Horaz
mit dem Zweck, Bewunderung hervorzurufen. Denn die
Bewunderung ist der einzige Affekt, der den Verstand
nicht verdunkelt. [1] Die Freude richtet sich auf das Wie-
dererkennen der im Sinne des D. angemessen ausge-
wählten Teile und deren stimmige und innerlich notwen-
dige Zusammenordnung.
1647 greift N. P O U S S I N in seinem berühmten Modus-
Brief das Wesensmäßige des D. auf. [2] Der Modus ist
die «Vernunft oder das Maß und die Form, deren wir uns
bei der Schöpfung bedienen, die uns vor Uberschreitun-
gen bewahrt, indem sie uns zwingt, gewissermaßen alles
auf ein mittleres Maß und zur Mäßigung abzustimmen,
und dabei ist solches Mittelmaß, solche Mäßigung nichts
anderes als eine besondere Art oder eine bestimmte feste
Ordnung, bei deren Anwendung der Gegenstand sein
Wesen bewahrt». [3] Poussin verweist in diesem Zusam-
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Decorum
menhang auf die antiken Tonarten (modi) mit ihren
traditionellen charakteristischen Ausdrucksweisen. Da-
nach ist der dorische Modus stetig, ernst und streng,
geeignet für ernste, strenge und von der Weisheit durch-
drungene Stoffe. Derphrygische Modus mit kleinen Mo-
dulationen und weit schärferem Charakter paßt zu lusti-
gen Dingen, aber auch für schreckliche Kriegsszenen.
Während der lydische Modus den Klagethemen ent-
spricht, besitzt der hypolydische eine gewisse Zartheit
und Weichheit, die die Seele des Beschauers mit Freude
erfüllt und gut zu den göttlichen Themen Verklärung
und Paradies paßt. Zu Tänzen, Bacchanalien und Festen
paßt der ionische Modus. Poussin geht in ihrer Anwen-
dung jedoch einen Schritt weiter als seine Vorgänger, da
nach ihm auch der Gesamteindruck der Bildkomposition
in seiner harmonischen Erscheinungsweise zusätzlich
Ausdruck einer dem Thema angemessenen einheitlichen
Stimmungslage ist, die sich auf die Seele des Betrachters
entsprechend den musikalischen Modi überträgt. [4]
Was im Modus-Brief einer aktuellen Klärung dient, zeigt
sich in späteren Äußerungen eindeutiger dem Wesen des
rhetorischen und poetischen D. artverwandt. Poussin
reduziert sein praktisches Schaffen auf den hohen Stil,
die maniera magnifica. Diese wirkt in vier Bereichen:
dem Stoff (materia), der Idee oder dem Gedanken (con-
cetto), der Komposition (struttura) und dem Stil (stile).
Der Stoff muß fähig sein, die der maniera magnifica
entsprechenden vollendetsten Formen anzunehmen.
Der concetto ist die Interpretation des Stoffes auf einen
wesentlichen Gehalt hin. Die Komposition muß einheit-
licher Art sein, der Stil entspricht der besonderen Art
und Kunstfertigkeit des Malers. Im Werkvorgang selbst
zeigt sich der concetto als das formgebende Element für
die Disposition entsprechend der inventio der Rhetorik.
Das spezielle aptum des Stoffes liegt in der darzustellen-
den ethisch hochwertigen Handlung, der Poussin den
Vordergrund des Bildes einräumt. Gemäß der Forde-
rung des poetischen D. nach Einheitlichkeit von Hand-
lung, Ort und Zeit entfaltet Poussin in einer zweiten
Bildebene das Erzählerische, und zwar gerafft im Mo-
ment des Umschwungs der Situation, so daß das Vorher-
gehende mit dem Nachfolgenden organisch verbunden
ist. [5] Die Zuspitzung der Handlung und der plötzliche
Umschwung entspricht der Peripetie bei Aristoteles. [6]
Der Disposition folgen die Ausschmückung (ornement),
die Angemessenheit (decoré), die Schönheit (beauté),
die Grazie (grâce), die Lebendigkeit (vivacité), das Übli-
che (costume), die Wahrscheinlichkeit (vraisemblance)
und überall das Urteil (jugment). [7] Das hier genannte
D. schließt die kompositionellen Elemente des Bildauf-
baus ab. Es weist der Disposition und seiner Ausschmük-
kung eine der maniera magnifica entsprechende Aus-
drucksweise zu. Dem folgen die nach Alberti selbstver-
ständlichen Teile der Ausführung: eine der Symmetrie
entsprechende Proportionsschönheit, die aus der Eu-
rythmie stammende Anmut, die durch Mimik und Ge-
stik erzeugte Lebendigkeit, die charakteristische Aus-
stattung der Personen und Gegenstände unter Berück-
sichtigung der historischen Wahrheit, und die in sich
stimmige Handlungsweise der einzelnen Personen. Das
Urteil schließlich als das in allen Bereichen waltende
Maßgebende weist zurück auf die Definition des Modus;
es meint nichts anderes als das Maßgebende des univer-
salen D.[8], und zwar unter Berücksichtigung einer
ganzheitlichen Ordnungseinheit im Kunstwerk. [9]
Die Maßgabe des barocken D. geht von der Verbind-
lichkeit der Formelemente im Rahmen der traditionellen
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Stilstufen aus. In der Architektur reduziert sich der Dis-
kurs auf die angemessene Z u o r d n u n g der Säulenordnun-
gen. [10] Dabei schließt der Schmuck im Charakteristi-
schen das Element der W ü r d e f o r m mit ein. D a das ba-
rocke D . in seinem Wesen dem ethisch geprägten D.
CICEROS folgt, wo die Wahrung der Würdezeichen zu
einem Wesenszug des Schön-Guten erhoben wird, gera-
ten sie in den Bereich der Naturgesetzlichkeit und damit
in den der Notwendigkeit. Ü b e r die Konferenzen an den
neugegründeten Akademien in Frankreich [11] werden
dem D . gemäße vorbildliche Muster zur Nachahmung
für die Künstler ermittelt, jedoch mit ebengenannter
Akzentverschiebung in Richtung Würdeform, die der
italienischen Lehre vom decoro weniger stark zueigen
ist. Die hierfür stehenden französischen Begriffe biensé-
ance und convenance mit ihrer Rang- und Würdeord-
nung bestimmen sowohl die Etikette des absolutistischen
Königshofes wie die höfische Architektur und Bildkunst.
In der Nachfolge von Poussin hat FÉLIBIEN den Modus
als musikalische Charakterbezeichnung in der bildenden
Kunst popularisiert und eine bis in die Moderne reichen-
de Tradition der einfühlsamen Betrachtungsweise be-
gründet. D a n e b e n steht die detaillierte Ausarbeitung
der Ideen des D . in den Regelbüchern des 17. und 18. Jh.
wie bei H . T E S T E L I N , der Malregeln über Proportionen
zusammenstellt. [12] Danach m u ß sich das Einfache bei
alltäglichen und ländlichen Sujets in Menschen mit gro-
ber Geistesart und plumpen Körpermaßen ausdrücken.
Die A n m u t und Schönheit bei gehobenen Themen dage-
gen in hochgewachsenen Göttergestalten und Helden
mit wohlproportionierten und durchgestalteten Glie-
dern. Hierfür sind im Sinne der traditionellen Selektion
aus der Natur die verschiedenen Einzelformen zu neh-
men, während bei den die Natur übersteigenden Vor-
würfen wie Fabelgöttern und Riesen die literarischen
Vorbilder zu befragen sind. Neu bei Testelin ist ein D .
der künstlerischen Mittel selbst. Die angemessene Li-
nienführung sieht grobe und unbestimmte Verläufe bei
bäuerlichen Personen vor, dagegen edle, gebogene und
bestimmte bei würdigen und ernsten Personen. G r o ß e ,
starke und entschlossene Linien bei Helden und mächti-
ge, herbe und majestätische bei Göttern und Heiligen.
Bei der Farbigkeit ist eine d e m T h e m a angemessene
Grundtonalität zu wahren. Farbauftrag und Pinselduk-
tus entsprechen dem Liniendecorum der Zeichnung. [13]
Auch wenn D . B A R D O N 1765 das System auf sechs
«verschiedene Charaktere der Konturen und Formen
der unterschiedlichen Gegenstände» erweitert, bemerkt
er doch, daß die Charaktere, wie die Natur sie bietet,
unendlich verschieden sind. [14]
Neben der ausgefeilten Montage steht im späteren
17. Jh. aber auch der Beginn der D e m o n t a g e des D . In
seiner berühmten Streitschrift gegen F. Blondel und den
Akademismus verleugnet C H A R L E S PERRAULT wie sein
Bruder C L A U D E die Verankerung bestimmter Proportio-
nen in der Natur und in der unveränderlichen Struktur
der menschlichen Seele. D i e Wirkung der Proportions-
verhältnisse sind ihrer Meinung nach nur zufällig mit der
beauté naturelle et positive, die auf Gesetzen beruht und
eine ontologische Bestimmung ist, verknüpft worden; im
Verlauf der Zeit sind sie durch gewohnheitsmäßige Ver-
wendung zu beautez arbitraires herangewachsen. [15] Es
geht ihnen bei der Betonung der relativen Seite des D .
um den angeblich falschen Vollkommenheitsanspruch
der antiken Kunst. Für sie steht die Antike im Sinne
einer fortschreitenden Entwicklung der Kunst und Wis-
senschaft an unterster Stelle, überflügelt von der Renais-
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sance-Malerei und bekrönt von der historischen Stufe.
D e r e n höhere Vollkommenheit besteht in der Helldun-
kelmalerei (clair-obscure) der Perspektive und der schö-
nen O r d n u n g einer überlegten Komposition. Dank die-
ser Qualität sprechen die modernen Maler mehr als nur
Sinne und Herz an; sie erfreuen die Vernunft (raison)
des Betrachters, wodurch der G e n u ß mehr geistiger Art
ist und damit der Würde des Menschen gemäßer. [16] -
Empirische Argumente heben gegen E n d e des 17. Jh.
die klassizistischen Grundsätze der Kunsttheorie auf:
Universale Vernunft und Wahrheit werden durch com-
mon sense oder bon sens (guter Menschenverstand) und
Wahrscheinlichkeit ersetzt. In dem M o m e n t verschiebt
sich das im Metaphysischen begründete Bezugssystem
des D . auf das der Konvention verpflichtete Wirkungs-
mäßige und deren Diktatur. [17] 1706 ergänzt der A B B É
DE CORDEMOY in diesem Sinne die Autoritäten der Bau-
kunst um den bon sens und den bon goût. [18] D e r gute
Geschmack ist angeboren; er ist das besondere Gefühl
für das, was einen befähigt, in der Natur das Vernünftig-
ste, Wahrste und Vollkommenste auszuwählen, um
dann in den Werken unbefangen die Idee davon auszu-
drücken. [19] Der bon sens entspricht dem decor bei
VITRUV oder der bienséance und ist eine allgemein zu-
gängliche Instanz. [20]
Anmerkungen:
1U. Mildner-Flesch: Das D. (1983) 141ff. - 2N. Poussin: Lett-
res de Poussin, ed. Colombier (Paris 1929), übers, in: E. Guhl:
Kunst und Künstler des 17. Jh. (1856); K. Badt: Die Kunst des
N. Poussin (1969); W. Messerer: Die Modi im Werk von Pous-
sin (1972). - 3 Mildner-Flesch [1], - 4 H . Kömer: Auf der Suche
nach der wahren Einheit (1988) 57ff. - 5 Mildner-Flesch [1]
121ff. - 6Arist. Poet. 10 u. 11; vgl. G.Pochat: Gesch. der
Ästhetik und Kunsttheorie von der Antike bis zum 19. Jh.
(1986) 312. - 7Guhl [2] 296. - 8Mildner-Flesch [1] 133ff. -
9Körner[4] 57ff. - 10G. Germann: Einf. in die Gesch. der
Architekturtheorie (1980). - 11 Conférences de l'Académie
royale de peinture et sculpture (Paris 1883); vgl. A. Dresdner:
Die Entstehung der Kunstkritik im Zusammenhang mit der
Gesch. des europ. Kunstlebens (21968) 87ff. -12vgl. J.Bialo-
stocki: Das Modusproblem in den bildenden Künsten, in: ders.:
Stil und Ikonographie (1981) 27. - 13ebd. 27f. - 14D. Bardon:
Traité de peinture suivi d'un essai sur la sculpture (Paris 1765) 2.
- 15 vgl. Germann [10] 181ff. - 16 Ch. Perrault : Parallèle des
Anciens et des Modernes, hg. von H.R. Jauss (1964); W. D.
Brönner: Blondel - Perrault. Architekturtheorie des 17. Jh. in
Frankreich (Diss. Bonn 1972) 81; H. Blumenberg: Säkularisie-
rung und Selbstbehauptung (1974) 42f. - 17Pochat[6] 338. -
18 J.L. Cordemoy: Nouveau Traité de tout l'architecture (1714,
ND Farnborough 1966); vgl. Germann[10] 189ff.; P.E. Knabe:
Schlüsselbegriffe des kunsttheoret. Denkens in Frankreich von
der Spätklassik bis zum Ende der Aufklärung (1972). -19Cor-
demoy [18] 243. -20ders. 85.
VI. 18. und 19. Jh. Im 18. Jh. erfährt das D . eine be-
deutsame inhaltliche Wandlung. Das Beziehungsge-
flecht von wahr, gut und schön, bei dem das Wahre
Grundlage des Schönen und Guten ist, bedurfte einer
Revision. Mit dem Beginn der Neuzeit löste sich das
geschlossene statische Weltbild der Antike zugunsten
eines offenen, dynamischen auf. D e r Blickwinkel ver-
schiebt sich damit vom Sein auf das Werden. Die aus
dem alten D . gewonnenen ausgefeilten und eingrenzen-
den Regelzwänge der Kunst werden als Spiegelbild einer
hierarchisch fixierten feudalen Gesellschaftsordnung er-
kannt [1], deren Rechtfertigung in der Wahrheit des al-
ten Weltbildes liegt. Die zeitgenössische Kunst selbst ist
demzufolge abzulehnen, da sie einerseits in Formen-
schwulst und Manieriertheit erstarrt erscheint, anderer-
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seits einem krassen Naturalismus Platz einräumt. [2]
Nach WINCKELMANN kann nur die Kunst der Antike,
insbesondere die der Griechen, als vorbildlich angese-
hen werden, da in ihr die Idee des Schönen mit der Natur
eine ideale Verbindung eingegangen ist. Die Wertschät-
zung der klassischen Antike übernimmt Winckelmann
von G. P . BELLORI, der in Anlehnung an POUSSIN (1672)
die Idee einer dem D . verpflichteten klassizistischen
Schönheitslehre seinen Künstlerviten vorangestellt hat-
te. [3] Die Kritik an der Kunst der eigenen Zeit hatte bei
Cicero zur Ausarbeitung der Decorumtheorie geführt, in
die er die stilistischen Unterschiede der älteren Kunst
und Künstler als Stilmittel einsetzte. Winckelmann dage-
gen erkennt bei der Betrachtung der antiken Kunst das
Gesetzmäßige der historischen Entwicklung, sieht
Wachstum, Reife und Verfall. Dabei unterscheidet er
vier Stufen mit eigenen stilistischen Merkmalen. Ver-
ächtlich ist die vierte Stufe mit dem Stil der Nachahmer,
die im Hellenismus beginnt und die römische Kunst mit-
einschließt. [4] Winckelmanns besondere Vorliebe gilt
der zweiten Stufe, der klassischen Epoche, die ihm un-
trennbar mit religiöser und politischer Freiheit verbun-
den ist. [5] Die klassischen Götterbilder scheinen ihm
Hüllen und Einkleidungen bloß denkender Geister und
himmlischer Kräfte zu sein [6] und sie bemühten sich,
«mit den Gesichtszügen und der Handlung derselben
eine Stille zu vereinigen, welche auch nicht das Geringste
von Bewegung und Leidenschaft verriethe, weil solches
der Natur und dem Zustande der Gottheiten, zufolge der
Philosophie, fremd war». [7] Für G O E T H E , der sich der
Auffassung Winckelmanns annehmen wird, ist dann die
Aufgabe des Künstlers, «den höchsten darzustellenden
Moment zu finden», um den Gegenstand «aus seiner
beschränkten Wirklichkeit herauszuheben und ihm in
einer idealen Welt Maß, Grenze, Realität und Würde zu
geben.» [8] Damit wird die positive Argumentation f ü r
das Klassische gemäß den Vorgaben Ciceros wiederholt.
Maß und Mäßigung bedingen die Ansichtigkeit des der
Realität enthobenen Idealschönen. D e m untrennbar
verbunden ist auch bei Winckelmann das stoisch gepräg-
te ethische D . Die heroische Haltung des Laokoon steht
bei Winckelmann für ein hochentwickeltes Menschen-
bild, dessen nur das Griechentum fähig war. [9] G e r a d e
dieses Menschenbild favorisiert Winckelmann mit
durchschlagendem Erfolg f ü r seine Zeit. Erreichbar
scheint es ihm allein über das Erkennen und Begreifen
der antiken Vorbilder. In einem wesentlichen Punkt un-
terscheidet sich der Klassizismus des 18. Jahrhunderts
von dem der römischen Antike: Für das antike D e n k e n
ist die Konstitution des Einzelmenschen an objektive
Eigenschaften gebunden, die sich aus seiner H e r k u n f t
und Stellung in einem in sich geschlossenen Kosmos
ergeben. [10] Aus dem gleichen Geist heraus, aus d e m
Winckelmann die historische Dimension der antiken
Kunst entdeckt, indem er sie als ein Gesamtorganismus
betrachtet, entwickelt sich im 18. Jh. das historische Be-
wußtsein überhaupt. D e m Auftreten der persona in der
Antike [11] steht das sich entwickelnde Individuum in
der Neuzeit gegenüber, das sein M a ß im Bereich seiner
Subjektivität finden muß. [12]
Mit der Hinwendung zur Subjektivität fällt im Laufe
des späten 18. Jh. die thematische und gattungsmäßige
Begrenzung der Kunst zugunsten des Individuellen. Das
D . mit seinen unterschiedlichen Aspekten geht sowohl in
die subjektive Themenwahl wie in den neuen subjektiven
Blickwinkel des Künstlers ein. Die persönliche Stim-
mungslage als maßgebliche Tonalität des Werkes er-
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wähnt zuerst D I D E R O T [13], und DELACROIX verkündet
später, daß alles, ja man selbst T h e m a sei. [14] D a s Werk
von Delacroix selbst wird mehrfach auf die Anwesenheit
der Tonarten hin untersucht. «Hinsichtlich der Farbig-
keit (teinte générale) sieht Delacroix violett», meint Du-
mas. [15] B A U D E L A I R E überschreitet schließlich die Be-
reiche der werkspezifischen Tonarten u n d der individu-
ellen Stimmungslage zugunsten einer das Werk in seiner
Gesamtheit umfassenden Tonqualität, die im Schöpferi-
schen der einzelnen Künstlerpersönlichkeit zu finden ist.
D e r künstlerische Schöpfungsprozeß wird zur Transfor-
mation der Realität im Prisma der einheitsstiftenden
Subjektivität. [16] D e r Modus fällt hier mit dem indivi-
duellen Stil zusammen. [17] Eine ähnliche Akzentver-
schiebung ist in der Architekturtheorie erkennbar. 1795
arbeitet G O E T H E in seinen fragmentarischen Überlegun-
gen zur Baukunst mit dem Begriff des Schicklichen. [18]
Eine Begriffsbestimmung des Schicklichen zeigt die Do-
minanz des Üblichen und damit die des G e f ü h l t e n . [19]
Bei G o e t h e beinhaltet das Schickliche entsprechend dem
traditionellen D . zwar auch die M a ß g a b e aller Beziehun-
gen im einzelnen Kunstwerk selbst; das objektiv E r k e n n -
bare steht jedoch hinter der Wahrnehmungssensibilität
zurück, die im Wesen des Schöpferischen begründet eine
G a b e des Genies ist. [20]
Schicklichkeit und E b e n m a ß sind bei G o e t h e ge-
trennt, so wie die Frage der Zahlenverhältnisse und des
Charakters; sie verwirklichen erst im Schicklichen der
Nachahmung den höchsten Zweck der künstlerischen
Gestaltung. [21] Im Diskurs um die Säulenordnung folgt
G o e t h e jener Tradition, die in ihnen ein Mittel der plasti-
schen Bereicherung sehen, damit ein Hinzugefügtes, das
in den Bereich des ornatus gehört.
D a n e b e n unterscheidet G o e t h e einen motivierten
Schmuck, der sich vom Zierrath als bloßem Zierrath
abhebt. [22] In der Nachfolge von G o e t h e werden die
E l e m e n t e antiker klassischer Struktur endgültig zu Ele-
menten nachklassischen Dekors. [23] Die Vitruv-Kom-
mentare des 19. Jh. setzen f ü r decor die Polarität von
bellezza-decoro statt der antiken Gleichung von kosmos-
prepon. Das Schöne als objektive Gegebenheit, die in
quantitativen Bestimmungen ihren Ausdruck findet,
verliert seine Überzeugung. [24] Individualität und hi-
storisches Bewußtsein bewirken im 19. Jh. die A u f n a h -
m e der historisch gewachsenen Stile als Modi der Kunst.
SCHINKEL verwendet je nach A n l a ß den nachklassischen
oder neugotischen F o r m e n a p p a r a t ; die N A Z A R E N E R
drücken sich gemäß dem Klassischen, Präraffaelitischen
oder Altdeutschen aus. [25]
Anmerkungen:
1J. Schmidt: Die Gesch. des Genie-Gedankens in der dt. Lit.,
Philos, und Politik 1750-1945, Bd. I (1985) 25ff. - 2ebd. 20. -
3 vgl. Die Idee des Künstlers, übertr. und eri. von K. Gersten-
berg (1939); vgl. A. Baeumler: Ästhetik (1972) 82. - 4vgl. J. J.
Winckelmanns Gesch. der Kunst des Altertums, hg. von J. Les-
sing nach der Ausg. von 1764, 152ff. - 5 vgl. ebd. 98ff. - 6 vgl.
K. Borinski: Die Antike in Poetik und Kunsttheorie, Bd. II
(ND 1965) 206f. - 7J. J. Winckelmann, Sämtl. Werke, hg. von
J. Eiselen, Bd. VII (1825) 120; vgl. ebd. 130. - 8 Ü b e r Laokoon,
in: Propyläen I (1798) 1-15. - 9vgl. Baeumler[3] 92. -
lOH.Drexler: Die Entwicklung des Individuums (Salzburg
1966) 233ff. - I i vgl. Cicero, De officiis, 1,97; vgl. L. Labowsky:
der Begriff des πρέπον in der Ethik des Panaitios (1932) 16ff. -
12Schmidt [1] 129ff. - 13D. Diderot: Versuch über die Malerei,
in: Ästhet. Sehr. I, hg. von R Bassenge (1968) 642f. - 14vgl.
H. Körner: Auf der Suche nach der wahren Einheit (1988) 256.
- 15 A. Dumas: Causeries sur Eugène Delacroix et ses oeuvres
(Paris 1865) 82. - 16 Körner [13] 308. - 17 J. Bialostocki: Das
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Modusproblem in den bildenden Künsten, in: ders.: Stil und
Ikonographie (1981) 14f. - 18 A. Horn-Oncken: Über das
Schickliche (1967) 109, Anm. 239. - 19ebd. 11. - 20ebd. 159. -
21 ebd. 110. - 22ebd. 112f. - 23ebd. - 24ebd. 113. - 25Bialo-
stocki [17] 30.
VII. Im 20. Jh. folgt der subjektiven A u t o n o m i e des
Menschen und damit des Schöpferischen die A u t o n o m i e
der Kunst selbst. Thema der Kunst wird die Kunst, und
zwar die künstlerischen Mittel, ihre Strukturen in R a u m
und Zeit und ihre Wahrnehmungs- und Erfahrungsberei-
che. Farbe, Licht, Linie und Rhythmus gewinnen Eigen-
ständigkeit. [1] Auch wenn das D . seine normgebende
Kraft eingebüßt hat, wirkt es im methodischen Ansatz
unterschwellig fort. Die Untersuchung ihrer eigenen
Mittel und deren Bedeutung verwandelt die Kunst in
eine visuelle Philosophie und Wissenschaft. Ihr Gegen-
stand ist das Wesen der Dinge, nicht mehr die ihnen
innewohnende Idee des Schönen. MONDRIAN themati-
siert die konstruktive Komposition der Fläche, die Kubi-
sten den R a u m , die Futuristen die Zeit. D e n Surrealisten
geht es um die Energie des U n b e w u ß t e n , JACKSON POL-
LOCK um die körperliche Energie. DUCHAMP erklärt das
Kunstwerk zum Objekt, dessen Wesen im Transistori-
schen der geistigen Bezüge des Betrachters liegt. Wäh-
rend der Ausgangspunkt bei dem Impressionisten noch
die traditionellen künstlerischen Mittel sind, bezieht PI-
CASSO die Realität als Darstellungsmittel mit ein. Bei der
Erweiterung der künstlerischen Mittel auf alle Bereiche
der Realität und deren Umsetzung im R a h m e n der
Kunst ist das Bezugssystem zum T h e m a wie beim D .
immer gegeben. Bei J. BEUYS findet sich eine Symbiose
des ethischen und künstlerischen D . in einer folgerichti-
gen Konsequenz. Beuys thematisiert die Energieabläufe
von Chaos über gerichtete Energie (Formwille) zur
Form. Dabei bezieht er das menschliche Bewußtsein als
künstlerisches Material in den schöpferischen Prozeß mit
ein. Von daher ist das D e n k e n wie das Handeln unter
künstlerischen Gesichtspunkten zu betrachten. D e m
entsprechen sowohl der erweiterte Kunstbegriff wie die
soziale Plastik. Ebenso konsequent im Sinne des D . ist
seine Materialverwendung. Ihr Wert liegt nicht mehr im
Ausdruck, sondern in den ihnen natürlich anhaftenden
physikalischen Eigenarten. [2] Statt Nachahmung ist das
Werk konkrete Darstellung. Seinen Wahrheitsgehalt be-
zieht es aus bestimmten Erkenntnissen der modernen
Physik, die dem Geistigen den Vorrang vor dem Materi-
ellen einräumen. [3] D a n e b e n steht die Beliebigkeit mo-
daler Differenzierung im Denkansatz der Postmoderne,
die keine verbindende Mitte mehr kennt noch eine feste
Verankerung. [4]
Anmerkungen :
1 W.Hofmann: Grundlagen der modernen Kunst (1978). -
2T. Vischer: Beuys und die Romantik (1983). - 3U. Mildner:
Schönheit als Provokation (1986) 34ff. - 4W. Welsch (Hg.):
Wege aus der Moderne. Schlüsseltexte der Postmoderne-Dis-
kussion (1988).
Literaturhinweise :
E.Forssmann: Dorisch, Ionisch, Korinthisch. Stud, über den
Gebrauch der Säulenordnungen in der Architektur des
16.-18. Jh. (Uppsala 1961).-M. Boos: Frz. Kunstlit. zur Male-
rei und Bildhauerei 1648 und 1669 (Diss. München 1966). -
H. Mühlmann: Ästhet. Theorie der Renaissance. Leon Battista
Alberti (1981). - C. Fensterbusch: Vitruv. Zehn Bücher über
Architektur (1987). - D. Bachmann-Medick: Die ästhetische
Ordnung des Handelns. Moralphilos. und Ästhetik in der Popu-
larphilos. des 18. Jh. (1989).
U. Mildner
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Dedikatiom
—» Ästhetik —* Architektur - * Ars —» Bild, Bildlichkeit —»
Ikonographie, Ikonologie —» Kunst —> Kunstgeschichte —»
Kunstphilosophie Schönheit, das Schöne
Dedikation (griech. προσφώνησις, prosphonësis; lat. dedi-
catio; dt. Widmung, Zueignung; engl, dedication; frz.
dédicace; ital. dedicazione)
A . Die D . bezeichnet den A k t , mittels dessen ein Ge-
genstand jemandem zugeeignet wird. Dabei denkt man
heute insbesondere an die Zueignung von Büchern.
Nach wie vor kann der Begriff aber auch, wie ursprüng-
lich, die Weihe einer Kirche bezeichnen. Im profanen
Bereich sind nicht nur Bücher Gegenstand einer D . , son-
dern auch G e m ä l d e , musikalische Kompositionen,
Kunstobjekte ganz allgemein, können von ihren Schöp-
fern einer Person zugeeignet werden. Die Weihe einer
Kirche, die Zueignung eines G e b ä u d e s sind oft durch
Inschriften belegt, die auf den Frontispizen der G e b ä u d e
eingraviert sind oder durch U r k u n d e n bezeugt werden,
die bei der Weihe einer Kirche manchmal mit Heiligen-
reliquien unter d e m Altar deponiert werden.
Β. I. Gattungsformen. Das Wort dedicatio kommt aus
dem Lateinischen, wo es in der Verbindung «dedicatio
aedis; dedicatio theatri» (Tempelweihe, Theatereinwei-
hung) als Terminus gebräuchlich war. Ursprünglich im
liturgisch-religiösen Bereich verwendet, bezeichnet das
Wort die Widmung eines G e b ä u d e s oder eines Gegen-
standes an eine Gottheit oder eine gottähnliche Person.
In der Bedeutung der liturgischen Weihung> eines f ü r
gottesdienstlichen Gebrauch bestimmten Gebäudes ist
das Wort auch heute noch gebräuchlich (ζ. B. im Franzö-
sischen «dédicace d'une église»), wenngleich bisweilen
in korrumpierter Form (ζ. B. im Wallonischen, wo es als
«dicace, dicance, ducasse» das Kirch weihfest bezeich-
net). Im Französischen wie auch in der italienischen
Sprache steht das Wort sowohl f ü r die liturgische Wei-
hung einer Kirche («Quinze ans s'étaient écoulés depuis
la dédicace du temple»: Fünfzehn Jahre waren seit der
Tempelweihe verflossen) [1] als auch für die Feier des
Jahrestages der Kirchweihe («La dédicace de Saint-Pier-
re de Rome»: das Fest zur Erinnerung an den Tag der D .
der Kirche St. Peter in R o m ) . D a r ü b e r hinaus wird das
Wort analog auch zur Bezeichnung der Patronatsfeste
benutzt.
In der Antike bezeichnete man mit dem Begriff dedi-
catio auch die Zueignung nicht religiöser G e b ä u d e zur
Ehrung hochgestellter Persönlichkeiten. Eine Wid-
mungsinschrift auf d e m Frontispiz der Gebäude erinner-
te oft an den vollzogenen Widmungsakt.
Als metaphorische Bezeichnung f ü r Zueignungen von
Schriften ist das Wort seit dem Zeitalter des Augustus
belegt. Diesen Widmungen fehlt der religiös-kultische
Charakter der ursprünglichen D . Wir haben es hier mit
verweltlichten Widmungshandlungen zu tun, die die
Verbundenheit, den Respekt oder auch die freund-
schaftliche Zuneigung der A u t o r e n gegenüber Verwand-
ten, Freunden, weltlichen Herrschern oder hochgestell-
ten Personen ganz allgemein b e k u n d e n .
Zueignungen von Schriften finden sich bereits bei den
Griechen, von denen die R ö m e r diese Sitte wohl über-
nommen haben. Die Griechen kannten für diesen A k t
der Widmung keine spezielle Benennung, sie verwende-
ten den allgemeinen Begriff prosphonësis, der alles, was
der eigentlichen Schrift vorausgeschickt war, bezeichne-
te. Die Ausweitung des Phänomens der Zueignung von
Schriften erklärt wohl, daß die R ö m e r den im sakralen
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 Dedikation
Bereich vorhandenen Begriff dedicatio auch zur Be-
zeichnung der Buchwidmung verwenden. Die Formeln,
mit denen die Buchautoren ihre Widmungsintention be-
kunden, sind immer den zugeeigneten Schriften voran-
gestellt. Dabei können sie außerhalb des Textes (als
Paratext) angeordnet oder unmittelbar in den Anfang
des zugeeigneten Textes (exordium) eingearbeitet sein.
Die kürzeste Widmungsformel nennt nur den Namen
eines Buchpatens. Der Name kann um Ämter, Funktio-
nen, besondere Verdienste oder persönliche Indikatoren
erweitert werden wie z.B. in der Widmung: «A Très-
Haut/Très puissant/Et Victorieux Prince/Monseigneur/
Guillaume/Prince d'Orange/Comte de N a s s a u . . . /Géné-
ral des Armées/Terrestres et Navales/Gouverneur des
Provinces, e t c . . . » [2]
B A U D E L A I R E stellt 1 8 5 7 seinen <Fleurs du Mal> folgen-
den Widmungstext voran:
AU POÈTE IMPECCABLE
A U PARFAIT MAGICIEN ES L E T T R E S
FRANÇAISES
A MON T R È S - C H E R E T T R È S - V É N É R É
M A Î T R E E T AMI
THÉOPHILE GAUTIER
A V E C LES SENTIMENTS
D E LA PLUS P R O F O N D E H U M I L I T É
JE DÉDIE
CES F L E U R S M A L A D I V E S
C.B. [3]
Der Text Baudelaires enthält den ausdrücklichen Hin-
weis (lat.: dedico) auf die Widmungsabsicht: «Je dédie
ces fleurs maladives» sowie die Signatur des Dichters:
C . B . Trotz der Kürze der Mitteilung zählt Baudelaire
jene Eigenschaften Gautiers auf, die er an seinem Zeit-
genossen bewundert und die ihn im Grunde dazu veran-
laßt haben, Gau tier seinen Gedichtband zu widmen:
«Poète impeccable, Magicien ès lettres, Maître et Ami».
Hier ist in einer prägnanten Formel auf das Wesentliche
reduziert, was in Widmungsbriefen oft lange und breit
ausgeführt wird. Die Länge dieser Briefe kann sehr un-
terschiedlich sein. Neben kurzen Texten, die sich mit
wenigen Zeilen begnügen, existieren Zueignungsbriefe,
die viele Seiten umfassen.
Anstelle von Prosabriefen schicken die Autoren ihren
Schriften oft auch Zueignungen in Versform (Sonette,
Rondeaux, Oden, gereimte Reden usw.) oder einen Pro-
satext und ein Gedicht voraus. Der französische Schrift-
steller TRISTAN L'HERMITE verfaßt für den Gönner, dem
er seine Gedichte zueignet, einen Prosabrief sowie ein
Zueignungsgedicht. [4]
Im Unterschied zu den meisten Buchwidmungen in
Form von Widmungsbriefen beschränkt sich bei anderen
Gegenständen (z.B. bei Gemälden und anderen Kunst-
objekten) die Mitteilung, daß es sich um eine Widmung
handelt, auf die Nennung des Empfängernamens und
eventuell auf die Signatur des Spenders.
Die hier aufgezeigten verschiedenen Verwendungsbe-
reiche des Wortes werden im Italienischen auch heute
noch durch das gleiche Wort dedicazione abgedeckt:
«Atto e ceremonia di dedicare tempio, altare, chiesa all'
onore della divinità. Festività commemorativa della con-
secrazione di una chiesa. Lettera dedicatoria. Dedica»
(Akt und Zeremonie der Weihe eines Tempels, eines
Altars, einer Kirche zu Ehren der Gottheit; Gedächtnis-
feier der Weihe einer Kirche; Widmungsbrief; Wid-
mung). [5]
II. Rhetorik. Der dedicatio-Typus <Buchwidmung> ver-
dient in rhetorisch-systematischer Hinsicht besondere
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Dedikation
Beachtung, und zwar nicht nur aufgrund seines Platzes
als selbständige Vorrede oder als Formel innerhalb des
exordiums. Auch im Hinblick auf seine möglichen Inhal-
te ist der Widmungstext eng an das System der Rhetorik
gebunden. Er kann Ausdruck eines Dankes, Gegenstand
einer Bitte sein und ist meistens als Lobrede auf den
Empfänger konzipiert; er kann Anlaß zu einer poetolo-
gischen Auslassung oder zu einer Verteidigung des Au-
tors und seines Werkes sein.
Von der äußeren Form als Brief (Anrede, exordium,
narrai io, conclusio, Schlußformel) sowie von seiner stili-
stischen Gestaltung und Ausschmückung (Rückgriff auf
Suchformeln und rhetorische Topoi: captatio benevolen-
tiae, Bescheidenheitsbeteuerung, Topoi des Personenlo-
bes, Wahl der Stillage mit Rücksicht auf das Genre des
zugeeigneten Werkes sowie im Hinblick auf den gesell-
schaftlichen Status des gewählten Buchpaten) ist der
Widmungstext ebenfalls starken rhetorischen Regeln
unterworfen.
Gleiche Widmungsanlässe und identische Hoffnungen
auf den Erfolg der Widmungsgesten [6] erklären, daß bei
der Ausformung der Widmungstexte immer wieder auf
die gleichen rhetorischen Versatzstücke zurückgegriffen
wird und bei der Ausgestaltung des Lobes, das dem
Widmungsadressaten gespendet wird, immer wieder alle
Register des rhetorischen Instrumentariums gezogen
werden.
III. Geschichte der Buchwidmung. Die Geschichte der
Buchzueignung beginnt in der Antike und reicht bis in
unsere Gegenwart hinein. 1680 stellte die französische
Schriftstellerin MLLF D E S C U D É R Y in einem Widmungs-
brief zu Conversations sur divers sujets> für ihre Zeit
den gleichen Sachverhalt fest: «Dédier des livres [ . . . ] est
un usage très ancien ; et depuis Hésiode jusques à nous on
a dédié des livres» (Bücher zu widmen, ist ein sehr alter
Brauch; und von Hesiod bis heute hat man Bücher zuge-
eignet). [7] Bereits in der Antike ist die D. von Schriften
keine kultische Handlung mehr, wenngleich der Gedan-
ke an die ursprünglich sakrale Weihezeremonie auch bei
den Buchautoren sicher noch lebendig war und noch bis
in die Neuzeit lebendig geblieben ist. J . B . CROISILLES
weist z . B . 1625 in <Les Epîtres> auf die Analogie von
Buchwidmung und Tempelweihe hin: «Dédier, se dit des
ouvrages qu'on présente aux hommes, comme des
Temples qu'on offre et consacre à Dieu.» [8]
Nicht einer Gottheit weihen die Autoren die Bücher,
sondern sie eignen sie lebenden Personen zu: Freunden
und Verwandten, Gönnern, hochgestellten Zeitgenos-
sen und Herrschern, von deren irdischer Machtfülle und
Reichtum sie sich Schutz für das gewidmete Werk und
Unterstützung und Wohlwollen für ihre eigene Person
erhoffen. Auch als Ausdruck des Dankes für erfahrene
Freundschaft oder Hilfe wird die Buchwidmung bemüht.
Die Feststellung des Zedlerschen Universallexikons, die
Buchdedikationen seien von Anfang an den «mächtig-
sten, günstigsten und reichesten Herren» [9] gemacht
worden, trifft den Sachverhalt daher nur ungenau.
Die erste Widmung, die uns bekannt ist, im Sinne
einer vom Autor beabsichtigten Zueignung eines Litera-
turwerkes an eine ganz bestimmte Person, stammt aus
dem 5. Jh. v.Chr.: D I O N Y S I O S C H A L K U S widmet seine
Dichtung einem Freund namens Theodoras (450
v. Chr.). Aus den nachfolgenden Jahrhunderten sind uns
zahlreiche Buchwidmungen bekannt. Sie stammen u . a .
v o n T H E O P H R A S T U S , D I O G E N E S VON L A Ë R T I U S , A R C H I M E -
DES und A P O L L O N I U S VON P E R G A (alle im 3. Jh. vor Chri-
stus). Apollonius schreibt seine <Kegelschnitte> (<koni-
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ca>) zwei verschiedenen Paten zu: die drei ersten Bücher
dem Eudemus, die fünf letzten Attalusl.
Aus der römischen Literatur des l . J h . vor und des
l . J h . nach Chr. sind zahlreiche Buchwidmungen be-
kannt. C A T U L L , L U K R E Z , V E R G I L , H O R A Z , PROPERZ, L U -
KIAN, CICERO, O V I D , Q U I N T I L I A N und M A R T I A L widmen
ihre Schriften als Ausdruck des Dankes, der Freund-
schaft, der Verehrung, in der Hoffnung auf Hilfe und
Unterstützung. An Augustus, Germanicus, Brutus, Ti-
berius, Nero, Valerius Flaccus Vespasian, Tullus sind
Widmungen adressiert. Maecenas ist ein oft umworbe-
ner Buchpate. Catull schreibt sein <Epithalam> Cornelius
Nepos zu. Horaz wendet sich an die Söhne des Piso,
Lukrez an Memmius, Quintilian an seinen Freund Mar-
cellus Victorius.
Dankbarkeit der Autoren gegenüber Maecenas oder
anderen Gönnern, die Bitte um Hilfe, die von Anfang an
wohl die häufigsten Anlässe zu Widmungsgesten waren,
bestimmen zwangsläufig - und auch dies von Anfang an -
Ton und Sprache der Widmungstexte. Die vielfältigen
Formeln der captatio benevolentiae, die phantasievolle
Anwendung der Topoi des Personenlobs auf den ange-
sprochenen Protektor erweisen sich schon früh als die
rhetorischen Waffen im Kampf um die Gunst der um-
worbenen Persönlichkeiten. Der massive Rückgriff auf
rhetorische Standards und Muster (praecepta, exempla),
die die Autoren aus den Rhetorikanleitungen der Antike
übernehmen, führt dazu, daß die Widmungstexte sich
weithin gleichen. Und die Briefe der großen Autoren
stellen dabei keineswegs die bekannten rühmlichen Aus-
nahmen dar.
Bedingt durch die Erfindung des Buchdrucks erlebt
die Buchzueignung im Gefolge der vielen Bücher, die
fortan aus den Druckereien kommen, im 16. und 17.
Jahrhundert ihre große Blüte. Der Widmungsbrief wird
zu einer sozialen Institution, der den Autoren eine Tri-
büne liefert, von der aus sie ihren meist gesellschaftlich
hochgestellten Beschützern den Hof machen und auch
auf die gesellschaftliche Bedeutung ihres eigenen noch
gering geschätzten Berufs hinweisen können. In dem
Bemühen der Autoren um Anerkennung und im Ge-
samtprozeß einer langsamen Herausbildung eines
schriftstellerischen Standesbewußtseins hat der Wid-
mungsbrief eine nicht zu unterschätzende Rolle gespielt.
Dabei ist zu vermerken, daß er in den romanischen Län-
dern - und hier vor allem in Frankreich - zu besonders
reicher Entfaltung kam. Dies mag einerseits darauf zu-
rückzuführen sein, daß die lateinischen Völker aufgrund
eines natürlicheren und spielerischen Verhältnisses zur
Rhetorik sich mit einem ganz aus rhetorischer Kunstfer-
tigkeit lebenden Genre besser zurechtfanden als die
Nachbarn im Norden. Ein weiterer Grund mag in der
sehr umfangreichen Buchproduktion Frankreichs zu se-
hen sein, die mehr Anlässe zur Buchwidmung bot.
Interessant ist auch die Beobachtung, daß in Frank-
reich schon früh die Buchzuschriften in Frage gestellt
werden: sei es durch heftige direkte Kritik am Wid-
mungsbrauch und Widmungszeremoniell, sei es durch
Widmungstexte, die an fiktive Personen oder an Buch-
paten gerichtet sind, die einem Empfängerkreis angehö-
ren, dem normalerweise kaum Bücher zugeschrieben
werden. P. SCARRON schickte beispielsweise seinen bur-
lesken Dichtungen (<La suite des Œuvres burlesques de
M. Scarron>, 1647) einen Widmungsbrief an «Dame
Guillemette, Hündin» voraus. A . F U R E T I È R E veröffent-
lichte 1653 als Vorspann zu <Le Voyage de Mercure> ein
«Vorwort oder (eine) Zueignungsepistel an "Nieman-
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Dedikation
den"» (Préface ou Epistre dédicatoire - A Personne),
und im 2. Buch seines <Roman bourgeois> druckt er den
Text ab - «Epistre dédicatoire du premier livre que je
ferai» - , den er dem Henker von Paris zugedacht
hat. [10]
Betrachtet man die Entwicklung der Buchwidmung
von der Antike bis in unsere Zeit, so stellt man fest, daß
schon früh alle äußeren Formen der Zueignung auftre-
ten, um dann durch die Jahrhunderte hindurch weiterge-
geben zu werden. Die einfache Nennung des Namens des
angesprochenen Freundes oder Gönners steht am An-
fang. Der Appellativ wird bald durch eine ausführlichere
Botschaft ergänzt. Die so zu einem Brief erweiterte per-
sönliche Mitteilung, die inhaltlich und in der sprachli-
chen Ausformung vom zugeeigneten Werk abgesetzt ist
und eigenen Gesetzmäßigkeiten folgt, entwickelt sich
über die Jahrhunderte und über Landes- und Sprach-
grenzen hinweg zu einem Sammelplatz von stereotypen
Formeln (Topoi), die letztlich alle mehr oder weniger in
den Dienst der captatio benevolentiae gestellt werden.
Vom Topos der Bescheidenheit in seinen mannigfaltig-
sten Ausformungen - der Autor versichert, den behan-
delten Stoff nur aufgegriffen zu haben, weil er dazu
aufgefordert worden war; er bittet um Nachsicht, nur
eine unvollkommene Gabe vorlegen zu können; er weist
auf die Diskrepanz zwischen dem geringen Wert der
Schrift und dem hohen Gedankenflug des Gönners hin -
bis hin zu den vielen Topoi, die die antiken Rhetoriken
zur Gestaltung des Personenlobes, dem ja in den Wid-
mungsvorreden besonders viel Raum eingeräumt wird,
bereitgestellt haben, greifen die Autoren zu allen be-
währten rhetorischen Mitteln, von denen sie annehmen,
daß sie dazu beitragen, die den Zueignungstexten ge-
steckten Ziele zu erreichen.
Die Eigengesetzlichkeit des Widmungszeremoniells
läßt den Autoren nur wenig Spielraum für Originali-
tät. [11] Die starre Formelhaftigkeit, die dem ganzen
Genre eignet, erklärt, daß trotz allen Bemühens der
Verfasser, durch stilistische Gestaltung (Vergleiche, Bil-
der, überladene Ausschmückung ihrer Texte) ihren
Briefen eine besondere Note zu geben, der Eindruck der
Monotonie beim Leser bleibt. Dies ist wohl einer der
Gründe, weshalb die Zueignungssitte bereits in den
Jahrhunderten ihrer größten Blüte - im 16., 17. und
18. Jh. - häufig kritisiert wird, z. B. in der <Somme dédi-
catoire> A. Furetières, die er in seinem 1666 erschiene-
nen <Roman Bourgeois> abdruckt. Mit der sich im Laufe
des 17. Jh. herausbildenden Gewißheit der Autoren, ei-
ne wichtige soziale Funktion zu erfüllen und in dem
Maße, in dem das Schreiben zu einem Beruf wird, lassen
die Autoren mehr und mehr davon ab, schmeichelhafte,
um Gunst werbende Widmungsbriefe zu verfassen. Die
sich wandelnden gesellschaftlichen Verhältnisse, die den
Abstand zwischen hochgestellten, meist adligen Mäze-
nen und Autoren meist niedriger Herkunft verringern,
tragen das ihre dazu bei, die rhetorisch ausgefeilten Lob-
reden auf oft unwürdige Gönner bei den Autoren selbst
in Verruf zu bringen und nüchterneren Widmungen den
Platz zu räumen.
Wie sehr die lobtriefenden Widmungsbriefe, wie sie
im 16. und 17. Jh. praktiziert wurden, im 18. Jh. in Ver-
ruf gekommen waren, geht aus einem Text J . - F . M A R -
MONTELS hervor, mit dem er dem Herzog von Richelieu
1750 sein Werk <Aristomène> zueignet, wobei er sich
äußerst negativ über den Tribut äußert, den man mit
Schmeicheleien an das Mäzenatentum zollt. [12]
Die französischen Autoren des 19. Jahrhunderts ver-
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 Definitio Definitio

ziehten auf den Rückgriff auf die diskreditierte Institu- Im gleichen Sinne wie Q U I N T I L I A N bestimmt auch CICERO
tion des Widmungsbriefes. A n seine Stelle tritt die einfa- die D . : «Siquidem est definitio oratio, quae quid sit id, de
che Namensnennung der ausgezeichneten Person. A . quo agitur, ostendit quam brevissime» (insofern ja Defi-
VILLIERS DE L ' I S L E - A D A M schreibt eine ganze Reihe sei- nition eine Ä u ß e r u n g ist, die das Wesen des Diskussions-
ner <Contes cruels> bekannten Zeitgenossen und Freun- gegenstandes so kurz wie möglich aufzeigt). [2]
den zu: A Théodore Banville, A Monsieur Leconte de D e r Vorgang des Definierens findet dabei im rhetori-
Lisle, A Monsieur Henry Ghys. schen Sprachgebrauch folgende Verwendungen: Im
H . B A L Z A C überreicht seinen R o m a n <Le Père Goriot> Vordergrund steht die Funktion der D . auf der E b e n e
«Au Grand et illustre G e o f f r o y Saint-Hilaire. C o m m e un der status, v. a. in der Gerichtsrede f ü r die Argumenta-
témoignage d'admiration de ses travaux et de son génie. tion bzw. die Beweisführung und ihre Umstrittenheit
D e Balzac» ( D e m großen und b e r ü h m t e n G . Saint-Hilai- zwischen Anklage und Verteidigung (parteiliche Kenn-
re. Als Zeugnis der Bewunderung seiner Leistungen und zeichnung des Faktums, des Tatbestandes, der quaestio
seines Genies). D e m R o m a n <Splendeurs et misères des finita, der Beziehung zwischen lex und factum) mit d e m
courtisanes> (1838) stellt Balzac einige Zeilen an «A. S. Ziel der Persuasion. Als rhetorische Figur ist die D . ein
A . le Prince Alfonso Serafino di Porcia» voran, in denen verallgemeinertes - aus dem status finitionis herausge-
er dem italienischen G ö n n e r dankt, bei ihm Gastfreund- n o m m e n e s - Argument zur Bestimmung «eines oder
schaft gefunden zu haben, die es ihm gestattet hatte, an mehrerer, oft benachbarter oder gegensätzlicher Begrif-
dem nun fertiggestellten Werk zu arbeiten. Es ist ein fe mit dem Ziel klarer Differenzierung». [3] Die D . steht
kurzer Text, völlig frei von schmeichelhaften Formeln. hier im Dienste der Partei-utilitas. Im rhetorischen Par-
Im Verlauf des 19. Jh. verliert der als rhetorisches teienkampf bedient sich der R e d n e r des modus defini-
Kunstwerk konzipierte Dedikationsbrief endgültig seine tivus. Auf der E b e n e der loci findet die D . innerhalb der
Funktion; fortan werden kurze Widmungsformeln oder argumenta a re Verwendung als locus a re.
einfache Namensnennungen bevorzugt, die darauf hin- Β . Im status definitionis geht es um die Frage «Quid
weisen, daß man es mit einer zugeeigneten Schrift zu tun fecerit?» o d e r «An hoc fecerit?» [4] Dieser status hat in
hat. der forensischen Rhetorik die A u f g a b e , den «wirklichen
Tatbestand durch die Definition des Wortlautes des Ge-
Anmerkungen: setzes entsprechend der Absicht des Gesetzgebers [,] zu
1F.-R. de Chateaubriand: Les Martyrs, t. 1 (1810) 127. - bestimmen». [5] Das Verfahren heißt D . : «cum autem
2H. Poirier: Deux Harangues panégyriques (Amsterdam nominis [controversia est], quia vis vocabuli definienda
1648). - 3C. Baudelaire: Les Fleurs du Mal, in: Sämtl. Werke, verbis est, constitutio definitiva nominatur» (wenn aber
hg. von F. Kemp, C. Pichois, Bd. 3 (1975). - 4 vgl. Tristan l'Her- die Bezeichnung umstritten ist, dann handelt es sich um
mite: La Lyre du Sieur Tristan (1641). - 5 Vocabulario della einen definitorischen Streitfall, denn die inhaltliche
lingua italiana, ed. N.Zingarelli (Bologna 81960) s.v. - 6vgl. Kraft eines Begriffes m u ß mit Worten definiert wer-
W. Leiner: Der Widmungsbr. in der frz. Lit. (1965) T. III, 1 u. den). [6]
IV, 2. - 7M lle de Scudéry: Widmungsbr. zu Conversations sur
divers sujets> (1680). - 8 J . B . Croisilles: Les Epîtres (1625); vgl.Die Bestimmung der Begriffsbedeutung als quaestio
Leiner [6] 18. - 9 vgl. J. H. Zedier: Großes vollständiges Univer- finita teilt sich - in der forensischen Rhetorik - in zwei
sallex. (1750) s.v. - lOvgl. Leiner[6] 29; A.Furetière: Le ro- Bereiche: das factum und die lex, die durch die Sprache
man bourgeois (Paris 1958). - 11 vgl. Leiner [6] 38ff. - 12 vgl.
ebd. 309, Anm. 7. verbunden sind, so daß semantische Operationen (Sema-
siologie/Onomasiologie) zur Kennzeichnung des Be-
griffsumfangs (z.B. Merkmale) und der Begriffsabgren-
Literaturhinweise:
G.Fratta: Della Dedicatione de' libri... (Venedig 1590). - zung (ζ. B. Gattung) nötig sind.
J. Breu: De Dedicationum literariarum moralitate (Argentorati Q U I N T I L I A N unterscheidet zur Bestimmung des Be-
1718). - B . Botfield: Praefationes et Epistolae Editionibus prin- griffsumfangs - von dem es abhängt, ob das factum unter
cipibus Auctorum Veterum (Canterbury 1861). - H.B. Wheat- die lex fällt - drei Typen: Die D . p l e n a (angemessen,
ley: The dedications of books to patron and friend... (London umfaßt alle Tatbestände), die O.parum plena (zu eng,
1887). - R. Graefenhain: De More libros dedicandi apud scrip- umfaßt zu wenig Tatbestände) und die D . falsa (zu weit,
tores graecos et romanos obvio (Diss. Marburg 1892). - umfaßt zu viele Tatbestände). [7] Folgendes Beispiel f ü r
Κ. Schottenloher: Die Widmungsvorrede im Β. des 16. Jh.
(1953). - G. Simon: Unters. zurTopik der Widmungsbr. mitter- eine D . falsa führt Quintilian an: «falsa est, si dicas
alterl. Geschichtsschreiber bis zum Ende des 12.Jh., l.T. 'animal rationale': nam est equus animal, sed inrationa-
(1958), 2.T. (1959), in: Arch, für Diplomatik Bd. 4, 52-119 le, quod autem c o m m u n u n e cum alio est, desinet esse
und Bd. 5, 73-153. - T. Janson: Latin Prose Prefaces (Diss. proprium» (Eine falsche [Definition] ist es zu sagen:
Stockholm 1964). - E. Herkammer: DieTopoi in den Proömien 'Vernünftiges Lebewesen'; denn ein Pferd ist ein Lebe-
der röm. Geschichtswerke (Diss. Tübingen 1968). wesen, aber unvernünftig. Was aber mit den anderen
W. Leiner gemeinsam ist, hört auf, eigentümlich zu sein). [8]
FORTUNATIAN unterscheidet zwischen der D . s i m p l e x
—» Buchkunst —* Captatio benevolentiae —> Dankrede —» Exor- u. der D . duplex, die er noch einmal in D . duplex sive
dium —* Formel —> Gelegenheitsgedicht —> Lobrede —> Wid-
mung comparativa und der D . duplex coniuncta unterteilt. [9]
Er fügt noch zwei weitere D . an: die D . ex partibus und
die D .antithetica. Auch SULPITIUS VICTOR und H E R M O G E -
Definitio (griech. όρισμός, horismós; dt. Begriffsbestim- NES trennen zwischen definitiones simplices u. defini-
mung; engl, definition; frz. définition; ital. definizione) tiones duplices. [10]
Α . Unter D . versteht man in der Rhetorik die Bestim- Neben d e m von der D . erfaßten Begriffsumfang ist die
mung der Begriffsbedeutung: «finitio igitur rei proposi- Bestimmung der Begriffsabgrenzung mit d e m Ziel einer
tae propria et dilucida et breviter comprensa verbis Abgrenzung gegen Synonyma verbunden. In diesem Sin-
enuntiatio» (Die Wesensabgrenzung ist also der dem ne ist die D . die «Periphrase eines Bedeutungsinhalts
Gegenstand eigentümliche, klare und kurz in Worte ge- ('voluntas')». [11] Hierzu unterscheidet Quintilian die
faßte Ausdruck eines angegebenen Sachverhaltes). [1] möglichst kurze D . f ü r die er folgende Aspekte be-

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stimmt: genus, species, differens und proprium [12]: «Ut
si finias equum [ . . . ] genus est animal, species mortale,
differens inrationale, (nam et h o m o mortale erat), pro-
prium hinniens» (Wenn man z . B . das Wesen eines Pfer-
des abgrenzen will [ . . . ] so ist die Gattung 'Lebewesen',
die Erscheinungsform 'Sterbliches', das Unterscheiden-
de 'Unvernünftiges' - denn auch der Mensch gehört ja
zur Erscheinungsform des 'Sterblichen' - , das Eigentüm-
liche 'Wieherndes'). [13] Die längere D . kann als «Peri-
phrase der Definition» [14], also als Periphrase der Peri-
phrase des Wortes angesehen werden: « [ . . . ] quid sit
virtus, id aut universum verbis conplectimur, ut "rhetori-
ce est bene dicendi scientia", aut per partes, ut "rhetorice
est inveniendi recte et disponendi et eloquendi cum firma
memoria et cum dignitate actionis scientia"» (Was ist
Tugend? Diese Frage aber beantworten wir entweder,
indem wir das gesamte Wesen mit Worten umfassend
bestimmen, z . B . 'Die Rhetorik ist die Wissenschaft, gut
zu reden' oder durch die Bestimmung ihrer Teile: 'Die
Rhetorik ist die Wissenschaft, richtig zu erfinden, zu
gliedern und mit sicherem Gedächtnis und würdigem
Vortrag darzustellen.') [15] Die differentia <bene dicen-
di) wird hier also definitorisch in ihre Bestandteile aufge-
löst. Eine weitere Variante der D . , die Quintilian an-
f ü h r t , geht von der Wortform selbst aus: «Praeterea
finimus aut vi [ . . . ] aut ετυμολογία, ut si assiduum ab aere
dando» ( A u ß e r d e m definieren wir entweder nach der
Leistung [ . . . ] oder nach der Etymologie, z . B . 'assiduus'
(emsig) vom G e b e n (dare) von Kupfergeld (aes)). [16]
Von ihrer ursprünglichen Funktion als status wurde
die D . dann zur Figur verallgemeinert. Im Interesse der
Partei-uft'/itai stehend, versucht die D . eine im Interesse
des Anklägers oder Verteidigers e r f u n d e n e Deutung der
Sache. R U T I L I U S L U P U S erklärt, die D . k o m m e zustande
«cum definimus aliquam rem nostrae causae ad utilita-
tem neque tarnen contra c o m m u n e m opinionem» (wenn
wir eine Sache zugunsten unseres Fajles definieren, je-
doch nicht gegen die allgemeine Überzeugung). [17]
Auch bei HERODIANUS findet sich eine Explikation des
ορισμός (horismós): «Um eine Definition handelt es sich
d a n n , wenn wir bei einem vorausgehenden Begriff oder
einem vorausgehenden Wort abgrenzen, was es bedeu-
tet.» [18] Ebenso bedient sich der R e d n e r im Parteien-
kampf der D . (modus definitiv us ).
Auf der E b e n e der loci ist die D . als loci afinitione eine
der argumenta a re: «ducuntur ergo argumenta ex finitio-
ne seu fine» (Man kann also Beweise aus der Definition
oder Abgrenzung herleiten.) [19] Beide Bezeichnungen
- definitio und finis - sind möglich: «aut enim p r e c e d e n -
te finitione quaeritur, sitne hoc virtus, aut simpliciter,
quid sit virtus» (entweder schließt sich nämlich die Frage
an die vorangestellte Definition an: 'Ist dies Tugend?',
oder sie lautet einfach: 'Was ist Tugend?') [20] In seinen
Erscheinungsformen ist der locus a finitione mit dem
status finitionis identisch. [21] Einzig im G e b r a u c h be-
steht eine Differenz: der status finitionis bildet die
H a u p t f r a g e des ganzen Prozesses, während der locus a
finitione an einer beliebigen Stelle eingesetzt werden
kann. Im argumentum a nota vel etymologia und im
argumentum a coniungatis kann auch in den loci die
Etymologie eingesetzt werden. [22]
Die Folie f ü r den Gebrauch in der mittelalterlichen
Schullogik bildet in erster Linie ARISTOTELES, der den
Begriff ορισμός (horismós) in den Büchern 6 und 7 seiner
<Topik> einführt. [ 2 3 ] D e r AUCTOR AD H E R E N N I U M ( I V ,
35) verwendet als erster den Begriff - neben dem bis ins
hohe Mittelalter auch <diffinitio> gebraucht wird. Dar-
459
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Definitio
über hinaus bildeten f ü r die Definitions-Lehre im Mittel-
alter die Schrift des M A R I U S VICTORINUS <De defini-
tionibus liber> - damals fälschlicherweise Boethius zuge-
schrieben - sowie die <Etymologien> des ISIDOR VON S E -
VILLA die Hauptgrundlage. Beide Werke führen 15 Ar-
ten von D . auf, die später bei W I L H E L M VON OCKHAM in
seiner <Summa totius logicae> in die f ü r die traditionelle
Logik grundlegende Unterscheidung von Real- und No-
minaldefinition m ü n d e n . [24]
Die rhetorisch-literarischen Theorien des 17. Jh. be-
sinnen sich auf das D i k t u m Ciceros, daß dem Redner die
loci unmittelbar vertraut sein müssen. [25] So fordert
K. STIELER in seiner <Sekretariatskunst>, daß die «Merk-
mahle und Sitze/oder Plätze der Beweisgründe», die dem
Schreiber so vertraut sein müssen «gleich wie Buchsta-
ben d e m Schreibenden fließen/wenn er gleich nicht be-
sinnet/welchen er setzen oder schreiben soll». [26]
A n Topoi zählt er an erster Stelle die D . auf, der «erste
Brunnquell der Beweisgründe» als die «Beschreibung
einer Sache/nach ihrem Wesen/Natur und Eigenschaft/
auch andern Umständen». [27] Nach Dyck steht die D . in
den «Rhetoriken des 17. Jahrhunderts an erster Stel-
le». [28] Entscheidend f ü r den rhetorischen Gebrauch im
Unterschied zum philosophischen wird dann die Bestim-
mung von A . BUCHNER: Das Wort D . müsse in einem
weiteren Sinne verwendet werden, als es bei den Philo-
sophen üblich ist, denn die Rhetoren definieren eine
Sache nicht nackt und einfach, sondern sie führen auch
die Ursachen an und definieren durch Akzidentien und
Nebenumstände. [29]
Im 18. Jh. finden sich philosophische und rhetorische
Tradition der D . nebeneinander. In J . A . FABRICIUS'
Traktat Philosophische Oratorie, Das ist: Vernünftige
Anleitung zur gelehrten und galanten B e r e d s a m k e i t
von 1724 findet sich die D . als «Beweisgrund», wobei
man nach Aristoteles auf genus und differentia zu achten
hat [30], sowie als «Erläuterungsgrund»: «beschreibung
des worts [ . . . ] durch an führung gleichvielbedeutender
Wörter und redensarten». [31] A n Quintilian und Cicero
knüpft schließlich auch F . E . PETRI an, der ebenfalls zwi-
schen rhetorischer und logisch-philosophischer Verwen-
dungsweise unterscheidet: Während er die Kategorien
<Genus> und <Differenz> der Philosophie zuschreibt, re-
klamiert er für die Rhetorik die klare und knappe U m -
schreibung. [32] In der rhetorisch-literarischen Theorie-
bildung bleibt die inhaltliche, an der Semantik von Merk-
mal und Differenz orientierte sprachliche Bestimmung
der Definition bis heute gültig. [33] Dagegen finden sich
in der modernen Linguistik Verfahrensweisen der for-
malen Logik, wobei die D . auch als Äquivalenzrelation
aufgefaßt wird (zwischen Definiendum und Defi-
niens). [34] Intendiert ist hierbei eine exakte Bestim-
mung und Abgrenzung von Begriffen bzw. der A u f b a u
einer wissenschaftlichen (Meta-)Sprache. [35] Gegen
diese logische Rekonstruktion definitorischer Prozesse
wendet sich eine gebrauchsorientierte Sprachwissen-
schaft (use, parole), die im Zuge der <Ordinary Language
Philosophy> die definitorische Intention auf den (situa-
tiv) korrekten Gebrauch eines Wortes richtet. In dieser
Hinsicht knüpft z . B . G . R Y L E auch an das rhetorische
Konzept von Angemessenheit und Wirkungsfunktion
an, indem er die Verwendungsweise eines Wortes da-
nach beurteilt, ob sie hinsichtlich eines gegebenen Zieles
richtig sei. Damit gelten für gebrauchsorientierte Defini-
tionen pragmatische Regeln, wie sie auch von der klassi-
schen Rhetorik formuliert werden. [36]
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 Definition
Anmerkungen:
1 Quint. VII, 3 , 2 . - 2 Cie. Or. 116. - 3 H. Plett: Einf. in die rhet.
Textanalyse (1971) 46. - 4 Q u i n t . Ill, 6, 5. - 5 J . Martin: Antike
Rhet. (1974) 3. - 6Cic. D e inv. I, 8, 10. - 7Quint. VII, 3, 23. -
8ebd. VII, 3, 24. - 9Fortun. Rhet. I, 13 p . 9 1 ; 7ff. - lOSulp.
Vict. 41 p. 338,1, ff. H und Hermogenes, D e Statibus, 414 p. 61,
21ff. R. - 11H. Lausberg: Hb. der lit. Rhet. ( 3 1990) §110. -
12Quint. VII, 3, 3. - 13ebd. - 14Lausberg [11] §110. -
15Quint. V, 10, 54. - 16ebd. V, 10, 55; I, 6, 29. - 17Rutilius
Lupus: Schemata Lexeos, II, 5, 30, in: Rhet. Lat. min. 14. -
18vgl. Herodianos: Peri schemáton 98, 9ff., in: Rhet. Graec.
Sp. III. - 19Quint. V, 10, 54. - 20ebd. - 21 vgl. Lausberg[ll]
§392. - 22vgl. Mart. Cap. 23, 483. 24, 484. - 23 Aristoteles,
Topica I, 8, 103b. - 24vgl. W. von Ockham: Summa totius
logica (Paris 1488) s.v. - 25Cie. D e or. 2, 30, 130. - 2 6 K . Stie-
ler: Teutsche Sekretariatskunst... (1673) II, 107. - 27ebd. -
28 J. Dyck: Ticht-Kunst. Dt. Barockpoetik und rhet. Tradition
(1966) 45. - 29 vgl. A . Buchner: D e commutate Ratione Dicen-
di Libri D u o (1680) 392. - 30 J. A . Fabricius: Philos. Oratorie
(1724) 62. - 31 ebd. 99. - 3 2 F . E . Petri: Rhet. Wörterbüchlein
(1831) 56. - 3 3 v g l . B. Dupriez: Gradus (Paris 1984) 143; G. von
Wilpert: SachWB der Lit. ( 6 1979) 158. - 3 4 v g l . H. Bußmann:
Lex. der Sprachwiss. (1983) 81f. - 3 5 v g l . G. Frege: Grundgeset-
ze der Arithmetik 2 (1903) 69; L. Wittgenstein: Tractatus logi-
co-philosophicus (1921) 6. 53. - 36 vgl. G. Ryle, J.N. Findlay:
Use, usage and meaning, in: Proceedings of the Aristotelian
Society, Suppl. 35 (1961) 223ff.
Literaturhinweise :
H. Rickert: Zur Lehre von der Definition ( 3 1929). - R. Robin-
son: Definition (Oxford 1954). - T . Pawlowski: Begriffsbildung
und Definition (1980).
T. Seng
—> Argumentation —» Definition —» Figurenlehre —» Locus —>
Logik —* Status-Lehre —* Topik —» Wirkung
Definition (griech. ορισμός, horismós; lat. definitio, auch
finitio, diffinitio; engl, definition; franz. définition; ital.
definizione)
Α . Unter einer D. versteht man die Angabe des In-
halts, der einem Begriff oder einem sprachlichen Aus-
druck zugehört. Die explizite D. bildet einen Satz, der
den Begriff oder Ausdruck (das Definietidum) anführt
und den zugeordneten Inhalt (das Definiens) vollständig
mitteilt; als Kalkül geschrieben: Definiendum = df. De-
finiens. Die D. kann von jeder Seite des Gleichheitszei-
chens her gebildet werden. Ist das Definiens gegeben, in
aller Regel eine längere Textphrase, so wird hierzu das
Definiendum als kurzes Namenszeichen gesetzt. Kenn-
zeichnend ist dieses Verfahren für die synthetische Nomi-
nal-D. Traditionell, bei der analytischen Real-D. eines
Begriffs oder der analytischen Nominal-Ό. eines Aus-
drucks, läuft das Verfahren umgekehrt. Für das Defi-
niendum steht dann ein Wort oder eine kurze Phrase,
deren Sinn angegeben werden soll; das Definiens stellt
durch eine längere Phrase diesen Sinn dar. Die Verknüp-
fung beider Teile über das Gleichheitszeichen macht
deutlich, daß das Definiendum nicht im Definiens wie-
derkehren darf; die D. würde dadurch zirkulär.
Von der expliziten D. mit ausformuliertem Definiens
hat als erster GERGONNE[1] die implizite D. unterschie-
den; bei ihr ist das Definiens aus einer oder mehreren
gegebenen Aussagen erst zu erschließen. Bei der analyti-
schen D. soll ein Sinn, der im gegebenen Teil stillschwei-
gend bereitliegt, durch den zu ermittelnden Teil der D.
expliziert werden; dagegen setzt die synthetische D. das
fehlende Teil konstitutiv. Diese Unterscheidung geht
zurück auf KANT. [2] - Je nach ihrem Gegenstand ist die
D. entweder Real-D. oder Nominal-D. Im ersten Fall
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Definition
soll eine Aussage über den Begriff des Definiendum und
damit über die begrifflich vermittelte Sache gemacht
werden; deshalb muß die Real-D. im erkenntnistheoreti-
schen Sinn wahr sein. Die Nominal-D. hingegen gibt hur
eine Wortbedeutung an, sie verbleibt auf der Ebene der
Sprache; ihr Verhältnis zur Sache ist ein außerhalb des
Definierens angesiedeltes Problem.
Der Begriff der D. gehört gleichermaßen in philo-
sophische und rhetorische Zusammenhänge. Philo-
sophisch geht es um Fragen der Erkenntnistheorie, Lo-
gik und Sprachphilosophie. Rhetorisch erscheint die D.
in der Statuslehre und bei den Figuren des lexikalischen
sowie des argumentativen Bereichs.
Β. I. Antike. Für die Verständigung unter Gesprächs-
partnern genüge es nicht, den Namen einer Sache zu
nennen, denn jeder könne unterschiedliche Vorstellun-
gen mit ihm verbinden. Man müsse deshalb «mehr über
die Sache selbst durch Erklärungen sich verständigen als
nur über den Namen ohne Erklärung». P L A T O N hat so
das Bedürfnis nach expliziter D. bekundet. [3] Dabei hat
die D. - er nennt sie όρος (hóros), aber auch ύπό·£>εσις
(hypothesis) - für ihn wie schon für SOKRATES die Aufga-
be, das Wesen einer Sache zu bestimmen. [ 4 ] ARISTOTE-
LES hingegen erklärt, daß eine D. sich nicht nur auf den
Begriff (λόγος, lògos) und somit auf das Wesen der Sache
beziehen könne, sondern auch auf den Namen (όνομα,
ónoma) des Begriffs; nur könne ein einzelnes Wort nie
den Begriff selbst enthalten. [5]
Piatons Verfahren der D. durch Einteilung (όιαίρεσις,
dihaíresis), mit dem er (in den <Sophistes>) zugleich der
negativen, auf Widerlegung gerichteten Dialektik des
Sokrates das Prinzip der positiven Begründung entge-
genstellt, bestimmt die Begriffe durch pragmatisch plau-
sible Setzungen, die noch ohne formale Bindung ausge-
wählt werden. [6] Dagegen fordert Aristoteles für jede
D., daß sie έκ γένους και διαφορών (ek génous kaì diapho-
rón): aus der Gattung und dem Unterschied (also einem
Gattungs- und einem Unterscheidungsmerkmal) gebil-
det werde. [7] Beispiel: Definiert man (mit Quinti-
lian [8]) Rhetorik als bene dicendi scientia, so ist scientia
(Wissenschaft) das Gattungs-, bene dicendi (gut zu spre-
chen) das Unterscheidungsmerkmal gegenüber anderen
Wissenschaften.
Die weitere Entwicklung der D.-Lehre ist gekenn-
zeichnet durch Ausdifferenzierung bei den Formen und
Typen der D. Q U I N T I L I A N nennt vier hauptsächliche
Aspekte der D. (finitioni subiecta), nämlich genus, spe-
cies, differens und proprium. [9] Der zu definierende
Begriff (Beispiel: Mensch) wird nach der Gattung (Lebe-
wesen), der Art (sterblich), dem Unterschied (zweifü-
ßig, gegenüber Vierfüßlern) und der Eigentümlichkeit
(vernunftbegabt) bestimmt, wobei hier erst das vierte
Merkmal die D. unterscheidungskräftig macht. [10] Die
D. bestimmt entweder umfassend durch eine einzige
Aussage das Wesen der Sache (Beispiel: die oben zitierte
D. der Rhetorik), oder sie zergliedert die Sache in meh-
rere Elemente und zählt diese auf (Beispiel: Rhetorik ist
definiert als die Wissenschaft davon, wie man eine Rede
gut erfindet, richtig gliedert, sicher lernt und würdig
vorträgt). [11] Die zweite Form heißt definitio ex parti-
bus. [12] Eine andere Unterscheidung Quintilians: Wir
definieren eine Sache entweder nach ihrer Wirkung (wie
in der zitierten D. für Rhetorik), oder etymologisch:
finimus aut vi, aut έτυμολογία (etymología). [13] Der erste
Typus wird später als definitio causalis bzw. genetica
klarer bezeichnet. Die (Real-)D. nach der Etymologie
rekonstruiert die Entstehung eines Wortes; Beispiel: as-
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 Definition
siduus (emsig), gebildet aus dare (geben) und aes (Kup-
fergeld). [14]
Die als Wesensbestimmung begriffene D. dient der
Beweisführung in Rede und Disput [15]; sie wird dabei
zur positiven Begründung (ad probandum) ebenso ein-
gesetzt wie zur Widerlegung (ad refellendum). [16] Sie ist
argumentum, d . h . ein Beweisgrund. Als Aussage zur
Sache kann die D. ihren Gegenstand treffen oder verfeh-
len, also wahr oder falsch sein. An Fehlern beim Definie-
ren unterscheidet Quintilian: die D., die nichts zur Sach-
frage beiträgt (nihil ad quaestionem pertineat)[ 17]; die
falsche D. (finitio falsa), die ein zu allgemeines oder ein
verkehrtes Merkmal nennt [18]; die unvollständige D.
(finitio parum plena), die zwar unterscheidungskräftig
ist, in der jedoch ein Begriffsmerkmal fehlt, auf das es im
Fall ankommt. [19] Um die richtige D. zu finden, müsse
man eine klare Vorstellung davon haben, was man errei-
chen wolle. [20] Diese Maxime für den Redner bezeich-
net das Ziel rhetorischer Beweisführung: Es kommt dar-
auf an, für ein interessengemäßes Sachverständnis die
Zustimmung des Adressaten zu erwerben.
Dem entspricht, daß die lateinischen Autoren die D.
vor allem im Zusammenhang der Status- (griech. Stasis-)
lehre behandeln. Deren vermutlicher Schöpfer, H E R M A -
GORAS aus Temnos (2. Jh. v.Chr.)[21], verstand unter
στάσις (stásis) den Punkt, um den in einer (gerichtlichen)
Auseinandersetzung gestritten wird und über den eine
Entscheidung herbeizuführen ist. [22] Die Römer wähl-
ten hierfür den Namen statüs; die exemplarische Ver-
wendung des Statusbegriffs für die Gerichtsrede gibt ihm
die Bedeutung: Grundfrage(n) eines Rechtsfalls. [23]
Der Fall (causa) kann zweierlei Grundfragen aufwerfen:
solche im Bereich der Argumentation (Beweisführung)
und solche, die den Gesetzestext betreffen. [24] Zum
ersten Bereich gehört der D.-Status. [25] Zum zweiten
zählen die Auslegungsfragen (Gesetzesstatus); der Sinn
eines Gesetzes kann sich aus einer im Gesetz enthaltenen
de finitio legalis ergeben. [26]
CICERO [ 2 7 ] und Quintilian [ 2 8 ] lassen, entsprechend
den drei Wesensfragen einer jeden Untersuchung - an
sit, quid sit, quale sit (ob, was, wie etwas sei) - , drei status
der Argumentation gelten (andere Autoren nennen vier
und mehr). Der Vermutungsstatus (status oder quaestio
coniecturalis) handelt davon, ob ein Verdächtiger eine
bestimmte Tat überhaupt begangen hat. [29] Der D.-
Status (status finitivus) betrifft die Subsumierbarkeit der
Tat unter eine gegebene Rechtsnorm. [30] Der Status
der Beschaffenheit (status qualitatis) läßt nach rechtli-
chen Modalitäten der Tat fragen, etwa ob sie gerechtfer-
tigt oder entschuldbar ist. [31] - Im System der status
dient die D. dazu, die rechtliche Erheblichkeit eines
Verhaltens zu bestimmen, das eingestanden oder bewie-
sen ist; oder sie wird, was Quintilian empfiehlt, dem
Vermutungsstatus vorgezogen und dann zum Maßstab
für die Tatsachenermittlung. [32] Beispiele der durch D.
zu lösenden Grundfrage eines Rechtsfalls: Der Täter,
der die Wegnahme einer Sache nicht leugnen kann, be-
streitet, daß diese Wegnahme Diebstahl sei; die D. muß
die Merkmale des Diebstahl-Tatbestands angeben. [33]
Oder er bestreitet, daß der begangene Diebstahl aus dem
Tempel die strafverschärfenden Merkmale des Tempel-
raubs erfülle [34]; in diesem Fall sind die D. beider Straf-
tatbestände erforderlich. [35] Da im Rechtsstreit jedoch
zwei entgegengesetzt interessierte Parteien agieren, tref-
fen dort einander ausschließende D. aufeinander. Vor
diesem Hintergrund unterscheidet FORTUNATIAN [ 3 6 ] für
den finitivus status fünf Vorgänge : simplex definitio (ein-
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Definition
fache D.); duplex actio sive conparativa (entgegengesetz-
tes Definieren des Streitpunktes durch die Gegner); du-
plex quaestio sive coniuncta (Angriff des Gegners auf die
D. des anderen); ex partibus definitio (D. aus Teilen des
Begriffs); antithetica definitio (der D. des Gegners wer-
den die Voraussetzungen entzogen).
Als Werkzeug der parteiischen Argumentation ist die
D. eine rhetorische Figur. Sie gehört zu den semanti-
schen Figuren (Tropen), die interessengerechte Abwei-
chungen vom gewöhnlichen Sprachgebrauch darstellen,
und zu den sachbezogenen (im Unterschied zu personen-
bezogenen) Figuren des argumentatorischen Bereichs
(D. als locus in re [37]).
II. Mittelalter. Die Schullogik schreibt vor, daß die gül-
tige (Real-)D. eines Begriffs aus der nächstliegenden
Gattung, der sein Gegenstand zugehört, und aus (minde-
stens) einem besonderen Unterscheidungsmerkmal zu
bilden sei: definitio fiat per genus proximum et differ-
entiam specificam. [38] Im übrigen bleiben 15 Formen
bzw. Typen der D. anerkannt, die ISIDOR VON SEVILLA im
Anschluß an Marius Victorinus aus der griechischen und
lateinischen Tradition weitergab [39]: definitio substan-
tialis (Wesensbestimmung), notio (Kennzeichnung ohne
Wesensangabe), definitio qualitativa (D. durch Merkma-
le der Beschaffenheit), descriptio (Beschreibung), defi-
nitio ad verbum (D. durch ein einziges Wort), definitio
per differentiam (D. durch ein Unterscheidungsmerk-
mal), definitio per translationem (D. mit Bewertung),
definitio per privantiam contrarli (D. durch Verneinung
des Gegenteils), definitio per imaginationem (Vorstel-
lung eines einzelnen), definitio per analogiam (D. durch
Entsprechung), definitio per indigentiam pieni ex eodem
genere (D. aus derselben Gattung), definitio per laudem
(D. im Superlativ), definitio secundum quid (D. der Her-
kunft nach), definitio per totum (D. durch Umfangsanga-
be), definitio secundum rei rationem (D. durch den
Grund, die Ursache). Die Unterscheidung zwischen Re-
al-D. (definitio exprimens quid rei) und Nominal-D. (ex-
primens quid nominis) wird scharf herausgearbeitet von
W I L H E L M VON OCKHAM [40], dem inceptor des spätmittel-
alterlichen Nominalismus.
III. Von der Scholastik an wurde die Aufgabe der D.
zunehmend sprach- und erkenntniskritisch statt rheto-
risch gesehen. Erst im Barock gibt es eine erhebliche
Weiterentwicklung der D.-Lehre. Am weitesten geht,
gleich zu Beginn der Epoche, GALILEI; sein Verständnis
der D. nimmt in den Grundzügen jenes der modernen
Wissenschaftstheorie vorweg. Galilei lehrt, «daß eine
Erklärung der Fachausdrücke (termini) willkürlich (libe-
ro) ist und daß es im Belieben (in potestà) eines jeden
Naturwissenschaftlers steht, in seiner Weise die Dinge,
mit denen er sich beschäftigt, zu umschreiben und zu
definieren. Dabei kann er nie irren.» [41] Die (wissen-
schaftlich gebrauchte) D. ist hiernach nominalistisch,
allein eine Angelegenheit des Sprachgebrauchs; sie kann
weder falsch noch wahr sein, denn sie betrifft einen
Satzinhalt, keinen Sachverhalt; an die strikte Form der
Schullogik ist sie nicht mehr gebunden.
Zum skeptischen Umgang mit tradierten D. fordert
HOBBES auf. [42] Zu wahren Aussagen könne nur finden,
wer sich die Bedeutung der dabei verwendeten Namen
ständig vergegenwärtigt. Dies geschehe durch die D. zu
Beginn einer jeden (wissenschaftlichen) Überlegung und
dadurch, daß die gewählte Bedeutung strikt beibehalten
wird. Die D. älterer Gelehrter seien immer wieder zu
überprüfen und oft zu erneuern; denn: «Mit jedem Fort-
schritt in einer Wissenschaft mehren sich auch die durch
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 Definition
die Erklärungen veranlaßten Irrtümer.» Bei den zu defi-
nierenden Namen unterscheidet Hobbes vier Hauptar-
ten: Bezeichnungen für Materie oder Körper; Bezeich-
nungen für Eigenschaften; Bezeichnungen für die Art
der Wahrnehmung (z.B. «hören», «sehen»); schließlich
die «Namen, die wir den Benennungen selbst beilegen»
(z.B. «allgemein»). Die D. kann auf zweierlei Art ge-
schehen [43]: soweit wir die Ursache oder Erzeugung
eines Dinges kennen, durch deren Angabe (definitio cau-
salis oder genetica), im übrigen durch den Gebrauch
solcher Namen, die «klare und vollkommene Vorstellun-
gen im Geist des Hörers wecken».
Die Unterscheidung zwischen Real-D. und Nominal-
D. erhält eine neue Bedeutung bei Leibniz und C. Wolff.
Für LEIBNIZ [44] dient die Nominal-D. dazu, einen Be-
griff zu erläutern, ohne jedoch anzugeben, ob dessen
Sache real möglich ist. Die Real-D. wird entweder a
posteriori gefunden ; sie beschreibt dann einen erkannten
Gegenstand nach Gattung und unterscheidungskräftig
bestimmten, wesentlichen Eigenschaften. Oder sie wird
a priori konstruiert, indem man einen Gegenstand in
begriffliche Elemente auflöst bzw. den Begriff «nach
dem Vorbild der Natur» aus bereits anderwärts gültigen
Elementen zusammensetzt. - Bei C. W O L F F [45] nennt
die Nominal-D. hypothetisch den Zweck oder die we-
sentlichen Eigenschaften einer Sache; diese beschrei-
bende Begriffserklärung soll Ausgangspunkt für die ex-
perimentelle Beweisführung sein. Die Real-D. hat die
Bedingungen für Entstehung und Existenz einer Sache
anzugeben (Beispiel: D. des Begriffs «Uhr» durch Auf-
zählung der Bestandteile und Funktionsbeschreibung
des Räderwerks). Durch dieses genetische Verfahren
werde das Wesen der Sache erklärt.
IV. In der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts führt
KANTS kopernikanische Wende der Erkenntnistheorie
auch zu einer Neubestimmung des Begriffs der D. [46]
Ausgehend davon, daß die D. «den ausführlichen Be-
griff eines Dinges innerhalb seiner Grenzen ursprünglich
darstellen» soll, sieht Kant für sie nur noch einen schma-
len Anwendungsbereich und stellt ihr drei neue Formen
der Inhaltsbestimmung gegenüber: Explikation, Exposi-
tion und Deklaration. Nicht zu definieren, nur zu expli-
zieren seien die empirischen Begriffe ; sie sind nicht «ur-
sprünglich» (a priori), sondern erst a posteriori gegeben,
und keiner von ihnen ist vollständig darstellbar. Zur
Explikation genüge es, jene Merkmale eines Gegen-
standes aufzuzählen, die jeweils zu seiner Unterschei-
dung notwendig sind. Die vermeintliche D. in diesem
Zusammenhang sei nur Wortbestimmung für die Be-
zeichnung des Begriffs. Für undefinierbar hält Kant je-
doch auch die a priori gegebenen Begriffe (z.B. Ursa-
che, Recht). Möglich sei bei ihnen nur die Exposition,
die den Begriffsinhalt «vermutlich, niemals aber apodik-
tisch gewiß» angeben könne. Wenn nun für gegebene
Begriffe jeder Art die D., die bei ihnen analytisch zu
verfahren hätte, nicht in Betracht kommt, so sind allen-
falls konstruierte, d . h . synthetische Begriffe definierbar.
Auch insoweit soll die D. aber noch ausscheiden, wenn
«der Begriff auf empirischen Bedingungen beruht (z.B.
eine Schiffsuhr)». Für den real herstellbaren Gegenstand
soll die (der definitio genetica nachempfundene) Dekla-
ration möglich und ausreichend sein. Damit bleiben für
die D. allein solche Begriffe übrig, die «eine willkürliche
Synthese enthalten, welche a priori konstruiert werden
kann». D. gibt es demnach nur in der Mathematik; sie
sind dort jeder Untersuchung voranzustellen. In philo-
sophischen Untersuchungen hingegen könne die «abge-
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Definition
messene Deutlichkeit», das eigentliche Bestreben jeder
D., erst am Ende eines Werkes erreicht werden, nicht
am Anfang.
Für die (politische) Rhetorik verweist W. G. H A M I L -
TON, Mitglied des englischen Unterhauses von
1754—1794 und berüchtigt für seine kritischen Analysen
der Beredsamkeit, auf die praktisch sinnvollen Typen
der D.: «Der Philosoph definiert trocken nach Gattung
und Artunterschied. Die Definition des Redners ist
mehr eine Beschreibung. Beschreiben kann man auf fün-
ferlei Weise: Die erste knüpft an die Teile an, aus denen
eine Sache besteht, die zweite an die Wirkungen, die sie
erzeugt, die dritte an das, was eine Sache nicht ist, die
vierte an ihre Begleitumstände und die fünfte an Gleich-
nisse und Bilder.» [47]
V. Seit Mitte des 19. Jahrhunderts gehört die D.-Lehre
zu den Gegenständen einer wissenschaftstheoretischen
Diskussion, die primär unter sprachkritischem Vorzei-
chen geführt wird. Dabei lassen sich zwei aufeinander
folgende Tendenzen unterscheiden. In einer ersten Pha-
se wird die Reduktion des wissenschaftlichen Sprechens
auf logisch-mathematische Stringenz gefordert; die rigi-
deste Form des logischen Empirismus erkennt allein
noch den logisch-naturwissenschaftlichen Sprachge-
brauch als «sinnvoll» an. [48] Sodann, in einer zweiten
Phase, die dem Puristen als Aufweichung erscheinen
muß, erfolgt eine Rückwendung zur Alltagssprache (Or-
dinary Language Philosophy) und zum Versuch, die Be-
dingungen für ihren sinnvollen, auch wissenschaftlich
exakten Gebrauch anzugeben.
G. FREGE, Begründer der logizistischen Sprachkritik,
versteht unter der D. die willkürliche sprachliche Abkür-
zung eines längeren Ausdrucks [49], erkennt also nur die
synthetische Nominal-D. an, bei welcher für ein vorhan-
denes Definiens eine Kurzbezeichnung frei gewählt
wird. Die im Prinzip willkürliche Entscheidung für ein
bestimmtes Definiendum könne allerdings aus Erfah-
rungen und praktischen Beweggründen motiviert sein.
Aufgabe der D. sei es, eine «scharfe Begrenzung der
Begriffe» zu liefern [50], damit aus ihnen ein exaktes
System errichtet werden kann. W. DUBISLAV pointiert
dieses Verständnis, indem er D. als bloße «Substitutions-
vorschriften» für Zeichen innerhalb eines Kalküls auf-
faßt. [51]
Hat der logische Empirismus die Metaphysik, die er
für eine Art Sprachverwirrung hielt, mit einem - letztlich
gescheiterten - Konzept logifizierten Sprachgebrauchs
zu überwinden versucht, so strebt die neuere sprachana-
lytische Philosophie dasselbe Ziel durch Analyse der
Alltagssprache an. Die D. erhält die Aufgabe, den richti-
gen Gebrauch eines Wortes zu beschreiben: richtig im
Sinn lexikalisch getreuer Wiedergabe erfahrbarer Wort-
verwendungen, jedoch auch unter Gesichtspunkten der
Zweckmäßigkeit. Zweifel an der Idealvorstellung, wo-
nach eine D. «gleichzeitig kurz und erschöpfend» sein
müsse, hat der Wittgenstein-Schüler S. TOULMIN so for-
muliert: «Definitionen sind wie Hosengürtel. Je kürzer
sie sind, um so elastischer müssen sie s e i n . . . Eine kurze
Definition, die auf eine heterogene Sammlung von Bei-
spielen angewandt wird, muß gedehnt und zusammenge-
zogen, qualifiziert und umgedeutet werden, bevor sie auf
jeden Fall paßt.»[52] - An der definitio genetica inspi-
riert ist die operationale D. Sie macht keine inhaltlichen
Angaben zur Sache oder zu einem Wortgebrauch, son-
dern definiert einen Begriff durch Beschreibung von
Verfahrensweisen, die ihm entsprechen. [53]
Zu einer besonderen Form der D. ist die Legal-D.
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 Demotes
geworden: dem Definiens als Phrase in einem Gesetzes-
text folgt in Klammern das Definiendum. Beispiel: «Die
Anfechtung muß [...] ohne schuldhaftes Zögern (unver-
züglich) erfolgen [...]» [54]
Anmerkungen:
1 J . D . G e r g o n n e : Essai sur la théorie d e s définitions, in: A n n .
Math, pure et appi. 9 (1818/19) 23. - 2 1 . Kant: Kritik der reinen
Vernunft, h g . v . R . S c h m i d t ( N D . 1976) Β 757. - 3 P l a t o n , So-
phistes 2 1 8 c . - 4 H . M . Nobis: Art. <D.>, in: H W P h II, Sp. 31. -
5 Aristoteles, Topica 101 b 3 7 - 1 0 2 a 6 und 154a 2 9 - 1 5 4 b 5. -
6 J . M . Bochenski: Formale Logik ( 3 1970) 42, 46. - 7 Aristote-
les, Topica 103 b 1 5 - 1 6 . - 8 Q u i n t . V, 10, 54. - 9 e b d . V, 10, 55.
- 1 0 e b d . V, 10, 5 6 - 5 8 . - 1 1 ebd. V, 10, 54. - 1 2 F o r t u n . Rhet. I,
14, in: Rhet. Lat. min. 91. - 1 3 Q u i n t . V, 10, 55. - 1 4 e b d . -
1 5 e b d . V, 10, 54. - 1 6 e b d . V, 10, 6 4 - 7 2 . - 1 7 e b d . VII, 3, 23. -
1 8 e b d . VII, 3, 23f. - 1 9 e b d . VII, 3, 23 und 25. - 2 0 e b d . VII, 3,
21. - 21 ebd. III, 6, 3. - 2 2 M . F u h r m a n n : D i e antike Rhet.
(1984) 103. - 2 3 Q u i n t . III, 6 , 1 . - 2 4 e b d . , z . B . 66, 8 2 , 8 6 - 9 0 . -
25 ebd. III, 6 , 2 9 - 5 5 und VII, 3. - 2 6 F o r t u n . [12] I, 26 p. 100. -
2 7 C i e . Or. 1 4 , 4 5 . - 2 8 Q u i n t . III, 6 , 4 4 und 80 - 85. - 2 9 e b d . III,
6 , 5 , und 81; VII, 2, Iff. - 3 0 e b d . III, 6 , 5 ; III, 6 , 1 3 , und 81; VII,
3, Iff. und 19. - 31 ebd. III, 6, 81 und 83; VII, 4, Iff. - 3 2 e b d .
VII, 3, 19. - 3 3 e b d . VII, 3, 1. - 3 4 e b d . III, 6, 41; VII, 3, 21f. -
3 5 e b d . VII, 3, 9. - 36Fortun. [12] I, 13 p. 91. - 37 Julius Victor
V I , 2, in : Rhet. Lat. min. 398. - 38 Aristoteles, Topica V I , 5,
143a 15. - 3 9 I s i d . Etym. II, 29. - 40 Wilhelm von O c k h a m :
S u m m a totius logicae I, 26. - 4 1 G . Galilei, Edizione nazionale
4, 631, 21ff. - 4 2 T . H o b b e s : Leviathan, dt. J. P. Mayer (1970)
cap. 4. - 4 3 d e r s . , D e corpore I, 1 und 6. - 4 4 G . W . Leibniz:
Philos. Sehr., hg. v. C. J. Gerhardt, Bd. 4 ( N D 1965) 422ff., 450;
B d . 7 (1890; N D 1965) 292ff. - 4 5 C . Wolff: D t . Logik (1719)
§ 41ff. - 4 6 Kant [2] Β 755ff. - 47 W. G . H a m i l t o n : D i e Logik der
D e b a t t e , h g . v . G. Roellecke ( 3 1978) 47. - 4 8 L . Wittgenstein:
Tract, log.-phil. (1921) 6.53. - 4 9 G . Frege: Grundgesetze der
Arithmetik 1 (1893) 45. - 5 0 e b d . 2 (1903) 69. - 5 1 W . Dubislav:
D i e D . ( 3 1931) 40. - 52 S. Toulmin: Voraussicht und Verstehen,
dt. E. Bubser (1968) 21. - 5 3 G . Gabriel: Art. <D., operationa-
le>, in: H W P h II, Sp. 43. - 5 4 § 121 B G B .
Literaturhinweise :
U . W e s e l : Rhet. Statuslehre und Gesetzesauslegung der römi-
schen Juristen (1967). - E. v. Savigny: Grundkurs im wiss. D e f i -
nieren (1970). - A . J . Ayer: Language, Truth and Logic, dt.
Sprache, Wahrheit und Logik, übers, v. H . Herring (1970). -
K . L o r e n z : E l e m e n t e der Sprachkritik (1970). - V . K n a p p :
Einige Fragen der Legaldefinitionen, in: A R S P (1980)
511-533.
W. Gast
Argumentation —» B e d e u t u n g B e w e i s —» Causa —» D e f i n i -
tio —> Descriptio —* Etymologie —> Figurenlehre —» Gerichtsre-
de - » Logik —> Sprachgebrauch —» Statuslehre —» Topik
Deinotes (griech. δεινότης, deinótes; lat. vis, vehementia;
dt. Redegewalt; engl, power of speech; frz. force du
discours; ital. forza/violenza del discorso)
A . Das griechische Wort δεινός (deinós) hat zwei Be-
deutungen: <furchtbar> und <geschickt>. Die erste ist
wahrscheinlich die ältere. [1] Diese zwei Bedeutungen
entsprechen den zwei wichtigsten Verwendungen des
Begriffs in der Rhetorik. Zum einen kann δεινός (λέγειν)
bzw. δεινάτης <redegewandt>, <Redefähigkeit> bedeuten;
dies ist wahrscheinlich die ursprüngliche Bedeutung.
Zum anderen sind beide Wörter stilistische Begriffe für
<gewaltig> bzw. <Kraft>. Dieser zweite Aspekt zeigt sich
auch im Substantiv δείνωσις (deinösis): <Übermaß, Über-
treibung>, vom Verb δεινόω (deinoö): vergrößern, über-
treiben, verschlimmern», das ursprünglich eine eigene
Bedeutungsgeschichte durchmachte. Spätestens seit
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Deinotes
dem l . J h . v.Chr. gibt es eine besondere Assoziierung
der Stilqualität <D.> mit DEMOSTHENES. Sie erreicht ihren
H ö h e p u n k t in HERMOGENES' W e r k Περί ιδεών (Peri ide-
ôn), wo sie zur höchsten Stiltugend wird. Gleichzeitig
definiert Hermogenes sie jedoch neu als «angemessener
Gebrauch», was eine Rückkehr zur ursprünglichen Be-
deutung Geschicklichkeit» darstellt. [2]
Anmerkungen:
I E . Chantraine: Diet. Etym. de la Langue Grecque (Paris 1968)
256. - 2 L . Voit: Δ ε ι ν ό ς . Ein antiker Stilbegriff (1934). D i e
Darstellung des Stichworts folgt weitgehend der Unters, von
Voit.
Β. I. D. in der attischen Redekunst. Bereits im späten
5. Jh. v.Chr. war D. eine Bezeichnung für rhetorisches
Können. Sie hatte allerdings zwei Seiten. Einige Rede-
lehrer scheinen sich damit gebrüstet zu haben, das deinós
légein zu beherrschen und diese Fähigkeit zu lehren.
PLATON verwendet den Ausdruck z.B. im <Menon> für
Gorgias. [1] Häufiger ist D. jedoch eine Eigenschaft, die
verurteilt wird, z.B., wenn ANTIPHON in einem seiner
Proömien sagt: «Wenn ich etwas Richtiges sage, sollt ihr
es auf die άλήθεια (alétheia, Wahrheit) zurückführen und
nicht auf deinótes» [2]. Eine ähnlich negative Wertung
liegt vor, wenn THUKYDIDES berichtet, Antiphon habe
den attischen Demos δια δόξαν δεινότητος (wegen der ihm
nachgesagten Redekraft) gegen sich aufgebracht. [3]
Wie beide Aspekte im 4. Jh. fortlebten, zeigt sich an-
schaulich in ISOKRATES' <Antidosis», wenn er sich gegen
Lysimachos' Vorwurf verteidigt, daß seine D. dem Staat
schade, seinen Anspruch auf D. jedoch nicht aufgibt. [4]
DEMOSTHENES' D. kam 330 v. Chr. in Ktesiphons Prozeß
zur Sprache. [5] Die Angst der Redner in den atheni-
schen Gerichtsverhandlungen, sie könnten als Männer
des deinós légein erscheinen, hängt vermutlich mit dem
Gegensatz zusammen zwischen der angeblich in der atti-
schen Demokratie herrschenden ισηγορία (isëgoria, Re-
degleichheit) und der Praxis, in der sich die berufsmäßi-
gen Redner - Politiker oder Verfasser von Reden -
durchsetzen wollten bzw. mußten. [6]
II. Technik der deinösis. Das <deinós légein> beschreibt
zwar die rhetorische Technik, ist jedoch (zumindest an-
fänglich) kein rhetorischer Begriff. Der früheste rhetori-
sche Terminus, der mit deinós verwandt ist, ist deinösis
( = lat. indignatio). Dieses Substantiv ist vom Verb δεινόω
(deinoö: «schrecklich machen») abgeleitet und hat die
Bedeutung, zu übertreiben, um als Reaktion Schrecken
oder Entrüstung hervorzurufen. [7] Oft bildet der Be-
griff mit dem entgegengesetzten έλεος (éleos, Mitleid) ein
Wortpaar [8], manchmal auch mit σχετλιασμός (schetlias-
mós, Entrüstung) [9]. Solche auf die Emotionen zie-
lenden Effekte werden für den Epilog einer Rede emp-
fohlen. [10] Die Verbindung zur αίίξησις (aùxësis, Aus-
weitung) ist eng; die beiden Begriffe sind jedoch nicht
identisch. [11] Spätere Autoren bringen sie besonders
mit Demosthenes in Verbindung. [12] Der rhetorische
Begriff deinösis ist auf THRASYMACHOS VON CHALKEDON
zurückgeführt worden, den spätere Quellen als beson-
ders wichtig für die Entwicklung der rhetorischen Theo-
rie der Affekte darstellen. Diese Hypothese ist allerdings
nicht wirklich zwingend. [13]
III. Theorie - Aspekte der D. I . D . als χαρακτήρ λέξεως
(charaktér léxeôs: Stilart) bei DEMETRIOS, <De elocutio-
ne>. Die D. ist hier der letzte von vier charaktéres (Stilar-
ten), die Demetrios in <De Elocutione> erörtert. [14]
Während die ersten drei als Weiterentwicklung der
Theorie der drei Stilarten THEOPHRASTS angesehen wer-
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 Deinotes
den könnten, scheint die D. nicht in dieses System zu
passen ; wir können jedoch nichts Sicheres über ihre Her-
kunft sagen. [15] Eine Bemerkung (τήν νύν κατέχουσαν
δεινότητα, die augenblicklich herrschende D.) deutet dar-
auf hin, daß Demetrios an einen mehr oder weniger
zeitgenössischen Stil gedacht hat. [16] Die Analyse des
Demetrios gliedert sich in folgende Abschnitte: Gegen-
stand [17]; Wortfügungsarten (kurze Satzglieder, gerun-
dete Perioden, rauhe Fügung, eine Reihe von Redefigu-
ren, die starke Emotionen hervorrufen, wie Paralepsis,
Aposiopese, Prosopopoiia, Anadiplosis, Anapher, Dia-
lysis (= Asyndeton), Klimax) [18]; Diktion (die gleiche
ungewöhnliche Diktion wie bei der μεγαλοπρέπεια (mega-
loprépeia, dem erhabenen Stil), jedoch nicht zum glei-
chen Zweck), darunter weitere Figuren (die rhetorische
Frage und die έπιμονή (epimoné, Verweilen, Verzöge-
rung) und zahlreiche Techniken, die an die Anspielung
grenzen, die der auf lebhafte Sprache spezialisierte atti-
sche Redner D E M A D E S im 4 . Jh. entwickelt hatte. [19]
Auch die Technik der έμφασις (émphasis, Nachdruck)
bzw. des έσχηματισμένος λόγος (eschëmatisménos lògos)
sollte erwähnt werden, die recht ausführlich behandelt
wird. [20] Jedem der vier charaktéres ist ein entsprechen-
der mangelhafter Stil zugeordnet. Im Fall der D. wird
der entsprechende schlechte Stil als άχαρις (ácharis, un-
fein, unangenehm) bezeichnet. [21] Das Wesen der D.
ist nach <De Elocutione> starke Emotion und Lebendig-
keit. Nur was über die émphasis gesagt wird, läßt sich
schwer in dieses Modell einfügen; aber die Überlegung,
die wahrscheinlich dahintersteckt, ist die, daß die Auf-
merksamkeit geweckt werden soll. Es ist eher die Ebene
der Wirkung als die des Stils, auf der sich die D. des
Demetrios von der megaloprépeia unterscheidet. Die
häufigen Verweise auf Demosthenes (der in <De Elocu-
t i o n s sonst nicht erwähnt wird) zeigen, daß dieser be-
reits zur Zeit der Abfassung des Textes mit der D. in
Verbindung gebracht wurde. Dieser Sachverhalt hat zu-
weilen zu der Vermutung Anlaß gegeben, <De Elocutio-
ne> sei in das 1. Jh. v. Chr. zu datieren. Aber eine solche
Verbindung könnte auch früher entstanden sein, so daß
wir eine späte alexandrinische Datierung für die Abfas-
sung der Abhandlung aus diesem Grund nicht ausschlie-
ßen können. [22]
2. Dionysios von Halikarnassos. DIONYSIOS scheint
den Begriff <D.> in einem weitgefaßten Sinne, mit zwei
Schwerpunkten, verwendet zu haben. Einer davon ist
«rhetorisches Können». So weist LYSIAS D. in der inveri-
no auf. [23] D. kann entweder sichtbar oder versteckt
auftreten. Man vergleiche Lysias, der κ α ι έν α ϋ τ ώ τ ώ ¡¿ή
δοκεϊν δ ε ι ν ώ ς κ α τ ε σ κ ε υ ά σ - S a i ~'ο δ ε ι ν ό ν ε χ ε ι (gerade indem er
scheinbar ohne Können argumentierte, gekonnt sprach)
mit ISAIOS, von dem es heißt: κ α τ ε σ κ ε ύ α σ τ α ι τ ό δοκούν ε ί ν α ι
ά φ ε λ έ ς κ α ι ού λ έ λ η - 5 ε ν ό τ ι έ σ τ ι ρ η τ ο ρ ι κ ό ν (Der Eindruck der
Schlichtheit wurde erzeugt, und es wurde nicht verbor-
gen, daß dies rhetorisch ist). [24] Daneben verwendet
Dionysios den Begriff D. auch im engeren Sinne in bezug
auf die Affekte, vor allem im stilistischen Zusammen-
hang. Dies wird an Thukydides [25] besonders deutlich,
als Dionysios Beispiele für drei Gruppen von έ π ι - 5 ε τ α ί
ά ρ ε τ α ί aufzählt, wobei er folgendes der zweiten Gruppe
zuordnet: τ ό ν ο ς , β ά ρ ο ς , π ά δ ο ς , π ν ε ύ μ α έξ ώ ν ή κ α λ ο ύ μ ε ν η δει-
ν ό τ η ς (Spannung, Gewicht, Gefühl, Atem aus denen die
sog. Kraft entsteht). Diese Stelle legt nahe, daß die D.
für Dionysios keine wahre ά ρ ε τ ή λ έ ξ ε ω ς , aretê léxeôs
(Stilqualität) war; er scheint sie vielmehr nur als populä-
ren Ausdruck angesehen zu haben. Daraus läßt sich
Demetrios' Auffassung von D. ableiten. [26] Die Meister
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Deinotes
dieser Art von D. sind für ihn Isaios und Demosthenes,
der von Isaios beeinflußt war. [27] Besonders interessant
ist der Vergleich zwischen Demosthenes und Thukydi-
des. Dionysios deutet an, daß Demosthenes den Stil
vermieden habe, der υ ψ η λ ό ς , hypselós (erhaben), έ γ κ α -
τ ά σ κ ε υ ο ς , enkatáskeuos (kunstvoll) und έ ξ η λ λ α γ μ έ ν ο ς τ ο ϋ
συνήθους (ungewöhnlich, außerordentlich) war, deren
Stärke jeweils die D. sei. Stattdessen habe er einen Kom-
promiß zwischen Größe und Klarheit gesucht, so daß er
die Wirkung der D. erzeugte, ohne die Klarheit zu op-
fern. [28] Hier scheint die stilistische D. mehr mit der
Zurschaustellung von Können zu tun zu haben als mit
den Affekten. Die Verbindung zu Demosthenes finden
wir auch bei P S E U D O - L O N G I N O S . [ 2 9 ]
3. Entsprechungen in der römischen Zeit. CICERO cha-
rakterisiert den demosthenischen Stil im <Orator> durch
die Begriffe <vis> und <vehemens> sowie durch <acrimo-
nia> und <atrocitas>. Diese Begriffe waren wahrscheinlich
als Übersetzungen für <D.> gedacht. <Vis> erfaßt zu ei-
nem gewissen Grad beide Bedeutungsaspekte von <D.>:
Kraft und Geschicklichkeit. [30]
4. Pseudo-Aristides und Hermogenes: Ideenlehre. In
P S E U D O - A R I S T I D E S ' Werk Περ'ι π ο λ ι τ ι κ ο ύ λ ό γ ο υ (Abfas-
sungsdatum unbekannt, in HERMOGENES' <Peri ideon>
jedoch vorausgesetzt) ist D. eine von sieben Stilqualitä-
ten. Sie wird durch π ρ ο δ ι ο ί κ η σ ι ς (prodioikësis) erzielt,
d. h., indem man ein Argument so einsetzt, daß es sich im
weiteren Verlauf positiv auswirkt, oder indem man
Schwierigkeiten im voraus aus dem Weg räumt. [31] Dio-
nysios bezeichnet dies als D. κ α τ ά εΰρεσιν (katá heúresin).
Die Stilqualitäten, die Dionysios in Verbindung mit D.
nennt, sind im System von Pseudo-Aristides durch die
<Ideen> σ φ ο δ ρ ό τ η ς (sphodrótes, Heftigkeit) und manch-
mal β α ρ ύ τ η ς (barytes, Schwere) erfaßt.
In Hermogenes' <Peri idéôn (wahrscheinlich spätes
2. Jh. n. Chr.) ist D. eine von sieben Hauptideen und ihre
gängige Bedeutung ist: «korrekte Verwendung». [32] Sie
bezieht sich vor allem auf den Stil. Die D. von Hermoge-
nes hat jedoch auch mit inventio und dispositio zu tun. Es
besteht eine enge Verbindung mit Demosthenes. Der
Begriff entspricht eindeutig dem π ρ έ π ο ν (prépon, Ange-
messenheit) der früheren rhetorischen Theorie und führt
einen bestimmten Aspekt von ihr fort, nämlich die Über-
legung, daß angemessener Gebrauch etwas außeror-
dentlich Subtiles ist, das über das hinausgeht, was an-
hand strenger Regeln vermittelbar ist. In Buch 2, Kap. 9
unterscheidet Hermogenes drei Arten von D. nach dem
Gesichtspunkt, ob die Eigenschaft versteckt, sichtbar
oder nur scheinbar vorhanden ist: Sichtbare D. ( ή δ ε ι ν ό τ η ς
ούσα κ α ι φ α ι ν ό μ ε ν η ) heißt, die Fähigkeit wird zur Schau
gestellt und ist tatsächlich vorhanden. Diese Art von D.
findet man in den politischen Reden von Demosthe-
nes. [ 3 3 ] Versteckte D. ( ή ούσα δ ε ι ν ό τ η ς ) ist die subtile,
trügerische rhetorische Technik, die ihr Vorhandensein
verbirgt; sie ist typisch für Lysias. [34] Die nur scheinbare
D. ( ή φ α ι ν ο μ έ ν η δ ε ι ν ό τ η ς ) ist der Anschein von Können
ohne reale Grundlage. Diese Art von D. findet man bei
den Sophisten, z.B. bei Gorgias. [35] Den Anstoß zu
diesen drei Arten von D. gab wohl bereits Dionysios.
Wie für Dionysios ist Lysias auch für Hermogenes ein
Redner, dessen D. verborgen bleibt. Dionysios scheint
aber anzudeuten, daß Demosthenes vor allem den An-
schein von D. suchte. Damit widerspricht er Hermoge-
nes, nach dessen Ansicht Demosthenes Anschein und
Wirklichkeit vereinte. Die Autoren, die für Hermogenes
Meister der drei verschiedenen Arten von D. sind, ent-
sprechen den Erfordernissen der drei traditionellen Re-
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 Deinotes
degattungen Gerichtsrede (politische), Beratungsrede
und Lob- (bzw. Tadel-)Rede. Meister der ersten Art ist
Lysias, dessen Begabungen den Anforderungen der Ge-
richtsrhetorik vollkommen entsprechen; Meister der
zweiten Form von D. ist Demosthenes, besonders in
seinen politischen Reden; der Meister der dritten Form
ist Gorgias, dessen Talente im Bereich der Epideiktik
lagen. Hermogenes gelingt es mit seiner Unterscheidung
von versteckter und sichtbarer D . , die Hauptgattungen
der politischen Rede auf eine neue Weise herzuleiten.
Während er Demosthenes' Stil erörtert, kündigt Hermo-
genes in <Peri ideon> mehrmals ein Werk namens Περί
όεινότητος oder Περί μεθόδου όεινότητος an. Damit meint er
weder den Text in Kap. 2.9 noch die 5. Abhandlung im
<Corpus Hermogenicum>, die, auch wenn sie Περί με-Sòàou
δεινότατος heißt, offenbar nicht die von Hermogenes zum
Thema angekündigte Monographie ist. [36]
5. Zur Deutung der Stilqualität von D. Voit sprach
sich dafür aus, deinós als einen Begriff zu verstehen, der
die praktische Beredsamkeit im Gegensatz zur <nicht-
praktischen> Beredsamkeit (z.B. Panegyrik oder
Schreibstil) bezeichnet. Dies ist eine wichtige Differen-
zierung, die man zu allen Zeiten in der Rhetorik findet,
z.B. in ALKIDAMAS' Περί των σοφιστών (Über die Sophi-
sten) [37], in ARISTOTELES' Unterscheidung zwischen λέ-
ξις αγωνιστική (léxis agônistiké, Debattenstil) und λέξις
γραφική (léxis graphiké, Stil der schriftlichen Darstel-
lung) [38], im traditionellen Vergleich zwischen Demos-
thenes und Isokrates bei KLEOCHARES VON MYRLEA
(3.Jh. v.Chr.) sowie bei Dionysios von Halikarnas-
sos. [39] Voit hat im großen und ganzen recht, wenn er
D. als Symbol für die praktische Seite dieses Gegensatz-
paares ansieht, jedenfalls dann, wenn wir den Begriff mit
rhetorischem Können verbinden. Aufgabe der deinösis
ist die Fähigkeit des Redners, bei den Zuhörern Entrü-
stung hervorzurufen; stilistische D . ist hauptsächlich die
sprachliche Qualität, die mit dieser Wirkung einhergeht.
Gleichzeitig wird der Begriff manchmal außerhalb des
rein rhetorischen Rahmens verwendet. So findet Deme-
trios, wie wir gesehen haben, D. in der <nicht-prakti-
schen> Literatur, wie z . B . bei Piaton und Timaios; und
Dionysios deutet an, daß Demosthenes nur den An-
schein von D. suchte, während tatsächliche D. beiThu-
kydides zu finden war.
IV. Zur Geschichte des Begriffs in der nachklassischen
Zeit. Spätere Autoren behalten zur Bezeichnung der
<Redegewalt> lediglich die früheren Kategorien bei, be-
sonders in der Formulierung von Hermogenes. JOHANN
ITALOS (11.Jh. n.Chr.) findet Beispiele hermogenei-
scher D. bei den Kirchenvätern [ 4 0 ] ; EUSTATHIUS findet
D . vereinzelt bei Homer[41]; GREGOR VON KORINTH
(12. Jh. n. Chr.?) schreibt einen Kommentar zu Pseudo-
Hermogenes: Περί μεθόδου δεινότητος. Zur Erklärung der
Autorschaft bei diesem Werk stellt er die Hypothese
auf, Hermogenes habe bei der Abfassung des Textes
selbst versteckte D . eingesetzt. [ 4 2 ] In THEODOROS M E -
TOCHITES' <Kritischer Abhandlung über Demosthenes
und Aristeides> (14. Jh.) wird Demosthenes als Beispiel
für D . präsentiert, während Aelius Aristeides als Bei-
spiel für αφέλεια (aphéleia, Schlichtheit) genannt wird.
Der Begriff D. spielte auch im literarischen Streit zwi-
schen Theodoros Metochites und NIKOLAUS CHOUMAS
eine Rolle. [43] Autoren der Renaissance übersetzten
<D.> in der Regel mit <gravitas> (Bedeutsamkeit, Wür-
de) oder dem entsprechenden volkssprachlichen Aus-
druck. [44]
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Deinotes
Anmerkungen:
1 Piaton, Menon95c. - 2 Antiphon5,5. -3Thukydides 8, 68,1;
übers, von G. P. Landmann: Thukydides, Gesch. des Pelopon-
nesischen Krieges, Bd. 2 (1973) 631; vgl. ebd. 3, 37, 5 und
Piaton, Apologie 1 7 A - B . - 4 Antidosis 16, 33, 230 - 5 Aischi-
nes 3, 174: δεινός λέγειν, κακός βιώναι; Demosthenes 18, 277: τήν
έμήν δεινότητα. - 6 Vgl. J. Ober: Mass and Elite in Democratic
Athens: Rhetoric, Ideology and the Power of the People (Prin-
ceton 1989). - 7L. Voit: Δεινότης. Ein antiker Stilbegriff (Leip-
zig 1934) 122ff. - 8 P l a t . Phaidr. 272a 1, Arist. Rhet. 1417a 13. -
9Arist. Rhet. 1395a 1, 1395a 8. - 10Arist. Rhet. 1419b 26;
Apsines 384,11; 406, 5. - 1 1 Voit kritisiert zu Recht die Ansicht
von J. Smereka («De Dinosi», Eos 30 (1927) 227ff., ebd. 31
(1928) 87ff.), die zwei seien identisch. - 12Ps.-Longinus 12, 5;
Quint. VI, 2, 24. -13vgl. Voit [7] 122ff.; E. Schwartz: De Thra-
symacho Chalcedönio (1892); Thrasymachos und die Theorie
der Affekte: Quint. III, 1,12; Plat. Phaidr. 267c, Arist. Rhet. 3,
1, 1404a 13. - 14Demetrius, De Elocutione 240ff. - 1 5 G. Mor-
purgo-Tagliabue: De Elocutione («II χαρακτηρ δεινός di Deme-
trio e la sua Datazione», Rendiconti dell' Accademia di archeo-
logia, lettere e belle arti di Napoli 54 (1979) 281ff.); F. Solmsen:
Demetrius, περί ερμηνείας und sein peripatetisches Quellenmate-
rial, in: Hermes 66 (1931) 264ff. - 16De Elocutione 245. -
17ebd. 240. - 18ebd. 241-71. - 19ebd. 272-86. - 20ebd.
287-298. - 21 ebd. 302. - 22vgl. Morpurgo-Tagliabue [15], -
23Dionysios, Lysias 15, in: H. Usener und L. Radermacher
(Hg.): Dionysii Halicarnassi Opera (1899) 1.25.21. - 24Diony-
sios, Lysias 8, in: Usener, Radermacher [23] 1.16; Dionysios,
Isaios 7, in: Usener, Radermacher [23] 100.13. - 25Dionysios,
Thukydides 23, in: Usener, Radermacher [23] 1.360.9ff.; Voit
[7], 40. - 2 6 Voit [7], 39. -27Dionysios, Isaios 3.20., in: Usener,
Radermacher [23] 1.95.11 und 1.113.24; Dionysios, Peri tés
Demosthénous léxeôs 56, in: Usener, Radermacher [23]
1.250.3 - 4 . - 2 8 D e m . Lex. 10, 149, 3ff. - 29Ps.-Long. De subi.
12, 4; 34, 4. - 30Morpurgo-Tagliabue [15], 288; F. Nassau: Äs-
thetisch-rhet. Beziehungen zwischen Dionysios von Halicamass
und Cicero (1910) 141ff.; P. Geigenmüller: Quaestiones Diony-
siacae de Vocabulis Artis Criticae (1908) 68. - 31 Kap. 124ff.,
in: W. Schmid (Hg.): Aristidis qui feruntur libri Rhetorici 2
(1926) 48.19ff. - 32Hermog. Id. 368, 23ff.; vgl. D.Hagedorn:
Zur Ideenlehre des Hermogenes, Hypomnemata 8 (1964) 33ff. -
33 373, 8ff. - 34 376,5ff. - 35 377, lOff. - 36 vgl. E. Bürgi : «Ist die
dem Hermogenes zugeschriebene Schrift περί μεθόδου δεινότατος
echt?», Wiener Stud. ZS für klassische Philol. 48 (1930) 187ff.;
Hagedorn [32] 84ff. - 3 7 Alkidamas in L. Radermacher: Artium
Scriptores (Wien 1951) 135ff.; vgl. den Ausdruck λέγειν δεινός in
Kap.6. -38Arist. Rhet.3, 12, 1; übers, v. F.G.Sieveke: Ari-
stoteles, Rhetorik (1980) 199. - 39Kleochares von Myrlea,
Photios, Bibliotheca 121b 9ff.; Voit [7], 105; Dionysios. -
40 vgl. G.Kustas: Studies in Byzantine Rhetoric (Thessaloniki
1973) 92-93. - 41z.B. zu Ilias 5, 633ff.; vgl. M. van der Valk
(Hg.): Eustathii commentarli ad Homeri Iliadem pertinents
(Leiden 1971) II. 164.7. - 42 ebd. - 43 T. Metochites und
N. Choumas in: Rhet. Graec. W. Bd. VIII; vgl. I. Sevcenko:
Études sur la polémique entre Théodore Métochite et Nicé-
phore Choumnas (Brüssel 1962) 55. - 44gravitas bei J.C. Scali-
ger: Libri Poetices Septem (157Í). J. Sturm bevorzugte in seiner
einflußreichen Edition und Übersetzung von 1571 den Begriff
decorum; vgl. J. Sturm: Hermogenis ars rhetorica [...] (1571);
vgl. A. Patterson: Hermogenes and the Renaissance (Princeton
1970)179.
I. Rutherford!L. G.
Literaturhinweise:
R. Volkmann: Rhet. der Griechen und Römer (21885; ND
1963). - J. Martin: Antike Rhet. (1974)
—» Actio —» Affektenlehre —> Angemessenheit —> Anmut —» Ars
—» Beredsamkeit —- Decorum —> Elocutio —» Erhabene, das —»
Leidenschaften —s· Pathos —> Rednerideal —» Stillehre —»
Stimme —> Wirkung
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 Dekadenz
Dekadenz (griech. φδορά, phthorá; lat. degenerado, incli-
nado; engl, decline, decay; frz. décadence, dégénéres-
cence, vieillesse, chute; ital. decadenza)
A. Die Geschichte des Wortes décadence läßt sich bis
ins 17. Jh. zurückverfolgen. Französische Wörterbücher
wie NICOTS <Thrésor de la langue française (Paris 1 6 0 6 )
überliefern das Wort in der Bedeutung von <ruine>, bezo-
gen auf den Verfall von Häusern und Sachen. B O U H O U R S
<Remarques nouvelles sur la langue française* (Paris
1675) dehnt das Bedeutungsfeld auf den Untergang von
Weltreichen aus: «un empire qui tombe en décadence».
FUETIERS <Dictionaire universel) von 1 6 9 0 definiert das
Wort im modernen Sinn von allgemeinem Verfall und
Niedergang; hier taucht auch der Komplementärbegriff
<Fortschritt> (progrès, avancement, profit) erstmals in
seiner heutigen Bedeutung auf.
Begriff. Die an historisch variable Normen gebunde-
ne, stets moralisch wertende Diagnose des Verfalls, die
das Wort D. überliefert, beruht wie der Komplementär-
begriff <Fortschritt> auf dem modernen dynamischen Ge-
schichtsverständnis. Die beiden relationalen Kategorien
- «La croissance avance sur des champs de ruines» (Der
Fortschritt kommt über Ruinenfelder.) [1] - interpretie-
ren die Historie. Deshalb ist der geschichtsphilosophi-
sche Diskurs der D. grundsätzlich metaphorisch. Die im
weitesten Sinne biologischen, im engeren Sinne medizi-
nischen Bilder verraten, daß im Sprechen über D. ein
verdrängtes Sprechen über Alter, Krankheit, Tod statt-
hat. Nur in reichen, nicht akut bedrohten Gesellschaften
kann sich folglich das Denkmodell der D. festigen, nur
auf solche kann es sich beziehen : «Vieillir est un privilège
des riches» (Altern ist ein Privileg der Reichen.) [2]
Der Status des Begriffes D. ist vor allem wegen seines
unausgesprochenen Projektionscharakters prekär. Auf
der einen Seite objektiviert sich subjektive Enttäu-
schungserfahrung im Verdikt der D. vorschnell zu histo-
rischem Urteil. Andererseits ist diese Projektion ideolo-
gisch gefärbt, wenn sie auch nicht an eine bestimmte
Gruppenzugehörigkeit gebunden ist; sie dient <konser-
vativen> wie <progressiven> Kräften. Den Historiker irri-
tiert neben der zu beobachtenden Ungleichzeitigkeit von
Selbst- und Fremdwahrnehmung der betroffenen Epo-
chen vor allem die Unverträglichkeit der an den moder-
nen Zeitbegriff gebundenen Kategorie mit früheren
Deutungen. «La décadence ne vient pas de la phtorá
antique» (Die Dekadenz kommt nicht von der antiken
Vorstellung des Untergangs [phthorá]). [3] Der Vorgang
der Rückprojektion leistet der Fehldeutung einer konti-
nuierlichen Entwicklung des Phänomens und seiner Er-
klärung Vorschub.
Die historisch wechselnden Niedergangsparadigmen
weisen idealtypisch drei übereinandergelagerte Schich-
ten auf. 1) Der Interpretation vorgelagert ist die Beob-
achtung des drohenden Gleichgewichtsverlustes, der
möglichen Selbstzerstörung eines natürlichen Systems.
Die moderne Physik bezeichnet diesen Vorgang als En-
tropie. Auf dem sozialgeschichtlichen Feld lassen sich
Gleichgewichtsstörungen annähernd neutral mit demo-
graphischen Meßdaten erfassen. Die Degradierung der
alten Kulturzentren in Südwestasien, Mesopotamien,
Arabien zur Peripherie Europas ist z. B. an der Verringe-
rung der Bevölkerung von 52Mio. (200 v.Chr.) über
41 Mio. (500 n.Chr.) auf 19Mio. (1400 n.Chr.) ables-
bar [4], mit der Zahl ihrer Träger verfällt auch die kultu-
relle Tradition. Umgekehrt verrät unmäßige territoriale
Expansion eines Staates - das Römische Reich umfaßte
264 v.Chr. 27000km 2 , nach dem 2.Punischen Krieg
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Dekadenz
37000km 2 , am Ende des 1. Jh. n.Chr. 237000km 2 [5] -
eine proportional zur Größe wachsende Regierungs-
schwäche. 2) Die Interpretation selbst wird durch zeitge-
nössische Geschichtskonzeptionen strukturiert. Im Rah-
men eines kosmologischen oder vegetabilen Zyklusmo-
dells relativiert sich D. als Phase notwendigen Abster-
bens vor erneutem Wachstum. Das Urteil steten Verfalls
der Menschheitsgeschichte fällt erstmals H E S I O D (8. Jh.
v.Chr.); seine Lehre von der Abfolge des Goldenen,
Silbernen, Bronzenen und Eisernen Zeitalters, wie sie
die Dichter O V I D , V E R G I L , H O R A Z , T I B U L L tradieren,
büßt ihre Geltungsmacht erst in der Renaissance ein.
Noch unausweichlicher erscheint die Todesnähe der D.
in irreversibel linearen Geschichtskonzeptionen wie den
Lebensaltermodellen oder den christlich-eschatologi-
schen Deutungen (Apokalypse des Johannes, Buch Da-
niel). Mit der Abdankung der Fortschrittsideologie und
der gesteuerten Rückentwicklung der Dritten Welt im
20. Jh. hat auch die Diagnose der D. an Gewicht verlo-
ren. «Y a-t-il place encore pour une forme de décadence
dans un <Futur sans Avénir>?» (Gibt es noch Raum für
eine Form der D. in einer <Zukunft ohne Aussich-
ten?>) [6] 3) Akzentuiert wird die Zeiterfahrung bzw.
-deutung der D. durch das jeweils aktuelle Krisenbe-
wußtsein und den dadurch ideologisch leicht manipulier-
baren Erwartungsdruck. Das Krisenbewußtsein kann
pathologische (hysterische) Züge tragen. Fundamenta-
ler hat F R E U D es in seiner - allerdings umstrittenen -
Schrift <Jenseits des Lustprinzips> (1920) als konfligie-
rendes Nebeneinander von Lebens- und Todestrieben zu
charakterisieren versucht. Auch der Todestrieb ist Aus-
druck der konservativen Natur des Lebenden; im Ziel,
dem Tod, bewahrt er den Ursprung des Lebens. [7]
D. als rhetorisch-ästhetische Kategorie. Der Diskurs
der D. interpretiert Geschichte, hat folglich gleicherma-
ßen geschichtsphilosophische wie rhetorische Kompo-
nenten und arbeitet mit ästhetischen Kategorien
(Gleichmaß, Symmetrie etc.). D a ß der Verfall der Spra-
che sogar ein besonders deutliches Indiz für den Nieder-
gang der Sitten sei, davon gingen die Versuche der Re-
naissance zur Erneuerung der lateinischen Sprache aus.
L. V A L L A schrieb in seinen <Elegantiae> (1435—44): «Al-
le Studien und Disziplinen blühen, wenn die Sprache in
Blüte steht, und sie verfallen, wenn die Sprache ver-
fällt». [8] E r konnte sich auf den Topos der corrupta
eloquentia beziehen, den P E T R O N I U S , S E N E C A und T A C I -
TUS im Rückgriff auf die Kritik des Asianismus durch
CICERO im 1. Jh. n.Chr. geprägt hatten. In dieser Zeit
muß auch die L O N G I N U S einst zugeschriebene Abhand-
lung <Vom Erhabenen* entstanden sein, die N. B O I L E A U -
D E S P R E A U X Ende des 17. Jh. entdeckte, übersetzte und
kommentierte: <Réflections sur quelques passages du
Rhéteur Longin> (1693). Pseudo-Longins Argumenta-
tion diente den französischen Klassizisten in der einset-
zenden <Querelle des anciens et des modernes* als Auto-
rität; großen Einfluß übte die Schrift ebenfalls auf die
engl. Dichter D R Y D E N , M U L G R A V E und P O P E aus. Für
Longin sind das Kindische (Kap. 3.4), die Scheinraserei
(Kap. 3.5) und der Schwulst (Kap. 3.3) Indikatoren für
das Scheitern einer erhabenen Rhetorik: «Aber wie
beim Körper, so sind im Sprachlichen gedunsene und
künstliche Schwellungen häßlich und führen uns zweifel-
los zu ihrem Gegenteil; nichts, heißt es, ist dürrer als der
Mann mit Wassersucht.» [9] In Kapitel44 konfrontiert
Longin seine eigene Begründung der D., die in der
schlechten Natur des Menschen liege, mit der «eines
Philosophen»: früher habe das mit Ehrgeiz geführte
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 Dekadenz
Streitgespräch die Argumentation geschliffen, «wir Jet-
zigen aber sind doch schon in der Kindheit in die Schule
der gerechten Despotie gegangen». [10] Die Klage dar-
über, daß die Rhetorik zur Panegyrik degeneriere, wenn
ihr das Fundament republikanischer Freiheit entzogen
werde, führte bereits THUKYDIDES in seiner Beschrei-
bung der Pathologie des Krieges. Er erkannte die Preis-
gabe der Ordnungs- und Wertvorstellungen der Polis
nach dem Peloponnesischen Krieg an den hohlen, von
Machtgier zeugenden Propagandaformeln. Im l . J h .
n. Chr. wurde die Rhetorik von der politischen Bühne ins
ästhetische Abseits der Schulen und Theater gedrängt;
die Kaiserviten des 3./4. Jh. zeigen, wie weit sich Monu-
mentalstil und Fiktionalisierung treiben ließen. Das Ar-
gument vom Verfall der Redekunst unter despotischer
Herrschaft greift J . J . R O U S S E A U ( 1 7 1 2 — 1 7 7 8 ) im d i s -
cours de l'Inégalité>, speziell der <Prosopopoie des Fabri-
cius> wieder auf, wendet es allerdings zur allgemeinen
Kritik an der bloß instrumenteilen Verbesserung der
Sprache (Schriftlichkeit, abstrakte Termini), die ihrer
originären Mitteilungsfähigkeit und Ausdruckskraft
schadet. Im Spannungsfeld einer despotischen Indienst-
nahme der Rhetorik und ihrer ästhetischen Normierung
einerseits, ihrem Freiheitsdrang und der Herauslösung
aus praktisch-politischen Zusammenhängen anderer-
seits prägt sich als Kriterium für den Niedergang der
Sprache das Auseinanderbrechen von Inhalt und Form,
Gehalt und Stil der Rede aus. Hier liegt die (Un-)Mög-
lichkeit der ästhetischen <Umwertung> der D. im 19. Jh.
begründet.
Das Modell Rom. Nahezu alle D.-Konzeptionen neh-
men auf den Untergang des Römischen Reiches Bezug:
«Il n'y a jamais qu'une Rome et l'unique décadence est
romaine.» (Es gibt immer nur ein Rom und die einzige
Dekadenz ist römisch.) [11] Bis zur Spätrenaissance wer-
den die D.-Paradigmen allerdings von einer Rom-Idee
(Roma aeterna, imperium sine fine (Ewiges Rom, Reich
ohne Ende)) ideologisch balanciert, wie sie V E R G I L , A M -
MIAN, A U S O N I U S , SYMMACHUS und D A N T E überliefern.
Ende des 17. Jh. übernehmen die <Fortschritts>-Konzep-
tionen diese Funktion. Der Fall Roms gilt mit der Erobe-
rung durch ALARICH 4 1 0 n.Chr. als besiegelt; je nach
Perspektive werden die Regierungszeiten so exaltierter
und grausamer Herrscher wie G A I U S ( C A L I G U L A )
( 3 7 - 4 1 ) , N E R O ( 5 4 - 6 8 ; 6 4 Brand Roms) und ELAGABAL
(218—222) als Zeichen der D. gewertet. Deutlicher Aus-
druck der Reichskrise im 3. Jh. sind die rasche Abfolge
der sogenannten Soldatenkaiser (22 Kaiser in 50 Jahren
zwischen 235—285) und die Einrichtung des Mehrkaiser-
tums 293. Als Gründe des Niedergangs und somit Er-
scheinungsformen der D. werden genannt: die Wand-
lung der Aristokratie zurTyrannis, die wachsende Macht
des zunehmend disziplinlosen und von Söldnern durch-
setzten Heeres, die Vorherrschaft der Provinzen, soziale
Umschichtungen («humiles sublimitate, sublimes humi-
litate mutantur»; die Niedrigen verändern sich zur Höhe,
die Hohen zur Niedrigkeit) [12], schlechte Ertragslage
der Landwirtschaft, Ruin der Finanzen durch Ver-
schwendung, physische Degeneration (abnehmende Le-
benserwartung, sinkende Geburtenrate), religiöse und
moralische Krisen (Verweichlichung durch Luxus).
B . I . Das erste D.-Modell entstand bereits, als Rom
zur Weltmacht aufstieg. Der Grieche POLYBIOS (ca.
210-120 v.Chr.), von 166-150 v.Chr. als Geisel in
Rom, vertrat in seinen <Historien> die Ansicht, daß Al-
tern und Zugrundegehen ein für alle Staaten unaus-
weichlicher Prozeß sei, Rom also wie Persien und Make-
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Dekadenz
donien fallen müsse. In Anlehnung an PLATONS Theorie
der Aufeinanderfolge von Aristokratie-Oligarchie-De-
mokratie-Tyrannis konzipierte er das Modell der άνα-
κύκλωσις (anakyklösis) (Buch VI.3—10), ein zyklisches
Schema sozialer Organisation, das keine Entwicklung,
nur den naturgesetzlichen Wechsel zweier Zustände
kennt: Zunächst zivilisieren sich barbarische Völker. Ih-
re Nachkommen wachsen bereits im Luxus auf und füh-
ren ein zugleich laszives und gewaltsames Leben, das
wieder in Barbarei umschlägt. In der Spätantike konkur-
rieren mehrere D.-Konzeptionen miteinander. Neben
teils christlicher, teils paganer Apologetik greifen die
Zeitgenossen der römischen Krise im 3.—6. Jh. n.Chr.
auf Lebensalter-Modelle (Roma senescens, das alternde
Rom; senectus mundi, das hohe Alter der Welt) oder -
wie AMBROSIUS (nach 3 7 8 ) , SULPICIUS SEVERUS (nach
4 0 0 ) und HIERONYMUS (nach 4 1 0 ) - auf apokalyptische
Weltuntergangsvisionen zurück. Die Kirchenväter SAL-
VIANUS, O R O S I U S und auch A U G U S T I N U S [ 1 3 ] sehen in der
Plünderung der Stadt Rom durch die Germanen eine
gerechte Strafe für Sünde und Sittenverfall. Augustinus
differenziert seine D.-Schilderung je nach Adressaten-
kreis: gegen die Heiden gewandt, schreibt er der eigenen
Zeit keine größeren Übel zu als der früheren ; die Chri-
sten hingegen ermahnt er in der Ära großer Prüfungen,
wie sie das Krankheitsstadium der Welt vor ihrem Unter-
gang im Feuer mit sich bringe, zu größter Glaubensfe-
stigkeit. [14]
Im Mittelalter verlieren die spätantiken D.-Modelle an
Bedeutung. Es dominiert die Theorie der translatio im-
perii·, das Erbe des Imperiums machen das oströmische
Reich, das Papsttum und seit 800 das Deutsche Reich
einander streitig. Das mittelalterliche Geschichtsver-
ständnis synchronisiert Vergangenheit und Zukunft zu
Dimensionen eines ewigen göttlichen Systems. Die Un-
beständigkeit alles Irdischen beklagen das <Chronicon>
des O T T O VON FREISING und NITHART in den <Historiarum
libri IV>. Der Mensch sei immer selbst Ursache des Nie-
dergangs, «nihil novum sub sole» (nichts Neues unter der
Sonne), dekretiert PETRUS A L A R I U S im <Liber Gestorum
in Lombardia>. In der Tradition griechischer Epigramm-
dichtung (<Anthologia Graeca> mit Elegien auf die
Trümmer von Mykene, Troja etc.) präludiert A L K U I N
um 800 die poetische Ruinenromantik: «Roma caput
mundi, mundi decus, aurea R o m a / nunc remanet tantum
saeva ruina tibi» (Rom, das Haupt der Welt, ihre Zier,
das goldene Rom bleibt hier nun als furchtbare Ruine
übrig). [15]
Zu Beginn der Neuzeit schwindet die Legitimations-
kraft der Kontinuitätstheorie durch die Eroberung Kon-
stantinopels 1453, durch den Machtverlust des Papst-
tums und die Reformation sowie das Versagen des rö-
misch-deutschen Kaisertums gegenüber den Landesfür-
sten. Der Nachweis der Diskontinuität, in der neuen
historischen Periodisierung: Antike-Mittelalter-Neuzeit
zum Ausdruck gebracht, legitimiert nun historische
Spiegelungen. PETRARCA, V A L L A , B R U N I , MACHIAVELLI
feiern Roms republikanische Frühzeit, während sich
wenig später die barocken Fürsten mit den römischen
Caesaren identifizieren werden. Den Humanisten er-
scheint die Spätantike als dekadente Phase, in der sich
die ideale Welt, die sie verehren, in eben jene reale (das
finstere Mittelalter) verwandelt, die es zu überwinden
gilt. D e m Impuls, aus Geschichte zu lernen, um Kata-
strophen zu vermeiden, entsprechen die zyklischen D.-
Modelle von B R U N I (<Historiam Florentini populi libri
XII>), MACHIAVELLI (<Discorsi>, <11 Principo) und P A R U -
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 Dekadenz
τι («Discorsi politici sopra diversi fatti illustri et memo-
rabili)). Stärker noch als die katholischen Gelehrten
bleiben die Reformatoren den christlich-mittelalterli-
chen Erklärungen der D. verhaftet, wie CASPAR CRUCI-
GER in MELANCHTHONS <Quaestiones Academicae> [16]
bestätigt: Gott strafe und warne aus Güte durch den
Sturz großer Reiche. Gleichzeitig avancieren die römi-
schen Ruinen zum eigenwertigen Gegenstand der Male-
rei; bekannt ist POUSSINS <Verfall des römischen Rei-
ches> von 1661 (später <Der Morgen> genannt).
Der Kampf gegen den Absolutismus begünstigt im
18. Jh. bei den englischen und französischen Aufklärern
die Bereitschaft, sich in den römisch-germanischen Aus-
einandersetzungen mit den Siegern zu identifizieren. In
England tritt Nationalstolz (Germanenabstammung)
hinzu. Der aristokratische Gesinnungsrepublikaner
MONTESQUIEU (1689—1755) veröffentlicht 1734 das be-
deutendste Werk der Aufklärungsliteratur zu diesem
Thema: die (Considérations sur les causes de la grandeur
des Romains et de leur décadence>. Aufstieg und Verfall
werden nach dem klassischen D.-Modell gedeutet:
Roms Ausdehnung habe die innere Stärke zur Voraus-
setzung und die äußere Schwäche zur Folge gehabt; das
Kaisertum brachte den Luxus, den Verfall der politi-
schen Verantwortung und der sittlichen Normen mit
sich. In <De l'esprit des lois> (1748) setzt Montesquieu
stärkere politische Akzente. Jeder Despotismus berge
den Todeskeim in sich: «Les Romains, en détruisant tous
les peuples, se détruisaient eux-memes» (Die Römer
zerstörten sich selbst, indem sie alle Völker zerstör-
ten). [17] VOLTAIRE zeichnet die römische D. im 51. Ka-
pitel der Einleitung ((Questions sur les conquêtes des
Romains, et leur décadence») seines Werkes <Essai sur
les mœurs et l'esprit des nations> (1756) als naturgesetzli-
che Entwicklung nach : Alles wachse und sterbe mit der-
selben Notwendigkeit. [18] Entschiedener noch als MA-
CHIAVELLI betont er neben der Gewaltpolitik eines Kon-
stantin die zersetzende Rolle der Kirche, besonders der
Glaubenskämpfe zwischen Alt- und Neugläubigen:
«Deux fléaux destruisirent enfin ce grand colosse: les
barbares et les disputes de religion» (Zwei Plagen zer-
störten schließlich diesen großen Koloß: die Barbaren
und die Dispute über die Religion). [19] Diesem Argu-
ment schließt sich E . GIBBON in der vierzehnbändigen
(History of the Decline and Fall of the Roman Empire>
(1776ff.) an. Ausgangspunkt ist hier eine melancholische
Antikensehnsucht; wie G. F. POGGIO-BRACCIOLINI (<Hi-
storiae de varietate fortunae libri V) im 15. Jh. sitzt Gib-
bon 1764 zwischen den Trümmern des Kapitols und sinnt
der großen Vergangenheit nach. Von den Invektiven
gegen ein mißbrauchtes Christentum (Vermehrung der
Kirchengüter, Spaltungen) abgesehen, verbleibt Gibbon
im Rahmen des klassischen D.-Schemas: «The decline of
Rome was the natural and inevitable effect of immodera-
te greatness. Prosperity ripened the principle of decay.»
(Der Fall Roms war die natürliche und unausweichliche
Folge von unmäßiger Größe. Reichtum brachte das Ge-
setz des Untergangs zur Reife.) [20] Es ist ROUSSEAU im
(Discours sur les sciences et les arts» (1750), der im
Rückgriff auf G. B . Vicos (Prima Scienza Nuova> (1725)
alte Kulturkreislauf-Modelle wieder aufnimmt. Vico
hatte ausgeführt: «Zuerst fühlen die Menschen das Not-
wendige, dann achten sie auf das Nützliche, darauf be-
merken sie das Bequeme, weiterhin erfreuen sie sich am
Luxus, schließlich werden sie toll und zerstören ihr Er-
be.» [21], eine Argumentation, die auch WINCKELMANN
beeinflußt hat. Rousseau, der die D. wesentlich in der
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Dekadenz
Korruption der menschlichen Seele durch die Zwänge
der wissenschaftlich-technischen Zivilisation begründet
sieht, begreift die Regression in die Barbarei wie Vico als
zyklisch notwendiges Remedium für moderne dekaden-
te Gesellschaften. Damit propagiert er ein zivilisations-
kritisches D.-Modell, das den Historismus des 19. Jh.
überdauert und in der irrationalistischen Philosophie der
Jahrhundertwende wieder zur Geltung kommt.
Im 19. und frühen 20. Jh. dringt der Begriff der D. ins
System einer politischen Rhetorik ein, die sich dem dar-
winistischen Prinzip des (Survival of the fittest» andient,
und überlagert den geschichtswissenschaftlichen Deu-
tungsanspruch des (Modells Rom>. Mitte des 19. Jh. er-
wacht das medizinische Interesse an mentalen Verfalls-
erscheinungen; von B . H . M O R E L erscheint 1857 (Traité
des dégénérescences physiques, intellectuels et morales
de l'espèce humaine», von J . M O R E A U 1859 (La Psycholo-
gie morbide». Μ. NORDAU nutzt deren Ergebnisse 1894 in
seiner Schrift (Entartung» zu einer Pathologisierung zeit-
genössischer Künstler wie B A U D E L A I R E , V E R L A I N E u.a.
und bereitet die Diffamierung politischer Gegner als
(dekadent» vor. Der gefährlichen Karriere des Kampfbe-
griffs (Entartung», seiner nationalsozialistischen und an-
tisemitischen Zuspitzung, leisten auch die falschen Er-
ben Nietzsches und der Lebensphilosophie Vorschub : so
O . SPENGLER mit seiner (kulturmorphologischen» Studie
(Der Untergang des Abendlandes» ( 1 9 1 8 - 2 2 ) und
L. K L A G E S in seinen irrationalistischen Philosophemen
((Der Geist als Widersacher der Seele», 1 9 2 9 - 3 2 ) . Die
letzte Perversion seiner moralistisch-ideologischen Im-
plikationen erfährt der D.-Begriff im Nationalsozialis-
mus. Mit der Parole (Gegen D. und moralischen Verfall.
Für Zucht und Sitte in Familie und Staat!» [22] werden
1933 ideologisch verfemte Bücher verbrannt.
Der späte und oft fehlgedeutete Theoretiker einer
ästhetisch-philosophischen Umwertung der D. ist F.
NIETZSCHE. Für ihn kennzeichnet der Begriff D. einer-
seits eine gefährliche Schwächung des Lebenswillens,
einen «physiologischen Rückgang» [23], andererseits die
moralisierende Aufwertung dieses Niedergangs im Sinne
einer Sublimationsleistung. Der ersten sokratischen und
christlichen «Umwertung» gilt es mit einer zweiten, einer
Umstellung der «Perspektiven», zu begegnen. Seine ei-
gene Krankheit habe ihn dafür sensibilisiert: «Von der
Kranken-Optik aus nach gesünderen Begriffen und Wer-
ten, und wiederum umgekehrt aus der Fülle der Selbst-
gewißheit des reichen Lebens hinunterzusehen in die
heimliche Arbeit des Décadence-Instinkts - das war mei-
ne längste Übung.» [24] Den «Konservativen» kann er
also «ins Ohr» sagen: «Es hilft nicht, man muß vorwärts,
will sagen Schritt für Schritt weiter in die décaden-
ce.» [25] Das ist der Weg der wirklich «freien Geister»,
die maximale Widersprüche aushalten können und die
Zeit der «Übermenschen» vorbereiten. Die Bejahung
des Untergangs zerstört die Ideologie moralischer Le-
bensbewahrung und -Veredelung und befreit zugleich
deren Rhetorik zur Kunst des schönen Scheins. Den Stil
der D. charakterisiert Nietzsche mit der ihm eigenen
Lust an subversiven Effekten: «Das Wort wird souverän
und springt aus dem Satz hinaus, der Satz greift über und
verdunkelt den Sinn der Seite, die Seite gewinnt Leben
auf Unkosten des Ganzen - das Ganze ist kein Ganzes
mehr.» [26]
Die Autonomie des dichterischen Wortes schreibt sich
die Bewegung der künstlerischen, vor allem literarischen
D. auf die Fahnen, die sich um 1830 in Frankreich, Mitte
des Jahrhunderts in England bildet und in Österreich/
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 Dekadenz
Deutschland um 1900 (<Fin de siècle») ihren Höhepunkt
erreicht. Die ästhetische Rebellion beginnt mit der «Um-
wertung) jener Argumente, die der Neoklassizist D.
NISARD in seiner Philippika gegen den dekadenten Stil
der Romantik, <Etudes des mœurs et de critique sur les
poètes latins de la décadence> (1834), ins Feld führte.
Solche und ähnliche Frontstellungen werden sich fortan
wiederholen; ein bekanntes Beispiel bietet die soge-
nannte «Realismus- bzw. <Expressionismusdebatte>, die
E . BLOCH, B . BRECHT, G . LUKACS, B . ZIEGLER u . a . 1937/
38 in der Moskauer Exilzeitschrift <Das Wort> veröffent-
lichten: Auch hier findet die politische Argumentation in
einer klassizistischen Ästhetik die adäquate Verbünde-
te. Im Namen des künstlerischen Fortschritts greifen die
neuen Literaten des 19. Jh. die klassizistischen Normen
ebenso an wie die bürgerliche Philistermoral («épater le
bourgeois»), wenn sie auch gegen den «Fortschritt) in
seiner technisch-industriellen Gestalt polemisieren. Die
widersprüchliche Bezogenheit der literarischen D. auf
den Fortschritt, die Moderne, ist durch die spürbar wer-
dende gesellschaftliche Ausgrenzung der Künstler (Bo-
hème) [27] und ihre Überantwortung an den Markt ver-
ursacht. Nicht zuletzt deshalb erschöpft sich die Kritik
am Großstadtleben (die D. ist ein Phänomen der Groß-
stadt) und an der Politik Napoleons III. (die D. ist ein
Phänomen des Seconde Empire) in der symbolischen
Überzeichnung der darin angelegten Möglichkeiten. Die
Rebellion gegen die Industrie-Kultur bleibt dieser in der
Konstruktion der «künstlichen Paradiese» (BAUDELAI-
RE) verhaftet; der Affront gegen die herrschende Moral
führt zu einer Moral «A rebours» («Gegen den Strich»),
so der Titel des berühmten D.-Romans von HUYSMANS.
Zur ästhetischen Attraktion umgewertet wird das
«Modell Roir», das der Gesellschaft den Spiegel vorhält
und zugleich Flucht in exotische Zeitferne verspricht.
Sensation des <Salon> von 1847 ist T. COUTOURES Gemäl-
de «Dekadenz der Römer>, das den Untertitel trägt:
«Der Luxus ist über uns hereingebrochen, wütet grausa-
mer als das Schwert, und der besiegte Osten hat uns zur
Rache das Geschenk der Laster verehrt.» [28] Die litera-
rischen Impulse für GAUTIER, BAUDELAIRE, PELADAN
u.a. gehen zurück auf D E SADES Definition des «Natürli-
chen> als des Destruktiven, Antihumanen, Perversen. In
«Justine et Juliette* (1797) finden sich zahlreiche Anspie-
lungen auf Caligula, Nero, Elagabal. Das imperiale Rom
führt die Komplementarität von Luxus und ennui/Lan-
geweile auf der einen Seite, von eruptiver Gewalt, Sadis-
mus, perversen Exzessen auf der anderen vor Augen.
J. LOMBARD propagiert in seinem Roman <L'Agonie>
(1888) die Homosexualität am Beispiel Elagabals, ein
Motiv, das sich auch durch S. GEORGES Gedichtsamm-
lung <Algabal> (1892) zieht. Schon FLAUBERT («Mémoires
d'un fou>, 1838) hatte den Kaiser Nero als ästhetisches
Phänomen betrachtet: «Es war Rom, das ich liebte, das
kaiserliche Rom, diese schöne Königin, die sich in der
Orgie wälzte, wobei sie sich ihre edlen Gewänder mit
dem Wein der Ausschweifung befleckte... Nero ! Nero
mit diamantgeschmückten Wagen... seiner Liebe zu Ti-
gern.»[29] In seinem Gedicht <Langueur> (<Wehmut>)
zieht VERLAINE 1883 Bilanz; unter dem Strich wird die
noch gepriesene Unfruchtbarkeit bereits zum Todesstoß
für das <Rom> des l'art pour l'art: «Ich bin das Reich am
Ende mählichen Verfalls. / Barbaren gehen groß vor-
über, monoton / und weiß, ich aber dichte ein Akrosti-
chon, / goldprunkend, wie die späte Glut des Sonnen-
balls.» [30]
Körperliche und psychische D. wird zur Bedingung
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Dekadenz
der «Nervenkunst» (H. BAHR). Die Protagonisten der
Erzählungen von E.A.POE, Roderich Usher, Morella,
Ligeia u. a., erscheinen als späte Erben alter Geschlech-
ter, auf denen die Hypothek nervöser Erkrankung lastet.
Anders als ZOLA, der im Zyklus der «Rougon-Mac-
quarts> die Degeneration einer Familie im Seconde Em-
pire anprangert, weisen FLAUBERT in «Igitur, ou la folie
d'Elbehnen> (1867—70) und J.K.HUYSMANS in <A re-
bours> (1884) und «Là-Bas> (1891) auf die Sensibilisie-
rung durch Krankheit und Todesnähe hin. Auch
SCHNITZLER, HOFMANNSTHAL und T. MANN haben dieses
Thema in ihren Erzählungen gestaltet. In den «Budden-
brooks» (1901) zeichnet T. MANN das Portrait des «Ver-
fallsprinzen> Hanno: «Kurz, ohne den Décadent, den
kleinen Hanno, wären Menschheit und Gesellschaft seit
diluvialen Zeiten um keinen Schritt vorwärts gekom-
men. Es ist die Lebensuntauglichkeit, welche das Leben
steigert, denn sie ist dem Geiste verbunden.» [31]
BAUDELAIRE deklariert im Essay «Le peintre de la vie
moderno: «Le dandyisme est le dernier éclat d'héroisme
dans les décadences.» (Der Dandyismus ist der letzte
Ausbruch des Heroismus in der Dekadenz.) [32] Der
Dandy, Flaneur in den Pariser Passagen des 19. Jh., ist
jedoch von Anfang an auch das Bindeglied zum Reich
allzeit austauschbarer und fungibler Moden. Die Geset-
ze der Mode überfremden die künstlerischen Traditions-
linien. So sind die aus Symbolismus und Jugendstil, den
Gedichten von BAUDELAIRE, MALLARMÉ, VERLAINE,
O.WILDE, HOFMANNSTHAL, RILKE, GEORGE u . a . be-
kannten Accessoires der D. : künstliche Blumen, Perlen,
Opale und Diamanten, Seiden und Brokate, Pfauenfe-
dern, Moschusdüfte und Opiate vor allem modische Re-
quisiten. Als renommierte Zitate wandern sie durch die
Literatur und Kunst des 20. Jh., «objets trouvés» einer
antiquarisch interessierten Postmoderne.
Anmerkungen:
1 P . Chaunu: Histoire et Décadence (Paris 1981) 275. - 2 e b d .
282. - 3 e b d . 293. - 4 e b d . 152. - 5ebd. 174. - 6ebd. 22. -
7 S . Freud: Jenseits des Lustprinzips, in: Das Ich und das E s
(1988) 146f. - 8 L . Valla: In sex libros Elegantiarum praefatio,
in: E . G a r i n (Hg.): Prosatori latini de Quattrocento (Mailand
1952) 598. - 9 P s e u d o - L o n g i n u s : Vom Erhabenen, griech. u. dt.
von R. Brandt (1983) 33. - lOebd. 115. - l l C h a u n u [ l ] 252. -
12Tertullian: Apol. 20, 2, zit. nach G . Alföldy: Hist. Bewußt-
sein während der Krise des 3. Jh, in: ders. (Hg.): Krisen in der
Antike (1975) 120. - 13Augustinus: Predigten 81, 105, 296;
Sermo de Urbis excido; De civitate Dei. - 14Augustinus, D e
ci vitate Dei IV, 7, vgl. A. Demandi: Der Fall Roms (1984) 59. -
15 Alkuin, zit. nach A . Demandt[14] 86. - 1 6 C o r p u s Reforma-
torum X 764f. - 1 7 M o n t e s q u i e u : D e l'esprit des lois. X X I I , 20,
zit. nach A . D e m a n d t [14] 140. - 18 W. R e h m : Der Untergang
Roms im abendländischen Denken (1930) 106. - 19Voltaire:
Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, zit. nach A. De-
mandi [14] 141. - 2 0 E . Gibbon: History of the Decline and Fall
of the Roman Empire. VI, 385, zit. nach A . Demandt [14] 133. -
21 J. B . Vico: Die neue Wissenschaft über die gemeinschaftliche
Natur der Völker I, 2. Übers, von E . A u e r b a c h (1924) 101. -
22 Neuköllner Tageblatt vom 1 2 . 5 . 1933, in R . Geißler: D. und
Heroismus (1964) 23. - 2 3 F . Nietzsche: Der Antichrist, in:
Werke, hg. von K. Schlechta (1979) 11,1171. - 2 4 F . Nietzsche:
Warum ich so weise bin, in: Werke [23] II, 1071. - 2 5 F . Nietz-
sche: Götzendämmerung, in: Werke [23] II, 1019. - 2 6 F . Nietz-
sche: Der Fall Wagner, in: Werke [23] II, 917. - 2 7 H . Kreuzer:
Die Bohème ( 1968). - 28 Α . E . Carter : The Idea of D. in French
Literature 1 8 3 0 - 1 9 0 0 (Toronto 1958) 24. - 2 9 G . Flaubert: Mé-
moires d'un fou (1838) 181f., zit. nach Carter [28] 43. - 30 P.
Verlaine: Gedichte I, übertragen von H. Hinderberger (1959)
233. - 31 T. Mann: W e r k e X I (1968) 556. - 3 2 C . Baudelaire:
Œuvres, I I 3 5 0 .
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 Deklamation
Literaturhinweise :
Ε. v. Sydow: Die Kultur der D . (1922). - R. Koselleck, P. Wid-
mer (Hg.): Niedergang (1980). - U. Horstmann: Ästhetizismus
und D . (1983). - W. Rasch: Die lit. D. um 1900 (1986).
C. Blasberg
—» Apollinisch/Dionysisch —* Asianismus —» Manier, Maniera
—» Manierismus —* Moderne, Modernität Verfall der Bered- seinen Musterreden zu demonstrieren, welche Möglich-
samkeit
Deklamation (griech. μελέτη, meléte; lat. declamatio; dt.
Redeübung, Schulvortrag, kunstgerechter Vortrag;
engl, declamation; frz. déclamation; i tal. declamazione)
1. Rhetorische D . - A . D e f . - B.I.Antike. - II. Mittelalter. - Exerzitien der Sophisten mit dem rhetorischen Unter-
III. Renaissance, Humanismus, Reformation. - IV. Barock. -
V. Aufklärung, 18. Jh. - VI. 19. Jh. - VII. 20. Jh. - 2. Musikali- Isokrateer über dieselben T h e m e n , worüber sie auch
sche D .
1. Rhetorische Deklamation.
A . Schon in der Antike bezieht sich der Begriff D .
sowohl auf den Vortrag dichterischer Werke als auch auf
eine Teilübung (dicendo) der exercitatio: Ü b e r die Stu-
fen der praeexercitamenta (Vorübungen) gelangt der
Rhetorikschüler zur D . einer Gesamtrede, die entweder
schriftlich vorbereitet ist oder extemporiert wird. Die
D.übungen folgen den aristotelischen Redegenera, wo-
bei Lobreden (genus demonstrativum), scholasticae con-
troversiae (genus iudiciale) und suasoriae (genus delibe-
rativum) im Vordergrund stehen. Deklamatorische Ex-
erzitien anhand konkreter oder fingierter Fälle führen
den Schüler zur Beherrschung der pronuntiatio im rheto-
rischen Ernstfall. Sie sind (insbesondere als suasoriae)
Bestandteil des rhetorischen Unterrichts bis ins 19. Jh.
hinein. Die D . als Kunst des öffentlichen Vortrags ist
immer auch mit Formen des Verfalls der Rhetorik ver-
bunden. Vor allem in der römischen Kaiserzeit gerät die
in Deklamatorenschulen entwickelte Vortragskunst zur
Sensationshascherei: Prahlerei, Schwulst, asianischer
Stil und pathetische G e b ä r d e dienen der rednerischen
Selbstdarstellung und der inhaltsarmen Publikumsunter-
haltung. D e m Deklamator wird das Ziel des idealen
Redners kritisch gegenübergestellt (Seneca, Quintilian).
Die Trennung zwischen D . und actio erfolgte im H u m a -
nismus. Seither beschränkt sich die D . auf den mündli-
chen Vortrag, das <Hörbare>, während die actio auf Mi-
mik, Gestik und G e b ä r d e , also auf das <Sichtbare> ge-
richtet ist.
Als Teil des rhetorischen Unterrichts steht die dekla-
matorische Stufe meist am E n d e der Rednerausbildung.
Die überzeugende actio, das richtige aptum und die Be-
herrschung der Affekte werden eingeübt, wobei die
Schritte von der doctrina über die exempla zur imitatio
zugrundegelegt sind. D e r E r w e r b von Fertigkeiten in
freier Rede über deklamatorische Exerzitien ist immer
verbunden mit der Zurückweisung der deklamatori-
schen Phrase bzw. mit der Kritik an der Kompensation
von nichtigem Inhalt durch den stilus gravis.
B. I. Antike. Die <Rhetorica ad Herennium> verwendet
das Wort <D.> zum erstenmal. Sie stellt fest, d a ß für
einen guten Vortrag die Gestaltung der Stimme und die
Bewegung des Körpers von Bedeutung seien. Die
Stimme untergliedert sie in U m f a n g , Festigkeit und
Weichheit. Obwohl die Natur alle drei Fähigkeiten ge-
währt, werde die f ü r den R e d n e r unentbehrliche Weich-
heit der Stimme erst «durch die Modulierung der D .
gewonnen». [1] Die A n f ä n g e der D. [2] reichen aber in
eine Zeit zurück, in der die theoretischen Erkenntnisse
der Rhetorik noch nicht in Lehrbüchern systematisiert
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Deklamation
waren. E s wird angenommen, daß die Theorie mit Mu-
sterreden verknüpft war. [3] Die Sophisten, die noch kei-
ne Schulen im institutionellen Sinne k a n n t e n , fertigten
für ihre Rhetorikschüler Musterreden zu Übungs- und
Unterweisungszwecken an; einer der bekanntesten Rhe-
toren des 5./4. Jh., G O R G I A S VON LEONTINI, versuchte in
keiten die Rhetorik bietet, einen Gegenstand in be-
stimmter Weise erscheinen zu lassen. [4] A u c h von A N T I -
PHON sind solche gerichtlichen Übungsreden für den Un-
terricht erhalten; es waren fingierte Fälle, die die Ge-
richtspraxis ihrer Zeit widerspiegelten. [5] Im Unter-
schied zu den D . der römischen Kaiserzeit waren diese
richt verbunden; so «deklamierten beispielsweise die
schrieben». [6]
PLATON veränderte die von den Sophisten begründete
Theorie des génos epideiktikón (Lobrede). In dieser Gat-
tung wurde nicht mehr anhand eines Streitfalles eine
Übungsrede gehalten, in der bestimmte rhetorische For-
men demonstriert wurden: Sokrates betätigte sich im
<Symposion> als L o b r e d n e r , dessen Redegegenstand
nicht umstritten, sondern als Gegebenes gesetzt war. [7]
D e r Unterricht war auf die praktische Verwendbarkeit
ausgerichtet; er vollzog sich meistens im Vortrag von
Musterstücken, die von den Schülern auswendig gelernt
wurden (vgl. Phaidros, der in dem nach ihm benannten
Dialog Piatons mit der Erlernung einer Musterrede des
Lysias beschäftigt war). [8] ARISTOTELES' Schule verfolg-
te nicht den Zweck, R e d n e r heranzubilden, sondern das
System der Rhetorik wissenschaftlich-philosophisch zu
erfassen. Deshalb enthält seine <Rhetorik> keine Anwei-
sungen für den mündlichen Vortrag; sie scheinen auch
«von niedriger A r t zu sein». [9] Dennoch sei dieser Kom-
plex ebenso Bestandteil der Rhetorik wie die Poetik.
Cicero folgend kann man davon ausgehen, d a ß auch zu
Zeiten von Aristoteles die R e d e n in D . f ü r die Praxis
geübt wurden, bevor die R e d n e r das F o r u m oder den
Gerichtssaal betraten. [10] D a es noch keine Theorie der
rhetorischen Vortragskunst gab, ist anzunehmen, daß
die R e d n e r von den Schauspielern beeinflußt wurden.
Von D E M O S T H E N E S ist z . B . bekannt, daß er bei Schau-
spielern Vortragsunterricht erhielt [11], sehr sorgfältig
seine Auftritte vorbereitete [12] und vor dem Spiegel
seine R e d e n einübte. Obwohl THRASYMACHOS [13] die
rednerische Darstellungskunst hauptsächlich für eine
Naturgabe hielt, finden sich bei ihm erste Ansätze zu
einer Theorie des rednerischen Vortrags. Entsprechend
der Rhetorik seiner Zeit gab er für Musterreden Hinwei-
se zur stimmlichen Gestaltung und zum Vortrag, u m so
auf die A f f e k t e der Z u h ö r e r zu wirken. Die bewußte
Ausarbeitung des Vortrags und die sorgfältige Vorberei-
tung des rednerischen Auftretens war für das 5. J h . (z. B.
f ü r Themistokles) selbstverständlich und ist mit d e m
Aufschwung der Rhetorik in der attischen D e m o k r a t i e
verbunden. [14]
Mit dem Niedergang der griechischen Stadtstaaten
wurde die Rhetorik zunehmend von der praktischen Po-
litik getrennt; sie zog sich weitgehend in die Schulen
zurück. [15] In der zweiten Hälfte des 2. Jh. v . C h r . ent-
wickelte sich die asianische Beredsamkeit[16], deren
Entstehen auch mit DEMETRIOS VON PHALERON in Verbin-
dung gebracht wird. [17] Beim Vortrag wurde Wert ge-
legt auf starke rhythmische Gestaltung, großen stimmli-
chen A u f w a n d und theatralische Gestik und Mimik. Ihr
Hauptvertreter war HORTENSIUS. [18] Diese Richtung
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 Deklamation
beeinflußte durch die Eigenart des Stils die Entwicklung
des rednerischen Vortrags. Die Asianer waren bestrebt,
«durch neue, wenn auch noch so geschmacklose Einfalle
[...] zu überraschen und Gefühle zu erregen, die nicht
sowohl aus der Sache herauswachsen, als künstlich in sie
hineingetragen werden». [19] Dementsprechend wurde
auf Übungsreden in den Schulen großer Wert gelegt. Die
D. dienten aber nicht als Selbstzweck, sondern als Übun-
gen für wirkliche Rechtsfälle. [20] Gegen diesen Asianis-
mus wandte sich der bereits erwähnte A U C T O R A D H E -
R E N N I U M und die <rhodische Schule>. [21] Sie stellten an
das deklamatorische Können ihrer Schüler andere An-
forderungen: «Eine Schule, die eine so geartete Topik
bot, mußte den Schülern bei den praktischen Deklama-
tionsübungen auch zu entsprechendem Vortrag anlei-
ten.» [22]
Im ciceronischen Zeitalter blieben die D. nicht auf die
Schulen beschränkt. Gute Redner behielten diese Praxis
auch dann noch bei, wenn sie ihre Ausbildung bereits
beendet hatten. Daß Hortensius dies unterließ, war nach
Cicero die Ursache dafür, daß seine Redekraft ab-
nahm. [23] Cicero selbst übte sein ganzes Leben; er be-
hauptete, daß niemand so lange deklamiert habe wie
er. [24] Wie ernst er das Deklamieren in seiner Jugend
betrieb, schildert er im <Brutus>. Er ging mit 15 Jahren
aufs Forum, wo er täglich den besten Rednern zuhörte
und häufig rednerische Übungen durchführte. «Ich war
ständig mit der Ausarbeitung und dem Vortrag von De-
klamationen beschäftigt - das ist ja der Ausdruck, den
man heutzutage gebraucht - [ . . . ] und zwar täglich.» [25]
Als D. galt zu dieser Zeit vor allem eine privat gehaltene
Übungsrede; mehrere Freunde fanden sich zu Übungen
dieser Art ein. [26] Mit dem Übergang von der Republik
zum römischen Kaiserreich wurde die Rhetorik aus der
praktischen Politik zurückgedrängt; aus der öffentlichen
Rhetorik wurde eine ästhetische Beredsamkeit, in der
die Redner an keinen Zweck gebunden waren; sie zogen
sich in die Schulen zurück und verloren dabei den Kon-
takt zum wirklichen Leben. Die Rhetorik wurde eine
«Kunst-, Schul- oder Schauberedsamkeit». [27] Neben
den bisherigen zwei Arten der D. - als Teil des Lehrplans
der Schule und als Praxis der privaten D. von Erwachse-
nen - entwickelte sich im augustäischen Zeitalter eine
D., die keine Übungsrede darstellt [28], sondern eine
Praxis des Schulrhetorikers, der sich ganz dieser Kunst
widmete. Redegegenstand und Parteiinteresse traten in
den Hintergrund; wichtig war nur die Art und Weise, wie
etwas dargeboten wurde. Die Schulen wurden zu Thea-
tern, die D. zu einem gesellschaftlichen Ereignis, bei
denen Lehrer und Schüler der Redekunst versuchten,
das Publikum zu unterhalten, wobei sie in virtuoser Wei-
se Figuren und kunstvolle rhetorische Regeln verwende-
ten. Der Inhalt der D. war wirklichkeitsfremd und be-
wegte sich in komplizierten Scheinproblemen. Die unbe-
deutenden Themen wurden im stilus gravis deklamiert,
um Wichtigkeit vorzutäuschen. Hier wurde der Asianis-
mus[29] mit seinen schmuckreichen Reden und dem
Fehlen eines bedeutenden Redegegenstandes zum Stil
der schwülstigen «verfallenen Beredsamkeit». [30] Über
den kaiserlichen Deklamationsbetrieb sind u.a. die
<Controversiae et suasoriae> (Streitfälle und Beratungs-
reden) von S E N E C A D . Ä . erhalten. [31] Wie in Griechen-
land unterschied man zwischen controversia und suaso-
ria. Bei den controversiae des römischen Kaiserreichs
vollzog sich thematisch ein Wandel vom Wirklichen zum
Unwirklichen, vom Konkreten zum Vagen; es waren
konstruierte Fälle eines bestreitbaren Rechtsstandpunk-
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Deklamation
tes. «Die Welt der D. war phantastisch und melodrama-
tisch, und eben deshalb vielleicht beliebt in einer eintöni-
gen Zeit. Augustus hat der Welt Frieden und Sicherheit
gebracht; die Deklamatoren schwelgten in Gewalttaten,
Brandstiftung und Schiffbruch.» [32] Bei der Behand-
lung der Themen wurde nicht versucht, das Verfahren
der Gerichtshöfe nachzuahmen; man konnte sprechen,
solange man wollte und die Partei ergreifen, die einem
gefiel. [33] Wenn der Deklamator z.B. für die Anklage
sprach, hielt er nicht nur die für eine Eröffungsrede
entsprechende narratio, sondern auch die Widerlegung -
so, als ob er auf eine andere Rede antwortete. Die Ein-
wände, auf die er antwortete, waren rein imaginär. [34]
Das charakteristische Merkmal des deklamatorischen
Stils war die sententia. [35] Da die Deklamatoren nur die
Unterhaltung der Zuhörer vor Augen hatten, versuchten
sie um jeden Preis, Eindruck zu machen und trachteten
nach Applaus. Geistreiche Sentenzen großer Deklama-
toren wurden zur Gewohnheit; sie wurden auswendig
gelernt und wiederholt. Sentenzen weniger guter Redner
wurden Gegenstand lebhafter Kritik. [36]
Der Beifall für eine gelungene D. war groß, teilweise
hemmungslos. PORCIUS LATRO hatte vergeblich versucht,
seine Schüler von der Gewohnheit abzuhalten, nach je-
der Sentenz Beifall zu spenden [37]; in den Schulen blieb
der Brauch des kritiklosen Applaudierens bestehen. Am
Ende jeder Periode sprangen die Zuhörer von ihren
Sitzen auf und drängten mit aufgeregtem Schreien nach
vorn. [38] Daneben gab es als zweite Form der D . die
suasoria; sie galt als elementare leichtere Übung. Darin
gab der Redner z.B. einer historischen Persönlichkeit
einen Rat, wie sie in einer kritischen Situation vorgehen
solle. [39] Das Thema war auch hier meistens ebenso
unrealistisch wie die Durchführung. Daneben boten sua-
soriae Gelegenheiten zu Übungen, Landschaften, Ge-
bräuche u. ä. malerisch zu schildern; der Stil scheint hef-
tig, sogar ungestüm gewesen zu sein. [40]
Die Kritik an der von Seneca d . Ä . überlieferten De-
klamationspraxis darf nicht dazu verleiten, diese Reden
zu unterschätzen. Ein guter Deklamator war ein Virtuo-
se und zugleich ein guter Schauspieler, denn er verkör-
perte verschiedene Personen, die in den Deklamations-
themen eine Hauptrolle spielten (z.B. Söhne, Eltern,
Reiche, Alte usw.). [41]
Im l . J h . n.Chr. wandten sich einige Zeitgenossen
gegen diesen <Verfall der Beredsamkeit). T A C I T U S kriti-
sierte in seinem <Dialogus de oratoribus> u. a. die Dekla-
mationspraxis der Rhetorenschulen mit ihren wirklich-
keitsfremden Themen (Tac. Dial. 35, 5; 31,1). Die De-
klamatoren trügen die controversiae und suasoríae
schauspielhaft vor; es sei aber für die Redner unpassend,
«daß sie durch die Leichtigkeit der Worte, die Ober-
flächlichkeit ihrer Sätze und die Zügellosigkeit im Satz-
bau Schauspieltöne verlauten lassen» und sich damit
rühmten, daß «ihre Redeentwürfe gesungen und getanzt
würden». [42] Auch L U C Í A N wandte sich gegen die Ma-
nier der gesungenen D., das falsche Pathos und verwarf
das affektierte Äußere der Deklamatoren, ihre auffällige
Kleidung und das zurechtgemachte Haar. [43]
In der Bestimmung der Ursachen des Verfalls [44] und
in der Kritik an den D . stimmte Q U I N T I L I A N mit seinen
Zeitgenossen überein. Die D. habe sich als Übungsform
«von jenem wahren Bild des Redners gelöst» [45] und
bilde eine sich selbst genügende Form der Rede. Die
Ursachen dafür sah Quintilian vor allem in den Schulen.
Einerseits seien die Eltern darauf bedacht, ihre Kinder
deklamieren zu sehen, d.h. sich hervorzutun (II, 7.1; X,
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 Deklamation
5.21), andererseits seien die Lehrer dafür verantwort-
lich, denn Deklamatoren machten «sich aus verkehrtem
Ehrgeiz anheischig [ . . . ] , sofort zu sprechen, nachdem
ihnen der Streitpunkt angegeben worden ist; ja, die sich
sogar das Wort bezeichnen lassen, mit dem sie anfangen
sollen» (X, 7.21). Quintilian war ein «politisch han-
delnder Mensch, kein Redner-Schauspieler in der A r t
der Deklamatoren seiner Zeit». [46] Er versuchte, den
Verfall der Beredsamkeit durch eine Erziehung zum
Redner zu überwinden. In die <Institutio> ü b e r n a h m er
das bestehende System, nach dem es die Hauptaufgabe
des Rhetoriklehrers war, die Theorie der Beredsamkeit
auszulegen und das Deklamieren zu lehren. [47] Als er-
ster bezog er die Vorstufen der Ausbildung zum R e d n e r
mit ein. Unter anderem forderte er eine R e f o r m der D . ,
denn trotz der herrschenden Deklamationspraxis war er
vom Wert des Deklamierens überzeugt, weil es eine
Vorbereitung auf die Praxis sei. D a h e r sollten die The-
men und die F o r m , in der deklamiert werde, «den öffent-
lichen R e d e n ähnlich sein, zu deren Ü b u n g sie erfunden
sind» [48], andererseits dürfe nicht zuviel Zeit auf das
Deklamieren verwandt werden. [49] Die Gegner Quinti-
lians argumentierten, d a ß technische Einzelregeln ent-
behrlich seien; natürliches Talent und das Deklamieren
führten rascher zum Ziel. [50] Dieser Tendenz versuchte
er entgegenzutreten, doch waren gegen die Konventio-
nen in den Schulen tiefgreifende Reformen kaum durch-
zusetzen. [51] D a Quintilian sich aus der Tradition, in
der die D. standen, nicht befreien konnte, finden sich
'Zugeständnisse' in seinem Werk. [52] Trotzdem waren
die controversiae mit ihren unrealistischen Stoffen für
ihn eine ernsthafte Übung, keine prunkvolle Zurschau-
stellung und die D . blieb die nützlichste rhetorische
Übung. Aus dieser Zeit sind zwei Deklamationssamm-
lungen erhalten, die in die Tradition Quintilians gehören
und anfangs ihm zugeschrieben wurden: die <Declama-
tiones Maiores und Minores>. [53] Noch im Zeitalter
FRONTOS und CALPURINUS FLACCUS waren D . beliebt;
dennoch fand keine Weiterentwicklung mehr statt. [54]
Anmerkungen:
1 Auct. ad. Her. III, l l f . - 2 v g l . W. Hofrichter: Stud, zur Ent-
wicklungsgesch. der D . von der griech. Sophistik bis zur röm.
Kaiserzeit (1935). - 3 V. Buchheit: Unters, zur Theorie des
G e n o s Epideiktikon von Gorgias bis Aristoteles (1960) 39f. -
4 v g l . seine Musterreden <Lobpreis der Helena> und <Apologie
des Palamedes>, in: Gorgias v o n Leontini: R e d e n , Fragmente,
Testimonien. G r i e c h . - D t . , hg. von T . B u c h h e i m (1989). -
5 M . F u h r m a n n : D i e antike Rhet. (1984) 22. - 6 F . B l a s s : D i e
griech. Beredsamkeit (1865) 57. - 7 n a c h G. U e d i n g , B . S t e i n -
brink: Grundriß der Rhet. (1986) 20. - 8 n a c h J. Martin: A n t i k e
Rhet. (1974) 8. - 9 A r i s t . Rhet. III, 2ff. - lOCic. Or. 46, 127;
vgl. Blass [6] 57. - 11 Quint. X I , 3, 7. - 12Cic. D e or. I, 61;
Quint. X I , 3, 54 und 130. - U A r i s t . Rhet. 1404a; Plat. Phai-
d r . 2 6 7 a . - 14 A . Krumbacher: D i e Stimmbildung der R e d n e r
im Altertum bis auf die Zeit Quintilians (Diss. Würzburg 1920)
16. - 1 5 vgl. M. L. Clark: D i e Rhet. bei den R ö m e r n (1968) 16. -
16 vgl. U . v. Wilamowitz-Moellendorf: Asianismus und Atticis-
mus, in: Hermes 35 (1900), I f f . ; vgl. auch Blass [6] 54ff. - 1 7 C i c .
Brut. 37f.; Quint. X , 1, 80; II, 4, 41ff. - 1 8 vgl. Krumbacher [14]
37. - 1 9 1 . von Müller: Hb. der klass. Altertumswiss. Bd. VII, 2:
Gesch. der griech. Lit., bearb. v o n O . Stählin, W . S c h m i d
( 6 1920) 1. Hälfte, 303; vgl. Krumbacher[14] 36. - 2 0 B l a s s [ 6 ]
56. - 21 Cie. Brut. 51; Quint. XII, 1 0 , 1 8 . - 2 2 C i c . Brut. 91, 316;
vgl. die Topik des Epilogs bei Cie. D e inv. I, 52, 98 mit 56. -
2 3 C i c . Brut. 320. - 24vgl. F. Nunberger: Ciceros oratorische
Laufbahn, ein Auszug aus d e m Buche Brutus, nebst einer kur-
zen A b h . von der D . der A l t e n (Wien 1778). - 25Cie.
Brut. 3 0 5 - 3 1 0 . - 2 6 C i c . deklamierte in seiner Jugend u . a . mit
Marcus Piso und Quintus Pompeius; im Alter waren es Hirtius
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Deklamation
und Pansa (Cie. Brut. 310). - 27 Α . Westermann : G e s c h . der
Beredsamkeit in Griechenland und R o m . 2T. (1833/35) II, 249.
- 2 8 v g l . Clark[15] 114. - 2 9 v g l . [16], - 3 0 U e d i n g , Stein-
b r i n k ^ ] 37. - 31 The eider Seneca. D e c l a m a t i o n s in two volu-
mes. Translated by M. Winterbottom, V o l . 1 Controversiae,
B o o k s 1—6 (London/Cambridge 1974); vgl. J. Fairweather: T h e
Elder Seneca and D e c l a m a t i o n , in: Principat. 32, 1 (1984),
S l l f f . - 3 2 C l a r k [ 1 5 ] 120. - 3 3 S e n e c a [ 3 1 ] VII, p r a e f . 8 . -
3 4 Q u i n t . IV, 2, 29; Seneca [31] X , 5, 12; III, praef. 12. - 3 5 vgl.
Quint. VIII, 5, 2f. und 14. - 3 6 S e n e c a d . Ä . [31] II, 2, 8; X , 1,
14; Tac. Dial. 20, 4. - 3 7 ebd. VII, 4 , 1 0 . - 3 8 Q u i n t . II, 2, 9 - 1 2 ;
vgl. Seneca [31] 1 , 1 , 2 1 ; II, 3 , 1 9 ; I X , praef. 5. - 3 9 J. F. B o n n e r :
R o m a n declamation in the late Republic and in the early E m -
pire (Liverpool 1949) 53. - 4 0 Quint. I l l , 8 , 5 8 f f . - 4 1 ebd. III, 8,
51. - 4 2 T a c . D i a l . 2 6 , 2f. - 4 3 L . v o n Samosata: D e r Rhetorik-
lehrer 12ff., 19. - 4 4 v g l . K . H . O . Schönberger: Klagen über
d e n Verfall der röm. Beredsamkeit im ersten Jh. n. Chr. (1951).
- 4 5 Q u i n t . V, 12.17. - 4 6 U e d i n g , Steinbrink [7] 45. - 4 7 v g l .
Clark [15] 156. - 4 8 Q u i n t . I I , 10, 4. - 4 9 v g l . Quint. Kritik an
Procius Latro, der zu lange D e k l a m a t o r war ( X , 5 , 1 7 ; XII, 11,
15). - 5 0 Q u i n t . II, 11, Iff. - 5 1 ebd. II, 10; vgl. J. A d a m i e t z :
Quintilians <Institutio oratoria>. In: Principat 32.4 (1986), 2241;
Clark [15] 161f. D e n fehlenden Mut Quint, gegenüber der D e -
klamationspraxis kritisiert M . Winterbottom: Quint, and rheto-
ric, in: Empire and after math, hg. v o n T. A . D o r e y ( L o n d o n /
B o s t o n 1975) 81ff. - 5 2 Q u i n t . II, 1 0 , 6 ; 12ff. - 53 vgl. L. Häkan-
son: D i e quintilianischen D . in der neueren Forschung, in:
Principat[51], 2296f.; vgl. J . D i n g e l : Scholastica materia. U n -
ters. zu den D e c l a m a t i o n e s minores und der Institutio oratoria
Quintilians (1988). - 5 4 v g l . Clark[15] 181; Rhet. Lat. Min.
(1863).
II. Mittelalter. Die mittelalterliche Rhetorik war ge-
prägt vom Zusammentreffen ü b e r k o m m e n e r antiker
Kultur und christlicher Lehre. Anfangs k a m es zu hefti-
ger Ablehnung antiker Wissensdisziplinen, die auch eine
A b w e n d u n g von der Rhetorik war, speziell von der spät-
römischen Deklamationskunst mit den prunkvoll ge-
schmückten Reden. Das Mittelalter setzte diesen das
Ideal der Einfachheit entgegen. BASILEIOS zog die Klar-
heit des Ausdrucks der bloßen Schönrednerei vor; die
Schule Gottes brauche nicht die Regeln des Enkomions
und beschäftige sich nicht mit sophistischen Eitelkei-
ten. [1] AMBROSIUS räumte zwar ein, daß rhetorischer
Schmuck nützlich sein könne und auch in der Bibel vor-
k o m m e , aber auch er setzte positiv gegen die R e d n e r der
Spätantike den schlichten stilus historiáis des Evangeli-
sten Lucas. [2] Noch im 12./13. Jh. wurden die üppig
angewandten rhetorischen Mittel der spätrömischen D .
abgelehnt. ALANUS AB INSULIS wandte sich in seinen
Predigtvorschriften gegen diejenigen, die die «Zuhörer
durch den Glanz ihrer eigenen Redekunst zu gewinnen
trachten», sie seien keine «treuen Verwalter des göttli-
chen Wortes, sondern Lohndiener, die den Beifall der
Welt über die Ehre Gottes stellen». [3] D e n n o c h hielt
sich die Deklamationspraxis antiker Prägung an den
Rhetorikschulen Galliens und Italiens bis ins 6. Jh. Bei
ENNODIUS VON PARIA, dem letzten Vertreter weltlicher
Tradition, findet man D . im Sinne der alten Schultradi-
tion. In den <Dictiones Ethicae> sind imaginäre R e d e n
mythischer Personen und controversiae verzeichnet, die
an frühere D . erinnern (Figuren wie Tyrannen, Stiefmüt-
ter, enterbte Söhne). So blieb diese Deklamationspraxis
teilweise unverändert von Augustinus bis zum Ostgoten-
reich lebendig. [4] In der Folgezeit scheinen sie aus d e m
Schulbetrieb verschwunden zu sein; die Predigtkunst
wurde zu dieser Zeit nur als Schriftauslegung aufgefaßt.
Im 4. Jh. kam es zu einer differenzierteren Auseinan-
dersetzung zwischen christlicher Lehre und Rhetorik.
Die Überzeugung setzte sich durch, daß man die «gebil-
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 Deklamation
deten Heiden» [5] mit Hilfe der Rhetorik von den Vorzü-
gen der christlichen Lehre überzeugen könne. Deshalb
verbanden die wirkungsvollen Redner der alten Kirche,
wie Gregor von Nazianz und Basileios, ihr Bekenntnis
zum Christentum mit einer fundierten hellenistischen
Bildung. [6] Im Erziehungssystem fand allmählich wie-
der das griechische Ideal der Allgemeinbildung Eingang;
man lehrte die Fächer des triviums und ging dann über
zum quadrivium. Allmählich wurden die Rhetoren- und
Philosophenschulen in Katecheten- und Theologenschu-
len umgewandelt, an denen, wie in den Klöstern, die
klassischen Studien gepflegt wurden; Rhetorik und Dia-
lektik umfaßten auch Übungen im mündlichen Aus-
druck. Einen Einblick in den Rhetorikunterricht an Klo-
sterschulen gibt das <Tagebuch> W A L A F R I E D STRABOS.
Nachdem die Schüler in Schlußprüfungen gezeigt hatten,
daß sie befähigt waren, aus der Grammatik- in die Rhe-
torikklasse überzugehen, begannen die rhetorischen
Studien mit Ciceros Schriften. Es wurden täglich ver-
schiedene Redeformen gelernt und die Schüler mit Ge-
setzessammlungen bekanntgemacht, die in das wirkliche
Leben einführten und Stoff zu rhetorischen Übungen
boten. Das Einüben rhetorischer Regeln geschah münd-
lich und schriftlich. Den Schülern wurden Stoffe aus der
Geschichte, dem Alltag oder der Rechtsprechung zuge-
wiesen, die in Reden zu behandeln waren. Oft mußte das
Thema auf mehrere Arten deklamiert werden. Daneben
übten sich die Schüler in Charakterschilderungen oder
Lobreden. [7] In den Texten zur ars praedicandi sind
Übungsreden nicht erwähnt, actio und pronuntiatio nur
am Rande oder gar nicht behandelt (z.B. spricht ALA-
N U S VON L I L L E nicht davon und A L E X A N D E R VON A S H B Y
geht nur kurz darauf ein). Bei T H O M A S VON W A L E Y finden
sich dagegen genauere Hinweise : er betonte besonders
den Aspekt der Angemessenheit. [8] Allgemein war man
der Ansicht, daß sich diese nicht durch Regeln und
Übungsreden erlernen lasse. Im Gegensatz zu den De-
klamatoren der zweiten Sophistik bestimmten Maßhal-
ten und Selbstbeherrschung die Rednerauftritte; die
Worte wurden klar und einfach vorgetragen - mit gelas-
senem Ausdruck und ruhiger Miene. Die Beschränkun-
gen dieses Maßhaltens finden sich z. B. bei A U G U S T I N U S
sehr deutlich. Er geht in seiner «doctrina christiana> zwar
nicht auf das Einüben von Reden ein, aber bei der Dar-
stellung des modus proferendi befaßte er sich mit der
angemessenen sprachlichen Gestaltung und verwies sei-
ne Schüler zur weiteren rhetorischen Ausbildung an ei-
nen Rhetor. In der Abhandlung über den ersten kateche-
tischen Unterricht finden sich Hinweise, wie der Vortrag
eines Predigers auszusehen habe ; im übrigen verwies er
auf das Prinzip der imitatio. «Gefällt dir demnach das
eine oder andere an mir und wünschst du darum von mir
ein Muster für deinen Vortrag zu erhalten, so würdest du
die Sache noch viel besser erfassen, wenn du mich wäh-
rend meines Vortrags sähest und hörest, statt bloß zu
lesen, was ich darüber niederschreibe.» [9]
M A R T I A N U S C A P E L L A wurde mit der Schrift <De nuptiis
Mercurii et Philologiae> (Über die Hochzeit Merkurs
und der Philologie) und den darin erläuterten artes libe-
rales zum bedeutenden Vermittler antiker Wissensdiszi-
plinen des Mittelalters ; er orientierte sich an Quintilian
und übernahm die Aufteilung der actio in Stimme, Mi-
mik und Gestik. Obwohl Martianus nicht ausdrücklich
Redeübungen empfahl, war er der Ansicht, daß die
Stimme zwar Naturanlage sei, ihre Ausübung aber durch
Kunst und Übung bestimmt werde ; er legte Wert auf die
Ausgewogenheit von Redegegenstand, Vortrag und Re-
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Deklamation
desituation. [10] Obwohl C A S S I D O R S <Institutiones divi-
narum et saecularium litterarum> für den Unterricht ge-
dacht waren, ging er nicht auf Redeübungen ein; er
nannte nur pronuntiatio als 5. Teil der rhetorischen
Kunstlehre und definierte sie als das Vermögen, Stimme
und Körper in schicklicher, maßvoller Weise der Würde
des Redegegenstandes und der Worte anzupassen. Es ist
wahrscheinlich, daß diese Anforderungen an den Red-
ner in schulischen D. erprobt wurden. [11]
A L K U I N empfahl in seinem <Dialog über die Rhetorik
und die Tugenden>, der Redner solle sich Übungen un-
terziehen, die ihn die Kontrolle von Stimme und Atem
sowie Bewegung von Körper und Zunge lehren, denn
diese Fähigkeiten ließen sich mehr durch Übung als
durch Kunstregeln erlernen. Seine praktischen Anwei-
sungen sind kurz, denn auch er sah einen guten Vortrag
weniger durch Kunstregeln, als durch tägliche Übung
und Praxis gewährleistet, die die Naturanlage positiv
verändern. [12]
Obwohl die Autoren des Mittelalters die Rhetorik als
das Wissen und die Fähigkeit definierten, gut in öffentli-
chen und rechtlichen Angelegenheiten zu reden und des-
halb juristische Themen Platz im Lehrbetrieb fanden,
verschwand die Rechtskunde zeitweise aus dem Unter-
richt; die Bemühungen um die forensische Rhetorik hör-
ten im Laufe der Zeit auf. Das war auch der Grund
dafür, daß die Rhetorik eine pragmatische Funktion
neuer Art bekam: es entwickelte sich zunehmend die
Kunst des Briefschreibens und des Abfassens von Ur-
kunden; man übte den sermo epistolaris. Schon im Un-
terrichtsplan A L K U I N S im 8. Jh. gehörte zum rhetori-
schen Lehrstoff in den Karolinger Kloster- und Bischofs-
schulen neben der Redelehre die Behandlung des Brief-
und Urkundenstils. «Die Rhetorik bestand aus stilisti-
schen Übungen im Aufsatz, Briefen und Urkunden, mit
einigem juristischen Wissen unterbaut[...]». [13]
Die Lehre vom Briefstil löste sich im 11. Jh. von der
tradierten Rhetorik und verdrängte deren Studium zeit-
weise fast ganz. Musterbriefsammlungen und Formelbü-
cher gab es in großer Zahl [14]; ausgesuchte Muster wur-
den in den Schulen bearbeitet, man lehrte ein Eintei-
lungsschema, es wurden - entsprechend den fingierten
Prozessen in den römischen Schuldeklamationen - alle
nur denkbaren Fälle und geschäftliche Angelegenheiten
ersonnen, sogar kaiserliche Manifeste kunstgerecht aus-
gearbeitet. [15]
Die aus der Antike bekannten Deklamationssamm-
lungen waren im Mittelalter wenig verbreitet und dien-
ten vorwiegend als Exempla-Sammlungen. [16] Senecas
<Controversiae et suasoriae> bildeten die Hauptquelle
für die mittelalterlichen <Gesta Romanorum>. [17] Im
Mittelalter wurden diese fingierten Rechtsfälle teilweise
als Novellen aufgefaßt. Eine Versnovelle, die auf eine
quintilianische Schulrede zurückgeht, ist der <Mathema-
ticus> (Astrolog), der sich in den Werken H I L D E B R A N D T S
findet. [18]
Obwohl die D. im Mittelalter eine kaum beachtete
Rolle spielten, könnten sie teilweise den Ausgangspunkt
gebildet haben für die Praktiken und Aspekte, die in den
Schulen des 12. Jh. und den anschließend gegründeten
Universitäten von Bedeutung waren: die scholastischen
Disputationen, die ars dictaminis, die kunstvoll gelehrten
universitären Predigten und Lobreden, die anläßlich von
Examen gehalten wurden. [19] Nach Murphy ist im Ab-
lauf der Disputation der Aufbau einer römischen D. in
allen Schritten wiederzuerkennen. [20]
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Anmerkungen:
1 vgl. J . J . M u r p h y : Rhetoric in the Middle A g e s (1974) 51. -
2 e b d . 52. - 3 D . R o t h : D i e ma. Pr.theorie und das Manuale
Oratorum des J . U . S u r g a n t (1956) 39f. - 4 M . L . C l a r k : D i e
Rhet. bei den R ö m e r n (1968) 197f. - 5 n a c h G. U e d i n g ,
B. Steinbrink: Grundriß der Rhet. (1986) 47. - 6 e b d . - 7 n a c h
R. Limmer: Päd. des M A (1958) 49ff. - 8 Murphy [1] 308, 313,
333f., 337. - 9 Augustinus, V o m ersten katechetischen Unter-
richt, in: D e s Hl. Kirchenvaters Aurelius Augustinus ausgew.
prakt. Schriften homilet. u. katechetischen Inhalts. A . d. La-
tein. v. P. S.Mitterer, Bd. 7 der Bibl. der Kirchenväter (1925)
271. - 1 0 v g l . U e d i n g , Steinbrink [5] 53ff. - 1 1 ebd. - 1 2 e b d . 56.
- 13 Alkuins Unterrichtsplan, in: W. Wühr: D a s abendländi-
sche Bildungswesen im M A (1950) 57f. - 14vgl. F. A . Eckstein:
Lat. u. griech. Unterricht (1887) 52. - l S n a c h E . R . C u r t i u s :
Europäische Lit. und lat. M A ( 9 1978) 85. - 1 6 v g l . Gaselee: A n
Anthology of Medieval Latin ( L o n d o n 1925). - 17 nach
L. Friedländer: Darstellungen aus der Sittengesch. R o m s II
(1964) 10, 205; vgl. Curtius [15] 164. - 1 8 e b d . 164. - 1 9 L M A
S p . 6 2 1 f . - 2 0 Murphy [ l ] 3 8 f f . , 104.
III. Renaissance, Humanismus, Reformation. Im
16. Jh. wurden die öffentliche R e d e , die Predigt, die
mündliche Verhandlung im Rat und auf dem Reichstag
Formen der Wirksamkeit, das gesprochene Wort be-
herrschte die öffentliche Verhandlung ebenso wie den
Unterricht. Die Lernenden waren meistens auf den
mündlichen Vortrag angewiesen. War die Vorlesung
größtenteils die Quelle der Belehrung, so boten D . Gele-
genheit, das Gelernte anzuwenden (z.B. bei akademi-
schen Feiern, Schulactus u . a . ) . [1] 1538 stellte J. STURM
in einem Gespräch mit F. Frosius <Über die verlorenge-
gangenen Fähigkeiten zu reden> fest, daß «es in allen
Staaten eine Überfülle von Leuten gibt, die [ . . . ] die
Redegabe schulen». [2] Vor diesem Hintergrund erlebte
die D . in der Renaissance als Schulübung, die in die
lateinische Rede einführte, ihre Wiederbelebung. Durch
diese Erneuerung im Zeichen des Humanismus entstan-
den Rednerschulen, an denen die klassischen Regeln der
Rhetorik Ciceros und Quintilians gelehrt und die Übun-
gen der antiken Rhetorenschulen wieder aufgenommen
wurden. Nachdem das Erlernen des Lateins als fremder
Sprache der Hauptinhalt eines jahrelangen Schulstu-
diums war, fielen der D . neue Funktionen zu: sie half,
Sprachmuster einzuprägen, lockerte den Lehrbetrieb
auf und gab den Schülern den Anschein von Selbstän-
digkeit sowie einen öffentlich präsentierbaren Leistungs-
nachweis für erreichte Fertigkeiten. Diese Stellung be-
hauptete sie im gelehrten Schulwesen bis ins 18. Jh., am
besten ausgebaut von den Jesuiten, die sie zuerst mit
dem lateinischen Schultheater verbanden und auf prakti-
sche Zwecke abzustimmen wußten. [3]
Ü b e r Aufgaben und Ziele des gelehrten Unterrichts
hat sich MELANCHTHON in vielen akademischen R e d e n ,
den sog. <declamationes>, geäußert. «Das Ziel des allge-
mein-wissenschaftlichen Unterrichts, in den sich die
Schulen und philosophischen Fakultäten teilen, setzt er
mit dem Humanismus in die Eloquenz, d . h . die Fähig-
keit des sprachrichtigen, logisch durchsichtigen und
sachkundigen Vortrags, natürlich in der gelehrten Spra-
che». [4] In seinem Lehrbuch <De rhetorica libri tres>
(1519) führte Melanchthon zwar die fünf Teile der rheto-
rischen Kunstlehre auf, machte aber über die memoria
keine Vorschriften und «von der pronunciatio oder actio
will er [ . . . ] nicht reden, weil man darüber zu seiner Zeit
anders denkt als im Altertum. Wie man sich beim Vor-
trage zu halten habe, das sei auf d e m Forum durch Nach-
ahmung zu lernen». [5] Deshalb sah seine Studienord-
nung vor, daß «an die Stelle der alten philosophischen
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Deklamation
Lektionen und Disputationen wesentlich die von den
Humanisten empfohlenen Vorlesungen und Ü b u n -
gen» [6] traten. 1524 hatte Melanchthon in Wittenberg
mit diesen Übungen begonnen. [7] Nach den Statuten
dieser Universität (1536), die von ihm maßgeblich beein-
flußt und beispielhaft f ü r spätere Neugründungen wur-
den (z.B. Königsberg, Heidelberg u . a . ) , waren D . und
Disputationen im Unterricht der philosophischen Fakul-
tät obligatorisch. Es wurde samstags abwechselnd dispu-
tiert und deklamiert. Die «Deklamationen liegen den
Lektoren der Rhetorik, des Griechischen und des Te-
renz ob ; einmal im Jahr soll jeder Professor deklamieren.
Die Mitwirkenden bei Disputationen und Deklamatio-
nen erhalten Präsenzgelder». [8] H a t t e n im Mittelalter
im wesentlichen Disputationen die D . verdrängt, so wur-
den zunächst philosophische Disputationen zum «Ge-
spött der Humanisten» [9]; später betonte Melanchthon,
daß eine Schule ohne Disputation kümmerlich sei und
nicht den N a m e n einer A k a d e m i e verdiene. [10] Wäh-
rend Disputationen im Z u s a m m e n h a n g mit Promotio-
nen standen, wurden D . von Studenten unter Anleitung
der Professoren gehalten; sie glichen d e m heutigen
Schulaufsatz, nur, daß der Vortrag hinzukam; «die stili-
stisch-oratorische Form ist dabei die Hauptsache; die
Absicht ist, die Schüler anzuleiten, über ein gegebenes
T h e m a in korrektem Latein und mit angemessener Dis-
position schriftlich und mündlich sich auszusprechen.
Moralische Gemeinplätze, historische Laudationen, loci
aus der Katechese usf. bilden den Gegenstand der De-
klamationen». [11] Ähnliches sahen die Heidelberger
Statuten von 1556 vor, wo D . f ü r die Bakkalaurien ange-
ordnet wurden [12]; außerdem fanden neben den Vorle-
sungen in allen Fakultäten Übungen statt, in der artisti-
schen abwechselnd D . und Disputationen. [13] Auch an
den Jesuitenuniversitäten gehörten D . zum Alltag, denn
im wesentlichen wurden in dieser Hinsicht die humanisti-
schen R e f o r m e n von 1519 ü b e r n o m m e n .
Die Lektionspläne der protestantischen Gelehrten-
schulen zeigten ein ähnliches Bild. G r a m m a t i k , Rheto-
rik und Dialektik mit D . und Disputationen erfüllten den
Kursus der drei unteren Klassen; auch in den oberen
Klassen fanden solche Übungen statt. So wurde z . B .
E n d e des 16. Jh. auf die Lateinschule in Göttingen ein
Pädagogium aufgebaut; «es wurden darin, außer den
drei Sprachen und den philosophischen Wissenschaften,
auch theologische und juristische Vorlesungen gehalten,
nicht minder finden Deklamationen, Disputationen und
dramatische Aufführungen statt». [14] D e n H ö h e p u n k t
der Schulübungen bildeten im Schulbetrieb D . und dra-
matische A u f f ü h r u n g e n , auf die der Unterricht vorberei-
tete. [15] Diese Reden machten die Schulübung zu einem
Stück öffentlichen Lebens. Dramatische A u f f ü h r u n g e n
bildeten seit der humanistischen Schulreform einen
wichtigen Bestandteil des Schulbetriebs. Sie dienten da-
zu, die Schüler «zum öffentlichen A u f t r e t e n und Ü b e n in
der Aktion» [16] zu gewöhnen und gaben d e m R e d n e r
Zuversicht und gute Manieren. D e r andere Teil der
Schulübungen waren die D. ; die Gelegenheit dazu boten
u . a . Schulfeste, Introduktionen, Jubiläen, Prüfungen
und kirchliche Feste. In den oberen Klassen größerer
Schulen fanden oft Deklamationsübungen statt, mit de-
nen Lehrer und Schüler an die Öffentlichkeit traten.
Stoff dazu boten anfangs die Beschäftigung mit Altertum
und Religion sowie die moralisierende Behandlung von
historischen und theologischen Fragen. Neben eigenen
Erzeugnissen wurden aber auch antike R e d e n dekla-
miert und man führte auch antike D r a m e n auf. Diese D .
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wurden erweitert zu einer Art dramatischer Aktion. Es
wurden ciceronische und demosthenische Reden mit al-
len Mitwirkenden einer römischen Gerichtsverhandlung
dargeboten. 1575 soll Cicero in Straßburg mit seiner
Rede für Milo nachträglich eine Niederlage erlitten ha-
ben. [17]
Während in der Antike und im Mittelalter die Rheto-
riklehrbücher zwischen Schauspieler und Redner unter-
schieden, wurden beide im Humanismus verschmolzen.
In den Schulen war neben den D. das Theater die
Übungsstätte für actio und memoria; beide verfolgten
die Ausbildung der Eloquenz. In solchen Übungen soll-
ten Gedächtnis, Stimme und Mimik geschult werden.
Bei D. und Schulaufführungen kam es darauf an, daß
man «die Pronunciation und Geberde in den Knaben
formire». [18] In diesem Zusammenhang ist die Schrift
des Humanisten J . W I L L I C H <Liber de Pronunciatione
Rhetorica doctus et elegans> (1540) bedeutsam ; als erster
Deutscher schrieb er über Stimmführung, Mimik, Gestik
und Körperhaltung bei D.
Da in der Renaissance «das Hören als ein Genuß
ersten Ranges galt und wo das Phantasiebild des römi-
schen Senats und seiner Redner alle Geister beherrsch-
te» [19], wurde die Rhetorik ein wichtiges Element des
gesellschaftlichen Lebens. Das wird z.B. auch daran
deutlich, daß sich die Staatsgesandten Oratoren nann-
ten. [20] Dabei war es gleichgültig, aus welchem Stand
der Redner kam; zu einer vollendeten Persönlichkeit
(das Ideal des uomo universale) gehörte die praktische
Beredsamkeit, wie sie unter anderem der Florentiner
B. C A S I N I lehrte. «In ganz praktischen Absichten, um
nämlich seine Landsleute zum gewandten Auftreten in
der Öffentlichkeit zu befähigen, behandelte er nach
Maßgabe der Alten die Erfindung, die D . , Gestus und
Haltung im Zusammenhang. Auch sonst legte man
großen Wert auf eine gute rhetorische Erziehung:
nichts galt höher als aus dem Stegreif in elegantem
Latein das jedesmal Passende vorbringen zu kön-
nen.» [21]
Auch die Jesuiten leiteten ihre Schüler zu D. an. Wie
die Humanisten versprach sich der Orden u . a . von die-
sen rednerischen Übungen eine gründlichere Auffassung
des Lehrstoffes. Um 1560 schrieb C. SOAREZ das wohl
bekannteste Rhetoriklehrbuch für die Jesuiten <De arte
rhetorica libri tres>; es enthielt bereits Anfangsgründe
der Vortragslehre. Wie später Vossius berief er sich auf
antike Vorbilder. Im Gegensatz zu seinen Zeitgenossen
bezeichnete der Autor memoria, pronuntiatio und gestus
als wichtigste Regeln und den entscheidenden Teil der
Rhetorik. Aber wie spätere Rhetoriklehrbuchautoren
des 17. und 18. Jh. widmete er diesem Teil nur wenige
Seiten. Dies entspringe «der unter Rhetorikern immer
wieder ausgesprochenen Erfahrung, daß sich actio und
pronunciatio nur schwer als reine Theorie lehren lasse,
daß hier vielmehr alles auf das lebendige Vorbild und auf
die praktische Übung» ankomme. [22] Deshalb schrieb
die <Ratio studiorum> diese Übungen vor. «Jeden zwei-
ten Sonnabend soll [...] morgens von einem oder zwei
Schülern eine D. oder eine Vorlesung in lateinischer
oder in der Muttersprache, [ . . . ] in anwesenheit der Hu-
manisten auf dem Katheder gehalten werden» [23] und
der Präfekt habe dafür zu sorgen, daß «die monatlichen
(feierlichen) Deklamationen [...] durch den Besuch
nicht allein der Rhetoriker und Humanisten, sondern
auch der höheren Studierenden ausgezeichnet wer-
den». [24]
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Anmerkungen
INach F.Paulsen: Gesch. des gelehrten Unterrichts, l . B d .
( 3 1919), 353ff. - 2 D e amissa dicendi ratione 1538; zit. nach
E. Garin: Gesch. und Dokumente der abendländ. Päd., Bd. III
(1967), 139ff. - 3 vgl. H.Bukowski: Der Schulaufsatz und die
rhet. Sprachschulung (Diss. Kiel 1956) 70. - 4Paulsen [1] 214. -
5K. Hartfelder: Ph. Melanchthon als Praeceptor Germaniae
(1964) 221. - 6Paulsen [1] 120. - 7Hartfelder [5] 128. - 8Paul-
sen [1] 223. - 9 ebd. 224. - 10Compendium der Rhet. III, 189,
zit. nach Paulsen [1] 224. - 11 ebd. 223. - 12ebd. 274. - 13ebd.
249. - 14ebd. 313. - 1 5 A. Jundt: Die dramatischen Aufführun-
gen im Gymnasium Straßburg. Programm des prot. Gymna-
siums (1881); O. Francke: Terenz und die lat. Schulkomödie in
Deutschland (1877); R. Möller: Gesch. des altstädtischen Gym-
nasiums zu Königsberg, Programm (1878). -16Paulsen [1] 364.
- 17nach Jundt[15] 22. - 18Schulordnung von 1570; zit. nach
J.Maasen: Drama und Theater der Humanistenschulen in
Deutschland (1929) 52. - 19J. Burckhardt: Die Kultur der Re-
naissance in Italien (1928) 258. - 20ebd. 259. - 21 ebd. 264. -
22 W. Barner: Barockrhet. (1970) 345. - 23Monumenta Ger-
maniae Paedagogica V, 411f. - 24ebd. 365.
Literaturhinweise :
H. Kindermann: Theatergesch. Europas. Bd. II: Das Theater
der Renaissance (1959). - M. G. M. van der Poel: De "declama-
tio" bij de humanisten (Nieuwkoop 1987).
IV. Barock. In den rhetorischen Lehrbüchern dieser
Epoche wird der umfangreiche Komplex mündlicher
Übungstechniken kaum deutlich, obwohl seit der Neu-
belebung durch den Humanismus D. und öffentliche
Schulkomödien in vielen Schulordnungen verankert wa-
ren und zum Bestand der rhetorischen Tradition gehör-
ten. Colloquia, dialogi, actus, declamationesu. a. führten
zu eloquenten Fähigkeiten. «Ohne die Basis dieser Exer-
citien ist die oft hervorgehobene 'Mündlichkeit' weiter
Bereiche der literarischen Barockkultur nicht zu den-
ken, ebensowenig wie die ausgeprägte 'Theatralik'
sprachlichen Repräsentierens.» [1] Das grundlegende
Rhetoriklehrbuch für den protestantischen Gelehrten-
unterricht schrieb G. J. Vossius: <Rhetorices contractae,
sive partitionum oratoriarum libri quinque> (1606); er
griff darin auf antike Vorbilder (z. B. Cicero, Quintilian)
zurück. Als «Hüter der rhetorischen Klassizität» [2] war
es für Vossius selbstverständlich, daß die mündliche Fer-
tigkeit im Latein gemeint war; das erstrebenswerte Bil-
dungsziel war die allseitige Beherrschung der eloquentia
latina. Er faßte unter pronuntiatio «alle Probleme der
oratorischen Praxis zusammen, die schon in der Antike
(als memoria und actio bzw. pronuntiatio) eine gewisse
Sonderstellung innerhalb der üblichen Schematik ein-
nahmen». [3] Pronuntiatio unterteilte er in die Lehre von
der Modulation der Stimme und den Bewegungen des
Körpers; beides müsse aufeinander abgestimmt sein.
Diese Techniken und Fertigkeiten wurden mit den Schü-
lern in der deklamatorischen Stufe> geübt; sie lag am
Ende der rhetorischen Ausbildung. [4] Als Hilfe bei der
Ausarbeitung konnte der Lehrer eine Gliederung vorge-
ben, und es mußte dann ausreichend Zeit zur Vorberei-
tung bleiben [5] ; entscheidend waren dann memoria [6]
und eine überzeugende actio. Themen und Inhalte der
D. waren von untergeordneter Bedeutung; oft wurden
Stoffe aus der Bibel, Geschichte oder dem täglichen
Leben deklamiert. Als Grundthemen dienten manchmal
auch progymnastische Kleinformen (Erzählung, Chrie
mit moralischem Schwerpunkt). [7] Über mangelnde
Gelegenheiten, Reden zu halten, konnten sich die Schü-
ler der Gelehrtenschulen nicht beklagen; neben Vorträ-
gen vor der Klasse und feierlichen D. vor einem Publi-
kum gab es Rede- oder Schulakte (actus oratorii oder
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 Deklamation
scholastici) als Übungsformen, die an bestimmte Anlässe
gebunden waren (Schul- oder Festveranstaltungen). Die
D. hatten die Schüler zuhause ausgearbeitet, sie waren
vom Lehrer korrigiert worden und konnten erst dann im
actus frei vorgetragen oder vorgelesen werden. [8] An
den Jesuitengymnasien erfuhr der Rhetorikunterricht
keine tiefgreifende Änderung ; das Ziel war nach wie vor,
beizutragen zum «großen Werk der Gegenreforma-
tion». [9] Lektüre und schriftliche Ausarbeitungen blie-
ben zwar unentbehrlich, aber die eigentliche eloquentia
blieb an die Beherrschung der freien Rede gebunden.
Deshalb blieb die Ausbildung zur Mündlichkeit das
wichtigste Prinzip und Latein das einzig legitime Me-
dium dafür. Die Jesuiten waren bestrebt, über den Rah-
men des Klassenzimmers hinaus vor größerem Publikum
zu reden (declamatiopublico). In der <Ratio studiorum>
(1599) wurden als Orte für D. neben Aula, Katheder,
Kirche und Schule auch der Speisesaal genannt. [10] Auf
das Publikum als notwendiges Gegenüber wurde großer
Wert gelegt. Die Constitutiones sahen ζ. Β. vor, daß jede
Woche ein Schüler einen lateinischen Vortrag hielt [11],
und in Humanitas und Rhetorica fand jeden zweiten
Sonntag eine praelectio statt, zu der die jeweils höhere
bzw. niedrigere Klasse eingeladen wurde. [12] Durch
Redeübungen vor größerem Publikum gewannen die
Schüler die nötige Selbstsicherheit im Vortrag. Die Je-
suiten erweiterten deshalb den Kreis der Übungsmög-
lichkeiten nicht nur auf das Schultheater, sondern auch
auf Akademien, in denen sich Schüler trafen; entspre-
chend der Vielfalt des rhetorischen Unterrichts war die
Skala der Darbietungen groß: sie reichte vom Rezitieren
von Gedichten und der D. bis zur Inszenierung einer
Gerichtsverhandlung, bei der die Gegenseiten zu Wort
kamen und ein Urteil «gefällt» wurde. [14]
An den im 17. Jh. gegründeten Adels- und Ritteraka-
demien verzichtete man zwar nicht auf Redeübungen, es
wurden aber «neben einiger Fertigkeit im Deklamie-
ren» [15] nur oratorische Kurzformen, Komplimente
und Konversationsfloskeln geübt. [16] Ziel der Ausbil-
dung war nicht der eloquente Gelehrte, sondern ein
Hofmann mit politischen Umgangsformen. Dem paßte
sich der rhetorische Unterricht an. Die Übungen waren
deshalb Anweisungen zur Redegewandtheit, bei denen
Nützlichkeit und Praxis im Vordergrund standen. In der
Wolfenbütteler Akademie-Ordnung (1688) hieß es, die
Professoren sollten veranlassen, daß «öffentliche Dispu-
tationen, Consultationen und Deklamationen gehalten
werden mögen, wozu sie dann gute und nützliche Mate-
rien außwählen» müßten. [17] Im Gegensatz zu den Ge-
lehrtenschulen wurden diese Redeübungen vorzugswei-
se in Deutsch und Französisch gehalten und die Themen
der politischen Wirklichkeit entnommen.
Im universitären Bereich wurde neben dem Disputie-
ren die akademische D. gepflegt, wie sie von Melan-
chthon eingeführt worden war; davon zeugen verschie-
dene Deklamationssammlungen. [18] Diese freiere
Form der Redeübungen hat u.a. der Tübinger Rhetorik-
professor C. K A L D E N B A C H fortgeführt; sie stellten das
Kern- und Prunkstück akademischer Eloquenz dar, in
dem die Rhetorikprofessoren im Rahmen von Festver-
anstaltungen ihr Können unter Beweis stellten. Diese
Reden erschienen später gesammelt in Buchform. [19] In
den reformierten Statuten der Universität Tübingen
(1536) war festgelegt, daß die Professoren zum Unter-
richt im Deklamieren verpflichtet waren. Kaldenbach
trug diesen Anweisungen Rechnung - wie die veröffent-
lichten Reden <Orationes et actus oratorii> (1671/79);
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Deklamation
<Problemata oratoria> (1672) und die <Dispositiones ora-
toriae> (1687) beweisen. Es waren Reden, die er für
Übungszwecke ausgearbeitet hatte; sie waren nicht ei-
genständig gedacht, sondern als integrierter Teil thema-
tisch geschlossener Redeakte. «Dieser stattliche Corpus
oratorischer Übungstexte Kaldenbachs vermittelt ein in-
struktives Bild vom rhetorischen Alltagsbetrieb. [...]
Und der Sachverstand, über den jeder 'Academicus' aus
eigener Praxis wie aus regelmäßigem Besuch solcher
Deklamationen verfügte, war ein beträchtliches incita-
mentum für den Lehrer und seine Zöglinge». [20]
Das Schultheater war auch im Barock in der rhetori-
schen Schulpraxis fest verankert. Die Redeakte waren
teilweise in der Struktur dem Drama angenähert; sie
bildeten ein Bindeglied von einfachen Redeübungen zu
aufwendigeren Schulveranstaltungen (Schulkomödien
und Dramen). So entwickelte sich eine «gleitende Skala
von rhetorischen Übungs- und Präsentationsfor-
men» [21], an deren Ende Schulkomödien und Dramen
standen. In der Perfektion solcher Aufführungen sah
man die Früchte des gymnasialen Unterrichts. [22] Um
die Mitte des 17. Jh. war es u. a. J. S. MITTERNACHT, der
sich nicht n u r f ü r D . einsetzte, sondern jedes Jahr Komö-
dien und Dramen schrieb, die er dann von seinen Schü-
lern aufführen ließ. [23] «Daß die Comödien bey der
Jugend ihren sonderlichen Nutzen haben / das ist ausge-
macht. Voraus wenn es zur lebendigen Oratorie kom-
men soll. Denn es liegt nicht allein das meiste von der
Action und Pronunciation daran / sondern es besteht
auch ein grosser Teil von der natürlichen und ungezwun-
genen expression hierinne». Mit diesen Bemerkungen
begann C. W E I S E seine letzten Äußerungen zum Schul-
drama, der Vorrede zur <Liebes-Alliance> (1708). Pro-
nuntiatio und actio blieben Standardlernziele im Schul-
theater. Obwohl Weise diese beiden rhetorischen Kate-
gorien in seinen Lehrbüchern kaum behandelte, be-
trachtete er sie nicht als nebensächlich. Seine Ausführli-
chen Gedancken von der Pronunciatio und Aktion> ver-
öffentlichte er als Vorrede eines Dramensammelban-
des. [24] Damit unterstrich er die Bedeutung der Komö-
dien für einen lebendigen Rhetorikunterricht und die
dafür zu schaffenden Redegelegenheiten. Während D.
auch weiterhin oft in lateinischer Sprache abgehalten
wurden, setzte sich im Schultheater an den protestanti-
schen Gelehrtenschulen allmählich die Muttersprache
durch. [25] Gegen Ende des 17. Jh. vollzog sich im Zei-
chen des Politisch-Galanten ein Wandel: der decorum-
Begriff veränderte sich in charakteristischer Weise. Der
Bereich des äußeren <Sich-Auf führe ns>, der in dieser
Kategorie aufgehoben war, verselbständigte sich und
Weise löste sie vom Ethischen ab, so daß das decorum
bei ihm nur noch die äußere Erscheinung, die «galante
Gestalt» [26] umfaßte. Mit dem «freymüthigen» und
«höfflichen» Redner erbot Weise zwei rednerische Qua-
litäten zum Leitbild, die sich im Klassenzimmer nicht
ausbilden ließen. Den so Ausgebildeten fehle der Mut,
«mit einer politischen courage» aufzutreten und die nöti-
ge Höflichkeit, das Beherrschen der gesellschaftlich nor-
mierten Umgangsformen. [27] Deshalb bevorzugte Wei-
se für seine Redeübungen ein «kleines Theatrum». [28]
Es eigne sich besonders gut, die Schüler zu «freymüthi-
gen» Rednern auszubilden, die «zu künfftigen Aemptern
mit eigener Hertzhafftigkeit gleichsam ausgerüstet» sei-
en [29] und den äußeren Umgangsformen nach einen
«Höfflichen Redner» abgaben.
Für das jesuitische Schultheater gab F. L A N G in der
<Dissertatio de actione scenica> (1727) rückblickend ein
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eindrucksvolles Bild von seinen rhetorischen Redeübun-
gen im Zusammenhang mit dem actus theatralis. [30] Er
behandelte die declamado bzw. die exercitia scholastica
in Verbindung mit pronuntiatio und actio (§§ lOff.). Die
D . sei für den Schauspieler eine Vorübung; bevor die
Schüler eine Rolle spielen könnten, die den Einsatz ge-
stischer und mimischer Mittel erfordere, müßten sie Er-
fahrungen in szenischen Übungen sammeln. Als Rheto-
rikprofessor schrieb er dafür 36 D . und szenische Stücke
(handschriftlich in der Staatsbibliothek München erhal-
ten).
Anmerkungen:
1W. Barner: Barockrhet. (1970) 449. - 2 e b d . 274. - 3 e b d . 269.
- 4z.B. in der <Stralsunder Ordnung> (1643) von den Prima-
nern, in: R.Vormbaum: Ev. Schulordnungen, Bd.2 (1862),
382. - 5ebd. - 6vgl. Landgräfl. Hess. Schulordnung (1656), in:
Vormbaum[4] 463. - 7Beispiele dafür von H.Bender in
W.Schmid: Gesch. der Erziehung V, 1 (1901) 73. - 8vgl.
R. Büttner: Rektor J. S. Mitternacht und seine Wirksamkeit am
Geraer Gymnasium 1646-1667. Progr. 1888, 22. - 9Barner[l]
331. -10Monumenta Germaniae Paedagogica V, 412. - 1 1 ebd.
II, 63.-12 ebd. V. 392; vgl. die Bestimmungen des Entwurfs von
1586, ebd. 146. - 13vgl. «Regulae Academiae Rhetorum et
Humanistorum», a.O. [10] V, 474ff. - 14ebd., vgl. im übrigen
Barner [1] 321, 340ff. - 15vgl. C.F.Bahrdt: Gesch. seines Le-
bens, seiner Meinungen und Schicksale. Von ihm selbst ge-
schrieben (1790) I, 62. - 16vgl. Veit L. von Seckendorff: Teut-
scher Fürstenstaat (21660) 576. - 17Vormbaum ebd. 728f.; vgl.
Monumenta [10] VIII, 270ff. -18vgl. D. G. Morhof: Polyhistor
(31732) 976, der einen Überblick über solche Redesammlungen
gibt. -19vgl. Barner[1] 434f. - 20ebd. 436f. - 21 ebd. 302 und
307. - 22 vgl. N. Sorg: Restauration und Rebellion. Die dt.
Dramen J.S.Mitternachts (1980) 49f. - 23vgl. J.S.Mitter-
nacht: Diss, de variis exercendi styli et comparandae eloquen-
tiae rationibus instituta. Progr. Gera (1651). - 24C. Weise:
Freymüthiger und Höfflicher Redner (1693). - 25Barner[1]
310. - 2 6 C . Weise: Ausführliche Fragen über die Tugend-Lehre
(1696) 576. - 27ders.: Curieuser Körbelmacher (1702/1705),
Vorrede a2v. - 28ebd. a4v. - 29C. Weise: Das Ebenbild eines
Gehorsamen Glaubens (1682) Vorrede 2 r . - 30F. Lang: Abh.
über die Schauspielkunst, übers, u. hg. v. A. Rudin (1975).
Literaturhinweise :
J.M. Meyfart: Teutsche Rhetorica oder Redekunst (1664; ND
1977). - R. Bary: Methode pour bien prononcer un discours, et
pour le bien animer (Paris 1679). - J.C.Männling: Expediter
Redner oder Deutliche Anweisung zur galanten Dt. Wolreden-
heit (1718; ND 1974). - U.Stötzer: Dt. Redekunst im 17. u.
18. Jh.(1962).
V. Aufklärung, 18. Jahrhundert. Das Rednerideal der
Aufklärung, der vernünftige, aufgeklärte R e d n e r , präg-
te auch die Auffassung vom mündlichen Vortrag. F A B R I -
CIUS empfahl dem «vernünftigen und klugen redner»,
daß es gut sei, «wenn man bey reden im gemeinen leben
nichts ohne Überlegung fürbringt, [ . . . ] und in öffentli-
chen declamationibus ein ordentliches systema seiner
gedancken, nach einer indiciösen disposition, im köpfe
hat und bey der ausrede mehr auf die Gedancken, als
worte dencken darf, als welche man durch eine gute
Übung, leicht und wohl extempore setzen lernet». [1] E r
empfahl, dieses in Rednergesellschaften zu lernen, die
ein «fürtrefliches mittel» [2] dafür seien. G O T T S C H E D
gründete in Leipzig mehrere solcher Gesellschaften, de-
ren Ziel es war, angehende R e d n e r unter Aufsicht eines
Lehrers im R e d e n zu üben. [3] E r selbst hatte diese Gele-
genheit «begierig ergriffen» und «mit grossem Vortheile
getrieben». [4] In anderen Rednergesellschaften ver-
suchte m a n , verschiedene A r t e n von R e d e n durchzuge-
hen und diese entweder auf einem freien Platz oder
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Deklamation
Katheder halten zu lassen. D a man mit solchen Übungs-
reden «einen höhern Grad der Vollkommenheit in der
Beredsamkeit» erreichen wollte, sollten sie so ausgear-
beitet werden, «als wenn man sie wirklich öffentliche
halten solte». [5]
Zwar wurde im 18. Jh. noch an einigen Gelehrtenschu-
len T h e a t e r gespielt, doch im Laufe der Zeit traten die
öffentlichen Redeübungen wieder mehr in den Vorder-
grund. [6] An der «allgemeinen Redelust» [2] beteiligten
sich Universitäten und Gymnasien. Neben Latein traten
Deutsch und einige Sprachen, die an diesen Schulen
auch gelehrt wurden (z.B. Französisch, Griechisch); die
T h e m e n wurden gegenwartsbezogener. Die Redeübun-
gen behandelten patriotische und poetische Ereignisse,
religiöse, historische und pädagogische Fragen. Im Lau-
fe der Zeit lösten sich die D . von der unter d e m Einfluß
der antiken Rhetorik stehenden Beredsamkeit. D e r
Nützlichkeitsgedanke, d . h . die Fähigkeit, das in der
Schule Gelernte andern zu vermitteln, diente als Be-
gründung öffentlicher Redeübungen. Neben f r ü h e r be-
reits erhobenen Erfordernissen für einen «annehmlichen
Vortrag» ging D A M M auf Details des Stimmgebrauchs
ein, wie sie so detailliert bisher nicht gegeben worden
waren. [8] Wie solche D . an Gelehrtenschulen aussahen,
geht u . a . aus dem Görlitzer Programm hervor. «Sonn-
abends beym Beschluß der Lectionen werden zwey Re-
den gehalten. Die Erfindung, Einrichtung und Ausarbei-
tung wird den Rednern überlassen. Sie werden auf einem
freyen Platz und aus freyem Gedächtniß abgelegt. Man
bemerkt bey der Musterung alles, was im Ausdrucke,
Declamation, [ . . . ] fehlerhaft ist, und hat nichts anders
zur Absicht, als Theils die G a b e n junger Leute kennen
zu lernen, theils auch sie durch öftere Vorübung so zu
bilden, daß sie nach und nach geschickt werden, öffent-
lich aufzutreten und sich mit einigem Beyfall hören zu
lassen.» [9] Wie in früheren Jahrhunderten wurden diese
Reden erst in den obersten Klassen gehalten; in den
unteren Klassen bereitete man durch kleinere R e d e n ,
Rezitieren und Memorieren auf die D . vor. [10] Wäh-
rend diese Redeübungen Mitte des 18. Jh. ihren Höhe-
punkt erreichten, gab es auch kritische Stimmen. Man
sah diese Schulung «vor nichts anders, als ein Verderben
vor dieselben [die Schulen]». [11] Man begründete das
mit d e m Hinweis auf die unangemessen große Vorberei-
tungszeit und darauf, daß die Schüler ohnehin erst am
E n d e der Schulzeit die erforderlichen rhetorischen Vor-
kenntnisse dafür besäßen. Trotz dieser Kritik wurde
auch an den im 18. Jh. errichteten philologisch-pädago-
gischen Instituten der Universitäten, den späteren Leh-
rerseminaren, Wert auf D . gelegt. In Helmstedt z . B .
waren dafür wöchentlich 4—6 Stunden vorgesehen. [12]
Mitte des 18. Jh. wurde die Begrifflichkeit der D . un-
klarer; man klagte über das «Unerträgliche der Regello-
sigkeit» [13] und die Geringschätzung der D . [14] Dage-
gen steht die große Zahl von Werken in Deutschland,
England und Frankreich, die bis ins 19. Jh. hinein ver-
suchten, die D . zu systematisieren, theoretisch zu erfas-
sen und f ü r die verschiedensten Bereiche Anleitungen zu
geben. Diese Theorien gingen aber kaum über den Stan-
dard der Antike hinaus. P F A N N E N B E R G empfahl nicht nur
die Nachahmung guter Muster, sondern ging auch detail-
liert auf theoretische Grundlagen der D. ein. Er unter-
schied zwischen D . und Aktion - eine im 18. Jh. üblich
gewordene Trennung zwischen pronuntiatio und actio.
Als D . definierte er das «öffentlich feierlich hergesag-
t e ] » Hörbare. «Davon unterscheidet sich das Sichtbare
an d e m Redenden, das gleichsam den zweiten Haupt-
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theil seines Vortrags ausmacht, die Aktion» oder, wie er
an anderer Stelle sagt, die «Geberden». [15] Sowohl D.
als auch Aktion gebraucht man zur Bezeichnung des
äußerlichen Vortrags. L Ö B E L faßt in seinen Bemerkun-
gen) die deklamatorischen Grundregeln zusammen. Für
ihn ist die D. «die mündliche Darstellung vorgezeichne-
ter Ideen und Empfindungen». [16] «Declamation und
Mimik lehren uns also mit den Worten zugleich den
Geist kennen, der sie beseelt.» Für ihn gilt, daß man nie
etwas deklamiere, das man nicht durchdacht und sich zu
eigen gemacht habe. Erst wenn man in den Sinn und die
Eigenheiten einer Komposition eingedrungen sei, könne
man hoffen, daß man den wahren Ausdruck treffe; und
dieses Nachdenken über die Natur und Beschaffenheit
der Gedanken mache den größten und wichtigsten Teil
des Studiums der D. aus. [ 1 7 ] Am stärksten hat C L U D I U S
die D. systematisiert. Er unterteilt die körperliche Be-
redsamkeit in Tonsprache (D.), Gebärdensprache (Mi-
mik) sowie den Redeakt und nennt die D. den «vollkom-
mensten Ausdruck des in einem Vortrag liegenden Sin-
nes und Affektes». [18] Er betont, daß es sich nicht auf
eine «Rede» beziehe, «weil man darunter blos die feierli-
che Rede verstehen möchte», die D. aber «auch beim
Vorlesen geist- und affektvoller Aufsätze, beim Vorle-
sen didaktischer, epischer und lyrischer Poesie, auf dem
Theater usw. stattfinden muß» [19] - eine Definition, die
auf das 19. Jh. weist.
Andere Klassifikationen gingen von einer Ideen-,
Empfindungs- und Phantasiedeklamation aus. [20] Bei
der ersten werden die Verhältnisse der Ideen nach ihrer
Lage, Stellung, Einerleiheit, Verschiedenheit, ihren
Verbindungen und Einflüssen zueinander angegeben;
beim Empfindungsvortrag stehen die «Wirkungen der
Eigenschaften einer Sache» im Vordergrund. «Die Re-
de, welche das Objekt in einem Spiegel zeiget, in dem sie
vermöge der lebhaften Perception demselben verähn-
licht ist, heißt alsdann Phantasiedeklamation oder viel-
leicht auch malende Deklamation.» [21] Alle diese Defi-
nitions· und Einteilungsversuche finden sich in den
Theorien zur D. des 19. Jh. in unterschiedlichen Varian-
ten wieder. Sie kennzeichnen den Versuch, in der Vor-
tragslehre Rhetorik und Schauspielkunst wieder in einen
Zusammenhang zu bringen.
«Will man die Kunst der D. unter uns noch finden, so
muß man sie größtentheils auf dem Theater su-
chen.» [22] Diesem Satz aus dem Jahr 1794 muß hinzuge-
fügt werden, daß der «theatralische» Vortrag erst seit
einiger Zeit zu «beträchtlicher Vollkommenheit» [23]
gediehen war. Zwar hatte sich L E S S I N G bereits Mitte des
18. Jh. im Hinblick auf die Schauspielkunst mit der D.
befaßt, es sind aber nur Skizzen seines um 1754 geplan-
ten Werkes <Der Schauspieler: Ein Werk worinnen die
Grundsätze der ganzen körperlichen Beredsamkeit ent-
wickelt werden> überliefert. [24] Entstand die Deklama-
tionskunst der Goethezeit teilweise erst im Anschluß an
die Lehre von der Schauspielkunst, so wurden die Aufga-
ben des Schauspielers auch in der Deklamatorik berück-
sichtigt. [25] Der Unterschied zwischen oratorischer und
theatralischer D. besteht darin, daß der Schauspieler eine
Person in einer besonderen Lage darstellt; Grundlage
seiner D. ist der Charakter der Person, die er vorstellt.
Der Redner dagegen stellt seinen Charakter, seine Ge-
danken, Leidenschaften und Absichten dar und ist «weit
entfernt, freude nachzuahmen» [26]; er deutet nur auf sie
hin. Nach R A M B A C H waren es im 1 8 . Jh. nur die Schau-
spieler, «von denen wir Deklamation fordern» und man
machte ihnen den Vorwurf, sie deklamieren zu viel.
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Deklamation
«Kann man denn zuviel deklamieren? man kann nur
falsch deklamieren. In diesem Ausdrucke braucht man
das Wort ganz unrichtig, indem man es vorzüglich von
der feyerlichen pathetischen Deklamation zu gebrau-
chen scheint. Man stellt in dieser Art zu reden, der
Deklamation den Conversationston entgegen; gerade als
wenn der Conversationston nicht auch eine Art der De-
klamation wäre.» Sie «ist so mannigfaltig als die Gegen-
stände, welche durch sie vorgetragen werden sollen. So
wie jede Art des Styls ihren Charakter hat, so hat auch
jede Art der Deklamation ihren eigentümlichen Charak-
ter und diesen auffassen, heißt gut deklamieren». [27]
Eine Verbindungslinie zwischen Redner und Schauspie-
ler findet sich auch im Deklamator, der besonders im
19. Jh. an Bedeutung gewann (s. d.).
Die Kanzelberedsamkeit erlebte beim Wiedererwa-
chen der D. neue Beachtung. «Was die Deklamation auf
der Kanzel betrifft, so erfordern die Majestät des Ortes,
und die Heiligkeit des Zweckes, daß sich der Prediger
eines so starken, iedoch harmonischen Schalles der
Stimme, als seine Brust es nur verstatten kann, einer
deutlichen und verständlichen Aussprache, eines gesetz-
ten und ernstlichen Betragens [...] befleißige [...]. Das
Dogmatische erfordert bloß einen einfachen und gleich-
mäßigen Ton; die Drohungen des Wortes Gottes erfor-
dern mehr Stärke». [28] Der Ton des Kanzelredners
spielt beim Vortrag eine besondere Rolle und deshalb
müsse sich der Prediger besonders gut und vielseitig in
der D. üben. [29] Daß die Vollkommenheit im Kanzel-
ton nur wenigen Predigern gelang, geht aus den Klagen
darüber Ende des 18. Jh. hervor. So entstanden Werke,
die sich speziell mit der Euphonie oder dem Wohllaut auf
der Kanzel beschäftigten, denn «besonders der Kanzel-
redner verliert, wenn die Deklamation überhaupt oder
im engeren Sinne, die Euphonie seinen Vorträgen
fehlt». [30]
Anmerkungen
1 J . A . Fabricius: Philos. Oratorie (1724, N D 1974), 534. -
2 e b d . - 3 C . A . Büttner: A n l e i t u n g zur wahren B e r e d s a m k e i t
(1748) 358f. - 4 J . C . G o t t s c h e d : Ausführliche R e d e k u n s t (1736)
529. - 5 Büttner [3] 358f. - 6 W . Barner: Barockrhet. (1970) 318.
- 7 F . Paulsen: G e s c h . des gelehrten Unterrichts. B d . 1 ( 3 1919)
600f. - 8 C . T . D a m m : Z u geneigter A n h ö r u n g einer öffentli-
c h e n dt. R e d - U e b u n g (1747) 2. - 9 C . F. Baumeister: D a s Früh-
l i n g s = E x a m e n wird in Prisma des Gymnasii den 2. April 1784
g e h a l t e n werden (Görlitz 1784) Bl. 1. - 10vgl. J . E . B l ü h d o r n :
V o n den R e d e ü b u n g e n auf gelehrten Schulen (1796) 35. -
I I P . F . Würtenberger: V o n d e m vielen A c t u s O r a t o r i o s = h a l -
ten (Greitz 1745) Bl. 2. - 12 Nachricht v o n d e m auf der Julius-
Carls-Univ. zu Helmstädt errichteten Philol.-päd. Institut.
1780, in: M o n u m e n t a G e r m a n i a e Paedagogica VIII, 473. -
1 3 C . G . Schocher: Rechtfertigung der Schreibart <Teutsch>
(1793) IX. - 14vgl. F . H . R a m b a c h : Frg. über D . (1800) 5 f . ;
H . G . F . F r a n k e : U e b e r D . , 2 T h e i l e (1789/1794) T h e i l l , 5f. -
15 J . G . Pfannenberg: U e b e r die rednerische A k t i o n mit erläu-
ternden Beispielen (1796) 76 u. 77. - 1 6 R . G . L ö b e l : Einige
B e m e r k u n g e n über die D . , in: T. Sheridan, U e b e r D . oder d e n
mündlichen Vortrag in Prose und V e r s e n , aus d e m Engl. T. 2
(1793), 207f. - 1 7 e b d . 279. - 1 8 H . H . C l u d i u s : Grundriß der
körperlichen B e r e d s a m k e i t (1792) 40. - 1 9 e b d . 40f. A n m . 2. -
2 0 F r a n k e [14] 114, 261f. - 2 1 e b d . - 22 J. G. D . S c h m i e d t g e n :
U e b e r die E u p h o n i e oder den Wohllaut auf der Kanzel (1794)
33. - 2 3 e b d . - 2 4 G . E . Lessing: Sämtl. Sehr., hg. v o n K. Lach-
m a n n , B d . 14 (1898) 179ff. - 2 5 v g l . W . W i t t s a c k : Stud, zur
Sprechkultur der G o e t h e z e i t (1932) 5ff. - 2 6 Cludius [18]
X X X V I f . - 2 7 R a m b a c h [14] 5f. - 2 8 F . v. Bielfeld: Erste
Grundlinien der allg. G e l e h r s a m k e i t , B d . 2 (1767) 370f. -
2 9 v g l . ders.: Warum mangelt e s bey d e m täglichen Wachsthum
der Wissenschaften gleichwohl n o c h sehr an g u t e n Predigern?
(1771) 42f. - 3 0 Schmiedtgen [22] X I V .
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 Deklamation
Literaturhinweise :
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(Paris 1761). - H.Blair: Vöries, über Rhet. und schöne Wiss.,
übers, von K.G. Schreiter, 4Bd. (1785-89), 24., 25.,
3 0 . - 3 4 . Vorl. - C.Batteux: Einl. in die Schönen Wiss., übers,
von K. W. Ramler, B d . 3 ( 4 1774), 245ff. - J. Clerici: Gedancken
Von der Wahren und Falschen Rede-Kunst Ihres Nutzens we-
gen. Aus dem Frz. (1722) 88ff. - (F.C. Curdes): Uiber die
Action angehender Prediger auf der Kanzel (1791). - C. J. Do-
rât: Über die D. Aus dem Frz. In: A.W.Schreiber, Dramati-
sche Blätter, 2. Quart. (1788) 193ff. - Etwas über D . , in : Dreßd-
ner Gelehrte Anzeigen (1791) 313ff. - J.G.Ewald: Ueber D.
und Kanzelberedsamkeit (1809). - M . L e Faucher: Traite de
l'action de l'orateur, ou de la Pronunciation et du geste (Paris
1657); dt.: Conrarts Gründlicher Unterricht wie ein geistl. u.
weltl. Orator in der Aussprache und Gestibus sich manierlich
und klug aufzuführen hat (1709). - J. G. Fichte: Plan anzustel-
lender Rede-Übungen (Zürich 1789), in: J.H.Fichte,
J.G. Fichtes Leben und litter. Briefwechsel, Th. 2 (1831) 3ff. -
J. C. Gottsched : Vorübungen der Beredsamkeit ( z 1756) 225ff. -
J.F.Gruner: Anweisung zur geistlichen Beredsamkeit (1766)
335ff. - S . d e Grimarest: Traité du Récitatif, dans la lecture,
dans l'action pubi, dans la declamation et dans le chaut, avec un
traité des accens, de la quan tité (Paris 1707); dt. Abh. vom
Recitiren im Lesen, in öffentlichen Reden, in der D. und im
Gesänge, in: Sammlung vermischter Sehr, zur Beförderung der
schönen Wiss. und freien Künste 4 (1761) II, 223ff. - J. D. Hart-
mann: Einige Gedanken über den Nutzen öffentlicher Redeü-
bungen auf Schulen (1791). - A. J. Hecker: Gedanken über die
beste Art des Vortrage der Rhet. und der Bildung populärer
Volksredner auf Schulen (1783). - C . G . Körner: Ideen überD.,
in: ders. Ästhet. Ansichten. Ausg. Aufsätze, hg. von J. P. Bau-
ke (1964) 15-23; zuerst: N. Thalia 1793, 4. Stck., lOlff. - Lehr-
buch der Dicht- und Redekunst zum Gebrauch der Churfürstl.
Gymnasien in Baiern (1783) 203ff. - J.G. Maaß: Grundriß der
allg. und besondern reinen Rhet. (1798) 98ff. - (L. J. Marien-
burg): Anweisung zur Redekunst (1797) 156ff. - J. Mason: Es-
sai on Elocution, or Pronunciation (London 1749). - ders.: Der
Student und der Priester, Oder Anweisungen, wie man in die-
sem Stande sich rühml. u. nützl. verhalten soll. Aus dem Engl.
(1768) 81ff. - J. Priestley: Vorl. über schriftlichen und mündli-
chen Vortrag. Nach der neuesten engl. Ausg. teutsch bearbeitet
von J. v. Wackerbarth (1793). - C. Pyl. : Die Nutzbarkeit der auf
einer Bühne zu haltenden Redeübungen (1736). - P. Rapin:
Betrachtungen über die Beredsamkeit, Dichtkunst, Gesch. und
Weltweisheit. Aus dem Frz. 2.Th. (1768) 16ff. - J.K.F. Rell-
stab : Versuch über die Vereinigung der musikalischen und ora-
torischen D. (1786). - C. Rose: Kritik der äusserlichen Bered-
samkeit (1800). - J. W. Schmid: Anleitung zum populären Kan-
zelvortrag, Th. 1 (1795) 331ff. - G. S. Steinbart: Anweisung zur
Amtsberedsamkeit christl. Lehrer (1784) 145ff. - ders.: Gedan-
ken über die zweckmäßige Einrichtung öffentlicher Redeübun-
gen (1764). - J.G. Sulzer: Allg. Theorie der schönen Künste.
4Theile (1771ff.) (Vortrag). - I. Weithase: Zur Gesch. der ge-
sprochenen dt. Sprache, 2Bde. (1961). - C. Winkler: Elemente
der Rede (1931). - I. Wurz: Anleitung zur geistlichen Bered-
samkeit, B d . 2 ( 3 1789) 308ff. - J.F.Zöllner: Vergleichung der
Action des Predigers mit der des Schauspielers, in: Berlin.
Monatsschr. 1 (1783) 168ff.
VI. 19. Jahrhundert. D Ö R I N G definierte 1830, die D .
«stellt sich die Aufgabe, irgend ein stylistisches Erzeug-
niß mündlich so wiederzugeben, daß dasselbe in aller
Frische der ersten Entstehung als eben gedacht oder
empfunden aus der Seele des Sprechenden hervorzuge-
hen scheint. Vollkommen ist daher eine D. nur dann zu
nennen, wenn sie in dem Zuhörer die Illusion hervor-
bringt, daß er den Vortrag, selbst bekannten Inhalts, für
eine Geburt des Augenblicks hält». [1] Anfang des
19. Jh. wurde die D. nicht nur in «medicinischer und
diätetischer» [2] Hinsicht betrachtet und ihr Wissen-
schaftscharakter untersucht und bejaht. [3] Es lösten sich
auch einzelne Teile aus der Rhetorik, eine Entwicklung,
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Deklamation
die sich bereits im 18. Jh. anbahnte. Stilistik und D.
(verselbständigt aus elocutio bzw. actio und pronuntia-
tio) traten als eigenständige Formen auf, wobei die Mi-
mik unter die D. gefaßt wurde. Ausdruck dieser Ent-
wicklung war u.a., daß es in Wien einen Lehrstuhl für
Stilistik gab und einer für D. Anfang des 19. Jh. in Leip-
zig eingerichtet wurde. Zum anderen verarbeiteten
Schulrhetoriken und Lehrbücher für Homiletik und
Schauspielkunst diese Entwicklungen in eigenen Ab-
schnitten. «Die Theorie dieser äußern, körperlichen Be-
redtsamkeit oder Redekunst heißt [...] Deklamations-
kunst oder Declamatorik [...], welche im weiteren Sinne
die Betonungs- oder Redeton- und geberdensprachkunst
[D. und Mimik im engern Sinne] in sich faßt, deren
Produkt das eigentliche Deklamieren oder die wirkliche
Deklamation im engeren Sinne ist». [4] Damit umschrieb
W Ö T Z E L die Theorie. Darüber hinaus faßte er die D. als
«Schönsprechkunst oder die schöne Kunst» [5] auf, in
der «das Innere des Menschen [...] am vollkommensten
und schön wirksamsten ausgedrückt werden müsse». [6]
Damit wurde Wötzel beispielhaft für viele Deklama-
tionsbücher, die Anfang des 19. Jh entstanden. [7] Die
Ton- und Gebärdensprache sei eine Empfindungs- und
Gefühlssprache und demnach auch «die wahre Urspra-
che des frühesten Menschengeschlechts» [8], die vor der
Wort- oder Verstandessprache existierte und Gefühle
unmittelbar auszudrücken vermochte. Zwar -war auch
für F A L K M A N N 1836 die Vortragskunst noch «die edelste
der Schönen Künste» [9], es gab aber im Vormärz auch
Hinweise, daß sie wieder zur politischen Kunst werden
könne. Nach 1775 waren Rhetorik und parteiische Wir-
kungsabsicht mehr und mehr in den Hintergrund getre-
ten; mit dem Ausschluß des Bürgertums von der Aus-
übung der politischen Macht gingen die Betätigungsfel-
der für die Beredsamkeit verloren, die Vortragskunst
zog sich in andere Bereiche zurück. Falkmann sah erste
Anzeichen für politische Reden bei den «Vorträgen der
Volksvertreter in den Kammern oder: [in den] Häusern,
wo sie über das Beste ihres Landes sich berathschlagen.
[...] Man kann, man wird hier die Gabe des Mündli-
chen] V[ortrags] nicht entbehren, und vielleicht geben
diese immer mehr [...] sich ausbildenden Institutionen
unserer Kunst einen neuen, bisher nicht gekannten
Schwung». [10] Nachdem die Befreiungskriege einige
Rednertalente hervorgebracht hatten, fand die Vor-
tragskunst in der politischen Rede neue Betätigungsfel-
der und lebte in der zweiten Hälfte des 19. Jh. in den
Volksvertretungen weiter.
Um die Jahrhundertwende gab es immer wieder neue
Versuche, die D. und den mündlichen Vortrag zu klassi-
fizieren. H E I N S I U S [11] und R A M B A C H [12] unterteilten sie
nach personifizierenden, charakterisierenden und gram-
matischen Aspekten. Dabei unterschied man zwischen
der theatralischen D. des Schauspielers, der deklamato-
risch-mimischen des Redners und dem rein deklamatori-
schen Vortrag des Vorlesers. Stellte der Schauspieler
einen bestimmten Charakter dar, so mußten bei ihm
deklamatorische und mimische Kunst vollständig ver-
schmelzen. Der Redner dagegen sei im körperlichen
Ausdruck viel beschränkter. Er sei auf einen bestimmten
Raum angewiesen (Katheder, Kanzel) und bringe ent-
weder nur seine eigene Persönlichkeit zum Ausdruck,
die den Gesetzen des Sittlichen und Schicklichen streng
unterworfen sei, oder mische in dieselbe von dem Cha-
rakter, den sein prosaischer oder poetischer Vortrag ent-
halte, nur soviel ein, als die eigene und allgemeine Emp-
findung seiner Hörer von der Eigentümlichkeit des frem-
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 Deklamation
den Charakters fordere. Hieraus folge zwar, daß er den
Hauptausdruck auf Ton und Stimme lege, und auch den
Ausdruck höheren Affekts gegen den Schauspieler her-
abstimme; nicht aber, daß er der mimischen Beihilfe
ganz entbehren könne. Diese müsse d e m R e d n e r in allen
Fällen bleiben, wo er nach seinem eigenen oder dem
Gefühl des Dichters, den er repräsentiere, das Bedürfnis
empfinde, durch Kopf, H a n d und Blick den Ausdruck
der Stimme zu begleiten, um die Lebhaftigkeit der Vor-
stellung auch f ü r den sinnlichen Teil des Publikums ein-
dringlich zu machen. [14] D e r Vorleser dagegen habe
sich auf den stimmlichen Ausdruck zu beschränken. «Er
ist bloß Organ seines Schriftstellers [ . . . ] , und sein ganzes
Bestreben kann nur dahin gehen, die Schönheiten des
Gedankens durch den angemessenen Ausdruck der
Stimme zu erhalten.» [15]
A n Universitäten und Gelehrtenschulen wurden De-
klamationsübungen im 19. Jh. beibehalten, und die
Techniken des mündlichen Vortrags waren noch bis ins
20. Jh. üblich. [16] Heinsius stellte fest, «das Studium der
Deklamation ist in neuern Zeiten auf [ . . . ] Schulen als ein
so würdiger Gegenstand der Aufmerksamkeit betrachtet
worden, daß man fast allgemein den praktischen U e b u n -
gen in derselben besondere Stunden in der Woche be-
stimmt hat» [17]; Holtei berichtete aus seiner Schulzeit in
Breslau, daß alle 14Tage ein D.-Tag stattfand. [18] In
der Restaurationszeit machten die Lehrer aus den Schu-
len zeitweilig eine «Arene der Beredsamkeit» [19] und
versuchten, durch Ü b u n g e n im mündlichen Vortrag «auf
die Lehrstühle, Kanzeln, Gerichtshöfe» [20], wie insge-
samt auf das öffentliche und private Leben stilbildend
einzuwirken. Diese Praxis der Vortragskunst ging auch
in die Lehrpläne ein, so z. B. in die I n s t r u c t i o n f ü r den
Unterricht in dem Großherzogl. Gymnasium zu Darm-
stadt» (1827): «Besondere Anweisung wird zur Haltung
öffentlicher R e d e n ertheilt» (S. 16). In den Schulpro-
grammen wurden diese Anweisungen in die Praxis um-
gesetzt. Ein Stufenplan sah vor, daß in den oberen Klas-
sen aus Vortragsübungen D . wurden. Die von den Schü-
lern ausgewählten und zu deklamierenden Stücke gingen
in Prima «in die frei, augenblicklich extemporierte Rede
über, wobei der Schüler nicht blos den äußern Vortrag,
sondern auch schnelles Erfinden und O r d n e n der Begrif-
fe üben kann». [21] Die intensive Behandlung der D . ,
d . h . die Notwendigkeit von Übungen zur Vortragskunst
in den Schulen, rechtfertigte B E N E D I X damit, «daß in
unsern Zeiten fast Jeder, in gesellschaftlichen Kreisen,
vor Gericht, in Versammlungen, in der Oeffentlichkeit
überhaupt in die Lage kommt, vor Zuhörern allein zu
sprechen». [22] So erschienen neben Rhetoriklehrbü-
chern vor allem Vortragsanleitungen für die tägliche Pra-
xis und alle Disziplinen. 1892 resümierte SCHUSTER: «Mit
der Öffentlichkeit und Mündlichkeit des Gerichtsverfah-
rens, [ . . . ] mit den Stände- und Volksversammlungen,
[...]» i s t j e n e f r ü h e r vermißte Beredsamkeit in unserem
[ . . . ] Vaterlande mit ungeahnter Kraft wieder erstanden
und glänzende R e d n e r finden sich gegenwärtig in allen
Ständen und Volksklassen, auf dem Katheder wie in der
Werkstatt, unter Juristen, Medizinern, Kaufleuten und
Gewerbetreibenden.» [23] War Anfang des 19. Jh. der
Rhetorikunterricht teilweise reduziert und der Aufsatz
in den Mittelpunkt gerückt, förderte man später die
Mündlichkeit und auch D . wieder mehr. Trotzdem gab
es viele Schulen, besonders die sog. niedrigen, in denen
die «Entwicklung und Vervollkommnung nicht als eine
Hauptaufgabe des Unterrichts» betrachtet wurden; man
bedauerte, daß «leider bis jetzt [ . . . ] zu wenig darauf
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Deklamation
Bedacht [genommen wurde], die Jugend in d e m freien
Gebrauch der R e d e zu üben». [24] E n d e des 19. J h . klag-
te H E S S E L noch, daß «diese Fähigkeiten in der Schule
nicht genügend geübt worden sind». [25] A u c h eine Mi-
nisterialverfügung f ü r die höheren Schulen Preußens
empfahl dringend größere Berücksichtigung der D . [26]
Sie fördere Selbstvertrauen und wirke gemeinschaftsbil-
dend; deshalb dürfe es nicht bei d e m üblichen Verfahren
bleiben, daß man nur einige Schüler an Feiertagen oder
zum Jahresabschluß deklamieren lasse. Die D . müsse f ü r
jeden Schüler zur Pflicht werden. [27]
E n d e des 19. Jh. wurde erstmals die D . im R a h m e n
weiblicher Bildung diskutiert. [28] A u s Schulprogram-
men geht z . B . hervor, daß man einerseits Bedenken
gegen die Deklamationspraxis an Mädchenschulen ha-
be, weil sie zu Eitelkeit und Koketterie erziehe und man
G e f a h r laufe, «Schauspielerinnen heranzubilden» [29],
andererseits versprachen sich die Lehrer von der einfüh-
lenden D . «eine ethische Rückwirkung auf die Schülerin-
nen selbst». [30] Aufgrund erfolgreicher Deklamations-
übungen im Unterricht b e m ü h t e m a n sich, diese Kunst
über die Schule hinaus zu kultivieren. «Eine sorgfältige,
von höheren Gesichtspunkten aus geleitete Pflege der
Deklamation in der Mädchenschule [ . . . ] muß endlich
auch auf das H a u s und die Familie in heilsamer Weise
zurückwirken.» [31]
Auch im 19. Jh. blieb die Verbindung zwischen Red-
ner und Schauspieler gewahrt - wie sich beispielsweise
an der Weimarer Bühne zeigte. In seinen auf die Thea-
terpraxis bezogenen <Regeln für Schauspieler» (1803)
nannte G O E T H E die D . eine gesteigerte Rezitation. [32]
Auch A U S T I N hob die enge Verbindung von Rhetorik
und Schauspielkunst hervor [33]; 1861 gab A . SCHEBERT
in <Rede und Gebärde» schauspielerisch-deklamatori-
sche Anweisungen, die sie von Quintilian ableitete. Eine
andere Verbindung zwischen R e d n e r und Schauspieler
findet sich im Deklamator. Bereits in der Goethezeit
wurde die D . als eine Kunst betrachtet, in der der Vor-
tragende «angemessene Körper- und Seelenzustände
durch R e d e t ö n e wahr und schön» darstellt. [34] D e r öf-
fentlich-deklamatorische Vortrag lag in den H ä n d e n von
D e k l a m a t o r e n , die durch lesende A u t o r e n ( z . B . TIECK,
H O L T E I ) und Schauspieler ( I F F L A N D u . a . ) ergänzt wur-
den. [35] U m 1800 trat der Deklamator in den Vorder-
grund. E r stehe «zwischen dem eigentlichen R e d n e r und
Kunstschauspieler mitten inne», müsse sich aber mehr
dem R e d n e r als dem Schauspieler nähern, weil er nicht
bloß eine Rolle zu spielen, sondern m e h r e r e nach einer
«psychologischen O r d n u n g ausgewählte Deklamierstük-
ke mündlich schön mit angemessener Gebärdensprache
vorzutragen und den Charakter jeder darin vorkommen-
den Stelle treu durchzuführen» habe. [36] In der Tradi-
tion der Deklamierbücher [37] trat später der Deklama-
tor hinter d e m Vorleser zurück; Mimik und Gestik
schenkte man kaum noch Beachtung, der stimmliche
Ausdruck wurde das allein Ausschlaggebende. E n d e des
19. Jh. verschwammen die Konturen zwischen D . und
Rezitation. «Zugleich von dem Gegenstand ergriffen zu
scheinen und doch innerlich über ihm zu stehen, die
Rezitation mit der D . zu verbinden, ist schließlich die
höchste A u f g a b e eines guten Vorlesers.» [38] Ähnliche
Entwicklungen zeichneten sich in England und Frank-
reich ab. Die Engländer haben ihre «Shakespeare-Rea-
dings» und die Franzosen geben «ihre déclamationes»
auf und beginnen, laut lesen zu lernen. [39] D . und Rezi-
tation bildeten in der zweiten H ä l f t e des Jahrhunderts
beliebte und gepflegte Konventionen. A u t o r e n stellten
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 Deklamation
ihre Dichtungen in privaten Kreisen vor, Rhapsoden,
Rezitatoren und D e k l a m a t o r e n traten auf Tourneen in
öffentlichen Veranstaltungen auf. In den Abendgesell-
schaften der Gründerzeit wurde die D . zum Unterhal-
tungsmittel, ein geselliges Ritual mit festen Regeln - wie
u . a . das äußere Auftreten des Deklamators zeigte: er
präsentierte sich in Gesellschaftstoilette und mit Hand-
schuhen. [40] D a s T h e m a der D . hing «von der geistigen
Beschaffung und der Stimmung der Gesellschaft» ab;
wie die Konversation möglichst glatt und höflich war, so
ging man auch bei der Wahl der zu deklamierenden
Texte «mit äußerster Vorsicht zu Werke»; man wählte
kein T h e m a , das an Zeitströmungen «Konzessionen»
machte. [41] Im Unterschied zu den Salons des 18. Jh.,
der Romantik und Biedermeierzeit, in denen man sich
kritisch mit Literatur auseinandersetzte, hatten die D . in
diesen Abendgesellschaften nur noch dekorative Funk-
tion. A u c h die Anstandsbiicher als Z e u g e n gesellschaft-
lichen Verhaltens bestätigen, daß D . beliebte Unterhal-
tungsmittel waren. Gleichzeitig dokumentieren diese
Bücher aber auch, daß der umfassende Anspruch der
Schule durch den Charakter der Gesellschaft in diesem
Punkt mißachtet wurde, denn die Deklamierbücher ent-
fernten sich zunehmend v o n den Zielen der Schuldekla-
mation. Nicht literarische A m b i t i o n e n , sondern die A b -
sicht, die Sammlungen den gesellschaftlichen Bedürfnis-
sen anzupassen, bestimmten Auswahl und Anordnung
der Texte; entsprechend waren die Ansprüche herabge-
setzt. D i e hohe Zahl v o n Deklamatorien läßt auf ein
großes Bedürfnis nach Vorlagen für deklamatorische
Veranstaltungen schließen. Sie waren für den häuslichen
Gebrauch, die Salons und geselligen Kreise bestimmt,
denn D . <ereignete> sich in Gesellschaft. U m die Jahr-
hundertwende wurden diese Deklamationsveranstaltun-
g e n zunehmend kritisiert. [42]
War das 19. Jh. in der Vortragskunst wesentlich durch
die D . bestimmt, so wirkte sich das auch auf den Kanzel-
vortrag aus. [ 4 3 ] Z A R B L forderte, «die Kanzelberedsam-
keit soll an der allgemeinen Kultur des schön gesproche-
nen Wortes teilnehmen» [44], aber Tonfall, Mimik und
Gebärde des Predigers sollten maßvoll sein, der Aus-
druck müßte «selbst bei einer vorwaltenden besondern
Lebhaftigkeit des Innern [ . . . ] immer etwas Mildes und
Gemäßigtes zeigen». [ 4 5 ] M Ö L L N meinte, daß man größ-
tenteils gedämpft sprechen müsse und mit der Stimme
verfahre man ökonomisch, «damit sie für Stellen des
wärmeren Ergusses mehr Kraft und Erhebung zulas-
se». [ 4 6 ] Nach KERNDÖRFFER müßte der Prediger die
«malende R e d e » zwar kennen, in der die Stimme mit den
ihr eigenen Tönen B e w e g u n g e n ausdrückt», er dürfe
davon aber «nur einen mäßigen, besonders bedingten
Gebrauch» [47] machen. N o c h E n d e des 19. Jh. riet AL-
LIHN d e m Kanzelredner, er möge sich «wohl hüten, in
A f f e k t zu geraten und durch heftige und gewaltsame
B e w e g u n g e n gesunde ästhetische und ethische Gefühle»
verletzen. [48]
Anmerkungen :
1M. Döring: Praktische Anleitung zur D. für Schule und Haus
(1830) 1. - 2G.F.Ballhorn: Über D. in medicinischer und
diätetischer Hinsicht ( 1802). - 3 D. F. Bielfeld : Ueber die D. als
Wiss. (1801). - 4J. C. Wötzel: Grundriß eines allg. und faßli-
chen Lehrgebäudes oder Systems der D. nach Schochers Ideen
(1814) 27. - 5 ebd. 30. - 6 ebd. 68. - 7 Eine Zusammenfassung
über die Theoretiker und Didaktiker der D. bei I. Weithase:
Anschauungen über das Wesen der Sprechkunst von
1775-1825 (1930) 108-116; bibliograph. Notizen bei W. Witt-
sack: Stud, zur Sprechkultur der Goethezeit (1932) 201 - 2 0 8 . -
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Deklamation
8 Wötzel [4] 5. - 9 C. F. Falkmann : Deklamatorik oder vollstän-
diges Lehrgebäude der dt. Vortragskunst. T. 1 (1836) 9. -
lOebd. 16. - 11T.Heinsius: Teutsch oder theoretisch-prakti-
sches Lehrbuch der gesammten Dt. Sprachwiss. (1807-1812),
Th.3: Der Redner und Dichter oder Anleitung zur Rede und
Dichtkunst (51832) 117ff. - 12F. Rambach: Frg. über D. (1800)
22ff. - 13Heinsius[11] (61839) 132f. - 14ebd. - 15ebd. 133. -
16 vgl. A. Ciar: Uber Declamation und declamatorische Übun-
gen, ein Vorwort bei Eröffnung der akademisch-deklamatori-
schen Übungen (1820); ders.: Auswahl von Gedichten zu dekla-
matorischen Übungen. Nebst dem Hergang der deklamatori-
schen Uebungen an der Karl Ferdinands Universität in Prag
(1822). - 17T. Heinsius: Theoretische und praktische Anlei-
tung zur Bildung des mündlichen Vortrags (1802) Vorerinne-
rung. - 18K. v. Holtei: Vierzig Jahre, Bd. 1 (1843) 148. -
19Verh. der dritten Versammlung dt. Philologen und Schul-
männer in Gotha (1840, 1841) 28. - 20 A. Arnold: Ueber den
Umgang und die Anordnung des Unterrichts in der Mutterspra-
che. Progr. d. Gymn. Bromberg (1825) 19. - 21S.Imanuel:
Ueber den Deklamationsunterricht auf Schulen, Progr. Minden
(1825) lOf. - 22R.Benedix: Der mündliche Vortrag, 3Bde
(1859) Bd. 1, Vff. - 2 3 C . F . T . Schuster: Der gute Vortrag, eine
Kunst und eine Tugend (21892) lOf. - 24D. Knispel: Ueber die
Notwendigkeit der oratorischen Ausbildung und bes. der des
äußeren Vortrages eine erhöhte F ü r s o r g e . . . , in: Allg. Schulz.
(1844), Nr. 168 (1361-1372); 169 (1377-1381); 170
(1885-1889), hier: 1361. - 25K. Hessel: Der mündliche Vor-
trag und seine Pflege im Schulunterricht, in: W. Reins Ency-
klop. Hb. d. Päd. 7(1899) 482. - 2 6 G. Kniffer: Über das Dekla-
mieren an den höheren Schulen, in: Jb. f. Philol. u. Päd. 35
(1889) 100-108. - 27W. Münch: Die Pflege der D. an den
höheren Schulen, in: Beilage z. Jb. d. Realgymn. Barmen
(1887) 16. - 28 H. Nehry: Über Deklamationsunterricht in der
höheren Mädchenschule, in: Die Mädchenschule. Zs. f. d. ge-
samte Mädchenschulwesen mit besonderer Berücksichtigung
der höheren Mädchenschule 2 (1889) 209 - 2 2 5 . - 29B. Peiné:
Wie sind unsere Schülerinnen zu einem guten Vortrag deut-
scher Poesie und Prosa anzuleiten? in: Zs. f. weibl. Bildung in
Schule und Haus 20 (1892) 87. - 30Nehry [28] 214ff. - 31 ebd.
225. - 32vgl. R . M . M e y e r : Goethes Regeln für Schauspieler,
in: Goethe-Jb.31 (1910) 117ff.; I. Weithase: Goethe als Spre-
cher und Sprecherzieher (1949). - 33G. Austin: Die Kunst der
rednerischen und theatralischen D., übers, von C.F. Michaelis
(1818). - 34D. Anton: Die Kunst des äußeren Vortrags (1823)
1. - 35vgl. G. A. v. Seckendorf: Vorlesungen über die D. und
Mimik, 2Bde. (1815/16) Bd. 1, 14f. - 36 J. C. Wötzel [4] 795f. -
37E. Palleske: Die Kunst des Vortrags (1880); R. Benedix: Die
Lehre vom mündlichen Vortrag (1852). - 38Palleske [37] HO. -
39ebd. - 40N. J. Anders: Takt und Benehmen. Das Buch der
feinen Lebensart (1902) 210f. - 4 1 ebd. - 4 2 G . Häntzschel: Die
häusliche Deklamationspraxis. Ein Beitrag zur Sozialgesch, der
Lyrik in der 2. Hälfte des 19. Jh., in: Zur Sozialgesch, der dt.
Lit. von der Aufklärung bis zur Jahrhundertwende (1985)
203 - 2 3 3 ; hier 231ff. - 43 vgl. J . G . Ewald: Ueber D. und Kan-
zelberedsamkeit (1809). - 4 4 J . B . Zarbl: Hb. der kath. Homile-
tik (1839) 394f. - 4 5 H . A. Kerndörffer: Hb. für den geregelten
mündlichen Vortrag geistlicher Reden (1832) 12f. - 46Mölln:
«Predigten for denkende Verehrer Jesu.» Vorw. seiner
1. Sammlung; zitiert nach I. Weithase: Zur Geschichte der ge-
sprochenen deutschen Sprache, Bd. 2 (1961) 64f. -47Kerndörf-
fer [45] 132. - 48H. Allihn: Der mündliche Vortrag und die
Gebärdensprache des ev. Predigers (1893) 3.
Literaturhinweise :
H . A . Kerndörffer: Kurze Übersicht über die declamatorischen
Regeln (1800). - F.Manitius: Versuch einer Slg. von Materia-
lien für D. und Gestikulation (1800). - G. Pureberl: Über den
mündlichen Vortrag des Redners mit erläuternden Beispielen.
Zur Beförderung der geistlichen Beredsamkeit (1803). -
D. C. v. Rommel: Aristoteles und Roscius, oder über die Kunst
überhaupt und über die Gebehrden- und Deklamirkunst insbe-
sondere (1809). - H. A. Kerndörffer: Hb. der D. 3Bde. (1813/
15). - A. Cammerer: Magazin für Gedächtnisübungen und De-
clamation in Schulen (1814). - C. H. Hänle: Practische zum Teil
auf Musik gegründete Anleitung zur Declamation und zum
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 Deklamation
mündlichen Vortrag (1814). - Grundriß einer Anweisung für
Lehrer in Seminarien, Bürger- und Landschulen zum Lesen und
Declamiren (21815). - H. A. Kerndörffer: Materialien für den
ersten Unterricht in der Declamation, zur Bildung eines guten
richtigen und schönen Vortrags (1815). - C. J. Bierbaum: Leit-
faden zum Schul- und Privatunterricht in der Declamation und
dem mündlichen Vortrage (1816). - C. D. Klopsch: Dt. und lat.
Gespräche zur Declamation bei öffentlichen Redeübungen auf
Gymnasien und höheren Bürgerschulen (1823). - H.A.Kern-
dörffer: Anleitung zur gründlichen Bildung des guten deklama-
torischen Vortrags besonders für geistliche Beredsamkeit
(1823). - ders.: Anleitung zu der richtigen und würdevollen
deklamatorischen Behandlung der in den kgl. Preuß. Landen
angeordneten Kirchen-Agende (1831). - ders.: Chrestomathie
für D. Ein Leitfaden zu dem öffentlichen Unterricht und zum
Privatgebrauche, für die Bildung des richtigen und mündlichen
Vortrags (1831). - J.F.Schröder: Theoretisch-practisches
Lehrbuch der Declamation, enthaltend eine kurze systemati-
sche Darstellung (1832). - J. Lutz: Hb. der kath. Kanzelbered-
samkeit (1851). - F. Heine: Grundzüge eines Unterrichtsplanes
in der Kunst des mündlichen Vortrags (1859). - Beiträge zu
deklamatorischen Vorträgen und theatralischen Vorstellungen
für Lehrer und Schüler, 2T. (1862). - W. Grohmann: Lehre der
D. (1882). - H . Ortloff: Die gerichtliche Redekunst (1890).
VII. 20. Jahrhundert. Bot schon die Beredsamkeit im
19. Jh. ein unübersichtliches Bild, weil die Umrisse der
Rhetorik zu verschwimmen begannen, so verstärkt sich
dies im 20. Jh. Sie bleibt zwar in der Werbung, Propagan-
da, in den Medien R u n d f u n k und Fernsehen sowie in der
politischen Rede überall präsent, aber die rhetorischen
Methoden des Unterrichts gibt es nur noch vereinzelt.
Die Redepraxis - und damit auch die R e d e ü b u n g - wird
zunehmend sich selbst überlassen. Das Wort D . ver-
schwindet aus d e m Sprachgebrauch. A u c h aus dem
Schulbetrieb wird die Rhetorik fast ganz verdrängt. Die-
ser Wandel begann mit der Aufsatzreform um 1900.
«Der bis dahin vorherrschende, auf Verstandesschulung
bedachte Reproduktionsaufsatz, der vorgegebene Glie-
derungs- und Formulierungsmuster nachahmte, [ . . .
wurde] durch den freien oder Produktionsaufsatz abge-
löst.» [1] Dieser Veränderung der Ansprüche an den
Aufsatz «entsprach eine Entpragmatisierung des
Deutschunterrichts» [2], in deren Verlauf der mündliche
Vortrag ganz verdrängt wurde. Seit Mitte des Jahrhun-
derts macht sich eine veränderte Einstellung zur Rheto-
rik bemerkbar. U m 1950 bemerkte B E S T I A N , «die Unrast
unserer Zeit, die politische Entwicklung und die Ver-,
breitung des R u n d f u n k s haben es mit sich gebracht, daß
das gesprochene Wort eine weit größere Bedeutung ge-
wonnen hat als das geschriebene». [3] Deshalb sei die
Erziehung zur freien R e d e heute ebenso notwendig wie
andere Aufgaben des Deutschunterrichts. E r entwickel-
te entsprechende Anleitungen zu Redeübungen für alle
Altersgruppen. Später sprach D I E H L sich dafür aus, «die
Rhetorik mit praktischen Debattierübungen» [4] im Un-
terricht aufzunehmen. Diese Ansätze blieben zunächst
ohne größere Resonanz. Anfang der 70er Jahre bewirk-
ten politische R e f o r m e n , daß die neuen Richtlinien f ü r
den Deutschunterricht die Förderung der Kritik- und
Kommunikationsfähigkeit betonten, in deren Folge eine
Reihe von Schriften zur Sprech-, Stimmerziehung,
Sprechtechnik oder zum Stimmgebrauch erschienen. [5]
Diese neuen Forderungen wurden teilweise dahinge-
hend ausgelegt, daß im Unterricht mündliche Redeü-
bungen und Gebrauchstexte die Beschäftigung mit Lite-
ratur verdrängten. [6]
Insgesamt wuchs das Bewußtsein von der Wichtigkeit
rhetorischer Kompetenz. «Wer seine rhetorischen Fä-
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Deklamation
higkeiten vebessern ( . . . ) will, m u ß ständig üben, sei es
durch Selbsttraining zu Hause oder in Rhetoriksemina-
ren». [7] E s erschienen «Übungen aus der Praxis f ü r die
Praxis aufgezeichnet, die Sie selbst durchführen o d e r ,
falls Sie Rhetoriktrainer sind, in Seminaren als Redetrai-
ningsübungen einsetzen können». [8] So o d e r ähnlich
lauten die Formulierungen in den meisten Populärrheto-
riken, denn auch in der Weiter- und Erwachsenenbil-
dung erkannte man zunehmend den praktischen Wert
der Beredsamkeit. Verkaufs- und Managerschulungen,
Rhetorikseminare f ü r Führungskräfte versuchen, über-
zeugendes, sicheres A u f t r e t e n zu vermitteln und zu-
gleich die «Kunst der freien Rede» [9] leicht zu machen.
Inzwischen gibt es viele solcher Bücher, die unter Beru-
fung auf die Rhetorik berufliches F o r t k o m m e n und Er-
folg versprechen. Bestand seit der Antike in der rhetori-
schen Tradition die Verpflichtung des Redners, sein
Wissen und seine Bildung zu erweitern, so fehlt dieser
Bildungszusammenhang in den Populärrhetoriken ganz.
Selbstbewußtsein und -Sicherheit stehen am A n f a n g des
Prozesses der Persönlichkeitsbildung des Erfolgsred-
ners, nicht am E n d e , und sie werden «antrainiert»; aus-
drücklich verstehen sich diese Rhetoriklehrer auch als
«Trainer»; Lektüreempfehlungen werden «Trainings-
tips» [10] genannt. Zwar gilt auch heute noch als die
wichtigste Phase die «Präsentations-, Vortrags- oder Re-
dephase» [11], aber dabei handelt es sich um eine
Schwundstufe antiker Beredsamkeit, bei der man sich
auf das Technische beschränkt. D a bei solchen Rede-
übungen mit modernen Medien (Tonband, Video) gear-
beitet wird, ist es üblich, neben Mustern von Gelegen-
heitsreden, Zitatensammlungen und beispielhafte R e d e -
strukturen f ü r die verschiedensten Anlässe [12] soge-
nannte «Checklisten» zur kritischen Kontrolle und
Selbstanalyse anzufügen, die die Vorbereitung und den
Erfolg der Redeübungen berechenbar, ü b e r p r ü f b a r ma-
chen sollen. Diese «Checklisten» f ü r den Rednerauftritt
untergliedern sich z . B . in Körpereinsatz und -haltung,
Redestil, Stimmgebrauch oder Zuhörerbezug; hinzu
kommen Checklisten für die «Selbstanalyse nach dem
Vortrag» oder «Beurteilungsbogen für Ihre
Stimme». [13] Diese Reduktion rhetorischer Bildungsin-
halte ist charakteristisch für die Kunst des Vortrags. Sie
spiegelt die Rhetorikkonzeption insgesamt wider, die
diesen Populärrhetoriken zugrundeliegt. A u c h ethische
Forderungen bleiben ausgeklammert.
Diese «reduktionistische Tradierung» des Faches ver-
sucht die Tübinger Rhetorik zu überwinden. Hier wird
«die R e d e nicht allein zum Gegenstand theoretischer
Reflexion, der Analyse und Kritik gemacht, sondern
ebenso als Ergebnis praktischer Übungen aufgefaßt. D e r
Student soll [ . . . ] ganz praktisch auf der wissenschaftli-
chen Grundlage des überlieferten rhetorischen Systems
lernen, sich sprachlich wirkungsvoll und angemessen
auszudrücken». [14]
Auch in Österreich versuchte man in diesem Jahrhun-
dert, der völlig darniederliegenden Redekunst neue Im-
pulse zu geben. [15] Während in Deutschland 1967 in
Tübingen das erste und bisher einzige Seminar für Allge-
meine Rhetorik institutionell verankert w u r d e , begegne-
te man in Österreich schon 1912 der «Unterschätzung
des Wertes und der Schönheit der freien Rede» durch die
Gründung eines Universitätsinstituts f ü r öffentliche Re-
deübungen». [16] Lektorate f ü r Vortrags- und R e d e -
kunst bestanden schon vorher. A u ß e r d e m versuchte
man, den D . an Mittelschulen neue Impulse zu ge-
ben. [17] Zwar waren in den Lehrplänen f ü r die oberen
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 Deklamation Deklamation

Klassen Redeübungen vorgeschrieben, aber die erhoff- gen). [4] Gemeinsames Element von Musik, Tanz und
ten Resultate blieben aus. Deshalb begann man «mit den D. ist der Rhythmus. Seine Funktion ist historisch und
eigentlichen Redeübungen [...] bereits in der fünften neurologisch belegt. [5]
Klasse» [18] und beschränkte sie nicht auf den Deutsch-
unterricht. Dadurch konnten Schwierigkeiten bei der Anmerkungen:
Wahl der Stoffe ausgeschlossen werden. Man orientierte I H . Engel: Deklamation, in: M G G 3 (1954) 102-114. -
sich an antiken Bildungsintentionen, wenn man die 2 C . Petsch: Althochdt. Synonima für musikalisches Rezitieren,
in: Die Musikforschung 41, 3 (1988) 1 4 2 - 1 4 3 . - 3 H . Ramirez:
Schüler nur über Gegenstände deklamieren ließ, mit Introducción a la grafia de Gustavo Becerra, in : Revista Musical
denen sie sich längere Zeit beschäftigt hatten und diesen Chilena (1972) 119-120, 6 0 - 8 1 . - 4 C . D e l u m e : A propos de
auch Interesse entgegenbrachten. Außerdem griff man S O N A N T de Mauricio Kagel, in: Les Cahiers du C r e m , 4 - 5
auf Rhetoren der Antike zurück (Demosthenes, Cicero ( R o u e n 1987) 88. - 5 H . M . B o r c h e w i n k : Prosody and Musical
u.ä.), die eine «Überfülle des Stoffes [...] für Rede- R h y t h m are controlled by the Speech Hemisphere, in: M.Cly-
übungen» [19] lieferten. Um den Schülern Gelegenheit nes (Hg.): Music, Mind and Brain (1982) 2, V I I I , 151-158.
zu geben, diese D. einem größeren Publikum vorzutra-
gen, erweckte man die früher so beliebten Schul- und B . I . Antike. Musikalischer Vortrag im griechischen
Abschlußfeiern wieder zum Leben. Altertum ist die Einheit von spielen, singen und mi-
men. [1] Es wird zwischen Rezitation mit und ohne Mu-
Anmerkungen sikbegleitung (Parakatalogé, Katalogé) unterschieden.
I B . A s m u t h : Die Entwicklung des dt. Schulaufsatzes aus der Sokrates und Glaukon definieren Melodie als Zusam-
R h e t . , in: H . F . Plett: R h e t . (1977) 276. - 2 G . Ueding, B. Stein- mensetzung von Wort, Harmonie und Rhythmus. [2]
brink: G r u n d r i ß der R h e t . (1986) 176. - 3 H . B e s t i a n : Rede-
ARISTOTELES verknüpft Affekt mit Lautstärke, Tonfall
übungen im Deutschunterricht, in: W W 1 (1950) H . 3, 166f. -
4 G . Diehl: R h e t . in der Schule, in: Sprachforum 2 (1956/57) und Rhythmus. C L E O N I D E S definiert die Eigenschaften
42f. 5 H . Coblenzer, F. M u h a r : A t e m und Stimme. Anleitung der Melodie durch continuo (Sprache) und diastematica
zum guten Sprechen ( 3 1976); F. Kienecker: Rezitation als Inter- (Intonation). [3] Die Grenze zwischen gesprochener und
pretation. Ein Beitrag zur prakt. Sprecherziehung im Unter- gesungener D. mit oder ohne instrumentaler Alternanz
richt, in: Sprachpäd., Literaturpäd. (1969) 272ff.; B. Necker- oder Begleitung ist fließend. Sprechen und singen wer-
m a n n : Die gute Aussprache (1975). - ¿vgl. Ueding/Stein- den seit dem 6. Jh. v.Chr. unterschiedlich behandelt
brink [2] 1 7 8 . - 7 P . E b e l i n g : D a s große Buch der R h e t . o . O . u. ( L A S O S VON H E R M I O N E ) . ARISTOXENOS sieht nur im ge-
O.J., 163. - 8 e b d . - 9 V . J . Willi: Sicher und erfolgreich reden.
sungenen Vortrag eine volle Geltung des poetischen
Die Kunst der freien R e d e leicht gemacht (1989). - lOEbe-
ling [7] 151. - 1 1 ebd. 174. - 1 2 vgl. D e r Reden-Berater. H b . für
Rhythmus. Die A S I A N E R (3. und 2 . Jh. v. Chr.) übertrei-
erfolgreiche R e d e n im Betrieb, in der Öffentlichkeit und im ben, mit der Opposition der RHODISCHEN SCHULE, diese
Privatleben (1987ff.). - 1 3 E b e l i n g [ 7 ] 198ff. - 1 4 U e d i n g , Stein- Richtung. [4] Kunstreden der römischen Kaiserzeit kom-
brink [2] 186f. - 15 A . F i s c h e r : Die Pflege der Sprech- und Re- men der musikalischen Komposition nahe. [5] Cicero
dekunst an Mittelschulen, in: X X X I I . Jahresbericht des Staats- und Quintilian vermuten einen Gesang in der Rede. [6]
Real-Gymnasiums in A r n a u (1912/13) III. - 16ebd. IV. - 1 7 v g l . Chorale D. wird mit Fußstampfen synchronisiert und die
Mittelschule und Redegewandtheit, in: Wiener Ztg. v. 6./7.6. Melodie durch Handbewegungen (Cheironomie) gelei-
1913. - 1 8 F i s c h e r [15] X. - 1 9 e b d . tet. Die Psalmenvortragstechnik besteht im Gregoriani-
schen Gesang weiter. Die Erzähltechnik vom Nomos
Literaturhinweise: pythikos des Sakadas von Argas (Aulos) und die Ode
F. Mondry: Die Forderung der Redegewandtheit in der Mittel- zum Sieg Apollos über den Drachen Phyto beziehen
schule, in: Z S für das Realschulwesen (Wien 1912). - W. Jens: Auletik (Aulos allein) und Aulodik (Gesang mit Aulos)
R h e t . , in: R D L 2 , Bd. III. - V. Meindl: Die R e d e ü b u n g e n an
unseren Mittelschulen, in: Mitteilungen aus dem höheren
aufeinander. Diese Vortragsformen werden in der Tra-
Schulwesen XII (1913) N r . 2 , 3 7 f f . - A . D a m a s c h k e : Gesch. der gödie zum choralen Gesamt-Vortrag (nur Männer mit
Redekunst (1921). - R. Steiner, M. Steiner von Sivers: Die Sprache, Körpersprache und Musik). Der Chorvortrag
Kunst der Rezitation und D . (1928). - E . Dovifat: R e d e und wird in Rom durch cantica ersetzt. Die Psalmodie
R e d n e r (1937). - F. Schweinsberg: Stimmliche Ausdrucksge- (50 v.Chr. bis 350 n.Chr.) wird wechselchörig (Män-
staltung im Dienste der Kirche (1946). - M. Weller: D a s Buch ner-Frauen, Männer-Knaben) [7], der akzentuierende
der R e d e k u n s t (1954). - W . J e n s : A r t . <Rhet.>, in: R D L 2 , Rhythmus ersetzt den quantitativen. Die D. der Psalmen
Bd. III. war, sprachbedingt, nicht einheitlich. [8] Aus den Psal-
J. Sandstede mentönen entsteht der Gregorianische Choral, aus den
Osterspielen das Passionsspiel.
—* Actio —» Actus —> Angemessenheit —» Exercitatio > Imitatici
—» L o b r e d e —» Pronuntiatio —> Publikum —> Redegattungen —>
Rezitation —» Schauspiel —> T h e a t e r —» Übungsrede —» Vortrag A n m e r k u n g e n :
l v g l . R . H a a s : Griech. Altertum in H b . derMusikwiss. A u f f ü h -
2. Musikalische Deklamation (auch Psalmodie, Rezita- rungspraxis (1934) 20. - 2 Plat. Pol. übers, von P. Shorey (Lon-
tiv, Melopoeia, Melodram). don 1930) 2 4 5 - 2 6 9 , 2 8 7 - 2 9 5 . - 3vgl. Cleonides: Harmonie
Introduction, in: O . Strunk: Source Readings in Music History 4
A . Die D. in der Musik bezeichnet die unterschied- (New York 1950) 35. - 4 Α . Krumbacher : Die Stimmbildung der
lichen Formen des gehobenen Vortrags eines Textes im R e d n e r im Altertum bis auf die Zeit Quintilians (Diss. 1920) 38.
musikalischen Kontext. Der stimmliche Vortrag (figura - 5vgl. Haas [1] 22. - 6 J . Cousin: Quintilien et la Musique, in:
vocis) in der actio [ 1] kommt gesprochen, halbgesungen H . Temporini, W. H a a s e : Aufstieg und Niedergang der Römi-
(Sprechgesang), gesungen, als Lesen (legere, lectiones) schen Welt, II (1986) 2323. - 7 A . Schering: Tabellen zur Musik-
oder Sagen (dicere) vor. [2] D. ist diachron oder syn- gesch. (1962) 2 - 3 , 7 - 8 . - 8vgl. Chrysostomus: Exposition of
chron zur instrumentalen Musik, wird musikalisch oder Psalm XLI, in: M G 5 5 , 1 5 5 - 1 5 9 .
prosodisch kontrolliert. [3] Die Handhabung der D.
reicht von der erwarteten Wirkung (Ethos, Pathos) ihrer II. Mittelalter. B O E T H I U S und CASSIODORUS leiten über
Rezitationsformeln (Modi, Toni, Tonarten) bis zu musi- zum Mittelalter. Boethius akzeptiert nur spekulative
kalisch auskomponierten Texten (nicht Vertonun- Musik. [1] Cassiodorus folgt A U G U S T I N S <De musica> und

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 Deklamation
verbindet wie Censorius die Natürlichkeit des Sprach-
rhythmus mit der Musik. [ 2 ] ISIDOR VON SEVILLA bezieht
Rhythmus und Metrik auf Wortstruktur und -kombina-
tionen. [3] O D O N VON CLUNY versteht Musik als Ge-
s a n g ^ ] , G U I D O D ' A R E Z Z O , als pytagoräische Aku-
stik. [5] FRANCO VON K Ö L N wertet die alte Praxis auf [ 6 ] ,
JAKOB VON LÜTTICH ebenso. [7] Die Theorie bleibt ten-
denziell spekulativ. Trouvadours, Trouvères, Minne-
und Meistersinger (ca. 1 1 5 0 — 1 3 0 0 ) entwickeln dagegen
eine D. zwischen Prosodie und Tanz, zwischen Rezita-
tion und Takt. [8] Deren Grundregeln gelten auch für
italienische Laudi, spanische Cantigas, französische Or-
gana, Conductus, Motteten (mit französischen, griechi-
schen und lateinischen Merkmalen), Balladen und Chan-
sons mit weltlichen und kirchlichen Elementen. [9]
Anmerkungen:
lBoethius: Institutione Musica, in: O. Strunk: Source Readings
in Music History, 11 (New York 1950) 86. - 2Cassiodorus:
Institutiones divinarum et saecularium litterarum 12, 92. - 3 Isi-
dor von Sevilla: Etymologiarum sive originum III, 18, 94. -
4Odon von Cluny: Enchiridion musices I, 105. - 5Guido
D'Arezzo: Scholia enchiriadis, Prologus antiphonarii sui, 135. -
6Franco von Köln: Ars cantus mensurabilis, Prolog, 139. -
7Jakob von Lüttich: Speculum musicae, Prohemium, 181. -
8F. Ludwig: Hb. d. Musikgesch. hg. von G. Adler ( 4 1981) III,
183-265; vgl. E. Rohloff: Neidharts Sangweisen (1962) Einl.,
15f. - 9 Ludwig [8].
III. Renaissance, Humanismus, Reformation. Aus der
klassischen Lehre entsteht um 1600 eine musikalische
Rhetorik, auch Figurenlehre genannt, mit formalen,
meist wortgebundenen satztechnischen Implikatio-
nen. [1] G. ZARLINO setzt die Melodie aus Sprache, Har-
monie und Rhythmus mit vorgeschriebenen Textmetren
zusammen. [2] P. CERONE verteidigt die Psalmentexte
gegen Verdunklung der D. durch musikalische Imita-
tion. [3] T. MORLEY beschreibt das imitativ und kontra-
punktisch raffinierte Madrigal, die satztechnisch be-
scheidenere Canzoni a la Napoletana, bis zur einfachen,
bäuerlichen tanz- und sprachsynchronen Vilanella. [4] B.
CASTIGLIONE schätzt Lieder mit einfacher Begleitung als
verständlicher. [5] Für P. DE RONSARD wird Musik, wie in
der Antike, durch Poesie inspiriert. [6] G. DE BARDI för-
dert mit rezitationskundigen Gelehrten, im Zeitgeist,
eine Wiedergeburt der Musik. [ 7 ] V. GALILEI führt den
später von D. MAZZOCCHI sogenannten (1626) stile reci-
tativo ein, der textliche Inhalte musikalisch darstellt. [8]
Die Adaption der nationalen Sprachen an gregoriani-
sche Modelle beschäftigt die Reformation - auch in
Deutschland. [9] Der Puritaner H. PEACHAM geht von
Davids Psalmen aus und behandelt die Musik als Schwe-
ster der Poesie rhetorisch: Singen soll ausspracheför-
dernd sein (Plato). [10] Diese metrischen Psalmen (Ver-
sform) entwickeln sich in Europa, England, Irland und
Nordamerika. [11] J. CALVIN [12], C . GOUDIMEL[13], M.
LUTHER und Papst GREGORIUS XIII schöpfen aus Psalmo-
die und Kirchenlied. [14] [15] Der stile recitativo wird in
der Handlung bzw. Erzählung zum stile rappresentativo
oder narrativo. O. RINUCCINI [16] und G. CACCINI ver-
binden diesen Stil mit veredelten Formen der Umgangs-
sprache. [17] J. PERI schreibt die Erfindung des neuen
Stils E. DEL C A VALIERES ZU und diskutiert die Annahmen
über diastematica und continuata (s.o.) im griechischen
Drama. [18] Caccinis Beispiele zeigen in Ansätzen Figu-
ren einer musikalischen Affektenlehre. [19] C. M O N T E -
VERDI bezieht die Affekte concitato, molle und temperato
auf Akzente, Metrik und Tempo. [20] Die musikalische
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Deklamation
D. wird fortan meist Rezitativ genannt. Der Sprech vor-
trag wird beispielsweise im <Ballet comique de la Royne>
(1581) und der <Masque of the Lords>, später (1630) auch
in der Kammermusik angewendet. [21]
Anmerkungen:
l D . B a r t e l : Hb. der musikalischen Figurenlehre (Diss. 1982),
2,19f. - 2 G . Zarlino: Istituzioni armoniche (1558) III, 32.33, in:
O. Strunk: Source Readings in Music History (New York 1950)
256 u. 260. - 3P. Cerone: El melopeo y maestro (1633) XII, 14,
in: Strunk [2] 269. - 4T. Morley: A plain and Easy Introduction
to Practical Music (1597), in: Strunk [2] 2 7 4 - 2 7 5 . - 5 B . Casti-
glione: Il cortegiano (1528), übers, von Sir Thomas Hoby
(1561), in: Strunk [2] 284. - 6 P. de Ronsard: Livre des mélanges
(1560), in: Strunk [2] 2 8 8 - 2 8 9 . - 7 G . de Bardi: Discourse on
Ancient Music and Good Singing (1580 von V. Galilei geschrie-
ben?), in: Strunk [2] 291. - 8J. Westrup: Recitative, in: The
New Grove Dictionary of Music and Musicians. Vol. 15, 643;
V. Galilei, Dialogo della musica antica e della moderna (1581),
in: Strunk [2] 315. - 9 H . Ulrich: Dt. Rezitation und Psalmodie
(Diss. 1982) 5 - 6 ; über die hist. Entwicklung W. Kienzl: Die
Musicalische Declamation (1880). - 10H. Peacham: The Com-
pleat Gentleman (1622); ders. Of Music, in: Strunk [2]
332—333. - 11 Hierüber mehr in N.Temperley u.a.: Psalms
metrical in: Groves[8] 15, 3 4 7 - 3 8 2 . - 12J.Calvin: Geneva
Psalter (1543), in: Strunk [2] 348. - 13C.Goudimel: Geneva
Psalter, Foreword to the edition of 1565, in: Strunk [2] 349. -
14Ulrich [9] 5 - 6 . - 15Papst GregoriusXIII: Brief on the Re-
form of the Chant (1577), in: Strunk [2] 358. - 1 6 0 . Rinuccini:
Euridice (1600) Dedication, in: Strunk [2] 369. - 1 7 G . Caccini,
in: Strunk [2] 368. - 18J. Peri: Euridice (1601), Foreword, in:
Strunk [2] 3 7 3 - 3 7 4 . - 19G. Caccini: Le nuove musiche (1602),
Foreword, in: Strunk [2] 3 7 7 - 3 9 2 . - 20C. Monteverdi: Madri-
gali guerrieri ed amorosi (1605). Foreword, in: Strunk [2]
4 1 3 - 4 1 4 . - 21 H. Engel: Deklamation, in: MGG 3,101.
IV. Barock. Monteverdi rundet den stile rappresentati-
vo ab, was reformierte und katholische Liturgien beein-
flußt. Theatrale Aufführung notierter (Intonation, Me-
trik, Tempo) D. kirchlicher Musik wird wichtig. Die
Verständlichkeit der Texte und die Störungen durch Po-
lyphonie klären L. G. DA VIADANA [1] und A. A G A Z Z A -
RI. [2] H . SCHÜTZ führt in Deutschland den neuen Stil mit
seinen Symphoniae sacrae ein. [3] Dieser entwickelt sich
in der weltlichen Solokantate fort und interagiert, eng mit
der Rhetorik verbunden, mit der Oper, die D. (interna-
tional überwiegend italienisch) verändernd. [4] F. RA-
GUENET und L E C E R F DE LA VIEVILLE streiten um die
Adäquanz französischer und italienischer Sprache in der
Oper; in Italien weichen Rezitative kaum von der Um-
gangssprache ab. [5] B. MARCELLO kritisiert die Verzer-
rung der D. in Singstimmen und Begleitung. [6] J. P. RA-
MEAU teilt der Melodie eine intensivierende Funktion der
D. zu. [7] Diese gelingt besser im recitativo, weniger im
recitativo arioso. In der aria stößt sie sich an der Takt-
struktur und an der Möglichkeit, Worte und Silben zu
wiederholen. Im Barock erreicht die Verbindung von
Musik und Rhetorik einen Gipfelpunkt. [8] J . S . B A C H S
vokales Werk erreicht paradigmatische Bedeutung. [9]
Anmerkungen:
1L. Grossi da Viadana: Cento concerti ecclesiastici (1602), Pre-
face, in: O. Strunk: Source Readings in Music History (New
York 1950) 4 2 0 - 4 2 3 . - 2 A. Agazzari: Of Playing upon Bass
with All Instruments and of their Use in the Consort (1607), in:
Strunk [1] 426. - 3 H . Schütz: Symphoniae sacrae (1629), in:
Strunk [1] 433f. - 4E.Schmitz: Gesch. der Kantate und des
geistlichen Konzerts (1914) 316-318. - 5 F . Raguenet: Parallèle
des Italiens et des Français (Paris 1702). - 6B.Marcello: II
teatro alla moda. To the Composers of Music (1720), in: Strunk
[1] 526-527. - 7J.P. Rameau: Aus dem Traité de l'harmonie,
in: Strunk [1] 574. - 8 H . - H . Unger: Die Beziehungen zwischen
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 Deklamation
Musik und R h e t . im 1 6 . - 1 8 . J h . (1941) 145-147. -
9 A . Schmidtz: Die Bildlichkeit der wortgebundenen Musik
J o h a n n Sebastian Bachs ( N D 1976) II, 37.
V. Aufklärung. 18. Jahrhundert. J . J . R O U S S E A U be-
richtet über eine ausharmonisierte, über den Versrhyth-
mus sich dem Wort annährende D. [1] [2] F. ALGAROTTI
diskutiert die Oper und ihre Komposition und bringt
Begriffe wie diastematica und continuata (s.o.) einander
näher. Er räumt B. Marcello eine Schlüsselstelle in der
Synthese zwischen alt und neu ein. [3] Die mehrsprachi-
ge D. wurde bei Orlando di Lasso in der Renaissance
deutlich. Bei C . W . V O N G L U C K (Deutsch, Italienisch,
Französisch) fördert sein Stil im 18. Jh. erneuernd den
dramatischen Ausdruck. [4] Sein Librettist F . L . DU
ROULLET lobt Glucks Beachtung der französischen Pro-
sodie. [5] Von der Poesie inspiriert unterstützt er die
D. [6] C . B U R N E Y polemisiert mit M. DE L A L A N D E über
für die D. negative Wirkungen von Mimik und melodi-
sche Verzierung. [7] Die adäquate D. in der Vertonung,
die Wahl zwischen Arien- oder Rezitativtypen diskutiert
J. F. REICHARDT. [8] Für A. E. M. GRÉTRY gehört die er-
ste Priorität, exemplarisch für die Oper, der gelungenen
dramatischen D. an. [9] Dialog anstelle des recitativo
secco kommt in der Opéra comique, im deutschen Sing-
spiel und der italienischen Opera buffa vor. Im Melodra-
ma vermischen sich Musik und Sprache diachron und
synchron. [10]
Anmerkungen:
1 J . J. Rousseau: Lettre sur la musique française, Vorwort, in:
J . J . R o u s s e a u : Musik und Sprache (Ausgewählte Schriften),
übers, von D o r o t h e a und Peter Gülke (1984) 81. - 2 J. J. Rous-
seau: Récitatif, in: Dictionnaire de la musique, Bd. II (Genf
1781) 145-155. - 3 F . Algarotti: A u s dem Saggio sopra l'opera
in musica (1755), in: O. Strunk: Source Readings in Music His-
tory (New York 1950) 657 u. 672. - 4 C . W . Gluck: Alceste,
Dedication (1769), in: Strunk [3] 674. - 5 F . L . du Roullet: Let-
ter to M. d'Auvergne (1722), in: Strunk [3] 677 u. 679. -
6 C . W . Gluck, in: Strunk [3] 681, 682. - 7 C . B u r n e y : From
«The Present State of Music in France and Italy» (1771), in:
Strunk [3] 695 u. 696. - 8 J. F. Reichardt: Br. eines aufmerksa-
men Reisenden (1774), in: Strunk [3] 705. - 9 Α . E . M . Grétry:
Mémoires (1797), in: Strunk [3] 7 2 4 - 7 2 5 . - Î O H . Engel: Art.
<D.>, in: M G G Bd. 3,101.
VI. 19. Jahrhundert. JEAN P A U L , ein literarischer Vor-
läufer der musikalischen Romantik, schließt in seinem
Poetik-Begriff die Musik mit ein. [1] E . T . A. H O F F M A N N
zeigt in seinem literarischen und musikalischen Werk die
Möglichkeiten einer übergreifenden Poesie und moti-
viert R. Schumann, Offenbach und F. Busoni. Für Hoff-
mann ist die instrumentale Musik Beethovens wortlose
Poesie (1813). [2] In seinem Roman <Die Serapions-Brü-
der) wird Oper als von der Poesie notwendig entsprunge-
ne Musik definiert. [ 3 ] C . M . V O N W E B E R preist seine
Satztechnik und korrekte D. in <Udine>. [3] Ähnlich be-
wertet H. BERLIOZ Rossinis <Wilhelm Tell> wegen seiner
choralen Rezitationen (coro parlato).[4] R.WAGNER
geht vom Gesamtkunstwerk und dem Verständnis von
Musik als Verbindung zwischen Poesie und Tanz aus. [5]
D. mit Musikuntermalung wird in Opern und Melodra-
men verwendet. [6] Eine Spannung entsteht zwischen D.
und Melodie im deutschen Kunstlied. [7] [8] Die musika-
lische D. wird zunehmend als musikalische Behandlung
von Texten verstanden. [9] Verhältnisse zwischen Wort-
akzent, Satzakzent (logischer) und Musik sowie Schilde-
rungs- und Stimmungsmelodramen im Rahmen der pro-
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Dekonstruktion
duzierten und reproduzierten musikalischen D. werden
definiert. [10]
Anmerkungen:
1 J . Paul: Aus der Vorschule der Ästhetik, in: O. Strunk: Source
Readings in Music History (New York 1950) 749. - 2 Ε . T. Α .
H o f f m a n n : Beethoven's Instrumental Music, in: Strunk [1] 775.
- 3 C . M . von Weber: O n the O p e r a «Undine» von E . T . A .
H o f f m a n n (1817), in: Strunk [1] 806. - 4 H . B e r l i o z : Rossini's
«William Tell» (1834), in: Strunk [1] 8 2 0 - 8 2 1 . - 5 R . Wagner:
T h e A r t of Tone, in: Strunk [1] 883. - 6 H . Engel: A r t . <D.>, in:
M G G B d . 3 , 102. - 7 e b d . 111. - 8 R . E g g e r : Deklamations-
rhythmik H u g o Wolfs in historischer Sicht (1963), II, III; 16,25.
- 9 W. Kienzl: Die Musikalische Declamation (1880) 1. -
10 ebd. 11,92,149,155.
VII. 20. Jahrhundert. Ende des 19. Jh. kommt die Pfle-
ge der Sprechstimme, nach drei Jahrhunderten Vorherr-
schaft der Singstimme, wieder zum Zuge. [1] Erste Ver-
suche sind seit 1886 in Baden bekannt. In Preußen flie-
ßen diese 1901 in die Lehrerseminarplanung mit ein, in
Sachsen 1907. [2] Die Bindung von Musik und Rhetorik
wird in der Musikwissenschaft gestärkt, nicht so in der
Kompositionslehre. Raffinierte Satztechnik und D. op-
ponieren zeitweilig. Nach Wagner entsteht in der Musik
(präzise notiert) und im Theater eine sehr breite Diaste-
matie. [3] Diese greift in der W I E N E R SCHULE betont über
auf die Kammermusik. Gesprochene Texte werden un-
terschiedlich streng gesetzt, übernommen, verändert
und sogar nach musikalischen Kriterien komponiert. [4]
Texte werden deklamiert, schriftlich als Zeitparameter
oder als Ersatz für Rhythmus und Artikulation in der
instrumentalen Musik eingesetzt. [5] Echolalien und
Glossolalien werden zum unterschiedlichen Gebrauch
aus Texten abgeleitet oder phonematisch kompo-
niert. [6] D. zur Musik wird in Film und Theater zu einer
festen Kombination.
Anmerkungen:
1 H. H. Unger: Die Beziehungen zwischen Musik und R h e t . im
1 6 . - 1 8 . Jh. (1941) 2. - 2 A. K r u m b a c h e r : Die Stimmbildung
der R e d n e r im Altertum bis auf die Zeit Quintilians (Diss. 1920)
107-108; H. Engel: Art. <D.>, in: M G G Bd. 3,111. - 4 C . Delu-
me: A Propos de Sonant, in: Les Cahiers du Crem 4—5 (1987)
88. - 5 H . Ramirez: Introducción a la grafia de Gustavo Becer-
ra, in: Revista Musical Chilena 119-120 (1972) 6 0 - 8 1 . -
6 D . Durney: «Theatre et Musique» France - années, in: Les
Cahiers du Crem 4 - 5 (1987) 5 1 - 5 3 .
G. Becerra-Schmidt
—* Actio —> Chironomie —» Figurenlehre —> Metrik —* Musik —»
Rezitation
Dekonstruktion (engl, deconstruction; frz. déconstruc-
tion)
A. Def. - Β. I. Philosophie. - II. Literaturwissenschaft. -
III. Rhetorik.
A . Das Kunstwort <déconstruction> wurde 1967 von
dem französischen Philosophen J. DERRIDA durch die
Verbindung der gegensätzlichen Begriffe <déstruction>
(Zerstörung, lat. destructio) und <construction> (Auf-
bau, lat. constructio) gebildet [1] und hat dann als Re-
construction ins Englische und Amerikanische Eingang
gefunden. [2] Der Begriff bezeichnet eine Richtung post-
strukturalen Denkens und Verfahrens, welches sich, vor
allem durch eine radikal gegen den Strich gewendete
Lektüre traditioneller philosophischer und literarischer
Texte, die Destruktion unausgesprochener metaphysi-
scher Annahmen und behaupteter einheitlicher Sinn-
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 Dekonstruktion
und Bedeutungskonzepte zum Ziel setzt, um so - und das
wäre die konstruktive Seite - einen Raum für das freie,
von Sinn und Bedeutung entbundene Spiel der Zeichen
zu gewinnen. Innerhalb bestimmter Begriffssysteme ar-
beitend, ist es Ziel der D., diese aufzubrechen, weshalb
sie als doppelter Prozeß «der systematischen Verwen-
dung von Begriffen und Voraussetzungen, die zugleich
unterminiert werden» [3], anzusehen ist.
D. als philosophische Position, für die die Texte Derri-
das repräsentativ sind, versteht sich als Metaphysikkri-
tik. D. im Bereich der Literaturwissenschaft (bzw. -kri-
tik) ist vor allem eine Interpretationsmethode, deren
wichtigster Vertreter, der Belgo-Amerikaner P. DE
MAN , an Derrida anknüpft. D. will auch politisch-institu-
tionelle Kritik sein, «Analyse der Bedingungen desTota-
litarismus in all seinen Formen». [4] Darüber hinaus wer-
den dekonstruktivistische Ansätze im gesamten Spek-
trum gegenwärtiger Wissenschaft und Kultur aufgenom-
men. [5]
Anmerkungen:
1 1 9 6 7 erschien Derridas Buch <De la grammatologie>, in d e m
erstmalig von <la déconstruction> die R e d e ist (dt.: J. Derrida:
G r a m m a t o l o g i e (1983) 81). D a s Verb déconstruire gibt e s aller-
dings schon seit A n f a n g des 19. Jh. (vgl. Le Grand Robert de la
L a n g u e Française. T o m e III (Paris 1985) 226). - 2 I m Oxford
English Dictionary ( S e c o n d Edition. Vol. I V (Oxford 1989)
346) wird Derrida als Q u e l l e dieses Begriffes a n g e g e b e n . -
3 J. Culler: D e k o n s t r u k t i o n . Derrida und die poststrukturalisti-
sche Literaturtheorie (1988) 97. - 4 J. Derrida: W i e Meeresrau-
schen auf d e m Grund einer M u s c h e l . . . Paul de Mans Krieg.
M é m o i r e s II (Wien 1988) 109. - 5 Z u m Beispiel im B e r e i c h der
Architektur (vgl. das Vitra D e s i g n M u s e u m in Weil am R h e i n ) .
Β . I. Philosophie. In Anlehnung an HEIDEGGERS «De-
struktion der Geschichte der Ontologie» [1] unternimmt
DERRIDA die D . des gesamten abendländisch-metaphysi-
schen Denkens, dem er den Namen <Logozentrismus>
gibt, weil dieses Denken auf einem <Zentrum> beruht:
«Das Zentrum erhält nacheinander und in geregelter
Abfolge verschiedene Formen oder Namen. Die Ge-
schichte der Metaphysik wie die Geschichte des Abend-
landes wäre die Geschichte dieser Metaphern und dieser
Metonymien. Ihre Matrix wäre [...] die Bestimmung des
Seins als Präsenz in allen Bedeutungen dieses Wortes.
Man könnte zeigen, daß alle Namen für Begründung,
Prinzip oder Zentrum immer nur die Invariante einer
Präsenz (eidos, arché, télos, enérgeia, ousiá [...]> alê-
theia, Transzendentalität, Bewußtsein, Gott, Mensch
usw.) bezeichnet haben.» [2] Auch der Strukturalismus
hat sich, so Derrida, nicht vom Logozentrismus ge-
löst [3], denn er kann <Struktur> nicht ohne Zentrum
denken: «Und noch heute stellt eine Struktur, der jegli-
ches Zentrum fehlt, das Undenkbare selbst dar. [...] Das
Zentrum setzt [...] dem Spiel, das es eröffnet und er-
möglicht, eine Grenze. [...] Im Zentrum ist die Permuta-
tion oder Transformation der Elemente [...] unter-
sagt.»^] Diese Untersagung aber will Derrida aufbre-
chen und ein unendliches Spiel von Differenzen [5] an-
stelle des Zentrums (hier der geregelten Struktur) set-
zen. NIETZSCHES <Fröhlicher Wissenschaft eingedenk,
bejaht der Dekonstruktivist das Spiel der Welt, «einer
Welt aus Zeichen ohne Fehl, ohne Wahrheit, ohne Ur-
sprung, die einer tätigen Deutung offen ist». [6] Aller-
dings übernimmt Derrida vom Strukturalismus die Me-
thode der Zerlegung in binäre Gegensätze, deren Hier-
archien aber umgekehrt und letztlich in die Nichtigkeit
überführt werden. [7]
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Dekonstruktion
Diese zweideutige dekonstruktivistische Vorgehens-
weise, die «sich auf Unterscheidungen verläßt, die sie
selbst in Frage stellt» [8], wird besonders deutlich bei der
Diskussion des Verhältnisses von Sprache und Stimme
einerseits, Schrift (écriture) andererseits, der Derrida
sein Hauptwerk <De la grammatologie> (1967) widmet.
Ausgehend von der in der abendländischen Tradition
behaupteten Nähe der Stimme (phonë) zum lògos
(Sein) [9], sieht Derrida diese Tradition durch eine fort-
laufende Abwertung der Schrift geprägt, die bei Piaton
einsetzt, über Rousseau (und andere) bis hin zu Saussure
führt. PLATON stellt (im <Phaidros>) der Schrift im geläu-
figen, sinnlich wahrnehmbaren Sinn die Schrift der
Wahrheit in der Seele gegenüber; ROUSSEAU glaubt an
die Möglichkeit einer natürlichen, pneumatologischen
Schrift, die «unmittelbar an die Stimme und den Atem
gebunden ist»; SAUSSURE schließlich phonetisiert die
Schrift, indem er sie zur «äußerlichen Repräsentation
der Sprache und des Laut-Gedankens» erklärt [10] und
eine Hierarchie, außen - Schrift, innen - Sprache, eta-
bliert. [11] Derridas Fazit lautet: «Die Schrift wurde als
Eindringen der künstlichen Technik, als Einbruch einer
ganz eigenen Spezies, als arche typische Gewalt denun-
ziert; als Einfall des Draußen in das Drinnen, welcher die
Innerlichkeit der Seele, die lebendige Selbstpräsenz der
Seele im wahren logos und das bei sich selbst seiende
gesprochene Wort verletzt.» [12]
Die Mißachtung der Schrift und die Angst vor ihrer
Materialität, die zusammengehen mit der Illusion, in der
eigenen Rede, im Sich-Sprechen-Hören (s'entendre par-
ler), Zugang zum unmittelbaren Denken (logos) zu ge-
winnen [13], sind keine philosophiegeschichtlichen Mar-
ginalien, sondern die Entstehungsbedingungen der logo-
zentrischen Metaphysik, die Derrida mit der Grammato-
logie, der Wissenschaft von der Schrift, dekonstruieren
will. Für die Grammatologie entwickelt Derrida einen
neuen Wissenschaftsbegriff, da er den Gegenstand die-
ser Wissenschaft, <Schrift>, auf eine besondere, nicht-
identische Weise faßt: Schrift wird als Spiel verstanden,
als «Abwesenheit des transzendentalen Signifikats». [14]
Schrift ist an keinen hinter ihr liegenden Sinn gebunden,
sondern, in aller Unbestimmtheit, «dem seminalen
Abenteuer der Spur (l'aventure séminale de la tra-
ce)» [15] ausgeliefert. Spur (trace), ein «nicht weiter ab-
leitbarer Begriff» [16], verweist darauf, «daß das Signifi-
kat ursprünglich und wesensmäßig [...] Spur ist, daß es
sich immer schon in der Position des Signifikanten befin-
det». [17]
Die dekonstruktivistische Sprachnot zeigt sich in die-
sem Begriff der <Spur> besonders deutlich. Wenn damit
die Position des Signifikats in der des Signifikanten be-
nannt werden soll, so ist die Differenz zwischen Signifi-
kat und Signifikant (und mit ihr der Begriff des <Zei-
chens>) sinnlos geworden. Dennoch operiert Derrida
weiter mit diesen Begriffen, die er der metaphysischen
Tradition zurechnet. [18] Der «metaphysischen Kompli-
zenschaft», dem Zirkel, die Geschichte der Metaphysik,
mit ihren eigenen Begriffen erschüttern zu wollen, kann
Derrida so nicht entkommen: «Das Problem des Status
eines Diskurses, der einer Überlieferung die erforderli-
chen Hilfsmittel entlehnt, die er zur Dekonstruktion
eben dieser Überlieferung benötigt, muß ausdrücklich
und systematisch gestellt werden.» [19] Eine Möglichkeit
aber, sich aus der metaphysischen Tradition herauszu-
sprengen und einen Exterioritätspunkt zu erreichen,
«der gegenüber der Totalität der logozentrischen Epo-
che in gewissem Sinn äußerlich ist» [20], sieht Derrida in
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 Dekonstruktion
der Erfindung neuer Termini, deren wichtigster, neben
dem der D. selbst, der der <différance> ist. [21] Dazu
führt Derrida aus, daß es sich weder um ein Wort noch
um einen Begriff, sondern eher um ein Bedeutungsbün-
del handelt, welches in erster Linie die Möglichkeit zum
systematischen Spiel von Differenzen, d. h. die Möglich-
keit der Begrifflichkeit, des Begriffsprozesses und -sy-
stems überhaupt, benennt. [22] <Langue> und <parole>
z.B. wären schon Produkte der Differenzen setzenden
différance. [23]
Anmerkungen:
I M . Heidegger: Sein und Zeit ( 15 1979) 19. Die Beziehungen
Derridas zu Heidegger sind vielfältig. Wenn Heidegger von der
«Destruktion des überlieferten Bestandes der antiken Ontolo-
gie» (ebd. 22) spricht, so ist diese Destruktion ebensosehr posi-
tiv, konstruktiv: «Die Destruktion will aber nicht die Vergan-
genheit in Nichtigkeit begraben, sie hat positive Absicht [...].»
(ebd. 23). Damit wäre Heideggers Verfahren - avant la lettre -
dekonstruktiv. - 2 J . D e r r i d a : Die Schrift und die Differenz
(1976) 423f. - 3 Das Fundament der Kritik Derridas am Struk-
turalismus, damit Fundament des Poststrukturalismus, ist sein
1966 an der Johns Hopkins University (Baltimore) gehaltener
Vortrag «Die Struktur, das Zeichen und das Spiel im Diskurs
der Wissenschaften vom Menschen» (in: ebd. 422—442). -
4 e b d . 422f. - 5<Spiel> ist der Gegenbegriff zum <Zentrum>:
«Spiel wäre der N a m e für die Abwesenheit des transzendenta-
len Signifikats als Entgrenzung des Spiels, das heißt als Erschüt-
terung der Onto-Theologie und der Metaphysik der Präsenz.»
( J . D e r r i d a : Grammatologie, 1983, 87). - 6 D e r r i d a [ 2 ] 441. -
7 vgl. J. Georg-Lauer: Le désir philosophique. Z u m Begriff der
D . bei J . D e r r i d a , Neue Zürcher Zeitung v. 26.121.3. 1988.
U n d : J. Culler: Dekonstruktion. Derrida und die poststruktura-
listische Literaturtheorie (1988) 244. - 8 ebd. - 9 Weshalb der
Logozentrismus auch als Phonozentrismus zu bezeichnen ist
(vgl . z . B . Derrida [5] 25). - 1 0 ebd. 30,33. u. 56. - 1 1 So schreibt
Saussure explizit: «Die Schrift selbst (ist) dem inneren System
fremd ( . . . ) . Sprache und Schrift sind zwei verschiedene Syste-
me von Zeichen; das letztere besteht nur zu dem Zweck, um das
erstere darzustellen.» (F. de Saussure: Grundfragen der allge-
meinen Sprachwissenschaft, 2 1967, 28). - 12Derrida[5] 61. -
13 vgl. Derrida [2] 255; hier setzt seine Husserl-Kritik ein; siehe
J. Derrida: Husserls Weg in die Gesch. am Leitfaden der Geo-
metrie. Ein Kommentar zur Beilage III der <Krisis> (1987). -
14 «Der G e d a n k e drängt sich auf, daß die Schrift das Spiel in der
Sprache sei.» Derrida[5] 87. - 15Derrida[2] 441. - 16Derri-
da [5] 123; vgl. auch Derrida [2] 323. - 17Derrida [5] 129. -
18 «Tilgte man die radikale Differenz zwischen Signifikant und
Signifikat, müßte man das Wort für den Signifikanten selbst als
einen metaphysischen Begriff aufgeben.» (Derrida[2] 425). -
19ebd. 427. - 20Derrida [5] 279. - 2 1 D e r Derrida-Ubersetzer
R . Gasché schreibt: «Der Begriff <différance> läßt sich nicht ins
Deutsche übertragen. Er bezeichnet die die Differenzen erzeu-
gende <Tätigkeit> und gleichzeitig die Verzögerung und den
Aufschub der Präsenz, die durch diese Erzeugung bewirkt wird.
Die différance ist folglich die substantivierte Form der beiden
Verben différencier (Unterschiede setzen) und différer (auf-
schieben).» R . Gasché, in: Derrida[2] 99; vgl. auch J. Derrida:
Randgänge der Philos. (Wien 1988) 2 9 - 5 2 . - 22 vgl. dazu auch
U . H o r s t m a n n : Parakritik und D . Eine Einführung in den ame-
rikanischen Poststrukturalismus (1983) 17. - 23 vgl. Culler [7]
108; différance «bezeichnet die Produktion des Differierens»
(Derrida [5] 44).
Literaturhinweise :
C. Norris: Deconstruction. Theory and Practice (London 1982).
- M. Frank: Was ist Neostrukturalismus? (1984). - R . Gasché:
The Tain of the Mirror. Derrida and the Philosophy of Reflec-
tion (Cambridge, Massachusetts/London 1986). - H. Kimmer-
le: Derrida zur Einführung (1988).
II. Literaturwissenschaft. Da DERRIDAS Philosophie
hauptsächlich aus der Interpretation anderer philo-
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Dekonstruktion
sophischer (und literarischer) Texte besteht [1], denen er
freilich keinen Sinn abgewinnt, sondern in ihnen viel-
mehr Heterogenitäten aufdeckt [2], ist die Nähe zur Lite-
raturwissenschaft unmittelbar gegeben. Während die D.
Derridas sich problemlos in die breite Strömung des
strukturalistisch bis poststrukturalistischen Denkens im
gegenwärtigen Frankreich einfügt [3], ist die Karriere
der D. in der amerikanischen Literaturwissenschaft unge-
wöhnlich und kann nur in Hinsicht auf die besondere
Situation dieser Wissenschaft in den USA erklärt wer-
den, die jahrzehntelang durch die Dominanz eines einzi-
gen, weitgehend homogenen Literaturmodells, durch
den New Criticism, geprägt war. Erst ab den späten
sechziger Jahren wurden Ansätze der Strukturalisten
vorgestellt, doch wurden diese, kaum propagiert, schon
von Derrida und der D. überrannt. [4]
In der Mitte der siebziger Jahre, als Derrida sich länge-
re Zeit an der Yale University aufhielt, erreichte der
Einfluß der D. einen ersten Höhepunkt mit der Institu-
tionalisierung des <Yale Deconstructionism>, einer losen
Assoziation der in Yale lehrenden Poststrukturalisten
H . BLOOM, P . DE M A N , G . HARTMAN und J. H. MIL-
LER. [5] Der gebürtige Belgier (Flame) de Man, der 1947
in die USA kam, war bis zu seinem Tod 1983 die Leitfi-
gur des amerikanischen Dekonstruktivismus. Obwohl
diese Theorie alles andere als homogen ist, vor allem
weil bei vielen Literaturwissenschaftlern die Abgren-
zung vom Strukturalismus nicht ganz klar ist [6], läßt sich
dennoch ein Kernbereich gemeinsamer Grundüberzeu-
gungen herausstellen, der aus vier Punkten besteht:
a) Kritik an humanistischer Subjektzentrierung: statt-
dessen Intertextualität, b) Kritik am etablierten Wissen-
schaftsverständnis : stattdessen Kontamination von Lite-
ratur, Literaturkritik bzw. -theorie und Philosophie,
c) Kritik an interpretativen Sinn- und Wahrheitsansprü-
chen: stattdessen Aufweis von Aporien und Betonung
des Lesens, d) Aufwertung von Sprache zur Letztbegrün-
dungsinstanz: Heraushebung der Rhetorik.
Z u a): Intertextualität ist besonders bei H.BLOOM[7]
ausgeprägt. Für ihn ist moderne Dichtung immer Aus-
einandersetzung mit vorgängiger, anderer Dichtung -
dies allerdings auf eine kriegerische Weise, da sich der
spätere Dichter (latecomer poet) gegen die Übermacht
der Tradition wehren muß: «Ein Dichter [...] ist weniger
ein Mensch, der zu anderen Menschen spricht, als viel-
mehr ein Mensch, der dagegen revoltiert, von einem
toten Menschen (dem Vorläufer) angesprochen zu wer-
den, der entsetzlicherweise lebendiger als er selbst
ist.» [8] Der Text des späteren Dichters steht so in einem
intertextuellen Konfliktfeld zu dem eines früheren.
Dichtung hat deshalb keinen <Sinn>, sondern immer nur
Bezüge: «Jedes Gedicht ist eine Fehlinterpretation eines
vorgängigen Gedichtes. Dichtung ist Mißverstehen,
Mißinterpretation, Mißverhältnis.» [9] Für die Literatur-
theorie hat, nach Bloom, diese Auflösung des Kunst-
werks in seine intertextuellen Vermittlungen vor allem
die Konsequenz, daß ihr «nur die Übernahme des poeti-
schen Interaktionsverhaltens selbst» [10] bleibt, wo-
durch der Gattungsunterschied zwischen Dichtung und
Interpretation eingeebnet wird: Der Interpret wird
selbst zum latecomer poet.
Zu b): Die Kontamination von Dichtung und Interpre-
tation, Literatur und Philosophie wird vor allem mit dem
Argument begründet, daß sich kein wie immer auch
definierter Diskurs (sei er philosophischer, literatur-
theoretischer oder literarischer Art) dem <Spiel der Zei-
chen) entziehen kann, wie vor allem das Beispiel der
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 Dekonstruktion
Metaphern in philosophischen Texten zeigt [11]: «In ih-
rer Abhängigkeit vom Figurativen ist die Philosophie
dazu verdammt, Literatur zu sein, auch wenn sie sich als
Gegensatz zum Figurativen definiert.» (P. de Man) [12]
Die Unterscheidung literarischer und nichtliterarischer
Texte wird zugunsten einer allgemeinen Literalität oder
Textualität> aufgegeben.
Zu c): Die D. gibt den Anspruch auf, durch Interpre-
tation den einheitlichen Sinn eines Textes entschlüsseln
zu können, da kein Text von diesem bestimmt ist. In
jedem Text gibt es vielmehr Lücken, Löcher, Abgründe,
Unentscheidbarkeiten, mit einem Wort: Aporien, die
aufzudecken Ziel dekonstruktivistischer Interpreta-
tionen ist. [13] Sie werden von der Frage geleitet, ob ein
Text «sich auf sich selbst in einer Weise zurückbezieht,
die die Autorität seiner eigenen Behauptungen in Zwei-
fel zieht, insbesondere, wenn diese Behauptungen sich
auf die Arten des Schreibens beziehen, die ihn rechtferti-
gen.» [14] Was das heißt, zeigt sich in P. DE MANS Inter-
pretation eines PROUST-Textes über das Lesen [15], der
durch «die Nebeneinanderstellung figurativer und meta-
figurativer Sprache» auffällt: Darin evozieren eine Viel-
zahl von Metaphern <Sommer>; zugleich aber kommen-
tiert Proust «in einer offen normativen Weise das Ver-
fahren, mit dem solche Wirkungen hervorgerufen wer-
den». [16] De Man erkennt in ProustsText einen Wider-
spruch zwischen figurativer Praxis und metafigurativer
Theorie, derart, «daß die Behauptung der Vorherrschaft
der Metapher über die Metonymie ihre Überzeugungs-
kraft dem Gebrauch metonymischer Strukturen ver-
dankt.» [17] Dieser Widerspruch zwischen einer ästhe-
tisch empfänglichen Lektüre, die sich von den Meta-
phern gleichsam blenden läßt, und einer rhetorisch auf-
merksamen ist unauflöslich, ist mithin eine Aporie: «Sie
[die Aporie] bezeichnet das unwiderrufliche Eintreten
zumindest zweier sich einander gegenseitig ausschlie-
ßender Lektüren und behauptet die Unmöglichkeit
wirklichen Verstehens sowohl auf der Ebene der Figura-
tion wie auf der der Themen.» [18] Der interpretatori-
sche Aufweis von Aporien fügt - so das dekonstruktivi-
stische Selbstverständnis - der interpretierten Literatur
nichts hinzu, sondern deckt lediglich die aporetische Se-
mantik, die der Literatur ihre Literarizität verleiht, auf:
«Die D. [...] ist es, die den Text allererst konstituiert
hat. Ein literarischer Text behauptet und verneint zu-
gleich die Autorität seiner eigenen rhetorischen Form
[...]. Dichtung ist die avancierteste und verfeinertste
Form der D. [...].» [19]
Die Erkenntnis verschiedener, einander wechselseitig
ausschließender Bedeutungen eines Textes wird gerne
mit dem französischen Ausdruck <mise en abyme> [20]
(Sturz in den Abgrund) bezeichnet, welcher die Rolle
des Lesers (bzw. Interpreten) benennt, der sich auf das
bodenlose Spiel literarischer Sprache einläßt. Lesen
rückt überhaupt zur dekonstruktivistischen Tätigkeit par
excellence auf [21]: «Lesen heißt am Prozeß der Bedeu-
tungserschütterung teilzunehmen, heißt versuchen, un-
seren eigenen Sturz in die Sprache zu kontrollieren oder
damit zurechtzukommen.» [22] Da es aber unmöglich
ist, zum eindeutigen Sinn zu kommen, ist jedes Lesen
ebensosehr ein Ver-lesen, was de Man <Unlesbar-
keit> [23] oder «Allegorie des Lesens> [24] nennt.
Zu d): In dieser Auffassung des Lesens artikuliert sich
ein radikaler Sprachskeptizismus, der generell die Mög-
lichkeit in Abrede stellt, durch Sprache Zugang zur
Wirklichkeit zu gewinnen. Jeder Gedanke an Flucht in
eine sprachtranszendente Wirklichkeit erscheint illusio-
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Dekonstruktion
när. Es gibt keinen Weg aus dem «prison-house of
language». [25] Positiv gewendet: Sprache - vor allem
literarische Sprache - wird in ihrer autonomen, von Re-
ferenz befreiten Kraft entdeckt. [26] Literatur ist der
privilegierte Ort, «an dem dieses negative Wissen von
der Verläßlichkeit sprachlicher Äußerungen erwiesen
werden kann.»[27] Die wahre Natur der Literatur ist
Fiktionalität: «Der selbstreflektierte Spiegeleffekt,
durch den ein fiktionales Werk, allein weil es existiert,
seine Trennung von empirischer Realität behauptet, sei-
ne Divergenz, als Zeichen, von einer Bedeutung, deren
Existenz auf der konstitutiven Aktivität dieses Zeichens
beruht, charakterisiert das literarische Werk in seiner
Essenz.» [28] Wenn Literatur keine «glaubwürdige In-
formationsquelle über irgend etwas ist, außer über ihre
eigene Sprache» [29], dann liegt es nahe, daß ihr - und an
ihr vor allem die rhetorische oder tropologische Dimen-
sion - die dekonstruktivistische Aufmerksamkeit gehört.
Anmerkungen :
l l n seinen verschiedenen Texten interpretiert Derrida u.a.:
Rousseau, Freud, Artaud, Lévi-Strauss, Heidegger, Hegel,
Saussure. - 2Seine Interpretationsstrategie bezeichnet Derrida
mit dem Begriff <greffe>, was soviel wie <Aufpfropfung> (aber
auch Schreibinstrument) heißt. Durch die Strategie unterläuft
Derrida die traditionelle Unterscheidung des Wesentlichen
vom Unwesentlichen. Vgl. dazu J.Derrida: Randgänge der
Philos. (Wien 1988) 1 3 - 2 7 sowie ders.: Glas (Paris 1974). -
3vgl. M.Frank: Was ist Neostrukturalismus? (1984). - 4 Z u
dieser eigentümlich phasenverschobenen Rezeption in den
U S A vgl. U . Horstmann: Parakritik und D . Eine Einführung in
den amerikanischen Poststrukturalismus (1983) l l f f . - 5ebd.
19. - 6vgl. J. Culler: Dekonstruktion. Derrida und die post-
strukturalistische Literaturtheorie (1988) 30 und J . H . Miller:
Steven's Rock and Criticism as Cure, in: Georgia Review 39
(1976) 3 3 0 - 3 4 8 . - 7 vgl. vor allem H. Bloom: Kabbala. Poesie
und Kritik (1989). - 8 H . Bloom: Kaballah and Criticism (New
York 1975) 19. - 9 H . Bloom: The Anxiety of Influence (New
York 1973) 94f.; vgl. dazu U.Horstmann: Parakritik und D .
Eine Einführung in den amerikanischen Poststrukturalismus
(1983) 36. - 10ebd. 36. - I I P . de Man: Allegorien des Lesens
(1988). D e Man beruft sich auf Nietzsche, der ihm (neben z . B .
Augustinus und Montaigne) zu denjenigen gehört, «deren
Werk die beiden Aktivitäten des menschlichen Intellekts, die
einander am nächsten und füreinander am undurchdringlich-
sten sind, umschließt - : die Literatur und die Philosophie.» (de
Man: ebd. 146). - 1 2 C u l l e r [6] 164. - 1 3 Β . Johnson definiert D .
als' «das sorgfältige Entwirren einander bekämpfender Bedeu-
tungskräfte im Text» (B. Johnson: The Critical Difference, Bal-
timore 1980, 5). - 1 4 d e Man[11] 59. - 15ebd. 43ff. u. 9 1 - 1 1 7 ;
de Man bezieht sich auf: M. Proust: A la recherche du temps
perdu. Bd. I (Paris 1954) 8 2 - 8 8 . - 16de Man [11] 44. - 17ebd.
45. - 18ebd. 105. - 19ebd. 48; vgl. auch Horstmann [8] 61: «D.
ist methodologische Mimesis des literarischen Textes, sie de-
monstriert die Unhaltbarkeit reduktionistischer Kohärenzer-
wartungen [ . . . ] » . - 2 0 E n abyme = in unendlicher Rekursion;
bezeichnet eigentlich «den optischen Effekt eines Bildes [ . . . ] ,
das sich selbst immer wieder enthält und derart eine unendliche
Flucht erzeugt» (J.Derrida: Wie Meeresrauschen auf dem
Grund einer Muschel Paul de Mans Krieg. Mémoires II,
Wien 1988, 121, A n m . 3 5 ) . - 21 Dieses Interesse am Akt des
Lesens und der Rolle des Lesers leitet sich von <älteren> semio-
tisch-strukturalistischen Untersuchungen ab, für die beispiel-
haft zu nennen wären: U . Eco: Lector in fabula. Die Mitarbeit
der Interpretation in erzählenden Texten (1987) und R. Bart-
hes: S/Z (1976). - 2 2 S . Felman: Postal Survival, or the Question
of the Navel, in: Yale French Studies 69 (1985) 54. - 23Dieser
Begriff dürfte auf Paul Celan <Unlesbarkeit dieser Welt>,
P.Celan: Gesammelte Werke. Zweiter Band (1986) 338 zu-
rückgehen, den de Man mehrfach erwähnt. - 2 4 So der Titel des
gleichnamigen Buches von P. de Man (dt. 1988, engl. 1979, N e w
Häven/London) als: Allegories of Reading). - 25 vgl. F. Jame-
son : The Prison-House of Language (New York 1972) ; vgl. auch
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 Dekonstruktion
J. H. Miller: The Criticas Host, in: H. Bloom u. a.: Deconstruc-
tion and Criticism (London 1979) 230. - 2 6 vgl. de Man [11] 34. -
27P. de Man: Der Widerstand gegen die Theorie, in: V. Bohn
(Hg.): Romantik, Literatur und Philosophie. Internat. Beiträge
zur Poetik (1987) 91. - 28P. de Man: Blindness and Insight.
Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism (London
2
1983) 17. - 29 de Man [27] 92.
Literaturhinweise :
H. Bloom u. a.: Deconstruction and Criticism (London 1979). -
J. Arac, W.Godzich, W.Martin (Hg.): The Yale Critics. De-
construction in America (Minneapolis 1983). - P. de Man: The
Rhetoric of Romanticism. Reprint of essays originally written
1956-1983 (New York 1984). - R.C. Davis, R. Schleifer (Hg.):
Rhetoric and Form: Deconstruction at Yale (Oklahoma 1985).
- L. Waters, W. Godzich (Hg.): Reading de Man reading (Min-
neapolis 1989).
III. Rhetorik. Für die D. hat die Rhetorik einen privi-
legierten Status, kollidiert doch der Bedeutungsüber-
schuß figuraler Sprache mit jeder eindimensionalen
Sinnfestschreibung. So verstanden ist die Rhetorik - ob-
wohl ausschließlich von ihrer ornamentalen Seite begrif-
fen [1] - gerade kein Ornament, sondern es wird ihr nach
DE MAN eine «erkenntnistheoretische Stoßkraft» [2] zu-
gesprochen, die jedoch darin besteht, die Erkenntnis-
theorie zu stören: «Durch ihre aktiv negative Beziehung
zu Grammatik und Logik hebt die Rhetorik den An-
spruch des Triviums (und letztlich der Sprache) auf, ein
erkenntnistheoretisch haltbares Konstrukt zu sein.» [3]
Diese weitreichende und fragwürdige Aussage stützt de
Man durch eine Kritik an der französischen Semiologie
( B A R T H E S , G E N E T T E , TODOROV, G R E I M A S ) , die grammati-
sche und rhetorische Strukturen harmonisch miteinan-
der verbindet und nicht die «Spannung zwischen Gram-
matik und Rhetorik» [4] sieht. Im Rückgriff auf C.S.
PEIRCE löst de Man die Grammatik von der Rhetorik, die
zu einem unendlichen Prozeß der Zeichenproduktion
wird : «Die Deutung des Zeichens ist für Peirce nicht eine
Bedeutung, sondern ein anderes Zeichen; es ist eine
Lektüre und keine Dekodierung, und diese Lektüre muß
ihrerseits mit einem weiteren Zeichen gedeutet werden
und so ad infinitum. Peirce nennt diesen Prozeß, durch
den "ein Zeichen ein anderes gebiert", reine Rhetorik im
Unterschied zu jener reinen Grammatik, die die Mög-
lichkeit einer unproblematischen dyadischen Bedeutung
postuliert [...].» [5] Die aus dem Trivium herausgelöste
Rhetorik entspricht den dekonstruktivistischen Erwar-
tungen vollkommen: hinsichtlich der unendlichen Zei-
chenproduktion (Spiel der Zeichen) und hinsichtlich der
mise-en-aby me-Struktur, eröffnet diese Rhetorik doch
«schwindelerregende Möglichkeiten referentieller Ver-
irrung». [6]
Die Beschränkung der Rhetorik auf die Figurenlehre
gewährt einen Durchblick auf die von de Man (in Anleh-
nung an B E N J A M I N ) [7] so genannte <reine Spracho:
«Benjamin, der über die Unfähigkeit der Trope, bedeu-
tungsadäquat zu sein, spricht, benutzt dauernd eben die-
se Tropen, welche scheinbar die Entsprechung von Be-
deutung und Trope behaupten; aber er schützt sie gewis-
sermaßen, verschiebt sie, um dem Original einen Anstoß
zu versetzen, um das Original zu dekanonisieren, um
ihm eine Bewegung zu geben, die eine der Desintegra-
tion, der Fragmentierung ist. Diese Bewegung des Origi-
nals ist ein Umherirren, eine Irrfahrt, eine Art dauerndes
Exil, wenn man so will, aber es ist nicht wirklich ein Exil,
denn da gibt es keine Heimat, nichts, wovon man exiliert
wäre. Am allerwenigsten gibt es so etwas wie eine reine
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Dekonstruktion
Sprache, die nicht existiert außer als ständige Disjunk-
tion, die allen Sprachen als solchen innewohnt.» [8]
Dieser eigenwillig entstellenden dekonstruktivisti-
schen Verwendung des Begriffs Rhetorik blieb nicht un-
widersprochen. B. VICKERS spricht in seiner Kritik von
«Reduktion, Fragmentierung und Fehlanwendung der
Rhetorik.» [9] De Man beziehe sich, so Vickers, lediglich
auf die elocutio und ignoriere zudem noch die affektive
Bedeutung der Tropen: «In den Händen de Mans heißt
Rhetorik nicht länger Redekunst, öffentliche Beredsam-
keit, Gefühlsbewegung oder die Gesamtkonstruktion ei-
ner kunstvollen Rede; sie bezieht sich auf wenige wohl-
bekannte Tropen [...].» [10] Vickers weist an vielen Bei-
spielen nach, daß de Man sein reduziertes Rhetorik-
Verständnis in Texte hineinliest und die rhetorische Tra-
dition, besonders die der Antike, nicht wahrnimmt:
«Von der Rhetorik profitiert in Paul de Mans Literatur-
theorie die Dekonstruktion, die nicht nur Rhetorik, son-
dern auch Literaturkritik, den Diskurs überhaupt, so-
wohl hervorbringt als auch paralysiert.» [11] Entschie-
den warnt Vickers vor einer Übernahme dieser Auffas-
sung von Rhetorik: «Hinsichtlich der Rhetorik kann sei-
ne [Paul de Mans] Wirkung nur schädlich sein, denn die
völlig unhistorische und in sich selbst nicht schlüssige
Natur seiner Angriffe auf die Rhetorik könnte jede wei-
tere Überlegung paralysieren und verwirren.
Ein summarisches Urteil über die D. ist gegenwärtig
kaum möglich, da sie sich dem einmal durch ihre Hetero-
genität entzieht und sich zum anderen noch in ihrer
Entwicklungsphase befindet. Kritik an ihr (bzw. an ein-
zelnen Erscheinungen der D.) wird vielfältig und heftig
geübt. [13] Dennoch scheint dieses Projekt Zukunft zu
haben [14], ja vielleicht darf D. in ihrer manchmal mon-
strösen Unverständlichkeit geradezu als Vorgriff auf die
Zukunft definiert werden: «Der Vorgriff auf die Zukunft
ist nur in Gestalt der absoluten Gefahr möglich. Sie ist
das, was mit der konstituierten Normalität vollständig
bricht und also nur in Gestalt der Monstrosität sich kund-
tun, sich präsentieren kann.» [15]
Anmerkungen:
1 Explizit sagt de Man : «Tropen und Figuren (sie sind es, die der
Begriff <Rhetorik> hier bezeichnet, und nicht die abgeleiteten
Bedeutungen von Erläuterung, Redegewandtheit und Überre-
dung) [...]·» (P.de Man: Allegorien des Lesens, 1988, 35). -
2de Man: Der Widerstand gegen die Theorie, in: V.Bohn
(Hg.): Romantik, Literatur und Philos. Internat. Beiträge zur
Poetik (1987) 98. - 3 e b d . 101. - 4 d e Man [1] 38. - 5 e b d . - 6 e b d .
40. - 7 v g l . W.Benjamin: Illuminationen. Ausgewählte Schrif-
ten (1977) 5 0 - 6 2 . - 8de Man: Conclusions». Walter Benja-
min's <The Task of the Translater». Messenger Lecture. Cornell
University, March 4,1983, in: Yale French Studies 69 (1985) 44.
- 9 Β . Vickers: In Defence of Rhetoric (Oxford 1988) 453. -
10 ebd. 457. - 1 1 ebd. 464. - 12ebd. - 1 3 In Deutschland sind als
Kritiker der D. besonders Habermas (J. Habermas: Der philo-
sophische Diskurs der Moderne. Zwölf Vorlesungen, 1985)
und Gadamer (H.-G. Gadamer: Destruktion und Dekonstruk-
tion (1985), in: ders.: Hermeneutik II. Wahrheit und Methode.
Ergänzungen (1986) ( = Ges. Werke Bd. 2, 361-372) hervorge-
treten. - 14 Als Beispiel für eine mögliche Weiterentwicklung
der D. sei hier der Versuch W. Godzichs genannt, der, vor dem
Hintergrund der dekonstruktivistischen Kritik an der Institu-
tion <Literaturwissenschaft>, versucht, eine <un-europäische Li-
teraturkritik) zu etablieren (vgl. W. Godzich: Philosophie einer
un-europäischen Literaturkritik, 1988). - 15 J. Derrida: Gram-
matologie (1983) 15.
Literaturhinweise:
P. Forget (Hg.): Text und Interpretation (1984). - H. G. Gada-
mer: Dekonstruktion und Hermeneutik, in: A. Gethmann-Sie-
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 Delectare
fert ( H g . ) : Philos, und Poesie. O . P ö g g e l e r z u m 60. Geburtstag.
(1988) 3 - 1 5 . - Rhetorik 9 (1990)
T. Pekar
—» Diskurs —» H e r m e n e u t i k —» Interpretation —* Intertextualität
—» Literatur —* Literaturkritik —» Literaturtheorie, rhetorische
—» Literaturwissenschaft —* Philosophie —> P o s t m o d e r n e —»
Text
Delectare (lat. auch conciliare; dt. unterhalten, erfreu-
en; engl, please, delectation; frz. plaire, délecter; ital.
dilettare)
Α . Das D. dient als zweite Aufgabe der drei officia
oratoris dazu, die Sympathie des Publikums für den Red-
ner und für den Redegegenstand zu gewinnen. Es ist als
solches Teil des Hauptziels der Rede, des persuadere [1],
und ist der als ή6ος (éthos) bezeichneten sanften Affekt-
stufe (im Gegensatz zum movere) zugeordnet [2]; denn:
Das D. oder conciliare geht immer «als das Hervorbrin-
gen einer geneigt machenden Emotion von der Charak-
ter- und Sittendarstellung [...] aus» und «hat zur Folge
eine Emotion des Wohlwollens, der Freundlichkeit, der
Geneigtheit, auch offenbar der Gelassenheit». [3] Beide
emotionalen Redefunktionen, das D. und das movere,
sind die eigentliche Domäne des Redners, in der es gilt,
seine ganze Kunst zu zeigen ; denn, so QUINTILIAN [4], die
Beweisgründe ergeben sich meist aus der Natur des Fal-
les, und für die bessere Sache sind sie immer in größerer
Zahl vorhanden, aber während die Beweise es nur zu-
stande bringen, daß die Richter unsere Sache für die
bessere halten, bewirken die Affekte, daß sie das auch
wollen: «sed id, quod volunt, credunt quoque». Der
Redefunktion D. mit dem ihr zugehörigen Redegegen-
stand, dem Ethos, ist die mittlere Stilebene, das genus
medium (temperatum, floridum), zugeordnet. [5] Das D.
als Mittel der Sympathiegewinnung ist besonders für das
exordium von Wichtigkeit [6], wofür Quintilian [7] einen
maßvollen Stil empfiehlt: «ut videamur accurate, non
callide dicere» ([...] damit unsere Rede sorgfältig
scheint, nicht aber schlau). Man soll kein ungewöhnli-
ches Wort, keine kühne Metapher, kein aus veraltetem
Sprachgebrauch oder dichterischer Freiheit stammendes
Wort verwenden. Diese Freizügigkeit wird erst gewährt
«magis conciliatis animis et iam calentibus» (sind erst die
Herzen gewonnen und schon erwärmt [...]). Der ornatos
in der narratio dient dazu, delectatio zu vermitteln: «et
minus longa quae délectant videntur» (und weniger lang
erscheint, was unterhaltsam ist) [8] und macht dadurch
das Publikum aufmerksamer, d. h. dient somit der Sache
des Redners. [9] Die im exordium erreichte Aufmerk-
samkeit soll erhalten bleiben, das Publikum, in dem mit
Hilfe der delectatio Genuß (voluptas) erzeugt wird, ge-
wonnen werden. [10] Vom Wesen des Gegenstandes der
narratio hängt in diesem Redeteil der Grad des delectatio
erzeugenden ornatus ab, wobei bei bedeutenderen Ge-
genständen (maior res) bereits ein freieres Spiel der Af-
fekte zugelassen ist. [11] Um bei der argumentatio Eintö-
nigkeit zu vermeiden, bedarf es ebenfalls der unterhalt-
samen Auflockerung bis hin zum starken Affektspiel:
«Nisi [iudices] et delectatione adlicimus et viribus trahi-
mus et nonunquam turbamus adfectibus, ipsa quae iusta
ac vera sunt, tenere non possumus» (Wenn wir solche
Menschen nicht mit Unterhaltsamem anlocken, mit
Macht mitreißen und zuweilen mit Gefühlswirkungen in
Verwirrung versetzen, können wir auch das, was gerecht
und wahr ist, nicht festhalten). [12]
B. Die Theorie von den drei Aufgaben des Redners in
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Delectare
Verbindung mit einer jeweils spezifischen u. angemesse-
nen Stilart wird unmittelbar zum ersten Mal von CICE-
RO [13] formuliert: «Erit igitur eloquens [ . . . ] is, qui in
foro causisque civilibus ita dicet, ut probet, ut delectet,
ut flectat. probare necessitatis est, delectare suavitatis,
flectere victoriae; nam id unum et omnibus ad obtinen-
das causas potest plurimum» (Der vollkommene Redner
[...] wird also der sein, der auf dem Forum und in Zivil-
prozessen so spricht, daß er beweist, daß er unterhält,
daß er beeinflußt. Beweisen ist Sache der Notwendig-
keit, Unterhalten eine Frage des Charmes, Beeinflussen
aber bedeutet den Sieg: dieses eine vermag ja am meisten
von allem die Entscheidungen zu bestimmen). Gleich-
falls wird von Cicero der Zusammenhang von Stil, Wir-
kungsfunktion und Redegegenstand deutlich hervorge-
hoben. [14] Den Ausgangspunkt bilden aber wohl das
Grunddispositionsschema der Aristotelischen <Rheto-
rik> «πράγματα, ήθη, πάθη» (prágmata, êthë, páthé) [15]
bzw. die πίστεων τρία εΐδη (pisteön tría eidë). [16] Die
Überzeugung durch den Charakter (Ethos) erfolgt,
wenn die Rede so gehalten wird, daß sie den Redner
glaubhaft macht. [17] Im zweiten Buch der <Rhetorik>
verliert ARISTOTELES die moralische Verläßlichkeit des
Redners aus dem Auge und begreift statt seiner das
Ethos als «Charakter», «als erscheinend an den darge-
stellten Personen, an denen auch das "Pathos", die "Lei-
denschaft" erscheint und handelt es demgemäß als eine
Unterabteilung des Pathos ab». [18] Ethë und pâthë,
Charaktere und Leidenschaften treten als emotionale
Wirkung der rationalen Wirkung durch die prágmata
gegenüber und werden so über die römische Rhetorik in
den abendländischen Bildungsbesitz weitergegeben. Die
Charakterdarstellung aber, das delectare oder conciliare
ist der mildere Teil der emotionalen Redefunktionen «ad
naturas et ad mores et ad omnem vitae consuetudinem
accomodatum» ([...] bezieht sich auf die Natur, den
Charakter, die ganze Lebenshaltung) [19], von dem eine
Emotion der «Neigung und des Zutraulich-Zutunli-
chen»[20] auf die Zuhörer ausgeht. [21] Ethos und Pa-
thos in ihrer Anbindung an die spezifischen Stilarten, das
genus medium bzw. grande werden zum Ausgangspunkt
«für die Ästhetik des "Schönen" und "Erhabenen", die
dann als "Anmut" und "Würde" die Diskussion des
18. Jahrhunderts beherrschen». [22] Die Weitergabe der
Wirkungsfunktionen der Rede läßt sich im Mittelalter
verfolgen, etwa bei AUGUSTINUS, bei dem neben der
grundsätzlich belehrenden Funktion der Predigt auch
das delectare seinen Platz hat. [23] Weiterhin bei LU-
THER [24], indem die affectus in unmittelbaren Bezug
zum Glaubensvorgang gestellt werden, aber auch in der
Predigtpraxis, wo «seine Bauernpredigten reichhaltig
von den (freilich meist sanft) bewegenden und rühren-
den Mitteln der Rhetorik Gebrauch machten». [25] Die
Wirkungsfunktionen finden in den Rhetorik-Lehrbü-
chern des 16. und 17. Jh. ihren Niederschlag, in denen
die emotionalen Mittel von Tropen und Figuren abge-
handelt werden, während die Praxis von Rede und Dich-
tung «alle Möglichkeiten des movere und/oder des delec-
tare bis an die Grenzen auszuschöpfen sucht». [26] Die in
der Aufklärung mit Klopstock und Lessing einsetzende
Gegenbewegung zur Rationalität der Normpoetik führte
zu einer Neubewertung der beiden emotionalen Wir-
kungsfunktionen des delectare und movere (sittliche Läu-
terung durch Erregung von Emotionen als Funktion der
Literatur gegenüber bloß moralischer Belehrung). Ihr
Einfluß in der Ästhetik reichte, wie Dockhorn aufgezeigt
hat, noch bis weit ins 19. Jh. hinein. [27]
522
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 Demagogie
Anmerkungen :
1 vgl. Quint. XII,10, 59; Mart. C a p . 2 8 , 502. - 2 Q u i n t . V I , 2 . -
3 K . D o c k h o r n : Macht u. Wirkung der Rhet. (1968) 52f. -
4 Q u i n t . VI,2, 4 - 8 . - 5 vgl. Cie. Or. 21,69; H . Lausberg: Hb.
der lit. Rhet. ( 3 1990) §1079, 2 a - b . - 6 M a r t . Cap. 21,473. -
7 Q u i n t . IV,1, 58f. - 8 e b d . IV,2, 46. - 9 e b d . V I I I , 3 , 5. - 1 0 e b d .
IV,2, 119. - 1 1 ebd. I V , 2 , 1 1 6 f f . - 1 2 e b d . V,14, 29. - 13Cic. Or.
21, 69. - 14vgl. Cie. D e or. 2, 211ff. - 15vgl. R E Suppl. -
Bd. VII (1940) 1 0 3 9 - 1 1 3 8 , hier: 1075; L . F i s c h e r : G e b u n d e n e
R e d e (1968) 111 A n m . 2 5 . - 16Arist. Rhet. 1,2, 3, 1356a2. -
17 Arist. Rhet. 1,2, 4, 1356a5f. - 1 8 D o c k h o r n [ 3 ] 50. - 19Cic.
Or. 37, 128. - 2 0 D o c k h o r n [3] 54. - 21 ebd. - 2 2 D o c k h o r n [3]
57; vgl. G. U e d i n g : Schillers Rhet. Idealistische Wirkungsästhe-
tik u. rhet. Tradition (Diss. Tübingen 1969). - 2 3 A u g . Doctr.
IV B , 29. - 2 4 D o c k h o r n [ 3 ] 90. - 2 5 G . U e d i n g , B. Steinbrink:
Grundriß der Rhet. (1986) 82. - 2 6 e b d . 96. - 2 7 D o c k h o r n [3]
68ff.
Literaturhinweise :
L . F i s c h e r : G e b u n d e n e R e d e . Dichtung und R h e t . in der lit.
T h e o r i e des Barock in Deutschland (1968). - K. D o c k h o r n :
Rhetorica movet. Protest. Humanismus und karolingische Re-
naissance, in: H . S c h a n z e : Rhet. Beitr. zu ihrer Gesch. in
Deutschland v. 1 6 . - 2 0 . Jh. (1974) 1 7 - 4 2 .
G. Wöhrle
—» A f f e k t e n l e h r e —> Argumentation —> Conciliatio —> Dreistil-
lehre —» D o c e r e —> Ethik E t h o s —» M o v e r e —» Narratio —>
Officia oratoris —* Ornatus —* Persuasion —» Wirkung
Demagogie (griech. δημαγωγία, demagogia; lat. artes po-
pulares; engl, demagogism; frz. démagogie; ital. dem-
agogia)
Α . Volksverführung durch eine Rhetorik des Uberre-
dens, die in bedenkenloser Weise Inhalte und rhetori-
sche Mittel der Schmeichelei, der Verlockung, der Täu-
schung, der schrankenlosen Versprechungen oder auch
der Panikmache einsetzt, also mit Appellen an Gefühle
Volksmassen für eigene politische und ideologische
Zwecke lenken oder gegen politische Gegner aufwiegeln
will.
B.I. Antike. Wie man im 5. Jh. v.Chr. mit <Sophist>
zunächst sachlich einen Weisheitslehrer, einen bezahlten
Erzieher für die Fächer der höheren Bildung, vornehm-
lich für Recht, Sozialethik, Politik, Anthropologie und
Rhetorik, bezeichnete, so nannte man im Athen der
Polisdemokratie gleichzeitig einen Bürger, der durch
Ansehen und Redebegabung die Entschließungen der
Volksversammlung beeinflußte, einen Demagogen
(δημαγωγός, dêmagôgôs). Noch ARISTOTELES gebraucht
diese Bezeichnung durchgängig wertneutral. Der Begriff
war zunächst für die zehn amtlichen Redner gebräuch-
lich, die im Gerichtsverfahren auf Ansuchen der Partei-
en die Hauptrede hielten. Doch schon bald hießen die
Wortführer parteiähnlicher Gruppierungen in der
Volksversammlung oder diejenigen, die durch ihre poli-
tischen Reden auf Dauer eine Wortführerrolle er-
langten, eben Demagogen: <Wortführer) und <Volksfüh-
rer> wurden fast deckungsgleich. Wie mit dem Begriff
<Sophist> anfänglich die Eigenschaft und die Fähigkeit
sachlicher, logischer Argumentation verbunden wurde,
so mit der Bezeichnung <Demagoge> die der glaubwürdi-
gen Beweis- und Überzeugungskraft. Im Sinne dieses
Rednerideals wurden zum Beispiel PERIKLES [ 1 ] und sein
Freund, der Stratege LYSIKLES [ 2 ] , so genannt. Der adeli-
ge Demagoge ALKIBIADES aus dem Eupatriden-Ge-
schlecht, ausgezeichnet mit herausragenden körperli-
chen und geistigen Gaben, zunächst Liebling der Athe-
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Demagogie
ner, war wohl an Beredsamkeit den meisten Zeitgenos-
sen überlegen. [3] An der Spitze der sogenannten Kriegs-
partei stehend, betrieb er eine rastlose Agitation gegen
oligarchische Demagogen von außen und gegen den
Strategen der Friedenspartei im Inneren, NIKIAS. Wie
durch die Kritik von PLATON und ARISTOTELES an Schein-
beweisen und Trugschlüssen die Sophistik ihren negati-
ven Akzent erhielt, so brandmarkte der Spott der Komö-
diendichter alles, was mit den Demagogen zusammen-
hing. Das setzte schon mit der Beurteilung von K L E O N
ein, der mit seiner patriotischen Agitation und D. die
radikale Kriegspartei gegen PERIKLES anführte [4], und
steigerte sich in der zeitgenössischen Komödie gegen
Demagogen wie HYPERBOLOS [5] und KLEOPHON. [6]
Denn seit K L E O N gewinnt eine plebejische D. die Ober-
hand, die im Gegensatz zu den ästhetisch-rhetorischen
Vorstellungen der adligen Demagogen-Vorläufer steht.
Billiger Witz, argumenta ad hominem, Eitelkeit, Polari-
sierung von Beschönigung und Verteufelung, Dreistig-
keit, Unbedenklichkeit in der Wahl rhetorischer Mittel
entsprachen der Skrupellosigkeit in der politischen
Handlungspraxis. Ein Ausbund negativer Akzentu-
ierung von D. und Demagoge war der Athener Seemann
D E M A D E S [7], der zwar durch eine natürliche Redebega-
bung hervorragte, aber vollends in die Vulgarisierung
abglitt. Es ist nicht unzutreffend darauf hingewiesen
worden [8], daß sich im Wandel der Inhalte von D. und
Demagoge auch der wandel der Sozialstruktur Athens
und seiner Volksversammlung und damit der Politiker
abzeichnet. Aufsteigende Händler und Handwerker
wurden bestimmend, die adelige Landkultur wurde ab-
gelöst von städtischer Industriekultur. Die Volksmassen
produzierten nun aus eigenen Reihen ihre politische Eli-
te, die natürlich von der Redeweise der alltäglichen So-
ziokultur der Basis geprägt war.
Während in den griechischen Stadtstaaten der Titel
<Demagoge> sozusagen institutionalisiert war, findet
man in der römischen Republik keine direkte Lehnwort-
übernahme, ebenso nicht für D. Der Sache nach finden
wir aber Entsprechungen unter den Volkstribunen und
politischen Rednern. Sie werden - römischem Individu-
aldenken gemäß - nicht mit einer Klassifikation, sondern
mit individuellen Attributen in positiver oder negativer
Hinsicht als Demagogen ausgewiesen: plebis dux, populi
actor, orator popularis, contionator popularis, assentator
populi, homo seditiosus, civis turbolentus, vulgi turbator.
Der textliche und der politisch-historische Kontext ist
dann entscheidend für die Bewertung. Diese Ambiva-
lenz ergibt sich zum Beispiel bei der Bewertung der D.
der älteren GRACCHEN oder im Falle der von SALLUST
überlieferten Rede des M A R I U S gegen den Consul M E -
TELLUS. Ein Meister aller Untugenden, die sich mit der
negativen Semantik der D. verbinden, war PUBLIUS C L O -
DIUS PULCHER [ 9 ] , der als Ankläger gegen CATILINA seine
öffentliche Laufbahn begann und als Volkstribun zur
Zeit des 1. Triumvirats CICERO und CATO politisch ent-
machtete, eine Schreckensherrschaft mit seinen Straßen-
banden in Rom ausübte, ständig zu seinem Nutzen politi-
sche Frontwechsel vornahm und sich gleichbleibend oh-
ne Gewissen der Hetzrede bediente. In der Endzeit der
römischen Republik wiederholte sich, was im Falle At-
hens bereits festgestellt wurde: Mit dem Aufstieg der
homines novi wandelten sich die rhetorischen Maßstäbe.
Anmerkungen:
I R E X I X , 1, 7 4 8 - 7 9 1 . - 2 R E X V I I 1, 3 2 3 - 3 3 3 . - 3 R E I, 2,
1 5 1 6 - 1 5 3 2 . - 4 R E X I , 1, 7 1 4 - 7 1 7 . - 5 R E IX, 1, 2 5 4 - 2 5 8 . -
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 Demagogie
6 RE XI, 1, 792f. - 7 RE IV, 2, 2703f. - 8 The Cambridge
History 5 (1969) 106-110. - 9 R E IV, 1,82-88.
Literaturhinweise :
H. Benner: Die Politik des P. Clodius Pulcher. Unters, zur De-
naturierung des Clientelwesens in der ausgehenden röm. Repu-
blik (1987). - W.G.Forrest: Wege zur hellen. Demokratie.
Staatsdenken und polit. Wirklichkeit von 800 -400 v.Chr.
(1966). - T. Mommsen: Röm. Gesch. III (91904). -T.Tarkiai-
nen: Die athenische Demokratie (1966).
II. Neuzeit. Welche allgemeinen Real- oder speziellen
Fachlexika seit der Wende vom 18. zum 19. Jh. man auch
zur H a n d nimmt, unter den Stichwörtern D . und Dem-
agoge springen sie mit ihren Erklärungen von der Antike
direkt in die Neuzeit, konkret in die Zeit der Französi-
schen Revolution und besonders in die Zeit der Restau-
ration und Reaktion nach dem Wiener Kongreß 1815.
U n d sie knüpfen dabei unmittelbar an die negative Be-
deutungsbelastung der klassischen antiken D . in ihrer
Niedergangsperiode an, nicht ohne im ersten Satz auf die
ursprünglich wertneutrale Bedeutung hinzuweisen. Ge-
nauer: Sie gehen von der politischen R e d e in Athen
direkt über zur politischen Agitation und Propaganda im
frühen 19. Jh. Die Verengung von D . in dieser Auffas-
sung von Politik übersieht, daß bei der Deckungsgleich-
heit von religiösen und politischen Zielsetzungen die
Agitation und Propaganda der Streitschriften im Mittel-
alter, während der Reformation und Gegenreformation
und vor allem die Predigtliteratur zur letztgenannten
Periode demagogische Negativa enthalten kann. D e r Sa-
che nach war D. als Hetze und Aufwiegelei mit Tot-
schlagfolgen immer vorhanden, in den H a ß a u f r u f e n zur
Ausrottung der Albigenser, in den Judenpogromen, in
den Aufständen innerhalb der italienischen Stadtstaa-
ten, in den Hugenottenverfolgungen bis zu den Riots im
London des 18. Jh. Diese Geschichte der D . und der
Demagogen muß noch gesondert geschrieben werden.
Sie läuft bisher zu verstreut in der allgemeinen Literatur
zur Geschichte der Propaganda mit.
Das Substantiv <D.> ist nach Strauß [1] vereinzelt im
17. Jh. nachgewiesen, so etwa bei LEIBNIZ als ein Termi-
nus der Geschichtsschreibung. Das diskriminierende
Wort <Demagoge> ist dann seit E . B U R K E S R e f l e c t i o n s
on the Revolution in France> (1790) Gemeingut des eu-
ropäischen antirevolutionären Sprachschatzes gewor-
den. Für D A N T O N , M A R A T und ROBESPIERRE gebraucht,
wurde es bald allgemeine Bezeichnung für alle propa-
gandistischen Kontrahenten des monarchischen Prinzips
und synonym angewandt für Revolutionär und Hochver-
räter. In diesem Sinne setzte es sich besonders in
Deutschland auf D a u e r fest. Die Karlsbader Beschlüsse
haben dazu den entscheidenden Anstoß gegeben. Als
der Theologie-Student und Burschenschaftler K. L.
S A N D am 23. März 1819 den Komödienschreiber und
russischen Staatsrat A . VON KOTZEBUE als angeblichen
Lohnschreiber und Spion des Z a r e n erstach, hatte MET-
TERNICH den ersehnten Anlaß, bundeseinheitlich gegen
die nationale Einigungsbewegung in Presse und Univer-
sitäten Deutschlands vorgehen zu können. Metternich
und HARDENBERG verabschiedeten zusammen mit den
Ministern von zehn deutschen Staaten in der Zeit vom
6. bis 31. August 1819 die Entwürfe der berühmt-be-
rüchtigten Karlsbader Beschlüsse (Universitätsgesetz,
Pressegesetz, Untersuchungsgesetz, Exekutionsord-
nung) [2], zu deren Exekutierung eine <Central-Untersu-
chungskommission> des Deutschen Bundes in Mainz ein-
gesetzt wurde zwecks «Untersuchung und Feststellung
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Demagogie
des Tatbestandes, des Ursprungs und der mannigfachen
Verzweigungen der gegen die bestehende Verfassung
und innere R u h e , sowohl des ganzen Bundes, als einzel-
ner Bundesstaaten, gerichteten revolutionären Umtrie-
be und demagogischen Verbindungen» (Art. 2 des Un-
tersuchungsgesetzes). Von nun an gehörten die Begriffe
«demagogische Umtriebe» und «Demagogenverfolgun-
gen» zum tagtäglichen Vokabular der Zeitgenossen bis
über die revolutionären 30er und 40er Jahre hinaus.
Ladendorf [3] bringt f ü r den gängigen G e b r a u c h von
«Umtriebe» auch in anderen Sinnfeldern eine R e i h e von
Belegen. Ein ausgebautes Spitzelsystem mit den Folgen
bösartigsten Denunziantentums trat an die Seite der be-
hördlichen Aufsicht und Überwachung der Professoren
(zum Beispiel E . M. A R N D T , F. L. J A H N , die G e b r ü d e r
WELCKER, J . VON GÖRRES, F . SCHLEIERMACHER) u n d Stu-
denten (Verbot der Burschenschaften). Hinzu k a m e n
das Verbot politischer Versammlungen und die Zensur
aller Druckschriften. 1834 wurden Pressezensur und
Kontrolle der Universitäten von der Wiener Minister-
konferenz lückenlos ausgebaut und streng ausgeübt. Die
monarchistische Reaktion begrenzte D . und D e m a g o g e
nicht auf die politische R e d e , sondern erweiterte sie auf
alle Formen des Redens, Schreibens, Unterrichtens und
Organisierens, die sich oppositionell zum Bestehenden
in nationalliberalem Sinne äußerten. Für die nationale
Einigung zu sein, bedeutete in den D e n k m u s t e r n der
Monarchisten, revolutionärer Systemveränderer zu sein.
Das <Neueste elegante Conversations-Lexicon> definier-
te dann auch: «In neuerer Zeit heißt D e m a g o g einer,
welcher dem monarchischen Princip auf alle Weise ent-
gegenhandelt.» [4] U n d die <Allgemeine deutsche Real-
Encyklopädie> bringt es lapidar auf den Punkt des Kapi-
taldeliktes, wenn sie schreibt, daß D . «ein Verbrechen in
der Monarchie» sei. [5]
A m E n d e des 19. Jh., also nach der Reichsgründung
1871 kleindeutscher A r t , wurde D . wieder in den Be-
reich der politischen Agitation und Propaganda zurück-
genommen. Demagoge ist wieder der Politiker als Red-
ner, «der die Aufwiegelung und Irreführung der Massen
u. den Umsturz der staatlichen Einrichtungen er-
s t r e b t . » ^ ] Liberale Lexikon-Autoren machten aber
noch deutlich, daß die Demagogenverfolgungen eigent-
lich Unterdrückungen der «Bestrebungen jener politi-
schen Verbindungen (waren), welche es auf eine frei-
heitliche Gestaltung der Verfassung» abgesehen hat-
ten. [7] Mit der Erweiterung der Rede- und Preßfreiheit
sei man im Falle der Bedeutung von «Demagogismus»
und Demagoge wieder mehr zur griechischen Bedeu-
tung zurückgekehrt, der negativen freilich. [8] N u n fand
die Abgrenzung gegenüber dem politischen G e g n e r des
Bürgertums statt, gegenüber der Sozialdemokratie.
Normann versucht, diese Abgrenzung zu verwischen,
wenn er demagogische Anfälligkeit in allen politischen
Lagern für möglich hält: «In der konstitutionellen Mon-
archie und in demokratisch regierten Staaten kann der
verfassungsmäßig gewählte Volksvertreter, wenn er die
R e d n e r b ü h n e zur Ausstreuung politischer Losungswor-
te unter das Volk benutzt, als Demagoge gelten. Unter
allen Parteien wird am häufigsten die radikale versucht
sein, zu den Mitteln der Demagogie zu greifen; aber
auch absolutistische oder liberale oder konservative Po-
litiker verschmähen diese nicht.» [9] Baumbach nennt
dagegen deutlich den eigentlichen Gegner: «Neuerdings
hat die sozialdemokratische Partei manchen D e m a g o -
gen in jener üblen Bedeutung des Worts großgezo-
gen.» [10]
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 Denkmalsrhetorik Denkmalsrhetorik

Die bolschewistische Revolution, die radikale Rechte «merk-würdige» Ereignisse verdankt. Auf beide Bedeu-
und Linke in der Weimarer Republik, Faschismus und tungsbereiche ist der Begriff der Denkmalsrhetorik an-
Nationalsozialismus, aber auch die Antisemiten und wendbar sowie teilweise auch auf die sehr verbreitete
Deutschnationalen haben im 20. Jh. reichlich Demago- übertragene Verwendung des Denkmalbegriffs (z.B.
gen im negativen Bedeutungsakzent des Wortes hervor- <Monumenta Germaniae Historica>). [1]
gebracht. Alle üblen Eigenschaften der Einleitungsdefi- Β. I. Allgemeines. 1. Funktionen. Wie bereits das anti-
nition sind dabei personifiziert in den Demagogen HIT- ke <monumentum> auf das Verbum <monere> verweist,
LER und GOEBBELS. Ihre politischen Taten, neben denen das nicht nur erinnern und mahnen, sondern auch auffor-
anderer nationalsozialistischer Agitatoren und auch rus- dern bedeutet, so besitzt auch das Denkmal im heutigen
sischer Revolutionsredner, verhindern eine Rückkehr zu Verständnis neben der memorialen eine appellative
positiven semantischen Konnotationen, wenn heute in Funktion. In diesem Sinne verbindet die Gegenwart der
der politischen Öffentlichkeit von <D.> und <Demagoge> Denkmalserrichtung Vergangenheitserinnerung und
gesprochen wird. Zukunftsappell. Inhaltlich kann die appellative Funk-
tion sehr unterschiedlich akzentuiert sein: z.B. affirma-
tiv, analogisierend, apologetisch (herrschafts-)legitimie-
Anmerkungen:
rend, moralisierend, panegyrisch, normativ - aber auch
I G . Strauß u . a . : Brisante Wörter von < Agitation) bis <Zeitgeist>
(1989) 121. - 2Texte in E . R . H u b e r (Hg.): D o k u m e n t e zur dt.
antagonistisch und kritisch-distanzierend (z.B. beim Ge-
Verfassungsgesch. 1 ( 3 1978) Nr. 3 1 - 3 3 . - 3 0 . Ladendorf: Hi- gendenkmal). Der appellative Impuls setzt ein Gegen-
stor. Schlagwtb. (1906; N D 1968) 48ff. - 4 N e u e s t e s elegantes über voraus - den Betrachter, gelegentlich auch bewußt
Conversations-Lex. für Gebildete aus allen Ständen. Hg. im die Pluralität der Menge - , in deren Denken und Han-
Verein mit einer Gesellsch. von Gelehrten (1843, Neuausgabe deln sich letztlich die Wirkungsintention jedes Denkmals
von W. Lenz 1970) 40. - 5 Allg. dt. Real-Encyklopädie für die erfüllen soll. Denkmäler sind deshalb allgemein betrach-
gebildeten Stände 3 ( 8 1833) 107. - 6 Herders Konversations- terorientiert und bieten Möglichkeiten eines kontextli-
Lex. 2 ( 3 1903) 1136. - ) K . B a u m b a c h : Staats-Lex. H b . für jeden chen Dialogs. Darüberhinaus entwickeln sie häufig Stra-
Staatsbürger zur Kenntnis des öffentl. Rechts und des Staatsle-
bens aller Länder, insbes. des D t . Reichs (1882) 110. - 8 Allg.
tegien zur gezielten Einbindung des Betrachters. Dazu
Realencyklopädie oder Conversationslex. für alle Stände 4 gehören u.a. bühnenhafte Öffnung, <einladende> Be-
( 3 1867) 267. - 9 H . N o r m a n n : Polit. Konversations-Lex. (1892) gehbarkeit, gestischer Bezug und sogar plastische «Mo-
65ff. - 1 0 B a u m b a c h [7] 110. delle) angemessener Rezeption wie auch die direkte
(d.h. wörtliche) Ansprache. Sie sollen eine möglichst
den Intentionen des Denkmalssetzers gemäße Erfüllung
Literaturhinweise ihrer Doppelfunktion gewährleisten. Dabei kann sich
C. T. Welcker: Wichtige U r k u n d e n für den Rechtszustand der
D t . Nation (1819-1822. 1834) mit eigenhändigen A n m . von
die Sprachlichkeit des Denkmals und sein rhetorisches
J. L. Klüber (Aus dessen Papieren mitgeteilt und eri. von Vermögen - qualitativ und quantitativ - sowohl an be-
C . T . Welcker, 1844; N D 1977). - L. F. Ilse: Gesch. der polit. sonderen Details als auch an seiner Gesamtheit, am Ort
U n t e r s . , welche durch die n e b e n der Bundesversammlung er- und an der Form seiner Errichtung sowie an der Materia-
richteten Commissionen geführt sind (1860). - P. Schneider: lität seiner Erscheinung festmachen. Gleichwohl ist die
Pressefreiheit und politische Öffentlichkeit (1966). - E . R. Hu- Möglichkeit des Mißverstehens oder Nicht(-mehr-)Ver-
ber: D t . Verfassungsgesch. seit 1789 1 ( 2 1967) Kap. IX. - E . K. stehens stets latent gegeben und wächst noch mit zeitli-
Bramstedt: Goebbels und die nationalsozialistische Propagan- chem Abstand.
da 1925 bis 1945 (1971). - E . Büssem: Die Karlsbader Beschlüs-
se von 1819. D i e endgültige Stabilisierung der restaurativen
Politik im D t . B u n d nach d e m Wiener Kongreß von 1814/15
2. Redende Komponenten. Neben Inschriften, Attri-
(1974). buten, Emblemen, Allegorien und Personifikationen ge-
hören auch entwickeltere Formen bildlich-plastischer
H.-G. Schumann
Art, die von Erfindungen, Werken, Schlachten und Ver-
diensten berichten, zu den <redenden> Komponenten.
Agitation —» Beratungsrede —» Eristik —» Ethik —> Manipula-
tion —» Politische R e d e —»Redner, Rednerideal —* Vir bonus —»
Zusammen mit der progressiven zeitlichen Entfernung
Volksrede erschweren nämlich die horizontale Ausgrenzung und
vertikale Entfernung aus der Realitätsebene und Maß-
stäblichkeit des Betrachters die Kommunikation zwi-
Denkmalsrhetorik schen Geehrtem und Ehrendem, Erinnertem und Erin-
A . Der Begriff <D.> ist ein Neologismus, der gleichsam nerndem. Hier setzen die redenden Komponenten an,
die terminologische Konsequenz aus Eigenschaften, Fä- denn sie schlagen nicht nur Brücken aus der statischen
higkeiten und Aufgaben des Denkmals zieht. Diese sind Vergangenheit des Standbildes in die sich wandelnde
mit der Entwicklung und Differenzierung des Denkmal- Gegenwart des wechselnden Betrachters. Zwischen bei-
begriffs eng verbunden. Vor allem zwei Anwendungsbe- den angesiedelt, überbrücken sie zeitliche und räumliche
reiche sind zu unterscheiden: 1. Ein Denkmal im weite- Distanz, vermitteln zwischen dem Würdemaßstab oben
ren Sinne ist jedes Zeugnis der kulturellen Entwicklung, und dem Alltagsmaßstab unten. Häufig ist durch ihr
dem eine besondere künstlerische, historische oder wis- Kommentieren und Illustrieren individuelle Aneignung
senschaftliche Bedeutung beigemessen und das dieser überhaupt erst möglich. So fördern sie die didaktische
Bedeutung wegen des Gedenkens und der Erhaltung für Wirksamkeit der ehrenden Erhöhung im bestätigenden
würdig erachtet wird. Denkmal in diesem Sinne können Nachvollzug des Betrachters, indem sie Identifikation,
Werke der Baukunst, bildenden Kunst, Technik und Konkretion und Konnotation erleichtern. Gleichwohl
historische Stätten sein. Sie sind u.a. Objekte des Denk- wird mit zunehmender Beschleunigung des Wandels al-
malschutzes und der Denkmalpflege. - 2 . Ein Denkmal ler Lebensbereiche die Kluft zwischen dem Anspruch
im engeren Sinne ist jedes in der Öffentlichkeit errichte- des Denkmals auf potentiell ewige Gültigkeit und der
te, meist für die Dauer bestimmte Werk, das bereits sich zunehmend schneller wandelnden Wirklichkeit sei-
seine Entstehung, zumindest aber seine Erhaltung dem ner Umgebung immer größer. Offenbar wird die imma-
Zwecke des Erinnerns an Personen, Handlungen oder nente <Tragik> jeder Denkmalsetzung: Als erinnernde

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 Denkmalsrhetorik Denkmalsrhetorik

Kunstwerke sich intentional gegen die «Furie des Ver- etc. In den gleichen Zusammenhang gehören auch die
schwindens» (Hegel) behauptend, sind sie doch selbst mittels aufgeklebter Zettel «sprechenden Statuen> des
der vielfältigen Wirkung zeitlichen Wandels ausgesetzt, päpstlichen R o m , die - wie z . B . Pasquino und Marforio
und zwar in ihrer materiellen Substanz wie in ihrem - sogar Zwiegespräche führen konnten.
ideellen Gehalt, in der Konsensfähigkeit ihres Wertgefü- II. Geschichtliche Entwicklung. Schon in seinen Vor-
ges wie in der Überzeugungskraft ihres Zukunftsappells. und F r ü h f o r m e n ist das öffentliche D e n k m a l mit Katego-
3. Materialität und Zeitfaktor. Denkmäler im weiteren rien des Rhetorischen verknüpft. Bereits Ehrenstatuen
Sinne können aus fast allen Materialien bestehen, im der griechischen Archaik kennen die Einbeziehung des
engeren Sinne ist jedoch die Verwendung besonders Betrachters in einen Bild/Wort-Kontext. So trägt z . B .
dauerhafter Materialien charakteristisch. Als verding- eine Jünglingsstatue (um 520 v . C h r . , A t h e n , National-
lichte Standhaftigkeit manifestiert sich im «ewigen Erz» museum) an ihrer Basis die appellative Inschrift: «Bleib
und «dauerndem Stein» ein eminent beharrendes Ele- stehen und weine am G r a b des Kroisos, der im Krieg als
ment, das seinem Wesen nach statisch und stationär ist. Vorkämpfer gefallen ist.» [3] - Art und U m f a n g der Klei-
Seine Immobilität und <Standhaftigkeit> meint in be- dung können den Charakter einer politischen Aussage
zeichnender Verschränkung zugleich materielle, lokale erhalten (vgl. z . B . die <heroische> Nacktheit im Denk-
als auch zeitliche Be-Ständigkeit und sogar Wider-Stand mal der Tyrannenmörder H A R M O D I O S und ARISTOGEITON
gegen (wodurch auch immer bedingte) Veränderung. Im von der Agora in A t h e n (514 v . C h r . ) , ferner die Bron-
prospektiven Anspruch an künftige Generationen grün- zestatue eines römischen Feldherrn (ca. 180—150
det das Interesse an Wirkungskontinuität. Beharrend v . C h r . , R o m , Museo Nazionale), deren Nacktheit ihn
und bewahrend steht das Denkmal gegen Vergänglich- den Götterbildern angleicht. - Entsprechendes gilt für
keit und Vergessen als Indikatoren der Zeitlichkeit. Als die bekleideten Ehrenstatuen (Toga) wie auch für «ko-
eine Wirklichkeit höherer Art verfolgt jede Denkmals- stümierende» Formen statuarischer Repräsentation, die
setzung gegen die G e f ä h r d u n g ihrer materiellen Sub- den Dargestellten in eine «griechische» oder «höhere
stanz durch Zerstörung und Vergänglichkeit, gegen die Sphäre» heben. [4] Gelegentlich kann dabei die Charak-
nivellierende Übermacht des Alltäglichen und Gewöhn- terisierung des Dargestellten durch die Wahl seiner Klei-
lichen, wie auch gegen Anfechtungen eines sich wan-
delnden Wertegefüges die Überwindung der zeitlichen
Begrenztheit von E h r u n g und Erinnerung, unbegrenzte
D a u e r , Ewigkeit. - Bei D e n k m ä l e r n im weiteren Sinne
kompensieren bewahrende Pflege und Konservierung
die begrenzte Dauerhaftigkeit der verwendeten Materia-
lien mit dem tendenziell gleichen Ziel des Erhalts für
möglichst lange Zeiten.
4. Redende Steine. Häufiger als das Erz ist der Stein als
pars pro toto und Material des Monumentes Objekt der
Übertragung menschlicher Fähigkeiten und Handlun-
gen. Anders als die metaphorische Charakterisierung
der Steine als tot, stumm oder als Sinnbilder der Ver-
schwiegenheit ist die Projektion menschlicher Regungen
wie A t m e n , Weinen - und eben auch Reden - auf das
unbelebte Material meist positiv besetzt. Wohl als Um-
kehr und Analogie zu den stummen Steinen gebildet, ist
derTopos der redenden Steine zuerst greifbar im antiken
«saxa loquuntur». [2] Charakteristisch sind variierende
Übertragungen auf Wände, Bauten, Statuen und Modi-
fikationen des Redens als Predigen, Schreien, Singen

Abb. la: Rekonstruktion der Porta Capuana von Mariano (1928) Abb. 1b: Sitzfigur Friedrichs II. vom Brückentor in Capua
(1234—1239), Zeichnung aus dem Nachlaß von J.-B. Séroux
d'Agincourt (1781), Rom, Bibliotheca Vaticana

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 Denkmalsrhetorik
dung von einer entsprechenden Gestik (körperliche Be-
redsamkeit) zusätzlich unterstrichen werden. So zeigt
z . B . die Augustus-Statue von Primaporta (um 20—17
v. Chr., Vatikan) den Kaiser in Prunkpanzer und Paluda-
m e n t u m , der als Feldherr und R h e t o r mit dem Gestus
der adlocutio vor das H e e r getreten ist [5].
Zweifellos greift die denkmalhafte Sitzstatue F R I E D -
RICHS II. am Brückentor in Capua (1234—39) ( A b b . l a
und b) als stellvertretendes Bildnis und politisches Mani-
fest des Mittelalters auf antike Vorbilder zurück. In fixie-
r e n d e m Redegestus und in redender Z u o r d n u n g von
Bildnis und Inschrift über dem Kopf des Kaisers wird der
Hindurchschreitende unmittelbar angesprochen: «Sel-
ten im Mittelalter ist die Sprachfähigkeit einer Statue
außerhalb von Legende und Wunderbericht so wir-
kungsnah überliefert worden.» [6] - Auf antike Vorbil-
der geht auch das Reiterdenkmal Ottos des Grossen (um
1250) auf dem Alten Markt in Magdeburg zurück (Origi-
nal im Kulturhistorischen Museum ebd.). E s ist als
Rechtssymbol auf die Gerichts- und Ratslaube orien-
tiert: Die befehlende Rechte des Reiters scheint auf die
wartende Menge gerichtet; der Mund ist leicht geöffnet,
ganz so als sei der Herrscher bei einer Ansprache an
seine Untertanen dargestellt. [7]
Erst in der Renaissance löst sich das D e n k m a l allmäh-
lich aus dem Kontext des stellvertretenden Bildnisses im
R a h m e n von Grabkult und politischer Repräsentations-
kunst. Symptomatisch dafür ist das wachsende Selbstbe-
wußtsein auch des Künstlers, der wie P . V I S C H E R D . Ä .
am Nürnberger Sebaldusgrab (1507-19) sein Standbild
Abb. 2: Johann August Nahl (1710-1785): Grabrelief der Maria
Langhans (nach 1768), verkleinerte Terracotta-Replik nach der
Grabplatte von 1751, Berlin, Skulpturengalerie SMP Κ
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Denkmalsrhetorik
wie gleichwertig neben das des zu ehrenden Heiligen
stellt. Parallelisierend in selbstbewußter bildlicher Argu-
mentation erscheint das Heiligendenkmal zugleich als
Künstlerdenkmal. A . SCHLÜTERS Reiterstandbild des
Großen Kurfürsten (1697-1700, Berlin, Schloß Charlot-
tenburg) inszeniert die willensbetonte strahlende Er-
scheinung des Fürsten oben im Kontrast zur beredten
Gestik der Sklaven unten am Sockel als indirekte Selbst-
darstellung absolutistischer Ordnung.
Als prominentes Beispiel empfindsamer Denkmals-
rhetorik besitzt das Grabrelief der im Kindbett verstor-
benen Maria Langhans (1780) von J. A . N A H L in Hindel-
bank bei Bern ( A b b . 2) entsprechende Komponenten
gleich in doppelter F o r m : Den Grabstein sprengend wird
die Mutter mit d e m Säugling im A r m sichtbar, gibt der
aufbrechende Grabdeckel das Leben preis und verweist
zugleich auf den Punkt, in dem sich Ursache und Über-
windung des Todes treffen: Auf dem Sargdeckel neben
den an Gott gerichteten Worten der Auferstehenden
«Herr! Hier bin ich und das Kind [ . . . ] » erscheinen die
Verse einer «Ansprache der Mutter an den Sohn», die
ein Betrachter mitleidend nachvollziehen soll: «Horch,
die Trompete ruft, sie schallet durch das G r a b / Wach'
auf mein Schmerzenskind [...]». [8]
Stellvertretend f ü r zahllose ähnliche Denkmäler be-
legt F. R U D E S M o n u m e n t für den Mathematiker und
Physiker Gaspard Monge (1846-48) in Beaune die Kon-
tinuität der <illustrierenden> Gestik. Von «ses élèves»
errichtet, zeigt es, in Analogie zu Attributen und Requi-
siten, Kostümen u n d Allegorien, eine handlungs- und
berufsbezogene Darstellung, den Gelehrten in der de-
monstrierenden Gestik des Dozierenden. [9] Wie der
Lehrer auf dem Sockel den Betrachter in die Rolle seines
Schülers versetzt, so versetzt ihn der vorwärts zum Feind
deutende General bei zahlreichen Kriegerdenkmälern
(scheinbar) in die Rolle seiner Soldaten.
Architecture parlante. Mit dem Topos der «Redenden
Steine> verwandt bzw. von ihm abgeleitet ist der Termi-
nus A r c h i t e c t u r e parlante> in der Architekturtheorie
des 18. Jh. E r bezeichnet ein Verständnis der Architek-
tur als Ausdrucksträger der «caractères» ihrer Bewohner
bzw. ihrer Funktionen. Die Betonung der an Architek-
tur geknüpften Wirkungsintentionen vernachlässigt pri-
märe Funktionen zugunsten denkmalhafter Überhö-
hung: «Architektur wird zum Ausdrucksträger von In-
halten, zum Instrument von Erziehung, aber sie ist kaum
noch bewohnbar oder benutzbar [...]». [10] Typische
Beispiele sind die Entwürfe von E . L. B O U L L É E
(1728—93). Z u Monumentalität und Denkmalhaftigkeit
tendierend, gipfeln sie in Boullées Newton-Kenotaph.
Analog zur wachsenden Bedeutung der aus der Rhetorik
abgeleiteten Wirkungsästhetik finden sich auch bei
Boullée Vorstellungen einer optischen Rhetorik. Bereits
1745 hatte G . B O F F R A N D in seinem <Livre d'Architectu-
re> die Forderung erhoben, Architektur solle den seiner
Bestimmung gemäßen Charakter ausdrücken. Grundla-
ge seines Werkes bildet die <Ars Poetica> des H O R A Z ,
dessen Ausführungen über die Dichtkunst Boffrand auf
die Architektur ummünzt. [11] So vergleicht er, die De-
kor-Theorie der Rhetorik auf die Architektur übertra-
gend, architektonische Formelemente mit den Wörtern
einer Abhandlung, die im Diskurs ihres Miteinanders
ganz spezifische Wirkungen erzielen: Architektur als
stumme Dichtkunst analog zu H o r a z ' Definition der
Dichtkunst als Malerei mit Worten(«ut pictura poesis»);
sie vermittelt ihrerseits zum übertragenden Verständnis
von Architektur als Malerei mit anderen Mitteln, näm-
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 Denkmalsrhetorik
lieh mit den <Worten> der Formelemente. Diese Zusam-
menhänge erklären nicht nur die besondere Betonung
der Sprachlichkeit von Architektur und ihre Affinität
zum Denkmal, sondern auch die Hochschätzung ihrer
pittoresken Beredsamkeit. Sie bilden den Hintergrund
für Boullées berühmtes Leitwort «Ed io anche son pitto-
re», das er seinem Traktat <Architecture. Essai sur l'art>
(um 1790) voranstellte.
Landschaftsgarten. Auf «Voraussetzungen der Revo-
lutionsarchitektur im Landschaftsgarten» [12] ist wieder-
holt hingewiesen worden. In der Tat besteht ein direkter
Zusammenhang zwischen der visionären Monu-
mentalarchitektur der Architecture parlante und dem
mit «redenden» Inschriften, «sprechender» Kleinarchi-
tektur und Einzelmonumenten durchsetzten Land-
schaftsgarten des 18. Jh. Als bildhaft arrangierte Natur
ist er begehbare Landschaftsmalerei. Die in Dichtung,
Malerei und Geschichte gespiegelte Natur des Land-
schaftsgartens zwischen Arkadien und Utopie war als
Ganzes wie auch in ihren Staffage-Komponenten Stim-
mungs- und Bedeutungsträger, der auf den Betrachter
belehrend und <erhebend> wirken wollte. Dabei erlangt
die Kategorie des Erhabenen (The Sublime) in der durch
E. BURKE (1729-97) begründeten Gefühlsästhetik eine
zentrale Bedeutung. Als Modus assoziativer Erfahrung
hat es Teil an der moralisierenden Inszenierung sowohl
der Natur als auch des bürgerlichen Helden: «Der Bür-
ger reklamiert das Erhabene als den ihm und seinem
Wollen angemessenen Ausdruck, als Ausdruck seiner
gesellschaftlichen Bedeutung [...]». [13]
Bürgerliche Denkmäler. Büsten und Denkmäler er-
gänzen Inschriften und Motti als «Empfindungsanwei-
sungen»·. W . K E N T S Garten von Stowe z . B . birgt als
Tempel der <British Worthies> nicht nur die bis in die
Gegenwart verlängerte Reihe vorbildhafter Helden; sie
setzt sich - auf die Zukunft bezogen - in einem Tempel
der Freundschaft fort. Ganz entsprechend wurden im
Park von Ermenonville Säulenmonumente, die durch
Inschriften berühmten Männern der Vergangenheit und
Gegenwart gewidmet sind, ergänzt durch roh belassene
Säulentrommeln, von denen eine die Inschrift trägt
«Quis hoc perficiet?» Sie verweisen auf die für den frü-
hen Landschaftsgarten charakteristische Spannung zwi-
schen historischem Rückgriff (Stilzitat) und den auf die
Zukunft gerichteten Wirkungsintentionen.
Darin, im Bildungsbezug und in der Kommentarbe-
dürftigkeit berühren sich die an den Landschaftsgarten
geknüpften Intentionen mit denen des bürgerlichen Ver-
dienst-Denkmals, das etwa um die gleiche Zeit entsteht.
Bereits die Erlangung der passiven Denkmalsfähigkeit
besaß eine eminent politische Aussagefähigkeit: «Unab-
hängig von verdeutlichenden Worten oder Allegorien
sprachen die bürgerlichen Denkmäler des 19. Jahrhun-
derts, indem sie Leistungen statt durch Geburt erworbe-
ne Würden hervorhoben.» [14] Mit der rapide wachsen-
den Denkmälerzahl wuchs auch die Bedeutung der diffe-
renzierenden und vermittelnden, Verständnis erleich-
ternden und lenkenden Komponenten. Dazu gehören
u . a . Form und Höhe der Sockel - wie schließlich auch
der Verzicht auf einen Sockel: Ausgesprochen deklama-
torisch ist teilweise die Gestik der <Bürger von Calais>
( 1 8 8 4 — 8 6 ) im berühmten Denkmal A. R O D I N S , das Hö-
hepunkt und Überwindung des bürgerlichen Denkmals
im 19. Jh. markiert.
Denkmal und Gegendenkmal. Nach Vorformen auf-
klärerischer «Gegendidaktik» in der russischen Okto-
berrevolution hat sich nach dem Zweiten Weltkrieg eine
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Denkmalsrhetorik
modifizierte Reaktion auf derartige bronzene Provoka-
tionen oder Steine des Anstoßes entwickelt: statt Denk-
malsturz und damnatio memoriae, ihr Erhalt und ihre
Konfrontation mit einem Gegendenkmal. Vorausset-
zung für eine derartige Denkmälerpraxis ist die Über-
zeugung von der ungebrochenen Wirksamkeit öffentli-
cher Kunst, ihre sinnvolle Funktion als Deutungsmuster,
Sinnstiftungen und Identifikationsangebote, als wir-
kungsmächtige Appelle und Stimuli. Die antithetische
Konstellation aus Denkmal und Gegendenkmal lebt von
ihrem Dialogcharakter. Erst durch ihren Diskurs werden
nämlich Satz und Gegensatz, These und Antithese, Be-
hauptung und Widerspruch in gegenseitiger Erhellung
optimiert; erst durch sie scheint der Schritt von der Ver-
herrlichung zur Entlarvung, von der Verklärung zur
Aufklärung möglich. - Wenn aber die eine Hälfte sicht-
bar machen will, was die andere unterschlägt, verfälscht
oder verschweigt, so ist damit zugleich eine didaktische
Konstellation umschrieben, die den Appell, beide doch
miteinander zu vergleichen, stets miteinschließt. Dabei
werden die formalen Gegensätze solch dialogischer Kon-
frontationen als künstlerische Argumentationshilfen er-
kennbar und zugleich als Appelle, die formalen Unter-
schiede inhaltlich zu hinterfragen, zu bewerten und letzt-
lich in Handlung umzusetzen.
Gegenwart. Vielfältig greift das Monument der Ge-
genwart auf historische Formen einer Denkmalsrhetorik
zurück. 1983 schuf H . J A N S S E N eine Radierung seiner
eigenen zum steinernen Monument stilisierten Signatur.
Riesengroß und umgeben von den Attributen der Ver-
gänglichkeit verbinden sich in ihr Natur und Kunst.
Wohl in Anlehnung an Vorbilder von G . B . P I R A N E S I
(1720-78) wird sie als pars pro toto und indirektes
Selbstbildnis zum Monument und Epitaph des Künst-
lers, der nur in seinem Werk überlebt. - Ein verwandtes
<archäologisch> akzentuiertes Bild schwebte offensicht-
lich auch S. FREUD vor, der in seiner Studie <Zur Ätiolo-
gie der Hysterie» (1896) die verwischten und in ihrer
Bedeutung erst wieder freizulegenden Spuren der Ana-
mnese mit «saxa loquuntur», trümmerhaften Bruchstük-
ken von Tafeln mit Inschriften vergleicht. - In ganz
ähnlicher Weise knüpft der schottische Künstler I . H .
FINLAY in der Ausstattung seines Gartens <Little Sparta>
an klassizistisches Gedankengut und an die Tradition des
Landschaftsgartens bzw. der Dichtergärten (A. Pope)
an. Sein Denken kreist um Klassizismus, Französische
Revolution und die Ästhetik des Erhabenen. Die von
ihm bevorzugten Formen haben häufig Denkmalcharak-
ter. So hat er z. B. 1983 Steinfragmente wie Bruchstücke
einer zyklopischen Inschriftentafel mit dem Zitat des
Jakobiners Saint-Just ausgelegt: «Die Ordnung der Ge-
genwart ist die Unordnung der Zukunft.» [15] Hier ver-
weisen die Fragmente auf das Verhältnis von Natur und
Kunst, Gestaltung und Zerstörung, Dauer und Vergäng-
lichkeit. - Die abstrahierende <Modernisierung> traditio-
neller Denkmalstypen im 20. Jh. analog zu den Formfin-
dungen der Avantgarde geht parallel mit einer allgemei-
nen Reduktion des formalen Äufwandes und der r e d e n -
den* Komponenten zum symbolischen Zeichen und ab-
strakten Denkmal (z. B. E. LUDWIG: Luftbrücken-Denk-
mal, Berlin, 1951). Dieser Prozeß ist generell mit einem
Verlust inhaltlicher Eindeutigkeit verbunden und zeitigt
allgemein eine unspezifische <semantische Offenheit). In
dem Maße wie die Gefahr interpretierender Beliebigkeit
und Fehldeutungen oder die Möglichkeit willkürlicher
Zuweisungen unterschiedlicher Inhalte wächst, wächst
auch die Kommentarbedürftigkeit. Sie begründen teil-
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 Denkmalsrhetorik
weise den Funktionsverlust des traditionellen Denkmals
wie auch seine Angleichung an F o r m e n autonomer
Kunst bzw. deren Nutzung als M o n u m e n t e , z . B . Plasti-
ken H. MOORES. - Die Obsoletheit des traditionellen
Denkmals in der Gegenwart zeitigt unterschiedliche Re-
aktionen, die bis zur formalen U m k e h r und bis zu Ex-
tremformen eines nur noch imaginierten Monuments <im
Kopf> reichen. Neben der sich vor allem in der Tatsache
und Art ihrer Errichtung artikulierenden <Rhetorik der
Standhaftigkeit> ist eine gewandelte, häufig ironisch ge-
brochene H a n d h a b u n g traditioneller Gestaltungsmuster
zwischen ästhetischer A u t o n o m i e und inhaltlicher Funk-
tionalität zu konstatieren; dabei kann auch die Kategorie
des <Erhabenen> reaktiviert werden. - Als Beispiel der
gebrochenen postmodernen Aktualisierung der Denk-
malsrhetorik mag die <Denk-Säule> von Α . P. POIRER vor
dem 1988 eröffneten <Museo d ' A r t e Contemporanea> zu
Prato dienen, die die Ambivalenz von D a u e r und Ver-
gänglichkeit im Gegensatz von materiellem Monument
und immateriellem dichterischen R u h m thematisiert: ei-
ne umgestürzte, in ihre Trommeln zerbrochene Säule
aus poliertem Stahl. Auf ihrer Basis die Horaz-Worte
«Monumentum aere perennius».
Musealisierung. Die Lokalisierung eines solchen
denkmalartigen Werkes im musealen Kontext berührt
sich mit zwei Tendenzen: l ) d e r mit dem Verlust an
Konsensfähigkeit als identitätsstiftende Instanz wach-
senden künstlerischen Verfügbarkeit des Mediums
<Denkmal> und seiner formalen K o m p o n e n t e n , 2) mit
dem wachsenden Ungenügen des statischen Mediums
Denkmal in einer Zeit progressiven Wandels, das sich
auch in den Plänen zur Ergänzung oder Vorschlägen zur
Ersetzung eines Denkmals um/durch ein <Denk-Haus>
oder ein Museum, Dokumentationszentrum, <Aktives
Museum* etc. niederschlägt. (Vgl. auch die denkmalhaf-
ten Memorialbauten amerikanischer Präsidenten und
die denkmalhaften Kulturbauten europäischer Regie-
rungschefs.) Damit scheint sich eine Perspektive anzu-
deuten, bei der die Idee des Denkmals in der des Mu-
seums bzw. in der progressiven Musealisierung unserer
Lebenswelt aufgeht. (In diesem Kontext muß man auch
das Verhältnis von Denkmal und Gegendenkmal sehen.)
Flexibler und umfassender können seine Bestände Ver-
lust und Vergänglichkeit, Zerstörung und Wandlungsbe-
schleunigung kompensieren und dabei alle didaktischen,
technischen, medialen Möglichkeiten der Gegenwart
nutzen. Die rhetorischen K o m p o n e n t e n , die Lehrhaftig-
keit wie auch die identitätsstiftenden Fähigkeiten besitzt
es schon seit je.
Anmerkungen:
l Z u m Denkmalbegr. vgl. H.-E. Mittig: Das D., in: W. Busch,
P. Schmoock (Hg.): Kunst. Die Gesch. ihrer Funktionen (1987)
457 -459. - H. Scharf: Kleine Kunstgesch. des dt. D. (1984)
5-20. - 2Lucanus: De bello civile, hg. von W. Ehlers (1973) 6,
618. - 31. Scheibler: Ausstellungskatalog - Sokrates, Glypto-
thek München (1989) 13. - 4vgl. P. Zanker: Augustus und die
Macht der Bilder (1987) 15-18, 38 - 4 1 , 167-170. - 5K. Vier-
neisel und P. Zanker (Hg.): Ausstellungskatalog - Die Bildnis-
se des Augustus, Glyptothek München (1979) 45f. -
6P.C.Claussen: Die Statue FriedrichsII. vom Brückentor in
Capua [...], in: FS Biermann, hg. von C.Andreas u.a. (1990)
20; vgl. auch J. Meredith: The Revival of the Augustan Age in
the Court Art of Emperor Frederick II, in : Artistic Strategy and
the Rhet. of Power. Political Uses of Art from Antiquity to the
Present, ed. by D. Castriota, Southern Illinois University (1989)
39-56 190-192. - 7E. Schubert: Stätten sächsischer Kaiser
(1990) 127-132. - 8P. Bloch: Bildwerke 1780-1910 aus den
Beständen der Skulpturengalerie und der Nationalgalerie
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Denkschrift
(1990) 24. - 9R.Zeitler: Die Kunst des 19. Jh., Propyläen
Kunstgesch. XI (1966) Abb. 326. - 10H.-W. Kruft: Gesch. des
Architekturtheorie (21986) 183. - 11D. Lehner: Architektur u.
Natur. Zur Problematik des «Imitatio-Naturae-Ideals» in der
frz. Architekturtheorie des 18. Jh. (1987) 105. - 12J. Langer:
Ledoux und die <fabriques>. Voraussetzungen der Revolutions-
architektur im Landschaftsgarten, in: Zs. für Kunstgesch. 26
(1963) 1-36. - 13G. Ueding: Einf. in die Rhet. (1976) 144. -
14 Mittig [1] 461. - 1 5 Y. Abrioux, S. Bann : Jan Hamilton Finlay
(Edinburgh 1985) 46.
Literaturhinweise :
H.C.Buch: Ut Pictura Poesis. Die Beschreibungslit. und ihre
Kritiker von Lessing bis Lukács (1972). - H.-E. Mittig, V. Pla-
gemann: Denkmäler im 19. Jh., in: Stud, zur Kunst des 19. Jh.
20 (1972). - R. R. Taylor: The Word in Stone. The role of the
architecture in the nationalsocialist ideology (1974). - A. Hau-
ser: Architecture parlante - stumme Baukunst. Über das Erklä-
ren von Bauwerken, in: C. Braegger (Hg.): Architektur und
Sprache (1982) 127-161. - A.Reinle: Das stellvertretende
Bildnis (1984). - W. Lipp: Natur - Geschichte - Denkmal. Zur
Entstehung des Denkmalbewußtseins der bürgert. Gesellschaft
(1987). - G. Germann: Einf. in die Gesch. der Architekturtheo-
rie (21987). - P . Springer: Rhet. derStandhaftigkeit. Monument
und Sockel nach dem Ende des traditionellen Denkmals, in:
Wallraf-Richartz-Jb. XLVIII/XLIX (1988) 365-408. - ders.:
Denkmal und Gegendenkmal, in: E. Mai, G. Schmirber (Hg.):
Denkmal - Zeichen - Monument. Skulptur und öffentl. Raum
heute (1989) 92-102.
P. Springer
Actio —» Architektur —» Erhabene, das —> Ikonologie/Ikono-
graphie —> Malerei, Graphik —* Mimesis —> Plastik —> Symbol,
Symbolismus —* Ut - pictura - poesis - Doktrin
Denkschrift (lat. m e m o r a n d u m ; engl, m e m o r a n d u m ;
frz. mémoire; ital. promemoria, memoria)
A . Als D . können erinnernde, mahnend-appellierende
oder bittende Texte verschiedener «Schriftengattun-
gen» [1] angesehen werden, die in folgenden drei For-
men auftreten: 1) als Schrift zum A n d e n k e n an eine
Person oder ein Ereignis (memoria), 2) als Eingabe an
eine Behörde oder Institution (promemoria) und 3) als
Abhandlung einer gelehrten Körperschaft. [2] Ihr Ge-
genstand ist daher eine bedeutende Person, ein wichtiges
Ereignis, eine öffentliche Angelegenheit oder eine Peti-
tion. Ziel der D . ist es, etwas «in Erinnerung zu bringen,
was erinnernswert ist». [3]
D e r deutsche Begriff <D.> bildet sich erst im 17. Jh. [4].
Entlehnt ist dieser Begriff d e m frz. mémoire, das auf lat.
memoria (Gedächtnis, Erinnerung) und lat. memor (sich
erinnernd, eingedenk) zurückgeht. [5] Bezeichnungsmo-
tivisch ist das Memorandum, die D . , «etwas, womit be-
stimmte Dinge in Erinnerung gebracht werden sol-
len». [6] Begriffsgeschichtlich verwandt ist der Ausdruck
Memoiren, der «als Titel dienen [kann] für Aufzeichnun-
gen rein sachlichen Inhalts, für offizielle Berichte z . B .
von Gelehrten, Gesellschaften, ebenso wie f ü r eine auto-
biographische Schrift» [7], und der somit auch auf den
Begriff der D. verweist.
Entwickelt hat sich die D . aus den F o r m e n röm. libel-
lus, griech. υπόδημα (hypômnëma) und mit Einschrän-
kungen dem lat. commentarius, der wiederum der Form
nach vom hellenistischen H y p o m n e m a beeinflußt wur-
de. [8] Aus diesen F o r m e n und ihrer Entwicklungsge-
schichte lassen sich auch die unterschiedlichen Anwen-
dungsbereiche und Strukturen der D . erklären. Als D .
gelten also zunächst «Aufzeichnungen nur des Merkens
wegen, dann mahnende, dazu Gesuche.» [9] Libellus
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 Denkschrift
und hypómnSma weisen auch schon auf den Bereich der
politischen Beredsamkeit: Das hypómnema hat sich aus
einer mnemotechnischen Notiz in politischen Verhand-
lungen und Audienzen entwickelt, vom 2. Jh. vor Chr.
an gilt es als «Eingabe an eine Behörde». [10] Dadurch
gewinnt das hypómnema auch Nähe zum späteren aide-
mémoire, das seine Wichtigkeit als Merk- und Erklä-
rungsschrift im diplomatischen Verkehr beweist. [11]
Gemeinsam ist diesen Ausdrücken der nicht-literari-
sche Anspruch, der nur von den commentariis durchbro-
chen wird, sowie der klare Adressatenbezug.
B. Ausgehend von PLATONS <Phaidros>, in dem das
Vergessen und die Vernachlässigung des Gedächtnisses
durch das geschriebene Wort thematisiert wird, [12]
stellt das hypómnema, von dem im <Theaitetos> die Rede
ist, eine Gedächtnisstütze, [13] «ein Mittel zur Fixierung
der sonst vergehenden Taten und Worte» [14] dar. Der
Begriff commentarius schließlich ist seit CICEROS <De
oratore> ebenfalls als «Gedächtnisstütze» und «öffentli-
ches Protokoll» [15] belegt. In der Antike überwiegen
somit auch die Darstellungen (commentarius, hypómne-
ma), die vor allem an ein Ereignis, eine Person bzw.
deren Leben und Taten erinnern (memoria) und damit
auch politisches Zeugnis ablegen.
Das berühmteste Beispiel liefert CAESAR mit seinen
Schriften über die von ihm geführten Kriege <Commen-
tarii de bello Gallico) (Aufzeichnungen über den Galli-
schen Krieg) und <Commentarii de bello civili> (Auf-
zeichnungen über den Bürgerkrieg), die seine Taten in
schlichtem, auf rhetorischen ornatus verzichtendem Stil
schildern. Ciceros Urteil, sie seien «nüchtern, zutreffend
und anmutig» (nudi enim sunt, recti et venusti) [16],
weist schon auf das perspicuitas-ldea\ der meisten D.
Parallel dazu findet sich in der D. des röm. Kaisers
A U G U S T U S (Gaius Iulius Imperator Caesar Augustus, 63
v.Chr. —14. n.Chr.), im <Monumentum Ancyranum>
(ca. 14 n. Chr.), eine ebenso schlichte Berichterstattung.
Die Sprache ist in Anlehnung an Caesars <Commentarii>
knapp und sachlich gehalten, [17] die geschilderten Ta-
ten sollen für sich selbst sprechen. Das von Kaiser Augu-
stus selbst angefertigte Verzeichnis <Index rerum gesta-
rum> - auch hier ist die Verwandtschaft zur Memoirenli-
teratur sichtbar [18] - berichtet von seinen Leistungen,
Ämtern und Ehrungen, den Aufwendungen für den
Staat und den Ereignissen während seiner Regierungs-
zeit. [19] Der Lebensbericht, der nach dem Vorbild der
Grabschriften orientalischer oder hellenistischer Herr-
scher auf Pfeilern vor dem Mausoleum des Kaisers in
Rom eingraviert und in Abschriften in anderen Teilen
seines Reichs aufgestellt wurde, wird somit zum «Testa-
ment», das «Rechenschaft und Apologie, Bekenntnis
und Vermächtnis zugleich sein sollte.» [20] Der große
«Rechenschaftsbericht» [21] des Augustus läßt vor allem
die Herrschertugenden virtus, iustitia, dementia und pie-
tas hervortreten, die alles bisher Dagewesene überbieten
(aemulatio) und das <Monumentum Ancyranum> zur
Lobrede werden lassen.
Für das Mittelalter lassen sich vermutlich die Aneinan-
derreihungen von «Tatenberichten» der Äbte und Bi-
schöfe, nämlich die spezifisch mittelalterliche Form der
Geschichtsschreibung (gesta), an die Tradition der me-
moria anknüpfen, gesichert erscheint dies jedoch nicht.
Z E D L E R gibt für das im Spätmittelalter belegte Memorial
der Kanzleisprache die Definition: «ein Denckzettel und
schriftliche Erinnerung, lat. Libellus supplex.» [22]
Erst im 17. Jh. wird der Begriff der <D.> gebräuchlich,
häufig jedoch noch in der französischen Fassung des
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Denkschrift
<Memoire> oder des <Memorandum>. Hierzu konstatiert
ADELUNG später (1808) in dem Artikel <D.>: «Bei eini-
gen, eine ungeschickte Übersetzung des Franz. Memoi-
re, welches sich besser durch Nachricht geben läßt.» [23]
Eine Nachricht oder Information wird jeweils durch die
D. vermittelt, die in allen auftretenden Formen adressa-
tengerichtet und intentionsgebunden ist. R . J . B R U N T ,
der den Einfluß der französischen Sprache auf den deut-
schen Wortschatz für das 17. und 18. Jh. untersucht,
nennt ebenfalls adressatengebundene D.: «1636, Fried-
rich Wilhelm [...]: ein an den Grafen von S. Albans, den
Favoriten der Königin Mutter gerichtetes Memoire»;
«1697, Elisabeth Charlotte [...]: schickt mir ein frant-
zösch memoire mitt größerm detail». [24] Belege für die
Intentionsgebundenheit der D. bietet auch L E I B N I Z , des-
sen Bemühungen um die Gründung der Berliner Sozie-
tät, der späteren Akademie, begleitet werden von zahl-
reichen D. [25] Er adressiert mehrere D. (promemoria)
mit detaillierten Überlegungen und Vorschlägen zur Fi-
nanzierung der Sozietät der Wissenschaften an den Kai-
ser «A l'empereur d'Autriche» [26]: «Nachdem S. kay-
serliche und catholische Majt. Sich bereits vor einer ge-
raumen zeit zu stifftung einer Societät der wissenschaff-
ten und nüzlicher künste allergdst. resolviret und mir
daran zu arbeiten aufgegeben [...]; so gereichet an E.
kayserl. Mt. mein allerunterthänigstes suchen hiermit
[...]». [27]
18. und 19. Jh. verfügen gleichermaßen über alle For-
men der D. ; als besonders wichtig gilt jedoch die «Schrift
zur Erhaltung des Andenkens an eine Person oder Bege-
benheit» [28]. Z E D L E R bezeichnet die <Memoria> wie
folgt: «dieses Wort ward auch ehemals von den schriftli-
chen Verzeichnissen gebraucht, worein dasjenige ge-
bracht wurde, was [...] zu immerwährenden Andencken
einer Sache zu wissen nöthig war». [29] C A M P E differen-
ziert dann die verschiedenen Formen, er benennt auch
die <Promemoria>: «Eine Schrift, welche jemand an et-
was erinnert, welche einen Andern veranlassen soll, das
man wünscht oder bittet, thätlich zu denken, eine Einga-
be (ein Promemoria, Memoire)». [30] Diese Eingaben
variieren von der Bezeichnung juristischer Stellungnah-
men in Prozessen bis zu amtlichen Feststellungen, so
z.B. <Comte de Varennes: D. für den Grafen Cagliostro.
Straßburg 1786>, sowie die D. gegen den Büchernach-
druck, die eine Deputation Leipziger Buchhändler dem
Wiener Kongreß 1814 überreicht. [31] GRIMM gibt für das
19. Jh. die ausführlichste und differenzierteste Darstel-
lung: neben <memoria> und <promemoria> existieren die
«abhandlungen einer gelehrten gesellschaft, nach dem
franz. mémoire». Als Beispiele werden die «denkschrif-
ten der kaiserlichen Akademie der Wissenschaften zu
wien» genannt. [32] Im 19. Jh. setzt sich auch bei der
Titelgestaltung der periodischen Veröffentlichungen
von gelehrten Gesellschaften und Akademien die Ten-
denz fort, das französische Wort mémoire durch <D.>
einzudeutschen, so auch bei der Königlichen Akademie
der Wissenschaften in München 1808. [33]
Der Aufbau der D. ist an keine festen Regeln gebun-
den, die Gliederung nach Anrede, Schilderung der Sach-
lage und dem ausformulierten Ziel läßt sich jedoch an-
satzweise in allen Formen der D., besonders aber der
Promemoria, finden. Die D. fungiert als informierender
Sachtext, ausgehend von der früheren Form des Ge-
dächtniszettels und der schriftlichen Erinnerung. [34]
Die Promemoria stellt hier eine Weiterentwicklung dar,
da sie nicht mehr allgemein formuliert, sondern an einen
bestimmten Adressaten gerichtet ist. P. L A R O U S S E be-
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 Denkschrift
tont 1864 ebenfalls den argumentativen Aufbau und
Charakter der D., Einfachheit der Form und äußerste
Klarheit sind zu beachten («Un memorandum doit être
écrit avec le plus de simplicité et le plus de clarté possible
[...]»). [35] Das perspicuitas-Ideal steht neben dem ap-
tum/decorum (der Angemessenheit) an erster Stelle.
In die Literatur eingegangen ist das Memorandum, das
vor allem eine Rolle in politischen Umbruch- und Kri-
senzeiten spielt. Häufig als aide-mémoire im diplomati-
schen Umfeld sind diese D. Petitionen, Mahnungen oder
Appelle an Regierungen. TOLSTOIS <Krieg und Frieden>
nennt sowohl die informierende und erinnernde D., «ein
recht sauberes französisches Memorandum [...], ein Ex-
posé, das übersichtlich alle die Nachrichten ent-
hält», [36] als auch die D., die neue Militärreglements
etc. vorschlägt. [37] Die D. kann daher sowohl als Be-
weismittel als auch als Perfektionsmittel dienen. Der
Begriff <D.> bezeichnet heute zum einen den «an Behör-
den gerichtetefn], klare[n] und objektivefn] Bericht über
e. wichtige öffentliche Angelegenheit» oder aber die
«Abhandlung e. gelehrten Körperschaft». [38] Die <D.>
kann jedoch auch den Abschlußbericht eines For-
schungsprojektes darstellen. [39] D. werden zur Haus-
halts- und Wirtschaftsführung verfaßt, als Jubiläums-
schriften für eine Institution oder zur Lage der Deut-
schen Wirtschaft. [40] «Zur Beratung der Öffentlichkeit
gehören auch die von der Deutschen Forschungsgemein-
schaft herausgegebenen D. zur Lage der Grundlagenfor-
schung auf verschiedenen Wissensgebieten in der Bun-
desrepublik Deutschland.» [41] In erster Linie geht es
dabei um die Darstellung eines Wissensgebietes, einer
Institution oder eines Forschungsprojektes, um ein be-
stimmtes Anliegen - d.i. häufig die (Weiter-)Förderung
eines Projektes - zu erreichen. Ein sachlich-rationaler
Duktus herrscht vor, um «Sinn, Aufgabe und Ziele» [42]
der Institution darzustellen, Verständnis für die «beson-
deren Aufgaben und Möglichkeiten» sowie die «beson-
deren Nöte und Bedürfnisse» [43] des Wissensgebietes
zu wecken.
D. und Memorandum werden in allen genannten Bei-
spielen synonym verwendet, die Trennung «Memoran-
dum (lat. = zu Erinnerndes), Pro Memoria (lat. zur
Erinnerung)» [44] findet heute keine weitere Anwen-
dung.
Anmerkungen:
I G . Pflug: A r t . <D.>, in: Lex. des gesamten Buchwesens,
( L G B 2 ) , hg. v. S . C o r s t e n s u . a . , unter Mitw. v. B . B i s c h o f f ,
Bd. 2 ( 1989) 249. - 2vgl. G r i m m , B d . 2, 942f. - 3 E t y m . Wtb.
des D t . , hg. v. der A k a d . der Wiss. der D D R (1989) 1089. -
4C.Ludwig: Teutsch-Engl. Lex. (1716 u.ö.);
Fr. L. K. Weigand: D t . W t b . , Bd. 1 ( s 1909) Sp.343. - 5 F . Klu-
22
ge: Etym. W t b . der dt. Sprache ( 1989) 473; vgl. Weigand [4]
Bd. 2( 5 1910) Sp. 167. - 6 K l u g e [5] 473. - 7 G . Misch: Gesch. der
Autobiographie, Bd. 1/1 ( 3 1949) 9. - 8vgl. W . S c h u b a r t : A r t .
<Commentarii>, in: Lex. des gesamten Buchwesens, hg. v.
K . L ö f f l e r u. J . K i r c h n e r , unter Mitw. v. W . O l b r i c h , Bd. 1
(1935) 364. - 9 E . Ziebarth: Art. <ΥΠΌΜΝΗΜΑ>, in: R E , Suppl.
Bd. VII (1940) Sp. 282. - 1 0 E . Bickermann: Beitr. zur antiken
U r k u n d e n g e s c h . III, in: Archiv für Papyrusforschung, B d . 9
(1930) 168; vgl. W . S c h u b a r t : A r t . <Hypomnema>, in: Lex. des
gesamten Buchwesens [8] Bd. 2 (1936) 130f. - 11 Bicker-
m a n n [10] 172, 180,182; vgl. K. Strupp: W t b . des Völkerrechtes
I (1924) 244. - 12Plat. Phaidr. 275 A. - 13Platon, Theaitetos
143 A ; vgl. auch M . F u h r m a n n : A r t . <Hypomnema>, in: D e r
kleine Pauly, Bd. 2 (1967) Sp. 1282. - 14vgl. Bickermann [10]
168. - 15Cic. D e or. 2, 224; vgl. auch A . Lippold: Art. <com-
mentarii>, in: D e r kleine Pauly [13] Bd. 1 (1964) Sp. 1257. -
16Cie. Brut. 262. - 1 7 P . K r o h : Lex. der antiken A u t o r e n (1972)
100. - 18vgl. E . Schmalzriedt: Art. <Monumentum Ancyran-
539
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Denkspruch
um>, in: Kindlers Lit. Lex., B d . 8 (1966, N D 1986) 6429. -
19vgl. LAW, Sp. 1989. - 20Kindler[18] 6429. - 21 vgl. Sueton:
Cäsarenleben (^1986) 141. - 2 2 A r t . «Memorial», in: J . H . Zed-
ier: G r . vollst. Universal-Lex., Bd. 20 (1739; N D G r a z 1961)
Sp.593. - 2 3 J . C . A d e l u n g : Gramm.-krit. Wtb. der hochdt.
Mundart, Bd. 2 (1808) Sp. 1449. - 2 4 R . J. Brunt: T h e influence
of the French language on the G e r m a n vocabulary. 1649-1735
(1983) 372. - 2 5 vgl. G . W . Leibniz: D . über die Errichtung einer
Churfürstlichen Societät der Wissenschaften (1700). -
26 A. Foucher de Careil (Hg.): Oeuvres de Leibniz, Bd. 7
(1875, N D 1969) 337ff., 367ff. - 2 7 e b d . 337; vgl. auch E . J .
Aiton: G o t t f r i e d Wilhelm Leibniz. Eine Biogr. (1991) 459. -
2 8 J . C . A . H e y s e : H a n d w t b . der D t . Sprache, Bd. 1 (1833; N D
1968) Sp. 254; Bspe. vgl. L G B 2 [ 1 ] Bd. 2, 249: J. M. v. Birken-
stock: D . auf den König Friedrich II v . P r e u ß e n (Wien 1788);
E . Klette zu Klettendorf: D. zur Feyer des Jubels der Gnaden-
kirche von Teschen (1809). - 29 A r t . <Memoria>, in: Zedler[22]
Sp.592. - 3 0 J . H . C a m p e : W t b . der D t . Sprache, Bd. 1 (1807;
N D 1969) 703. - 3 1 vgl. L G B 2 [ 1 ] Bd. 2,249; ebenso D . über das
geistige Eigenthum. Nach Beschluss des dt. Schriftstellertags
vom 20. August 1865 veröffentlicht (1866). - 3 2 G r i m m , Bd. 2,
Sp. 942f. - 3 3 vgl. L G B 2 [ 1 ] Bd. 2,249. - 3 4 vgl. Bickermann [10]
167. - 35 P. Larousse : G r a n d Dictionnaire Universel du XIX.
Siècle, Bd. XI/1 (Paris 1874; N D 1982) 6. - 3 6 L . Ν. Tolstoi:
Krieg und Frieden, Bd. 1, in: ders.: Die R o m a n e , übers, v.
H . Röhl, B d . 4 (1984) 209. - 37Tolstoi [36] Krieg und Frieden,
Bd. 3, in: ders.: Die R o m a n e , Bd. 6 (1984) 19f. - 3 8 G . v o n
Wilpert: Sachwtb. der Lit. ( 6 1979) 161. - 39vgl. W. Frühwald
u . a . (Hg.): Geisteswiss. heute. Eine D. (1991). - 4 0 v g l . z . B . :
H . H . Voigt u. a.: D. zur Lage der Astronomie. Im A u f t r a g e der
D F G (1962); Überregionale Lit.Versorgung von Wissenschaft
und Forschung in der B R D : D . (1975); D. zur Lage des D t .
Literaturarchivs und des Schiller-Nationalmuseums Marbach
am Neckar. Vorgel. v. der D t . Schillerges. (1985). - 4 1 D i e
D F G : A u f b a u und Aufgaben (1986) 21. - 4 2 H . A u e r u. a.: D .
Museen: Z u r Lage der Museen in der B R D und Berlin (West)
(1974) 70. - 43 A u e r [42] 9. - 44 Wilpert [38] 161.
U. Rather
—» Adressant/Adressat - » Appell, rhet. —» Intention —• Inter-
esse —> L o b r e d e —» Memoria —> Parteilichkeit —» Wirkung —»
Zweck
Denkspruch (griech. ά-όφ&εγαα, apóphthegma; lat. me-
morabilis sententia; engl, sentence; frz. devise, senten-
ce; ital. sentenza, massima)
A. Mit Α . JoLLES läßt sich d e r D . der einfachen literari-
schen Form <Spruch> zuordnen. [1] Jolies begreift ihn als
intellektuellere Variante des Sprichwortes [2], als eine
«literarische Form, die eine Erfahrung abschließt, ohne
daß diese damit aufhört, Einzelheit in der Welt des Ge-
sonderten zu sein. Sie bindet diese Welt in sich, ohne sie
durch ihre Bündigkeit der Empirie zu entheben.» [3]
vgl. Diese Definition formuliert wesentliche Merkmale des
D. : Er bildet individuelle, soziale oder psychische Erfah-
rungen und Wahrnehmungen ab und bringt sie in sprach-
licher Verallgemeinerung kondensiert zum Ausdruck.
Einprägsamkeit und Knappheit (brevitas) der Formulie-
rung steigern die Merkbarkeit (memoria, Mnemotech-
nik) des D., spezifische sprachlich-rhetorische Techni-
ken fördern seinen ästhetischen Reiz: Periodisch-rhyth-
mische Bauform; parataktische, elliptische, parallele
oder asyndetische syntaktische Konstruktion; imperati-
vischer oder deklarativer Aktcharakter; metaphorische
oder antithetische Sinngebung (ars longa vita brevis est;
die Kunst ist lang, kurz ist das Leben); anaphorische,
alliterative oder reimende Bindung (per aspera ad astra;
auf rauhen Wegen zu den Sternen). Der Sprachgestus
des Kurz-und-Bündigen, die Konzentration (ein Gedan-
ke - ein Satz - eine Strophe) sowie die Zuspitzung (Prä-
gnanz, Pointe) verleihen dem D. oft die Tendenz zum
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 Denkspruch
Formelhaften. [4] D e n Formenbereich <Spruch> konsti-
tuieren neben d e m D . auch der Sinn-, Sitten-, Mahn-,
Lehr-, Wahl-, Grab-, Z a u b e r - oder Kalenderspruch. In
solchen Texten kommt die Situationsfunktion der Rede
zum Ausdruck. [5] Diese Ausformungen spruchhafter
Rede sind Oberflächenphänomene, deren gemeinsame
Tiefenstruktur das Form-/Bedeutungspotential <Spruch>
bildet. [6] W. P R E I S E N D A N Z führt die Genese von Sprü-
chen auf eine spezifische F o r m der ästhetischen Apper-
zeption der Außenwelt zurück : die «gnomische Apper-
zeption». [7] D e r D . formuliert dabei eine Regel, eine
allgemeine Wahrheit, eine bedenkenswerte Lebensweis-
heit, die als Wahlspruch einer G r u p p e , als Devise ei-
nes Standes (Wappenspruch), als persönliche Maxime
«Richtschnur des Handelns sein soll, z . B . vivitur inge-
nio, caetera mortis erunt (Man lebt durch den Geist, das
andere fällt dem Tode anheim)». [8] Indem der D . vor-
gängige Erfahrungen bündelt, ist er in der Tendenz rück-
schauend. Als <Spruch> fällt er jedoch auch ein Urteil
über Verhaltensweisen und Lebensbedingungen, womit
eine vorausweisende Handlungsanleitung gegeben ist:
Insofern kann er als ein Gebot oder eine Verhaltensregel
angesehen werden, die ihn mit einem religiösen oder
sittlichen Denksystem (ethos, vir-bonus-Ideal) in Bezie-
hung setzt. Zugleich dienen D . als Legitimationsbasis für
den eigenen Standpunkt oder sind gruppenspezifische
Signale innerhalb eines bestimmten Bildungskanons. [9]
Obwohl A . Jolies den lehrhaften Charakter des Spruches
überhaupt bestreitet und nur seinen empirisch fundier-
ten retrospektiven Folgerungscharakter sieht, erfüllt der
D . auch eine pädagogische Funktion. Sein lehrhafter
Charakter (docere) und seine individuelle, überzeitliche
Anwendbarkeit machen ihn zu einem anthropologisch
angelegten Richtwert, der persönliche Entwicklungssta-
dien begleiten kann und (im Unterricht) zu didaktischen
Zwecken eingesetzt wird: «Früh übt sich, was ein Mei-
ster werden will; non scholae, sed vitae discimus (nicht
f ü r die Schule, fürs Leben lernen wir).»
D . können auf sprachspielerisch-kreative oder argu-
mentativ-scharfsinnige Weise (argutia) individuell her-
vorgebracht oder aus gegebenen Kontexten (biblische,
philosophische, literarische Schriften) entnommen sein
(Zitate): «Der Mensch lebt nicht vom Brot allein» (Matt.
4,4) oder «Nur der verdient sich Freiheit wie das Leben,
der täglich sie erobern muß» ( G o e t h e , Faust II). [10]
Funktion und praktischer Nutzen des D . sind begrün-
det in seiner Anwendung als memorierbare Lebensweis-
heit, situative Verhaltensregel, allgemeines Lebensprin-
zip oder als geistreicher, schlagfertiger Kommentar zu
Ereignissen und Verhaltensweisen. K. K A N Z O G disku-
tiert dies am Beispiel der unterschiedlichen Funktionen,
die spruchhafter R e d e im gesellschaftlichen Diskurs der
Normen zukommen: «Der Sinnspruch will Normrefle-
xion bewirken, der Denkspruch legt die Ü b e r n a h m e der
Norm nahe, der Lehrspruch hat Anweisungscharakter,
der Mahnspruch impliziert mögliche Folgen.» [11]
Schließlich besitzt der D . auch eine Funktion der Be-
weisführung (argumentatio), da er enthymematisch Ab-
leitungsschritte zusammenfassen oder die Beweisfüh-
rung als These (Syllogismus) eröffnen kann. Diese Lei-
stungsfähigkeit des D . führt z . B . A . Jolies auf seine lo-
gisch-semantischen Merkmale zurück, denn «die Erfah-
rung, in der sie der Spruch faßt, ist ein Schluß». [12]
B . I . Als prosaische oder versgebundene Kurzform
steht der D . in einer literarischen Traditionskette. Seine
Geschichte ist verbunden mit der Entstehung und Ent-
faltung der Spruchdichtung: «Die Spruchtradition kann
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Denkspruch
bis zu den Texten der altorientalischen Weisheitsdich-
tung zurückverfolgt werden, wie sie uns in den sumeri-
schen Spruchsammlungen, in den aramäisch, assyrisch,
arabisch und armenisch überlieferten Achikarsprüchen
und in ägyptischen Texten entgegentritt. Schon hier be-
gegnet man unterschiedlichen Aussageweisen: der Maxi-
me, Mahn- und D e n k s p r ü c h e n , Sprich Worten [ . . . ] . » [13]
Mit diesen Texten ist auch das Spruchprinzip gegeben,
Lehre und R a t auf die O r d n u n g der Welt und die G r u n d -
lagen des menschlichen Handelns zu beziehen: D e r
Spruch Weisheit kommt im Diskurs Autorität zu (auctori-
tas).
Als gnòme oder apophthégma bzw. als sententia the-
matisiert die griechische und römische Antike spruchför-
mige Redeweisen. Auf kurze Weise sind in ihnen wichti-
ge allgemeine Wahrheiten und Lebensregeln gefaßt [14],
denen nicht nur eine docere-Funktion eignet, sondern
die - aufgrund ihrer rhetorisch-stilistischen Eigenschaf-
ten - auch eine delectare-Wirkung erzielen. Schon in der
Antike orientieren sich Spruchsammlungen an rede- und
erziehungspraktischen Bedürfnissen: Sie sind Teil der
rhetorischen Erziehung im Unterricht, sie dienen der
E r b a u u n g und sind nützlich f ü r die Legitimation von
philosophischen, theologischen und politischen Argu-
mentationssystemen. [15] Im Vordergrund steht dabei
die ethische Kraft der Spruchweisheiten, sittlich-morali-
sche Verhaltensanweisung, persönliche Handlungsmaxi-
me oder gruppenspezifische Lebensnorm sein zu kön-
nen. Beides, die ethische Dimension und argumentative
Operationalisierbarkeit, wird bei ARISTOTELES f ü r die
Sprüche (γνώμη, gnômë) ausgewiesen: Allgemeingültig-
keit des Inhaltes, Regelung des sittlichen oder lebensklu-
gen Verhaltens und verkürztes E n t h y m e n als Erfah-
rungsschluß. Nach Aristoteles befördert der Spruch,
«was beim Handeln zu wählen oder zu meiden ist». [16]
Sprüche treffen meist auf vorhandene Einsichten und
Überzeugungen und «machen die R e d e gesinnungstüch-
tig». [17] Vor diesem Hintergrund kann man auch den
redestrukturellen (systematischen) Einsatz des D . be-
stimmen: l ) a l s These im R a h m e n eines Syllogismus;
2) als verkürztes E n t h y m e m (conclusio)·, 3) als Beispiel-
argument (exemplum)·, 4) als motivierender Handlungs-
aufruf in der peroratio (appellatio); 5) als illustrierende
Sentenz in der narrado (ornatus) oder 6) als redeeröff-
nende These (attentum parare). Die Bildhaftigkeit, An-
schaulichkeit, Lebensnähe und Publikumszugewandt-
heit spielen dabei eine wesentliche Rolle. D e r ethisch-
normative Gehalt von Spruchformen wird auch in der
HERENNius-Rhetorik betont: «Sententia est oratio
sumpta de vita quae aut quid sid aut quid esse oporteat in
vita breviter astendit, hoc pacto. "Difficile est primum
quidque."» (Eine Sentenz ist eine aus dem Leben ent-
n o m m e n e Aussage, die kurz ausspricht, wie es im Leben
bestellt ist oder bestellt sein soll, z . B . : "Aller A n f a n g ist
schwer.") [18] Zugleich thematisiert dieser Text auch die
Beweiskraft von sentenzhaften Aussagen: «Notgedrun-
gen wird nämlich der Z u h ö r e r im stillen beipflichten,
wenn er sieht, daß sich auf unsere Sache ein bestimmter
Grundsatz anwenden läßt, der d e m Bereich des Lebens
und der Sittlichkeit e n t n o m m e n ist.» [19] Im deutschen
Terminus <D.> sind diese Bedeutungsschichten spruch-
hafter R e d e insbesondere aufgehoben: vernünftige Fol-
gerung aus Erfahrungen (ratio), Urteil über die Realität
(iudicatio) und allgemeine Denkwürdigkeit des Inhaltes
(memoria).
II. Im Mittelalter wird v . a . die ethische und pädago-
gisch-didaktische Dimension der Spruchformen tradiert.
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 Denkspruch
Die rhetorische Literatur weist ihnen einen systemati-
schen Platz in den Figurenlehren und Blütensammlun-
gen (colores rhetorici) zu und verbindet damit den orna-
tus-Charakter mit der docere-Funktion. So finden etwa
bei O N U L F VON SPEYER (um 1 0 5 0 ) die Sentenzen oder
Sprüche Anerkennung, «welche oft weise Lebensregeln
enthalten. In den Versen wird hierbei des Knaben ge-
dacht, der nicht leicht verlernt, was er in der Kindheit
aufgenommen hat. Er knüpft daran die Ermahnung zu
kräftiger Züchtigung [...].» [20] Für Onulf gilt: «Senten-
tia mores instruat» (Der Spruch belehrt über sittlichen
Lebenswandel). [21] Die zweite Traditionslinie knüpft -
im Rahmen der religiösen Rede - an die Spruchliteratur
der Bibel an. Hintergrund ist die Erneuerungsbewegung
des 12. und 13. Jh., als deren Kennzeichen auch die
Wendung von den Künsten (artes) zu den großen Auto-
ren (ductores) gelten kann. Damit rücken die Aussagen
und Sprüche der Bibel und der Kirchenväter (auctoritas)
ins Blickfeld, die für eine christlich fundierte Sittenlehre
herangezogen werden: «Es ist praktische Alltagsmoral,
Lebensweisheit auf religiöser Grundlage.» [22] Diese ist
insbesondere an die Jugend gerichtet, wie es schon die
appellative Fassung von Salomos Sprüchen ausdrückt.
«Mein Kind, vergiß meines Gesetzes nicht, und dein
Herz behalte meine Gebote. Denn sie werden dir langes
Leben, und gute Jahre und Frieden bringen.» [23] Vor-
weg wird die Intention der Sprüche formuliert: «Dies
sind die Sprüche Salomos [...] zu lernen Weisheit und
Zucht, Verstand, Klugheit, Gerechtigkeit [...].»[24]
Die Spruchsammlung selbst belegt die rhetorischen Bau-
prinzipien, den moralischen Impetus und die soziale Em-
pirie des Textes: «Denn die Hure bringt einen ums Brot;
aber das Eheweib sähet das edle Leben.» Oder: «Ein
Armer redet mit Flehen, ein Reicher antwortet
stolz.» [25] Antithetische Bedeutungsgebung, metapho-
rische Veranschaulichung, Alliteration und anapho-
risch-parallelistische Syntax erzeugen dabei die Einpräg-
samkeit und den ästhetischen Reiz der Formulierungen.
Auf antiken Gnomologien und Sentenzen bauen auch
die mittelalterlichen Spruchsammlungen und damit die
abendländische Spruchtradition auf. Es entstehen neue
lateinische Auswahlen besonders für Klosterschulen, die
auch aus christlicher Überlieferung (Bibel, Patristik)
und einheimischem Volksgut schöpfen, wie EGBERT VON
LÜTTICHS <Fecunda ratis> (um 1 0 2 3 ) . [ 2 6 ] Die erste deut-
sche Sprichwortsammlung präsentiert NOTKER L A B E O in
seiner Lehrschrift <De partibus logicae> (um 1000). Auch
diese Kompendien zielen auf Erbauung, Erziehungspra-
xis und sittliche Lebensführung.
III. Mit den Epochen der Renaissance und des Barock
entfaltet sich die Sammlung und Verbreitung denkwür-
diger Sentenzen und Sprüche. Tradiert wird dabei die
Bedeutung von sententia als Sinn- oder Denkspruch (zu
sentire = denken, urteilen, fühlen): Seit dem frühen
16. Jh. wird Sentenz begriffen als einprägsam, kurz und
treffend formulierter Ausspruch, denkwürdiger Kern-
satz, allgemeingültige Aussage oder Maxime, «oft als
Zitat berühmter Persönlichkeiten» [27], aber auch als
selbständige prosaische Kunstform bzw. als sinnfälliger
Teil des Dialogs. Dies beginnt mit den großen lateini-
schen, dem Ethos verpflichteten Sammlungen des Hu-
manismus, wie beispielsweise E R A S M U S ' <Adagia>
( 1 5 0 0 ) , und mit den deutschen Werken von H . B E B E L
(<Proverbia germanica>, 1 5 0 8 ) und J. AGRICOLA ^Deut-
sche Sammlungen>, 1528). [28] In diesen Schriften wer-
den auch die deutschen Termini des formelhaften Sinn-,
Lehr- und Denkspruchs greifbar, wie dies beispielsweise
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Denkspruch
bei G.P. HARSDÖRFFER zum Ausdruck kommt: Sein
Werk <Ars Apophthegmata, Das ist: Kunstquellen
Denckwürdiger Lehrsprüche und Ergötzlicher Hofre-
den> von 1655 [29] wählt eine weltmännisch-polyglotte
Perspektive, indem seine Sammlung sowohl als rhetori-
scher Fundort funktioniert als auch zur Konturierung
und Kultivierung der höfischen Konversation bei-
trägt. [ 3 0 ] Mit J.W. ZINCGREFS Werk <Der Teutschen
scharpfsinnige kluge Sprüche> (1626) erfolgt die eigentli-
che Begründung der apophthegmatischen Gattung und
damit des D. im deutschen Sprachraum. Anders als bei
Harsdörffer ist seine Intention bzw. Wirkungsabsicht auf
die Beförderung der deutschen Sprache und Literatur
gerichtet und damit der Tätigkeit der Sprachgesellschaf-
ten vergleichbar. Daß auch hier das vir-bonus-Ideal zum
Ausdruck kommt, zeigt ein Zitat aus Harsdörffer: «Sey
einem jeden Waage / das ist / billich gegen jederman / und
thue niemand unrecht.» [31] Die Rezeption und Verbrei-
tung der höfischen Ideale, die Haltung des Cortegiano,
des Hofmannes, bilden auch die Basis von B. GRACIÁNS
<Orácula manual> (1647), eine Sammlung von Einsichten
und Denkwürdigkeiten, an die vor allem die französi-
schen Moralisten anknüpfen. An deren Maximen (maxi-
ma) und Regeln (regula) orientieren sich fürstliche Er-
ziehungsprozesse und religiöse bzw. sittliche Anleitun-
gen des Bürgertums. Lebensregeln und Richtschnüre
des Handelns, oft im Sinne von D., finden sich in LA
ROCHEFOUCAULDS <Refléxions ou sentences et maximes
morales> ( 1 6 6 5 ) , in B . P A S C A L S <Pensées> ( 1 6 6 9 ) , in L A
BRUYÈRES <Caractères> ( 1 6 8 8 — 9 4 ) sowie in V A U V E N A R -
GUES <Refléxions et maximes> ( 1 7 4 6 ) . An den «Geist der
moralischen Erbauung, der theologischen Reflexion und
der geistlichen Anleitung» [32], so wie er im Mittelalter
auch sentenzenhaft formuliert war, knüpfen insbesonde-
re F . FÉNELONS Explications des maximes des saintes>
(1697) an. Hier liegt scharfsinnige, denkwürdige Spruch-
literatur vor, die Erfahrungsresultate in anschaulichen
Gegenüberstellungen, subtilen Analysen und brillanten
Formulierungen vorträgt. [33]
IV. Der ethische Charakter und die handlungsanlei-
tende Potenz des D. dominiert auch vom 18. —20. Jh. Die
rhetorische Zuordnung knüpft dabei z.B. an den schon
in der Antike (Aristoteles) reklamierten Allgemeingül-
tigkeitsanspruch an, mit dem die Termini gnome oder
Sentenz erläutert werden, wie in C. SCHRÖTERS Buch
<Gründliche Anweisung zur deutschen Oratorie> von
1704: «Gnome oder Sententia ist ein gemeiner Aus-
spruch / den man auf keine gewisse Person zeucht», ζ. Β.
«Ein zertheiltes Reich muß so wohl als ein zerbrochenes
Schiff zu Grunde gehen.» [34] Der argumentative Gehalt
und die rhetorische Begründung von D. werden mit Be-
ginn des 19. Jh. zurückgedrängt zugunsten der sozialen,
politischen oder ethischen Funktion bzw. zugunsten sei-
ner Individualisierung als persönliche Handlungsmaxi-
me oder Lebensregel. Deutlich wird dies etwa am Bil-
derbuch für die Jugend> (1836), einer Sammlung «er-
probter Denk- und Weisheits-sprüche zur Veredelung
des Geistes und Herzens» [35], wo in gereimter und illu-
strierter Form pädagogische Spruchweisheit an die Hand
gegeben wird. Daneben dominiert seine literarische und
volkskundliche Zuordnung, die ihn in die Nähe zum
Sprichwort bringt oder ihn als gattungsspezifischen Ty-
pus setzt. [36] Entsprechend wird er auch in einschlägi-
gen Wörterbüchern dokumentiert: Adelung (1807) hebt
die individuelle Bedeutung des D. hervor und bringt ihn
in Zusammenhang mit anderen Varianten spruchhafter
Äußerungen: «Dienet er zur herrschenden Regel des
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 Denkspruch
eigenen Verhaltens, so heißt er ein Wahlspruch, Symbo-
lum.»[37] Dagegen scheint bei Campe noch die memo-
πα-Leistung des D . auf. E r definiert ihn als «ein denk-
würdiger Spruch, ein Ausspruch, welcher an eine denk-
würdige Sache, Wahrheit etc. erinnern soll (Sentenz,
Maxime); auch Denkwort.» [38] Dies gilt schließlich
auch für G R I M M S Wörterbuch, wo <D.> als deutsche Ent-
sprechung zum lateinischen Begriff «memorabilis sen-
tentia» [39] knapp gekennzeichnet wird. Dies deutet ein-
mal auf die nur unzureichende etymologische und ver-
wendungspraktische Belegbarkeit des Begriffs <D.> hin
sowie auf die Notwendigkeit und den Usus, ihn seman-
tisch und funktional im Wortfeld Apophthegma, Sen-
tenz, Spruch, Maxime oder Devise zu lokalisieren und
abzugrenzen als Variante formelhaft knapper Äußerun-
gen.
V . Die rhetorisch stilistischen Qualitäten und Wir-
kungsfunktionen des D . zeigen auch seine Affinität zur
Spruchdichtung·. So dient <Spruch> schon als Bezeich-
nung für die germanische gnomologische Dichtung, wie
sie in Lebensweisheiten, Zaubersprüchen und Rätseln
vorliegt. In formelhafte Sprache und in einfachen Vers-
bau (Stabreim) gebracht, sind diese Sprüche situativ ab-
rufbar oder lebenspraktisch generalisierbar. Dies gilt
auch für die memorierbare Spruchliteratur des Mittelal-
ters, beispielsweise von WALTHER VON DER VOGELWEIDE:
«Hüetet iuwer ôren, oder ir sît tôren» (Hütet eure Oh-
ren, oder ihr seid Toren). [40] In der Neuzeit kann auf
G O E T H E verwiesen werden, der in seinen <Maximen und
Reflexionen> (1809ff.) ein Beispiel gattungsübergreifen-
der Intertextualität liefert und der sich auch in seinem
lyrischen Werk an brevitas und Empirie des Spruches
orientiert: «Ihr müßt mich nicht durch Widerspruch ver-
wirren! Sobald man spricht, beginnt man schon zu ir-
ren.» [41] Mit dem ästhetischen Reiz reimhaft gebunde-
ner Rede arbeitet auch Β . B R E C H T S Spruch: «Traue nicht
deinen Augen / Traue deinen Ohren nicht / Du siehst
Dunkel / Vielleicht ist es Licht.» [42] Diese Beispiele der
literarischen Adaption von Spruchformen zeigen nicht
nur die formalstilistischen Übereinstimmungen zwischen
D . und Spruchdichtung, sondern auch inhaltliche Kon-
vergenzen: Sentenziös-didaktische Aussage, lehrhaft-
moralisierende Grundhaltung und persönliche oder so-
ziale (politische) Fundierung [43] eignen beiden literari-
schen Formen. Das docere- und delectare-Prinzip bleibt
also auch für die spruchhaften Äußerungen der Moderne
gültig. Eine religiös-alltagspraktische Variante des D . ,
aufbauend auf der memoria und Handlungsanleitung,
findet sich schließlich in zeremoniellen Situationen,
wenn Brautpaaren oder Konfirmanden und Firmlingen
biblische Sentenzen als persönliche Wahl- oder Lebens-
sprüche mitgegeben werden, oder wenn D . aus Anlaß
einer persönlichen Widmung Anwendung finden.
Anmerkungen:
1 vgl. A. Jolies: Einfache Formen ( 4 1972) 150ff. - 2 e b d . 151f. -
3ebd. 156. - 4vgl. K. Kanzog: Art. <Spruch>, in: RDL, Bd. 4
(1984) Sp. 154. - Svgl. ebd. 151. - 6vgl. ebd. - 7W.Preisen-
danz: Die Spruchform in der Lyrik des alten Goethe (1952) 20. -
8Metzler Lit. Lex., hg. von G. u. J. Schweikle (1984) 91. - 9 vgl.
Kanzog [4] 153. - 10 Goethes Werke Bd. III, hg. von E.Trunz
("1981) 348. - 11 Kanzog[4] 153. - 12Jolles[l] 158. - 13Kan-
zog[4] 155. - 14vgl. Meyers großes Konversations-Lex. Bd.4
( 6 1903) 641. -15vgl. Kanzog [4] 156. -16Arist. Rhet. II, 21,1. -
17 G. Ueding: Schillers Rhet. (1971) 182. - 1 8 Auct. ad Her. IV,
24, übers, von K. Kuchtner (1911) UOf. - 19ebd. 111. -
20W. Wattenbach: Magister Onulf von Speier, in: Sber. der
Königl. Preuss. Akad. der Wiss., l.Halbbd. (1984) 365. -
21 Onulf von Speyer, Colores rhetorici (um 1050); abgedruckt
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Deprecatio
in: Wattenbach [20] 382. - 22Realencyclop. für protest. Theol.
und Kirche Bd. 18, hg. von A. Hauck (1906) 690. - 23 Salomos
Sprüche, AT 3, 1 - 2 ; in der Übers. Luthers. - 24 ebd. 1, 1 - 3 . -
25ebd. 6,26 und 18, 23. - 26vgl. G. von Wilpert: Sachwtb. der
Lit. ( 6 1979) 777. - 27H. Schulz: Dt. Fremdwtb. Bd. 4 (1978)
129. - 28vgl. Metzler[8] 415. - 29G.P. Harsdörffer: Ars
Apophthegmata, 2Bd. (1655), hg. von G.Braungart (1990). -
30vgl. Braungart [29] I, 14. - 31 Harsdörffer [29] I, 131. -
32R. Picard: Von La Fontaine bis Rousseau (1970) 13. - 33 vgl.
auch M.Kruse: Die Maxime in der frz. Lit. (1960). - 34C.
Schröter: Gründliche Anweisung zur dt. Oratorie (1704; ND
1974) II, 511. - 3 5 D a s Glück ist kugelrund; ausgew. von B. Ma-
riacher aus dem Bilderbuch für die Jugend (1972). - 36vgl.
Jolies [1] 156f. - 3 7 J . C . Adelung: Gramm.-kritisches Wtb. der
hochdt. Mundart (Wien 1808) Bd. 1/2, Sp. 1450. - 38 J.H. Cam-
pe: Wtb. der dt. Sprache (1807; ND 1969) Bd. I, 703. -
39Grimm, Bd.2, Sp. 943. - 40Walther von der Vogelweide,
Gedichte, hg. von P. Wapnewski ( 7 1971) 66. - 41 Goethes
Werke Bd. I, hg. von E. Trunz ( 12 1981) 328. - 4 2 B . Brecht: GW
Bd. 10 (1967) 966. - 43 Wilpert [26] 778.
Literaturhinweise :
F. Seiler: Dt. Sprichwörterkunde (1922). - R. Strömberg:
Griech. Sprichwörter. Eine neue Slg. (Göteborg 1961). - A. Ot-
to: Die Sprichwörter und sprichwörtlichen Redensarten der
Römer (1890, ND 1962). - Dt. Sprich Wörter-Lex., 5 Bde., hg.
von K.F.W. Wander (1964). - J.Werner: Lat. Sprichwörter
und Sinnsprüche des MA aus Hss. gesammelt (1966). - H.J.
Hermisson: Stud, zur israelitischen Spruchweisheit (1968).
G. Kalivoda
—» Aperçu —> Aphorismus —> Apophthegma —> Argumentatio
—* Auctoritas —» Brevitas -> Epigramm —» Ethos —• Formel —»
Geflügelte Worte —» Gnome —» Maxime —» Memoria —» Motto
—» Redensart —» Sentenz —> Sprichwort —» Spruch —» Wirkung
Deprecado (lat. auch deprecativa venia; dt. Bitte um
Nachsicht, Mitleid; engl, deprecation; frz. déprécation;
ital. deprecazione)
A . Bei Q U I N T I L I A N ist die D . als Gedankenfigur defi-
niert [1], während C I C E R O sie auch als Wortfigur auf-
faßt[2], mit der um Nachsicht und Verständnis für den
Angeklagten gebeten wird. Wie in der Herennius-Rhe-
torik[3] bezeichnet sie gelegentlich in synekdochischer
Fassung die Widerlegung (refutatio) insgesamt. Als Teil
der argumentatio in einer Verteidigung richtet sich die D .
an die ratio und emotio des Richters oder eines Publi-
kums, indem sie nach den Ursachen (mildernde Umstän-
de) für fehlerhaftes oder strafwürdiges Verhalten fragt,
um diese zur Entlastung des Täters anzuführen. Dies gilt
nicht nur für das Plädoyer in der Gerichtsrede (juri-
stisch), sondern auch für die Beziehung zwischen Mäch-
tigen und Untertanen (politisch) und das Verhältnis zwi-
schen menschlichem Tun und göttlichem G e b o t (reli-
giös). D e r Angeklagte, der unbotmäßige Untertan oder
der Sünder gestehen eine Tat ein (concessio, confessio)
und bitten dann um Mitleid oder mildes Urteil. In for-
melhafter oder ritualisierter Weise tritt die D . vor allem
in der religiösen R e d e auf: «mea culpa, mea maxima
culpa (meine Schuld, meine übergroße Schuld); und ver-
gib uns unsere Schuld.» Die eindringliche Bitte (obsecra-
tio) um wohlwollende Beurteilung wird anstelle von
Gründen verwendet und oftmals mit dem Hinweis auf
frühere Verdienste oder Reuebezeigungen verbunden.
Die Anrufung des Publikums (apostrophe) dient dabei
zur Intensivierung des Ersuchens. [4] Als flehentliche
Bitte um Mitgefühl in einer schwierigen Lage ist die D .
eine «Figur des gehobenen Pathos». [5]
B . Obwohl innerhalb der refutatio dieselben logischen
und rhetorischen Mittel zum Einsatz kommen wie in der
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Heruntergeladen am | 24.05.17 19:22