XI WANG MU

VON TORSTEN SCHWANKE / SHI TUO-TANG

Einer der ältesten Gottheiten Chinas ist Xi Wangmu (Hsi Wang Mu). Sie wohnt im Kunlun-Gebirge
im fernen Westen, am Rande des Himmels und der Erde. In einem von hohen Wolken verborgenen
Garten wachsen ihre Pfirsiche der Unsterblichkeit auf einem kolossalen Baum, nur einmal alle 3000
Jahre reifend. Der Baum ist eine kosmische Achse, die Himmel und Erde verbindet, eine Leiter, die
von Geistern und Schamanen bereist wird.

Xi Wang Mu kontrolliert die kosmischen Kräfte: Zeit und Raum und die zentrale Sternen-
Konstellation. Mit ihren Kräften der Schöpfung und Zerstörung bestimmt sie Leben und Tod,
Krankheit und Heilung und bestimmt die Lebensspannen aller Lebewesen. Die Energien des neuen
Wachstums umgeben sie wie eine Wolke. Sie wird von Heeren von Geistern und transzendentalen
Wesen besucht. Sie präsidiert über die Toten und das Jenseits und verleiht den spirituell Suchenden
göttliche Verwirklichung und Unsterblichkeit.

Der Name der Göttin wird gewöhnlich als Königin des Westens übersetzt. Mu bedeutet "Mutter"
und Wang, "souverän." Aber Wangmu war kein Titel für königliche Frauen. Es bedeutet
"Großmutter", wie im Buch der Wandlungen, Hexagramm 35: "Man empfängt diese
Segenswünsche von seiner Wangmu." Das klassische Glossar Erya sagt, dass Wangmu als
Ehrenname für weibliche Vorfahren verwendet wurde. Der alte Kommentator Guo Pu erklärte, dass
"man ein Wang hinzufügt, um sie zu ehren." Ein weiterer Kommentar sagt, dass es gemeint war,
dass sie "großartig" sei. Paul Goldin weist darauf hin, dass die Chinesen gewöhnlich Wang
benutzen, um Geister zu bezeichnen irgendeiner Art und numinöse Mächte. Er macht einen
überzeugenden Vorschlag für die Übersetzung des Namens der Göttin als "Geist-Mutter des
Westens".

Der älteste Hinweis auf Xi Wangmu ist eine Orakel-Knochen-Inschrift aus der Shang-Dynastie, vor
dreiunddreißig Jahrhunderten: "Wenn wir der östlichen Mutter und der westlichen Mutter opfern,
wird sie die Zustimmung geben." Die Inschrift paart sie mit einer anderen Frau, nicht dem
männlichen Partner, der von mittelalterlichen Schriftstellern für sie erfunden wurde, und diese
Paarung mit einer Göttin des Ostens beharrte in der Volksreligion. Suzanne Cahill, eine Autorität
über Xi Wangmu, stellt sie als eine von mehreren alten "Mu-Gottheiten" der "Mütter" dar, die mit
der Sonne und dem Mond verbunden sind oder mit ihren Wegen durch den Himmel. Sie stellt fest,
dass die weit verbreiteten Tigerbilder auf Shang-Bronze-Opferschiffen mit der westlichen Mu-
Gottheit verbunden sind, eine Vereinigung von Tiger und Westen, die zurück bis zum Neolithikum
geht.

Nach den Orakelknochen erscheinen für die tausend Jahre keine schriftlichen Aufzeichnungen über
die Göttin, bis zu den "Inneren Kapiteln" des Zhuang Zi, um 300 vor Christus. Dieser frühe
taoistische Text entwirft sie als eine Frau, die das Tao erreicht hat:

„Xi Wang Mu erreichte das Tao und nahm ihren Sitz auf dem Shao-Guang-Berg. Niemand kennt
ihren Anfang und niemand kennt ihr Ende.“

Diese ewigen und unendlichen Eigenschaften bleiben endgültige Züge der Göttin in der
chinesischen Geschichte.

Eine weitere alte Quelle für Xi Wangmu ist das Shan Hai Jing ("Klassiker der Berge und Meere").
Sein zweites Kapitel sagt, dass sie auf einem Jade-Berg lebt. Sie ähnelt einem Menschen, hat aber
Tigerzähne und einen Leopardenschwanz. Sie trägt eine Kopfverzierung auf ihrem wilden Haar.
Einige Gelehrte interpretieren dies als Siegeskrone. Die meisten denken, es ist der Sheng-
Kopfschmuck, der in den frühesten Reliefs der Göttin gezeigt wird: ein horizontales Band mit
Kreisen oder Fackeln an beiden Enden.

Der Sheng wird in der Regel als Symbol des Webstuhls interpretiert. Der mittelalterliche
Schriftsteller Di Wang Shih Zhi verbindet ihn mit einem "Webstuhl", den die Göttin hält. Cahill
sagt, dass der Sheng die Xi Wangmu als eine kosmische Weberin markiert, die das Universum
erschafft und erhält. Man vergleicht auch ihre Form mit alten Darstellungen von Konstellationen -
Kreise, die durch Linien verbunden sind - entsprechend den Sternmächten von Xi Wangmu. Sie
"kontrolliert Unsterblichkeit und die Sterne." Klassische Quellen erklären die Bedeutungen von
sheng als "Überwindung" und "Höhe".

Dieses Zeichen wurde während der Han-Dynastie als ein günstiges Symbol angesehen und
möglicherweise schon früher. Die Menschen tauschten Sheng-Zeichen als Geschenke an stellaren
Feiertagen, vor allem auf dem Doppel-Sieben-Fest, an dem das Weben der Frauen vorherrschte. Es
wurde am siebten Tag des siebten Monats gefeiert, in der siebten Stunde, als Xi Wangmu unter die
Menschen stieg. Taoisten hielten es für die wichtigste Nacht des Jahres, "die perfekte Nacht für
göttliche Versammlungen und Aufstiege". Es war der Mittelpunkt des Jahres, "wenn die göttlichen
und menschlichen Welten sich berühren" und kosmische Energien waren in perfekter Balance.

Das Shan Hai Jing sagt weiter von Xi Wangmu als Tigerin: "Sie ist die Kontrolle über den
Grundstein und die Konstellationen des Himmels." Der Grundstein ist der Ort, wo der Weltachsen-
Baum mit dem Himmel verbunden ist, der "Gebärmutterpunkt", aus dem die Schöpfung
herauskommt. In anderen Übersetzungen dieser Passage regiert sie über "die Katastrophen des
Himmels und die fünf Strafen". Für Guo Pu bezeichnet diese Zeile starke Konstellationen. Die
Göttin hat zerstörerische Kraft, sie verursacht zum Beispiel Epidemien, aber sie heilt sie auch
zurück und heilt Krankheiten.

Die Passage oben sagt auch, dass die Tiger-Frau auf dem Jade-Berg "pfeift". Andere Übersetzer
übersetzen diese Linie als "die gerne brüllt" oder "die gut ist im Schreien." Das Schriftzeichen xiào
lässt sich nicht leicht übersetzen. Es ist mit "einem klaren, verlängerten Klang" verbunden, der von
den Kehlen von Weisen und Schamanen kommt. Xiào wurde mit dem Schrei eines Phönix, einem
langen Seufzer und einer Zither verglichen. Sein melodischer Klang vermittelte viel mehr als bloße
Worte und hatte die Kraft, die Winde zu wecken und Geister zu rufen. Taoistische Schriften
beziehen sich auch auf xiào, und in den Liedern von Chu erscheint es "als ein schamanistisches
Ritual, um die Seele des Verstorbenen zurückzurufen."

Das zwölfte Kapitel des Shan Hai Jing kehrt zur Göttin zurück, die auf dem Wu-Berg sitzt: "Xi
Wangmu ruht auf einem Hocker und trägt eine Verzierung auf dem Kopf. Sie hat Personal. Im
Süden gibt es drei Vögel, von denen Xi Wangmu ihre Nahrung nimmt. Sie befinden sich im Norden
des Kunlun-Gebirges." Die drei azurblauen Vögel, die Früchte zur Göttin bringen, gehören zu ihrem
Heer von schamanischen Geistern und Boten, die in Kunst und Literatur auftauchen.

Eine Beschreibung stellt Xi Wangmu auf den Berg She Wu ("Schlangen-Schamane"). Wu ist der
chinesische Name für weibliche Schamanen. Sein Schriftzeichen zeigt zwei Tänzer um eine zentrale
Säule: die gleiche kosmische Leiter, die in der Ikonographie von Xi Wangmu wiederkehrt. Die
Lieder von Chu, eine primäre Quelle für den alten chinesischen Schamanismus, beschreibt den
Kunlun-Berg als eine Säule, die den Himmel und die Erde verbindet, endlos tief und hoch. Es ist
der Weg der schamanischen Reisen zwischen den Welten.

Xi Wangmu hat schamanische Attribute im Shan Hai Jing. Sie ist als eine Tigerin, ein Tier der
Schamanen in China und über weite Teile von Asient. Bereits 2400 vor Christus zeigt das Indus-
Tal-Siegel Tiger-Frauen und Frauen, die mit Tigern tanzen. In der frühen Shang-Dynastie zeigen die
Yü-Bronzen der frühen Shang-Dynastie eine Tigerin, die Kinder in ihren Pfoten umklammert,
vielleicht eine Clan-Ahnfrau oder ein schamanischer Initiator, und Tiger flankieren den Kopf eines
Kindes. Das Taotie-Zeichen repräsentiert einen Tiger auf unzähligen Shang- und Zhou-Siegeln mit
Schiffen und Masken.

Mathieu Remi beobachtet die Tigerform von Xi Wangmu: "Es gibt gute Gründe dafür, dass wir hier
eine Beschreibung einer Schamanin in Trance haben." Er weist auf chinesische Gelehrte hin, die
ihre Mitarbeiter mit den Angestellten der Zauberer vergleichen. Cahill zieht die gleiche
Schlussfolgerung und richtet die Aufmerksamkeit auf moderne Parallelen: "Der Hocker, der
Kopfschmuck und das Personal - immer noch Teil des Schamanen-Utensilien in Taiwan heute -
reflektieren ihre schamanistische Seite."

Das Kapitel 16 des Shan Hai Jing kehrt zu Xi Wangmu in der westlichen Wildnis zurück. Es
beschreibt "den Berg von Wangmu" im Land der Wo-Leute, die Phönix-Eier essen. Wer den süßen
Tau dieses Ortes trinkt, wird jeden Wunsch erreichen können. Auf dem großen Berg Kunlun ist ein
Geist mit einem menschlichen Gesicht und einem Tigerkörper und -schwanz. Beide sind weiß, das
ist die Farbe des Westens und der Göttin. Schließlich wird Xiwangmu wieder mit Tigerzähnen und -
schwanz beschrieben, mit neuen Details: sie "lebt in einer Höhle" auf einem Berg, der "tausend
Dinge enthält".

Das Daren fu von Sima Xiangru stimmt zu, dass Xi Wangmu in einer Grotte lebt. In seiner
Darstellung wird die weißhaarige Göttin von einer dreiflügeligen Krähe bedient und ist
unvorstellbar langlebig. Das alte Huainan Zi enthält den ersten schriftlichen Verweis auf Xi
Wangmu, die das Elixier der Unsterblichkeit gewährt. Sie schenkt es dem Bogenschützen Yi, aber
seine Frau Chang E nimmt es und fliegt bis zum Mond, wo sie eine Kröte und Mondgöttin wird. Xi
Wangmu gewährt auch Langlebigkeit in den Liedern von Chu. Suchende bitten sie um den
göttlichen Nektar oder trinken ihn in vielen künstlerischen Darstellungen.

Der herrliche Kunlun-Berg liegt irgendwo weit im Westen, jenseits der Wüste des fließenden
Sandes. Es wurde oft gesagt, dass er im Bereich des Tian Shan ("Himmels-Berg") in Zentralasien
liegt und die Quelle des Gelben Flusses ist. Aber der Kunlun ist ein mysteriöser Ort außerhalb der
Zeit, ohne Schmerzen oder Tod, wo alle Freuden und Künste blühten: freudige Musik, Tanz, Poesie
und göttliche Feste.

Kunlun bedeutet "hoch und prekär", nach dem Shizhou Ji, weil "seine Basis ist schmal und seine
Höhe breit". Er wird auch als Hohe Pforte oder Dreifacher Berg bezeichnet. Der Shan Hai Jing
nennt ihn Jade-Berg, nach einem primären Symbol der Yin-Essenz. Bei Zhuang Zi sitzt Xi Wangmu
auf dem Shao Guang, der den westlichen Himmel darstellt. An anderer Stelle sitzt sie auf dem
Schildkrötenberg, dem Fundament der Weltpfeiler, oder auf dem Drachenberg. In der Tang-Periode
sagten die Leute, dass die Göttin auf dem Hua, dem westlichen Berg in Shaanxi, lebte, wo ein alter
Schrein von ihr stand.

Der heilige Berg wird von fantastischen Wesen und schamanistischen Geistern bewohnt. Unter
ihnen sind die dreiflügelige Krähe, der neunschwänzige Fuchs, ein tanzender Frosch und der
Mondhase, der magische Elixiere in einem Mörser bereitet. Es gibt den Phönix und das Chi-Lin,
Jade-Mädchen und azurblaue Knaben, und Geister reiten auf weißen Hirschen. Eine Schrift des
dritten Jahrhunderts beschreibt Xi Wangmu selbst als Verwandte von magischen Tieren in ihrer
westlichen Wildnis: "Mit Tigern und Leoparden bin ich voller Stolz; zusammen mit Krähen und
Elstern teile ich die gleiche Wohnstätte.“
Mittelalterliche Dichter und Künstler zeigen die Göttin auf einem Phönix oder Kranich oder auf
einem fünffarbigen Drachen. Viele Quellen erwähnen drei azurblaue Vögel, die Beeren und andere
Speisen zu Xi Wangmu in ihrem Bergpavillon bringen oder vor ihr fliegen, während sie hinabsteigt,
um den Sterblichen sich zu offenbaren. Der Dichter Li Tai-Bo verwies auf die drei wilden blauen
Vögel, die den Jadeberg als "die Wesen-bewachenden Vögel" umkreisen. Sie erfüllen den Willen
der Göttin. Mehrere Dichter beschreiben diese Vögel als "drehend und steigend".

Die Jade-Jungfrauen (Yü Nü) sind Gefährtinnen der Göttin auf dem Kunlun. Sie sind Tänzerinnen
und Musikerinnen, die Mädchen in einem Wildnisgarten versammelt, während die Göttin auf einem
Phönix mit Glockenspiel, Flöten, Mundorgel und Jade-Klangsteinen fliegt. In mittelalterlichen
Wandmalereien am Yongle-Tempel tragen sie magische Ling-Zhi-Pilze auf Schalen. In dem "Jade-
Mädchen-Lied" beschreibt der Dichter Wei Ying-Wu ihren Flug: "Flammen von Transzendenten,
die sich der göttlichen Mutter anschließen."

Jade-Jungfrauen erscheinen als langärmelige Tänzerinnen in den schamanischen Liedern von Chu
und einigen Han-Gedichten. Das Shuo wen jie zi definiert sie als "Frauen, die Dienste den
Formlosen leisten und rufen die Geister zu kommen durch Tanz." Jahrhunderte später zeigt eine
Qing-Dynastie-Malerei eine Frau tanzend vor Xi Wang Mu und ihrem Hof, sie bewegt sich kräftig
und wirbelt ihre langen Ärmel. Die chinesische Kunst ist voll von diesen ekstatischen Tanzfrauen.

Tang-Dichter beschreiben Xi Wangmu selbst bei der Durchführung solcher Tänze in ihrem
Regenbogen-Kleid und ihrer gefiederten Robe mit ihren geflügelten Ärmeln. In den Deklarationen
der Verwirklichten tanzt sie beim Singen über die Große Quelle; die Dame der drei Ursprünge
antwortet in der Art.

Die Jade-Mädchen fungieren als Botinnen der Göttin und Lehrerinnen der taoistischen Mystiker.
Sie vermitteln mystische Enthüllungen und präsentieren göttliche Speisen denen, die gesegnet sind,
um das Bankett der Göttin zu besuchen. Aber das Buch des Gelben Hofes warnt spirituelle Sucher
vor der Versuchung, die Jademädchen der verborgenen Zeit zu lieben.

Manchmal erscheint Yü Nü als eine einzige Göttlichkeit im Zusammenhang mit anderen Göttinnen.
Im chinesischen Buddhismus ist sie die Tochter des Drachenkönigs und präsentiert dem Bodhisattva
Guan Yin. Oder sie ist von einem Appell an Tian Hou ("Kaiserin des Himmels") geboren, ein Titel,
der posthum der Küstenheiligen Ma Zi (die mit der Göttin des Ostens synkretisiert wurde) verliehen
wurde.

Die Unsterblichen reisen nach Kunlun mit Xi Wangmu. Das Schriftzeichen für unsterblich (xian)
liest sich als Bergperson und abwechselnd als tanzender Mensch. Die Göttin wohnt in einer
Steinwohnung in ihrer heiligen Berggrotte - an der Quelle der Unterwelt-Grotte, dem Himmel des
mittelalterlichen Taoismus. Es ist das Paradies der Toten; eine Grab-Inschrift in der Nähe von
Chongqing nennt es eine Steinkammer, die das Leben verlängert.

Xi Wang Mu ist ein ewiges Wesen, das riesige kosmische Zyklen führt. In ihrem geheimnisvollen
Reich ist der Lauf der Zeit unmerklich: Tausend Jahre sind nur ein kleiner Riss, wie ein Zikaden-
Zirpen. Ein Besucher dreht den Kopf für eine Sekunde, und Äonen sind vergangen. Als König Mu
von seinem Besuch in ihr Paradies zurückkehrt, werden die Mäntel seiner Pferde weiß. Die Göttin
des Westens verleiht das Elixier der Unsterblichkeit, auch wenn sie die Toten empfängt und ihrem
Reich vorstellt.

Die alte Kunst ist reich an Ikonographie der Göttin: Bronzen, Wandmalereien, gemalte Lacke,
Tonziegel und Steinreliefs. Ein Großteil dieser Kunst ist von den Begräbniskontexten, die der
Bedeutung des Westens entsprechen. Die Göttin sitzt, mit den Händen in voluminösen Ärmeln, auf
einem Thron, der über einer unregelmäßigen Steinpfeiler oder einem mehrstufigen Berg liegt. Eine
alte Lackschale aus einem Grab bei Lelang zeigt sie so mit einem Leopardenfell-Hut und sitzend
auf einer Leopardenfell-Matte, mit einem Jademädchen neben ihr und einem Baldachin oben.
Manchmal ist sie in Pavillons oder Hallen inthronisiert.

In einem wichtigen Fund in der Nähe von Tengzhou, Shandong, zeigt ein eingeschnittener Stein Xi
Wangmu mit einem Leopardenkörper, Schwanz, Krallen, Zähnen und Schnurrbart - und dem
Gesicht einer Frau, die den Sheng-Kopfschmuck trägt. Jünger bringen ihr auf beiden Seiten Opfer.
Die Inschrift begrüßt Tian Wangmu: Königin Mutter der Felder. Dieser abwechselnde Titel spiegelt
ihre Kontrolle über die Ernten wider, eine Tradition, die an anderer Stelle bezeugt wurde.

Bei Suide in Shaanxi empfängt eine Sheng-gekrönte Xi Wangmu grüne Wedel von menschlichen
und eulengetragenen Jüngern, während Hasen fröhlich in einem Mörser schlagen. Der magische
Fuchs, Hase, Frosch, Krähe und Menschen besuchen sie auf einem Grabziegel in Xinfan, Sichuan.
Die Grabkunst dieser Provinz zeigt die Göttin der Transzendenz, die in Majestät auf einem
Drachen- und Tiger-Thron sitzt. Dieses magische Paar geht zurück zum Banpo-Neolithikum, um
5000 v. Chr., wo sie ein Begräbnis bei Xishuipo, Henan flankieren. Tiger und Drachen
repräsentierten Yin und Yang, bevor das vertraute Tai Ji-Symbol im Mittelalter in Gebrauch kam.

Die westliche Großmutter präsentiert auf dem Gipfel der komplizierten Bronze göttlichen Bäume,
die für Sichuan einzigartig sind. Ihre stilisierten Reihen von Zweigen stellen die mehrfachen
schamanischen Ebenen des Weltbergs dar. Die keramischen Grundlagen für die Bäume zeigen auch
die Leute, die den Kunlun mit seinen Höhlen besteigen. Universalgebirge-Räucherstäbchen zeigen
auch den heiligen Gipfel mit wirbelnden Wolken, magischen Tieren und Unsterblichen.

Xi Wangmu erscheint oft auf kreisförmigen Bronzespiegeln, deren Rücken mit konzentrischen
Tafeln gefüllt sind, die mit Wolkenmustern und Donnerzeichen herumwirbeln. Sie ist von dem Tiger
und dem Drachen flankiert, oder dem Elixier, das ein Kaninchen bereitet hat, oder sitzt gegenüber
dem östlichen König, inmitten von Bergen, Mäandern, magischen Quadraten und Kompassringen,
die mit den Zeichen der Zeit beschrieben sind. Die Spiegel sind in drei Ebenen unterteilt, mit einem
geschlungenen Motiv an der Basis, das den Weltbaum symbolisiert. Oben steht eine Säule auf einer
Schildkröte - ein Motiv, das an den mythischen Schildkrötenberg von Xi Wangmu erinnert.

Han-Dynastie-Menschen platzierten Bronze-Spiegel in Bestattungen als Segen für die Toten und die
Lebendigen, eingeschrieben mit Forderungen nach Langlebigkeit, Wohlstand, Nachkommenschaft,
Schutz und Unsterblichkeit. Taoisten benutzten auch diese mystischen Spiegel in Ritual und
Meditation und Übertragung von Potenz. Ein Spiegel, der Xi Wangmu darstellt, trägt ein Gedicht
über die Transzendenten:

Wenn sie durstig sind, trinken sie aus dem Jade-Quell; wenn hungrig, essen sie Jujuben. Sie gehen
hin und her zu den göttlichen Bergen und sammeln Pilze und Gräser. Ihre Langlebigkeit ist besser
als die von Metall oder Stein. Die Königin des Westens segnet sie.

Die Han-Shu und andere alte Geschichten deuten darauf hin, dass das gemeine Volk Xi Wangmu als
Retterin, Beschützerin und Heilerin in einer Zeit der schweren Dürre und der politischen
Unordnung sah. Eine populäre Bewegung, die der Göttin gewidmet war, entstand und verbreitete
sich rasch. Sie erreichte ihren Höhepunkt 3 v. Chr., wie die Monographie über merkwürdige
Phänomene geschrieben: Es geschah, dass die Leute gestört sind und herumlaufen, einen Stiel von
Getreide oder Flachs von einem zum anderen übergeben und es die Rolle zur Übermittlung des
Edikts nennen.
Das gemeine Volk marschierte nach Westen durch verschiedene Provinzen, in Richtung der Han-
Hauptstadt. Viele waren barfuß und wildhaarig (wie ihre ungezähmte Göttin). Leute schrien und
trommelten und trugen Fackeln zu den Dächern. Einige kreuzten die Tore und kletterten in der Stadt
über die Stadtmauern, andere ritten rasche Wagen, um die Botschaft weiterzugeben. Sie
versammelten sich in Dorfspuren und Feldern, um Opfer zu bringen. Sie sangen und tanzten in der
Anbetung der Königin-Mutter des Westens.

Die Menschen gingen um schriftliche Talismane herum, die, wie sie glaubten, vor Krankheit und
Tod schützen. Manche spielten Glücksspiele mit den Unsterblichen. Es gab Fackeln, Schlagzeug,
Schreie. Landwirtschaft und normale Routine brachen zusammen. Diese Göttin-Bewegung
beunruhigte den Adel, und der konfuzianische Historiker stellte sie in einem negativen Licht dar. Er
warnte vor der Gefahr, dass Yin aufsteige: Weibchen und die Bauernschaft, die vor ihrem Platz
auftreten. Die Leute bewegten sich nach Westen - gegenüber der Richtung der großen Flüsse - das
ist wie ein Widerspruch gegen den Hof. Der Schriftsteller versuchte, mit einer Geschichte über ein
Mädchen, das einen Bogen trug, das die Hauptstadt betrat und durch die inneren Paläste ging,
Alarm zu schlagen. Dann zog er einen Zusammenhang zwischen der weißhaarigen Xi Wangmu und
der Witwe-Königin Fu, die den Hof kontrollierte, und klagte diese alten Weibchen des schwachem
Verstandes an. Seine ganze Rechnung zielte darauf ab, die Fraktion an der Macht zu stürzen.

Veränderung lag in der Luft. Etwa zur selben Zeit beschrieb das Taiping Jing eine Welt, in der alles
gleich war. Es kam eine ähnliche Hoffnung auf in der Suche nach der großen Muttergöttin. Ihre
Bewegung wurde innerhalb des Jahres niedergeschlagen, aber die Dynastie fiel bald danach.

Doch die Verehrung der Göttin überquerte die Klassenlinien und erreichte die meisten Eliteebenen
der Gesellschaft, wie es seit Shang-Zeiten war. Imperiale Behörden der späteren Han-Dynastie
richteten die Altäre der Göttin auf. Aber die höfischen Zeremonien unterscheiden sich von den
ländlichen Festen, und religiöse Interpretationen wurden angefochten. Leider ist das Han-shu die
einzige schriftliche Darstellung der Volksreligion, aus einer feindlichen konfuzianischen
Perspektive. Die Literaten haben die bäuerliche Religion nicht geschätzt, so dass sie nicht
aufgezeichnet wurde: Was sicher ist, dass die Religion des gemeinen Volkes mit seiner Anbetung
der heiligen Berge und Ströme ebenso wie der großen weiblichen Gottheiten systematisch
ausgelassen wurde.

Von der Han-Dynastie an zeigte das Bild von Xi Wangmu deutliche Veränderungen. Höfische
Schriftsteller versuchten, die schamanische Göttin zu zähmen und zu zivilisieren. Ihre wilden Haare
und Tigermerkmale wurden zurückgezogen und wurden durch eine Dame in aristokratischen
Roben, geschmückt mit Kopfschmuck, und umgeben von höfischen Weisen ersetzt. Ihre
Mythologie verlagerte sich auch als neue taoistische Schule. Sie bleibt die Hauptgöttin in der
ältesten Taoistischen Enzyklopädie (Wu Shang Bi Yao). Aber einige Autoren fangen an, sie zu
großen Männern zu unterwerfen: Die Göttin bietet dem Kaiser Yu Tribut an oder besucht den Hof
von Lao Zi. Sie vermischen sie mit neuen himmlischen Königen, kaiserlichen Herren und
himmlischen Bürokratien, aber nie ganz.

In der späteren Han-Periode zeigen die Geistbäume von Sichuan Xi Wangmu am Baum, mit
Buddha, der unter ihr meditiert, in einem taoistischen Kontext. Von den sechs Dynastien zeigen
mehrere Gemälde in den Dun-Huang-Höhlen die Göttin, die durch den Himmel fliegt, um den
Buddha anzubeten. In der Zeit fanden Taoismus und Buddhismus ein Gleichgewicht in China und
vermischten so, dass die Grenzen zwischen den beiden erodiert wurden. Aber kulturellen
Verschiebungen gelang es nie, die Göttin zu unterjochen.

Sie hielt ihren Boden in der Tang-Dynastie, als der Shang-Qing-Taoismus die offizielle Religion
wurde. Sie wurde als ihre höchste Gottheit angesehen, und die königlichen Bäume bauten ihr
Privatschreine. Ihr Sheng-Kopfschmuck verschwindet und wird durch eine Neun-Sterne-Krone
ersetzt. Dichter nannten sie die Göttliche Mutter, andere nannten sie liebevoll Oma, Amme. Aber
einige Literaten degradierten die Göttin zum menschlichen Status und ließen sie sich in Sterbliche
verlieben, über sie irre werden und in ihrer Abwesenheit verzweifeln. In einem späten 8.
Jahrhundert Gedicht wird sie unsicher und zögernd, wie sie den Kaiser Han Wudi besucht.

Andere schilderten sie jung und verführerisch. Schlimmer noch, einige Misogyne verurteilten die
Göttin. Das vierte Jahrhundert Yü Fang Bi Jue beschwerte sich über ihren Männer-Stand und erfand
sexuelle Briefe. Es behauptete, dass sie Langlebigkeit erreichte, indem sie unzählige Männer
sexuell vampirisierte und sogar Jungen vorzog, um ihre Yin-Essenz aufzubauen. Aber die Kraft der
Volkstradition überwand solche revisionistischen Briefe, mit einer wichtigen Ausnahme.

Die alte, schamanische Seite von Xi Wangmu und ihr göttlicher Aspekt wurden beiseite geschoben.
Chinesische Folklore ist voll von Tiger-Frauen: Alte Oma Herbst-Tigerin, Alte Tigerin-Tante (oder
Mutter), Herbst-Barbarin-Tante. Sie behalten schamanische Attribute, aber in modernen Berichten
werden sie als verzehrende Hexen dämonisiert und getötet. Zwei verwundbare Gruppen, alte Frauen
und indigene Völker, werden Ziele. Doch die Vereinigung von Tiger und Herbst und Oma geht
zurück zu alten Attributen von Xi Wangmu, die ursprünglich göttlich sind.

In einer anderen Schicht erfand die Han-Elite einen Ehemann für die westliche Königin-Mutter: den
östlichen Königsherrn (Dong Wang Gong). Es gibt keine Beweise in der Han-Literatur, dass der
König-Vater jemals im Mythos existiert hat. Er war ein Gott vom Tai Shan, dem heiligen Berg des
Ostens, aber er scheint nie mit Xi Wangmu gekoppelt gewesen zu sein. Der neue Mann wurde der
östlichen Mauer von Gräbern, gegenüber der westlichen Mutter, für das bildliche Gleichgewicht
hinzugefügt, aber auch um die ungepflegte Göttin zu domestizieren.

Der Versuch, die Göttin zu verheiraten, fand in der populären Tradition keine Gunst. Zweitausend
Jahre nach der Shang-Inschrift an die östlichen und westlichen Mütter fuhr die Volksreligion fort,
Xi Wangmu mit einer Göttin des Ostens zu verbinden. Oft war es Ma Gu oder Ma Zi, Göttin der
Ostsee, deren Paradies-Insel Penglai gleich dem Kunlun war. Ma Zi ist ein weiteres ewiges Wesen,
das riesige Zyklen der Zeit beaufsichtigt, da die Ostsee den Maulbeerfeldern weicht und dann
wieder zum Ozean zurückkehrt. Einige Quellen sagen, dass Xi Wangmu zu dieser gesegneten
Ostinsel reiste. Diese Göttinnen teilen sich auch einen Titel; wie Wangmu bedeutet der Name Ma Zi
mütterliche Vorfahrin, Großmutter.

Eine weitere östliche Partnerin der Göttin war Bixia Yüanjün, Majestät der Dämmerungswolken.
Sie war die Tochter des Gottes des Berges Tai, und ihr Heiligtum stand auf seinem Gipfel. Bixia
Yuanjün beaufsichtigte die Geburt, wie ihr Gegenüber Xi Wangmu regierte Tod und
Unsterblichkeit. Ein großer Schrein für Xi Wangmu stand auf dem Weg auf diesem Berg. Der große
Dichter Li Bo bezog sich auf den türkisenen Teich der Königin-Mutter, von dem die Pilger beim
Aufsteigen zum Berge Tai tranken. Steininschriften beschreiben einen Ritus vom Werfen der
Drachen und Tiger, in denen Mönche Bronze-Drachen und Gebete für die Langlebigkeit des Kaisers
in die Gewässer der Göttin warfen.

Aus sehr alten Zeiten war die Großmutter des Westens mit dem Tiger, dem Element Metall, dem
Herbst und der Farbe Weiß verbunden. Diese Assoziationen waren Teil der chinesischen
Konkordanz, in der jeder Richtung (einschließlich der Mitte) ein Tier, Element, Organ, Emotion,
Farbe, Ton und Jahreszeit zugewiesen wurde. Auch bekannt als Fünf Elemente oder Fünf Phasen, ist
diese Konkordanz die Grundlage der chinesischen Medizin, Astrologie und Geomantie (Feng Shui).

Xi Wangmu heißt Jin Mu Yüan Jün: Metall-Mutter, Urälteste. Sie ist das große weibliche Prinzip,
Tai Yin, das auch der Name des Lungenmeridians in der chinesischen Medizin ist. Sie ist mit
Herbst, Tod und Trauer verbunden. Die Göttin regiert das Reich der Toten, ist aber gleichzeitig die
Quelle von Lebensenergie und Glückseligkeit. Ein Wandbild am Yongle-Tempel in Shanxi zeigt sie
mit einem Heiligenschein, gekrönt mit einem Phönix und dem Kun-Trigramm, das sie als das Große
Yin ankündigt. Gegenüber ihr ist ein Gemälde der Kaiserin der Erde.

Das Buch des Zentrums sagt, dass Xi Wangmu im rechten Auge anwesend ist. Ihr Familienname ist
Großartiges Yin, ihr persönlicher Name: Jade-Mädchen von Obskuree Brillianz. Das Shang Jing
Lao Ze Zhong Jing stimmt diesen Punkten zu und weist Adepten an, wie man himmlische Wesen in
ihren Körpern manifestiert. Es nennt sie "So-von-dir-selbst", "herrschenden Gedanken" und
"mysteriöse Strahlkraft".

In der taoistischen Mystik ist der menschliche Körper der Mikrokosmos, der den terrestrischen und
himmlischen Makrokosmos reflektiert, und diese Themen sind in die Traditionen über die Göttin
verwoben. Der Kunlun liegt im Körper als umgekehrter Berg im Unterbauch, im Zentrum des
Ozeans der Energien (Qi Hai). Der Nabel ist der hohle Gipfel des Berges, durch den die Tiefen
dieses Ozeans erreicht werden können. Dies ist das Zinnoberfeld, die Wurzel des Menschen.

Auf der himmlischen Ebene manifestiert die Göttin auch ihre Macht durch die Sterne, ein
Schwerpunkt der taoistischen Mystik. Ma Zi wurde auch als Emanation eines der Sterne im Großen
Wagen angesehen. Ein Shang Qing Text, um 500 n. Chr. sagt, sagt, dass Xi Wangmu den
neunschichtigen Kunlun regiert und den Nordstern. Der Shih Zhou Zhi verbindet auch den Kunlun-
Berg, wo Xi Wang Mu herrscht, mit einem Doppelstern im Großen Wagen, der als Dunkler
Mechanismus bekannt ist. Der Griff des Wagens, der das Jadekreuz der Fünf Konstanten genannt
wird, regelt die innere Struktur der neun Himmel und reguliert Yin und Yang.

Taoistische Texte verknüpfen wiederholt Xi Wangmu mit neun Ebenen, einem neunschichtigen
Berg, einer Säule oder einem Jadepalast. Sie wird mit neunfachen Lampen verehrt. Sie regiert die
Neun Numina - die sind die ursprünglichen ultimativen Kräfte im Shang-Qing-Sprachgebrauch. Die
Göttin selbst heißt Neun Strahlen und Königin-Mutter der Neun Himmel.

Um das Jahr 500 tauchten im Tao Hung Jing taoistische Gottheiten in zwei getrennte Hierarchien
auf, männlich und weiblich, mit Xi Wangmu als der höchsten Göttin. Es gab ihr einen bleibenden
Titel: The Ninefold Numinous Grand and Realized Primal Lineal of the Purple Tenuity from the
White Jade Turtle Terrasse. Andere Quellen, wie der Dichter Du Fu, beschreiben sie als absteigend
zum menschlichen Reich, in purpurne Dämpfe gehüllt.

Taoisten erkannten die alte Großgöttin als göttliche Lehrerin und Initiatorin mystischer Sucher und
in vielen Fällen als den letzten Ursprung ihrer Lehren und Praktiken. Sie regiert die taoistischen
Künste der Selbsttransformation, die als innere Alchemie bekannt sind, einschließlich Meditation,
Atem- und Bewegungspraktiken, Medikamenten und Elixieren. Bücher sagen, dass die legendären
schamanischen Kaiser Shun und Yü bei Xi Wangmu studierten. Sie kreditieren sie auch als Quelle
der Weisheit, die der Gelbe Kaiser von den weiblichen Transzendenten Xüan Nü und Su Nü gelernt
hat. Im Laufe der Zeit wird die Göttin als Meisterin der taoistischen Schriften dargestellt, mit einer
Bibliothek der größten Bücher auf dem Kunlun.

Die Legende sagte, dass der Zhou-Dynastie-König Mu (ca. 1000 v. Chr.) nach dem Kunlun auf der
Suche nach der westlichen Mutter reiste. Viele alte Quellen sprechen von dem Treffen neben dem
Türkis-Teich. Der Kaiser Han Wudi erhielt ein ähnliches Publikum 110 v. Chr. Die Monographie
über breite Phänomene sagt, dass die Göttin ein weißes Reh schickte, um ihn über ihren Advent zu
informieren, und er bereitete einen Vorhang für sie vor. Sie kam auf dem Fest von Doppelten Sieben
an und reitet auf einem Wagen aus purpurnen Wolken. Sie saß nach Osten gewandt und bekleidete
sich in sieben Schichten blauer Wolken. Drei große blaue Vögel und andere magische Diener
richteten die neunfache Lampe ein. Die Göttin gab dem Kaiser fünf Pfirsiche. Er wollte die Samen
zum Pflügen retten, aber sie lachte und sagte, dass sie bis in 3000 Jahren keine Früchte tragen
würden.

In einer späteren Rechnung wird der Wolkenschlitten der Göttin neunfarbenes chimäres Chilin
bezeichnet. Sie trägt ein Schwert, eine Schnur von geknoteten fliegenden Wolken und die Krone der
großartigen Verwirklichten mit hängenden wulstigen Saiten von Tagesanbruch. Sie gab dem Kaiser
eine lange Anweisung, wie man das Tao erreichen konnte, was er nicht befolgen konnte. Anstatt das
Wesen zu nähren, den Atem zu bewahren und den ganzen Körper zu bewahren, verlor er sich in
Liebkosungen und anderen Abläufen.

Die Literatur konzentriert sich auf ihre Treffen mit Kaisern, aber eine tiefe und breite Tradition wirft
Xi Wangmu als Hüterin von Frauen und Mädchen auf. Sie verehrten sie bei der Geburt der Töchter,
und sie schützte Bräute. Feiern des fünfzigsten Geburtstages der Frauen ehrten auch die Göttin.
Frauen, die außerhalb des patriarchalischen Familiensystems standen, wurden als ihre besonderen
Schützlinge angesehen, ob sie ihren eigenen Weg als Sängerinnen, Tänzerinnen oder Prostituierte
verdienten oder Nonnen, Einsiedlerinnen oder Weise wurden, die das Tao erreichten.

Obwohl Männer sehr übertroffen die Frauen, bekannte und erinnerte sich ein Taoisten-Meister, in
der Praxis Frauen als Lehrerinnen gehabt zu haben. Der weibliche Unterricht wurde in größerem
Maße als jede große Religion gebildet; die Tradition verlangte, dass die Einweihung von einer
Person des entgegengesetzten Geschlechts und der höchste Grad der Einweihung nur von einem
Mann und einer Frau zusammen erreicht werden könne.

Viele Berichte zeigen Xi Wangmu als die ultimative Quelle der Lehren, die von weiblichen Weisen
und Transzendenten an sterbliche Männer übertragen werden. Die Zhen Gao Rolle legt eine
komplette spirituelle Matrilineare Linie fest, die mit Xi Wangmu beginnt und Clans und religiöse
Gemeinschaften in der weiblichen Linie aufzählt. Die weibliche Unsterbliche Wei Hua-cun soll dem
Schamanen Yang Xi Lehren übermittelt haben. Der Shang-Qing-Taoismus entstand aus ihren
Enthüllungen, aber es wurde verstanden, dass sie von der Geist-Mutter des Westens inspiriert
wurde. Die Shang-Qing-Tradition auch hält fest, dass die weiblichen Transzendenten Xuan Nü (die
Dunkle Frau) und Su Nü (natürliche Frau) den gelben Kaiser gelehrt hatten.

Im Laufe der Jahrhunderte kam das Doppelte-Sieben-Festival von Xi Wang Mu und der Weberin.
Diese Nacht war einmal im Jahr, da sie den Rinderhirten treffen durfte. Eine alte Legende besagt,
dass der Gott des Himmels die Liebenden, oder in einigen Versionen, Xi Wangmu selbst sie trennte.
Verärgert, dass das Mädchen ihren Webstuhl vernachlässigte, ließ sie sie zum Himmel
zurückkehren. Als der Rinderhirte folgte, zog die Göttin ihre Haarnadel über den Himmel und schuf
den himmlischen Fluss der Milchstraße, um die Liebenden zu trennen. Sie waren die Sterne Vega
und Aquila. Später half sie ihnen, sich zu vereinen, indem sie zehntausend Elstern schickte, um eine
Brücke zu schaffen. So wird der Feiertag manchmal auch das Elstern-Festival genannt.

In der Grabkunst von Guyuan in Ningxia sind es Xi Wangmu und Dong Wanggong, die durch die
Milchstraße getrennt sind, nicht die Weberin und der Rinderhirte, was zeigt, dass es eine Reihe von
Geschichten um diese Themen gab.

In anderen Versionen ist die Weberin eine Fee, deren Arbeit es ist, bunte Wolken am Himmel zu
weben. Der Kuhhirte überrascht sie und ihre sechs Feenschwestern, die in einem See schwimmen.
Er stiehlt die Kleidung der Weberin (oder aller Feen) und sie ist gezwungen, ihn zu heiraten. Das
bekümmert die Göttin des Himmels, die ihr befiehlt, in den Himmel zurückzukehren.
Xi Wangmus Verbindung zum Weben ist verblasst, genau wie ihr Sheng-Kopfschmuck aus der
taoistischen Ikonographie gefallen ist. Jetzt ist es Weberei, Frauenhandwerkskunst, Seidenanbau
und Handarbeit, was sie beaufsichtigt. Sie regiert die weibliche Welt der schäbigen Melonen und
Früchte und das Sammeln und Speichern von kostbaren Dingen. Doch das verbindet sie auch mit
der alten Göttin, deren numinöse Melone reichlich alle vier Äonen produziert.

Die Art der mythischen Themen taucht an verschiedenen Orten auf. Die Elstern, die die
Wiedervereinigungsbrücke bilden, sind Xi Wangmu heilig. Die Milchstraße trennt nicht die
krankhaften Liebhaber, sondern die westliche Mutter und den östlichen König, auf einem gemalten
Sarg in Ningxia. Xi Wangmu war traditionell die Kontrolleurin des Großen Wagens, aber im
berühmten mystischen Diagramm von Baiyuan Guan hält der Kuhhirte die Konstellation. Ein
doppelte-Sieben-Lied in der Yangzi-Region ruft die östliche Göttin für transzendentale Mächte an:
In dieser Nacht sollten wir um die Techniken der Unsterblichkeit bitten und einige von Ma Gus
Medizin abwischen, um die Dame auf dem Mond zu heilen.

Wie schon früher markiert das Festival den Anfang des Herbstes, wenn Geister propagiert werden
und Frauen beginnen, Winterkleidung zu nähen. An diesem Tag waschen sie ihre Haare mit
Kräuterinfusionen, breiten sich aus Melonen- und Fruchtsamen etwas und versuchen, Nadeln im
Mondschein einzufädeln: den Test für ihr Geschick. Von diesem Brauch kam das Fest, das man
nannte die Nacht der Fähigkeiten, oder Bitte um Fähigkeiten.

Der Urlaub war sehr beliebt bei unverheirateten Mädchen im Kanton-Delta, dem besten Festival des
Jahres. In dieser Region der verspäteten Ehe und vereidigten Jungfrauen heißt es das Fest der sieben
Schwestern. Seine Geschichte konzentriert sich nicht auf die Liebenden, sondern auf die Weberei
und ihre Schwestern. Hier sind es die Schwestern, die in der Ehe des Weber-Mädchens wütend
wurden, und sie konnten nur einmal im Jahr die Brücke zu ihrem Mann überqueren. Frauen
versorgen die sieben Schwestern mit aufwändigen Sachen ihrer Nadel- und Handwerkskunst. Sie
schaffen Altäre mit Kerzen, Weihrauch, Blumen, Früchten und fein dekorierten Miniaturbekleidung,
Schuhen und Möbeln, alle in siebenfacher Ausführung. Die Feier kulminiert mit einem Wunsch-
Erfüllungs-Bankett.

In der späten Ming-Periode entstand die Mischung aus Buddhismus und Taoismus zu einer neuen
Göttin mit Attributen von Xi Wangmu und Guanyin: Wusheng Laomu. Diese ehrwürdige ewige
Mutter schuf die Welt zu Beginn der Zeit. Sie hilft und lehrt ihre Kinder, die in ihr westliches
Paradies im Tode gehen.

Die visionäre Tanyangzi war von Kindheit an Guanyin und Amitabha gewidmet. Geboren 1558 als
Wang Taozhen, meditierte sie und zögerte zu heiraten. Ihre Eltern verlobten sie, aber der Verlobte
starb bald darauf, und das Mädchen umarmte den Status der Witwe, so dass es möglich war,
unbegehrt zu bleiben. Sie hatte Visionen von einer unvorstellbar schönen Vollkommenen
Erhabenen. Von dieser großen Göttin erhielt Tanyangzi eine Übertragung eines rauchigen
mystischen Schriftzeichens, den sie eingeatmet und in ihren Körper aufgenommen hatte. Diese
Einleitung ermöglichte es ihr, zu leben, ohne zu essen, und der Sexualität und Physik zu
widerstehen. Im Alter von neunzehn Jahren wurde Tanyangzi zum Kunlun erhoben, wo sie Xi
Wangmu traf und Unsterblichkeit empfing. Doch sie starb ein paar Monate später. Hier sind die
taoistischen und buddhistischen Themen in etwas widersprüchlichen Wegen gemischt! Taoisten
verweigerten die Sexualität nicht, und ihre Unsterblichkeit bedeutete nicht, den Körper
zurückzulassen.

Frauen-Stickerei hielt die westliche Geist-Mutter lebendig. Ihre Lieblingsszene scheint die Göttin
gewesen zu sein, die auf einem Phönix zu ihrem Berggipfel fliegt, mit den Jade-Mädchen
versammelt, um ihre Rückkehr zu begrüßen, und die Pfirsiche der Unsterblichkeit, die neben dem
Türkis-Teich reifen.