Glenn Most, Historicization

Historicization
Gttingen 2001
2001.19
urn:nbn:de:bvb:12-bsb00044462-7
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APOREMATA
Kritische Studien zur Philologiegeschichte
Herausgegeben von
Glenn W. Most
Band 5:
Historicization -
Historisierung
Vandenhoeck & Ruprecht in Gttingen
Historicization -
Historisierung
Edited by
Glenn W. Most
Vandenhoeck & Ruprecht in Gttingen
Bayerische
Staatsbibliothek
Mnchen
Die Deutsche Bibliothek - CIP-Einheitsaufnahme
Historicization = Historisierung /
ed. by Glenn W. Most. -
Gttingen : Vandenhoeck und Ruprecht, 2001
(Aporemata ; Bd. 5)
ISBN 3-525-25904-2
2001 Vandenhoeck & Ruprecht, Gttingen
Internet: http://www.vandenhoeck-ruprecht.de
- Das Werk einschlielich aller seiner Teile
ist urheberrechtlich geschtzt. Jede Verwertung auerhalb
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in elektronischen Systemen. Printed in Germany.
Druck: Hubert & Co., Gttingen
Contents
GLENN W. MOST (Heidelberg / Chicago):
Preface VII
A. Historicizing Religion Since Antiquity
HUBERT CANCIK (Tbingen):
Historisierung von Religion. Religionsgeschichtsschreibung
in der Antike (Varro - Tacitus - Walahfrid Strabo) 1
FRITZ GRAF (Princeton):
Historisierung von Religion: zwei Fallstudien 15
JAN ASSMANN (Heidelberg):
Die Historisierung der Religion: Maimonides, Spencer, Schiller, Freud . . . 25
B. Historicization in the Renaissance and Enlightenment
ANDREAS KABLITZ (Kln):
Lorenzo Vallas Konzept der Geschichte und der Fall
der Konstantinischen Schenkung. Zur 'Modernitt' von
Defaiso crdita et ementita Constantini donatione 45
SABINE MACCORMACK (Ann Arbor):
Approaches to Historicization: Romans and Incas
in the Light of Early Modern Spanish Scholarship 69
WILHELM SCHMIDT-BIGGEMANN (Berlin):
Die Historisierung der Philosophia Hebraeorum" im frhen
18. Jahrhundert. Eine philosophisch-philologische Demontage 103
LUCA GIULIANI (Mnchen):
Naturalisierung der Kunst versus Historisierung der Kunst:
Zwei Denkfiguren des 18. Jahrhunderts 129
C. Figures of Transition
WILFRIED NIPPEL (Berlin):
Edward Gibbon und die Anfnge der modernen Althistorie 149
S. C. HUMPHREYS (Michigan / Budapest):
Historicizing Fertility 169
LORRAINE DASTON (Berlin):
The Historicity of Science 201
VI Contents
D. Historicization in the Nineteenth and Early Twentieth Centuries
HANS ARMI N GRTNER (Heidelberg):
Die exempla der rmischen Geschichtsschreiber
im Zeitalter des Historismus 223
GERRI T WALTHER (Frankfurt a.M.):
Theodor Mommsen und die Erforschung der rmischen Geschichte 241
R. HOWARD BLOCH (New Haven):
The Siege of the Manuscripts: Military Philology between
the Franco-Prussian and the First World War 259
RUDOLF G. WAGNER (Heidelberg):
Importing a "New History" for the New Nation: China 1899 275
ANDR LARS (Lille):
Philosophes Prsocratiques. Remarques sur la construction
d' une catgorie de l' historiographie philosophique 293
MOSHE IDEL (Jerusalem):
On Binary ' Beginnings' in Kabbalah-Scholarship 313
E. Historicization Today
MI CHAEL FOTIADIS (Ann Arbor / Ioannina):
The historicism of postprocessual archaeology and its pleasures 339
HANS ULRI CH GUMBRECHT (Stanford):
Take a Step Back - And Turn Away from Death!
On the Moves of Historicization 365
F. Indices
Index of Persons 377
Index of Subjects 383
Preface
What is historicization? Let us begin by distinguishing this concept from two
other ones with which it might run the risk of being confused: historicity and
historicism.
Historicity the fact that human beings cannot help but live, and to some
extent at least cannot help but know that they live, along a temporal dimension
constructed not only by physical processes but also by individual and social
mechanisms of memory, perception, and anticipation has as good a claim as
anything does to being an anthropological universal. It is hard to imagine human
beings or communities existing at all, let alone surviving for long, without some
degree of curiosity about the past and future and some interest in the relations
between what was, what is, and what will be. For an individual, memory and
expectation, determining one another reciprocally, ensure that the present is
always understood as part of a group of projects which began in the past and
which are moving into the future; and all societies inscribe the asymmetrical tem-
porality of human existence into numerous institutions and customs, such as lan-
guage, political structures, and so forth, that permit and regularize social exchange
in its historical dimension and thereby ensure that collective memory will regulate
present joint action towards future goals which are never unanimous but are also
rarely fully anomic. Almost all people begin by completely defining their identity
as a child within the family of their parents (or of those to whom they assign this
function); and many people end up by partially defining their identity as a parent
within the family of their children (or of those to whom they assign this function).
Historicity is universal (though of course the degrees of awareness of it vary
widely among different cultures and periods); historicism, on the other hand, was
a highly local phenomenon in European, especially German, and American
philosophy and the social sciences starting around the middle of the 19th century
and lasting through about the first third of the 20th. In the aftermath of Hegel's
idealistic philosophy of history and in part at least in explicit polemic against it,
the term "Historismus" came to be used at first in a positive sense, to designate a
mode of academic research into the human past which eschewed grand philo-
sophical schemes in favor of detailed causal analysis of events and processes. But
by the end of the century the term came to be used increasingly with a highly
pejorative meaning so already in Feuerbach, but most memorably in
Nietzsche's second Unzeitgeme Betrachtung, "Vom Nutzen und Nachteil der
Historie fr das Leben" to indicate an obsessive preoccupation with the past
for its own sake that could come to hamper action and vitality in the present.
Various attempts were made in this century to rehabilitate a positive sense of the
term, most notably by E. Troeltsch in Der Historismus und seine Probleme (1922)
and by Fr. Meinecke in Die Entstehung des Historismus (1936); but the incon-
sistencies in their own usage of the word and the fundamental uncertainty about
VIII Glenn W. Most
whether what was being described was a passing fashion of academic research (to
which its adherents might or might not have been willing to apply the term them-
selves) or a larger phase of human development (from which one might or, more
probably, might not be able to liberate oneself, even if one might wish to),
together with the competition provided by the largely negatively charged word
"Historizismus," have conspired to render the precise application of the term
obscure in the extreme.
The essays gathered in the present volume are directed neither to historicity nor
to historicism, but instead to historicization, something neither as universal and
platitudinous as the former nor as local and confused as the latter. Historicization
can be defined as a specific mode of cognitive activity which defines a body of
knowledge and in so doing determines that it is constituted in its essential mean-
ing by its temporal structure. This cognitive activity has three moments or aspects
which may be termed defamiliarization, recontextualization, and narrativization.
In the act of defamiliarization one takes out of the world within which one lives
an element whose validity can be said to have been unquestioned up to a certain
point, and instead one finds it strange. One no longer accepts its validity as self-
evident or natural on the basis of previous legitimations; one declares that it is in
need of new explanation and justification. Then, in a second step, one provides an
explanation for that defamiliarized element by recontextualizing it, that is, by
depreciating the present context within which it was located and putting the
emphasis instead upon a different explanatory context. There are any number of
such explanatory contexts that one might think of; what is specific to the act of
historicization is that it resituates the defamiliarized element within the context of
its origin and asserts that its essence is determined by where it came from his-
torically, its moment of origin. This removal of an element from the present and
its recontextualization within the situation of its origin creates a temporal gap
between two moments, the present in which one finds oneself and the past which
one has reconstituted as an origin. Such a gap inevitably creates a pressure to
develop narratives which could bridge the distance between that past and this
present, both small narratives about the particular situation of the origin in which
the questionable element came about and larger narratives linking that origin to
the present. Whether or not there is a necessary and intrinsic link between
historicization and narrativization (as some have questioned but as I for one tend
to accept), there is certainly an observable and explicable tendency for the two to
be strongly correlated with one another.
Defamiliarization, recontextualization, and narrativization are certainly in-
volved in historicization, but they are only necessary, not sufficient features; a
description of historicization which was limited to these three aspects would be
much too abstract and general, and would apply to many phenomena we would
not be likely to describe as historicization stricto sensu. Consider for example
ancient aetiologies for certain ritual practices in Greek cult which were felt to be
strange and were explained by being related causally to some incident in the
mythic past which could be made to serve as their origin, or the strategy of self-
legitimation of ancient Near Eastern monarchies by appeal to a founding past of
Preface IX
divine or heroic action. Evidently there is a fundamental difference between such
examples on the one hand and modern forms of historicization on the other.
These pre-modern examples all involve justificatory models which presuppose
a qualitative difference between the past and the present. The past is heroic or
divine, it alone is capable of establishing a practice which deserves to endure, it
alone can give durable meaning; the present is of an ontologically inferior quality,
it is the merely human world of repetition of a meaning which in reality is located
elsewhere. On such a view, anchoring a present event in the past legitimates it
ipso facto. But historicization, as it has come to be institutionalized over the past
several centuries in Europe and America, presupposes on the contrary the sub-
stantial neutrality of all parts of the continuum of historical time. That is to say, it
views the past as being not ontologically different from the present or the future:
the same kinds of explanatory mechanisms apply to the one temporal domain as to
the other, and something that comes from the past is not justified for that very
reason (though it may be thought sometimes to be delegitimated for that very
reason). In this sense, such historicization inevitably performs an act of desacrali-
zation or secularization upon any form of sacred time which would be defined by
a divinely set beginning and end. If historicization declares that the beginning and
the end are not completely different from the middle, and thereby in effect
disqualifies genesis and eschatology, then the past and the future it leaves us with
are projected outwards from our human present. Historicization humanizes time.
As a personal attitude, historicization defined in this way is probably possible
in any period and place, although in many cultures the kind of humanization and
desacralization that it requires are not likely to be strongly supported by religious
or political institutions. One of the lessons of the essays in the present volume is
that a number of elements which constitute historicization as we know it now are
attested quite early, and certainly well before the 18th century. Nonetheless it
seems hard to deny that since the 18th century something novel does happen with
regard to historicization in Europe and America, and we may explain this novelty
by suggesting that what happens is that historicization is institutionalized and
professionalized. The process is very far from being uniform or homogeneous; it
seems to be particularly successful in Germany, and it is interesting to note that in
at least some of the other European cases in the 19th century historicization comes
in only gradually and at a rather later date than in Germany, so that one finds
professionalization for a long time without historicization and repeated efforts,
which meet with considerable resistance, to historicize further an already well-
entrenched profession.
What is it about historicization that has made it by and large such a successful
project since the 18th century in Europe and America? One possible answer is that
certain aspects of historicization respond to deeply seated, widespread cultural
needs of the modern period. For defamiliarization is precisely the Enlightenment
project of taking every element and subjecting it to the analysis of reason, putting
it before the court of reason, to see where it comes from and whether it is justified,
whereas recontextualization in terms of the situation of origin corresponds to a
Romantic nostalgia for the origin as what determines the essence of a thing. So in
X
Glenn W. Most
a certain sense historicization may be interpreted as a Romantic answer to an
Enlightenment question. Another suggestion (which does not in the least
contradict the first one) might be that historicization fosters an attitude which is
helpful for various aspects of the modernization of European society since the
18th century: the present is viewed as not being legitimated simply from the past,
or simply as a repetition of the past; the past has some validity, but it is only a
relative validity, precisely because it is past. If in the modern period the gTandson
lives a very different kind of life from his grandfather's, if for example the family
that once produced wheelwrights now produces auto mechanics, then the
grandson will inevitably see his own life as being more open-ended than his
grandfather's was and not as being determined by inherited patterns of life; and
historicization will help him to understand and accept this new mode of life, with
its many charms and opportunities, and its countless risks and disappointments.
Hence historicization may be rather less inevitable, and far less innocent, than it
might appear at first glance. It may well provide an important contribution to the
success of modernization, legitimating it, and itself, in the process.
* * *
In order to provide a wider cultural, historical, and theoretical basis for investi-
gating some of these issues, I organized a conference on the subject of historici-
zation which was held at the Internationales Wissenschaftsforum at Heidelberg
University from 3-5 July 1998. As in the previous conferences in this series,
which led to the publication of the volumes Collecting Fragments - Fragmente
sammeln. Aporemata 1 in 1997, Editing Texts - Texte edieren. Aporemata 2 in
1998, and Commentaries - Kommentare. Aporemata 4 in 1999, my purpose was
to explore historical and theoretical aspects of a scholarly practice which has
played, and continues to play, an important role in the study of ancient Greece and
Rome, as well as of many other cultures. The next conference in the series, held in
July 1999, explored the professionalization and institutionalization of philology;
the volume arising from that conference will be the next of these Aporemata.
Like its predecessors, the conference attempted to situate this practice in a
number of different, and, it was hoped, mutually illuminating perspectives:
historically; pragmatically; theoretically; and comparatively. But at the same time
as this meeting represented in certain regards a continuation of a line of research
begun three years earlier, in others it went in a new direction. In the first three
years the participants considered specific disciplines within the larger field of
philology from a historical and theoretical perspective. But this time we chose to
examine not a single traditional scholarly discipline or procedure but rather a
more fundamental set of tendencies and habits which can be found in many
different disciplines. The basic questions we hoped to address were these: What is
at stake when a scholarly discipline decides that the object it studies is charac-
terized in its essence by its temporal structure, by its development over time?
Under what circumstances, for what reasons, does such a decision come about?
How is it formulated, how does it impose itself? What is lost, what is gained, by
Preface XI
this decision? What resistances to it are found, both within the discipline and out-
side it? Is such a historicization peculiarly characteristic of modern European
scholarship, or can analogues and traces be found in classical antiquity, in Chinese
culture, in Judaism, etc.? In short, the conference that led to this book set out,
most fundamentally, to historicize historicization: to defamiliarize it, to see it pre-
cisely as not having been inevitable, natural, or self-evident, but to ask instead
where it came from and why, and to focus thereby both upon the institutionali-
zation of this curious procedure within modern Western academic disciplines and
upon the effects ofthat institutionalization upon other discourses.
In an attempt to ensure a coherent and focused discussion, I asked the potential
contributors to the conference "to emphasize methodological issues for
example, one or more of the following: what factors have influenced, favored,
delayed, or thwarted historicization? what literary, philological, philosophical,
even political issues does historicization raise? to what extent is historicization a
new development in the modem period? to what extent is it a specifically
European phenomenon? what models for historical explanation have been tried?
what influence and what difficulties have they had? what models should be
adopted in the future? though of course these issues should be exemplified on
the basis of particular texts and problems." As it turned out, this time as on all
previous occasions, the participants, fortunately, set other priorities than the
organizer; and the results were, this time too, surprising and stimulating. The first
session examined historicization as it is found in different disciplines, and focused
upon a shift from pre-modem narratives whose content is thought to have timeless
validity and moral value to modem discussions which are more open-ended and
problematic, highly technical and often esoteric. This shift occurred at different
times in different ways in different disciplines, and the discourse of science in
particular turned out by reason of its special claim to truth to raise different kinds
of problems for the project of historicization than those posed, e.g., by literature.
In the second session, which examined some specific cases from the 18th and 19th
centuries, the process of historicization in the 18th century was discussed in terms
of the categories of secularization, dmystification, and defamiliarization, while in
the 19th century scholarly disciplines were shown to have tended towards the con-
struction of figures of founding fathers as part of Oedipal identity narratives. The
third session considered the relation between historicization and transcendental
meaning systems and discussed in a lively manner the question of whether
historicization and religion were necessarily inimical to one another or (my own
view) not; particularly striking was the role that philological models have played
in the historicization of religious phenomena. The last session, on the politics of
historicization, addressed the question of the use of historicization in a con-
structive way to help build models of national identity in contexts of intercultural
interference. The fact that identity is always created by borrowing concepts and
strategies from other people can pose especially acute problems in situations of
colonialism of all kinds, and the question of whether scholarly disciplines of
historicization can be immune to political, moral, and other kinds of instru-
mentalization was hotly debated.
XII Glenn W. Most
The conference, and the present volume, broach a number of important
questions without settling them definitively. One of the least obvious, and most
fundamental ones, is this: why do historicizers themselves so often evince a
resistance to self-historicization? One might expect the resistance to historici-
zation to be above all political or especially religious; yet one of the strongest
forms of resistance to historicization seems to come from within historicization
itself. The persistence of theological categories in unexpected places in apparently
fully historicized secular systems might be one expression of this resistance to full
historicization; another is the evident reluctance of the profession of academic
history writing to historicize itself as thoroughly as other fields have done. And
even within the conference itself, various invitations made to speakers during the
discussion to position themselves historically led to astonishing, and memorable,
moments of shared embarrassment. Is the historicizer's reluctance to historicize
himself due to the fact that historicizing other people or other things is a way of
distracting himself from his own temporality and mortality? Does choosing to live
part of our lives consciously within the "Nachleben" after other people's deaths
help us to overcome our dread of our own mortality by giving us an illusion of
escape from death?
* * *
Although this volume is derived from a conference, it does not simply reproduce
the papers presented there: all have been modified, some have been added, others
have been omitted. It is hoped that the resulting volume will display even more
coherence and unity than the colloquium did, while retaining something of its
liveliness and diversity. Besides the authors whose articles are published here, the
following scholars also participated in the discussions: Daniel Boyarin (Jerusa-
lem), Ann E. Hanson (New Haven), Jan-Dirk Mller (Munich), Garth Fowden
(Athens), Elizabeth Sears (Ann Arbor), Thomas DaCosta Kaufmann (Princeton),
Mark Vessey (Vancouver), Franco Montanari (Genua), Enrico DeAngelis (Pisa),
Stefan Maul (Heidelberg), Helga Khler (Heidelberg). Funding for this
conference, as for all of its predecessors, was provided by a Leibniz prize of the
Deutsche Forschungsgemeinschaft. The staff of the Internationales Wissenschafts-
forum, especially Dr. Theresa Reiter and Gudrun Strehlow, were uniformly
affable, cooperative, and patient. The administrative organization of the confer-
ence was carried out with characteristic exactitude and wit by Dr. Helga Khler;
on the other hand, most of the editorial work on this volume, including the
preparation of the indices (but not the lemmatization, which is my fault), was
performed with aplomb and serenity by Ingeborg von Appen; they were both
assisted in many ways by Dr. Manuel Baumbach, Raphael Sobotta, and Dagmar
Schweinfurth. Once again my sincere thanks go to all those who have been
involved in this project for their generous and helpful contributions.
Florence, November 2000 Glenn W. Most
Historisierung von Religion
Religionsgeschichtsschreibung in der Antike
(Varro - Tacitus - Walahfrid Strabo)
HUBERT CANCIK (Tbingen)
fr David Balch
1 Die Bestimmung des Themas
1.1 Die Berechnung des Anfangs
Den Zeitpunkt, zu dem die Religion unter den Menschen eingefhrt wurde, konnten
die Alten nur vermutungsweise bestimmen. Nach der deukalionischen Flut htten die
Herrscher in Griechenland den Gttern aus Dankbarkeit fr die Befreiung der
Menschen" Kulte eingerichtet" {sacra instituta), referiert M. Terentius Varro in
seiner Abhandlung ber die Abstammung des rmischen Volkes die myth-
historische Tradition. Das seien knapp 2000 Jahre vor dem Consulat von Hirtius und
Pansa (43 v.Chr.), auf das Varro selbst seine Schrift datiert.
1
Die Kulte, die Tempel und Opfer werden von den Menschen gemacht; Religion
ist eine Einrichtung" (institutum). Sie hat jedenfalls einen historischen Anfang,
auch wenn dieser nur schwer und kontrovers zu berechnen ist. Die Kreter
behaupteten, sie htten als erste die Religion erfunden".
2
Religion ist eine
Erfindung" wie Pflug, Wagen, Schrift, der Fnfzigruderer, deren Erfinder kul-
tisch verehrt wurden. Wegen der Einfhrung des Getreides in Griechenland
wurde, nach seinem Tode, Argus mit Tempeln und Opfern geehrt, fr die Wein-
kultur Dionysos; dann" wurden in Delphi fur Apoll musische Agone eingerich-
tet. In Attica habe Erichthonios als erster" die Spiele fr Dionysos eingefhrt und
fr Athene, weil sie die Herstellung des ls erfunden habe.
3
Diese Erfindungen
1 Varro, De gente populi Romani frg. 9 (Peter), aus: Amob., Adversus nationes 5,8; frg. 13,
aus: August., De civitate dei 18,2; vgl. Marmor Parium, ep. 4 (1528/27). Andere, aber auch
historische Erklrungen der Entstehung von Religion finden sich u.a. bei Kritias (vgl. Ch. H.
Kahn, Greek Religion and Philosophy in the Sisyphus Fragment", in: Phronesis 42, 1997,
247-62, Euhemeros, Lukrez.
2 Sallust bei Servius zu Vergil, Aeneis 8, 352: Cretenses primos invenisse religionem, unde
apud eos natus fingitur Iuppiter.
3 Varro, De gente frg. 12-13.
2
Hubert Cancik
und die Einrichtung der Kulte konnten von den Alten, wenn auch unsicher, datiert
werden.
Einen Einblick in das ffentliche Bewutsein der Griechen von der Geschicht-
lichkeit ihrer Religion gewhrt das Marmor Parium. Die Inschrift ist eine gelehrte
chronographische Kompilation aus der Mitte des dritten Jahrhunderts, die viel-
leicht in/vor einer Bibliothek oder bei einem Ehrenmal fr Archilochos, den
grten Dichter von Paros, angebracht war.
4
Einige Beispiele:
ep. 3 - 1531/30: Einrichtung des Gerichtes auf dem Areopag fr einen
Prozess zwischen Ares und Poseidon.
5
ep. 4 - 1528/27: Einrichtung eines Heiligtums und Festes (TCC aumpi a)
das Rettungsfest") fr den olympischen Zeus durch
Deukalion, der aus der groen Flut gerettet wurde.
6
ep. 5 - 1521/20: Amphiktyon fhrt zusammen" die pylaeisch-delphische
Amphiktyonie, weswegen noch jetzt die Amphiktyonen
opfern".
ep. 9-1510/09: Danaiden grndeten" (ipoccvco) das Heiligtum der
Athena von Lindos auf Rhodos.
7
ep. 10-1505/04: Einrichtung der Panathenaia und des Kultes der
Gttermutter (Kybele), deren Bild erschien"; Erfindung
von Wagen und Flte.
In dasselbe Schema wird die Aufzeigung" der eleusinischen Mysterien eingeord-
net (ep. 15), die Stiftung der isthmischen und nemeischen Agone (ep. 20 und 22),
die Einrichtung des Festes der Panionia (ep. 26).
Dieses Schema, wie die einzelnen Kulte, ja wie Religion in der fernen, mythi-
schen Epoche (spatium fabulare) sich entwickelt habe, stammt aus zeitge-
nssischer Erfahmng. Die schriftkundige, gelehrte oder gebildete Schicht in einer
griechischen oder rmischen Stadt wei oder knnte in Erfahmng bringen ,
wann ihre Stadt (wieder-)gegrndet wurde, wer ihre Tempel erbaut, einen Kult
eingefhrt hat. Viele Mythen erzhlen Geburt und Taten eines Gottes oder Heros,
wie er starb, gen Himmel fuhr wie Herakles, oder wo sein Grab ist. Diese Erzh-
lungen fgen sich mit mancherlei Widersprchen und Aporien in ein genealogi-
4 FGrHist (F. Jacoby (ed.), Die Fragmente der griechischen Historiker, 1957 ff.) nr. 239. -
Die Inschrift datiert Ereignisse von Kekrops, dem ersten Knig in Athen (1581/80), bis auf
Diognet, Archon von Athen (264/63).
5 Vgl. das Marmor Parium, hg. u. erl. v. F. Jacoby (1904), Ndr. 1980, 29-30 mit Belegen fur die
Verbreitung, die Varianten und das Alter dieser Erzhlung; vgl. Aisch., Eumeniden 684 ff; Plut.,
Theseus 27; vgl. August., De civitate dei 18,10 (Referat nach Varro).
6 Vgl. G. A. Caduff, Antike Sintflutsagen, 1986.
7 Chr. Auffarth, Constructing the Identity of the Polis: The Danaides as .Ancestors'", in: Robin
Hgg (ed.). Ancient Greek Hero Cult, 1999, 39^8.
Historisierung von Religion - Religionsgeschichtsschreibung in der Antike 3
sches Schema. Der troianische Krieg (1194-84) bildet eine deutliche Schwelle;
das panhellenische Unternehmen synchronisiert viele Heroen, deren Stammbume
mit Gttern beginnen und mit Knigen in Griechenland enden. Davor ist die
mythische Zeit, danach beginnt in der Vorstellung der Alten allmhlich die histo-
rische (spatium historicum).* Insofem war mindestens den Gebildeten unter den
Alten Religion ein Gebilde ihrer Kultur, das sie auch und wenigstens teilweise
geschichtlich begreifen konnten.
1.2 Die Geschichte von Ewigkeit und unvernderlicher Tradition
Andererseits: auch in der klassischen Antike wird die Gottheit als unbewegt gedacht,
ohne Vernderung, zeitlos, todlos, immer seiend" (cdv ov:e). Die religise
berlieferung ist von den Vorfahren bergeben" (jiapooi), sie ist alt und
deshalb ehrwrdig: nichts ist ihr hinzuzufgen, wegzunehmen oder umzustellen.
Tradition wird so weitergegeben, wie sie empfangen worden ist. Neuerungen sind
verpnt und werden, falls unumgnglich, gem als Wiederherstellung eines Alten
inszeniert. Deshalb wird das Ferkel mit dem Kieselstein geschlachtet, Feuer mit dem
Bohrer erzeugt, ein Kultgef mit der Hand geformt, nicht auf der Scheibe gedreht.
Das Kultbild ist vom Himmel gefallen, ein wenig bearbeitetes Holz, das den
Fortschritten der Plastik widersteht. Unvernderlichkeit und Unzeitgemheit sind
sthetische Aspekte des Heiligen.
9
Wie kann Religion, die Riten, das Gttliche Geschichte haben? Wie weit, wie
tief geht bei den Alten das geschichtliche Verstndnis von Religion? Wie ent-
stand, wem nutzte dieses Verstndnis?
10
Keineswegs bedeutet Vergleichung,
Historisierung, Verwissenschaftlichung von Religion notwendig Relativierung,
Aufklrung, Religionskritik. Die im Corpus von Plutarchs Schriften enthaltenen
Parallela" vergleichen alte Mythen mit jetztzeitlichen Wundergeschichten, um
die Wahrheit jener Mythen zu beweisen."
An wenigen Beispielen zwar, aber aus verschiedenen Gattungen und Zeiten
soll geprft werden, wie weit die Antike selbst die historische Durchdringung
ihrer Kultur geleistet hat: die griechische und rmische Gelehrsamkeit, antiqua-
risch und mit reformatorischen und politischen Zielen (Varro); groe narrative
Geschichtsschreibung, polemisch und konstruktiv (Tacitus); christliche Ritualwis-
senschaft in historisch-kritischer Absicht (Walahfrid Strabo).
8 Vgl. H. Cancik, Geschichte / Geschichtsauffassung", in: RGG* (Die Religion in Geschichte und
Gegenwart), Bd. 3,2000 (im Druck).
9 H. Cancik / H. Mohr, Religionssthetik", in: HnvG (Handbuch religionswissenschafllicher
Grundbegriffe) 1, 1988, 121-56; H. Cancik, Tradition", in: HrwG, Bd. 5, 2000, (im Druck).
10 Derartige Fragen an die antike Tradition sind wie oft sogar diese Tradition selbst in der
Geschichte der modernen Religionswissenschaft nicht prsent, auch nicht in der gelehrten und
stimulierenden Darstellung von: H. G. Kippenberg, Die Entdeckung der Religionsgeschichte.
Religionswissenschaft und Moderne, 1977.
11 Ps.-Plut., Parallela Minora, Prooem, in: Plutarch, Moralia II, 1935 (Ndr. 1971), Nr. 19. Vgl.
auch Euhemeros und, fur die Religionskritik, Lukrez.
4
Hubert Cancik
2 M. Terentius Varro (um 50/43 v.Chr.): Spuren bleiben"
2.1 Der Historiker rettet die Gtter
a) M. Terentius Varro (116-27 v.Chr.), der scharfsinnigste und gelehrteste aller
Menschen,
12
erlebte das Ende der rmischen Republik als Epoche eines religisen
Verfalls. Er befrchtete, da die Gtter untergehen knnten, nicht infolge eines
feindlichen Einbruchs, sondern durch die Irreligiositt (neglegentia) der Brger.
13
Bei den Alten", schreibt er, stand die Gttin Furrina in Ehren: denn ihr waren
jhrliche Opfer eingerichtet und ein Eigenpriester zugewiesen. Jetzt ist kaum der
Name noch bekannt, und nur wenigen".
14
Der Niedergang so vieler Kulte, die
wachsende Unkenntnis von Namen, Wesen und Aufgaben der Gtter und Gttin-
nen machen ihn zum Historiker der rmischen Religion.
15
Ihren ursprnglichen
Zustand kann er durch Etymologie, Forschungen zu Topographie und Ritualen
rekonstruieren.
Der ursprngliche Zustand ist der reinere"; deshalb gibt er zustzlich zu
den Normen der natrlichen Theologie" einen Mastab fr eine offensichtlich
doch noch fr mglich gehaltene Reform der rmischen Religion.
16
Anfangs gab
es bei den Rmern keine Gtterbilder: wenn das noch" so wre, wrden die
Gtter, schreibt Varro, reiner" verehrt.
17
Knnte er einen neuen Staat grnden,
wrde er eine neue Religion ausrichten am Kanon der natrlichen Theologie.
Aber Varro ist kein Neuerer. Er will die Geschichte der Namen und Beinamen der
Gtter festhalten, wie sie tradiert ist, und mit seinen Antiquitten dazu beitragen,
da das Volk jetzt diese Gtter verehrt und nicht verachtet.
18
Deshalb widmet er
das Werk dem Oberpontifex C. Iulius Caesar doch wohl in der Hoffnung, dieser
werde die Religionsreform befrdern. Damit trgt der Historiker dazu bei, die
Gtter vor dem Ruin" zu bewahren, wie einst Metellus die heiligen Gegenstnde
aus dem Brand des Vesta-Tempels oder wie Aeneas einst die Penaten aus dem
brennenden Troia gerettet hat.
19
b) Die 16 Bcher der Antiquitates rerum divinarum sind nach sachlichen Rubri-
ken geordnet, systematisch, nicht chronologisch: in je drei Bchern werden die
12 So das Urteil Ciceros, Academica post. 9.
13 Varro, Antiquitates rerum divinarum B. 1, frg. 2a (B. Cardauns (ed.), M. Terentius Varro. Anti-
quitates Rerum Divinarum, Wiesbaden 1976).
14 Varro, De lingua Latina 6,3,19: cuius deae honos apud antiquos: nam ei sacra instituta annua et
flamen attributus; nunc vix nomen notum paucis. - Die Schrift ber die lateinische Sprache ist
whrend oder kurz nach der Arbeit an den Antiquitates verfat und publiziert (47-45 v.Chr.). -
Vgl. Amt. 1, frg. 42: Summanus ist vergessen.
15 Varro, Antt. 1, frg. 2b. Vgl. H. Cancik, Rome as Sacred Landscape. Varro and the End of
Republican Religion in Rome", in: Visible Religion 4/5, 1985/86, 250-65.
16 Varro, Antt. 1, frg. 10 ff.
17 Varro, Antt. 1, frg. 18.
18 Dieses Programm ist nur als Paraphrase bei Augustin berliefert, Varro Antt. 1, frg. 12 bei
August., Civ. 6,4. - Zu einem von stoischem Natur- und Vemunftrecht getragenen Rahmen-
gesetz fr eine Religion fr alle Vlker vgl. Cic, De legibus B. II.
19 Varro, Antt. 1, frg. 2a.
Personen, die Kult ausben, dann die Orte und Zeiten, die Riten, die Gtter abge-
handelt. Innerhalb dieser Rubriken ist die Darlegung systematisch und historisch.
Das erste, das Grundlagenbuch, bietet als theoretisches Fundament die Lehre von
der natrlichen (philosophischen), der mythischen und der Staatsreligion (theo-
logia civilis) und einen Abri der Geschichte der rmischen Religion als zeitli-
chen Rahmen.
20
Romulus habe die Kulte von Ianus, Iuppiter, Mars, Picus,
Faunus, Tiberinus konstituiert".
21
Titus Tatius habe Kulte fr Saturn, Ops, Sol,
Luna, Vulcanus, Lux, Cluacina hinzugefgt, Knig Numa weitere, aber Kultbilder
und Tempel habe es noch nicht" (nondum) gegeben.
22
Bis dahin" (adhuc) war
das Kultgert sehr einfach; noch nicht" hatten griechische und etruskische
Knstler die Stadt mit Bildern berschwemmt. Die jdische Religion hlt, so
Varro, noch heute den Zustand fest, den die Rmer infolge des Einflusses der
etruskischen Dynastie der Tarquinier aufgegeben haben:
23
ein beachtliches
Argument in einer vergleichenden Religionsgeschichte. Die Einrichtung des
Heiligtums (delubrum) fr Iuppiter, Iuno, Minerva auf dem Capitol drfte ein
Hhepunkt dieses Entwurfes einer Geschichte der rmischen Religion gewesen
sein,
24
zumal Varro eine weitausgreifende und tiefsinnige Deutung der
capitolinischen Trias vorzutragen hatte.
25
Er verband sie mit den rmischen
Penaten, mit den Wanderungen des Heros Dardanus aus Italien ber Samothrake
nach Asia, von Aeneas aus Troia heimwrts nach Italien und mit dem
Mysterienwissen, das sich der Grnder dieses Kultes, Tarquinius, Sohn des
Demaratos aus Korinth, in Samothrake erworben hatte. Varro hat, unklar in
welcher Dichte und Ausfhrlichkeit, die Geschichte der republikanischen
Religion bis auf seine Zeit herabgefhrt. Das letzte datierte Ereignis, das uns aus
dem ersten Buche der Altertmer" erhalten blieb, fllt in die Abfassungszeit eben
dieses Buches: die Abwehr der gyptischen Kulte, deren Anhnger es
unternahmen, Altre fr Serapis, Isis, Harpocrates, Anubis in ein Zentrum des
ffentlichen Raumes, das Capitolium selbst, zu setzen.
26
2.2 historia religionis": Varro und Augustin
a) Der Aufstieg der gyptischen Kulte korrespondiert in fataler Weise mit dem
Niedergang der rmischen. Von vielen Einrichtungen und Kultanlagen bleiben
20 Diese Paraphrase des ersten Buches von Varros Altertmern" folgt der Anordnung der Frag-
mente bei Cardauns. Trotz Unsicherheit im Detail scheint die Struktur des Buches im ganzen
gesichert. Der Umfang des systematischen und historischen Teils kann jedoch nicht bestimmt
werden.
21 Varro, Antt. 1, frg. 35 ff.
23 Varro, Antt. 1, frg. 15; 18.
25 Zu Iuppiter Capitolinus und der capitolinischen Trias in Varros Antt. vgl. frg. 14; 15; 70; 205. Zu
den samothrakischen Mysterien vgl. Varro, De lingua Latina 5,58.
26 Varro, Antt. 1, frg. 46. Die Auseinandersetzungen um diese Kulte fallen in die Jahre 59-48
v.Chr. Varro hat sie auch in seiner Autobiographie behandelt.
6
Hubert Cancik
nur noch" oder, zuversichtlicher, immer noch" und auch jetzt noch"
Spuren": vestigia etiam nunc manentP Die Partikeln noch nicht", noch" und
nicht mehr" machen diese Spurensuche oft zu einem melancholischen Unter-
nehmen. Nur Straennamen erinnern noch daran, da an dieser oder jener Stelle
einst Haine waren.
28
Die Haine fr Mefitis und luno Lucina auf dem Esquilin
wurden schmal, weil die Bauplatzspekulation so guten Gewinn bringt.
29
Andererseits fungiert auch die rmische Religion sozusagen als kulturelles
Langzeitgedchtnis mit enormer Reichweite. Die Route, welche zur Feier von
Roms Geburtstag (21. April) die Luperci laufen aufwrts und abwrts , ent-
hlt die Erinnerung an das Diluvium (memoria diluvii), als die Menschen vor der
groen Flut die Berge hinauf flchteten und wieder hinabstiegen, als das Wasser
gefallen war.
30
Varro benutzt hier Berechnungen der griechischen Chronographen, aus denen
auch das Marmor Parium geschpft hatte, spter Euseb und Hieronymus und
schlielich, aus dessen Chronik", Augustin.
31
In der ,historischen Rationalisierung'
der Mythen durch Varro findet Augustin mit leichter Mhe zahlreiche Widerspr-
che.
32
Vor allem kann durch diese Berechnungen die jdische mit der griechischen
Tradition synchronisiert und fr den Streit um das hhere Alter der eigenen Religion
und Weisheit benutzt werden.
33
Augustin referiert die Einrichtung der griechischen
Kulte: das Andenken an die Rettung aus der Flut; das Leben des Dionysos; den del-
phischen Agon fr Apoll, den attischen fr Athena; Taten und Tod des Herakles.
Aus den Tabellen, die Hieronymus zusammengestellt hatte, konnte er ersehen, wie
lange nach Abraham, ja sogar nach Mose all dies geschehen war, wenn es sich denn
berhaupt ereignet hatte. Dionysos, zum Beispiel, wird mehr als hundert Jahre nach
dem Tode des Mose geboren, so spt ist dieser Gott gekommen.
34
So steht in der Geschichte unserer Religion" (nostrae religionis historia) in ver-
gleichender und apologetisch-polemischer Absicht eine Geschichte der griechisch-
rmischen Religionen.
35
27 Varro, ling. Lat. 5,42 (Geschichte des mons Capitolinus); 5,42; vgl. 5,45; 6,18; 6,28.
28 Varro, ling. Lat. 5,152.
29 Varro, ling. Lat. 5,49; vgl. Cic, De haruspicum responso 32 (vor 56 v.Chr.); Livius 1,48,6.
30 Varro, De gente populi Romani frg. 13 (H. Peter, ed.), Historicorum Romanorum Reliquiae II
(1906), Ndr. Stuttgart 1967; vgl. Marmor Parium, ep. 4; s.o. 1.1.
31 August., Civ. 18,10 mit Nennung von Varro, Euseb und Hieronymus (Chronik); aus 18,12
stammt Varro, De gente frg. 13.
32 Ratio historica: 18,10 (Zusammenhang: Varros Erklrung des Namens Areopag durch die
Aitiologie des Prozesses gegen Ares; vgl. hier 1.1 mit Anm. 5).
33 August, Civ. 18, passim.
34 Hieron., Chronik zum Jahre 1389 (p. 50 Helm): Dionysus qui Latine Liber pater, nascitur ex
Semele. - Moses Tod wird bei Euseb / Hieronymus auf 1472 datiert, die deucalionische Flut auf
1526 (p. 42 Helm). - Vgl. die Einordnung der politischen Geschichte Roms (altera Babylon"):
Civ. 18,22.
35 August., Civ. 18,40.
3 P. Cornelius Tacitus (um 100/120 n.Chr.):
germanische, jdische und Herrscherreligion
3.1 Die germanische Religion
In seiner ethnographischen Monographie ber den Ursprung und die Lage der
Germanen" beschreibt Tacitus, der ethnographischen Tradition seit Hekataios und
Herodot folgend, auch die Religion des fremden Volkes. Diese Beschreibung steht
teils im allgemeinen (cap. 1-27), teils im speziellen Teil (cap. 28-47) bei der
Schilderung der Semnonen (cap. 39) und Nerthus-Vlker (cap. 40).
36
Tacitus bestimmt die Lage des Landes, Zusammensetzung und Herkunft der
Bevlkerung, Bodenschtze, Bewaffnung, Kriegfhrung (cap. 7). Den bergang
vom Krieg zur Religion (cap. 9-10) schaffen einige Bemerkungen ber die germa-
nischen Frauen, die in der Schlacht die Mnner anfeuern und denen sogar etwas
Heiliges und Voraussehendes innewohnt", weswegen ihr Rat und Bescheid be-
achtet wird (cap. 8). Die fr alle Germanen wichtigen Gottheiten werden genannt
und knapp charakterisiert Mercur, Mars und aufflliger Weise Isis, der bilder-
lose Kult hervorgehoben als vertiefte, fast philosophische Gotteserkenntnis; diese
barbarische Weisheit schliet aber, nach Tacitus, Menschenopfer nicht aus.
37
Mit derselben Technik hat Tacitus, als Ethnologe und Literat, im speziellen Teil
die respektvolle Schilderung der Riten beim Stammesfest der Semnonen (39) und
beim Festumzug der Nerthus das ist Terra Mater" (40,2) gesteigert: Bei den
Semnonen wird ein Mensch ffentlich erschlagen", die Diener der Nerthus in
einem abgelegenen See ertrnkt. Dennoch sind diese Riten und Gottesvorstellungen
mit denen der Rmer kompatibel, ja bersetzbar: Alci, das sind nach der interpreta-
tio Romana" dieselben wie Castor und Pollux. Auf uere Einflsse wird sehr
geachtet: die Bevlkerung ist wenig gemischt (cap. 2), nur sich selbst hnlich
(cap. 4), aber doch gab es da griechische Inschriften (cap. 3), ja sogar Isis (cap. 9).
38
Eine Geschichte der Religion der Germanen aber wird durch die wenigen Verknp-
fungen mit auswrtigen Entwicklungen nicht erreicht. Auch die Schilderung der
Religion bleibt statisch, ethnographische Deskription der natrlichen Religion" in
einer einfachen Kultur bei Fremden, die bewundert werden, aber stets als Feinde
Roms und Ziel von Eroberung und als Beute gesehen sind. Die Darstellung der jdi-
36 Verstreute Notizen: Tacitus, Germania cap. 1: Die gttlichen Ahnen der germanischen Stmme;
cap. 8: weissagende Frauen - Veleda; cap. 43: Nahanarvali; Alci(s) - Castor und Pollux; cap. 45:
Aestii - Verehrer der Mater Deum; cap. 46: Fenni - frei von Gtterneid und -furcht. - Vgl. R. F.
Merkel, Anfnge der Erforschung germanischer Religion", in: Archiv jur Religionswissenschaft
34, 1937, 18-41.
37 Tacitus, Germania 9: Deorum maxime Mercurium colunt cui certis diebus humanis quoque
hostiis litare fas habent. [Herculem] et Martern concessis animalibus plaant, pars Sueborum et
Isidi sacrificat: [...] ceterum nee cohibere parietibus deos neque in ullam humani oris speciem
assimulare ex magnitudine caelestium arbitrantur: lucos ac nemora consecrant deorumque nomi-
nibus appellant secretum illud, quod sola reverentia vident
Vgl. Tacitus, Historiae 5,5,4: s. 3.2.
38 Vgl. Tac. Germ. 43: Keine Spur von fremder Religion".
8 Hubert Cancik
sehen Religion in den Historiae ist nach Form, Methode und Absicht vllig ver-
schieden.
3.2 Die Entstehung der jdischen Religion
3.2.1 Die ersten Kapitel des 5. Buches der Historien" des Tacitus, geschrieben
um 105 n.Chr., handeln vom Krieg der Rmer gegen die Juden (70/71 n.Chr.).
Unmittelbar vor der Eroberung von Jerusalem beschreibt Tacitus in einem aus-
fhrlichen Exkurs den Ursprung, die Sitten und Geschichte der Feinde der Rmer.
Diese acht Kapitel zu Beginn des 5. Buches von Tacitus' Historiae sind der lng-
ste, detaillierteste und anspruchsvollste Text von NichtJuden ber Juden, der uns
aus der Antike erhalten ist. Er ist geschrieben von dem bedeutendsten rmischen
Geschichtsschreiber, dem gewesenen Consul P. Cornelius Tacitus (cos. suff. 97
n.Chr.), in anspruchsvollem Latein, mit archaischen und poetischen Wrtern
sogar der Name Homer ist genannt (5,2,3). Er ist klar aufgebaut, gelehrt, informa-
tiv und tendenzis: ein klassischer Text also fr klassische Philologen, allerdings
nur selten von diesen traktiert.
Der Text behandelt den Ursprung (origo) und die Sitten (ritus - mores) der
Juden, die geographische Lage (situs) ihres Landes und ihre Geschichte (historia).
Der Exkurs ist eingeschoben zwischen dem Aufmarsch der Rmer vor Jerusalem
(5,1) und dem Beginn der Belagemng (5,11). Der Ursprung und die Eigenart von
Volk und Staat der Juden werden dem Leser also nicht zu Beginn des rmisch-
jdischen Krieges mitgeteilt (Hist. 1,10; 2,4,3), sondern erst am Ende, als die
Feinde schon die Besiegten sind und fr Jerusalem der letzte Tag" gekommen
ist: der Leser soll Vergils venu summa dies (Aeneis 2,324) erinnern und die Zer-
strung Trojas, das mythische Vorbild fr den Untergang antiker Stdte. Diese
Stellung des Juden-Exkurses erhht einerseits die Spannung, stellt andererseits
nicht nur die Stadt, sondern das ganze Volk und seine Geschichte unter die Dro-
hung des Untergangs.
3.2.2 Tacitus hat seinen Exkurs de origine et moribus Judaeorum verfat in der
Tradition antiker Geschichtsschreibung. In die Topik dieser Exkurse gehrt auch
die Sittenbeschreibung" und zu dieser die Religion. Tacitus erklrt die jdischen
Riten .historisch': sie seien Erinnerungen an den Zug durch die Wste und dien-
ten der Abgrenzung von den gyptern. Deshalb verehren sie, so Tacitus, einen
Esel, weil der sie durch die Wste gefhrt habe; sie schlachten Widder und Rind
zur Schmach auf Hammon und Apis; deshalb sind die jdischen Riten neu" und
denen der brigen Sterblichen entgegengesetzt" (contrarii). Die Neuheit" dieser
Riten dient dazu, das Volk von seinen Nachbarn zu trennen; Mose erfindet die
Religion, um seine Macht zu festigen. Tacitus bezeichnet diese macchiavellisti-
sche Instrumentalisierung von Religion mit folgenden Worten (Hist. 5,4,1):
Mose erlie Riten, die neu waren, und denen der brigen Sterblichen
entgegengesetzt, damit er das Volk fr die Zukunft fester an sich binde.
Dort ist alles profan, was bei uns heilig, andererseits (ist) bei jenen erlaubt,
was bei uns unrein."
Ihre Opfer dienen der Schmhung der gyptischen Gtter. Der Genu von
Schweinefleisch ist verboten, um an die Krankheit zu erinnern, durch die sie aus
gypten vertrieben wurden, denn auch Schweine werden hufig davon befallen. So
erklrt Tacitus die Besonderheit der jdischen Religion aus ihrem Ursprung aus
Krankheit, Vertreibung und dem Herrschaftswillen des Moses, ihres .himmlischen
Fhrers". Die neuen und kontrren Riten" zeigen ein Prinzip, das auch fr die
anderen Institute dieses Volkes gilt: pravitas - Schiefheit (im Gegensatz zu
Geradheit), verformt, verdreht. Gerade die Schlechtesten schlieen sich diesem
Volke an: sie verlassen die vterlichen Religionen und lernen, die Gtter zu
verachten, abzulegen das Vaterland, Eltern, Kinder, Brder fr billig zu erachten.
Die Proselyten, die zu ihrer Sitte bergetreten sind" (transgressi in morem eorum)
verlassen Familien, Vaterland und die vterliche Religion. Auch die Christianer,
deren jdische Herkunft Tacitus kennt, sind hier gemeint, ihr Name ist jedoch nicht
genannt.
Das Prinzip, das Fremde als Gegensatz zur eigenen Kultur zu erfassen, ist alte
ethnographische Tradition. Das contra-Prinzip beobachtet Tacitus auch beim Bil-
derkult (5,5,4). Whrend die gypter zahlreiche Tiere und Mischwesen verehren,
erkennen die Juden nur eine Gottheit allein mit der Vernunft: eine fast philoso-
phisch reine Gotteserkenntnis; profan seien in ihren Augen vielmehr jene, die das
Hchste, Ewige, Unnachahmliche mit sterblichen Materialien und in der Gestalt
von Menschen darstellen.
3.2.3 In seinem Judenexkurs hat Tacitus versucht, eine historische, rationale
Erklrung fr die Eigenart der Juden und ihrer Geschichte zu finden. Das hohe
Niveau von Sprache, Stil, Komposition erhebt seinen Text zu einem Muster des
klassischen Antisemitismus. Sein Ausgangspunkt ist die origo in gypten, die
Krankheit und Vertreibung. Die neue Religion, die Mose erfindet, erklrt sich
durch die Erinnerung an den Wstenzug und den Gegensatz zu gypten. Die
anderen Einrichtungen fhren das Prinzip contrarium weiter als pravitas, als eine
gmndlegende Verkehrtheit". So kommt es zu einer allgemeinen Feindschaft
gegen Griechen und Rmer, und hier liegt, nach Tacitus, auch der tiefere Grund
fr den Krieg, den Titus jetzt gegen Jerusalem fhrt.
Diese Argumentation kann als Religionsgeschichtsschreibung" verstanden
werden: Die Entwicklung von Religion, ja die Entstehung bzw. Schaffung einer
neuen Religion wird durch reale, historische Faktoren erklrt. Tacitus argumen-
tiert dabei als Historiker, nicht als Funktionr eines der vier hchsten rmischen
Priestercollegien. Es wird vermutet, da Tacitus einer der XV-Mnner war, die in
Rom die Kulte des Graecus ritus (u.a. Apoll, Asklepios, Kybele) beaufsichtigten.
Tacitus begrndet seine Feindschaft nicht mit spezifischen Vorstellungen der
rmischen Religion. Ein Verbot der jdischen Religion als Religion hat er wohl
nirgends erwogen. Als Religionskrieg hat er den Feldzug des Titus nicht verstan-
den.
10 Hubert Cancik
3.3 Die Entstehung des rmischen Herrscherkultes
Nicht als Exkurs eingelegt, sondern wie eine weitgespannte Kette hat Tacitus die
kurzen Berichte und Reflexionen zusammengefgt, mit denen er die Entstehung des
Herrscherkultes in Rom, der neuen Religion (novae caerimoniae) fr den neuen
Staat des Augustus beschreibt. Das Thema wird im Eingangsteil der Annales in einer
fiktiven Kontroverse exponiert:
39
Nichts (ist) fr die Ehren der Gtter briggeblieben, weil er (Augustus)
Kult fr sich wollte mit Tempeln und mit der Gestalt von Gttern durch
famines und Priester."
Die wichtigsten Bestandteile einer antiken Religionsstiftung sind in diesem knappen
Satz zusammengestellt. Der Senat beschliet Tempel und Riten, wie sie nicht einem
Toten, sondern den Himmlischen zukommen: damit ist der Kult fr den Divus
Augustus Teil der rmischen Staatsreligion.
40
Die Geschichte dieses neuen Kultes
wird nun, mit Beginn des Staatsbegrbnisses, in die Geschichte des Kaisertums, des
Hofes, der Dynastie eingefgt. Am Hang des Palatin entsteht ein Tempel, in dem der
Tag der Konsekrierung des Augustus, spter auch der Diva Augusta, und der Tag der
Dedikation des Tempels gefeiert wurde.
41
Die ludi Augustales kommen schon sehr
frh hinzu, auch ein vornehmer Kultverein, die sodales Augustales, und die
Priestertmer fr Livia und Germanicus.
42
Auer dem himmlischen Kult durch den
rmischen Staat in seinem Tempel findet ein Totenkult statt im Mausoleum der
Julier auf dem Marsfeld, das Augustus fr sich und seine Dynastie erbaut hatte
(tumulus Augusti / Iuliorum).^
Die Notizen ber den Ausbau des Kultes und seine Verbreitung ziehen sich
durch das Annalenwerk. Die Konkurrenz zwischen dem alten und dem neuen Kult
wurde wohl nur selten thematisiert.
44
Flle von Mibrauch werden erinnert. Ein
Jahr nach Augustus' Tod wird in Spanien das Paradigma fr den Herrscherkult in
den Provinzen statuiert:
45
Da ein Tempel fr Augustus in der tarraconensischen Kolonie erbaut
werden drfte, baten die Spanier. Es wurde ihnen gestattet und (damit) ein
exemplum gegeben in alle Provinzen."
39 Tac. Annales 1,10,6: Nihil deorum honoribus relictum, cum se templis et effigie numinum per
flamines et sacerdotes coli vellet. Vgl. H. Cancik, .Nichts blieb brig fr die Verehrung der
Gtter'. Historische Reflexion ber Herrscherverehrung bei Tacitus", in: H. Cancik, H.
Lichtenberger, P. Schfer (eds.), Geschichte - Tradition - Reflexion. Festschrift fr Martin
Hengel zum 70. Geburtstag, 3 Bde., Tbingen 1996; Bd. 2: H. Cancik (ed.), Griechische und
rmische Religion, 305-22.
40 Tac. Ann. 1,10,8: templum et caelestes religiones decernuntur.
41 Tac. Ann. 1,10,8; der Bau wird unter Tiberius fertiggestellt (Ann. 6,45,1) und erst von Caligula
(37 n.Chr.) dediziert.
42 Tac. Ann. 1,54,1; 2,83,1.
43 Tac. Ann. 3,4,1; 16,6.
44 Tac. Ann. 3,64,3 f. (sodales Augustales IFetiales)
45 Tac. Ann. 1,78,1 (15 n.Chr.).
So schnell wird der Herrscherkult Reichsreligion. Tacitus erfat die Entstehung,
Organisation und Verbreitung dieser neuen Religion als einen eigenen Gegenstand,
er schildert sie im Zusammenhang der politischen Geschichte und in den Formen der
Historiographie.
4 Walahfrid Strabo (um 841): Fortschritt der Religion"
Erst aus nachantiker Zeit ist eine lateinische Schrift vollstndig erhalten, die nach
Titel und Inhalt eine historische und kritische Geschichte eines Kultes ist. Um 841
schrieb Walahfrid Strabo von der Reichenau (gest. 849) ein Buch ber die
Ursprnge und Zuwchse einiger Dinge in den kirchlichen Regulierungen".
46
Der
Aufbau ist nicht chronologisch: Im ersten Teil behandelt Walahfrid den Ort des
Kultes, die Kultbilder, den Kult selbst und die Grundlagen seiner historischen
Betrachtung in der Geschichte der Juden und Christen, in einem zweiten (cap. 19-24)
die Ordnung und den Kanon der Messe, schlielich (cap. 25-32) Kultgert, Gesten,
weitere Riten, die Taufe.
Diese sachliche Gliederung ist aber nun, wie der Titel verspricht, durchsetzt
mit Hinweisen auf den Anfang einer Einrichtung", eines Ritus, eines Gebetes
und auf Zuwchse" sowie die Unterschiede, die durch den Fortschritt der Reli-
gion" (prociente religione) bei den verschiedenen Vlkern entstanden sind.
47
Seit der Zeit der Apostel hat sich das Christentum weit verbreitet. Anfangs war
alles einfach und einheitlich, meint Walahfrid eine perspektivische Tuschung,
wie die Erforschung des spten Judentums und frhen Christentums gelehrt hat.
Danach aber gibt es zwischen griechischer und rmischer, gallischer und spani-
scher Kirche zahlreiche Unterschiede. So haben sich etwa die verschiedenen
Arten der Messe um so strker vermehrt, je weiter die Religion fortgeschritten ist.
Walahfrid will untersuchen, was, wann und von welchen Leuten festgesetzt wor-
den ist":
48
quid, quando, a quibus eine in der Antike verbreitete Disposi-
tionstechnik.
49
Walahfrids Schrift ist eine Institutionengeschichte und eine Fortschrittsge-
schichte:
50
in verschiedenen Arten und Teilen ist im Laufe der Zeit die Ausgestaltung
der Kirche vorangeschritten, und bis zum Ende wird sie nicht aufhren, sich
zu mehren."
46 Walahfrid Strabo, Liber de exordiis et incrementis quarundam in observationibus ecclesiasticis
rerum (ed. Alois Knoepfler, Mnchen 1899); Abkrzung: Exord. - Vgl. H. Cancik, Kanon,
Ritus, Ritual. Religionsgeschichtliche Anmerkungen zu einem literaturwissenschaftlichen Dis-
kurs", in: Maria Moog-Grnewald (ed.), Kanon und Theorie, Heidelberg 1997, 1-19.
47 Exord. 23 (S. 55, Knoepfler).
48 Exord 23 (S. 54).
49 Vgl. Varro, Antt. rer. div. I frg. 4 (bei August. Civ. 6,3).
50 Exord. 23 (S. 63): diversis modis et partibus per tempus decus processit ecclesiae et usque in
finem augeri non desinet.
12
Hubert Cancik
Aus dem kleinen und einfachen Ursprung entsteht allmhlich durch Wachstum,
Fortschreiten, Vermehrung, Zufgung (incrementum, procedere, augere, addere)
und durch Anpassung an die Verschiedenheit der Menschen und Zeiten
51
die groe
vielfltige Kirche der karolingischen Epoche. Die wichtigsten historischen
Kategorien von Walahfrids Schrift sind Einrichten" und Mehren" (con-, instituere,
statuere; augere, crescer). Nicht immer ist die Suche nach dem Ursprung oder dem
Beginn einer Vernderung erfolgreich. Er knne nur darlegen, sagt Walahfrid,
soweit er habe finden knnen".
52
Er legt offen, wo er gesucht, gefragt und nichts
erfahren hat: Wer die Lesungen vor der Feier des Opfers oder das Gloria zuerst
eingerichtet hat", sei nicht sicher; wer die Prfation oder gar den Kanon des
Mysteriums in der Messe als erster eingerichtet hat, das ist uns unbekannt".
53
Walahfrids Abhandlung ist ein bedeutendes Dokument frher Religionsge-
schichtsschreibung. Ihr Typus und ihr Niveau sind bestimmt durch die ange-
strengte Suche nach dem ersten Urheber und nach dem dokumentarischen Beleg;
durch die Konzentration auf Institute und die innerhalb der Sachmbriken ent-
wickelte zeitliche Dimension; durch das historische Gesamtkonzept, wie aus
kleinem Anfang durch Vergrerung und Anpassung das Neue und die Vielfalt
entsteht; nicht zuletzt durch die Offenlegung von Zweifel und Nichtwissen.
5 Zusammenfassung und Ausblick
Zur Beantwortung der eingangs gestellten Fragen, wie weit bei den Alten die
Historisierung ging, und wem dieses Wissen nutzte, mte die Anzahl der
untersuchten Autoren vergrert und die Analyse vertieft und verschrft werden.
Herodot, um einige griechische Beispiele wenigstens zu nennen, hat die griechische
mit der gyptischen, Dionys von Halikarnass die rmische mit der griechischen
Religion verglichen, um Alter, Abhngigkeit und Vernderungen festzustellen.
Dionys verfolgt dabei die politische Absicht, den Hellenen das Imperium Romanum
durch den Nachweis ertrglich zu machen, da rmische Religion und die Rmer
ursprnglich griechisch seien.
54
Lukian von Samosata erzhlt in seiner Biographie Alexanders von Abonu-
teichos (105/115-170/180) mit deutlicher Kritik das Leben dieses Reli-
gionsstifters, die Grndung, innere Entwicklung und Ausbreitung des von diesem
falschen Seher" eingerichteten Kultes von Kleinasien bis nach Rom. Wahr-
scheinlich ist auch das zweiteilige Geschichtswerk des Lukas in diese Serie ein-
zuordnen, der Leben und Lehre des Jesus von Nazareth und die Ausbreitung
51 Exord. 23 (S. 54 f.): congrua temporibus.
52 Exord. 23 (S. 60).
53 Exord. 23 (S. 64): ... qui primus ordinaverit, nobis ignotum est.
54 Vgl. H. Cancik, The Reception of Greek Cults in Rome. A Precondition of the Emergence of
an .Imperial Religion'", in: Archiv fr Religionsgeschichte 1,2, 1999, 161-73.
seiner Kirche" schildert, die von Palstina ber Hellas fortschreitet", bis sie, am
Schlu des zweiten Teiles, Rom erreicht.
55
Die drei Autoren, die hier ausfhrlicher als Beispiele fr Historisiemng von
Religion in der Antike vorgestellt wurden, haben Religion als eigenen Gegen-
stand, als besonderen Teil ihrer kulturellen Ausstattung erkannt und ihn in seiner
Zeitlichkeit, Vernderlichkeit, Abhngigkeit von anderen Teilen des kulturellen
und politischen Systems dargestellt. Religion ist ihnen eine Institution", sie hat
einen Anfang und eine Entwicklung wie andere Einrichtungen und Erfindungen"
der Kultur (Literatur, Sprache, Recht, Medizin).
55 Vgl. Luk. Acta Apostolorum 9, 31; 28, 11-31. Vgl. H. Cancik, The History of Culture, Religion,
and Institutions in Ancient Historiography: Philological Observations Concerning Luke's
History", in: Journal of Biblical Literature 116/4, 1997, 673-95. - Zu den historiographischen
Traditionen innerhalb der Bibel und deren Rezeption: H. Cancik, Mythische und historische
Wahrheit. Interpretationen zu Texten der helhilischen, biblischen und griechischen Historiogra-
phie, Stuttgart 1970; ders., Das jdische Fest. Ein Versuch zu Form und Religion des chronisti-
schen Geschichtswerkes", in: Theologische Quartalschrift 150, 1970, 335-48; ders., Die
Berufung des Johannes. Prophetische Tradition des Alten in der Geschichtsschreibung des
Neuen Testaments", in: Der Altsprachliche Unterricht 25,2, 1982, 45-62; ders., Die Funktion
der jdischen Bibel fr die Geschichtsschreibung der Christen in der Antike", in: J. Ebach, R.
Faber (eds), Bibel und Literatur, Mnchen 1995, 19-29.
Historisierung von Religion: zwei Fallstudien
FRITZ GRAF (Princeton)
Geschichtlichkeit das Wissen um die Diachronie als fundamentaler
Orientierungsachse menschlichen Tuns und Wahmehmens fat sich in den
Religionen der Antike in verschiedenen Formen. Da ist zum einen die Wahr-
nehmung und Erinnerung des Zeitenflusses, die als Geschichte der Institutionen
von den antiken Gesellschaften listenmig festgehalten wird, von den
Priesterlisten griechischer Heiligtmer zu den Annalen der rmischen Pontifices;
das ist Erinnerung an Vergangenes als Mittel zur Orientiemng in der Gegenwart
Datiemng etwa oder Rckgriff auf frhere Notmanahmen. Neben dieser
sozusagen passiven Geschichtlichkeit (die freilich die gelegentliche Konstruktion
einer Vergangenheit nicht ausschliet) stehen zwei Mglichkeiten, Einzelheiten
des Kultus als in einer Vergangenheit enstanden zu verstehen. Da ist zum einen
die kultische Aitiologie, welche diese Einzelheiten in einer mythischen
Vergangenheit gesetzt versteht: der einmalige Akt der Einsetzung in einer Zeit,
welche als qualitativ verschieden der eigenen vorausgeht, legitimiert diese
Einzelheiten. Da ist zum anderen die Vorstellung, diese Einzelheiten, ja der Kult
berhaupt seien in einer zur Gegewart hin kontinuierlichen Zeit geschaffen
worden das ist das, was im engeren Sinn als Historisierung zu verstehen ist.
1
An zwei spezifischen Fllen soll diese Historisiemng der antiken Religion etwas
genauer betrachtet werden.
Das Zehnmonatejahr des Romulus
Eine einhellige antike Tradition wei davon, da die Rmer ursprnglich ein Jahr
zu zehn Monaten kannten: Romulus habe es eingesetzt, als er seine Stadt
grndete.
2
Es hielt sich freilich nicht lange: bereits sein Nachfolger Numa ersetzte
1 Auf die auf Carl Koch zurckgehenden und insbesondere in Italien diskutierten Thesen der
Historisierung der rmischen Religion im Sinne einer Entmythisierung gehe ich in diesem
Rahmen also nicht ein; vgl. bes. Enrico Montanari, Problemi della demitizzazione romana,"
in: Studi e Materiali di Storia delle Religioni 52, 1986, 73-99.
2 Hauptquellen: Ov. fast. l,27f. 3,119-22; Macrob. sat. 1,12,5-1,13,3; Censorin. 20,4; Serv.
georg. 1,43.
16 Fritz Graf
es durch das uns gelufige Jahr zu zwlf Monaten. Am ausfhrlichsten berichtet
am Ende der Antike Macrobius in seinen Saturnalia darber:
3
Dies war die Bemessung des Jahres, die Romulus einfhrte: er bestimmte, wie
oben gesagt, da ein Jahr von zehn Monaten und 304 Tagen anzusetzen sei, und er
verteilte die Monate so, da vier von ihnen jeweils einunddreiig, sechs aber
dreiig Tage hatten. Doch da diese Zahl weder mit dem Sonnenlauf noch mit der
Berechnung nach dem Mond bereinstimmte, geschah es bisweilen, da in den
Sommermonaten Klte, in den Wintermonaten hingegen Hitze eintrat: in diesen
Fllen lie er zu, da man soviele Tage ohne Monatszhlung vergehen lie, wie
zu diesem Klima fhren konnten, welches dem laufenden Monat wirklich
entsprach. Sein Nachfolger Numa aber fgte fnfzig Tage hinzu (in dem Mae,
wie er dies in einer ungebildeten Zeit und einer ungeschliffenen Epoche allein
durch seine Begabung begreifen konnte oder vielleicht, weil er griechisch
gebildet war). So erstreckte sich das Jahr nun ber die 354 Tage, in denen sich
seiner Meinung nach der Mondlauf vollendete. Und diesen fnfzig Tagen, die er
zugefgt hatte, fgte er weitere sechs Tage hinzu, die er einem jeden der Monate,
die dreiig Tage hatten, einzeln abzog; die so entstandenen 56 Tage verteilte er zu
gleichen Teilen auf zwei neue Monate. Von diesen nannte er den frheren Januar
und machte ihn zum ersten Jahresmonat, als Monat eines zweigesichtigen Gottes,
der auf das Ende des vergangenen Jahres zurckblickt und vorausschaut auf den
Anfang des neuen."
Die Konstruktion Numas ist komplex, aber einsichtig: weil das Jahr seines
Vorgngers rein schematisch jeweils fnf Monate zu 31 und fnf zu 30 Tagen
ansetzte, verschob es sich rasch gegenber den Jahreszeiten und dem Sonnenlauf;
der Hirtenkrieger Romulus kennt sich in der Astronomie nicht aus, sucht einfach
ein simples Ordnungsschema fr die Zeit.
4
Numa schafft Abhilfe, indem er die
zwlf Mondumlufe zum Vorbild nimmt und zwei neue Monate schafft, Januar
und Febmar, und sie als ersten und zweiten Monat den zehn romuleischen voran-
stellt; dies tut er entweder aus angeborener Weisheit, vielleicht auch, weil pytha-
3 Macrob. sal. 1,12,5-1,13,3: Haec fuit a Romulo annua ordinata dimensio qui, sicut supra
diximus, annum decern mensium, dierum vero quattuor et trecentorum habendum esse
constituit, mensesque ita disposuit ut quattuor ex his tricenos singulos, sex vero tricenos
haberent dies. [39] sed cum is numerus neque solis cursui neque lunae rationibus conveniret,
non numquam usu veniebat ut frigus anni aestivis mensibus et contra calor hiemalibus
proveniret, quod ubi contigisset, tantum dierum sine ullo mensis nomine patiebantur absumi
quantum ad id anni tempus adduceret quo caeli habitus instanti mensi aptus inveniretur
[13,1] Sed secutus Numa, quantum sub caelo rudi et saeculo adhuc impolito solo ingenio
magistro comprehendere potuit, vel quia Graecorum observatione forsan instructus est,
quinquanginta dies addidit, ut in trecentos quinquaginta et quattuor dies, quibus duodecim
lunae cursus confici credidit, annus extenderetur. [2] atque his quinquaginta diebus a se
additis adiecit alios sex retractos ill is sex mensibus qui triginta habebant dies (id est de
singulis singulos) factosque quinquaginta et sex dies in duos novos menses pan ratione
divisit, [3] ac de duobus priorem Ianuarium nuncupavit primumque anni esse voluit tamquam
bicipitis dei mensem, respicientem ac prospicientem transacti anni finem futurique principia.
4 Die fehlenden astronomischen Kenntnisse des Romulus hebt Ov.fast. l,29f hervor.
Historisierung von Religion: zwei Fallstudien
17
goreische Wissenschaft dahintersteht; freilich hatten bereits Cicero und Livius
gegen Pythagoras als Lehrer des Numa protestiert, und Macrobius bleibt ent-
sprechend vage.
5
In jedem Fall ist Numas Reform Verbessemng und Fortschritt,
greift auf einen auch sonst fr die frhe Knigszeit gelufigen Kontrast zwischen
Romulus und Numa zurck.
Die Forschung zur rmischen Religion hat fast ausnahmslos an dieses frhe,
romuleische Zehnmonatsjahr geglaubt und verschiedene Theorien zu seinem
Verstndnis aufgestellt; keine berzeugt, wie Jrg Rpke herausgestellt hat;
6
allein schon deswegen ist die Historizitt des Zehnmonatejahres hchst zweifel-
haft, weil nicht einsichtig ist, wie sich eine Information ber eine bereits von
Numa abgeschaffte Institution sich auch nur bis zu den frhen Annalisten htte
retten knnen. Im brigen wird neben Numa auch der erste etruskische Knig,
Tarquinius Priscus, als Reformer genannt: das macht die Sache nicht vertrauens-
wrdiger.
7
Eingeleuchtet hat die romuleische Erfindung und ihre Beseitigung durch Numa
der Antike wie der modernen Forschung insbesondere deswegen, weil sie eine
Reihe von Spannungen und Widersprchen im Kalender Roms elegant zu beseiti-
gen schien. Da ist zum einen wenigstens in historischer Zeit der Widerspruch
zwischen den von Zahlen abgeleiteten Monatsnamen (September, Oktober etc.)
und ihrer tatschlichen Stellung im Jahr als 9., 10. usw. Monat: die Verschiebung
erklrt sich mit der numanischen Vorschaltung von zwei Monaten vor den alten
Jahresbeginn: dadurch wird der 5. (Quinctilis) zum 7. Monat (unser Juli). Da ist
zum anderen der unauflsliche Widerspmch, da sowohl die Anfnge von Mrz
wie von Januar unzweifelhaft Riten enthalten, welche man nur als Jahres-
anfangsriten verstehen kann die Riten um den Amtsantritt der Beamten am 1.
Januar, eine groe Zahl von Neujahrsriten am 1. Mrz, die auerdem hochalter-
tmlich wirken: man erneuert nicht nur das Feuer auf dem Altar der Vesta (einer
der verbreitetsten Neujahrsriten berhaupt),
8
sondern auch den Lorbeer an den
Tren der regia, des alten Knigspalastes, der curiae, der Versammlungshuser
der Untergmppen des archaischen Rmerstaates, und an den Husern der
famines.
9
Der Widerspmch ist radikal denn whrend die Rolle von regia und
curiae auf frhe Strukturen des rmischen Staats verweist, also nahelegen knnte,
da wir hier einen ersten, sozusagen knigszeitlichen Jahresanfang fassen, kann
5 Cic. Rep. 2,28f ficta; Liv. 1,18,2/a/so.
6 Jrg Rpke, Kalender und ffentlichkeit. Die Geschichte der Reprsentation und religisen
Qualifikation von Zeit in Rom, Berlin und New York 1995, 192-202.
7 Numa oder durch Tarquinius Priscus eingefhrt, Censorin. 20,4: postea sive a Numa, ut ait
Fulvius [Nobilior, vgl. Flor. epit. 1 pr.6], sive, ut Iunius [Gracchianus, vgl. Flor.l.c]
a Tarquinio duodecim facti sunt menses et dies CCCLV.
8 Walter Burkert, Iason, Hypsipyle and New Fire on Lemnos," in: Classical Quarterly 20,
1970, 1-16 = Neues Feuer auf Lemnos. ber Mythos und Ritual," in: W. Burkert, Wilder
Ursprung. Opferritual und Mythos bei den Griechen, Berlin 1990, 60-75.
9 Macrob. sat. 1,12,6 huius etiam prima die ignem novum Vestae ans accendebant ut
incipiente anno cura denuo servandi novati ignis inciperet; eodem quoque ingrediente mense
tarn in regia curiisque atque flaminum domibus laureae veteres novis laureis mutabantur.
IS Fritz Graf
Januar wegen der Rolle und Funktion des namengebenden Gottes Ianus
ausschlielich und allein den Neuanfang bezeichnen.
Komplexer ist die Rolle der Monate Dezember und Februar, die jeweils dem
Neujahr vorangehen. Das letzte groe Fest des Dezember, die Saturnalia, ist
durch eine dichte Menge von rituellen Zeichen als Passage gekennzeichnet, wie
sie in einen Zeitenbmch hineingehrt
10
und damit den Neubeginn des
Jahreszyklus am 1. Januar vorbereitet. Den Febmar hingegen verbinden die
Antiquare mit zwei Herleitungen entweder mit februare, dem terminus
technicus fr die rituelle Reinigung, oder aber mit den Riten fr die toten
Ahnen.
11
Beides pate ausgezeichnet zu einem Jahresschlumonat: Reinigung ist
feste Praxis vor jedem rituellen Neubeginn, und das mehrtgige Gedenken an die
Toten schliet das Jahr sinnvoll ab. Da schlielich die Schaltzeit sich an den
Febmar anschliet, kann wiedemm passen: vor dem Neubeginn am 1. Mrz bringt
man die bereinstimmungen zwischen kalendarischer und natrlicher Zeit in
Ordnung.
Oder anders: der 1. Januar wie der 1. Mrz erheben begrndeten Anspmch
darauf, Neujahr zu sein. Nur gibt es keinen Gmnd fr die Annahme, der 1. Mrz
sei ursprnglicher sei es mit der Zehnmonatshypothese, sei es mit der in der
modernen Forschung beliebten Hypothese, da der Wechsel am 1. Januar 155
stattgefunden habe, als zum erstenmal die Konsuln ihr Amt am 1. Januar antraten
(was auf jeden Fall aus numanischer Zeit weit hinausfhrt).
12
Damit erweist sich
die Ansetzung eines romuleischen Zehnmonatsjahres als Historisierung, um eine
Reihe von Spannungen und Widersprchen dadurch zu neutralisieren, indem man
sie auf der Zeitachse hintereinander anordnet. Historisierung in diesem Sinne ist
mithin eine Strategie der Problemlsung, die koexistente Spannungen in die
Diachronie entflicht. Diese Strategie ist aus der Religionsgeschichte des 19. und
frhen 20. Jahrhunderts hinlnglich bekannt: noch Martin Nilsson versuchte
Spannungen etwa in der Gestalt der jungfrulichen und doch auch mutterhaften
Athena mit der Annahme zu neutralisieren, es htten sich minoische, mediterrane
und indoeuropische Traditionen berlagert; weniger subtile Historiker setzten
mediterrane Tradition mit mutterrechtlicher, indoeuropische mit patriarchalischer
Kultur gleich.
13
10 Fritz Graf, Rmische Aitia und ihre Mythen. Das Beispiel von Saturnalia und Parilia,"
Museum Helveticum 49, 1992, 13-25.
11 Varro, I.Z..6,34 gibt beide Ableitungen, die erste nach Fulvius Nobilior und Iunius
Gracchianus: posterior, ut idem dicunt scriptores ab diis inferis Februarius appellatus, quod
tum his parentetur; ego magis arbitrer Februarium a die februato, quod tum februatur
populus.
12 Erster Amtsantritt am 1. Januar im Jahr 155: Fasti Praenestini zum 1. Januar: Fasti
Praenestini ad Ian.l:[ann]us no[vus] [incipit], quia eo die mag(istratus) ineunt, quod coepit
[p(ost) R(omam)] c(onditam) a. DO.
13 M. P. Nilsson, Geschichte der griechischen Religion 1, 3. Aufl. Mnchen 1967, 347-49, 433;
ausgeprgter C. John Henngton, Athena Parthenos and Athena Polios, Manchester 1955; erst
recht Karl Kernyi, Die Jungfrau und Mutter der griechischen Religion. Eine Studie ber
Pallas Athena, Znch 1952.
Der antike Gelehrte, auf den die historisierende Hypothese zurckgeht, ist
nirgends namentlich genannt. Mglicherweise lt er sich aber fassen. Censorinus
fhrt die Einfhrung des Zwlfmonatsjahres entweder auf Numa oder auf
Tarquinius Priscus zurck; fr letzteres verweist er auf M. Iunius Gracchanus,
einen Autor des mittleren 2. Jahrhunderts, fr ersteres auf M. Fulvius Nobilior,
der nach 180 den ersten kommentierten rmischen Kalender aufstellen lie, der
Ahne aller unserer erhaltenen rmischen Steinkalender wurde;
14
die Information
mu aus den Notizen stammen, welche Fulvius seinem Kalender beigeben lie,
geht also eher auf Fulvius' gelehrte Helfer als auf den Consul und Kriegshelden
zurck. Vor die Zeit des Fulvius gelangen wir nicht das ist aber auch unntig.
Denn da der Festkalender und seine Widersprche historisierend aufgelst
werden, fgt sich in das grere Unternehmen des Fulvius Nobilior, der den
Rmern zum erstenmal berhaupt ihren Festkalender einsichtig machte, indem er
ihn im Tempel des Hercules Musarum aufmalen lie. Er tat dies in einer Zeit, in
der Rom reflektierend auf seine Traditionen zurckblickt und sie gleichzeitig in
Erinnerungsmalen fat: Fulvius ist Zeitgenosse des Ennius der Annales, des Cato
der Origines und jener Ogulnii, welche im Jahre 296 auf dem Forum eine Bronze-
gruppe der Wlfin mit den Zwillingen Romulus und Remus stifteten.
15
In diesem
Sinn ist der ffentlich aufgeschriebene und kommentierte Kalender eine Objekti-
vierung der Tradition, die zugleich Distanz und Reflexion ermglicht. In dieser
Situation, in der die Gegenwart als Ergebnis einer kontinuierlichen Vergangenheit
gesehen wird, wird der Kalender in seiner Widersprchlichkeit als das Produkt
bestimmter historischer Prozesse verstanden, welche mit der Grndung der Stadt
durch Romulus in Gang gesetzt worden waren.
Pausanias, Varro und der bildlose Kult
Fr eine evolutionr denkende Religionswissenschaft war (und ist) der bildlose,
sogenannte anikonische Kult, wie er als Vorstellung bei den Griechen mehrfach
belegt ist, eine wichtige Vorstufe des Bildkultes. berblickt man die lngst
gesammelten Zeugnisse,
16
so fllt sofort auf, da die allermeisten aus der
Beschreibung Griechenlands des Pausanias stammen,
17
einige wenige auch aus
der antipaganen Polemik des Clemens von Alexandria, der etwa eine Generation
jnger ist als Pausanias. Andere Berichte, sofem sie Kultmale des griechischen
14 Censorinus: oben Anm. 2; Kalender des Fulvius Nobilior, Rpke, op. cit. 332-68.
15 Liv. 10,23,11; kurz danach taucht das Motiv auf den Mnzen auf. - Vgl. T. Hlscher,
Mythen als Exempel der Geschichte," in: F. Graf (ed.), Mythen in mythenloser Gesellschaft,
Stuttgart und Leipzig 1993, 75f.
16 Marinus Willem de Visser, De Graecorum dus non referentibus speciem humanam (Disser-
tation Leiden), Leiden 1900.
17 Zu Pausanias bes. W. Kendrick Pntchett, Pausanias Periegetes", in: Monographs on Ancient
Greek History and Archaeology 6, Amsterdam 1998.
20 Fritz Graf
Mutterlandes betreffen und nicht etwa die vorderorientalischen Baityloi, sind sehr
selten.
18
Pausanias seinerseits gibt meist blo eine knappe Beschreibung, zu der fast
immer auch eine Bemerkung ber das hohe Alter des Monuments gehrt: An
Gttern verehrten die Einwohner von Thespiai von Anfang an den Eros am
meisten, und als hochaltertmliches Bild haben sie einen unbearbeiteten Stein."
19
In Hyettos gibt es einen Heraklestempel, und Kranke knnen bei ihm Heilung
finden; dabei hat er kein kunstvoll hergestelltes Bild, sondern einen unbearbeite-
ten Stein nach dem Brauch der alten Zeit."
20
Nur einmal wird Pausanias ausfhr-
licher und generalisiert, da in noch lterer Zeit bei allen Griechen die unbear-
beiteten Steine anstelle von Gtterbildern (ayaAuaxa) in Ehren standen."
21
Clemens besttigt diese historisierende Lesung: Bevor die Alten die Formen der
Kultbilder genau bildeten, stellten sie Sulen auf und verehrten diese als Sitz der
Gottheit."
22
Gtterbilder entwickelten sich also. Der anthropomorphen, knstlerisch
gestalteten Figur, deren Herausbildung Clemens als aKpicorivai, ,genau bilden'
bezeichnet, geht der bloe, unbehauene Stein voraus. Das schreibt sich in eine
Evolution vom Einfach-Ungestalteten zum Gestalteten ein, entspricht einer seit
sophistischer Zeit vertretenen kulturgeschichtlichen Linie, die den Menschen aus
einem tiergleichen Urzustand sich zivilisieren lt; wenn in diesen Theorien
berhaupt von Knstlern die Rede ist, werden sie spt angesetzt: Daidalos, der
erste Bildhauer, ist Zeitgenosse der Knige Minos und Erechtheus.
23
Die Neuzeit
hat diese Theorie wieder aufgegriffen, seit den dieux ftiches des Prsident de
Brosses,
24
und sie in ihr evolutionres Denkmuster eingepat.
25
Die aufsteigende
Linie vom bloen Stein oder dem minoischen Pfeiler bis zum phidiasischen Zeus
schien evident.
18 Archologisches Material bei Volker Fehrentz, Der antike Agyieus," in: Jahrbuch des deut-
schen Archologischen Instituts 108, 1993, 123-96; Uta Krn, Heilige Steine," in: Kotinos.
Festschrift fr Erika Simon, Mainz 1993, 56-70.
19 Paus. 9,27,1.
20 Ibid. 9,24,3.
21 Ibid. 7,22,4, im Kontext einer ganzen Samlung solcher kultisch verehrter Steine in Pharai in
Achaia.
22 Clem. Strom. 1,25,164.
23 Vgl. bes. Paolo Scarpi, L'inventore. Modelo eroico e ordine divino. Quattro esempi per un
progetto," in: Pierre Lvque und Marie-Madeleine Mactoux (eds.), Les grandes figures
religieuses. Fonctionnement pratique et symbolique dans l antiquit (Centre de Recherches
d'Histoire Ancienne 68. Lire les polythismes 1), Paris 1986, 263-76; Sarah P. Morris,
Daidalos and the Origins of Greek Art, Princeton 1992.
24 Charles de Brosses, Du culte des dieux ftiches, ou Parallle de l ancienne religon de
l'Egypte avec la religion actuelle de la Nigritie, Paris 1760.
25 De Brosses ist von Auguste Comte systematisiert worden, doch entscheidend war die
Korrektur, die E. B. Tylor, Primitive Culture, London 1981 (urspr. 1871), Bd. 2,143-45
angebracht hat.
Die antike Theorie existiert auch noch in einer radikaleren Fassung: ursprng-
lich wurden die Gtter berhaupt ohne Bilder verehrt. Hauptexponent dieser
Meinung ist fr uns der Rmer M. Terentius Varro, der sie freilich erst einmal auf
Rom beschrnkt: die frhen Rmer, so seine Meinung, htten whrend mehr als
hundertsiebzig Jahren die Gtter berhaupt ohne Bild verehrt.
26
Augustin, der
Varro zustimmend zitiert, fgt zwei Dinge hinzu die theologische Basis und
die kulturtheoretischen Konsequenzen dieses seltsamen Benehmens der frhen
Rmer. In seiner Theologie habe Varro insistiert, da Gott Einer sei, und da er
allein die Welt lenke und in Bewegung halte; er knne in seiner Eigenart
(mssen wir zwischen den Zeilen lesen) auch gar nicht im Bild gefat werden,
schon gar nicht in den vielen Bildern der polytheistischen Religion. Varro folgt
hier wie sonst in seinen philosophischen Positioniemngen stoischer Lehre, welche
jede anthropomorphe Gottesvorstellung abgelehnt hatte; so ausdrcklich
Chrysipp, doch gilt das wohl schon fr den Schulgrnder Zenon von Kition,
27
in
markantem Gegensatz zur konkurrierenden Schule des Epikur.
28
Damit wird auch
den Kultbildern jede abbildende Gltigkeit abgesprochen. Plutarch, der Varro gut
kennt, vergleicht allerdings die fehlenden Kultbilder im frhen Rom mit der
pythagoreischen Lehre darber, da Gott sinnlich nicht wahrnehmbar oder
sprbar, vielmehr unsichtbar, ungeschaffen und intelligibel" sei.
29
In Varros
Kulturtheorie wird aber damit notwendig, die Erfindung der Kultbilder zu postu-
lieren, menschliche Erfinder und einsehbare Motive anzusetzen: Wer zuerst den
Vlkern Bilder der Gtter gegeben habe, der habe den jeweiligen Gemeinwesen
die Furcht vor den Gttern genommen und den Irrtum vergrert."
30
Bilder, so
die Meinung, holen das Gttliche aus seiner unfalichen Transzendenz in die
vertraute Sichtbarkeit, schaffen aber zugleich die respektheischende Distanz ab:
Angst zur Disziplinierung der Frhmenschen zu schaffen ist seit den Versen aus
dem "Sisyphos" des Kritias zentrales Anliegen der Religionsstifter
31
(was die
Neuzeit unbesehen bernommen hat, nicht erst seit den antiklerikalen Anfngen
der neueren Religionswissenschaft oder Walter F. Ottos mysterium tremendum.
Damit ist, wenigstens fr Varro, gleichzeitig impliziert, da die Vorzeit ein
besseres Verstndnis des Gttlichen besessen habe eine Meinung, die
bemerkenswert kongruent ist mit der Religionstheorie des Lukrez, mit der einen,
signifikanten Umkehrung in der Rolle der Angst: fr den Epikureer ist das
26 Varro, ant. rer. div. frg. 18 Cardauns (Aug. CD 4,31).
27 Chrysipp F 1021 (SVF II 305,15 = D. L. 7,147); unsicher Zeno F 153 (SVF I 41,28), eindeu-
tig sein Schler Ariston von Chios F 378 (SVF I 87,2 = Cic. nat. 1,37).
28 Epikur F 355 Usener; vgl. auch Jap Mansfeld, Aspects of Epicurean theology," in:
Mnemosyne 46, 1993, 172-210.
29 Plut. Numa 8,13; unmittelbar danach folgt die varronische Information ber die 170 Jahre
bilderlosen Kultes.
30 Varro I.e.; ob die wertende Schlubemerkung schon Varro oder erst Augustin ist, mag offen
bleiben.
31 VS 88 B 25 = TrGF Bd. 1,43 F 19.
22
Fritz Graf
angstlose Verhltnis der ersten Menschen Gttern und Natur gegenber weit
richtiger als die sptere, durch Angst gekennzeichnete religio.
32
Die varronianische Theorie einer urtmlichen Bildlosigkeit die konsequent
folgert, da der Tempel lter ist als das Kultbild
33
, deckt sich so nicht vllig
mit dem, was wir bei Pausanias lesen. Die Angst wird blo durch das
anthropomorphe Bild genommen, dessen Einfhrung sich direkt an die Phase der
Bildlosigkeit anschliet: wenigstens das erste Bild des kapitolinischen lupiter, das
Varros 170 Jahre Bildlosigkeit abschliet, ist vllig anthropomorph (wenn auch
klein und aus Ton), hat auch einen namentlich bekannten Hersteller, den Etmsker
Volca.
34
In anderen Fllen freilich kann auch Varro nicht-menschengestaltige
Bilder annehmen: wenigstens die Lanze sei Bild des Gottes Mars.
35
In der Theorie einer ursprnglich bildlosen Religion ist die Neuzeit der Antike
nicht mehr gefolgt, und es ist einsichtig weswegen. Eine solche Theorie bringt
wenigstens in einer Kultur, deren Religion sich von Gott kein Bild machen darf
und dies theologisch umsetzt in die Transzendenz Gottes jenseits aller Anschau-
lichkeit unmittelbar Normatives ins Spiel, die Annahme eines besseren
Verstndnisses des Gttlichen in der Frhzeit. Dies aber widerspricht dem seit
Fontenelle gelufigen Paradigma des Aufstiegs menschlicher Gesellschaft aus
kindhaften Anfngen.
Die historische Richtigkeit dieser Konstmktionen fr Rom wie fr
Griechenland soll jetzt nicht untersucht werden; allgemeine Grnde und
berlegungen sprechen ebenso dagegen wie die Zeugnislage zum frhen Rom.
36
Wichtiger ist, da die anthropomorphe Darstellung fr Pausanias wie fr Varro als
eine Erfindung im Laufe der historischen Entwicklung religiser Reprsentation
verstanden wird, die positiv und negativ gelesen werden kann. Freilich gehen die
beiden Autoren von verschiedenen Fakten aus: Pausanias ist konfrontiert mit zwei
Typen von Objekten, die seine Zeit als Reprsentation des Gttlichen versteht, mit
anthropomorphen Bildern und mit ungestalteten Objekten, Steinen oder Balken; er
ordnet sie in eine Evolution des sthetischen, wobei die klassizistische sthetik
den Wertmastab abgibt. Varro hingegen konstruiert eine Entwicklung, die ein
Abrcken von der richtigen Vorstellung des Gttlichen ist: dem Stoiker ist das
anthropomorphe Gottesbild aus theologischen berlegungen heraus zum Problem
geworden, und wie in seinen berlegungen zum Mythos tut sich auch hier eine
Spannung zwischen der philosophisch richtigen Anschauung und der Kultrealitt
auf. Das ist nicht viel anders als bereits die Konstruktion des Theophrast, wonach
32 Lucr. 5,925-1010.
33 Serv. Dan. ad Verg. Aen. 1,505 (App. VI g Cardauns).
34 Plin. nat. 35,157.
35 Varro, ant. rer. div. frg. 254 Cardauns.
36 Allerdings wird auch fr Rom in der Forschung eine erste Stufe anikonischer Religion ange-
setzt, vgl. Lily Ross Taylor, Aniconic Worship Among the Early Romans," in: Classical
Studies in Honour of J. C. Rolfe, Philadelphia 1931, 305-14; H. B. Riesco Alvarez,
Elementos Liticosy Arbreos de la Religion Romana, Madrid 1993.
das blutige Opfer eine Sptstufe religiser Geschichte darstellt, welche von der
korrekten Auffassung des Gttlichen immer weiter wegfhrt.
Historisiemng erweist sich mithin zum einen im Fall des Zehnmonatejahres
und in dem des anikonischen Kults als Mittel, widersprchliche Fakten zu
homologisieren, indem die beiden Pole auf einer Zeitachse angeordnet werden
und eine Entwicklung von einem zum andern konstruiert wird. In beiden Fllen
liegt der Konstruktion ein Fortschrittsschema zugrunde, das von einer normativen
Ansetzung von Richtigkeit und ihrer Identifizierung mit der Gegenwart gesteuert
wird: der .richtige' Kalender garantiert die bereinstimmung mit dem natrlichen
Jahr, das .richtige' Gtterbild ist anthropomorph. Von der mythischen Aitiologie
unterscheidet sich dies nicht nur dadurch, da wir es mit einem Proze und nicht
mit einer einmaligen Setzung zu tun haben, sondern auch in der anderen Bewer-
tung der Gegenwart: whrend im Aition die Gegenwart ihre Legitimation aus der
mythischen Vergangenheit erhlt, ist es in der historisierenden Konstruktion die
Gegenwart, die normengebend ist.
Zum andern im Falle des varronischen bildlosen Kultes ist die Historisie-
mng eine Mglichkeit, den Widerspmch der Gegenwart zu einer alternativen
Norm zu verstehen: wie in der mythischen Aitiologie wird diese Norm in die
Vergangenheit projiziert, doch ist es nun die geschichtliche Entwicklung, welche
erklrt, weswegen die Gegenwart von dieser Norm abgekommen ist, mit
Ausnahme des widersprechenden Theologen, dessen Gegenwart die alternative
Norm gesetzt hat. Mit dem ersten Fall von Historisiemng und in striktem Gegen-
satz zur mythischen Aitiologie teilt dieser Fall mithin die Emphase auf der
Gegenwart als normensetzend, nur da es eine alternative Gegenwart ist, deren
Normen utopisch wirken knnen.
Die Historisierung der Religion:
Maimonides, Spencer, Schiller, Freud
JAN ASSMANN (Heidelberg)
Die Historisiemng der Religion ist eine Strategie der Aufklrung, die sich in aller
Klarheit und Schonungslosigkeit bereits in der Antike findet. Sie wird gewhnlich
mit dem Namen des Euhemeros, eines griechischen Philosophen des 4.-3. Jahr-
hunderts v.Chr., verbunden; aber die als Euhemerismus" bekannte Richtung ist
wesentlich allgemeiner und weittragender als die spezifische Methode der
Mythenauslegung, wie sie Euhemeros praktizierte.
1
Der Gedanke, da die Gtter
Sterbliche waren Knige, Kulturbringer, Gesetzgeber, Retter , die von ihrer
dankbaren Nachwelt aufgrund ihrer auerordentlichen Taten vergttlicht wurden,
ist die gemeinsame Annahme der antiken wie der modernen Aufklrung. Das
bezieht sich aber durchgehend auf jene traditionellen Religionen, die aus der Sicht
des jdischen, christlichen und islamischen Monotheismus als Heidentum"
ausgegrenzt wurden. Der Monotheismus etablierte sich als eine Gegen-Religion,
die allen frheren und fremden Religionen jeden Wahrheitsgehalt und damit jede
berzeitliche, berhistorische Geltung abstritt und ihre Gtter zu Gtzen", d.h.
selbstgemachten Fiktionen erklrte. Dieser Theoklasmus" bedeutete bereits eine
radikale Historisiemng der zum Heidentum erklrten Religionen. In dem
folgenden Beitrag geht es mir aber um die Historisiemng der monotheistischen
Religion selbst. Diese Geschichte beginnt nicht mit Euhemeros, sondern
vermutlich mit Paulus, der das jdische Gesetz als paidagogos eis Christon"
erklrte, einen Erzieher auf Christus hin, in dem es dann seine Erfllung und sein
Ende fand. Der eigentliche Ansto der Geschichte, die ich in den folgenden Seiten
nachzeichnen mchte, geht aber nicht von Paulus aus, sondern entwickelt sich
innerhalb des Judentums.
2
Hiera Anagraphe, Die Fragmente der griechischen Historiker, 3 Bde. in 15, hg. v. F. Jacoby,
Leiden 1926-1958, repr. 1954-1960, Frag. Nr. 63.
Dieser Beitrag fut auf Forschungen, die ich am J. Paul Getty Center for the History of Art
and the Humanities in Santa Monica, Kalifornien durchfhren konnte, und deren Ergebnisse
ich in meinem Buch Moses the Egyptian. The Memory of Egypt in Western Monotheism,
Cambridge, Mass. 1997, bzw. Moses der gypter. Entzifferung einer Gedchtnisspur,
Mnchen 1998 publiziert habe. Textliche berschneidungen mit der deutschen Fassung
haben sich nicht vermeiden lassen.
26
Jan Assmann
I
Als der jdische Philosoph Rabbi Moses ben Maimon (Maimonides, 1135-1204)
in seinem Fhrer der Verirrten" (Dalalat al-ha'irin, hebr. Moreh Nebuchimp das
Ziel verfolgte, die Ritualgesetze aus ihren historischen Umstnden heraus zu
erklren, verstie er zwar gegen das Verbot der rabbinischen Orthodoxie, die
diese Gebote fr schlechthin irrational erklrt und das Fragen nach ihren Grnden
(ta'ame ha-mitsvot) untersagt hatte, aber er lste keine geistliche Revolution aus,
und seine historische Erklrung fhrte nicht zu einer Historisiemng der Gesetze.
Als jedoch der christliche Hebraist und Praefector des College Corpus Christi, Dr.
John Spencer, 500 Jahre spter genau dasselbe Projekt in engster Anlehnung an
Maimonides aufgriff, trat eben das ein, was damals ausgeblieben war. Spencers
Werk De Legibus Hebraeorum Ritualibus et earum Rationibus (1685) bedeutete
einen revolutionren Historisierungsschub, der von der Historisiemng der Ritual-
gesetze ausgehend schlielich zu einer, von Spencer selbst weder in Kauf genom-
menen noch gar angestrebten, Historisiemng der Offenbamng fhrte. Wie ist
diese Zeitverschiebung zu erklren? Wie konnte ein und dasselbe Prinzip
historischer Erklrung im 17. Jahrhundert einen Paradigmenwechsel auslsen und
zu einer durchgreifenden Relativierung und Historisiemng der biblischen Religion
fhren, aber nicht im 12. Jahrhundert?
Der Begriff der historischen Erklrung, wie er von Maimonides eingefhrt
wird, stellt sich bereits in einen frontalen Gegensatz zur biblischen Konzeption
von Offenbamng. Offenbamng wird biblisch als ein wunderbares und in jeder
Hinsicht auer-ordentliches Eingreifen Gottes in die Geschichte verstanden, das
gewissermaen quer zum langsamen Ablauf der Zeiten und zur natrlichen
Entwicklung steht und, diese durchschneidend, neue Epochen setzt. Maimonides
dagegen modelliert seinen Begriff von Gottes Handeln in der Geschichte nach
dem Vorbild von Gottes Schpfertum in der Natur. Hier gibt es keine abrupten
Kontraste, pltzlichen Kehrtwendungen und irrationalen Erscheinungen. Alles ist
organisch aufeinander abgestimmt und geht in gleitenden bergngen
auseinander hervor. Natura non facit saltus, die Natur macht keine Sprnge. Von
einem Extrem kommt man nur durch eine Folge unendlich feiner bergnge und
umstndlicher Umwege zum anderen. Darin besteht die List", Weisheit" und
Strategie" gttlichen Handelns, ein Begriff, der in Hegels List der Vernunft"
wiederkehrt
4
und von Maimonides mit Wrtern wie talattuf Subtilitt, Feinheit,
3 Shlomo Pines, The Guide of the Perplexed (Dalalat al-ha'irin), by Moses Maimonides,
Chicago 1963.
4 S. dazu S. D. Benin, The Cunning of God and Divine Accommodation", in: The Journal of
the History of Ideas 45, 1984, 179-92 sowie Amos Funkenstein, Perceptions of Jewish
History, Berkeley 1993, 141-44. Mit 'orma List" und tahbulah Kunstgriff, Strategie" gibt
Ibn Tabbon arabisches talattuf wieder, das eigentlich eher Entgegenkommen, Feinheit" be-
zeichnet. Den allgemeinen Weg der Idee der List Gottes bzw. der Vernunft von Maimonides
bis Hegel zeichnet Funkenstein in seinem Buch Theology and the Scientific Imagination from
the Middle Ages to the seventeenth century, Princeton 1986, 222-71 nach, vgl. auch seine
Die Historisiemng der Religion: Maimonides, Spencer, Schiller, Freud 27
Einfallsreichtum, Klugheit, List" (latifa Witz, Subtilitt") und hilah Kunstgriff,
Strategie" umschrieben wird. So hat man sich auch die Offenbamng vorzustellen:
als einen Proze gleitenden Wandels und natrlichen Wachstums.
5
Die Logik
gleitender bergnge zeigt sich in allen Werken Gottes (peulot ha-elohijot) oder
der Natur (tiwijot)". Damit destruiert Maimonides die konventionelle Unterschei-
dung zwischen Natur und Offenbamng. Als geschichtliches Phnomen ist auch
die Offenbamng natrlich gewachsen". Freilich gelten auch umgekehrt sowohl
das natrliche Wachstum als auch die Geschichte als Offenbamng gttlichen
Handelns.
Aufgmnd dieser theologischen Prmisse wandte sich Maimonides einer echten
religionsgeschichtlichen Forschung zu. Wenn man Gottes Grnden auf die Spur
kommen will, mu man die geschichtliche Situation kennen, auf die Gott sich so
geschickt, weise, listig und gndig eingelassen hat. Man knnte es auch so for-
mulieren: Da Gott seine Absichten in der Geschichte versteckt hat, wird histori-
sche Forschung zur theologischen Aufgabe oder lt sich als solche legitimieren.
Gottes feine Rcksichtnahme auf die Gewohnheiten und die Fassungskraft seines
Volkes lie ihn davon Abstand nehmen, ihm die wahre Religion in ihrer ganzen
abstrakten Reinheit zu offenbaren. Vielmehr pate er die Wahrheit den histori-
schen Umstnden an und bermittelte sie seinem Volk in Formen, die sich nur aus
diesen Umstnden heraus erklren und darauf angelegt waren, erst im Zuge eines
jahrtausendelangen Entwicklungsprozesses einer gelauterteren Gotteserkenntnis
zum Durchbmch zu verhelfen. Gott hat, mit anderen Worten, seine Gesetze nicht
auf eine tabula rasa geschrieben, sondern auf eine schon vorhandene Beschriftung
Rcksicht genommen. Daher ist diese Schrift so seltsam und scheinbar irrational.
Um sie lesen zu knnen, mu die ltere Beschriftung wiedergewonnen und entzif-
fert werden. Dazu bedarf es einer Erforschung der heidnischen Religion, die den
geschichtlichen Kontext der Offenbamng bildete.
Im Zuge dieser religionsgeschichtlichen Forschungen stie Maimonides auf die
Sabier". Die Sabier sind uns heute weitgehend unbekannt, und schon
Maimonides uert sich ber sie wie ber die Wiederentdeckung einer vergesse-
nen Kultur. Was hat es mit ihnen auf sich? Die Sabier werden zwei- oder dreimal
zusammen mit Juden und Christen im Koran erwhnt als ein Volk, das an Gott
lteren Werke Heilsplan und natrliche Entwicklung. Gegenwartsbestimmung im
Geschichtsdenken des Mittelalters, Mnchen 1965 und Gesetz und Geschichte. Zur histori-
sierenden Hermeneutik bei Moses Maimonides und Thomas von Aquin", in: Viator 1, 1970,
147-78. Benin verweist a.a.O., 183 auch auf Johann Chrysostomos, der davon spricht, da
Gott dia tes sophottes methodou, durch eine ausgeklgelte Strategie", die Juden von der
Idolatrie abgebracht habe. Benin zitiert eine Flle weiterer patristischer Quellen, insbeson-
dere zur Frage der jdischen Opferbruche als Zugestndnis Gottes. Was die Frage nach
skularisierten Formen des Akkommodationsbegriffs angeht, die in Hegels List der Ver-
nunft" gipfeln, verweist Benin auf Vicos Begriff der Providentia: 190f, mit Anm. 68.
5 Ich folge hier Daniel Krochmalnik, Der Sinn der Opfer. Nach dem .Fhrer der Verirrten'
III, 32", in: Der Landesverband der Israelit. Kultusgemeinden in Bayern, 11. Jg. Nr. 73, Juni
1997,21-24.
28 Jan Assmann
glaubt und dadurch vom Gesetz geschtzt wird.
6
Der Islam kennt ja im Unter-
schied zu Juden und Christen noch ein Drittes zwischen 'Heiden' und 'Glubi-
gen': die Vlker des Buchs". Sie drfen ihre Religion beibehalten, mssen aber
Steuern zahlen. Es ist immer noch eine offene Frage, auf welche Religion oder
Sekte sich der Koran hier beziehen knnte. Im 17. Jahrhundert wurden die Sabier
meist mit den Persem, Zoroastriem oder stlichen Chaldaem" in Verbindung
gebracht, und ihre Religion wurde als Astrologie und gtzendienerische Vereh-
rung der Himmelskrper beschrieben.
7
In neuerer Zeit dachte man an die Mander
oder eine hnliche Bewegung;
8
Arnos Funkenstein sah in ihnen die kleinen
berreste einer gnostischen Sekte des 2. oder 3. Jahrhunderts n.Chr.".
9
Um 830
wurde der Ausdmck von Leuten in Harran in Anspruch genommen, die sich dort
als echte Heiden" halten konnten und den babylonischen Mondgott Sin verehr-
ten. Angesichts der islamischen Bedrohung behaupteten sie, die im Koran
erwhnten Sabier zu sein und verwiesen auf die hermetischen Schriften als ihre
heilige Schrift.
10
Gegen 1050 jedoch wurden auch sie gezwungen, zum Islam
berzutreten, und verschwanden als Sabier von der Bildflche. Maimonides, der
ein Jahrhundert spter schrieb, bezog sich mit diesem Ausdmck auf die Astrolo-
gen und Hermetiker in Harran, die durch ihre Bcher bekannt blieben
1
' und die er
als letzte Vertreter einer einstmals, zu Abrahams Zeiten, weltumspannenden Reli-
gionsgemeinschaft verstand. Fr ihn war das Heidentum nicht einfach ein Sam-
melbegriff fr alle im Zeichen der Unwahrheit ausgegrenzten Religionen, sondern
eine eigene Religion, was fr ihn gleichbedeutend war mit einer ethnischen Iden-
titt als Gemeinschaft, Volk oder Nation, eben den Sabiern", der 'ummat Sa'aba.
Maimonides' Sabier sind eine imaginre Kultur, die er durch die konsequente
Anwendung eines Prinzips der Rechtsauslegung konstruiert hatte. Dieses Prinzip,
das auch bei Spencer eine groe Rolle spielt, nenne ich normative Inversion". Es
besteht in dem Grundsatz, eine vorhandene Sitte dadurch auszulschen oder auf-
zuheben, da man ihr Gegenteil zur Vorschrift erhebt. In der Antike begegnet
dieses Prinzip als ein Motiv der antijdischen Polemik. Seinen prgnantesten Aus-
dmck findet es bei Tacitus: die Juden erachten alles als profan, was uns heilig ist;
andererseits erlauben sie alles, was bei uns tabu ist" (profana illic omnia quae
apud nos sacra, rursum concessa apud illos quae nobis incesta). In den Tempeln
weihen sie die Statue eines Esels und opfern ihm einen Widder, anscheinend um
Ammon zu verspotten (in contumeliam Ammonis). Desgleichen opfern sie einen
Stier, weil die gypter den Apis verehren."
6 Koran 2:59, vgl. 5:73 und 22:17.
7 Fr Nachweise s. Moses der gypter (wie Anm. 2), 297f Anm. 147.
8 S.D. Chwolsohn, Die Ssabier und der Ssabismus, 2 Bnde, St. Petersburg 1856.
9 Funkenstein, Perceptions (wie Anm. 4), 144.
10 Walter Scott, Hermetica. The ancient Greek and Latin writings which contain religious or
philosophic teachings ascribed to Hermes Trismegistus, 1929; repr. Boston, Shambhala
1993,97-108.
11 S. Scott, Hermetica (wie Anm. 10), 103-05.
Die Historisierung der Religion: Maimonides, Spencer, Schiller, Freud 29
Bei Manetho, einem gyptischen Autor des frhen 3. Jahrhunderts v.Chr.
begegnet dieses Motiv zum ersten Mal. Manetho erzhlt von einem Priester
namens Osarsiph, der die aus gypten ausgetriebenen Ausstzigen um sich schart
und ihnen Gesetze gibt, die alles vorschreiben, was in gypten verboten und alles
verbieten, was in gypten vorgeschrieben ist. Das erste und wichtigste Verbot gilt
den Gttern: Sie drfen nicht angebetet (mete proskynein theous), ihre heiligen
Tiere drfen nicht geschont und ihre Nahrungstabus drfen nicht beachtet werden.
Manetho war mit den gyptischen Sitten vertraut und erfand eine Gegengesell-
schaft, die sich die Umkehrung dieser Sitten zum Gesetz gegeben hat. Maimoni-
des war mit dem normativen Judentum vertraut und erfand eine heidnische
Gegengemeinschaft, die 'ummat Sabi 'a, als Gegenbild des jdischen Gesetzes.
Wenn das Gesetz eine Ttigkeit x" verbietet, dann mu es eine heidnische
Gmppe gegeben haben, die x" praktiziert hat.
Maimonides hatte ausgezeichnete Grnde, sich in seiner Rekonstmktion eines
historischen Kontexts fr das Gesetz an die Sabier zu halten anstatt an die von der
Exodustradition her wesentlich nherliegenden gypter. Es ist nmlich gerade die
vllige Bedeutungslosigkeit der Sabier, die seinen Zwecken entgegenkommt. Er
erklrt die Funktion der Ritualgesetze als eine Art Vergessenskunst, eine Ent-
ziehungskur von der sabischen" Idolatrie.
12
Die wirksamste Art, eine Erinnerung
auszulschen, besteht darin, sie mit einer Gegenerinnerung zu berlagern. Das ist
eine Strategie, die sowohl auf der individuellen als auch auf der kollektiven Ebene
funktioniert. Daher ist das beste Mittel, einen heidnischen Ritus in Vergessenheit
geraten zu lassen, die Einsetzung eines anderen, mglichst entgegengesetzten
Ritus. Die Christen folgten demselben Prinzip, als sie ihre Kirchen auf heidni-
schen Tempelminen errichteten und ihre Feste auf heidnische Festtage legten. Die
Sabier hatten den religisen Raum mit jeder Art von Riten ausgefllt. Diese Riten
bildeten die vorhergehende Schrift, auf die Gott Rcksicht nahm. Gottes List und
Weisheit" bestand darin, die neue Schrift seiner Ritualgesetze so anzuordnen, da
die alte genau berdeckt und unlesbar wurde, so da die Sabier alle diese Riten
und Kulte, die sie fr die Gtzen vollzogen hatten, nun zu Ehren Gottes vollzie-
hen muten".
13
Das ist nach Maimonides der Sinn der normativen Inversion. Die
Gesetze werden nicht im leeren Raum erlassen; sie nehmen Bezug auf vorhandene
Gesetze, die sie durch Verkehrung ins Gegenteil auslschen. Die gttliche
12 Harald Weinrich, Gibt es eine Kunst des Vergessens?, Jacob Burckhardt-Gesprche auf
Castelen 1, Basel 1996, pldiert gegen Umberto Eco, An Ars Oblivionalis? Forget it!",
PMLA 103, 1988, 254-61 (ital. Ars Oblivionalis", in: Kos 30, 1987, 40-53) fr die Existenz
einer Kunst des Vergessens. Beide beziehen sich jedoch auf die Ebene des individuellen
Vergessens, whrend ich mich auf die Ebene des kollektiven bzw. kulturellen Gedchtnisses
beziehe. Auch in seinem Buch Lethe. Kunst und Kritik des Vergessens, Mnchen 1997, geht
Weinrich nur auf das individuelle Vergessen ein.
13 Ut omnes isti cullus aut ritus, qui fiebant in gratiam imaginum, firent in honorem Dei - so
bersetzt Spencer den Kommentar von Rabbi Shem Tov ben Joseph ibn Shem Tov zu
Maimonides' Fhrer der Unschlssigen.
30
Jan Assmann
Strategie" war so erfolgreich, da die Sabier und ihre einst mchtige Religion in
Vergessenheit fielen.
Es kam Maimonides wohl nicht in den Sinn, da seine Methode historischer
Erklrung der zeitlosen Geltung des Gesetzes schaden knnte. Historisches und
legalistisches Denken sind Gegenstze. Solange ein Gesetz gilt, hat es keinen
Zeitindex. Vor Gericht kommt es nur darauf an, ob ein Gesetz in Kraft ist und
nicht, ob es vor fnfzig Jahren oder erst unlngst erlassen wurde. Kommentare
mgen die historischen Umstnde seiner Erlassung behandeln, um seinen Sinn
aufzuhellen. Aber das ist ein anderer Diskurs; vor Gericht wrde diese Form
historischer und kontextueller Erklrung eines Gesetzes kaum als Argument
benutzt werden knnen, ein auf das betreffende Gesetz gegrndetes Urteil anzu-
fechten. Die Rmer legten allerdings groen Wert auf die historischen Umstnde
und den ursprnglichen Sinn des Gesetzes (im Unterschied zu seiner wrtlichen
Formulierung).
14
Aber die Absichten dieser Form historischen Denkens waren im
Gmnde konservativ. Die Geschichte wurde erforscht, um das Gesetz zu bewahren,
nicht um es abzuschaffen. Ein Gesetz wurde bewahrt, indem der ursprngliche
Sinn oder der Tatbestand, auf den es ursprnglich gemnzt war, soweit verallge-
meinert wurden, da seine berhistorische Relevanz zutage trat. Das war auch die
Methode des Maimonides. Er behauptet, da der ursprngliche Zweck des Geset-
zes die Zerstmng der Idolatrie war, und demonstriert diese These durch Rekon-
struktion der historischen circumstantiae mit Hilfe der Sabier. Seine Absicht ist
jedoch konservativ: Er will das Gesetz bewahren. Daher verallgemeinert er den
Begriff der Idolatrie so weit, da er ber den Untergang der Sabier hinaus eine
berhistorische Gefahr und Versuchung bezeichnet, und gelangt zu seinem wohl-
bekannten rein philosophischen und ahistorischen Konzept von Idolatrie. Fr
Maimonides bleibt das Gesetz in Kraft trotz des Verschwindens seiner histori-
schen Bedingungen, weil Idolatrie, recht verstanden, eine zeitlose Versuchung
darstellt. In dieser Welt kann das Judentum nur als Gegenreligion existieren, die
sich der stndig gegebenen Versuchung zur Hingabe an und Verstrickung in diese
Welt entgegenstellt. Im Kontext rechtlichen Denkens dient also die historische
Begrndung dem letztlich ahistorischen Zweck, das Gesetz zu entzeitlichen,
seinen Zeitindex unsichtbar zu machen und seine zeitlose Geltung zu erhalten.
Ein historisches Gesetz" ist per definitionem ein Gesetz der Vergangenheit,
das nicht lnger in Kraft ist. Es interessiert den Historiker, aber nicht den Rechts-
anwalt. Der juristische, oder um einen im gegenwrtigen Zusammenhang passen-
deren Begriff zu verwenden, halachische" Gebrauch der Vergangenheit ist
ahistorisch, weil er verhindern will, da das Gesetz historisch wird.
15
Maimonides
argumentierte im Rahmen halachischen Denkens. Er wrde nicht zugestehen, da
nach dem Untergang der Sabier das Gesetz irgend etwas von seiner Geltung ver-
loren htte. Seine Historisiemng des Gesetzes geht niemals so weit, es als histo-
14 Funkenstein, Perceptions (wie Anm. 4), 17.
15 Vgl. jedoch Funkenstein, Perceptions (wie Anm. 4), 16-18, der in der juristischen Argu-
mentation eine Quelle des Geschichtsbewutseins erblickt.
risch" darzustellen. Spencer dagegen ging ber den Rahmen halachischen Den-
kens hinaus und argumentierte im Rahmen historischen Denkens. Darin liegt der
entscheidende Unterschied zwischen diesen beiden Verfahren historischer Erkl-
rung. Spencers Methode historischer Kontextualisiemng grndet sich auf den
christlichen Evolutionismus, der nicht nur einen Urspmng, sondern auch ein Ende
des Gesetzes kennt. Spencer bewunderte Maimonides Rationalisiemng und Histo-
risiemng des Gesetzes, konnte aber nicht verstehen, wamm die jdischen Leser
des Maimonides daraus nicht den fr ihn offenkundigen Schlu ziehen: Wenn
doch die heutigen Juden, die die Zeiten dieses selbigen Moses in so hohen Ehren
halten, auf diese Worte acht htten! Denn dann wrde sich der geistige Eifer, mit
dem sie diese Riten betreiben, sogleich abkhlen; und sie wrden unseren Messias
nicht mit solchen Flchen und Verwnschungen verfolgen, weil er das Mosaische
Gesetz abgeschafft hatte, nachdem doch dessen Grnde verschwunden waren."
16
II
John Spencers monumentales Werk De Legibus Hebraeorum Ritualibus et Earum
Rationibus Libri Trs
11
baut auf Maimonides' Fhrer der Verirrten" auf. Er ber-
nimmt dessen Projekt, fr alle Ritualgesetze der Thora eine historische Erklmng
zu liefern, sowie dessen These, da es absurd wre anzunehmen, da Gott so viele
hchst detaillierte Vorschriften vllig grundlos erlassen htte. Sie knnen daher
nur einen historischen Grund haben, d.h. sie verdanken ihre uns so befremdlich
erscheinende Form dem historischen Kontext, mit Rcksicht auf den sie Gott sei-
nerzeit erlassen hat. Mit dieser Ausgangshypothese nimmt Spencer eine im
eigentlichen Sinne des Wortes religionsgeschichtliche, vergleichende Untersu-
chung der mosaischen Gesetze in Angriff, die in vieler Hinsicht Sir James Frazer
um 200 Jahre vorwegnimmt und als eine erste historisch-kritische Erforschung der
gyptischen Riten gelten kann. Denn fr ihn ist der historische Kontext der
mosaischen Gesetzgebung gypten. Der Urspmng also sowohl der gyptologie
als auch der vergleichenden Religionswissenschaft wie berhaupt all jener Fcher,
die sich unter dem Begriff Heidenforschung" zusammenfassen lassen, verdankt
sich einer theologischen Hypothese und legitimiert unser Interesse an den Heiden
durch Gottes Rcksicht auf heidnische Lebensumstnde.
Um seine These vom historischen Gmnd des Gesetzes zu plausibilisieren, mu
Spencer erklren, wamm Gott Rcksicht auf die historischen Umstnde nimmt,
anstatt seinen Willen in voller Klarheit und Wahrheit zu offenbaren. Hierbei kann
er nun, anders als Maimonides, auf die christliche Akkommodationslehre zurck-
16 Utinam Judaei hodierni. qui tot laureis Mosis huiusce tempora redimire soient, ad haec
verba mentes adverterent! Tunc enim fervor Uli animi quo in ritus Mosaicos feruntur, statim
refrigesceret, nee Messiam nostrum (cuius nomen unguentum effusum est) tot maledictis &
convitiis proscindere vellent, quod Mosis Leges, earum ratione iam cessante, penitus
abrogaverit - Spencer, De Legibus. Bd. 3, 12.
17 Cambridge 1685, oft nachgedruckt, z.B. Den Haag 1686; Leipzig 1705; Cambridge 1727;
Tbingen 1732. Meine Zitate beziehen sich auf die Ausgabe von 1686.
32
Jan Assmann
greifen, die bis in die Sptantike zurckreicht. Seinem Werk stellt er als Motto
folgendes Zitat aus einem Brief des gyptischen Mnchs Isidor von Pelusium (um
400) voran:
18
hosper tes men selenes kales ouses, ou tou Heliou kreittonos, heis estin ho
demiourgos; houto kai palaias kai kaines diathekes heis nomothetes, ho
sophos, [kai prosphoros] kai katallelos tois kairois, nomothetesas
Quemadmodum et pulchrae Lunae, et pulchrioris Solis, unus idemque
effector est; eodem modo et Veteris et Novi Testamenti unus atque idem est
Legislator, qui sapienter, [] et ad tempora accomodate, leges tulit
Wie der schne Mond und die noch schnere Sonne ein und denselben
Schpfer haben, so gibt es auch nur einen einzigen Gesetzgeber fr das Alte
und Neue Testament, der die Gesetze weise, [so wie es zutrglich ist] und
mit Rcksicht auf die zeitlichen Umstnde erlie.
Die christliche Erklrung des Gesetzes verweist auf Gottes Weisheit und Gte, der
sich in seiner Gesetzgebung den Menschen anbequemt, akkommodiert" hat,
indem er ihnen, die nun einmal Riten gewhnt waren, Riten gab, anstatt ihnen
eine ritenfreie, nur auf Glauben, Gerechtigkeit und Anbetung bemhende Religion
zuzumuten, fr die sie noch nicht reif gewesen wren. Spencer geht jedoch in
deutlicher Anlehnung an Maimonides noch einen Schritt ber den Begriff der
Akkommodation hinaus und meint, da Gott sich in seiner Anpassung an
menschliche Schwchen und Gewohnheiten methodis honeste fallacibus et sinuis
gradibus" bedient habe: auf eine ehrenhafte Weise tuschender Methoden und
krummer Wege.
19
So ganz ernst war das Gesetz nicht gemeint, es war auch nach
Ansicht Spencers eine Tuschung in guter Absicht, eine List oder Strategie
Gottes.
Die List Gottes besteht in der Verpackung" der Wahrheit, und zwar in Form
einer doppelten Kodiemng. Sie erhlt eine uere Form, die Form des Gesetzes,
die sich vollkommen dem geschichtlichen Kontext anpat und sich wenig von den
Opfer-, Kult-, Zeremonial- und ReinheitsVorschriften der gypter unterscheidet,
aber zugleich auch einen inneren Sinn, der auf eine hhere Wahrheit verweist und
sich erst in der Lnge der Zeit allmhlich entfaltet. So entwickelt Spencer das
Konzept der Mysterienreligion oder duplex religio", die die religisen Bedrf-
nisse und Gewohnheiten des Volkes mit ueren Riten und Symbolen nach Art
des Heidentums befriedigt und die Wahrheiten, zu deren Erkenntnis es noch nicht
herangereift ist und die nur einigen wenigen Eingeweihten zugnglich sind, unter
dem Schutz von Mysterien verbirgt. Moses lernte dieses Prinzip einer doppelten
Kodiemng bei seinen gyptischen Lehrern. Aus diesem Grund hat Gott ihn zu
seinem ersten Propheten erwhlt: einen Mann, gesttigt mit der hieroglyphischen
18 Isidor Pelusiota Hb. 2, epist. 133 = J.P. Migne (Hg), Patrologia Graeca, Paris 1864, Bd. 78,
575f. Nach sophos lt Spencer ,Jaii prosphoros" weg, vielleicht weil es ihm unverstndlich
war; die Patrologia Graeca bersetzt et consentanee". prophoros heit passend, zutrglich,
angemessen".
19 De Legibus, Buch III (wie Anm. 17), 28.
Literatur gyptens" (hieroglyphicis Aegypti Uteris innutrium). Gott wollte, da
Moses die mystischen Bilder der erhabeneren Dinge schreiben sollte. Nichts war
zu diesem Zweck geeigneter als die hieroglyphische Literatur, in der Moses erzo-
gen worden war."
20
Spencer fhrt fort: Es ist wahrscheinlich, da Gott bestimmte
heiligere Dinge (sacratiora quaedam) im Gesetz unter dem Schleier von Symbo-
len und Zeichen (symbolorum et typorum velis obducta) verhllte entsprechend
der Praxis der heidnischen, besonders gyptischen Weisen. Er zitiert Clemens von
Alexandria mit dem Satz, da alle Theologen [pantes theologisantes], Barbaren
und Griechen, die Prinzipien der Wirklichkeit geheimgehalten htten [tas men
archas ton pragmaton apekrypsanto] und die Wahrheit nur in Rtseln, Symbolen,
Allegorien, Metaphern und hnlichen Tropen und Figuren bermittelt htten [ten
de aletheian ainigmasi, kai symbolois, allegoriais te, au kai metaphorais, kai
toioutoisi tisi tropois paradedokasin]."
21
Fr Spencer bestand daher die List
Gottes vor allem darin, da Gott den Juden eine doppelbdige Religion gegeben
habe, die nur uerlich fleischlich, im inneren aber gttlich und wunderbar war,
um seine Institutionen dem Geschmack und Gebrauch der Zeit zu akkommodie-
ren, damit es nicht so ausshe, als knnte es seinem Gesetz und Kult an irgend-
etwas fehlen, das im Namen der Weisheit berliefert worden sei."
22
Die jdische
Offenbarungsreligion ist also genauso eine Geheimnisreligion wie die gyptische.
Das belegt Spencer mit einem anderen Zitat aus Clemens von Alexandrien: Die
gypter bezeichneten den wirklich geheimen Logos, den sie im innersten Heilig-
tum der Wahrheit bewahrten, als ,Adyta', und die Hebrer [bezeichneten ihn]
durch den Vorhang [im Tempel]. Was daher die Verheimlichung angeht, sind die
Geheimnisse [ainigmata] der Hebrer und der gypter einander sehr hnlich."
23
III
Die Vorstellung einer doppelten Religion, die hinter der allegorischen Fassade
zahlloser Riten, Symbole, Zeremonien und Feste eine ursprngliche Wahrheit
verbirgt, die, von wenigen Eingeweihten gehtet, erst im Laufe einer jahrtausen-
delangen geschichtlichen Entwicklung einst zum Gemeinbesitz der Menschheit
werden soll, mute das Jahrhundert der Aufklrung faszinieren, das ja zugleich
auch das Jahrhundert der Geheimgesellschaften war. Insbesondere die Freimaurer
20 Spencer, De Legibus (wie Anm. 17), 157: ... Deum voluisse ut Moses mystica rerum
sublimiorum simulacra scriberet, eo quod huiusmodi scribendi ratio, literaturae, qua Moses
institutus erat, hieroglyphicae non parum conveniret.
21 Clemens Alexandrinus, Stromata, lib. 5, p.m. 556 (= V cap. iv. 21.4), (s. Anm. 23).
22 Spencer, De Legibus (wie Anm. 17), 157: aequum est opinari, Deum religionem, carnalem
quidem in frontispicio, sed divinam et mirandam in penetrali, Judaeis tradidisse, ut instituta
sua ad seculi gustum et usum aecomodaret, nee quiequam sapientiae nomina commandatum,
Legi vel eultui suo desse videatur.
23 Spencer verbindet zwei verschiedene Passagen aus Clemens von Alexandriens stromata
Buch V: cap. Ill, 19.3 und cap. VI, 41.2; siehe Clemens Alexandrinus, Stromata Buch I-VI,
ed. Otto Sthlin, 4th ed., Berlin 1985), 338 und 354; Reinhold, Hebrische Mysterien 83,
zitiert dieselbe Kombination, offensichtlich nach Spencer, De Legibus.
34
Jan Assmann
und Illuminaten verstanden sich als die legitimen Nachfahren jener gyptischen
Eingeweihten, die unter den vernderten Umstnden der europischen Neuzeit die
Fackel der ursprnglichen Wahrheit und Weisheit weiterzutragen bemfen waren.
Allerdings stammte das einflureichste Buch des 18. Jahrhunderts, das die
gesamte religionsgeschichtliche Gelehrsamkeit des 17. Jahrhunderts in sich ver-
sammelte und in die eleganteren Formen des 18. bersetzte, nicht von einem
Freimaurer, sondern von einem anglikanischen Bischof: William Warburton.
Seine Darstellung der antiken, smtlich aus gypten abgeleiteten Mysterien-
kulte
24
und der Mysterienroman Sethos (1731) des Abb Jean Terrasson
25
wurden
die wichtigsten Quellenwerke fr die Freimaurerei. Terrassons Roman mu uns
hier nicht interessieren, da Moses und seine Gesetzgebung darin keine Rolle
spielen. Um so wichtiger ist Warburtons Werk The Divine Legation of Moses, in
dem es zentral um das Problem der Offenbamng geht. Eines der neun Bcher die-
ses monumentalen Werkes ist den Mysterien gewidmet. Warburton grndet seine
Rekonstmktion der Mysterien auf Clemens von Alexandrien, der zwischen klei-
nen und groen Mysterien unterscheidet. Die kleinen Mysterien sind eine
geheimnisvolle Inszeniemng; hier gehren Spencers Riten hin und die sogenann-
ten Pythagorischen Symbole, rtselhafte Vorschriften wie nicht auf dem Wagen
essen, nicht mit dem Schwert das Feuer schren, keine Palmen pflanzen", in deren
Sinne auch die mosaischen Vorschriften wie nicht das Bcklein in der Milch
seiner Mutter kochen" verstanden wurden; so etwas nannte man im 17. und 18.
Jahrhundert Hieroglyphen". Diese Hieroglyphen hatten vielfltige Bedeutungen
moralischer Art, die auf die Unsterblichkeit der Seele und eine jenseitige Vergel-
tung bezogen waren. Die groen Mysterien aber waren weitgehend negativer Art;
hierzu wurden daher auch nur die allerstrksten, edelsten und begabtesten Naturen
zugelassen, und zwar diejenigen, die zum Herrscheramt ausersehen waren. So
steht es bei Plutarch und Clemens. Diesen Wenigen, so stellt sich Warburton das
vor, denn davon steht bei den Alten kein Wort, wird nun der ganze Schock der
biblischen Offenbamng zugemutet mit ihrer Unterscheidung zwischen falschen
und wahren Gttern. Ihnen wird gesagt, da die Religion eine Fiktion ist, und da
es nur eine einzige All-Eine Gottheit gibt, ber die gar nichts gelehrt werden
kann. Die groen Mysterien", so heit es bei Clemens, beziehen sich dagegen
auf das Ganze (ta sympanta), von dem nichts zu lernen brig bleibt, sondern nur
zu schauen (epopteuein) und die Natur und die Handlungen (pragmata) mit der
Vernunft zu erkennen (perinoein)." Warburtons fr die Zeitgenossen magebliche
bersetzung dieser Stelle arbeitet den entscheidenden Punkt der sprachlosen,
mystischen Schau noch dramatischer heraus: The doctrines delivered in the
24 William Warburton, The Divine Legation of Moses Demonstrated on the Principles of a
Religious Deist, from the Omission of the Doctrine of a Future State of Reward and Punish-
ment in the Jewish Dispensation, 1738-1741.
25 [Terrasson, Abb Jean], Sthos. Histoire ou vie, tire des monuments. Anecdotes de
l'ancienne Egypte; Ouvrage dans lequel on trouve la description des Initiations aux
Mystres gyptiens, traduit d'un manuscrit Grec. 1731, nouvelle dition, corrige sur
l'exemplaire de l'auteur, Pans 1767.
Greater Mysteries concern the universe. Here all instmction ends. Things are seen
as they are; and Nature, and the workings of Nature, are to be seen and
comprehended."
26
Seine Idee der Desillusionierung des Neophyten entnimmt Warburton einem
orphischen Hymnus, den er als die letzte Ansprache des Hierophanten deutet,
bevor dieser den Initianden der sprachlosen Schau berlt. Dieser schon im
Altertum berhmte, oft zitierte Text wird durch Warburtons Interpretation zu
einem Schlsseltext des 18. Jahrhunderts, so da es sich lohnt, ihn in einer
modernen bersetzung anzuschauen:
Ich werde zu jenen sprechen, die befugt sind. Die Tren aber schliet, ihr
Uneingeweihten,
alle zugleich! Du aber hre, Spro der lichtbringenden Mondgttin,
Musaios, denn Wahres werde ich verknden. Nicht soll dich, was
frher in der Brust gut schien, des lieben Lebens berauben!
Auf das gttliche Wort blicke! Diesem widme dich,
den geistigen Nachen des Herzens steuernd. Gut beschreite
den Pfad! Schau einzig auf den Herrscher der Welt,
den Unsterblichen! Ein altes Wort kndet leuchtend von diesem:
Einer ist er, aus sich selbst geworden. Aus Einem ist alles entsprungen.
Unter ihnen geht er umher, doch keiner der Sterblichen
erblickt ihn, er hingegen sieht alle.
27
Nicht soll dich, was frher in der Bmst gut schien, des lieben Lebens berauben!"
Dieser Satz stellt fr Warburton die Abschwmng der vertrauten Religion dar.
An deren Stelle tritt nun der AU-Eine: heis est' autogenes, henos ekgonos panta
tetyktai, in Warburtons bersetzung: HE IS ONE, AND OF HIMSELF ALONE; AND TO
THAT ONE ALL THINGS OWE THEIR BEING.
Warburton arbeitet den Unterschied zwischen der Fassade einer staatstragen-
den, politischen Theologie und dem Mysterium einer philosophischen Theologie
der All-Einheit sehr deutlich heraus, und zwar ohne in die plumpen Vergrberun-
gen der Priesterbetrugstheorie zu verfallen. Den staatstragenden Polytheismus
deutet er als eine unabdingbare und daher legitime Fiktion. Ohne die Annahme
nationaler Gottheiten, die ber die Einhaltung der Gesetze wachen, wre seiner
Meinung nach eine zivile Gesellschaft nicht aufrechtzuerhalten. Nur Moses war
dieser Fiktionen enthoben, weil er auf die gttliche Vorsehung vertrauen konnte;
die heidnischen Gesellschaften dagegen brauchten zum Schutz der zivilen Ord-
nung Gtter und griffen dafr auf vergttlichte Knige und Kulturbringer zurck.
Zwischen dem Geheimnis der Mysterien und den Inszeniemngen des offiziellen
26 Clemens Alexandrinus, Stromata (wie Anm. 23), V cap. 11 71.1; Warburton, The Divine
Legation 1 (wie Anm. 24), 191.
27 Chr. Riedweg, Jdisch-hellenistische Imitation eines orphischen hieros logos - Beobachtun-
gen zu OF 245 und 247 (sog. Testament des Orpheus). Classica Monacensia 7, Tbingen
1993, 26-27.
36
Jan Assmann
Kults aber liegt fr ihn der Abgmnd, der die Wahrheit vom Aberglauben und die
Offenbamng vom Heidentum trennt.
Worauf diese These hinausluft, wenn man sie zu Ende denkt und keinen
Bischofssitz zu verlieren hat, ist klar. Die Grenze verluft jetzt nicht mehr
zwischen gypten und Israel, sie verluft innerhalb gyptens selbst, und zwar
zwischen Mysterien- und Volksreligion. An die Stelle der Offenbamng tritt die
Initiation, sie ist es, die die Wahrheit vom Aberglauben der Idolatrie trennt. Die
Initiation befreit von den Tuschungen der Idolatrie und fhrt endlich zur Schau
der Wahrheit, einer Wahrheit freilich, deren Schleier kein Sterblicher je gelftet
hat. Die letzte und hchste Schau ist die Erkenntnis der unerkennbaren, abgrndig
verborgenen All-Einheit des Gttlichen, des einzig aus sich selbst heraus Seien-
den, dem alles Seiende sein Dasein schuldet. Die biblische Offenbamngsreligion
reduziert sich zu einer speziellen Variante der einen, ursprnglichen, bei den
gyptern und allen von ihnen abgeleiteten Kulten im Schutz der Mysterien ge-
hteten Weisheit, die als solche unter den Menschen nie anders als im Schleier
des Geheimnisses berdauern kann solange nicht die Erd ein Himmelreich
wird und Sterbliche den Gttern gleich".
Die Zauberflte, auf die hiermit angespielt wird, gehrt in das freimaurerische
Milieu, das von Warburtons Idee der Mysterienreligion zutiefst inspiriert ist.
Mozarts Loge Zur Wohlttigkeit war eine Tochterloge der Wiener Loge Zur Wah-
ren Eintracht, bei deren Versammlungen Mozart ebenfalls als hufiger Gast regi-
striert war. Die Loge Zur Wahren Eintracht war eine Forschungsloge nach Art
heutiger wissenschaftlicher Akademien. Man kam zusammen, um sich den Vor-
trag eines Logenbmders anzuhren. Das zentrale Forschungsprojekt der Loge war
die Erforschung der antiken Mysterienreligionen. Ignaz von Born, Meister vom
Stuhl, machte selbst den Anfang mit einer Abhandlung ber die Mysterien der
Aegyptier.
28
Darin zitiert er das von Plutarch und Proklus erwhnte verschleierte
Bild zu Sais" und zieht eine ausdrckliche Parallele sowohl zur Freimaurerei als
auch zu seinem eigenen Metier, der Naturwissenschaft (von Born war Minera-
loge):
Die Kenntni der Natur ist der Endzweck unsrer Anwendung. Diese
Zeugerinn, Nhrerinn und Erhalterinn aller Geschpfe verehren wir unter
dem Bilde der Isis. Nur jener deckt ihren Schleyer ungestraft auf, der ihre
ganze Macht und Kraft kennet.
29
Andere Logenbrder setzten die Serie der Mysterienvortrge fort, die smtlich in
dem von Ignaz von Bom herausgegebenen Journal fr Freymaurer verffentlicht
wurden. Die weitaus bedeutendsten Beitrge stammen von einem jungen ehema-
ligen Jesuiten, der der Loge 1783 beigetreten war, dem damals 25jhrigen Karl
Leonhard Reinhold. Er tmg ber die kabirischen und ber die hebrischen Myste-
28 Ignaz von Born, ber die Mysterien der Aegyptier", in: Journal fr Freymaurer 1, 1784,
17-132.
29 Ignaz von Born, ber die Mysterien der Aegyptier", 22 (wie Anm. 28). Er zitiert als seine
Quelle Plutarch.
rien vor; die letzteren Vortrge verffentlichte er 1787 als Buch: Die Hebrischen
Mysterien oder die lteste religise Freymaurerey, Leipzig 1787.
30
In diesem
Buch nennt Reinhold drei Vorgnger, auf denen seine Darstellung basiert: Mai-
monides, Spencer und Warburton. Reinhold war es, der die entscheidenden, revo-
lutionren Schlsse aus den Werken seiner Vorgnger zog, die alle drei in dem
wie immer weit gefaten Rahmen ihrer jeweiligen Orthodoxie zu verbleiben
bemht waren, und der diese ganze Forschungstradition gebndelt und zugespitzt
an die deutsche Aufklamng weitergab. Wenn er auch sein Buch pseudonym und
fast als eine Geheimschrift fr Freimaurer verffentlichte, fand er doch eine
durchschlagende Resonanz. Kein Geringerer als Friedrich Schiller griff diese Ge-
danken auf und verffentlichte sie, nochmals gebndelt und zugespitzt, in seinem
Essay Die Sendung Moses", der 1790 in der Zeitschrift Thalia erschien.
31
In seinem Buch ber die hebrischen Mysterien stellt Reinhold ausdrcklich
fest, da die Gottheit der gyptischen Mysterien und der Gott des Mose eins und
dasselbe sind. Drei Kemstze der gyptischen Religion, so Reinhold, sagen genau
dasselbe wie die Selbstvorstellung Gottes nach Ex. 3.14 Ich bin der ich bin":
Erstens der orphische Hymnus (nach Eusebius und Clemens):
Er ist einzig, von ihm selbst allein. Und diesem Einzigen sind alle Dinge ihr
Dasein schuldig".
32
Zweitens und drittens die saitische Inschrift, die Reinhold aus unerfindlichen
Grnden verdoppelt als Kurzfassung (a) Ich bin was da ist" und in der Langfas-
sung (b) Ich bin alles was da ist, war und sein wird. Kein Sterblicher hat meinen
Schleier gelftet".
Ludwig van Beethoven hat sich genau diese drei Stze mit eigener Hand abge-
schrieben und unter Glas gerahmt auf seinen Schreibtisch gestellt, wo er sie in den
letzten Jahren seines Lebens stndig vor Augen hatte. Dort wurden sie von seinem
Biographen Anton Schindler gefunden. Schindler erkannte ihre Herkunft nicht,
riet aber sofort auf altgyptische Weisheit, die Beethoven vermutlich aus einem
damals gerade erschienenen gyptologischen Buch von Champollion-Figeac ab-
geschrieben habe.
33
Dieser Irrtum beweist, da diese Stze damals nicht nur als
30 Auf der Titelseite des Buches wird zwar 1788 als Erscheinungsdatum angegeben; da es je-
doch in der Allgemeinen Literatur-Zeitung vom 25.10.1787 bereits besprochen wird, mu es
schon 1787 erschienen sein, wie H.-J. Schings, Die Brder des Marquis Posa, Tbingen
1996, 137 Anm. 30 zeigt. Eine sehr eingehende Darstellung der Abhngigkeit Schillers von
Reinhold in dieser Sache gibt jedoch Christine Harrauer, Ich bin, was da ist ... Die Gttin
von Sais und ihre Deutung von Plutarch bis in die Goethezeit", in: Sphairos. Wiener Studien.
Zeitschrift fr Klassische Philologie und Patristik 107/108, Wien 1994/95, 337-55.
31 Friedrich von Schiller, Die Sendung Moses, hg. v. H. Koopmann. Smtliche Werke IV:
Historische Schriften, Mnchen 1968, 737-57.
32 heis est', autotels. henos kgona pnta tetyktai.
33 Siehe hierzu Erhart Graefe, Beethoven und die gyptische Weisheit", in: Gttinger
Miszellen 2, 1972, 19-21 mit Verweis auf Anton F. Schindler, Biographie von Ludwig van
Beethoven, 3. Aufl. Mnster 1860, 161. In der von Ignaz Moscheies herausgegebenen und
bersetzten englischen Ausgabe von 1841 The Life of Beethoven, Mattapan, 1966, Bd 2, 163
heit es hierzu und hinsichtlich der religisen berzeugungen Beethovens: If my
38
Jan Assmann
das Credo einer deistischen Bildungsreligion, sondern auch als Quintessenz
altgyptischer Weisheit galten, und wer nicht wute, da sie von Plutarch und aus
einem orphischen Hymnus stammten, wute doch wenigstens soviel, da sie
gyptisch waren. Im brigen zeigt dieser Fall, eine wie weite Verbreitung Rein-
holds Thesen durch Schillers Vermittlung fanden.
Bei Reinhold und Schiller ist aus der List Gottes die List Moses geworden, und
die accomodatio Dei erscheint jetzt nicht im genetivus subiectivus sondern im
genetivus obiectivus. Moses List besteht darin, die Gottesidee, die er in den gyp-
tischen Mysterien als Wahrheit erkannt hat, seinem Volk nicht in ihrer Reinheit zu
verknden, sondern der Fassungskraft des Volkes zu akkommodieren. Der wahre
Gott ist der Gott der Philosophen, wie ihn die gyptischen Weisen als erste
erkannt haben. Diese Erkenntnis haben sie aber im geheimnisvollen Gewand der
Hieroglyphenschrift verhllt, um sie nur denen zu enthllen, die sie fr stark, klug
und tugendhaft genug hielten. Moses dagegen macht sich anheischig, ein ganzes
Volk in diese Wahrheit einzuweihen. Wie kann das gehen?
Dieses Problem wird fr Reinhold der Ausgangspunkt seiner genialen Ausle-
gung des Mosaischen Ritualgesetzes, die Maimonides' Prinzip der Akkommoda-
tion aufgreift und in ganz neuem Sinne zur Geltung bringt. Die Wahrheit mute
einem Volk enthllt werden, das unfhig war, sie mit dem Verstand zu begreifen.
Da Moses an ihren Verstand nicht appellieren konnte, mute er ihre Sinne anspre-
chen. Er mute sich auf blinden Glauben und Gehorsam verlassen und griff daher
auf Wunder und krperliche Zchtigung zurck. Und da er nicht gut jeden Tag
Wunder vollbringen konnte, mute er seine neue Religion der beschrnkten Fas-
sungskraft des Volkes anpassen und in eine Sache des Leibes anstatt der Seele
bersetzen. Blinder Glaube auf der einen Seite, und krperliche (fleischliche")
Disziplin oder halakha auf der anderen, sind nichts als ein unabdingbarer Ersatz
fr das fehlende vernunftgeme Verstehen.
Schiller gibt diesen Gedanken eine noch schrfere Wendung. Moses mute die
erhabene Gottesidee der gyptischen Mysterien verformen und reduzieren, um sie
zum Motor der israelitischen Ethnogenese, zur Grundlage einer politischen Ver-
fassung und zum Gegenstand einer ffentlichen Religion zu machen. Schiller ist
observation entitles me to form an opinion on the subject, I should say he (seil. Beethoven)
inclined to Deism; in so far as that term might be understood to imply natural religion. He
had written with his own hand two inscriptions, said to be taken from a temple of Isis."
Beethovens Text, den Schindler in Faksimile wiedergibt, lautet:
Ich bin, was da ist //
// Ich bin alles, was ist, was war, und was seyn wird, kein sterblicher Mensch hat meinen
Schleyer aufgehoben //
// Er ist einzig von ihm selbst, u. diesem Einzigen sind alle Dinge ihr Daseyn schuldig//"
Die Stze sind durch doppelte Schrgstriche voneinander abgesetzt. Der dritte ist vielleicht
spter zugefugt; die Handschrift wirkt kleiner und flchtiger.
Beethoven war kein Freimaurer, hatte aber enge Freunde unter Freimaurern und Illuminaten,
zu denen etwa Beethovens Lehrer Neefe gehrte. Solomon weist vllig zu Recht darauf hin,
da diese Stze den meisten Gebildeten jener Zeit bekannt waren und ihren Weg selbst in
freimaurerische Riten gefunden hatten.
nicht mehr interessiert am Problem des Ritualgesetzes und seiner Ungereimt-
heiten. Was ihn beschftigt sind die Ungereimtheiten Gottes, so wie Moses ihn
versteht und verkndet. Schiller erklrt diese Gottesidee als das Produkt eines
Kompromisses und historisiert Gott in derselben Weise, wie Spencer das Gesetz
historisiert hatte. An die Stelle des Hchsten, namenlosen Wesens setzt Schillers
(und Reinholds) Mose den Nationalgott Jahweh, die mystische Schau der Natur
ersetzt er durch blinden, durch Wunder erzwungenen Glauben und die vernunft-
mige Einsicht durch ebenso blinden, mit Gewalt erzwungenen Gehorsam, um
wenigstens die Einheit Gottes retten zu knnen:
Welchen Gott sollte er ihnen verkndigen, und wodurch kann er ihm Glau-
ben bei ihnen verschaffen? Soll er ihnen den wahren Gott, den Demiurgos,
oder den Jao, verkndigen, an den er selbst glaubt, den er in den Mysterien
kennen gelernt hat? Wie knnte einem unwissenden Sklavenpbel, wie
seine Nation ist, auch nur von feme Sinn fr eine Wahrheit zutraun, die das
Erbteil weniger gyptischer Weisen ist und schon einen hohen Grad von
Erleuchtung besitzt, um begriffen zu werden? ... Soll er ihnen einen falschen
und fabelhaften Gott verkndigen, gegen den sich doch seine Vernunft em-
prt, den ihm die Mysterien verhat gemacht haben? Dazu ist sein Verstand
zu sehr erleuchtet, sein Herz zu aufrichtig und zu edel. Auf eine Lge will er
seine wohlttige Unternehmung nicht grnden. ... Also darf es nicht auf
Betmg, es mu auf Wahrheit gegrndet sein. Wie vereinigt er diese Wider-
sprche? Den wahren Gott kann er den Hebrern nicht verkndigen, weil sie
unfhig sind ihn zu fassen; einen fabelhaften will er ihnen nicht verkndi-
gen, weil er diese widrige Rolle verachtet. Es bleibt ihm also nichts brig,
als ihnen seinen wahren Gott auf eine fabelhafte Weise zu verkndigen. ...
Er legt also seinem Gott diejenigen Eigenschaften bei, welche die Fas-
sungskraft der Hebrer und ihr jetziges Bedrfnis eben jetzt von ihm for-
dern. Er pat seinen Jao dem Volke an, dem er ihn verkndigen will, er pat
ihn den Umstnden an, unter welchen er ihn verkndet, und so entsteht sein
Jehovah. ... Er machte den Demiurgos in den Mysterien zum Nationalgott
der Hebrer, aber er ging noch einen Schritt weiter. Er begngte sich nicht
blo, diesen Nationalgott zum mchtigsten aller Gtter zu machen, sondern
er machte ihn zum einzigen, und strzte alle Gtter um ihn her in ihr Nichts
zurck. ... So rettete er in dem Bild, worin er ihn den Hebrern vorstellte,
die zwei wichtigsten Eigenschaften seines wahren Gottes, die Einheit und
die Allmacht, und machte sie wirksamer in dieser menschlichen Hlle ..."
Das ist Schillers Version der Akkommodatio Dei. Die Wahrheit, der philosophi-
sche Gott" (753), ist nur in verhllter Form zugnglich. Die gypter hllten sie in
die Mysterien, Moses kleidet sie in die menschliche Hlle" eines personhaften
Nationalgotts und verhilft ihr durch theoklastische Gewalt zum Durchbmch. Die-
ser Theoklasmus ist ,freilich nur ein neuer Irrglaube, wodurch er den alten strzt
... und dieser kleine Zusatz von Irrtum ist es im Grunde allein, wodurch seine
Wahrheit ihr Glck macht, und alles was er dabei gewinnt, dankt er diesem vor-
hergesehenen Miverstndnis seiner Lehre. Was htten seine Hebrer mit einem
philosophischen Gott ausrichten knnen? Mit diesem Nationalgott dagegen mu
40
Jan Assmann
er Wunderdinge bei ihnen ausrichten." Der philosophische Gott koexistierte im
Schutz der Mysterien friedlich mit den Gttern, deren Fiktivitat seine Anhnger
durchschauten, aber als Modifikationen seines allumfassenden Wesens gelten lie-
en. Moses Nationalgott" mute sie strzen.
Moses wurde zum Besten der Welt und der Nachwelt, ein Verrter der Myste-
rien, und lt eine ganze Nation an einer Wahrheit teilnehmen, die bis jetzt nur
das Eigentum weniger Weisen war. Freilich konnte er seinen Hebrern mit dieser
neuen Religion nicht zugleich den Verstand mitgeben, sie zu fassen, und darin
hatten die gyptischen Epopten einen groen Vorzug vor ihnen voraus. Die
Epopten erkannten die Wahrheit durch ihre Vernunft, die Hebrer konnten hch-
stens nur blind daran glauben" (757).
Wenn man von hier einen Blick zurckwirft auf Maimonides und seine Sabier,
dann wird klar, da Spencer eine geistige Revolution ausgelst hat. Aus dem um-
nachteten Heidentum ist eine Religion der Vernunft geworden, und aus der List
Gottes die wenn auch gutgemeinte Lge
34
Moses.
IV
Den letzten Schritt in der Geschichte der Historisiemng religiser Wahrheiten
vollzog Sigmund Freud. Maimonides und Spencer hatten die Offenbamng histori-
siert. Bei Maimonides war diese Historisiemng jedoch gebndigt durch seinen
berzeitlichen Begriff von Idolatrie, der die Gltigkeit des Gesetzes auch nach
Wegfall seiner historischen Umstnde garantierte. Bei Spencer wiederum war die
Historisierung der Offenbamng eingeschrieben in die christliche Konzeption der
historia sacra, wenn auch sein Modell der Translatio", der bernahme gypti-
scher Riten durch den biblischen Monotheismus, ein gutes Stck darber hinaus-
ging. Erst im spten 18. Jahrhundert, z.B. bei Reinhold und Schiller, kommt es
dann zu einer vlligen Dekonstruktion des Offenbamngsbegriffs. Die Offenba-
mng ist in ihren Augen nichts anderes mehr als eine Inszenierung der gyptischen
Initiation unter den vernderten Umstnden der Masseneinweihung. Aber noch
immer bleibt eine berzeitliche Wahrheit, die den Absturz in die totale Geschicht-
lichkeit aufhlt: die Wahrheit des Hchsten Wesens, des Gottes der Philosophen.
Die Historisiemng Gottes selbst findet sich in ihrer radikalsten Form bei Freud. Es
handelt sich um einen Schritt, den Freud als die Verschiebung von der materiellen
34 Das ist der Vorwurf, den der anonyme Traktat De Tribus Impostoribus gegen die Offenba-
rungsreligionen erhebt, s. Neuausgabe von Silvia Berti, Trattato dei tre impostori. La vita e
lo spirito del Signor Benedetto de Spinoza, Turin 1994); sowie Anonymus, Traktat ber die
Drei Betrger. Trait des trois imposteurs (L'Esprit de Mr. Benoit de Spinoza), kritisch
herausgegeben, bersetzt, kommentiert und mit einer Einleitung versehen v. Winfried
Schrder, Hamburg 1992. S. auch Anonymus [Johann Joachim Mller], De Impostoris
religionum (De tribus impostoribus). Von den Betrgereyen der Religionen. Dokumente, kri-
tisch herausgegeben und kommentiert von W. Schrder, Stuttgart-Bad Cannstatt 1999.
auf die historische Wahrheit bezeichnete.
35
Er fhrte den einzigen groen Gott"
auf jene einzige Person in Urzeiten" zurck, die damals bergro erscheinen
mute und die dann zur Gottheit erhht in der Erinnemng der Menschen wieder-
gekehrt ist".
Freuds Theorie, wie er sie in Totem und Tabu und Der Mann Moses und die
monotheistische Religion^ dargelegt hat, ist zu bekannt, um hier im einzelnen
rekapituliert werden zu mssen. Sein Mosesbuch ist in den letzten Jahren (end-
lich, mchte man sagen) Gegenstand einer weltweiten, uerst lebhaften Diskus-
sion geworden, so da ich seine Thesen weitgehend als bekannt voraussetzen
darf.
37
Ich beschrnke mich daher auf die allgemeinen Gmndzge. In der Urhorde
regierte der Vater in uneingeschrnkt tyrannischer Weise ber seine Shne, die er
mit Tod oder Kastration bedrohte, wenn sie es wagten, ihm bei den Weibchen der
Horde als Rivalen in den Weg zu treten. Zuletzt aber, wenn seine Krfte nachlas-
sen, wird der Vater von den Shnen umgebracht. Dieses archetypische Ereignis
wiederholte sich im Laufe der Jahrtausende und hinterlie unauslschliche Spuren
in der menschlichen Psyche, die ihre archaische Erbschaft" bilden. In der ver-
borgenen Tiefe dieser Spuren haben die Menschen es immer gewut, da sie
einmal einen Urvater besessen und erschlagen haben". Die entscheidenden Me-
chanismen, die eine archaische Erfahmng in einen bleibenden anthropologischen
Besitz umsetzten, waren Wiederholung und Verdrngung. Durch Wiederholung
schrieb sich die Erfahmng in die menschliche Psyche auf eine (biologisch) ver-
erbbare Weise ein. Durch Verdrngung wurde diese Einschreibung oder archai-
sche Erbschaft" verkryptet"
38
, d.h. unzugnglich fr bewute Reflexion und
Durcharbeitung. Durch ihre Unzugnglichkeit wurde sie zwanghaft.
35 Der Mann Moses, 167 (s. Anm. 36), Brief an Lou Andreas Salom vom 6. Jan. 1935, Brief-
wechsel, 224; zitiert nach Goldstein, Reinscribing Moses 100; Autobiographische Studie,
Gesammelte Werke, Bd. 16, 33; siehe Goldstein, Reinscribing Moses lOOf
36 Deutsche Ausgaben in Auswahl: Verlag Allen de Lange, Amsterdam 1939; Gesammelte
Werke, Bd. XVI, 101-246; Bibliothek Suhrkamp, Bd. 131, Frankfurt 1964 (im folgenden
zitiert als: Der Mann Moses); Kulturtheoretische Schriften, Frankfurt 1974,455-581.
37 S. z.B. Emanuel Rice, Freud and Moses. The Long Journey Home, New York 1990; Ilse
Grubrich-Simitis, Freuds Moses-Studie als Tagtraum, Weinheim 1991; Bluma Goldstein,
Reinscribing Moses. Heine, Kafka, Freud, and Schoenberg in a European Wilderness,
Cambridge, Mass. 1992; Yosef Hayim Yemshalmi, Freud's Moses. Judaism terminable and
interminable, New Haven 1991; Jacques Demda, Mal d'Archiv, Paris 1995; Jan Assmann,
Moses the Egyptian. The Memory of Egypt in Western Monotheism, Cambridge, Mass. 1997;
Richard J. Bernstein, Freud and the Legacy of Moses, Cambridge 1998; Sechzig Jahre Der
Mann Moses". Zur Religionskritik von Sigmund Freud, Wege zum Menschen. Monatsschrift
fr Seelsorge und Beratung 51.4, Mai/Juni 1999.
38 Dieser Terminus wurde eingefhrt von Nicolas Abraham und Maria Torok, vgl. L'corce et
le noyau, sowie dies., Kryptonymie. Das Vokabular des Wolfmanns, Ullstein-Tb. Nr. 35003,
Frankfurt/Berlin 1979. Whrend sich der Begriff der Verdrngung auf ein individuelles
psychisches Geschehen bezieht, wird der Begriff der Krypta mit Bezug auf generationen-
bergreifende Verdrngungsprozesse verwendet. Freud verwendet ihn nicht, aber sein Kon-
zept der archaischen Erbschaft" wre als eine makroskopische Krypta zu verstehen.
42
Jan Assmann
Der erschlagene Vater kehrte zur Gottheit erhht in der Erinnerung der Men-
schen wieder".
39
Der Kult, den er erhielt, hatte auch die Funktion, die Erinnerung
an die Tat zu begraben oder zu verkrypten". Nach Freud ist das der Grndungs-
akt der Kultur. Die mrderische Rivalitt innerhalb der Urhorde fand ein Ende.
40
Tten wurde nun als Snde empfunden, weil sie an die ursprngliche Snde erin-
nerte, die zum Grndungsakt der Kultur wurde. Die Erinnerung an den Mord am
Urvater wurde verdrngt und umgeformt in ein starkes Schuldgefhl, das die ent-
stehenden Religionen prgte mit allen Arten von Vorsichtsmanahmen und ng-
sten wie Tabus, Beschrnkungen, Enthaltungen, Selbstzchtigungen, grausamen
Opfern und so weiter.
Nach Freud wiederholte sich auf einer anderen Ebene der Vorgang mit Moses
und dem Monotheismus. Fr Freud war Moses bekanntlich ein gypter, Zeitge-
nosse Echnatons und Anhnger von dessen monotheistischer Religion des Lichts,
der nach dem Tod des Knigs sich weigerte, die allgemeine Rckkehr zur Tradi-
tion mitzumachen und es vorzog, zusammen mit den im Delta siedelnden Hebr-
ern auszuwandern, sie zu einem Volk zu formen und zum Trger der monotheisti-
schen Religion zu machen, die in gypten keine Zukunft hatte. Freud ersetzte die
Vorstellung gyptischer Mysterien, in deren Schutz der monotheistische Gedanke
berliefert wurde, durch den erst Ende des 19. Jahrhunderts wiederentdeckten
monotheistischen Umsturz Echnatons. Von irgendwelchen Akkommodationen
und Zugestndnissen ist bei ihm keine Rede mehr. Sein Moses konfrontierte die
berforderten Hebrer mit der ganzen theoklastischen Wucht der reinen
monotheistischen Lehre, so da diese ihn zuletzt umbrachten. Der Mord an Mose
bildet ein Kernstck seiner Lehre, denn in ihm wiederholte sich noch einmal im
hellen Licht der Geschichte der Mord am Urvater. Aber auch Moses Monotheis-
mus selbst war eine Wiederholung des primitiven Monotheismus der Urreligion:
Als Moses dem Volk die Idee des einzigen Gottes brachte, war sie nichts Neues,
sondern sie bedeutete die Wiederbelebung eines Ereignisses aus den Urzeiten der
menschlichen Familie, die dem Gedchtnis der Menschen lngst entschwunden
war".
41
Moses Monotheismus war die Wiederkehr des Vaters. Die Ermordung des
Moses war eine noch machtvollere Wiederholung, die noch tiefer verschttete
oder verkryptete Erinnemngen wiederbelebte. Weder bewute oder unbewute
Verleugnung der Tat konnte die psychische Prsenz der Tat oder Schuld ausl-
schen, sondern mute den unbewuten Vorrat von Schuld und Angst nur verstr-
ken; Freud behauptet in der Tat, da die Besessenheit von diesem unverarbeiteten
schlechten Gewissen die Tter und ihre Erben dazu brachte, fr ihre und ihrer
urzeitlichen Vorvter Snde durch eine verstrkte Hingabe an Gott und die Reli-
gion des Moses zu ben."
42
Indem der Mord an Moses und seine Religion eines kompromilosen
Monotheismus nun ihrerseits verdrngt wurden, bildeten sie eine Krypta" im
39 Der Mann Moses (wie Anm. 36), 167.
40 Der Mann Moses (wie Anm. 36), 108-10.
42 Goldstein, Reinscribing Moses (wie Anm. 37), 118
kollektiven Gedchtnis der Juden. Ein natrlicher Tod htte nicht ausgereicht, um
so mchtige Wirkungen auf die kollektive Psyche auszuben. Die Erfahmng
mute traumatisch sein, um dauerhaft zu werden. In Freuds Worten mute sie
erst das Schicksal der Verdrngung, den Zustand des Verweilens im Unbewuten
durchgemacht haben, ehe sie bei ihrer Wiederkehr so mchtige Wirkungen
entfalten, die Massen in ihren Bann zwingen kann".
43
Der Mord an Moses
wiederholte den Mord am Urvater. Der paradoxe Kern in Freuds Beweisfhmng
ist, da nur durch seine Ermordung und die anschlieende Verdrngung dieser Tat
Moses zu dem werden konnte, was er ist: eine eherne Statue", der Schpfer des
jdischen Volkes", eine Figur von bleibender und unauslschlicher Erinnemng.
Es ist nicht der lebende oder historische" Moses allein, dem er die Schpfung
des jdischen Volkes zuschreibt, sondern der lebende und der tote, der historische,
verdrngte und in der Erinnemng wiederkehrende Moses zusammengenommen.
Die Wiederkehr des Verdrngten war fr Freud ein Proze der longue dure. Es
war dieser Proze, der die Schpfung des Volkes zuwege brachte. Dasselbe gilt
fr den Urvater. Die Wiederkehr des Verdrngten und die Entwicklung der
Religion ... vollzieht sich langsam, gewi nicht spontan, sondern unter dem Ein-
flu all der nderungen in den Lebensbedingungen, welche die Kulturgeschichte
der Menschen erfllen."
44
Doch all dies findet auf dem Boden der Geschichte
statt. Die Vergremng des Moses folgt logisch aus der Historisiemng Gottes.
Moses mute die Stelle des Urvaters einnehmen, den Freud an die Stelle Gottes
eingesetzt hatte. Dies ist der sensus historicus" der religisen berlieferung.
Daher mute Moses bergro erscheinen" in der gleichen Weise wie damals"
der Urhordenvater.
Mit seinem Modell einer psychischen Topologie und ihrer bertragung von der
individuellen auf die kollektive Ebene ist Freud immerhin in der Lage, die notori-
sche Flachheit des Euhemerismus zu vermeiden. Gott wird von einer materiellen
Wahrheit auf eine historische Wahrheit reduziert, aber es ist eine andere Art von
Geschichte, die Freud hier im Blick hat. Auf der Ebene der Psychohistorie bleibt
Gott auf eine unzugngliche und unkontrollierbare Weise (aus der Krypta seiner
Verdrngung heraus) mchtig. Die Religion bt ihre zwingende Kraft von innen"
und von unten" aus, aus den unermelichen Tiefen der menschlichen Seele und
ihrer archaischen Erbschaft". Seine Theorie hat das unbestreitbare Verdienst, die
Zusammenhnge aufgedeckt zu haben, die zwischen der monotheistischen Reli-
gion, dem Gedchtnis, dem Trauma und einem gesteigerten Schuldbewutsein
bestehen. Da man diese Zusammenhnge auch anders erklren kann als im
Rckgriff auf die archaische Erbschaft" einer kollektiven psychischen Grund-
ausstattung, steht auf einem anderen Blatt. Wichtig ist, sie berhaupt als einen
systemischen Komplex in den Blick bekommen zu haben.
43 Der Mann Moses (wie Anm. 36), 132f.
Lorenzo Vallas Konzept der Geschichte
und der Fall der Konstantinischen Schenkung
Zur 'Modernitt' von Defaiso crdita et ementita
Constantini donatione
ANDREAS KABLITZ (Kln)
Wir unseres Ortes haben einen anderen
Begriff von Geschichte. Nackte Wahrheit
ohne allen Schmuck, grndliche Erforschung
des Einzelnen, das Uebrige Gott befohlen;
nur kein Erdichten, auch nicht im Kleinsten,
nur kein Hirngespinnst.
Leopold von Ranke,
Zur Kritik neuerer Geschichtschreiber
Adeo in occulto est veritas: Dieses ernchternde Fazit zieht Antonio Viperano in
seinem der Geschichtsschreibung gewidmeten Werk De scribenda historia liber
von 1569 aus der in dieser Schrift zuvor unternommenen Charakteristik der
Unzuverlssigkeit jeglichen Ereignisberichts.
1
Dieses Ergebnis folgt konsequent
aus einer kompromilos skeptischen Analyse der Pragmatik aller Rede, einer
Analyse, die allenthalben Ursachen von Irrtum und Lge entdeckt: Der Wahrheit
etwa stehen die animi commotiones oder affectus des Verfassers entgegen. So
bewirkt etwa die Liebe zur eigenen Person sowie zu denen, die ihr nahestehen,
Gefhle des Hasses gegenber den Feinden und behindert dadurch die Objektivi-
tt der Darstellung.
2
Zudem erwchst aus der unvermeidlichen Partialitt aller
Wahrnehmung wie aus der individuellen Frbung allen Berichts eine unvermeid-
liche Gefahr der Verflschung.
3
Auch der Drang, den Wnschen des Adressaten
1 Io. Antonii Viperani, De scribenda historia liber, Antverpiae, Ex officina Christophori
Plantini. M.D.LXIX., abgedruckt in: E. Keler, Theoretiker humanistischer Geschichts-
schreibung, Mnchen 1971; 63.
2 Ebd., SIL: Primum animi commotiones aderunt, qua mentem hue, illucque impellent,
insurget amor suorum, contra stabit inimicomm odium: quibus reliquae perturbationes
oriuntur, quae caeca sunt & finguntur, quod Judicium impediant, ne videat quid deceat,
quidque honestum sit. [...] Aio igitur affectus animi impedimento esse, quo minus rem
syncer narremus, & maximam virtutem esse in scribendo neque hostili animo esse in
hostes, neque in suos amicos, sed in vtranque partem aequo."
3 Ebd., 62: Accedit quod res ipsae neque omnes ab vno cerni possunt, neque vno, eodemque
modo ab omnibus narrantur, sed prout quisque."
46
Andreas Kablitz
zu Gefallen zu sein, steht der Wahrheit im Weg.
4
Indem alle Rede solchermaen
auf ihre pragmatischen Bedingungen hin transparent gemacht ist, bt sie jegliche
Glaubwrdigkeit ein. Das eingangs zitierte, desastrse Fazit mte deshalb mit
dem Eingestndnis der Unmglichkeit aller verllichen Geschichtsschreibung
einhergehen, ja es mte die Einsicht in die Eitelkeit aller Beschftigung mit der
Vergangenheit bedeuten. Indessen zieht Viperano genau diesen Schlu nicht, und
im Ausbleiben dieser Konsequenz kommt das fr ein modernes Geschichtsver-
stndnis wohl irritierendste Moment seiner berlegungen zum Vorschein. Denn
dem radikalen Zweifel an der Zuverlssigkeit jeglichen Tatsachenberichts korre-
spondiert bei Viperano das ganz ungebrochene Vertrauen in die Wahrheit des
Buchs:
Nam libris tum fides, non ab hominibus petenda est, nihil addendum,
nihil demendum, ita reddenda omnia, veluti accipiuntur.
5
Die unumgngliche Gefhrdung der Wahrheit aller Rede scheint mit dem Wechsel
in ein anderes Medium, mit dem Wechsel in die durch das Buch garantierte ber-
lieferung suspendiert zu sein. Es ist, als verliere mit einem Schlag die Frage nach
der Zuverlssigkeit der Gmndlagen, auf denen die historische Darstellung hier
beruht, jedes Interesse. So liest sich Viperanos Skizze der Bedingungen aller
glaubhaften Geschichtsschreibung wie eine Umkehrung, ja wie ein Negativab-
druck jener methodischen Prmissen, die mit der Heraufkunft einer Wissenschaft
von der Geschichte an der Wende zum 19. Jahrhundert Geltung gewinnen sollten.
Es sind nicht zuletzt die Gemeinsamkeiten zwischen beiden Positionen, welche
die Unterschiede um so deutlicher bemerken lassen. Hier wie dort waltet ein
sozusagen universeller Zweifel an der Zuverlssigkeit historischer Dokumente,
und doch entspricht den je verschiedenen Begrndungen dieser Skepsis ein
jeweils substantiell verschiedenes Konzept der Geschichte. Als ein kontrastives
Beispiel zu Viperano sei hier ein Auszug aus Leopold von Rankes Geschichten
der romanischen und germanischen Vlker von 1494 bis 1514, nherhin ein
Abschnitt aus der Vorrede" zum Anhang dieses Buchs, Zur Kritik neuerer
Geschichtschreiber, zitiert. Das betreffende Buch gilt nicht ohne Grund als eines
der sprechendsten Dokumente fr das methodische Selbstverstndnis der sich neu
formierenden historischen Disziplin:
Wie einem zu Muthe sein wrde, der in eine groe Sammlung von
Alterthmern trte, worin Echtes und Unechtes, Schnes und Zurck-
stoendes, Glnzendes und Unscheinbares, aus mancherlei Nationen und
Zeitaltem, ohne Ordnung neben einander lge, so etwa mte sich auch
der fhlen, der sich mit Einem (sie) Mal in Anschauung der mannich-
4 Ebd., 62f: Illudque est luce clarius ipsos principes viros, quibus vtpote rerum authoribus
pereipi possent consilia, dcrta, imperia, causae, vnde omnis euentorum pendet cognitio, sui
potius amantes, quam veritatis; sua, suorumque benefaeta potius augere, & errata contegere,
quam alina: ac credibile est eos, qui prineipum familires sunt, ad ipsorum gratiam facilius
inclinari."
5 Ebd.
47
faltigen Denkmale der neuem Geschichte befnde. Sie reden uns in
tausend Stimmen an; sie zeigen die verschiedensten Naturen; sie sind in
alle Farben gekleidet. [...] Vor allem fragt sich, wem von so Vielen eine
originale Kenntni beiwohnt, von wem wir wahrhaft belehrt werden
knnen. Dies in Bezug auf den Anfang der neueren Geschichte, in Bezug
auf gleichzeitige oder beinah gleichzeitige Schriftsteller in einiges Licht
zu setzen, ist, wie bemerkt, der vornehmste Zweck vorliegender Schrift.
6
Hier wie so oft erweist sich die metaphorische Charakteristik des methodischen
Standpunkts als ungleich sprechender denn alle ausdrckliche Programmatik,
erschpft diese sich bei Ranke wie bei anderen doch immer wieder in einem
emphatischen Bekenntnis zur Wahrheit.
7
Indes gibt diese stets wiederholte
Beteuemng die eigentlich distinktiven Zge unterschiedlicher Konzeptionen der
Geschichte am wenigsten zu erkennen. Das Kennzeichnende von Rankes zitierter
Schildemng besteht nicht zuletzt darin, da sie einen entscheidenden Bmch inner-
halb seiner Methodik zum Vorschein bringt, den Bmch zwischen einer an-
fnglichen sthetischen Erfahmng und dem schlielichen Erwerb zuverlssiger
Kenntnisse. Der erste Eindmck, den die berreste der Vergangenheit dieser
Beschreibung zufolge erwecken, lt sich kaum anders als sthetisch nennen. Er
grndet auf einer Erfahmng von Vielfltigkeit, deren Effekt sich wesentlich in
visuellen wie akustischen Formen der Wahrnehmung uert: in den zahllosen
Stimmen, die den Herbeitretenden ansprechen, wie in der Flle der Farben, die
auf ihn wirken. Bezeichnenderweise sind es die Dokumente selbst, die fragmenta-
rischen Zeugnisse der Vergangenheit, welche eine Wirkung entfalten, die man
weit eher der unvermittelten Begegnung mit einer unbekannten und in ihrer
ungeordneten Flle reizvollen Welt bescheinigen mchte. So nimmt die ver-
wirrende Vielfalt eines frs erste ungesonderten Archivbestands die Stelle der
unvermittelten Betrachtung einer versunkenen Kultur ein. Genau besehen aber
besteht damit das Geschft des Historikers in der Aufhebung seines ursprng-
lichen und unmittelbaren Eindmcks; denn die Ermittlung einer zuverlssigen
Kenntnis von der Vergangenheit bedeutet zugleich die Reduktion jener lebendi-
gen Mannigfaltigkeit, die am Anfang allen Interesses steht. Nur dort, wo Echtes
und Unechtes noch nicht geschieden sind, stellt sich das so ausfhrlich geschil-
derte und durchaus eindrucksvolle Erlebnis ein. Die Faszination des Beginns und
das erwnschte Ergebnis der Arbeit verhalten sich nachgerade kontrr zueinander.
Gesichertes Wissen aber ist damit unvermeidlich um den Preis der Aufhebung
lebendiger Erfahmng erkauft, ja es bemht wesentlich auf deren Negation.
Damit zeichnet sich hier auch schon eine der groen Fragen ab, die das Jahr-
hundert der Geschichte beschftigen sollte, die Frage, welche Nietzsche im zwei-
ten Stck seiner Unzeitgemen Betrachtungen auf den Begriff des Nutzens der
Historie fr das Leben gebracht hat. Nietzsches Formel schneidet das zugrunde
6 Leopold von Ranke, Zur Kritik neuerer Geschichtschreiber, Anhang zu ders., Geschichten
der romanischen und germanischen Vlker von 1494 bis 1514, Leipzig 1885, III f.
7 Vgl. in diesem Sinne bereits das diesem Artikel vorangestellte Motto, ebd., *24.
48 Andreas Kablitz
liegende Problem auf den Aspekt der Funktion zu, doch auch dieser Gesichts-
punkt bildet nur eine Facette der weitergehenden Frage nach dem gmndstzlichen
Verhltnis zwischen einer lebendigen Lebenswirklichkeit und ihrer Stillegung in
einem gesicherten Wissensbestand. Diese Frage zielt ebenso auf die Angemessen-
heit historischer Reprsentation vergangener Lebenswirklichkeit(en), wie sie
umgekehrt die Sorge vor der erdrckenden Last der Geschichte fr die Gegenwart
mit sich bringt. (Die erste dieser Fragen bezeichnet brigens ein wesentliches
Movens des historischen Romans. Lebendigkeit lt sich fr die Vergangenheit
nur noch in der Fiktion zurckgewinnen, also dort, wo die Frage nach der Wahr-
heit konventionell suspendiert ist.) Gewi spielt der Schritt zwischen einer in
ihrer Lebendigkeit faszinierenden Unordnung und dem zuverlssigen Kenntnis-
stand ber die Vergangenheit bei Ranke bereits auf der Ebene des Instru-
mentariums der Historiker. Die ihr voraufliegende Frage nach der Beziehung
zwischen Leben und Wissen ist insofern auch schon entschrft, weil sie sich nun
methodisch entscheiden lt. Doch jener Verlust von Unmittelbarkeit, der hier
schon auf die Ebene der Materialien verschoben wird, bleibt eine der groen und
letztlich ungelsten Fragen fr die Wissenschaft von der Geschichte. Es wird sich
spter zeigen, da sich gerade hieran eine der wesentlichsten Differenzen
zwischen einer frhneuzeitlichen Konzeption der Geschichte und derjenigen
herauskristallisiert, die sich mit dem beginnenden 19. Jahrhundert formiert hat.
8
Rankes Beschreibung einer ursprnglichen sthetischen Begegnung mit der
Geschichte enthlt einen weiteren Hinweis auf die Eigenheiten des hier ent-
wickelten historischen Programms. Denn das sthetische Erlebnis geht unver-
kennbar mit einer Erfahmng von Fremdheit einher. Die hier propagierte
Geschichte als Wissenschaft kennt ihren Gegenstand folglich nur als das Ergebnis
ihrer eigenen Rekonstmktion. Das methodische Programm erzeugt insofern
unweigerlich eine originre Distanz; nichts anderes besagt die Chiffre von der
reizvollen Unordnung dessen, dem ich erstmals begegne. Geschichte also ist aller-
erst herzustellen. Was von ihr geblieben ist, verdient den Namen nicht, bevor der
Historiker nicht in diesen Bestand eingegriffen hat, um ihn zu sichten. Zumal hier
lt sich einer der wesentlichen Unterschiede gegenber jenem Konzept beob-
achten, das sich in Viperanos De scribenda historia liber abzeichnete. Geschichte
ist dort etwas schon Zuhandenes, sie ist vorfindlich und nicht erst durch eigene
Rekonstmktion zu erstellen. Hierin liegt eine der Ursachen fr das tiefe Vertrauen
in die libri, das fr einen ersten Eindmck so unmotiviert dem universellen
Zweifel gegenber der Glaubwrdigkeit jeglicher Rede gegenber-, ja entgegen-
steht. Denn Geschichte ist hier wesentlich als berliefemng gedacht. Das Konzept
der Geschichte und die Form ihrer Tradiemng sind weitgehend identisch. Denn
die Geschichte selbst ist hier das den Spteren zu ihrem Nutz und Frommen
zu Vermittelnde. Hier findet alle historia ihren Sinn: dies bedeutet ihren Zweck
8 Zu den Varianten einer Lsung des Verhltnisses zwischen Leben und Geschichte vgl. Vf.,
Renaissance - Wiedergeburt. Zur Archologie eines Epochennamens," in: Saeculum
tamquam aureum. Internationales Symposion zur italienischen Renaissance des 14.-16.
Jahrhunderts. Vortrge. U. Ecker, C. Zintzen (eds.), Hildesheim 1997, 59-108.
49
wie ihre Identitt. Sie existiert nicht anders als unter den Bedingungen einer
memoria und lt die Vergangenheit nicht anders als etwas Erinnerungswrdiges
in Erscheinung treten. Deshalb ist die Geschichte in den Bchern der ber-
lieferung auch immer schon zuhanden. Hier zeigt sich so etwas wie die struk-
turelle oder epistemische Implikation eines Konzepts der Geschichte als einer
magistra vitae. Denn dieses Konzept meint weit mehr als nur eine didaktische
Funktionsbestimmung der Geschichtsschreibung. Sie prformiert vielmehr schon
die Wahrnehmung der Vergangenheit selbst.
In welchem Ma die betreffenden, in der ausdrcklichen Methodik selbst nicht
explizit werdenden Vorentscheidungen bereits eine jeweils unterschiedliche
Wahrnehmung der Phnomene bedingen, lt sich zumal dort beobachten, wo die
beiden Standpunkte sich in besonderer Weise zu hneln scheinen. Ranke wie
Viperano gehen von einer grundstzlichen Unzuverlssigkeit historischer Doku-
mente aus. Diese Skepsis aber hat in beiden Fllen eine wesentlich verschiedene
Ursache. Viperanos Zweifel sind anthropologischer, und sie sind vor allem mora-
lischer Natur. Sie machen eine unhintergehbare Selbstblindheit der Handelnden
geltend, deren uneingestandene Absichten stets der Wahrheit im Wege stehen. Es
nimmt sich insofern durchaus schlssig aus, wenn es aus dieser Warte nicht zur
Entwicklung einer eigentlichen Methodik kommt; denn die betreffenden, in der
Natur des Menschen angelegten Defizite lassen sich in der Tat methodisch kaum
korrigieren oder umgehen. Den Ausweg findet Viperano statt dessen durchaus
konsequent dort, wo sich die Blindstellen allen Handelns hintanstellen lassen, und
dies ist fr ihn dort der Fall, wo die Geschichte selbst schon als berliefemng in
Erscheinung tritt und nicht erst aus stets unzuverlssigen Zeugnissen zu rekon-
struieren ist. Damit geht eine grundstzlich verschiedene Bewertung des Status
von historischen Quellen einher. Um die beliebt gewordene Unterscheidung
zwischen berrest und Tradition aufzugreifen, so nehmen Ranke und Viperano in
dieser Hinsicht geradezu entgegengesetzte Standpunkte ein. Fr den Theoretiker
der Geschichtsschreibung des 16. Jahrhunderts kommt erwartungsgem dem
berrest eine geringere Glaubwrdigkeit zu, richtet sich doch gerade gegen diese
Dokumente seine moralisierende Skepsis, weil sie unmittelbar in das historische
Geschehen selbst verwickelt sind und deshalb per se als fragwrdig zu gelten
haben. Rankes von vornherein methodischer Blick auf die Dinge privilegiert statt
dessen stets diejenigen Zeugnisse, die durch Unmittelbarkeit, durch grere Nhe
zum Geschehen geprgt sind. Sein Ideal ist der Augenzeugenbericht. Jegliche
Formen der Vermitteltheit mssen ihm ein Stein des Anstoes sein; nachweisbare
oder doch wahrscheinliche Abhngigkeiten diskreditieren den Aussagewert eines
Texts nachhaltig.
9
Kaum zufllig privilegiert er also jene Dokumente, die sich
9 Mit betreffenden Argumenten stellt er etwa - entgegen der etablierten Lehrmeinung - immer
wieder die Zuverlssigkeit der Berichte Guicciardinis in Frage. So steht Ranke ein wenig
ratlos vor dem Faktum, da auch der Augenzeuge Guicciardini anderweitige Berichte zitiert:
Vernnftigerweise wre vorauszusetzen, da der letzte Theil, wo der Geschichtschreiber
hohe Wrden bekleidet, oft selber handelnd auftritt und die beste Gelegenheit hatte, die That-
sachen genau zu erfahren, die ursprnglichsten, belehrendsten und am besten erforschten
50
Andreas Kablitz
genau komplementr zu seinem methodischen Gmndproblem verhalten, zum
Verlust unmittelbarer Beobachtbarkeit. Rankes universelle Skepsis gegenber
dem historischen Zeugnis ist deshalb ihrerseits bereits methodischer Art, Vipera-
nos Zweifel basieren auf moralischen Argumenten. Aus diesem Gmnd kann hier
eine Methodik, wie erwhnt, auch keine wirkliche Abhilfe schaffen.
Aus der Sicht der spteren Geschichtswissenschaft kann ein solcher Stand-
punkt allenfalls als vor-wissenschaftlich gelten, gengt er doch den Wahrheits-
kriterien einer inzwischen entwickelten historischen Methodik bei weitem nicht.
Doch eine solche Perspektive verkennt unvermeidlich, da das kritisierte Konzept
anderes als eine nur unzulngliche Vorstufe des eigenen Programms darstellt.
Was als nur mangelhafte Prfiguration, als unzulssige Leichtfertigkeit im
Umgang mit der historischen Wahrheit erscheinen mag, erweist sich indessen als
ein alternatives Konzept ein Konzept brigens, das in anderer Hinsicht Lsun-
gen parat hat, ber welche die moderne Geschichtswissenschaft nicht mehr
verfgt. Gemeint ist im Konkreten die Definition des Verhltnisses zwischen
Methodik und Darstellung. Denn so zuverlssig die Quellenkritik den einzelnen
historischen Sachverhalt auch zu ermitteln vermag, diese Methodenlehre bietet
keine Handhabe fr die Darstellung des Zusammenhangs der verschiedenen, je
ermittelten Ergebnisse.
10
Historische Darstellung und vorzglich eine Darstellung
in Gestalt einer Erzhlung steht deshalb unweigerlich im Ruf der Verflschung
historischer Wahrheit.
11
Dieses ungelste Problem der Wissenschaft von der
Nachrichten enthalten werde. Gerade hier aber zeigt sich sein Werk unselbstndig und von
einem Andern abhngig" (Ranke, wie Anm. 6, *10). Was Ranke nur als Mangel gelten kann,
verrt statt dessen das wesentlich verschiedene Konzept. Geschichte ist fr Guicciardini,
nicht anders als fr Viperano, ihrer Natur entsprechend berlieferung. Geschichtsschreibung
sttzt sich deshalb vorzugsweise auf andere berlieferung. Der Anspmch auf die Reprsen-
tation von Gegenwrtigkeit mu ihr deshalb konsequenterweise fremd bleiben.
10 Mit besonderer Scharfsichtigkeit hat Droysen diesen Sachverhalt auf den Begriff gebracht.
Sein berhmt gewordenes Urteil, demzufolge das einzelne Ereignis in der Darstellung des
Historikers in gnzlich anderen Zusammenhngen steht als in seiner eigenen Gegenwart, legt
sehr przise den Finger auf diese Wunde. Denn sein Befund besagt nichts anderes, als da
jegliche Darstellung stets mit einer Verwandlung einhergeht. Die Reprsentation der
Geschichte als das methodisch ungedeckte Teilstck ihrer Rekonstruktion kommt deshalb in
letzter Konsequenz immer schon einer Verflschung historischer Wahrheit gleich.
11 Das betreffende Problem geben brigens nicht zuletzt Rankes eigene Bemhungen um eine
angemessene Charakteristik der ihn interessierenden frhneuzeitlichen Historiker zu erken-
nen. In diesem Sinn heit es am Ende der Vorrede: Freilich ist nun dieses Buch Fragment an
Fragment. Es htten sich wohl Ideen finden lassen, etwa von dem Fortgang der Historiogra-
phie, von den nationalen Unterscheidungen, von den zusammenstimmenden Principien
einzelner Schriftsteller, die es in Einheit zusammengehalten htten; aber der Weg der leiten-
den Ideen in bedingten Forschungen ist ebenso gefhrlich, als reizend: wenn man einmal irrt,
irrt man doppelt und dreifach: selbst das Wahre wird durch die Unterordnung unter einen
Irrthum zur Unwahrheit". (Ranke, wie Anm. 6, IVf.). Mit bemerkenswerter Prgnanz wird
hier eines der Grundprobleme der Geschichte als Wissenschaft formuliert: Sie ist eine
atomisierende Disziplin, sie kann Zusammenhnge - oder gar das Ganze der Geschichte -
nur um den Preis der Selbstaufgabe ihrer fundierenden Prinzipien beschreiben. Die heute
Lorenzo Vallas Konzept der Geschichte 51
Geschichte zeigt sich vielleicht mit besonderer Prgnanz an der latenten Unzu-
verlssigkeit ihres Namens. Die Wissenschaft von der Geschichte hat den
Geschichten, sie hat aller Erzhlung den methodischen Boden entzogen, ja sie hat
sie um der Stringenz ihrer Methode willen diskreditieren mssen. Reinhart
Koselleck hat in einer glcklichen Wendung eine wesentliche Eigenheit modemer
Geschichtskonzeption mit der Definition der Geschichte als eines Kollektiv-
singulars charakterisiert. An die Stelle der vielen, partiellen Geschichten, die das
Ganze der Vergangenheit fllen, tritt nun die eine Geschichte, die selbst zur Figur
der Ordnung des Ganzen aufsteigt. Dieser Proze der Totalisierung des Begriffs
aber geht zugleich mit der grundstzlichen Dissoziation zwischen dem epistemi-
schen Konzept und der diskursiven Form einher. Wo der Begriff der Geschichte
zu einem transzendentalen aufsteigt, wo er eine die Wirklichkeit selbst determi-
nierende Gre bezeichnet, kann fortan die sprachliche Gestalt der Erzhlung, die
Gestalt ihrer Vermittlung also, unmglich die Wahrheit der Geschichte garantie-
ren. Diese Unzulnglichkeit aber hat einen sehr einsichtigen Gmnd angesichts
eines Konzepts von Geschichte, das auf die Rekonstruktion von Gegenwrtigkeit
setzt. Denn alle Erzhlung ist gegenber den Ereignissen selbst immer schon
nachtrglich und deshalb unzuverlssig. Die Wahrheit der res gestae ist nun folg-
lich und notwendigerweise gegen die historia rerum gestarum zu entwickeln.
12
Vielleicht lt sich in dieser Dialektik, in der Dialektik zwischen der Unverzicht-
barkeit der Erzhlung und ihrer ebenso unvermeidlichen Widerstndigkeit gegen
alle historische Wahrheit, so etwas wie ein Kern im Programm der Geschichte als
Wissenschaft ausmachen.
13
Da genau dieser Hiat, die Diskrepanz zwischen dem
gem als Errungenschaft der Postmoderne gefeierte Absage an die Geschichte, die Abkehr
von den grands rcits", erscheint insofern als nichts anderes denn eine konsequent verfolgte
Prmisse aller historischen Forschung selbst.
12 Das Verhltnis zwischen dem Ereignis und seiner Darstellung ist denn auch ein konstant
aktuelles Thema der Geisteswissenschaft geblieben. Als Beispiel sei hier nur der von
Reinhart Koselleck und Wolf-Dieter Stempel herausgegebene Band Geschichte - Ereignis
und Erzhlung (Poetik und Hermeneutik 5), Mnchen 1973, erwhnt.
13 Der Gedanke kann hier nicht weiterverfolgt werden. Indes wre diese Problematik in
Beziehung zur Poetik des realistischen Romans und seiner Entwicklung zu setzen. Wie sich
paradigmatisch an Flaubert verfolgen lt, mndet das Programm einer Reprsentation des
rel auch hier in eine Verwandlung, wo nicht Auflsung tradierter Formen des Erzhlens.
Dies gilt etwa fr die Zurcknahme einer durchgngigen Logik des Erzhlens oder fr den
Bedeutungszuwachs der Beschreibung gegenber der Erzhlung. Letzteres Merkmal sollte zu
einem Kennzeichen des sog. Nouveau Roman werden. Insofern lieen sich durchaus Paral-
lelen zwischen einem Programm der Strukturgeschichte, wie es etwa Braudel entwickelt hat,
und den Vernderungen fiktionalen Erzhlens bemerken. Bezeichnenderweise bleibt der
historische Roman von solchen Vernderungen weitgehend unberhrt. Nicht zuletzt seine
Wiederbelebung in der jngsten Zeit bezeugt, da er gewissermaen den Hort traditionellen
Erzhlens bildet. Er erscheint insofern als ein komplementres Phnomen der Geschichtswis-
senschaft. Hier, im Reich der Fiktion, bleibt jene Erzhlung unproblematisch, welche die
Wissenschaft von der Geschichte unweigerlich diskreditieren mu. Es scheint, da diese
Komplementaritt selbst einen Einblick in das fr diese Epoche spezifische Konzept der
Geschichte leisten kann.
52 Andreas Kablitz
epistemischen Konzept und der diskursiven Form der Geschichte nicht existiert,
da die Struktur der Vergangenheit und die Form ihrer Reprsentation vielmehr
einander entsprechen, sei im folgenden fr den Text demonstriert, der im Zentmm
dieser berlegungen steht, fr Lorenzo Vallas De falso crdita et ementita
Constantini donatione.
Mit man Vallas fr die Nachwelt wohl berhmteste Schrift an Viperanos mehr
als 100 Jahre jngeren Ausfhrungen zur Geschichtsschreibung, so nimmt sich
die Chronologie beider Texte fr einen ersten Eindruck nachgerade kurios aus.
Das ltere Dokument wirkt ungleich modemer, scheint doch Valla jene kalkuliert
prozedierende Quellenkritik vorwegzunehmen, die eines der wesentlichen Instru-
mente der spteren Geschichtswissenschaft werden sollte. Freilich pat zu einer
solchen Einschtzung nicht recht jenes Diktum, mit dem Valla in seiner Schrift
selbst sein eigenes Konzept der Geschichte beschreibt:
Quisquis enim de superiori aetate historiam fecit, aut spiritu sancto
dictante loquitur aut vetemm scriptomm et locum quidem, qui de sua
aetate scripserunt, sequitur auctoritatem. Quare quicunque veteres non
sequitur, is de illorum numro erit, quibus ipsa vetustas praebet audaciam
mentiendi.
14
Ein solches Urteil, das auf die Verllichkeit der auctoritas setzt und aus ihr das
Kriterium fr historische Wahrheit bezieht, steht Viperanos Vertrauen in die libri
ungleich nher als Rankes oder Niebuhrs Methodik, welche den Zweifel an der
Verllichkeit der berlieferung mit einer Definition von Verfahren der Kontrolle
beantwortet. Auf Autoritt zu setzen bedeutet, die Vergewissemng ber die
Wahrheit dem Urteil anderer anheimzustellen. Dabei geben die zitierten Zeilen
den Stellenwert dessen, was hier eine durch die berliefemng garantierte Autori-
tt bedeutet, nicht zuletzt durch die hchst bezeichnende Analogie her, die
zwischen den veteres scriptores und keinem geringeren als dem Heiligen Geist
hergestellt wird. Bekanntlich geht der Text der Heiligen Schrift nach mittelalter-
licher und auch noch neuzeitlicher berzeugung auf die unmittelbare Inspiration
der Verfasser des Bibeltexts durch den Heiligen Geist zurck. Er hat ihnen den
Wortlaut eingegeben. Mit genau dieser gttlichen Inspiration aber wird nun die
auctoritas der veteres scriptores gleichgestellt, und so postuliert Valla damit fr
beide einen vergleichbaren Anspruch auf Wahrheit, welche Analogie durchaus
bemerkenswert ist. Auch in diesem Fall aber zielt das Interesse fr die Zuverls-
sigkeit historischer Berichterstattung nicht auf die Rekonstmktion der Ereignisse
selbst, sondern es richtet sich auf den zutreffenden Bericht. Geschichte erscheint
auch in diesem Fall immer schon unter der Perspektive ihrer berliefemng; sie ist
von ihrer Darstellung nicht zu trennen. Wie aber verhlt sich ein solches Zutrauen
in die auctoritas mit eben jener Schrift ber die Konstantinische Schenkung
selbst? Denn nichts Geringeres als die Erschtterung einer der hchsten Autorit-
14 Lorenzo Valla, Defaiso crdita et ementita Constantini donatione declamatio, W. Schwahn
(ed.), Stuttgart und Leipzig 1994, XXI,68; 59.
ten, der Autoritt des Papstes und seiner Ansprche auf weltliche Macht, nimmt
sich diese Streitschrift vor. Wie lt sich also das grundstzlich beteuerte
Vertrauen in die berlieferung mit einem radikalen Zweifel an der historischen
Zuverlssigkeit des Dokuments, auf das sich der pontifex maximus beruft, verein-
baren? Und wie verhlt sich schlielich eines der wesentlichen Verfahren Vallas
fr seine Beweisfhmng, wie verhlt sich die minutis durchgefhrte Textkritik
zu dem anderweitigen Glauben an die Zuverlssigkeit der berlieferung? Diese
widersprchlich erscheinenden Aspekte seines Texts lieen sich in einer histori-
schen Perspektive, gewissermaen unter der Voraussetzung eines grand rcit"
ber die Entstehung der Geschichtswissenschaft, unschwer auflsen. Valla
erschiene solchermaen als Wegbereiter eines Konzepts, das bei ihm erst in
Anstzen ausgebildet ist. Seine anderweitige Verwurzelung in einer inzwischen
berwundenen Form historischen Denkens, das er zu berschreiten erst beginnt,
erklrte sich solchermaen aus seiner Pionierrolle. Doch solche teleologischen
Auflsungen von Inkohrenz leiden stets unter der Fraglosigkeit der Prmissen,
aufgrund derer sie allererst Plausibilitt gewinnen. Sie sind insoweit unhistorisch,
als sie dem methodischen Programm der Geschichte selbst zuwiderlaufen, das
verlangt, den historischen Gegenstand als solchen ernstzunehmen. In diesem Sinn
sei im folgenden versucht, hinter der vermeintlichen und unseren Wahrneh-
mungsbedingungen zuzuschlagenden Inkohrenz seiner Schrift eine anderwei-
tige Kohrenz zu rekonstmieren. Dabei wird sich als wesentlich die Unter-
scheidung zwischen dem Konzept der Geschichte und dem vorliegenden Fall
erweisen. Die Kritik der Konstantinischen Schenkung so sei demonstriert
stellt nicht den Nukleus einer reformierten oder allererst zu entwickelnden histori-
schen Methodik dar. Vielmehr handelt es sich um die Aufdeckung eines singul-
ren Falls interessierter Tuschung, wobei die Entlarvung der Flschung gerade vor
dem Hintergmnd einer zum anderen fraglos akzeptierten berliefemng gelingt.
Bezeichnenderweise wird denn auch kein weiteres Dokument, auf das sich Valla
sttzt, mit gleicher Akribie untersucht oder mit gleicher Skepsis betrachtet.
Ebenso bleibt auch im Werk Vallas die Auseinandersetzung mit dem Constitutum
Constantini ein Einzelfall. Den Ausgangspunkt der Kritik bildet deshalb nicht ein
methodischer (und insofern universeller) Zweifel an der Zuverlssigkeit des
Tradierten, sondern ein theologischer Vorbehalt: die Ablehnung der bernahme
weltlicher Macht durch geistliche Wrdentrger.
15
Deshalb entwickelt sich aus
den Zweifeln an der Echtheit dieses einen Dokuments kein neues Konzept der
15 Vgl. etwa die wesentlich theologische Begrndung des Anliegens wie der Inkaufnahme aller
Risiken in 1,2 (ebd., 2): An vero multi ob terrestrem patriam defendendam mortis adiere
discrimen: ego ob coelestem patriam assequendam (assequuntur autem earn, qui deo placent,
non qui hominibus) mortis discrimine deterrebor? Facessat igitur trepidatio, procul abeant
metus, timors excidant. Forti animo magna fiducia bona spe defendenda est causa veritatis,
causa iustitiae, causa dei." Vgl. ebenso die Bezeichnung des moralischen Motivs in 1,4
(ebd., 3): Neque vero id ago, ut quemquam cupiam insectari et in eum quasi Philippicas
scribere; hoc enim a me facinus procul absit, sed ut errorem a mentibus hominum convellam,
ut eos a vitiis sceleribusque vel admonendo vel increpando summoveam."
54 Andreas Kablitz
Geschichte, denn die Widerlegung der behaupteten Authentizitt des Dokuments
zielt nicht auf historische, sondern auf theologische Wahrheit. Nur aus diesem
Grund, nur infolge der Abweichung von einer als verbindlich angenommenen
Regelung des Verhltnisses zwischen weltlicher und geistlicher Macht, wird der
Fall berhaupt zu einem solchen, wird er auffllig.
Die Schwierigkeiten, eine bmchlose Kontinuitt zwischen Vallas Entlarvung
der Konstantinischen Schenkung als einer Flschung und der Methodik der
Geschichtswissenschaft herzustellen, zeigen sich nicht zuletzt an der zwiesplti-
gen Aufnahme seiner Schrift bei den Historikern selbst. Gilt zum einen eben das
Urteil, mit ihr sei erstmals die historische Wahrheit selbst zum Gegenstand des
Interesses geworden,
16
so hat es gegenber der Ernsthaftigkeit seiner Absichten
seit dem vergangenen Jahrhundert gehrige Vorbehalte gegeben. Bezeichnender-
weise war es die Rhetorik des Texts, die eine solche Ablehnung begrndete.
Mageblich hat dabei Georg Voigt gewirkt, der namentlich am polemischen
Duktus von Vallas Schrift Ansto genommen und sie deshalb als ein bloes Auf-
tragswerk des Knigs Alfonso betrachtet hat, der sich die Dienste Vallas fr
seinen Kampf um das Knigreich Neapel gegen Papst Eugen nutzbar zu machen
verstanden habe.
17
Es ist fr den Historiker des 19. Jahrhunderts hchst bezeich-
nend, da er die Abweichungen gegenber dem vertrauten Kode historischer
Darstellung nur als einen Anla fr Zweifel an den gelehrten Absichten des
Verfassers wahrnehmen kann und fr diese Abweichung auch gleich ein politi-
sches Motiv bei der Hand hat. Die Gltigkeit der eigenen methodischen Prmissen
also wird hier fraglos fr den Schriftsteller des 15. Jahrhunderts vorausgesetzt,
und der Versto gegen sie lt sich fr Voigt nicht anders als in den Kategorien
jener Ordnung des Denkens rationalisieren, die zugleich ein wesentliches
Interesse der historischen Forschung seiner eigenen Zeit darstellt: Die rhetorische
Diskrepanz wird den Strategien einer Geschichte politischer Macht zugeschlagen.
Indes deutet gerade die rhetorische Ordnung von Vallas Schrift weit eher als auf
einen strategischen Plan auf ein wesentlich verschiedenes Konzept von
Geschichte.
Der betreffende Nachweis sei zunchst anhand einiger Passagen von De
Constantini donatione gefhrt, die fr ein modernes Geschichtsverstndnis zu den
irritierendsten Teilen dieser Schrift zhlen mssen. Gemeint sind jene fiktiven
Reden, die der Verfasser ohne seine Erdichtungen irgend zu verschweigen
16 So Wolfram Setz in der wohl grndlichsten neueren Studie zu Vallas Schrift und ihrer Wir-
kungsgeschichte. W. Setz, Lorenzo Vallas Schrift gegen die Konstantinische Schenkung. De
falso crdita et ementita Constantini donatione. Zur Interpretation und Wirkungsgeschichte,
Tbingen 1975, 43: Zum erstenmal in der jahrhundertelangen Diskussion ist von der
Konstantinischen Schenkung nicht nur im Zusammenhang mit anderen Fragen, etwa dem
Verhltnis von Kirche und Staat oder der Reform der Kirche, die Rede; zur erstenmal ist die
behauptete Schenkung selbst Gegenstand einer eigenen Untersuchung. Das ist mehr als nur
eine Akzentverschiebung. Es geht um ein angebliches historisches Ereignis und seine Wir-
kungen im weiteren Verlauf der Geschichte."
17 Vgl. G. Voigt, Die Wiederbelebung des classischen Alterthums oder das erste Jahrhundert
des Humanismus, 2 Bde., Berlin 1960 (4. unvernderte Aufl. d. Ausgabe 1893), I, 469f
einigen Personen aus der Umgebung des Kaisers Konstantin in den Mund legt. Es
handelt sich um Reden, mit denen Mitglieder der eigenen Familie,
18
Reprsen-
tanten des Rmischen Senats
19
und schlielich Papst Silvester
20
selbst, dem die
Schenkung zugedacht war, den Kaiser von seinem Vorhaben abgebracht htten,
wre es denn je seine Absicht gewesen, von einem Teil seines Imperiums zu las-
sen. Solche fiktiven Reden historischen Darstellungen einzufgen, gehrte noch
im 16. Jahrhundert zu den ungebrochen geltenden Konventionen der Geschichts-
schreibung, doch gerade sie haben den Ingrimm der spteren Geschichtswissen-
schaft auf sich gezogen und das Vertrauen in die Zuverlssigkeit der betreffenden
Berichte nachhaltig erschttert.
21
Ungeachtet dessen bemft sich Valla selbst auf
diese erfundenen Reden, um sie als Beweisstcke gegen die Echtheit der Kon-
stantinischen Schenkungsurkunde zu verwenden.
22
Dies erstaunt zunchst um so
mehr, als er durchaus nicht verschweigt, da es sich bei ihnen nicht um bezeugte,
sondern allein um glaubwrdige Reden handle:
18 Um nur den Beginn zu zitieren: Valla, wie Anm. 14, V,13; 10: Itane, pater antehac filiorum
amantissime, filios privas exheredas abdicas? Nam quod te optima maximaque imperii parte
exuere vis, non tarn querimur quam miramur. Querimur autem, quod earn ad alios defers cum
nostra et iactura et turpitudine. Quid enim causae est, quod liberos tuos expectata successione
imperii fraudas, qui se ipse una cum ptre regnasti?"
19 Auch hier seien nur die ersten Worte aus dieser Rede angefhrt: Ebd., V,14; 1 lf : Caesar, si
tu tuorum immemor es atque etiam tui, ut nee filiis hereditatem nee propinquis opes nee
amicis honores nee tibi imperium esse integrum velis, non tarnen senatus populusque
Romanus immemor potest esse sui iuris suaeque dignitatis. Etenim quomodo tibi tantum
permittis de imperio Romano, quod non tuo, sed nostro sanguine paratum est?"
20 Ebenfalls die Erffnungsworte: Ebd., VI, 19; 15: Princeps optime ac fili, Caesar. Pietatem
quidem tuam tarn pronam tamque effusam non possum non amare atque amplecti;
verumtamen quod in offerendis deo muneribus immolandisque victimis nonnihil erres,
minime demiror, quippe qui adhuc es in Christiana militia tiro. [...] Ego sacerdos sum ac
pontifex, qui dispicere debeo, quid ad altare patiar offerri, ne forte non dico immundum
animal offeratur, sed vipera aut serpens."
21 Siehe etwa die Polemik Rankes gegen die Reden Guicciardinis, die wesentlich seine Skepsis
gegenber der Brauchbarkeit seiner Werke begrnden (vgl. Ranke, wie Anm. 6, * 19ff.).
22 So heit es als Fazit der Rede der Familienmitglieder in V, 14: (Valla, wie Anm. 14; 11):
Nonne hac oratione Constantinus, nisi exstirpatam ab eo volumus humanitatem, si sua
sponte non movebatur, motus fuisset? Quid, si hos audire noluisset, nonne erant, qui huic
facto et oratione adversarentur et manu?" Eine noch strkere Wirkung wird der Rede der
Vertreter des Senats attestiert (ebd., V,17; 15): Haec profecto Constantinum, nisi lapidem
eum aut truneum existimamus, permovissent." Mit besonderer Deutlichkeit wird den Worten
des Papstes Silvester, des Nutznieers der Schenkung, ein entsprechender Effekt zugetraut
(ebd., VII,27, ebd., 22): Ad hanc Silvestri orationem apostolico viro dignam, quid esset,
quod amplius Constantinus posset opponere". Diesmal also wird nicht allein, wie in den
voraufgehenden Fllen, der emotionale Effekt, das movere als eines der klassischen officia
des Redners in Rechnung gestellt. Diesmal wird der Silvester in den Mund gelegten Rede
rationale berzeugungskraft bescheinigt. Ausdrcklich wird zudem die Beweiskraft der -
fiktiven - Reden betont: Haec tarnen omnia eo pertinent, ut appareat Constantinum inter tot
impedimenta nunquam fuisse facturum, ut rem Romanam Silvestro ex maxima parte donaret,
quod isti aiunt." (Ebd., VII,27; 22).
56
Andreas Kablitz
Quae si populus non dixisset, tarnen dicere apud se et his passim verbis
fremere credibile erat.
23
Das Eingestndnis, da es sich bei den ,zitierten' Reden um eine Fiktion des
Verfassers handelt, kommt freilich in bemerkenswerter Weise zustande,
verschwindet es doch gewissermaen hinter der Beteuemng, da Konstantin mit
sich selbst solche Worte gewechselt htte, wren sie ihm nicht von Seiten des
rmischen Volks und Senats vorgebracht worden. Es ist indes gerade diese sozu-
sagen oblique Konzession an den Wahrheitsgehalt des eigenen Berichts, welche
uns zugleich auf die tieferen Grnde der Verwendung erdachter Reden als einem
Argument fr die Beweisfhmng hinweisen kann.
Natrlich liegt es nahe, dies zunchst mit einer rhetorischen Kategorie in
Verbindung zu bringen. Valla folgt den Gesetzen der Wahrscheinlichkeit. Er fhrt
an, was als glaubwrdig gelten kann, und nutzt es fr sein Vorhaben. Indes erklrt
das Wahrscheinlichkeitsargument im Gmnde nur unzulnglich die postulierte
Beweiskraft der eingestandenermaen erdachten Reden. Es lohnt in diesem
Zusammenhang, die Leistung der Fiktion in Betracht zu ziehen, welche die
Rhetorik seit der Antike selbst vorsah. Denn Fiktives hatte seinen legitimen Ort in
den Exempla des Redners. Es diente dazu, analoge (und dies bedeutet plausible)
Flle zu dem je in Frage stehenden Fall zu konstmieren, um daraus allgemein-
gltige Regeln des Verhaltens abzuleiten, die auch fr den vorliegenden Fall
Geltung beanspmchen knnen. Doch hier verhlt es sich anders. Nicht eine
analoge Situation wird konstruiert, sondern das Beweisargument selbst, um es in
die zur Diskussion stehende historische Situation zu verschieben. So wahrschein-
lich sich die Inhalte der jeweils gehaltenen Reden auch den Personen, denen sie in
den Mund gelegt sind, zuordnen lassen, so ist damit doch nicht das Faktum
plausibel gemacht, da sie tatschlich gehalten wurden. Diese stillschweigend
vorausgesetzte Faktizitt der konstruierten Rede aber deutet auf einige funda-
mentale Prmissen von Vallas Streitschrift, auf Voraussetzungen, die wesentlich
die Beziehung zwischen den res gestae und der historia rerum gestarum fr
diesen Text bestimmen.
Es erscheint in dieser Hinsicht als hchst aufschlureich, wenn Valla die den
Reprsentanten von Volk und Senat in den Mund gelegte Rede ebenso als ein
naheliegendes Selbstgesprch des Kaisers bezeichnet. Denn dieses Argument
bedeutet weit mehr als nur eine Strategie der Plausibilisierung der Fiktion, und
dies gilt um so mehr, als die betreffende Fiktion ja keineswegs unverzichtbar war.
Wenn Valla also auf ein durchaus anfechtbares Beweisstck nicht verzichten will,
dann haben wir die Begrndung dafr in der Logik seiner Argumentation selbst zu
suchen.
24
Zu diesem Zweck aber ist eben Vallas Hinweis auf die Wahrschein-
23 Ebd.,V,17; 15.
24 Genau darauf verzichtet die Kritik des 19. Jahrhunderts bei den bel empfundenen Erdich-
tungen der Geschichtsschreiber der Renaissance. Das Motiv, das Ranke Valla unterstellt, ist
bezeichnenderweise ein sthetisches. Um der Eleganz seiner Darstellung willen habe er auf
die Wahrheit der Darstellung verzichtet, die Wirkung also dem Ethos des Historikers vorge-
zogen.
lichkeit eines betreffenden Selbstgesprchs des Kaisers Konstantin von beson-
derer Aussagekraft, deutet doch gerade dieses Argument auf das Konzept, das der
rhetorischen Konstruktion zugrunde liegt. Denn das Selbstgesprch macht Sinn
als eine Vergewissemng ber die zu fllende Entscheidung. Die zitierten Reden
erscheinen somit als Bestandteile jenes klassischen moralphilosophischen
Modells, in dem das Handeln als eine Wahl zwischen verschiedenen Alternativen
begriffen ist, wobei diese Alternativen jeweils in Gestalt konkurrierender Argu-
mente resp. Argumentationen in Erscheinung treten. Die Rationalitt der Ent-
scheidung, die hier verlangt ist, bestimmt bereits die Struktur der Alternativen, die
zur Wahl stehen, und deshalb treten sie als konkurrierende Rationalitten auf, die
sich eben um dieser strukturellen hnlichkeit willen aneinander messen lassen.
Die fiktive Rhetorisierung der historischen Situation in Vallas Streitschrift
zielt auf ein moralphilosophisches Konzept, in dem alles Handeln stets als eine
Entscheidung zwischen mehreren Alternativen erscheint, zwischen Alternativen,
die um der Entscheidbarkeit willen selbst die Form von Begrndungen annehmen.
Nicht historische Wahrheit um ihrer selbst willen bezeichnet das Ziel von Vallas
Angriff auf die Ansprche der Kurie, und sein wesentlich theologisch-ethischer
Ausgangspunkt dokumentiert sich auch in der Stmktur ihrer Rede. Deshalb wird
die Fiktion nicht nur legitim, sie wird vielmehr unverzichtbar, um jener Dimen-
sion des Handelns Gestalt zu geben, die als die eigentliche Instanz der Steuemng
des Handelns und damit auch der Geschichte selbst zu gelten hat. Denn auch die
Geschichte ist hier als eine Serie von Entscheidungssituationen begriffen, in
denen stets das rechte Handeln zur Diskussion steht. Historische Wahrheit und
dies wird sich als eine der wesentlichen Differenzen von Vallas Konzept der
Geschichte gegenber der Geschichtswissenschaft des 19. Jahrhunderts erweisen
ist stets auch moralische Wahrheit. Eine von ihr verschiedene, autonome histo-
rische Wahrheit, d.h. das Bemhen um Zuverlssigkeit der Vergangenheits-
rekonstruktion um ihrer selbst willen, bleibt ein fr Valla fremdes Konzept. Aus
diesem Grund bleibt denn auch zum einen die Kritik an diesem einen Dokument
singular, und zum anderen steht ihm eine gnzlich ungebrochene und fraglos
akzeptierte berliefemng gegenber. Dieses schon bei Viperano bemerkte
Vertrauen in die memoria, in die berliefemng, markiert den zutiefst
,prmodernen' Charakter von Vallas Geschichtsverstndnis; und allein als ein
moralisches Skandalon und nicht etwa aufgrund einer universellen methodischen
Skepsis wird das Constitutum Constantini zu einem aber auch nur einem zu
behandelnden Fall.
Wenn die fiktiven Reden, die Valla den Protagonisten der Handlung in den
Mund legt, als eine Form der Modellierung der eigentlich wirkungsmchtigen
Instanz des Handelns erscheinen, dann rckt die Rhetorik dieses Texts in das
Zentmm der Aufmerksamkeit. Es weist noch einmal auf den essentiell prmoder-
nen und fr seine eigene Epoche kennzeichnenden Status von Vallas Text hin,
wenn seine Rhetorik sich gerade nicht gegen sein Konzept der Geschichte selbst
ausspielen lt. Die Moderne resp. Postmodeme verfgen cum grano salis ber
zwei Erklrungen fr die Leistung aller Rhetorik. Sie erscheint entweder als eine
Form effektvoller Vermittlung und steht um ihrer Wirksamkeit willen immer
58
Andreas Kablitz
schon im Verdacht einer Verflschung der Wahrheit im Dienste des Erfolgs.
Rhetorik wird solchermaen verstanden zum Stein des Anstoes fr das
Prinzip der vernnftigen Rede; sie versucht Machtverhltnisse zu errichten, ohne
sich der fr alle Rede unverzichtbaren Rationalitt des Arguments zu stellen. Die
zweite gegenber der Rhetorik eingenommene Position lt sich ebenso als eine
Radikalisiemng wie als eine Umkehmng dieser Skepsis begreifen. Nicht nur
behindert die Rhetorik den Anspmch der Sprache auf Wahrheit, sie macht ihn
vielmehr zunichte, doch in dieser zerstrerischen Wirkung kommt zugleich die
Wahrheit ber die Sprache selbst zum Vorschein, die Wahrheit nmlich, da sie
keine andere Wahrheit als sich selbst hat. Alle vermeintliche Referenz der
Sprache auf die Welt ist nichts als Trug, alle Referenz erschpft sich folglich in
Selbstreferenz. Wahrheit wird in einen letztlich sthetischen Effekt umgedeutet.
25
Vallas Einsatz der Rhetorik in seiner Streitschrift aber geht in keiner der beiden
Positionen auf. Von letzterer unterscheidet sie, da sie nicht in Bezug zu epistemi-
scher Wahrheit, sondern in Relation zu ethischer Wahrheit, zur Tugend gesetzt
wird. Dies ist im Gmnde auch dort der Fall, wo Rhetorik als eine verdchtige
Strategie der Machtgewinnung verworfen wird, die dem Prinzip vernnftiger
und deshalb auch integerer Rede hinderlich ist. Indes ist die Rhetorik selbst
hier in ganz anderer Weise als bei Valla begriffen. Sie erscheint im wesentlichen
als eine Logistik, als ein Ensemble von Verfahren, die auf Wirkung zielen. Bei
Valla ist Rhetorik statt dessen vor allem als eine bestimmte Stmktur der Rede
verstanden, und zwar als die Struktur des Wahrscheinlichen, als die Ordnung
dessen, das sich nicht den Gesetzen logischer Notwendigkeit fgt. Dieser Stmktur
des Wahrscheinlichen aber und dies hat bereits Aristoteles festgestellt
gehrt die Welt menschlichen Handelns zu. Von hierher ergibt sich denn auch der
skizzierte Zusammenhang der Rhetorik mit der Ethik. Denn wo das Handeln um
seiner Rechtschaffenheit willen selbst zwischen verschiedenen Alternativen
und dies bedeutet: zwischen konkurrierenden Schlssigkeiten zu entscheiden
hat, dort ist es selbst dem rhetorischen Prinzip der Konfrontation von Rede und
Gegenrede affin. Diese Entscheidung aber hat ihrerseits Plausibilitten, und das
heit Wahrscheinlichkeit, zu beurteilen. Die Stmktur der Entscheidung, die ber
Tugend und Laster befindet, lt sich deshalb in rhetorischen Mustern reprsentie-
ren. Deshalb wird die Fiktion zu einem legitimen Beweisstck, weil es um morali-
sche Wahrheit geht.
Der Status der Rhetorik fr Vallas Streitschrift aber zeigt sich nicht zuletzt an
einer strukturellen Analogie, die fr diese Schrift insgesamt kennzeichnend ist.
Diese Analogie beruht wesentlich darauf, da die rhetorischen Muster der
Binnengeschichte dem Verfahren Vallas selbst entsprechen. Denn nicht nur ist die
rekonstruierte Geschichte als eine Serie von Entscheidungssituationen konzipiert,
in denen Handeln aufgrund einer Wahl zwischen unterschiedlichen Argumenta-
25 Diese zweite der hier skizzierten Positionen gilt gemeinhin als eine von der sog. Post-
moderne gewonnene Einsicht. Indes greift sie unverkennbar auf .klassisch' moderne berle-
gungen zurck. Zu erwhnen wre in diesem Zusammenhang etwa nur die Sprachtheone
Wittgensteins.
tionen zustande kommt. Die Widerlegung des Constitutum Constantini funktio-
niert ihrerseits in hohem Ma dialogisch. Die jeweils besprochenen Personen
werden stets zum Ansprechpartner des Verfassers; der Gegenstand der Rede lt
sich jederzeit in einen Adressaten verwandeln.
26
Auch dieses Darstellungs-
verfahren mag man, fr einen ersten Eindruck zureichend, mit seinem
rhetorischen Effekt erklren knnen. Es funktioniert als ein Mittel zur
Verlebendigung, es sichert dem Text ein greres Ma an Spannung.
27
Eine
strukturelle Analogie zwischen der Darstellung der besprochenen historischen
Konstellation und der Stmktur der eigenen Rede erscheint aus modemer Sicht
zudem als ein wesentlich sthetisches Verfahren. Es verleiht dem Text ein Mehr
an Ordnung, es lt der internen Stmkturiemng ein greres Gewicht gegenber
dem referentiellen Sachverhalt zukommen, und eben solche Eigenheiten der
Sprache gelten als typische Kennzeichen des sthetischen Texts. Da die Deutung
der betreffenden Textstruktur in einer solchen Erklrung indes nicht aufgeht, zeigt
sich vor allem am Kernstck von Vallas De donatione, an der Widerlegung der
Echtheit des Constitutum selbst, das einer kritischen Lektre unterzogen wird.
Vermutlich gehrt fr ein Publikum, das an einer Geschichtswissenschaft geschult
wurde, wie sie sich seit dem 19. Jahrhundert herausgebildet hat, gerade die Rheto-
rik dieser Passagen zu den verwunderlichsten Teilen. Gerade dort, wo sich gewis-
sermaen der Embryo einer Methodik der Quellenkritik zu finden scheint, wre
eine distanzierte, den zweifelhaften Text khl analysierende Sprache angezeigt.
Indes gewinnt Vallas Polemik vor allem hier besondere Heftigkeit, und schon die
ersten Zeilen seiner Attacken gegen den Urheber der Flschung knnen denn auch
das Wamm seines Engagements belegen:
Paginam privilegii appellat homo vesanus chartulam. Privilegiumne tu
libet velut praesentem insectari vocas donationem orbis terrarum et
26 Dieses rekurrente Verfahren wird dort besonders auffllig, wo der Adressat offensichtlich zu
Unrecht apostrophiert wird, weil ihm - probeweise - Aussagen bescheinigt werden, die dann
absichtsvoll als unmglich erwiesen werden. Als Beispiel sei der Dialog mit Konstantin
angefhrt, dem das Constitutum Worte in den Mund legt, die sich an das Neue Testament,
nherhin die Apokalypse des Johannes, anlehnen: Sed video, voluisti imitari Apocalypsim,
ubi dicitur: 'Contestor autem audienti omnia verba prophetiae libri huius, si quis apposuerit
ad haec, apponet deus super illum piagas scriptas in libro isto, et si quis diminuerit de verbis
libri prophetiae huius, auferet deus partem eius de libro vitae et de civitate sancta.' At tu
nunquam legeras Apocalypsim, ergo non sunt haec verba tua." (Valla, wie Anm. 14, XX,64;
56).
27 Es ist dies im Gmnde die Interpretation, welche die rhetorische Stmktur von Vallas Streit-
schrift seit dem 19. Jahrhundert erfahren hat. Vgl. die (siehe Anm. 17) mageblich von Voigt
geprgte These, da Vallas Schrift als eine hchst polemische, von politischen Interessen
seines Dienstherren bestimmte und aller Nchternheit des Gelehrten femstehende Ausein-
andersetzung mit der Kurie und ihren Machtansprchen zu gelten habe. Die fr den Wissen-
schaftler der Geschichte fremde und deshalb inakzeptable rhetorische Struktur des Texts wird
nachgerade konsequent in Absichten bersetzt, welche die Ernsthaftigkeit von Vallas Schrift
diskreditieren mssen.
60
Andreas Kablitz
hoc in pagina vis esse scriptum et isto genere orationis usum esse
Constantinum? Si titulus absurdus est, qualia cetera existimemus?
28
Bereits diese wenigen Worte knnen einen weiteren wesentlichen Unterschied
gegenber einem modernen Konzept historischer Quellenkritik kenntlich machen.
Vallas Interesse richtet sich weit weniger auf den Text als solchen, sondern auf
dessen Urheber. Hierin hat denn auch die rhetorische Stmktur dieser Zeilen wie
der gesamten Auseinandersetzung mit dem fraglichen Dokument ihren tieferen
Gmnd. Libet velut praesentem insectari: Weit weniger wird der erst zu beurtei-
lende Text auf den Seziertisch des Historikers gelegt als sein Verfasser von
Anfang an auf die Anklagebank gesetzt. Der vermeintliche Dialog, der in Wahr-
heit ein von Beginn an entschiedener und sich seiner Sache sehr gewisser Mono-
log ist, fhrt den Flscher als solchen vor. So ist es Valla denn auch um die
Selbstentlarvung dieses beltters zu tun.
29
Die rhetorische Stmktur korrespon-
diert insofern der Zielsetzung, die sich von der Sichemng eines historischen
Befunds durchaus unterscheidet. Eine wesentliche Differenz besteht darin, da es
Valla nicht oder doch nicht allein um die Aufdeckung einer in der Vergangenheit
liegenden Flschung geht. Er hat sich vielmehr die Beseitigung eines fortbeste-
henden Unrechts zu seiner eigentlichen Aufgabe gewhlt; und nicht zuletzt
deshalb verwandelt die Rhetorik dieses Texts die Akteure des in Frage stehenden
historischen Geschehens in unmittelbar prsente Gesprchspartner. Sie bleiben
insofern gegenwrtig, als der zu beurteilende Tatbestand weiterhin Geltung
besitzt.
Valla und dies scheint mir das entscheidende, schon oben skizzierte Argu-
ment zu sein kennt im Unterschied zu einem modernen Verstndnis von
Geschichte keine autonome historische Wahrheit. Jene bei Ranke omniprsente
Emphase des Tatschlichen um seiner selbst willen bleibt Valla fremd. Ihm liegt
daran, moralisches Unrecht aufzudecken, den beltter blozustellen und das
Geschehene im nachhinein zu korrigieren. Die Bemhung um den historischen
Sachverhalt steht im Dienst dieses Anliegens und gewinnt allein von hierher
Interesse. Aus dieser Sicht erklrt sich denn auch noch einmal das Ranke so
unfaliche Verfahren, den Protagonisten erdachte Reden in den Mund zu legen.
Es ist das dominant moralische Interesse an der Geschichte, das eine solche mit
den Instmmenten der Rhetorik betriebene Verwandlung des Vergangenen in das
Gegenwrtige plausibel zu machen vermag.
30
Denn nur so lt sich die Vergan-
28 Valla (wie Anm. 14, XII,38; 33f).
29 Vgl. etwa XIII,41: Quid agis aliud, infelix, nisi ut indices te voluntatem fallendi habere,
facultatem non habere?" (Valla, wie Anm. 14; 36).
30 Insofern setzt dieses Geschichtskonzept recht bruchlos die Motivation fort, die schon bei
Petrarca einen entscheidenden Faktor fr seine intensive Beschftigung mit der Antike
bedeutet. Ihre Attraktivitt fr diesen Urvater aller Humanisten bemht auf der berzeugung,
in ihr eine moralische Alternative zu einer korrumpierten Gegenwart zu finden. Dies gilt im
brigen nicht minder fr die Pflege des klassischen Lateins. Auch stilistische Vollkommen-
heit besitzt fr Petrarca einen moralischen Index. Die gute Sprache spiegelt die Integritt des
tugendhaften Menschen. (Vgl. in diesem Sinne im besonderen Farn. 1,9. Zitat vgl. Anm. 35.
genheit auf jene Dimension hin transparent machen, welche ihr allererst Relevanz
verschafft. Nur so lassen sich die Entscheidungssituationen rekonstmieren, in
denen das Handeln zustandekommt und sich zugleich dessen Wert entscheidet.
Nicht die exakte Rekonstmktion der singulren Umstnde des in Frage stehenden
Falls beschftigt Valla. Vielmehr liegt ihm daran, ein fortwhrendes moralisches
Unrecht zu beheben und deshalb den Schuldigen dingfest zu machen, einen
Schuldigen, der dies nach wie vor ist und der dmm auch gegenwrtig zur
Verantwortung gezogen werden kann. Die moralische Wahrheit nimmt in diesem
Konzept die Stelle ein, die spter dem Tatschlichen selbst zufallen wird. Noch
steht die Zuverlssigkeit des Berichts im Dienst der moralischen Wahrheit, einer
Wahrheit, die sich auch durch die Fiktion einholen lt, und um ihretwillen kann
die Fiktion dem gesicherten Bericht berlegen sein. Wo Ranke nur Hirn-
gespinnste" vermutet, eine vielleicht verstndliche, aber letztlich illegitime
Spekulation auf den rhetorischen Effekt, kommt eine andere Hierarchie der
Kategorien im Konzept der Geschichte und ihrer Wahrheit zum Vorschein.
31
Die Differenzen gegenber dem Umgang mit der Quelle in der Wissenschaft
von der Geschichte kommen weiterhin an der Zahl wie dem Status der Beteiligten
zum Vorschein. Niemand bleibt unbetroffen von der Aufdeckung der Flschung.
Wer hinfort deren Authentizitt verteidigen wird, macht sich zum Handlanger des
Betrgers und wird kaum minder schuldig als er selbst. Nicht sein historisches
Urteilsvermgen setzt er aufs Spiel, sondern seine moralische Glaubwrdigkeit.
32
Zu fragen wre im Hinblick auf Petrarca allerdings, inwiefern stilistische Korrektheit ihren
Stellenwert verndert und nicht mehr ein bloes Anzeichen moralischer Integritt bleibt,
sondern die Rolle der Moral selbst einzunehmen beginnt. In dieser Hinsicht knnte sich
bereits die Stmktur des Beginns des betreffenden Briefs als aufschlureich erweisen. Diesen
Nachweis zu fhren, verbietet sich allerdings innerhalb des Rahmens dieser Untersuchung.)
31 Was diese beiden Konzepte historischer Wahrheit unterscheidet, lt sich im Gmnde nicht
hinreichend mit einer Unterscheidung zwischen den beiden Adjektiven .historisch' und
.moralisch' bezeichnen. Diese Differenz bezieht sich auf den Status der jeweiligen Wahrheit
selbst. Was Ranke mit diesem Begriff benennt, meint im Gmnde gesichertes Wissen. Wahr-
heit ist keine Qualitt der Vergangenheit mehr, sondern das Wahrzeichen ihrer Rekonstruk-
tion. Valla kennt statt dessen die Wahrheit der Vergangenheit selbst, und sie besteht in ihrer
moralischen Faktur. Auch Rankes Epoche wird noch eine solche Wahrheit der Geschichte
anerkennen - aber bezeichnenderweise nicht in der Wissenschaft von der Geschichte,
sondern in der Geschichtsphilosophie. Sie erscheint dort als die transzendentale Logik des
Prozesses der Ereignisse. Nur unter dieser Prmisse kann die Weltgeschichte ein Weltgericht
sein. Signifikanterweise aber ist die Wahrheit dieser Geschichte wiederum eine Logik der
Selbstbezglichkeit. Das Sptere richtet ber das Frhere. Die Wahrheit der Geschichte ist
ihre Selbstentfaltung. Auch insofern erscheint diese Wahrheit als autonom.
32 Valla, wie Anm. 14, XXII,69f: Privilegium autem ut aiunt Constantini, quod reddi alicui
non debebat, nee dari debuit dici, ut appareat eum, qui sic locutus est, mentitum esse nee
scisse fingere, quod Constantinum dixisse ac fecisse verisimile esset. Cuius stultitiae atque
vesaniae affines se ac socios faciunt, quieunque hunc vera dixisse existimant atque
defendunt, licet nihil am habeant, quo opinionem suam non dico defendere, sed honeste
excusare possint. An honesta erroris excusatio est, cum patefaetam videas veritatem, nolle lli
acquiescere, quia nonnulli magni homines aliter senserint?" (S. 60).
62 Andreas Kablitz
Es lohnt, die in diesem Zusammenhang formulierte genaue Charakteristik des
Flschers etwas nher zu betrachten: cuius stultitiae atque vesaniae affines se ac
socios faciunt. Seine moralische Zwielichtigkeit geht einher mit intellektuellem
Unvermgen. Die Unzulnglichkeit seines Verstands erweist sich insofern als
Symptom seines verwerflichen Vorhabens. Moralische und intellektuelle Mngel
gehren zusammen, und dies wirkt durchaus plausibel im Rahmen des Konzepts
einer Ethik, die moralische Verfehlungen oder Snden stets als Irrtum begreift.
Eine vergleichbare Entlarvung des Tters lt sich auch an anderer Stelle
beobachten, und sie lt sich mitten in jener kritischen Untersuchung des fragli-
chen Dokuments bemerken, der man gemeinhin die Rolle einer Grndungs-
urkunde modemer historischer Methodik zuspricht. In der Tat stimmen zahlreiche
von Vallas Argumenten mit solchen berein, wie sie sich die Quellenkritik seit
dem 19. Jahrhundert zu eigen gemacht hat. Im besonderen ist es seine Aufmerk-
samkeit fr die historisch angemessene Verwendung von Begriffen, die ihm
immer wieder einen gewichtigen Beweisgrand gegen die Echtheit des Privilegium
an die Hand gibt.
33
Indes greift Valla in diesem Zusammenhang zugleich auf
Argumente zurck, die sich einer solchen historischen Rckversicherung entzie-
hen. Dies gilt im besonderen fr den verschiedentlich zum Beleg der Flschung
benutzten Hinweis, der Text der donatio sei sprachlich unprzise, wo nicht wider-
sinnig, und es fehle ihm an stilistischer Eleganz.
34
Bezeichnenderweise bleibt
diese Beobachtung ohne weitere Begrndung. Valla verzichtet an dieser Stelle
darauf, die Beweiskraft dieses Befunds eigens zu erlutern, doch das Ausbleiben
33 Als ein signifikantes Beispiel sei nur die Kritik an der Verwendung des Namens ,Byzanz'
zitiert: Quid quod Byzantiam provinciam vocat, quod erat oppidum nomine Byzantium,
locus haudquaquam capax tantae urbis condendae? Namque muris complexa est
Constantinopolis vetus Byzantium, et hie in eius optimo loco ait urbem esse condendam.
Quid, quod Thraciam, ubi positum erat Byzantium, vult esse in oriente, quae vergit ad
Aquilonem? Opinor, ignorabat Constantinus locum, quem condendae urbi delegerat, sub quo
coelo esset, urbsque an provincia, quanta eius mensura foret." (Valla, wie Anm. 14,
Xrv, 34, 40).
34 Dafr einige einschlgige Beispiele (XIII,42): Nonne et illud barbarum est: ' a nobis
nostroque imperio?' quasi imperium habeat animum concedendi et potestatem? Nee fuit
contenais dicere 'obtineant', nisi etiam diceret 'concessum', cum satis alterum esset. Et illud
'firmos patronos' perquam elegans est." (Valla, wie Anm. 14; 37). XIV.43: Omitto hie
barbanem sermonis quod 'prineeps sacerdotibus' pro sacerdotum dixit et quod in eodem loco
posuit 'exstiterit' et 'exsistat', et cum dixerit 'in universo orbe terrarum', itemm addit 'totius
mundi', quasi quiddam diversum aut coelum, quae mundi pars est, complecti velit, cum bona
pars orbis terrarum sub Roma non esset, et quod fidem christianorum vel stabilitatem
procurandam, tamquam non possent simul esse, distinxit, et quod decernere et sancire
miseuit, et veluti prius cum ceteris Constantinus non iudicasset, decemere eum et tamquam
poenam proponat, sancire et quidem una cum populo sancire facit." (ebd., 38). XVI,53:
,,'Conferentes ei etiam imperialia seeptra' Quae structura orationis? qui nitor? qui ordo?"
(ebd., 46). Ein Beispiel fr die berkreuzung des Nachweises mangelnder Sachkenntnis mit
dem Aufweis stilistischer Unbeholfenheit findet sich in XIX.61 : Tamquam aut hoc aut illud,
cum tarnen utmmque intellegat appellans provincias regionum, cum sint potius regiones
provinciarum, et 'permanendam' dicens pro 'permansuram'." (ebd., 54).
einer solchen Erklrung deutet auf die Evidenz des Sachverhalts. Stilistische
UnvoUkommenheit also gilt per se als ein Beweisgrund fr den Tatbestand der
Flschung, und damit kommt noch einmal jener Zusammenhang von intellektuel-
len und moralischen Defiziten zum Vorschein, der sich ebenso in der Qualifizie-
rung des Betrgers als eines Dummkopfs zeigt. Was dabei zum Tragen kommt, ist
eine der Grandberzeugungen humanistischen Denkens, die Prmisse eines
substantiellen Zusammenhangs zwischen Sprache und Moral. Deshalb deutet der
unvollkommene sprachliche Ausdrack auf moralische Defizite.
35
Statt historisch
zu argumentieren, rekonstruiert Valla gewissermaen die Symptomatik des bel-
tters, und damit kommt erneut zum Vorschein, da nicht die Qualitt des Doku-
ments, sondern der Status seines Urhebers das vordringliche Interesse dieser
Oratio bildet. Schon der Stmktur der Oratio selbst konnten wir ja eine entspre-
chende Zielsetzung entnehmen.
Die historische Kritik des Begriffsgebrauchs also steht unvermittelt neben dem
normativen Argument stilistischer Unbeholfenheit als einem Argument fr den
Tatbestand der Flschung. Was sich fr die moderne Geschichtswissenschaft
verbieten wrde, vertrgt sich in Valla Streitschrift ohne Schwierigkeiten, und
auch diese Nachbarschaft des scheinbar Unvertrglichen weist auf die Differenz
zwischen den je zugrunde liegenden Konzepten. Was diesen Unterschied auch
hier begrndet, ist erneut der fr Valla unverbrchliche Zusammenhang von histo-
rischer und moralischer Wahrheit. Vermutlich entsteht ein methodischer Zweifel
dort, wo der betreffende Zusammenhang aufgegeben ist. Erst wo historische
Wahrheit autonom geworden ist, bedarf es der eigenen Methodik. Vielleicht
werden an dieser Stelle auch die Preise sichtbar, die fr den .Fortschritt' der
Methode zu entrichten sind. Es gehrt zu den Topoi modemer Tage, die
Geschichtslosigkeit der Gegenwart zu beklagen oder schlicht festzustellen. Indes
steckt der Keim solchen Desinteresses mglicherweise im Konzept einer Wissen-
schaft der Geschichte selbst. Denn das mit ihr verbundene Postulat einer
autonomen historischen Wahrheit beraubt die Geschichte auch aller anderweitigen
Relevanz. Desinteresse an der Geschichte erschiene solchermaen nur als Kehr-
seite ihrer Emanzipation zur akademischen Disziplin.
35 Ein solcher Zusammenhang ist in dem schon erwhnten (vgl. Anm. 30) Brief 1,9 aus
Petrarcas Familires formuliert, wenn dort die eloquentia als ein index animi begriffen und
aus diesem Grund die Pflege der Beredsamkeit empfohlen wird: hoc loco, ne in aliud exeam
quam quod me ad calamum traxit, exhortor ac moneo ut non vitam tantum et mores, quod
primum virtutis est opus, sed sermonis etiam nostri consuetudinem corrigamus, quod
artificiose nobis eloquentie cura prestabit. Nee enim parvus aut index animi sermo est aut
sermonis moderator est animus. Alter pendet ex altera; cetemm ille latet in pectore, hie exit
in publicum; ille comit egressurum et qualem esse vult fingit, hie egrediens qualis ille sit
nuntiat; illius paretur arbitrio, huius testimonio creditur; unique igitur consulendum est, ut et
ille in hunc sobrie severus, et hie in illum veraciter norit esse magnificus; quanquam ubi
animo consultum fuerit, neglectus esse sermo non possit, sicut, ex diverso, adesse sermoni
dignitas non potest, nisi animo sua maiestas affuerit". (Farn. 1,9,lf., hier zitiert nach:
Francesco Petrarca, Le Familiari, Libri I-lV, U. Dotti (ed.), Urbino 1970, 175-77).
64
Andreas Kablitz
Eine entsprechende berkreuzung von Wahrscheinlichkeitsnachweis und
normativem Postulat aber sei abschlieend noch fr ein weiteres Verfahren Vallas
demonstriert. Bekanntlich zhlt die Verwendung von exempta zu den bevorzugten
Beweistechniken der Rhetorik, und so kann es kaum verwundem, da sich auch
Valla in seiner Oratio allenthalben dieses Mittels bedient. Indes berkreuzen sich
auch hier gewissermaen die beiden Bedeutungen des Terminus exemplum. Das
Wort bezeichnet ebenso den analogen wie den vorbildlichen Fall, und beide
Bedeutungsinhalte kommen in Vallas Argumentation zum Tragen. Dies sei
zunchst fr jenen Passus in seiner Beweisfhmng gezeigt, in dem er das Fehlen
eines anderen als eines papierenen Dokuments fr eine so gewichtige bertragung
von Rechten als einen Hinweis auf die Nicht-Existenz des betreffenden Sach-
verhalts deutet. In diesem Zusammenhang weist er auch auf ganz andere Parallel-
flle hin:
Quia cum sacerdotibus, non cum saecularibus mihi res est, ecclesiastica
magis quam saecularia sunt exempla repetenda. Iudas Maccabaeus cum
dimissis Romam legatis foedus amicitiamque a senatu impetrasset,
curavit verba foederis in aes incidenda Hierosolymamque portanda.
Taceo de lapideis decalogi tabulis, quas deus Moysi dedit. Ista vero tarn
magnifica Constantini et tarn inaudita donatio nullis neque in auro neque
in argento neque in aere neque in marmore neque postremo in libris
probari documentis potest, sed tantum, si isti credimus, in charta sive
membrana.
36
Anfnglich scheint es um nichts anderes als um eine Unterscheidung zwischen
exempla unterschiedlicher Pertinenz zu gehen, doch schon die Begrndung fr
den Vorzug von ecclesiastica magis quam saecularia f...] exempla bedarf der
Erlutemng. Quia cum sacerdotibus, non cum saecularibus mihi res est so
lautet Vallas Argument. Bezeichnenderweise aber setzt diese Begrndung bereits
den Tatbestand der Flschung voraus, welcher Nachweis noch zu erbringen ist.
Denn zunchst hat es Valla in dem Dokument, um dessen Entkrftung ihm zu tun
ist, zweifelsohne mit einem saecularis, mit niemand anderem als dem Kaiser
Konstantin zu tun, ber dessen Bibelkenntnis sich Valla andernorts sehr skeptisch
uert.
37
Wollte er also den Text mit Hilfe von ganz anders gelagerten Parallel-
fllen entkrften, so htte er gerade auf die exempla saecularia zurckgreifen
mssen, kme doch ihnen in diesem Zusammenhang eine besondere Beweiskraft
zu. Vallas Argument aber zielt wiederum unmittelbar auf die Person des
Flschers. Sein Verhalten, nicht der Wortlaut des Dokuments, wird anhand von
Parallelbeispielen bewertet. Diese Abweichung von einer Verfahrensweise, wie
sie eine moderne Quellenkritik erfordert htte, belegt erneut die Distanz von
Vallas Streitschrift gegenber einem uns gelufigen Konzept von Geschichte.
Wiedemm also steht die als solche schon vorausgesetzte Person des Flschers im
Mittelpunkt des Interesses. Statt allein die Unechtheit des Constitutum nachzuwei-
36 Valla (wie Anm. 14, XI,37; 32f).
37 Ebd. XX,64.
sen, liegt Valla auch hier an der Denunziation eines perversen Verhaltens. Im
gleichen Zug aber ndert sich der Status der exempla und ihres argumentativen
Potentials. Zielt der Hinweis auf analoge Beispielflle unmittelbar auf das
Verhalten der kirchlichen Betrger, dann weist Valla ihnen im Gmnde eine unzu-
lngliche Bibelfestigkeit nach, die Unvertrautheit also mit jenem Text, der ihnen
ein unabweisbares Modell htte liefern mssen. Kein zweites exemplum kann dies
deutlicher machen als der Verweis auf Gott selbst, der dem Moses am Berg Sinai
die Zehn Gebote auf steinernen Platten berreicht habe: Taceo de lapideis
decalogi tabulis, quas deus Moysi dedit. Hier wie sonst bezweckt die Figur der
praeteritio das Gegenteil dessen, was sie zu tun vorgibt. Nicht in die Belanglosig-
keit fr den vorliegenden Fall wird Gottes Handeln hier verabschiedet, sondern im
Gegenteil seine besondere Relevanz via negationis herausgestrichen. Nicht einen
analogen Fall fr die Beweisfhrung, sondern einen vorbildhaften Fall fr das
inkriminierte Verhalten bietet das exemplum hier, und so wird es nur auf Umwe-
gen, eben aufgrund der Miachtung seiner unabweisbaren Autoritt, zum Argu-
ment gegen das Dokument, weil es die Ungeschicklichkeit des Flschers zu
belegen hat.
38
Nicht zuletzt aufgrund der Vorordnung des normativen vor das
explikative Potential des exemplum bleibt die Analogie denn auch verhltnis-
mig vage, denn die nur schwache hnlichkeit zwischen den Parallelfllen wird
ersetzt durch die Verbindlichkeit.
39
Auch dieser Sachverhalt kommt paradigma-
tisch an der Szene auf dem Berg Sinai zum Vorschein.
38 Die Normativitt des exemplum zeigt sich noch in anderer Hinsicht in Vallas Oratio, und
noch einmal verdienen in diesem Zusammenhang die fiktiven Reden der Protagonisten der
vermeintlichen Schenkung Beachtung. Denn auch dort bemfen sich die Akteure auf
Beispiele, die ihr Handeln zu leiten haben. Papst Silvester etwa werden mehrere Beispielflle
in den Mund gelegt, mit denen er die Inakzeptabilitt von Konstantins Gaben zum Ausdmck
gebracht htte, wre es dem Kaiser wirklich in den Sinn gekommen, aus Dankbarkeit fr die
Heilung von der Lepra wesentliche Teile seiner weltlichen Macht an den Pontifex maximus
zu bertragen (VI,19f): Tua enim munera, sive ut tu vis tuae remunerationes et gloriam et
innocentiam et sanctimoniam meam atque omnium, qui mihi successuri sunt, pollurent ac
prorsus everterent viamque iis, qui ad cognitionem veritatis venturi sunt, intercluderent. An
vero Helisaeus a Neeman Syro a lepra curato mercedem accipere noluit; ego te curato
accipiam? Ille munera respuit, ego rgna mihi dari sinam? Ille personam prophetae maculare
noluit; ego personam Christi, quam in me gero, maculare potero?" (Valla, wie Anm. 14; 16).
In der binnenfiktionalen Rede nicht anders als in Vallas eigener Beweisfhrung berkreuzen
sich fr die Verwendung der exempla die Beweiskraft des analogen Falls und die
Vorbildhaftigkeit des Modellfalls.
39 Auch dafr sei ein weiteres Beispiel angefhrt. Die mangelnde Glaubhaftigkeit der Bestim-
mung des Constitutum, derzufolge das Oberhaupt der Kirche nicht am gleichen Ort residieren
solle, an dem der Imperator seine Macht ausbe, versucht Valla mit folgendem ironischen
Argument blozustellen (XIX,63): O stultum David, stultum Salomonem, stultum Ezechiam
Iosiamque et ceteros reges stultos ac parum religiosos, qui in urbe Hierusalem cum summis
sacerdotibus habitare sustinuerunt nee tota illis urbe cessemnt." (Valla, wie Anm. 14; 55).
Wieder berspielt die Normativitt des Parallelbeispiels die Beweiskraft des analogen Falls.
Denn nur unter dieser Voraussetzung kommt der ironische Effekt des stultum zustande,
66 Andreas Kablitz
Die im Voraufgehenden angefhrten Argumente sollen fr den Nachweis gen-
gen, da Vallas Streitschrift gegen die Konstantinische Schenkung sich nur
vermeintlich als eine Keimzelle modemer historischer Methodik verstehen lt,
liegen doch beiden wesentlich verschiedene Konzepte der Geschichte zugrunde.
Indes sei an das Ende dieser berlegungen eine Frage gestellt, die mit dem
Hinweis auf die gemessen an der sich seit dem 19. Jahrhundert herausbilden-
den Wissenschaft von der Geschichte Traditionalitt von Vallas Oratio noch
nicht beantwortet ist. Gemeint ist die Frage der Stellung dieses Texts in der
Geschichte der Auseinandersetzung mit dem Constitutum Constantini. Bekannt-
lich war Valla keineswegs der erste, der sich kritisch mit diesem Text auseinan-
dergesetzt und seine Echtheit in Zweifel gezogen hat. Schon Nikolaus von Kues
hat ausdrcklich bestritten, da die bertragung weltlicher Herrschaft an den
Papst durch Konstantin je stattgefunden habe, und folglich hat auch er die Schen-
kungsurkunde als eine Flschung betrachtet. Indessen zieht Nikolaus keine weite-
ren Schlsse aus seinem negativen Ergebnis und berlt das definitive Urteil den
Baseler Konzilsvtern.
40
Genau hier unterscheidet sich Vallas Oratio von
Nikolaus' Nachweis der Flschung in dessen Abhandlung De concordatia catho-
lica. Er traut dem Nachweis selbst die Autoritt zu, sich gegen die Institution der
Kirche behaupten zu knnen. Konsequent schliet er mit einem selbstbewuten
Appell, in dem er die Menschen auffordert, den Papst dazu zu bewegen, sich der
Wahrheit zu stellen und von weltlicher Macht zu lassen ein Appell, den Valla
in die Drohung mnden lt, andernfalls werde er eine weitere Rede von ganz
anderer Heftigkeit verfassen.
41
Es ist nicht zuletzt diese Ankndigung, welche
gewissermaen die .Modernitt' Vallas zu erkennen gibt, eine Modernitt seiner
Zeit, von der denn auch kein unmittelbarer Weg in die Neuzeit, in unsere .Moder-
nitt' fhrt. Es bezeichnet eine zutiefst humanistische berzeugung, da der
Sprache eine solche Macht innewohnt. Hier zeigt sich denn auch noch einmal die
Logik von Vallas Rhetorik. Die persuasio der Blostellung erweist sich als etwas
durchaus anderes denn eine von dem gelehrten Vorhaben unabhngige, wo ihm
nicht abtrgliche Form der Sprachgebung. Diese Rhetorik der persuasio gehrt
vielmehr zum Programm einer Rede, die mit den Mitteln der Sprache institutio-
nelle Autoritt zu erschttern antritt. Vallas Rede zielt ber den unmittelbar
apostrophierten Gegenspieler hinaus, um zugleich den Leser der Schrift zu errei-
chen. Die .Binnenverhandlung' des fraglichen historischen Ereignisses und die
Stmktur der externen Pragmatik der Schrift entsprechen einander. Geschichte
bleibt grundstzlich dialogisch vermittel- wie beurteilbar. Die Stmkturen der
erscheint es doch als rundherum abwegig, jenen Protagonisten der Heilsgeschichte Dumm-
heit zu bescheinigen.
40 Vgl. Setz, wie Anm. 16; 25-27.
41 XXX.99: Verum ego in hac prima nostra oratione nolo exhortari principes ac populos, ut
papam effrenato cursu volitantem inhibeant eumque intra suos fines consistere conpellant,
sed tantum admoneant, qui forsitan iam edoctus veritatem sua sponte ab alina domo in suam
et ab insanis fluctibus saevisque tempestatibus in portum se recipiet. Sin recuset, tune ad
alteram orationem multo truculentiorem accingemur". (Valla, wie Anm. 14; 82).
Geschichte und die Strukturen der Sprache sind zueinander kongruent gedacht.
An dieser Stelle berhrt sich zugleich die sprachliche Gestalt von Vallas Schrift
mit den Argumenten, auf die sie sich sttzt. Was sie gegen den als Flschung
entlarvten Text des Constitutum Constantini aufbietet, ist die memoria der ber-
lieferung, ist eine schriftliche Tradition. So berkreuzen sich die Rhetorik der
Beweisfhrung und die Herkunft der Argumente. Hier wie dort ist es die Sprache,
die Macht der Rede wie die in der Schrift aufgehobene Wahrheit der ber-
lieferung, welche einer institutionellen Reprsentation von Wahrheit Konkurrenz
macht. Beide aber gehren zusammen. Der Glaube an die Mchtigkeit der Rede
wie das Vertrauen in die schriftliche berlieferung als Quelle der Wahrheit sind
zwei Erscheinungsformen derselben Prmisse: der Annahme, da sich die Wirk-
lichkeit mit den Instrumenten der Sprache ebenso erschlieen wie beherrschen
lt, weil die Sprache selbst die Wahrheit reprsentiert. Aus diesem Grund kann
den Humanisten denn auch der Stil als Index des moralischen Standards einer
Person gelten. Diese berzeugungen aber sind der Moderne kaum weniger fremd
geworden, sie erscheinen also als kaum weniger ,historisch', denn der Glaube an
die Reprsentation der Wahrheit durch eine Institution.
Approaches to Historicization:
Romans and Incas in the Light of Early Modern
Spanish Scholarship
SABINE MACCORMACK (Ann Arbor)
Sie unterliegt der Zeit, wie alles
was ein erscheinendes Dasein hat. '
1. Introduction; "Subject to time"
Meinecke's Die Entstehung des Historismus concludes with a long chapter
reviewing the contributions of Johann Wolfgang von Goethe to the conceptual
conglomerate that constitutes historicist thought. One of the many moments of
historical reflection and insight that Meinecke evoked occurred during Goethe's
visit to Venice during the autumn of the year 1786. At the end of an afternoon of
watching the Venetians and of exploring streets and squares on foot, Goethe felt
tired and continued his peregrinations in a gondola, meanwhile going over his
impressions: spreading out before him, he reflected, was the life of a city that had
been shaped by its history, and at the same time gave expression to that history,
unique in time and space.
Everything around me is deserving of profound admiration for having
been wonderfully wrought by a collective human energy, and it all makes
a marvellous monument not of a mler, but of a people. And even if
gradually the city's lagoons are silting up, if sickly vapours hover over
the marsh, if her commerce is weakened, and her power diminished, the
entire configuration of the republic, and its nature will not for one
moment seem less admirable to the observer. The republic is subject to
time, like all other things that are possessed of visible being.
These reflections impressed Friedrich Meinecke as epitomizing Goethe's sense at
that time both of the singular specificity of distinct historical moments, and of the
cumulative momentum of human actions and historical processes. To observe all
this, to grasp that the past is inextricably linked to the present, and to explain it in
1 Johann Wolfgang von Goethe, Italienische Reise I, entry for 29. September 1786
70
Sabine MacCormack
that light constitutes a central strand in historicist thinking.
2
So far as I am aware,
this particular combination of thought with feeling and intuition, as Meinecke
described it,
3
deliberately deployed in conjunction with each other for the purpose
of comprehending the past, did not form part of the conscious intellectual
furniture of early modem Spanish historians, or their medieval predecessors. In
short, they did not think about historicization in any explicit or deliberate way,
even though, as I will try to show, certain themes in their works anticipate ideas
and research priorities that were foregrounded in histoiricist writing proper.
***
Historical writing was popular in sixteenth century Spain, and many kinds of
history books, most of them in the vernacular, were circulating in manuscript and
print. They ranged from world histories to histories of neighbouring nations to the
cronicas written by historians in the Peninsula about kings who had mied there.
There were also biographies of non-royal personages, histories of regions and
social groups such as religious orders, as well as histories of travels and ambassa-
dorial missions.
4
A genre of writing that emerged as new in the sixteenth century
was the history of individual Spanish cities.
5
No single theoretical perspective had
emerged to account for this proliferation of historiographical genres. Perhaps this
was one of the reasons why the humanist Antonio Nebrija, who in any case had
little regard for historical writing in the vernacular, composed the entries for
"istoria" in his Spanish-Latin Vocabulario on the basis of distinctions drawn
centuries earlier by the Roman scholar Aulus Gellius. Like Aulus Gellius, Nebrija
thus differentiated chronicles, that is histories of long periods of time, from works
of contemporary history, which he simply called "historia." Beyond that, ignoring
Spanish practice, Nebrija differentiated works describing cities and states that
were subdivided year by year as annals, from "ephemerides" where the basic unit
of composition could be as small as a day.
6
For annals, he was probably not
thinking of the vernacular histories of the kings of Castile, even though these were
ordered according to regnal years, but rather of Livy's Ab urbe condita, on which
he modelled his own historical writing, and perhaps also of Tacitus. A classic
2 Ibid.; the last sentence, quoted in the epigraph of this paper, was also quoted by Friedrich
Meinecke, Die Entstehung des Historismus, Vol. II, Munich 1936, 516 (chapter 10, section
2); on the past existing in the present, cf. 538; 623.
3 Cf. Meinecke, Historismus, 572, quoting Goethe: "Man lernt nichts kennen, als was man
liebt."
4 B. Sanchez Alonso, Historia de la historiografia espanola, Madrid 1947, surveys this
literature and remains uniquely useful.
5 Richard L. Kagan, "Clio and the Crown: writing history in Habsburg Spain," in: Richard
L. Kagan and Geoffrey Parker (eds.), Spain, Europe and the Atlantic World. Essays in
Honour of J. H Elliott. Cambridge 1995, 73-99.
6 Antonio Nebrija, Vocabulario Espahol-Latino. Salamanca 1495, facsimile Madrid 1989, s.v.
istoria; Antonio Nebrija, Diccionario Latin-Catalan y Catalan-Latin. Barcelona 1507,
facsimile Barcelona 1987, has the same entries. Cf. Aulus Gellius, Nodes Atticae 5,18 for
annales, ephemerides or diarium and historia; Nodes Atticae 17,21 for chronici libri.
Approaches to Historicization 71
example of ephemerides was Caesar's Commentaries,
1
but this work had no real
equivalent in Nebrija's Spain.
Just over a century later, the lexicographer Sebastian de Covarrubias did
produce an entry for "historia" that resonates with commitments and
preoccupations that historians writing in Spanish expressed regularly. History,
Covarrubias wrote, is an account of past events, especially those which the
historian has known and seen with his own eyes, although, he added, "it is
sufficient that the historian has good sources and trustworthy authors for what he
narrates," and that "he does not lie deliberately or is negligent in ascertaining the
trath."
8
Meanwhile, furthermore, a theoretical literature about historical writing
had emerged in Spain that went far beyond dictionary definitions in describing the
historian's craft. But the notion of historicization, of highlighting the uniqueness
of specific events or individuals in time, is absent in this literature.
9
Instead,
theorists interested themselves in the universality of historical trath, and in the
explicability and predictability of events, the point being that history was, in
Cicero' famous saying, the "teacher of life."
10
The dictionary of the Royal
Spanish Academy, published in 1732, sums up these concerns by stating, on the
basis of earlier authorities, that history is "an account composed knowledgably, a
description of things as they happened in a continuous and truthful narrative of the
most memorable events and the most distinguished actions." Also, history "gives
form to political life, and it builds up the life of the spirit." Finally, echoing the
historian of Mexico Antonio de Solis, the dictionary stated that in order to qualify
as history, a narrative must be free of all "confusion and mixture of information,"
and its trath must be "pure and simple, since this is the soul of history."
1
'
Although historians writing in Spanish during the sixteenth and seventeenth
centuries regularly affirmed such principles, their actual practice is not so easily
categorized. It is here, in their practice, that historicist tendencies or inclinations
can be perceived. Methods of investigation and explanation became ever more
diverse because historians were increasingly incorporating the results of anti-
quarian research and of research among documentary sources into their narra-
7 Plutarch, Caesar 22,1; cf. Plutarch, Alexander 23,4, about the diaries, also described as
ephemerides, of Alexander's campaigns.
8 Sebastian de Covarrubias, Tesoro de la Lengua Castellana o Espanola (1611), Madrid 1984,
s.v. historia.
9 Cf. Luis Cabrera de Crdoba, De historia para entenderla y escribirla, ed. Santiago Montero
Diaz, Madrid 1948. Note Montero Diaz' helpful introductory study. The De historia was first
published in 1611. For the study of uniqueness in time as a central concern of historicism,
see Meinecke, Historismus chapter 10, on Goethe; note especially 505 ff, discussion of
Goethe's dictum "Individuum est ineffabile"
10 Cicero, De oratore 2,36: Historia vero testis temporum, lux veritatis, vita memoriae,
magistra vitae, nuntia vetustatis. The statement was often quoted or alluded to during the
sixteenth century by Spanish historians of the Indies, cf. S. MacCormack, "Conversations
across space and time," in: Guide to Documentary Sources for Andean Art History and
Archaeology (in press), Washington D.C.
11 Diccionario de autoridades, facsimile Madrid 1984, s.v. historia.
72 Sabine MacCormack
tives.
12
Especially in histories of the more distant past, such evidence not only
made narratives more colourful and specific but also transformed the very nature
of historical interpretation. For theories of history now came to be anchored in
particulars, in what Goethe would refer to as res singularesP things that changed
over time and were thus "subject to time." These features in early modem Spanish
historical writing anticipate what would later be called historicization. An
example, some aspects of which will occupy us here, is the different meanings
that the Roman past, in particular the Spanish Roman past, conveyed to historians
and their public between the mid sixteenth and early seventeenth centuries.
Interest in the Romans was in itself something of a novelty during this period,
since most earlier historians had written about the Visigothic kingdom of Spain
almost to the exclusion of its Roman antecedents.
14
Initially, learned attention
focused on Roman political and moral wisdom and on translating Roman texts,
most notably the philosophical dialogues of Cicero, into the vernacular,
15
and
before long, the numerous wars that the Romans had fought to gain control of the
Peninsula were studied and written about.
16
Spain, it became clear, had been the
oldest Roman province, and the one that the Romans had been obliged to fight for
longer than any other. Even so, the political transformation of Iberian chiefdoms
into the three Roman provinces of Tarragona, Baetica and Lusitania, and the
accompanying Romanization of all aspects of daily life had enduring
consequences that sixteenth century historians felt called upon to explain.
17
When
thus Spaniards of the time, having in their own tum acquired an empire, compared
their experience to that of the Romans, they were not simply juxtaposing two
imperial states, but were at the same time drawing attention to political, cultural
and linguistic continuities in their own land. Roman antecedents validated and
explained present experience to such an extent that the impact of Rome on the
awareness of numerous Spaniards reached far beyond the Peninsula. During the
Peruvian civil wars of 1538-1548, for example, when the Spanish invaders of the
Inca empire fought each other for control of the newly conquered lands, Spanish
12 Cf. further below at notes 38 ff; also Amaldo Momigliano, The Classical Foundations of
Modern Historiography, Berkeley 1990.
13 See Meinecke, Die Entstehung des Historismus, 505.
14 The exception was Alfonso X, on whose Primera crnica see below at nn. 23 ff.
15 The interest of fifteenth century Spanish scholars, nobles and poets in Roman ethics and
political thought is beginning to attract some attention; Ottavio de Camillo, El humanismo
Castellano del Sigh XV, Valencia 1976, and his "Humanism in Spam," in: Albert Rabil Jr.
(ed.), Renaissance Humanism. Foundations. Forms. Legacy. Vol. 2, Humanism beyond Italy,
Philadelphia 1988, 55-108; Angel Gomez Moreno, Espana y la Italia de los humanistas.
Primeros ecos, Madrid 1994. See also, Karl Alfred Blher, Sneca en Espana.
Investigaciones sobre la reception de Sneca en Espana desde el Siglo XIII hasta el sigh
XVII, Madrid 1983; Jeremy N.H. Lawrence, Un tratado de Alonso de Cartagena sobre la
educacion y los estudios literarios, Universidad Autnoma de Barcelona 1979.
16 B. Sanchez Alonso, Historia de la historiografia espahola, Madrid 1947, 363 ff.
17 Below, at nn. 49-55; for access to the state of scholarship, see Javier Arce and others (eds),
Hispania Romana. Desde tierra de conquista a provincia del imperio, Madrid 1997.
historians perceived this conflict as analogous to the civil wars of ancient Rome
and compared Francisco Pizarro and Diego de Almagro, leaders of the rival
bands, to Caesar and Pompey.
18
Simultaneously, the Roman past did not only
validate and confirm present Spanish experience, but was in addition a means of
interpreting the imperial civilizations of Mexico and Peru.
19
In the minds of
several historians writing about the Incas, accordingly, the Romans provided a
model in relation to which Inca political and cultural achievements could be
measured and explained: here also, Roman antecedents validated present
experience, but not in terms of any kind of continuity. Rather, what was being
explained was the process of imperial expansion and the creation of governmental
structures in the two empires that seemed similar. The comparison thus yielded an
understanding of the very nature of an imperial political culture.
Several sixteenth century scholars compared the Roman and Inca road systems.
Other comparisons focused on imperial religious practice, such as the rituals of
selecting Roman Vestal Virgins and Inca chosen women of the Sun, and some
further rituals that were performed in the imperial capital of Rome and the Inca
one of Cuzco. Beyond tracing such specific resemblances between the two
empires, historians perceived similarities between Roman and Inca warfare, and
also between Roman and Inca law and administration, architecture and city
planning. But the viability of such comparisons, the extent to which they could
enhance historical understanding, was ultimately hampered by the divergent
evolution of Roman and Inca historical studies. During the early modem period,
scholars throughout Europe created and developed new fields of research,
archaeology, epigraphy, numismatics and textual criticism, that transformed the
study of Roman history into a learned discipline. Research into Roman
banqueting, dress codes, religious festivals, public and private entertainment,
funerary customs and more contextualized the military and political exploits of
18 See Pedro Cieza de Leon, Cronica del Peru. Primera Parte (ed. Franklin Pease with M.
Maticorena, Lima 1986), prohemio, outlining the plan of the work; and, Cieza, Cronica del
Peru. Cuarta Parte (ed. Pedro Guibovich Perez, Lima 1991), chapter 20, 93; Agustin de
Zrate, Historia del descubrimiento y conquista del Peru (ed. Franklin Pease and Teodoro
Hampe Martinez, Lima 1995), dedication to Prince Philip; for a discussion see Sabine
MacCormack, "Conversations across Time and Space," in: Guide to Documentary Sources
(above n. 10) at nn. 30 ff. It is customary to stress that Cieza apears to have had no formal
schooling, e.g. Simon Valcrcel Martinez, Las crnicas de Indias como expresion y configu-
racion de la mentalidad renacentista, Granada 1997, 233: El autodidacta Cieza, and Cieza
no poseia una cultura de persona letrada; this may be true, but Cieza's understanding of
Roman history was specific and quite detailed. Also, the manner in which he arranged and
subdivided his work indicates that he had a sophisticated grasp of the distinct genres of
historical writing current in his time. This grasp was the fruit of sustained study and
reflection.
19 Jaime Gonzalez, La idea de Roma en la Historiografia Indiana (1492-1550), Madrid 1981, is
primarily interested in Rome as model and antecedent for the Spanish, or even, as in Gonzalo
Fernandez de Oviedo, as an ancient precedent that the Spanish have excelled; but he also
includes some references to Rome in relation to indigenous American cultures, see e.g.
109 ff; 123 ff.
the Romans within the fabric of their daily lives. As a result, individual Romans
could be known, in Machiavelli's famous phrase, "as friends," in all their
difference from, and resemblance to people in the here and now.
20
Research on the Incas, by contrast, did not become a learned discipline during
the period here surveyed, in part because almost all of it was carried out in light of
the needs of Spanish government in the former Inca empire. On the one hand, it
was necessary to understand Inca administrative and legal precedent in order to
collect revenue, maintain order and create a Christian polity,
21
and on the other
hand, it seemed unwise to lay too much emphasis on the study of the Inca past for
fear that the memory of that past should inspire discontent and rebellion.
22
This
practical tension in the path of historical research about the Inca and Andean past
was accompanied by diverse congnitive obstacles. In the eyes of most Spaniards
in Peru, the Incas had no writing and hence no accurate system of recording the
past. Some historians, especially those who had personal knowledge of the Andes,
thought that the quipus, the knot records that were created and maintained by the
Inca state and also regionally, were a writing system of some kind. But no Spanish
historian ever took the trouble to learn how to make and read quipus. All they did
was to have the content of quipus translated into Spanish in order to record what
seemed useful. This was the equivalent of trying to write about the Romans
without being able to read Latin. Nonetheless, given that sixteenth century
historical writing about the Romans rested on a centuries old tradition, whereas
Spanish writing about the Incas began in 1533, just after the invasion, and without
any form of accumulated expertise to draw on, Spanish historians of the Incas did
develop methods, especially of oral interviewing, that yielded results of
considerable value. This is why those who wrote about the Incas could address to
the Inca empire some of the same considerations that were also being addressed to
ancient Rome, although the two processes of enquiry, and of historicization, had
very different outcomes. Early modem historians tended to assume that Old and
New World cultures were in some sense comensurate, and that therefore a method
of enquiry had heuristic value regardless of its specific object. As will be seen,
this was not always the case. Put differently, the universal aspiration for historical
trath, and the notion that history "gives form to political life," ended up
subverting research into those fields of Inca history that had no European, or
Roman equivalents, while with regard to the history of Spain, the endeavour to
20 Cf. Sebastian de Grazia, Machiavelli in Hell, Princeton 1989, 359.
21 The importance of anchoring Spanish practice in Inca precedent was repeatedly expounded
by the lawyer Juan Polo de Ondegardo, see J.V. Murra, 77ie Economic Organization of the
Inca State, Greenwich Ct. 1980, chapter 5, passim; cf. Laura Gonzalez Pujana, La vida y la
obra del Licenciado Polo de Ondegardo, Valladolid 1993, useful primarily for the
documents the author publishes; for a concrete example of the impact of a territorial dispute
under the Incas on Spanish encomienda grants, see Maria Rostworowski, Disputes over Coca
Fields in XVIth-Century Peru. Ann Arbor 1988.
22 The fear was far from unfounded: see Jan Szeminski, La Utopia Tupamarista. Segunda
Edicion. Lima 1993.
combine broad explanations of the nature of political life with the exploration of
specific events and processes that were "subject to time" and became intelligible
by dint of disciplined and detailed research, was much more successful.
2. Romans and Incas; "As the History has told you ... "
By way of explaining this contrast, let us begin by juxtaposing two historical
texts, one a compilation of oral narratives by Inca nobles about their forebears and
their empire, and the other a compilation of written sources about the history of
Spain. The Suma y narracin de los Incas was compiled in Spanish in around
1551 from a cluster of narratives in Quechua; the author-translator was Juan de
Betanzos, who was at the time living in Cuzco, the former capital of the Inca
empire. Just ten years earlier, in 1541, Florian de Ocampo, official historian to the
emperor Charles V, published his revised version of the Primera crnica general
de Espana, a compilation from ancient and medieval sources that was created by a
group of scholars during the later thirteenth century under the auspices of Alfonso
X of Castile. This was an influential publication that was several times reprinted,
and can therefore be understood as speaking not only about the conceptual
universe of Alfonso X, but also about that of his sixteenth century readers and
admirers.
The Cronica covers the history of Spain from the legendary first settement of
humans in the Peninsula down to the death of Alfonso's father, Fernando III, in
1252. In the prologue to this very long work, the scholars working for Alfonso
listed the sources on which they had based their text, which for the Roman period
included the poet Lucan, the geographer Ptolemy, and the historians Pompeius
Trogus, Orosius and Isidore of Seville. These were the sabios ancianos, "wise
men of old" who had recorded "the deeds of the foolish and the wise, of those
who were faithful in the law of God and those who were not, and the laws of
sanctuaries and of peoples ..." Thanks to this record, so the prologue stated, it was
possible to pursue good and eschew evil, and it was precisely "for this purpose
(that) the course of the world of each thing in its order was set down."
23
History
thus consisted of a series of texts that the wise men of old had written, and these
texts could be collated into an authoritative final version, which is exactly what
Alfonso's compilers did. The entire Crnica is accordingly pervaded by editorial
reminders to the reader about the twists and rums of the historical record. These
reminders draw attention to the conclusion of one topic and the beginning of
another, and also to what for one reason or another was not known.
Take the narrative of the Second Punic War, part of which the Romans and
Carthaginians battled out in the Iberian peninsula. When this war began, the
Carthaginians were in the process of occupying Spain's Mediterranean coast,
which was why, strictly speaking, the topic belonged to the history of Africa. The
23 Alfonso X, Primera crnica general de Espana (ed. Ramn Menndez Pidal, Madrid 1977,
hereafter Alfonso X, Crnica) Prologo, 3b, line 22 ff, etpor estofue endereado el curso del
mundo de cada una cosa en su orden.
Crnica therefore introduced the account of Hannibal's siege and capture of the
Spanish city of Saguntum, allied to Rome, with the words, "as the histories of
Africa recount ..." and continues with the horrors of the siege by saying "the
history recounts ..." Passing quickly over the hard reality that the Romans failed to
succour their ally Saguntum, the Crnica, having listed the battles of the Second
Punic War, continues: "but now the history ceases speaking about this and turns to
recount how the power of the Romans entered Spain," which is followed by:
"Here begins the history of the governance which the Romans exercized in
Spain." In other words, the history of Africa now yielded place to the history of
Rome. Next we have the observation that
The old histories recount that the Romans were lords of all the world for
three reasons: the first for their knowledge, the second for their good
leadership, and the third for their endurance.
24
At times, the Crnica refers to the "wise men of old" by name, as for example,
introducing the Roman destmction of Carthage that preceded the Roman
occupation of Spain:
Paulus Orosius tells in his histories that the Romans were always so
warlike that they never lived in peace, or without waging war against
their enemies or among each other, and they always fought to honour and
increase the name of their city, and for that reason, Rome gained the
great power it possessed, and the great renown of which all the world
speaks.
25
This intimate bond between the Crnica and its sources also speaks in gaps of
information, as when the compilers wrote, about the ninth year of Augustus, and
similarly on repeated subsequent occasions: "In the ninth year we do not find
written that any events occurred that are to be told."
26
While the Crnica is a compilation of earlier sources, the Suma of Betanzos
contains information provided by people who spoke from their own direct
knowledge of their world, and, in many instances, as eye witnesses of the events
recounted. Although, therefore, the Suma is a historical source in its own right for
the matters it describes, and the Crnica is not, the content of history is presented
in both works as a fixed record which it is the historian's duty to reproduce faith-
fully and completely. For this reason, both works go from human beginnings to
the writer's own time.
In describing the ancient Andean past, Betanzos deliberately transposed into
Spanish some of the ways in which his Quechua speaking informants expressed
themselves. One of these is witness validation, because Quechua requires speakers
to mark their statements with suffixes distinguishing events known by personal
knowledge both from events known by indirect knowledge or hearsay, and from
events of which the speaker is doubtful. Events of long ago were of the second
24 Alfonso, Crnica chapter 23, 18b.
25 Alfonso, Crnica chapter 66, 48b.
26 Alfonso, Crnica chapter 129, 101a.
kind, and Betanzos marked them in his text by inserting the word dicen, "they
say," translating the Quechua suffix si or -s. The Andean creation myth, and the
legendary origin of the Incas are thus recounted with frequent repetitions of "they
say,"
27
which thin out as the narrative gets closer to contemporary times about
which Betanzos' informants could speak from personal knowledge.
Although there is no conceptual equivalent for witness validation in European
languages, Betanzos' endeavour to translate this feature of Quechua, unique for
his time, highlights his understanding of the history that his informants recounted
to him as a record that was handed down from earlier times. As such, this record
could not be changed or expanded, and therefore was, at least in certain respects,
unalterable.
28
Alongside witness validation, Betanzos interspersed his narrative
with phrases analogous to the Crnica 's frequent "the history recounts ..." How-
ever, since Betanzos' source was not a written text, but a series of oral per-
formances, he wrote instead: "as you have heard," "as you have heard already,"
"they said this which you have heard,"
29
in order to draw attention to the fidelity,
completeness and coherence of his translation. Elsewhere he referred to matters
already told with the words: "as the history has already told you;"
30
or he changed
subjects with the words such as "we will leave this topic and will speak of the
festival of which you have heard already."
31
Furthermore, just as the Crnica
drew attention to certain years, such as the ninth year of Augustus, by saying that
nothing was known about them, so Betanzos mentioned names of Inca mlers and
added that nothing beyond the name of their father was known.
32
In short, both the Crnica and the Suma highlight the unalterable quality of
what was described in the historical record and hence the need to reproduce that
record completely and faithfully, just as Sebastian de Covarrubias was to declare
in his dictionary. Historicizing the object described by such a record would be a
27 Juan de Betanzos, Suma y narracin de los Incas (ed. Maria del Carmen Martin Rubio,
Madrid 1987, hereafter Betanzos, Suma), I, chapter 1, 1 la: En los tiempos antiguos dicen ser
la tierra ... oscura, with three further dicen in this column, and similarly in chapters 2-6. This
edition of Betanzos contains numerous errors of transcription and should now be consulted
alongside Juan de Betanzos, Narrative of the Incas translated and edited by Roland Hamilton
and Dana Buchanan, Austin 1996. On witness validation, see Frank Salomon in F. Salomon
and J. Urioste (eds.), The Huarochiri Manuscript. A Testament of Ancient and Colonial
Andean Religion. Austin 1991, 32-33.
28 See Pedro Cieza de Leon, Crnica del Peru. Segunda parte (ed. Francesca Cantu, Lima
1986, hereafter Segunda parte), chapter 12.
29 Betanzos, Suma I, chapter 2, 13a: habeis oido; 14a: esto que habeis oido; chapter 4, 20b:
como ya habeis oido; similarly chapter 7, 28a; 29b; chapter 8, 32a; chapter 8, 33b, etc.
30 Betanzos, Suma I, chapter 8, 32 a: que ya la historia os ha contado; 33a: como ya la historia
os h ha contado; cf. ibid, volveremos a hablar de Ynga Yupangue que estaba vidorioso;
chapter 10, 43b: que ya la historia os ha contado; similarly, chapter 11, 49a 4. See also,
chapter 10, 46b: on coca: de la qua! hierba la historia adelante dira.
31 Betanzos, Suma I, chapter 36, 167a: dejarhs hemos hasta su tiempo que la historia hable
dellos y proseguiremos la de Tupa Ynga Yupangue ... las fiestas queya habeis oido ...
32 See Betanzos, Suma I, chapter 5, 21b-22a.
contradiction in terms, because historicization would adulterate and problematize
the very essence of what that record communicated. Nonetheless, historicized
accounts of the Romans in Spain and of the Incas in Pern were published at the
very time that Alfonso's Crnica saw print. These accounts document some
aspects of the sixteenth century transformation in Spanish concepts of historicity
and hence of the role of historical writing that I mentioned earlier. Let us first tum
to the Romans.
3. The Romans: "Higher Warfare"
Alfonso viewed the Roman presence in Spain within his own scheme of universal
history, which had seen the unfolding of the four empires of Babylon, Carthage,
Macedonia and Rome.
33
This latter empire, having displaced the Carthaginians in
Spain in the late third century BCE, still continued, to Alfonso's mind, in his own
time.
34
In recounting the the wars between Rome and Carthage that brought about
this result, Alfonso's compilers adopted the vantage point of their sources, which
favoured the Romans. The compilers therefore described the Carthaginians as
devouring the land of Spain "like locusts," while the Romans by contrast sought
to win the support of the proud and freedom-loving Iberian nations "with friend-
ship and love," resorting to force only when it was absolutely unavoidable.
35
This straightforwardly pro-Roman vantage point was substantially modified by
Florian de Ocampo in his history of Spain from its origins until the late third
century BC, which was published in 1543.
36
Ocampo had at his disposal not
merely the epitomators whom Alfonso's compilers consulted, but also the major
narrative historians of antiquity, in particular Polybius and Livy. Consultation of
33 This vision of universal history was derived from the Book of Daniel, but Alfonso's com-
pilers hispanized the vision by replacing Daniel's Persians, who were irrelevant to Spanish
concerns of the time, with the Carthaginians.
34 See Francisco Rico, Alfonso el Sabio y la "General Estoria ", Barcelona 1984.
35 Alfonso X, Primera crnica chapter 27, 20a: Mago and Hasdrubal comenaron a tenderse
por Espanna e a destroyr toda la tierra, assi cuemo la lagosta destruye todos los firulos, de
guisa que metieron toda la tierra en so sennorio mas por premia que por amor. See also, Las
quatro partes enteras de la Crnica de Espana que manda componer el Sernissimo rey don
Alonso llamado el sabio ... vista y emendada ... por Florian Docampo, Zamora 1541, part I,
chapter 21; chapter 23 (this corresponds to chapter 26 in Alfonso X, Primera Crnica),
discussing the successes of Publius and Gnaeus Scipio: E los Romanos comenaron a ganar
la tierra lo uno por amor h al por fuerca. See also Alfonso X, Primera Crnica chapter 23,
Espanna no la ganaron por comieno porfuera darmas, mas por amiztad que pusieron con
algunos dellos (similarly in Quatro partes Part I, chapter 21).
Further on this topic, Charles F. Fraker, "Scipio and the Origins of Culture: the Question of
Alfonso's Sources", in his The Scope of History. Studies in the Historiography of Alfonso el
Sabio, Ann Arbor 1966, 114-31.
36 Florian de Ocampo, Los quatro libros primeros de la crnica de Espana, Zamora 1543;
expanded edition, Medina del Campo 1553. The edition here consulted is Los cinco libros
primeros De la Cornica de Espana que recopilava el Maestro Florian de Ocampo, Alcal
de Henares 1578.
these texts produced a twofold shift in method. First, understanding the impact of
the Romans on Spain was no longer a matter of weaving together all the available
material, since it was clear to Ocampo that the authority of Polybius and Livy far
outweighed that of the later writers whose works had been consulted by Alfonso's
compilers. The new task of source criticism thus joined the older one of compiling
sources. As a result, the nature and quality of the historical record came to
compete with the importance of its completeness. Second, although Polybius and
Livy both wrote from a Roman vantage point, they included also the points of
view, as well as the experiences of Rome's enemies, and Ocampo followed suit.
Where thus the Crnica had recounted the destruction of Rome's ally the city of
Saguntum by Hannibal as a catastrophe that the Romans "did not forget" and in
due course rectified, Ocampo, drawing on Polybius and Livy, placed the blame
for it on half-hearted Roman diplomacy and procrastination without offering
excuses for the Romans. The fact that the Romans ultimately ousted the
Carthaginians from Spain and initiated the warlike Iberian tribes into the arts of
civilization and political living,
37
did not, as Ocampo viewed it, ameliorate their
self-serving failure to rescue their faithful ally.
The ambivalent dimensions of Roman conquest and Roman rale that Ocampo
extrapolated from the ancient historians appear also in his continuator Ambrosio
Morales, whose Crnica general de Espana appeared betweenl574 and 1577. But
Morales went much further than Ocampo had done in his exploration of ancient
sources, which he supplemented by specialized researches into the topography of
Roman Spain, and into Roman numismatics, epigraphy and chronology. These
fields also interested Italian scholars of the period, and indeed it was in part Italian
criticisms of the backwardness of Spanish historical writing that motivated Mora-
les to begin work on the Crnica general?* The erudite publications of Italians,
such as Onufrio Panvinio's edition of the Fasti Capitolini, the writings of Carlo
Sigonio and also of the Spaniard Antonio Agustin all contributed to make the
Crnica of Morales a great deal more learned than any earlier or contemporary
work covering the same period of Spanish history.
39
37 Ocampo, Cinco libros 5,4; see also 1,17 on Roman building in Spain.
38 Morales was not alone in his awareness of Italian criticisms of Spanish historians, for which
see Ambrosio Morales, Cornica general de Espana (consulted in the edition Madrid 1791,
hereafter Cornica) prologue to the entire work, printed in vol. Ill, pp. iv-vii; see also
Sebastian Fox Morzillo, De historiae institutione, Diahgus, Antwerpen 1557.
39 In one particular respect, however, Morales rejected precedents set by the Italians he so often
mentioned with admiration: he wrote not in Latin, but in Spanish, the language he had drunk,
as he expressed it, with his mother's milk, and had heard and loved from his earliest days.
This choice of language was part of a larger purpose, in that Morales very deliberately
targeted all his research towards the composition of a history not so much of the Romans in
Spain, but of Spain in Roman times. As Ocampo had already realized, this amounted to
extracting from the ancient narrative sources data that were incidental to their main purpose,
which had been to tell the history of Rome. Critical evaluation of these sources, and the
exploration of supplementary evidence from coins and inscriptions, in short, the development
of a historical method, thus became ever more cmcial. As a result, as Morales frankly
With refinement of scholarship and method came a new historical vision that
highlighted the uniqueness of time and space by explaining particulars of
chronology and geography. Alfonso X's compilers, and also the less learned
among the contemporaries of Ambrosio Morales wrote of the Peninsula as a
relatively uniform territory. In a sense, this was inevitable for historians who had
only a very scanty grasp of the topography of Roman Spain, of the precise homes
of the various ethnic groups who were mentioned in the classical sources, and of
the changing boundaries of the provinces of Roman Spain. In the hands of
Morales, however, the gradual advance of Roman conquest south of the Pyrenees,
and westwards from the Mediterranean coast of Spain, became discernible in
space, because in his text, the habitations of the Celtiberians, Lusetani, Ilergetes,
Arevaci and others
40
acquired precise locations on the map, and ancient place
names were collated with modem ones.
Geographical and chronological specificity went hand in hand with specificity
of human action and character. Take the careers of the two Celtiberian tribal
leaders Mandonius and Indibilis, whose womenfolk Publius Cornelius Scipio had
magnanimously released after capturing the city of Cartagena, the centre of
Carthaginian operations in the Peninsula, in 211 BCE. The episode had attracted
the attention of the compilers of Alfonso X, who cited it as an example of the
policy of "friendship and love" that the Romans had so wisely employed to gain
control of the Peninsula. Morales thought similarly and described these events at
some length as Scipio's "higher warfare" of winning Iberian allies and
supporters.
41
But this potentially positive development could not be separated
from the hard reality of Rome's growing power, which in due course led Indibilis
and Mandonius to try to recover their independence. In recounting the protracted
wars between Iberians and Romans, Morales, like Ocampo before him, adopted
from his ancient sources the plurality of vantagepoint that gave voice both to the
Romans and to their enemies, while at the same time commenting not only on the
virtues but also the flaws of the characters in his story. Following Livy, Morales
admitted, his work was in many respects a labour of love, see Cornica general prologue p.
xiv: Parecerles ha por ventura algunos que hablo alguna vez de las cosas de mi tierra mas
aficionadamente de h que un Historiador se le permite. y que como Espanol celebro
mucho h de Espana. See also Morales, Cornica general prologue p. xi: No tenemos
ninguna noticia de las cosas de Espana que sucedieron en estos tiempos antiguos por
historias que nuestros Espanoles dexaron escritas, sino solamente por las que los Romanos
escribieron. Asi que no es historia de las cosas de Espana la que aqui se comienza. sino de
las cosas que los Romanos en ella hicieron. sacada de sus Autores que solos las cuentan.
40 Morales, Crnica 6,33, on the Ilergetes; on the Arevaci, Crnica 7,34,3 f; on the
Celtiberians, Crnica 7,34,2 f. For identification of places, see e.g. Crnica 6,5,3: Anduxar
que entonces llamaban lliturgi; cf. 6,26,1: Iliturgi y Castulo, que ... eran los que agora
llaman Anduxar y Cazlona.
41 Morales, Crnica 6,12,1: Bien habian ya sentido los Espanoles el gran poderio de las armas
de Scipion, y su much esfuerzo en la guerra, que un dia solo se h habia bien ensenado: de
aqui adelante le experimentarn ya mayor y mas poderoso con sus grandes virtudes, que
harn mayor guerra y sujecin en los animos de todos.
therefore described Indibilis and Mandonius as "men of exalted spirit," who were
inspired by the desire of restoring "Spain to its ancient liberty."
42
Nonetheless,
writing as he did from a Spanish vantagepoint, Morales also pointed out that they
were imperfect heroes, their passions flawed by a fatal ambition for self-
aggrandizement that brought about the failure of their otherwise noble
enterprise.
43
Times, however, were changing and continuing resistance against the Romans
as described by Morales, resulted in achieving among the Spanish a degree of
coherent planning and deliberate political action that had not existed before.
Where thus in Alfonso's Cornica the account of the Roman conquest of Spain is,
in essence, a list of campaigns and rebellions, a static continuity, Morales
described the actions of specific individuals and the many ups and downs of
warfare unfolding over time and within geographical environments that his
readers could identify. In reading his narrative, one can thus participate both in the
relentless advance of the Romans westwards, across the mountains and plains of
the Spanish peninsula, and also in the increasingly determined and organized
resistance of the Iberians. This is how Morales taught his readers to understand
the uprising of the Lusitanian tribal leader Viriathus and the revolt of the city of
Numantia not simply as repetitions of earlier acts of resistance on a larger scale
but as expressions of a gradually emerging sense of Iberian identity. Morales thus
provided insight into a dynamic process of transformation, and not, as Alfonso X
had done, a vision of the enduring continuity and unquestioned coherence of
Spanish history. Indeed, as Morales viewed matters, the process of Roman
conquest was the crucible in which Spanish identity had come into existence.
The compilers of Alfonso X had described Viriathus in words paraphrased
from Orosius as "first a shepherd and then a brigand." According to the Crnica
de Espana therefore, the Romans provided a public service in bringing about his
death,
44
and in reestablishing order in the face of potential social chaos. In the
absence of better evidence, Morales also used the history of Orosius, but he
intertwined Orosius' wording with the independent account by the Greek historian
Appian, that had not been available to Alfonso X, in order to portray Viriathus as
42 On the first revolt of Indibilis and Mandonius see Morales 6,33,4, with Livy, Ab urbe
condita. R. S. Conway and S. Keymer Johnson (eds.), Oxford 1935, 28,34. Cf. Livy 29,1 on
the lesser men who succeeded Scipio, men whom the Spanish could not respect, and hence
rebelled.
43 Morales, Crnica general 6,38, sections 1; 4-5. This account is based on Livy 29,1-3. See
also Morales 6,12,15 quoting Livy 27,17, who reports an address by Indibilis, who did not
speak "disconnectedly or without order, as might be expected of a wild Spaniard, but rather,
with due measure and gravity."
44 Alfonso X, Primera Crnica 43: era natural de tierra de Luzenna, efuera primeramiente
pastor, e despues tenedor de caminos, et desi ayunto muy grand gente e comeno afazer mal
mal descubiertamientre por las tierras, robandolas e destruyendolas todas, which was why
the Romans fought him.
a champion of Spanish freedom from Roman oppression.
45
Viriathus fought
heroically for twelve years until a Roman commander arranged his assassination,
thereby at last gaining the upper hand in the war. Yet, even the Romans, Morales
commented, could not withhold admiration from Viriathus the "Spanish
Romulus," who forged a disciplined army composed of men who came "from so
great a diversity of peoples and conditions as there are in Spain" and who "for all
his ferocity in war, was most wise in government."
46
A similar conclusion
emerged in Morales' account of the the twenty year long war the Romans fought
against the city of Numantia.
47
As in his account of Viriathus, so here, Morales
reversed the political allegiance of the ancient sources, which favoured the
Romans, thereby making the Numantines, people "who had never known
subjection" and who were moved to fight the Romans thanks to their
uncompromising "love of freedom and virtue," into the heroes of the story.
48
The Roman destruction of Numantia as told by Morales in some respects
resembles Ocampo's account of the destruction of Saguntum by Hannibal, with
45 On Viriathus, Appian, Roman History VI (Wars in Spain) (ed. and tr. H. White, Cambridge
Mass. 1972), 56-75; Orosius, Historia contra paganos, C. Zangemeister (ed.), Vienna 1882,
4,21,10 with Morales, Crnica 7,43,3 about Servius Sulpicius Galba cutting down the
Lusitanians sin ningun respeto de Dios ni de los hombres, ni del autoridady clemencia de los
Romanos. Among those who escaped, Morales, following Appian, mentions Viriathus. See
further, Morales, Crnica 7,45,1 : (Viriathus) fue al principio pastor de ganado, y porque su
grande animo ne le consentia parar en tanta baxeza de estado, hizose cazador, comenzando
a exercitar con las bestias fieras la guerra. para aprender alii el tratarla con los hombres ...
46 Morales 7,53,1: por no ver destruida su Lusitania con tan larga y continua guerra; 7,53,4:
con toda suferocidad en la guerra fue muy sabio en el governor ... Romulo de Espana. The
narrative of events in this chapter is translated, with slight amplification, from Appian, Hisp.
74-75, but the phrase "Romulo de Espana" is Morales' own. For Roman condemnation of the
murder of a leader by his own follower, see Morales, Cornica 7,53,4. To highlight
Viriathus' skill as a strategist, Morales cites, at 7,53,4 Frontinus, Strategemata (ed. R. I.
Ireland, Leipzig 1990 ), specifically Frontinus 2,5,7 about leading the Romans into a swamp,
and 3,10,6 about abducting the cattle of the Segobrigenses.
47 Morales 7,34, based on Appian, Floms, Orosius and the Periochae of Livy. According to
Morales' chronology, the war began in 151 BC, and lasted fourteen years, or, according to
other reckonings, twenty. Morales appears to accept this latter figure, since in Cronica
7,10,13 he dates Scipio's triumph over Numantia in 130 BC. Morales 7,35 continues the
story, which is completed in 8,1-10. See also Morales 8,1,1: por el grande esfuerzo y valentia
de los nuestros padecieron los Romanos terribles ignominias y afrentas y vencimientos
crueles ... quales de ninguna otra nacion jamas recibieron.
48 Morales, Cornica 8,10,4: Viendose ya pues sin ninguna manera de remedio, determinaron
matarse todos. paraque ellos anticipasen el ganar victoria de si mismos, y no pudiese
gloriarse Scipion, qu la habia alcanzado. Asi murieron todos, unos con veneno, y otros se
mataban a cuchillo, y otros se echaban en los grandes fuegos con que habian encendido la
ciudad toda, porque tampoco no quedase nada della que pudiese gozar el enemigo. The
sources here are Orosius 5,7,16, Appian, Roman History VI,97, Orosius, Historia contra
paganos 5,7,17. Valerius Maximus, Factorum et diclorum memorabilium libri novem (ed.
C. Kempf, Stuttgart 1966) 7,6 about cannibalism in Numantia is set to one side, along with
Appian's comments on the same topic, and his observation that there were some survivors.
one crucial difference. Ocampo's Saguntines had honoured their alliance with the
Romans with an unquestioning loyalty such as was evidently misplaced in con-
fronting the hard realities of diplomacy and warfare between Carthage and Rome.
But some eighty years later, the noble and desperate resistance of the people of
Numantia against overwhelming odds, although it also resulted in the destruction
of their city, had a different long term outcome, in that the Numantines acted in
their own interest, not in that of Rome. The four centuries of peacable Roman
government that followed the wars of conquest fostered an awareness of shared
interest and identity among the different peoples of the Peninsula
49
that made it
possible for Morales to refer to them as nuestros espanoles, "our Spaniards."
50
But Roman government was not the only factor at work, because, as Morales
viewed matters, this awareness of collective identity was also the fruit of the long
generations of fighting against the Romans and of the glorious memories that
were evoked by the heroic wars of Viriathus and the equally heroic end of
Numantia.
51
49 Before the Romans conquered Spain, so Morales felt, there was no such shared sense of
identity. Ocampo thought similarly and described the pre-Roman inhabitants of the Peninsula
as having a contraria naturaleza, Cinco libros prologue to Part I. On the diversity of polities,
peoples and settlements that are reviewed in the ancient sources (which, apart from the
epigraphical sources were available to Ocampo and Morales), see Manuel Salinas de Frias,
Conquista y romanizacin de Celtiberia, Salamanca 198, 51-118.
50 For nuestros Espanoles see e.g. Morales, Cornica 6,17,3; 6,22,4; see also 6,12,3: Indibil y
Mandonio, ... aquellos grandes senores en Cataluna; 6,15,3: los dos Catalanes Indibil y
Mandonio. At 6,15,4, Morales comments on the valour of the Spanish auxiliaries who fought
with the Younger Scipio, even though en los Historiadores antiguos hay poca memoria de
Espanoles .... cf. above n. 38.
51 The destruction of Numantia was dramatized by Cervantes in the play Numancia, (ed. Robert
Marrast, Madrid 1990), by way of glorifying the Spanish past. The play thus concludes with
Fama proclaiming (lines 2417-2436):
Vaya mi clara voz de gente en gente,
y en dulce y savisimo sonido
llene las almas de un deseo ardiente
de eternizar un hecho tan subido.
Alzad. romanos. la inclinada frente,
llevad de aqui este cuerpo que ha podido
en tan pequena edad arrebataros
el triunfo que pudiera tanto honraros,
que yo, que soy la Fama pregonera,
tendre cuidado, en cuanto al alto cielo
moviere elpaso en la subida esfera,
dandofuerza y vigor al bajo suelo,
de publicar con lengua verdadera,
conjusto intento y presuroso vuelo,
el valor de Numancia, unico, solo,
de Batro a Tile, de uno a el otro polo.
Indicio ha dado esta no vista hazana
del valor que en los sighs venideros
The Crnica of Morales was the storehouse from which the Jesuit Juan de
Mariana selected much of the material that he used in his own more concise
history of Spain, published in Latin in 1592, and in the author's own Spanish
translation in 1601. Less than twenty years separate the former publication from
the work of Morales. But the Historia of Mariana nonetheless reads like the
product of a very different world. Morales wrote in light of an emotive
engagement with the ancient sources and an affection for the characters they
described that had been refined by long years of study. Thought, feeling and
intuition went hand in hand, in a manner reminiscent of Meinecke's definitions of
historicist thought. At one level, his is a patriotic story about the unfolding over
time of Spanish character, with its particular virtues and weaknesses. Mariana, by
contrast, a much less careful student of ancient texts and other evidence,
interspersed his narrative of events with comments about Spanish character in the
dispassionate terms that were also favoured by contemporary authors of treatises
on reason of state. For example, when describing the outbreak of war between
Rome and Viriathus, Mariana gave ample room to the abuse of power by Roman
officials but nonetheless saw no advantage in going to war against Rome.
52
The point was that for Mariana, history not merely taught to differentiate virtue
from vice, as Alfonso had taught. Nor yet did he merely tell the story of the
making of a nation, as Morales had done, although this is indeed one of the central
themes of his tale. But in addition, his story taught the reader to appreciate
political action that was attuned to the circumstances of place and time. What
historical research could therefore offer the reader was a scrutiny of the ancient
sources that fostered such an understanding. Accordingly, Mariana the reader of
Livy noted that C. Laelius, who came to Spain with Scipio Africanus to help bring
the long war against Viriathus to a conclusion, did so by "undermining the vigour
and fierceness of Viriathus, because (Laelius) combined in his own person energy
and military skill with prudence and experience."
53
Similarly, Mariana mentioned
with approval Scipio Africanus' strategy of starving the Numantines into defeat,
thereby preserving the lives of his soldiers, "because it is as much the task of a
good commander to conquer and conclude a war with cunning and perseverance,
as it is to do so with boldness and main force."
54
The fact that here, the
commander was a Roman, and the defeated were the Spanish, was a matter of
secondary importance to an author seeking to teach the political lessons of history,
tendrn los hijos de lafuerle Espana,
hijos de tales padres herederos.
52 Mariana, Historia de Espana (Biblioteca de autores espanoles vol. 30, Madrid 1958) 111,3:
Unos males vienen asidos de otros, y el fin de un desastre y dano suele ser muchas veces
principio de otra mayor desgracia, y el remedio convertirse en mayor dano.
53 Manana, Historia 111,3: Comenzo a quebrantar las fuerzas y ferocidad de Viriato, por ser
persona que ayudaba el esfuerzo y destreza con la prudencia. experiencia, y uso que tenia de
muchas cosas.
54 Manana, Historia III, 10.
and to do so by means of investigating the sheer diversity of human action
conditioned as it was by the passage of time.
55
Historical research that was undertaken, in the course of the sixteenth century,
to elucidate the impact of the Romans on Spain brought with it a new ambivalence
in judgements as to what that impact had amounted to. The constmction of roads
and public buildings, the spread of Latin, and of Roman institutions, law and
culture were all perceived as advantages by the compilers of Alfonso X, a mler
who liked to see himself as perpetuating the Roman imperial tradition in his own
day, and who sponsored work on the Primera crnica for this very reason. During
the sixteenth century, by contrast, historians while acknowledging the value of
Roman civilization, also pointed out that it's benefits were initially paid for by
much loss of life, by loss of freedom, and by economic burdens such as in due
course caused many Roman subjects to flee beyond the frontiers of the empire.
56
The specific information sustaining these arguments was culled from ancient
evidence which was simultaneously being scmtinized for the reliability and
completeness of its testimony. Such scrutiny of evidence, as well as gathering new
evidence, particularly in epigraphy and numismatics,
57
also made it possible to
expand historical enquiry into the realms of ancient geography and political
geography. Roman placenames were matched with the contemporary ones that
had replaced them, and the frontiers of ancient Iberian principalties were traced on
increasingly accurate maps of Spain and Portugal.
58
This in tum facilitated
reflection about change over time in the nature of events, as for example in the
shift from simple rebellion against the Romans to organized resistance as by
Viriathus and the Numantines, that can be traced in the text of Ambrosio Morales.
Finally, the ancient historians who were themselves interested in human character
and in differentiating praiseworthy from reprehensible action, and hence in the
moral and political lessons history could teach, invited their early modem
imitators to follow in these same tracks.
55 Faced with enemies as powerful as the Romans, the Spanish were merely deceiving them-
selves in hoping to expel them from their land. As Mariana, Historia 111,1, observed about
the city of Ocile which joined the cause of the Numantines at the outset of the war: "It often
happens that loyalty and good faith go in opposition to fortune, and hence, the tender-hearted
but frequently deceptive hope of liberty causes many people to hurl themselves headlong,"
Muchas veces la f y lealtad andan al paso de la forluna, y la blanda y muchas veces
enganosa esperanza de la libertad hace despenar a muchos.
56 Bernardo de Aldrete, Del origen y principio de la lengua Caslellana o Romance que oi se
usa en Espana (Rome 1606, facsimile Madrid 1972), 1,5, 35-37; 11,1, 155-56, discusses
evidence from Salvian and other late antique authors to this effect.
57 See Helena Gimeno Pascual, Historia de la investigacion epigrafica en Espana en los ss. XVI
y XVII a la luz del recuperado manuscrito del Conde de Guimer, Zaragoza 1997; see also
M. H. Crawford (ed.), Antonio Agustin between Renaissance and Counter-Reform, London
1993.
58 Cf. Geoffrey Parker, "Maps and Ministers: The Spanish Habsburgs," in: David Buisseret,
Monarchs Ministers and Maps. Chicago 1992, 124-52.
86
Sabine MacCormack
4. The Incas: "You will be victorious"
In turning now to the Incas, we will encounter similar themes, albeit in a some-
what different guise, and for different reasons. We begin by considering the Suma
y naracin of Betanzos, a text that shares, as we saw, certain formal features with
Alfonso's Primera crnica. A Spanish translation of statements collected in
Cuzco from Inca nobles who had known and served the Inca mlers Guascar and
Atahuallpa, their father Guayna Capac, and, in some instances, their grandfather
Tupa Inca Yupanqui, the Suma is the one extant account of Inca history in which
it is possible to discern the voices of the Inca narrators and their engagement with
the content and the tragic outcome of their story.
59
It is thus not, or not primarily,
a work of scholarship and historical investigation on the part of its Spanish
author-translator. Instead, the Suma, like Alfonso's Primera crnica informs the
reader by telling a story and leaves the task of argument and explanation to
others.
60
The Incas with whom Betanzos conversed described the origin of their people
as dating back to a mythic epoch when the Andean Creator Viracocha and his
companions walked the land calling on the people whose shapes he had formed
earlier and had placed into mountains and lakes, crags and springs, to come forth
into life from these their places of origin. It was at that time of first beginnings
that the original Incas, four brothers and four sisters, emerged from a cave named
Pacaritambo, the "Inn of the Dawn." As for the Inca empire that the Spanish
invaders who arrived in 1532 encountered, Betanzos attributed its creation to the
ninth mler Inca Yupanqui, who had transformed Cuzco, a small settlement of
adobe houses, into a city with planned streets, a great central square and dwellings
and sacred buildings of finely carved stone. Inca Yupanqui also established the
Inca state religion and devised a legal code.
61
Furthermore, where earlier Inca
mlers had conducted scattered raids and campaigns into neigbouring valleys, Inca
Yupanqui undertook campaigns of conquest that went much further afield, and
were followed by the creation of administrative procedures on an imperial scale.
These innovations, so Betanzos was told, had been ushered in by a period of
crisis, when the inhabitants of Cuzco had been threatened with enslavement and
death by their powerful neighbours the Chanca. With the Chanca host relentlessly
approaching, Inca Yupanqui and three undaunted companions resolved on
59 Throughout, it would seem, Betanzos endeavoured to keep himself to one side of the
narrative process. Note, in this context, his careful statements about the rare occasions when
he did intervene in this process, Suma I, chapter 2, 14a: yo he visto el cerro quemado; 14b:
preguntandoyo ... pregunteles; and 15b on summarizing statements by informants. See also,
in part II, the shift in narrative involving Dona Angelina, Betanzos' Inca wife.
60 This was a conscious strategy on the part of Betanzos, who set himself the task of translating
what his Inca interlocutors told him, no more, no less: see Betanzos, Suma, prologue to
Antonio Mendoza, para ser verdadero y fiel traducidor tengo de guardar la manera y orden
de hablar de estos naturales ...
61 Betanzos, Suma I, 21-22.
resistance while his father and elder brother took flight. "Inca Yupanqui,"
Betanzos wrote,
going away from his companions on that night that the history has
already told you about, they say that he went away to a certain spot
where none of his people could see him, two sling shots from the city,
and there he began praying to the Maker of all things whom they call
Viracocha Pacha Yachachic ... and that while he was praying he fell
asleep being overcome by exhaustion and in his sleep Viracocha came to
him in the form of a man and that he said to him: "Son, do not be
distressed because I will send you on the day when you are in the battle
against your enemies people with whom you will defeat them, and you
will be victorious."
62
This passage, duly flagged with indirect witness validation and with a reminder of
the integrity and completeness of the account being given by "the history,"
63
is
followed by the story of the battle in which true to the Maker's promise, "twenty
squadrons of people never seen or known by Inca Yupanqui and his people"
helped to gain the victory.
64
Several accounts of this battle by authors other than
Betanzos add that after the fighting was over, the helpers whom the Maker had
sent were, like so many other divine or supernatural beings in Andean myth and
legend, metamorphosed into stone. Described as pururauca,
65
these stones
62 Betanzos, Suma 1,8, 32a.
63 Sarmiento described the same vision thus: "a person like the Sun" appeared to Pachacuti in
the air, "showing him a mirror in which he pointed out the provinces he was to subject. And
(the Sun) said that he was to be the greatest of all his lineage, and that he was not to doubt
but to return to the city because he would conquer the Chancas who were attacking Cuzco.
With these words Inca Yupanqui took heart and picking up the mirror which he always
carried with him in war and peace, he returned to Cuzco." Pedro Sarmiento de Gamboa,
Historia Indica (ed. C. Saenz de Santa Maria, Biblioteca de autores espanoles vol. 135,
Madrid 1965), chapter 27, 232b. Translation adjusted for coherence.
64 Betanzos, Suma 1,8, 32b: twenty squadrons of men joined the Inca from different directions,
...la qual gente asomo por la parte de Collasuyo y por el camino de Accha, y por el camino
de Condesuyo. Next, in one of the passages Betanzos gives in Quechua, the newcomers
promise the Inca victory: Aco apa Ynga aucayquita atixu llacxaimocliangui cuna
punchaupi. An important issue here is that before Inca Yupanqui has proved himself in war,
he is already addressed by the unknown warriors as apa Ynga, which is one of the Inca
royal titles. In short, Inca Yupanqui came to power by a divine mandate. For the second
battle, see Betanzos 1,10, 44a, with two dicen about the vast crowd of fighters standing
behind Inca Yupanqui: dicen que volvi la cara atras a ver su gente e escuadrones los cuales
estaban divididos e cada uno por si dicen que vio tanta gente que se le habia allegado en
aquella sazn para le ayudar que no se pudo contar.
65 The pururaucas appear to have belonged a category of beings that merits study, cf. Diego
Gonzalez Holguin, Vocabulario de la lengua general de todo el Peru llamada lengua
Qquichua o del Inca, Lima 1608; Lima 1989, 297b: purum aucca los no conquistados
enemigos.
received sacrifices and accompanied the Incas into battle.
66
As for Inca Yupanqui,
once he had been named to rale, he received the title Pachacuti, "he who rums
round the world."
The same title was also bome by a son of the legendary founder of the Inca
royal clan, who saved Cuzco, not from enemy invasion, but from destruction by
torrential rain.
67
Notwithstanding this link to the mythic past, however, Inca
Yupanqui was a historical figure who was remembered not only by the Inca
nobles with whom Betanzos spoke in Cuzco, but also subsequently and in places
far distant from Cuzco, by witesses who gave evidence in Spanish colonial
courts.
68
Betanzos could therefore recount this Inca's doings in graphic, con-
vincing detail and on the basis of plentiful evidence. Warfare by Inca Yupanqui
and his successors had the purpose of establishing the royal epithets Capac,
"exalted,"
69
and apa Inca, "unique lord," in practical terms. Betanzos preserves
a speech to this effect, in which Inca Yupanqui explained to his followers, having
assembled them in the main square of Cuzco
that he had learned that all around that city there was a large number of
settlements and provinces and that for him who had power it was bad to
live with little. Therefore he had planned and commanded that they were
to set forth from that city two months hence to seek out and subject those
settlements and provinces to the city of Cuzco and to remove the name of
Capac which each of those little lords of those settlements and provinces
claimed, because there was going to be one Capac only, and that was
himself.
70
A long series of campaigns and several triumphal ceremonies celebrated by Inca
Yupanqui and his successors that figure in the Suma made good precisely this
claim. It was not, however, an exclusively military claim, for the Inca mler also
possessed powers of planning, modelling or drawing and constructing palaces,
bridges and roads, as well as entire cities, beginning with the capital of Cuzco.
These powers approximated the Inca ruler to the Creator Viracocha, who at the
beginning of human history had formed and modelled the human beings whom he
later called forth from the Andean landscape.
71
66 For cult of the pururaucas in Cuzco, cf. Brian S. Bauer, The Sacred Landscape of the Inca.
The Cuzco Ceque System, Austin 1998, 24; for pururaucas taken into battle, Garcilaso de la
Vega the Inca, Comentarios reales de los Incas (ed. C. Saenz de Santa Maria, Biblioteca de
autores espafioles vol. 133, Madrid 1965) 1,5,18, citing Jos de Acosta, Historia natural y
moral de las Indias (ed. Edmundo O'Gorman, Mexico 1962) 6,21.
67 Martin de Mura, Historia general del Peru, origen y descendencia de los Incas (ed. M.
Ballesteros-Gaibrois, Madrid 1962), 1,86.
68 J. H. Rowe, "Machu Picchu a la luz de documentas del siglo XVI," Historica 14, 1, Lima
1990, 139-54.
69 Cf. Betanzos, Suma I, 27.
70 Betanzos, Suma 1,18, 87a.
71 See MacCormack, "Cuzco and Rome," in press in: S. Alcock, C. Sinopoli and T. D'Altroy
(eds), Imperial designs.
Approaches to Historicization ...
89
Betanzos' history ends with an account of the Spanish invasion in 1532, which
was preceded by a war between Atahuallpa and Guascar, both sons of the Inca
Guayna Capac who had died in 1528, as to which of them should hold those
almost divine titles that allowed of no equal. Another issue behind this conflict
was that Guascar claimed to be of Hurin or Lower Cuzco, while Atahuallpa was
of Hanan, or Upper Cuzco.
72
Although Betanzos in his customary fashion merely
stated this fact without further explanation, he did describe in some detail the city
of Cuzco, with its upper and lower sectors, that Inca Yupanqui planned and that
had been constmcted and settled under his supervision. The city's core was
situated on the triangle of land lying to the West and uphill from the confluence of
the two rivers Tullumayo and Huatanay, a small distance below the Temple of the
Sun. Pachacuti, Betanzos wrote,
ordered that the city be settled in this way: that the three lords who were
his friends (and companions in war) should settle from the Temple of the
Sun downhill towards the confluence of the two rivers, in that space for
houses which were built between the two rivers, and the area from the
Temple of the Sun downhill he ordered should be called Hurin Cuzco
which means the lower end of Cuzco, and the furthest end he ordered to
be called Pumachupa, which means lion's tail. In this place those three
lords were settled, they and those of their lineage, from each of whom
originated and descended the three lineages of Hurin Cuzco ...
73
From the
Temple of the Sun uphill all the land enclosed by the two streams as far
as the mountain where now the fortress is, Pachacuti gave to and distrib-
uted among the lords who were the closest kinsmen of his lineage by
direct descent from lords and ladies of his kin and lineage, because the
three lords whom he ordered to settle downhill from the Temple of the
Sun according to what you have already heard were natural sons of lords.
Although they were of that lineage, they had been bom from foreign
women.
74
For the Incas and their subjects, the fact that the settlement plan of Cuzco spelt out
certain aspects of the Inca kinship system, and the further fact that the kinship
system articulated the ordering of the Inca state was so obvious that it required no
explanation, which is why Betanzos, as a faithful translator of what his inter-
locutors said, did not offer any,
75
the point being that he purposely limited his task
to translating and compiling, in order to preserve the authenticity of the material
72 Betanzos, Suma 11,2, 21 Ob.
73 The passage here omitted mns: los cuales senores se llamaron Vicaquirao, y el otro
Apomayta y el otro Quilis Cache Urco Guaranga. It is worth noting that Vicaquirao is also
the name of the lineage of the sixth mler Inca Roca, of Hanan Cuzco, while Apomayta is the
lineage of the fifth mler Capac Yupanqui, of Hurin Cuzco.
74 Betanzos, Suma 1,16, 77b f.
75 Cf. Betanzos, Suma , prologue: ver cuan diferentemente los conquistadores hablan de (los
hechos y costumbres de estos indios) y muy lejos de los que los indios usaron ...
he was reproducing.
76
Meanwhile, however, other Spaniards found these matters
most difficult to comprehend and only recorded them episodically, in part because
it was utterly unclear what questions could usefully be asked. As a result, the
fundamental organizing principles of the Inca empire were lost to early modem
historical understanding, only to be rediscovered in the twentieth century - if
then.
77
The text of Betanzos is unique in its proximity to what his Inca informants
actually said. All other extant accounts of the Incas are, to a greater or lesser
degree, products of Spanish historical research and scholarship. Put differently, in
these accounts, the Spanish authors endeavoured to make sense of what they were
told and wrote down whatever they managed to understand. One of the most
intelligent and searching of these early Spanish historians of the Incas was Pedro
Cieza de Len, who collected information from the Incas of Cuzco at the same
time as Betanzos. Like Betanzos, so Cieza was told about the deeds of Inca
Pachacuti. But he exercized much greater editorial control over the narratives he
heard and felt obliged to discover in them patterns of intelligibility that were
compatible with early modem European historiography. "I tell in my writing," he
accordingly declared, "that which they told me in their accounts, and so far from
adding a single thing, I have taken out a great deal."
78
In pursuit of this principle,
Cieza said nothing about either Pachacuti's vision, or about the helpers whom the
Maker sent to fight the Chanca invaders. Also missing from Cieza's account are
the three companions of Pachacuti, whose place of residence in Cuzco Betanzos
described so carefully, having mentioned their deeds of war and peace on several
earlier occasions.
Cieza did, however, recount a version of the story of Inca origins from the cave
of Pacaritambo, and he succeeded in extracting a historical dimension from the
tale, in two respects. First, he believed that the Incas had devised the story about
Pacaritambo in order to enhance the authority they exercized over their subjects.
Second, Cieza felt that there was, in effect, a historical core to what the Indians
were saying:
What I myself think ought to be believed from what those (Indians) have
invented would be that just as ... in different parts of the Andes valiant
captains became powerful, so those Incas who lived (in Pacaritambo)
must have been some ... valiant and powerful brothers who conceived
exalted thoughts. They were natives of some village of these regions, or
76 See Betanzos, Suma, prologue: para ser verdadero y fiel traducidor tengo de guardar la
manera y orden del hablar de estos naturales.
77 For a recent and important review of the state of the question, see Martti Prssinen,
Tawantinsuyu. The Inca State and its Political Organization, Helsinki 1992.
78 Cieza, Segunda parte chapter 8, 21, free translation. Yo quento en mi escritura h quellos a
mi conlaron por la suya y antes quito muchas cosas que anadir una tan sola.
Approaches to Historicization ... 91
came from the other side of the mountains of the Andes. Finding support,
they will have conquered and gained the dominion they held.
79
By transferring the legendary beginnings of the Incas into the light of history,
Cieza provided himself with a base from which to recount as events in time a
further series of traditions about the royal descendants of these original Incas, the
earliest of whom, as Cieza understood it, had lived in Hurin, while the remainder
lived in Hanan Cuzco.
80
In this way, Cieza attributed a chronological dimension
to the spatial subdivisions of Cuzco that Betanzos' informants had described by
reference to kinship, so that it became possible to visualize the different parts of
Cuzco as having grown over time, just as Rome had grown from the humble
settlement of Romulus to the proud city of Augustus.
81
Furthermore, as Cieza
understood things, the early mlers of Cuzco, descendants of the first king Manco
Capac who had come from Pacaritambo, had gradually expanded the territory
surrounding Cuzco over which the Incas exercized control. The process of
expansion accelerated spectacularly in the time of Inca Yupanqui and his
successors, but the point was that in itself, expansion dated back to the very
beginnings of the Inca presence in Cuzco. This vision of the past, which in one
form or another was restated by all subsequent historians of the Incas, differed
profoundly from that of Betanzos' informants, for whom the origin of empire was
to be sought in the aftermath of the cataclysm of the Chanca invasion, and not
before. An Andean perception of sudden transformation was thus replaced by a
European perception of gradual growth, evolution and imperial expansion, such as
was exemplified by the empire of Rome as a whole, and specifically by the
Roman penetration of the Iberian Peninsula that had taken some 200 years.
82
79 Cieza, Segunda parte, chapter 6, 15. Y h que yo para mi tengo que se deva crer desto
qustos fingen sera que, asi como en Hatuncollao se levante apana y en otras partes
hizieron lo mismo otros capitanes valientes, questos yngas que remaneieron devieron ser
algunos trs hermanos valerosos y exforados y en quien oviese grandes pensamientos, natu-
rales de algndpueblo destas regiones o venidos de la otra parte de la sierra de los Andes,
los quales, hallando aparejo, conquistarian y ganarian el senorio que tuvieron.
80 Cf. Cieza, Segunda parte, chapter 32, mentioning, then dismissing the possibility that the
Inca empire was a dyarchy, with co-rulers from Hurin and Hanan Cuzco.
81 The process of Rome's growth was illustrated, on the basis of much earlier research by histo-
rians and antquarians, in a series of engravings, in Ianus Iacobus Boissardus, / Pars Romanae
urbis topographiae at antiquitatum quae succincte et breviter describuntur omnia quae tarn
publice quam privatim videntur animadversione digna. topografia antiquae urbis Romae ex
lo. Bartohmaeo Marliano Patritio Mediolanense praesenti instituto accomodata, Frankfurt
1597, plates A,B,C,D. In this progress from a mainly mythical Roma quadrata to a circular
Rome of the time of Augustus with historicizing representations of buildings, the city's
symbolic structure plays as great a role a its physical shape. Whether such perceptions of
Rome conditioned perceptions of cities in the Americas merits further study. Cf. Richard
Kagan, Imgenes urbanas del mundo hispdnico 1493-1780, Madrid 1998.
82 R. T. Zuidema thinks that the chronological construction of information about different Incas
is, in its entirity, a European interpretation of Inca materials, see his Inca Civilization in
Cuzco, Austin 1990. J.H. Rowe regards much of the material in question as historical, see his
"La constitucion Inca del Cuzco", Histrica 9,1, Lima 1985, 35-73 with his "Probanza de los
92
Sabine MacCormack
The Inca achievement was profoundly real and concrete to Pedro Cieza de
Leon. He travelled on Inca roads, he observed that the Inca system of public
accounting on quipus was still functioning in some places,
83
he admired Inca
architecture, and above all, he admired the sheer political achievement of the
Incas, who throughout their vast empire had created a state of wellbeing, peace
and prosperity such as was unknown anywhere in Europe. All this led him to
reflect on the genesis and nature of the administrative structures that had sustained
the Inca state. Carlo Sigonio, Wolfgang Lazius, and Onufrio Panvinio, preceded
earlier by Lilio Gregorio Giraldi and Flavio Biondo, were at this time publishing
their researches about Roman government, religion and society.
84
These were
some of the writings that Ambrosio Morales consulted when he wrote the survey
of Roman social organization, religion and government in war and peace that
prefaced his Crnica general, by way of helping his readers to follow his account
of the conquest and Romanization of Spain.
85
Cieza thought smilarly. Although
he is unlikely to have consulted specialized writings such as occupied Morales, he
knew his Roman history, and his ideas about the Incas converge with certain
Roman themes that interested his contemporaries. Cieza thus described the Inca
state in analytical terms and composed a long excursus about Inca warfare,
"tribute," provincial government, administration of justice, religion and other
matters.
86
The Incas themselves collected and stored on quipus census records and
records of corve labour that their subjects owed. Nonetheless, Cieza's analysis of
Inca government and religion was, at least in part, the product of agendas of
historical research that had been formulated in Europe.
This is also tme of Cieza's view of the reason for Inca imperial expansion. As
Cieza and several other Spanish historians viewed matters, the Incas had brought
civilization to the diverse nations and polities that they incorporated into their
empire. Before the Incas, and in regions where Inca power did not reach, so went
the constant refrain, people lived without political order and authority, without
organized religion, and they lacked the skills of tilling the land, of producing cloth
for garments and of building shelter to protect themselves from the elements: in
short, they were ignorant of the arts of civilization. This view of things overlooks
the existence in the Andes of highly evolved civilizations both predating the Incas
and contemporary with them. Cieza himself saw the ruins of Chavin and Tiahua-
naco and believed them to be remnants of earlier civilizations, without being able
to leam anything further from his Andean informants.
87
In addition, a number of
Incas nietos de conquistadores," Histrica 9,2, Lima 1985, 193-245. Much remains to be
understood about this difficult issue. See now Susan A. Niles, The shape of Inca History.
Narrative and Architecture in an Andean Empire, Iowa City 1999, chapters 1-2.
83 Cieza, Crnica del Peru. Segunda parte. F. Cantu (ed.), Lima 1986, chapter 12,31-32.
84 Cf. Philip Jacks, 77ie Antiquarian and the Myth of Antiquity. The Origins of Rome in
Renaissance Thought, Cambridge U.K. 1993, chapter 5.
85 Ambrosio Morales, Cornica general de Espana Tomo III, Madrid 1791, xxv ff.
86 Cieza, Segunda parte, chapters 13-30.
87 Pedro Cieza de Leon, Crnica del Peru. Primera parte, cf. n. 18, chapter 105.
the invading Spaniards saw the Chimu kingdom in Northern Pem still functioning
under Inca overlordship.
88
But these Andean cultures that had nothing to do with
the Incas jarred with the model of imperial expansion that sixteenth century
scholars derived from the Roman penetration of the Western Mediterranean,
especially of Spain.
89
The civilizing impact of Rome in Spain that Cieza and his
Spanish contemporaries took for granted provided a convicing and well docu-
mented antecedent in the light of which Inca expansion and its cultural and
religious importance could be understood. The absence of pre-Roman cultures in
this model led historians to overlook pre-Inca and non-Inca cultures in the Andes.
Given that some, though not all Andean people themselves appear not to have
been so very interested in these cultures, this outcome makes a certain amount of
sense.
90
Where thus Betanzos, translating the statements of his Inca informants,
wrote of establishing the power and unique status of the apa Inca, the one and
only mler whose activities in some sense replicated the activities of the Andean
Creator, Cieza, endeavouring to explain the Inca achievement to his Spanish
readers, Romanized these concepts and wrote about the civilizing impact of Inca
culture and political culture on the Andes.
91
88 Cieza, Primera parte chapter 68; further Ramirez (below n. 90).
89 A very different picture of Roman imperialism would have emerged had sixteenth century
scholarship focused more on the Roman conquest and penetration of the Eastern Mediter-
ranean, where Rome did encounter long established cultures and states rather than chiefdoms
like those of Spain, France, Germany and Britain.
90 Currently, some historians are seeking to correct the "Cuzco-centered" bias of our sixteenth
century sources; but as I try to explain here, more was at stake. For a "provincial
perspective," correcting the "Cuzco-centrism" of the sources, see Susan Ramirez, The World
Upside Down. Cross-Cultural Contact and Conflict in Sixteenth Century Peru, Stanford
1996. For a regional perspective from the opposite end of the Inca empire, see Nathan
Wachtel, le retour des anctres. Les Indiens Unis de Bolivie XXe-XVIe sicles. Essai
d'histoire rgressive, Paris 1990.
91 In other branches of historical enquiry, the impact of research and scholarly method also had
the effect of deconstmcting Andean perceptions of reality and replacing them with European
ones. While in Spain, research on Roman topography, for example, had added substance to
historical narratives that would otherwise have hung in the air, in Pem, topographical work
had a somewhat different outcome. The Incas had developed a variety of methods of map-
ping parts of their empire and the empire as a whole, which Betanzos mentioned repeatedly.
When Inca Yupanqui built Cuzco as the imperial capital, he first mapped and modelled the
city that was to be built. Similarly, when a military campaign was planned, the route to be
taken, and any structures that were to be built, such as bridges, were mapped by means of
clay models. The same was the case regarding each Inca mler' s imperial estate, its lands and
buildings: constmction and landscaping were preceded by the production of models repre-
senting the work to be undertaken. These models were produced to scale, since Betanzos
regularly mentions that the features of which they were composed were "measured." See
Betanzos, Suma 1,11 (Coricancha); 1,10 (estate of Inca Viracocha); 1,12 (distribution of
lands); 1,13 (measuring with cords); 1,16 (model of Cuzco and measuring); 1,17 (bridges and
roads for campaign - also 1,18; 1,37; 1,38) etc.; also, Sarmiento, Historia Indica chapter 39,
making models for the purpose of resettling populations as state settlers (mitimaes). It is
94
Sabine MacCormack
In the eyes of Cieza and others, the Incas had unquestionably created a political
society with many of the distinguishing marks that such societies possessed in
Europe. It was therefore possible to consider the Inca empire in the same context
as other empires, in particular that of Rome, and to leam from the Incas some of
those lessons of reason of state that so much interested both historians and
political theorists at century's end. Where thus Juan de Mariana drew attention to
the lessons of Roman statecraft, his fellow Jesuit Jos de Acosta, among several
others, did the same for the Incas. Take the story of Inca Yupanqui's vision and
victory over the Chancas, which Acosta reviewed in his history of the New World
of 1590. Unlike Cieza, Acosta did not simply ignore the story that Inca Yupanqui
had seen a vision of the Andean creator who promised him help in battle. Rather,
Acosta thought that the Inca hand "invented" the experience in order to enhance
his authority: "under this pretence he began raising soldiers and was able to bring
together a great number of them." Furthermore, having emerged victorious in
battle, Inca Yupanqui did not give the credit to his men but asserted that
it was not his soldiers who had conquered, but certain bearded men
whom the Creator had sent him, and that no one had been able to see
them except he himself, and that these men were afterwards transformed
into stones ... And thus the Inca brought together from the mountains a
large number of rocks which he selected and raised as objects of worship,
and the Indians revered them and offered sacrifice, calling them
Pururaucas. These they took to war with great devotion, being assured
that with their help victory would be their's. In sum, this imagined fiction
of the Inca was so influential that thanks to it he attained notable
victories.
92
That religious belief and practice could be used by a wise mler to enhance his
authority was a point frequently made by historians and political thinkers from
Machiavelli onwards, and students of the ancient world drew attention to the
importance of religion in the functioning of the Roman empire. As a missionary,
Acosta was committed to the destmction of what was left of Inca religion and of
indigenous Andean religion in general. But as a scholar familiar with the authors
of classical antiquity and the learned literture of his time, he described Inca
religion in positive terms as an instrument Inca statecraft. In addition, just as
Mariana, following Morales, appreciated the pradence and experience of
C. Laelius who helped to defeat the Spanish hero Viriathus, so Acosta did not
withhold his admiration from Inca Yupanqui, whose bold political imagination,
for all that it furthered the cause of an idolatrous religion, saved his people from
the foreign invader.
striking that when the viceroy Toledo resettled a large proportion of the Andean population
in reducciones, no use was made of Inca expertise in settlement planning.
92 Jos de Acosta, Historia natural y moral de las Indias (ed. E. O'Gorman, Mexico City 1962)
6,21 (translation adjusted for coherence). See also the discussion of this passage by Garcilaso
de la Vega, Comentarios reales de los Incas 1,5,18.
By the end of the sixteenth century, a small corpus of historical works about
the Incas had come into existence.
93
This happened even though almost everyone
who wrote about the Incas, including Betanzos, Cieza and Acosta, expressed
unease about the absence of writing in the Andes, and hence about the uncertain
and often contradictory nature of Andean historical records. The quipus were
often admired, but they did not seem to supply all that was wanted. Comparing the
Suma of Betanzos to other works about the Incas enables one to understand why
this was so. Andean cultures did not produce an absolute chronology such as was
viewed as a sine qua non in European historical writing.
94
The Incas who talked
with Betanzos did nothing to confront this problem, and neither did Betanzos
himself, because they were all engrossed in a historical vision that was deeply
rooted in the Andes. European notions emerge in the book that Betanzos wrote,
but they are in the background. Cieza was also engrossed in things Andean, but at
the same time, Europe and Spain remained present in his mind. This was why he
produced for the Andes a European style developmental chronology according to
which the Inca state grew slowly from its mythic beginnings at Pacaritambo.
Cieza guessed this beginning to have been about 500 years before his time.
Roman precedent accordingly seemed to validate what could be leamt from
Andean historical traditions, and as a result, these traditions were perceived to be
trustworthy to a considerable degree. Cieza's ideas about chronology in the Andes
were fundamental: no Andean scholar today, no matter how much he may admire
Betanzos, would venture to set out without a chronological framework of some
kind.
But these historicized interpretations of Andean evidence entailed a cost. For
once European chronology, European concepts of change and development over
time, and European ideas of what statecraft consisted of were imposed on the
historical traditions of the Incas, it became next to impossible to question these
traditions for those components that had no real European counterparts. As a
result, the information that has survived about the functioning of Cuzco as a
capital, about the workings of kinship in Cuzco and in the empire at large, and the
related workings of Inca government, to mention only a few topics, is fragmentary
and enigmatic. Put differently, the endeavour to historicize certain data about the
Incas did preserve a good many of these data and in a fashion made sense of them,
but this only happened rather selectively. A large body of information did not long
survive the Spanish invasion of the Inca empire, because, to put it plainly, it did
not readily lend itself to historicization as practiced at the time. The impact of
historicization, of the search for temporal structures in history, was thus the
opposite for understanding the Incas, from what it was for understanding the
Romans. In the Andes, looking for chronologies and for how Andean societies
93 For a recent and important account of these works, see Franklin Pease G.Y., Las Crnicas y
los Andes, Mexico 1995.
94 Discussed in S. MacCormack, "History and Law in Sixteenth Century Pem: the Impact of
European Scholarly Traditions," in: S.C. Humphreys (ed.), Cultures of Scholarship, Ann
Arbor 1997,277-310.
96
Sabine MacCormack
were "subject to time" led investigators to overlook materials that appeared to
have no bearing on these matters. In Spain, and in Europe in general, by contrast,
the search for temporal structures, which went hand in hand with a very successful
search for more and better evidence, led to a deeper and more detailed under-
standing of the Roman past.
5. Imperial languages: "to bestow on humans the gift of humanity"
The portrait drawn of the Incas by Cieza and several other early modem historians
revolves around the two poles of war and good government. Cieza's Incas rarely
lost a battle, and they were intolerant of resistance and revolt among their sub-
jects. At the same time, however, they made generous terms with those willing to
submit, and they mied with the well being of the governed as their primary
consideration. In broad outline, the same was said of the Romans. On the one
hand, the Romans came to Spain as invaders and foreigners, but on the other, the
land became home to them during the long years of peace that followed the
Augustan settlement. The period of conquest made for a story of battles, sieges
and exploitation. The period of Roman rale, by contrast, provided evidence of
more peaceable activities that could be described by reference not only to the
great narratives of Polybius and Livy, Tacitus and Ammianus, but also by
reference to numerous Roman remains, especially Roman inscriptions, that men
such as Morales, Antonio Agustin, the antiquarian Juan Fernandez Franco and the
linguist Bernardo Aldrete loved to study. A more personal, humane story was the
result. This was at the same time a story that brought the new theme of linguistic
change into the purview of historical scholarship.
In 1606, Bernardo Aldrete published his Del origen y principio de la lengua
castellana, arguing that, contrary to the opinion held by some of his
contemporaries, Romance or Castilian was not the original language of the
Peninsula, but was descended from Latin.
95
By way of demonstrating his point,
Aldrete showed how, over time, the Latin language itself, those who spoke it and
even the land where it was spoken, had all changed and evolved. Like Morales,
Aldrete pointed out that the Iberian languages that were spoken in the Peninsula
before the Romans came disappeared almost without a trace. But unlike Ambrosio
95 Bernardo Aldrete, Del origen y principio de la lengua (above n. 56), prologue p.iv (unfolia-
ted). Consequently, from the linguistic viewpoint also, the history of the Peninsula could not
be constructed within the universal framework of Alfonso's four empires, see above at notes
33-35 and Alfonso X, General Estoria. Primera Parte (ed. AG. Solalinde, Madrid 1930),
Book II, chapters 21 -22, on the Tower of Babel and the confusion of languages; Book 111,24
on Belus of Babylon and Book III, chapters 26-28 on his son Ninus. The belief that
languages going back to the earliest times of human history were still spoken in Spain, lived
on, see Discursos de la antiguedad de la lenga Cantabra Bascongada. Conpuesta por
Balthasar de Echave, natural de la Villa de Cumaya en la Provincia de Guipuzcoa. y vezino
de Mexico Introducese la misma lengua. en forma de una Matrona venerable y anciana. que
se quexa. de que siendo ella la primera que se hablo en Espana.y general en toda ella la
ayan olvidado sus naturales, y admitido otros Estangeras .... Mexico 1607.
Morales, Aldrete took the further step of describing the inhabitants of Roman
Spain not as Spaniards, but as Romans.
96
For, as Aldrete pointed out, the Romans
had imposed not only their laws and religion, their material culture, dress and
customs on the inhabitants of the Peninsula, but also, and most important of all,
their language. It was thanks to the ubiquitous use of the Latin vernacular that
Roman notions of law and social order survived in Spain much longer than did
Roman power. Among several other examples, Aldrete mentioned the Visigothic
lawcode, a document written in Latin in post-Roman Spain, which still
distinguished between Goths and Romans, and made no mention whatever of
Spaniards.
97
These latter, according to Aldrete, only came into existence after the
Visigothic kingdom fell prey to the Muslims.
In Roman Spain, by contrast, a composite, "colonial" set of identities
prevailed. To explain this matter, Aldrete cited Cicero's dictum that all Roman
municipalities were constituted of two homelands, one of nature, the other of law,
ego omnibus municipibus duas esse censeo patrias, unam naturae, alteram iuris.
The inhabitants of the Peninsula in Roman times thus had the naturaleza, the
nature of having been bom there, just like their forebears. By law, however, they
were Romans
98
and were raised speaking not one of the pre-Roman languages of
the Peninsula, but Latin, the point being that "those who made themselves lords of
the land, also saw to it that their language was spoken."
99
The exercize of Roman
power was one issue; civilizing the fierce and uncultivated peoples of the
Peninsula was the other. Aldrete thus thought that the Romans first came to Spain
to conquer, and they stayed, in the words of the Elder Pliny, in order to "unite in
converse the diverse and savage languages of so many peoples, and to bestow on
humans the gift of humanity."
100
Part and parcel of bestowing this gift was the
96 Aldrete, Origen 1, chapters 4-5.
97 Aldrete, Origen I, chapter 6, 39-42.
98 Aldrete, Origen I, chapter 6, 39, citing Cicero, De legibus libri 1res (ed. I. Davisius, H. Moser
and F. Creuzer, Frankfurt am Main 1824, Hildesheim 1973) 2,2,5.
99 Aldrete, Origen I, chapter 22, 143: Los que quedavan senores de la tierra, h eran tambien
paraque su lengua se hablasse. Aldrete goes on to discuss the impact of Spanish in the
Americas; cf. II, chapter 2, 160.
100 Aldrete, Origen 1,4, 33, citing Pliny, Naturalis Historia 3,5: tot popuhrum discordes,
ferasque linguas sermonis commercio contraheret ad colloquia, et humanitatem homini daret
... Although Pliny did not here refer specifically to Spain, Aldrete considered the passage
relevant to the Romanization of Spain in general terms. Very diverse examples as to how
Romanization was accomplished on the Peninsula abounded, as for example in Ampurias, a
Greek colony, where the Greek settlers and the original population used to live in their own
districts, separated by a wall. In the time of Julius Caesar, however, with the advent of
Roman settlers, all these different people "were joined together in one body ... in the Roman
city," see Aldrete, Origen 1,14, 94 citing Livy, Ab urbe condita 34,9,3: Tertium genus
Romani coloni ab divo Caesare post devictos Pompeii liberos adiecti, nunc in corpus unum
confusi omnes, Hispanis prius, postremo Graecis in civitatem Romanam ascitis. Elsewhere in
Spain likewise, nations formerly hostile to the Romans, such as Hannibal's old allies the
Turdetani, the Turduli and even the indomitable Celiberians received Roman colonists into
their midst and learned from them the arts of civilization, see Aldrete, Origen 1,15, 96
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I Staatsbibliothek I
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cultivation of the Latin language, undertaken, as Aldrete pointed out, by the
grammarians and rhetors who were in the employ of every Roman city and
municipality in order to educate the young to speak Latin correctly and beauti-
fully.
101
However, when the Roman empire declined, so did the cultivation of
Latin, to be replaced, in the South of Spain, by Arabic, and in the North by
Romance.
102
Aldrete was a friend of the Inca Garcilaso de la Vega, son of a Spanish
conquistador and an Inca royal lady. Garcilaso lived all his adult life in Spain,
where he devoted himself to the study of history. His Comentarios reales de los
Incas were published in 1609.
103
Garcilaso and Aldrete exchanged learned
information, and Garcilaso adapted Aldrete's reflections about Latin to Quechua,
the lingua franca of the Inca empire. That the Incas had fostered the use of
Quechua among their subjects, and that this language was understood throughout
the Andes was known to everyone.
104
Indeed, this was the reason why the
missionary friar Domingo de Santo Tomas, who wrote the first Quechua grammar
and lexicon,
105
observed that Quechua, the "general language" of Pem that had
been cultivated by the Incas, should be used for evangelization in preference to
one or more of the many regional Andean languages.
106
The issue here was not
just the convenience of missionaries, who would leam one language instead of
several, but also the fact that Fray Domingo believed Quechua to be a civilized
and civilizing language that ennobled the thoughts and sentiments of those who
spoke it. Continuing with Fray Domingo's point, and adapting Aldrete's insights
about the linked destinies of Latin and the Romans in Spain, Garcilaso added the
dimension of time to existing discussions of the role of Quechua in the Inca
empire. According to Garcilaso, Andean nobles leamt the "general language" at
the Inca court in Cuzco and communicated it to their own people throughout the
length and breadth of the land. As a result, with lapse of time, the Inca subjects
came to share a certain "concord of souls" and to treat each other "like brothers,
because they all spoke one language." Just as elegant Latin did not outlast Roman
rale in Spain, however, so, according to Garcilaso, once the Incas were gone the
Quechua language became corrupted "to such an extent that it almost seems like a
different language."
107
quoting Strabo, Geography (ed. and tr. Horace Leonard Jones, Cambridge Mass. 1960),
3,2,14; 3,2,15.
101 Aldrete, Origen I, chapter 19, 118-23.
102 Aldrete, Origen I, chapter 22, 138 ff.
103 Part I, Lisbon 1609; Part II appeared posthumously in Cordoba 1617.
104 Bruce Mannheim, The Language of the Inka since the European Invasion, Austin 1991.
105 Domingo de Santo Tomas, Gramatica o arte de la lengua general de los Indios de los reynos
del Pem, Valladolid 1560, and Lexicon o vocabulario de la lengua general del Peru.
Valladolid 1560, facsimile with introduction by Rodolfo Cerrn Palomino, Madrid 1994.
106 Domingo de Santo Tomas, Arte,prologo ... al christiano lector.
107 Garcilaso de la Vega, Comentarios reales I, 7 chapter 3, 248b; 249a.
Approaches to Historicization ... 99
Meanwhile, according to Aldrete and Garcilaso, Castilian began its course of
conquest overseas. What the Romans had accomplished in Spain mattered, in
Aldrete's eyes, because the Romans had helped to create the Spanish language,
and with it, a set of collective and political identities that reached from the Roman
period down to Aldrete's own time. Without Rome, therefore, there could never
have been Spain. Analogously, according to Garcilaso, without the Incas, and the
cultural and political harmony, as well as the linguistic uniformity that they had
brought to the Andes, there could be no Spanish empire in those lands. Spain, the
former subject of Rome, had become a centre of empire herself, wielding the
power that could and did destroy lives and lifestyles, and redirected uprecedented
wealth from imperial subjects to imperial rulers. Simultaneously, however, there
was the creative effort of bringing into existence new institutions and cultural
forms. In the early seventeenth century, when Aldrete and Garcilaso wrote, the
Spanish empire had passed the phase of destruction and conquest, and had turned
to that of orderly governance.
108
It was a period of culmination, and it was not
going to last for ever. Thinking once more of language, Aldrete wrote:
"Languages are like empires, which rise to their peak, and when they fall from it,
they do not return to recapture their former character."
109
***
Just as in Goethe's thinking the buildings, canals and lagoons, the commerce and
power of Venice were subject to time, but no less unique and admirable because
of that, so in the thought of Aldrete was the Latin language. Garcilaso thought
about Quechua and the Inca empire in similar terms. He read with much care the
Crnica of Pedro Cieza de Leon who was the first to perceive Andean data in a
historicizing framework. As we have seen, interest in the Romans and Roman
Spain helped to lend shape and substance to Cieza's ideas and has therefore had a
decisive, albeit indirect impact on Andean studies ever since. Despite all that,
historical writing in Spanish is not mentioned in Meinecke's classic work, the
reason being that ever since the later seventeenth century, if not before, the history
of Spain and its empire has been considered to be in some manner separate from
that of the rest of Europe. Without investigating the numerous reasons for this
perception, for that would require a quite different kind of essay, I have tried to
provide some insight into what historicization consisted of in early modem Spain,
how it came about, and what it achieved. Historicizing perceptions of Roman
Spain, so I have tried to show, constituted, all things considered, a more
successful enterprise than historicizing the Inca empire, for all that this latter
108 Aldrete, Origen I, chapter 22, 143-49, surveying Spanish imperial activities compared to
those of the Romans. Mariana also thought about such matters, see his Historia 111,24
comparing the people of Brazil to the Cantabrians whom the Romans confronted; see also
1,6, describing the original inhabitants of the peninsula as having ingenis mas dfieras que
de hombres, but aliant in war.
109 Aldrete, Origen 11,6, 185, Las lenguas son como los imperios. que suben a la cumbre, de la
qual como van caiendo, no se buelven a recobrar.
pursuit did yield results without which contemporary Andean studies would be
inconceivable.
Why did historicization in the Andes entail the failures we have encountered?
The reason, I would say, is threefold. First, historicization, whether in its Spanish
or in its Northern European incarnation, developed in light of European
knowledge about the European past. It was designed to explore evidence such as
was forthcoming in Europe: texts of literature and historiography, archival docu-
ments, inscriptions, coins, monuments. In the Andes, however, texruality was
bound up with quipus, which required methods of study that were and remained
unknown to Europeans.
110
As a result, uniqueness in time and space, and the way
in which, in the Andes, "visible being" was subject to time, were all much harder
to comprehend, even supposing that these categories might be applied to Andean
evidence without first making adjustments in them. Second, the formal, emdite
study of indigenous American history had remained in the hands of Europeans.
Goethe engaged with the past of Venice, as he engaged with all that he saw both
emotively and intellectually, and in the light of a life-affirming idealism that
aspired to intuit the trath if that truth could not be grasped directly.
111
It is this
kind engagement, if we are to follow Meinecke,
112
that forms one of the foun-
dations of historicist thought. For Cieza and Garcilaso, and also for others of their
time, the Incas were a focus of profound emotive and intellectual commitment.
But as the empire and the culture of the Incas receded further into the past, and
Andean people were, for the most part, excluded from participating in the life of
high culture, crole and European men of letters applied a coldly observing
rationality to the indigenous past, as though this past belonged to a humanity other
than and separate from their own. There was little personal engagement in this
mode of investigation, and hence, little of that living, vivacious passion that has
made historicist writing so captivating and influential. Third, and this is a large
and controversial topic, which I can only mention here, Enlightenment Europe, for
all that it sought to study realms beyond Europe, did a poor job on understanding
indigenous American humanity. Eighteenth century thinkers, convinced of the
universal validity of their own rationality, turned Indians wholesale into primi-
tives. Noble as they might be in their simplicity, they remained children of an
inferior American natural world, their heads decorated with feathers, their minds
caught up in superstition.
113
Nothing could be further from the understanding of
110 See Gary Urton, From Knots to Narratives: Reconstmcting the Art of Historical Record
Keeping in the Andes from Spanish Transcriptions of Inka Khipus, Ethnohistory 45:3, 1998,
409-38.
111 Cf. above n. 3; also, Meinecke, Historismus, 550, quoting Goethe: "Das Wahre ... lsst sich
niemals von uns direkt erkennen; wir schauen es nur im Abglanz, im Beispiel, im Symbol. "
112 Meinecke, Historismus, 567-607 passim.
113 An important example of this genre of writing is the article, by Corneille de Pauw, on
"Amrique" in Supplement I, Amsterdam 1776, of Diderot's Encyclopdie o Dictionnaire
Raisonn des Sciences, des Arts et des Mtiers pour une Socit de Gens de Lettres; see also
the Incas that Betanzos, Cieza, and several other early modem historians of the
Andean world had grappled for.
In effect, one can do worse than to read and be guided by the early modem
historians of Incas and Romans we have met here. Even the very different
destinies of these historians call for reflection. In modernity, those who wrote
about the Incas have fared far better than their Romanist contemporaries. All but
forgotten or tacitly plagiarized in their own time, the writings of most early
modem historians of the Andes are now available in several editions, and in
translations and anthologies.
114
Not so the works of Morales, Agustin, Aldrete and
their learned colleagues, all of whom were respected and admired in their day and
down to the eighteenth century. But now their writings repose in rare book
libraries and are little known. Empires and languages have historical destinies and
likewise, habent sua fata libelli.
Jean-Pierre Sanchez, "Voltaire et sa tragdie amricaine Alzire," CM.H.LB. Caravelle 58,
1992, 17-38.
114 For a masterly survey, see Franklin Pease G.Y., Las Crnicas (above n. 93).
Die Historisiemng der Philosophia Hebraeorum"
im frhen 18. Jahrhundert
Eine philosophisch-philologische Demontage
WILHELM SCHMIDT-BlGGEMANN (Berlin)
1. Was ist Historisiemng?
2. Jdische und Christliche Kabbala (Philosophia Hebraeorum)
3. Paralleltradition und Pseudepigraphie
4. Verhltnis jdischer und christlicher Kabbala
5. Christliche Kabbala und Philosophia Hebraeomm" am Ende des
17. Jahrhunderts
6. Buddes Ausgangssituation
7. Jdische Theologie und Philosophie, exoterisch sowohl als esoterisch
8. Ursprngliche und verdorbene Kabbala
9. Cabbala symbolica
a) Der Streit um die trinitarische Interpretation der Sephiroth
b) Kabbalistische Primordialwelten
10. Kabbala und Pantheismus
11. Buddes Methode denunziatorischer Historisiemng
a) Spinozismus als Eleatismus
b) Die sptantike Gnosis als Abkmmling der hebrischen Kabbala
104 Wilhelm Schmidt-Biggemann
1. Was ist Historisiemng?
Die Frage danach, worin denn der Proze der Historisiemng bestehe und welches
die Kriterien sind, die ihn fabar machen, ist so einfach nicht zu beantworten.
Geschichtsschreibung, auch Geschichtsschreibung der Wissenschaften, gibt es seit
der Antike, teils eingeordnet in allgemeine Geschichten wie etwa bei Flavius
Josephus' Jdischen Altertmern oder Diogenes Laertius' Philosophengeschichte.
Historisiemng wird dagegen normalerweise in der zweiten Hlfte des 18. Jahr-
hunderts vermutet; aber worin besteht sie? Darin, Geschichte zum absoluten
Begriff zu machen und zu sagen, alles sei historisch?
a) An der Stelle beginnt eine komplexe, aber leicht zu exponierende Dialektik:
Wenn im Historismus die Geschichte ein absoluter Begriff ist, hebt sie sich selbst
auf, weil nicht deutlich wird, ob die Geschichte selbst in ihrer Konzeption
geschichtlich ist. Und was bleibt dann? Ist Geschichte selbst geworden, das heit,
war sie einmal nicht? Dann aber wre sie nicht absolut.
b) Es scheint, da es Begriffe gibt, die keinen Zeitindex vertragen; zum Bei-
spiel Zahlen, oder Das Gute" oder Werden", Sein", Nichts". Wie es mit
solchen metaphysischen Begriffen im Historismus aussieht, ist durchaus denkbar:
Sie verlieren ihre wissenschaftskonstituierende Stellung an die Geschichts-
schreibung.
c) Akzeptiert man den Begriff Geschichte als Leitbegriff, impliziert das die
Vorstellung einer Universalgeschichte, die im jdischen Muster der Schpfung
der Welt und ihres messianischen Endes als Gericht ihren Ursprung hat. Die Frage
danach, wieweit sich die Weltgeschichte dann, wenn der Anfang und das Ende
aus diesem Weltgeschichtskonzept zugunsten eines absoluten Begriffs von
Geschichte gestrichen wird, noch von Naturgeschichte unterscheidet, ist leicht
beantwortet: gar nicht.
2. Jdische und Christliche Kabbala (Philosophia Hebraeorum)
Aus den genannten Grnden ist es ntzlich, fur das Konzept der Historisierang die
Geschichtsphilosophie und -thologie mitzubedenken, die den Gegenpol zur neu-
zeitlichen skularen Geschichtstheorie ausmacht, die jdische und christliche
Kabbala. Ihr Geschichtsmodell ist die Philosophia / Theologia perennis mit den
Konstituentien Schpfung, Sndenfall und messianische Hoffnung auf die Resti-
tution der paradiesischen Welt. Die gesamte Kenntnis vom Sinn der Geschichte
beruht auf der Hoffnung, trotz des Sndenfalls Einsicht in die primordiale Weis-
heit des Gttlichen zu bekommen. Ihr Wissenscharakter ist der der Theosophie.
Kabbala setzt in ihrer historischen Gestalt die philosophisch interpretierten
Haupttopoi der biblischen Offenbarung voraus: Das sind die Prozessualitt und
die Macht des gttlich Absoluten (die sich in der Interpretation des Namens
Gottes zeigt), die Schpfung der Welt aus dem Nichts durch das gttliche Wort,
der paradiesische Zustand des Menschen als Ausgang und Ziel aller Geschichte.
Dabei sind der Sndenfall, dessen Folgen kompensiert werden mssen, und die
Erlsung durch den Messias die einzig legitimen weltgeschichtlichen Triebkrfte.
Die Historisierung der Philosophia Hebraeorum" im frhen 18. Jh. 105
Ein eindringliches, wirklich teilhabendes Wissen am Wesen der Schpfung,
das in der Kenntnis des gttlichen Schpfungs-Wortes bestanden htte, wie es
Adam nach kabbalistischer Interpretation besa und wie es in der biblischen
Offenbarang vermutet wird, ist durch den Sndenfall des Menschen abhanden
gekommen. Dieses ursprngliche Wissen um das Wesen der Dinge soll in seiner
Macht (Magie) wiederhergestellt werden. Wenn alle Geheimnisse bekannt sind,
ist das die Wiederherstellung des paradiesischen Zustands, und das ist zugleich
die Zeit des Messias. Diese Deutung des Weltgeschehens entspricht dem gttli-
chen Erlsungsplan fr die Welt, der ja erst durch den Sndenfall als Welt-
geschichte und Weltgericht denkbar wurde.
Als Aufgabe der Kabbala galt es, diese Erkenntnis durch Theosophie und
allegorische Interpretation der Bibel wiederherzustellen. Die wichtigsten Texte
sind hier das Buch Genesis, die Psalmen und Ezechiels Thronvision. Fr den
christlichen Zusammenhang kommen dazu das Buch der Weisheit, die Paulus-
briefe und vor allem der Prolog zum Johannes-Evangelium.
Neben dieser spekulativen christlichen und jdischen Kabbala gibt es eine
Philosophia Mosaica, die den biblischen Text als Grundlage einer Theologia
naturalis nimmt, die auf die Fragen nach der Thogonie, der kabbalistischen
Schriftinterpretation und der Magie weitgehend verzichtet. Das ist die ver-
breitetste Form einer biblischen Naturkunde, und im weiteren Verstndnis von
Philosophia Hebraeorum" ist auch dieser Bereich Teil der biblisch fundierten
Philosophie.
3. Paralleltradition und Pseudepigraphie
Die Kabbala begriff sich als gttlich inspirierte Paralleltradition zur biblischen
Offenbarang, die diese einerseits erklrt, aber andererseits auch eigene Quellen
hat. Das Ziel der christlichen Kabbala, wie sie Reuchlin konzipierte, ist die
Wiedererlangung des im Sndenfall verlorengegangenen adamitischen Wissens.
Gott habe in seiner Gnade den Propheten ber die biblische Offenbarang hinaus
eine gewisse Einsicht in das durch den Sndenfall verlorene Wissen gegeben.
Diese Theorie, da es neben der biblischen Offenbarang eine weitere, geheime
Offenbarang gebe, provozierte dazu, die allegorische Deutung der biblischen
Texte als prophetisches Interpretationswissen zu deklarieren. Aufgrund dieser
Vorstellungen vom geheimen Wissen prsentierten sich wichtige Texte der
Kabbala als prophetisch und wurden auch als solche akzeptiert. Diese Theorie
beruhte auf Pseudepigraphien und produzierte stndig neue.
Die Zuschreibung von wichtigen Texten zu falschen Personen hat eine lange
Tradition: Seit dem mittleren Piatonismus und hier ist der fur diesen Zusam-
menhang wichtigste Autor Philo von Alexandrien waren solche Zuschrei-
bungen auerordentlich erfolgreich: Das Corpus Hermeticum wurde dem ur-
gyptischen Hermes Trismegistos zugeschrieben und als erluternde Offenbamng
zur Genesis aufgefat; die Chaldischen Orakel wurden von zwei Julianen (Vater
und Sohn) um 140 verfat und den Priestern in Ur in Chalda attribuiert; im
Christentum waren die mit Abstand theologisch wichtigsten pseudepigraphischen
Schriften die des Dionysius Areopagita, die die geheime Lehre des Apostels
Paulus prsentierten. Auch fr die jdische Kabbala waren die wichtigsten
Schriften pseudepigraphisch: Das Buch Jezira, ein Text zur Zahlen- und
Buchstabensymbolik, stammte angeblich von Abraham; der Sohar, von Moshe de
Leon im 12. Jahrhundert verfat, wurde dem Moses zugeschrieben. Das spte
Buch Raziel wurde sogar als Schrift Adams begriffen. Allen Texten war
gemeinsam, da sie Offenbarang zu sein und unmittelbar oder mittelbar einer
Inspiration durch den gttlichen Geist zu entstammen vorgaben.
4. Verhltnis jdischer und christlicher Kabbala
Die jdische Kabbala ist vom 12. Jahrhundert an in Spanien und der Provence
entstanden (wichtigste Vertreter: Moshe de Leon und Josef Gicatilla), nach der
Vertreibung der Juden aus Spanien hatte sie in Palstina (in Safed mit Isaak Luria
und seinen Schlern Chaim Vital und Abraham Herrera) im letzten Drittel des 16.
Jahrhunderts eine weitere Blte. Diese jdische Kabbala war geistesgeschichtlich
nicht isoliert. Sie argumentierte aus dem Geist, in dem auch die christlichen
Kirchenvter argumentiert hatten, die die biblische Wahrheit akzeptierten und die
Offenbarang in frommer Absicht mit Begriffen der platonischen und stoischen
Philosophie deuteten. Der Ursprung dieser Deutung war wiederum nicht christ-
lich, sondern entstammte dem hellenistischen Judentum um die Zeit Jesu. Das
biblische Buch der Weisheit und die Sprche Salomonis gehren in diesen
Zusammenhang; vor allem aber spielt der alexandrinische jdische Philosoph
Philo, der im ersten nachchristlichen Jahrhundert lebte, eine entscheidende Rolle.
Die christlichen Kirchenvter haben an diese Tradition angeknpft, whrend sie
im Judentum zunchst verlorenging.
Das war noch in der Renaissance der Kontext, in dem die mittelalterliche
jdische Kabbala rezipiert wurde. Hier spielt Johannes Reuchlin eine Hauptrolle.
Als Kenner des Hebrischen erlangte er Zugang zur jdischen Kabbala, als christ-
licher Philosoph, der an die spekulative Theo-Philosophie des Nicolaus von Cues
anschlo, partizipierte er an der platonisch-pythagorischen Tradition, die die
Kirchenvter und die Kabbala verband. Aus diesem Geist einer symbolischen
Philosophie"
1
entwickelte er das Konzept einer christlichen Kabbala und hatte
damit in der frhen Neuzeit groen Erfolg. Christliche Kabbala, die jdische und
christliche Spekulation miteinander verband, war bis zum Ende des 17. Jahrhun-
derts ein wichtiger, allgemein akzeptierter Bereich der Philosophie.
1 Vgl. J. Reuchlin, De Arte Cabbalistica 1517, ND Stuttgart / Bad Cannstatt 1964, fol. 51v:
Cabalam aliud nihil esse nisi (ut Pythagorice loquar) symbolicam theologiam, in qua non
modo literae ac nomina sunt rerum signa, verum res etiam rerum"; N. Cusanus u.a., De doda
ignorantia I, 11, 24, 6ff: dicimus, cum ad divina non nisi per symbola accedendi nobis via
pateat."
Die Historisierung der Philosophia Hebraeorum" im frhen 18. Jh. 107
5. Christliche Kabbala und Philosophia Hebraeorum" zu Beginn der Aufklrung
Wie die Philosophie insgesamt, so geriet auch die Kabbala zu Beginn der Auf-
klrung in einen Proze der Historisierang. Hier spielt Johann Franz Budde mit
seiner Introductio in Philosophiam Hebraeorum" eine wichtige Rolle.
Am Ende des 17. Jahrhunderts befand sich die jdische ebenso wie die christ-
liche Kabbala in einer sehr merkwrdigen Situation: Auf der einen Seite wurde
ihre Legitimitt durch viele Philologen, spezifisch durch Richard Simon, prin-
zipiell in Frage gestellt.
2
Auf der anderen Seite war gerade die wichtigste Samm-
lung kabbalistischer Texte des 17. Jahrhunderts in lateinischer bersetzung
erschienen: Knorr von Rosenroths Cabbala denudata? Mit Knorrs Sammlung lag
eine umfangreiche Bibliothek jdisch-kabbalistischer Texte in lateinischer
bersetzung vor; und es stellte sich heraus, da diese Texte keineswegs
umstandslos mit dem zusammenstimmten, was sich in der Christlichen Kabbala
philosophisch-theologisch seit Pico und Reuchlin entwickelt hatte. Zumal der
Zusammenhang von pythagorischer Philosophie und Kabbala, auf dem Reuchlin
seine kabbalistische Philosophie aufgebaut hatte, war in Knorrs Texten nicht
wiederzufinden. Dieser Sachverhalt war schon in der Cabbala denudata selbst
evident, denn Knorr druckte seinen Briefwechsel mit Henry More ber die
Lurianische Kabbala mit ab. Dort hatte More auf der Verbindung von
Pythagorismus und Kabbala bestanden und die Theorie aufgestellt, da die
ursprngliche gttlich geoffenbarte Weisheit der Philosophia perennis sich in der
pythagoreischen Philosophie reiner erhalten habe als in der jdischen.
4
Die
jdische Philosophie der Sptantike habe die ursprnglich reine kabbalistisch-
pythagorische Lehre mit unpassender Bildlichkeit verstellt. Fr ihn, More, sei
vor allem die Frage danach, wie denn der eine, unfabare Gott, das kabbalistische
En-Soph sich in seinem Andern, seinem Sohn, der von den Kabbalisten Adam
Kadmon genannt werde, zur Erscheinung bringe, der Kern der Kabbala. Dieser
christliche Kern aller Kabbala werde aber, so More, zumal in der Lurianischen
Kabbala vllig verkannt.
Die Cabbala denudata erschien 1677 und 1684; Spinozas nachgelassene
Werke, die die Ethik enthielten, 1677; beide Werke wurden im selben Milieu
gelesen. Jarig Jelles, der Spinozas Opera Posthuma herausgab, interpretierte
Spinozas Lehre als mit seinem Christentum vereinbar. Das war dann mglich,
2 Vgl. dazu W. Schmidt-Biggemann, The Philological Destruction of Hebraica Veritas:
Richard Simon 's Histoire Critique du Vieux Testament. Erscheint demnchst als Publikation
des Centers For Advanced Judaic Studies der University of Pennsylvania.
3 Vgl. A. Kilcher, Kabbalistische Buchmetaphysik. Knorrs Bibliothek und die Bedeutung des
Sohar", erscheint in: Christliche Kabbala. Reuchlins geistesgeschichtliche Wirkung.
Pforzheimer Reuchlin-Schriften 6.
4 Zu More und die Kabbala vgl. S. Hutton (ed.), Henry More (1614-1687). Trecentenary
Studies, Dordrecht 1990; A. Coudert, A Cambridge Platonist's Kabbaiist Nightmare," in:
Journal of the History of Ideas 35 (1975), 633-52; dies., Henry More, the Kabbalah, and
the Quackers," in: Philosophy. Science and Religion in England 1640-1700, J. Kroll et al.
(ed.), Cambridge 1992, 31-67.
wenn man den Kem-Satz der spinozistischen Ethik, da Gott causa sui sei, so
(neuplatonisch) interpretierte, wie More seinen Gottesbegriff kabbalistisch inter-
pretiert hatte: Gott, das En-Soph, bringt sich selbst zur Erscheinung als Wort; und
das ist nach der bersetzung des Johannes-Prologs bei Erasmus identisch
mit ratio. Spinozistisch hiee das so: Der sich selbst ewig begrndende Grand
wird erst sichtbar, wenn er sich selbst als Logos gegenbersteht. Insofern ist
Spinozas Vorstellung, das erste Attribut Gottes sei Denken, auch christologisch
interpretierbar. Wenn, dem Johannes-Prolog zufolge, durch die ratio alles
geschaffen wurde, dann war die spinozisitische Verbindung von Denken und
Ausdehnung als gemeinsamer Attribute Gottes durchaus christlich plausibel; und
die Ausdehnung konnte allemal als rumliche Entuerung Gottes, eben als
kosmischer Adam Kadmon, verstanden werden.
An diese Interpretation Spinozas schlo Johann Georg Wchter
5
an, als er 1699
den Spinozismus im Jdenthumb identifizierte. Seine Interpretation war allerdings
nicht apologetisch wie die des Spinoza-Herausgebers Jarig Jelles, sondern sie
kehrte das Vorzeichen um. Fr Wchter wurde mit Spinoza deutlich, da der Erste
Grand der Emanation, das En-Soph, aus dem die Welt emaniere, eben nicht
gttlich sei, denn es fehle ihm eine positive Prdikation. Es sei weder eine Person,
wie das im Christentum gefordert sei, noch sei es als Ursache, zumal als im-
manente, wie Spinoza mehrfach betont hatte,
6
von dem Verursachten zu trennen.
Deshalb sei Spinozismus (als Pantheismus) Atheismus. Wchter legt Wert auf die
Feststellung, sein Argument schliee ein, da auch die Kabbala, die mit dem En-
soph argumentierte, in ihren Konsequenzen atheistisch sei.
6. Buddes Ausgangssituation
Johann Franz Budde (1667-1729) war ein bedeutender und zu seiner Zeit ein sehr
bekannter Mann. Als Philosoph war er ein Hauptvertreter der eklektischen Schule,
die seit Christian Thomasius also etwa seit 1690 die protestantischen
5 Johann Georg Wchter, Der Spinozismus im Jdenthumb (...), Amsterdam 1699, ND, ed. W.
Schrder, Stuttgart / Bad Cannstatt 1994. Vgl. die Einleitung von Winfried Schrder in
diesen Nachdruck, sowie W. Schrder, Spinoza in der deutschen Frhaufklrung, Wrzburg
1987, 59-123. Wchter wurde 1673 in Memmingen geboren, floh, um die bernahme einer
Pfarrstelle zu verhindern, nach seinem Studium ber Berlin nach Frankfurt an der Oder. Dort
verfate er eine Abhandlung ber die Wiedervereinigung der preuischen Konfessionen,
wofr ihm der Kurfrst ein Reisestipendium verlieh. Wchter reiste nach Amsterdam, wo er
in das Spannungsfeld der Diskussionen um Spinoza und die Kabbala geriet und seinen
Spinozismus im Jdenthumb 1699 verffentlichte. Nachdem Wchter seme Auffassung vom
Pantheismus Spinozas und der Kabbala revidiert hatte, scheiterte die Bewerbung um eine
Professur in Duisburg. Wchter blieb fr zwanzig Jahre am Berliner Hof, wo er Devisen fr
die knigliche Familie und deren Schlsser verfate. 1726 konnte der Gelehrte schlielich
die Mnzsammlung der Leipziger Ratsbibliothek bernehmen. In seinen letzten Lebens-
jahren wurde Wchter zum Philologen und verfate Studien zur deutschen Sprachgeschichte;
erstarb 1757 in Leipzig.
6 Spinoza, Ethik, I, prop. 18: Deus est omnium rerum causa immanens, non vero transiens".
Die Historisiemng der Philosophia Hebraeorum" im frhen 18. Jh. 109
Universitten beherrschte. Er hatte 1695 Elementa philosophiae eclecticae
geschrieben, in denen das historische Konzept der Thomasius-Schule in Lehr-
buchform dargestellt wurde.
Als Budde in die Debatte um den Spinozismus eingriff, war die Situation die
folgende:
1. Die philologisch-historischen Grundlagen der Kabbala waren angefochten.
2. Die philosophische Dignitt der Kabbala wurde mit zwei Grnden in Frage
gestellt:
a) Die jdische Kabbala sei in der bei Knorr vorliegenden Form mit der
ursprnglichen gttlich inspirierten Philosophia perennis nicht identisch. Die
pythagorische Philosophie stehe der gttlichen Weisheit nher. Das war Henry
Mores These ber die christliche Kabbala.
b) Sofem Spinozas Philosophie sich mit der Kabbala (und ihren neuplato-
nischen Gmndlagen) verbinden lasse, sei die Kabbala der Einstieg in Pantheismus
und Atheismus. Das war Wchters kabbalistische Spinoza-Interpretation.
Budde versuchte nun als eklektischer Philosoph, in seiner Introductio in
Philosophiam Hebraeorum
1
die theologisch-philosophischen Fragen historisch
anzugehen.
Sein Interesse als Lutheraner ist unbersehbar: Gegenber einer spekulativen
Philosophia perennis, die Theologie und Philosophie mischt, will er die besondere
Rolle der einfachen Biblizitt erhalten. Zu diesem Zweck mu er die Theologie
des Adam Kadmon und der christlich-philosophischen Kabbala denunzieren. Das
erreicht er durch Historisierang, die sanft daherkommt, aber nachhaltig wirkt.
Seine besondere und nachhaltige Argumentationsleistung besteht darin, da er als
erster pythagorisch interpretierte Kabbala und sptantike, antichristliche Gnosis
miteinander verbindet. Buddes Absicht ist dabei im Bezug auf die Kabbala
destmktiv: Die Gnosis ist in der christlichen Apologetik lange widerlegt; die
antignostischen Argumente treffen deshalb auch die Kabbala. In der Folge von
Buddes Buch ist in der Tat die Kabbala als ernstzunehmende christliche Spekula-
tion aus dem Kontext der akademischen protestantischen Theologie ausge-
schlossen worden.
Budde geht in der Vorrede von einem unspekulativen Konzept der Philosophia
perennis aus, das ohne Primordialwelten und Sophienmystik auskommt. Er betont,
da die wahre Weisheit von den Ureltem stamme und ihren Sitz bei den Juden
gehabt habe, ehe sie dort verdorben worden sei. Zwar: In iis, quae ex ratione,
intellectus humani vi cognosci possunt, non est quod magis ad Ebraeos quam ad
Graecos respiciamus"; aber Horam in aliaram gentium philosophia rudera
equidem quaedam atque vestigia reperiuntur, sed subobscura, multisque figmentis
plerumque inuoluta, tametsi plura et clariora in una, quam alia occurrant, prout
maiorem diligentiam in iis, quae a primis parentibus, virisque a Deo ipso sua
7 Io. Francisci Buddei P.P., Introductio ad Historiam Philosophiae Ebraeorum. Accedit Dis-
sertatio De Haeresi Valentiniana, Halle, Waisenhaus 1702.
edoctis, in eas derivata fuerant, conservandis, adhibuerant."
8
Und es gbe kein
Volk, das eine so alte Tradition vorweisen knne wie die Hebrer.
7. Philosophia Hebraeorum, exoterisch sowohl als esoterisch
Budde versteht sich nicht als Kabbaiist, sondern als Historiker; und so beschreibt
er zunchst die Geschichte einer biblisch fundierten, nicht spekulativen jdisch-
christlichen Philosophia perennis.
9
Er beginnt mit dem Standarttopos, der lingua
Adamica:
10
Keiner sollte, konstatiert Budde, bezweifeln, da Adam vor dem Sn-
denfall vollkommene Weisheit gehabt habe. Auch nach dem Sndenfall sei sie
nicht vollkommen abhanden gekommen. So habe Adam unter anderem die Fhig-
keit behalten, die Natur der Dinge aus ihrer Signatur zu erkennen. Budde teilt
offensichtlich die Vorstellung einer schpfungstheologisch begrndeten Medizin,
die sich aus der Philosophia Mosaica ableitet. ' ' Die Nachkommen Adams htten
diese Weisheit nur unvollkommen bernommen, ausgenommen Seth. Hier ber-
nimmt Budde die traditionelle Auffassung des Flavius Josephus.
12
Budde geht
nun die gesamte adamische Genealogie durch, ber Noah und Abraham, dem er
Kenntnis der res summae divinarum" und astrologisches Wissen zuschreibt
( VIII). Abrahams Kenntnisse seien u.a. durch gyptische Weisheiten hier
denkt Budde an Hermes Trismegistos erweitert worden, und Isaak und Jacob
htten diese Kenntnisse gepflegt ( IX). Darber, woher die gyptischen
Weisheiten kommen, ob sie auch ursprnglich adamitisch sind oder ob sie einen
eigenen Ursprung unabhngig von Adam haben, schweigt sich Budde aus.
13
Moses sei nach seiner gyptischen Erziehung als Fhrer der Hebrer berufen
worden, er habe die Knste und philosophiam symbolicam"
14
(also Hiero-
glyphen) verstanden sowie Medizin und Chemie. Das habe er aus den Schulen der
gypter ebenso wie aus der Natur gelernt ( XI). Seinen Auftrag, das jdische
8 Ebd., Lectori benevolo, vorvorletzte Seite.
9 Zum Terminus vgl. W. Schmidt-Biggemann, Philosophia Perennis. Historische Umrisse
abendlndischer Spiritualitt in Antike, Mittelalter und Frher Neuzeit, Frankfurt 1998.
10 Zur Lingua Adamica: A. P. Coudert (ed.): The Language of Adam, Wiesbaden 1999
(Wolfenbtteler Forschungen 84).
11 Siehe dazu den zweiten Teil von Buddes Philosophia eclectica: Elementa philosophiae
theoreticae seu institutionum Philosophiae eclecticae tomus seeundus," 9. Auflage, Halle
1735.
12 Budde, Introduclio 1. Flavius Josephus, Antiquitates Iudaicae, Lib.I, cap II (III), 3. Dazu
G. I. Vossius, De arte Grammaticae, Cap. IX; Petrus Lambecius, Prodromus historiae
litterariae antediluvianae, Lib. I, Cap. Ill, p. 7.
13 Diese These findet sich bei Isaak de la Peyrre: Praeadamitae sive Exercitath super versibus
duodecimo (...), Amsterdam 1655. Peyrre stellt die jdische Tradition als eine neben
anderen dar, bezieht die Heilsgeschichte allein auf die Juden und lt daneben auch sehr viel
ltere als adamische Traditionen zu. Darber, da damit das gesamte Konzept der
Weltgeschichte als apokalyptischer Heilsgeschichte demontiert wird, ist sich Peyrre wohl
klar. Vgl. R. H. Popkin, Isaac La Peyrre (1596-1676). His life, work and influence, Leiden
1987.
14 Vgl. Anm. 1.
Die Historisiemng der Philosophia Hebraeorum" im frhen 18. Jh. Il l
Volk aus gypten zu fhren und auf den Messias hinzuweisen, habe er von Gott
bekommen ( XII). Diese Weisheit habe er in der Bibel aufgeschrieben. Bis
hierher akzeptiert Budde die Auffassung einer Philosophia Hebraeorum.
Bei der kabbalistischen Interpretation der mosaischen Bcher ist er skeptisch.
Es gbe aber auch einige, die dem Moses zustzlich eine geheime Weisheit und
Philosophie zusprchen. Hinc itaque quemadmodum a tanto philosophiae verae
restauratore ipsa Ebraeoram philosophia Mosaica dicta est: ita duo Mosaicae
philosophiae hinc resultant genera, quae vocibus ex philosophia peripatetica
petitis insigniri possent, vt acroamatica vna, altera philosophandi ratio exoterica
vocaretur. Illam etiam Kabbalam dicere moris est." ( XIII) Als wichtigste
Belegautoren fr die These von Moses als erstem Kabbalisten werden Giovanni
Pico della Mirandola und Johannes Reuchlin angefhrt.
15
Nach der Zeit des
Moses gelte Salomon als Hauptvertreter der exoterischen und der esoterischen
jdischen Weisheit ( XIV). Es sei, referiert Budde, die prophetische Tradition im
Judentum nie erloschen. Er erwhnt auch Picos Ansicht von Esdras Bedeutung fr
die Tradierung der Kabbala: Nach der Rckkehr aus der babylonischen Gefan-
genschaft, als der Tempel wiederaufgebaut gewesen sei, habe Esdra befohlen,
alles, was von den Mysterien des Gesetzes bekannt gewesen sei, in 70 Bchern
aufzuschreiben. Hoc cum petita ex lib. IV. Esdrae cap. XIV, 40 testimonio
probasset, ita porro pergit: - Hi sunt libri scientiae Cabbalae, in quibus merito
Esdras veram intellectus, id est ineffabilem de supersubstantiali Deitate theo-
logiam, sapientiae fontem, hoc est, de intelligibilibus Angelicisque formis exactam
Metaphysicam, & scientiae flumen id est, de rebus naturalibus firmissimam
philosophiam esse, clara imprimis voce pronunciauit"^ Papst Sixtus IV. habe
angeordnet, diese Bcher aufzufinden und bersetzen zu lassen; bis zu seinem
Tode seien drei bersetzt worden. Die Juden htten diese Bcher in hchsten
Ehren gehalten. Von Pico berichtet Budde, er habe diese Bcher mit hohen
Kosten gekauft und finde darin: religionem non tarn Mosaicam quam Christia-
nam, ibi Trinitatis mysterium, ibi verbi incarnatio, ibi Messiae diuinitas, ibi de
peccato originali, de illius per Christum expiatione, de coelesti Hierusalem, de
casu daemonum, de ordinibus Angelorum, de purgatoriis, de inferorum poenis"P
Diese Lehre finde man auch, so Pico, bei Paulus und Dionysius, bei Hieronymus
und Augustin und, sofem es sich um Philosophie handle, bei Pythagoras und
Plato. Budde berichtet lediglich Picos und Reuchlins
18
Meinung, weist aber
darauf hin, da diese Meinung bei den Gelehrten hchst umstritten sei. Am Ende
der vorchristlichen Periode ( XVI), fhrt Budde weiter aus, unter der Herrschaft
der Griechen, htten in der jdischen Religion die Phariser, die Esser und die
Sadduzer dominiert.
15 Budde, Inlrodudio, 36; Pico, Apologia, ed. Basel 1557, ND Hildesheim 1969, Bd. 1, 114-
240, hier 175. Reuchlin, De Arte Cabbalistica, Lib. I, Bl. VI, ed. University of Nebrasca
Press, Lincoln and London 1993, 60.
16 Budde, Inlrodudio, 49 f.; Pico: Apologia, a.a.O., 123.
17 Ebd. 50; Pico: Apologia. a.a.O., 123.
18 Reuchlin, De Arte Cabbalistica, p. XII v, ed. Nebrasca Press a.a.O., 86.
Mit der Ankunft Christi, der Zerstmng des Tempels und den rmischen Ver-
folgungen gibt es, wie Budde wei, einen Brach in der jdischen Tradition.
Gleichwohl setzt Budde die Beschreibung der Jdischen Philosophie" mit dem
Jerusalemer Talmud fort, den er um 230 ansetzt. Der Babylonische Talmud sei
500 Jahre spter, im Jahre 812 fertiggestellt worden.
19
Neben dem Talmud htten
sich aber nur wenige Spuren jdischer Weisheit erhalten. Als diese Spuren einer
akroamatischen Philosophie identifiziert Budde die Kabbala, die er als uralte
esoterische Paralleltradition zur offiziellen jdischen Theologie interpretiert. Die
pseudepigraphischen Selbstzuschreibungen der kabbalistischen Bcher akzeptiert
Budde zwar nicht. Aber er konstatiert mit Henry More, da es eine alte kabbalisti-
sche Tradition gebe, die freilich nicht mit Esdra, sondern erst in der Zeit nach
Christus aufgeschrieben worden sei. Dem Rabbi Akhiba, der 120 n.Chr. datiert
wird, wird das Buch Jezira zugesprochen. Secretioris quoque Ebraeomm philo-
sophiae, sive Kabbalae eum continere arcana, constat."
20
Auch der Sohar wird in
diese Periode datiert: Akibhae discipulus fuit R. Schimeon filius Jochai, qui
auctor fertur libri celeberrimi Sohar, qui est commentarius Kabbalisticus in
quinque libros Mosis, & secretioris philosophiae cultoribus itidem magno in
pretio esse solet."
21
Er msse fr alt gehalten werden, wenngleich es keine
Erwhnung des Sohar im Talmud gebe. Dazu fuhrt er Knorr v. Rosenroth und die
Cabbala denudata an. Dasselbe gelte auch fr das Buch ,ahir, in quo de
mysteriis nominum diuinorum aliisque secretioris philosophiae capitibus, multa
disputantur. Imo eundem ante C[hristum] N[atum] conscriptum esse, nonnulli
autumnant. Auctor enim eius fertur R. Nechonia ben Hakkana, quem ayxpovov
fuisse perhibent Jonathani Laraphrastae, annis circiter triginta aut quadraginta ante
Christum natum."
22
Maimonides wird als derjenige eingefhrt, der die griechische und arabische
Philosophie in den jdischen Zusammenhang eingefhrt und der Prisca philoso-
phia hebraeomm"
23
entgegengesetzt habe; Budde referiert deshalb vor allem die
orthodoxe Kritik an Maimonides ( XXXI).
24
Mit Isaac Abrabanel und Menasse
ben Israel schliet er die Reihe der jdischen Philosophie ab ( XXXIII).
19 Budde, Inlrodudio, XXVII, 100.
20 Ebd., XXVIII, 102.
21 Ebd., XXIX, 107.
22 Ebd., XXIX, 108.
23 Ebd., XXXI, 131.
24 Aus Hottingers Bibliotheca Orientalia Cap, I, Classis VII wird nun eine Reihe von Schriften
angefhrt, die Budde als kabbalistisch einstuft, aber nicht kennt und die ich auch nicht kenne.
Jedenfalls scheinen sie nicht zentral zu sein. Die Kabbala wird bei Hottinger, dem Budde hier
folgt, noch vllig in der Tradition der Philosophie gesehen, denn 159ff. folgt eine lange
Reihe von Aristoteles-bersetzungen und Adaptationen, inklusive Ps.-Aristotelica wie die
Secreta secretorum.
Die Historisiemng der Philosophia Hebraeorum" im frhen 18. Jh. 113
8. Ursprngliche und verdorbene Kabbala
Budde macht offensichtlich keinen kategorialen Unterschied zwischen christ-
lichen und jdischen Kabbalisten. Die Begrndung ist leicht zu finden: Wo er die
Symbolik der Kabbala als illegitim denunzieren will, kommt es auf den Unter-
schied von christlicher und jdischer Kabbala nicht an. Er teilt auch nicht die
berzeugung, die von Pico bis Knorr von Rosenroth reicht, da die jdische
Kabbala Hinweise auf christliche Dogmen enthalte. So referiert er die christlichen
Kabbalisten im selben Abschnitt wie die jdischen Philosophen, Talmudisten und
Mystiker ( XXXIV): Pico della Mirandola prsentiert er ausfhrlich mit dessen
72 Conclusiones Cabbbalisticae
25
und berichtet breit ber Reuchlins Leben und
Werke.
Es ist seltsam, da Budde die Texte zur christlichen Kabbala, die sich in der
Sammlung von Pistorius Ars Cabbalistica (1587) finden, nicht eigens referiert;
obwohl er das Buch benutzt.
26
Denn unmittelbar nach Reuchlin folgt ( XXXV)
die Darstellung der Diskussion um Knorr von Rosenroths Cabbala denudata.
Aber auch hier selegiert Budde: Von den Autoren, die in der Cabbala denudata
fungieren, wird nun zunchst More, dessen polemischer Briefwechsel mit Knorr
im zweiten Teil der Sammlung mit abgedruckt war, ausfhrlich gewrdigt. Er gilt
als frommer Philosoph, der sich mit Aristoteles, auch mit der scholastischen Phi-
losophie nicht zufriedengegeben habe. Budde geht deshalb ber den Briefwechsel
aus der Cabbala denudata hinaus: Von Mores Schriften zitiert Budde ausfhrlich
die Coniecturae Cabbalisticae (1653); und er charakterisiert sie so: In Kabbala
philosophica, quaecunque in primo geneseos capite dicuntur, cuncta ad numros
Pythagoricos refert, & allegoricum sectatur interpretandi genus. Sic per coelum
intelligit vniuersum spirituum intellectualium ambitum & complexum, animas
hominum, & bestiamm, formasque sminales rerum omnium, eumque mundum
vitae vocat. Per terram autem intelligit potentialitatem siue capacitatem
existentiae externae creationis. Atque cum haec primo die a Deo condita dicantur,
symbolum huius rei statuit Monadem seu vnitatem. Materiam a Deo productam
actuatam & agitatam esse a spiritu vniuersali docet, qui pars tarnen esset Mundi
vitae: indeque concludit vnionem actiui & passiui principii in creatione huius
coeli materialis, secundi diei opus esse, cuius symbolum quam rectissime consti-
tuatur numerus binarius. Sed ne Kabbalae quoque moralis exemplum desit, super
eosdem primi capitis versiculos ita philosophatur, vt in primo quidem per coelum
& terram duo quae sunt in homine principia, spiritum & camem, intelligat."
27
Buddes Fazit aus dieser Interpretatio Cabbalistica: Fateor in hisce morem expo-
nendi Scripturam sacram, Kabbalisticis ceteroquin receptum, sequi Henricum
25 Budde, Inlrodudio, 186-200.
26 Er erwhnt Gicatilla's Schaare Orah ebd., 273 und 275, und Paulus Ricius' De Talmudica
Doctrina zitiert er z.B. ebd., 299 aus der Pistorius-Sammlung. Im Artikel Kabbala" in
Zedlers Universallexikon ist die Sammlung ausgiebig benutzt.
27 Budde, Inlrodudio, 216.
Morum, ast talia insuper admiscet placita, quae cum doctrina Kabbalistaram non
consentiunt, aut forte in illorum scholis plane sunt non audita."
28
Das ist ein zentrales Argument Buddes: Die neuere Kabbala benutzt hermeneu-
tische Prinzipien, die in der Bibel nicht zu finden sind; es gibt offensichtlich einen
Unterschied von ursprnglicher und verdorbener Kabbala. Und auch Mores Bibel-
Interpretation sei nicht frei von Verderbnissen; aber die fnden sich schon in der
ltesten berlieferung, dem Pythagorismus. Non abnuo eum (More) in quibus-
dam forte ad antiquae Kabbalae doctrinam proxime accessisse, ast an in omnibus?
dubito. Primo namque in multis Pythagorica pro Kabbalae dogmatibus amplexus
est. Licet enim Pythagoras multa ab Ebraeis hauserit, ex eo tarnen neutiquam
sequitur, omnia Pythagorica Ebraeis etiam posse recte tribui. Multa enim ab aliis
etiam gentibus potuit haurire Pythagoras, multa ex suo ipsemet ingenio
excogitare."
29
Im Prinzip folgt Budde allerdings dem Hauptargument Mores, Pythagorismus
sei deformierte Kabbala und im Pythagorismus zeigten sich die trinitarischen
Spuren einer ursprnglichen Lehre. Buddes Hauptgegner ist nicht Mores christ-
liche Kabbala, sondern die lateinischen bersetzungen Isaak Lurias in Knorr von
Rosenroths Cabbala denudata. Vor allem nimmt er sich den Tractatus primus
libri Draschim" vor. Budde wertet Luria als den Prototypen einer durch die jdi-
sche Tradition verderbten Kabbala. Ihre Absurditt sei offensichtlich; es zeige
sich, da kein Argument der alten natrlichen Theologie oder der pythagorischen
Zahlenspekulation in dieser Kabbala zu finden sei. Mores Hochschtzung der
alten Kabbala als prisca theologia sei zwar zutreffend, hingegen lasse sich die
Gleichsetzung des Adam Kadmon mit der zweiten trinitarischen Person bei Luria
keineswegs finden. Praetera cum per Adam Kadmon, secundam Trinitatis perso-
nam, secundum veram Kabbalam intelligendam contendat, aegre fert a R. Loria de
Adam Kadmon talia doceri, quae nulla ratione ad secundam Trinitatis personam
quadrent."
30
Fr Budde ist gerade die lurianische sinnfllige Beschreibung dieses
Adam mit Nase, Mund, Augen etc., die More als grob, unpassend und
anthropomorph verwarf, authentisch als symbolische Kabbala. Aber gerade diese
Authentizitt diskreditiert fr ihn die Kabbala.
More hatte die jdische Kabbala als unphilosophisch kritisiert, sie sei eine
Depravation von der alten, reineren Lehre. Er hatte sich vorgenommen, die
kabbalistische Philosophie als natrliche Theologie wiederherzustellen. Hier setzt
Budde an: Mores kabbalistische Philosophie sei eher antiker Pythagorismus als
neuere jdische Philosophie: ,J\ullae, inquit, inspirationes a Deo sunt nugatoriae
& inutiles, sed tales, quae nostram in eofidem, vitaeque futurae spem confirment.
Haec ideo prolixius exponere volui, tum ut de controuersiis, quae Moro nostro
cum Knorrio hac super re intercesserunt, constaret, tum vt manifestum fieret,
Kabbalistaram quidem philosophiam sectari Momm, sed veterem & Pytha-
28 Ebd., 217.
29 Ebd., 218.
30 Ebd., 223f
Die Historisiemng der Philosophia Hebraeomm" im frhen 18. Jh. 115
goraeam potius, quam recentiomm Ebraeorum."
31
Im brigen knne man zum
Beleg seiner These Knorrs Arnica responsio an More lesen.
32
Diese Kritik ist erheblich. Sie macht nmlich klar, da die von Reuchlin
begrndete Auffassung, die Kabbala und der Pythagorismus gehrten als uralte
Philosophia perennis eng zusammen, fr Budde nicht lnger trgt. Die Kabbala
wird aufgeteilt in eine ursprngliche, die als lingua Adamica verstanden ist, eine
pythagorische, die dieser Lehre nahesteht und eine jdische, die im Laufe der
Tradition verdorben wurde. Die Pythagorische Philosophie steht deshalb der
ursprnglichen Weisheit am nchsten, weil sie trinitarische Muster kultiviert. Die
jdische Kabbala wird, sofem sie diesem pythagorisch-platonischen Muster
entspricht, als Teil der ursprnglichen Weisheit akzeptiert; aber die jdische
Kabbala wird als kontinuierliche Verfallsgeschichte der ursprnglichen Weisheit
gedeutet. Und als letztes, augenflliges Beispiel dieser Verfallsgeschichte gelten
die Texte aus Knorrs Cabbala denudata.
Knorr wird von Budde allein als philologischer Kompilator der Cabbala
denudata akzeptiert, aber theologisch und philosophisch kann er deren Texte nur
ablehnen. Erunt tarnen forte" schreibt er, qui in hoc opere Kabbalistico
desiderabunt, primo, quod necessaria cum non necessariis, vtilia cum inutilibus, in
eo confusa fuerint, & in vnum velut chaos coniecta. Certe maximo labore opus
est, si quis ex tarn vasto opere systema aliquos philosophiae Kabbalisticae
componere vellet. Non potuisset itaque maiori beneficio obstringere eraditos
quosuis Knorrius, quam si pro ea, qua instractus fuit, Kabbalae perita, omissis
superfluis, in compendio, iusto ordine atque distincte, kabbalisticam illam philo-
sophiam exhibuisset. Longe plures tum forte inuenisset lectores, quam edito tarn
vasto, obscuro, & confuso opere. Laborant hisce vitiis ipsi Iudaei, sed hocce
emendare facile & potuisset Knorrius & debuisset."
33
Es wird deutlich, da Budde
die philologisch genaue Arbeit Knorrs weder wrdigen noch akzeptieren kann.
Gegen die philologische bernahme der jdischen Kabbala setzt Budde die
alte Idee der Physica Mosaica: An die Stelle der jdischen Autoren aus Knorrs
Cabbala denudata sollen Autoren des protestantischen christlichen Piatonismus
treten: Seine beiden Favoriten sind Johan Arnos Comenius
34
und Otto Casmann
35
.
Deren Philosophia Mosaica entspricht am ehesten Buddes Konzept einer akzep-
tablen, bibelbezogenen Kabbala philosophica.
31 Ebd., 228f.
32 Knorr von Rosenroth, Cabbala denudata, Sulzbach 1677/78, ND Hildesheim et al. 1999, Bd.
1,2. Zhlung, 73-99.
33 Budde, Introductio, 244.
34 Ebd., 245-59.
35 Ebd., 259-64.
9. Cabbala symbolica
36
a) Der Streit um die trinitarische Interpretation der Sephiroth
Budde unterscheidet die Cabbala philosophica von der Cabbala symbolica. Die
Cabbala philosophica ist am ehesten Mosaische Physik, die symbolische Kabbala
behandelt die mystische Kosmologie. Der Abschnitt ber die Cabbala symbolica
bietet eine luzide, wenngleich keineswegs sympathisierende Darstellung der
Haupttopoi der jdischen Kabbala. Sie exponiert knapp die kabbalistischen Inter-
pretationstechniken und hat als kosmologische Muster die 10 Sephiroth, die vier
kabbalistischen Welten, die 32 Wege der Weisheit und die Lehre vom Adam
Kadmon.
Die Technik der kabbalistischen Interpretation kennzeichnet Budde nach klas-
sischen Mustern: Gamatira, vel arithmetica", Zahlenexplikation nach dem Wert
der Buchstaben, Notaricon in ... expositione vocis alicuius ex pluribus, vel
expositione vnius vocis per plures ab iisdem Uteris inchoandis",
37
d.i. die Zusam-
menziehung einzelner Wrter bzw. die Interpretation der Buchstaben von Wrtern
als Anfangsbuchstaben anderer Wrter, schlielich Themura: Permutation der
Wortbuchstaben oder systematische Ersetzung durch andere Buchstaben wie in
einer Geheimschrift.
38
Die zehn Sephiroth sind Kembestand der symbolischen Kabbala: 1. Kether
(Krone), 2. Bina (Weisheit), 3. Chochmah (Klugheit), 4. Gedula/Chesed
(Gre/Gte), 5. Gebura (Gewalt), 6. Tiphereth (Schnheit), 7. Netzach (Sieg)
8. Hod (Majestt) 9. Jesod (Grand) 10. Malchut (Reich). Budde stellt sie in der
komplizierten Fassung vor, die Knorr in der Cabbala denudata dargelegt hatte. In
seinem Briefwechsel mit Knorr hatte More gegen Knorr dafr pldiert, die ersten
drei Sephiroth trinitarisch als Vater, Sohn und Geist zu interpretieren. Knorr
dagegen hatte repliziert, die Gliederung der Sephiroth, wie er sie aus seinen
Quellen kenne, lasse nur eine andere Interpretation zu, die dreifach anthropo-
morph sei:
1. Kether ist der unhintergehbare Anfang; und damit zugleich der Ausgang der
Thogonie,
39
in dem alles virtuell enthalten ist. Die Sephiroth 2 und 3, Weisheit
und Klugheit, die aus dem Anfang hervorgehen, bilden den langmtigen (lang-
gesichtigen) Alten (Arich Anpin).
Die zweite Figur ist der Kurzgesichtige (Dseir Anpin): Er hat seinen Ursprung
und Kopf in der Sephira Conciliatrix, die ihrerseits die zweite und dritte Sephira,
eben Weisheit und Klugheit, reprsentiert; die brigen Sephiroth reprsentieren
Krperteile (wie die Planeten in der medizinischen Astrologie): 4. Gedula/Chesed
(Gre/Gte) ist der rechte Arm, 5. Gebura (Gewalt) der linke Arm, 6. Tiphereth
36 Zum Begriff symbolische Philosophie" vgl. Anm. 1.
38 Ebd., 267f.
39 Das ist das, was bei Reuchlin als Aleph tenebrosum" und Aleph lucidum" beschrieben
wurde.
(Schnheit) ist das Herz der sechs mittleren Sphren. 7. Netzach (Sieg) ist das
rechte Bein, 8. Hod (Majestt) das linke. 9. Jesod (Grand) ist unter Anspielung
auf die Beschneidung das membrum foederis seu circumcisionis.
40
10. Fr die
zehnte Sephira, Malchut (Reich) macht Knorr noch einmal eine neue Person"
aus, die Frau des Kurzgesichtigen, eine Art kosmische Frau, eine Sophia, die in
sich noch einmal in abgeschwchter Form alle Sephiroth enthlt. Ihre Fe sind
die Engel Metathron und Sandalphon, die sie mit der Erde verbinden.
In dieser Beschreibung konnte Knorr nur folgende Prfiguration der Trinitt
sehen: Se/'r Anpin, qui secundum generalem Numerationum conceptum reperitur
in Tiphereth, & Cabbalistis propria atque constanter Filius appellatur; etiam
primogenitus sex comprehendens Numerationes Gedula usque ad Jesod. Pater
vero secundum istam hypothesin est Chochmah, cui Binah ad integritatem
personae Androgynae constituendam annexa est. Clauditque decadem non minus
quam triadem Spiritus Sanctus, seu Malchuth."
41
Die erste Sephira werde bei den
Personen nicht mitgezhlt, sondern gehre zur Sapientia, also zur zweiten
Sephira. (Damit kann nur gemeint sein, da in der zweiten Sephira der Ungrund
sich in den Grand seiner Erscheinung verwandle, ein Thema, das Budde in seiner
Interpretation des Adam Kadmon behandeln wird). Knorrs Hauptargument hat den
Charakter spiritualistischer Logos-Christologie: Die Kabbala insgesamt sei ein
Compendium, das Christus, das gttliche Wort, selbst redigiert habe: Atque sie
Christus in compendium redigisse videtur totam Cabbalam, diseipulis suis in
pietatis potissimum praxi exercendis, sufficientissimum."
42
Schon Henry More, und mit ihm Budde, lieen sich von Knorr nicht ber-
zeugen. Sie waren nicht bereit, die von Reuchlin stammende These von der
ursprnglichen Verbindung von Kabbala und platonisierendem Pythagorismus
zugunsten einer anthropomorphen Kabbala aufzugeben. Deshalb hatte schon
More eine platonische Interpretation der Sephiroth vorgeschlagen: Kether ent-
spreche dem Einen und Guten. Die zweite Sephira, Chochma, sei als Logos und
Sophia zu interpretieren. Quae duo posteriora, nomina etiam sunt seeundae
Hypostaseos in Trinitate Christiana."
43
Bina schlielich knne als gttliche Seele
gedeutet werden, quae Spiritui Sancto in Christianitate respondet."
44
So sind die drei ersten Sephiroth, die Knorr als Langmtiges Gesicht und Vater
interpretiert hatte, christlich platonisiert und als trinitarische Hypostasen
40 Tabula Secunda Clavis sublimioris Cabbalae, de ordine divinomm Nominum pro
resolutione difficiliomm Aenigmatum Libri Sohar," in: Knorr von Rosenroth, Cabbala
denudata Bd. 1, 2. Paginiemng Apparatus in libmm Sohar Pars secunda, 7-11. Vgl. die Tafel
ebd., 3. Paginiemng Apparatus in libmm Sohar Pars tertia & quarta Figura 15, 240. Diese
Figur findet sich, etwas ausgestaltet, in Henry Mores Opera Omnia 11,1, London 1679, ND
Hildesheim 1966, 430, wo der Briefwechsel mit Knorr neu abgedmekt ist, sowie bei Budde,
Inlrodudio. 282.
41 Knorr von Rosenroth, Cabbala denudata, a.a.O., Bd. 1, 2. Pag., 81.
42 Ebd., 81.
43 Ebd., 16.
44 Ebd., 16. Budde, Inlrodudio, 276-96 fuhrt auch die griechische Fassung der Sephiroth auf,
wie sie More rekonstruiert hatte (ebd., 296 und Tafel III).
118
Wilhelm Schmidt-Biggemann
identifiziert. Die sechs mittleren Sephiroth interpretiert More als die Entfaltung
der gttlichen Qualitten in der Schpfung. Gedula bedeute magnitudo und
amplitudo, und diese Gre werde durchs die Kraft (Gebura) ausgefllt. Die
Kombination von amplitudo und vigor erzeuge den Kosmos, der in seiner
Ordnung schn sei: Tiphereth. Aus Ausdehnung, Kraft und Schnheit entstehe
Netzach, Sieg, bzw. Guter Ausgang. Die Fracht dieses Sieges sei Hod, Gloria,
Triumph und Freude, die dem Sechstagewerk folge. Weil aber alle lodernde
Flamme schnell verlsche, gebe Jesod, fundamentum, der Schpfung ihre
Stabilitt und die leges Fundamentales, quibus gloriosa haec & victoriosa
Influentia Divina cert ac inevitabiliter Creationem regat. Est cert ilia Divina Ne-
mesis in rebus."
45
Die zehnte Sephira, Malchut, ist schlielich als die gttliche
Herrschaft ber die Schpfung gedeutet. Damit ist More, und mit ihm Budde, der
diese Thesen bernimmt,
46
alle anstigen Anfhopomorphismen los; er hat eine
platonisierende Trinittstheologie und kann die Schpfung als nachvollziehbaren
Proze in einer Philosophia Mosaica interpretieren.
b) Kabbalistische Primordialwelten
Dem Lutheraner Budde sind alle Formen von Primordialwelten suspekt. Das gilt
fr die Kosmologie der vier kabbalistischen Welten, fr die primordiale Buch-
stabenwelt des Sepher Jezirah und besonders fr die Theorie des Adam Kadmon.
Die bei Knorr aus Luria referierte vierfache Welt der Kabbalisten besteht aus
,^ziluth, siue mundo emanationis Briah, creationis Jezirah formationis, & Asiah
fabricae ve\ fabrications. In horam summitate collocant Ensoph, (infinitum) siue
vt alii appellant mundum Ensophicum."
41
Die Frage danach, was das En-Soph ist,
das fr Johann Georg Wchters Kabbalistische Spinoza-Deutung eine so groe
Rolle spielt, lt Budde hier noch auf sich beruhen; es wird spter bei der
Behandlung des Adam Kadmon wichtig werden. Unter den vier Welten, deren
Sinn ihm obscurissime" ist, versteht Budde quatuor ordines atque classes rerum,
ex quibus uniuersum hocce conflatum compositumque est. Primus mundus, siue
Azyluthicus continet res diuinas, ipsa scilicet attributa atque emanantiones:
secundus atque tertius mundus, Briaticus nimirum & Jezirathicus est classis
substantiaram spiritualium, Angelorum atque animarum humanaram: namque
duas spirituum classes constituendo, sine dubio innuere voluerunt, substantias
spirituales hoc est inuisibiles, non esse vnius eiusdemque naturae aut ordinis:
quartus denique mundus siue Asiathicus est mundus corporeus siue, classis rerum
corporearam atque visibilium."
48
Da Budde insgesamt gegen jede Form von
Primordialwelten argumentiert, und auch seine Physica Mosaica diesen jdisch-
christlichen Piatonismus nicht kennt, bleibt ihm nur Unverstndnis fr diese
Spekulation.
45 Ebd., 19.
46 Budde, Inlrodudio, 290 ff
47 Ebd., 306.
48 Ebd., 306f.
Das gilt auch fr die 32 semitae sapientiae des Buchs Jezira, die er aus Reuch-
lins Ars Cabbalistica
49
anfhrt, in denen die 32 Buchstaben des hebrischen
Alphabets mit den 10 pythagoreischen Zahlen verbunden sind, sowie fr die
pythagorisierenden 50 Pforten der Weisheit, die Reuchlin aus Maimonides'
Fhrer der Verirrten bernommen hatte: 49 fr die fnf ersten Schpfungstage,
die erste fr die Erkenntnis Gottes, die verschlossen bleibt, die 50. fr die Erschaf-
fung des Menschen.
50
Solche Spekulationen entbehren notwendig fr jemanden,
der die primordialen Voraussetzungen der Kabbala nicht akzeptiert, jeden Sinns.
Buddes besonderes Augenmerk gilt schlielich der Theorie des Adam Kadmon.
Zunchst zitiert er ausfhrlich Knorrs bersetzung aus Lurias Buch Druschim,
das die Theorie des gttlichen Rckzugs aus dem Raum der Welt, das Zim-Zum
darstellt: Wisset, ehe die Emanation emanierte und das Geschaffene geschaffen
wurde, war alles vom hchsten Licht erfllt. Es erfllte allen Raum, so da es
keinen vom Licht leeren Ort oder leeren Raum gab. Alles war vielmehr vom
Lichte voll. Es gab fr das Licht keine Grenze, und deshalb gab es nichts, was
nicht vom Licht erfllt gewesen wre. Dieses Licht war sich berall vllig gleich,
und es wird Or haEn-Soph, Licht des Unendlichen genannt. Als aber dieser
Ausdehnung in den Sinn kam, Welten zu grnden, durch Emanation Emaniertes
zu schaffen und die Vollkommenheit seiner Krfte, Handlungen, Namen und
Zunamen vorzustellen, die der Beweggrund fr die Schpfung der Welt waren, da
komprimierte sich das Licht. Es zog sich von einem Punkt in der Mitte ringfrmig
an die Rnder zurck. So blieb ein leerer Ort brig, der lebloser Raum, genau
gleichweit entfernt vom seinem Mittelpunkt. Mit diesem leeren und unbeseelten
Ort, der durch Kontraktion und Kompression in der Mitte briggeblieben war, war
etwas entstanden, in dem die Emanation, die Schpfung, die Formung und die
Ttigkeit existierten; d.i. die Welten Aziluth, Bria, Jezira und Asia. Er schuf also
eine unendliche Linie aus seinem konkaven Licht [das den kugelfrmigen Schp-
fungsraum umschlo], die vom Hchsten zum Niedrigsten reichte und stellte sie
in den Raum: der hchste Anfang dieser Linie war im Unendlichen selbst und
berhrte es nahezu, das untere Ende aber reichte in den Raum: und mit diesem
Mittel emanierte es, brachte es hervor, formte und machte es alle Welten. Und
diese Linie war auch ein feiner Kanal, durch den die Wellen des Lichts aus der
hchsten Unendlichkeit in die Welten flssen, die in diesem Raum entstanden.
Diese Linie reicht bis zum Hchsten, von dort entstammen alle eben erwhnten
Kreise, und auch der grade Weg nach unten hat seinen Anfang im Allerhchsten.
Er reicht bis zur notwendigen Verdichtung der Kreise und geht mitten durch sie
hindurch. Er hat die Form und Gestalt eines aufgerichteten Menschen, einen
Mund, dem die Befehle ber den Himmel von oben anvertraut sind, er hat 248
Glieder, die rechts, links, und in der Mitte ihren Ort haben. Und diese Gestalt
umfat zugleich alle Zhlungen [der Gattungen und Arten], sowohl die
49 Ebd., 312. Budde zitiert Reuchlin nach der Pistorius-Sammlung Ars Cabalistica. Basel 1587,
dort 691 ff.
50 Ebd., 315 f. Reuchlin (ed. Pistorius), 689f, ed. Nebrasca Press, a.a.O., 250-54. Moses
Maimonides, Fhrer der Verirrten II, 29.
allgemeinen als auch die speziellen und speziellsten. Diese Gestalt heit nach
ihrem richtigen Namen ADAM KADMON oder erster Mensch, auf den die
Heilige Schrift mit den Worten hinweist: Er schuf den Menschen nach seinem
Bild."
51
Dieser Adam Kadmon hat eine doppelte Gestalt: Er ist einmal
anthropomorph und erinnert damit an die anthropomorphe Darstellung der 10
Sephiroth, die als Makrokosmos interpretiert werden knnen. Zum andern hat er
die Form konzentrischer Sphren und bildet einen geozentrischen Kosmos ab.
52
Der kosmische Adam Kadmon stellt eine verrumlichende Kosmogonie dar. An
diesem kosmischen Adam lt sich die pantheistische Vorstellung klarmachen,
wie sich Gott aus Or haEn-Soph aus dem unendlichen Licht,
53
in der Welt zur
Erscheinung bringt. Budde deutet den kosmischen Adam Kadmon (wohl vor
allem im Bezug auf Wchters Spinoza-Interpretation) als Symbol der Erklrung
des Verhltnisses von Gott und Natur. Zugleich wiederholt er sein Unverstndnis
fr die Anthropomorphismen dieser Kosmogonie: Sic per Adam Kadmon nihil
aliud quam ipsum Deum intelligere videntur, quem sub schemate hominis
exhibere religioni sibi non ducunt. Atque huius hominis singulas partes, atque
singula membra, dum solicite atque magna cura describunt, mrsus suos conceptus
de rebus diuinis sub schemate corporeo, satis quidem interdum ridicule,
proponunt."
54
10. Kabbala und Pantheismus
Was ist bislang erreicht? Budde hat ausfhrlich die wichtigsten Positionen der
Kabbala dargestellt; vor allem hat er deutlich gemacht, da die symbolische
Kabbala den Kern der Philosophia Hebraeorum darstellt.
Freilich geht es ihm nicht allein dmm, die Historie der Kabbala zu expo-
nieren. Vielmehr hat er an zweierlei Interesse: 1. Er mchte die philosophische
Kabbala, wie sie die Physica Mosaica behandelt, als ernstzunehmende Natur-
philosophie erhalten. 2. Er mchte die symbolische Theosophie der Kabbala
diskreditieren. Zu diesem Zweck mu deutlich werden, da die symbolische
Kabbala Elemente enthlt, die philosophisch akzeptabel sind. Das heit: Die
philosophischen Konsequenzen der Kabbala drfen deshalb nicht pantheistisch
sein. Das ist der Grund, weshalb sich Budde mit Wchters Spinoza-Interpretation
auseinandersetzt.
Wchter hatte seine Polemik gegen Spinoza im Briefwechsel mit Johann Peter
Spaeth / Moses Germanus im Spinozismus im Jdenthumb ( 1699) verffentlicht.
51 Budde, Inlrodudio, 316f Zitiert aus der Cabbala Denudata I, 2. Pag., 32 f. (Buch
Druschim); bersetzung W. Schmidt-Biggemann.
52 Diese zweite kosmisch-kreisfrmige Form des Adam Kadmon bildet Budde, Inlrodudio 316
ab.
53 Dieses Or haEn-Soph des Zim-zum ist offensichtlicht nicht identisch mit der Theorie des
Ungrundes, bzw. des Aleph tcnebrosum" und lucidum", das sich bei Reuchlin, De Arte
Cabbalistica, ed. Nebrasca Press, a.a.O., 286, bei Fludd oder Bhme findet.
Dort hatte er behauptet, die Theorie des Adam Kadmon sei der Hintergrund von
Spinozas Pantheismus. Die Kabbalisten knnten nicht leugnen / da in GOtt ein
Centram und priphrie seye. Weiter raisonieret ihr [Spaeth/Moses Germanus, W.
S.-B.]: Htte Gott einen Fundum, ich erkhnete mich zu sagen / da derselbe
Fundus, Dei Deus, Gottes Gott seyn mste. Gleichwohl sagt ewre Cabala nichts
anders. Denn was ist Ensoph gegen Adam Cadmon, und das gantze Universum
gehalten / anders denn Dei Deus? Zuletzt spottet ihr unserer Unschuld
/ da wir von dem innem Gmnde Gottes glauben / omnia plena Deo, es ist alles
voll Gottes / welches ihr allein von Himmel und Erden aussprechet / da doch ewre
Cabala solches von beyden thut / und zwischen Gott und Welt nur den
Unterscheid machet / da jene eine Unendliche / diese aber eine endliche und
gemssene Flle der Gottheit ist."
55
Kabbala (ver)fhre zu Pantheismus, und
dieser sei Atheismus. Die jdischen Kabbalisten redeten von Gott nicht keuscher
als ewer Gottlose Spinoza"
56
. Wchter stellt vor allem bereinstimmungen
zwischen der philosophischen Darstellung der Lurianischen Kabbala durch
Abraham Herrera (Irira) und Spinozas Ethica" fest: Dieser Betrieger hat in
seiner falschgenandten Sitten-Lehre I. Theil unter andern folgende Propositionen,
welche gantz und gar Ewer seynd / gesetzt. (1.) Es ist unmglich / da es in der
Welt zwey oder mehr Substanzen gebe / von einer natur oder einerley Attributen,
Propos. 5. Dieses wird in der Cabalistischen Philosophie an unzehlichen orthen
supponiert, sonderheitlich Dissert. 2 cap.l . 7
57
allwo eben das raisonnement
Spinosae zu sehen. (2.) Keine Substanz kan die andere producieren / Propos. 6.
Dieses saget auch Irira in oben angezogenen Worten: Non statuimus Ens unum
esse caussam alterius, Wir glauben nicht / da ein Wesen das andere produciere,
Dissert. 3, cap. 9. 7. (3.) Alle Substanz ist nothwendig infinit, Prop. 8. Denn das
Infinitum ist gantz in allen Wesen /ja in allen Theilchen und Natr-pnctgen der
Wesen / nach der 1. Dissert. Cap. 5. . 13, des Irira. (4.) Ausser Gott kann es
keine Substanz geben noch concipiert werden/ Propos. 14. Dieses folget aus dem
vorhergehenden; Und ihr selbst habt oben von Himmel und Erden / und alles was
darinnen ist / gesagt / Omnia plena Deo, Es ist alles voll Gottes. (5.) Es ist nur
eine einige Substanz in der Welt / Propos. praeced. Corroll. 1. Dieweilen nur ein
einiger Gott und ein einiges Infinitum ist. (6.) Die Ausdhnung ist ein Attribut
Gottes Coroll. 2. Denn die Welt ist eine Ausdhnung / die von Gott nicht
unterschieden ist. (...) (9.) Gott ist aller Dingen inwendig bleibende (natrliche)
nicht vorbergngliche Ursache /Propos. 18. Dieses erhellet aus der Figur Adam
Kadmon, und aus der ganzen Himmels-Pforte [d.i. Gicatilla's Porta Coelomm] /
welche die Welt / Natur / und Creatur von Gott nicht weiter unterscheidet / als so
55 Wchter, Spinozismus, ed. W. Schrder, 144.
56 Ebd., 159.
57 Das ist die Porta Coelomm" von Abraham Cohen Herrera (Knorr schrieb Irira), der die
Thesen Lurias philosophisch aufarbeitet. Vgl. Cabbala Denudata, Bd. 1, a.a.O., 3. Zhlung,
34.
122
Wilhelm Schmidt-Biggemann
fem ein gewi Theil des unendlichen Gottes / der Stoff / und die Welt / dessen
von ihm beliebte und in ihm selbst angeordnete modification ist."
58
Diese Invektiven Wchters referiert Budde; aber er kann sich Wchter gleich-
wohl nicht ganz anschlieen: Maximae contra impietatis Kabbalistas ex hoc ipso
dogmate arguit Ioannes Georgius Wachteras in Spinozismo aus dem Judenthum
p. 82seqq. Ipsa enim Spinozismi fundamenta in hac Kabbalistaram de Adam
Kadmon doctrina latitare contendit. Hoc ut euinciat, pro certo & explorato ponit,
secundum Kabbalistamm mentem Adam Kadmon ab essentia diuina non esse
distinctum aut separatum, id quod rationibus quibusdam comprobat."
59
Er, Budde,
unterstelle den Kabbalisten keineswegs Bsartigkeit und impietas, wie Wchter
das tue.
60
Haec autem quae Wachteras vrget asserta, vti ex R. Iizchac Loria, &
R. Abraham Cohen Irira, recentioribus scriptoribus, deprompta sunt, ita ipsam
Kabbalam non posse ab iis in impietatis suspicionem vocari J.[ato] /.[oco]
demonstraui."
61
Gegen Wchter stimmt Budde mit More darin berein, da eine philosophisch
interpretierte Kabbala als Physica mosaica akzeptiert werden kann; diese
ursprngliche Mosaische Physik lt sich mit einem Begriff von Emanation
verbinden, die die Identitt von Emanierendem und Emaniertem nicht unbedingt
unterstellt.
Budde deutet hier eine Dialektik des Grandes an, die er offensichtlich in ihrer
Radikalitt nicht ganz durchschaut: In der Tat lt sich fr jeden Grand sagen, er
habe etwas mit dem Verursachten zu tun und sei doch von diesem unabhngig,
weil er sonst nicht als Grund identifiziert werden knne. Deshalb ist die schlecht-
hinnige Identifizierung von Ursache und Wirkung falsch. Budde lt eine
doppelte Interpretation von Emanation zu: er unterstellt der Kabbala damit ein
gewisses Recht. Cum primis autem notandum, non statim eiusmodi impietatis
reos esse, qui mundum per emanationem a Deo esse contendunt, quod ipse
quoque agnoscit Wachteras I.e. cap. XVIII. p. 250. Etenim duplici modo concipi
emanatio potest; vel ita vt quod emanat ab eo a quo mant vnam eandemque con-
stitut essentiam, vel ita ut ab eo separetur: priori modo qui emanationem intelli-
gunt, in magnum periculum Spinozismi sese coniiciunt, ast qui posteriori modo
earn capunt, nihil mea opinione docent, quod reprehendi debeat."
62
Dieses Angebot einer christlichen Interpretation der Kabbala hat Wchter dann
in seinen Elucidarius cabbalisticus (1712) aufgenommen und Spinoza rehabilitiert
(und gewissermaen christianisiert). Allerdings hat Budde mit dieser
Entschrfung des Emanationsbegriffs auch das spinozistische Problem der Imma-
nenz Gottes entschrft, auf das Wchter so vehement hingewiesen hatte.
Der Grand, weshalb Budde eine emanatorische Physik aufrechterhalten wollte,
lag darin, da er die Teile der Kabbala, die er akzeptiert, als Part einer biblischen
58 Wchter, Spinozismus, 159ff.
60 Darber habe er in den Observaliones seledae XVI, VHIff geschrieben
61 Budde, Inlrodudio, 321 f.
62 Ebd., 328f.
Naturlehre retten wollte. Wchter hingegen war auf eine natrliche Theologie
ohne Bibel hinaus.
63
Budde wollte mit der Kabbala nicht auch die Bibel verlieren. Deshalb lt er
eine exoterische Philosophia Hebraeorum gelten, die eine biblische Physik, eine
biblische Ethik und eine biblische Politik enthlt. Als Muster einer biblisch-
mosaischen Physik gilt ihm Comenius, der in seiner Physica ad lumen divinum
reformata synopsis"
64
als die drei Konstitutionsprinzipien der Welt Materie, Geist
und Licht angenommen und sie mit Krper, Geist und Seele des Menschen ver-
bunden hatte.
65
Fr die mosaische Ethik ging Budde vom Gebot der Gottes- und
Nchstenliebe aus,
66
die er nicht mit der aristotelischen Ethik verbunden haben
wollte. Fr die Politik schlielich vertrat er die These von der hebrischen Theo-
kratie, wie sie nach der Bibel zuerst bei Flavius Josephus angedeutet
67
und im 17.
Jahrhundert bei Adrianus Houtouynus
68
, Adam Rechenberg
69
, John Spencer
70
und Petrus Cunaeus
71
dargestellt worden war.
Zugegeben, fr den positiven Teil der Philosophia Hebraeorum ist das wenig;
aber die Tendenz ist deutlich: Budde will das Alte Testament als Ausgangstext
einer akzeptablen Philosophia Hebraeorum erhalten, falsche exegetische Spekula-
tion hingegen aus seinem Biblizismus ausschalten.
11. Buddes Methode denunziatorischer Historisierang
Buddes kritische Methode besteht darin, durch Historisierang, also durch Einord-
nung in gelehrte Traditionen philosophische und theologische Argumente so zu
plazieren, da sie dadurch dogmatisch qualifiziert oder disqualifiziert werden. Im
Falle Spinozas geschieht das so, da Spinoza der materialistisch-eleatischen
Philosophie zugeordnet wird: Dadurch ist er fr den christlichen Zusammenhang
inakzeptabel. Im Falle der symbolischen Kabbala besteht die Denunziation darin,
da sie als verderbte sptantike Gnosis historisiert und damit diskreditiert wird.
63 Vgl. Wchter, Spinozismus, 2. Teil, darinnen Der Spinozismus an Dem Jdenthumb
widerleget wird," a.a.O., 107-256. Zu Wchters Religionskritik vgl. W. Schrders Einleitung
in seiner Ausgabe von Wchters Spinozismus, sowie zu De primordiis Christianae religionis.
Elucidarius Cabbalisticus, Origenes juris naturalis, ND Stuttgart / Bad Cannstatt 1995 und
zur Ausgabe: Cymbalum mundi sive Symbolum Sapientiae. Edizione critica a cura di G.
Canziani, W. Schrder, F. Socas, Mailand 2000.
64 Johann Arnos Comenius, Physica ad lumen divinum reformata synopsis (...) Leipzig 1633.
65 Budde, Inlrodudio, 373-95.
66 Ebd. 395 ff.
67 Flavius Josephus, Contra Apionem, Lib. 2, 165, ed. H. J. Thackeray, Cambridge, Mass., 6.
Aufl. 1993,2, 165.
68 A. Houtouynus, De monorchia Hebraeorum, Leiden 1685.
69 A. Rechenberg, Dissertationes Historico-Politicarum, vol. I.
70 J. Spencer, Dissertatio de Theocratia judaica," in: De legibus, Cambridge 1685.
71 Petri Cunaei De republica hebraeorum. Ed. novissima Leipzig 1696. Zum Zusammenhang
siehe: R. Hlsewiesche, Theokratie," in: HWPh, Bd. 10, col. 1075-80.
a) Spinozismus als Eleatismus
Die Einordnung Spinozas in die eleatische Tradition trgt einen fr die eklekti-
sche Schule bezeichnenden Titel: Dissertatio philosophica de Spinozismo ante
Spinozam.
12
Am Anfang steht eine kurze Wrdigung Spinozas ( I): Benedictus de
Spinoza, natione Iudaeus, religionis, cui innutritus erat, desertor, christianus
equidem videri voluit, sed ingenii haud infoecundi commentis nimium indul-
gendo, in Atheum tandem degeneravit: constantissimeque, quam semel animo
conceperat sententiam execrabilem, ad mortem usque retinuit, quae XXIII. Febr.
A. M.DC.LXXVII. aetatis XLIV. ei obtigit."
Die Lehre des Spinozismus wird, hier der Wachterschen Interpretation folgend,
allein aus der Ethik" abgeleitet und als Pantheismus identifiziert. Budde will
diese Lehre entschrfen, indem er zeigt, da iam pridem alios eodem stultitiae
morbo laborasse, Spinozae autem hanc gloriam demum relictam, quod aliorum
commenta in systematis male cohaerentis, sibique nunquam non contradicentis,
formam rcdegerit."
73
Zunchst wird der Spinozismus kurz gekennzeichnet. Als
Hauptstze gelten: Ethik Prop. VII: Ad naturam substantiae pertinet existere"
und die Erluterung: Una substantia non potest produci ab alia substantia."
74
Das
Ergebnis ist Atheismus: qui existentiam & realitatem attributoram divinorum
non agnoscit, negatque ea in uno individuo perfectissimo & liberrimo, potentissi-
moque & ab omni materia secreto & separato subsistere, non possum non pro
atheistico habere."
75
Nun beginnt die historisierende Klassifizierung, die zugleich eine Denunziation
ist: Die Ahnenreihe des Spinozismus fngt mit Strato an, von dem Cicero
76
berichtet, er lehre omnem vim divinam in natura sitam".
77
Der nchste ist Xeno-
phanes wiederum aus Cicero
78
, und dem Xenophanes wird attribuiert:
Ecce! Spinozismus manifestus, unum esse omnia, hoc est unam saltern esse
substantiam, reram autem quam percipere videmur varietatem, nihil aliud esse
quam unius, sive substantiae modificationes."
79
Die gesamte eleatische Philoso-
phie wird als von dieser Krankheit infiziert beschrieben, Protagonist ist Parmeni-
72 Dissertatio philosophica de Spinozismo ante Spinozam. quam redore magnificentissimo,
serenissimo principe ac domino Dn. Friderico Wilhelmo. Regni Borussiae Electoratvs Bran-
denb. Et reliquorum Brandenb. provinciarum harede, etc.etc.etc. praeside lo. Francisco
Bvddeo. P.P. facultatis phihsophicae h.t.decano, pro gradv et privilegiis magistri philoso-
phiae rite impetrandis A.D. Ivn, A M.DCC.l H.L.Q.C. publico emditomm examini submittit
Joannes Fridericus Werder, Potsdamiensis Meso-Marchiu Halae Magdeb. Typis Chr.
Henckelii, Acad. Typogr. 32 4to.
73 Budde, De Spinozismo ante Spinozam, 5.
74 Ebd., 5.
75 Ebd., 8.
76 Cicero, De natura deorum I 1, 1168 und Acad. Quaest. II 1044.
78 Cicero, Acad. Quaest. II, 1044.
des.
80
Als Atheisten gelten Leukipp und Demokrit, und insofern gehren sie zu
den Vorlufern Spinozas, vor allem aber wird ein Epikuraer namens Alexander
angefhrt, der behauptet habe, die Materie sei Gott.
81
Der wichtigste mittelalter-
liche Spinozist sei aber David de Dinant, der nach Jacob Thomasius
82
die These
des Amalricus vertreten habe: Omnia sunt Deus, Deus est omnia. Creator &
creatura idem. Ideae crant et creantur."
83
Mit der Einordnung Spinozas in die neuplatonische Tradition, zumal der
Zuordnung zu Plotin, wie Bayle sie vornimmt,
84
kann sich Budde nicht anfreun-
den. Die Weltseele der Platoniker sei nicht spinozistisch, dagegen sei die stoische
Philosophie mit ihrer Kosmologie nahe bei Spinoza, denn hier wrden Gott und
die Welt so zusammengebracht, ut sit Deus ipse mens mundi, et mundus sit
corpus Dei".
85
Daraus folge die Gesetzmigkeit und Unfreiheit des gttlichen
Handelns, und das habe auch Spinoza gesehen, hinc providentiam & libertatem
Deo plane abiudicauit".
86
Wchters These, da der Spinozismus denselben Ursprung wie die Kabbala
habe
87
und der Theosophie verwandt sei, weil alle von der These ausgingen
omnia ex deo esse" differenziert Budde. Die Unterscheidung von Gott und
Materie sowie die Lehre vom freien Willen Gottes, wie sie die Theosophen
vertrten, unterscheide sie vom Spinozismus.
88
Mit seiner kurzen Dissertation beabsichtigt Budde vor allem eines: Spinoza soll
vllig aus der Philosophia hebraeorum herausgenommen werden; er ist damit
nicht mehr Teil derjenigen Philosophie- und Theologiegeschichte, die Budde als
Philosophia Mosaica akzeptiert. Vielmehr ist er historisch (dis-)qualifiziert als
Erbe einer Philosophie, deren Materialismus und Pantheismus schon der christ-
lichen Antike inakzeptabel war. Als materialistischer Pantheist abgestempelt, wird
Spinoza zur theologischen quantit ngligeable.
b) Die sptantike Gnosis als Abkmmling der hebrischen Kabbala
Die Dissertatio de Haeresi Valentiniana, mit der Buddes Introductio ad historiam
philosopiae Hebraeorum schliet, ist integrer Bestandteil der Geschichte der
Philosophia Hebraeorum und nicht willkrlich an die Darstellung der hebrischen
Philosophie angehngt. Budde ist nmlich berzeugt, da die haeretische Gnosis
80 Clemens von Alexandrien, Stromateis I und Eusebius, Praeparatio Evangelii I, VIII.
81 Quelle: Jacob Thomasius, Exercitatio de stoica mundi exustione (...) Leipzig 1676, 200.
82 Jacob Thomasius, Elenchus Haeresiorum, 478.
84 Bayle, Artikel, Plotin" in: Dictionnaire, ed. Leiden 1730, torn. 3, 757-60.
85 Budde, De Spinozismo ante Spinozam, 23 nach Thomasius, De stoica mundi exustione, 177
und Lactanz VIII, cap 3.
87 Wchter, Spinozismus, 25.
88 Hier sttzt sich Budde, De Spinozismo ante Spinozam, 27 auf More in seinem Examen
Bhmes und Spinozas (Opp vol I, 588 und 619).
ein genuiner Spro der ursprnglichen symbolischen, fr ihn inakzeptablen
Kabbala ist.
89
Die Argumentation bei Budde ist, wie immer, zunchst ganz konventionell. Er
beginnt mit einer langen Untersuchung zu Valentinians Leben, zum Anla seiner
Haeresie, zu seinen Lehren von den Aeonen: Budde findet diese Thesen vor allem
in Tertullians Contra Valentinianos".
Ihn interessieren Argumentationsfiguren, in dem die Sige, das Schweigen, und
Bythus, der Abgrund, eine Rolle spielen, die hnlich auch im Verhltnis von En-
Soph und Adam Kadmon in der symbolischen Kabbala auftauchen: Das Eine
kann nur zur Erscheinung kommen, wenn es sich von seinem Ungrand, der Sige,
dem Bythos, dem Schweigen absetzt. Das Eine ist nur im Verhltnis zum Undefi-
nierten als definiertes Eines zu fassen.
Die Thogonie der Welt nach den Valentinianern:
90
Bythus Sige
Mens Veritas
Verbum Vita
Homo Ecclesia
89 Die Cabbala symbolica ist fr ihn ein Moment zur Bestimmung von Gnosis. Buddes Disser-
tation ist auch ein Beitrag zur Diskussion um den Piatonismus der Sptantike, und vor allem
der Kirchenvter. Vgl. dazu W. Schmidt-Biggemann: Piatonismus, Kirchen- und Ketzer-
geschichte: Mosheims dogmatisch-historische Kategorien," in.- Johann Lorenz Mosheim
(1693-1755). Theologie im Spannungsfeld von Philosophie, Philologie und Geschichte, ed.
M. Mulsow, R. Hfher, F. Neumann und H. Zedelmaier, Wiesbaden 1997 (Wolfenbtteler
Forschungen Bd.77), 193-211. Wie wichtig der Begriff und die Polemik gegen die Gnosis
war, ist schon aus Jacob Thomasius deutlich geworden. Jacob Thomasius, Schediasma
Historicum, Quo, Occasione Definitionis vetustae, qua Philosophiae dicitur rNfEII TON
ONTQN varia discutiuntur ad historiam tum philosophicam, tum Ecclesiasticam perlinentia:
Inprimis autem inquiritur in ultimas origines Philosophiae Genlilis, & quatuor in e
Sedarum apud Graecos praecipuarum; Haereseos item Simonis Magi, Gnosticorum,
Massalianorum & Pelagianorum; Denique Theohgiae Mysticae parlier ac Scholasticae,
Leipzig 1665. Ehregott Daniel Colberg, dessen groe Polemik gegen das Platonisch-
hermetische (!) Christentum (Frankfurt / Leipzig 1690/91) Budde ausfhrlich zitiert, hat die
Verbindung von Piatonismus und Pythagorismus auch im Bezug auf Bhme deutlich
gemacht. Insgesamt handelt es sich auch hier um die Destmktion des spekulativen
Piatonismus mit Mitteln des Historismus bzw. der Eklektik, die sich bis zu Bmckers Philoso-
phiegeschichte fortsetzte.
Dieses Schema sieht Budde in der Nhe zu den theogonischen und kosmogoni-
schen Spekulationen der symbolischen Kabbala. Aus dieser Affinitt schliet er,
da das theogonische Weltschema der Gnosis aus der ursprnglichen jdischen
Kabbala stamme und via Pythagorismus zur Gnosis gefhrt habe. Mit Reuchlin
und More teilt er die These, da der Pythagorismus von der ursprnglichen
Kabbala herkomme.
91
Er geht ber beide hinaus, wenn er die sptantike Gnosis
und die verdorbene" jdische Kabbala in enge Beziehung setzt. Deshalb weist er
die Idee zurck, die gnostischen Kosmologien stammten von Hesiod oder den
Epikurern und stellt fest: Et sane ad veritatem proxime accedunt, qui Pythago-
raeae Philosophiae vestigia in Valentinianomm dogmatibus se deprehendere
arbitrantur, cum plurima antiquae Kabbalae radera ipsa haec Pythagorae philo-
sophia repraesentet, id quod ex Io. Reuchlino, & Henrico Moro, abunde
constat."
92
Vielmehr wendet er Mores Idee, die ursprngliche Kabbala sei im Pythago-
rismus reiner vertreten als in der vorhandenen jdischen Tradition und sei in der
Sptantike verdorben worden, auf die Valentinianische Gnosis an: Mihi certum
& exploratum est, totum illud Valentinianae doctrinae systema, ex Kabbala
Iudaeoram , tum temporis iam corrapta, & in subtilissimas speculatione de rebus
diuinis abeunte, profluxisse: idque vel ex eo luculenter patet, quod eadem Kabba-
listaram sint placita, quae proposuerant ac defenderant Valentiniani."
93
Die valentinianische Gnosis ist fr ihn der intellektuelle Kern der sptantiken
Gnosis; diese These bernimmt er aus Irenaeus Contra Valentinianos 1,10. Unter
den Anhngern des Valentinius findet er varia Kabbalisticae philosophiae
vestigia".
94
Vor allem sieht er in dem Lehrstck des Valentinianers Marcus eine
frappante hnlichkeit zwischen symbolischer Kabbala und Gnosis. In diesem
Lehrstck findet sich die symbolische Verbindung von Buchstaben und menschli-
chen Gliedmaen, die der kabbalistischen Parallelisierang der 10 Sephiroth mit
den Gliedern des Adam Kadmon entspricht. A & Q regieren den gesamten
Krper, B & Collum: T & X humeros: A & O: pectus: E & T septum
transuersum: Z & T dorsum; H & I ventrem: 0 & P femora: I & n genua: K & O
tibias: A & E talos: M & N pedes.
95
Das ist fr Budde die gnostische Reprsentanz des Lehrstcks vom Adam
Kadmon, das sich auch in der neueren Cabala symbolica findet. Er zitiert Irenaeus
und kommentiert : ,Jiusmodi, addit Irenaeus, vt magus ille fingit veritatis est
corpus: haec elementi figura: hic literae character. Existimauerim eum totum
pleroma in figura hominis exhibere voluisse, vti & Kabbalistae soient, quemad-
91 Damit wendet er sich gegen Colbergs These in: Platonisch-hermetisches Christentum, die
Gnosis und die Kabbala stammten aus dem Pythagorismus.
93 Ebd., XV, 463.
94 Ebd., 483.
95 Ebd., 501.
modum suo loco demonstrauimus, literarum autem ista dispositione aeonum
ordinem atque seriem indicasse."
96
Damit ist fr ihn klar, da die Kabbala schon in der Antike als hretische
Gnosis prsent war und mit guten theologischen Grnden durch die Kirchenvter
zurckgewiesen und widerlegt wurde. Wamm sollte man sie in der durch die
Juden repristinierten Form, wie sie von Knorr von Rosenroth in der Cabbala
denudata" noch einmal vorgestellt wird, jetzt wieder akzeptieren?
Budde hat mit dieser Historisiemng la longue erreicht, da die kabbalistische
Philosophie in der offiziellen Philosophie und der protestantischen Theologie der
Aufklamng als sinnlos beurteilt und in esoterische, meistens freimauererische
Zirkel abgedrngt wurde. In der Tat wurde die Philosophia Hebraeorum nach
Buddes Schler Jacob Bracker, der die Kabbala zwar verachtete, aber im Sinne
seines Lehrers ausfhrlich darstellte,
97
mehr und mehr marginalisiert,
98
bis sie im
19. Jahrhundert schlielich ganz aus den Philosophiegeschichten verschwand.
Da Budde mit seiner Strategie der Historisierang und Philologisierung der
Philosophia Judaica auch sein Scherflein zur Skularisierung der Universal-
geschichte und damit zur radikalen Historisierung auch der Theologie beigetragen
hat, ist ihm gewi nicht bewut geworden.
96 Ebd., 501.
97 J. Bmcker, De Philosophia Judaica," in: Historia Crilica Philosophiae Bd. II, Leipzig 1742,
ND Hildesheim 1975, 653-1069:
98 Vgl. D. Tiedemann, Geist der spekulativen Philosophie, 3. Bd. Marburg 1793, 3. Hauptstuck,
137-63 zu Akiba und Herrera; W. G. Tennemann, Geschichte der Philosophie Bd. 9, Leipzig
1814, Kap. Kabbala, 167-85.
Naturalisierung der Kunst
versus Historisierung der Kunst:
Zwei Denkfiguren des 18. Jahrhunderts*
LUCA GIULIANI (Mnchen)
Lessing & Co
Die Geschichtlichkeit von Kunst sei eine Entdeckung des 18. Jahrhunderts, und
ihr Urheber sei Johann Joachim Winckelmann: so lautet zumindest der einschl-
gige Gemeinplatz, wonach er und kein anderer es war, der mit seiner Geschichte
der Kunst des Alterthums (1764) die historische Dimension der Kunst" ent-
deckte.
1
Aber bedurfte es einer solchen Entdeckung berhaupt? Die Erkenntnis,
da die Produktion von Kunst sich im Lauf der Zeit verndert, und da die Ver-
nderung an den Produkten abgelesen werden kann, liegt so nahe, da sie beinahe
schon selbstverstndlich anmutet und kaum als Gegenstand einer epochalen Ent-
deckung angesehen werden kann. Tatschlich lt sie sich natrlich schon lange
vor Winckelmann belegen. Indessen: auch wenn diese Erkenntnis vergleichsweise
banal und jedenfalls sehr viel lter ist als Winckelmann, so gab und gibt es im-
merhin ganz verschiedene Mglichkeiten, mit ihr umzugehen nicht zuletzt die,
sie stillschweigend als irrelevant zu betrachten.
Genau dies scheint der Fall gewesen zu sein im Rahmen jener sthetischen
Diskussion, die um die Mitte des 18. Jahrhunderts in Europa gefhrt worden ist:
Gegenstand des Meinungsaustauschs war das Verhltnis der Knste unter-
einander, und vor allem der Unterschied zwischen Malerei und Poesie; dabei
betrachtete man die Malerei berraschenderweise als eine eigentmlich zeitlose
Gre, deren Vernderbarkeit in der Zeit berhaupt nicht thematisiert wurde. An
* Fertiggestellt wurde dieser Beitrag unter den idyllischen Arbeitsbedingungen des Wissen-
schaftskollegs zu Berlin. Fr wichtige Hinweise danke ich Gudmn Kmer und Wolfgang
Orlich. Es werden folgende Abkrzungen verwendet:
DBR: J.-B. Du Bos, Rflexions critiques sur la posie et sur la peinture (1719,
7
1770;
Nachdmck 1982 Genve)
LWuB: G. E. Lessing, Werke und Briefe in zwlf Bnden, hg. von W. Barner (1979ff.: zitiert
nach Band-Nummern)
VLV: G. Vasari, Le vite de' pi eccellenti architetti, pittori e scultori italiani [1550] hg. von
L. Bellosi und A. Rossi (1986)
WGdK: J. J. Winckelmann, Geschichte der Kunst des Alterthums (1764; Nachdmck 1966,
Baden-Baden / Strasbourg).
1 U. Kultermann, Geschichte der Kunstgeschichte (1966, berarb. Neuaufl. 1990) 61.
130 Luca Giuliani
der Diskussion, die ber nationale und sprachliche Grenzen hinweg gefhrt
wurde, beteiligten sich so unterschiedliche Gestalten wie James Harris
2
, Joseph
Spence
3
, Denis Diderot
4
und Moses Mendelssohn
5
. Ein spter, in seiner argu-
mentativen Eleganz und Vielschichtigkeit nicht mehr bertroffener Beitrag dazu
war Lessings Traktat Laokoon oder ber die Grenzen der Malerei und Poesie
(1766).
6
Nun hatte Lessing natrlich nicht nur Harris, Spence und Diderot gele-
sen; mit gespannter Neugierde hatte er auch und vor allem Winckelmanns
Geschichte der Kunst zur Kenntnis genommen;
7
sein Traktat wollte nicht zuletzt
als ausfhrliche, zum Teil hchst detaillierte Replik auf Winckelmanns Thesen
gelesen werden. Um so aufflliger bleibt, da der geschichtliche Wandel der anti-
ken Kunst Winckelmanns eigentliches und zentrales Thema bei Lessing
berhaupt keine Erwhnung fand: es war fr ihn ganz offenkundig berhaupt
nicht der Rede wert.
Dieser blinde Fleck ist nicht selbstverstndlich. Es ist ja keineswegs so, da
Phnomene des Wandels per se fr Lessing uninteressant gewesen wren. Es gibt
durchaus Flle, wo sich bei ihm ein lebhaftes Interesse an entwicklungsge-
schichtlichen Perspektiven bemerkbar macht. So hat er etwa in wenigen Zgen
eine weitgespannte Entwicklungsgeschichte menschlicher Religiositt entworfen:
Diese fhrt von individuell geoffenbarter Naturreligion ber die Vielzahl gesell-
schaftlich verankerter, positiver Religionen zu der einen, universalen Religion der
aufgeklrten Vernunft.
8
Ebenso interessiert er sich fr die Entwicklung menschli-
cher Sprachen: Anfangs ist es gewi, da die ersten Sprachen aus der
Onomatopie entstanden sind, und da die ersten erfundenen Wrter gewisse
hnlichkeiten mit den auszudrckenden Sachen gehabt haben. Dergleichen Wr-
ter finden sich auch noch itzt in allen Sprachen, mehr oder weniger, nach dem die
Sprache selbst mehr oder weniger von ihrem ersten Urspmnge entfernt ist".
9
Die
2 J. Harris, Three Treatises, The first concerning Art. The second concerning Music, Painting
and Poetry. The third concerning Happiness (London 1744,
4
1783).
3 J. Spence, Polymetis (1747); dazu D. T. Siebert, ,J.aokoon and Polymetis: Lessings
Treatment of Joseph Spence". Lessing Yearbook 3, 1971, 71-83.
4 D. Diderot, Lettre sur les sourds et les muets (1751), in: D. D., Oeuvres compltes (1875ff.)
Bd. 1, 381ff. Vgl. J. Seznec, Un Laocoon franais", in: ders., Essais sur Diderot et
l'Antiquit (Oxford 1957)58-78.
5 M. Mendelssohn, Gesammelte Schriften. Jubilumsausgabe (1929ff.) Bd. 1, 165ff.
(Betrachtungen ber die Quelle und die Verbindungen der schnen Knste und der
Wissenschaften" [1757]); 383ff. (Rhapsodie, oder Zustze zu den Briefen ber
Empfindung" [1761]); a. O. Bd. 2, 149ff. (Von der Herrschaft ber die Neigungen" [1756-
57]; 23Iff. (Zu einem Laokoon-Entwurf Lessings" [1762-63]).
6 LWuB 5,2.
7 Vgl. etwa Lessings handschriftliche Randbemerkungen in seinem Lese-Exemplar der
Geschichte der Kunst: LWuB 5,1, 470-89.
8 ber die Entstehung der geoffenbarten Religionen in: LWuB 5,1, 423-25; Die Erziehung des
Menschengeschlechts in: G. E. Lessing, Werke. Hg. von H. G. Goepfert (1970-79) Bd. 8,
489-510.
9 LWuB 5,2, 309f : Paral. 25; vgl. dazu auch Mendelssohn, Gesammelte Schriften (wie Anm.
5), Bd. 1, 175.
Naturalisierung der Kunst versus Historisiemng der Kunst 131
Entwicklung fhrt demnach von einem lautmalerischen, am konkreten Bezug zu
den Gegenstnden haftenden Idiom zu einer abstrakten, rein begrifflichen Spra-
che, die sich von der gegenstndlichen Welt gelst hat und gerade dadurch die
unendliche Sphre der Einbildungskraft zu erschlieen vermag, ja letzten Endes
vielleicht sogar zur begrifflichen Erkenntnis Gottes fhig sein wird.
Bei der Religion ebenso wie bei der Sprache hat Lessing letzten Endes nichts
Geringeres im Auge als die Entwicklungsgeschichte des Menschengeschlechts,
von seinen Anfngen bis in eine (mehr oder weniger utopische) Zukunft: Diese
Entwicklung macht sich in allerlei Bereichen menschlicher Aktivitt bemerkbar,
aber eben nicht auf der Ebene der Kunst. Daher gibt es auch vielerlei Religionen
und vielerlei Sprachen, aber so scheint es jedenfalls nur eine Malerei. Diese
Vorstellung scheint nicht nur fr Lessing, sondern fr eine ganze Reihe promi-
nenter Zeitgenossen charakteristisch gewesen zu sein; man knnte sie als eine der
eigentmlichen Denkfiguren des 18. Jahrhunderts bezeichnen. Diese Denkfigur
hat einen Urspmng, der sich genau bestimmen lt.
DuBos 1719
1719 verffentlichte Jean-Baptiste Du Bos seine Rflexions critiques sur la posie
et sur la peinture.
10
Es wurde eines der erfolgreichsten Bcher der Zeit, erlebte
bis 1770 nicht weniger als sieben Auflagen und wurde in ganz Europa gelesen.
Wer auch immer in den folgenden Jahren in Frankreich, England oder Deutsch-
land ber Poesie und Malerei schrieb, tat es auf der Grandlage der Ausfhrungen
von Du Bos. Die Gegenberstellung von Sprachkunst und Bildkunst war als
Thema freilich alt, aber im wesentlichen stets nur Gegenstand aphoristischer
Randbemerkungen gewesen; da dieses Thema zum Hauptgegenstand eines
voluminsen, systematisch vorgehenden Traktates gemacht wurde, war neu;
ebenso neu war der Umstand, da Du Bos seines Zeichens ein Literat, kein
bildender Knstler die Malerei nicht nur als gleichrangiges Phnomen behan-
delte, sondern ihr sogar entscheidende Vorzge gegenber der Poesie zubilligte.
Am Anfang der Rflexions steht eine anthropologische Theorie. Diese erst lie-
fert die Basis fr einen umfassenden Vergleich zwischen den Knsten. Der
Mensch habe im natrlichen Zustand Bedrfnisse, so schreibt Du Bos, deren
Befriedigung der Selbsterhaltung dient und darber hinaus Lustgewinn vermittelt:
plus le besoin est grand, plus le plaisir d'y satisfaire est sensible".
11
Auf dieser
10 A. Lombard, L'Abb du Bos, un initiateur de la pense moderne (1914), v.a. 211-24;
W. Folkierski, Entre le Classicisme et le Romantisme. Etude sur les esthtiques et les
esthticiens du XVIIf sicle (1925) 171-89; Ch. Hogsett, ,Jean-Baptiste Dubos on art as
illusion". Studies on Voltaire and the Eighteenth Century 73,1970, 147; T. Todorov, Thories
du symbole (1977) 161-77; M. Delon, La mort du gladiateur", in: R. Behrens & R. Galle
Hgg., Leib-Zeichen. Krperbilder, Rhetorik und Anthropologie im 18. Jahrhundert (1993)
184ff. Ausfhrlich, aber weniger hilfreich ist A. Becq, Gense de l'esthtique franaise
moderne 1680-1814 (1984,
2
1994).
11 DBR1.6.
132 Luca Giuliani
Stufe gibt es noch keine Kunst. Ein Bedarf danach entsteht erst in der zivilisierten
Gesellschaft, wo die Befriedigung der natrlichen Bedrfnisse weder mit
Anstrengung noch mit Gefahren verbunden, sondern problemlos und sicher ist;
aber gerade infolge der Sicherheit seines Lebens beginnt der Mensch am ennui zu
leiden. Der Begriff meint bei Du Bos weder Unbehagen noch Langeweile, son-
dern bezeichnet einen existentiellen Mangelzustand, der im Fehlen oder in der
Schwche von Gefhlsregungen besteht: les hommes en gnral souffrent encore
plus vivre sans passions, que les passions ne les font souffrir".
12
Diesem
Mangelzustand haben die Knste entgegenzuwirken. Malerei ebenso wie Poesie
sind mimetische Knste: Sie ahmen Gegenstnde nach, deren reale Prsenz
unmittelbare, unter Umstnden heftige Gefhle hervorrufen wrde (z.B.
Schmerz); nachgeahmte Gegenstnde stellen keine Bedrohung dar, sie betreffen
das Subjekt nur mittelbar und bewirken oberflchlichere Gefhle (z.B. Mitleid;
Du Bos bezeichnet sie als .passions artificielles' bzw. als .phantomes de
passions'), die mit Genu verbunden sind.
Funktion und Gegenstand der Nachahmung sind bei Malerei und Poesie diesel-
ben, aber die Mittel differieren: Malerei wirkt mit natrlichen Zeichen auf den
Sehsinn, Poesie hingegen wendet sich mit willkrlichen Zeichen an den Hrsinn.
Du Bos betrachtet die Sprache nicht als ein natrliches, sondern als ein willkrli-
ches, durch historisch gewachsene Konventionen festgelegtes Zeichensystem
(ansonsten es ja nur eine Sprache gbe). Nun ist jede Dichtung in einer bestimm-
ten Sprache verfat, und das engt unvermeidlicherweise ihren potentiellen Wir-
kungskreis ein. Die Aeneis kann nur derjenige im Original lesen, der Latein kann.
Anders verhlt es sich mit der Malerei. Ein Bild, das in Italien gemalt wurde, wird
seine Wirkung auch auf den franzsischen oder englischen Betrachter nicht ver-
fehlen; es kennt keine sprachlichen Barrieren. La Peinture employe des signes
naturels, dont l'nergie ne depend pas de l'ducation. Ils tirent leus force du
rapport que la Nature elle-mme a pris soin de mettre entre les objets extrieurs &
nos organes, afin de procurer notre conservation".
13
Die Wirksamkeit der bilden-
den Kunst bemht demnach letzten Endes auf Naturgesetzen. Genau dies aber ver-
schafft ihr einen weiteren Vorteil gegenber der Poesie. Jedes Kunstwerk soll die
Vorstellungskraft des Rezipienten in Bewegung setzen und Illusion bewirken. Das
kann ein gemaltes Bild aber besser als ein Gedicht: ainsi les objets que les
tableaux nous prsentent agissant en qualit de signes naturels, ils doivent agir
plus promptement. L'impression qu'ils font sur nous doit tre plus forte & plus
soudaine que les vers peuvent faire".
14
Wer ein Gedicht hrt, sollte das, was er
hrt, auch zu sehen glauben (genau darin besteht ja die Illusion);
15
aber die Wir-
kung des Gedichtes ist mittelbar und verzgert. Die rhrendsten Verse bewegen
uns nur schrittweise, indem sie nach und nach verschiedene Teile unserer
Gefhlsmaschine in Regung versetzen: Die Worte mssen erst einmal Ideen her-
12 DBR 1, 12.
13 DBR 1,415.
14 DBR 1,416.
15 DBR 1,294: Il faut que nous croyons voire, pour ainsi dire, en coutant des vers".
vorrufen, wovon sie ja nur willkrliche Zeichen sind; dann mssen sich diese
Ideen in der Vorstellung zueinanderfgen zu einem Bild, das wiederum unser
Gefhl erregt.
16
In der Malerei ist die Wirkung sehr viel direkter. Der Betrachter
glaubt nicht nur zu sehen, sondern sieht ja tatschlich: tout ce que l'oeil peut
appercevoir se trouve dans un tableau comme nous le voyons dans la Nature; elle
se prsente dans un tableau sous la mme forme comme nous la voyons
rellement".
17
In diesen zwei Punkten Unbegrenztheit des Wirkungskreises
und Unmittelbarkeit der Wirkung sieht Du Bos die entscheidenden Grnde fr
die berlegenheit der Malerei gegenber der Poesie. Auf was fr Voraus-
setzungen bemht diese Argumentation?
Die Gegenberstellung von natrlichen und willkrlichen Zeichen hat selbst-
verstndlich topischen Charakter. Sie findet sich zum ersten Mal bei Aristoteles
und zieht sich als roter Faden durch unzhlige Texte der abendlndischen Sprach-
philosophie.
18
Auf sie rekurriert unter anderem auch das gelufigste franzsische
Rhetorik-Lehrbuch des spteren 17. Jahrhunderts, das zu Du Bos' selbstverstnd-
lichen Arbeitsinstrumenten gehrt haben drfte: Demnach teilt jeder redende
Mensch vermittels willkrlicher Zeichen seine Ideen mit, aber er gibt darber
hinaus auch seine Gefhle kund; dies geschieht nicht durch die willkrliche
Bedeutung von Worten, sondern ganz unmittelbar durch natrliche Zeichen:
Quand nous parlons tant anims de quelque passion, l'air, le ton de la voix, &
plusieurs autres circonstances font aussi connatre les mouvements de notre coeur
[...]; les passions se peignent en elles mmes dans le discours, & elles ont des
caractres qui se forment sans tude et sans art".
19
Entscheidend ist nun aber, da in dem ganzen Diskurs ber willkrliche und
natrliche Zeichen soweit ich sehe niemals (und sei es auch nur als Vergleich) die
Gegenberstellung von Poesie und Malerei ins Spiel gebracht worden war. Und
umgekehrt: In der ganzen Tradition des Paragone beider Knste hatte nie jemand
an die Unterscheidung zwischen willkrlichen und nicht-willkrlichen Zeichen
erinnert. Beide Argumentationsstrnge sind alt: aber Du Bos ist der erste, der sie
miteinander verknpft und aus dieser Verknpfung die entscheidende Pointe
seiner Argumentation gewinnt. Du Bos ist sich der Tatsache, da er von der Tra-
dition abweicht und eine Neuemng einfhrt, so deutlich bewut, da er sich aus-
drcklich entschuldigt: Je parle peut-tre mal, quand je dis que la Peinture
16 DBRl,415f
17 DBR 1, 415. Fr die Rezeption und Weiterentwicklung solcher Gedanken im Umkreis von
Lessing vgl. vor allem Mendelssohns Betrachtungen ber die Quelle und die Verbindung der
schnen Knste zu den Wissenschaften (1757), in: ders., a.O. (wie Anm. 5) Bd. 1, 165-190,
bes. 174-178.
18 Aristoteles, peri hermeneias 16a, 26-29 - Aristoteles, Werke Bd. 1,2 (1994) 1-2. Zur
Rezeption vgl. etwa J. Engels, Origine, sens et survie du terme bocien secundum
placitum". Vivarium 1,1963, 87-114; E. Coseriu, L'arbitraire du signe. Zur Sptgeschichte
eines aristotelischen Begriffs". Archiv fr das Studium der neueren Sprachen und Literaturen
204, 1968, 81-112; H. Arens, Aristotle 's Theory of Language and its Tradition (1984).
19 B. Lamy, De l'art de parier (\ 615) 3&f.
134
Luca Giuliani
employe des signes: c'est la Nature elle mme que la Peinture met sous nos
yeux".
20
Das gemalte Bild, von dem Du Bos spricht, ist ein Artefakt, und insofern kein
natrlich gegebener Gegenstand; bis dahin hatte man natrliche Zeichen immer
als Zeichen natrlichen Ursprungs betrachtet. Dennoch ist klar, was Du Bos ver-
anlat hat, die Malerei trotzdem als ein natrliches Zeichensystem zu betrachten.
Zwar sind die Bildzeichen nicht naturgegeben, sondern von Menschen gefertigt,
und insofern knstlich, aber die Verbindung zwischen ihnen und dem jeweils
Bezeichneten ist (anders als bei Worten) nicht willkrlich gesetzt, sondern bemht
auf einer hnlichkeitsrelation, die ihrerseits als naturbedingt aufgefat wird.
Gerade darin, da die Wirkung der Malerei auf Naturgesetzen bemht, besteht ihre
berlegenheit gegenber der Poesie. Die Zuordnung der Malerei zum Bereich der
natrlichen Zeichensysteme aber hat sehr weitreichende Konsequenzen, denn als
natrliches Zeichensystem hat die Malerei (anders als die Sprache) nun pltzlich
keine Geschichte mehr. Wenn man metaphorisch von einer Sprache der Malerei
spricht, so mu man sagen, das alle Maler dieselbe Sprache sprechen: Nos
peintres, pour ainsi dire, composent dans la mme langue que partaient leur
prcedsseurs".
21
Die Naturalisierung der Malerei fhrt bei Du Bos nun keineswegs dazu, da er
Phnomene des Wandels leugnen wrde. Ganz im Gegenteil: Der Entwicklungs-
proze der neuzeitlichen Malerei ist ihm nicht zuletzt aufgrund der Lektre
von Vasari und Bellori vollkommen selbstverstndlich. Die Anschauung vom
Fortschritt der Malerei lt sich mit deren Natrlichkeit freilich ohne weiteres in
Einklang bringen. Zwar gibt es fr Du Bos nur eine einzige Sprache der Malerei,
aber diese Sprache zu beherrschen setzt einen komplexen und langfristigen
Lernproze voraus; erst am Ende dieses Prozesses sind Maler schlielich in der
Lage, das zu leisten, was die natrliche Bestimmung ihrer Kunst ist. Auf der Hhe
ihrer Entwicklung erreicht die Malerei das Ziel ihrer vollkommenen Adaequation
an das natrliche Sehbild: Das Bild zeigt uns die Natur sous la mme forme
comme nous la voyons rellement".
Nun wird auch deutlich, wamm ein Denker wie Lessing der Entwicklung der
Malerei kein nennenswertes Interesse abgewinnen kann. Was ihn und mit ihm
viele andere Protagonisten der Aufklamng in erster Linie beschftigt, ist der
Fortgang des Menschengeschlechts, dessen Entwicklung aus der einheitlichen
Beschrnkung des Naturzustandes heraus ber die verschiedenen und vielfaltigen
Formen menschlicher Zivilisation schlielich zu einer immer hheren und voll-
kommeneren Entfaltung in Freiheit, Selbstndigkeit und Vernunft fhrt (oder
fhren wird). Malerei entwickelt sich zwar auch, aber nicht ber die Schranken
des Natrlichen hinaus, sondern umgekehrt zu einer natrlich vorgegebenen Form
20 DBR 1,415.
21 DBR 1, 370; als prcedsseurs bezeichnet Du Bos natrlich nicht die antiken Maler, ber die
er kaum etwas wei, sondern nur die Maler seit der Renaissance; das Mittelalter wird als
dunkle Zeit ausgeklammert.
hin. Ihr Fortschritt ist insofern unfrei und daher auch fr Lessing kein besonders
faszinierendes Thema.
Winckelmann 1764
Mit dieser Argumentationsstrategie, die bildende Kunst als ein natrliches Idiom
und ihre Entwicklung als irrelevant betrachtet, hat Winckelmann grundstzlich
gebrochen. Das Verhltnis zwischen Kunstwerk und Natur wird von ihm grund-
stzlich anders gesehen als von Du Bos. Zwar spielt auch in der Geschichte der
Kunst die Nachahmung der Natur eine wesentliche Rolle,
22
aber offensichtlich
bedeutet Nachahmung" zugleich Verarbeitung und Umformung. Jedenfalls findet
die vollkommene Schnheit antiker Kunstwerke in der Realitt, die wir alltglich
vor Augen haben, keine Entsprechung; die antiken Werke zeigen uns somit eben
doch etwas anderes als die reale Natur comme nous la voyons rellement"; und
genau diese Abweichung von den Inhalten unserer alltglichen Wahrnehmung
macht sie im eigentlichen Sinne sehenswert. Das Sehenswerte zu sehen ist aber
gar nicht so leicht. Das rasche Hinschauen gengt nicht; es bedarf des geduldigen,
wiederholten Betrachtens, und dieses Betrachten will gelernt sein. Zugespitzt
formuliert. Das Betrachten der Kunstwerke ist keine Sache des natrlichen
Sehens, sondern es wird selber zu einer Kunst. Es fhrt zur Wahrnehmung von
etwas, was der ungeschulte Blick nicht zu sehen vermag. Du Bos hatte die
bildende Kunst naturalisiert; Winckelmann unternimmt es im Gegenzug, die
Wahrnehmung von Kunst zu denaturalisieren. Indem der Betrachter sich das
Kunstwerk aneignet, geht er ber seine Natur hinaus und wird selber zum
Knstler.
Kehren wir noch einmal zur Frage zurck, in welchem Sinn bei Winckelmann
von einer Historisiemng der Kunst" gesprochen werden kann. Deutlich gewor-
den ist, da Winckelmann seine Leser nicht davon berzeugen mute, da Kunst
einem Wandel unterworfen ist. Seine Aufgabe bestand nicht darin, den Wandel zu
konstatieren, sondern vielmehr darin, die Tatsache des Wandels interessant zu
machen. Zu diesem Zweck mute Winckelmann vom Wandel der Kunst ein plau-
sibles und auch in theoretischer Hinsicht attraktives Modell entwerfen. Genau das
ist ihm auch gelungen. Zwar hat er damit Lessing nicht zu berzeugen vermocht,
wohl aber zahllose andere Leser. Die Eigenart der Winckelmannschen Modellbil-
dung wird deutlicher, wenn wir zuvor einen Blick auf die lteren Modelle vom
Wandel der Kunst werfen. ber dieses Thema hat man bereits in der Antike
nachgedacht, und auch dieses Nachdenken ber den Wandel hat sich im Lauf der
Zeit gewandelt. In unserem Zusammenhang mag es gengen, lediglich die Haupt-
Etappen anzudeuten.
Die ersten Versuche, Kunstwerke der Gegenwart von denen der Vergangenheit
abzusetzen und die Unterschiede auch begrifflich zu formulieren, scheinen in
22 Vgl. etwa WGdK 224.
136 Luca Giuliani
Griechenland auf das 5. Jahrhundert v.Chr. zurckzugehen.
23
Aus der einfachen
Gegenberstellung von Alt und Neu hat sich im Lauf der Zeit eine Entwicklungs-
vorstellung entwickelt. Um die Wende vom 4. zum 3. Jahrhundert wird eine
Theorie fabar, die es unternimmt, eine langfristige Steigemng des Kunstverm-
gens ber mehrere Generationen hinweg anhand genauer formaler Kriterien zu
beschreiben. Das Ziel der Entwicklung liegt in der Gegenwart, und vom gegen-
wrtigen Hhepunkt aus wird die Vergangenheit ins Auge gefat.
24
Eine dritte
Stufe der Theoriebildung ist um die Mitte des 2. Jahrhunderts v.Chr. erreicht; die
Betrachtung erhlt nun erstmals einen retrospektiven, nostalgischen Charakter,
denn der Kulminationspunkt liegt nicht mehr in der Gegenwart, sondern in einer
Vergangenheit, zu der man bereits einen geschichtlichen Abstand gewonnen hat;
das, was auf den Hhepunkt folgte, stellt sich dem Betrachter nunmehr als Verfall
dar; man spricht von einem Ende der Kunst und von einem neuen Anfang, der
gleichwohl mit einer gewissen Skepsis beurteilt wird; den modernen Knstlern
attestiert man eine gewisse Tchtigkeit, aber von den groen Meistern der
Vergangenheit werden sie deutlich abgesetzt.
25
Diese antiken Entwicklungskonzeptionen, durch Texte von Cicero, Quintilian
und Plinius berliefert, haben in der Neuzeit eine unabsehbare Wirkung entfaltet.
Das gilt fr Winckelmann, aber keineswegs erst fr ihn. Besonders deutlich zu
fassen ist die Abhngigkeit der neuzeitlichen Kunsttheorie von der antiken bereits
bei Vasari. Im Promium zum zweiten Teil seiner Knstlerviten von 1550 schil-
dert Vasari den Fortschritt der griechischen Kunst von Kanachos bis Apelles ber
einen Zeitraum von ungefhr zwei Jahrhunderten;
26
aus eigener Anschauung wei
er davon nichts. Er hlt sich mehr oder weniger wrtlich an einen Text von
Cicero.
27
Aber Ciceros Bericht stimmt mit Vasaris Anschauung von der Kunst
seiner eigenen Zeit genau berein. Daraus schliet Vasari, da die fortschreitende
Steigemng des Kunstvermgens kein einmaliger Vorgang sei: giudico ch' e' sia
una proprit et una particolare natura di queste tre arti [gemeint sind Malerei,
Bildhauerei und Architektur], le quali da uno umile principio vadino appoco
appoco migliorando, e finalmente pervenghino a'l colmo della perfezzione".
28
23 Vgl. dazu T. Hlscher, Tradition und Geschichte. Zwei Typen der Vergangenheit am
Beispiel der griechischen Kunst", in: J. Assmann / T. Hlscher (eds.), Kultur und Gedchtnis
(1988) 115-47, v.a. 136ff
24 F. Preisshofen, Kunsttheorie und Kunstbetrachtung", in: Le classicisme Rome aux lers
sicles avant et aprs J.-C. Entretiens Fondation Hardt, 25, 1979, 263-82, va. 265f.
25 Locus classicus ist Plinius, naturalis historia 34, 52: cessavit deinde ars ac mrsus olympiade
CL VI revixit, cum fuere longe quidem infra praedictos, probati tarnen, Antaeus, Calistratus,
Polycles Athenaeus, Callixenus, Pythocles, Phythias, Timocles". Dazu: Preisshofen a.O.,
269ff; F. Coarelli, Revixit ars (1996) 55-59 und 262f.
26 VLV 226.
27 Cicero Brutus 69f; siehe E. H. Gombrich, Vasari's Lifes and Cicero' s Brutus". Journal
Warburg Institute 23, 1960, 309-11. Vgl. femer zur Theorie von Vasari R. Reith,
Wissenschaftliche Begriffssprache und Systematik bei Vasari (Diss. Heidelberg 1966); P. L.
Rubin, Giorgio Vasari: art and history (1995).
28 VLV 225f
Neu gegenber Cicero und der antiken Tradition insgesamt ist allerdings der
Umstand, da Vasari die Entwicklung unterteilt in tre parti, o vogliamole
chiamare et, dalla rinascita di queste arti sino al secolo che noi viviamo, per
quella manifestissima differenza che in ciascuna di loro si conosce".
29
Vasaris
Gliederung unterscheidet demnach drei Epochen. Die erste setzt ein mit Cimabue
und Giotto, dem in erster Linie die Wiedergeburt der Knste zu verdanken gewe-
sen ist, und sie reicht bis in das spte 14. Jahrhundert. Der Zustand, in dem sich
Malerei, Bildhauerei und Architektur damals befunden htten, wird von Vasari
mit einer naheliegenden Metapher als Kindheit angesprochen; so heit es in der
Einleitung zum zweiten Teil der Vite: Ora, poi che noi abbiamo levato da balia,
per un modo di dire cosi fatto, queste tre arti, e cavatele ancora de la fanciullezza,
ne viene la seconda et, dove si vedr infinitamente migliorato ogni cosa".
30
Der
folgende Teil der Vite, die seconda et" der Knste betreffend, umfat grob
gesprochen das ganze 15. Jahrhundert. Der dritte und letzte schlielich reicht von
Leonardo bis in die unmittelbare Gegenwart. Abgeschlossen wird das ganze Werk
durch die vita Michelangelos. Dieser habe als erster und einziger die vorbildlichen
Meister der Antike nicht nur erreicht, sondern sogar bertroffen, und alle drei
Knste damit zu ihrer hchstmglichen Vollendung gebracht.
31
Unabhngig von der Aufteilung in drei Epochen wird die Entwicklung der
Knste von Vasari als einheitlicher, stetiger Zuwachs an Knnen interpretiert;
dieser hat von den ersten, vergleichsweise unbeholfenen Versuchen im spten 13.
Jahrhundert bis zum Gipfel hchstmglicher Vollkommenheit um 1550 gefhrt.
Ein solcher Zuwachs setzt freilich Mastbe voraus, woran er gemessen werden
kann. Als solche Parameter fungieren bei Vasari die Nachahmung der Natur und
die Nachahmung der Antike; beide scheint er nicht nur als kompatibel, sondern
weitgehend als quivalent zu betrachten.
Winckelmanns Abhngigkeit von Vasari ist in vielen Punkten mit Hnden zu
greifen. Ein Vergleich lt allerdings auch Unterschiede deutlich werden. Ebenso
wie Vasari geht auch Winckelmann davon aus, da die Entwicklung der Kunst am
besten dadurch begrifflich zu fassen ist, da man sie in Abschnitte unterteilt.
Allerdings hat diese Unterteilung bei Vasari und bei Winckelmann keineswegs
dieselbe Funktion. Vasari verwendet die drei Epochen lediglich, um seine Dar-
stellung in drei Abteilungen zu gliedern und sie dadurch fr den Leser bersichtli-
cher zu gestalten, aber er ist nicht auf sie angewiesen, um berhaupt eine Ordnung
des Stoffes herzustellen. Die Reihenfolge der Knstler ergibt sich fr ihn weitge-
29 VLV 225.
30 VLV 231. Die Lebensaltermetaphorik wird an einer einzigen Stelle auch auf die folgenden
Entwicklungsstufen bertragen, die als flore del la giovent bzw. als perfetta et bezeichnet
werden: a. O. 234; im Gesamtzusammenhang des Werkes spielt sie ansonsten keine weitere
Rolle.
31 VLV560f.
138 Luca Giuliani
hend aus deren Lebens- bzw. v.a. Todesdaten;
32
diese zu eruieren hat wie er
selber betont oft intensive Recherchen erfordert, aber nach deren Abschlu ist
die chronologische Ordnung gegeben; Zuschreibungsprobleme haben von vorn-
herein keine nennenswerte Rolle gespielt. Ganz anders bei Winckelmann. Was
ihm vorliegt sind einerseits literarisch berlieferte Nachrichten zu einzelnen anti-
ken Knstlern, und andererseits eine ungeordnete, kaum berschaubare Menge
antiker Werke; ob es berhaupt mglich sei, zwischen Werken und Nachrichten
eine Konelation herzustellen,
33
und welche Werke gegebenenfalls mit welchen
Nachrichten in Zusammenhang gebracht werden knnten, ist zunchst vollkom-
men unklar. Eine Entscheidung darber setzt eine erste, noch so provisorische
Ordnung der Kunstwerke voraus, und genau dieser Zweck wird durch die Eintei-
lung in Stilepochen erfllt. Die Unterscheidung der Stile anhand formaler Krite-
rien, die idealiter an jedem einzelnen Werk ablesbar bleiben, hat ganz anders
als bei Vasari eine unersetzliche heuristische Funktion; sie erlaubt eine
Gliederung der Kunstwerke nach Epochen und damit einen ersten Schritt aus dem
Chaos heraus.
34
Von daher rhrt die grundlegende Wichtigkeit fr Winckelmann, den Wandel
in Abschnitte zu gliedern und diese mit Begriffen zu belegen. Wie intensiv ihn das
Problem einer benennenden Gliederang des Wandels beschftigt hat, sieht man
nicht zuletzt daran, da er im Lauf des Werkes ganz unterschiedliche Modelle
dafr vorschlgt. Der erste, berhmte und hufig zitierte Vorschlag findet sich
schon in der Vorrede: Die Geschichte der Kunst soll den Ursprung, das
Wachsthum, die Vernderung und den Fall derselben, nebst dem verschiedenen
Stile der Vlker, Zeiten und Knstler, lehren, und dieses aus den briggebliebenen
Werken des Altertums, soviel mglich ist, beweisen".
35
Ursprung und Wachstum:
whrend Vasari die Stufen der Kunst beilufig mit menschlichen Lebensaltem
verglichen hatte, scheint Winckelmann hier eher einer pflanzlichen Metaphorik
zuzuneigen.
Aber schon wenige Seiten spter wird der Leser mit einer ganz anderen Alter-
native konfrontiert. Die Knste, welche von der Zeichnung abhngen, haben, wie
alle Erfindungen, mit dem Nothwendigen angefangen; nach dem suchte man die
Schnheit, und zuletzt folgt das berflige: diese sind die drey vornehmsten
Stufen der Kunst".
36
Der Satz greift einen Topos der Kulturentstehungslehre auf,
32 Zum Problem der Gliedemng der Viten vgl. J. Kliemann, Vasari: Kunstgeschichtliche
Perspektiven", in: P. Ganz, M. Gosebmch, N. Meier & M. Wamke Hgg., Kunst und
Kunsttheorie 1400-1900(1991) 29-74.
33 Die Mglichkeit, literarisch berlieferte Werke und die archologische Hinterlassenschaft
berhaupt miteinander in Beziehung zu setzen, war zum Beispiel vom Grafen Caylus
grundstzlich bestritten worden: Mmoires de l'Adadmie des Inscriptions et Belles Lettres
25, 1759, 302-67, v.a. 328-34: zitiert bei A. Potts, J. J. Winckelmanns Construction of
History". Art History 5, 1982, 394 mit Anm. 43.
34 Vgl. dazu die plastische Schilderung Herders in seinem Denkmal Johann Winckelmann
(1770) = J. G. Herder, Werke (1993ff ) Bd. 2, 651.
35 WGdK X.
36 WGdK 3.
der bereits in der Antike zu belegen ist
37
und der wenige Jahre zuvor durch
Rousseaus Discours sur les sciences et les arts eine neue, berraschende Aktuali-
tt gewonnen hatte. Freilich sind das Notwendige und das berflssige zunchst
konomische Begriffe, deren Definition sich dadurch ergibt, da man sie auf
normativ verstandene menschliche Grandbedrfnisse bezieht; Winckelmann
verndert ihren Sinn, indem er sie auf die sthetische Ebene bertrgt und als
Zwischenstufe die Schnheit einschiebt. Es wird nicht weiter expliziert, wie das
zu verstehen sei, und wie man auf einer sthetischen Ebene das Notwendige vom
Schnen und dieses vom berflssigen unterscheiden soll. Das Zusammenfhren
der drei Begriffe bleibt, gerade vor dem Hintergrund der damals aktuellen Debat-
ten, verblffend. In seinem Discours hatte Rousseau den Winckelmann nicht
zitiert, aber sicher gekannt hat doch gerade die Entfaltung der Knste mit dem
Luxus in Verbindung gebracht und dessen sittenverderbende Wirkung betont: le
luxe va rarement sans les sciences et les arts, et jamais ils ne vont sans lui";
38
tandis que les commodits de la vie se multiplient, que les arts se perfectionnent,
et que le luxe s'tend, le vrai courage s'nerve, les vertus militaires
s'vanouissent".
39
Ein solcher Zivilisationspessimismus, der den zivilisatorischen
Fortschritt mit einem Niedergang der Moral koppelt, war kaum geeignet, um die
theoretische Grundlage fr eine Stufenlehre der Kunst abzugeben. Winckelmanns
dritter Vorschlag geht denn auch in eine ganz andere Richtung.
Zunchst beruft sich Winckelmann auf den groen Philologen Scaliger,
40
der
am Anfang des 17. Jahrhunderts eine Periodisierang der griechischen Poesie von
Homer bis zu den Dichtem der Sptantike nach dem Muster der vier Jahreszeiten
entworfen hatte, wobei er die Sptantike als Winter im Sinn eines eindeutigen
Niedergangs darstellte.
41
Das Modell, das Winckelmann dagegen setzt, hat mit
37 Vgl. etwa Cicero, Tusculanae disputationes 1,62: a necessariis artificis ad elegantiora
defluximus".
38 J. J. Rousseau, Oeuvres compltes 3 (1964) 19.
39 Rousseau a. O. 22.
40 Gemeint ist Joseph Justus Scaliger (1540-1609), und nicht dessen Vater Julius Caesar
Scaliger (1484-1558), wie in der Sekundrliteratur immer wieder angegeben wird: in dessen
Poetices libri Septem (1561) sucht man die Einteilung der griechischen Literaturgeschichte in
vier Epochen vergebens; vgl. etwa K. Borinsky, Die Antike in Poetik und Kunsttheorie
(1914-24) 2,216; H. Dilly, Kunstgeschichte als Institution (1979) 100; G. Pocht, Geschichte
der sthetik und Kunsttheorie (1986) 406; St.-G. Bmer, Die Wirkung Winckelmanns in der
deutschen klassischen Archologie des 19. Jahrhunderts (1994) 17.
41 D. Heinsius Hg., losephi Scaligeri Epistulae (1627) 530f, Brief Nr. 247 vom 20.11.1607 an
C. Salmasius; Scaliger hatte von Salmasius eine Abschrift der Ekphrasis des Paulos
Silentarios erhalten; er antwortet mit einem Versuch, Silentarios in eine Geschichte der
griechischen Poesie einzuordnen; da die Passage selten nachgewiesen wird, sei sie hier
wrtlich zitiert: Ut anni, sic poseos Graecae, quatuor tempestivitates fuisse animadverti.
Prima fuerit illa, in qua principes Homems & Hesiodus. Hanc potes judicare atque adeo
vocare ver Potices; pubertatem potius, quam infantiam. Excipit earn aestas, non fervida
quidem, sed quae ex illo vere vestigia non obscura retinuit: in qua Onomacritus, Solon,
Tyrtaeus, & quisquis fuit auctor ton eohn, kai ts aspidos, quem preapostero judicio
Criticorum natio Ascraeo illi attribuit. Autumnus ab aestate non degenerans, praestantissimos
140 Luca Giuliani
Scaligers freilich kaum viel gemeinsam: Die Kunst unter den Griechen hat, wie
ihre Dichtkunst, nach Scaligers Angaben, vier Hauptzeiten, und wir knnten deren
fnf setzen. Denn so wie eine jede Handlung und Begebenheit fnf Theile, und
gleichsam Stufen hat, den Anfang, den Fortgang, den Stand, die Abnahme, und
das Ende, [...] eben so verhlt es sich mit der Zeitfolge derselben: da aber das
Ende derselben auer den Grnzen der Kunst gehet, so sind hier eigentlich nur
vier Zeiten derselben zu betrachten".
42
Das Schema, das Winckelmann ent-
wickelt, knnte allgemeiner kaum sein. Es orientiert sich weder an den menschli-
chen Lebensaltem, noch am pflanzlichen Wachstum, noch schlielich an den
Jahreszeiten;
43
es hat keinerlei explikativen Wert und ist so arm an eigenem
Inhalt, da es auf jeden beliebigen Vorgang, auf jedes Geschehen in der Zeit
(,jede Handlung und Begebenheit") angewendet werden kann. Gerade die beinahe
tautologische Leere des Schemas bedingt seine vorzgliche Brauchbarkeit.
Erst die konkrete Auseinandersetzung mit dem konkreten Material (sowohl mit
den Texten antiker Autoren als auch mit den erhaltenen Kunstwerken)
44
verleiht
den einzelnen Stufen des Schemas spezifischen Inhalt und zeitliche Fixierang. In
diesem Sinn unterscheidet Winckelmann vier aufeinanderfolgende Epochenstile.
Der erste wird als der ltere Stil bezeichnet und reicht von den Anfngen bis in
das frhe 5. Jahrhundert; auf ihn folgt der groe oder hohe Stil, der fr Phidias
homines extulit, sed majorem partem Grammaticos, in quibus tn pleidda ponas licet. Quid
ingeniosius Callimacho? quid Apollonio pressius? quid Theocrito amoenius? Hactenus bene
cum Musis agebatur. Initium hyemis suaves foetus protulit: Dionysium tn periegten, quem
cum Potis ts pleidos contendas licet: & Oppianum longe illi dissimillimum, quem nimis
floridus character non passus est sese intra modum continere. Sed posterioris seculi Potae,
dum illam ubertatem affectant, nihil praeter strepitum verborum & ampullas attulerunt. Qui
in hoc genere licentius velificati sunt, primas obtinet Nonnus ille Panopolitanus. Cuius
redundantiam in Dionysiacis excusar et materia, nisi in Evangelii paraphrasi majorem
immodestiam, ut ita loquar, professus esset. Eum ita soleo legere, quomodo mimos spectare
solcmus; qui nulla alia re magis nos oblectant, quam quod ridiculi sunt. Parcior & castigatior
quidem Musaeus, sed qui cum illorum verterum fmgalitate comparatus, prodigus videatur.
Neque in hoc sequimur optimi parentis nostri judicium, quern acumina ilia & flores
declamatorii ita coepemnt, ut non dubitavit eum Homero praeferre. Huius Musaei antaequalis
aut non multo post Silentarius, vitio seculi sui, quae turn virtus erat, usus est."
42 WGdK213f
43 Zur einschlgigen Tradition vgl. J. Schlobach, Zyklentheorie und Epochenmetaphorik (1980)
89ff.
44 Der ausfhrlichste Hinweis auf die Parallelitt in der Entwicklung von bildender Kunst und
Poesie findet sich in der Einleitung zu: Monumenti inediti spiegati e illustrati da Gioacchino
Winckelmann, prefelto alle antichit di Roma (1767; Neuauflage mit vernderter Paginiemng
Napoli 1820) 91 f. = Trattato preliminare dell'arte del disegno degli antichi popoli, cap. IV,
sez. II, HIB, b, aa: Sieche l'arte, la quale cammin sempre di pari passo con la poesia, e con
l'eloquenza, e con queste si conform al genio del secolo, dovr pe' tempi di Fidia vedersi
qual'era dalle immagini ardite e sublimi d'Eschilo e Pindaro, e dall'eroica maest di Sofocle,
siecome lo Stile di Prassitele sar stato mosso da quelle medesime grazie, e da quella stessa
purit che ammirasi in Senofonte e Piatone, scrittori rispettivamente coetanei all'uno e
all'altro scultore: e per conseguenza l'idea piu sicura, che ci possiamo formare dell'arte di
Lisippo, si dovra trarre dal talento del sopraccitato Menandro".
und dessen Zeitgenossen charakteristisch ist; die Knstler des 4. Jahrhunderts
werden dem schnen Stil zugeordnet; darauf folgt der vierte und letzte Stil, die
Epoche der Nachahmer, der (mit einer punktuellen Ausnahme, wie wir noch
sehen werden) als Niedergang verstanden wird und vom Tod Alexanders des
Groen bis in die Rmerzeit reicht. Besonders aufschlureich ist die Charakteri-
sierung der beiden zentralen Epochen durch die Begriffe der Erhabenheit und der
Schnheit.
45
Damit greift Winckelmann zwei gelufige Kategorien der damaligen
sthetischen Diskussion auf; doch hatte man bis dahin das Erhabene und das
Schne als zwei gmndstzliche sthetische Optionen verstanden und den Unter-
schied zwischen ihnen vor allem auf der Ebene ihrer Wirkung zu beschreiben
versucht. Erhaben sei das, was durch Gre und Mchtigkeit Bewunderung erregt,
schn hingegen das, was durch das Ebenma der sinnlichen Erscheinung Gefallen
hervorruft.
46
Winckelmann ist der erste, der dieselben Begriffe verwendet, um
zwei aufeinanderfolgende Stilepochcn zu definieren. Hier zeigt sich sehr deutlich,
da er zeitgenssische sthetische Begriffe aufgreift, um eine mglichst przise
Kennzeichnung der einzelnen Entwicklungsabschnitte zu erreichen. Die Epochen-
stile erhalten bei Winckelmann eine wesentlich deutlichere Physiognomie, als dies
bei Vasaris Entwicklungsabschnitten der Fall gewesen war.
Wie Vasari ist auch Winckelmann davon berzeugt, da die antike und die
neuere Kunst in ihren Entwicklungen auffllige Gemeinsamkeiten aufweisen:
Das Schicksal der Kunst berhaupt in neuem Zeiten ist, in Absicht der Perioden,
dem im Altertume gleich".
47
Aber er geht noch einen entscheidenden Schritt ber
Vasari hinaus, indem er einen hnlichen Entwicklungsverlauf auch in gypten
und in Etrurien entdeckt: Der Stil der hetrarischen Knstler ist sich selbst nicht
bestndig gleich geblieben, sondern hat, wie der Aegyptische und Griechische,
verschiedene Stuffen und Zeiten, von den einfltigen Gestaltungen ihrer ersten
Zeit an, bis zu dem Flor ihrer Kunst".
48
Dieser weitgehend konstante Verlauf der Entwicklungen ist durch zwei Fakto-
ren bedingt. Erstens: Jede Kunst setzt ein mit der einfltigsten Gestaltung" und
sie scheint unter allen Vlkern, welche dieselbe gebet haben, auf gleiche Weise
entsprungen zu sein";
49
unter den Aegyptem, Hetruriem und Griechen wird
beym Urspmnge der Kunst unter jedem Volk kein Unterschied gewesen seyn".
50
45 Vgl. A. Potts, The verbal and visual in Winckelmann's analysis of style". Word and Image
6, 1990, 226-40.
46 K. Vietor, Die Idee des Erhabenen in der deutschen Literatur", in: K. V., Geist und Form
(1952) 234-66; S. H. Monk, The Sublime. A Study of Critical Theories in XVIII-Century
England (1960); C. Zelle, Schnheit und Erhabenheit", in: Ch. Pries Hg., Das Erhabene.
Zwischen Grenzerfahrung und Grenwahn (1990) 55-73; S. Hurstel, Zur Entstehung des
Problems des Erhabenen in der sthetik des 18. Jahrhunderts", in: G. Raulet Hg., Von der
Rhetorik zur sthetik. Studien zur Entstehung der modernen sthetik im 18. Jahrhundert
(Rennes 1995) 111-49.
47 WGdK 248.
48 WGdK 105.
49 WGdK 4.
50 WGdK 8.
142 Luca Giuliani
Zu dieser Gleichheit der elementaren Anfnge kommt zweitens die gemein-
same teleologische Bestimmung, die das Wesen jedweder Kunst ausmacht. Letz-
tes Telos der Kunst ist die Darstellung von Schnheit; Schnheit ist der hchste
Entzweck, und [...] der Mittelpunkt der Kunst"
51
: Das gilt fr alle Zeiten und alle
Kulturen.
Nun ist Schnheit aber in ihrer hchsten Form fr Winckelmann keine histori-
sche Variable, sondern eine bernatrliche Konstante: Die hchste Schnheit ist
in Gott, und der Begriff der Menschlichen Schnheit wird vollkommen, je gem-
er und bereinstimmender derselbe mit dem hchsten Wesen kann gedacht wer-
den, welches uns der Begriff der Einheit und der Untheilbarkeit von der Materie
unterscheidet".
52
Obgleich nun diese hchste Schnheit immaterieller Natur ist
und sich insofern grundstzlich der Darstellbarkeit entzieht, gilt auch im materiel-
len Bild nur das als schn, was dem Begriff der hchsten Schnheit adquat ist
und als deren Ebenbild gelten darf: Die Formen eines solchen Bildes sind einfach
und ununterbrochen, und in dieser Einheit mannigfaltig, und dadurch sind sie
harmonisch".
53
Es gibt also nur einen einzigen denkbaren Begriff der Schnheit,
welcher der hchste und sich immer gleich ist", und den Knstlern bestndig
gegenwrtig war".
54
Das Telos der Schnheit wird von keiner Kunst auf Anhieb
erreicht, so auch nicht von der griechischen: Die Begriffe der Schnheit, oder
vielmehr, die Bildung und Ausfhrung derselben [sind] den griechischen
Knstlern nicht, wie das Gold in Pem wchst, ursprnglich mit der Kunst eigen
gewesen".
55
Weil aber das Ziel, auf das sich die Kunst hinentwickelt, konstant
und unwandelbar ist, ergibt sich notwendigerweise, da auch die Entwicklung
einen Hhepunkt haben mu, und da auf diesen ebenso notwendigerweise ein
Niedergang zu folgen hat. Da nun die Verhltnisse und die Formen der
Schnheit von den Knstlern des Alterthums auf das hchste ausstudiret, und die
Umrisse der Figuren so bestimmt waren, da man ohne Fehler weder herausgehen
noch hinein lenken konnte, so war der Begriff der Schnheit nicht hher zu
treiben. Es mute also die Kunst, in welcher, wie in allen Wirkungen der Natur,
kein fester Punct zu denken ist, da sie nicht weiter hinausgieng, zurck gehen".
56
Die Entwicklung der Kunst folgt in allen Kulturen, in der Antike ebenso wie in
der Neuzeit, immer wieder derselben Parabel; die hnlichkeit der Entwicklung ist
strukturell im Wesen der Kunst begrndet, die immer wieder in hnlicher Form
entspringt, sich auf ein und dasselbe Ziel zubewegt und nach Erreichen des Zieles
notwendig wieder zum Verfall neigt. berall wo Kunst sich entwickelt, wird ihre
Entwicklung also ein und demselben idealtypischen Muster entsprechen. Ob es
aber berhaupt zu einer Entwicklung der Kunst kommt, und ob diese ungehindert
51 WGdK 142.
52 WGdK 149. Vgl. B. M. Stafford, Beauty of the Invisible: Winckelmann and the Aesthetics
of Imperceptibility", Zeitschrift fr Kunstgeschichte 43, 1980, 65-78.
53 WGdK 150.
54 WGdK 229.
55 WGdK 216.
56 WGdK 235.
Naturalisierung der Kunst versus Historisierung der Kunst 143
bis zu ihrem hchsten Ziel verlaufen kann, das hngt von ueren Rahmenbedin-
gungen ab; diese knnen frdernd oder hindernd sein und unter Umstnden auch
ein vorzeitiges Abbrechen der Entwicklung bedingen. In Griechenland waren die
klimatischen, gesellschaftlichen und politischen Bedingungen besonders gn-
stig
57
; dem ist es zu verdanken, wenn gerade in Griechenland alle Stufen der
Kunst zu voller Entfaltung gelangt sind, und die ganze Entwicklung sich mit
idealtypischer Klarheit darstellt.
Bis jetzt ist nur vom ersten Teil der Geschichte der Kunst die Rede gewesen, in
dem die idealtypische Entwicklung der Kunst, so wie sie deren Wesen und deren
Telos entspricht, behandelt wird.
58
Auf diesen ersten, systematischen, folgt aber
noch ein zweiter, historischer Teil. Dieser befat sich mit dem, was wir im
engeren Verstnde Geschichte nennen, und zwar die Schicksale der Kunst unter
den Griechen, in Absicht der uern Umstnde von Griechenland betrachtet,
welche den grten Einflu in die Kunst haben. [...] Es war also nthig, die
Umstnde anzuzeigen, in welchen sich die Griechen von Zeit zu Zeit befunden
haben, welches krzlich, und blo in Absicht auf unser Vorhaben geschehen wird;
und aus dieser ganzen Geschichte erhellet, da es die Freiheit gewesen, durch
welche die Kunst empor gebracht wurde".
59
Vor allem der bergang vom ltesten
zum hohen Stil fllt zusammen mit dem Sturz der Tyrannis, in Athen ebenso wie
in vielen anderen Stdten;
60
die glcklichste Zeit fr die Kunst sind die vierzig
Jahre der freiheitlichen Verfassung Athens unter Perikles.
61
Athens Niederlage im
peloponnesischen Krieg bringt den Verlust der Freiheit und groen Nachteil der
Kunst mit sich;
62
zu einem Wiederaufschwung, der Freiheit ebenso wie der Kunst,
kommt es nach dem Sturz der dreiig Tyrannen. Dieser zweite Tyrannensturz
sowie der Friede zwischen Athen und Theben leiten die Glanzzeit des schnen
Stils ein.
63
Der Umschwung zum Niedergang fllt zusammen mit der Etablierang
der makedonischen Herrschaft in Athen: Die Kunst, welche von der Freiheit
gleichsam das Leben erhalten, mute also notwendig durch den Verlust derselben,
an dem Orte, wo dieselbe vornehmlich geblhet, sinken und fallen".
64
Zu einem
57 WGdK 128ff.
58 In dieser Interpretation des ersten Teils der Geschichte der Kunst folge ich D. Aebli,
Winckelmanns Entwicklungslogik der Kunst (1991) bes. 115ff. Es handelt sich um ein
erstaunliches Buch: Aebli ist es m.E. erstmals gelungen, den Unterschied zwischen dem
systematischen und dem historischen Teil der Geschichte der Kunst klar herauszuarbeiten
und plausibel zu deuten, was die Auseinandersetzung mit dem Text auf eine neue und
wesentlich verbesserte Gmndlage stellt; unntig erschwert wird die Lektre allerdings durch
den ebenso hartnckigen wie umstndlichen Versuch, Winckelmann mit (ausgerechnet!)
Habermas auf einen gemeinsamen philosophischen Nenner zu bringen.
59 WGdK 315f. Vgl. dazu Tacitus, diahgus de oratoribus 27. 36f 40f, ber den unmittelbaren
Zusammenhang zwischen Blte der lateinischen Rednerkunst und republikanischer Freiheit.
60 WGdK 224. 324.
61 WGdK 329.
62 WGdK 340.
63 WGdK 340. 342.
64 WGdK 356.
144 Luca Giuliani
vorbergehenden Wiederaufschwung kommt es im frhen 2. Jahrhundert, als
Flamininus nach dem Sieg der Rmer ber das Knigreich Makedonien die
Unabhngigkeit Griechenlands verkndete.
65
Er whrt nicht lange, denn schon
eine Generation spter wird das Land zur rmischen Provinz erklrt. Die These,
wonach politische Freiheit eine notwendige Voraussetzung fr die hchste Blte
der Kunst darstellt, zieht sich wie ein roter Faden durch den ganzen zweiten Teil
der Geschichte der Kunst. Auf diese These haben die Zeitgenossen sehr unter-
schiedlich reagiert. Besonders aufschlureich sind die Unterschiede zwischen der
Winckelmann-Rezeption in Deutschland und in Frankreich. Vor allem nach 1789
werden die Gegenstze unbersehbar.
Linksrheinische versus rechtsrheinische Winckelmann-Rezeption
In Frankreich ist Winckelmanns Werk sehr frh zur Kenntnis genommen wor-
den.
66
Die Thesen der Geschichte der Kunst werden bereits 1764 in Zeitschriften
aufgegriffen, zusammengefat, kommentiert; 1766 erscheint eine eher mangel-
hafte, 1781 eine zweite, stark verbesserte bersetzung. Aber zu einer zentralen
Figur im ffentlichen Diskurs wurde Winckelmann erst durch den Ausbrach der
Revolution. Fr jeden, der sich nach 1789 einen Aufschwung der Kunst erhoffte,
lag es nahe, sich auf die kunstfrdemde Freiheitsliebe der Griechen und damit auf
Winckelmann zu berufen.
67
Aber Winckelmannsches Gedankengut erlebt eine
unverhoffte Aktualisierung auch in einem ganz anderen Zusammenhang; da geht
es nicht um die Hoffnung nach einem Aufschwung zeitgenssischer franzsischer
Kunst, sondern um den franzsischen Ansprach auf den Besitz vergangener
Kunstwerke.
68
Denn wenn antike Kunstwerke als ein Erzeugnis der Freiheit zu
65 WGdK 365; Winckelmann verbindet die Unabhngigkeitserklmng der Flamininus und das
Wiederaufleben der Kunst, wovon Plinius naturalis historia 34, 52 berichtet; um dies zu tun,
mu er allerdings dem Plinius einen Datierungsfehler unterstellen: es schent, da Plinius
diese [die 145.] Olympias, und nicht die hundert und fnf und fnfzigste gesetzt gehabt,
wenn er berichtet, da die Knste in derselben wiederum zu blhen angefangen. Denn in der
hundert und fnf und fnfzigsten waren die Rmer als Feinde in Griechenland; die Knste
aber knnen ohne eine besondere glckliche Anscheinung niemals empor kommen". In diese
kurze Bltezeit der Kunst wird der Torso vom Belvedere datiert: WGdK 368ff.
66 Dazu und zum Folgenden E. Pommier, Winckelmann und die Betrachtung der Antike im
Frankreich der Aufklrung und der Revolution. Akzidenzen 2, Flugbltter der Winckelmann-
Gesellschaft (Stendal 1991); F. Hartog, Rom und Griechenland. Die klassische Antike in
Frankreich und die Rezeption von Johann Joachim Winckelmann", in: L. Jordan / B.
Kortlnder (eds.), Nationale Grenzen und internationaler Austausch. Studien zum Kultur-
und Wissenschaftstransfer in Europa. Communicatio Bd. 10 (Tbingen 1995) 175-99, v.a.
180-95.
67 Besonders bezeichnend ist ein Traktat von F. Boissy d'Anglas, Quelques ides sur les arts,
sur la ncessit de les encourager, sur les institutions qui peuvent en assurer le
perfectionnement et sur les divers tablissements ncessaires l'enseignement (1794); dazu
E. Pommier, L'art de la libert. Doctrines el dbats de la Rvolution franaise (1991) 153-
64, v.a. 159f.
68 P. Wescher, Kunstraub unter Napoleon (1976) v.a. 38ff.
Naturalisierang der Kunst versus Historisierang der Kunst 145
gelten haben, so liegt es auf der Hand, da sie von keinem anderen Volk so gut
verstanden und so hoch geschtzt werden knnen wie von den Franzosen. Das
Erbe der antiken Kunst kann keine adquatere Herberge finden als im revolution-
ren Frankreich.
69
Diese Argumentation braucht sich indessen nicht auf antike
Kunstwerke zu beschrnken, denn ist Kunst, groe Kunst, nicht berall und zu
allen Zeiten ein Produkt des Genies und der Freiheit gewesen? Als nach dem
militrischen Sieg ber die Niederlande 1794 die ersten Transporte mit Kunst-
beute nach Paris gelangen, werden die eroberten Gemlde in einer Rede vor dem
Konvent kurzerhand zum patrimoine de la libert" erklrt.
70
Es liegt auf der
Hand, da das Vermgen der Freiheit am sinnvollsten in jenem Land konzentriert
und verwaltet werden sollte, in dem die Freiheit zum obersten Prinzip erhoben
worden war. Wie unmittelbar man sich der Bezge zu Winckelmann bewut war,
zeigt vielleicht am deutlichsten ein Antrag, der ein Jahr spter wiederum im Kon-
vent gestellt wurde. Der Ausschu fr ffentliche Bildung mge dafr sorgen, da
in jedem Museum und in jeder besseren Bibliothek Frankreichs eine gute Ausgabe
von Winckelmanns Werken zu finden sei.
71
Ganz anders verhlt es sich natrlich in Deutschland. Whrend man in Frank-
reich sich vor allem auf den zweiten, historischen Teil der Geschichte der Kunst
bezogen hatte, hat dieser in Deutschland kaum eine wesentliche Rolle gespielt.
Winckelmann hatte die These aufgestellt, wonach zwischen politischer Freiheit
und Blte der Kunst ein enger, kausaler Zusammenhang bestehe; diese These ist
in Deutschland kaum diskutiert worden. Der einzige, der sich berhaupt dazu
uerte, war Christian Gottlob Heyne, der mit scharfer Kritik und vollstndiger
Ablehnung reagierte.
72
Anders als in Frankreich konzentrierte man sich diesseits
des Rheines vor allem auf den ersten, systematischen Teil, aber auch dieser wurde
wesentlich uminterpretiert. Fr die deutsche Rezeption der Geschichte der Kunst
mageblich wurde schlielich der Leitfaden, den Goethe in seinem Winckelmann-
Gedenkband von 1805 unter die Leser brachte.
73
Die politische Dimension des
Werkes ist in Goethes Kommentar kaum noch auszumachen; an dessen Stelle ist
eine dezidiert kulturmorphologische Betrachtungsweise getreten. In Goethes
Worten (und er beruft sich dafr selbstverstndlich auf Winckelmann) erscheint
die ganze Kunst als ein Lebendiges (zoori), das einen unmerklichen Ursprung,
einen langsamen Wachstum, einen glnzenden Augenblick seiner Vollendung,
eine stufenfllige Abnahme, wie jedes andre organische Wesen, nur in mehreren
69 Vgl. Pommier 1991 (wie Anm. 67) 211-14 mit Verweis auf einen Artikel von J. B. Wicar
vom 6.3.1794; a. O. 225-28 zu einer Schrift von H. Grgoire vom 31.8.1794.
70 Pommier 1991 (wie Anm. 67) 229-32 mit ausfhrlichen Zitaten aus der Rede von L. Barbier
am 20.9.1794.
71 Pommier 1991 (wie Anm. 67) 332f
72 Ch. G. Heyne, ber die Knstlerepochen beim Plinius", in: Ch. G. H., Sammlung
antiquarischer Aufstze (1778-79) Bd. 1, 165-235, v.a. 172-74. Dazu H. C. Hatfield,
Winckelmann and his German Critics 1755-1781 (New York 1943) 125f
73 J. W. Goethe, Winckelmann und sein Jahrhundert in Briefen und Aufstzen [1805], hg. von
H. Holtzbauer (Leipzig 1969).
146 Luca Giuliani
Individuen, notwendig darstellen mu"; der Betrachter fhlt, da eine Notwen-
digkeit hier im Spiel ist, die sich aus freien Elementen nicht zusammensetzen
lt".
74
Anstelle der Freiheit, die bei Winckelmann als die entscheidende Ursache
fr die Blte der Kunst gedacht wird, finden wir bei Goethe nur noch die Erwh-
nung freier Elemente, aus denen heraus die postulierte Gesetzmigkeit der
Entwicklung nicht erklrt werden knne; der Bereich der Kontingenz geschichtli-
chen Wandels bleibt nicht nur unbercksichtigt, sondern wird geradezu negiert.
Bei Winckelmann war die Entwicklung der Kunst durch ein bernatrliches
Telos und durch die frdernde oder hindernde Wirkung uerer Umstnde bedingt
gewesen; bei Goethe spielt keines von beiden mehr eine Rolle. An die Stelle von
jenseitigem Telos und geschichtlicher Kontingenz ist eine natrliche Gesetz-
migkeit getreten. Kunst entwickelt sich wie ein Organismus. Das ist nicht mehr
eine Wachstumsmetap/ier, wie sie auch Winckelmann gelegentlich verwendet hat;
der Vergleich mit dem biologischen Organismus hat nicht mehr metaphorischen,
sondern explikativen Charakter. Wenn man die Prinzipien erkennt, die das
Wachstum eines Organismus bestimmen, dann hat man im gleichen Zug auch die
Gesetze verstanden, denen die Entwicklung der Kunst folgt. Goethe hat diese
Vorstellung, die derjenigen Winckelmanns diametral entgegengesetzt ist, auf
Winckelmann zurckprojiziert: mit langfristigem Erfolg.
75
Eine weitere Folge von Goethes Winckelmann-Buch lag darin, da sich das
Interesse vom Werk Winckelmanns auf dessen Person und Charakter verschob.
Unser Winckelmann"
76
begann die Zge eines Kultur-Heros anzunehmen, der
im spteren 19. Jahrhundert dann immer hufiger als Personifikation eines beson-
deren deutschen Genius verstanden werden konnte.
77
Anders als in Frankreich
74 J. W. Goethe, Winckelmann" [1805], in: ders., Werke (Hamburger Ausgabe, hg. von E.
Truntz) Bd. 12, 111. Vgl. auch die Eintragung vom 28.1.1787 aus der Italienischen Reise, wo
Goethe in explizitem Anschlu an Winckelmann auf die Kunst der Griechen eingeht und die
Frage stellt: wie jene unvergleichlichen Knstler verfuhren, um aus der menschlichen
Gestalt den Kreis gttlicher Bildung zu entwickeln, welcher vollkommen abgeschlossen ist
und worin kein Hauptcharakter so wenig als die bergnge und Vermittlungen fehlen. Ich
habe eine Vermutung, da sie nach eben den Gesetzen verfuhren, nach welchen die Natur
verfahrt und denen ich auf der Spur bin. Nur ist noch etwas anderes dabei, da ich nicht
auszusprechen wte" (Werke wie oben, Bd. 11, 167f).
75 Vgl. etwa A. Nivelle, Kunst und Dichtungstheorien zwischen Aufklrung und Klassik (1960,
2
1971) 70: Winckelmann habe als erster in der Zeitfolge der Werke nicht etwa ein Spiel des
Zufalls, sondern einen notwendigen, organischen, fast biologischen Werdegang erkannt";
grndlicher als mit dieser falschen Alternative kann man Winckelmann kaum miverstehen.
Richtig dagegen N. Himmelmann-Wildschtz, Marburger Winckelmann-Programm I960, 30
Anm. 3; Aebli (wie Anm. 58) 315f. Anm. 191.
76 Goethe, Werke (wie oben Anm. 74) Bd. 12, 97.
77 Dazu M. Fuhrmann, Winckelmann, ein deutsches Symbol". Neue Rundschau 83, 1972, 265-
83. Ein typisches Beispiel ist der erste Satz der Einleitung in K. Justi, Winckelmann und
seine Zeitgenossen (1866-1872): Winckelmanns Gestalt erscheint dem Deutschen im Schein
jenes ersten Morgenlichts, als nach tiefer Verfinsterung und langer zweifelhafter Dmmerung
[...] der deutsche Genius, in Berhrung mit dem hellenischen und dem biblischen, endlich
sich selbst wiederzufinden begann".
wurde also die Person kanonisiert, nicht das Werk. Und whrend man in den
archologischen Instituten deutscher Universitten jhrliche Feiern zu Ehren
Winckelmanns einzufhren begann,
78
wurde sein Hauptwerk immer seltener gele-
sen.
79
Die 1500 Exemplare der Erstauflage waren sechzig Jahre nach deren
Erscheinen immer noch nicht ausverkauft; und auf eine lesbare, kritische Ausgabe
des Werkes warten wir bis heute.
Die Winckelmann-Rezeption hat sich die Geschichte der Kunst aufgeteilt.
Diesseits des Rheines hat man den ersten, jenseits den zweiten Teil gelesen. Die
Raffinesse von Winckelmanns Modell erweist sich freilich erst, wenn man beide
Teile zusammen liest; gerade in ihrer vermeintlichen Heterogenitt verhalten sie
sich doch komplementr zueinander. Der erste Teil thematisiert die Entwicklung
der Kunst als eigendynamischen, weitgehend invarianten Proze. Das Wesen der
Kunst uert sich in einem Wandel, der potentiell berall und zu allen Zeiten der-
selben Kurve folgt, aus rohen Anfngen zur hchsten Vollkommenheit und von
dort wieder zum Niedergang fhrt. Der zweite Teil richtet das Augenmerk auf die
ueren, kontingenten Rahmenbedingungen, die den Verlauf der Kunstentwick-
lung im konkreten Fall begnstigen oder verzgern, sie beeinflussen und prgen.
In sthetischer Hinsicht reizvoll ist das Modell insofern, als es einheitlich und
zugleich vielfltig ist und damit Winckelmanns eigener Definition der Schnheit
entspricht; sein theoretischer Reiz besteht hingegen wohl am ehesten darin, da es
Invarianz und Kontingenz miteinander in Eingklang zu bringen versucht: Das
bleibt eine Herausfordemng, auch fr den Leser von heute.
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78 G. Rodenwaldt, Archologisches Institut des Deutschen Reiches 1829-1929 (1929) 8 und
56f, Anm. 4; dazu W. Schiering in U. Hausmann (Hg), Allgemeine Grundlagen der
Archologie (1969) 46f.
79 Nicht zuletzt vielleicht in impliziter Berufung auf Goethes Bemerkung an Eckermann vom
16.2.1827: man lernt nichts, wenn man ihn liest, aber man wird etwas". Das ist natrlich
positiv gemeint; aber man kann sich leicht vorstellen wie diejenigen darauf reagiert haben,
denen es in erster Linie eben doch darauf ankam, etwas zu lernen.
148 Luca Giuliani
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Edward Gibbon und die Anfnge
der modernen Althistorie
WILFRIED NIPPEL (Berlin)
Die Bewertung Barthold Georg Niebuhrs (1776-1831) als Grndervater der
modernen Althistorie, wenn nicht der Geschichtswissenschaft berhaupt, gehrte
lange zum Selbstverstndnis zumindest der deutschen Historikerzunft. Diese Sicht
ist in jngerer Zeit aus verschiedenen Grnden problematisch geworden. Zum
einen durch die Wiederentdeckung der deutschen Aufklrungshistorie, ' deren
beachtenswerte theoretische Innovationen sich jedoch, aufs Ganze gesehen, nicht
in einer berzeugenden historiographischen Praxis niedergeschlagen haben. Zum
anderen dadurch, da die methodische Innovationsleistung der deutschen Alter-
tumswissenschaft relativiert werden mu. Deren Selbstverstndnis, mit Friedrich
August Wolf oder Niebuhr epochemachende Leistungen vollbracht zu haben, ist
auch dadurch bestimmt gewesen, da sie die reiche Tradition textkritischer und
antiquarischer Arbeiten des 16. bis 18. Jahrhunderts ungebhrlich abgewertet,
wenn nicht gar schlichtweg ignoriert hat.
2
Es liegt deshalb nahe, den Blick auf ein Werk zu richten, das seit mehr als 200
Jahren seinen Platz unter jenen groen Geschichtswerken behaupten konnte, die
von Generation zu Generation sowohl ein gebildetes Publikum faszinieren wie die
Fachwissenschaft immer wieder zur Auseinandersetzung ntigen. Edward Gib-
bons (1737-1794), zwischen 1776 und 1788 in sechs Bnden mit insgesamt ca.
3500 Seiten publizierte, History of the Decline and Fall of the Roman Empire (DF
im folgenden),
3
die vom 2. Jh. n.Chr. bis zum Fall Konstantinopels 1453 reichte,
ist zudem gerade in jngerer Zeit Objekt eines anhaltenden wissenschaftsge-
schichtlichen Interesses. An der Diskussion ber Gibbon beteiligen sich Historiker
1 P. H. Reill, The German Enlightenment and the Rise of Historicism, Berkeley 1975; H. W.
Blanke / J. Rsen (Hgg.), Von der Aufklrung zum Historismus, Paderborn 1984; H. W.
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formation of German Classical Scholarship 1780-1850", in: History of Universities 3, 1983,
159-92; A. D. Momigliano, German Romanticism and Italian Classical Studies", in: Storia
della storiografia 9, 1986, 62-74 (wieder in: ders., Ottavo contributo alia storia degli studi
classici e del mondo antico, Rom 1987, 59-72).
3 Ich zitiere nach der Ausgabe von David Womersley, London 1994. Band- und Seitenangaben
sowie die Zhlung der Anmerkungen beziehen sich auf diese Edition. - Bd. 3, 1108-84 ist
Gibbons Vindication (s. Anm. 45) abgedruckt; diese Schrift wird im folgenden danach zitiert.
150 Wilfried Nippel
der verschiedenen Epochen und Fachgebiete und nun in erhhtem Mae auch
Literaturwissenschaftler. Auffllig ist allerdings, da es an gewichtigen neueren
deutschen Beitrgen mangelt, so da die Fragment gebliebene Abhandlung von
Jacob Bemays in der deutschsprachigen Literatur immer noch unbertroffen ist.
4
Gibbons Bedeutung liegt darin wie Amaldo Momigliano nachdrcklich
dargelegt hat , da er eine gelungene Synthese zuvor getrennter Muster des
wissenschaftlichen Umgangs mit der Vergangenheit herstellt: antiquarische Ge-
lehrsamkeit und philosophische Betrachtung werden in einem Werk erzhlender
Geschichte aufgehoben, das zugleich die Trennung von Profan- und Kirchenge-
schichte (sowie die konfessionell-apologetische Perspektive letzterer) berwin-
det.
5
Damit verbunden war die nachhaltige Verteidigung der Tradition gelehrter
Untersuchungen in der Nachfolge von Justus Lipsius (1547-1606), Isaac Casau-
bon (1559-1614) oder Ezechiel Spanheim (1629-1710) bis zu Louis de Beaufort
(ca. 1720-1795)
6
gegenber der herablassenden Kritik der franzsischen Aufkl-
rer und einem nonchalanten Umgang mit historischen Fakten in der Art Voltaires
(who casts a keen and lively glance over the surface of History"; DF, Kap. 51,
Anm. 55). Kritik wegen mangelnder Exaktheit im Detail konnte brigens auch
den ansonsten bewunderten Montesquieu treffen (DF, Kap. 7, Bd. I, 210; Kap.
26, Anm. 136).
Das Programm einer philosophischen Historie" hatte Gibbon schon in seinem
1761 publizierten Essai sur l'tude de la littrature
1
entwickelt. Er ist sich jedoch
lange nicht schlssig gewesen, an welchem Gegenstand er dieses Konzept in die
Praxis umsetzen solle. Dies gilt auch noch fr die Zeit nach seiner Italienreise
trotz der so eindmcksvoll stilisierten Beschreibung seines Gangs auf das Capitol
am 15. Oktober 1764 als Konzeptionsstunde seines Werkes.
8
Vielmehr ist Gibbon
noch mehrere Jahre ein Historiker auf der Suche nach dem adquaten Gegenstand
gewesen, sei es eine Geschichte der Schweiz oder von Florenz unter den Medici
4 J. Bemays, Eduard Gibbons Geschichtswerk", in: ders., Gesammelte Abhandlungen, hg. v.
Hermann Usener, 1885, Nachdruck Hildesheim 1971, Bd. II, 206-54; Bemays Gesichts-
punkte sind von Momigliano (s. Anm. 5) aufgenommen worden.
5 A. D. Momigliano, Gibbon's Contribution to Historical Method", in: Historia 2, 1954, 450-
63 (wieder in: ders., Contributo alia storia degli studi classici, Rom 1955, 195-211); ders.,
Eighteenth-Century Prelude to Mr. Gibbon", in: P. Ducrey (d.), Gibbon et Rome la
lumire de l'historiographie moderne, Genf 1977, 57-72 (wieder in: ders., Seslo contributo
alla storia degli studi classici e del mondo antico, Rom 1980, 249-63); beide Aufstze in
deutscher bersetzung in: A. D. Momigliano, Ausgewhlte Schriften, Bd. 2: Sptantike bis
Sptaufklrung, Stuttgart 1999, 221-55, 315-17.
6 Vgl. zu dieser Tradition vor allem A. Grafton, Joseph Scaliger A study in the history of
classical scholarship, 2 Bde., Oxford 1983/1993; R. T. Ridley, Gibbon's Complement:
Louis de Beaufort", in: Memorie. Istituto Venelo di scienze, lettere ed arti 40, 3, 1986; M.
Raskolnikoff, Histoire romaine et critique historique dans l'Europe des Lumires, Paris
1992.
7 P. R. Ghosh, Gibbon's First Thoughts: Rome, Christianity and the Essai sur l'tude de la
Littrature 1758-61", in: Journal of Roman Studies (=JRS) 85, 1995, 148-64.
8 Siehe Anm. 64.
oder auch eine Biographie Walter Raleighs.
9
Ursprnglich hatte Gibbon ein
Werk zur Geschichte der Stadt Rom geplant; erst im Laufe der Arbeit hat er dieses
Konzept zu einer Gesamtdarstellung der Geschichte des Rmischen Reiches
erweitert.
10
Diese Entscheidung bedeutete biographisch eine Identittsfindung.
Bei Vollendung seines Werkes berkam ihn nicht nur Freude ber die Begrn-
dung des Ruhms", sondern auch nchterne Melancholie", da er sich nach ber
zwei Jahrzehnten von dem Gegenstand trennen mute, dem er Namen, Rang und
eine Rolle in der Welt" verdankte, die ihm sonst nie zugestanden htten".
1
'
Gibbon wurde danach zum Historiker seiner selbst: von 1788 bis zu seinem
Tod arbeitete er vor allem an seiner Autobiographie. In immer neuen Anlufen
versuchte er, seine Entwicklung zum Historiker des Rmischen Reiches" so
die Selbsttitulierung darzustellen.
Bei Gibbons Entscheidung fr eine Geschichte des Rmischen Reiches ist vor
allem der Anfangspunkt von Interesse, denn das Ende war offen: als Gibbon den
ersten Band publizierte, war er sich noch nicht schlssig, ob er die Darstellung
ber das Ende des westrmischen Reiches (im Jahre 476) hinaus fortsetzen werde.
Fr das Einsetzen im Zeitalter der Adoptivkaiser drfte auch gesprochen haben,
da er so Zeiten vermied, fr die Darstellungen als klassisch geltender antiker
Autoren vorlagen, namentlich des Tacitus fr Gibbon das unerreichte Vorbild
des philosophischen Historikers berhaupt (the first of historians who applied the
science of philosophy to the study of facts"; DF, Kap. 9, Bd. 1, 230). In der von
ihm gewhlten Zeit mute zudem eine zusammenhngende historische Darstel-
lung erst aus den Bruchstcken der berliefemng rekonstruiert werden. Insofern
nimmt Gibbon (vor dem Hintergrand der Querelle des Anciens et des Moder-
nes") eine ambivalente Position ein; einerseits ist er der erste, der ein Werk
erzhlender Geschichte ber die Antike vorlegt, andererseits macht er das fr eine
Zeit, die jedenfalls als Ganze nicht durch die antike Historiographie selbst besetzt
war.
12
Im vollen Bewutsein seiner Fhigkeiten htte Gibbon davor wohl nicht
zurckgeschreckt, wie sein spteres Bedauern darber zeigt, da er seine Darstel-
lung nicht mit dem Vierkaiserjahr oder gleich mit Augustus begonnen hatte.
13
An Gibbons Werk interessiert in unserem Kontext vor allem seine Arbeits- und
Darstellungsweise. Gibbon zeichnet die umfassende Heranziehung aller erreichba-
ren Quellen der unterschiedlichsten literarischen Genres aus. Er nutzte nicht nur
die Historiker und Biographen, sondern bemhte sich, die Panegyrici des 4. und 5.
Jahrhunderts genauso als historische Quelle auszuwerten wie die Satire Julians auf
9 P. R. Ghosh, Gibbon's Dark Ages: Some Remarks on the Genesis of the Decline and Fall",
in:JRS73, 1983,1-23.
10 PR. Ghosh, The conception of Gibbon's History", in: R. McKitterick / R. Quinault (eds.),
Edward Gibbon and Empire, Cambridge 1997, 271-316.
11 Edward Gibbon, Memoirs of My Life (ed. B. Radice), Harmondworth 1984, 175.
12 J. M. Levine, Edward Gibbon and the Quarrel between the Ancients and the Modems", in:
Eighteenth Century 26, 1985, 47-62; P. Cartledge, The 'Tacitism', of Edward Gibbon (Two
Hundred Years On)", in: Mediterranean History Review 4, 1989, 251-70.
13 P. B. Craddock, Gibbon's Revision of the Decline and Fall", in: Studies in Bibliography 21,
1968, 191-204, hier 200.
152 Wilfried Nippel
frhere Kaiser. Er zog die verschiedenen Produkte antiquarischer Literatur heran,
sei es Strabo, Pomponius Mela, Solinus, den lteren Plinius oder Vegetius. Er
verwertete die Notifia Dignitatum ebenso wie den Codex Theodosianus und gab
schlielich im 44. Kapitel (anllich der Darstellung des Kodifikationswerks
Justinians) einen vorzglichen berblick ber die Geschichte des Rmischen
Rechts seit seinen Anfngen.
14
Problematischer ist sicherlich seine Darstellung
der byzantinischen Geschichte, in der eine z.T. nur selektive Auswertung der
Quellen und eine Fixierung auf das Klischee des Despotismus festzustellen ist.
15
Die gelufige Unterstellung, Gibbon habe viel aus zweiter Hand gearbeitet, trifft
aufs Ganze sicherlich nicht zu; da er sich auf umfassende Kompilationen der
Quellen wie Tillemonts Werke
16
erklrtermaen sttzte, kann keinen Vor-
wurf ausmachen, es sei denn, man wrde heutzutage einem Althistoriker die
Benutzung der Realencyclopdie der classischen Altertumswissenschaft" oder
anderer Nachschlagewerke vorhalten wollen.
Ein gewisses methodisches Defizit mu man hinsichtlich der Verwendung
monumentaler Quellen konstatieren. Numismatische Zeugnisse werden im we-
sentlichen nur zur Besttigung oder Illustration der aus literarischen Quellen
gewonnenen Ergebnisse herangezogen.
17
In gewisser Weise lt sich gegenber
den Interessen, die er in frheren Jahren und speziell auf seiner Italienreise
gepflegt hatte, ein Rckgang bemerken; von seiner Beschftigung mit der In-
schrift aus Veleia zu Trajans Alimentarstiftungen z.B. hat sich in seinem (primr
14 Dieses Kapitel hat der Gttinger Jurist Gustav Hugo 1789 in einer, durch eigene Kommen-
tare ergnzten, deutschen Fassung publiziert. Das Buch ist jetzt als Neudmck zugnglich:
Edward Gibbon, Historische bersicht des Rmischen Rechts. bersetzt, eingeleitet und
kommentiert von Gustav Hugo. ... Neu herausgegeben von O. Behrends, Gttingen 1996;
vgl. M. H. Hoeflich, Edward Gibbon, Roman Lawyer", in: American Journal of
Comparative Law 39, 1991,803-18.
15 J. D. Howard-Johnston, Gibbon and the middle period of the Byzantine Empire", in:
McKitterick / Quinault, Gibbon and Empire (wie Anm. 10), 53-77; J. Shepard, Byzantine
soldiers, missionaries and diplomacy under Gibbon's eyes", ebd. 78-100; A. Bryer, Gibbon
and the later Byzantine Empires", ebd. 101-16. - Positiver zu bewerten sind Gibbons Aus-
fhrungen zur Kirchengeschichte der byzantinischen Zeit; vgl. D. J. Geanakoplos, Edward
Gibbon and Byzantine Ecclesiastical History", in: Church History (= ChHist) 35, 1966, 170-
85.
16 Louis Sbastien le Nain de Tillemont, Histoire des empereurs et des autres princes, qui ont
regn durant les six premiers sicles de l'glise ..., 6 Bde., Brssel 1707; ders., Histoire
ecclsiastique des six premiers sicles ..., 10 Bde., Brssel 1706; vgl. M. P. R. McGuire,
Louis-Sbastien Le Nain de Tillemont", in: Catholic History Review 52, 1966, 186-200; D.
P. Jordan, Le Nain de Tillemont: Gibbon's ,sure-footed mule'" in: ChHist 39, 1970, 483-
502; R. T. Ridley, On knowing Sbastien le Nain de Tillemont. For the tercentenary of his
Histoire", in: Ancient Society 23, 1993, 233-95.
17 M. Sartori, Gibbon, l'Historia Augusta e la storia del II e del III secolo D.C.", in: Rivista
Storica Itaiiana 94, 1982, 353-94.
Politik- und Kirchengeschichte erzhlenden) Geschichtswerk nichts mehr nieder-
geschlagen.
18
Nach spteren Standards noch vorwissenschaftlich ist Gibbons Quellenkritik.
Die Operation, die verborgenen Quellen hinter einer Quelle zu suchen, die
Zuverlssigkeit ein und derselben Schrift in unterschiedlichen Partien entspre-
chend der Zuverlssigkeit der zugrundeliegenden Quellen zu differenzieren
dies war Gibbon noch weitgehend unbekannt. So erkannte er z.B. die Tendenz
von Zosimos, nicht aber dessen Abhngigkeit von vorhergehenden Darstellun-
gen.
19
Gibbon ging es im wesentlichen nur um eine Prfung nach den Kriterien
des Zeugenverhrs common sense, innere Kohrenz, Leumund der Zeugen ,
die ihm ermglichen sollte, aus den widersprchlichen Zeugenaussagen
20
bzw.
durch die Eliminierang der parteilichen Konnotationen der Quellen die objektive
Rekonstruktion der Vorgnge zu gewinnen, die er als impartial historian" (so die
stndige Selbstbezeichnung), dessen melancholy duty" zumal die Zerstrung
frommer Legenden verlangt (DF, Kap. 15, Bd. 1, 446), dem Publikum anbieten
knne.
21
Das konnte dann auch dazu fhren, da er die Perspektive einer von ihm
als zuverlssig eingeschtzten Quelle bernahm; so geht sein kritisches Bild Justi-
nians auf die Geheimgeschichte" des Prokopios zurck.
22
Entsprechend begeg-
nen in Gibbons Funoten immer wieder stereotype Charakterisierangen der
Quellen: Tertullian, the zealous African", der sich an den Leiden ergtzt, die den
Heiden am Jngsten Tag widerfahren werden (DF, Kap. 15, Bd. 1, 471 mit Anm.
72); Cassius Dio, der Senator" (DF, Kap. 4, Anm. 49; Kap. 5, Anm. 39 und
fter), der eben deshalb ein slavish historian" ist (DF, Kap. 44, Anm. 38);
18 G. W. Bowersock, Gibbon on Civil War and Rebellion in the Decline of the Roman
Empire", in: Daedalus 105, 1976, 63-71, hier 69.
19 J. Matthews, Gibbon and the later Roman empire: causes and circumstances", in:
McKitterick / Quinault, Gibbon and Empire (wie Anm. 10) 12-33, hier 28f.
20 Zum Beispiel DF, Kap. 5, Anm. 14 zu Berichten bei Cassius Dio und in der Historia
Augusta: I have endeavoured to blend into one consistent story the seeming contradictions
of the two writers".
21 Ein schnes Beispiel fr Gibbons forensisches Verfahrensmodell bietet seine Kritik an
Eusebius' Bericht in der Vita Constantini ber die angebliche Vision Konstantins im Jahre
312, fr die er sich auf eine sptere Mitteilung des Kaisers berufen hatte: Instead of
ascertaining the precise circumstances of time and place, which always serve to detect false-
hood, or establish proof; instead of collecting and recording the evidence of so many living
witnesses, who must have been spectators of this stupendous miracle; Eusebius contents
himself with alleging a very singular testimony; that of the deceased Constantine, who, many
years after the event, in the freedom of conversation, had related to him this extraordinary
incident of his own life, and had attested the truth of it by a solemn oath" (DF, Kap. 20, Bd.
1, 741). Femer die generelle Aussage, es sei ein clear and fundamental principle of
historical as well as legal Criticism, that whenever we are destitute of the means of
comparing the testimonies of the opposite parties, the evidence of any witness, however
illustrious by his rank and titles, is justly to be suspected in his own cause"; Vindication (wie
Anm. 3)1171.
22 Averil Cameron, Gibbon and Justinian", in: McKitterick / Quinault, Gibbon and Empire
(wie Anm. 10)34-52.
154 Wilfried Nippel
Ammianus Marcellinus, der als patriot historian" das betrgerische Verhalten der
Rmer gegenber den Goten nur andeutet (DF, Kap. 26, Anm. 69). Noch mehr
gilt dies bei der Anfhrung der Sekundrliteratur: die weitschweifige und partei-
liche Geschichte des Baronius" (DF, Kap. 45, Anm. 64) wird den meisterhaften
Darlegungen" des sich durch Unparteilichkeit" auszeichnenden Mosheim (DF,
Kap. 15, Anm. 18; Kap. 60, Anm. 1) gegenber gestellt.
23
Insgesamt oszillieren
die Epitheta zwischen laborious" fr die trockene Gelehrsamkeit und lively" fr
die geistreiche Spekulation.
24
Wenn Gibbon noch nicht Quellenforschung" im Sinne des 19. Jahrhunderts
betrieb, so zeichnet ihn doch eine hohe Sensibilitt fr die Genregesetze der
unterschiedlichen Quellengattungen
25
ebenso wie der Scharfsinn aus, mit dem er
die Perspektivitt und Interessengebundenheit von Quellenzeugnissen erkannte.
Seine kritische Analyse der undigested mass of fiction and error" in den christli-
chen Quellen (DF, Kap. 16, Bd. 1, 515), zumal der Berichte bei Laktanz
(eloquent apologist") und Eusebius (courtly bishop") ber die angeblichen
Visionen Konstantins am Vorabend der Schlacht an der Milvischen Brcke im
Jahre 312 (DF, Kap. 20, Bd. 1, 735-742), hlt jeden Vergleich mit den Ergebnis-
sen der Forschung bis zur Gegenwart aus.
26
Die christlichen Autoren der Antike von Tertullian an sind wegen ihrer
krassen Tendenz Gibbons Lieblingsfeinde. Schn bringt Gibbon dies auch im
Kapitel 26 zum Ausdmck, wenn er nach der Schildemng der Schlacht von Adria-
nopel betont, da er nun Abschied nehmen msse von Ammianus Marcellinus,
einem accurate and faithful guide", der sich von den prejudices and passions"
seiner Zeit freigehalten habe; nun msse er sich mit Quellen begngen wie einer-
seits der partial narrative" des Heiden Zosimos und sich andererseits der preca-
rious assistance" der kirchlichen Autoren bedienen, die in the heat of religious
faction are apt to despise the profane virtues of sincerity and moderation" (Bd. I,
1073f). Letzteres Verdikt gilt gewi auch fr jene neuzeitlichen Kirchenhistoriker
und -publizisten, die in der Folge von Reformation und Gegenreformation die Ge-
schichte der frhen Kirche fr konfessionspolitische Zwecke instrumentalisierten.
Um so mehr Bewunderung zeigt Gibbon fr den Helmstdter bzw. Gttinger
Kirchenhistoriker Johann Lorenz Mosheim (1694-1755), der die Analyse der Kir-
chengeschichte mit den auch fr die Profangeschichte einzusetzenden Instramen-
23 Entsprechende uemngen zu Baronius und Mosheim finden sich an einer Vielzahl von
Stellen. Fr die Erschlieung von Gibbons Quellen- und Literaturverwendung sowie seiner
Kommentierungen dieser Werke bietet der ,3ibliographical Index" in der Edition von
Womersley (wie Anm. 3) ein vorzgliches Hilfsmittel.
24 J. D. Garrison, Lively and Laborious: Characterization in Gibbon' s Metahistory", in:
Modern Philology 76, 1978/79, 163-78.
25 J. D. Gamson, Gibbon and the .Treacherous Language of Panegyrics' " in: Eighteenth-
Century Studies (= ECS) 11, 1977/78, 40-62.
26 Zu Gibbons Konstantin-Darstellung vgl. D. P. Jordan, Gibbon's ,Age of Constantine, and
the Fall of Rome", in: History & Theory 8, 1969, 71-96; J. Straub, Gibbons Konstantin-
Bild", in: Ducrey, Gibbon et Rome (wie Anm. 5) 159-89.
ten zum Programm erhoben hatte
27
und dessen Objektivitt Gibbon, wie schon
erwhnt, immer wieder lobt.
28
Sein zentrales Kriterium der Unparteilichkeit des
Historikers hat Gibbon vor allem in der Auseinandersetzung mit der Kirchen-
historie der Antike wie der Neuzeit entwickelt.
29
ber seinen Umgang mit Quellen und Literatur gibt Gibbon in seinen Anmer-
kungen Auskunft. Diese Funoten
30
insgesamt mehr als 8000 und annhernd
ein Viertel des Umfangs des Texts ausmachend
31
sind ein charakteristischer
Bestandteil seines Werks. Sie bieten umfassende und spezifizierte Nachweise der
Quellen wie der verwendeten Sekundrliteratur aller Typen. Gibbons Beherr-
schung der ausgedehnten altertumswissenschaftlichen und historischen, aber auch
der lnderkundlichen Literatur seit dem 16. Jahrhundert ist um so imponierender,
als er seine Arbeit ohne jeglichen institutionellen Rckhalt (in einer Universitt,
Akademie oder einem Kloster) betrieb, in London zudem ohne ffentliche
Bibliothek auskommen mute, damit ganz auf seine eigenen, mit groem finan-
ziellem Aufwand gekauften Buchbestnde
32
angewiesen war.
Seinen umfangreichen Anmerkungsapparat konnte Gibbon aber auch dem
von vornherein ins Auge gefaten breiteren Leserpublikum zumuten, weil er
spezielles Lesevergngen bot. Der Dokumentation konnte mehr oder weniger
freundlicher Spott untergemischt werden. ber Augustin heit es: his learning is
too often borrowed, and his arguments are too often his own" (DF Kap. 28, Anm.
79). ber den geschtzten Tillemont heit es, da dessen Bigotterie durch die
Vorzge seiner Gelehrsamkeit, Sorgfalt, Wahrheitsliebe und Genauigkeit im
Detail mehr als aufgewogen wird" (DF, Kap. 47, Anm. 79). Oder Gibbon verbarg
beim Thema Religion bsartige Insinuationen unter formal unangreifbaren Stzen:
27 S. Alkier, Urchristentum. Zur Geschichte und Theologie einer exegetischen Disziplin,
Tbingen 1993, 14ff; D. Fleischer, Einleitung", in: Johann Lorenz von Mosheim, Versuch
einer unpartheiischen und grndlichen Ketzergeschichte (17'46), Nachdmck Waltrop 1995.
28 The learning and judgment of Mosheim had been of frequent use in the course of my
Historical Inquiry"; Vindication (wie Anm. 3) 1141; I am not ashamed to confess myself the
grateful disciple of the impartial Mosheim"; Vindication (wie Anm. 3) 1151f. - Gibbon
waren die in lateinischen und englischen Versionen vorliegenden Werke Mosheims
zugnglich; da er deutsche Literatur nicht las, ist ihm die Bedeutung der kirchengeschichtli-
chen Arbeiten von Gottfried Arnold entgangen.
29 O. Chadwick, Gibbon and the Church Historians", in: Daedalus 105, 1976, 111-23. -
William Robertson hatte dieses Postulat v.a. in der Auseinandersetzung mit den kontrren
Bewertungen der spanischen Kolonialherrschaft in Amerika entwickelt; vgl. J. Smitten,
Impartiality in Robertson's History of America", in: ECS 19, 1985/86, 56-77.
30 In der 1. Auflage des 1. Bandes waren die Anmerkungen noch als Endnoten gesetzt worden.
Die Anregung, sie auf Funoten umzustellen, kam von David Hume in einem Brief an
Gibbons Verleger vom 8. April 1776; in: The Miscellaneous Works of Edward Gibbon. New
Edition, London 1814, Bd. 2, 161 f.
31 I. W. J. Machin, Gibbon's Debt to Contemporary Scholarship", in: Review of English
Studies 15, 1939, 84-88; G. W. Bowersock, The Art of the Footnote", in: The American
Scholar 53, 1983/4, 54-62; F. Palmeri, The Satiric Footnotes of Swift and Gibbon", in: The
Eighteenth Century 31, 1990, 245-62.
32 G. L. Keynes, The Library of Edward Gibbon, London
2
1980.
156
Wilfried Nippel
Apollonius of Tyana was bom about the same time as Jesus Christ. His life (that
of the former) is related in so fabulous a manner by his disciples, that we are at a
loss to discover whether he was a sage, an impostor, or a fanatic" (DF, Kap. 11,
Anm. 63).
33
Und schlielich lt Gibbon hier wiederholt wie es Michael
Bemays Ende des 19. Jahrhunderts formuliert hat mit einem gewissen lster-
nen Behagen auch manches einschleichen ..., wovon ein zarteres Anstands- und
Schicklichkeitsgefhl sich gem abwendet", und benutzt die Anmerkungen als
Schlupfwinkel, in denen er behaglich alle Unschicklichkeiten unterbringt, die das
offene Licht des Textes scheuen mssen".
34
So, wenn er in einer Funote die
Selbstentmannung des Origeines dahingehend kommentiert, da dieser, der doch
sonst die Schrift immer allegorisch ausgelegt habe, sie in diesem einen Falle
gemeint ist das Wort aus dem Matthus-Evangelium (19, 12) von den Eunuchen
um des Himmelreichs willen leider wrtlich genommen habe (DF Kap. 15,
Anm. 96). Als Gibbon die Skandalgeschichten referiert, die Prokopios ber das
Vorleben der Kaiserin Theodora ausbreitet, greift er zu der Technik, die anstig-
sten Details mit der obscurity of a learned language" wiederzugeben, d.h. Proko-
pios in der Anmerkung im griechischen Original zu zitieren, um dann
hinzuzufgen, da er einen Geistlichen gekannt habe, der in Unterhaltungen diese
Stellen gem aus dem Gedchtnis zitiert habe (DF, Kap. 40, Bd. 2, 565 mit Anm.
24).
35
Auch ohne die Hilfe gelehrter Geistlicher konnten des Griechischen nicht
mchtige Leser auf Grand der Kommentare, die das Zitat einrahmen, mit etwas
Phantasie erschlieen, um was es ging.
So ingenis Gibbon mit der Form der Funoten spielt, um die Beschrnkungen
abzulegen, die er sich selbst mit der Rolle des unparteiischen Betrachters auferlegt
hatte, so sehr mu doch betont werden, da den Anmerkungen eine gewichtige
serise Funktion zukam. Gibbon suchte so dem Ansprach einer an die Quellen
gebundenen authentic history" gerecht zu werden, wie sie der fhrende britische
Historiker seiner Zeit, William Robertson (1721-1793),
36
formuliert hatte.
33 Ein zeitgenssischer Kritiker parodierte die Stelle so: The German Geisterlichus was bom
about the same time as Gibbon the Englishman. His life, that of the former, is so variously
related by his contemporaries, that we are at a loss to discover whether he was a materialist, a
professor of philosophical theism, or a Socinian"; zit. bei B. W. Young, .Scepticism in
Excess': Gibbon and Eighteenth-Century Christianity", in: Historical Journal (= HJ) 41,
1998, 179-99, hier 180f.
34 M. Bemays, Zur Lehre von den Citaten und Noten", in: ders., Schriften zur Kritik und Lille-
raturgeschichte, hg. v. G. Witkowski, Bd. III, Berlin 1899, hier 310 und 321.
35 Gemeint war wohl Bischof William Warburton; vgl. Cameron, Gibbon and Justinian" (wie
Anm. 22) 41, Anm. 25. - Zu den Exzessen des Commodus wird aus der Historia Augusta im
lateinischen Original zitiert; DF, Kap. 4, Anm. 29.
36 Vgl. M. Schlenke, Aus der Frhzeit des englischen Historismus. William Robertsons Bei-
trag zur methodischen Grundlegung der Geschichtswissenschaft im 18. Jahrhundert", in:
Saeculum 7, 1956, 107-25; ders., Anfnge einer wissenschaftlichen Geschichtsschreibung in
Grobritannien im 18. Jahrhundert", in: K. Hammer / J. Voss (Hgg.), Historische Forschung
im 18. Jahrhundert, Bonn 1976, 314-33; D. Womersley, The Historical Writings of William
Robertson", in: Journal of the History of Ideas 47, 1986, 497-506.
Robertson hat gleich nach Erscheinen des ersten Bandes brieflich bescheinigt, da
seine auf Grand leidvoller Erfahrungen unternommene berprfung von Gibbons
Belegapparat jene industry of research" erwiesen habe, die ihn des Prdikats
eines Historikers wrdig erweise;
37
die Anerkennung von Gibbons Akkuratesse
findet sich auch im Vorwort von Robertsons History of America von 1777. Auf
das Lob seiner groen Vorbilder Robertson und Hume hat sich Gibbon stets stolz
gezeigt.
38
Das Beharren auf der Quellengebundenheit des historischen Arbeitens
macht auch seine Kritik an den Renaissancegelehrten Flavio Biondo (1392-1463)
und Carlo Sigonio (1522/23-1584) deutlich, denen er vorhielt, da sie zu oft ver-
sucht htten, mit rationalen Erwgungen und Phantasie die Lcken der berliefe-
mng zu schlieen (DF, Kap. 69, Anm. 30).
39
Wie sehr Gibbon sich diese Standards bewut zu eigen gemacht hatte, erhellt
auch daraus, da er sich in einem und nur in diesem Fall gentigt sah, auf
eine Attacke wegen seiner Darstellung des Aufstiegs des Christentums und der
Christenverfolgungen im 15. und 16. Kapitel seines Werks einzugehen.
40
Diese
Kapitel hatten den Beschlu des ersten Bandes der Originalausgabe gebildet, er-
schienen somit dem Publikum als eine Art Quintessenz des Ganzen in dem Sinne,
da das Christentum das Imperium zerstrt habe. Gibbons ironischer Ton trug
zustzlich dazu bei, da sich das kirchliche Establishment provoziert fhlte; in der
Folge erschienen eine Reihe von Pamphleten von Theologen, zumal aus Oxford.
41
Der Skandal frderte den sensationellen Erfolg von Gibbons Werk.
42
Gibbon, der
sich von der Heftigkeit der Reaktionen berrascht zeigte, hat schon vor Erschei-
nen der ersten publizistischen Angriffe fr die zweite Auflage (Juni 1776) einige
Formulierungen gendert, die als unverblmter Ausdrack freidenkerischer Gesin-
37 Brief an Gibbons Verleger vom 15. Mrz 1776; in: Miscellaneous Works of Edward Gibbon,
Bd. 2, 159f.
38 Gibbon, Memoirs (wie Anm. 11) 160.
39 Wenn er selbst bewut so verfuhr, zeigte er dies an, so bei seinen Aussagen ber die Ver-
hltnisse in Britannien im 5. Jh.: I owe it to myself, and to historical tmth, to declare, that
some circumstances in this paragraph are founded only on conjecture and analogy. The
stubbornness of our language has sometimes forced me to deviate from the conditional into
the indicative mood"; DF, Kap. 31, Anm. 179.
40 Zur Darstellung in diesen Kapiteln vgl. D. Womersley, The Transformation of, The Decline
and Fall of the Roman Empire', Cambridge 1988, 99ff.
41 S. T. McCloy, Gibbon's Antagonism to Christianity and the Discussion that it has Provoked,
Chapel Hill 1933; P. B. Craddock, Edward Gibbon, Luminous Historian, Baltimore 1989,
12Iff; M. C. Noonkester, Gibbon and the Clergy: Private Vices, Public Virtues", in:
Harvard Theological Review 83, 1990, 399-414. Zur Resonanz in Amerika: M. Chambers,
The Reception of Gibbon in the New World", in: Imperium Romanum ... Festschrift fr
Karl Christ zum 75. Geburtstag, Stuttgart 1998, 83-92.
42 Robertson hatte vorhergesehen, da Gibbons ironische Darstellungsweise Ansto erregen
wrde, irrte sich aber mit der Prognose, dies werde dem Verkauf des Buches schaden; siehe
den oben, Anm. 37 zitierten Brief. - Zur Hhe der Auflagen vgl. N. Barker, A Note on the
Bibliography of Gibbon, 1776-1802", in: The Library 5. Ser., 18, 1963,40-50.
158 Wilfried Nippel
nung aufgefat werden konnten;
43
in Kenntnis der ersten Kampfschriften hat er
dann fr die dritte Auflage (Mai 1777) vor allem Ergnzungen in den Anmerkun-
gen vorgenommen, um seine Interpretation der Quellen zu untermauern.
44
Gibbon
fate die Kontroverse ber seine Darstellung des Christentums zunehmend als
eine Auseinandersetzung ber seinen Umgang mit den Quellen auf. Gibbons
Vindication
45
wurde durch die Schrift des jungen Oxforder Theologen Davies
provoziert, der Gibbon misrepresentations of authors" sowie Ungenauigkeiten
und Plagiat vorgeworfen hatte.
46
Unterstellungen fehlender Rechtglubigkeit
nahm der Historian of the Roman Empire" gelassen hin,
47
aber die Behauptung
des manipulativen Umgangs mit den Quellen in unfinished studies of a
Batchelor of Arts" waren criminal Accusations", ein Angriff auf my credit as
an historian, my reputation as a scholar, and even my honour and veracity as a
gentleman", der nicht ohne Antwort bleiben konnte.
48
Mr. Davies of Oxford
presumed to attack not the faith, but the good faith, of the historian".
49
Zahlreiche
Formulierungen in der Vindication machen deutlich, da fr Gibbon die Unpar-
teilichkeit und Akkuratesse des Historikers den Rang eines persnlichen Glau-
bensbekenntnisses erreicht hatten. In einem Brief hat er einmal von der religious
accuracy of an historian" gesprochen.
50
Gerade weil er immer wieder vorfhrte, da er sich auf berprfbare Tatsa-
chen, auf authentisches Material sttzte, konnte sich Gibbon auf der anderen Seite
zu einer Gestaltung seines riesigen Stoffes berechtigt sehen, die nicht lnger an
43 Seine persnliche Einstellung zum Christentum war sicherlich komplexer; vgl. P. Turnbull,
The .supposed infedility, of Edward Gibbon", in: HJ 25, 1982, 23-41.
44 D. Womersley, Gibbon and the ,Watchmen of the Holy City': revision and religion in the
.Decline and Fall' " in: McKitterick/Quinault, Gibbon and Empire (wie Anm. 10) 190-216.
45 Edward Gibbon, A Vindication of Some Passages in the Fifteenth and Sixteenth Chapter of
the History of the Decline and Fall of the Roman Empire, London 1779.
46 Henry Edward Davies, An Examination of the Fifteenth and Sixteenth Chapters of Mr.
Gibbbon 's History... in which His View of the Progress of the Christian Religion is Shewn to
be founded on the Misrepresentation of the Authors he cites, and numerous Instances of his
Inaccuracy and Plagiarism are produced, London 1778; Nachdruck New York 1974.
47 Had he [Davies] confined himself to the ordinary, and indeed obsolete charges of impious
principles, and mischievious intentions, I should have acknowledged with readiness and
pleasure that the religion of Mr. Davis [sic] appeared to be very different from mine";
Vindication (wie Anm. 3) 1110. Siehe auch die insgesamt respektvollen Bemerkungen
Vindication (wie Anm. 3) 1155-62, zu den Pamphleten anderer Theologen (die so z.T. in
lukrative kirchliche mter gelangt waren; Memoirs /wie Anm. 11] 163) und den hflichen
Brief vom 2. November 1776 an seinen Kritiker Richard Watson, dem er schreibt, that as
their different sentiments, on a very important period of history, are now submitted to the
Public, they both may employ their time in a manner much more useful, as well as agreeable,
than they could possibly do by exhibiting a single combat in the amphitheatre of
controversy", in: Miscellaneous Works (wie Anm. 30), Bd. 2, 180.
48 Gibbon, Vindication (wie Anm. 3) 1155, 1110.
50 Brief an Lady Elizabeth Foster, wahrscheinlich vom August 1792; abgedmckt bei W. B.
Camochan, Gibbon's Solitude. The inward world of the historian, Stanford 1987, 181f.
Edward Gibbon und die Anfange der modernen Althistorie 159
eine strikt chronologische Abfolge gebunden war. So war ihm eine Freiheit der
Komposition mglich, die von der chronologischen Abfolge abweichen und die
Erzhlung der Ereignisgeschichte mit strukturgeschichtlichen Abrissen kombinie-
ren konnte. Von dieser Freiheit machte er besonders bei seiner Darstellung des
Aufstiegs des Christentums Gebrauch. Nachdem er im 14. Kapitel die Karriere
Konstantins bis zur Erringung der Alleinherrschaft durch den Sieg ber Licinius
im Jahre 324 geschildert hatte, stellte er im 15. Kapitel die Grnde fr die Attrak-
tivitt des Christentums und vor allem die innerkirchliche Verfassungsentwick-
lung dar, die zur Entstehung einer Christian Republic", eines Staates im Staate,
gefhrt habe, errterte im 16. Kapitel die Christenverfolgungen, deren begrenztes
Ausma und deren unsystematischen Charakter in vordiokletianischer Zeit er (zu
Recht) betonte, kehrte nun zu Beginn des zweiten Bandes in den Kapiteln
17-19 zur Geschichte Konstantins und seiner Shne zurck und diskutierte
schlielich in den Kapiteln 20-21 eingehend die dogmatischen Streitigkeiten
innerhalb der siegreichen Kirche und die Involvierang des Staates in die inner-
christlichen Konflikte. (Gibbons kirchliche Kritiker htten sich ber seine
Darstellung, wie die offizielle Kirche die Rolle des Verfolgers gegenber Schis-
matikern und Hretikern annimmt und sich dabei der Untersttzung des Staatsap-
parats bedient, eigentlich noch mehr empren knnen als ber das 15. und 16.
Kapitel, aber offensichtlich hatte sich diese Polemik erschpft.) Ein anderes Bei-
spiel ist Gibbons Verwendung der beiden Romexkurse bei Ammianus Marcel-
linus, die er zusammenfat und zeitlich um einige Jahrzehnte versetzt aufnimmt,
um Senat und Volk am Vorabend des Falls Roms im Jahre 410 zu charakterisie-
ren; in einer Funote erlutert er, da die Freiheiten, die er sich hinsichtlich der
Texte bei Ammian genommen habe, nichts daran nderten, da seine Version
faithful and exact" sei (DF, Kap. 31, Bd. 2, 175, Anm. 34).
Die Kunst des Historikers zeigt sich fr Gibbon darin, die disparaten und per-
spektivisch verzerrten Materialien der berliefemng in eine in sich schlssige
Darstellung zu integrieren: The Writer who aspires to the name of Historian, is
obliged to consult a variety of original testimonies, each of which, taken
separately, is perhaps imperfect and partial. By a judicious re-union and arrange-
ment of these dispersed materials, he endeavours to form a consistent and
interesting narrative" (Vindication, 1139).
Das Bewutsein von dieser Fhigkeit, eine neue Einheit zu schaffen, zeigt sich
auch in den Partien des Werkes, in denen sich Gibbon ganz auf Sekundrliteratur
sttzen mute. So erklrt er, da er fr die Geschichte der Araber aus sprachlichen
Grnden nur Werke in Lateinisch, Englisch und Franzsisch heranziehen knne
(DF, Kap. 50, Anm. 1), meint jedoch, da angesichts des Fehlens einer genuinen
arabischen Historiographie perhaps the Arabs might not find in a single historian,
so clear and comprehensive a narrative of their own exploits, as that which will be
deduced in the ensuing sheets" (DF, Kap. 51, Bd. 3, 239).
Gibbons Hineinwachsen in die Rolle des Historikers bedeutete auch, da er
weder endgltige Kausalerklrungen noch unmittelbare Nutzanwendungen fr die
Gegenwart liefern konnte und wollte. Eine Ausnahme machen hier allerdings die
General Observations on the Decline of the Roman Empire in the West, die
160 Wilfried Nippel
Gibbon nach dem 38. Kapitel an das Ende seines dritten Bandes stellte. Hier fin-
det sich nicht nur die Erklrung von der bermigen Expansion, die zum Verfall
fhren mute in der Tradition von Polybios, Sallust und Montesquieu , son-
dern auch die hoffnungsvolle instmction for the present age", da sich angesichts
der Unumkehrbarkeit technisch-zivilisatorischen Fortschritts eine solche awful
revolution" wie im Falle Roms nicht wiederholen knne. Dieser Text ist aller-
dings was selten beachtet wird frher geschrieben worden, wahrscheinlich
Ende 1772, und stellt eine Art erster Annahemng an die Thematik dar.
51
Man
kommt natrlich an ihm nicht vorbei, da Gibbon ihn selbst publiziert hat (als er
sich noch nicht schlssig war, ob er die Darstellung ber das Ende des westrmi-
schen Reiches 476 hinaus fortsetzen wollte); das berechtigt allerdings noch nicht
zu dem Verfahren, in dieser Abhandlung allein die Essenz des Werkes zu sehen
und darber die ganz andersartige Durchfhrung im einzelnen zu ignorieren. Den
ganzen Gibbon deshalb als eine Art aufklrerischen Thesenhistoriker zu charakte-
risieren so die Tendenz bei Eduard Fueter, Moriz Ritter und Friedrich
Meinecke , geht an der Sache vorbei.
52
Gewi arbeitet Gibbon in verschiedenen Hinsichten mit den neuen sozialwis-
senschaftlichen Erkenntnissen seiner Zeitgenossen,
53
aber nicht so, da er histori-
sches Material zur Illustration vermeintlicher Gesetze anfhrt. Vielmehr wird
umgekehrt quasi-nomologisches Wissen als eine Art Theorie begrenzter Reich-
weite eingefhrt, um bestimmte komplexe Vorgnge deuten zu knnen. So fun-
giert die zumal in der schottischen Sozialphilosophie ventilierte neue Theorie vom
gesellschaftlichen Nutzen privaten Lasters dazu, die positiven Auswirkungen des
stadtrmischen Luxus auf den Gewerbeflei in den Provinzen zu erfassen, deren
Ausbluten so vermieden worden sei. Die Rezeption der Sozialtheorie seiner Zeit
zeigt sich sowohl im Einsatz der Subsistenzstufenlehre im Kontext der ethnogra-
phischen Partien seines Werkes zu den Vlkern an der Peripherie des rmischen
Reiches Germanen, Perser, Briten, asiatische Steppenvlker als auch im
Rekurs auf die Humesche Religionssoziologie. (Das Vorbild von Humes Interesse
an historischer Demographie wirkte wohl auch auf die sowohl hinsichtlich der
Methodik wie der Ergebnisse beachtlichen Versuche Gibbons, Bevlkerungs-
zahlen fr das Reich und die groen Stdte zu extrapolieren.)
54
Diese Art der Vermittlung zwischen generalisierten Annahmen und der ber-
lieferung lt sich (abgesehen von den spteren ethnographischen Exkursen) vor
51 PR. Ghosh, Gibbon Observed", in: J5 81, 1991, 132-56.
52 E. Fueter, Geschichte der neueren Historiographie, Mnchen 1911, 369-71; M. Ritter,
Studien ber die Entwicklung der Geschichtswissenschaft IV: Das 18. Jahrhundert", in:
Historische Zeitschrift 112, 1914, 29-131, hier 118-24; F. Meinecke, Bemerkungen ber
Gibbon", in: Festschrift Ferdinand Tnnies, Leipzig, 1936, 35-41; ders., Die Entstehung des
Historismus, 4. Aufl., Mnchen 1965, 229-36.
53 Dazu ausfhrlicher W. Nippel, Gibbons .philosophische Geschichte' und die schottische
Aufklamng", in: W. Kttler u.a. (Hgg), Geschichtsdiskurs, Band 2: Anfange modernen
historischen Denkens, Frankfurt 1994, 219-28.
54 Gibbons Pionierrolle wird gewrdigt bei J. Beloch, Die Bevlkerung der griechisch-rmi-
schen Welt, Leipzig 1886, 36f.
allem im ersten Band finden, der sich als eine Auseinandersetzung mit gelufigen
Untergangstheorien lesen lt und dann mit seiner Deutung des Christentums eine
Alternative zu den Erklrungsmodellen bermige Ausdehnung" und Korrup-
tion durch Luxus" anbietet. Wenn es Gibbon allein darauf angekommen wre,
htte er die Darstellung nicht bis zum Ende des Westrmischen Reiches und dann
auch noch bis zum Fall Konstantinopels fortzusetzen brauchen. Schon in den
General Observations wird als das eigentlich Interessante bezeichnet, da sich der
Niedergang des rmischen Reiches so lange hingezogen habe. Gibbons weitere
Darstellung lebt geradezu von der Spannung zwischen langfristig wirkenden Ten-
denzen und der Kontingenz historischer Entwicklung, den vicissitudes of human
affairs" (DF, Kap. 20, Bd. 1, 765 und fter), die sich eben nicht mit der Unter-
stellung von Gesetzmigkeiten erklren lassen.
55
Vor allem in den spteren
Bchern macht Gibbon durch seine Formulierungen immer wieder den tentativen
Charakter seiner Interpretationsangebote deutlich so auffllig in der Sentenz
ber den Triumph der Barbarei und Religion im Schlukapitel des Werkes: In
the preceding volumes of this History, I have described the triumph of barbarism
and religion; and I can only resume, in a few words, their real or imaginery con-
nection with the rain of ancient Rome" (DF, Kap. 71, Bd. 3, 1068). Real or
imaginery"; in trath or in opinion"; by art or by accident"; by chance or by
merit" das sind typische Formulierungen, die den Angebotscharakter von Gib-
bons Deutungen unterstreichen.
56
Schon die Darstellung der angeblich goldenen Zeit der Antonine zeigt diese
Vieldeutigkeit. Es ist eine grundstzlich bekannte Tatsache die gleichwohl
noch einmal zu wiederholen ist, da sie immer wieder ignoriert wird , da Gib-
bons Wort vom Zeitalter der Antonine als der glcklichsten Epoche der Mensch-
heit kein ungebrochenes Werturteil, sondern eine Anspielung auf Formulierungen
bei Francis Bacon und William Robertson darstellt.
57
Bacon hatte 1624 festge-
stellt, da hinsichtlich der Frdemng der Bildung die Zeit zwischen dem Tode
Domitians und der Thronbesteigung des Commodus the most happy and
flourishing age that ever the Roman empire (which then was the model of the
world) enjoyed" gewesen sei.
58
Gibbon betont dagegen, da es sich um eine Zeit
gehandelt habe, in der zwar das Schulgut tradiert, jedoch kein einziger writer of
original genius" hervorgebracht worden sei (DF, Kap. 2, Bd. 1, 85). Robertson
hatte 1769 die Zeit des 5. und 6. Jahrhunderts als unglcklichste Epoche der
Menschheit bezeichnet: If a man were called to fix upon the period in the history
55 I am always apt to suspect historians and travellers of improving extraordinary facts into
general laws"; DF Kap. 25, Anm. 97.
56 L. B. Braudy, Normative Form in History and Fiction: Hume. Fielding & Gibbon, Princeton
1970, 246.
57 R. Hall, Baconian echoes in Gibbon", in: Notes and Queries 216, n.s. 18, 1971, 60; J. W.
Oliver, William Robertson and Edward Gibbon", in: Scottish Historical Review 26, 1947,
86.
58 Francis Bacon, 77ie Advancement of Learning [1624] I, 7, 4 (ed. A. Johnston), Oxford 1974,
44.
162 Wilfried Nippel
of the world, during which the condition of the human race was most calamitous
and afflicted, he would, without hesitation, name that which elapsed from the
death of Theodosius the Great, to the establishment of the Lombards in Italy".
59
Gibbons Aussage nimmt Robertsons Formulierung auf: If a man were called to
fix the period in the history of the world during which the condition of the human
race was most happy and prosperous, he would, without hesitation, name that
which elapsed from the death of Domitian to the accession of Commodus" (DF,
Kap. 3, Bd. 1, 103). Er betont jedoch im gleichen Atemzug the instability of a
happiness which depended on the character of a single man. The fatal moment
was perhaps approaching, when some licentious youth, or some jealous tyrant,
would abuse, to the destruction, that absolute power, which they had exerted for
the benefit of their people" (ebd.). Die glcklichen Zustnde grndeten allein auf
den persnlichen Qualitten der Herrscher, entbehrten damit einer strukturellen
Verankemng, die ihre Dauerhaftigkeit htte gewhren knnen. Dem berlegenen
Blick des Historikers erschliet sich, was die Zeitgenossen nicht erkennen konn-
ten, da nmlich ein Scheinkonstitutionalismus image of a free constitution";
an absolute monarchy disguised by the forms of a commonwealth" ,
60
wie er
mit Augustus begrndet worden war, das Abgleiten in den Despotismus nicht
verhindern kann. Es sind die tugendhaften Kaiser von Augustus bis Mark Aurel
(und nicht die Monster" wie Caligula, Nero, Domitian und schlielich Commo-
dus),
61
die durch ihre Politik den fortschreitenden Verfall der Brgertugend fr-
dern. Die Pazifiziemngs- und Zivilisierungsleistung des Kaiserreichs sowie die
Integration der Provinzen statt ihrer bloen Ausbeutung (wie in der Zeit der
Republik) sind mit dem Preis der Gefhrdung individueller Freiheit zu bezahlen
gewesen. Umgekehrt bietet die neuzeitliche Ordnung Europas mit der Pluralitt
der Staaten ein Palliativ gegen einen flchendeckenden Despotismus, schliet aber
eben auch die Kosten der Staatenkonkurrenz ein.
62
Die Ambivalenzen des histori-
schen Wandels, die je unterschiedliche, doch immer wieder vorhandene Kombi-
nation von Gewinn und Verlust in der Kontinuitt der europischen Geschichte
ber die Epochen hervorzuheben, ist das eigentliche Leitmotiv von Gibbons Dar-
stellung. Die berhmte Aussage, er habe sein Werk angesichts der Ruinen des
Kapitols konzipiert, die am Ende des Werkes steht und in der Autobiographie
weiter ausgemalt wurde,
63
bringt dies metaphorisch zum Ausdmck. Auch Gib-
bons Lesern drfte bewut gewesen sein, da er sich nicht inmitten von Ruinen,
sondern auf der von Michelangelo gestalteten Piazza di Campodoglio befunden
59 William Robertson, The History of the Reign of the Emperor Charles V [1769], Edinburgh
1813, Bd. 1, 10.
60 DF, Kap. 1, Bd. 1, 31; Kap. 3, Bd. 1, 93.
61 DF, Kap. 3, Bd. 1, 104; Kap. 4, Bd. 1, 109.
62 Zu Gibbons Verwendung des Konzepts der balance of power" vgl. J. Black, Gibbon and
international relations", in: McKitterick / Quinault, Gibbon and Empire (wie Anm. 10) 217-
46.
63 DF, Kap. 71, Bd. 3, 1085; Memoirs (wie Anm. 11) 141, 143.
hat; d.h. das Motiv der Bauten des Kapitals steht nicht nur fr Verfall, sondern
auch fr die zahlreichen Umgestaltungen im Laufe der Jahrhunderte.
64
Gibbon war sich seines Nachmhms sicher; so kommentierte er rckblickend
den Abschlu seiner Geschichte: The conclusion of my work appears to have
diffused a strong sensation: it was generally read and variously judged. The style
has been exposed to much academical criticism; a religious clamour was revived;
and the reproach of indecency has been loudly echoed by the rigid censors of
morals. Yet upon the whole the History of the Decline and Fall seems to have
struck a root both at home and abroad, and may, perhaps a hundred years hence,
still continue to be abused".
65
Als Beleg fr die Wirkung im Ausland diente ihm die Notiz in der Bibliotheca
Historica des Erlanger Professors Johann Georg Meusel (1743-1820), eines
learned and laborious German": Gibbon msse zweifellos zu den grten Histo-
rikern der Zeit gerechnet werden. Zwar gebe es da und dort, besonders wo
Tillemonts Werk nicht zur Verfgung stehe, die eine oder andere Ungenauigkeit,
das knne aber alles nichts an der Bewundemng fr die groartige konomische
Disposition des Werkes, die Wahl des Gegenstands sowie fr Sprache und Stil
ndern, die einem Historiker wie Philosophen gleichermaen angemessen seien
und auch von einem Hume oder Robertson nicht bertroffen wrden.
66
hnlich hatte der Gttinger Historiker Ludwig Timotheus Spittler (1752-1810)
als Rezensent der Bnde 4-6 in den GttingischefnJ Anzeigen von gelehrten
Sachen 1788 (2049-2056)
67
geurteilt, der das ganze Werk als eines der grten
historischen Meisterstcke" bezeichnete, allerdings mit der Qualifikation, von
Seiten der Kunst betrachtet". Er habe es, leicht seufzend", mit den Produkten
deutscher Gelehrsamkeit verglichen, die sich alle ins Kleine teilen", whrend
Gibbons Werk nicht zum eigentlichen Studium, aber zur bildenden, lehrreichen
Beschauung" gemacht sei. Sein Materialreichtum mache es auch fr die deutschen
Historiker sehr wertvoll, auch wenn diese vielleicht in Beziehung auf Ausfor-
schung und Bewhmng der Materialien" noch Besseres htten leisten knnen als
der fhigste und gelehrte Autodidaktos"; dennoch: so gewi ist es doch, da
seine Gelehrsamkeit und sein kritischer Forschungsgeist weit ber den leichten
Ritterspott erhaben sind, womit man sich manchmal an Werken des feinem histo-
rischen Geschmacks in einem gewissen, oft berdies noch hchst tuschenden
Selbstgefhl deutscher Soliditt zu rchen sucht."
68
64 P. B. Craddock, Edward Gibbon and the .Ruins of the Capitol'", in: A. Patterson (ed.),
Roman Images. Selected Papers from the English Institute n.s. 8, Baltimore, 1982, 63-82.
66 Gibbon, Memoirs (wie Anm. 11) 186f.
67 Die Identifizierung des anonymen Rezensenten folgt O. Fambach, Die Mitarbeiter der Gt-
tingischen Gelehrten Anzeigen 1769-1836. Nach dem Exemplar der Universittsbibliothek
Tbingen, Tbingen 1976.
68 Welche Schwchen Gibbon hinsichtlich der Quellenbehandlung tatschlich gezeigt hat, wird
von Spittler nicht nher erlutert; welche deutschen Historiker dieser Zeit Gibbon berlegen
gewesen sein sollten, lt sich nicht erkennen.
164 Wilfried Nippel
Mit diesen uerungen nach Erscheinen des Werks war eine Einschtzung
vorgegeben, die auch den Tenor der spteren Bewertung Gibbons in Deutschland
bestimmen sollte. In der Vorrede zum ersten Band seiner Rmischen Geschichte
hat Niebuhr 1811 darauf hingewiesen, da er seine Vorlesungen zwar bis zum
Ende des Altertums fortfhren, ihre Bearbeitung als historische Schrift" jedoch
dort beenden wolle, wo Gibbons Geschichte beginnt: welche eine neue Bearbei-
tung zuverlssig sehr entbehrlich und verwegen macht. Was diesem Werk fr den
ferneren Zeitraum fehlt und fehlen durfte, knnen, ohne die Anmaung eines
Wetteifers, Abhandlungen ber Verfassung, Verwaltung und hnliche Gegen-
stnde ersetzen". In der Vorrede zur 2. Auflage von 1826 wird Gibbons Werk als
auch fr den Philologen herrliches Meisterwerk" apostrophiert. In den Bonner
Vortrgen ber Rmische Geschichte, in denen Niebuhr im Sommer 1829 auch
die Kaiserzeit behandelte, heit es ber die Regierangszeit Aurelians: Die Nach-
richten ber Aurelian lassen sich wohl aneinanderreihen, bilden aber keine
Geschichte: die sicheren Denkmler in dieser Zeit bilden die Mnzen, mit diesen
sind aber die Angaben in unseren elenden Historikern nicht zu vereinigen. Gibbon
hat geleistet was mglich war, sein Werk wird nie bertroffen werden".
69
Auch
private Auemngen Niebuhrs zeigen seine anhaltende Bewunderang fr
Gibbon.
70
Dies mag auch mit einem gewissen Gefhl der Affinitt verbunden gewesen
sein etwa im Hinblick auf die Hochschtzung der rmischen wie englischen
Mischverfassung, die Freiheit bewahrt und Revolution verhindert,
71
oder auch
bezglich der praktisch-politischen Erfahrung (des Geschftsmanns"),
72
die
Niebuhr wie Gibbon
73
als wesentliche Voraussetzung eines guten Histori-
kers ansah. Aber entscheidender war doch Gibbons darstellerische Bewltigung
groer Stoffmassen in einer literarisch anspruchsvollen Weise whrend dies fr
Niebuhr ein Dauerproblem blieb,
74
wie sich schon daran zeigt, da er mit seiner
Rmischen Geschichte im Stndekampf (bzw. mit dem posthum edierten 3. Band
beim Pyrrhuskrieg) steckenblieb, im brigen auch ein Indiz dafr, wie wenig kon-
69 B. G. Niebuhr, Vortrge ber rmische Geschichte, Bd. 3, hg. von M. Isler, Berlin 1848,
284.
70 F. Lieber, Erinnerungen aus meinem Zusammenleben mit Georg Berthold [sie] Niebuhr, dem
Geschichtsschreiber Roms, Heidelberg 1837, 87.
71 Gibbon, DF, Kap. 3, Bd. 1, 85f; Bd. 2, 508; vgl. H. T. Dickinson, The Politics of Edward
Gibbon", in: Literature & History 7, 1978, 175-96. - Zu Niebuhr vgl. A. Heu, Barthold
Georg Niebuhrs wissenschaftliche Anfnge, Gttingen 1981, 361 ff.
72 So Niebuhrs Selbstaussage, in: Heu, Niebuhrs wissenschaftliche Anfnge, 530.
73 Gibbon ber seine Zeit im Parlament (in der er allerdings kaum Aktivitten entwickelte):
The eight sessions that I sat in Parliament were a school of civil pradence, the first and most
essential virtue of an historian"; Memoirs (wie Anm. 11) 159.
74 Die Briefe Barthold Georg Niebuhrs, hg. v. D. Gerhard und W. Norvin, Bd. II, Berlin 1929,
177, 193f, 223; Barthold Georg Niebuhr. Briefe. Neue Folge 1816-1830, hg. v. E. Vischer,
Bd. IV, Bern 1984, 117.
sequent seine Kritik an der antiken berlieferung ausgefallen ist.
75
Da Niebuhr
an seiner selbstgestellten Aufgabe, zu einer wahrhaft erzhlenden Geschichte zu
gelangen, immer wieder verzweifelt ist, braucht hier nicht im einzelnen dargelegt
zu werden;
76
hervorzuheben ist jedoch, da Niebuhr seine eigene Originalitt hin-
sichtlich der Zweifel an der Zuverlssigkeit der rmischen Historiographie des-
halb berschtzt hatte, weil ihm ganz im Gegensatz zu Gibbon die
einschlgigen niederlndischen und franzsischen Arbeiten des spten 17. und des
18. Jahrhunderts zunchst unbekannt gewesen waren.
77
Gibbons Werk hatte im Hinblick auf die darstellerische Leistung ein kaum
erreichbares Ma gesetzt. Theodor Mommsen hat schon 1856, als der Druck des
dritten Bandes seiner Rmischen Geschichte noch nicht abgeschlossen war, sein
Unbehagen, eine Fortsetzung ber die Kaiserzeit zu schreiben, in einem Brief an
Wilhelm Henzen so ausgedrckt: Warum sind Sie denn aber gerade auf die Kai-
serzeit so neugierig? Ihr habt ja Mosen und die Propheten - Gibbon meine ich, der
denn doch ein ganz anderer Historiker war als Herr Niebuhr, das kosmopolitische
Wunderkind, und mit dem ich mir nicht getraue anders zu rivalisieren als durch
eine total verschiedene Methode." Als Wilamowitz Ende 1883 Mommsen noch
einmal zum Schreiben der Kaisergeschichte animieren wollte, forderte er ihn
expressis verbis zu einer neuen history of the fall and decline of the Roman empire
(sic) auf, ermunterte ihn, mit Gibbon die Konkurrenz zu wagen". In einem spte-
ren Brief schlgt Wilamowitz erneut vor, mit dem Schreiben der ersten Bcher in
Rom zu beginnen: - wie Gibbon. Du perhorreszierst hoffentlich die Parallele
nicht."
78
In einem bestimmten Sinne vielleicht doch. Zu den mannigfachen inne-
ren wie ueren Grnden, die dazu gefhrt haben, da Mommsen den 4. Band der
Rmischen Geschichte nie geschrieben hat, wird man auch das Unbehagen vor
der Konkurrenz mit Gibbons Gestaltungskunst rechnen drfen.
79
75 A. Heu, Niebuhr und Mommsen. Zur wissenschaftsgeschichtlichen Stellung Theodor
Mommsens", in: Antike & Abendland 14, 1968, 1-18.
76 Vgl. G. Walther, Niebuhrs Forschung, Stuttgart 1993, 569ff.
77 In den Vorreden zur 1. und 2. Auflage seiner Rmischen Geschichte weist Niebuhr darauf
hin, da ihm die Arbeiten von Beaufort bzw. Perizonius (1685) erst nachtrglich bekannt
geworden seien; siehe femer die Bemerkungen in: Niebuhr, Vortrge ber rmische Ge-
schichte, hg. v. M. Isler, Bd. 1, Berlin 1846, 3f, 71f, mit denen die Bedeutung dieser Vor-
lufer wieder relativiert wird. - Zu Perizonius vgl. A. D. Momigliano, Perizonius, Niebuhr
and the Character of Early Roman Tradition", in: JRS 47, 1957, 104-111 (wieder in: ders.,
Secondo contributo alia storia degli studi classici, Rom 1960, 69-87; deutsche Fassung in:
V. Pschl [Hg.], Rmische Geschichtsschreibung, Darmstadt 1969, 312-39); H. J. Erasmus,
The Origins of Rome in Historiography from Petrarch to Perizonius, Assen 1962; zu
Beaufort vgl. Raskolnikoff (wie Anm. 6).
78 Zitiert bei L. Wickert, Theodor Mommsen. Eine Biographie, Bd. 3, Frankfurt 1969, 633, 661,
666.
79 Vgl. G. W. Bowersock, Gibbon's Historical Imagination", in: The American Scholar 57,
1988, 33-47, hier 34f, 47.
166 Wilfried Nippel
Wenn die aufgrund von Vorlesungsnachschriften jngst publizierten Ausfh-
rungen Mommsens zur Kaiserzeit
80
auch nur im entferntesten widerspiegeln soll-
ten, wie dieser 4. Band htte aussehen knnen, dann kann man nur sagen, wie
recht Mommsen daran getan hat, sich dieser Idealkonkurrenz nicht zu stellen.
Denn er wei nicht, wie er den Stoff ordnen soll, Ausfhrungen zum Recht (die es
mit Gibbons Synthese aufnehmen knnten) fehlen, die Plattheiten der Urteile sind
niederschmetternd.
81
Von dem, was G. P. Gooch als Gegenstand eines solchen
Bandes unterstellt hat, eine wunderbare Portraitgalerie der Kaiser, eine meister-
hafte Darstellung der Stellung des rmischen Rechts innerhalb des Imperiums und
eine groartige Schilderung der Entstehung des Christentums und der Christen-
verfolgungen"
82
, ist nichts zu spren. Bei dem Versuch, den Eigenarten des Prin-
zipats gerecht zu werden, ist Gibbons Analyse als Scheinkonstitutionalismus den
hier oft hilflos anmutenden Einordnungsversuchen Mommsens deutlich berle-
gen.
Die einzige Stelle, an der Mommsen einmal etwas ausfhrlicher auf die
moderne Historiographie eingeht, betrifft ausgerechnet die Darstellung des Chri-
stentums: Neuere Bearbeitungen gibt es seit Tillemont; er ist das eigentliche
Grandbuch. Tillemont ist vor allem Kirchenhistoriker, fanatisch katholisch, aber
ein guter Sammler. Gibbon ist noch das bedeutendste Werk, das je ber die rmi-
sche Geschichte geschrieben wurde. Er bietet eine gute Zusammenfassung und
treffende Charakteristiken. In gelehrter Beziehung wird es berschtzt, auch ist es
parteiisch, entgegengesetzt zu Tillemont, da Gibbon Atheist ist".
83
Angesichts der
Mommsenschen Platitden zum Thema, die durch den Kontrast mit Gibbons Ele-
ganz und Reflexionsniveau nur noch deutlicher hervorstechen, mu man hier
wohl einen klassischen Fall von Fehlleistung konstatieren.
Als Mommsen 1894 aufgefordert worden war, sich an den Gedenkfeiern zum
100. Todestag Gibbons zu beteiligen, sprach er in seinem Absagebrief von der
Meisterschaft eines unerreichten Historikers und erstrangigen Schriftstellers, aber
auch davon, da Gibbon in seinen Forschungen das Niveau seiner Gesamtschau
nicht erreicht, zuviel zusammengelesen habe und kein Krrner (plodder") gewe-
sen sei.
84
Wenn Wilamowitz 1918 dieses Urteil dahingehend kommentierte, da
Gibbon im eigentlichen Sinne kein Mann der Wissenschaft gewesen sei", ein
groer Geschichtsschreiber, aber kein Historiker",
85
dann verkennt er, welch
ernsthaftes Problem das Verhltnis von Geschichtsschreibung und Geschichtsfor-
80 T. Mommsen, Rmische Kaisergeschichte. Nach den Vorlesungsmitschriften von Sebastian
und Paul Hensel 1882/86, hg. v. B. u. A. Demandt, Mnchen 1992.
81 W. Nippel, Rez. Mommsen, Kaisergeschichte", in: Grazer Beitrge 20, 1994, 308-14.
82 G. P. Gooch, Geschichte und Geschichtsschreiber im 19. Jahrhundert, Frankfurt 1964, 532.
83 Mommsen, Kaisergeschichte (wie Anm. 80) 430.
84 Brian Croke, Mommsen on Gibbon", in: Quaderni di Storia 32, 1990, 47-59.
85 U. von Wilamowitz-Moellendorff, Theodor Mommsen. Wamm hat er den vierten Band der
Rmischen Geschichte nicht geschrieben?", in: Internationale Monatsschrift fr Wissen-
schaft, Kunst und Technik 12, 1918, 206-19, hier 219; ders., Geschichtsschreibung", ebd.,
353-76, hier 371.
schung gerade fr die Begrnder der neuen verwissenschaftlichten Historie darge-
stellt hatte, auch wenn Mommsen sich spter von der Historiographie als
Geschichtsklitterung" abgewendet hat.
86
Aber inzwischen war in Deutschland
(jedoch nicht nur dort, wie die Niebuhr-Rezeption in England zeigt)
87
die
Legende von Niebuhr als dem Vater kritischer Geschichtswissenschaft etabliert
88
und Gibbon auf den Status eines vorwissenschaftlichen Aufklrungshistorikers
reduziert worden.
89
Gibbons Werk bleibt eine Provokation fr jeden Historiker, der sein Publikum
nicht ausschlielich in den Fachkollegen sieht. Da es aufgrund seiner literari-
schen Qualitt so lange Bestand haben werde, wie die englische Literatur ber-
haupt, stand schon im Nachraf des Gentleman's Magazine" 1794.
90
Der Rang
Gibbons als einer der grten Historiker aller Zeiten wird, jedenfalls in der angel-
schsischen Welt, auch in der Gegenwart von professionellen Historikern unter-
schiedlicher Couleur und Fachrichtung anerkannt,
91
wie sich auch in der Vielzahl
einschlgiger Sekundrliteratur zeigt. Die Distanz der deutschen Historikerzunft
zu Gibbon drfte auch eine Folge jenes hchst tuschenden Selbstgefhls deut-
scher Soliditt" sein, vor dem Spittler gewarnt hatte.
92
86 A. Heu, Theodor Mommsen als Geschichtsschreiber", in: N. Hammerstein (Hg.), Deutsche
Geschichtswissenschaft um 1900, Stuttgart 1988, 37-95, hier 70ff.
87 Vgl. u.a. K. Dockhorn, Der deutsche Historismus in England. Ein Beitrag zur englischen
Geistesgeschichte des 19. Jahrhunderts, Gttingen 1950; E. Bammel, Niebuhr und Eng-
land", in: G. Wirth (Hg.), Barthold Georg Niebuhr. Historiker und Staatsmann, Bonn 1984,
131-75; R. Ackerman, K. O. Mller in Britain", in: W. M. Calder III / R. Schlesier (Hgg.),
Zwischen Rationalismus und Romantik. Karl Otfried Mller und die antike Kultur, Hildes-
heim 1998, 1-17.
88 Siehe die Belege bei Walther, Niebuhrs Forschung, 578f.
89 C. Wachsmuth, Einleitung in das Studium der Allen Geschichte, Leipzig 1895, 20; Karl
Johannes Neumann, Entwicklung und Aufgaben der Alten Geschichte, Straburg 1910, 37
(Trotz seiner groen Bedeutung ist nicht er [Gibbon] der Begrnder unserer heutigen Ge-
schichtswissenschaft, sondern Niebuhr"); sowie die oben, Anm. 52, zitierte Literatur.
90 Zitiert bei P. B. Craddock, Edward Gibbon. Luminous Historian 1772-1794, Baltimore 1989,
345.
91 M. I. Finley, The Most Famous of all Great Historians", in: Observer Magazine 8.2.1976,
13-15; H. R. Trevor-Roper, The Idea of the Decline and Fall of the Roman Empire", in: 77ie
Age of the Enlightenment. Studies presented to Theodore Besterman, Edinburgh 1967, 413-
40, hier 413 (Gibbons Werk the greatest historical work in our language").
92 Eine erste, wesentlich krzere Fassung dieses Textes ist erschienen in: H. W. Blanke u.a.
(Hgg.), Dimensionen der Historik. Geschichtstheorie. Wissenschaftsgeschichte und
Geschichtskultur heute, Kln 1998, 209-20.
Historicizing Fertility
S. C. HUMPHREYS (University of Michigan (emerita);
Central European University, Budapest)
This paper is both an example of historicism, in a broad sense of the term, and an
attempt to historicize the phenomenon of historicism itself, here more narrowly
defined as a mode of understanding belonging to the later nineteenth and earlier
twentieth centuries.
In the broad sense, historicism, as the trope of explaining phenomena by setting
them in their historical context, comes terribly naturally to historians; I got a
salutary shock when Andr Laks complained to me that there was too much of it
about. I had to stop and ask myself what historians do and how it can be justified.
I decided that historicizing, in this broad and conventional sense, can still be
justified in some cases on grounds also cited by anthropologists: the historian
takes an assumption that seems self-evident in some circles in her own society and
calls it into question by showing that things have not always been so (or, in the
case of anthropology, are not so in all societies). In classical studies, and espe-
cially in the study of ancient religions, it is still not uncommon for scholars to
accept as self-evident and universal assumptions derived from the combination of
the commonsense prejudices of their own milieu with popularized versions of
nineteenth-century anthropological theory; so there is still a place for deconstruc-
tive historicism. The assumption I want to deconstmct and historicize in this paper
is that the earliest form of religion was the fertility cult, i.e. rituals carried out in
the hope of increasing or ensuring the fertility of crops, animals, and/or humans.
1
1 The more recent focus on animal sacrifice as the original cultic practice, appropriate to
hunter-gatherer societies (Girard 1972; Burkert 1972, 1996) repeats the Enlightenment enter-
prise of deriving religion from science/nature, but with emphasis on aggression as part of
man's animal nature, and on shared aggression as a primary form of social bonding (the
resemblance to Carl Schmitt's theory of the political, 1932, seems to be due to common
sources in ethology rather than direct influence). In our own time, as in the period studied in
this paper, such theories may be used either to rationalize religion (this seems to be Burkert's
aim) or to defend Christian doctrine; for Girard the crucifixion marks a significant trans-
formation in which a sacrifice becomes the cornerstone of a new form of bonding based on
love and not on aggression. P. Boyer's study of The Naturalness of Religious Ideas (1994) is
a very different, more Kantian enterprise. He insists that in all cultures religion is a domain
of imaginary relationships and of the non-natural; Durkheim's dichotomy of sacred and pro-
fane is linked to distinctions between commonsense knowledge and phenomena that tran-
scend it.
170 S. C. Humphreys
Moreover, the biography of this apparently self-evident historical fact (the
origin of religion in fertility-cult) can also be read as a paradigm of the process of
establishment, and the costs, of historicism in a stricter sense, here characterized
as "strong, positivist nineteenth-century historicism".
I define this by three characteristic assumptions:
(1) All phenomena are subject to historical change, so historical analysis is rele-
vant to all disciplines (evolutionary theory in the natural sciences; historical
analysis in place of natural law; history of ideas, art, literature, etc.). Everything is
history.
(2) Phenomena in the contemporary world can also be classified by reference to
historical models, as primitive/traditional/underdeveloped versus advanced/
modern/developed. "Past" societies exist in the present.
(3) The facts of history are, in principle, objective data; the historian's role is to
discover history, not to construct it. The past is real (it does not belong to the
domain of the imaginary).
Historicism, in this form, was already crystallizing in the middle of the nine-
teenth century, and sustained attack on the position perhaps began only in the
1960s.
2
At present, the status of its assumptions is uneven. The first, "everything
is history", perhaps still seems relatively unproblematic (at least to historians); the
third, "the past is real", is hotly debated; the second, "past societies exist in the
present", would perhaps be hard to defend now as a principle of historical prac-
tice.
The controversial status of assumption (3) the reality of the past is a
function of its implications, via assumption (1), for the legitimacy of historical
practice. Can we claim that historians are dealing with an important and extensive
domain of experience without also maintaining that the past is real?
The existence of historical facts is not contested; all historians recognize some
"facts", in the sense of statements that seem unlikely to arouse controversy either
now or in any imaginable future ("battle of Marathon, 490 BCE"). Equally, all
historians recognize that some of their concepts are constructions ("the Middle
Ages"). Between these two extremes lies a vast terrain coloured in varying shades
of grey, ranging from the apparently plausible to the obviously suspect, and it is in
this grey area that historical work happens. Whether one hopes to extend the solid
ground of fact or to tunnel under its defences, or admits to engaging in some
epistemologically contradictory combination of the two operations, seems to me
to be a question of temperament and politics.
The history of the idea that fertility-cult was the earliest form of religion pro-
vides valuable material for a case-study in the institutionalization of historicism
because it developed in a dialogue between pre-disciplinary traditions and the new
2 Foucault 1961; Pocock 1962, Goody and Watt 1963, Finley 1965 (three contributions to a
single discussion).
explanatory models, interests and discoveries of the Enlightenment and Romanti-
cism. For a critical view of the development of historicism, and of the profession-
alization of the disciplines of Altertumswissenschaft, we need to extend our
research back into these earlier periods; a historiography focussed on scholars
constructed in the discipline's Whig history as founding fathers is not well placed
to question disciplinary paradigms. The history of religion is also a stimulating
field because it brings together present-day disciplinary discourses that have
grown apart from each other.
3
Friedrich Creuzer's Symbolik und Mythologie der alten Vlker, besonders der
Griechen (published in three successive editions, each of several volumes,
between 1810 and 1842) is, of course, a particularly appropriate text in which to
study the intersection of these predisciplinary and disciplinary dialogues not
only because the work grew out of lectures on Greek mythology given to the first
students in his new Seminar fr klassische Philologie at Heidelberg. He has been
constructed in disciplinary history as a heretic, attacked by his fellow-philologists
for uncritical use of 'late' sources and for accepting unsubstantiated views of the
origin of religion derived from ancient and early modem neoplatonism. One of his
collaborators was the freemason and neoplatonist J. A. Starck, who had earlier (as
we shall see) fallen foul of J. G. Hamann; his use of archaeological data as evid-
ence of religious symbolism connects him to the new movement in art history
associated with Winckelmann, d'Hancarville, and the artists and collectors of the
eighteenth and early nineteenth centuries; Karoline von Gnderrode's romance
with him and her eventual suicide belong to a tradition of epistolary experiments
in the construction of the self and of intimate relationships that started in the
eighteenth century and contributed to new conceptions of sexuality and its role in
religion.
4
The neoplatonist schema on which Creuzer's work was based had its origins in
late antique neoplatonism and its dialogue with early Christian thinkers, and had
been widely influential in religious thought since the Renaissance, especially in
3 See Morpurgo Davies 1996 on disciplinary Whig history, by which I mean narratives select-
ively oriented towards the paradigm of a current 'establishment'. Much of the recent work on
the history of classical scholarship, useful though it is, suffers from the disadvantages of
concentrating on 'founding fathers' (McGinty 1978, though intelligent and useful, begins
only with Rohde). On the other hand, recent work on 'eighteenth century studies' and on the
history of sexuality, though claiming to be interdisciplinary, operates with a relatively narrow
band of literary, documentary, and medical sources, and has little connection to the history of
theology, philosophy, or science in the broader sense. Needless to say, the present paper is
based on far too sketchy an acquaintance with all these fields; but I have tried at least to
show their interconnections.
4 Further discussion of Starck, Hamann, d'Hancarville, etc. below; on Creuzer and Gnderrode
see Gnderrode 1997 (for which I thank Helga Khler). I do not know whether knowledge of
this affair contributed to George Eliot's portrayal in Middlemarch of the young Dorothea
Brooke's fascination with Casaubon, who sought 'the key to all mythologies'; there was
certainly also a reference to Mark Pattison and Emilia Strong-Pattison-Dilke (see Dilke 1905;
Israel 1999 on the Dilke's construction of narratives based on Middlemarch).
172 S. C. Humphreys
the ambit of deism, i.e. in defences of the rationality of religious belief based on
distinguishing a kernel of original, universally recognized religious truth from
later distortions. In the more radical versions of this schema the original kernel
was derived from human reason, and the distortions were largely attributed to the
desire of priests to consolidate their power by mystifying the ignorant masses; in
less provocative versions, the true kernel of religion was derived from an original
divine revelation (preserved more faithfully by the Jews than by other ancient
peoples, and renewed by Christ), which had been understood and handed down in
priestly circles for example, in ancient Egypt and Greece even though, in
order to convey their message to the uneducated lay public, these priests had to
use myths and symbols, which were then misunderstood by the vulgar.
5
Creuzer
and the freemason Starck took the second line; Starck had been accused of crypto-
Catholicism by Hamann in 1775, and the accusation was taken up again in 1788
by the Berlinische Monatsschrift; frther talk was presumably stirred up by the
publication of Theoduls Gastmahl (1809), in which Starck argued for a rap-
prochement between Protestants and Catholics and defended the Jesuits.
6
The
same charge was brought against Creuzer by J. H. Voss (1824); in addition to his
views on the role of priests in transmitting revealed religion, he was associated
with Starck, and with Friedrich Schlegel, whose conversion to Catholicism in
1808 had caused a sensation.
7
Schlegel's ber die Sprache und Weisheit der
Indier, published in that year, took a position on the comparative study of mytho-
logy and cult more cautious than that of Creuzer, noting that rigorous demonstra-
tion was much more difficult in this field than in comparative linguistics, but the
two enterprises had much in common.
8
5 Walker 1972 (see also 1964) is invaluable, but concentrates on England and France and is
very selective for the eighteenth century. Warburton's Divine legation of Moses (1738-41) is
widely quoted in the literature on comparative religion (e.g. by Starck; Hamann's quotation
of Aen.W at the beginning of the Versuch einer Sibylle [1774] presumably also alludes to
Warburton's interpretation of the text as referring to the Eleusinian mysteries; see also
Griener 1989, 72-81); Creuzer was in correspondence with the neoplatonist Thomas Taylor,
who had published (anonymously) an essay on the Eleusinian mysteries in 1791 (Creuzer
1848, 160; on Taylor see Raine 1968).
6 See E. J. Schoonhoven's commentary on Hamann's Hierophantische Briefe and Konxompax
in Hamann 1962. In his essays on the incorporation of pagan rituals into Christianity (1769)
and on ancient and modem mysteries (1782) Starck took the neologian line, anathema to
Hamann, that theologians could accept all the new research on the history of the Bible and
the origins of Christian ritual, and new interpretations of problematic parts of scripture (e.g.
Genesis; Gabler 1790-93, Shaffer 1975) as 'myth', but should uphold the continuation of
traditional rituals and dogma for non-elite congregations (cf. 1782, 12-13; Manegold 1963).
7 Voss 1824 (344-6, 375-9 on Starck). In his autobiography, defending himself on this point
(1848, 58), Creuzer acknowledged that Starck (who was forced to leave Knigsberg after the
publication of his Hephaistion in 1775, and had settled in in Darmstadt by 1794) had lent him
books and helped with the proofreading of the first edition of the Symbolik. Creuzer's own
'hierophantic' sympathies seem to be derived more from his conception of his own role as a
bom mythologist (Creuzer and Hermann 1818) than from any ecclesiastical agenda.
8 On Schlegel see Behler 1966, Timpanaro 1971; Schlegel 1808, 119-21 on sexual symbolism.
The association of religion with what we would call natural phenomena had
always been a keystone of the neoplatonist tradition; however, before the eight-
eenth century, the emphasis had been on the celestial bodies rather than on fertil-
ity or sexuality. Scholars were of course familiar with references to the use of
sexual symbolism in ancient cult, including the attacks of early Christian writers
on the Eleusinian mysteries; collectors acquired small bronze 'Priapisms'.
9
In the
earlier period, however, sexual material was most likely to be singled out in
attacks on heretics or witches, or in Protestant denunciations of survivals of pagan
cult in Catholicism.
10
Outside such polemical contexts sexual symbolism did not
attract particular interest; above all, it did not fall into a category of 'nature' en-
compassing also astronomy and botany.
During the eighteenth century, however, conceptions of sexuality were trans-
formed both by developments in natural science and by changes in social life and
theories of society. New ideas of (cultivated) 'naturalness' affected personal rela-
tionships as well as landscape gardening.
11
Erasmus Darwin (1731-1802), Johann
Georg Hamann (1730-1788), and Richard Payne Knight (1751-1824) represent a
variety of the contexts in which sexuality took on new meanings.
Darwin (grandfather of Charles) was a medical doctor; among his friends were
the potter Josiah Wedgwood and the inventor Richard Lovell Edgeworth (father
of Maria, brother-in-law of the hydrographer and amateur archaeologist Francis
Beaufort); Sir Joseph Banks was an acquaintance. He published three volumes of
didactic verse, with notes: 77e Economy of Vegetation and The Loves of the
Plants in 1791, and The Temple of Nature or, the origin of society in 1803, the
latter with explicit reference to the Eleusinian mysteries.
12
The new attitude to
sexuality was also expressed in love-poems to Mrs Elizabeth Pole, whose children
Darwin was attending; the writer assured her that she could share these with her
husband. Sexuality was a natural force, the driving impulse of plant life, basis of a
9 The term is used in the catalogue of the collection of John Bargrave in 1662; see Bann 1994.
10 Such material is recycled in Dulaure 1805 and in the addition by Thomas Wright to the 1865
reprint of Payne Knight 1786. Carabelli 1996 gives further material on the debate over
'pagan survivals'; cf. also lender 1995.
11 On the movement to 'polite' sexuality see e.g. Porter 1982, Turner 1987, Trumbach 1993.
Payne Knight defended picturesque gardening and attacked the garden designs of Repton and
Capability Brown as unnatural in The Landscape (1794).
12 Henry Fuseli and Blake drew and engraved some of the illustrations for Darwin's books; 77ie
Temple of Nature II. 335-47 interprets the Portland Vase (with which Blake had been con-
cerned) as an illustration of the Mysteries (probably following de Sainte-Croix 1784; Darwin
also quotes Warburton 1738-1741). Darwin characterizes his use of mythological creatures
(naiads, etc.) as 'Rosicrucian symbolism' (1803, xvii). On Darwin's correspondence and
friends see King-Hele 1981; on Edgeworth, Friendly 1977. Darwin was also associated with
the Unitarian Joseph Priestley, on whom see Piper 1959 and Shaffer 1975 (on Coleridge;
King-Hele 1981, xiv on Darwin's influence on Coleridge and Wordsworth).
174
S. C. Humphreys
rational religion, and source in man of emotions that a natural sociability would
express and not stifle by convention.
13
Banks (1744-1820), in addition to his activities as a naturalist and his service as
president of the Royal Society from 1778-1809, was also from 1774 a member of
the Society of Dilettanti, and from 1778 to 1794 its secretary and treasurer; in this
capacity he was responsible for the distribution of Payne Knight's treatise on the
worship of Priapus, to be discussed below. The Society of Dilettanti was founded
in 1732 as a club for young aristocrats who had met each other on the Grand Tour;
their toasts were 'Grecian Taste and Roman Spirit' and 'Seria ludo'. It was still in
existence in 1914, and from the 1750s onward produced important work on Greek
architecture and topography.
14
Initially, however, its aims were perhaps more
closely related to Shaftesbury's programme for a classical alternative to Christian
morality, in which the 'virtuoso' would be led from desire aroused by physical
beauty to an appreciation of beauty in art, and thence to ethics.
15
Shaftesbury's
views implied (or could be interpreted as implying) the legitimization of sexual
pleasure not merely as a means to procreation but as part of a refined social life
characterized by shared intellectual interests and the cultivation of sentiment. An
inner circle of the Dilettanti, the Monks of Medmenham, met in the 1750s at
Medmenham Abbey, restored by their 'Abbot' Sir Francis Dashwood, to carry out
rituals in honour of the Bona Dea, described by John Wilkes, who took part in
them, as 'English Eleusinian Mysteries'.
16
As in the case of the original Mysteries, historians have difficulty in establish-
ing precisely what took place in these rites. Male clubs with more or less secret
rituals were a feature of European and American society in the eighteenth century,
their activities ranging from rites de passage involving various forms of obscenity,
use of excreta, masturbation in public, etc. to more emdite uses of symbolism and
13 King-Hele 1981, letters 75G, 781; when, after some years of this imaginary relationship, Mrs
Pole's husband died, Darwin married her.
14 Cust 1914. 'Dilettante' was the term used by such travellers to explain their activities when
suspected of more sinister purposes, such as spying (Stumpf 1987, 33). The original statutes
prescribed that each new candidate must be introduced by a member who had met him out-
side Bntish territory (later, proof of travel in 'classical' lands was sufficient). The early
members were mainly in their 20s and 30s, and introduction at this age continued to be the
norm for members' younger brothers and sons; there was, however, a gradual tendency for
the age of new members to rise, partly due to the increasing age of the earlier cohorts but also
due to the introduction of artists, architects, and others who had already demonstrated poss-
ession of expertise relevant to the Society's interests (Sir William Hamilton, introduced by
his nephew Charles Greville in 1777, and Payne Knight, introduced in 1781, were already
established collectors, though as we shall see they contributed to the less serious side of the
club's activities). By the later nineteenth century other prominent public figures (bankers,
American ambassadors) were also recruited, although owing to the tendency for membership
to be hereditary the club still retained an aristocratic character.
15 Trumbach 1993; Walker 1964 (and Weiser 1916) on Shaftesbury and the English Platonists.
16 Wilkes' description is quoted in Postgate 1930; he does not seem to have qualified for
membership of the Dilettanti, but was certainly a monk. See further Rousseau 1991,
Trumbach 1993.
teachings drawn from neoplatonist-deist sources (as in freemasonry).
17
Dash-
wood's 'Hellfire Club' was perhaps more classical in its allusions than most, and
more elaborate in its mise-en-scne, but not completely exceptional.
While ideas of 'polite' sexuality were beginning to have an effect on marriage,
and on pornography, where Cleland's 'Fanny Hill' (1749) provided an imaginary
scenario of refined prostitution, with rituals of Venus on an 'island of Cythera' in
the Thames, and a happy ending in marriage, in practice young men still led a
largely homosocial life.
18
The construction of an opposition between classical and
Christian morality, the former based on Platonic sources, also justified experi-
ments with refined homosexual relationships. Most of these perhaps did not go
beyond epistolary expressions of passion and a heightened pleasure in the con-
ventional physical demonstrations of affection; this was an age of imaginary rela-
tionships. There seems also, however, to have been a shift towards the modem
image of the 'sodomite' as effeminate, presumably encouraged by the representa-
tion of patronage in high places, in political ephemera, in sexual terms; and
expressions of devotion in love-letters to men tended to imply a life-long attach-
ment.
19
J. G. Hamann, to whom we may now tum, came to London (via Amsterdam) in
1756 as a somewhat provincial young would-be galant from Knigsberg and
Riga, and an enthusiast for the Enlightenment. He had translated essays by
Shaftesbury into German, had been involved in publishing a journal designed for
women readers, Daphne, modelled on the Tatler and Spectator, and had also pub-
lished a defence of free trade and bourgeois merchant values. "Gallant" letters
show him imagining the marital joys of his friends, or the physical liberties he
does not dare take with the young women he meets.
20
17 On clubs see e.g. Smith 1982, Shields 1987, Miklus 1987; cf. Darwin's 'Rosicrucian' refer-
ence (above, n. 12), and Yates 1972 on Rosicrucians and freemasonry; Manegold 1963 on
French and German lodges.
18 Trambach 1993 on 'Fanny Hill'. On the tendency in such circumstances for men to marry
kin, affines or the kin of friends, because these are the only women they can meet and get to
know informally, see Humphreys 1994; examples in Friendly 1977, and Hamann's relation-
ship with Katharina Berens (below, n. 22).
19 I do not know a good study of imaginary (as distinct from imagined) love-relationships in
eighteenth-century letters; Bohrer 1987 is helpful for the Romantics, and Day 1966 for the
early history of the epistolary novel (cf. also Vosskamp 1971). On homosexuality see Hekma
1989, Rousseau 1991, Trambach 1993; Potts 1994 on Winckelmann. Too much of the cur-
rent work in this field suffers from uncritical acceptance of gossip, simplistic Freudian analy-
sis of biographical data, the anachronistic application of modem American essentialist
assumptions about homosexuality, and a zeal for posthumous recruitment otherwise only
encountered in the Society of Latter-Day Saints (see Turner 1989, n. 4 on the lack of evi-
dence for Rousseau's classification of Payne Knight as 'homoerotic'; to judge from Knight
1805, he may have seen himself as naturally cold and interested only in intellectual pursuits).
20 Briefe (1955) I, nos 3, 24; cf. no. 7; no. 16, reading Rome Galante ou histoire secrete (1696).
Hamann's contributions to Daphne - written as if by a woman - are strongly Christian in
tone, but while in Riga, before his London journey, he translated not only Shaftesbury's
Characteristics (1699, 1711) but also Alberto Radicati di Passerano's comparison of Islam
176 S. C. Humphreys
In London, he fell in with cats of a different colour. He became friendly with a
young lute-player who evidently lived on the social fringe of aristocratic libertine
society; this friend at whose expense Hamann seems to have lived showed
him pornographic books, and homosexual love-letters, apparently written in suffi-
ciently enigmatic terms for Hamann to be persuaded that they were written by a
woman. For a time, despite the gossip he heard about the pair in Bath, Hamann
persuaded himself that his friend's relationship with a Huguenot (?) patron, Senel,
was merely part of an elegant style of life in which fantasy mingled with fact. In
January 1758, however, this illusion collapsed. Hamann made an attempt to
threaten Senel and save his friend, but was ignored by the former and mocked by
the latter; he preserved drafts of his first letter to Senel and of his final, indignant
letters to both.
21
He clearly felt a fool; the experience undermined his image of himself not only
as a galant but also as a rationalist. He found a new footing for his identity in the
Bible; but it was no conventional Pietist conversion. He emerged much more out-
spoken and confident in his radicalism, his taste for playful pornographic writing,
and his belief in the profound meaning of sexuality; he also maintained a sympa-
thetic attitude to homosexuality and a tendency to separate the "polite" from the
merely carnal in heterosexual relationships.
22
Hamann is an exceptionally difficult writer, and drew on a range of reading
that would tax the resources of the most polymath of commentators. He was also
and Hinduism (1737; see Hamann 1952, p. 481, on the shift to a more Enlightenment posi-
tion; Rasch 1936, 70-80 and Weiser 1916 on the influence of Shaftesbury in Germany;
Venturi 1954 on Radicati). Hamann's style may have been influenced by Shaftesbury's
insistence on the social functions of ridicule and irony.
21 Briefe I, nos 107-9; see Fechner 1979, 12-16, which has several suggestions for archival
research that do not seem to have been followed up. Hamann's derogatory reference in letter
109 to 'le Baron de Poumouaille' may (pace Fechner) be based on 'pom' and 'Cornwall' -
'the Baron of Pornwell' (modem terms based on Greek pome are rare in print before the
nineteenth century, but Restif de la Bretonne's Le pornographe appeared in 1769).
22 In Sokratische Denkwrdigkeiten (1759) 67.13-68.16, Sokrates' openly expressed attraction
to goodlooking young men is explained by the ideas of his period and his own candour; in
any case he was firmly opposed to having physical relations with them. (For a near-contemp-
orary, equally ambivalent but very different evaluation of Greek homosexuality - seen as a
civilised refinement of warrior blood-brotherhood - see Meiners 1775). Hamann concludes,
somewhat enigmatically, by stating that one cannot feel lively friendship without sensuality,
and that a metaphysical love probably sins against the vital forces (Nervensaft) more than a
bmte love does against flesh and blood (Hekma 1989 regards this as, for its period, an un-
usually outspoken defence of homosexuality; Hamann-specialists tend to read it as evidence
of repugnance). Hamann in 1758 hoped to marry Katharina Berens, sister of his friend
Johann Christoph, but the latter seems to have opposed the match (Nadler 1949, 88-90), and
Hamann eventually settled for a common-law union with Anna Regina Schumacher, who had
been his father's maid, and who bore him four children. His refusal to marry her, which his
friends found incomprehensible, seems to me to indicate not only that he felt himself still in
some metaphysical way united with Katharina, but also that he was unable to accept as
marriage a relationship in which there was no intellectual companionship.
working in a period that was rich in new syntheses based on older philosophic-
theological traditions. Philological as well as rationalist criticism had encouraged
many Christian believers to look for new, less literal ways of reading the Bible.
23
Like the honest card-sharper in his story in the Socratic Memorabilia (p. 72),
when he was arguing with freemasons, classical philologists, deists, or semioti-
cians Hamann knew all the tricks of the trade. He had made his own, idiosyncratic
synthesis from the same repertoire of texts.
It is quite characteristic that while attacking Johann August Starck in the
Hierophantische Briefe for his (typically Neoplatonist) claim that teachings of the
ancient theology were transmitted through pagan mysteries to Christianity,
Hamann also composed his own version of the mystic teaching of the ancients in
the Versuch einer Sibylle ber die Ehe, intended as a wedding-present for his
publisher Hartknoch and also as a riposte to Wilkes' Essay on Woman?
4
He
elaborated his position in Konxompax, arguing that the pagan mysteries symbol-
ized the trath of Christian teaching by telling like the Gospels a story of
incarnation; on the other hand, like Enlightenment philosophy, they mistakenly
claimed to separate the spiritual and eternal from the carnal and temporal in this
world, whereas the tme Christian mystery teaches that this will happen only at the
Resurrection. This interpretation allowed Hamann to dwell sympathetically on the
use of sexual symbolism in the Eleusinian mysteries (contested by Starck), while
simultaneously attacking philosophical deism, and maintaining a distinction
between pagan and Christian teaching.
25
Richard Payne Knight became a member of the Society of Dilettanti in 1781.
He had travelled in Sicily and Italy in the 1760s-1770s, collecting antiquities; his
journal of his travels in Sicily in 1777 with the painter Philipp Hackert was trans-
lated and published by Goethe.
26
There is no record that he visited Sir William
Hamilton in Naples (although he left for Sicily from that port), but they met in
London c. 1783-4, introduced by Charles Townley, and Payne Knight seems to
have been responsible for the idea of a Dilettanti publication of Hamilton's letter
on the wax phalli dedicated in the Abmzzo to saints Cosmas and Damian, sent to
Banks in 1781, with his own Discourse on the Worship of Priapus?
1
The volume
23 Prfiguration is an essential category for Hamann, whose works are full of Bible references;
see also Shaffer 1975; Salmony 1958 on Hamann's concept of the 'cipher'; Irmscher 1981,
88.
24 Hamann greatly admired Wilkes, especially the notorious 45th issue of the North Briton; it is
a typical piece of provocation to position his essay between the elegant ber die Ehe of
Theodor Gottlieb von Hippel (1774; it went into seven editions, and the author had feminist
sympathies) and the cmde pornography of 'Pego BorewelP (Hamann believed Wilkes to be
me author of the Essay on Woman, 1763, although this is contested).
25 His deist target was Lessing ( 1778).
26 See Stumpf 1987.
27 The volume was privately distributed to a restricted list of Dilettanti and others; some
information in Cust 1914; very speculative discussion in Rousseau 1991; further information
on the cult in Isemia, the wax models sent by Hamilton to the British Museum, and the
178 S. C. Humphreys
was generously illustrated with drawings of phallic objects and symbolism, many
taken from objects in Knight's own collection, and it aptly illustrates the taste of
the Dilettanti for a combination of risqu material, erudition, connoisseurship, and
philosophy. Payne Knight claims in his introduction that he intends to show "from
what principles of the human mind it [the symbolism and cult of the phallus] was
first adopted and how it was connected with the ancient theology". His explana-
tion is based on a scientific psychology ("in morals, as well as physics, there is no
effect without an adequate cause"), which is formulated in law-like generaliza-
tions about the "first principles of the human mind", which can only to a limited
extent be modified and channelled by culture ("education and science", p. 12).
Rationality is associated with the evidence of the senses; religious beliefs, uncon-
trolled by sense-data, are the source of irrational prejudices and clerical bigotry,
but nevertheless provide valuable evidence for psychology. The primitive society
reconstructed by the interpretive techniques of the historian-psychologist is nat-
ural, and therefore admirable. The phallus, if its allegorical meaning is under-
stood, is "a very natural symbol of a very natural and philosophical system of
religion" (p. 15), first introduced in an age when "no prejudices of artificial
decency existed" (p. 17).
G. S. Rousseau's recent study of Payne Knight stresses his anticlericalism, but
this reading, though accurate as far as it goes (Knight's neoplatonism was of the
radical-deist variety), underestimates his positive ambitions. He shared with
Hamilton, Wedgwood, Thomas Hope, and many of the artists of the period the
aim of improving standards of taste by diffusing knowledge of ancient design;
28
in 1805 he published An Analytical Enquiry into the Principles of Taste;
29
he
played a leading role in organizing the Dilettanti publication of Specimens of
Ancient Sculpture in British Collections, among which objects in his own collec-
tion were prominent (1809, 1835), and became involved as spokesman for the
Dilettanti in the controversy over the Elgin marbles, as Elgin's principal
opponent.
30
Conceptions of collecting were changing. It was not enough to accumulate and
enjoy a miscellany of rare, wonderful, and curious objects, in which artistic
masterpieces shared space with two-headed calves, fossils, mammoth bones, and
ethnological exotica.
31
'Art' was becoming a serious subject of study; pictures
attacks on Hamilton, Knight, and the Dilettanti in the 1790s, in Carabelli 1996; on the
interest of Wordsworth's circle in the book see Shaffer 1975,159-60.
28 See C. Knight 1990, 1995; Griener 1989, 1992; Knstlerleben in Rom 1991.
29 See also above, n. 11 on Knight's views on landscape-gardening. The Enquiry makes
frequent reference to Burke (1757), and seems unaware of German work in the field; Knight
attempts a psychology of taste, relating it to theories of the senses and emotions, while slso
making relativist observations based on ethnographic literature. In his verse study of social
evolution (1796), religion develops with agriculture.
30 See Cust 1914, St Clair 1967 (revised ed. 1998).
31 There is now a rapidly growing literature on this topic. See e.g. Bann 1994; Cohen 1994;
Daston and Park 1998.
were exhibited in spaces created for that purpose, and described by well-known
writers;
32
antiquities had to be related either to this new category (as in Winckel-
mann's history of Greek art) or to a broader narrative of the history of civilization,
through the comparative study of religion and mythology. Both Payne Knight and
Philippe Hugues d'Hancarville, who published Hamilton's first collection of
Greek vases and later worked for Townley, were trying to find new frameworks in
which to present their comments on collector's pieces, not merely in the form of a
catalogue but as a contribution to philosophical history.
33
Knight's Inquiry into the Symbolical Language of Ancient Art and Mythology
(1818), which was written for a second volume of the Dilettanti catalogue of
ancient sculpture in British collections, but published privately in advance, and
then appeared in several instalments in the Classical Journal, was very similar to
Creuzer's Symbolik, though perhaps even more open to the charge of reduc-
tionism.
34
Creuzer, then, was drawing on a long-standing neoplatonist tradition in the
study of comparative religion, and on a more recent tendency to give prominence
to fertility symbols and to the generative powers of nature, in addition to the
celestial bodies, as the focus of man's original religion. Contact with Grres and
the Schlegels will have encouraged him to develop the comparison of the symbols
and myths of ancient Mediterranean societies with those of Persia and India; in
any case, such comparisons were widely made at the time.
35
It was generally
32 Saisselin 1983; Griener 1989, 1992. Saisselin's article is also important for the use of sexual
symbolism in French texts (e.g. Dupuis 1795; cf. Shaffer 1975, 149-52, 158 on Coleridge's
use of Dupuis), neglected here (see also Deshayes 1963 for a rather uncritical overview).
33 See Griener 1992 on the attempt of Hamilton and d'Hancarville to persuade Winckelmann to
write a commentary for d'Hancarville's catalogue of Hamilton's collection, and on
d'Hancarville's own historical ambitions. D'Hancarville developed his ideas further in his
Recherches sur l'origine, l'esprit et les progrs des arts ... (1785), published with financial
aid from Payne Knight and Townley (cf. also Carabelli 1996). Payne Knight discusses
d'Hancarville's ideas in his Discourse (1786) and his later work on symbolism (1818), and
the Recherches may have influenced his decision to publish his own Discourse, but there are
differences in the orientation of their works, not due solely to the peculiar circumstances of
the publication of Knight's essay for the Dilettanti (d'Hancarville had exploited the porno-
graphic potential of his material more overtly in two separate publications, on 'Venus on
Gems' and 'The Lives of the Twelve Caesars' c. 1769-71; see Griener 1992). Knight does
not seem to have derived his neoplatonism from d'Hancarville, and did not share the latter's
interest in semiotics and the history of art, on which see especially Griener 1989, 107-16. On
the crisis of allegorical interpretation in the 18th c. (further discussed in Humphreys, in
preparation) see Griener op. cit. 137-55.
34 Creuzer cites Payne Knight 1818, to which he was presumably alerted by the Classical Jour-
nal publication, in the third edition of the Symbolik (e.g., I. 480-1; 1 have not had a chance to
check the second edition); Knight does not seem to have known the first edition of the Sym-
bolik, and perhaps did not read German.
35 On Schlegel 1808 see Timpanaro 1971. D'Hancarville 1785 has a range of comparisons
similar to Creuzer's; the Classical Journal for 1822 (vols 49-51) contained, in addition to
part of Payne Knight's work on symbolism (1818), and papers on Biblical studies and
180
S. C. Humphreys
admitted that there were elements of primitive natural philosophy in myth, even if
scholars differed widely in their assessment of the implications of this point; and
interpretations of the Eleusinian mysteries in terms of fertility-cult were rife.
36
Creuzer, therefore, was not doing anything very strange or revolutionary,
though he was operating on a larger scale than most of his predecessors and con-
temporaries.
37
His work combined textual and archaeological evidence in the style
of the new Altertumswissenschaft,
38
and its extension of the geographical range
of the 'ancient world' was in tune with current enthusiasms. He also edited
ancient neoplatonist texts;
39
and he made a serious attempt to understand allegory
as an ancient mode of thought.
40
E. Howald's anthology of reactions to Creuzer's work, under the title Der
Kampf um Creuzer's Symbolik (1926), perhaps tends to oversimplify the positions
and issues. Creuzer's three principal critics Voss, Lobeck, and Hermann
differed in their tone, strategies, and agendas. Voss, whose hopes of being invited
to collaborate with Creuzer in establishing classical philology in the newlyreor-
ganized University of Heidelberg had been disappointed, was openly hostile. His
Egyptian astronomy (source of Greek science), part of the Rev. G. Townsend's "On the
origin, progress, prevalence, and decline of idolatry", citing Asiatic Researches, Warburton
and Cudworth, etc., and identifying the maypole as a phallus, though inclined (p. 55) to think
that phallic worship may be a relatively late development. Lobeck - no Romantic - was
reading the Asiatic Researches in Knigsberg in the 1820s (Lobeck 1829, 773-83). Cf.
Shaffer 1975, 118; Willson 1964.
36 Above, nn. 5-6; Hamann used Chr. Meiners' study (1776), on which see Schoonhoven in
Hamann 1962. Manegold 1963 is useful on masonic discussions of the Mysteries. See also
Creuzer 1817 on Schelling 1815 and Uvarov 1812; Wes 1992, 112-25 on Uvarov. In
Meiners' view the Eleusinian mysteries had evolved from a local harvest festival with games
and public dramatic representations of the story of Demeter (similar to European folk
mummer-plays) into secret rites in which the priests had revealed philosophical teachings
about nature. He leaves the reader to assess the relation of his ideas to those of Starck, whose
Hephaistion (1775) had just appeared.
37 Meiners in 1785 had covered the world's religions in a single, slim, small octavo volume
(Creuzer 1848, 60, found him 'geistlos'). For the use of similar conceptions of primitive
thought and culture in another context see von Schubert 1814; on Meiners see Marino 1975.
38 See Boeckh 1886, Bravo 1986. Boeckh was Creuzer's colleague in Heidelberg from 1807-
1811.
39 Creuzer a.o. 1820-1825; Henry and Schwyzer 1951, xxvi-vii on the merits and defects of this
work.
40 As indicated above (at n. 33), the new history of religion and of art was a response to a crisis
in the tradition of allegorical interpretation. See above, nn. 23, 32; Winckelmann 1756-61
(pp. 73-7 in Winckelmann 1960); Winckelmann 1766; Benjamin 1928; McCole 1993, 137-8
on Benjamin's reading of Creuzer, which recast the distinction between allegory and symbol
that Creuzer was forced into making, a distinction perhaps tangential to his own interests
(below, atnn. 53-5); Cowan 1981; Gockel 1981.
commitment as a poet, a highly regarded translator of classical texts, and (retired)
schoolteacher, was to a more literary and classicizing conception of antiquity.
41
Lobeck, who was a pupil of Hermann but was enthusiastically coopted as an
ally by Voss,
42
had sharper weapons and a lighter touch. He had completely mas-
tered the relevant Greek and Latin sources, of all periods, and kept himself
informed of developments in Indian studies, which provided him with rich mate-
rial for irony. As professor in Knigsberg (since 1814) he was no doubt familiar
with Hamann's works; he does not cite Hamann (as far as I can see), but he
removed the word Konxompax (which had recently been given a Sanskrit etym-
ology) from the dossier of the Eleusian mysteries by a stellar emendation (1829,
775-83), and his Latin is reminiscent of Hamann's German in its combination of
dense references with flashes of mischievous humour.
43
Lobeck had no sympathy for comparative mythology or the symbolic interpre-
tation of myth; indeed, he was not very interested in interpretation of any kind.
44
His main work was on word-formation in Greek.
45
His criticism of Creuzer,
Aglaophamus (1829), took the form of a rigorous investigation of the evidence for
Orpheus, the Orphic hymns, and the Eleusinian and Samothracian Mysteries, each
studied strictly in chronological order.
46
While his brilliance and sense of fun
make him the most sympathetic of the protagonists in this conflict, the Whig his-
tory view that Aglaophamus represented a resounding victory of rigorous phi-
lology over unscientific comparativism is simplistic; contemporary reactions were
41 Voss 1824; it was he who accused Creuzer of crypto-Catholicism (cf. n.7 above). The third
dedication of Hamann's Schrze von Feigenblttern (c. 1777), addressed to him as editor of
the Musenalmanach, was ironical.
42 Voss tried to persuade Lobeck to visit Heidelberg, recommending it as 'like the vale of
Tempe' (Friedlnder 1861).
43 Konxompax: see Hamann 1779, Wilford 1798 (cf. Trautmann 1997, 89-93). Friedlnder
(1861) implies that Aglaophamus contains Lobeck's claim to have discovered in Knigsberg
a MS of Goropius Becanus (the 16th century writer who had derived the names of all the
Greek gods from Dutch) arguing that Greek religion was derived from Indian gastronomy;
Indian travellers, arriving in Europe, found the natives living as savages and decided to begin
to civilize them by teaching them to cook their food. Altars were hearths, temples kitchens;
the secrets of the Eleusinian mysteries were gourmet recipes handed on to a select elite of
master-chefs. Sadly, I cannot find this in Aglaophamus; possibly Friedlnder, a student of
Lobeck, remembered it from a lecture?
44 His edition of Sophocles' Ajax (1809, 2nd ed. 1835), to judge from K. O. Mller's review
(1838), concentrated mainly on linguistic points.
45 Lobeck 1839, 1853; he did not see the value of learning Sanskrit for this task.
46 Bentley's work on the Epistles of Phalaris (1697) may have been a model. One of Lobeck's
criticisms of Creuzer was that the Symbolik contained an account of ancient mystery rites
based on Sainte-Croix 1784 rather than sources (Sainte-Croix' Recherches were much cited;
Creuzer 1817, 762 notes that Uvarov's essay on the mysteries (1812) has an introduction by
Silvestre de Sacy announcing a new edition of Sainte-Croix from which the interpolations of
Villoison have been removed).
182 S. C. Humphreys
more complex,
47
while the long-term effects of the type of hard-line historicism
represented by Aglaophamus now look disturbing.
48
Hermann was more courteous in tone, and shared more of Creuzer's presupp-
ositions, than Voss or Lobeck. He accepted, in principle, that the question of the
origins of mythology was related to that of the origins of human thought; this was
indeed the common assumption at the time. However, new questions were open-
ing up divergent understandings of the implications of this link.
49
In the first
place, it was becoming clear that ethnographic research on contemporary 'prim-
itive' peoples was a different enterprise from the analytical reconstmction of the
conditions of possibility of society and thought (in the style of Rousseau or Kant).
Secondly, the development of historicism, with increasing debate on the character
of the earliest societies, in combination with a rising interest also in the specificity
and particular achievements of different cultures, allowed classicists to argue that
by the time of Homer and Hesiod the Greeks had moved far beyond the origins of
thought and mythology and no longer had any conception of this primitive back-
ground. This was the position taken by Hermann.
50
It relied, in addition, on
developing conceptions of the history of the arts (in this case poetry), which
separated the artistic practice of civilizations in which specialized roles had
developed poet, sculptor, etc from the collectively poetic thought of early
mankind.
Approximately this position had already been taken by Heyne with some-
what more sympathy for recognizing primitive philosophy (philosophemes) in
1764, when he was in dialogue with theologians of J. D. Michaelis' school, but
with greater insistence by 1807 on the work of poets in reshaping all versions of
Greek myths for which we have evidence, and on the wide gap separating the
47 K. O. Mller's review of Aglaophamus (1830) is far from sympathetic; there was a signif-
icant difference between his position and the historical reductionism of the Enlightenment
(see Gockel 1981). He sympathized with Creuzer's enterprise (while disagreeing on details:
1821, 1825a; cf. Sassi 1984, 914 on his 'battle on two fronts', with 927-8), and criticized
Lobeck for making no suggestion about better ways of pursuing it. Preller 1838 seems to me
to exaggerate the incompatibility between Creuzer and his own teacher Mller; this article
probably had a considerable influence on interpretations of the 'Kampf. Archaeologists were
not discouraged from attempting symbolic interpretation. However, Cumont 1942 - a work
close to Creuzer in many ways - insists that one should not try to reconstruct primitive
thought, but should ground symbolic interpretation by reference to texts contemporary with
the iconography (cf. also A.D. Nock's review, 1946).
48 The kernel of the problem is that Lobeck accepted the historicist element in Creuzer's work,
i.e. the importance of looking for 'origins', and thus ranked all the textual evidence by
reference to its distance from an imagined temporal origin-point; he was not interested in the
evidence of later texts for changes in religious thought (this attitude persisted until the pub-
lication of Philippe Borgeaud's study of Pan in 1979).
49 I feel especially unsure of my ground here; this is exactly the type of area where studies of
disciplinary ancestors do not take a broad enough view.
50 His study of the Orphic texts (1805) had contributed to eliminating hypothetical early works
by Orpheus, Musaeus, et al. from the dossier.
proto-philosophical notions of primitive man from more elaborate philosophical
doctrines.
51
Hermann, too, was determined to stay on Greek ground.
52
He was, however,
interested in an abstract, Kantian style in the structure of primitive thought.
He therefore pressed Creuzer for clarification on the concepts of symbol and
allegory, and the distinction between the two.
53
Creuzer's neoplatonist sources
(ancient and modem) had not made this distinction in any systematic way, and the
question of the degree of conscious deception practised on the lay public by the
priestly elite which preserved the original traths of religion was not an urgent (or
even comfortable) issue for him.
54
He responded to Hermann's probing by
distinguishing conscious allegory, as (in evolutionary terms) a relatively late
phenomenon, from the symbol as stimulus for a momentary, totalizing
apprehension of reality, a formulation that had a highly successful later career but
at the time, from the point of view of his critics, merely reinforced the impression
of a theory riddled with subjectivism and lack of analytical rigour.
55
As I have indicated, however, the impact of such criticisms was limited. Nine-
teenth-century scholars continued to work on myth, symbolism, and religion, and
to situate their work in global comparative frameworks. Three examples may
exemplify the range of approaches that developed.
51 Heyne 1764, 1807 (the latter paper reads like a proleptic attack on Creuzer). We still need a
full-scale study of Heyne. He influenced J. G. Eichhorn's work on Genesis (Gabler 1790-
1793; see Shaffer 1975); Chr. Meiners was his colleague in Gttingen as professor of'Welt-
weisheit' (extraordinarius 1772, ordinarius 1775). Even the 1764 paper (1785, 204-5) insists
on the importance of the specific ingenium of each society. Marino 1975 and Sassi 1984,
916-22 are helpful.
52 See also Morpurgo Davies 1996, 220 (with n. 7) on Hermann's failure to use the work of
comparative linguists.
53 Creuzer and Hermann 1818; I am indebted here to an unpublished paper by Sotera Fomaro
(cf. also Fomaro 1994).
54 See n. 6 above for Starck's more explicit line on this point.
55 Lobeck (1829, 155), following F. A. Wolf, pointed out that allegorical interpretation is not
attested in Greece until the fifth century, but it may be a mistake to lay too much stress on
this point (see now Lamberton 1986, 1992; Most 1989). There is an obvious line of de-
velopment from the interpretation of omens by diviners through the interpretation of riddling
verse oracles to the assumption of hidden meaning in other verses; consideration of the
prominence of riddles in early poetry in many cultures, and of the development that leads
from Hesiod's 'kennings' to the poetic language of Aeschylus and Pindar (Humphreys 1996),
suggests that trying to draw a sharp line between 'poetic symbol' and allegory may not be
fruitful. Creuzer's concept of symbol presumably influenced Usener's theory of Augen-
blicksgtter as the earliest divinities (1896); it was enthusiastically revived in the early twent-
ieth century by symbolist poets and the Stefan-George-Kreis (Klages 1925, Bemouilli 1924,
Bumler 1926; Howald 1926 is a response; see also Henrichs 1987). Benjamin shared this
enthusiasm at the time of the Trauerspiel study (1928; Cowan 1981; see Jatno 1990 on
Seznec 1940 as a dialogue with Benjamin); by the time he wrote his essay on Bachofen
(1935 = 1977, 219-33) he was conscious of the Nazi exploitation of such ideas (see
Monnoyer 1991).
184
S. C. Humphreys
Bachofen's Versuch einer Grbersymbolik der Alten, the latest in date (1859),
is the closest to Creuzer in source-material and orientation. Every gravestone is a
phallus, and as such a symbol of rebirth. Fertility-cult is removed to the earliest
stages of human society, which were characterized by a radical reversal of all the
institutions earlier considered to belong to natural law; primitive society was
matriarchal not patriarchal, promiscuous not monogamous, had no private
property or work, and was sustained by the natural fecundity of the Ur-Sumpf, in
which the lotus symbolized both male and female genitalia. Traces of this rampant
primordial symbolism survive in the iconography and myths of later ages.
56
Bachofen preserves the Romantic-libertine image of early religion, but locates it
in a historicist model of "stages" and "survivals".
Otto Jahn's essay on the evil eye, the bse Blick (1855) represents a different
kind of reaction. He was very much aware of the material collected by Payne
Knight in his work on the cult of Priapus as a museum curator, he had to deal
with it. He was also aware both of Payne Knight's neoplatonist "philosophical"
explanation of phallic symbolism and of the pornographic interest in this field
(represented i.a. by d'Hancarville). He admitted that both might have a limited
validity, i.e. some representations of the phallus might indeed have served as
"symbols of generative natural forces", while others may have been designed for
an ancient market in pornography (p. 68). However, he clearly did not care for
either of these interpretations, and returned to another theory to account for the
mass of the material; its function was apotropaic. This term was a new use of
ancient expressions: in Greek we find apotropaic rites and apotropaic gods but not
apotropaic representations or gestures. The idea was that representations of the
phallus were so disgusting that they produced an automatic avoidance-reaction
apparently even in the forces of evil (Jahn was quite unaware of the support that
ethology would later contribute to his theory).
57
Jahn's work itself represents a
defensive reaction on the part of the profession to the most disturbing part of the
material brought to public attention by early work on fertility symbols; he deals
with it by producing a specific, non-historicist, alternative explanation (based on
assumptions about psychological processes taken to be universal). The theory
seemed (and still seems) attractive and plausible to many classicists.
Ludwig Preller's Demeter und Persephone (1837) represents a much more
significant moment in the development of the historicist model. He accepts (from
56 Knstlerleben 1991, 501 reproduces J. C. Lotsch's painting (c. 1830) of his friends as strange
creatures of the Ursumpf, 'Die Entstehung aus dem Urschlamm'. See Cumont 1942, 13 on
the influence of Creuzer on Bachofen; Bachofen 1987; Humphreys 1993, xl, at n. 80;
Borgeaud a.o. 1999.
57 Cf. Schlesier 1991a. Jahn's idea was not new; the use of phallic gestures and symbols to
ward off the evil eye, in the Kingdom of Naples, is noted by Hamilton in his letter of 1781 to
the Dilettanti (Payne Knight 1796); further discussion in lender 1995, Carabelli 1996.
Ethology: Fehling 1974; important criticisms in lender, cit. The same interpretation in
Manganaro 1996, where however representations of the phallus with the inscription kai soi
('up yours!') make it clear that the connotations are aggressive and insulting and that there is
no need to relate them to superstition or the primitive mind.
Creuzer or Creuzerian sources) the idea that the cult of Demeter is "truly relig-
ious" because it allegorically expresses the abstract laws of Nature as divinely
ordained. He also accepts that there are philosophical and religious elements (an
"ideeller und religiser Moment") in myth. However, in dealing with the absence
of Demeter and Dionysus from the Homeric poems he rejects the "usual view"
58
that Homer was repressing elements of his own culture, and insists instead that all
elements of Naturreligion in Greek myth and cult, including the Eleusinian myst-
eries, must be ascribed to a non-Greek ethnic substratum related to the culture of
Thrace. The classification of the mystery religions as non-Greek is justified by the
claim that they imply a conception of divinity as alien to man and approachable
only through purification and ecstasy (one can here see Nietzsche's Apoll-
inine/Dionysiac antithesis beginning to take shape).
Preller's work also represents an early stage of the development in the
dichotomous classification of Greek rituals and (more problematically) divinities
as either chthonic or Olympian,
59
with the chthonic category representing (on the
whole) a more primitive stratum. One might say that after Hermann's first line of
defence against Creuzer and the fertility-cult to say, all that may be true but it
is irrelevant to the history of Greek culture had in a sense failed, Preller
writing after the establishment of the Indo-European paradigm in linguistics
was able to shift it to new ground by distinguishing within Greek culture between
a truly Greek and a non-Greek, alien ethnic substratum.
60
This line of defence,
like Jahn's, was very popular (it was modified in the twentieth century into a
model based on class rather than ethnicity, Orphism and the Mysteries being a
lower-class phenomenon, a theory which has continued to exert influence until
fairly recently).
61
This move of course reflects a much wider tendency to take the
"orientalism" of the Enlightenment-Romantic period in which the east is the
source of original wisdom and reshape it into racist/colonialist models in which
Asian cults are classed as primitive.
62
58 Preller 1837, 269. This view may have originated with Heyne; Creuzer adopts it himself in
1818. See also Bumlein 1839.
59 K. O. Mller discusses Olympian and chthonic deities in his commentary on the Eumenides
(1833); Preller refers to the threefold division of responsibilities in Iliad 15.187-93 between
Zeus, Poseidon, and Hades, but does not use the category of sea-deities. Recent discussions
in Schlesier 1991b, Scullion 1994.
60 Ground was prepared by Herodotus' testimony (2.53) that the Pelasgians have a sacred tale
about ithyphallic representations of Hermes (already discussed in Zoega 1797). Preller
probably did not ask himself whether the Thracians were Indo-European (even now, the
assumption that they were is based on very little textual evidence); Bumlein 1839 shifts the
responsibility for 'Pelasgian' elements in religion to the Phoenicians.
61 Recent work on Orphism has paid hardly any attention to the history of the problem.
Dtienne 1977, 163-217 was perhaps the first to escape fully from the assumption that
Orphism was non-Greek.
62 Said (1978) rightly points out that in either case the West was using imaginary orientals in a
conversation with itself (cf. Momigliano 1975). On the harmful effects of the colonialist ob-
186 S. C. Humphreys
All three scholars relegate the use of comparative material in the study of
Greek religion to periods and/or strata that are not fully 'Greek': prehistory, non-
Greek ethnic substrata, the superstitious lower classes. The study of Greek relig-
ious practice and ideas as they developed in the period after the Greek 'enlight-
enment' of the sixth to fifth century thus became problematic. Various strategies
have been deployed in dealing with this pseudo-problem of the survival of relig-
ion in a putatively rational society: religion as political manipulation, religion as
decadence and 'failure of nerve',
63
oriental influence and syncretism (also viewed
as decadence), the search for anticipations of Christianity.
64
Obviously, none of this is very satisfying. I argue in another context that the
basic problem is the application of modem concepts of 'religion', 'philosophy',
and 'poetry'
65
to Greek thought, with the accompanying assumption that the
Greeks did not have a 'theology'.
66
I also argue that allegory, as a mode of
analogical thinking, is an important heuristic and speculative tool; this function of
allegory is completely obscured by the post-Enlightenment conception of allegory
as a consciously constructed didactic code. As a heuristic tool, allegory functions
session with Sanskrit and with "early sources" see Maier 1988, Florida 1997, Humphreys in
preparation.
63 The phrase 'failure of nerve' was suggested to Gilbert Murray (1912) by J. B. Bury; Murray
himself was less committed to seeing history in terms of the progress of secularization, and
took a more positive view of developments in the fourth century. In the second edition of his
book (1925) he added a chapter on "the great spiritual and intellectual effort of the fourth
century, culminating in Aristotle's Metaphysics and De Anima and the foundation of the Stoa
and the Epicurean Garden".
64 One of the many continuing attractions of the study of the cult of the dead in antiquity was
that it seemed psychologically understandable and functionally rational, in tune with modem
practice and with the modem relegation of religion to the private sphere and its association
with family life (Humphreys 1993). Christianity too was seen as related to the development
of a privatized religion (despite the remarkable vigour it was to show in developing institu-
tional alternatives to the organizational arrangements of the ancient city, and eventually tak-
ing over most of their functions); see Nilsson 1948, Festugiere 1954, 1977. The categories of
the historical (i.e. classical and post-classical) sections of Burkert 1977 - functions of
religion in the polis, piety, mysteries and asceticism, philosophical religion - indicate the
incoherence of these divergent approaches, all of which presuppose the marginality of the
category 'religion'. The recent series of studies of Jewish and Christian self-definition
(Sanders, a.o. eds 1980-1983), though much more positive in their approach to the Hellen-
istic period, are still based on unquestioned assumptions about 'the individual' and about the
privateness of religion. Momigliano 1969 is still important.
65 Humphreys, in preparation; the same point with reference to 'history' in Humphreys 1997a.
Cf. Feeney 1991, 1998, on the problems generated by distinguishing 'religion' from 'litera-
ture' in the ancient world; Lamberton 1986.
66 Goldschmidt 1950 traces the history of the word theohgia in Greek; Christoph Markschies is
preparing a further study.
in the space between mere interpretation and 'artistic creation' in the Utopian,
ideal-type sense.
67
An assessment of historicism requires us to ask how far we should/can/would
like to modify its interpretive frameworks and assumptions. What is the place of
historicism in a post-historicist age?
Time is a central category for historicism in at least three senses. First, phen-
omena of the past are understood by relating them to their historical context.
Second, historical macronarratives are stories of origins, progress, and maturity,
or of decadence, decline, and fall. Third (a corollary of the first two), the historian
privileges sources that are as close as possible in date to the phenomena under
study, and values these sources more for their unconscious 'reflection' of the
assumptions of their own time than for their interpretation.
68
Of these three characteristics, the first seems less problematic than the other
two. It is hard to see how historians can remain in business without devoting some
of their time to contextualization. Macronarratives, however, seem increasingly
problematic. Post-historicism is more likely to stress the open-endedness of hist-
orical processes. While increasing attention is devoted to narrative (oriented both
to the past and to the future) as the means by which social actors explain their
activities to themselves and others, it is also noted that such stories change with
circumstances.
69
Narratives that resist this process of adaptation to changes in
their context stories of fidelity to principles, fundamentalisms of various types
are part of the complex variety of culturally inflected attitudes to the past that
the historian studies.
Whereas in historicism the past tended to be perceived in terms of a linear
time-scale, so that past epochs could be characterized 'objectively' as closer to or
further from the chronological position of the witness or researcher, in post-hist-
oricism the past is a constantly available dimension of present experience and
resource for interpreting it. The salience of different past 'periods' for interpreta-
tion of the present is certainly not determined by chronological distance.
70
This changing attitude to the past implies a new way of reading texts, not as
'evidence', but as works of interpretation. I am not claiming that historicism was
unnecessary or that historians can do without the concept of evidence. It is clear,
however, that a large proportion of the questions about 'what actually happened'
67 Cf. Humphreys 1996, on analogy; Gumbrecht 1993 on 'hermeneutic space'. Of course the
distinction between 'constructed' allegory and pure poetic creation is mythical; and in view
of Coleridge's interest in allegory (Shaffer 1975) one cannot entirely blame the Romantics.
68 The source is a witness, and as such is not required to think. Exceptions are made for sources
that can be constructed as anticipating the modem historian's attitudes (Humphreys 1997a).
69 Recent work in the history of science stresses that new theories may develop from ideas that
earlier ages had relegated to the dustbin of history (Lakatos 1978), and that narrative explan-
ations of scientific research may alter radically as the research proceeds.
70 This change, which of course in part reflects the inadequacy of the linear model, is already
apparent in Freud and in Benjamin (i.a. in his idea of the Passagen as an 'Urgeschichte of the
twentieth century'; see McCole 1993).
188 S. C. Humphreys
in antiquity, in terms of events and dates, has been settled as far as is possible
without new evidence, and that our reasons for being interested in the ancient
world have changed. We cannot 'leam from the past' in the sense of deriving
blueprints from it for our future;
71
learning, instead (in my view), means learning
to criticize our own assumptions, categories, and perspectives. Those of histor-
icism are, as I noted at the beginning of this paper, all too familiar. Study of the
Altertumswissenschaft of the Enlightenment and the Romantics provides a
stranger landscape, in which the apparently self-evident principles and interpretive
schemata of historicism emerge only slowly and with difficulty, like oddly-shaped
creatures crawling out of the Ur-Sumpf.
Clearly there is a relation between practising history in this fashion and prac-
tising anthropology, which is also increasingly seen as engaged in a critique of
modem Western cultural assumptions (Douglas, 1973). I certainly think that histo-
rians of 'the' classical tradition can leam a great deal from studying the dialogues
of other cultures and traditions (China, India, Islam, Judaism...) with their own
classical texts and monuments, and from studying the processes of interaction
with the west that influenced their constmction of classical canons and their con-
ceptions of them.
72
However, in an enterprise that inevitably runs the risk of over-
exoticizing the Other, or making it into too exact a reversal of familiar patterns,
there is a certain reassurance in working in ground that has been so heavily culti-
vated by earlier scholars with divergent aims and preoccupations. Moreover, in
the specific case of the history of classical studies, the search for directions of
research later rejected as unproductive or unscholarly, for dialogues that were
broken off, enthusiasms that flagged, has not yet progressed very far.
73
When I suggested that more attention should be paid at the University of
Michigan to the history of classical studies, Ludwig Koenen replied dismissively:
"Why should one study the history of error?" As I snapped back, "All history is
the history of error", it did not occur to me that this was a well-established theo-
logical position. For historical as well as theological reasons, it seems to me time
for classical scholars to renew their dialogue with theology.
71 Torr was still claiming in 1894 (IX-X) that study of ancient warships might be of practical use
72 Humphreys, in preparation. This was of course a two-way process; conceptions of 'other
classics and sacred books - the Jewish Bible naturally occupying a special place - also influ-
enced conceptions of Greco-Roman antiquity.
73 I.e. the reaction against Whig history, which has transformed the history of science, has ye
to make a serious impact in our field.
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The Historicity of Science
LORRAINE DASTON (Berlin)
Introduction: The Babble of Ghosts
The history of science is haunted. First come the ghosts of the eighteenth-century
philosophes d'Alembert, Montucla, Condorcet who held up the history of
science as an epic of trath vanquishing ignorance and superstition, of scientific
progress bringing moral progress in its wake. The truth about nature will not only
set us free; it will make us virtuous (and prosperous) as well. Hard on their heels
come the wraiths of the nineteenth-century scientist-historians, the Austrian
physicist and philosopher Emst Mach at their head, denouncing simple tales of
progress as so many Mrchen. They clamor for a history of science as conceptual
cleansing, to expose misguided research programs of the present (e.g. atomism) in
the light of the errors of the past (e.g. Newtonian absolute space and time). The
din increases as the voices become less ectoplasmic, more contemporary. Twen-
tieth-century philosophers demand "rational reconstructions" (Imr Lakatos) that
retell the scientific past as it should have been, not as it actually was, in order to
highlight epistemological lessons and to track the inner dynamic of the Weltgeist
of rationality. The sect of philosophical Bayesians try to translate past scientific
innovations into the tidy, formal language of probabilistic decision-making. Soci-
ologists are as contemptuous of the clutter of historical facts as the philosophers,
which is perhaps the only point upon which the two disciplines agree. But the
sociologists want to press the history of science into the structures of institutions,
ideology, or the calculus of class or professional self-interest, rather than into
those of a rational calculus. Meanwhile, general historians shake their heads dis-
approvingly over the Procmstean furniture of the philosophers and sociologists
so threadbare of detail, so uncomfortable in its sparse lines and recommend
thick layers of plushy context, embedding episodes of scientific development with
local circumstances of time and place. And in the background, like a basso con-
tinuo modulating between forte and fortissimo, are the scientists themselves,
shouting for heroic biographies of their predecessors that will teach the young the
intellectual and moral values of their disciplines by vivid example.
Is it any wonder that historians of science want to stop their ears, throw away
their ouija boards, and retreat to the archives, where philosophers, sociologists,
and scientists fear to tread, and where ghosts speak only when spoken to? But
they cannot elude the cacophony of rival versions of the history of science, and
for reasons upon which the very existence of their discipline depends. We live in a
202 Lorraine Daston
science-saturated society: science and science-based technology not only shape
the contours of cities, the terms of war and peace, the balance of plenty and
famine; they also set standards as to what counts as knowledge and who qualifies
as a knower. Insofar as our timorous modem metaphysics permits us to speak of
trath without gingerly quotation marks, we speak almost exclusively of scientific
or mathematical trath. And the ideals of objectivity a word that was all but
unknown outside of Kantian circles as late as 1830 have become the values not
only of scholarship in general, but also of pluralistic democracies, in frank and
admiring imitation of the sciences. If history of science exists as a discipline at
scattered universities in Europe, North America, Australia, and elsewhere, it does
so because of the acknowledged centrality of science to the material and cultural
identities of these societies. And if historians of science cannot silence the babble
of ghosts wanting to instmct them on just what the history of science should look
like, it is for much the same reason: science matters too much to be left to the
historians of science (much less to the philosophers and sociologists, suspected by
many of playing Settembrini and Naphta, respectively, to the history of science's
Hans Castorp).
But the hubbub over the history of science is not only a noisy debate about who
gets to portray science how. It is also a symptom of the deep discomfort with the
idea that science has a history at all, especially one so fast-paced and full of sur-
prises. If the conclusions of science are the sturdiest traths we have, how can trath
be here today and gone tomorrow? Progress has been at once the glory and the
scandal of science since the mid-nineteenth century, when it slowly dawned upon
scientists and philosophers that progress might be genuinely open-ended, not just
comfortably cumulative. Late nineteenth-century observers like the eminent Ger-
man physiologist Rudolf Virchow recognized with alarm what an unsettling im-
pact helter-skelter scientific change could have on public trust in the authority of
science: "Then the reproaches begin: You [scientists] are yourselves not certain;
your doctrine, called trath today, is a lie tomorrow; how can you demand that
your doctrine be made the subject of instruction and the general consciousness?"
1
As Tennyson understood, time is the great corrosive: "The Good, the True, the
Pure, the Just - / Take the charm 'For ever' from them, and they crumble into
dust."
2
Scientific progress as conceived by late nineteenth-century thinkers had its
positive as well as its negative sides; even if no one could predict just where
science was heading at the breakneck speed of a locomotive, even if the lifetime
of scientific theories (particularly in areas like electrodynamics or radioactivity)
approximated that of May-flies, no one doubted but that in some sense the new
theories and experimental results improved upon the old. There was controversy
1 Rudolf Virchow, "Die Freiheit der Wissenschaften im modernen Staatsleben [1872]," in:
Amtlicher Bericht ber die Versammlung Deutscher Naturforscher und rzte 50 (1877), 65-
77, on 73. Unless otherwise specified, all translations are my own.
2 Alfred Lord Tennyson, "Locksley Hall Sixty Years After," in: The Works of Alfred Lord
Tennyson Complete and Unabridged, New York 1906, 550.
over the proper interpretation of "in some sense", and over whether science would
eventually converge upon some permanent trath, the locomotive finally pulling
into station. But almost no one seriously doubted that scientific change still
deserved to be called progress, albeit of a less predictable and more morally am-
biguous kind than that complacently contemplated by Enlightenment natural phi-
losophers. In the past thirty years, however, a different and more radical kind of
historicity has crept into the history of science. Starting with Thomas Kuhn's
reflections on the pitfalls of teleological interpretations of scientific development,
which over-emphasized continuities and narrated history backwards from present
to past, and seconded by anthropologically oriented historians who understood
science as "local knowledge", historians of science slowly began to experiment
with other, more episodic forms of narrative. The claim that science progressed
implied the possibility of comparison among successive forms of science across
time, as well as a present-pointed direction to scientific change. In contrast to this
global perspective, studies of "science in context" focused instead on the local
conditions of production and reception of scientific knowledge, and granted a far
greater role to the contingency of circumstances. Most disturbing of all, perhaps,
historians of science have begun recently to assert the historicity of those forms of
rationality experiment, mathematical demonstration, objectivity that made
comparisons among forms of science, past and present, possible, and which
undergirded faith that science was rational, even if the truth-status of any particu-
lar scientific belief was ephemeral.
In this essay, I would like to try to set out these three forms of historicity of
science cumulative progress, vertiginous progress, and (if this is not an oxy-
moron) aimless progress and to explore their implications for an understanding
of science and for the possibilities of a history of science. In conclusion, I offer
some very preliminary reflections on the stranglehold teleological narration still
exercises on the histoiy of science all the more remarkable for the contempt
heaped upon all forms of final causation in accounts of past natural philosophy.
The Progress of Growth without Change
It is a clich of intellectual history that the doctrine of progress emerges in the
seventeenth century, and that Francis Bacon was its prophet.
3
For Bacon, it was
technology rather than science that was the prototypical progressive enterprise;
indeed, he reproached stagnant natural philosophy with the example of the
advancing mechanical arts: "... the sciences still continue in their beaten track, and
nearly stationary, without having received any important increase [for the last two
thousand years]; nay, having on the contrary rather bloomed under the hands of
their first author and then faded away. But we see that the case is reversed in the
mechanical arts, which are founded on nature and the light of experience, for they
3 J. B. Bury, The Idea of Progress, London 1920; Sidney Pollard, The Idea of Progress [1968],
Harmondsworth 1971 ; Richard Foster Jones, Ancients and Moderns [ 1936], New York 1982.
204
Lorraine Daston
(as long as they are popular) seem full of life, and uninterruptedly thrive and
grow, being at first rude, then convenient, lastly polished, and perpetually
improved."
4
But by the late eighteenth century, the foremost exemplars of pro-
gress had become mathematics and the natural sciences. Jean d'Alembert, writing
in 1751, held up "geometry, astronomy, and mechanics, which are destined by
their nature always to be perfecting themselves."
5
Between circa 1750 and 1840, a
steady stream of histories of various sciences poured from the press, all purporting
to demonstrate the existence and extent of progress in those disciplines.
6
Some of
these publicists for scientific progress, like M.J.A.N. Condorcet, claimed that it
was not only inexorable but contagious, that the "progress of the physical
sciences, which neither the passions nor self-interest can disturb" would eventu-
ally correct "[a]ll errors in politics and morals".
7
What is striking about late eighteenth-century and early nineteenth-century
views of scientific progress is not only their buoyant optimism, but also their cir-
cumscribed understanding of change. Scientific knowledge steadily improved, but
it was not renovated. Once the foundations for the new science had been laid in
the seventeenth century, so went the standard story, the edifice could be expanded
but not remodelled. Certain achievements, Newtonian mechanics being the most
oft-cited example, were permanent. Even Adam Smith's remarkable history of
astronomy, which treated systems of natural philosophy "as mere inventions of
the imagination, to connect together the otherwise discordant and disjointed phae-
nomena of nature," concluded with a tribute to the Newtonian system, "the most
universal empire that was ever established in philosophy."
8
Other fields
botany, chemistry, political economy might await their Newtons, and in this
sense scientific progress was open-ended. But the open-endedness was expan-
sionist at the fringes, not transformative at the stable center. To continue Smith's
imperial metaphor, new territories awaited scientific conquest, but old victories
remained forever safe from reversal.
Hence the British astronomer and physicist John Herschel could beckon to "the
treasures that remain" for the post-Newtonian natural philosopher to gather in,
without any hint that new treasures might devalue or replace the old. Science
advanced in the first instance through the accumulation of observations, either
4 Francis Bacon, "Novum Organum" [1620], in: Basil Montagu, (ed.), The Works of Francis
Bacon, 16 vols., London 1825-34, vol. 14, 54; Bk. I, Aph. 74.
5 Jean d'Alembert, Preliminary Discourse to the Encyclopedia of Diderot [1751], trans.
Richard N. Schwab, Indianapolis 1963, 96.
6 Rachel Laudan, "Histories of Sciences and their Uses: A Review to 1913," in: History of
Science 31 (1993): 1-34, on 5-12.
7 M.J.A.N. Condorcet, Sketch for a Historical Picture of the Progress of the Human Mind
[1795], trans. June Barraclough with an Introduction by Stuart Hampshire, London 1955,
163,164.
8 Adam Smith, "The Principles which Lead and Direct Philosophical Enquiries: Illustrated by
the History of Astronomy" [1795], in: 77ie Works of Adam Smith, with an Account of his Life
and Writings by Dugald Stewart, 5 vols., London 1811, vol. 5, 188-89.
through the multiplication of observers, or the circulation of scientific data, or the
improvement of methods of observation. Discoveries were inexhaustible, both at
the level of facts and that of general principles, for "every new discovery in
science brings into view a whole classes of facts which would never otherwise
have fallen under our notice at all, and establishes relations which afford to the
philosophic mind a constantly extending field of speculation, in ranging over
which it is next to impossible that he should not encounter new and unexpected
principles."
9
But however unexpected, the new principles would mesh smoothly
with the old, into "generalizations of still higher orders", revealing "that sublime
simplicity on which the mind rests satisfied that it has attained the trath."
10
Con-
fronted with this "inexhaustible store" of potential discoveries, Herschel's natural
philosopher might succumb to exhaustion but never to futility. His was the labor
of Odysseus, endlessly "voyaging through strange seas of Thought", rather than
that of Penelope, endlessly unraveling what she had woven. Discoveries accumu-
lated; generalizations endured.
This underlying conservatism made it possible for early nineteenth-century
commentators to contrast scientific progress with more wrenching forms of
change in society, politics, and letters. In his famous essay "The Spirit of the Age"
(1831), John Stuart Mill located his own era in the sign of Proteus: "The convic-
tion is already not far from being universal, that the times are pregnant with
change; and that the nineteenth century will be known to posterity as the era of
one of the greatest revolutions of which history has preserved the remembrance in
the human mind, and in the whole constitution of society."
11
His was "an age of
transition" between periods of stability, an age in which institutions and learning
were all in flux, in which "[m]ankind have outgrown old institutions and old doc-
trines, and have not yet acquired new ones."
12
Mill found this vacuum in legiti-
mate authority, intellectual as well as social, more alarming than exhilarating.
Where the past had been disqualified to preach to the present, a Babel of opinions,
each more unformed and uninformed than the last, threatened to overwhelm both
the polity and the Republic of Letters.
Amidst this confusion, Mill made out the physical sciences to be a beacon:
"While these two contending parties [of past and present] are measuring their
sophistries against one another, the man who is capable of other ideas than those
of his age, has an example in the present state of physical science, and in the
manner in which men shape their thoughts and actions within its sphere, of what
is to be hoped for and labored for in all other departments of human knowledge;
and what, beyond all possibility of doubt, will one day be attained."
13
In the
9 John F. W. Herschel, A Preliminary Discourse on the Study of Natural Philosophy [1830],
with a Foreword by Arthur Fine, Chicago/London 1987, 358.
10 Ibid., 360-61.
11 John Stuart Mill, "The Spirit of the Age" [1831], in: J.M. Robson et al., (eds.), The Collected
Works of John Stuart Mill, 33 vols., Toronto 1981-1991, vol. 22, 228-29.
12 Ibid., 230.
13 Ibid., 239.
206
Lorraine Daston
happy state already enjoyed by physical science, method had been perfected so as
to "entirely preclude the possibility of material error when due pains are taken to
arrive at the trath", and unraly dissenters were obliged, "without being forced, by
irresistable evidence, to adopt the received opinion." The tyranny of trath was no
tyranny; the coercion of evidence, no coercion. In the physical sciences, Mill
believed, unanimity had been achieved without recourse, for example, to the nasty
inquisitorial methods that the medieval Catholic church had used to persuade
heretics. Just because this unanimity rested upon truth rather than force, it was
enduring. Science would never again be shaken to its roots by an age of transition:
"The physical sciences, therefore (speaking of them generally) are continually
growing, but never changing: in every age they receive indeed mighty improve-
ment, but for them the age of transition is past."
14
Science was thus the model of the permanent revolution, accomplished only
once and once and for all, never undone by reaction, restoration, or new revolu-
tions. The language of "revolution" in fact gradually declined among nineteenth-
century scientists, perhaps in self-conscious distinction to multiplying examples
of all-too-impermanent political revolutions.
15
More characteristic and more
revealing was the language of "law" as applied to the historical development of
science. Auguste Comte's "Law of Three Stages" was the most influential early
nineteenth-century example. In his Cours de philosophie positive, expounded epi-
sodically from 1826 at the Ecole Polytechnique in Paris to an audience that
included Alexander von Humboldt, Henri Blainville, Louis Poinsot, Claude
Navier, Joseph Fourier, and other eminent savants, Comte set forth "the great fun-
damental law": "each of our principal conceptions, each branch of our knowledge,
passes through three different theoretical states: the theological or fictive state; the
metaphysical or abstract state; the scientific or positive state."
16
In each of the
sciences, phenomena are first explained by appeal to supernatural agents, then to
abstract forces, and finally to "invariable relationships of succession and simili-
tude." In the final, "positive" stage, "[t]he explanation of facts, reduced to their
real terms, is however no more than the connection established between the
diverse particular phenomena and several general facts, the number of which the
progress of science tends more and more to decrease."
17
Here was progress in lockstep, made still more predictable and pleasant in its
surprises than Herschel's "progress towards a yet higher state".
18
Not only had
Comte regimented the history of the sciences into three stages; he promised a
happy ending just around the comer. With the exception of sociology (Comte
himself wavered between the terms "social physics" and "social physiology"), all
of the sciences had already reached the positive stage, having passed through, at
14 Ibid., 239-40; emphasis in the original.
15 I. Bernard Cohen, Revolutions in Science, Cambridge, Mass. 1985, 273-80.
16 August Comte, Cours de philosophie positive, 6 vols., Paris 1830-1842, vol. 1, 2-3
17 Ibid., 4.
18 Herschel, Discourse (cf. note 9), 360.
The Historicity of Science
207
varying rates, their theological and metaphysical phases. Impelled by an "invari-
able necessity", the scientific study of society would soon join their ranks: "It has
become impossible today, for all observers conscious of their century, to mistake
[that] the final destination of human intelligence [is] for positive studies, ... Thus,
this fundamental revolution will be necessarily accomplished in its full extent."
19
The positive revolution in the sciences was revolution domesticated by law,
purged of all contingency and insecurity: it was inexorable in its advent and irre-
versible in its consequences.
Herschel, Mill, and Comte diverged sharply from one another in their philoso-
phies of science. Herschel's search for verae causae was diametrically opposed to
Comte's banishment of "generating causes" from positive science; Mill was a
persistent methodological critic of both. That they nonetheless stmck a unisonal
chord on the nature of scientific progress reveals how deeply-rooted this assump-
tion was in the 1830s. All accepted the existence of pivotal moments
"revolutions", "ages of transition" in the history of various sciences when the
old learning was leveled and constmction began again from the foundations. But
with the exception of the social sciences (and both Comte and Mill believed that
the millennial moment for the social sciences was close at hand), these singular
upheavals were safely past, never to be repeated. From here on out progress
would be expansive, raking in new facts and ramifying old generalizations, but
not reconstructive. Science was at once dynamic and stable, constantly improving
and yet unchanging. What made this paradox of conservative progress conceiv-
able was the assumption that though the number and import of facts about nature
would change with time, fundamental insights into nature would not. Just what
forms those insights might take Herschel's verae causae or Comte's correla-
tions of facts was controversial. But the identity (both Herschel and Comte
unsurprisingly took Newton's law of gravitation as their paradigm case
20
) and
durability of the insights was not.
Lessons of the Scientific Past
The clearest traces of the scientific present and its anticipations of the scientific
future can be found in accounts of the scientific past. In the latter decades of the
nineteenth century, a new kind of history of science emerged beside the triumphal
histories of the late eighteenth and early nineteenth centuries. The new history of
science was more critical than celebratory; its heroes (and villains) were ideas
rather than people; and it aimed to influence current debates over concepts and
methods among practicing scientists as well as to enlighten the educated public. In
its pages the meaning of scientific progress was recast.
There was nothing new about converting the history of science into a battle-
ground for contemporary scientific wars. What had changed were the issues over
19 Comte, Cours (cf. note 16), vol. 1, 16.
20 Herschel, Discourse (cf. note 9), 144 ff; Comte, Cours (cf. note 16), vol. 1, 13
208 Lorraine Daston
which the battle was joined. Formerly, the history of science had been deployed to
demonstrate the progress of science to non-scientists and to mete out praise and
blame among scientists. Both demonstration and judgment depended cracially on
a self-assured, lofty standpoint in the present, from which peak the past might be
magisterially surveyed. From the 1870s onward, this traditional history of science
was supplemented though not supplanted by a history that was equally presentist
in its concerns and equally swift to judge the past, but far less confident about the
direction of scientific development and the permanence of present conceptions.
By contrasting the two genres of history of science, one can trace mounting
doubts about scientific progress as growth without change.
Examples of triumphal history of science are not far to seek in the first half of
the nineteenth century. For example, the French astronomer Jean Delambre,
inventorying at the behest of Napoleon I the progress of the mathematical
sciences since the outbreak of the French Revolution in 1789, announced proudly
that "since 1789 astronomy has improved in all its parts; that all perceptible
inequalities in the planets have been developed and evaluated; that tables have
acquired a precision at once greater and more enduring; that the usual calculations
have become more exact; that finally observations have shown us stars entirely
new to us, and that they have enlarged for our eyes and our imagination the ad-
mirable whole which forms the system of the world."
21
This genre of "onwards
and upwards" history of science, at times so euphoric as to foresee the solution of
all outstanding puzzles in a few years, has never entirely disappeared.
22
But in the
middle decades of the nineteenth century it became increasingly difficult to sus-
tain, as venerable theories cmmbled and new ones jostled to take their place in
even the most staid comers of physics, such as optics.
Perhaps the most spectacular of these theoretical reversals was the unseating of
the corpuscular or emission theory of light by the wave theory, most notably in
the work of the French physicist Augustin Fresnel beginning in 1815.
23
Although
the Dutch physicist Christiaan Huygens had advanced a theory of vibrations to
explain double refraction in the late seventeenth century, it was Newton's view
that light was a stream of corpuscles that carried the day and became scientific
orthodoxy throughout the eighteenth century. The overthrow of the Newtonian
emissions theory was a halting, drawn-out affair, and some physicists blurred the
differences between the two rival theories of light by creating hybrid versions.
24
But by the late 1820s scientific opinion was solidly massing behind the wave
21 J. B. Delambre, Rapport historique sur les progrs des sciences mathmatiques depuis 1789,
et leur tat actuel, Paris 1810, 31.
22 Peter Galison, "Re-Reading the Past from the End of Physics: Maxwell's Equations in Retro-
spect," in: Loren Graham, Wolf Lepenies, and Peter Weingart (eds.), Functions and Uses of
Disciplinary History, Dordrecht/Boston/Lancaster 1983, 35-52.
23 For a detailed analysis of the experimental and mathematical controversy see Jed Z.
Buchwald, The Rise of the Wave Theory of Light. Optical Theory and Experiment in the
Early Nineteenth Century, Chicago/London 1989.
24 For example, that of John Herschel in 1827 : ibid., 291 -96.
theory, signalling a jagged break not only with the Newtonian optical tradition,
but also with the sanguine view of scientific progress as expansive rather than
reconstructive. Optics had, so conventional wisdom had it, already undergone its
revolution in the late seventeenth century. How then could a tested theory of im-
peccable scientific credentials, its luster burnished by the name of Newton, be so
thoroughly routed not merely generalized or simplified? Was scientific pro-
gress so inexorable, so durable after all?
By 1879, when the German physicist and historian J.C. Poggendorf published
his account of the history of optics, the wave theory had long since been declared
the victor. Poggendorf admitted that the wave theory of light was perhaps "not so
solidly grounded as gravitation theory" insofar as it rested upon the as yet un-
proven hypothesis of an elastic ether. But the justification of the wave theory was
otherwise, he claimed, fully comparable or even superior to that of gravitation
theory, for the phenomena accounted for by the wave theory were more numerous
and varied than those explained by gravitation theory.
25
Hence Poggendorf be-
moaned the long eclipse of Huygens's views on light by those of Newton as "truly
a dark spot in the history of physics", a minatory example of "how destructive the
authority of a great mind [i.e. Newton's]" can be for subsequent science.
26
How-
ever disgraceful the neglect of Huygens's Trait de la lumire (1690) might have
been, Poggendorf was able to console himself and his readers with the claim that
it was unique in "the whole history of modem physics".
27
Only rarely would
scientific progress double back upon itself; only rarely would the history of past
triumphs have to be rewritten.
Yet Poggendorf s own confidence as an historian appeared more shaken by this
episode than its alleged singularity would have seemed to have warranted, for he
observed with some uneasiness that "The Trait de la lumire of Huygens is a
very striking example of how uncommonly difficult it is to write an impartial [un-
partheiische] history of physics, especially for the later periods, in which the
investigations are not yet completed to a certain point [and] controversial view-
points are not yet arbitrated."
28
Later historians will recognize Poggendorf s pre-
dicament: a triumphal history of optics culminating in the wave theory would look
quite different from one culminating in the emission theory, and how was a histo-
rian to proceed if the victor was still uncrowned, or worse, if the laurels quickly
passed from brow to brow? History of science must change as scientific theory
changes, and by 1879, scientific theories had begun to change with unnerving
rapidity.
Roughly contemporary with Poggendorf s lectures on the history of physics at
the University of Berlin, Austrian physicist Emst Mach's Die Geschichte und die
Wurzel des Satzes von der Erhaltung der Kraft (1872) appeared, proclaiming a
25 J. C. Poggendorf, Geschichte der Physik, Leipzig 1879, 649
26 Ibid., 645.
27 Ibid., 646.
28 Ibid., 643.
210
Lorraine Daston
very different mission for the history of physics. The historian was no longer to
celebrate past triumphs and record the steady growth of knowledge, but rather to
clarify conceptual puzzles in contemporary science. History of science here turned
critical, revealing the past roots of present incoherences. Confronted with irration-
ality why a people would consent to be mied by a king, why physicists would
accept absolute space (the examples are Mach's own) the rational observer had
only two alternatives, as Mach saw it: "One accustoms oneself to the riddles and
they no longer trouble us: Or one leams from history how to understand them, in
order to deal with them without hatred."
29
History purged science of metaphysics,
for metaphysics was nothing more than concepts whose origins had been forgot-
ten. Above all, history of science taught the Heraclitean lesson of "everything
flows", for the revolutions of science were no longer permanent but rather perpet-
ual in Mach's view: "In fact, if one learned nothing more from history than the
mutability of [scientific] views, then it would still be invaluable. ... The attempts
to hold fast to the beautiful moment through textbooks have always been futile.
One gradually accustoms oneself [to the fact] that science is incomplete,
mutable."
30
Vertiginous Progress
Mach was the doyen of a new school of critical history of science, written largely
by scientists for scientists and enlisted in the service of ongoing controversies in
contemporary science.
3
' Not all were positivists in their philosophy of science,
and they expressed diverse allegiances to rivals on the current theoretical scene.
What united them was a preference for concepts over biography "What does it
matter to the development of the natural sciences, for example, whether Galileo
really said 'But it does move!' or not?"
32
and a belief that an understanding of
past science might be used to change, not confirm present science. The first
volume of the German Ostwald Klassiker series of inexpensive reprints of seminal
works in the history of science recommended the volumes not only as useful in
teaching but as an "inexhaustible mine of suggestions and stimulating thoughts"
for current research.
33
In the hands of the critical historians like Mach and the
German chemist Wilhelm Ostwald, the history of science, especially the history of
the physical sciences, no longer bore witness to inexorable, irreversible progress
29 Ernst Mach, Die Geschichte und die Wurzel des Salzes von der Erhaltung der Arbeit [1872],
2nd unrev. ed., Leipzig 1909, 1.
30 Ibid., 3.
31 M. Norton Wise, "On the Relation of Physical Science to History in Late Nineteenth-Century
Germany, " in: Loren Graham, Wolf Lepenies, and Peter Weingart, (eds.), Functions and
Uses of Disciplinary History, Dordrecht/Boston/Lancaster 1983, 3-34.
32 Friedrich Dannemann, Die Naturwissenschaften in ihrer Entwicklung und in ihrem Zusam-
menhange, 4 vols., Leipzig 1910-1913, vol. 4, 7.
33 Hermann von Helmholtz, ber die Erhaltung der Kraft [1847], Ostwald's Klassiker der
exakten Wissenschaften. Nr. 1, Leipzig 1889, "Ankndigung", n.p.
in the understanding of nature through scientific theories. If science advanced
(and almost all of the critical historians were staunch in their conviction that it
did), then it did not advance through theories that ebbed and flowed like the tide.
What was it then that progressed in science, if not theories revealing ever more
of the nature of nature? The last quarter of the nineteenth century is full of
attempts by scientists to salvage an enduring core from the Heraclitean flux.
Sometimes the ephemeral was identified, as it had been for Herschel, with the
"hypothetical". Ostwald campaigned for energetics over mechanical atomism
partly on the grounds that it would free science from the "graven images" of
"hypothetical pictures": "Our task is not to see the world in a more or less clouded
or warped mirror ... Realities, observable and measurable magnitudes linked with
one another in determinate relationships, ... that is the task of science".
34
Gustav
Kirchhoff had restricted the task of rational mechanics to a description of motion
in the most complete and simplest terms, with the warning that a description
which "today appears to be undoubtedly the simplest" might well "later, with the
further development of science, be replaced by a still simpler one."
35
Mach held
up Fourier's heat theory as a "model theory [Mustertheorie]" in science because it
wasn't really a theory at all, being founded only on "observable fact"
36
; William
Thomson (later Lord Kelvin) and Peter Guthrie Tait took Fourier's insistence that
science forsake "primordial causes" in favor of laws that could be discovered by
observation as the opening epigram of their Treatise on Natural Philosophy.*
1
Some eminent physicists such as Hermann von Helmholtz protested against this
paring down of physical science to the barest statement of observable fact, argu-
ing that scientists can and must further posit underlying laws that govern phe-
nomena. Even Helmholtz however admitted that the tendency to reify such
abstract terms as "force" had admitted "false and unreliable notions [Vorstel-
lungen]" into science, inviting what he viewed as the over-reaction of the fact-
mongers.
38
Two aspects of this retreat from theory to fact as the enduring core of science
should be emphasized. First, it took place in the most successful and best estab-
lished scientific disciplines, in rational mechanics and thermodynamics, not in
areas intellectually becalmed or riven by strife or stunned by novelty. Second,
although it is common to designate this retreat from theory as positivism's second
wave, it differed essentially in motivation and outlook from positivism's first
wave of the 1830s. Comte's positivism had been brimful of scientific self-assur-
34 Wilhelm Ostwald, Die berwindung des wissenschaftlichen Materialismus, Leipzig 1895,
22.
35 Gustav Kirchhoff, Vorlesungen ber mathematische Physik [1876], 2nd ed., Leipzig 1877, 1.
36 Emst Mach, Die Principien der Wrmelehre. Historisch-kritisch entwickelt, Leipzig 1896,
115.
37 William Thomson and Peter Guthrie Tait, Treatise on Natural Philosophy [1867], 2 vols.,
Cambridge 1879-83, vol. 1, v.
38 Hermann von Helmholtz, Einleitung zu den Vorlesungen ber theoretische Physik, Arthur
Knig and Carl Runge (eds.), Leipzig 1903, 14-16.
212
Lorraine Daston
ance, so proud of past progress and so confident of future successes as to predict
the imminent completion of science. Its rejection of "primordial causes" had
stemmed not so much from anxiety over theory as from distaste for metaphysics;
its view of the history of science was punctuated by transitions between the theo-
logical, metaphysical, and positive stages, but once positivity had been achieved
revolutions were over. In contrast, Mach's positivism was haunted by change, and
its rejection of theory was an attempt to jettison the most mutable parts of science.
He opposed the kinetic theory of gases not simply because atoms and molecules
were unobservable, but because of the historical fragility of the unobservable:
"[the theory] must at every moment reckon with the contradiction of new facts,
however much it may have previously contributed to an overview of the proper-
ties of gases."
39
For Mach and many of his contemporaries, the history of science
had become a record of constant and seismic change.
It is difficult to date just when the perceived progress of science accelerated to
the point of vertigo for its practitioners. Already in 1844 Alexander von Humboldt
concluded the preface to his monumental Kosmos with a disquieting reflection on
transitory science and enduring literature: "It has often been a discouraging con-
sideration, that while purely literary products of the mind are rooted in the depth
of feelings and creative imagination, all that is connected with empiricism and
with fathoming of phenomena and physical law takes on a new aspect in a few
decades, due to the increasing exactitude of the instruments and gradual enlarge-
ment of the horizon of observations; so that, as one commonly says, outdated
scientific writings fall into oblivion as [no longer] readable."
40
Humboldt con-
soled himself with the familiar credo that many parts of science had, like celestial
mechanics, already reached a "firm, not easily shaken foundation", and in 1867
the French astronomer Charles Delaunay thought it was "impossible to imagine a
more brilliant proof for Newtonian astronomical theory than the discovery of
Neptune.
41
But by 1892 the applied mathematician and theoretical physicist Henri
Poincar was calling for ever more precise techniques of approximation in order
to test whether Newton's law alone could explain all astronomical phenomena,
and warning that the reliability of the law of gravitation might depend on certain
divergent series.
42
Poincar was still more tentative in his writings on electricity and optics from
the 1890s. Appealing to the history of both subjects, he abandoned all hope of a
cmcial experiment that would decide once and for all between lights waves that
vibrate parallel or perpendicular to the plane of polarization, or even between one-
and two-fluid theories of electricity. If there existed one mechanical explanation
of a set of physical phenomena cast in terms of differential equations, then there
39 Mach, Wrmelehre (cf. note 36), 115.
40 Alexander von Humboldt, Kosmos [1845-1862], 4 vols., Stuttgart 1874, vol. 1, xxiv.
41 Charles Delaunay, Rapport sur le progrs de l'astronomie, Paris 1867, 14.
42 Henri Poincar, Les Mthodes nouvelles de la mcanique cleste, 3 vols., Paris 1892-1899,
vol. 1, 3-4.
existed an infinite number, and Poincar despaired of choosing among them. He
could only look forward to the day, not yet arrived, when physicists would lose
interest in such insoluble questions.
43
Reporting on the recent swarm of experi-
ments following Heinrich Hertz's apparent confirmation of James Clerk
Maxwell's electromagnetic theory, he threw up his hands in confusion: "The
theory is incomplete, the experiments are few and contradictory. It is thus impos-
sible to decide if there is accord or disaccord."
44
He was similarly overwhelmed by the rash of events in his review of electro-
dynamics a decade later. Only a few years before "the edifice of electrodynamics
had seemed, at least in its large outlines, definitively constructed; everything pre-
sented itself under the most satisfactory aspect; the theories of Ampre and Helm-
holtz, made for open currents [as opposed to the closed currents of Maxwell's
theory] that no longer existed, appeared to have only a purely historical interest
any more ...". But this tranquility had recently been disturbed by new experi-
ments, and Poincar refused to hazard even a guess at the outcome, lest events
take yet another rum "between the day when I give this book to the publisher and
that when it appears at the bookstore."
45
Poincar was caught up in the vertigo of late nineteenth-century scientific pro-
gress. Theories succeeded one another at an ever accelerating pace; facts pointed
to contradictory conclusions. There was no firm theoretical ground safe from such
upheavals, for even celestial mechanics had begun to quake. The history of
science would not stay written, for at any moment a theory solemnly pronounced
dead might be revived. The expectations for scientific progress voiced in the early
nineteenth century had not been disappointed; rather, they had been fulfilled with
a vengeance. Never before had science bustled and flourished as it did in the latter
half of the nineteenth century. Scientists multiplied in number, and with them,
new theories, observations, and experiments. With these efforts however science
not only grew; it also changed, and changed at a rate that could be measured in
months rather than generations. In the time that it took to print a book in Paris
theoretical and experimental worlds could be turned upside down. Positivism,
which had calmly heralded the final victories of science in the 1830s, ended the
century timidly seeking shelter from the ceaseless flux of science in modest but
stable facts.
Rationality Historicized
The historiography of science in the twentieth century can be seen as a kind of
living museum, in which all the forms of past historical writings have not only
been preserved but still practiced. One can find examples of Enlightenment epics
in which trath triumphs over error and virtue over vice, of Machian conceptual
43 Henri Poincar, Electricit et optique, 2 vols., Paris 1890-91, vol. 1 (ed. J. Blondin), xiv-xv.
44 Ibid., vol. 2 (ed. B. Brunhes), 258.
45 Henri Poincar, La Science et l hypothse, Paris 1903, 281.
214 Lorraine Daston
analyses conducted upon scientific theories old and new, and of positivist histo-
ries of enduring facts holding fast as theories came and went. One can also find
new forms: the philosophical histories; the structuralist histories; the social histo-
ries; the cultural histories; the histories of practices and material culture.
46
Although it might be instructive to examine these streams of historiography in
relationship to coeval developments in the sciences, as I have tried to do in skele-
tal form for the eighteenth and nineteenth centuries, I cannot even begin that task
here. Instead, I propose to concentrate on one recent (within the last five years or
so) controversy among historians, philosophers, sociologists, and scientists over a
particularly radical historicist project: the inquiry into the history of scientific
rationality. The debate over whether rationality can or does have a history reveals
why historicism seems so corrosive and even dangerous when applied to science.
Even those historians and scientists swept up in the prestissimo tempo of
scientific change at the rum of the twentieth century did not lose their faith that
science improved as it changed, even if they had lost sight of where that change
was tending. In contrast to societal change, scientific change might be revolution-
ary but never arbitrary. The transformations wrought by evolutionary theory,
relativity theory, or quantum mechanics were seismic, but also reasoned. These
innovations allegedly established themselves through rational processes of
demonstration and test, not by demagoguery and mayhem. A whole branch of
philosophy, the philosophy of science, emerged out of the analysis of forms of
reason deemed peculiar to the sciences, including the works of Hans Reichenbach,
Gaston Bachelard, and a host of post-World War II logical empiricists. Although
the publication of Thomas Kuhn's The Structure of Scientific Revolutions (1962,
rev. ed. 1970) triggered a furious debate over how scientific revolutions were
ultimately resolved, the arguments turned around whether the factors involved
were rational or irrational, not whether the meanings of the rational and the irra-
tional were themselves also subject to historical change. Approximately twenty
years ago, a younger generation of mostly anglo-American philosophers of
science, influenced by Kuhn's historical approach, marched under banner of
science as rationality in action. They rejected the normative stance of an earlier
generation, which had presumed to separate the scientific sheep from goats in the
history of science (Copernicus sheep, Tycho Brahe goat; Lavoisier sheep,
46 Here I can only give a few emblematic examples of each genre: for philosophical histories,
Alexandre Koyr, La Rvolution astronomique: Copernic-Kepler-Borelli, Paris 1961, or
Georges Canguilhem, La Connaissance de la vie, Paris 1965; for structuralist histories,
Thomas S. Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions, 2nd rev. ed., Chicago 1970, or
Imr Lakatos, Proofs and Refutations: The Logic of Mathematical Discovery, ed. John
Worrall and Elie Zahar, Cambridge 1976; for social histories, Charles Webster, From
Paracelsus to Newton: Magic and the Making of Modern Science, Cambridge 1982, or
Robert M. Young, Darwin's Metaphor: Nature's Place in Victorian Culture, Cambridge
1985; for cultural histories, Mario Biagioli, Galileo Courtier, Chicago 1993, or Paula
Findlen, Possessing Nature: Museums, Collecting and Scientific Culture in Early Modern
Italy, Berkeley/Los Angeles 1994; for practices and material culture, Peter Galison, Image
and Logic: A Material culture ofMicrophysics, Chicago 1997.
Priestley goat; Darwin sheep, Agassiz goat, etc.). Instead, they declared science
(by which they meant exclusively the natural sciences) to be the best example we
have of rationality, and set about investigating rationality empirically, by studying
science, past and present. This was the generation of philosophers of science who
apprenticed themselves in scientific laboratories, roughed it alongside the natu-
ralists on field trips, combed through numbers of extinct scientific periodicals in
library basements (I don't know whether any of them actually ventured into
archives), read not only Newton, Maxwell, and Dobzhansky, but also Boyle,
Lamarck, and even Goethe.
47
Like philosophers everywhere and always, their
subject matter was the nature of rationality. But in identifying the nature of
rationality with the rationality of nature, and in further undertaking to study
rationality by means of example, rather than dialectically or axiomatically, they
created the possibility of surprise in the philosophy of science.
This hope of understanding rationality in action was perhaps too amply ful-
filled. There were too many surprises, and they were, so to speak, too surprising.
At first, the philosophers were game enough about the multiplication of rationali-
ties, willing to accept that standards of arguments differed between physics and
biology (and perhaps even physics and chemistry), to soften talk of reductionism
into talk of supervenience, to embrace a pluralism of epistemologies and even
ontologies. But even the most open-minded philosophers balked at the prospect of
as many rationalities as there were well-attested historical case studies. Moreover,
the philosophers clung to the belief that even if rationality, as instantiated in the
practice of sterling science, turned out to be multiple, it would nonetheless prove
to have a formal, or formalizable, structure. When even the most supple versions
of Bayesian reasoning and propositional logic failed to lay bare that structure in
full-blooded historical examples, philosophers sometimes reacted by selecting,
idealizing, and abstracting their examples. Historians for their part murmured
about burking facts to support a thesis. Finally, both historians and philosophers
have read the tum towards the cultural history of science as necessarily a tum
away from rationality. The more context historians unearthed, the less unitary,
formal, valid, and, in short, rational science looked to philosophers. Many quietly
abandoned or never took up the program of philosophy of science as the
empirical study of rationality in action.
But just as the philosophers lost interest, historians of science turned to topics
long judged central to any account of scientific rationality: experiment, precision,
facticity, objectivity.
48
They treated these traditionally trans-historic honorifics as
47 Some of the most influential philosophers of science writing in this vein include Mary B.
Hesse, Bas van Fraassen, Ian Hacking, Clark Glymour, Nancy Cartwright, Elliott Sober,
John Beatty, and Philip Kitchen
48 Recent book length studies include Peter Galison, How Experiments End. Chicago 1987;
David Gooding, Trevor Pinch, and Simon Schaffer, The Uses of Experiment: Studies in the
Natural Sciences, Cambridge 1989; Steven Shapin and Simon Schaffer, Leviathan and the
Air-Pump: Hobbes. Boyle, and The Experimental Life, Princeton 1985; Peter Dear, Disci-
pline and Experience: The Mathematical Way in the Scientific Revolution, Chicago 1995;
216 Lorraine Daston
historical objects, which emerged in a specific time and place, mutated over time,
and connected thickly with concrete practices as well as disciplinary values.
Instead of asking whether, for example, the choice of a particular hypothesis in
eighteenth-century chemistry accorded with available facts, they inquired into the
history of the experiential form known as "the fact": the singular facts of the
seventeenth-century Baconians, the smooth facts of a Humean induction, the sta-
tistical facts of nineteenth-century tables, the intricately engineered facts of the
modem Big Science laboratory. Such concerted historicism often arouses conster-
nation. The fact is a category of experience so fundamental to our way of under-
standing that to doubt the inevitability of facts is considered tantamount to
doubting the existence of the external world. To talk about the "history of facts"
as if there were a time when there weren't any is to risk being taken for a
wild-eyed sceptic. Of course, philological concessions are easily made: yes, per-
haps the words factum, fait, fact, fatto, Tatsache, etc. have their history, but not
the thing to which the words refer. But consider, for example, the sheer difference
in heft between the historical facts of the early nineteenth-century historian
Franois Guizot, who spoke of the "general, hidden, complex fact" of "European
civilization"
49
, with the succinct statistical facts stacked up in the columns of a
Victorian mortality table. The full history of the fact as a form of experience has
yet to be written, but it has begun.
The response to this relentless historicism in some quarters, particularly among
philosophers and scientists, has been alarm. If rational categories like those of
facticity and objectivity had their own histories, they could hardly be invoked to
explain and justify the sequence of scientific beliefs, in which the better drove out
the good. There were no longer permanent criteria of rationality by which to
assess the better against the good. Some venerable criteria, like internal consis-
tency and predictive reliability, seem quite stable over time. But almost no inter-
esting change of scientific allegiances is decided solely or even mostly on those
grounds. Still more unsettling was historical evidence to the effect that even
within a given moment of scientific practice, in which one might reasonably hope
that standards of rationality held constant, conflicts between forms of rationality
e.g. between accuracy and objectivity could arise. For a given set of
observed data points tracking the path of a comet, or the curve of reaction
times as a function of stimulus intensity objectivity would dictate using even
the outliers in the computation of means, while accuracy is usually better served
Christian Licoppe, La Formation de la pratique scientifique: le discours de l'exprience en
France et en Angleterre (1630-1820), Pans 1996; Steven Shapin, A Social History of Truth:
Civility and Science in Seventeenth-Century England, Chicago 1994; Theodore M. Porter,
Trust in Numbers: The Pursuit of Objectivity in Science and Public Life, Princeton 1995; M.
Norton Wise (ed.), The Values of Precision, Princeton 1995.
49 Franois Guizot, 77ie History of Civilization in Europe [1828], trans. William Hazlitt [1846],
with an Introduction by Larry Seidentop, Harmondworth 1997, 12. On the history of facts,
see Lorraine Daston, "Marvelous Facts and Miraculous Evidence in Early Modem Europe,"
Critical Inquiry 18 (1991): 93-124.
by throwing them out. Historians delivered the coup de grace by further insisting
that shifts in forms of scientific rationality could sometimes be related to the
details of a particular context e.g. precision measurement to the moral cultiva-
tion of personal integrity and strenuous attention in mid-nineteenth-century Ger-
many. If the breakneck pace of scientific change at the level of empirical results
and theories had made y? de sicle scientists dizzy, the claim that these changes
were arbitrated by standards of rationality that were themselves in flux makes
their/7 de millnaire successors positively seasick.
It also exasperates some of them. They perceive historicism as applied to
science as an attempt to debunk science, to unmask its verities as mere ideologies,
to reduce its rationality to a mere construction.
50
Certainly radical historicism
applied to other objects of historical inquiry, especially to sexuality and gender,
had indeed intended to debunk and unmask. If our current ideas of homosexuality
or motherhood or intelligence could be shown to be products of history rather than
nature, so runs the argument, they can no longer be asserted as inevitable. If cate-
gories (personhood, childhood) and correlations (warriors with masculinity, alpine
landscapes with beauty) we modems take to be self-evident can be shown to have
been otherwise, somewhere and sometime else, then (so the argument continues)
we are free to choose different categories and correlations for ourselves in the
here-and-now. In such arguments history is enlisted to move the putatively natural
into the realm of the cultural. Since it is science that produces knowledge of the
natural, and since moreover past scientific (especially medical) claims are often
implicated in the dubious naturalization of categories like homosexuality or
motherhood, radical historicism in the service of political liberation often does
cast an unflattering light upon science. This is most emphatically true of recent
histories of sexuality and gender.
51
But even if radical historicism applied to
science did not hand down verdicts of ideological complicity, it would still make
scientists (and perhaps even more so philosophers) nervous. To consign rational-
ity to the realm of the historical is feel terra firma shift underfoot.
Upon closer inspection, however, the inferences drawn from radical historicism
seem themselves to cry out for historical explanation. In the first place these con-
clusions depend on an unexamined opposition between inexorable, immutable,
universal, amoral nature and contingent, mutable, variegated, value-saturated
culture. Neither characterization stands up to close scrutiny the products of
nature are not so uniform, nor those of culture so flimsy as the opposition would
indicate and in any case the opposition itself is barely two hundred years old.
Enlightenment natural philosophers could write of natural laws and human nature
without necessity, and tmsted the benevolence as well as the orderliness of nature.
In this case radical historicism has not been radical enough. Still more prob-
50 See for example Steven Weinberg, "Sokal's Hoax," New York Review of Books 43 (1996):
11-15.
51 See for example Michel Foucault, La Volont de savoir, Pans 1976; Cynthia Eagle Russett,
Sexual Science: The Victorian Construction of Womanhood, Cambridge, Mass. 1989; Londa
Schiebinger, Nature's Body: Gender in the Making of Modern Science, Boston 1993.
218
Lorraine Daston
lematic are the claims for choice, both political and intellectual, based on the
revelation that present categories and canons, be they of sexuality or rationality,
are not universal and eternal. It is as if the past were presented as a vast cultural
buffet, from which one might compose a pleasing medley of convictions and
practices (a bit of Renaissance pageantry, but absolutist courts, no thanks; Greek
demonstrative rigor please, but without being hamstrung by ruler and compass).
In this fantasy of choice, convictions are no longer rooted in contexts that rein-
force and sustain them; they can be adopted or discarded piecemeal and at will.
All of the crisscrossed threads of significance that weave a culture together not
into an organic whole, but into a multiply interconnected web are forgotten, as
is the force of acculturation that hardens conventions into Durkheimian social
facts. Our allegiance to the social and cognitive forms of our native culture is not
absolute, but it is stiffened not just by ideology but by oft-repeated practices, cul-
tivated sensibilities, trained perceptions.
The inferences drawn from historicized rationality are equally suspect. Why is
it shocking to claim that those ways of arguing and investigating we call rational
have a history, and that the emergence and refinement of various forms of ration-
ality depend on specific cultural preconditions? In part because the cultural (par-
ticularly in association with the label "social construction") is often narrowly
associated with the ideological, so that purportedly universal forms of rationality
appear to be unmasked as the creations and creatures of a particular interest group.
Even if this could be shown in some cases (and the claim would have to be argued
ad hoc), it is unclear what bearing this would have on the current validity of the
form of argument or inquiry in question. Tainted origins might sound an alarm,
forcing us to examine critically the affected beliefs and arguments, but they are
not an ipso facto disqualification. Yet the genetic fallacy is singularly tenacious,
perhaps because it feeds on a nasty bit of anthropomorphism: the covert belief in
bad blood lines original sin, if you will for ideas as well as people.
The claim that rationality has a history, and a cultural history at that, also
shocks because it affronts the belief that like causes produce like effects. How
could mutable, variable, local, bizarre culture produce transcendent rationality?
The most obvious answer is that it seldom does so, except under conditions we
have barely begun to investigate in any systematic fashion. The slightly less ob-
vious answer is that rationality may not be that transcendent, after all. Between
the pinpoint local and the everywhere-always universal stretches a continuum of
intermediate possibilities. As recent studies of elaborate laboratory set-ups have
pointed out, only within these highly contrived systems can results be reliably
obtained. The contrived systems can be copied and multiplied, but a network of
such systems is hardly coextensive with all of nature. It is a remarkable achieve-
ment whenever a form of argument or inquiry can be extended, even if the exten-
sion does not reach to the outer limits of the known universe. History may teach
rationality a becoming modesty.
I believe that this polarization of the cultural and the rational, so much a reflex
for both historians and philosophers, has obscured a key question: what are the
cultural preconditions for certain forms of rationality? Classicists have remarked
upon the oddity of aspirations towards transcendence in Greek philosophical
argument: why aim for arguments valid everywhere and always when persuasion
in the here and now suffices in other realms like the law court and the political
council? These scholars do not celebrate some "Greek miracle" in posing these
questions; rather, they posit, in Sally Humphreys' words, "that what we call
rational discourse is not a cultural specialty of the West but a necessity for any
complex and mobile society."
52
They want to explore those preconditions of
complexity and mobility, without diminishing the status of the rationality gener-
ated by complexity and mobility. No one rejects the validity of mathematical
demonstration upon reading that proofs may have originated in the competitions
of itinerant fifth-century Greek philosophers. Both historians and philosophers of
science might make common cause in showing that a culture of rationality is not
an oxymoron.
Conclusion: On the Uses and Disadvantages of History for Science
In his 1874 harangue against historians and historicism, "On the Uses and Disad-
vantages of History for Life", Friedrich Nietzsche complained about what he
called "the malady of history". According to Nietzsche, scholarly history, "objec-
tive" history, as it had come to be practiced by Leopold Ranke and his disciples,
had forsaken the present and compromised the future in its preoccupation with the
details of the past. These "historical virtuosi" had "set themselves the task of
seeking 'pure, self-subsistent' knowledge or more clearly, trath that eventuates in
nothing. There are very many truths that are a matter of complete indifference; ...
In this region of indifference and absence of danger a man may well succeed in
becoming a cold demon of knowledge." The pallor of the archives on their
cheeks, the dust of centuries in their souls, these demon-historians had, Nietzsche
claimed, been bom old, for "[historical culture is indeed a kind of inborn grey-
hairedness". The effect of historical culture on the young was paralyzing, for it
fostered "doubts [about] all concepts and all customs". In their ant-like accumula-
tion of trivial facts, in their cult of the footnote, in their quasi-religious prohibition
of anachronism, in their worship of objectivity, the scholarly historians offended
Nietzsche: "One goes so far, indeed, as to believe that he to whom a moment of
the past means nothing at all is the proper man to describe it. This is frequently
the relationship between classicists and the Greeks they study: they mean nothing
to one another a state of affairs called 'objectivity'!" Nietzsche's proposed
therapy for the ennui and enfeeblement of "the malady of history" might be
described as militant anachronism: "If you are to venture to interpret the past you
can do so only out of the fullest exertion of the vigour of the present."^
52 S. C. Humphreys, "'Transcendence' and Intellectual Roles: The Ancient Greek Case," in her
Anthropology and the Greeks, London 1978, 209-41, on 209.
53 Fnedrich Nietzsche, "On the Uses and Disadvantages of History for Life," [1874] in:
Untimely Meditations [1873-76], trans. R. J. Hollingdale, Cambridge/New York 1983, 57-
124, on 89, 101, 98, 93, 94 (emphasis in the original).
220
Lorraine Daston
Although they make for strange bedfellows, I suspect that many scientists may
feel a certain sneaking sympathy with Nietzsche's sentiments when they survey
the literature of the history of science of the past decade. They pine for a history
that speaks to the present. In part, this is a longing for the kind of mythology that
all disciplines require to socialize the young: a repository of anecdotes that teach
them the persona, the aesthetics, the values, and the standards of the field. Never
mind that all of those stories told to graduate students in mathematics about
Euler's quirks or Galois's romantic death are apocryphal, or that Newton couldn't
possibly have performed integrations in the way (much less in the notation) rou-
tinely shown in calculus classes. These fables exemplify how a mathematician
should behave, what it is to solve a problem elegantly, and which rewards are
meted out for what degree of achievement. Although the mathematicians and
scientists who transmit and imbibe these fables may be naive in their faith, histo-
rians who insist upon disputing their accuracy are also being excessively literal-
minded: it is like cavilling at the plausibility of Aesop's fables.
But the yearning for a history of science infused with "the vigour of the
present" runs deeper among scientists, and for reasons that stem from the altered
perception of the historicity of science. Most scientists (and probably most histo-
rians of science) still believe that science advances: we know more than our
predecessors did, and we know it more reliably. Whether what we know corre-
sponds to the bedrock reality is a question usually left to aging Nobel laureates to
resolve in slender volumes addressed to the educated public. But the mechanisms
by which science advances, and above all the breathless tempo at which it does
so, have created other anxieties. New additions of knowledge are seldom piled on
top of old ones in an ever higher, ever more harmonious edifice; instead, new
theories and techniques topple the old ones, and they do so in ever quicker succes-
sion. Moreover the sheer volume of what is published in specialist journals adds
to the hubbub. What scientists want from history is a sense of orientation in the
confusion. It is highly revealing when practicing scientists appeal to history. They
do so at critical junctures, when much is at stake and the evidence is ambiguous
(as it almost inevitably is in frontier areas). When string theorists recently debated
experimental physicists over the in-principle possibility of testing their theory
(which they believed to a mathematically unique solution), both sides invoked
episodes from the history of twentieth-century physics for support and guid-
ance.
54
These are not only appeals to the authority of ancestors, though they are
also that. They are attempts to extract from the successful past guidelines to steer
and justify a murky present. Less dramatically, the review article has served much
the same function since the latter part of the nineteenth century: an acknowledged
master of the field surveys the literature, selecting, pruning, emphasizing, order-
ing. Out of the hubbub emerges a single, clear voice that creates consensus, a
54 Peter Galison, "Theory Bound and Unbound: Superstrings and Experiment," in: F. Weinert
(ed.), Laws of Nature: Essays on Philosophical, Scientific and Historical Dimensions, New
York 1995, 369-408.
point towards which scattered efforts appear to converge, a unified present from a
confused recent past.
Scientists want the history of science to make the scientific present inevitable.
This is not exactly the Whig interpretation of history, for the future of science
cannot be extrapolated from either past or present science. But it is vehemently
anachronistic in a sense much older than doctrines of progress, namely that of
teleology. It is a precarious telos, which can at any moment be dethroned by
another. But as in the proclamations "The King is dead! Long live the King!",
continuity is sustained. At any given moment, the scientific present is as it must
be. It is deeply ironic that an enterprise that has reviled Aristotelian doctrines,
none more than teleology, since the seventeenth century should recover its sense
of historical balance in teleology.
Die exempla der rmischen Geschichtsschreiber
im Zeitalter des Historismus
HANS ARMIN GRTNER (Heidelberg)
Mein Beitrag gliedert sich in vier Teile:
A. Der Funktionskreis des rmischen exemplum
B. Anstze in der Antike, die zu einer Verdrngung des exemplum hinfhrten
C. Der Umgang mit dem rmischen exemplum im Zeitalter des Historismus
D. Das rmische exemplum heute
A. Der Funktionskreis des rmischen exemplum
Anfangs will ich nach dem Funktionskreis des rmischen exemplum
1
fragen,
sozusagen nach seinem Sitz im Leben.
2
Damit ein rmisches exemplum 'funktio-
niert', mu es drei Voraussetzungen erfllen:
1) Das exemplum mu aus dem Wertegeflecht,
3
aus dem politisch-sozialen
Konsens der rmischen Gesellschaft in republikanischer Zeit aus dem der
Nobilitt erwachsen und in ihn integrierbar sein.
1 Von den im ThlL V, 2, 1326-50, s.v. exemplum" angefhrten Bedeutungsnuancen sind fr
dieses Papier die unter II und III erwhnten von Belang. Vgl. H. Komhardt, Exemplum. Eine
bedeutungsgeschichtliche Studie, Diss. Gttingen 1936 und A. Lumpe, Exemplum," in:
RLAC 6, 1966, 1229-1257. - Auf die unserer Fragestellung femerstehende Verwendung von
'Paradigma' in der Wissenschaftstheorie (G. Ch. Lichtenberg, L. Wittgenstein, Th. S. Kuhn)
sei verwiesen; vgl. Th. Rentsch, Paradigma," in: Historisches Wrterbuch der Philosophie
7, 1989,74-81.
2 Der Begriff stammt aus Hermann Gunkels Schrift Einleitung in die Psalmen, Gttingen
1933, 10.
Gunkel hat gezeigt, da sich an Psalmen des Alten Testaments ihre konkrete Funktion im
Vollzug des Gottesdienstes erkennen lt.
3 Ich spreche bewut nicht von 'Wertesystem', da dieser Begriff klare ber- bzw. Unterord-
nungen der Werte wie z. B. der Tugenden in den Tugendpyramiden der stoischen Ethik vor-
aussetzt; die rmischen Werte sind dagegen vielmehr miteinander in einer Form verknpft,
die Variationen in der gegenseitigen Zuordnung zult. So kann z.B. pietas die erwartete
Haltung eines Geringeren gegenber einem Hheren, also ergebene Treue, oder die eines
Hheren gegenber einem Geringeren, also Frsorge, ausdrcken. Die Position des einzelnen
Wertes ist also vanabel. Das Wertegeflecht wird sehr deutlich in der Auseinandersetzung des
Paulinus von Nola (carm. 10, ed. Hartel) mit seinem alten Lehrer Ausonius (um 393/4
224
Hans Armin Grtner
Beispiel: Lucretia bei Livius. Die Gewalttat an ihr stellte nach dem politisch-
moralischen Konsens
4
der Rmer einen so schweren, in den politischen Bereich
hineinwirkenden Versto dar, da er die Rmer zum Aufstand einte, was zur
Vertreibung der etraskischen Knige aus Rom fhrte.
2) Ein exemplum stellt einen Aspekt, sozusagen einen Strang dieses Werte-
geflechtes verdeutlichend, vielleicht auch mit neuer Beleuchtung, aber doch ohne
Versto gegen den politisch-sozialen Konsens besonders heraus.
Beispiel: Lucretia. Die durch ihr exemplum herausgestellte pudicitia (hier:
eheliche Treue) wurde im Zusammenhang mit der augusteischen Restaurierung,
mit deren Inhalten Livius unbeschadet seiner Selbstndigkeit weitgehend
bereinstimmt, neu auf den Schild gehoben.
5
3) Es wird von der Zielgrappe/Zielperson nur dann richtig verstanden, wenn es
von ihr als verbindlich angesehen wird. Das setzt voraus, da die Zielper-
son/Zielgruppe ihrerseits das exemplum als durchaus konform mit ihrem, dem
rmischen Wertegeflecht ansieht. Die exemplarisch handelnde Person und die
Zielgmppe sind durch das gemeinsame Interesse verbunden, den politisch-sozia-
len Status ihrer Gmppe zu erhalten. Bei Livius besteht die Zielgrappe allgemein
aus den rmischen Brgern, den Gliedern der rmischen res publica (Livius,
praef. 9 und 10). D.h. sie sind sich einig, da der rmische Staat gefrdert, zum
mindesten erhalten bleiben soll. Die exemplarische Tat und die Zielgrappe
verbleiben somit im Bereich des rmischen Staatsinteresses.
6
n.Chr.). Der fhrt in seinen Gedichtbriefen (27,21-24, ed. Green), um Paulinus von seiner
Entscheidung fr ein asketisches Christentum abzubringen, nicht nur die pietas an, die
Paulinus ihm als geistigem pater schulde, sondern auch die officia der amicitia und die von
Apoll und den Musen hergeleitete Bildung, die sie zusammen als Gebildete ausgebt hatten;
alles wird zusammengehalten durch die aristokratische Lebensform in prchtigen Bauten mit
Badehusem (sie reprsentieren das zivilisatorische Niveau) in schner landschaftlicher
Umgebung.
4 G. Doblhofer, Vergewaltigung in der Antike, Stuttgart-Leipzig 1994, weist (36) daraufhin,
da, wer vornehme Frauen zum Geschlechtsverkehr zwang, damit ihre Angehrigen, eigent-
lich gleichberechtigte Mitbrger, demtigte. Dadurch werden die politischen Folgen der
Gewalttat an Lucretia verstndlich. Livius bemht sich allerdings, das Geschehen nicht in
seiner Standesgebundenheit zu belassen, die ihm seine Vorlagen geboten haben drften;
seine Lucretia will vielmehr vermeiden (Livius 1,58,10), da irgendeine ehebrecherische
Frau, ulla impudica, sich auf sie als Vorbild bemft; das livianische exemplum kennt keine
Standesgrenzen; vgl. auch unter 3 b in diesem Beitrag.
5 Die pudicitia gehrte natrlich traditionell zum rmischen Moral-Codex (vgl. Plautus,
Epidicus 404/5: numquam nimi' potest/
pudicitiam quisquam suae servare filiae und ex negativo Sallust, Catil. 13,3: mulieres
pudicitiam in propatulo habere).
6 Brutus, der erste rmische Konsul, lie seine Shne, die sich in eine Verschwrung mit dem
Etruskerknig Tarquinius hatten ziehen lassen und damit die gerade errungene libertas des
jungen rmischen Staates gefhrdeten, enthaupten (Livius 2,3,1 u. 2,5,5-9) und den Angeber
Die exempla der rmischen Geschichtsschreiber im Zeitalter des Historismus 225
a) Das Ahnenbild als kaum expliziertes exemplum
Wie bekannt, berichtet Sallust (lug. 4,5), die hervorragenden (Rmer)
pflegten zu sagen, beim Betrachten ihrer Ahnenbilder wrde ihr Mut ganz heftig
zu groer Tat fr den Staat (virtus) entflammt. Freilich htten weder jenes Wachs
noch die Gestalt eine so groe Macht in sich, sondern durch die Erinnemng an die
Taten wachse den hervorragenden Mnnern diese Flamme in der Bmst..." Sallust
sagt nichts darber, wie die Betrachter in den Besitz der Erinnerung gekommen
sind. Da es sich um die Ahnen ihrer Familie handelt, knnen sie die groen Taten
durch mndliche Familientradition kennen. Man mu also zum Verstndnis der
Salluststelle nicht unbedingt eine Inschrift unter der Ahnenbste voraussetzen, wo
dann etwa wie fr L. Cornelius L. f. Scipio, den Konsul des Jahres 259, zu lesen
stand:
7
Als titulus: L. Cornelio L. f. Scipio aidiles cosol cesor
und als elogium (in Saturniern verfat):
Hone oino ploirume consentiont Romane
duonorum optumo fuise viro,
Luciom Scipione. Filios Barbati
coneol censor aidilis hic fuet apud vos.
Hec cepit Corsica Aleriaque urbe,
dedet Tempestatebus aide meretod
Wichtig fr die Wirksamkeit des exemplum ist der Konsens (consentiont), von
dem in der ersten Zeile des Elogiums die Rede ist.
Die Angehrigen der Gens Cornelia wuten sich durch die Taten ihrer Vorfah-
ren zum Nachahmen verpflichtet, ohne da die nheren Umstnde, in denen die
Taten vollbracht wurden, erwhnt waren.
belohnen ut in utramque partem arcendis sceleribus exemplum nobile esset. Die bei der
Hinrichtung anwesenden Rmer vertreten hier die Zielgruppe: die rmischen Brger der
Folgezeit. Sie beklagen weniger die Strafe als den geplanten Verrat des Vaterlandes (ebda.
2,5,7). - Regulus lehnt bei Horaz (carm. 3,5,13-56) einen Austausch der rmischen
Gefangenen als ein exemplum trahens perniciem veniens in aevum (15/6) ab, denn ein
losgekaufter Soldat kmpfe nicht mehr mutig (ebda. 25/6), und kehrt nach Karthago zu
martervollem Tode zurck. Die Zielgruppe, die rmischen Brger, ist in Horazens Gedicht
vertreten durch Familienmitglieder, Freunde und Senatoren, zu denen Horaz den Regulus
sprechen lt.
7 Vgl. M. Krger, Gens Cornelia. Rmer des 3. und 2. Jh., 7. Aufl. Frankfurt/Main 1958, Teil
1, 1 =CIL 1.8.9
8 Der hier, der eine - so stimmen die meisten Rmer berein - war der beste unter den guten
Mnnern: Lucius Scipio, Sohn des Barbatus. Der hier war Consul, Censor und Aedil bei
euch. Der hier eroberte Corsica und die Stadt Aleria. Er gab den Strmen einen Tempel,
verdientermaen."
226 Hans Armin Grtner
b) Das erzhlte, ausfhrlicher explizierte exemplum
Titus Livius berichtet breit (1,57,1-60,2) Vorgeschichte, Vollzug und Folgen
der Vergewaltigung der Lucretia durch Sextus Tarquinius, den Sohn des letzten
Knigs in Rom. Sextus hatte seiner Lust durch Zwang zum Sieg verholfen. Als
Lucretia ihrem Mann und ihrem Vater die ihr angetane Gewalt mitgeteilt hat,
bringt sie sich um und begrndet ihren Selbtmord (1,58,10): Wenn ich mich auch
von einer Verschuldung (peccatum) freispreche, entziehe ich mich nicht der
Bestrafung (supplicium); und keine ehebrecherische (impudica) Frau soll hinfort
unter Berufung auf das Beispiel der Lucretia leben!"
9
Die livianische Lucretia wei, da sie ein schlechtes exemplum fr Rmerin-
nen
10
werden knnte, sie wei um die Einbindung ihres Verhaltens in das Werte-
geflecht der rmischen Gesellschaft der Folgezeit, sie wei damit um ihre
Verantwortung fr den rmischen Staat.
11
Freilich mu man bercksichtigen, da die exempla bei Livius aus ihrer
ursprnglichen Bindung an die maiores einer Gens (z.B. der Scipionen vgl. unter
3 a) entlassen wurden und jetzt fr alle Rmer galten und so eine Demokratisie-
rung oder besser Popularisiemng erfhren.
12
Instanz und Mastab fr die Tugen-
den der Rmer wurde der Kaiser; er sttzte sich ja auch am Senatorenstand
vorbei auf den Konsens in breiten Bevlkerungsschichten.
13
9 Im Vergleich zu der Darstellung dieser Vorgnge in der Rmischen Archologie des Dionys
von Halikamass 4,64-85 wird deutlich, da Livius (1,58) das, was bei Dionys v. H. breit
dargestellt ist, zu einer Einzelszene verdichtet hat, in deren Mittelpunkt das exemplarische
Verhalten der Lucretia steht.
10 Vgl. G. Doblhofer (wie Anm. 4) 9-17; B. von Hesberg-Tonn, Coniunx carissima. Unter-
suchungen zum Normcharakter im Erscheinungsbild der rmischen Frau, Diss. Stuttgart
1983, femer S. B. Pomeroy, Frauenleben im klassischen Altertum, Stuttgart 1985 und R.
MacMullen, Changes in the Roman Empire. Essays in the ordinary, Princeton 1990, 162-
176: Women in public in the Roman Empire."
11 Vgl. oben A Punkt 3, Anfang.
12 Das Lesepublikum des Livius rekrutierte sich ja auch nicht aus der Oberschicht; Asinius
Pollio verachtete bekanntlich Livius wegen dessen Provinzhaftigkeit (Palavinitas, Quintilian,
inst. 1,5,56); den Livius bewunderte aber z.B. Gaditanus quidam, der nach Plinius, epist.
2,3,8 vom Rande der Welt nur deshalb nach Rom kam, um Livius zu sehen; das war
vielleicht ein domi nobilis, aber kein Angehriger der rmischen Oberschicht.
13 Allerdings haben sich die Angehrigen des Senatorenstandes bis in die Sptantike als die
eigentlichen Reprsentanten rmischer Lebensform verstanden; das zeigt u.a. das nach 400
n.Chr. entstandene Gedicht des Rutilius Namatianus, vgl. E. Doblhofer, R. CI. Namatianus,
De reditu suo sive Iter Gallicum, Bd. 1, Heidelberg 1972, 17-27.
Das exemplum der Lucretia hatte weithin Geltung, wie in der rmischen
Literatur nachzuweisen ist.
14
Sogar der asketisch-fromme Christ Paulinus von
Nola nimmt seine Frau Therasia gegen den Vorwurf seines Lehrers Ausonius in
Schutz, sie sei Tanaquil, d.h. sie sei religis dominant wie jene Etruskerin bei
Livius (1,34) ber ihren Mann, der als Tarquinius Priscus spter der fnfte Knig
von Rom war. Paulinus sagt dagegen (carm. 10,192, ed. Hartel), seine Frau sei
eine Lucretia. Bei aller Abwendung von der traditionellen rmischen Bildung hlt
Paulinus an der Verbindlichkeit dieses exemplum fest.
Wenig spter hat allerdings Augustinus (civ. 1,19) dieses rmische exemplum
zerstrt: Wenn Lucretia sich umbringt erwgt er , tut sie das mglicherweise
im Bewutsein, dem Ehebrach zugestimmt zu haben; ist sie aber darin unschul-
dig, nimmt sie andererseits mit dem unbegrndeten Selbstmord Schuld auf sich.
Die livianische Lucretia fhlt sich subjektiv unschuldig: ego me ... peccato
absolvo, Livius 1,58,10; Augustinus aber sieht (civ. 1,19; 1,33,14-22, ed.
Dombart-Kalb) in ihrem Selbstmord nicht Liebe zur Keuschheit (pudicitiae
Caritas), sondern aus Scham erwachsene Schwche (pudoris inftrmitas); die
allzusehr ruhmbegierige (laudis avida nimium) Frau habe gefrchtet, man knnte,
wenn sie am Leben bliebe, glauben, sie habe, was sie, als sie lebte, unter Gewalt-
anwendung erlitt, gem erlitten: Deshalb meinte sie, sie msse vor den Augen der
Menschen, denen sie ihr (gutes) Gewissen nicht beweisen konnte, jene Strafe (den
Selbstmord) als Zeugen fr ihre Gesinnung vollziehen." Die Christinnen, denen
bei der Erobemng Roms durch die Westgoten hnliches widerfhr, brachten sich
nicht um. Denn sie haben in ihrem Herzen den Ruhm der Keuschheit, das
Zeugnis ihres Gewissens, sie haben es vor den Augen ihres Gottes und fragen
nicht weiter (da sie keine weiteren berlegungen darber anstellen knnen, worin
sie richtig handeln), um sich nicht der Autoritt des gttlichen Gesetzes zu
entziehen, wenn sie auf ble Weise (durch den Selbstmord) die Krnkung durch
einen Verdacht vonseiten der Menschen vermeiden" (ebda. 28-33).
Entscheidend ist, da als Instanz, die moralisch urteilt, statt wie bei Livius die
rmische ffentlichkeit (bes. die der Folgezeit) bei Augustinus Gott eingefhrt
wird. Dadurch, da er das moralische Verantwortungsgefhl der Lucretia
gegenber spteren Rmerinnen nicht anerkennt, reit Augustinus das exemplum
aus seiner Einbindung in das rmische Staatsinteresse (vgl. oben A Punkt 3), fhrt
14 Vgl. R. Klesczewski, Wandlungen des Lucretia-Bildes im lateinischen Mittelalter und in der
italienischen Literatur der Renaissance," in: Livius. Werk und Rezeption. Festschrift fr Erich
Burckzum 80. Geburtstag, hrsg. von E. Lefvre und E. Olshausen, Mnchen 1983, 313-35.
228
Hans Armin Grtner
anstelle der Zielgrappe der rmischen Brger Gott als Bezugs-Instanz ein und
zerstrt so das alte rmische exemplum in seinem Kern.
15
c) Das rhetorische exemplum
Besonders das rhetorische exemplum, das als argumentativer Beweis fr eine
Behauptung gebraucht wird, setzt den Konsens der Angesprochenen ber die
Gltigkeit der im exemplum ausgesprochenen Wertsetzung voraus. Das kann man
bis weit in die christliche Zeit hinein nachweisen.
16
Der rmische Autor, der neben Sallust am strksten die Wirksamkeit des
exemplum hervorgehoben hat, ist Titus Livius. Er hat, kein unbedingter politischer
Gefolgsmann des Augustus, aber doch in vielem mit des Augustus politischen
Absichten bereinstimmend sein Werk Ab urbe condita als ein Arsenal von
exempla fr die Rmer betrachtet. So sagt er (praef. 10): Eben das ist beim
Kennenlernen der geschichtlichen Ereignisse besonders heilsam und frucht-
bringend, da man belehrende Beispiele jeder Art, aufgestellt in einer in den Blick
fallenden Galerie betrachtet. Von dort sollst du dir nehmen, was du nachahmen
sollst, von dort, was schimpflich im Anfang und schimpflich im Ausgang ist, was
du meiden sollst."
17
Somit mu man die Funktion des exemplum eingebettet sehen in die umfas-
sende politisch-gesellschaftliche Funktion der rmischen Geschichtsschreibung.
Die autonome Faktizitt des einzelnen Faktums und Sachverhalts, die bei moder-
nen Historikern im Zentmm ihrer Bemhungen steht, ist fr die rmischen
Autoren und ihr Publikum relativ uninteressant; entscheidend ist fr sie, da sich
die Einzelheiten in eine eindeutige und glaubwrdige politisch-moralische
Botschaft einordnen. Wurde sie geboten, waren die Leser zufrieden.
18
15 Entsprechend sagt Augustinus in seiner Predigt ber die scillitanischen Mrtyrer (serm. cod.
Guelf 30,1, ed. Morin): Martyrum Christi virorum et feminarum fortitudo Christus ... Auch
Frauen konnten tapfer leiden, weil Gott in allen mchtig war" (hnlich auch schon Minucius
Felix 37,1-6). Die christlichen Mrtyrer werden gewi als exempla verstanden, da aber ihre
Leidenskraft von Gott bzw. Christus stammt, fr den sie leiden, sind sie letztlich exempla fr
Gottes Kraft.
16 H. Inglebert, Les Romains chrtiens face l'histoire de Rome, Paris 1996, 86/7, zeigt, da
Tertullian exempla von virtutes der republikanischen Zeit (wie das des Mucius Scaevola)
dem Zeugentod christlicher Mrtyrer gegenberstellt. Nicht einsehen konnte ich: B. J. Price,
Paradeigma and exemplum in ancient rhetorical theory, Diss. University of California
Berkeley 1975, Microfilm.
17 Hoc illud est praecipue in cognitione rerum salubre ac frugiferum, omnis te exempli
documenta in illustri posita monumenlo intueri; inde tibi tuaeque rei publicae quod imitere
capias, indefoedum inceptu foedum exitu quod vites.
18 Zum Problem des Verhltnisses des autonomen Details zur groen Deutung (narration, le
grand rcit ) vgl. in diesem Band den Beitrag von A. Kablitz, Lorenzo Vallas Konzept der
Geschichte."
B. Anstze in der Antike, die zu einer Verdrngung des exemplum hinfhrten
1) Im Zeitalter der rmischen Republik: Die rationale Kritik des Polybios bzw.
Scmpronius Asellio
Thukydides schrieb sein Werk zur politischen Belehrung seiner Leser unter der
Voraussetzung, da sich die Ereignisse in dieser oder hnlicher Form wieder-
holten (1,22,4), insofern sind seine Bcher ein ausgedehntes Paradeigma.
Polybios (201-120 v. Chr.), dessen methodischer Anschlu an Thukydides, die
Absicht, politische Belehrung zu bieten, unbestritten ist, weist doch etwas
entscheidend Neues auf: Er ordnet (1,1,5; 1,3,1-4,11 u. 3,1,4/5) das politische
Geschehen in der Oikumene einer zielgerichteten Entwicklung unter, die durch
das Ziel der Einigung der bewohnten Welt unter der rmischen Herrschaft
bestimmt ist. Diese teleologische Deutung der Jahre 220-167 v. Chr. als eines
einmaligen Ereignisses steht mit dem Bestreben nach zeitlich unbegrenzter
Belehrung durch Beispiele in Rivalitt.
19
Was das Belehren angeht, so weist
Polybios noch strker als Thukydides das Bestreben auf, die Grnde fr die
politischen nderungen rational zu explizieren.
20
Letzteres ist auch bei dem
rmischen Historiker Sempronius Asellio (Zeitgenosse des Scipio Africanus
minor; er gehrt auch wie Polybios zu dem geistigen Umkreis des Scipio, dem
sog. Scipionenkreis) nachzuweisen. Wie die Fragmente 1 und 2 seiner res gestae
(H. Peter, HRR 1,179/80) zeigen, polemisiert er gegen die Darstellung in Annalen
und bezeichnet sie als Mrlein (fabulae), weil sie nicht zur Verteidigung des
Staates ermuntern noch hemmen knnen, Fehler zu begehen. Denn diese
erwhnen nur, was geschehen ist, unter welchem Konsul der Krieg begonnen,
unter welchem er beendet worden sei, wer im Triumph eingezogen ist und welche
Taten im Kriege vollbracht worden sind. Um belehren zu knnen, msse man
vielmehr die Grnde (consilium) und die politischen Vorgehensweisen (ratio)
herausstellen. Das aber, was Asellio an den Annalen geringschtzig abtut, sie
nennten nur die Konsuln bei Kriegsanfang und -ende, die Triumphatoren und die
Taten im Kriege, ist genau das, was in den tituli bzw. elogia unter den
Ahnenbildem zu lesen war, die ja nach Sallust (s.o.) die Betrachter nachhaltig zur
Nachahmung anstachelten. Wenn aber nun die bloe Erwhnung der Taten nicht
mehr gengte, verbindliches exemplum zu sein, wird man daraus schlieen
knnen, da das traditionelle rmische politische Wertegeflecht an Kraft,
unmittelbar einzuleuchten, verloren hatte. Deshalb versuchten Scipio und die
19 R. Wagner weist in seinem Beitrag Importing a ,New History' for the New Nation: China
1899" darauf hin, da mit dem Beginn der modernen chinesischen Geschichtsschreibung
(Luo Zhenyu, um 1900) nicht mehr traditionell das Lob des Guten und der Tadel des Bsen
weitergegeben, sondern nach den Grnden z.B. fr Armut und Reichtum gefragt wurde.
20 Vgl. P. Pdech, La mthode historique de Polybe, Paris 1964, passim.
230
Hans Armin Grtner
Leute um ihn, der Scipionenkreis, von den Griechen ein Instrumentarium
rationaler politischer Artikulation und Analyse zu bernehmen.
21
Nach der Auffassung des Polybios wird eine politisch-militrische Handlung
dann vorbildlich, wenn sich der Erfolg dank weitschauender kluger Planung ein-
stellt. So wird P. Cornelius Scipio (Africanus maior) von Polybios (10,2-20)
bewundert, weil er dank seiner .OYIOUOI (10,2,13) die Karthager aus Neukarthago
und ganz Spanien vertreiben konnte. Ganz polybianisch ist Caesars Weise der
Selbstdarstellung als erfolgreicher Feldherr in seinen Commentarii: Er ist vor
allem kraft seiner consilia erfolgreich.
22
2) In der rmischen Kaiserzeit, bes. in der Sptantike wurde von christlichen
Autoren die im Alten Testament vorbereitete, von der jdisch-christlichen Apo-
kalyptik weiter entfaltete Erwartung des Jngsten Gerichts und des mit ihm
verbundenen Weltendes vertreten, das ja auch das Ende des rmischen Reiches
bedeutete, so Irenaeus von Lyon, Hippolytus von Rom, Tertullian und auch
Hieronymus.
23
Damit kam eine teleologische Sicht der rmischen politischen
Geschichte ins Spiel, die zu der Bestndigkeit der rmischen politischen Welt und
ihrer Werte, die Voraussetzung fr die Wirksamkeit von exempla ist (vgl. oben A
Punkt 3), in Rivalitt trat. Formen teleologischer Geschichtsauffassung
berauben auch in der Neuzeit die exempla weitgehend ihrer Bedeutung. (Vgl. das
unmittelbar Folgende!)
Freilich lebte das exemplum alter rmischer Art daneben weiter, wie wir bei
Livius gesehen haben.
C. Der Umgang mit dem rmischen exemplum im Zeitalter des Historismus
Das exemplum stellt sozusagen die grte Verdichtung des von der antiken
Geschichtsschreibung vertretenen Anspruchs dar, da man aus der Geschichte
lernen knne. Hier hat R. Koselleck
24
sehr deutlich gezeigt, da im 18.
Jahrhundert beginnend und im 19. sich vollendend Geschichte (im Singular) die
Geschichten (im Plural), die belehrende Vorbilder geboten hatten, ablste und da
die jeweilige Geschichte als etwas Einmaliges aufgefat wurde, andererseits
21 Vgl. H. A. Grtner, Moralische Normen und politischer Erfolg. Zentrale Gedanken von
Ciceros De officiis - ihr Verhltnis zu griechischen Vorstellungen und rmischen Werten.''
in: Vermchtnis und Herausforderung , hrsg. von P. Neukam, Mnchen 1997, 148/9.
22 Vgl. H. A. Grtner, Beobachtungen zu Bauelementen in der antiken Historiographie bes. bei
Livius und Caesar, Wiesbaden 1975, 56-134.
23 Vgl. H. A. Grtner, Imperium Romanum," in: RLAC 17, 1996, 1171/3, 1188/9.
24 Historia magistra vitae. ber die Auflsung des Topos im Horizont neuzeitlich bewegter
Geschichte," in: Natur und Geschichte. Festschrift fr K. Lwith, Red. H. Braun u.
M. Riedel, Stuttgart 1967, 196-219. Vgl. auch R. Koselleck/H.G. Gadamer, Hermeneutik urd
Historik (Sitzungsber. der Heidelb. Ak. d. Wiss., Phil.-hist. Kl. 1987, 1), Heidelberg 1987.
konnte man die Geschichte als etwas Ganzes betrachten, groe Entwicklungs-
linien sehen (Koselleck, wie Anm. 24, 208-212). Damit waren die
Voraussetzungen fr den Historismus gegeben.
In diesem Kolloquium ist deutlich geworden, wie vieldeutig der Begriff
'Historismus' ist und wie ganz unterschiedliche wissenschaftliche Vorgehens-
weisen und Mentalitten sich mit diesem Begriff verbunden haben.
25
Diese
Vielfalt wird an den Beitrgen in unserem Kolloquium deutlich; die meisten
verfolgen sehr interessante und fruchtbare historische Anstze, Distanz zum
Historismus mag mitschwingen, zentrale Kritik tritt aber offen nur in den
Beitrgen von L. Daston, The Historicity of Science" und A. Kablitz, Lorenzo
Vallas Konzept der Geschichte ..." zutage.
Bei der Fragestellung unseres Kolloquiums ber Historicization habe ich bei
'Historismus' weniger an ein bestimmtes hermeneutisches Herangehen des
Historikers an die zu untersuchende Geschichte gedacht,
26
als vielmehr an eine
um 1900 aufkommende kritische, auch abschtzige, allgemeine Beurteilung
der Haltung, der Mentalitt, wie wir heute sagen, die man seit der Mitte des 19.
Jahrhunderts gegenber der Vergangenheit einnahm. Dieser Aspekt meiner im
Zusammenhang der Kolloquiums sicher notwendigen Fragestellung wird noch
deutlicher angesichts des Nebeneinanders der deutschen Wrter 'Historismus'
und 'Historizismus', wobei beim zweiten das Abschtzige deutlich ist. Bezeich-
nenderweise verwendet Friedrich Nietzsche in einer Kritik an Hegels Versuch, die
Herrschaft der Moral aus der Geschichte zu beweisen, das Wort 'Historizismus'.
27
Ich gehe von den oben beschriebenen Funktionen des rmischen exemplum aus
und richte meine Frage vergleichend auf die didaktischen Mglichkeiten des
Historismus, d.h. ob und wieweit nach den in dem Bereich des Historismus
geltenden Ansichten die Menschen, die sich mit Geschichte befaten, dadurch
Belehrung fr ihr Leben gewinnen konnten. Dabei gehe ich von der Tatsache aus:
Niemand kann bestreiten, da wir Menschen Orientierung ntig haben und diese
sogar heute noch auch in der Geschichte suchen (vgl. das Ende dieses
Abschnittes C).
25 Vgl. auch G. Scholtz, Historismus, Historizismus," in: Historisches Wrterbuch der
Philosophie!, 1974, 1141-1147.
26 G. Scholtz (wie Anm. 25) erwhnt 1141 u.a. Ch. J. Braniss, der seine spekulative
Geschichtsphilosophie programmatisch als Historismus bezeichnete, und C. Prantl, der bei
Aufgabe eines absoluten Standpunktes ... den Blick auf das Ganze der Geschichte als
Vemunftprozess noch beibehlt."
27 F. Nietzsche, Aus dem Nachla der achtziger Jahre," in: Werke in drei Bnden, hrsg. von
K. Schlechta, Bd. 3, Mnchen 1956, 479; Hinweis bei G. Scholtz (wie Anm. 25) 1145.
232
Hans Armin Grtner
Als ein Beispiel fr das gewi weitaus vielfltigere Phnomen des Historismus
soll uns hier Johann Gustav Droysens Historik
2%
dienen. Gibt Droysen doch in
seinem System expressis verbis auf die Frage nach der belehrenden Funktion der
Geschichte Auskunft,
29
zudem liegt sein wissenschaftliches Hauptgebiet im
Altertum.
Zunchst ist auf die allgemeine Einordnung hinzuweisen, die Droysen ein-
leitend (29) der geschichtlichen Arbeit zuweist. Und die geschichtliche Betrach-
tungsweise ist unersttlich, das Gewordensein der Gegenwart tief und tiefer
hinabzuverfolgen, und so das Fortschreiten, das Sichsteigem, die ercioooic ei
cnn zu konstatieren, die wir als das Charakteristische der menschlichen, d.h. der
sittlichen Welt gefunden haben. ... Diese Kontinuitt der fortschreitenden
geschichtlichen Arbeit und Schaffung ist das Allgemeine und Notwendige,
welches die einzelnen Tatsachen der Geschichte verbindet und jeder in ihrer
individuellen Art ihren Wert gibt, nur denen, die individueller Art sind, einen
Wert gibt. Diese Kontinuitt ist nicht Entwicklung, denn da wre die ganze
Folgereihe schon keimhaft in den ersten Anfngen prformiert, sondern mit der
Arbeit erst wachsen die Krfte, und mit jeder gelsten neuen Aufgabe gewinnen
wir dem Sein in der Natur, das anfangs unser Geschlecht beherrscht und eingeengt
hat, neue Bereiche ab, zwingen es, unseren Zwecken dienstbar zu sein, fr sie
nach unserer Meinung zu arbeiten."
Droysen sieht also einen Fortschritt in der Menschheitsgeschichte und sieht
dieses Fortschreiten nicht von vornherein angelegt, sondern erst durch die
geschichtliche Arbeit in Gang gesetzt und in Gang gehalten. Dieses ist der groe
Zusammenhang. Das einzelne geschichtliche Phnomen ist aber individuell
darauf legt Droysen offensichtlich groen Wert. Es geht, wie man auch sagen
kann, um die Frage, wie es wirklich war.
Mit Droysen stimmte Leopold von Ranke
30
und spter Friedrich Meinecke
31
berein, der in seiner Einleitung (Bd. 1,2) sagt: Der Kern des Historismus besteht
in der Ersetzung einer generalisierenden Betrachtung geschichtlich-menschlicher
Krfte durch eine individualisierende Betrachtung. Das bedeutet nicht etwa, da
der Historismus nunmehr das Suchen nach allgemeinen Gesetzmigkeiten und
Typen des menschlichen Lebens berhaupt ausschlsse. Er mu es selber ben
und mit seinem Sinn fr das Individuelle verschmelzen." Die von ihm
28 J. G. Droysen, Historik, Vorlesungen ber Enzyklopdie und Methodologie der Geschichte,
hrsg. von R. Hbner, 1937, 6. unvernd. Aufl. Mnchen 1971.
29 Droysen gilt auch heute noch unbestritten als ein mageblicher Vertreter des Historismus; so
R. Koselleck, Historia magistra vitae" (wie Anm. 24) 211.
30 Vgl. die kritische Darstellung von Rankes Auffassung der Geschichte als atomisierender
Disziplin" im Beitrag von A. Kablitz.
31 Die Entstehung des Historismus, 2 Bde., Mnchen 1936, 2. Aufl. Mnchen 1946.
zurckgestufte generalisierende Betrachtung sah Meinecke (3) vor allem bedingt
durch die von der Antike her herrschende naturrechtliche Denkweise, die den
Glauben an die Stabilitt der menschlichen Natur, voran der menschlichen
Vernunft, einprgte."
Diese Individualitt des Einzelphnomens ist schon fr Droysen die Voraus-
setzung dafr, da die Kontinuitt der fortschreitenden geschichtlichen Arbeit"
die Einzeltatsachen verbindet und Jeder in ihrer individuellen Art ihren Wert
gibt." Der Bewertungsmastab allerdings fr die individuelle Einzeltatsache wird
nicht aus ihr gewonnen, sondern ist durch den groen Zusammenhang geschicht-
lichen Fortschreitens gegeben.
Droysen spricht weiter in seiner 'Topik' (Historik, 273-316) davon, da das
Ergebnis unserer historischen Forschung ... nicht die Herstellung der Vergan-
genheit" ist, sondem ein Etwas, dessen Elemente, wie latent und eingehllt
immer, in unserer Gegenwart liegen" (273). Er kennt vier Arten der historischen
Darstellung: die untersuchende, die erzhlende, die didaktische und die diskus-
sive. Fr meine Frage sind die beiden letzten interessant: Unter der berschrift
Die didaktische Darstellung" setzt sich Droysen (299f.) mit dem Inhalt des sog.
Methodenkapitels des Thukydides (1,22) auseinander.
32
Droysen versteht
Thukydides in der Weise, da von ihm nicht die Nachahmung im Einzelfall
gemeint sei (299/300), auch gelte es nicht, groen Mustern menschlicher Natur,
Charakteren, Taten, solchen Paradigmen ... nachzueifern" (300). Ginge es
darum, so htte sich Alexander besser den Achill des Dichters Homer zum
Vorbild erwhlt als irgendeinen Miltiades oder Agesilaos (sie wurden von den
Geschichtsschreibern Herodot bzw. Xenophon dargestellt). Denn die Poesie, sagt
sein Lehrer Aristoteles, ist philosophischer und idealischer als die Geschichte."
Konsequent zu diesem Abrcken vom einzelnen historischen Paradigma sieht
Droysen (300 unten) den Gewinn der Beschftigung mit der Geschichte im
Verstndnis des im Geist Durchlebten", nicht als eine Anweisung, was er nun
nachahmen soll, sondern als ein(en) Vorrat von Ideen, Vorstellungen, gleichsam
Denkformen, aus denen ihm das fr diesen [sei. konkreten] Fall Angemessene
entspringt." Und es sei allgemeine Bildung, wenn nicht dies oder jenes Einzelne,
sondern das Allgemein-Menschliche in uns zu ben und zu entwickeln der Zweck
ist, das Allgemein-Menschliche, das alle Sphren des sittlichen Daseins umfat,
wie sie sich in jedem Ich zusammenfassen und verschrzen." Weiter spricht er
32 Dabei vor allem mit seinem Satz: Mir wird es gengen, wenn der mein Werk fr ntzlich
hlt, der Zuverlssiges ber die Vergangenheit sowohl als auch ber das, was nach dem Lauf
der menschlichen Dinge einst wieder auf gleiche oder hnliche Weise sich ereignen wird, zu
erfahren wnscht." - Zu den Problemen um die Methoden des Thukydides vgl. A. Gross-
kinsky, Das Programm des Thukydides, Berlin 1936 und K. von Fritz, Die griechische
Geschichtsschreibung, Bd. 1, Berlin 1967, 618-61.
234 Hans Armin Grtner
von den verschiedenen Sphren der sittlichen Welt" (301) und fhrt fort: Nur
der hat in vollem Mae an ihnen teil, der sich bewut ist, da sie so, wie sie sind,
geworden sind, und der sie als geworden und als weiter durch ihn zu werden
bestimmt in seiner Vorstellung hat." Diese Bildung bezeichnet Droysen dann als
'humanitas' (303).
33
Das Wesen der diskussiven Darstellung ist dann, da sie aus der vollen
Erkenntnis des Gewordenen ihr Urteil ber dessen Weiterfhrung schpft."
Aus diesen Ausfhrungen Droysens kann man folgern, da fr ihn das
konkrete (rmische) exemplum ohne Bedeutung ist, weil fr sein von der idealisti-
schen Philosophie geprgtes Denken die groen Zusammenhnge der Dinge
wichtig sind, welche wir die geschichtliche, d.h. sittliche Welt, den sittlichen
Kosmos nennen." Von dort erst erhlt das einzelne geschichtliche Dokument
seine Deutung. Das rmische exemplum dagegen trag in sich seine Bedeutung,
seine Moral; es stellte einen Aspekt, einen 'Faden' des rmischen Wertegeflechts
besonders heraus (vgl. oben Absatz A). Damit ist es allerdings nach Droysens
Systematik etwas Individuelles, gehrt zu einer Einzelepoche (wir sprechen von
'Rmertum'), die einer umfassenden Wertgebung erst noch bedarf.
Droysen hat sich von dem Einengenden, das z.B. auch das einzelne rmische
exemplum an sich hat, frei gemacht, nimmt dafr die geschichtlichen Dinge in den
sittlichen Kosmos auf, dessen intellektuelle und ethische Konstituenten jedoch
nicht von der Geschichte bestimmt sind, sondern von auen, hier bei Droysen von
der idealistischen Philosophie her dazukommen.
Das fr den Historismus kennzeichnende umgreifende bergeordnete
Deutungs- und Ordnungsprinzip, das von auen hinzukommt, mu nicht immer
von der idealistischen Philosophie entliehen sein (Fortschrittsideologie),
34
es kann
auch allein in der Methode der genetischen Herleitung,
35
in einem als allgemein-
gltig postulierten in der Geschichte wirkenden Gesetz (Karl Marx), in willkrlich
politischer, meistens nationalistisch bestimmter Zielsetzung, aber auch in der
bloen Anhufung der festgestellten individuellen Geschichtstatsachen
36
und
damit in der endgltigen Relativierang des eigenen Standpunktes gegenber den
vielen 'individuellen' historischen Sachverhalten bestehen.
33 Wie Anm. 28, 'Grundri', 362/63: (mit Berufung auf Lessing) Allgemeine Bildung ist das
allgemein Menschliche (humanitas) in uns zu ben und entwickeln, ... denn eben die Bahn,
auf welcher das Menschengeschlecht zu seiner Vollkommenheit gelangt, mu jeder einzelne
Mensch durchlaufen haben."
34 So etwa in Friedrich Schillers Antrittsvorlesung in Jena Was heit und zu welchem Ende
studiert man Universalgeschichte?", die er am 26. Mai 1789, d.h. sieben Wochen vor dem
Sturm auf die Bastille gehalten hat.
35 Vgl. G. Scholtz (wie Anm. 25) 1142.
36 Das ist gleichsam die Null-Stufe der von auen herangetragenen Deutungsanstze.
Mit Ausnahme der bloen Anhufung ist m.E. diesem Arbeiten mit einem von
auen genommenen Deutungsprinzip gemeinsam, da man dabei wie die
Stoiker im Umgang mit Homer, christliche Denker wie bes. Origenes im Umgang
mit dem Alten Testament Allegorese betreibt.
Die an das geschichtliche Einzelphnomen von auen herangetragenen
Deutungen knnen aber nun unter einem wichtigen Gesichtspunkt ihr Dasein
rechtfertigen, nmlich unter dem des Interesses dessen, der sich mit Geschichte
befat, also des Lesepublikums.
37
Bekanntlich widerspricht F. Nietzsche dieser idealisierenden Tendenz in seiner
Schrift Vom Nutzen und Nachteil der Historie fr das Leben."
38
Das Erstaun-
liche dabei ist aber, da Nietzsche bei allen seinen drei Formen der Historie,
39
d.h. des Umgangs mit der Geschichte, der monumentalischen, der antiquarischen
und der kritischen Art der Historie, voraussetzt, da die Geschichte den Menschen
direkt ohne Umweg, wie ihn etwa Droysen vertrat (s.o.), formen kann: Die
monumentalische den groen Tter, die antiquarische den in engstirniger Piett
Verharrenden und auch die kritische insofern, als die Geschichte doch so stark ist,
da es Anstrengungen kostet, sich von ihrem Einflu frei zu machen; ja, als
Vertreter der kritischen Historie versucht man (Nietzsche, wie Anm. 38, 230),
sich gleichsam a posteriori eine Vergangenheit zu geben, aus der man stammen
mchte, im Gegensatz zu der, aus der man stammt." Ohne formende
Geschichtsvorbilder empfinden nach Nietzsche die Menschen einen Mangel an
Orientierungsmglichkeit.
40
37 R. Wagner zitiert und bersetzt in seinem Beitrag Importing a ,New History' for the New
Nation: China 1899" aus Luo Zhenyu' s Einleitung zu der ersten modernen Darstellung der
Geschichte Chinas (um 1900): Bis dahin fand man in den Geschichtswerken nur Register
der groen Taten der Kaiser, Knige, Generle und Ministerprsidenten genau wie in dem
Vergleich, den (Herbert) Spencer verwendet ber Nachbars Katze, die ein Ktzchen
(geboren) hat. Es ist nicht so, da die Fakten nicht zutreffen, doch ihr Mangel an Verbindung
mit einem fhrenden Gedanken ist zu gro."
38 F. Nietzsche, Vom Nutzen und Nachteil der Historie fr das Leben," in: Werke in drei
Bnden, hrsg. von K. Schlechte, Bd. 1, Mnchen 1954, 209-85.
39 Wie vorang. Anm. 219-30.
40 So spricht L. Daston in der Zusammenfassung ihres Beitrages The Historicity of Science"
gewi mit ironischer Distanzierung davon, da die Naturwissenschaftler ein Gefhl von
Orientierung im Strudel von der Geschichte sich wnschen ... Sie suchen in der erfolgreichen
Vergangenheit nach Richtlinien, um eine neblige Gegenwart zu steuern und zu recht-
fertigen". Dabei wrden nicht nur der Gedanke des Fortschritts, sondern auch die sonst von
den Naturwissenschaftlern verschmhte Doktrin der Teleologie vorausgesetzt (ebda.). -
R. Wagner zeigt in seinem Beitrag, da die Chinesen bei der kulturellen Aufholjagd ab 1900
die Historisiemng als Instmment nationaler Bildungspolitik einsetzen. - A. Kablitz sagt in
seinem Beitrag: Das ... Postulat einer autonomen historischen Wahrheit beraubt die
Geschichte auch aller anderweitigen Relevanz."
236
Hans Armin Grtner
D. Das rmische exemplum heute
Unter der Einwirkung des Historismus ergibt sich nach dem oben Dargestellten
folgende Umgewichtung des Funktionskreises des rmischen exemplum, wie er in
diesem Beitrag oben (unter A) beschrieben ist.
Die Darstellung des Livius vom Ende der rmischen Knigszeit, dem das
Lucretia-Exempel zuzuordnen ist, wird in der historischen Forschung
41
in der
Substanz als historisch angesehen. In Rom kam es nach der latinischen Restaura-
tion unter Servius zu einer erneuten Herrschaft der Etmsker, die in ihrer gewalt-
samen Vertreibung kulminierte. Der Name des letzten Knigs ist u.a. historisch
zuverlssig verbunden mit dem Tempel des Capitolinischen lupiters und der
Cloaca maxima. Da die rmische Geschichtsschreibung frh die Parallele zu der
Vertreibung der Pisistratiden aus Athen wahrgenommen hatte, bernahm sie
Darstellungselemente dieser Vertreibung bei Herodot und Thukydides zur Ausge-
staltung der mageren Notizen der rmischen Tradition. Wie F. Mnzer
42
hlt
Ogilvie (vgl. Anm. 41) bei der Lucretia-Geschichte eine Substraktur von histori-
scher Wahrheit fr mglich, aber ihre Bedeutung fr das politische Schicksal des
Knigs Tarquinius Superbus ist nach der athenischen Harmodios- und
Aristogeiton-Geschichte gestaltet.
43
Historisch wird weiter nach dem ideologischen Standort des Autors Livius
gefragt. Erstaunlich ist dabei seine Nhe zu den politisch-moralischen Ziel-
setzungen des Augustus. Dabei griffen jedoch beide, Augustus wie Livius, starke
Strmungen in der Mentalitt ihrer Zeit auf.
44
Die Frage nach dem, was wirklich war, ist und bleibt natrlich das Zentrum der
historischen Forschung. Gben wir diese Frage auf, wrden wir im Strudel des
vom Gegenwartsinteresse Ertrumten, Erwnschten oder Gewollten versinken.
41 Vgl. A Commentary on Livy. Books 1-5, by R. M. Ogilvie, 2. Aufl. Oxford 1970, 194-97,
femer: Les Origines de la Rpublique Romaine (Entretiens sur l'Antiquit Classique 13),
Vandoeuvres-Genve 1967; M. Pallottino, Le origini di Roma. Considerazioni critiche sulle
scoperte e sulle discussioni pi recenti," in: ANRW 1,1, 1972, 22-47.
42 Lucretia," in: RE 13, 2, 1927, 1692-95.
43 Zur literarischen Ausgestaltung vgl. auer R. Klesczewski (wie Anm. 14) W. Schubert,
Herodot, Livius und die Gestalt des Collatinus in der Lucretia-Geschichte," in: Rhein. Mus.
134, 1991, 80-95. Man sollte m.E. krftig unterstreichen, da Livius die unmittelbare Umge-
bung des exemplum als eine Einzelszene gestaltet hat, in denen auch sonst bei Livius das
Ethos eines geschichtlichen Ereignisses besonders herausgestellt wird. Vgl. H. A. Grtner
(wie Anm. 22) 7-28.
44 Zum Problem der relativen Eigenstndigkeit des Livius sei verwiesen auf E. Burck, Das
Geschichtswerk des Titus Livius, Heidelberg 1992, 164-76.
Diese Frage nach der Faktizitt kann uns frhere Sachverhalte im Bereich des
Humanum nherbringen.
45
Bei dieser historischen Sicht der Dinge wird vom modernen Historiker natr-
lich das, was das rmische exemplum vor Augen stellen will (s. A Punkt 2), zwar
verstanden, aber eher als veranschaulichende Anekdote angesehen. Auch die Ein-
ordung des exemplum in das Wertegeflecht der rmischen Gesellschaft zur Zeit
des Augustus (A Punkt 1) ist als ein Akt historischer, ideologiegeschichtlicher
Rekonstmktion sehr gut mglich.
Doch kann von dem modernen Historiker, wenn er hier die Rolle des
Angesprochenen einnehmen sollte (A Punkt 3), das exemplum gar nicht richtig,
seiner eigentlichen Intention nach verstanden werden. Denn er kann es nicht als
verbindlich annehmen, weil er als modemer Historiker natrlich auerhalb des
rmischen Wertegeflechtes steht, da er andere politisch-moralische Wertvor-
stellungen hat, die er meistens, da sie in seiner Zeit bei ihm und seinem Publikum
gltig sind, d.h. dem Konsens seiner Zeit entsprechen, nicht weiter rechtfertigen
zu mssen glaubt. Hier wird ein bemerkenswertes Miverhltnis hinsichtlich der
kritischen Bewutheit deutlich. Der moderne Historiker fragt, wie es wirklich
war, und entlarvt alle Arrangements der Tradition damnter auch die exempla
durch die, aus welchen Grnden auch immer, die Historizitt entstellt worden
ist. Auf der anderen Seite ist er aber als Kind seiner Zeit von deren moralischen
Weltmastben bestimmt und wendet sie fragend auf die von ihm untersuchten
geschichtlichen Zusammenhnge an. Das ist besonders bei den exempla
gravierend, denn gerade sie haben es mit der Moral einer anderen Zeit zu tun.
Einerseits ist die historisch-soziologische Einbettung des Lucretia-exemp/wm in
die augusteische Emeuerangspolitik ohne Zweifel richtig. Andererseits kann man
in ihm fr die Frhzeit Roms historisch eine ber die Jahrhunderte tradierte
Erinnerung an die damals bestehenden Spannungen sehen. Damit ist der
historische Wert des Exempels erschpft.
Titus Livius, den wir oben als einen besonders den exempla zugewandten
rmischen Geschichtsschreiber gekennzeichnet haben, dient in der althistorischen
Forschung weitgehend als Steinbmch, wobei in den Adern des herausgebrochenen
45 Dabei ist es freilich methodisch ganz falsch, die Darstellung eines antiken Autors, wie z.B.
des Livius, mit dem zu kontrastieren, was wir heute als historischen Sachverhalt ansehen.
Abgesehen von der Wandelbarkeit unseres historischen Bildes drfen wir nicht voraussetzen,
da Livius im Besitz dieses Bildes war, und ihn von daher der Ahistorizitt beschuldigen. Er
hatte andere politisch-moralische Zielsetzungen. - Angebracht ist vielmehr, um die Eigenart
des Livius erkennen zu knnen, ein Vergleich mit Autoren, die ihm inhaltlich und zeitlich
nahestehen, wie das z.B. fr Dionys von Halikamass E. Burck, Die Erzhlungskunst des T.
Livius, 2. Aufl. Berlin-Zrich 1964 und fr Polybius H. Trnkle, Livius und Polybios, Basel-
Stuttgart 1977 getan haben.
238
Hans Armin Grtner
Gesteins Reste guter berlieferang", z.B. Hannibals Alpenbergang betreffend,
gefunden werden knnen.
46
Es handelt sich um eine vllig legitime historische
Methode, wenn nach den damaligen 'individuellen' Ereignissen gefragt wird.
Wo bleibt andererseits dann der Autor Livius, der sich z.B. bemhte, Hannibals
Alpenbergang als das frevelhafte berschreiten einer heiligen Grenze zu
charakterisieren, wie ja ber Hannibal von Livius gleich anfangs (21,4,9) gesagt
wird: inhumana crudelitas, perfidia plus quam Punica, nihil veri, nihil sancti,
nullus deum metus, nullum ius iurandum, nulla religio. Hannibal ist als Rom-
gegner ein exemplarischer Bsewicht und Irreligiser. Und er verliert den Krieg,
weil die Rmer gegen ihn ein bellum iustum fhren.
Wie sollen wir uns heute rmischen exempla gegenber verhalten?
Ich habe als Professor Studenten ausgebildet, die spter an der Hheren Schule
mit ihren Schlern auch rmische Historiker lesen. Soll man von der Lektre des
politisch-moralischen Livius mit seinen exempla absehen, oder gibt es eine
Annhemngsweise, die ohne Zwang Interesse erwecken und bilden kann?
Bei der livianischen Gestalt Hannibals, der als beltter gegen Menschen und
Gtter erscheint, wird man natrlich einschrnkend auf die Romzentriertheit der
moralischen Urteile verweisen. Dahinter aber steht die allgemeinere nicht
wegzuschiebende Frage nach dem Verhltnis von Politik zu Moral und auch zu
Religion.
Gegenber dem Lucretia-Exempel knnte man z.B. sagen: Die hinter dem
exemplum stehende Ehemoral sei berholt, gelte doch heute auch auf sexuellem
Gebiet das Gebot der Selbstverwirklichung; andere werden aus ethischen, auch
politisch-moralischen Grnden an der Hochschtzung der Ehe festhalten; man
wird wohl auch auf die stabilisierende Funktion der Ehe in der Gesellschaft
hinweisen; andere mgen andere Argumente bringen.
Bei der so gestalteten Diskussion livianischer Gestalten wie der des Hannibal
und der Lucretia werden wir gentigt, uns unserer eigenen moralischen Position
bewut zu werden und sie in die Diskussion einzubeziehen.
So halte ich es fr das Beste, den Leser mit den rmischen exempla zu
konfrontieren, ihre Bedeutung im damaligen politisch-sozialen Kontext
aufzuzeigen und dann die eigene moderne Position, sofem eine vorhanden ist,
dagegenzustellen und beide gegeneinander abzuwgen. Es geht um den
moralischen Diskurs; es wre schade, Mglichkeiten, ihn zu erhalten, nicht zu
nutzen.
46 So in der von mir als Zweitgutachter der Fakultt zur Annahme empfohlenen althistorischen
Dissertation von Tassilo Schmitt, Hannibals Siegeszug. Historiographische und historische
Studien vor allem zu Polybios und Livius, Mnchen 1991.
Und es ist ehrlich, die historische Frage, wie es wirklich war, historisch zu
beantworten, davon Einbung der intellektuellen Redlichkeit auf dem Gebiet der
Tatsachenfeststellung, aber kein allgemeines sittliches Fortschreiten im Sinne
Droysens (s. oben im Abschnitt C) zu erwarten; und es ist auch ehrlich,
moralische Aussagen, wie es die exempla sind, moralisch zu gewichten. Dadurch
erfahren wir freilich nicht, wie es wirklich war, werden aber veranlat, eigene
moralische Positionen zu berprfen, uns in unserer Welt bewuter zu orientieren,
was auch eine Form intellektueller Redlichkeit ist, freilich auf einem anderen
Gebiet.
Theodor Mommsen und die Erforschung
der rmischen Geschichte
GERRIT WALTHER (Frankfurt a. M.)
Fr die Frage dieses Symposions scheint dies kein besonders lohnendes Thema zu
sein. Versteht sich Historisiemng" in einer Disziplin, deren Gegenstand von
Anfang an und per definitionem Vergangenheit war, nicht von selbst? Warum
zumal htte man die rmische Geschichte historisieren" mssen, wo doch seit
Augustinus jedes Nachdenken ber sie von der Tatsache ausging, da Rom nicht
mehr existierte: da es trotz seiner Gre, trotz seiner Tugenden, trotz seiner gott-
gewollten Rolle als letzter Weltmonarchie" vor dem Weltgericht unbestreitbar
untergegangen war. Selbst wer behauptete, da das rmische Reich nach wie vor
bestehe, weil es durch eine translatio imperii" an eine andere Macht bertragen
worden sei und dies taten bis weit ins 17. Jh. vor allem deutsche Gelehrte ,
mute diese gewagte These historisch belegen: Er mute erklren, wann und wie
diese bertragung stattgefunden hatte, wann das antike Imperium Romanum zu
dem neuen Heiligen Rmischen Reich deutscher Nation" geworden war.
1
Kurz:
seit jeher wurde kein historisches Thema so sehr unter der Bedingung seiner tat-
schlichen Historizitt gedacht wie die Geschichte Roms. Nur die Techniken der
Historisiemng": die kritischen Methoden, mit denen man Aufstieg und Fall des
rmischen Reiches hinsichtlich Chronologie und Fakten genauer zu fassen suchte,
hatten sich seit dem Humanismus merklich verfeinert.
2
1 Vgl. dazu Notker Hammerstein, Das Rmische am Heiligen Rmischen Reich Deutscher
Nation in der Lehre der Reichs-Publizisten", in: Zeitschrift der Savigny-Stiftung fr Rechts-
geschichte, Germ. Abt. 100, 1983, 119-44, sowie: Arno Seifert, Der Rckzug der biblischen
Prophtie von der neueren Geschichte. Studien zur Geschichte der Reichstheologie des frh-
neuzeitlichen deutschen Protestantismus (Beihefte zum Archiv fr Kulturgeschichte, Bd. 31),
Kln/Wien 1990.
2 Vgl. allgemein zur Entwicklung der historischen Methode: Ulrich Muhlack, Geschichtswis-
senschaft im Humanismus und in der Aufklrung. Die Vorgeschichte des Historismus,
Mnchen 1991. Speziell zur rmischen Geschichte: Mouza Raskolnikoff, Histoire romaine et
critique historique dans l'Europe des lumiaeres. La naissance de l'hypercritique dans
l'historiographie de la Rome antique (Groupe de recherche d'histoire romaine de
l'Universit, des sciences humaines de Strasbourg. tudes et travaux, Bd. 7 = Collection de
l'cole franaise de Rome, Bd. 163), Paris / Rom 1992.
242 Gerrit Walther
Theodor Mommsen
3
allerdings hat diese Techniken kaum bereichert. Er fand
sie fertig vor und benutzte sie allenfalls konsequenter als seine Vorgnger dies
getan hatten. Schlielich war Historisiemng" auch nicht das Ziel seiner For-
schung. Anders als heutige Historiker strebte er nicht danach, dem Leser die Kluft
zwischen Gegenwart und Vergangenheit modisch gesagt: die Fremdheit"
Roms fhlbar zu machen. Im Gegenteil suchte er sie systematisch zu ber-
brcken, nmlich, wie er anllich der Rmischen Geschichte" erklrte, die
Alten herabsteigen zu machen von dem phantastischen Kothurn, auf dem sie der
Masse des Publikums erscheinen, sie in die reale Welt, wo gehat und geliebt,
gesgt und gehmmert, phantasiert und geschwindelt wird, den Lesern zu verset-
zen".
4
Nicht Historisiemng" war das Leitideal seiner historischen Forschung,
sondern Aktualisierung, Vergegenwrtigung" des Vergangenen. Und er betrieb
sie mit einer Radikalitt, die konservativen Lesern wie dem jungen Friedrich
Nietzsche geradezu unanstndig vorkam.
5
Schlielich hat Mommsen anders als etwa sein etwas lterer Kieler Lehrer
Johann Gustav Droysen auch keine Theorie der Historisiemng" entwickelt.
Provokant bestritt er vielmehr, da dies berhaupt mglich sei. Eben darin unter-
scheide die Historie sich von Philologie und Mathematik, so erklrte er 1874 in
einer Rektoratsrede, da sie ihre Elemente zu eigentlich theoretischer Entwicke-
lung zu bringen nicht vermag." Allein auf natrliche Anlage und praktische bung
komme es an. Der Schlag aber, der tausend Verbindungen schlgt, der Blick in
die Individualitt der Menschen und der Vlker spotten in ihrer hohen Genialitt
3 Meine Darstellung sttzt sich vor allem auf die gmndlegenden Mommsen-Interpretationen
von Alfred Heu: Theodor Mommsen und das 19. Jahrhundert (Verffentlichungen der
Schleswig-Holsteinischen Universittsgesellschaft, N.F., Bd. 19), Kiel 1956 (knftig:
Mommsen); Niebuhr und Mommsen. Zur wissenschaftsgeschichtlichen Stellung Theodor
Mommsens", in: Antike und Abendland 14, 1968, 1-18 (knftig: Niebuhr); und: Theodor
Mommsen als Geschichtsschreiber", in; Notker Hammerstein (Hg.), Deutsche Geschichtswis-
senschaft um 1900 (Aus den Arbeitskreisen 'Methoden der Geisteswissenschaften' der Fritz
Thyssen Stiftung), Stuttgart 1988, 37-95 (knftig: Geschichtsschreiber). Einen ntzlichen
Kurzberblick ber Theodor Mommsen und die 'Rmische Geschichte'" und ein Werkver-
zeichnis bietet Karl Christ im Nachwort zu der von ihm veranstalteten dtv-Ausgabe der
Rmischen Geschichte (8 Bde., Mnchen 1976, hier Bd. 8, 7-66; die Bibliographie 70-82).
4 Zit. n. Heu, Geschichtsschreiber" (wie Anm. 3), 47. - Vgl. die Zusammenstellung der
methodologischen Selbstzeugnisse Mommsens bei: Lothar Wickert, Theodor Mommsen. Eine
Biographie, Bd. 3, Frankfurt 1969, 619-69.
5 Wer die rmische Geschichte durch ekelhafte Beziehung auf klgliche moderne Partei-
standpunkte und deren ephemere Bildung lebendig macht, der versndigt sich noch mehr an
der Vergangenheit als der bloe Gelehrte, der alles todt und mumienhaft lt. (So ein in
dieser Zeit oft genannter Historiker, Mommsen.)" (Notiz vom Frhjahr 1873, in: Friedrich
Nietzsche, Smtliche Werke. Kritische Studienausgabe in 15 Bnden. Hg. v. Giorgio Colli
und Mazzino Montinari, Bd. 7, Mnchen / Berlin / New York 1980, 479. Vgl. ibd., 266, 504,
706).
alles Lehrens und Lernens. Der Geschichtsschreiber gehrt vielleicht mehr zu den
Knstlern als zu den Gelehrten."
6
Auch wenn es populren Klischeevorstellungen vom brgerlich" steifen 19.
Jahrhundert widerspricht: Dieser betont antiakademische Habitus wurde von den
meisten Zunftkollegen geteilt. Sie verehrten Mommsen als groen Reprsentanten
ihres Bemfsstandes. Seine gelehrte Autoritt war unbestritten. Themen, ber die er
geforscht hatte, galten lange Zeit als definitiv geklrt.
7
Alle diejenigen, die in
Konkurrenz zu ihm auf gleichen Feldern arbeiteten: die im Sinne Nietzsches ehr-
frchtiger mit der Historie umgingen, galten als veraltet oder blieben Auenseiter
und sind heute nurmehr Spezialisten bekannt.
8
Insofern ist es angemessen, am
Beispiel von Mommsens Werk die Mglichkeiten geschichtswissenschaftlicher
Historisiemng" im 19. Jahrhundert berhaupt zu untersuchen.
Da Mommsen fast ausschlielich ber rmische Geschichte forschte, war
durchaus nicht typisch fr einen deutschen Altertumsgelehrten. Im Lande Luthers
und Goethes pflegte man bekanntlich eher Studien zum biblischen bzw. zum
griechischen Altertum. Das rmische Weltreich hingegen, das politische Ideal des
Papstes und des Sonnenknigs, aber auch der italienischen und hollndischen
Stadtrepubliken, war bis zum Ende des 18. Jahrhunderts die Domne westeuropi-
scher Gelehrter geblieben. Als der preuische Staatsmann Barthold Georg Niebuhr
1811/12 mit einer neuartigen Rmischen Geschichte" eine wissenschafts-
geschichtliche Revolution vollzog,
9
knpfte er an Machiavelli, Montesquieu,
Ferguson und Gibbon an. Gleichrangige deutsche Vorbilder gab es nicht. Sein
Werk nderte das. Es war das erste von hnlich europischem Gewicht, weil es
eben diese europischen Vorbilder produktiv synthetisierte. Auf neuem Niveau
bndelte es jene Konstanten, die die westeuropische Rom-Historiographie
traditionell bestimmten. Dies waren vor allem drei Aspekte.
1. Rmische Geschichte war (seit Polybios) essentiell politische Geschichte.
Wer ber sie schrieb, interessierte sich weniger fr Religion und Kultur, sondern
vorab fr praktische Fragen wie die nach der besten Verfassung, nach den Geset-
zen des Machterhalts, den Regeln kluger Politik, nach den Ursachen und Verlu-
fen von Revolutionen und Verfallsprozessen. Rmische Geschichte diente
politischen Denkern als eine Art Experimental-Labor. Allemal geschah ihre
Historisiemng" unter starken auerakademischen Perspektiven. Auch Niebuhr
6 Rede bei Antritt des Rektorates. 15. Oktober 1874", in: Reden und Aufstze, Berlin
3
1912,
3-16, hier 10 f.
7 Fr Mommsens Rmisches Staatsrecht errtert Jochen Bleicken dieses Phnomen in: Im
Schatten Mommsens. Gedanken zu Wolfgang Kunkels Buch ber die Magistratur in der
rmischen Republik", in: Rechtshistorisches Journal 15, 1996, 3-27.
8 Vgl. den berblick bei Christ, Mommsen (wie Anm. 3), 56-59.
9 Er begann kurz nach dem Erscheinen, das Werk komplett zu berarbeiten. Die beiden Bnde
der Neufassung erschienen 1826 und 1830, ein 3. Band posthum 1832. - Fr diese und die
weiteren Ausfhrungen zu Niebuhr verweise ich insgesamt auf meine Studie: Niebuhrs
Forschung (Frankfurter historische Abhandlungen, Bd. 35), Stuttgart 1993.
244 Gerrit Walther
hatte sie als Modell betrachtet: als Idealtypus eines Staates mit der Fhigkeit zur
permanenten inneren Reform.
2. Noch um die Mitte des 19. Jahrhunderts bemhte jede Rmische Geschichte
auf Autoren und Fakten, die jeder Leser aus der Schule kannte. Damit stand sie
wie keine andere historiographische Gattung (auer der biblischen Geschichte)
unter einem starken Erwartungs-, aber auch Innovationsdrack. Wer mit ihr her-
vortrat, mute bestimmte, seit Jahrhunderten errterte Themen und Topoi anspre-
chen, dies aber auf neue Art tun. Rmische Geschichte war mithin die Gattung, die
am meisten stilistische und methodische Virtuositt verlangte. Niebuhr hatte
letztere gezeigt, indem er einerseits die gesamten antiken Quellen zur rmischen
Frhgeschichte als irrig entlarvt, aus ihren Fragmenten zugleich aber mit hchstem
Scharfsinn ein berraschend stimmiges neues Bild entworfen hatte.
3. Beide Aspekte, der politische wie der methodische, vereinigten sich in der
Tatsache, da das antike Rom vorab als historischer Ort des (nach wie vor glti-
gen) rmischen Rechts gesehen und erforscht wurde. Recht war hier nicht nur eine
geschichtliche Dimension unter vielen, sondern, so schien es, geradezu das
Wesensmerkmal dieses Staats. Da dieses Recht ein logisches System bildete,
nhrte die berzeugung, da die rmische Politik berhaupt durch und durch
rational, systemhaft konsequent und logisch kohrent gewesen sei. Von Sigonius
bis Savigny hatte man dies zu erweisen versucht. Historisiemng" hatte im rmi-
schen Fall mithin ein besonders starkes juristisch-systematisches Moment. Gerade
Niebuhr hatte auf den organischen Charakter von Roms Verfassung vertraut, wenn
er immer wieder von Strakturen, die er in spteren Epochen beobachtet hatte, auf
die quellenlose Frhzeit zurckgeschlossen hatte.
All diese Momente hat Mommsen aufgegriffen und schulbildend fortgefhrt.
Wissenschaftspolitisch entscheidend dabei war, da ihm dies auf allen Gebieten
und in allen gngigen historiographischen Gattungen gelang. Er veranstaltete vor-
bildliche Editionen antiker Schriftsteller (wie des Jordanes [1882], des Cassiodor
[1894] oder der Res gestae des Augustus [1865]), der Digesten und des Corpus
Iuris (1868/72) und der lateinischen Inschriften, deren lckenlose Dokumentation
er seit 1863 im Corpus Inscriptionum Latinaram" organisierte. Er schrieb zahl-
lose Einzelstudien: von antiquarischen Spezialuntersuchungen bis hin zu grundle-
genden Monographien ber unteritalische Dialekte (1850), rmische Chronologie
(1858), rmisches Mnzwesen (1860), Staats- (1871-1888) und Strafrecht
(1899).
10
Und er verfate biographisch vor all diesen Unternehmungen jene
Rmische Geschichte", die ihm ffentlichen Ruhm und 1902 den Nobelpreis fr
Literatur eintmg.
Im 19. Jahrhundert waren Gattungen nichts Willkrliches. Jeder Gattung ent-
sprach ein bestimmter Zweck, ein bestimmter Stil, eine bestimmte Form von
Historisierung". Es ist fr unseren Zweck also wichtig, nicht nur Mommsens
10 Das bislang vollstndigste Mommsen'sche Schriftenverzeichnis zhlt 1513 Nummern (Chnst,
Mommsen [wie Anm. 3], 71).
Rmische Geschichte" zu untersuchen, sondern alle literarischen Genres, in
denen er gearbeitet hat. Dabei beschrnke ich mich auf je ein Beispiel.
I. Antiquarische Historisierang"
Beginnen wir die Beobachtung dort, wo Mommsens Historisierung" am wenig-
sten originell scheint: bei seinen Aufstzen. Es sind Gelegenheitsarbeiten in der
klassischen Tradition der dissertatio". Aus jeweils aktuellen Einzelforschungen
geboren, in einem Fachorgan publiziert, dienen sie dazu, die Zunft von einer eben
gemachten Entdeckung zu informieren. Meist behandeln sie ein eng begrenztes,
oft hermetisch spezielles Einzelproblem (zum Heerwesen, zu Kolonien, Stamm-
bumen usw.) oder interpretieren eine Inschrift, Mnze oder Textstelle
11
wobei
es Mommsen jedoch immer wieder gelingt, aus seinen Themen imposante
Panoramen zu entwickeln.
Als prominentes Beispiel mag hier die Abhandlung ber Die Rechtsfrage
zwischen Caesar und dem Senat" stehen, die 1857 in den Abhandlungen der hist.-
phil. Gesellschaft in Breslau" erschien.
12
Das Organ bezeichnet den Adressaten:
eine exklusive Fachwelt. Zur Debatte steht eine streng juristische Frage: ob Caesar
nach dem 49 v.Chr. gltigen Recht befugt gewesen sei, seine beiden gallischen
Statthalterschaften bis zum Antritt seines Konsulats zu behalten, oder ob er das
Kommando den beiden regierenden Konsuln htte abtreten mssen. Dies jedoch
expliziert Mommsen erst nach 30 Seiten. Wei doch jeder Fachmann schon aus
dem Titel, um was es geht. Unvermittelt erffnet Mommsen daher mit einer Ana-
lyse des Begriffs provincia". In Engfhrung philologisch-sprachgeschichtlicher
und rechtshistorischer Errterungen definiert er ihn als einen bestimmten Bereich
des imperium", um ihn dann in seiner historischen Ausdifferenzierang zu verfol-
gen. In einem zweiten Abschnitt ber Amtjahr und Imperienjahr" prft er ebenso
umfassend (und keineswegs nur im Hinblick auf Caesar) die Entwicklung der
rmischen Amtszeit-Berechnung vom grten bis zum kleinsten Zeitabschnitt"
(16). Seinem Thema entsprechend fragt er besonders nach Beginn und Endpunkt
eines militrischen Amtes. Er gelangt zu dem Nachweis, da die Fristen konsulari-
scher und statthalterischer Befugnisse keineswegs deckungsgleich gewesen seien.
Das wiederum fhrt auf die Frage, wie der Statthalter, Consul oder Proconsul,
Prtor oder Proprtor in der Zwischenzeit zwischen der rechtlichen Erwerbung des
militrischen Imperium und dem factischen Antritt des Commandos rechtlich
gestellt war; und wie es sich mit demjenigen Imperium verhlt, das ihm noch nach
der Abgabe seines Commandos zugeschrieben wird" (34).
Bis Seite 37 hat Mommsen das Problem im allgemeinen nach allen Seiten dar-
gelegt. Weil sich aber an der Frage nach dem Ende von Caesars gallischer Statt-
halterschaft ein Proze entzndet habe, in dem die Republik untergegangen sei, so
11 Rmische Forschungen, 2 Bde., Berlin 1863 / 79; Historische Schriften (= Gesammelte
Schriften, Bde. 4 -7), Berlin 1906-1910 [Reprint Berlin / Dublin / Zrich 1965].
12 Bd. 1, 1-58; abgedmckt auch in: Historische Schriften (wie Anm. 11), Bd. 1, 92-145. -
Seitennachweise gebe ich unmittelbar im Text.
246 Gerrit Walther
erklrt er, knne diese Untersuchung noch einen anderen Reiz in Ansprach neh-
men ... als den allgemeinen unklare Dinge klar gestellt zu haben". So prft er nun
auf der Basis der in ihr gewonnenen Kriterien, an welchem Tage Caesars Statt-
halterschaft der beiden Gallien zu Ende lief (37). Mommsen prsentiert zwei
gegenstzliche Lehrmeinungen, die beide unwiderleglich erwiesen" scheinen
(40). Dann hebt er den Widersprach mit Hilfe der zuvor erarbeiteten Daten auf: Da
zwischen dem Ende einer Statthalterschaft und dem Ende eines Imperienjahres
eine historisch bedingte Ungleichzeitigkeit bestehe, habe Caesar zum strittigen
Zeitpunkt zwar nicht mehr das Kommando besessen, sei aber von Rechts wegen
als sein eigener kommissarischer Vertreter anzusehen und daher nicht verpflichtet
gewesen, sein Imperium wie gefordert abzugeben (42 f). Damit ist das juristische
Problem geklrt. Wie als Zugabe lt Mommsen einen ereignisgeschichtlichen,
dem Gehalt nach aber wiedemm juristischen Teil folgen: eine detailgenaue Schil-
derang vom Gange des Prozesses bis zu dem Punkte ..., wo an die Stelle der
Grnde das Schwert trat" (43).
Die glnzende Etde zeigt die fr Mommsen typische Verbindung von juristi-
scher Perspektive, Meisterschaft auf schwierigen Spezialgebieten (hier jener rmi-
schen Zeitrechnung, in der schon Niebuhr brilliert hatte) und einer mathematisch
strengen Grndlichkeit. Eine eng begrenzte Detailfrage wird nach allen Seiten, in
all ihren Dimensionen definitiv geklrt. Historisierang" also heit hier: kritische
Klarstellung, juristische Klassifizierung. Sie wird zum Synonym fr die rck-
sichtslos ehrliche, im groen wie im kleinen vor keiner Mhe scheuende, keinem
Zweifel ausbiegende, keine Lcke der berlieferung oder des eigenen Wissens
bertnchende, immer sich selbst und andern Rechenschaft legende Wahrheitsfor-
schung".
13
Indem sie das antike Recht rekonstruiert, stellt sie das moralische her.
Posthum wird Caesar durch die streng philologische Methode" gegen falsche
Verdchtigungen rehabilitiert.
Mommsens hoher Ansprach uert sich in der lakonischen Nchternheit des
Stils. Wie ein naturwissenschaftliches Experimentalprotokoll verzichtet er auf
jeden rhetorischen Schmuck. Einleitungslos geht er in mdias res. Konzentriert
folgen Satz fr Satz neue Daten. Der Leser mu angestrengt mitdenken, ja mit-
rechnen. Streng und przise wird die Forschungsliteratur diskutiert. Anders als in
der Rmischen Geschichte" ignoriert Mommsen seine Mitforscher keineswegs.
In der Sache leistet er sich Ausfhrlichkeit. Immer wieder trgt er Details bei, die
nicht unmittelbar zur Beweisfhrung gehren, das Gesamtbild aber systematisch
abrunden. Bei aller Konzentration bleibt die Perspektive allgemein.
Zu dieser Art von Historisiemng" als kritischer Klarstellung gehren auch
Mommsens Editions-Unternehmen. Gemessen an der Lebenszeit, die er ihnen
gewidmet hat, scheinen sie ihm die wichtigsten gewesen zu sein. Die Textausga-
ben sind dabei noch das Geringste. Solche bungen in Echtheitskritik, in
Ermittlung von Abhngigkeiten zwischen den berlieferten Handschriften und in
Rckschlssen auf mgliche Archetypen" sind in der Epoche Karl Lachmanns
13 Otto Jahn (1869)", in: Reden (wie Anm. 6), 458-61, hier 459.
die akademisch obligatorische Form von Historisierang".
14
Auch in ihnen lebt
eine alte humanistische Tradition: die berzeugung, da die hchste Aufgabe des
Altertumsgelehrten im Dienst am klassischen Text bestehe; da sich die kritische
Meisterschaft in der Kunst offenbare, die Zuflle der berlieferung rckgngig zu
machen und das verlorene Original divinatorisch wieder auferstehen zu lassen.
Klassiker allerdings hat Mommsen nicht ediert. Um so unermdlicher wirkte er
an der Organisation und Leitung gewaltiger Gemeinschaftsprojekte zur Sammlung
und Verffentlichung von Inschriften und Denkmlern. Unermeliche Zeit hat er
fr die Regie des Corpus Inscriptionum Latinarum" und der sog. Limes-Kom-
mission" geopfert. Noch in seinen letzten Lebensjahren kmpfte er mit Harnacks
Hilfe fr das atemberaubende Projekt einer Totalprosopographie der Sptantike:
fr den Plan, smtliche Werke und Inschriften des 4. bis 6. Jahrhunderts auf
Namen hin zu exzerpieren, diese zu verzetteln und zu einer gigantischen Daten-
bank zu formieren.
15
Hinsichtlich des akademischen Betriebs nimmt Historisie-
mng" bei Mommsen eine schlichte technische Bedeutung an: die der Beschaffung
und Bereitstellung historischen Materials.
Man knnte darin einen Ausdruck seiner eingangs zitierten berzeugung sehen,
da der universitre Betrieb keine Geschichtsschreibung lehren, sondern allenfalls
die Fhigkeit einben knne, Quellen bereitzustellen, aus denen bessere Kpfe
knftig schpfen knnen. Jedenfalls versteht sich diese Historisierung" als bloe
Vorarbeit. Wer die Quellen beschafft und erschliet, wei noch nicht, wozu sie
dienen werden. Man kann das Prinzip dieses Verfahrens mit Heu als die Ord-
nung und Fixierang des Quellenstoffes um seiner selbst willen bezeichnen, welche
vorgenommen wird ohne jedes individuelle Erkenntnisziel und welche, indem sie
sich von vornherein jeglicher Festlegung enthlt, ihren Zweck als die mgliche
Herbeifhrung unendlicher knftiger Erkenntnisse bestimmt. In bezug auf diese
hlt sich die Wissenschaft damit bewut in einem neutralen Zustand und formu-
liert damit den Gmndsatz eines noch nicht aktualisierten Wissens".
16
14 Vgl. neben Sebastiano Timpanaro, La genesi del metodo di Lachmann, Firenze 1963, auch
Peter Lebrecht Schmidt, Lachmann's Method: On the History of a Misunderstanding", in:
A.C. Dionisotti / Anthony Grafton / Jill Kraye (Hgg.), The Uses of Greek and Latin.
Historical Essays, London 1988, 227-36.
15 Vgl. zum CIL die Schildemng bei: Adolf Harnack, Geschichte der Kniglich Preuischen
Akademie der Wissenschaften zu Berlin. Ausgabe in einem Bande, Berlin 1901, bes. 682-95.
Zu dem Projekt einer Prosopographia Imperii Romani saec. IV.V.VI.": Stefan Rebenich,
Theodor Mommsen und Adolf Harnack. Wissenschaft und Politik im Berlin des ausgehenden
19. Jahrhunderts. Mit einem Anhang: Edition und Kommentierung des Briefwechsels, Berlin /
New York 1997,247-326.
16 Heu, Mommsen (wie Anm. 3), 103. - Groe Erfolge, erklrt Mommsen 1858 in seiner
Antrittsrede bei der Aufnahme in die Akademie 1858, werden in jeder Wissenschaft nur dem
Emst und dem Geist des einzelnen Arbeiters gelingen und lassen sich nicht durch Aka-
demiebeschlu erzielen; wohl aber vermgen Sie es dem Talent und selbst dem Genie die
Sttte zu bereiten, ihnen die Materialien zurechtzulegen, deren sie bedrftig sind. ... Es ist die
Gmndlegung der historischen Wissenschaft, da die Archive der Vergangenheit geordnet
werden. ... Ob jedes Stck, das er aufhebt und aufheben mu, auch wirklich des Aufhebens
248
Gerrit Walther
Die Antiquare des 17. Jahrhunderts hatten Inschriften und andere berreste
gesammelt, weil sie sie fr vertrauenswrdiger als die chronisch verflschten
Schriftquellen hielten.
17
Mommsens Motiv zum Sammeln ist ein anderes, jnge-
res: die Idee, da nur die Synopse mglichst vieler materialer berreste des
Altertums dessen authentische Rekonstraktion erlaube. Sie ist philologischen
Ursprungs. Wer die Lcken der berlieferang divinatorisch ergnzen und die
ursprngliche Ganzheit eines antiken Textes wahrheitsgetreu rekonstruieren wolle,
so hatte Friedrich August Wolf 1795 in seinen Prolegomena ad Homerum"
erklrt, msse zuvor eine Ahnung des ganzen" antiken Lebens gewinnen. Dies
aber werde er nur erreichen, wenn er alle Schriften des Altertums, auch kleinste
Fragmente, wieder und wieder, in einer enzyklopdischen" Lektre, durchgehe
und sich so nicht nur ihren Inhalt, sondern ihren Geist" anverwandele.
18
In seiner Rmischen Geschichte" hatte Niebuhr dieses Konzept auf die rmi-
sche Frhgeschichte angewandt. Die Erzhlungen kaiserzeitlicher Historiker, so
hatte er gezeigt, enthielten allenfalls verflschte Bruchstcke der ursprnglichen
berlieferung. Mache man sich jedoch grndlich mit allen Autoren vertraut,
besitze man zudem eigene praktische politische Erfahrungen und versuche man,
sich den wahren Sachverhalt mglichst konkret vorzustellen, so sei es mglich,
aus den in Livius oder Dionys von Halikama verborgenen Andeutungen auf die
nirgends berlieferten, schon zur Zeit Ciceros vergessenen wahren Verhltnisse
zurckzuschlieen. Dabei aber, so hatte er bravours demonstriert, knne jedes
noch so unscheinbare Brachstck entscheidende, alles aufschlieende Hinweise
liefern.
Durch seine Groprojekte macht sich Mommsen zum Erben dieses Traums,
durch Historisierang" aller berkommener Fragmente die totale Vergegenwrti-
gung" des Altertums zu erreichen. Was aber zur Humboldt-Zeit einen visionr-
transzendentalen, utopisch-idealen Charakter trag, das bersetzt er in ein positives
Forschungsprogramm. Moderne Organisation soll es technisch mglich machen,
tatschlich alle antiken Fragmente kennenzulernen und die Wirklichkeit somit
gleichsam im Mastab 1:1 zu rekonstmieren. Das ist eine neue Dimension von
Historisiemng". Da die unumgngliche Arbeitsteilung dabei zu einer Atomisie-
rang des Wissens fhren knnte, scheint Mommsen trotz resignativer spter
wert sei, danach fragt der Archivar zunchst nicht. Wenn das weite Feld der lateinischen
Inschriften einmal zu bersehen sein wird, so wird das taube Gestein unschdlich liegen
bleiben, der wirklich fruchtbare Boden aber schon von denen, die es angeht, zu Acker- und
Saatland umgebrochen werden" (Reden [wie Anm. 6], 35-38, 37 f).
17 Nach wie vor zentral: Amaldo Momigliano, Ancient History and the Antiquarian", in: ders.,
Contributo alia storia degli studi classici, Roma 1955, 67-106.
18 Vgl. Anthony T. Grafton, 'Man mu aus der Gegenwart heraufsteigen': History, Tradition,
and Traditions of Historical Thought in F. A. Wolf, in: Hans Erich Bdeker u.a. (Hgg.), Auf-
klrung und Geschichte. Studien zur deutschen Geschichtswissenschaft im 18. Jahrhundert
(Verffentlichungen des Max Planck-Instituts fr Geschichte, Bd. 81), Gttingen 1986, 416-
29, sowie: Gerrit Walther, Friedrich August Wolf und die Hallenser Philologie - ein
aufklrerisches Phnomen", in: Notker Hammerstein (Hg.), Universitten und Aufklrung
(Das achtzehnte Jahrhundert. Supplementa, Bd. 3), Gttingen 1995, 125-36.
Urteile
19
nicht ernstlich gefrchtet zu haben. Strker blieb die berzeugung,
da selbst die geringsten Fragmente dem Forschenden den Geist der Antike
mitteilen, ihn nicht nur zu einem ntzlichen Zuarbeiter machen, sondern auch
innerlich bereichem und charakterlich strken knnten.
II. Systematische Historisiemng"
Weil die Strakturen und Prinzipien des Altertums in allen, auch den zuflligen
Fragmenten verborgen liegen, hat, wer sie bemerkt, den Schlssel selbst fr die
Bereiche der Antike gewonnen, die nirgends berliefert sind. Niebuhr hatte das
gleiche Modell in einer einprgsamen Metapher beschrieben: der Restaurierung
eines verblaten Gemldes; mit Reflexion msse man die Geschichte in hellen
und groen Umrissen" zu zeichnen" suchen und diese Zeichnung dann mit den
Farben der Geschichte" kolorieren.
20
In der Vorrede seines Abriss des rmi-
schen Staatsrechts" (1893) verwendet Mommsen das gleiche Bild. Zwar, so erklrt
er, sei das ffentliche Recht der Rmer lngst nicht so gut erhalten wie ihr Privat-
recht, aber die historische und selbst die pseudo-historische Ueberlieferang tritt
dafr deckend und in mancher Hinsicht berlegen ein. Insbesondere von der
ltesten Epoche, fr welche die privatrechtliche Kunde in der Hauptsache versagt,
ist uns hier in Institutionen und Traditionen ein Abbild ohne Farben, aber nicht
ohne feste Umrisse aufbewahrt." Der folgende Satz entschlsselt die Metapher:
Vor der Plattheit derjenigen historischen Forschung, welche das was sich nie und
nirgend begeben hat, bei Seite lassen zu drfen meint, schtzt den Juristen seine
genetisches Verstndnis fordernde Wissenschaft."
21
Medium und methodischer Schlssel der Historisierung" gerade des frhen,
republikanischen Rom also ist Rechtskenntnis. Wie oben angedeutet, ist dies nicht
besonders originell. Seit dem Humanismus hatten sich gelehrte Antiquare bemht,
ein System dieser (kaum berlieferten) Verfassung zu entwerfen.
22
Niebuhrs
Entdeckung nun war es gewesen, da die politischen Gliederungen der Tribus und
Centurien, die Stimmenverteilung innerhalb der Volksversammlungen, die
Heeresorganisation, die Ackerzuteilung, die Augurien, die Zeitmessung und die
Poesie in der frhen Republik nach bestimmten gleichen Idealproportionen
gegliedert gewesen seien, die als Grundgesetz und Strukturprinzip rmischer
Lebensorganisation bis in die Zeit Sullas gewirkt htten und erst dann
untergegangen seien. Gem diesen Maverhltnissen hatte er die Lcken der
politisch-juristischen berlieferung ergnzt.
19 So etwa in der Ansprache am Leibnizschen Gedchtnistag" am 4.7.1895 (Reden [wie
Anm. 6], 196 ff).
20 Ausfhrlich bei: Walther, Niebuhrs Forschung (wie Anm. 9), 204-08.
21 Abriss des rmischen Staatsrechts. Zweite, mit einem Register versehene Auflage (Systemati-
sches Handbuch der Deutschen Rechtswissenschaft, Abt. I, 3), Leipzig 1907, VII f.
22 Vgl. neben Raskolnikoff, Histoire Romaine (wie Anm. 2), auch: William McCuaig, Carlo
Sigonio. The Changing World of the Late Renaissance, Princeton 1989.
250 Gerrit Walther
Friedrich Carl von Savigny, der die juristischen Quellen weit besser kannte als
sein Freund Niebuhr, hatte das rmische Recht professioneller und umfassender
systematisiert.
23
Idealistisch gestimmt, sah er in Gesetzen nicht nur formelle
Regeln, sondern objektive Manifestationen menschlichen Handelns, Denkmler
der je konkreten Machtverhltnisse, die zur Zeit der Entstehung und Gltigkeit des
entsprechenden Gesetzes geherrscht hatten. Recht erschien ihm als sichtbar
gewordener Geist": als im Einzelnen zwar stets historisch geprgt, im Kern
jedoch jenseits geschichtlicher Bedingtheit. Hierin folgte ihm Mommsen. Zwar
lehnte er Niebuhrs Divinationen als unhistorische Wahnkritik" ab. Wie dieser und
wie Savigny aber glaubte er daran, da das Recht als Grandstruktur und Konstante
rmischen Wesens zumindest die Zeit der Republik unverndert berdauert habe,
so da, wer dessen System erfat habe, von dieser Kenntnis aus Rckschlsse auf
Verlorenes ziehen knne. Es schien ihm klar, da alle zeitlichen Vernderungen
der rmischen Verfassung nur als untergeordnete Modifikationen fester
Gestaltumrisse gelten konnten und da der juristische Gehalt neben sich nur
historische Abwandlungen duldete, er selbst aber dem geschichtlichen Flu
enthoben war".
24
Das Buch, in dem Mommsen diese beobachteten Grundprinzipien rmischen
Handelns systematisch expliziert, ist das Rmische Staatsrecht". Mit Recht hat er
es als sein originellstes, intellektuell anspruchsvollstes Werk geschtzt. In ihm
unternimmt er etwas schlechthin Beispielloses: Vornehmlich aus den Schilderun-
gen der rmischen Historiker systematisiert er die Gepflogenheiten der Rmer der
republikanischen Epoche auf dem Felde, das in der Moderne dem des ffentli-
chen Rechts" entspricht. Er rekonstruiert ein Recht, das kein Rmer je in Worte
gefat, geschweige denn als Lehrgebude aufgestellt hat. Er schreibt als
Pandektist des 19. Jahrhunderts, mit all dem systematischen Wissen, das der alten
rmischen Jurisprudenz noch gar nicht zur Verfgung gestanden hatte, und er
schrieb auch gar nicht vom Standpunkt der ausgehenden Prinzipatszeit, denn fr
diese wre die ganze Republik ziemlich uninteressant gewesen, sondern er stellte
sich auf den Standpunkt der Republik, schrieb aber zugleich mit der Kenntnis der
staatlichen Rechtsverhltnisse des Haute Empire und bezog diese auf den republi-
kanischen Grundri."
25
23 Grundlegend dazu: Joachim Rcken, Idealismus. Jurisprudenz und Politik bei Friedrich Carl
von Savigny (Abhandlungen zur rechtswissenschaftlichen Grundlagenforschung, Bd. 58),
Ebelsbach 1984. Vgl. aber auch Heu, Mommsen (wie Anm. 3), 33-44, und ders., Niebuhr"
(wie Anm. 3), 12-15.
24 Vgl. dazu und zu Mommsens Niebuhr-Kritik: Heu, Niebuhr" (wie Anm. 3). Das Zitat aber
aus: Heu, Mommsen (wie Anm. 3), 51.
25 Heu, Niebuhr" (wie Anm. 3), 13 f. - Meine Ausfhrungen zum Rmischen Staatsrecht
verdanken Heu die entscheidenden Grundgedanken. Anregend ist - neben Bleickens
Kunkel-Rezension (wie Anm. 7) - auch Egon Flaig, Volkssouvernitt ohne Reprsentation.
Zum 'Rmischen Staatsrecht' von Theodor Mommsen", in: Wolfgang Kttler / Jrn Rsen /
Emst Schulin (Hgg.), Die Epoche der Historisierung (Geschichtsdiskurs, Bd. 3), Frankfurt
1997, 321-39. berzogen wirkt nur der hitzige Eifer, mit dem der Verf. Mommsen als natio-
nalistischen Reaktionr aburteilen zu mssen meint.
Mommsen hat zwei Versionen dieses Werks vorgelegt. Die erste, ein ausfhrli-
ches, fnfbndiges Kompendium, entstand zwischen 1871 und 1888 als Neufas-
sung des bewhrten Nachschlagewerks von Becker und Marquardt.
26
Es hnelt
daher noch in vielem den traditionellen Rmischen Alterthmern", antiquari-
schen Sammlungen von Belegen zu den rmischen Ordines, Comitien und Magi-
straturen. Mehr als seine Vorgnger aber konzentriert sich Mommsen auf die
Berhrungspunkte und Wechselwirkungen der verschiedenen Institutionen. Vor
allem in der Kurzfassung, die er 1893 fr Juristen schrieb, die nicht zugleich
Philologen sind",
27
ist von Entstehung und Zustndigkeit einzelner Einrichtungen
kaum mehr die Rede. Vielmehr betrachtet er Brgerschaft, Magistratur, mter und
Regierangsorgane hier ohne alle Nachweise, ohne historische Herleitungen und
durchwegs im Prsens sprechend durchwegs im Hinblick auf ihren Stellenwert,
ihre Individualitt", die Intensitt" ihrer jeweiligen Competenz" im politischen
Organismus Roms (174). Der Senat etwa erscheint in dieser Sicht nicht nur als
konkrete Institution, die aus einer bestimmten Zahl von Mitgliedern bestand,
bestimmte Funktionen ausbte und bestimmte Vernderungen durchlief, sondern
vor allem als ein bestimmtes Prinzip: das der Gesammtheit" des Gemeinwesens,
als der rechte Trger der Magistratur, der lebendige Ausdmck des ewigen ber
der Brgerschaft stehenden Knigthums, und zugleich, insofern jeder Schluss der
Brgerschaft seiner Besttigung unterliegt, die Contrle und das Complement der
an der Brgerschaft haftenden souvernen Gemeindegewalt" (311, 306). Deshalb
zentriert Mommsen seine Darstellung des Senats nicht auf ein bestimmtes Kapitel.
Er demonstriert dessen Bedeutung vielmehr gerade dadurch, da er in unter-
schiedlichen Zusammenhngen, nmlich berall dort auf ihn zu sprechen kommt,
wo senatorische Macht im rmischen Verfassungssystem wirksam wird.
28
Gegenber der traditionellen Altertumskunde, aber auch gegenber Niebuhrs
These des permanenten Verfassungswandels im republikanischen Rom wirkt diese
streng juristische Beschreibung wie eine Enthistorisierung". Mommsen abstra-
hiert die rmische Geschichte zu einem Geflecht prinzipiell konstanter Kompeten-
zen und Regeln, als wolle er dem republikanischen Rom nachtrglich ein
Gesetzbuch geben. Oder besser: Er kommentiert dessen (imaginres) Grundgesetz
26 Theodor Mommsen, Rmisches Staatsrecht, 3 in 5 Bden., Leipzig 1871-1888 [ND Darmstadt
1971]. Das Werk bildete die Bde. 1-3 der Neuauflage von: Wilhelm Adolph Becker, Hand-
buch der rmischen Alterthmer. Nach den Quellen bearbeitet (2 in 5 Bdn., Leipzig 1843-46;
Bde. 3-5 von Joachim Marquardt, Leipzig 1849-67). Zu der von ihm selbst veranstalteten
Neuausgabe steuerte Marquardt die Bde. 4-6 bei (Die rmische Staatsverwaltung, 3 Bde.,
Leipzig 1884-85).
27 Abriss des rmischen Staatsrechts, Leipzig 1893 [Reprint Darmstadt 1974], VII. - Knftige
Seitennachweise folgen direkt im Text.
28 So zunchst im Kapitel 1.6.3. (Die privilegierten Brgerklassen"), wo ber die Vorrechte der
Senatoren als stndischer Gmppe gehandelt wird. Dann im 2., der Magistratur gewidmeten
Buch, wo der Senat als Inbegriff der rmischen Gepflogenheit, zivile Regiemngshandlungen
ausschlielich in der Stadt Rom zu entscheiden, erscheint (97), vor allem aber im 5. Buch
Die Comitien und der Senat", in denen der Geschftsgang dieser Institution und ihre
Kompetenzen hinsichtlich der Verwaltung insgesamt dargelegt wird.
252
Gerrit Walther
wie er 1849 die (imaginr gewordenen) Grundrechte des deutschen Volkes"
kommentiert hatte.
29
Mommsen selbst hingegen versteht diese Kodifizierung
keineswegs als Abstraktion und schon gar nicht als Abkehr von einer historischen
Analyse. Er hlt sie vielmehr fr deren hchste Potenzierung. Es ist sein Pathos,
da erst der praxiserfahrene Jurist die Fragmente des Antiquars zum Leben
erwecken, die historischen Daten zur historischen Erkenntnis erheben kann.
30
Wo
der normale Altertumsgelehrte am Material klebt, kann sich die professionelle
Phantasie des Juristen nicht nur das konkrete Funktionieren jeder einzelnen
Institution realistisch vorstellen. Sie erahnt zugleich, wie die verschiedenen mter
ineinandergreifen, zusammenwirken, ein System bilden, und sie entdeckt in dem
scheinbar wirren Getriebe jene geheimen Gesetzmigkeiten, die es organisieren,
und die kennen mu, wer begreifen will, was Rom historisch bedeutet. Als
Konzentrat gelebter politischer Praxis resmiert das so erkannte rmische Staats-
recht die rmische Geschichte, symbolisiert es sie gleichsam als Stmktur.
Modem also knnte man formulieren, da Mommsen in seinem Staatsrecht"
die rmische Politik unter dem Aspekt der longue dure" zu schildern versucht.
Er rekonstruiert nicht einzelne Stadien rmischer Wirklichkeit, sondern, wie
gesagt, die dauerhaft wirkenden Strukturen rmischer Praxis.
31
Indem er die
Funktionsprinzipien der einzelnen Institutionen feststellt, bestimmt er die sichtbar-
unsichtbar wirkenden Konstanten rmischer Politik, rekonstruiert er rmische
Staatlichkeit als ein Modell gesetzlicher Interaktion. Diese wechselseitige
Spiegelung: da jedes noch so geringe Amt zugleich als konkrete historische
Erscheinung und als wirkendes Moment des Systems rmischer Staatlichkeit
erscheint, gibt Mommsens Darstellung eine faszinierende Geschlossenheit und
Plausibilitt. Nur zgernd hat die Forschung bis heute gewagt, dieses imposante
Gebude zu demontieren.
Sein Bauprinzip aber bestimmt bereits Mommsens berhmtestes Werk, die
Rmische Geschichte". Es verleiht ihr suggestive berzeugungskraft, aber auch
eine gewisse innere Statik. Denn die glasklare Logik des Systems lt den histori-
schen Verlauf irreversibel scheinen. Sie erlaubt keine berraschungen und lt
den Akteuren allenfalls die Entscheidungsfreiheit, den unausweichlichen Ent-
wicklungen entweder zu folgen oder von ihnen zermahlen zu werden. Christian
Meier hat diesen Zusammenhang so vorzglich dargelegt,
32
da dies hier nicht zu
29 Vgl. Gabriella Valeras Introduzione" zu ihrer italienischen Edition: Theodor Mommsen,
I diritti fondamentali del popolo Tedesco. Commento alia constituzione del 1848 (Istituto
Italiano per gli studi storici. Testi storici, filosofici e letterari, Bd. 3), Bologna 1994.
30 Vgl. ibd., bes. LXXX-XCIII.
31 Er ist damit nicht einmal besonders weit entfernt von Niebuhr, der 1812 erklrt: So lebendig
mchte ich die Geschichte schreiben, den schwankenden Vorstellungen feste unterschieben,
die verworrenen entwickeln, damit man bei dem Namen ... eines Rmers aus Catos Zeit oder
Tacitus' die Gmndidee ihres ganzen Seins habe" (Nachweis bei Walther, Niebuhrs For-
schung [wie Anm. 9], 201.
32 Christian Meier, Das Begreifen des Notwendigen. Zu Theodor Mommsens 'Rmischer
Geschichte'", in: Reinhart Koselleck / Heinrich Lutz / Jrn Rsen (Hgg.), Formen der
wiederholen ist. Vielmehr mchte ich das Beispiel der Rmischen Geschichte"
dazu nutzen, zwei andere Aspekte von Mommsens Technik der Historisierung"
zu untersuchen.
III. Historisiemng" der Forschung?
Zunchst stellt sich bei einer so traditionsreichen Gattung die Frage, inwieweit
Mommsen auch die eigene Disziplin einer Historisiemng" unterzieht. Fr Nie-
buhr war dies selbstverstndlich. Sowohl seine Rmische Geschichte" wie seine
Vorlesungen zu rmischen Themen erffnete er jeweils mit einer umfnglichen
Forschungsgeschichte, die die wichtigsten Vorgngerwerke seit der Antike in
ihren zeitpolitischen Entstehungsbedingungen und ihrem je spezifischen, politisch
geprgten Erkenntnisinteresse vorstellt. Mommsen hingegen verzichtet nicht nur
auf einen solchen kritischen Forschungsbericht. Anders als in seinen Fachaufst-
zen nennt er in der gesamten Rmischen Geschichte" keinen einzigen gelehrten
Vorgnger. Mag er sich implizit mit ihren Theorien auseinandersetzen (vor allem
mit denen Niebuhrs), so tut er doch so, als schreibe er von einer forschungsge-
schichtlichen tabula rasa aus. Fr ein historisches" Selbstverstndnis spricht dies
nicht unbedingt.
In die gleiche Richtung fhrt auch eine Erkundung der vielerrterten Frage,
wamm die Rmische Geschichte" ein Torso geblieben ist. Bekanntlich schrieb
der 35jhrige die Auftragsarbeit mit der, wie er im Rckblick meinte, Unbefan-
genheit oder Unverschmtheit des jungen Menschen", brach sie aber nach drei
Jahren und drei Bnden ab. 30 Jahre spter ergnzte er sie durch einen in Stil und
Themen ganz anders disponierten 5. Band. Doch die mit Spannung erwartete
Darstellung der Kaiserzeit, die doch sein Spezialgebiet war, blieb er schuldig.
33
Allerdings legen seine Selbstkommentare wie vor allem der wohlkalkulierte
Schlu des dritten Bandes die Vermutung nahe, da letztlich doch nichts fehlt.
Denn der dritte Band endet mit Caesars Triumph ber die Pompejaner 46 v. Chr.
und seiner Verklmng zum idealen Gesetzgeber und perfekten Politiker, der alle
Tendenzen der rmischen Geschichte noch einmal auf hchstem Niveau
verkrpert: der erkennt, da das Weltreich nurmehr als Monarchie regierbar ist,
und der all sein Genie daransetzt, diese Transformation zu vollziehen. Kurz:
Mommsens Werk endet mit dem Mann, der genau in der Mitte der rmischen
Geschichte steht. Kompositorisch konnte auf diesen Hhepunkt nichts mehr
folgen.
Geschichtsschreibung (Theorie der Geschichte. Beitrge zur Historik, Bd. 4), Mnchen 1982,
201-44. - Der Essay ist m.E. die beste moderne Interpretation der Rmischen Geschichte.
33 Vgl. zur Werkgeschichte Christ, Mommsen (wie Anm. 3; das Briefzitat von 1883 hier 48).
Eine bersicht zur Diskussion ber die Nichtvollendung gibt Alexander Demandt in der
Einleitung der von ihm edierten Mommsen'schen Kaiserzeit-Vorlesungen (Theodor
Mommsen, Rmische Kaisergeschichte. Nach den Vorlesungs-Mitschriften von Sebastian und
Paul Hensel 1882 / 86, Mnchen 1992, 15-27). Die intelligenteste Erklmng liefert wiedemm
Alfred Heu (Geschichtsschreiber" [wie Anm. 3], 87 ff).
254 Gerrit Walther
Doch das war auch nicht ntig. Denn die Kaiserzeit, das Scheitern von Caesars
Reichsreformplan (den Mommsen divinatorisch aus der immanenten Logik der
Taten des Imperators erschlieen zu knnen meint) und der Verfall des Reichs
waren ja bereits von einem anderen Historiker paradigmatisch geschildert worden:
von Edward Gibbon. Schon Niebuhr hatte ihn als Vorbild verehrt. Ausdrcklich
hatte er seine eigene Rmische Geschichte" als Versuch deklariert, die
fehlende" Vorgeschichte zum Decline and Fall of the Roman Empire" zu
liefern. Fr die Kaiserzeit hingegen habe Gibbon geleistet was mglich war, sein
Werk wird nie bertroffen werden".
34
Weil Niebuhr aber nur bis zum Pyrrhus-
Krieg gediehen war und sein trockener Stil jeden Vergleich mit der Brillanz des
Decline and Fall" verbot, durfte sich Mommsen als Alleinerbe jenes Vorhabens
fhlen. Auffllig jedenfalls ist, da er sich in der Rmischen Geschichte" wie
spter im Rmischen Staatsrecht" auf die Republik beschrnkte. Offenkundig
also empfand er Gibbons Werk nicht als Dokument einer vergangenen Wissen-
schaftsauffassung, sondern als ein nach wie vor aktuelles Fachbuch, als das Werk
eines Kollegen, der auf seine Art nicht zu bertreffen sei
35
auch dies ein Indiz
dafr, da von einer historisierenden" Sicht der eigenen Disziplin bei Mommsen
keine Rede sein kann.
IV. Sprachliche Historisiemng"
Noch heute allerdings wird niemand Mommsens Einschtzung gmndsatzlich
bestreiten. Mindestens darin bleibt Gibbons Werk ein zeitloses Muster historischer
Kunst, da seine Sprachgewalt nicht aus Rhetorik, sondern aus der vollendeten
geistigen Durchdringung des gewaltigen Stoffes resultiert. Diese in ihrer Art voll-
endete Historisiemng" war Gibbon gelungen, weil er die beiden bis dahin
getrennten Formen der antiquarischen und der philosophischen" Geschichts-
betrachtung geistreich verschmolzen hatte. Er hatte die rmische Geschichte mit
allem znftigen Wissen, aber anhand einer modernen Frage in einer modernen
Sprache und mit modernem Pathos erzhlt.
36
Diese Abkehr vom Ton der antiken
Historiker war ein nicht minder wichtiger Schritt zur Historisierung" der antiken
Tradition als ihre Prfung durch moderne kritische Methoden. Erst dann kann die
Autoritt eines Livius oder Tacitus fr wirklich berwunden gelten, wenn sich
auch die historiographische Sprache von Ton und Stil, Pathos und Begriffen der
antiken Klassiker freihlt oder sie so deutlich imitiert, da die Absicht merkbar
34 Zu Niebuhrs Gibbon-Verehmng: Walther, Niebuhrs Forschung (wie Anm. 9), 299 ff. Das
Zitat aus den Vortrgen ber rmische Geschichte, Berlin 1848, Bd. 3, 284.
35 Wamm sind Sie denn aber gerade auf die Kaiserzeit so neugierig?", fragte er 1856 einen
Bekannten. Ihr habt ja Mosen und die Propheten - Gibbon meine ich, der denn doch ein
ganz andrer Historiker war als Herr Niebuhr ... und mit dem ich mir nicht getraue anders zu
rivalisieren als durch eine total verschiedene Methode" (zit. n. Christ, Mommsen [wie Anm.
3], 48; Wickert, Mommsen [wie Anm. 4], Bd. 3, 633).
36 Amaldo Momigliano, Gibbon's Contribution to Historical Method", in: ders., Contributo
(wie Anm. 17), 195-211.
wird. Dieses ironische Spiel mit Tonlagen, die Kunst der Distanziemng durch
Zitierungen und geistreiche Arrangements ist ein wesentliches Mittel von Gibbons
Historisierung".
Diese literarische Technik hat Mommsen auf eigene Art imitiert. Nicht nur
beherrscht er die Kunst, historische Sachverhalte zu Aphorismen zu konzentrie-
ren,
37
Individuen als Reprsentanten bestimmter politischer Tendenzen und Ideen
zu zeichnen, einzelne Ereignisse zu Symbolen allgemeiner Entwicklungen werden
zu lassen. Er zeigt zudem ein Gibbon vergleichbares Talent zur witzigen Umdeu-
tung jener Motive, Tne und Topoi, die der zeitgenssische Leser in einer Rmi-
schen Geschichte erwartete, kurz: zur kritischen Objektivierung durch Sprache.
Betrachten wir als Beispiel die Episode, die den ereignisgeschichtlichen Teil
der Rmischen Geschichte" abschliet: die Konfrontation zwischen dem sieg-
reichen Caesar und dem unterlegenen Cato.
38
Seit Lucan erscheint dessen
Selbstmord als Sieg unbeugsamer stoischer Tugend ber triumphierende Gewalt.
Natrlich kann der Caesar-Verehrer Mommsen diese Sicht unmglich teilen. Doch
auch er beginnt, scheinbar traditionskonform, mit einer Parallelisierang von Catos
Tod mit dem Untergang der Republik:
Der verfassungsmige Kampf war zu Ende; und da er zu
Ende war, das sprach Marcus Cato aus, als er zu Utica sich in
sein Schwert strzte. Seit vielen Jahren war er in dem Kampfe
der legitimen Republik gegen ihre Bedrnger der Vormann
gewesen; er hatte ihn fortgesetzt, lange nachdem jede Hoffnung
zu siegen ihm erloschen war. Jetzt aber war der Kampf selbst
unmglich geworden; die Republik, die Marcus Brutus begrn-
det hatte, war tot und niemals wieder zum Leben zu erwecken;
was sollten die Republikaner noch auf der Erde? Der Schatz war
geraubt, die Schildwache damit abgelst; wer konnte sie schel-
ten, wenn sie heimging. Es ist mehr Adel und vor allem mehr
Verstand in Catos Tode, als"
... im Sieg seiner monarchistischen Gegner", meint man weiterlesen zu mssen.
Mitten im Satz aber wechselt Mommsen den Ton:
Es ist mehr Adel und vor allem mehr Verstand in Catos Tode,
als in seinem Leben gewesen war."
In einer vermeintlichen Verteidigung Catos treibt er diese Provokation klassizisti-
scher Moralisten noch weiter:
Cato war nichts weniger als ein groer Mann; aber bei all jener
Kurzsichtigkeit, jener Verkehrtheit, jener drren Langweiligkeit
und jenen falschen Phrasen, die ihn, fr seine wie fr alle Zeit,
37 Beispiele fr diese Sprachphantasie" in der pointierten Charakteristik von Situationen und
Problemlagen gibt Heu, Geschichtsschreiber" (wie Anm. 3), 45 f.
38 Rmische Geschichte, Fnftes Buch, 10. Kapitel (Bd. 3, 458 ff des Originals; Bd. 5, 124 ff
der dtv-Ausgabe). Wegen der Krze des Textes verzichte ich auf Einzelnachweise.
256 Gerrit Walther
zum Ideal des gedankenlosen Republikanertums und zum Lieb-
ling aller damit spielenden Individuen gestempelt haben, war er
dennoch der einzige, der das groe, dem Untergang verfallene
System in dessen Agonie ehrlich und mutig vertrat."
Das Resmee ist von Gibbon'scher Ironie:
Darum, weil vor der einfltigen Wahrheit die klgste Lge
innerlich sich zernichtet fhlt und weil alle Hoheit und Herrlich-
keit der Menschennatur schlielich nicht auf der Klugheit beruht,
sondern auf der Ehrlichkeit, darum hat Cato eine grere
geschichtliche Rolle gespielt als viele an Geist ihm weit ber-
legene Mnner."
Gerade Catos Beschrnktheit macht ihn zum Helden. Seine Tugend rhrt aus ihr
und kann nur ihr als reine Tugend erscheinen. Nur wer der politischen Realitt
hnlich blind gegenbersteht wie er, kann seine Ideen nicht fr einfltig halten.
Auch das ist Historisierung": Catos Tugend ist individuell. Sie ist alles andere als
nachahmenswert, sondern allenfalls erklr- und entschuldbar, solange sie an ihn
als bestimmtes historisches Individuum gebunden ist. Doch gleich im nchsten
Satz holt Mommsen, was er soeben historisch przisiert hat, zurck ins
Allgemeine:
Es erhht nur die tiefe und tragische Bedeutung seines Todes,
da er selber ein Tor war: eben weil Don Quichotte ein Tor ist,
ist er ja eine tragische Gestalt. Es ist erschtternd, da auf jener
Weltbhne, darauf so viele groe und weise Mnner gewandelt
und gehandelt hatten, der Narr bestimmt war zu epilogieren."
Wieder ein Wechsel der Perspektive und zugleich ein Akt der Vershnung: Die
unkonventionelle Cato-Kritik wird ins Klassisch-Poetische (das mit der bildungs-
brgerlichen Metapher von der Weltbhne" aufgerufen ist) relativiert und gemil-
dert. Das aber ist zugleich ein Wahrheitsbeweis: Da der Narr epilogiert, da die
Geschichte der rmischen Republik mithin den Gesetzen des klassischen Dramas
folgt, zeigt ihre klassische Geschlossenheit und beglaubigt die Richtigkeit von
Mommsens Darstellung. Die sthetische Form ist der Spiegel wissenschaftlicher
Wahrheit.
Dann folgen Stze in gut moralistischer Tradition:
Auch ist er nicht umsonst gestorben. Es war ein furchtbar
schlagender Protest der Republik gegen die Monarchie, da der
letzte Republikaner ging, als der erste Monarch kam; ein Protest,
der all jene sogenannte Verfassungsmigkeit, mit welcher
Caesar die Monarchie umkleidete, wie Spinneweben zerri und
das Schibboleth der Vershnung aller Parteien, unter dessen
gide das Herrentum erwuchs, in seiner ganzen gleisnerischen
Lgenhaftigkeit prostituierte."
Durch seinen Selbstmord reit Cato dem Tyrannen die Maske vom Gesicht. In der
plutarchisch geprgten Tradition des 18. Jahrhunderts ist dies ein fester Topos.
Wieder aber hat der Leser sich getuscht. Denn Mommsens Pathos selbst erweist
sich als Maske. berraschend folgen nicht Lehrstze ber politische Moral, son-
dern eine beiende Bemerkung ber Ideologen, die aus dem Tod des Toren"
Kapital schlagen. Der Leser bemerkt, da Mommsen mit den hehren Einleitungs-
stzen eben das Schauspielerpathos parodiert hat, das er diesen Nutznieern Catos
unterstellt:
Der unerbittliche Krieg, den das Gespenst der legitimen Repu-
blik Jahrhunderte lang, von Cassius und Brutus an bis auf
Thrasea und Tacitus, ja noch viel weiter hinab, gegen die Caesa-
rische Monarchie gefhrt hat dieser Krieg der Komplotte und
der Literatur ist die Erbschaft, die Cato sterbend seinem Feinde
vermachte. Ihre ganze vornehme, rhetorisch transzendentale,
anspmchsvoll strenge, hoffnungslose und bis zum Tode getreue
Haltung hat diese republikanische Opposition von Cato ber-
nommen und dann auch den Mann, der im Leben nicht selten ihr
Spott und ihr rgernis gewesen war, schon unmittelbar nach
seinem Tode als Heiligen zu verehren begonnen."
Cato mag Caesar die Maske entrissen haben. Eben damit aber hat er unzhligen
Heuchlern zu weit fataleren Masken verholfen. Doch Mommsen lt die Ironie
nicht stehen. Er entrckt sie wiederum sehr Gibbon'seh in eine Art Vakuum.
Nach einem Wechselbad der Stimmungen, einem Perspektivenwechsel beinahe
von Satz zu Satz schwenkt die Erzhlung ein in eine scheinbar beruhigende
Konvention:
Die grte aber unter diesen Huldigungen war die unfreiwillige,
die Caesar ihm erwies, indem er von der geringschtzigen Milde,
mit welcher er seine Gegner, Pompeianer wie Republikaner, zu
behandeln gewohnt war, allein gegen Cato eine Ausnahme
machte und noch ber das Grab hinaus ihn mit demjenigen ener-
gischen Hasse verfolgte, welchen praktische Staatsmnner zu
empfinden pflegen gegen die auf dem idealen Gebiet, ihnen
ebenso gefhrlich wie unerreichbar, opponierenden Gegner."
Was bedeutet dieser Befund fr die Frage nach Mommsens literarischer Technik
der Historisierung"? Zunchst widerlegt er Hayden White's These, da die
berzeugungskraft eines Historikers von dessen Fhigkeit abhnge, das erzhlte
Geschehen in einer je bestimmten Gattung (Tragdie, Komdie usw.) zu konzep-
tualisieren.
39
Gerade nicht aus stilistischer Geschlossenheit rhrt der Reiz von
Mommsens Darstellung, sondern aus der Vielfalt und dem dauernden Wechsel der
39 Vgl. die geistreiche Kritik von White's Thesen (in: Metahlstory. Die historische Einbildungs-
kraft im 19. Jahrhundert in Europa, Frankfurt 1991) bei: Patrick Bahners, Hayden White
liest Edward Gibbon. Zur Ironie der Rezeptionsgeschichte", in: Jrn Stckrath / Jrg Zbinden
(Hgg), Metageschichte. Hayden White und Paul Ricoeur. Dargestellte Wirklichkeit in der
europischen Kultur im Kontext von Husserl. Weber. Auerbach und Gombrich, Baden-Baden
1997, 125-38.
258 Gerrit Walther
Tne und Perspektiven. Diese Strategie hlt den Leser in Atem, verblfft, provo-
ziert und erheitert ihn. Vor allem aber objektiviert" sie seine historische Wahr-
nehmung: Sie hindert ihn, allzu entschiedene Sympathien fr einzelne Akteure zu
entwickeln, weil sie ihm immer wieder vor Augen fhrt, wie leicht man Torheit
mit Tugend, politische Berechnung mit Heldentum verwechseln kann. Sie verlockt
andererseits um so mehr zur Identifikation, sobald der Verfasser sie wie im
Falle Caesars ausnahmsweise einmal anrt.
Mit des Lesers Skepsis gegen die Akteure aber wchst sein Vertrauen zum
Erzhler. Seine souvern-provokanten Urteile scheinen fr gelehrte Kennerschaft
zu brgen. Sind berraschende Umwertungen und hretische Provokationen des
klassizistischen Konsenses doch nur demjenigen mglich, der das Expertenwissen,
die Konventionen und Rituale seiner Zunft perfekt beherrscht. Insofern ist
Mommsens scheinbar populre Schreibart ein typischer Insider-Stil (so wie in
Gibbons Ironie gelegentlich ein Echo des Oxforder Collegejargons klingt). Es ist
jene selbstsichere Leichtigkeit des Tons, wie sie bis heute bei Autoren und
Schulen zu beobachten ist, die im Bewutsein ihrer intellektuellen Fhrungs-
position schreiben.
Zugleich aber spricht aus Mommsens grimmiger Freude am Entlarven des
Menschlich-Allzumenschlichen jener forcierte Realismus", der die Zeitgenossen
Darwins und Bismarcks fasziniert zu haben scheint. Nicht von ungefhr erinnert
sein Pathos des Durchschauens an das des mittleren Nietzsche. Dieser brigens
zollte dem Forscher Mommsen eine eigentmliche, fast unwillige Bewunderung.
Sie galt der kritischen Intensitt, Willenskraft und Vielseitigkeit, dem stillen
Heroismus, mit denen hier ein einzelner Gelehrter noch einmal versuchte, das
Altertum in seiner ganzen Totalitt heraufzubeschwren, kurz: jenem vitalen
Lebensbezug, den der Verfasser der Zweiten Unzeitgemen" bei fast allen
anderen deutschen Historikern vermite. Haben Sie von dem Brande von
Mommsen's Hause gelesen?", fragte er 1880 einen Freund,
Und da seine Excerpten vernichtet sind, die mchtigsten Vor-
arbeiten, die vielleicht ein jetzt lebender Gelehrter gemacht hat?
Er soll immer wieder in die Flamme hineingestrzt sein, und
man mute endlich gegen ihn, den mit Brandwunden bedeckten,
Gewalt anwenden. Solche Unternehmungen wie die Mommsen's
mssen sehr selten sein, weil ein ungeheures Gedchtni und ein
entsprechender Scharfsinn in der Kritik und Ordnung eines
solchen Materials selten zusammen kommen, vielmehr gegen
einander zu arbeiten pflegen. Als ich die Geschichte hrte,
drehte sich mir das Herz im Leibe um, und noch jetzt leide ich
physisch, wenn ich dran denke. Ist das Mitleid? Aber was geht
mich Mommsen an? Ich bin ihm gar nicht gewogen."
40
40 An Heinrich Kselitz, Marienbad, 18.7.1880, Nr. 40 in: Smtliche Briefe. Kritische
Studienausgabe in 8 Bnden. Hg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari, Bd. 6, Mnchen
1986, 28 ff, hier 29.
The Siege of the Manuscripts: Military Philology
between the Franco-Prussian and the First World War
R. HOWARD BLOCH (New Haven)
Though the French had come to official nationhood a century earlier than
Germany, they came to philology half a century later. Indeed, in the decades fol-
lowing the Napoleonic wars the study of philology, Romance and Comparative
Philology as well as German Philology, was part and parcel of the construction of
Empire and of German national identity. ' The publication of primary medieval
sources had become in Germany by 1875 a matter of state aided by the resources
of Empire and uniting the Academies of Berlin, Munich, and Vienna. The estab-
lishment of a chair of Romance philology at the newly captured Strasbourg in
1872 was a symptom of the proliferation after 1860 of such posts in a country
where study of the Middle Ages represented a catalyst of nationalism. The study
of ancient texts was a German field, and those who were instrumental in the
founding of historical and literary studies in France were obliged to go abroad for
training Michel Bral to Berlin for Sanskrit with Bopp, Gaston Paris to Bonn
for philology with Diez, Gabriel Monod to Berlin for paleography with Jaff,
Joseph Bdier to Halle where the seminar with Suchier on Old French versifica-
tion and rhyme in the fabliaux lead to his ground-breaking thesis on the topic.
In France philology remained mired in what was considered to be a super-
annuated Romanticism out of step with the new scientific spirit of the Third
Republic. "Tout restait faire pour sortir de cette priode romantique o
l'enthousiasme croyait pouvoir suppler la critique et pour substituer la science
vritable une rudition un peu confuse," wrote Monod in the necrological notice
for Gaston Paris which appeared in the Revue Historique in 1903.
2
"Raction
contre le romantisme, nergique instinct raliste, retour l'observation et la
recherche concrte et positive, ces termes dfinissent l'attitude de Gaston Paris,
mais ils dfinissent aussi, dans tous les ordres de la pense, la disposition princi-
pale des intelligences pendant la seconde moiti du XIXe sicle," exclaimed
Bdier in his inaugural address replacing Paris at the Collge de France less than a
1 See H. U. Gumbrecht, "Un Souffle d'Allemagne ayant pass: Friedrich Diez, Gaston Paris,
and the Genesis of National Philologies," in: Romance Philology 40, 1986, 1-37 and my
"842. Premier document en langue romane. Naissance des tudes mdivales," in: De la
Littrature franaise, ed. D. Hollier, Paris 1993, 7-13.
2 "Ncrologie, Gaston Paris," in: Revue Historique 82, 1903, 70.
260
R. Howard Bloch
year later.
3
No one shows more romantic enthusiasm than Bdier in renouncing
romantic enthusiasm, for in this same speech he draws a distinction between the
academic chair to which he accedes and the generation of Paris's elders (Littr,
Paulin Paris, Natalie de Wailly, Barthlmy Haurau, Joseph-Victor Le Clerc), the
retrograde heirs of a barely de-clericalized ancien-rgime medievalism, scholars
who were content to occupy armchairs ("fauteuils") in the Acadmie des In-
scriptions "pour y poursuivre entre eux, cinq ou six, avec lenteur, dans le demi-
jour de la commission de l'Histoire littraire, l'oeuvre des Bndictines de Saint-
Maur." Nor was the picture of academic medievalism any brighter. "Au-dessus de
ce petit comit respectable et paisible, s'tait une sorte d'engourdissement de la
vie scientifique; dans le haut enseignement officiel, c'tait la rhtorique implan-
te, et le bon got classique et la grande piti des cours loquents; au-dessus
encore, c'tait le pullulement des travaux de ces amateurs, de 'ces dilletanti qui ne
valent pas mieux pour la science que pour l'art', c'tait le 'pdantisme la
cavalire' et la misre de la demi-science."
4
Paulin Paris, who had been the librarian of the Bibliothque du Roi before
occupying the first chair of medieval studies created by Napoleon III at the Col-
lge de France (1854), sent his son Gaston to Bonn to study with the father of
German philology, Friedrich Diez (1856-1857) and then to Gttingen (1857-1858)
to study with Theodor Benfey, Max Mller, and E. Curtius; and it was in Ger-
many that Gaston came into contact with German romantic ideas concerning the
origins of epic, ideas that he would later adapt to the Old French epic in his
Histoire potique de Charlemagne ( 1865) and with what would come to be per-
ceived, in the oft-repeated phrase, as "German philological method." Some five
years later, in 1863, the younger Paris, then only twenty four years old, returned to
Germany to address the Congress of German Philologists at Meissen which, he
notes, has "been meeting regularly for more than twenty years" ("qui depuis plus
de vingt ans se runit annuellement"), and in this address he laments the lack of
teaching philology in France:
En France, il n'y a pas une seule facult des lettres o on fasse
des cours ayant trait la philologie romane. Les chaires de lit-
trature trangre sont encore plus empches par leur public
habituel que par leur nature mme, d'y devenir jamais accessi-
bles; et quant celles o se professe la littrature franaise, c'est
grand hasard si elles retentissent quelquefois de leons super-
ficielles sur la littrature du moyen ge; quant l'histoire de
notre langue, elles n'en ont jamais ou parler. A Paris, la phi-
lologie compare des langues romanes n'est reprsente nulle
part; la langue d'ol n'est professe au collge [sic] de France
que conjointement avec la littrature, et l'enseignement de
3 J. Bdier, Hommage Gaston Paris, Paris 1904, 16
4 Ibid., 19.
The Siege of the Manuscripts ... 261
l'Ecole des chartes est de sa nature trop spcial et pour ainsi dire
professionnel pour pouvoir s'adresser au public.
5
Paris contrasts the lack of philology in France to the system of Privat-Docenten
which in Germany not only permits the development of non-officially sanctioned
fields, but means that those in official chairs are surrounded by what will later be
perceived in France as an army of scholarly lieutenants to bring up the rear; and
the man who almost twenty years later will invent the term "amour courtois" calls
for a national renewal on this side of the Rhine, for a national awakening, in
curiously adulterous terms: "Nous sommes un peu comme Her Trippa, qui tait si
curieux de savoir comment tournaient les mariages des autres, et qui ne se doutait
pas que dans sa maison on faisait la cour sa femme."
6
One begins to detect in the decade surrrounding the Franco-Prussian War a
French "anxiety" stemming from the idea that philology was essentially a German
science and that the practice of that science upon the French national past was at
once an act of textual and of territorial possession. This perception was in part
demographic. Germans were not only outbreeding the French, but they were out-
publishing them as well. With numbers and discipline on their side, writes Fustel
de Coulanges in 1872, "le peuple allemand a dans l'rudition les mmes qualits
que dans la guerre." Returning to Gaston Paris's theme of superior organization
via academic hierarchy, Paris's homologue in the creation of historical studies
writes:
... les historiens allemands forment une arme organise.... On y
distinguent les chefs et les soldats. ... Tout nouveau venu se met
la suite d'un matre, travaille avec lui, et reste longtemps
anonyme comme un soldat; plus tard il deviendra capitaine, et
vingt ttes travailleront pour lui. ... On marche en rang, par
rgiments, par compagnies.
7
Lon Gautier blamed the French defeat of 1870 upon their scholarly defects and
the German victory upon their "scientific method": "Or nous avions devant nous
une nation que fait scientifiquement la guerre; oui, qui la fait gographiquement,
physiquement, chimiquement. Car le Prussien se bat de la mme faon qu'il cri-
tique un texte, avec la mme prcision et la mme mthode."
8
5 G. Paris, "La Philologie romane en Allemagne," in: Bibliothque de l'Ecole des Chartes 25,
1864,436.
6 Ibid., 442; "Nous n'avons pas voulu humilier notre pays, qui fera aussi bien et mieux que les
autres quand il le voudra, mais qui, depuis bien longtemps, se laisse trop distancer par ses
voisins." (Ibid., 444).
7 "De la Manire d'crire l'histoire en France et en Allemagne depuis cinquante ans," in:
Revue des Deux Mondes 101, 1872, 245. See also M. Wilmotte, L'Enseignement de la
Philologie Romane Paris et en Allemagne (1883-1885). Rapport M. le Ministre de
l'Intrieur et de l'Instruction Publique, Bruxelles 1886, 16-17.
8 "Chronique," in: Revue des Questions Historiques 9, 1870, 496.
262
R. Howard Bloch
To a certain extent the defeat of 1870 was attributed specifically to a lack of
philological science. Gautier lamented that more Germans in a single town (Mar-
burg) were working on the "chanson de geste" than in all of France, that the 2
medieval journals of France were matched by 10 beyond the Rhine, that German
universities gave more courses on Old French literature and that their students had
more stamina and force. More generally, however, French losses were seen within
the comparative context of a weaker and stronger educational system conceived in
academic and military terms. Gabriel Monod, who was a member of the ambu-
lance corps in the Ardennes, tries to calculate whether the French or Germans lost
more philologists during the war; but more important, he reproaches French jour-
nalists with a lack of journalistic trath which he associates with a "lightness" of
national character: "Jamais je n'ai senti aussi vivement l'incurable lgret du
caractre national, la puissance d'illusion qui empchait les esprits d'envisager la
ralit dans toute sa laideur, enfin cet aveuglement volontaire qui rend les Fran-
ais incapables de voir, de dire et d'entendre la vrit."
9
For Monod the inability
to recognize the trath, this practice of "le systme de mensonges officiels que
l'Empire avait lgu la Rpublique," implies a lack of masculine seriousness, "la
rsolution rflchie et les mles convictions," that translated directly into, indeed
is but the educational equivalent of, a lack of military seriousness, an army in con-
fusion: "C'tait moins alors une arme qu'une cohue."
10
The Germans, on the
other hand, possess general learning, which implies an ability to recognize the
trath; witness the notebooks kept by German soldiers, which will later, as we shall
see, become the objects of philological scrutiny by Joseph Bdier working in the
Ministry of War during World War I:
Je savais, avant la campagne, combien tait lev le niveau de
l'instruction en Allemagne, mais je ne me doutais pas quel
point cette instruction universelle a dvelopp l'esprit de la
nation. Presque tous les soldats avaient sur eux des carnets o ils
prenaient des notes sur la campagne; ils aimaient lire et
savaient tous crire. Mais ce qui m'tonnait le plus, c'tait la
lucidit et la fermet de leur esprit. Avec presque tous je pouvais
causer avec intrt, et l'exactitude des renseignements qu'ils me
donnaient me prouvait que l'esprit critique, qui fait la gloire de
la science allemande, a pntr dans toutes les couches de la
socit. 11
Against the general high educational level of the German soldiers Monod laments
the general lack of learning among the French of which "la majorit ne sait ni lire
ni crire" and which produces not only an "affaissement gnral des facults
intellectuelles," but the inability to follow a train of thought, " concevoir claire-
9 G. Monod, Allemands et franais, souvenirs de campagne, Paris 1872, 39; see also pp. 130,
131.
10 Ibid., 41.
11 Ibid., 69.
ment une chose."
12
German educational superiority translates directly into
superior ability to formulate and follow orders, which is for Monod the essence of
military skill:
Tandis que les Allemands donnaient des indications claires,
prcises, fermes, ceux qui les questionnaient, les Franais se
reprsentaient tout d'une manire vague exagre, incomplte;
ils voyaient vivement une chose et ne voyaient qu'elle; nul
discernement, nulle critique; ils croyaient tout, dupes parfois de
leur propre imagination.
13
Monod, one of the founding editors of the Revue Critique (1865), saw in 1870 a
lesson in historical "criticism";
14
and he was not alone. In an essay published on
the eve of WW I Henri Massis or Agathon complained that "il y eut un lien
logique, intelligible, entre notre systme d'tudes classiques et la capitulation de
Metz, comme aussi bien sr entre la mthode des universitaires allemandes et
l'envahissement de Paris, c'est ce que tout le monde admit, sans que nul n'ait
jamais pu d'ailleurs formuler ce lien avec la moindre prcision."
15
If the Germans were better educated, had a better system of classical studies, it
was because, finally, they worked harder. "La seule liste de ces cours [on the Old
French epic] suffirait dmontrer, hlas! que notre posie nationale est l'objet en
Allemagne d'un labeur qu'on ne connat gure en France," wrote Gautier. So too,
Joseph Bdier, who, under Gaston Paris's tutelage, spent the year 1887 in Halle,
wrote back to his "cher matre" that he discovered there "le got trs rel des
tudes de pure philologie" (BN, n.a. fr. 24431, fol. 319) as well as a taste for the
work ethic: "... j'aime ces longues tapes de travail qui vous mnent du saut du lit
une heure de l'aprs-midi, et qui reprennent aprs un large et robuste repas, pour
tre peine interrompues par l'abendbrot. On comprend vraiment le travail ici, et
que ces Allemands deviennent si aisment des savants" (BN, n.a. fr. 24431, fol.
294). When the following year Bdier was offered a job in the new Universit
Catholique at Fribourg, he overcame the religious scruples that would eventually
cause him to leave this position, on the grounds of patriotic duty: "Enfin, je me dis
que servir l'tranger, dans une universit naissante, qui comptera quinze pro-
fesseurs allemands contre quatre franais, c'est peut-tre encore servir la France"
(BN, n.a. fr. 24431, fol. 322 v.).
16
French reaction to the losses of 1870 varied, of course, from a paralyzing
astonishment to a sustained plan of action for national educational and philologi-
cal renewal. Lon Gautier, for example, seems stunned by the fact that while the
12 Ibid., 114-15.
13 Idem.
14 "Quelle prcieuse leon de critique historique a t pour nous la campagne de 1870!" (Ibid.,
136).
15 L'Esprit de la Nouvelle Sorbonne, Paris 1911, 12.
16 The definitive source of information about Bdier for some time to come is Alain Corbel-
lari 's Joseph Bdier, Ecrivain et Philologue, Geneva 1997.
264 R. Howard Bloch
French were still licking their wounds the Germans were presenting scholarly
papers:
Ds le lendemain de la guerre, alors que leurs soldats campaient
encore dans nos villes, alors qu'il y avait tant de femmes et de
mres en deuil, alors qu'il n'tait pas encore possible de penser
seulement une paix durable, les philologues allemands tenaient
Leipzig, en mai 1872, leur assemble annuelle o M. Groeber,
"privat docent" Zurich, lisait tranquillement son mmoire "sur
une branche inconnue de la Chanson de Fierabras."
11
By and large, the French tried to emulate the German model. Once through
lamenting, Gautier proposes to do for France what the Brothers Grimm did for
Germany, that is, to use national literature to reconstitute "national spirit"
("l'esprit national"), and he proposes to begin with the figure of Jeanne d'Arc and
with La Chanson de Roland "notre Iliade". Roland, having been read until
1870 as a religious work and only after that as a national epic, Roland having
figured on the program of the Agrgation de grammaire and the Agrgation des
lettres only in 1877, Roland would become the vehicle of a corporeal lesson in
patriotism: "Ce que nous voulions, c'est qu'on leur lt, d'une voix vibrante et
d'un coeur mu, une traduction de notre vieux pome; c'est qu'on en fit sobre-
ment admirer la beaut simple et profonde; c'est surtout qu'on prt occasion de
cette lecture pour dire ces jeunes Franais: 'Voyez mes enfants, combien la
France tait dj grande et combien elle tait aime il y a plus de huit sicles.'"
18
In the four years between 1876 and 1879, 250 new chairs of literature and
history, supported by university libraries, were endowed.
19
Journals dedicated to
medieval culture the Revue des Langues Romanes (1870), Romania (1872),
Revue de Philologie Franaise et Provenale (1887), Le Moyen Age (1888),
Annales du Midi (1889) were founded. Romania in particular was seen to con-
stitute an antidote to the monopoly of Romance Philology by German scholars
and to the concept of Germania? "Il nous a sembl que le centre des tudes
romanes devait tre en France plutt qu'en Allemagne," write the editors Gaston
Paris and Paul Meyer in the prospectus sent out in 1871. They go on to assert the
need to view within the geographic context of Romania not only the Romance
languages their etymologies, unexplained meanings, contested grammatical
forms but the monuments of "notre ancienne littrature franaise": "Que de
17 L. Gautier, Les Epopes franaises: tude sur les origines et l'histoire de la littrature
nationale, Paris 1892, 764-65.
18 Ibid., 749.
19 See article "La France" by Louis Halphen, in: Histoire et historiens depuis cinquante ans.
Mthodes, organisations et rsultats du travail historique de 1876 1926, Recueil publi
l'occasion du cinquantenaire de la Revue Historique, Paris 1927, 148-67.
20 "L'Allemagne possde, pour l'tude de ses antiquits littraires, un recueil justement estim
qui porte le nom de Germania; il nous a paru naturel de donner le nom de Romania au
recueil o nous voulons faire pour les nations romanes ce que la Germania fait pour les
nations germaniques" ("Prospectus Romania," Paris 1871, 2).
The Siege of the Manuscripts 265
manuscrits dorment ou inconnus ou mal connus, dans la poussire des biblio-
thques! Que d'ouvrages importants sont indits! Que de chapitres d'histoire
littraire sont faire ou refaire!"
21
Paris's call for the edition of texts was
partially answered in 1875 with the founding, again with Paul Meyer and with the
help of the Rothschild family, of the Socit des Anciens Textes Franais.
22
It
remains a theme of the age echoed in Lon Gautier's "Des textes, il nous faut des
textes," which he couches in terms of national rivalry: "Le plus urgent, c'est de
publier au plus tt le texte si impatiemment attendu des chansons de geste qui sont
encore indites; c'est d'en faire une question de dignit nationale et de pas nous
laisser devancer ici par les Italiens ou les Allemands."
23
In the decade before the Franco-Pmssian War, alongside the colonial position-
ings of the nineteenth century, and fed especially by the national territorial dispute
over Alsace and Lorraine, there occured another war defined by the rash to claim
to locate, copy, and publish medieval works in Old French and Provenal.
The French were concerned that no more manuscripts fall into German hands.
And in this war of texts there was no more tenacious tracker than Paul Meyer.
A member of the 33rd regiment, 38th batallion, 3rd company of the Arme de
Paris, veteran of the siege of Paris, member of the Ligue pour la Dfense des
Droits de l'Homme, and an ardent Dreyfusard who as Directeur de l'Ecole de
Chartes offered key philological testimony at the trial at Rennes,
24
Meyer began
his scholarly career as a municipal librarian in Tarascon where he sought to
reverse what was seen to be the Germanization of Provenal Studies.
25
Between
21 Ibid., 3.
22 Paul Meyer had written in 1873: "La France est de tous les pays romans celui qui offre le
plus vaste sujet l'tude du philologue ... Les travailleurs sont loin d'tre en proportion avec
la tche accomplir. Si on considre qu'un grand nombre des textes sont encore indits et
parmi eux beaucoup qui remontent au Xlle sicle; que la plupart des ditions publies
jusqu' ce jour sont mdiocres ou mauvaises; que nous n'avons pas de grammaire de nos
anciens idiomes ni pour le Nord ni pour le Midi; que nos dictionnaires, surtout pour la langue
d'ol sont absolument insuffisants; qu'enfin plusieurs de nos patois n'ont t l'objet d'aucun
travail, on pourra nous reprocher d'avoir t moins soucieux de nos traditions littraires que
les Italiens, par exemple, l'ont t des leurs." (Rapport sur l Etat actuel de la philologie des
langues romanes, London 1873-1874, 407-39; 1875-1876, 119-33. This quotation is found
on pp. 419-20).
23 Epopes franaises, 141, 776.
24 See B. Joly, "L'Ecole des Chartes et l'Affaire Dreyfus," in: Bibliothque de l'Ecole des
Chartes 147, 1989,611-71.
25 As late as 1875, in fact, Gaston Paris argued that after the death of Edgar Quinet the Chaire
de Langues et Littratures de l'Europe Mridionale should be preserved, and he did so in
specifically geopolitical terms. "Politiquement et intellectuellement," he states in the debate
concerning Quinet's succession, "la France semble destine servir d'intermdiaire entre le
monde germanique et le monde latin ..." (Rapport de Gaston Paris, Collge de France, B-II,
dossier 16 mai 1875, 1). To eliminate the teaching of the discipline would be to yield
Southern France to the Germans: "Cela parat d'autant plus dsirable que le provenal
ancien, dont l'importance philologique et littraire est depuis longtemps reconnue, est
enseign aujourd'hui dans un grand nombre d'universits allemandes et jusqu'en Sude, et
266
R. Howard Bloch
his editorial activities at Romania and the Socit des Anciens Textes Franais,
his academic activities at the Acadmie des Inscriptions et Belles Lettres, and his
teaching activities at the Ecole des Chartes and the Collge de France, Meyer, in
the tradition of the Abb de la Rue and Francisque Michel, who had discovered
the Oxford manuscript of La Chanson de Roland at the Bodleian Library in 1835,
undertook a series of missions to Southern France but especially to England in
order to find, copy, and publish the literary and historical monuments of Romania
before the Germans beat him to it. Indeed, just as war in the Middle Ages was
considered to be a seasonal late spring, early summer activity, the battle of
the manuscripts was, according to Meyer, a function of highly organized armies of
German scholars invading French libraries during school vacations:
Longtemps encore l'Allemagne rivalisera avec les radits
romans pour l'exploitation des richesses romanes. Elle est de ce
ct puissamment organise. ... Elle entretient dans presque
toutes ses universits des professeurs ordinaires ou extraordi-
naires de langues romanes, qui inculquent les principes de Diez
cette jeunesse silencieuse et tenace que nous voyons chaque
anne l'poque des vacances envahir nos bibliothques dans
l'espoir de trouver le sujet d'une dissertation de doctorat.
26
The official itinerary of Meyer's English travels and discoveries, which included a
number of purchases for the Bibliothque Impriale, is to be found in the
Larousse Mensuel of February 1918, following his death in 1917. But the unoffi-
cial records are to be found in his correspondence with Gaston Paris to whom he
wrote regularly about the progress of the Germans in England during the dozens
of expeditions he made there between 1865 and the end of the century when his
despair over the Dreyfus Affair led him to contemplate permanent exile "outre
Manche."
It must be said that despite Meyer's sense of the failings of French philology,
neither was his admiration for German scholars uniform nor was his criticism of
them restrained. Paul Meyer enters the world of literature as the author of an
article read by the protagonist of Anatole France's Crime de Sylvestre Bonnard,
who is also one of the gentleman philologists singled out by Bdier: "... je me mis
lire une revue qui, bien que mene par des jeunes gens, est excellente. Le ton en
est rade, mais l'esprit zl. L'article que je lus passe en prcision et en fermet
tout ce qu'on faisait dans ma jeunesse. L'auteur de cet article, M. Paul Meyer,
marque chaque faute d'un coup d'ongle incisif."
27
The severity of the portrait of
Meyer's scholarly severity is nowhere truer in the correspondence than where the
qu'il est assurment pnible pour un Franais, du nord ou du midi, dsireux d'tudier un
chapitre si intressant de l'histoire de notre langue et de notre littrature, d'tre contraint,
pour entendre expliquer les troubadours ou commenter les vieilles grammaires romanes,
d'aller Vienne, Heidelberg ou Berlin." (Ibid., 3-4).
26 P. Meyer, Rapport, 411-12.
27 A. France, Le Crime de Sylvestre Bonnard, Paris 1961, 256.
Germans are concerned. "Stengel est un honnte garon, mais dnu de jugement.
Je le lui ai dit mainte fois," he writes to Gaston Paris in 1883 (BN, n.f. a. 24448,
fol. 398v.); "Ci-joint dans notes insrer dans votre compte rendu de la
Zeitschrift. Vous verrez comme Tobler est tourdi" (BN, n.f. a. 24448, fol. 409);
"Suchier est intolrable: tout ce qu'il propose est sot ou impossible. Je n'en tiens
aucun compte." (BN, n.f. a. 24449, fol. 156); "... ce demier [Lseth] ne sait pas
grand chose; je suis tout instant oblig de lui refaire son texte, mais enfin il est
docile." (BN, n.f. a. 24449, fol. 179).
When it comes to philology Meyer imagines the rivalry between France and
Germany to fall just short of declared war, to be a form of deadly competition in
which the capture of manuscripts had all the earmarks of a territorial claim and the
goal is to capture as much textual territory as possible.
La fatigue des yeux que j'prouve n'est que passagre, he writes
on August 30, 1878, mais c'est un avertissement. Je me propose
de rserver le plus de temps possible la publication des mat-
riaux que j ' ai recueillis en Angleterre. Si je tarde, les allemands
feront avec des connaissances incompltes ce qui ne se peut
faire qu'avec la connaissance peu prs complte que j' ai
maintenant de la bibliographie de notre littrature ancienne. J'ai
maintenant des renseignements directs ou indirects sur tous les
mss. franais de la Grande Bretagne et de l'Irland [sic]. ... (BN,
n.f. a. 24448, fol. 370v.)
Meyer is delighted when he is able to save a manuscript from the clutches of the
Germans. "... les allemands vont se jeter dessus," he wams in 1879 propos of a
version of the Vie de Saint Grgoire. "Je fais copier cette vie pour pouvoir la sau-
ver des griffes rapaces de ces harpyes." (BN, n.f. a. 24448, fol. 336); and in 1889
he rashes to publish the fourteenth-century Clef d'Amour before the "infidels":
"Eh bien il ne faut pas laisser tomber cela dans les mains des infidles, et
l'imprimer au plutt." (BN, n.f. a. 24449, fol. 20v). Meyer's delight at beating the
Germans to the text is doubled by the pleasure of seeing them fail because of
internal rivalries among themselves: "Ces allemands qui sont ici se coupent
mutuellement l'herbe sous le pied. Suchier et Ulrich se sont plaints moi de Vol-
mller qui accapare tout. J'ai cras Suchier de ma gnrosit en lui anonant
publier un texte provenal que j'avais tout prs pour l'impression, et qui est
intressant. Il m'a dit tout confus: 'vous le publierez mieux que moi,' ce qui est en
effet possible." (BN, n.f. a. 24448, fol. 305v.).
Like the solitary hero of an early chanson de geste, Roland alone on the field of
Roncesvals, Meyer pictured himself as a solitary philological warrior staving off
the Germanic hordes. He is a loner against the demographically denser and better
organized scholars from beyond the Rhine who work "en quipe" with govern-
mental support. Meyer complains that Frster "transforme son sminaire en un
atelier de publications," that "Je n'ai pas comme Foerster un atelier." (BN, n.f. a.
24448, fol. 355), and, finally, that Frster "met la disposition d'autrui des mat-
riaux que je suis en train d'exploiter" (BN, n.f. a. 24448, fol. 354v.). Meyer must
work alone and can only succeed by laboring ten hours a day ("en piochant 10
268 R. Howard Bloch
heures par jour"): "I am very fidgetty [sic]," he writes in English to Gaston Paris
on September 1, 1880. "I ought to take some rest at the seaside but I can't It is
a straggle between me and the Germans" (BN, n.f. a. 24448, fol. 355).
The goal of this first generation of philologists between the wars was, on the
one hand, the location and the edition of texts within the competitive context of a
kind of cultural colonialism of the last quarter of the century. Their goal, on the
other hand, was the professionalization of the discipline, its transfer out of the
hands of often aristocratic connoisseurs into the hands of specialists.
28
Medieval
studies lost its class and at the same time moved from the private library into the
"salle de classe". Indeed, those responsible for the institutionalization of the dis-
cipline in France Paul Meyer, Gaston Paris, but also Joseph Bdier sought,
in reaction to the perception that philology was a German science, to objectify
philology, that is, to banish both the project of a general linguistics and the
Romantic sense of poetic mystery while, at the same time, they endeavored to
restrict the task of the medievalist to that of a compiler of facts, an amasser of
details, which in their totality would supposedly further the progress of useful
knowledge. "Les productions littraires, tout le monde le comprend ou devrait le
comprendre aujourd'hui, sont, comme tous les faits historiques, des phnomnes
soumis des conditions," writes Gaston Paris in the Preface to a series of essays
covering the period 1866-1884. "Comprendre ces phnomnes dans leurs carac-
tres multiples, assigner chacun d'eux sa date et sa signification, en dmler les
rapports, en dgager enfin les lois, telle est la tche du savant. ... Grce la minu-
tieuse exactitude, la mthode svre, la critique la fois large et rigoureuse
qu'on exige maintenant de ceux qui font de l'histoire littraire, celle-ci pourra
bientt prsenter la science dont elle dpend, ... un tribut vraiment utile et prt
tre utilis."
29
At this high moment of positivistic belief in progress through
knowledge, scientific scholarship based upon the accumulation and classification
of data was to eliminate from literature all mystery; no secrets were to remain:
"D'innombrables travailleurs sont occups dans toute l'Europe rassembler,
expliquer, en tablir scrupuleusement les faits et les dates, en saisir l'esprit,
en dgager les lois," Paris states in his inaugural address at the Collge de France
(1866). "A force d'tudes intelligentes et laborieuses, le dveloppement de l'art
du moyen ge n'a presque plus de secrets pour nous ...".
30
The criterion of objectivity was not, however, without its subtending premises,
which are often the equivalent of prejudices. Gaston Paris's version of the relation
between Germania and Romania contained in the prospectus to the journal he
founded with Paul Meyer in 1872 was no exception; and the very first article
28 Alfred Jeanroy writes of this period that the study of medieval literamre, "tait trop souvent
entre les mains de dilettantes sans prparation suffisante, gte par la rhtorique ou dtourne
de son objet propre; il tait temps de l'y ramener et d'y faire rgner de nouveau l'inflexible
rigueur qui s'impose toutes les sciences historiques" ("Les Etudes sur la littrature
franaise du moyen ge," in: La Science franaise, Paris 1933, 335).
29 La Posie du moyen ge, Paris 1913,1, x, xiii.
30 Ibid., 8.
contained in the first issue of Romania, "Romani, Romania, Lingua Romana,
Romancium," makes the case that Romance languages are naturally stronger than
the Germanic ones they are destined to conquer: "Une langue romane place
ct d'une autre langue, et spcialement d'une langue germanique, prend
presque fatalement le dessus ..."
31
The reasons Paris gives have to do with politi-
cal power, a natural sense of esthetic splendor and the social prestige of the
French. But his philological science also extends to the internal structures of the
Romance tongues: "plus claires, plus maniables (...); elles demandent moins
d'efforts non-seulement aux organes de la voix, mais la pense." Finally, Paris
argues, Europe is not a Germanie, but a Christian civilization dependent upon
Latin as its defining medium. Such linguistic claims are, of course, a form of
grammatical annexation of Germanic by Romance tongues; and, as such, they are
prerequisite to, indeed are the underlying assumption of, a broader assertion
regarding the origins of France's earliest literary monuments, that is to say, the
"chanson de geste." Here too, Paris seeks via the biological metaphor of father
and mother, or a father from beyond the Rhine superceded by a gallo-roman
mother, genealogical annexation of the earliest national epic:
Une pope vraiment nationale, telle que nous l'offre Rollant,
une pope o le sentiment individuel est abaiss devant le
sentiment de la discipline et de la solidarit, une pope o les
hros sont les champions de Dieu et de douce France, ne pou-
vait pas se former d'lments purement germaniques. Je le
rpte: le pre est venu d'outre-Rhin, mais la mre est gallo-
romaine, et si l'enfant ne renie pas son pre, il porte aussi dans
sa physionomie et dans sa constitution la plus intime la ressem-
blance de sa mre.
32
If Paris is concerned about the nationality of Roland's parents, that is to say the
question of whether French literature was from the outset German or French, it is
because some twenty years earlier this man who did more than anyone else to
institutionalize the discipline of medieval studies in France, also did more to adapt
to the Old French "chanson de geste" German Romantic explanations (those of
Wolf, Lachmann, Herder, the Schlegels and Grimms) for the origin of epic.
According to Paris's Histoire potique de Charlemagne (1865), the earliest ele-
ments of the Chanson de Roland in the form of songs (cantilnes) emanated from
witnesses, perhaps even participants, in the events of Roncevaux (778), underwent
gradual crystallization into legends, and, some two centuries later, emerged as
epics and, eventually, heroic cycles. The implication is, of course, that some
embryonic species of the Old French "chanson de geste," sung by Charlemagne's
Frankish warriors, was a function of an original Germanization of Gallo-Roman
culture, that is, the product of an earlier invasion of France by its neighbor from
31 "Romani, Romania, Lingua Romana, Romancium," in: Romania 1, 1872, 19.
32 G. Paris, "Compte-Rendu de Le Origini dell'epopea francese de Pio Rajna," in: Romania 13,
1884,614.
270 R. Howard Bloch
the East, which would serve to establish the precedence of Germanic language
and culture and thus to legitimate German claims to France.
The issue of the origins of the Roland is further charged ideologically by the
question of whether the idiom in which France's oldest literary monument was
composed was Germanic, Latin, or Gallo-Romance. Which is another way of
asking what the words "Franc," "Franceis," or the phrase repeated in Roland
"Francs de France," might have meant in the 9th century. For if, as suggested by
Paris's thesis of early composition, "Franc" meant "Frank," then French literature
was from the start Frankish, or at best a translation. Such a prior linguistic claim
might easily be translated into a territorial one, and even the "Strasbourg" of the
"Sermets de Strasbourg" would in that case be "Strassburg." The application to
Roland of Romantic notions of the epic could only excite the worst fears of the
French that France was really Germany in disguise. '"L'esprit germanique dans
une forme romane'," writes Paris, "c'est prcisment ce qu'exprime le mot
'franais' lui-mme, avec son thme allemand et son suffixe latin."
33
The appearance of Joseph Bdier's four-volume Lgendes piques just before
World War I (1908-1913) stood as a repudiation of Paris's Histoire potique de
Charlemagne, which, offering an alternative explanation for the early epic, came
to constitute the second major pole of medieval studies. In the place of Paris's
early, collective, popular (oral) that is, Germanic origins, Bdier asserted
individual authorship and late composition of Roland (11th century) based upon
learned (written) sources found along Spanish pilgrimage routes. The strategic
effect of such a thesis was threefold. First, it displaced the origin of French litera-
ture as far from "le souffle des forts germaniques" (Grimm cited apocryphally by
Paris) as possible. Second, it transformed La Chanson de Roland into the work of
genius of a single poet rather than the quasi-mystical, amorphous by-product of
something like the soul of the people. Bdier's equation of the origin of the epic
with a singular act of writing served both to make the "chanson de geste" conform
to classical aesthetic criteria and to establish continuity between the classicism of
the seventeenth century and the Middle Ages. Third, and finally, by rejecting the
Germanic notion of natural epic poetry, Bdier's Lgendes piques naturalized
Roland as French, since, by the 11th century, "Franc" could mean nothing else.
"A peine si nous savons le nom de l'auteur de la Chanson de Roland," Bdier
alleges, "du moins nous savons qu'il fut un 'Franc de France', et nous retrouvons
en son oeuvre ce qu'il y a de plus spcifiquement national en notre posie, le sens
classique des proportions, la clart, la sobrit, la force harmonieuse."
34
The
French should not give up Roland to the Germans, the great medievalist con-
cludes, until the Germans have returned to the Scythians their Nibelungenlied.
What this suggests is that the founding discourse of medieval studies allows no
distinction between explanations of the genesis of France's earliest linguistic and
literary monuments and the identity of the nation. Bdier's thesis, insisting as it
33 Ibid., 626.
34 J. Bdier, Les Lgendes piques, Paris 1908-1913, III, 451
The Siege of the Manuscripts 271
does that "French" is synonymous with "free," legitimates the French claim to the
lands between Germany and France disputed since at least 842. Referring to the
supposed poet of Roland, Bdier insists: "Ce Turold qui, voil huit cent ans, a
trouv pour notre patrie la caresse de ces noms 'douce France', 'France la libre',
nous tmoigne avec quelles simplicit s'est faite l'unit franaise. Sa 'douce
France' est prcisment la ntre, avec les Lorrains comme aujourd'hui, avec les
Gascons, avec les Normands, avec les Provenaux comme aujourd'hui."
35
The
terms of debate over the origins of the Chanson de Roland are, in other words,
identical to conflicting claims over the status of the "middle kingdom," the
Lotharingia which was the subject of the first document (842) in a Romance
language, the "Serments de Strasbourg," the treaty which supposedly concluded
the first Franco-Pmssian war, or the quarrel between the grandsons of
Charlemagne, Louis the German and Charles the Bald.
By the time Bdier realized the ideological and political implications of his
teacher Gaston Paris's thesis regarding the early, oral, popular origins of France's
oldest epic the urgent enterprise for the medievalist was no longer, as it had been
for Paul Meyer in the 1860s, 1870s, and 1880s, the hunt for and publication of
manuscripts along with the guarantee of philological science. On the contrary, it
was to offer an explanation for the origins of these early works that would attach
them, under the influence perhaps of Lanson, to the great French tradition of the
century of Classicism, something that is not unrelated to Gaston Paris's assertion
of the dominance of the German language by French because of its natural
clarity.
36
And, in the waning of the race to beat the Germans to the monuments of
Old French, the medievalists of the decades before World War I turned towards
America. "Faut-il parler de l'Amrique?" Lon Gautier writes in the 1892 edition
of Les Epopes franaises. "Pour tout dire, il sera toujours difficile un Yankee
de se passionner pour nos chevaliers du Xle sicle, et ce ne sera gure Chicago
ou New York qu'une affaire de curiosit scientifique."
37
Some forty years later,
however, when Joseph Bdier was sent by the French government to Harvard for
the inauguration of President Lowell he experiences the same astonishment at the
German presence within the American university that the philologists of the
generation of the Franco-Pmssian War noted with respect to the invasion of
libraries and the edition "en quipe" of Old French manuscripts:
... Les allemands en effet y ont tenu une place qui m'a surpris et
un peu humili, Bdier writes to his son Louis on Oct. 9, 1909.
Ils avaient envoy exprs d'Allemagne deux dlgus, l'un de
Berlin, l'autre de Halle, non point par raccroc comme M. Pel-
35 Ibid., 452.
36 "J'ai montr que le pome de Turold est fait 'de main d'ouvrier', rien de plus; mais c'est
aussi le cas 'Iphignie de Racine, et, quand on l'a reconnu, il n'en reste pas moins que
d'autres Iphignies ont prcd celle de Racine, et que Racine les a exploites ..." (Ibid.,
446).
37 Epopes franaises, 775.
272 R. Howard Bloch
letan et moi, mais exprs, et au milieu des ftes l'Empereur
d'Allemagne a pris soin d'envoyer un tlgramme de flicita-
tions au prsident Lowell. Ils suivent de trs prs tout ce qui se
fait ici, envoient sans cesse ici des professeurs leurs frais, font
tout ce qu'ils peuvent pour attirer chez eux des tudiants amri-
cains, ne cessent de vanter et de rpandre ici la science alle-
mande, la culture allemande, etc. ... De fait, presque tous les
professeurs de Harvard (ils sont 300!) ont fait leurs tudes en
Allemagne (ce qui m'est pratiquement utile d'ailleurs, en ce
sens que j' ai beaucoup plus parl allemand que franais pendant
ces trois jours). Notre ministre ignore tout cela: qu'il y a ici des
sympathies franaises, dans certains groupes une impatience de
l'influence allemande; beaucoup de professeurs d'ici m'ont dit
qu'ils voudraient avoir plus souvent des Franais ici, qu'il en
avaient assez des allemands, qu'il y a ici une place reconqurir
pour la France. ... Je saurai dire tout cela M. Liard et M.
Bayet mon retour. Il faudrait peu de choses pour former ici un
foyer d'influence franaise.
3
^
Bdier's desire to extend French influence in order to counter the German
presence in America is of a piece with the fundamentally anti-Germanic thesis of
Les Lgendes piques, and it is further evidence of the nationalistic underpinnings
of philological science between the Franco-Pmssian War and World War I. Just
five years later Bdier will enter the French Ministry of War where he is charged
with reading another kind of manuscript the daily journals taken from the
bodies of dead German soldiers and prisoners of war, the same journals whose
completeness and accuracy, it will be remembered, had convinced Gabriel Monod
in 1871 of the superiority of the German educational system. In a little book pub-
lished in 1915, Les Crimes allemands d'aprs les tmoignages allemands, Bdier
sets out to prove " la manire franaise, par quelques documents de bon aloi"
that the Germans are guilty of violating the rights of man; and he does so by
recourse to the same philological method that was once perceived to be the forte
of the Germans: "Ce seront des textes srs, bien contrls, et j' ai pris le soin d'en
faire la critique avec autant de minutie et de scrupule que nagure, lorsque, dans
ces travaux de la paix, je discutais l'autorit d'une vieille chronique ou
l'authenticit d'une charte."
39
The same Bdier who, in addition to the amal-
gamated translation of the Roman de Tristan which he hoped would make the
French realize the French as opposed to German origins of the love legend par
excellence, had edited the Tristan of Thomas, the same Bdier who would in 1913
and again in 1929 counter the Lachmannian philosophy of textual edition in the
38 I have knowledge of this letter only through the generosity of M. Pierre Bdier, Joseph
Bdier's grandson, to whom I express gratitude.
39 J. Bdier, Les Crimes allemands d'aprs les tmoignages allemands, Paris 1915, 5. See also
his Comment l'A llemagne essaye de justifier ses crimes, Paris 1915.
Introduction to his editions of the Lai de I 'Ombre, was the guiding force behind
the edition of the texts that chronicle the horror of the Great War.
40
If the
philology of the period between 1870 and 1914 began as an attempt to introduce
German philological science into France, the method that would allow the French
to conquer the Germans in the race to conquer Old French texts, it ended in the
turning of French philogical science upon the Germans once again on the soil of
"la douce France".
40 "... M. le marquis de Dampierre, ancien lve de l'Ecole des Chartes, archiviste-palographe,
prpare et publiera bientt un livre o la plupart de ces carnets de route seront minutieuse-
ment dcrits, transcrits, mis en belle lumire." (Ibid., 6).
Importing a "New History" for the New Nation:
China 1899
RUDOLF G. WAGNER (Heidelberg)
Around 1900 Chinese intellectuals suddenly discovered that while China might
have a past, it did not have a history.
1
And that without a proper history, it would
not have a future.
The first to break the shocking news was Luo Zhenyu MW.3L- Luo was a
staunch loyalist of the reigning Manchu dynasty, but also an eager advocate of
some reforms. In 1896 he had started publishing a paper, the Agricultural
Sciences, Nongxue bao I f t ^ ^ , which published translations of, and
introductions to, Western innovations in agriculture, saw China's prosperity
hinging more on the development of the countryside than on city industries, and
seems to have been highly critical of the reform plans of the two most famous
reform advocates of these years, Liang Qichao and Kang Youwei. Luo had learnt
Japanese, and had set up, with a friend, a school-cum-publishing house in
Shanghai in 1898, the Society for the Study of Japanese Texts, Dongwen xueshe
jf[>t ^\- In this school, which was one among a great flurry of similar
institutions, Japanese and Western languages were taught. Most importantly,
however, the publishing house set about to publish a fair number of translations
from Japanese, some of which were retranslations from English, among them
1 Some studies on the early development of China's "new history" have been done. See Zhou
Yutong ffi "f |P1 , Wushi nian lai Zhongguo zhi xin shixue 3-f-^2fcit
J
IIl-e.#r5P-^, 'n: Du
WeiyunfiiltjII, Chen Ii ufcmg| | MR$ (eds.), Zhongguo shixue lunwen xuanji
tpff$.*gsm~5
r
.
;
!M , Taipei: Huashi Press 1985, vol. 3, 371-428, originally published in
Xuelin Feb. 1942. Kang Hongli 0 4 1 S . "Liang Rengong de xin shixue he Liu Yimou de
Zhongguo shi lun" l i J gf f i Wf f j P. ^f ni PI S^f f t ^SJ P- i l . in: ibid., 429-504,
originally in Youshi xuezhi ififfitjiffe June 1972. Zhu Weizheng,"Zhongguo wenhua shi de
guoqu he xianzai," $*Wlji:ik.&)f%}
:
&$E, in: Xian Naidan fVb. , (ed.),
Zhongguo gudai wenxua shi lun cpI SS' f X' f b. Si . Beijing: Beijing daxue Press, 1986,
9-24. Yu Ying-shih, "Changing Conceptions of National History in Twentieth Century
China," in: E. Lonnroth, K. Molin, R. Kjork (eds.), Conceptions of National History.
Proceedings of Nobel Symposium 78, Berlin: Walter de Gruyter, 1994, 155-74. Yu Danchu
tflLtb . "Ershi shiji chunian Zhongguo de xin shixue sichao chukao,"
~+ifW*m&)$.m!g,mV]i Shixueshi yanjiu * W5 S 3 (1982); B.
Moloughney, "Culture and Identity in the Historical Writing of Liu Yizheng (1880-1956),"
paper presented at the conference "Collective Identity, Experiences of Crisis and Traumata,"
Kulturwissenschaftliches Institut Essen, June 1998.
276
Rudolf G. Wagner
most famously an entire collection of works on agriculture, the Nongxue congshu
mmnw.
Luo's combination of Manchu loyalism and closeness to Japan eventually
prompted him to flee to Japan when the Republic broke out in 1912, and later to
become, for a while, a prop of the Japanese-installed Manchukuo state. While in
the meantime he gained wide respect for his pioneering work on oracle bone
inscriptions, this association with the Manchu and Japan, and his opposition to
Kang Youwei and Liang Qichao led to his being written out of mainstream
depictions of the revolution in Chinese historiography so that the glory might be
reserved for the official heroes of the time, Kang and Liang. Luo was not only the
first to claim or note the absence of a history in China, but also the first to provide
the country with this badly needed accouterment of modernity.
China seemed not only to lack a history, it also lacked the historians able to
write one. Luo thus turned to a foreigner more aware of this need than his
countrymen, and printed in Shanghai the Comprehensive History of China, Shina
tefeW^tSPSftife, by the Japanese scholar Naka Michiyo 3J jg-fj:, a work that
had originally been published in Japan in 1888-1890.
2
Like many Japanese works
at the time, this book was written in classical Chinese. Without needing a
translation, its being printed in Shanghai thus magically transformed this Japanese
book into a Chinese work with the title now being read Zhina tongshi,
^Cî l - For decades to come, this work was to remain the model for a new-
style history of China.
Naka Michiyo's work was not the work of an individual genius but was the
result of a lengthy development of historical studies in Japan during the Meiji
Reform period. The great wave of European "new history" had reached Japan by
the early 1880s. It might be that Japanese delegations to Europe had become
aware of the growing importance of history in the formation of nationalism,
national identity, and national pride. The "new history" came in a package with
nationalism, the theory of evolution, the progress of civilization, and a "scientific
method." While few historians today would subscribe to this strongly Social
Darwinist agenda, it was widely shared at the time.
Early during the 1880s the Japanese government had commissioned a work on
European historiography from the British historian George Zerffi. While its
Japanese translation was never published, it served as an internal reference work
for the editors of the new official History of Japan, the Nippon hennen shi,
B ^W>%-$. publication of which began in 1882. By 1887 Ludwig Riess (1861-
1928), a second generation disciple of Leopold von Ranke and author of a work
"Historik" began teaching Ranke's methods in the history department of the
Imperial University in Tokyo.
3
In 1891, Tsuboi Kumez Efj^fiMjE. (1858-
2 Naka Michiyo SPSJjgjt. Shina tsshi/Zhina tongshi 3^SP5& . Shanghai: Dongwen
xueshe, 1899, 4 vols. A copy of this rare item is in the Institute of Chinese Studies,
University of Heidelberg.
1936), who was to become one of the patriarchs of the New History in Japan,
returned from his studies in Germany; eventually he was to provide detailed
summaries of the works by English, German and French luminaries of the New
History in Japanese in his Shigaku kenkyu h (Methods of historical research);
most important among these were Emst Bernheim's Lehrbuch der Historischen
Methode (1889), Edward Freeman's The Methods of Historical Study (1886), and
a study by Charles Seignobos from France.
By the late 1890s, a plethora of historical works had come out in Japan; they
were dealing with world history, East Asian history, Japanese history, the history
of particular Western states, theory of history, historiographie method, biography
and so on. Other fields that owed their new definitions to the same Western
impact had begun to develop "histories" of their own, among them literature,
culture, and religion.
4
The primary impetus for adapting the "new history" was its
possible function as a prop for national education, where it was seen as essential
in the formation of a national spirit that would enable the nation to survive in the
global Darwinian jungle. The "new history" promised to come up with a "story"
of the nation that would give it unity and perspective. The linkages in the story
were provided with the scientific appeal of "cause and effect," "origin and
outcome" inscribed into an evolutionary trajectory.
Modem historians of historiography have become rather wary of these claims
of a scientific explanation of history; they have tended to treat these linkages
rather as narrative devices designed to provide an engine to the story, and they see
the scientific appeal rather as one of many narrative devices offered to soothe the
reader's apprehensions concerning the credibility of the plot, much in the same
way physiognomical, psychological or karmic plot engines have been used in
historical and other kinds of narrations. Still, even from the ironic distance
provided by some of these recent arguments, and with much of the science and
progress hype deflated, the appeal and fascination still has to be recognized which
this "new history" and its progressive accouterments did evoke at the time.
The modernization process is mostly argued with reference to things like steam
engines, microscopes, mathematics, and cannon. There it seems evident that
China could not but catch up with such developments if it was to compete with
the West and Japan. But these examples hide behind a seemingly unassailable
logic what is a much more complex problem. By the time Naka Michiyo's work
had come out in Shanghai, China certainly had been decentered and relegated to a
periphery that could not but try to catch up with developments in the center. In
this process things that in hindsight might seem to be of altogether different
3 Cf. Brian Moloughney, "From Biographical History to Historical Biography: A
Transformation in Chinese Historical Writing," in: East Asian History 4, 1992, 14. kubo
Toshiaki ^Xî, Nihon kindai shigaku no seiritsu B ^ i S f t ^ ^ ^ E i Z (The
emergence of modem Japanese historiography), Tokyo: Yoshikawa kobunkan, 1986.
4 Cf. Shirakawa Jir )DT^g|5 , Shina bummy shi 3tI[55tH^5, Shanghai: Jinghua Books
viimm, 1903.
278 Rudolf G. Wagner
stature such as rolled steel and historical writings based on a Social-Darwinist
agenda, were perceived as parts of the same package, and catching up with either
one of these modem breakthroughs seemed of equal importance. Given the
perfectly metaphorical rather than scientific or scholarly nature of the application
of Darwinist concepts for the analysis of societal or even interstate relations, the
writing of new history provides us with a much better test case than rolled steel. In
a radical move we may assume the scientific value of Spencer's theories to be
zero. This allows us to study, from the ironical distance thus gained, the catch-up
process in the pure form. Rather than being a rational and reasoned process of
appropriating and absorbing verifiably useful and beneficial things from the
center, it is primarily a process in which whatever for any reason has currency and
is the fashion in the center will for that very reason become a feature marking a
strong and powerful state that has to be replicated in the periphery. Every sudden
shift in fashion in the center drives home the pains and ironies of this relationship.
In the reproduction of these fashions in the center we generally find a dramatic
foreshortening of the perspective. The diverse processes leading up to the new
development, alternatives that continue to be present, and an understanding of the
tentative and transitory process of any such innovation by and large disappear.
What is left is often a decontextualized, essentialized, and complete package that
for unknown and distant reasons suddenly shifts status, content, and shape.
This fascination with the "new history" was supposed to come with a price, the
use of a new and much broader spectmm of sources as well as meticulous
procedures in their authentication and interpretation. In terms of cultural capital
these procedures were supposed to elevate the results to a validity akin to those of
the hard sciences. To develop the cultural skills needed for handling this
innovation and the manpower to translate the new approach into original research
of the new kind was nothing that could be done in a few months or even years,
and it presupposed an institutional set-up which might be banking on the
willingness of the new historians to provide the nation with the appropriate
historical foundations, but would have to shield the researcher from the
impositions of short-sighted political demands. Nothing of this was in sight in
Japan at the time, so that the first books fulfilling the new functions of history to
come out were those that one might have liked to come out in the very end of the
process, namely textbooks for schools, which presented the results of a research
that waited to be done. This provincial rash for the instant application is
characteristic for the Japanese authors of this time; but we see the effort to shorten
the distance to the leading centers of the time through the many measures detailed
above. One might well imagine the Chinese situation. Those interested in the
"new history" had to rely for many years to come on the few Japanese
introductory books reaching China, and on histories of China and things Chinese
written by Japanese. From these few and often second-hand reports, they would
have to work their way up to the original dispensation.
Naka Michiyo's book is a case in point. It was written as a short text-book on
Chinese history for Japanese students. It had never been finished, and only went
to the Song-dynasty.
5
It did not contain any references to sources. Its "new
history" appeal was the fact that it started from the geographical and
anthropological foundations of China, divided Chinese history into antiquity,
middle ages, and modem times, and included descriptions of customs and rituals,
of intellectual and literary trends, and even, for the Tang dynasty, of foreign
policy. While this was sensational enough, the short work had to sum up things
into such a short narrative that connections to historical research were at best
tenuous. Politically spoken, it had been written before Japan's imperialist rum so
that its perspective on China did not contain any of the arguments justifying a
Japanese hold on China's future.
The 1891 preface to the book by a professor from a Japanese teacher training
institute that was to make use of it summed up the credo of the "new history" in
ten points. All of them deal with function and content, none with method. "The
core points in writing about history are ten," this preface boldly begins: "to detail
the beginning and end of order and chaos and the ups and downs in the state's
situation; outline the good and bad aspects of government policies as well as the
flourishing and demise of education; elucidate the geographical features and the
differences between the races; investigate institutional changes; record the
particulars of learning and the changes in the crafts and technologies ...;" and
down to military policies, foreign policy, the situation of farmers and merchants,
as well as popular customs.
6
These points have to be read, in China, against their counter-text, the existing
dynastic histories. As opposed to the old Japanese story with its continuous thread
from the beginning of the universe to the Japanese emperors, the Chinese dynastic
histories reckon historical time in dynasties, not in long-term developments. They
recognize only the emperor and high officials as historical protagonists, and are
oblivious of the people. They know nothing of the interaction of physical,
technical, racial, cultural, economic, military, and political factors. And, above all,
they know nothing about the mechanics of history. Naka Michiyo's book
successfully integrates all these elements.
All the purple prose of this preface notwithstanding, China's first history was a
sorely deficient product, but it was the only one around that fitted the new agenda.
It was instantly approved by the provincial authorities in the Shanghai area as
school teaching material,
7
and was a hit on the market, going through at least
three printings in the first year of its Chinese publication.
Luo Zhenyu himself contributed a preface to this work which for the above-
mentioned reasons has been written out of history, and is herewith restored to its
rightful place as the first critical discussion of older Chinese historiography by a
5 A sequel by another author soon came out which went to the end of the Qing. Yamamine
Shundai|i|l^l$ JS, Xu Zhina tongshi %B3l%$f$., Shanghai 1903.
6 Nama Tsunanori ($)$5$!r2 , preface to Naka Michiyo, Shina tsshl.
7 See the official permit for school use in the Shanghai region dated Guangxu 25, fourth
month, 8th day, included into the Shanghai print of Naka Michiyo's work, p. 1.
280 RudolfG. Wagner
Chinese author, and the first introduction of the "new history" to a Chinese
audience. This is what he has to say:
Someone in charge of a land stretching over a hundred miles
who is utterly familiar with the likes of worthies of this realm,
with the great men, the scoundrels, and scum, and is utterly
familiar with the suffering of the people from government
suppression, its gains and afflictions may be called an excellent
official.
Someone in charge of the multitudes of the empire who has
investigated the reasons for the blossoming and the demise of
his state, the intelligence and ignorance, the poverty and wealth,
the strength and weakness of its people, and is familiar with the
arts to manage the state well may be called an excellent prince
and prime minister.
And if someone goes through the millenia and in his research
about the rise and fall of the entire nation, yiqun g$, as well
as the reasons for its intelligence and ignorance, its poverty and
wealth, its strength and weakness, if he goes after the obscure,
searches out the hidden, brings out the obscure and displays it
on a vast screen is he not what one would call an excellent
historian?
Thus what one appreciates in a historian is not that he should
simply transmit to later generations his praise for the good and
his censure of the wicked but that he should definitely enable the
readers of his book to understand the reasons for the intelligence
and ignorance, the wealth and poverty, the strength and
weakness of a nation; and what one appreciates in reading
histories is not that they simply skilfully [depict] successes and
failures, and mirror achievements and defeats, but that they also
should broadly delve into the politics, customs, and learning of a
period in order to understand the reasons for the intelligence and
ignorance, the wealth and poverty, the strength and weakness of
the entire nation.
During the past one hundred years the knowledge of the
commoners has daily increased, new theoretical concepts have
arisen in rapid succession, and gentlemen who have received an
education are basing themselves on modem understanding in
order to read the old books. As a consequence, they are making
their essential points by delving into the relationships between
politics, customs, as well as learning to get at the meaning.
As my friend, the Japanese scholar Fujita [Tyhachi]
E BHA( 1870-1929),
8
had it: "Since the theory of
evolution came up scholars have emphasized history ever more.
How could it be otherwise, really!" [But] when I ventured to
search through the old historians with this concept in mind, only
Mr. Sima Qian [145-86 B.C.E, author of the Records of the
Historian, Shiji] came close to it. But apart from him, while the
books of the next more than 2000 years might be as numerous as
[the drops] in the ocean if you want to base yourself on them to
know something about the politics, customs, and learning of one
single period, they tum out to be like layers of stones piled up to
eight thousand feet: The supporting stones on which the entire
[edifice] rests still will be no more than one or two, the rest is
utterly chaotic, they give but registers of the great deeds of the
emperors and kings, the generals and prime ministers, exactly
like in the comparison used by Mr. Spencer on the neighbor's
cat having a kitten. It is not that the facts are not right, their lack
of connection with a leading thought is just too much.
The History of China, Shina tsshi/ Zhina tongshi JtSjfljil is
the work of the Japanese Naka Michiyo If55fi5ia Each
respective chapter takes the essential elements iUff from the
different [Chinese] histories, and goes criss-cross up and down
through the books from the last two thousand and more years by
way of finding out the flows and shifts gfc g? of the politics,
customs and learning of our state. [His descriptions] are simple
but cover everything, they are straightforward but elegant, and
[through them] one is able to understand our nation's glory and
demise as well as the reasons for its strength and weakness,
intelligence and ignorance, poverty and wealth. Is he not what
one would call an excellent historian, what one would call
someone who bases himself on modem understanding in his
reading of the old books?
Compared to the authors of our land, I have still not seen his
[Naka Michiyo's] equal. How could one [say] that the men [the
Chinese] of today are really superior to those of old? Or will
time bring this [superiority] about?
8 Fujita Tyhachi was a Japanese specialist in East-West historical relations as well as in
Chinese literature. He was part of a big project to produce an outline of Chinese history, the
~$.ffi>~%^J\Wb which came out since 1897. He worked in Shanghai with the Dongwen
xueshe jft^t' fptt , the publishing house that also published the book for which Luo Zhenyu
wrote this preface.
282
Rudolf G. Wagner
Alas! That because we are unable to write a history of our land,
others are writing it, this really is a shame! Not to be ashamed
for one's inability to write it, but be ashamed for reading [a
history of China] written by others, what shame could be greater
than this?! Thus I have written a preface and have reprinted this
[history written in classical Chinese by a Japanese scholar]. May
the gentlemen of our times examine it.
Guangxu 1899, third month. Luo Zhenyu.
The rhetoric of this fairly clumsy preface with its endless repetitions still deserves
some attention; after all this is the birth song of the new Chinese history.
No one in China seems to have previously felt the need to have such a new
history. But with the world-wide fashion in evolutionary thinking, a new history
was the thing to have. The discovery of the need for a new history proceeded from
the knowledge that all relevant others elsewhere had one. Only on the basis of this
international fashion in the competitive marketplace of Social Darwinism the
desire arose to have a new history and so did the frustration with having reams of
historical works, but no history. By the time this desire and its frustrated sister
arose, China had moved from the center to the periphery, learning of its own
needs by looking at what others had.
Various scholars have attributed a certain Chinese internal logic to the
development of this desire for a new history. They point out, as does Zhou
Yutong, that the concept of moving not backward but forward to Utopia was
already present in Kang Youwei's Book on Confucius as Reformer in 1896.
9
One
might add that this concept goes back further to the Taipings who by the late
1850s had planned the Heavenly Kingdom they were building along the lines of
both a return to the ideals of pre-Qin China and a progress towards the new
dispensations from the West, railways, newspapers, and hospitals included.
10
One
might even go one step further and point out that macro-historical concepts had
been prevalent long before. Ban Gu, the author of the Honshu, had outlined an
ever deteriorating presence of the Dao in human society, without, however,
providing a rationale for this sad development of humanity." Buddhist
historiography had in a similar fashion developed the concept of mofa ^ , the
end of the dharma, which would come after a precipitous decline in human
craving for salvation and end in a kalpa fire that would destroy old humanity and
start the circle anew.
12
This notion of a "Seinsgeschichte" or rather of a
9 Zhou Yutong, 380 ff.
10 Cf. my 77ie Role of Religion in the Taiping Rebellion, Berkeley: Center for Chinese Studies,
1982, 48 ff.
11 Cf. my "Ban Gu and the End of History," unpubl. paper, 1996.
12 Cf. my "Marginalitt und Endzeit im Tang-zeitlichen Buddhismus," Deutsche China-
Gesellschaft (ed.), Dokumentation 2, China Akademie, Herbst 1993. Dortmund. Wulff, 1994,
9-20.
Importing a "New History" for the New Nation. China 1899 283
"Seinsgeschick" beyond the influence of man, was eventually taken over by early
Song Neoconfucians. Shao Yong (1012-1077) wrote an entire sketch of Chinese
history, the Huangjijingshi,^^^^, where the status of each age was defined
by the presence or absence of the Dao, and he ended with a glorification of his
own dynasty the Song, which for the first time had been blessed with a level of
presence of the Dao that had not been seen since the sage emperors of antiquity.
13
On a more pedestrian level, another Song-scholar, Hu Yin, followed the same
trajectory, probably driven by the conviction that nothing short of their own
Confucian revival had been responsible for the blessing.
14
None of these trends,
however, became a dominant discourse, and none matured into the development
of a new history. The entire circumstances in which the need for a new Chinese
history were voiced as well as the articulations of the main protagonists are quite
unambiguous: China needed a new history because all advanced and civilized
states with which it was setting out to catch up with had one.
Let me return to Luo's preface. One would like a local official to be familiar
with all the details of life under his jurisdiction. And one would like it in a king or
prime minister who is to set policy for an entire nation to go a step further and
understand the logic of events, the "reasons" why a nation grows strong, rich, and
knowledgeable, and another does not. The historian is the king administering the
territory of the past; he is to dig out the logic of the development of a nation from
the records of a myriad years past. Luo still is not quite clear what the purpose of
the new historian's work might be. Does he provide the mler as his ideally
implied reader with historical depth in his deliberations about the nation's fate and
his own policies? Such a link is not made explicit if it is intended. Does he
provide the citizens with a history to give identity to the nation, and commonality
to its purpose? He does not say. But Luo is clear what the new historian should
not do, namely to only "transmit to later generations his praise for the good and
censure for the wicked." And this is indeed what everybody in China knew
histories were supposed to do. It was their avowed raison d'etre to strengthen the
resolve for correct and orthodox behavior among their readers by holding up the
mirror of the past where positive as well as negative models would be found.
Confucius himself had edited the Spring and Autumn Annals, Chunqiu, so as to
make censure and praise visible, and his model had been followed by later
historians.
Luo surmises that readers have already become frustrated with this type of
history, and would appreciate histories that would explain the reasons why
developments took place. The old histories did, of course, give reasons. They
linked the quality of government, the wealth, strength, and knowledge of a region
13 Cf. A. Arrault, Shao Yong. Un philosophe dans la Chine prmoderne. Thse de doctorat
(Nouveau rgime), Universit de Paris VII, 1995, 319 ff.
14 Cf. C. Schirokauer, "Hu Yin's 'Recounting the Past in a Thousand Words': A Little History
Primer Praised by Chu Hsi," in: Guoji Zhuzixue huiyi lunwenji, Taipei 1993, 1049-1082.
284
Rudolf G. Wagner
or the state with the moral stature of the respective leader. This reasoning is not en
vogue anymore. Huxley's Evolution and Ethics has been translated into Chinese
by Yan Fu, who also had published a partial translation of Herbert Spencer's
Study of Sociology in 1897-1898.
15
What is needed now is a history inscribing
itself into the trajectory of evolution, and documenting itself not just with the
words and deeds of the mighty as the old histories had done in this view, but with
the new trilogy of the "politics [of the center], the customs [of the people], and the
learning [and technology developed by the intelligentsia]." This change in
expectations is diffusely attributed to a change in the insight of the "commoners,"
or the "people" whose "knowledge" has "daily increased during the past one
hundred years." These "commoners" or this "people" cannot just refer to Chinese,
if it refers to them at all. The "new theoretical concepts" that "have arisen in rapid
succession" are of Western origin, but they have made their way to Japan and also
to China. They are not dispensations from any court, officially distributed
doctrines, they have been developed and spread among "commoners" who have
begun to form a global community with its own fashions and preferences across
national borders. The "educated gentlemen" who will write the new histories by
using their "new understanding" in their study of the "old books" have no nation
either; they also belong to some global scholarly community that has been formed
through a globalization of the print-information market during the last decades of
the nineteenth century, a globalization that makes its way through the world in a
very anarchical but also very rapid way, benefitting from a government policy
here, as in Japan, a niche beyond the control of the government there, like in
Shanghai, a bilingual educated elite with periodicals and newspapers tolerated by
the authorities here, such as in India, or a another group of mostly bilingual
enthusiasts there, such as the evangelical missionaries in China who introduced
many of the new concepts in their Chinese papers and journals. The new history
comes out of an emerging civil society, and depends on its props such as
publishing houses, private distribution networks, and new-style schools. In China
this marks the end of the dynasty sponsored official historiography with its set
models and functions.
Luo is loath to specify the origin of the "new concepts," that is to say the center
which would mark China as periphery. These disnationed commoners and
educated gentlemen set the trend for national history whom no one even in far-off
China can eschew. The catchword for the new trend is "evolution," and while this
concept grew out of Western research in botany and zoology, there was little
Chinese interest in this science aspect per se, but rather in the powerful metaphor
provided through Spencer's derivative work for the competition among nations as
15 Thomas Huxley, Evolution and Ethics, trsl. Yan Fu S&fg, Tianyan lun ^ t , 1895;
Herbert Spencer, A Study in Sociology, translation of the first two chapters by Yen Fu as
Quanxuepian$)tf, in: Guowen huibiangHfMf, 1.3-4 (Dec. 1897-Jan. 1898).
an exemplification of the general battle for the survival of the fittest. Again, the
reception process inverts the genetic process, the derivative upstages the original
in importance. This was generally the case with much of the science information
becoming available in Chinese translation or summary during the last decades of
the nineteenth century; it found only marginal response among Chinese interested
in exploring nature, but much acclaim among social reformers seeking to upgrade
their social proposals through ample borrowings from the natural sciences. This is
visible in Spencer's social Darwinism upstaging Huxley in China.
Luo has not now any Chinese authority on the link between the new concept of
evolution and the need for a new history, and thus quotes a Japanese scholar
working with him in the Dongwen xueshe. This is four years after the Chinese
defeat in the Sino-Japanese war. This war proved to many Chinese that the
Japanese had done better in the battle for the survival of the fittest, they had the
better cannon with which to sink the newly acquired Chinese fleet, the better state
organization to manage the development and deployment of this fleet, and the
generals and soldiers willing to sacrifice their lives for the glory of their newly
invented nation. If a Japanese scholar declared that it was self-evident that once
one had started talking evolution one would have to start talking history, and
evolutionary history at that, this carried authority. The new history was part of the
modernization package that had secured Japan's success; the thickness of the
armor on Japan's warships and the accuracy of their cannon proved the absolute
necessity of China getting itself a new history if it was to survive. China had
imported many accouterments of modernization, why not import a national
history in the hope that it might later be replaced by way of import substitution. In
other cases the real thing of European manufacture might be preferable, but the
Japanese familiarity with Chinese sources certainly gave them a competitive
advantage if they could prove that they used the bona fide new history approach,
quite apart from the fact that Naka Michiyo's History happened to be written in
classical Chinese and thus did not need costly translation.
Equipped with the new load-stone to test the fitness of a history for the modem
world, an evolution-driven plot engine with equally "scientific" cause-and-effect
linkages, Luo proceeds to "search through [the works of] the old [Chinese]
historians." Given that he set up the Dongwen xueshe in 1898, and came out with
Naka's History in spring 1899, this search was more like a quick mental check
than a careful investigation of the twenty-four dynastic histories and the plethora
of other historical works available. The only work "coming close" to the new
requirements, is Sima Qian's Memoirs of the Historian, Shiji. Sima Qian's
Memoirs cover the entire period from earliest antiquity to his own time while the
later dynastic histories only deal with one dynasty. The most important traditional
authorities on the quality of the different histories such as Liu Zhiji and Zhang
Xuecheng had come out in favor of the first dynastic history, Ban Gu's Hanshu,
because of its tight structure and evident advantages as a model for later dynastic
histories. But at least one scholar complained already in the twelfth century that
the Hanshu marked the end of true history. Zheng Qiao #j| argued, that "since
Ban Gu cut up the time into dynasties there is no cause-and-effect relationship
visible anymore, ... and from that moment on the way to achieve a thorough
understanding was lost."i6 ^ f g g ] 2 . 9 k H J U Z J I g lit & 31
Sima Qian had another advantage, his efforts at a critical handling of historical
records with clear markers as to the degree of reliability he would attach to a
given information, especially about the very early history. But historical method
was not now an item on the Chinese agenda. Still, Sima Qian proves that China
had the intrinsic potential to create its own history. Luo does not proceed to blame
the court, or fate, or some barbarians for this flaw, but the Chinese historians
themselves. This is a common feature among reformers at the time; their rage is
not directed against a sudden requirement to come up with a new history in order
to qualify as a nation, it is not even directed against the Manchu, it is directed
against their own compatriots who are cursed in no unclear terms for their slave
mentality, lack of patriotism, and narrow self-interest. Here we have what a few
years hence still was described as the flower of Chinese culture, namely its rich
historical records, compared to a pile of loose stones without logic or structure.
The facts they report are as meaningless as the information about the neighbour's
cat having given birth to a kitten. Spencer had used this comparison for senseless
accumulation of historical facts, saying:
Someone says: Yesterday the neighbour's cat gave birth to a
kitten. He is talking facts, true facts, but they are without any
connection to my life. Many historical records are of the same
kind ...
The quotation in the text is not comprehensible without knowledge of Spencer's
work. '
7
From the fact that Luo would feel free to insert this insider reference, we
leam that his implied readers were already familiar with Spencer's work, and that
the neighbour's cat had already become a household metaphor among
cognoscenti. We get an idea of the sizeable numbers of such cognoscenti as well
as of their feverish eagerness to stay up-to-date from the three printings Naka
Michiyo's book had in its first year. With this quotation, Luo also signals
familiarity with still another work, Ukita Kazutami's ÊBf[]J3:(1859-1945)
Principles of Historiography, Shigaku genron. This work had been published in
Japan in 1897, and eventually came out in a Chinese translation in 1903. Like its
counterpart by Naka Michiyo, it became the most influential handbook of the
theoretical and methodological aspects of the "new history" with access to the
original writings coming much later, or never. This work prominently used
Spencer's lively comparison to characterize what historiography had been
hitherto, as the Japanese traditional works shared all the features of their Chinese
counterparts, and of previous Western works at that. With traditional Chinese
16 Zheng Qiao, Tongzhi zong xu (General Preface to the Tongzhi) 3S/^!f . quoted in: Zhou
Yutong (g) -J- fp], Wushi nian lai Zhongguo zhi xin shixue E + ^ J K + H^ f Ff e ^ , 'n: Du
Weiyun +$EJ ] I . Chen Jinzhong|&&<'S (eds.), Zhongguo shixue lunwen xuanji
^ a i ^ l ^ j S f t (Taipei: Huashi Press 1985), vol. 3, 385.
17 Sadly I do not have a copy of Yan Fu's translation of the first chapters of Spencer's work.
historiography consigned to the dustbin or rather reduced to a source of disjointed
historical data the argumentative field was cleared for a truly new history that
would transform this loose pile of stones into a story with rhyme and reason.
Naka Michiyo's work was written in the context of a multifaceted Japanese
attempt to introduce new history on all levels. But all these efforts
notwithstanding, new history was stripped of much of its complexity, diversity,
and context in this adaptation process. When Naka Michiyo's work came out in
China, nothing of this already reduced Japanese context beyond the most general
notions of evolution and social Darwinism was around, being as it was, twice
removed from the center. It was to be a characteristic and painful feature of the
Chinese catch-up culture for decades to come that the newest dispensations would
make it to China in a haphazard way and with great delay to become the
instantaneously functionalized panacaea of the day, only to be as quickly
superseded by the next fad.
Naka Michiyo's book thus becomes a model of "someone who bases himself
on modem understanding in his reading of the old books." All the facts are
satisfyingly connected to a "leading thought." No Chinese historian is his match.
With this statement Luo took on quite a crowd. Beyond the imperial
historiographical institutions, many scholars had spent their lives in critical
disquisitions on earlier histories, and accumulating data on events neglected there,
or in writing local gazetteers. With one fell swoop they were transformed into
historiographical dinosaurs wasting their lives in piling up disconnected trivia.
Luo is aware that there might be apprehensions about the fact that the new
Chinese history is an import, and a Japanese import at that. His concluding
statement is a signal of the self-confidence and impressive arrogance of the
advocates of this intellectual revolution. True it is a shame that China is not even
able to itself manufacture a new history, but it would be a greater shame still if
anyone dared to argue that it was better not to have a history at all than to have an
import history.
The preface does not elevate history to the status given it after the disaster of
the Boxer rebellion and the foreign intervention of the year 1900 in China. With
the references to the concept of evolution and to Spencer, however, it squarely
positions its argument into the dynamics of international politics provided by
Social Darwinism in the Spencerian variant. It does not describe this new fashion
of history as an imperialist imposition, but as a part of human progress in which
China urgently has to take part. China and Chinese historians have to be
"ashamed" that the country does not have such a new history, and does not even
think about the need for one. Worse still, there are people who are less ashamed
about the fact that China still does not have a history than they are about the fact
that one has to read such a history written by a foreigner, a Japanese.
After this starting shot, other prominent intellectuals were quick to see the
potential of a "new history" for their political aspirations. After the failure of the
Hundred Days Reform in 1898, Liang Qichao was forced to flee to Japan via
Shanghai. In an important switch of strategy he gave up hope that a top-down
revolution on the model of Tsar Peter, Kaiser Wilhelm, or the Meiji emperor
288 RudolfG. Wagner
could be engineered in China. Instead, the revolution had to come from below,
and in this context a new history would be a key ingredient which would accept
the people as a relevant part of history, elevate the nation to a new status and
identity, and give it unity and purpose. He founded a new newspaper, the
Qingyibao, in Japan, and used its pages to build up a base for this idea among the
Chinese students flocking to Japan as well as those remaining in China itself.
Already in 1899, a few months after Luo's preface and Naka Michiyo's work had
come out in Shanghai, he published a list of recommended readings for Chinese
students in Japan. The section on history starts with the words:
History is the most important part of general education. ...
Whoever sets his mind on studying has to begin with an
excellent history, and read it carefully in an effort to become
familiar with the most important events of the different states
over the last several thousand years, and the evolution of their
civilization, and to understand the causes and effects [of these
events and this evolution].
18
History details the evolution of the civilization of the different nations, and does
so by connecting different elements into a causal chain. While history clearly was
national history, one had to be familiar with the histories of the different nations,
indeed with world history in order to understand the global connections.
We still see little of nationalist fervor in these remarks, but the functional
purposes of history in general education loom very large. In Spencer's words,
history had to have "a connection with my life." Liang then proceeds to state why
Chinese students in Japan should read Japanese books on Chinese history:
To this day there is no excellent history of China. As the writing
of a history of China by a Chinese is hampered by a lack of
knowledge, and as histories of China written by foreigners also
suffer from a scantiness of facts, the long and short of it is that
in the end it does not make sense to look for some magical
solution; one has to make do with the second best, and at present
the histories of China written by Japanese are the best.
19
We see the sky darkening. China is not once but twice removed from the center of
fashion; midget Japan has eagerly followed the path of this center, the Western
civilized nations, and by now has a Japanese history which is the "most important
subject" in the Japanese education of a national citizenship, guo/wi'.
20
But China
has not even begun a revolution in historiography, it lacked the core ingredient of
a nation able to stand its ground in the battle of civilizations, a history. Worse, it
now had to make do with a History of China written by a Japanese so as to have
any material at all for teaching in the new schools! This history was the very same
Comprehensive History of China by Naka Michiyo that had just come out in
18 Liang Qichao, "Dongji yuedan H r\ .." YBSHJ 1, YBSWJ4, 90.
19 Ibid, 99.
20 Ibid, 101.
Shanghai. Although it was written, as Liang claimed, "in the old style" and only
went up to the Song dynasty, it was written in Chinese and embodied many of the
new principles, and therefore was eminently equipped to make it on the Chinese
market. Although Luo Jialun's Dongwen xueshe brought out, also in 1899, a
translation of another Japanese work, Kuwabara Jitsuz's (1870-1931) HiJrJlJj^
History of East Asia for the Middle School, rri | | l^f ^ j , in 2 vols, which in fact
was mostly a history of China,
21
Naka's Comprehensive History became the work
with the most formative influence on the Chinese "New History."
Within a few months everyone began talking about China's need for a new
history. The Boxer Rebellion with its resurgence of what reformers saw as
irrational, sinocentric and anti-foreign values and forms of behavior, the dark
connivance of the Empress Dowager and some high Manchu princes in this affair
in 1900, and eventually the invasion of the allied troops and their quick victory
might have convinced the reformers even more of the urgency of a new history of
China that would educate people in a mind-set compatible with the challenges of
the modem world.
In the midst of all this turmoil Zhang Taiyan wrote his impassioned Words of
Urgency, Qiushu, in which he bluntly stated that Chinese historians, all the
profusion of their works notwithstanding, were "blind as to the causes of the rise
and fall and the changes in society and politics."
22
Zhang came out with an urgent
request to write a new history of China, but rather than writing it himself, he
provided an outline how it should be organized. Liang Qichao, too much engaged
in dozens of simultaneous other projects, also did not sit down to write a new
History of China, but short of it, he also wrote a preface for a still-not-existing
work with this title in September 1901, in which he provided another table of
virtual contents.
One would not exaggerate in saying that hitherto China had
never had a history.
23
Five months later, the temperature had risen further, the nation itself was at stake.
The new history had now become title matter for flaming essays. In February
1902 Liang came out with an essay boldly entitled "The New History" in which
he proudly referred to himself as "The New Historian" and elevated the
importance of a new reading of China's past another notch higher:
Without a revolution in historiography, our country cannot be
saved. Among the myriad things this is the most urgent.
24
21 Zhou Yutong, "Wushi nian lai Zhongguo zhi xin shixue," in: Du Weiyun, Chen Bozhong
(eds.), Zhongguo shixue shi lunwen xuanji, Taipei: Huashi Press, 1985, vol. 3., 423, note 39.
22 Zhang Taiyan, Qiushu. Rev. edition (1902) #59, in: Zhang Taiyan quanji, Shanghai:
Shanghai renmin 1984, vol. 3, 329. The MS dated 1900 also seems to have had this passage,
see Yu Danchu, "Ershi shiji chunian Zhongguo de xin shixue sichao chukao," in: Shixueshi
yanjiu3, 1982,55.
23 Liang Qichao, Zhongguo shi xulun cfS jrZ/^ffe, Qingyi bao 3 Sept., 1901.
24 Liang Qichao, "Lishi," Xinmin congbao, Feb 8, 1902.
The statement was echoed by many others in the same year with ever rising
stakes:
If no tide of revolution rises in Chinese historical circles, China
will never have a history, and without a history there is no
state.
25
Various options were available to account for this tragic lacuna. One that was
tried by Zhang Taiyan was to insert it into the lacrimose story of China's suffering
at the hands of various foreign nations, most of all the Manchus who had set up
China's raling dynasty at the time, the Qing. In the revised version of his Word of
Urgency in 1904, Zhang tried this option by accusing the Manchu of suppressing
books and writers and even by destroying records.
26
As much as in other realms,
this remained a marginal thought, most of the criticism was focused on Chinese
historiography itself.
In Liang's programmatic 1902 essay, the judgements on Chinese historians
became ever harsher. Many Chinese books, he says, have shi 5, history, in their
titles but they are so confused and hard to read that they did not spread among the
people and did not open a new perspective to them. In fact these books have no
understanding of history. "They know [only] that there is a dynasty, but not that
there is the state [that continues through the dynasties]; they know there are
individuals but not that there are social classes, ^ jjg ; they know that there are old
sources for history, but they don't know that they have a modem obligation; they
know that there are old facts, but they don't know that there are ideals, and ideals
are the spirit of history." In short, the histories written hitherto by Chinese are not
benefitting people's knowledge, but wasting it. They are "not moving patriotic
hearts" and are not the "force to unite the nation."
Again there is little interest in history as a scholarly endeavor. History is
reduced to a functional purpose, and therefore prefaces, outlines, and general
statements of purpose will do for the moment. The initial conditions under which
the fashion of new history enters China are heavy with functional requests. These
initial conditions had a major impact on Chinese historiography once actual
research got under way with the "readjusting national history" project of the
1920s. Although first attempts at writing national histories came out by the early
1930s,
27
the real wave got only under way with the Japanese invasion when
writing a national history became a government-supported patriotic duty that was
taken on by historians of the stature of Qian Mu, L Simian, Zhou Gucheng, or
25 Deng Shi, "Shixue tonglun," Zhengyi longbao Aug. 18, 1902. This and other references from
the learned article by Yu Danchu, p. 55.
26 Zhang Taiyan, Qiushu, in Zhang Taiyan quanji, 3. 325. Cf. Wong Young-tsu, Search for
Modern Nationalism. Zhang Binglin and Revolutionary China 1869-1936, Hongkong:
Oxford Univ. Press, 1989, 28f.
27 Wang Tongling f l ^l K, Zhongguo shi 4
1
S 5P. (Chinese History of Different Dynasties for
Colleges and Universities), Beiping wenhua xueshe, 1932. The preface is written in 1925,
and Liang Qichao provided a motto in his handwriting to show his appreciation. The English
title is taken from the book itself.
Importing a "New History" for the New Nation: China 1899
291
Chen Gonglu with their four new histories all appearing within eighteen months
between 1939 and 1940.
28
Historical research remained subordinate to the
demands to provide historical backing and pedigree for whatever policies were
pursued at a given moment by the grouping to which the author belonged, or, once
strong central government control was asserted, by the government. To this very
day, the five-year plans for historical research in the People's Republic of China
provide detailed guidelines for the particular purpose a historical study should
serve, and the target of argumentation as well as the selection of sources is largely
determined by these requests.
This close interaction between the state and the historian certainly continues an
old institutional link from imperial times. At the same time, it has received fresh
life-blood from the insertion into the historical-materialism plot machine of
Marxist-Leninist-Stalinist origin with its claim to have hit on the "scientific
method" to explain society and its development. Third, however, is the particular
position of China in the international cultural pecking order since the last decades
of the nineteenth century. For a variety of reasons, China neither managed a top-
down revolution in the Japanese or German style, nor a bottom-up revolution at
the time. The consequence was that its provincial delay vis-a-vis the global trends
increased substantially, creating an eternal catch-up race. The models to catch up
with arrived in China packaged and decontextualized, and they constantly kept
changing without the reasons for this change having any plausibility or echo in the
Chinese universe. The Chinese scholarly world was by and large reduced to the
role of a passive recipient of whatever dispensation came its way, often third hand
through Japanese and later Soviet mediation. The painful (and politically
satisfyingly incorrect) term of a catch-up culture
29
brutally but quite accurately
captures what went on in the turbulent development of China's "new history"
since the end of the last century.
28 Zhou Gucheng I , Zhongguo tongshicpSiiSP. , 1939; Qian Mu $$}, Guoshi
dagan
g
m$.M, 1939; Chen Gonglu B.&&, Zhongguo shi
;
4"S5. 1939; L Simian
S J %,. Zhongguo tongshi tfl 1 3 $_, 1940.
29 The term was suggested by Jeremie Barm in a discussion. This is gratefully acknowledged.
The risks of its use here, needless to say, are entirely on me.
Philosophes Prsocratiques
Remarques sur la construction d'une catgorie
de l'historiographie philosophique
1
ANDR LAKS (Lille)
I. Des pr-socratiques aux Prsocratiques
1.1. L'expression <philosophie prsocratique) est rcente. Sa premire attesta-
tion semble dater de 1788. Elle figure dans un manuel d'histoire de philosophie
universelle d J. A. Eberhard, l'adversaire de Kant, dont une section s'intitule
Vorsokratische Philosophie.
2
Ce n'est pas par hasard que ce soit au XVIIIe sicle que le terme (prsocra-
tique) ait t forg. Le sicle de la restructuration de la conscience historique fut
aussi celui de nouvelles priodisations. La cration d'une entit nomme (philo-
sophie prsocratique) tranchait avec un modle plus ancien, hrit des Vies et
opinions des philosophes illustres de Diogne Larce. Chez Diogne Larce, toute
l'histoire de la philosophie grecque, depuis ses dbuts, est pense sur le modle
des successions impriales (<diadochies>), comme une concatnation continue
d'coles et de chefs d'cole. S'il existe une scission, celle-ci est de nature spatiale,
et non temporelle. Diogne distingue une succession <ionique> qui commence
avec Anaximandre (ou Thaes) Milet, sur la cte orientale de l'Asie Mineure
(l'ancienne Ionie) et une succession <italique>, qui commence avec Pythagore (ou
Phrcyde) dans la partie occidentale du monde grec (la Grande Grce, notre
Sicile).
3
Socrate, qui relve de la premire d'entre elles, figure entre Archlaos
d'un ct, son matre prsum, Platon et les autres (Socratiques), de l'autre:
Furent en effet disiciples: de Thaes, Anaximandre; de ce demier, Anaximne; de
ce demier, Anaxagore; de ce demier, Archlaos; de ce demier, Socrate, qui
1 Les rflexions qui suivent, auxquelles j' ai laiss leur caractre schmatique, n'ont pu tre
prsentes au colloque Historisation. La seconde partie a fait l'objet d'un expos en
Fvrier 2000 dans le cadre d'un Workshop organis par G. Klaniczay et S. Humphreys au
Collegium Budapest; l'ensemble a fourni la matire d'un sminaire, quelques semaines plus
tard, au Wissenschaftskolleg de Berlin, o je passais l'anne. La version finale a profit des
discussions que j' ai pu avoir ces deux occasions. Je remercie aussi D. Thouard de sa
lecture.
2 J. A. Eberhard, Allgemeine Geschichte der Philosophie, Halle 1788 (2e ed. 1796, d'aprs
laquelle je cite), 47. Je dois la rfrence L. Paquet, dans son introduction au troisime
volume de la bibliographie qu'elle a tablie en collaboration avec Y. Lafrance (Les
Prsocratiques (1450-1879), Qubec 1997).
3 Sur l'oscillation entre Thaes et Anaximandre, voir infra, n. 37.
294 Andr Laks
introduisit l'thique; de ce demier, Platon, qui fonda l'ancienne Acadmie, et les
autres Socratiques ....
4
1.2. La reprsentation qui correspond au nologisme (philosophie prsocra-
tique), tout comme les justifications que l'on peut en donner, a pourtant des
antcdents anciens. Depuis les Mmorables de Xnophon et VApologie de
Socrate de Platon, Socrate est reprsent comme celui qui a rompu avec une
philosophie de la nature, au profit d'une philosophie de Vhomme.
5
L'accent mis
sur la rapture s'explique par le caractre apologtique de ces deux textes. Il s'agit,
comme ce fut effectivement le cas lors du procs, de soustraire Socrate
l'accusation d'impit qui pesait sur la spculation cosmologique des auteurs de
traits sur la nature, les (physiciens) ou, comme je prfre les appeler, les (natu-
ralistes). L'opposition entre (nature) et (humanit) est surdtermine, dans un
passage des Tusculanes de Cicron, par celle de la (thorie) (au sens ancien de
(contemplation)) et de la (pratique): alors que la philosophie naturelle, tourne
vers l'tude du ciel et des (hauteurs), est le lieu de naissance de la (thorie),
Socrate se serait, par contraste, intress la manire dont les hommes dirigent
leur vie, ici-mme.
6
Dans le passage prcit, Diogne Larce rappelle explicite-
ment ce trait qui distingue Socrate (... qui introduisit l'thique), comme il est
propre Platon d'avoir fond l'Acadmie, sans que la continuit de la ligne soit
mise en question.
1.3. De fait, une autre perspective sur la relation entre les (naturalistes) et
Socrate avait t ouverte par Platon lui-mme, dans le Phdon. Dans le passage de
dialogue connu sous le nom d'(autobiographie intellectuelle) (96a6-100a7), le
Socrate platonicien revient sur l'pisode de sa rapture avec les naturalistes; mais
comme eux, il entend rendre compte, au niveau le plus gnral, du l'ensemble du
devenir, c'est--dire du phnomne de la gense et de la corruption: cela est
ncessaire, si l'immortalit de l'me doit tre dmontre (c'est le thme du
Phdon). Certes, la forme du projet diffre, donnant lieu ce que le Socrate du
Phdon appelle une seconde navigation (99c9s.): une procdure destine
tester les consquences et la consistance d'une hypothse donne (la mthode
hypothtico-dialectique) doit d'abord tre labore. C'est dans cette focalisation
pralable sur des questions pistmologique ou mthodologique, ou encore de
second-ordre,
7
que Platon situe dsormais la nouveaut de la dmarche socrati-
4 Diogne Larce, Vies des philosophes illustres, I, 14.
5 Xnophon, Mmorables, I, 1, 11 ; Platon, Apologie de Socrate, 19c.
6 Cicron, Tusculanes, V, 8. C'est le fameux Socrate fit descendre la philosophie du ciel sur
la terre.
7 Sur cette notion, voir Y. Elkana, Die Entstehung des Denkens zweiter Ordnung im
klassischen Griechenland (in: Y. Elkana, Anthropologie der Erkenntnis. Die Entwicklung
des Wissens als episches Theater einer listigen Vernunft, Frankfurt 1986), 344ss., avec la
note 4, p. 517. Une pense de second ordre porte sur la pense elle-mme. Elkana caractrise,
par contraste, la pense prsocratique comme une pense de premier ordre, sur le monde.
Cela est certainement vrai, dans une certaine mesure. Voir cependant infra, 4.4.1.
Philosophes Prsocratiques 295
que. L'argument invoque, telle de ses tapes, des considrations pratiques: si
Socrate reste en prison, ce n'est pas cause de ses os et de ses muscles, qui ne
sont que des conditions ncessaires, mais parce qu'il pense que cela est bien
(98c2-99a4). Mais il ne porte pas lui-mme sur les (affaires humaines). Il esquisse
plutt les contours d'une nouvelle physique, fonde sur un principe tlologique.
A l'horizon de la seconde navigation, se profile le Time, qui, renouant avec le
projet cosmologique des (naturalistes), est un moment dcisif de la rinsertion
implicite du Socrate de VApologie dans la tradition philosophique. Dans le
Phdon lui-mme, la rupture avec les prsocratiques a beau tre radicale,
Socrate n'en apparat pas moins engag dans une recherche des causes qui le
rapproche d'eux. Ce schma fondamentalement continuiste sera repris par
Aristote, bien qu'en des termes diffrents. Pour Aristote, la nouveaut de Socrate
tient la thmatisation du concept ou encore de la cause formelle (eidos). La vraie
question socratique, dans qu'est-ce que l'excellence humaine (la vertu)?, porte
moins sur l'excellence, que sur le qu 'est-ce que: qu 'est-ce que le qu 'est-ce que?*
Mais pour cette raison mme, il s'associe aux efforts de ceux qui, depuis les
dbuts de la pense philosophique, se sont engags dans la recherche des causes.
Par l'assignation de Socrate des questions de second ordre, le Platon du
Phdon et Aristote rtablissent donc, chacun leur manire, et non sans quelque
paradoxe, une continuit essentielle entre les prsocratiques et Socrate, par del la
double logique, judiciaire et (anthropologique) ((humaniste)) de la mise dis-
tance, qui exploite la distinction entre (nature) et (action), (physique) et (pratique).
C'est l le scheme que Diogne Larce enregistre, dans l'ordre non pas philoso-
phique des contenus, mais purement chronologique de la succession: Socrate fait
partie d'une ligne.
2.1. Le type de spculation auquel se rfrent Xnophon et Platon, Aristote et
Cicron, commence d'tre identifi comme relevant de l'tude de la (nature) dans
le demier tiers du Ve sicle av. J-C. (vers les annes -430), ce qui signifie la fois
que l'ide d'un (naturalisme) de la philosophie prsocratique antedate Platon
d'une bonne gnration et qu'elle est relativement tardive dans l'histoire de son
dveloppement: une bonne partie des (naturalistes) ne se sont jamais dsigns
ainsi, ni considrs comme tels.
9
Nous pouvons nous reposer, pour cette mergence du (naturalisme) prsocra-
tique (de la philosophie prsocratique comme (naturalisme)), sur trois tmoins
principaux:
1) Le chapitre 20 du trait hippocratique de Y Ancienne mdecine:
Cependant certains, mdecins aussi bien que savants, dclarent qu'il n'est pas
possible de connatre la mdecine si l'on ne connat pas ce qu'est l'homme. ... Et
le discours de ces gens-l va dans le sens de la philosophie, comme Empdocle ou
d'autres auteurs sur la nature ont crit en remontant l'origine ce qu'est l'homme,
8 Aristote, Mtaphysique, A6, 987b 1 -A; Nu4, 1076b 16-30; PA, 642a24-31.
9 La smantique des premiers emplois du terme phusis explique en partie pourquoi. L'histoire
est trop complexe pour que je m'y arrte ici.
296 Andr Laks
comment il est d'abord n et partir de quoi il a pris consistance (KaBrcep
'Eu.7ceo0KX.fjc f\ aXX.01 oi rcepi (poio ye7p(paoiv pxfj xi cmv
avBpcojto, <ai OKC eyeveto npTov icai OTCC, cjuveityri)- Mais moi, j' estime
que tout ce qui a t crit sur la nature par tel savant ou tel mdecin a moins de
rapport avec l'art mdical qu'avec la peinture, et j'estime que pour avoir quelque
connaissance prcise sur la nature, il n'existe aucune autre source que la
mdecine.
10
2) Un fragment appartenant vraisemblablement VAntiope d'Euripide
(fr. 910Nauck):
Bienheureux celui qui, ayant acquis la connaissance que procure l'tude (tfj
iatopia 'a%t uG-naiv), n'aspire ni au malheur des citoyens ni aux actions
injustes, mais observe l'ordonnance sans vieillissement de la nature immortelle
(Gavtou KaOopurv cpoeco KOUOV ccYfipcov), comment elle s'est forme, d'o
et comment (jcf| xe ouvotn Kai TCTI Kai OTCCO). De telles gens, jamais ne
s'approche la pense de viles actions.
3) Arguments doubles (Dissoi Logoi), 8:
Je pense qu'il revient au mme individu et aux mmes arts de pouvoir
discuter en peu de mots et de connatre la vrit des choses et de savoir
correctement juger et d'tre capable de parler en public et de connatre les arts du
discours et d'enseigner au sujet de la nature de toutes choses, comment il en va et
comment elles sont nes (nepi (poio TO>V rcvccuv i TE êi Kai (b
Yveto).
11
2.2. A suivre ces textes, rtude sur la nature se caractrise par deux traits.
D'une part, elle possde un caractre totalisant (elle porte sur toutes choses ou
sur le tout). D'autre part, elle adopte une perspective gntique (elle explique
l'tat de choses existant en retraant l'histoire de son devenir).
On dgage assez aisment, parmi les auteurs prsocratiques, une ligne
d'ouvrages correspondant cette description. Le schma fondamental en est une
histoire gnrale de l'univers et de ses parties constitutives, depuis les origines
jusqu' un terme qui semble le plus souvent avoir t, au del de l'tat actuel du
monde, le moment de sa destraction. Le rcit comportait un certain nombre
d'lments plus ou moins obligs. D'Anaximandre Philolaos et Dmocrite, en
passant par Anaximne, Parmnide (dans la seconde partie de son pome),
Empdocle, Anaxagore, Diogne d'Apollonie, et d'autres encore de moindre
importance, les grands rcits sur la nature incluent une explication de la
10 Je modifie sur quelques points la traduction de J. Jouanna (Collection des Universits de
France, Paris 1990), que je discute dans une note intitule Sur le sens de la comparaison
entre la philosophie et la peinture dans le chapitre 20 de VAncienne Mdecine ( paratre).
11 Je me tiens la datation traditionnelle des Dissoi logoi. M. Burnyeat, dans l'entre de la
Routledge Encyclopedia of Philosophy, ed. E. Craig, London-New York 1998, vol. 3, 106s.,
suggre qu'il s'agit d'un exercice pyrrhonien. La relecture de ce texte dans le cadre du
sminaire annuel Cambridge/Lille, qui s'est tenu l'Universit de Lille en Avril 2000, n'a pu
m'en convaincre.
manire dont l'univers, les astres et la terre se sont forms, avec, trs tt, le
traitement de problmes plus techniques ou spcialiss comme la dlimitation des
zones clestes et terrestres, l'inclination des ples, l'loignement et la grandeur
des astres, la luminosit de la lune, les phnomnes mtorologiques et terrestres,
pluie et grles, sismes et mares, l'apparition des tres vivants et leur reproduc-
tion, la diffrenciation sexuelle des embryons, le mcanisme de la vie physiolo-
gique, sommeil et mort, sensation et pense. Bref, une cosmogonie et une
cosmologie, une zoogonie et une zoologie, une anthropologie et une physiologie
(au sens moderne du terme). La srie de questions particulires que Socrate
numre dans le Phdon (96b2-c2) comme ayant attir la passion de ses jeunes
annes avant la rupture sont certainement reprsentatives du genre: Est-ce
le cas que les animaux se forment quand le chaud et le froid subissent une forme
de pourissement? Et est-ce le sang par lequel nous pensons, ou l'air et le feu? Ou
n'est-ce aucune de ces choses, mais le cerveau qui procure les sensations de
l'oue, de la vue et de l'odorat, tandis que de ces demiers naissent la mmoire et
l'opinion, et de la mmoire et de l'opinion, quand elles se stabilisent, le savoir?
J'examinais aussi, inversement, les destmctions de ces processus, et ce qui arrive
dans le ciel et sur la terre ....
3.1. Les <pr-socratiques>, qui se confondent avec les (naturalistes) dont
Socrate s'est historiquement distanc, ne constituent pas un concept historiogra-
phique. Il peut tre utile de les distinguer graphiquement (par la minuscule et le
trait d'union) des Prsocratiques (avec majuscule et en un mot) qui, depuis la fin
du XVIIIe sicle, dfinissent au contraire explicitement une priode de l'histoire
de la pense.
A ce titre, le concept de (Prsocratique) est gros de difficults qui n'affectent
que marginalement les (pr-socratiques>, mme si elles y sont au moins parfois
prfigures.
12
Ces difficults tiennent tant au prfixe (pr-> qu' la rfrence
Socrate.
3.1.1. Le prfixe (pr-> est la fois ambigu et charg. Il suggre au premier
abord une antriorit chronologique, alors que certains des Prsocratiques, et non
des moindres, sont des contemporains de Socrate (la plupart des Sophistes, par
exemple, mais pas eux seulement), quand ce n'est pas de Platon une contempo-
raneity qui prend d'autant plus de relief que le dveloppement de la philosophie
prsocratique s'effectue sur une priode remarquablement brve, deux sicles tout
au plus. Il peut aussi suggrer l'ide de (prparation), d'(anticipation>, voire
d'antriorit). Il fait ainsi office de parfait fixateur de la tlologie et du primiti-
visme dont les dbuts de la philosophie sont aisment la proie. On a vu comment,
dans le Phdon, la rupture affiche de Socrate avec les pr-socratiques tait
rintgre dans l'unit d'un mme projet. Dans un sens largi, ce vers quoi
tendent les Prsocratiques, leur telos, n'est ni Socrate ni Platon, mais Aristote:
c'est que ceux que nous appelons les Prsocratiques sont les principaux acteurs
12 Pour un exemple, voir plus loin, n. 34.
298 Andr Laks
(avec Socrate et Platon) du premier rcit rsolument tlologique de l'histoire de
la philosophie, dans le livre A de la Mtaphysique. Aristote consacre la plus
grande partie de ce livre reprer, chez les premiers philosophes, comme il les
appelle, l'mergence des quatre causes qu'il a lui-mme distingues dans la
Physique.^ Ce que les prdcesseurs ont cherch est clair; mais ils l'ont fait
ttons. Ils sont semblables des pugilistes sans exprience, qui portent de jolis
coups sans le savoir (985al3-15); ou encore, comme des enfants, ils balbutient
(985a5, 993al5). Ils appellent air ou feu la cause matrielle, Amour ou Intellect la
cause motrice (ou finale), nombre la cause formelle. Ces Prsocratiques l sont
des praristotliciens. C'est contre eux que Nietzsche ragira dans la section
d' Humain trop humain intitule Les tyrans de l'esprits: Aristote surtout
semble n'avoir pas d'yeux pour voir, quand il se trouve en prsence de ces
hommes ... il semble que ces merveilleux philosophes aient vcu en vain, ou
qu'ils n'aient fait que prparer les bataillons disputeurs et bavards des coles
socratiques.
14
3.1.2. Le second terme du compos n'est pas moins problmatique. Si Socrate
est le philosophe de la pratique, on ne voit pas bien pourquoi les Sophistes, dont
l'attention se porte en grande partie sur les problmes de la communaut humaine
(la loi, la justice, le procs, la persuasion), seraient des Prsocratiques. Les choses
sont un peu moins compliques si Socrate est le philosophe du concept (en vertu
de la dtermination aristotlicienne), bien que l'on soit en droit de se demander si
les Sophistes ne dveloppent pas, tout comme Socrate, une pense de second
ordre. En tout tat de cause, le problme chronologique reste entier. Il est rv-
lateur que dans le manuel d'Eberhard, la section Philosophie socratique
commence avec un dveloppement consacr, prcisment, aux Sophistes. Hegel a
t le premier tirer les consquences de cet illogisme dans ses Leons sur
l'histoire de la philosophie, en accordant aux Sophistes, plutt qu' Socrate, le
privilge d'ouvrir la seconde priode de la philosophie grecque C'est contre cette
priodisation, qui place Socrate dans l'ombre des Sophistes, qu' E. Zeller, disciple
de Hegel, ragit son tour dans l'ouvrage qui est au fondement de
l'historiographie moderne de la philosophie ancienne, Die Philosophie der
Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung (1re d. 1853).
15
13 Mtaphysique, A3, 983a33-b2 et b6.
14 Remarquer que Nietzsche dit coles socratiques, pas Socrate. Hegel, dans les Leons sur
l'histoire de la philosophie, avait au contraire fait fonds sur Aristote: Il (=Aristote) a
explicitement tudi, et fond, les anciens philosophes, et parl d'eux, tout spcialement au
dbut de sa Mtaphysique (ainsi qu' de nombreuses reprises ailleurs), l'un aprs l'autre
historiquement. Il est aussi philosophique qu'mdit; nous pouvons nous reposer sur lui. Pour
la philosophie grecque il n'est rien de mieux faire que de prendre le premier livre de sa
Mtaphysique (Hegel, Vorlesungen ber die Geschichte der Philosophie = Werke in
zwanzig Bnden, Frankfurt 1971, vol. 18, 190).
15 Une histoire plus serre de la discussion relative la position de Socrate au sein de l'histoire
de la philosophie entre Eberhard et Zeller devrait tenir compte en particulier de la Geschichte
der Philosophie alter Zeit (1815) de W. T. Krug (qui renvoie les Sophistes et Socrate la fin
3.2. Trois facteurs, de nature htrogne, expliquent que le terme Prsocra-
tique, en dpit de ses inconvnients, se soit impos: (1) l'ide, laquelle il est
difficile de rsister, que Socrate reprsente dans l'histoire de l'esprit humain un
vnement majeur, qui confre une homognit intellectuelle, fut-elle ngative,
tout ce qui le prcde ou l'entoure, mais n'est pas lui; (2) l'homognit
matrielle, qui vient du fait contingent que les crits des Prsocratiques ne nous
sont plus accessibles dans leurs intgrit, mais sous formes de fragments et de
renseignements divers. Nous lisons les Prsocratiques dans un recueil intitul Die
Fragmente der Vorsokratiker (H. Diels,1903; je souligne); (3) l'influence de
Nietzsche, qui a assur aux Prsocratiques une promotion philosophique sans
prcdent, en en liant le nom une critique de la modernit.
16
3.3. La relation de Nietzsche aux Prsocratiques est complexe, et a connu des
phases qui ne se laissent pas rabattre les unes sur les autres.
17
Mais un des
moments essentiels en est certainement l'inversion et le ramnagement du
modle cicronien. L'homme de la thorie, ce ne sont plus les naturalistes prso-
cratiques, proccups des hauteurs du ciel, mais au contraire Socrate lui-mme,
ceci prs que moralit et thorie font dsormais bon mnage. L'ide socratique
fondamentale en vertu de laquelle le savoir ((thorique)) est une condition nces-
saire et suffisante du (bonheur) constitue la croyance moderne par excellence, le
fondement de l'ide de progrs (et du socialisme). Inversement, les Prsocratiques
sont tout sauf des (thoriciens). Ce n'est pas qu'ils n'aient pas dvelopp des tho-
ries (un savoir scientifique), au contraire: le jeune Nietzsche, dans les cours de
Ble qu'il consacre ceux qu'il appelle encore Les philosophes pr-platoni-
ciens (car Platon, non Socrate, constitue encore l'poque la ligne de partage),
voit en Thaes le prcurseur de la thorie de Kant-Laplace, en Heraclite celui de
Helmoltz, en Empdocle celui de Darwin, en Dmocrite celui de Kant (encore).
Mais ces thories restent sous le contrle d'un pessimisme fondamental: la philo-
sophie prsocratique, cela voudra bientt dire, pour Nietzsche, La philosophie des
Grecs l'poque tragique le titre de l'essai rest indit, mais qui devait faire
pendant la Naissance de la tragdie grecque. C'est ce qui fait d'elle la vignette
d'une post-modemit espre, et de Nietzsche, le vritable inventeur des Prso-
cratiques,
18
plus que Zeller, sans parler d'Eberhard ou de Socrate lui-mme.
d'une premire priode, et rserve Platon le privilge d'ouvrir la seconde), et de l'article de
Schleiermacher (galement 1815), ber den Werth des Sokrates als Philosophen, Abh. d.
kn.-preuss. Ak. der Wiss., 1814-15, 50-68 = SW, 3. Abt., Bd. 2 (Berlin 1835), 287-308 .
16 Pour l'emprise, en particulier, de Nietzsche dans l'Allemagne des annes vingt, voir G. W.
Most, nXEu.o Jtvtcov TtatTip. Die Vorsokratiker in der Forschung der Zwanziger Jahre,
in: H. Flashar (ed.), Altertumswissenschaft in den 20er Jahren, Stuttgart 1995, 87-114.
17 Sur le parcours de Nietzsche l'gard des Prsocratiques (en gnral et individuellement),
voir T. Borsche, Nietzsches Erfindung der Vorsokratiken>, in: J. Simon (ed.), Nietzsche und
die philosophische Tradition, Wrzburg 1985, 62-87.
18 La formule est de de T. Borsche (voir la note prcdente).
300 Andr Laks
3.4. La constellation que je viens d'esquisser explique que la plupart des
vellits de rvision terminologique que l'historiographie de la philosophie a
manifestes, notamment aprs Hegel, aient chou. On trouve sporadiquement,
dans la littrature, Philosophie prsophistique,
19
priode cosmologique (par
opposition priode anthropologique), philosophie prattique.
20
Les deux
premires dnominations ne demandent aucune explication: (prsophistique) tente
de rendre justice au Sophistes, et le cosmos est une variation pour monde (natu-
rel); philosophie pr-attique reprsente un essai de neutralisation gographique
inspir de la distinction, chez Diogne Larce, entre les deux origines de la philo-
sophie grecque: car ce n'est qu'avec Anaxagore que la philosophie devait prendre
pied Athnes. Philosophie archaque eut plus de succs, ce qui s'explique
dans la mesure o la catgorie de l'archaque, d'abord thmatise par les archo-
logues et les historiens d'art dans les annes mmes o Nietzsche construisait
l'poque de la tragdie comme celle de la grandeur grecque, prit rapidement en
charge, de manire transversale, tous les phnomnes, littraires et philoso-
phiques, que l'idologie de l'idalit et du classicisme avaient marginaliss.
21
(Prsocratiques) n'eut qu'un rival vraiment srieux, savoir des premiers
philosophes). C'est, d'abord, que l'expression figure chez Aristote (Met. 983b6,
cf. 987a29
22
), on l'a vu. Cet argument d'autorit se double d'une raison de fond.
Mettant l'accent sur une essentielle homognit de la pense philosophique, elle
peut tre mobilise contre une conception discontinuiste du dveloppement histo-
rique, que le terme de (prsocratique), en dpit de la possible interprtation
tlologique, avait largement pris en charge aprs Nietzsche. Il est donc com-
prhensible que, par opposition l'interprtation (continentale) des Prsocra-
tiques, toujours marque par la querelle des Anciens et des Modernes (dont
Nietzsche est la fois une expression particulire et un forme d'aboutisssement),
les premiers philosophes de la Grce relvent plutt de la tradition de
l'historiographie anglo-saxonne. A l'Early Greek Philosophy de J. Burnet, en
1896, fait cho, en 1999, le Companion to Early Greek Philosophy dit par
19 Voir F. berweg, Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums, 8e d. (revue par
M. Heinze), Berlin 1894, 39; cf. aussi W. Nestle in E. Zeller, Die Philosophie der Griechen
..., 6e d., Leipzig 1919, 1/1, 225, note 1: la philosophie prsocratique ou plus exactement:
prsophistique. En 1929, H. Oppermann publie Bonn un opuscule intitul Die Einheit der
vorsophistischen Philosophie (le travail ne prsente pas d'intrt par ailleurs).
20 Pour le couple kosmologisch / anthropologisch, voir W. Windelband, Geschichte der
Philosophie, Tbingen u. Leipzig, 2e d. 1900 (1re d. 1891), qui divise la Philosophie des
Grecs (par opposition la Philosophie hellnistique et romaine) en trois priodes,
cosmologique, anthropologique et systmatique (avec Platon et Aristote). Die vorattische
Philosophie: F. berweg, Grundriss der Geschichte der Philosophie. Die Philosophie des
Altertums, 12e d. (revue par K. Praechter), Berlin 1926, 39.
21 Sur le concept d'poque archaque, voir A. Heuss, Die archaische Zeit Griechenlands als
geschichtliche Epoche, Antike und Abendland 2, 1946, 26-62, et G. W. Most, Zur
Archologie der Archaik, Antike und Abendland 35, 1989, 1-23.
22 Premiers philosophes, 983b6, doit sans doute s'entendre par rapport Platon, dont
l'enseignement est dit en 987a29 venir aprs les philosophies dont nous avons parl.
A. Long, qui a explicitement demand aux contributeurs d'viter le terme
Prsocratique.
23
II. Philosophie
4.1. Die Vorsokratiker, ce n'est pas exactement Die vorsokratische Philoso-
phie ou Die vorsokratischen Philosophen. L'ellipse est commode, de plusieurs
points de vue. Dans une perspective nietzschenne, par exemple, elle permet de se
rfrer collectivement aux tyrans de l'esprit tout en prservant leur statut
monadique, anti-dialectique, de grandes individualits (selon le concept que
Nietzsche partagea un temps avec J. Burckhardt). Dans une perspective ditoriale,
la dsignation courte a l'avantage de suspendre la question de la lgitimit philo-
sophique des Sophistes.
24
Mais c'est plus gnralement qu'on est en droit de
s'interroger, s'agissant des premiers philosophes, sur la pertinence de la
rfrence la philosophie. Car la philosophie eut d'abord se diffrencier.
4.2. On gagne parler de (diffrenciation), plutt que d'(origine) de la philo-
sophie. Ce demier terme est grev de difficults, en partie triviales, en partie
intressantes, mais qui en tout tat de cause en rendent l'utilisation dlicate. Bien
qu'il soit parfaitement possible d'en faire un usage non mystificateur, l'ombre du
mythe pse sur l'origine, fut-elle mise au pluriel.
25
Le concept sociologique de
diffrenciation, par constraste, vise un processus global, impliquant une typologie
diffrentielle, et qui se situe d'emble dans l'horizon d'une certaine complexit.
26
4.3. P. Bourdieu, critiquant la notion weberienne de charisme, soutient que le
prophte juif doit s'affirmer la fois contre le prtre et le sorcier.
27
L'analyse de
l'mergence de la philosophie gagne aussi prendre en compte la manire dont
23 A. Long, The scope of early Greek philosophy, in A. Long (ed.), The Cambridge
Companion to Early Greek Philosophy, Cambridge 1999, 21, n. 33. Au sein de la tradition
continentale, Heidegger constitue une exception intressante. Il ne dit pas Vorsokratiker,
mais anfngliche Denker / penseurs initiaux, tout en soulignant que tout penseur au
dbut de la pense occidentale n'est pas encore un penseur initial (il n' y en en vrit que
trois: Anaximandre, Parmmde et Heraclite), et que l'expression peut prter confusion
(l'initial passe facilement pour l'imparfait, le non-prt, le grossier. On l'appelle aussi le
(primitif). Ainsi nat l'opinion selon laquelle les penseurs qui prcdent Platon et Aristote
sont des <penseurs primitifs), GA 54 (Parmenides), 2).
24 Ce qui n'empche pas que le volume Die Vorsokratiker (ed. J. Mansfeld, Stuttgart 1987),
laisse dlibrment les Sophistes de ct.
25 E. W. Said, Beginnings. Intention and Method, Baltimore 1975, fournit quelques lments de
rflexion; mais voir surtout M. Idel, On binary (Beginnings) in Kabbalah-Scholarship,
dans le prsent volume. Pour un usage non mystificateur du terme, voir par exemple J.-P.
Vernant, Les Origines de la pense grecque (1962). Le livre porte en fait sur les conditions
d'mergence de la cit grecque, elle-mme conue comme condition de possibilit de la
(philosophie).
26 Le chapitre 4 (Differenzierung) de N. Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft,
Frankfurt 1997, vol. 2, 595-847, pennet de s'orienter sur les usages et les enjeux du concept.
27 Une interprtation de la thorie de la religion selon Max Weber, Archives europennes de
Sociologie 12, 1971, 3-21.
302
Andr Laks
elle s'affirme contre des corporations, groupes ou statuts constitus (quel que soit
le mode de constitution, qui diffre chaque fois): ades ou rhapsodes, devins et
mdecins, sorciers et shamans (ou ce qu'il en reste dans la mmoire collective).
L. Gemet, dans un article intitul Les origines de la philosophie (dont les
premiers travaux de J.-P. Vemant sont directement issus), avait insist sur la
prsence, dans le prome de Parmnide, chez les Pythagoriciens, chez Empdocle,
d'une srie de traits, textuels ou comportementaux, renvoyant aux procdures
d'initiation mystique et des fonctions de type (shamanique>.
28
Ce qu'il avait
considr comme rmanence de traits archaques s'interprte mieux en termes de
concurrence et de rivalit, dans le cadre d'un processus de lgitimation. On peut
au reste largir les donnes. S'agissant de Parmnide, le modle de l'ade est au
moins aussi pregnant celui de l'initiateur.
29
Outre la polmique contre les
mystres et les devins, significative est chez Heraclite l'attaque contre diverses
formes d'expertise rassembles sous le nom de polymathie.
30
Toutefois, plus le
champ se dessine par la multiplication des points de repre distinctifs, plus on est
conduit s'interroger sur l'unit ou l'homognit de ce qui se diffrencie.
4.4. On rencontre ici un problme qui peut sembler purement technique un
problme de sources , mais qui est plutt celui de 1'((autodescription des
disciplines et de la construction de leur histoire.
31
S'agissant des Prsocratiques, nous dpendons massivement, mme si c'est
pour la plus grande partie de manire indirecte, de ce que nous en a dit Aristote,
notamment, pour ce qui est de l'image d'ensemble, dans le premier livre de la
Mtaphysique. Or l'effondrement des modles tlologiques en philosophie (
quoi Nietzsche, derechef, a contribu de manire dterminante), d'un ct, et le
dveloppement de la critique historique, de l'autre, ont aiguill l'tude non seule-
ment des (Prsocratiques), mais aussi des (premiers philosophes), sur la voie
d'une dsaristotlisation systmatique, dont il serait intressant de retracer
l'histoire.
32
Dans ses dveloppements les plus rcents, cette dsaristotlisation a
conduit fortement insiter sur la diversit des intrts et des orientations mani-
festes par les penseurs en question (le thme a en particulier t dvelopp par
G. E. R. Lloyd). Le bien fond du constat ne saurait tre trop soulign.
4.4.1. Aristote distinguait dj systmatiquement, chez les premiers philo-
sophes, les naturalistes, qui laborent des systmes du monde, des Elates, qui
28 L. Gemet, Les origines de la philosophie (1945), dans: Anthropologie de la Grce Antique,
Paris 1968, 415-30. Cf. A. Laks, Les Origines de Jean-Pierre Vemant, Critique 612, 1998,
268-82.
29 Le char qui emporte Parmnide vers la demeure de la desse, dans le prome du pome, est
associ au chant.
30 Heraclite, 22B40 et 129 DK.
31 J'emprunte le concept d'autodescnption N. Luhmann, Die Gesellschaft der Gesellschaft,
Frankfurt 1997, chap. 5, vol. 2, 866ss., sans me tenir li par l'usage qu'il en fait.
32 Le fameux livre d'H. Chemiss, Aristotle's Criticism of Presocratic philosophy, The Johns
Hopkins Press, 1935, a un avant et un aprs, mais il est certainement reprsentatif, dans sa
radicalit, d'une tendance gnrale.
critiquent la possibilit mme de tout devenir.
33
Pour vidente qu'elle paraisse, ce
n'tait pas la seule option possible: Xnophon n'hsite pas subsumer les
disciples de Parmnide sous la rubrique des naturalistes, ce qui suppose seule-
ment un autre sens, plus fort, de nature.
34
Mais cette distinction est en tout tat
de cause insuffisante: la dimension eschatologique et politique des doctrines
pythagoriciennes, qui est aussi vidente chez Empedocle, la dimension reflexive,
dj de second ordre, qui se dveloppe chez Heraclite (non moins que chez
Parmnide), ne sont pas prises en compte par l. Les disciples de Parmnide,
Zenon et Mlissos, n'laborent aucune cosmologie, mais ce n'est pas non plus le
cas d'Heraclite. Chez d'autres, il y a bien cosmologie, mais elle entretient une
relation systmatique une autre forme: le pome de Parmnide comporte deux
parties, l'une qui rcuse la possibilit de toute cosmologie, l'autre qui, para-
doxalement et quasi- paratactiquement, dveloppe la meilleure des cosmologies
possibles. Empedocle, lui, articule la question du devenir cosmique avec celle de
la destine individuelle. Enfin, il est des systmes proprement cosmologiques,
mais dont la signification se situe au-del de la cosmologie, comme si le monde
avait valeur symbolique. On pourrait mme poser que c'est la rgle; Anaxagore en
fournit en tous cas un exemple clairant: la thorie selon laquelle l'Intellect
prside au devenir du monde par sparation (krisis) progressive, et jamais
acheve, d'un mlange primitif contenant tout ce qui est implique une thse
proprement gnosologique sur ce qu'est la pense et le jugement (krisis)
comme si une rflexion de second ordre tait incorpore une rflexion de
premier ordre.
35
Bref: si la prgnance du paradigme cosmologique est certaine,
son sens n'est pas puis par son objet.
4.4.2. La diversit est accrue si l'on prend en considration la forme des
discours. La prose adopte par Anaximandre et Anaximne (aprs Phrcyde)
marque une rapture dlibre par rapport la tradition pique (et lyrique). Cette
innovation formelle, qui largit et modifie la fonction de l'criture, est au moins
aussi importante que le contenu de ces cosmologies scularises, qui portent
pourtant encore la trace visible, et, peut-on penser, dlibre, d'anciennes tho-
gonies.
36
L'adoption par Parmnide et Empedocle du vers pique n'est pas moins
signifiante. Elle reprsente moins une raction qu'elle ne rpond un problme
prcis, qui peut varier d'un auteur l'autre (dans le cas de Parmnide: comment
un mortel peut-il avoir accs une vrit transcendante?). La forme aussi
cryptique que (potique) de la prose d'Heraclite correspond, de son ct, une
rflexion sur les conditions de la communication de la vrit par le biais du
33 Voir par exemple Aristote, Physique, A2, 184b 16s. et 25s.
34 Xnophon, Mmorables, I, 1, 14. La doxographie est anonyme, mais la rfrence est sans
ambigut (ceux qui pensent que l'tre est un).
35 J'ai poursuivi cette ligne d'interprtation dans Mind's Crisis: On Anaxagoras' Nous, The
Southern Journal of Philosophy 31, Supplement (Proceedings of the 1992 Spindel
Conference) 1993, 19-38.
36 Voir ma contribution, Ecriture, prose, et les dbuts de la philosophie grecque, dans
Methodos 1, Lille (sous presse).
304
Andr Laks
langage. Heraclite n'est pas obscur parce qu'il n'est pas clair, mais parce qu'il
mobilise les ressources du langage, qui par nature ne l'est pas.
4.4.3. On peut galement insister sur l'absence de toute (professionalisation>,
quelque difficile que soit l'exploitation des donnes - parce qu'elles sont rares, et
que le concept mme de (profession) est d'un maniement dlicat.
La figure de Thaes, fondateur prsum de la philosophie naturelle, est ici
emblmatique: il a tous les traits, dans la tradition, d'un ingnieur-politique de la
Renaissance. Ce n'est pas pour rien qu'il est, chez Diogne Larce, la fois le
demier des Sages et le premier philosophe.
37
Xnophane est un rhapsode et auteur
de chants symposiaques. Plusieurs philosophes ont des liens privilgis avec la
mdecine (Alcmon, Empedocle, ou Diogne d'Apollonie). Ceci ne signifie
naturellement pas qu'ils aient jamais pratiqu.
38
Mais la question se pose de
savoir dans quelle mesure la philosophie, de son ct, fut une activit part
entire.
Il est certainement significatif cet gard que, pendant la majeure partie de la
priode considre (c'est--dire jusque vers le demier tiers du 5e sicle), il
n'existe pas de terme spcialis pour se rfrer l'activit philosophique. Non
seulement le mot est un nologisme (il ne figure ni dans Homre, ni dans
Hsiode) mais encore et surtout, quand il apparat, ce n'est pas dans le sens qui
convient: au point que les philosophes auront se dmarquer fortement de ce
que le terme dsignait. Philosopher signifia d'abord quelque chose comme
((faire preuve de curiosit intellectuelle, cultiver son esprit un sens que le
terme ne devait au reste jamais perdre, et qui fut mobilis, ds Isocrate, par les
partisans de la culture gnrale contre la philosophie dont Platon venait de fixer
fermement ses nouveaux contours.
Quand Pricls, dans Thucydide, identifie une des causes de la suprmatie des
Athniens dans le fait qu'ils s'adonnent la philosophie sans tomber dans la
mollesse,
39
ce qu'il vise est videmment ce que nous appellerions la culture
(l'attrait par les beaux-arts et les belles-lettres). Une gnration auparavant, c'est
37 Thaes ouvre la ligne ionique des philosophes dans Diogne Larce I, 14; mais le chapitre
qui lui est consacr (I, 22-24) le range explicitement parmi les Sages (voir aussi la transition
entre les deux premiers livres, I, 122). Cette oscillation est un trait rcurrent, qui prend des
formes v aries (voir par ex. Hippolyte, Rfutation de toutes les hrsies, I, 1 ; Thmistius,
Or 26, 317b). Pour un portrait suggestif de Thaes, voir G. Lloyd, ((The social background of
early Greek philosophy and science (1972), in: Methods and Problems in Greek Science,
Cambridge 1991, 130.
38 J. Mansfeld, par exemple, nie qu' Alcmon ait t un mdecin (Alcmaeon, (physikos) or
physician?, in: J. Mansfeld and L. M. de Rijk (eds.), Kephalaion. Studies in Greek
Philosophy and its continuation offered to Professor C. J. de Vogel, Assen 1975, 26-38);
contra L. Zhmud, Wissenschaft, Philosophie und Religion im frhen Pythagoreismus, Berlin
1997, 240, n. 58. Empedocle se reprsente certainement en gurisseur (cf. 31B112, 10s.).
Nous savons par le pied d'une stle de statue acphale (cf. P. Emer, in: Rassegna Storica
Salemitana 23, 1962, 6, n. 9, cf. 32) que Parmnide appartenait une famille de mdecins
(les Ouliades).
39 Thucydide, II, 40.
l'ouverture intellectuelle et l'exprience du voyageur qui avaient valu Solon
d'tre dcrit par le Crsus d'Hrodote, comme pratiquant la philosophie.
40
La
connotation est aussi prsente dans un fragment d'Heraclite qui lie manifestement
aussi le caractre philosophique la curiosit oculaire: il faut que des philo-
sophes (=hommes avides de savoir) aient vu beaucoup de choses (22B35DK). Il
est vrai que le fragment (si on admet son intgrit) est susceptible de deux
lectures. Soit Heraclite s'en prend ce qu'il appelle ailleurs polymathie, et qu'il
rejette dans des termes violents. Dans ce cas, philosopher, la manire de
Solon, c'est prcisment ce qu'il faut viter de faire. Soit il affirme que, pour
philosopher vritablement, il faut certes avoir vu beaucoup de choses, mais que
cela ne suffit pas. Selon le cas, ce fragment d'Heraclite tmoignera de la manire
dont la (philosophie), au sens technique du terme, s'est constmite, encore anony-
mement, contre ce qu'elle tait, ou refltera un moment dcisif de l'appropriation,
par une entreprise en voie de diffrenciation, d'un terme disponible.
41
Heraclite est aussi intressant du point de vue de ce que l'on a appel l'auto-
perception que les philosophes pouvaient avoir d'eux-mmes. Dans le fr. 40, il
attaque nommment Hsiode et Pythagore, Xnophane et Hcate. Bien que l'on
puisse voir dans ce quarteron les reprsentants, un ancien, trois rcents, d'une
entreprise qu'Heraclite combat parce qu'il y est, fondamentalement, engag
une dispute pour le titre de sage , on est certainement aussi en droit de
rflchir ceux que le fragment ne nomme pas, plutt qu' ceux qu'il nomme, et
en particulier Anaximandre et Anaximne: ils occupent, en creux, la place des
philosophes que les polymathes n'taient pas.
42
Un demier lment d'apprciation, troitement li au prcdent, peut sans
doute tre tir des premiers crits philosophiques.
Les donnes sont difficiles dmler, entre les erreurs d'attribution, la
pseudpigraphie, la dfiguration des chiffres, les contraintes bibliothcaires, et le
manque pur et simple d'informations. Certaines tendances, pourtant, se dgagent.
1) Les crits (philosophiques), qui n'taient videmment pas, comme la plupart
des genres potiques, lis des occasions rcurrentes (mariages, banquets, cl-
brations, comptitions), semblent avoir t, en rgle gnrale, plutt brefs.
L'ensemble du pome de Parmnide, compos d'un prome et de deux parties
40 Hrodote, I, 30. Particulirement frappante, ct de l'emploi non philosophique du terme
philosopher, est l'occurrence, dans ce contexte, du mot theoria au sens premier
d'observation (des moeurs et des coutumes): Alors qu'il (Solon) regardait et examinait toute
chose, Crsus lui dit: (Etranger d'Athnes, grande est la rputation dont tu jouis chez nous en
raison de ton savoir et de tes tribulations, parce que, en philosophe (=avide de savoir), tu as
parcouru, pour observer, une vaste terre) (tac, <piXooo<f>(ov yfjv noXkr\v 9e>pT| eveicev
.neXr\XvQa,).
41 Pour des doutes sur l'intgrit du fragment, et une analyse du contexte de la citation, voir H.
Wiese, Heraklit bei Klemens von Alexandria, Diss. Kiel 1963 (dactylographi), 258s. Cf.
aussi W. Burkert, Platon oder Pythagoras. Zum Urspmng des Wortes (Philosophie),
Hermes 88, 1960, 171.
42 A. Long, The scope ... (supra, n. 23), a vu ce point (p. 11). Mais est-il compatible avec
l'ide d'une rivalit pour le titre de (sage>, avance la page prcdente?
306
Andr Laks
(l'ontologie vraie et la cosmologie errone), n'atteignait probablement pas la
longueur du plus court des chants homriques (Odysse 6: 331 vers). L'pope
cosmique d'Empedocle, sans doute l'une des plus longues du gerne, demeurait de
proportions modestes, par rapport son modle homrique: deux fois six cents
vers, selon l'estimation des diteurs du papyrus de Strasbourg publi en 1999,
43
soit l'quivalent de deux chants homriques de longueur moyenne. Cette cono-
mie est due, d'une manire qui n'est paradoxale qu'en apparence, la vise totali-
sante, et proprement encyclopdique, de ces crits. (La consquence en est que
nous sommes sans doute relativement mieux informs sur un certain nombre
d'oeuvres que leur disparition ne le fait supposer.) 2) La multiplication des
oeuvres correspond un mouvement de diffrenciation interne qui n'atteint sa
pleine mesure qu' la fin de la priode (prsocratique), avec le corpus de Dmo-
crite, o l'encyclopdie se monnaye dans une multiplicit d'ouvrages spcialiss
(le catalogue, dress par Thrasylle, est conserv par Diogne Larce
44
). Plus on
remonte vers les origines, plus le nombre d'oeuvres tend diminuer, jusqu'
l'unicit ce que l'on comprend, si le but est de produire un systme du monde.
De ce point de vue, Dmocrite, que la quantit et la diversit de sa production
distingue fortement de tous les autres (Prsocratiques), est peut tre le premier
philosophe (professionnel), au sens o la diffrenciation interne du savoir (philo-
sophique), dont il fut un des principaux promoteurs, imposait dsormais ses
contraintes l'utilisation du temps.
4.4.4. Les premiers usages (techniques) de philosophos datent des annes -430
(il apparat en mme temps que la catgorie de (nature) (cf. supra, 2.1), ce qui
n'est certainement pas un hasard). Nous disposons, l encore, d'une srie de textes
tmoins:
1) Le passage de 1' Ancienne mdecine dj cit,
45
qui comporte la premire
occurrence connue du terme abstrait philosophia pour se rfrer un domaine
d'activit spcialis (au mme titre que la peinture, laquelle elle est
compare
46
), suggre que la philosophie se confond avec la spculation sur la
nature.
2) Gorgias, rflchissant au pouvoir de la persuasion dans son Eloge d'Hlne,
distingue trois domaines d'activit discursive (13): a) les propos (Xyoi) de ceux
qu'il appelle mtorologues; b) les combats (ycovE) des parties engages dans
un procs; c) les joutes (au.iA.Xai) philosophiques. La mtorologie est le domaine
de l'tude des hauteurs, synecdoque de la nature: Gorgias se rfre videmment
par l aux naturalistes. Les joutes philosophiques doivent ds lors viser un type
d'affrontement dont nous pouvons nous faire une ide assez nette partir des
dialogues platoniciens (et des Topiques d'Aristote), o ce qui est en jeu n'est pas
43 A. Martin et O. Primavesi, L'Empdocle de Strasbourg (P. Strasb.gr. Inv. 1665-66), Berlin-
New York 1999, Ils.
44 Diogne Larce IX, 44-48.
45 Supra, 2.1.
46 Je ne suis interrog sur le sens de cette comparaison dans l'article cit supra, n. 10.
Philosophes Prsocratiques
307
une domaine particulier de la ralit (le monde), mais une analyse fonde sur des
considrations semantico-logiques, dont l'entretien socratique est un cas
particulier.
47
3) Un tmoignage intressant est fourni par la dfinition que le (sophiste)
Prodicos, connu pour avoir systmatiquement distingu le sens de termes syno-
nymes ou proches, avait donn du terme oo(pioTf) (sophistes), selon le
tmoignage de YEuthydme de Platon (304d4ss.), comme occupant un lieu
limitrophe entre le philosophe et le politique. Prodicos, dans une perspective
surprenamment platonicienne, distinguait ainsi explicitement le sophiste de
l'expert ou du savant qu'il avait t, tout en en situant la pratique au point
d'articulation entre les deux grandes orientations de l'activit humaine l'tude
(minemment reprsente par la philosophie) et l'action (minemment reprsente
par la politique).
Si les philosophes en taient venus constituer un groupe visible, les contours
de l'activit philosophique restaient donc labiles. En tout tat de cause, on a de
bonnes raisons de penser que la constitution d'une tradition homogne va de pair
avec un processus de diffrenciation interne: la reconnaissance est la contrepartie
de la prise de distance. Il n'en reste pas moins qu'il existe, entre les
(mtorologues) et les (disputeurs>, un point commun, qui pourrait expliquer
qu'ils aient l'un et l'autre t qualifis de philosophes. Au-del du fait que les
uns et les autres pouvaient tre perus comme des (intellectuels) (d'o les
amalgames aristophanesques), tous s'occupent de toutes choses, en deux sens
diffrents, distributif et transversal, du terme (tout): c'est l'universalit du propos,
diffremment monnay dans l'ordre cosmique et dans l'ordre de la parole, qui les
runit.
48
La question de la diffrenciation ou de la spcialisation de la philosophie
conduit l'ide d'une spcialisation de l'universel. Cela ne signifie nullement,
au contraire, que le contenu de l'universel n'ait pas t lui-mme l'objet de
discussion. L'opposition entre le type d'universalit reprsent par la
(mtorologie) et celui de la (dispute) en est un exemple paradigmatique. On
pourrait crire une histoire de l'universel, qui serait une histoire des dbuts de la
philosophie.
4.5. Au terme d'une srie de travaux qui ont, juste titre, attir l'attention
d'une histoire de la philosophie trop exclusivement oriente, parfois son corps
dfendant, sur le modle aristotlicien, G.E.R. Lloyd a formul la conclusion
suivante: Those conventionnally categorised as (philosophers) before Plato are,
in any event, unlikely to have considered themselves as all engaged in the same
one inquiry. Sophos (wise man) and sophistes [qu'il vaut sans doute mieux
traduire par (expert) que par (sophist), A.L.] are, and remain, terms with
47 On remarquera que les mtorologues ne sont pas prsents comme s'affrontant entre eux,
mais comme faisant et dfaisant l'opinion de leur public.
48 Cf. A. Long, The scope ... (supra, n. 23), 10s.
308
Andr Laks
fluctuating and indeterminate reference.
49
Je pense qu'il y a lieu de revenir en
partie sur ce jugement.
L'htrognit indiscutable de la ralisation peut-elle servir d'argument contre
l'homognit de l'entreprise? On peut au contraire soutenir que la diversit
n'exclut nullement l'existence d'un champ pouvant lgitimement prtendre au
nom de philosophie ce qui serait une version faible de l'argument ou
encore, selon une version plus forte, et qui me parat plus juste, que l'existence
d'un tel champ prsuppose une telle diversit. Une des consquences en serait que
le rcit aristotlicien demanderait, un certain niveau du moins, tre rhabilit
(le scheme tlologique, comme beaucoup d'interprtations particulires, pouvant
tre cart). Mais c'est sur la question de la diversit sur laquelle je voudrais ici
conclure.
4.6. La meilleure preuve que la diversit, aussi foisonnante qu'on la puisse
penser, ne prjuge en rien de l'homognit de la dmarche philosophique, est
que celle-ci n'est certes pas moindre l'poque de la philosophie institutionalise
qu' l'poque de la philosophie non institutionnalise. L'htrognit entre les
diffrents Prsocratiques vaut bien celle qui spare Socrate de Platon, Platon
d'Aristote, Hegel de Kierkegaard, Frege de Heidegger. S'il existe quelque chose
comme des styles et des formes de pense, il s'ensuit que la diversit morpholo-
gique, non moins que la diversit professionnelle ou sociologique, est un critre
trop faible pour dpartager entre ce qui est dj et ce qui n'est pas encore
philosophie.
50
S'il s'agit, maintenant, de rendre compte de la diversit des formes que prit
originellement l'activit qui devait devenir la philosophie (ce qui est certainement
une tche lgitime), il convient de distinguer entre deux questions:
a) On peut d'abord se demander comment la diversit, en tant que telle, est
devenue possible: c'est la question des conditions formelles de l'mergence de la
philosophie. Les facteurs gnralement invoqus sont d'ordre culturel ou socio-
politique: la conscience que les alternatives existent a ses racines, selon une vision
encore actuellement dominante, dans la pratique du dbat judiciaire et politique:
c'est un des sens de la formule de J.-P. Vemant selon laquelle la pense ration-
nelle (la philosophie) est fille de la cit.
51
Une version plus ancienne, moins
49 G. E. R. Lloyd, Adversaries and Authorities, Cambridge 1997, 22, n. 2. Voir aussi, pour
l'argument, The Revolutions of Wisdom. Studies in the claims and practices of Ancient Greek
Science, Berkeley-Los Angeles-London 1987, 56ss.; The social background of early Greek
philosophy and science (1972), in: Methods and Problems in Greek Science, Cambridge
1991, 121-40.
50 Le mot de Fichte, selon lequel le type de philosophie que l'on adopte dpend du type
d'homme qu'on est, peut servir de motto. Mais voir aussi E. Cassirer, The concept of
philosophy as a philosophical problem (1935), in: E. Cassirer, Symbol, Myth, and Culture.
Essays and Lectures of Ernst Cassirer 1935-1945, ed. D. P. Verene, New Haven and
London, 1979.
51 Pour une rserve importante l'gard de ce modle, cf. S. Humphreys, From riddle to
rigour. Satisfactions of scientific prose in Ancient Greece, in: S. Marchand and E. Lunbeck
police si l'on veut, invoquait plus gnralement la culture agonale des Grecs
(J. Burckhardt).
b) On peut s'interroger ensuite sur la dynamique interne de cette diversit (
partir des contenus). Le point essentiel est qu'il s'agit d'une diversit non pas
sauvage, mais reflexive, qui suppose aussi bien des lignes de continuit, que
l'exploration systmatique de modles incompatibles. Ces lignes de continuit,
comme les raptures, ont souvent dj t dcrites, plus ou moins bien c'est le
travail ordinaire de l'historien de la philosophie. Si l'on cherche saisir la forme
la plus gnrale du critre qui prside la srie, je ne vois pas de meilleur terme
que celui de (consistance) ce pourquoi le dveloppement de la philosophie
grecque est un cas eminent d'un processus de rationalisation.
52
4.7. Bien qu'il en ait naturellement soulign l'importance, Max Weber ne s'est
jamais intress de manire systmatique la rationalisation grecque, ce qui peut
s'expliquer n'tant pas fonde dans une thique religieuse, elle n'est pas non
plus ses yeux socialement significative. Mais on peut, en s'inspirant de ses
analyses, distinguer deux types de consistance: 1) consistance logique, quand une
thse ou une affirmation suppose l'(explicitation> des implications d'une affirma-
tion antrieure (je mets le terme entre guillemets, car l'explicitation est elle-mme
souvent implicite, ce qui cre une situation hermneutiquement fconde); 2)
consistance (pratique), qui mobilise la question du sujet, et de l'eschatologie.
53
4.7.1. S'agissant de la consistance logique, la succession Thaes - Anaximandre
- Anaximne est paradigmatique. Thaes n'a sans doute pas dit autre chose que
l'eau est la premire des choses avoir t, comme Hsiode le disait du Chaos.
Cela n'implique videmment pas que toute chose ait t constitue d'eau le
rapprochement avec Hsiode suffit le montrer. L'affirmation est reprable dans
les rcits de cration proche-orientaux, que Thaes a certainement connus,
54
tout
comme la reprsentation, une des propositions les mieux attestes pour Thaes,
que la terre flotte sur l'eau. Mais le point essentiel est le suivant: l'eau n'est pas
une divinit, et surtout pas une divinit personnelle, comme dans les cosmogonies
proche-orientales; elle n'est pas non plus entoure d'autres divinits primordiales,
(eds.), Proof and persuasion. Essays on Authority. Objectivity and Evidence, Brepols 1996,
6: il n'est pas sr que le dbat contradictoir ait plus pes, dans l'mergence du discours
philosophique, que la prtention homrique la vrit. Pour la question du rapport entre
criture et mergence de la philosophie, voir ma contribution Methodos I, cite supra, n. 36.
52 W. Burkert, Mythisches Denken. Versuch einer Definition anhand des griechischen
Befundes, in: H. Poser (ed.), Philosophie und Mythos. Ein Kolloquium, Berlin-New York,
1979, 32, caractrise pertinemment le mythe comme oprant par squences, non par
consquences.
53 La formule dont Weber se sert pour caractriser le rationalisme religieux, intgr une
pragmatique du salut, universelle et de type cosmique (Gesammelte Aufstze zur
Religionssoziologie, vol. I, Tbingen 1978, 250; cf. aussi 253-54) a certainement un cho
dans le rationalisme philosophique prsocratique, mme si les modalits de sa prsence sont
spcifiques.
54 II n' est pas indispensable, mais joli de savoir que son pre tait phnicien.
310
Andr Laks
telles que, chez Hsiode, la Terre, le Ciel, ou Eros. Cette naturalisation est l'une
des marques les plus sres, et les plus universellement acceptes, pour fixer les
dbuts de la philosophie grecque.
55
La suppression simultane de l'association
toute divinit et de la forme gnalogique qui en est solidaire implique justement
une nouvelle forme de la question: comment faire natre le monde, une fois que
l'origine est rduite la seule eau? L'affirmation de Thaes, dans sa splendide
nudit, peut ds lors tre lue comme une question. Anaximandre, en soutenant que
le monde est n non pas de l'eau, mais de l'illimit (ou infini), ne conteste pas
seulement l'affirmation particulire de Thaes, mais propose en mme temps une
lecture, ou plus exactement une interprtation, de ce que Thaes a dit, comme une
affirmation portant sur la provenance de toutes choses une question laquelle
la rponse donne (l'eau), pour des raisons que l'on peut reconstmire, ne satisfait
pas (l'eau, masse limite, ne suffit pas assurer la fonction d'une origine dont la
productivit doit se maintenir intacte, par exemple). Il s'agit videmment d'une
interprtation lgitime, mme si, selon toute vraisemblance, Thaes n'a jamais dit
autre chose qu' l'origine, il y avait l'eau (et non pas le chaos). D'Anaximandre
Anaximne, et de ceux-ci Parmnide et Heraclite, l'histoire se poursuit, bien que
les choses se compliquent trs vite, et de manire quasiment exponentielle. Une
chose pourtant parat claire: c'est que, contrairement au rve de Nietzsche, une
certaine dialectique fut la force motrice du dveloppement de la philosophie
grecque, laquelle la tyrannie de l'esprit resta subordonne. Cette dialectique
n'est pas explicite. Elle n'est saisissable qu' travers la lecture, qui ne peut
naturellement elle-mme qu'tre l'objet d'une reconstmction, que les auteurs
faisaient des crits de ceux qu'ils promouvaient, par cette lecture mme, au statut
de prdcesseurs ce que je propose d'appeler une lecture vectorielle, dont la
tlologie aristotlicienne n'est qu'une version particulirement forte. C'est sur la
base de critres purement internes que les premiers philosophes, qui ne
portaient pas encore ce nom, eurent se reconnatre car on doit bien penser
qu'ils se reconnurent. Un acte de lecture, reconstmctible sur la base de donnes
qui ne sont pas matrielles, comme critre d'identification ultime d'un champ en
voie de diffrenciation se diffrenciant travers cette lecture mme: telle serait
la forme, et la condition de possibilit, de ce que j'appellerai une diffrenciation
idelle un type de diffrenciation qui n'est sans doute pas rductible une
diffrenciation sociologique, bien qu'elle entretienne avec elle des liens dfinis.
4.7.2. Il existe, ct de la dialectique de la consistance logique, une dialectique
de la consistance pratique. Celle-ci est lie au problme de la dlimitation de la
totalit. L'affirmation de Thaes reprsente un type de totalit extrmement
appauvri par rapport la totalit complexe des grands mythes d'origine laquelle
elle est empmnte, ou dont elle est extraite. C'est dans cet appauvrissement,
55 J. P. Vemant y est souvent revenu (voir par exemple Ecriture et religion civique en Grce,
in: J. Bottro, C. Herrenschmidt, J.-P. Vemant, L'orient ancien et nous. L'criture, la raison,
les dieux, Paris 1996, 202); voir aussi W. Burkert, Orientalische und Griechische
Weltmodelle von Assur bis Anaximandros, Wiener Studien 107/108, 1994/95, 186.
((Philosophes Prsocratiques 311
rsolument maintenu par le paradigme cosmologique dont Anaximandre a le
premier fix les grandes lignes, que rside le pas dcisif qui donne naissance la
philosophie: celle-ci commence par une gigantesque renonciation au sens. La
suite de l'histoire se lit comme la reconqute progressive du terrain abandonn. Si
tel est le monde, qu'est-ce que je deviens (en tant que sujet pistmologique:
Parmnide, Empedocle, Anaxagore); thique et politique (Anaximandre,
Empedocle); langagier (Heraclite)? Socrate, quelle que soit la manire dont on le
considre, comme humaniste anti-naturaliste, ou comme philosophe de la
mthode, se situe dans la logique d'une histoire de la philosophie ainsi conue.
Les sophistes, d'une certaine manire, aussi.
5. (Prsocratique) et (philosophie), les deux composants de l'expression
(philosophie prsocratique), n'chappent pas la rgle: ce sont l'un et l'autre des
(constructions), ou si l'on veut des (inventions). J'ai indiqu quelques lments de
rflexion relatifs la lgitimit de ces constructions/inventions. Dans le
constructivisme post-nietzschen ambiant, qui entretient des liens subtils avec des
tendances fortes des sciences historiques, c'est, de manire gnrale, une question
qui tend tre nglige. Il vaut la peine de la poser nouveaux frais.
On Binary 'Beginnings' in Kabbalah-Scholarship
MOSHE IDEL (Jerusalem)
"All the great and terrible enlighteners, down to
Nietzsche and Freud, have been fanatical seekers of
origins and genealogies. Herein lay the Western
world's nefas, which attracted and dazzled them."
Roberto Calasso, Tlie Ruin ofKasch
1. Beginnings?
Let me start with the observation that the following remarks about beginning are
themselves no more than a beginning. They strive to map methodological
questions related to some forms of scholarship in Jewish mysticism which
believed that available methods are able to deal substantially and even definitively
with the problem of the beginning of a major spiritual and complex phenomenon,
or better phenomena, emerging within a traditional culture. My skepticism toward
this approach stems from a variety of angles, basically methodological, historical
and philological few of them to be addressed below but not less from
reflecting on passages written by writers and scholars I admire, and and whose
wisdom may teach someone who is open to ponder on them. Let us listen to a
passage found in one of Borges' novels:
"A Romanian woman once sang to me a popular melody that afterwards I
recognized countless times, in various works from various authors of the
last four hundred years. Things do not begin, no one would question that.
Or at least they do not begin at the moment they're invented. The world
was invented old from the beginning."
1
In a less poetic manner but sharper, more pointed and appropriate for the aca-
demic discourse, Henri Frankfort, a great scholar of Ancient Near Eastern
religions, has contended that:
"The creations of the primitive mind are elusive. Its concepts seem ill
defined, or, rather, they defy limitations. Every relationship becomes a
sharing of essentials. The part partakes of the whole, the name of the per-
1 Jorge Luis Borges, Museo de la Novela de la Eterna, tr. Arthur Nestrovski; cf Harold
Bloom, Omens of Millennium, New York 1996, p. 230.
314 Moshe Idel
son, the shadow and effigy of the original. This 'mystic participation'
reduces the significance of distinctions while increasing that of every
resemblance. It offends all our habits of thought. Consequently, the
instmment of our thought, our language, is not well suited to describe
primitive conceptions. We want to isolate a single notion. But, whenever
we make the attempt, we find ourselves holding one mesh of a widely
flung net; and we seem condemned either to trace its ramifications into
the remotest comers of ancient life or to cut the skein and pretend that the
concept thus forcibly isolated corresponds with primitive thought."
2
If this complexity is true insofar as ancient Egyptian religion is concerned, it is
even more so in the case of much later and more stratified religious phenomena,
as medieval forms of Judaism, relying as they are on several earlier different
bodies of Jewish and non-Jewish literatures. In the case of some of the forms of
late antiquity and early medieval Jewish writings, the existence of mythical ele-
ments, what Frankfort called in a somehow outdated manner 'primitive mind'
is in my opinion, rather conspicuous. The so-called primitive mind is, in my
opinion, not the prerogative of the archaic or pre-axial man but represents a cer-
tain attitude to reality which is as well present in the present as it was in the past.
Though fascinated with mythical beginnings and mythical understanding of
beginnings, traditional forms of literature do not lend themselves easily to a
scholarly enterprise that is attempting to explore their historical beginnings, with
academic tools which are more appropriate to literate cultures.
Indeed, many religions and not few philosophies had begun their discourse
with a discourse about a beginning: either with cosmogonical myths, or with
myths describing the foundation of a certain religion. It is sufficient to mention
the pre-Socratic philosophers in order to exemplify the fascination with finding
the principle that is the beginning. In all these cases, it is the establishment of an
order that is at issue, and the nature, the circumstances and the details of this
imposition of order become paradigmatic. Knowledge of the details of the begin-
ning, the recitations of the creational myth, the enactments of the acts of begin-
ning, are believed to transform religious persons into more powerful than those
who ignore the most decisive stories about reality.
To a great extent, this is the case of that brand of scholarship when it puts
itself, in a radical manner, in search for beginnings.
3
Scholars may not only start
their exposition of a certain phenomenon with its beginning, but subsequently
they indeed focus on it in a paramount manner. Such a discourse is in fact a
2 Henri Frankfort, Kingship and the Gods, A Study of Ancient Near Eastern Religion as the
Integration of Society & Nature, Chicago/London 1965, p. VII
3 On beginning-oriented thinkers see Seymor Fox, Freud and Education, Springfield, 111. 1975,
pp. 31-45, and the use of this characterization for the analysis of H. A. Wolfson's type of
scholarship see below, note 10, in the interesting treatment of Jonathan Cohen. For another
outstanding analysis of the importance of Freud and beginning in interpretation of religious
phenomena see Paul Ricoeur, The Conflict of Interpretations, Essays in Hermeneutics,
Evanston, 1974.
On Binary 'Beginnings' in Kabbalah-Scholarship 315
beginning itself, true or false, which deals with an imagined beginning. Like relig-
ious persons, scholars too may cultivate this certainty of discovering, or at least
being acquainted with, the facts of the beginning. I can imagine the fascination of
a scholar sitting at his desk and imagining that he discovered the very beginning
of the literature or of the systems with which he is acquainted by years, to which
he dedicated his days and nights. This fascination with finding the first trace, to
point out the precise date, to be able to rethink the very thinking that started whole
processes that nourished the later phenomena is humanly understandable, espe-
cially for historically oriented minds.
However, we should better be aware of what a Romanian historian, Lucian
Boia, has recently asserted: "Nothing is more actual, more ideologized, than the
beginning. The founding myths condense the very conscience of the community.
Origins do not impose themselves, as an objective fact."
4
The ideological aspects
of finding, or imposing the 'beginning', in fact of inventing it, will preoccupy us
more toward the end of our presentation. The discovery, or imposition of a begin-
ning, is not an historical finding, but a creative act of a scholar, who attempts to
conceptualize and contextualize the phenomenon whose beginning he is studying,
in a manner that is congraent to much broader considerations. From this point of
view, those who entertain such a belief without attempting to verify or challenged
it by new material, do not differ dramatically from a religious person believing in
a traditional beginning.
Though writing about beginnings, scholars sometime attempt to control in fact
the end. Or, as Harold Bloom has brilliantly formulated this problem in a context
related to our discussion below: "Gnostics refuse to separate origins and aims, and
Scholem was a Jewish Gnostic, though doubtless he would have preferred to be
called a Gnostic Jew."
5
Indeed, only rarely would someone be in search of a
beginning for a phenomenon that is not conceived to be 'destined' to culminate in
an event that the scholar believes to be of paramount historical or religious
importance. The search for the beginning may imply strong ideological, and thus
potentially anachronistic components, which decided the beginnings of whose
phenomena are studied. Indeed, the search for beginning has a certain aim or end
in religion as in scholarship; it looks in the past for patterns for the present that
will validate their future success. To a certain extent, the scholarship follows the
pattern of the angelus novus that influenced both Benjamin and Scholem: while
moving to the future, it looks all the time at the beginning. In this limited frame-
4 Lucian Boia, Istorie si mit in constiinla romineasca, Bucarest 1997, p. 83: "Nimic nu este
mai actual, mai ideologizat decit un inceput. Miturile fondatoare condenseaza constiinta
insisi a comunitatii. Originile nu se impun de la sine, ca un fact obiectiv." On the difference
between origin and beginning see below, part 3.
5 The Strong Light of the Canonical, Kafka, Freud and Scholem as Revisionists of Jewish
Culture and Thought, New York, 1987, p. 69. On Scholem and Gnosticism see more below,
part 6, and note 55 below.
316 Moshe Idel
work, I decided to restrict my discussion to some synthetic binary formulations of
beginnings, while other versions of beginning invite other detailed treatments.
6
2. Non-Symmetric Synthetic Binary Beginnings
In the following, we shall deal with beginnings in Jewish thought that are con-
ceived of synthesis between two main phenomena. However, before approaching
the scholarly speculations about the emergence of religious phenomena from
syntheses, let me remark that this fascination with synthesis may have something
to do with the scholarly explanation of the emergence of Christianity. This is a
religion whose beginnings are relatively well known. Though both myth and
mystery still enwrap many questions related to its commencement, it seems that
the scholarly consensus is that it is a form of synthesis between Jewish elements
the Greek ones.
However, this widespread vision of the beginnings of Christianity is not the
single binary and synthetic explanation. So, for example, R. C. Zaehner's basic
contention is that there are two basic religious patterns: the Hindu one, explicating
a vision of concord and harmony between man and God, which will culminate in
a total fusion between the two in a mystical experience. India is "die Hauptschule
der Mystik". On the other hand, said Zaehner, the Semites, who assume a basic
discord between man and God, represent the prophetic religion par excellence,
which is devoid of mystical elements as its crucial components. This stark dis-
tinction between the prophetic and the mystical, which was apparently inherited
from Max Weber and Friedrich Heiler, was applied by Zaehner to the ancient
classical religions: the Hindu religion on one hand, and the Biblical, Zoroastrian
and Islamic ones on the other. Christianity, however, is conceived by the Oxford
scholar as a synthesis between prophetic and mystical religions, a synthesis that is
able to overcome the striking divergences between them. He regards this religion
as ideally fulfilling the ideals of the Semites and the Zoroastrian on the one hand,
and of Hinduism and Buddhism on the other.
7
The European fascination with synthetic beginnings of Christianity, (and thus
with some forms of ancient Judaism that may help better understanding, and
sometimes also validating this religion, like the ancient Jewish apocalyptic and
Heikhalot literatures), had repercussions on parts of the Jewish academic concerns
with beginnings. This fascination is obvious in at least two main I would say
even the two main schools of the twentieth century studies of Jewish thought:
Gershom G. Scholem's historical-critical school, which focused on Jewish mysti-
cism, which emerged and developed in Jerusalem on the one hand; and Harry
Austrin Wolfson's school dealing with the history of Jewish philosophy, initiated
6 See the interesting remark of Susan Handelman, Fragments of Redemption, Bloomington,
1991, p. 8, on the quest for origins in Scholem and Benjamin. See also below, note 18.
7 See his discussions in Hindu and Muslim Mysticism, New York, 1972, p. 3, and At Sundry
Times, London, 1958, pp. 190-94; and see more on this issue in my article quoted below note
15.
at Harvard, on the other. In the following 1 shall deal with the second school in
some detail, but I prefer to start with some succinct remarks concerning the first
one.
According to Harry Wolfson, the beginning of Western religious philosophy in
late antiquity and in the Middle Ages is to be understood as the encounter between
Greek philosophy and the Hebrew Scriptures as found in Philo of Alexandria's
writings. His synthesis opens a new era in Western thought, represented by the
various monotheistic speculative literatures: Christian, Muslim and Jewish. This
synthesis remained the dominant way of thinking until the middle of the 17th
century when Spinoza, another author of Jewish extraction, managed to dis-
entangle philosophy from Scripture.
8
This thesis had been presented in a long
series of very learned, detailed and documented books and articles, which were
inspired by the assumptions succinctly delineated above. Following his tracks,
Philonic themes had been detected and studied by some of Wolfson's students.
9
However, the two components of the synthesis were not understood to have equal
roles. The scriptural elements were attributed a dominant role, while Greek
philosophy was conceived of as the maidservant.
10
Thus we may speak about a
non-symmetric binary synthesis, initiated by one individual Philo.
Wolfson's synthetic binary theory is structurally comparable to Gershom
Scholem's description of the beginning of medieval Kabbalah as a synthesis. It is
this stand that will preoccupy us in the following. According to one of its formu-
lations Kabbalah, note the generic term is a synthesis between Gnosticism
a term that is not qualified at all and Neoplatonism.
11
However, according
to another version proposed by Scholem himself the synthesis combined between
a rather obscure entity named 'Jewish Gnosticism' and Neoplatonism, in late 12th
century Provence and Catalunia. This later formulation sounds as follows: "The
Kabbalah, in its historical significance, can be defined as the product of the inter-
penetration of Jewish Gnosticism and neoplatonism."
12
However, Scholem, like Wolfson, did not attribute an equal role to the two
components contributing to the synthesis and preferred the importance of Gnosti-
cism. Similarly, a binary synthesis is characteristic of the descriptions of the
8 See his The Philosophy of Spinoza, New York, 1969.
9 Herbert A. Davidson, The Philosophy of Abraham Shalom, Berkeley and Los Angeles, 1964;
Sarah Heller Wilensky, The Philosophy of Isaac Arama in the Framework of Philonic
Philosophy, Jerusalem/Tel Aviv, 1956 (Hebrew).
10 For the most important analyses of H.A. Wolfson's thought see Leon Wieseltier, "Philoso-
phy, Religion and Harry Wolfson," Commentary, vol. 61, 1976, pp. 57-64; Warren Z.
Harvey, "Hebraism and the Western Philosophy in the History of Zvi Wolfson," Daat 4,
1980, pp. 103-09 (Hebrew); Jonathan Cohen, Reason and Change: Perspectives in the Study
of Jewish Philosophy and Its History, Jerusalem 1997, pp. 39-115 (Hebrew).
11 Origins of the Kabbalah, R. J. Zwi Werblowski (ed.), tr. Allan Arkush, Princeton/
Philadelphia 1987, p. 269. See also ibidem, p. 363.
12 Kabbalah, Jerusalem 1974, p. 45. See also ibidem, p. 98.
318
Moshe Idel
beginning of the Christian Kabbalah as the synthesis between Jewish Kabbalah
and Magic in late 15th century Italy.
13
In the two cases 'beginning' should not be understood as the emergence of a
totally new system or concept, or a reversal of an already existing attitude, but an
encounter between two distinct attitudes or systems, which produces something
new as part of the synthetic process, by modifying the two components of the
synthesis. We should be aware that in all the three examples mentioned above, as
well as in the case of Christianity, the conceptual innovation resulting from this
synthesis has also very pronounced important historical and sociological
dimensions: it stands at the commencement of a new school, of a new philosophy
or of a novel religion, and does not remain solely in the domain of the history of
ideas. In other words, the marriage between two distinct ways of thought
produced a progeny, which not only combines the different genetic lines but also
contrives in transmitting them further. On the other hand, we may compare the
synthetic beginnings with the Hegelian thesis dealing with thesis and antithesis
which produce a synthesis, a view that had a deep impact on Western academic
vision of the development of religion.
By resorting to two main trends whose interpntration generates the new
development a scholar is not, by definition, adopting a simplistic approach. We
may assume that encounters and syntheses between two main components are
possible and sometimes even plausible. Indeed, I assume that this is the case in
Philo of Alexandria's bringing together Greek philosophies and Jewish scriptural
traditions under the aegis of the latter. However, it seems that the binary cultural
constmcts are less visible, and perhaps also less plausible, when their generator is
not one person, but groups or collectives, as it is the case in ancient Christianity
and medieval Jewish Kabbalah. Even in the case of the Christian Kabbalah, whose
emergence is widely attributed to an individual, Pico della Mirandola, I am
inclined to be more skeptical about a binary synthetic explanation, given the
highly eclectic nature of Pico's writings, who introduced in his treatments of
Kabbalah not only Christological themes but also late antiquity philosophical and
religious material. In any case, also in the case of Pico's thought we can find an
important example of a synthetic binary explanation: Frances A. Yates had con-
sistently described him as the initiator of the marriage between Kabbalah and
Magic, basically Hermetic magic.
14
Let me point out the affinity between periodization, and the philological and
the conceptual approaches described above as 'binary synthesis'. The philological
approach becomes very important in those forms of scholarship that adopt it, since
the processes of interpretation of one form of thought by another invites detailed
and often quite interesting terminological analyses. Different nomenclatures and
13 See Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, Chicago/London 1979, p. 86 and idem, The
Occult Philosophy in the Elizabethan Age, London 1979, p. 190.
14 Ibidem. For a critique of her binary vision of the emergence of what she designated as the
occult philosophy see my forthcoming article on "The Role of Kabbalah in F. A. Yates's
Vision of Renaissance," Festschrift Antoine Faivre, Peeters, 2001.
concepts encounter each other and produce new semantic fields and situations,
which are neither the immediate development of a closed system, not a radical
break but oscillations between the two poles of thought and expression. The
emergence of a significant bulk of semantic mutations and conceptual enrich-
ments within a well defined literary corpus may point to a specific intellectual
turning point and this is the case of the early Kabbalistic literature. The historical
periodization may, therefore, be decided by referring to findings elicited by
meticulous philological analyses. However, this analysis may be conduced under
the aegis of the binary synthetic theory, and may therefore restrict the horizons of
the analyses by a recurrent resort to two main lines, neglecting thereby other
plausible alternatives.
In the following, I shall be concerned only with the scholarly attempt to explain
the medieval beginning of Jewish Kabbalah, essentially with the more philologi-
cal aspects of the specific binary synthesis that allegedly generated Kabbalah,
ignoring some other aspects, of a great phenomenological importance, that posits
the explanation of mysticism as the third among the three phases of religion,
according to Scholem's view, which is a Hegelian approach whose details had
been dealt with elsewhere.
15
3. Beginnings and Origins of Kabbalah
There is hardly one topic in Scholem's academic career that recurs so often in his
writings and has been rewritten so many times, as his treatment of the beginning
of Kabbalah. First, it was in a short German study entitled "Zur Frage der Entste-
hung der Kabbala," printed in 1928, in the ninth volume of the Korrespon-
denzblatt des Vereins zur Grndung und Erhaltung einer Akademie fr die
Wissenschaft des Judentums. Then, after two decades, in a Hebrew study entitled
Hathalot ha-Qabbalah, which means the Beginnings of Kabbalah, printed in
1947. Then another, larger version, entitled Reshit ha-Qabbalah, whose Hebrew
title may be also translated as The Beginning of Kabbalah, has been printed in
1948 as a separate book. Many years later, in 1962, Scholem published a much
more voluminous German version on this topic, elaborating and up-dating his and
others' research on the topic, on the basis of additional material. The title now is
more elaborate: Ursprung und Anfnge der Kabbala, which points to something
somewhat different from the earlier Hebrew titles, which may be translated as
Origin and Beginnings of the Kabbalah. Moreover, the parallel lectures delivered
in Hebrew in the late sixties and printed in a more popular manner at the Hebrew
University after the printing of his German book retain the older Hebrew title:
15 M. Idel, "Unio Mystica as a Criterion: 'Hegelian' Phnomnologies of Mysticism," S. Chase
(ed.), Doors of Understanding, Conversations on Global Spirituality in Honor of Ewert
Cousins, Quincy, III. 1997, pp. 303-30.
320 Moshe Idel
Reshit ha-Qabbalah ve-Sefer ha-Bahir}
6
In the French translation, which
appeared in 1966 during Scholem's lifetime, the title is Les Origines de la
Kabbale, which represents a shift from the emphasis on the beginning in the
singular in his Hebrew books, and the double approach in the German one, solely
to the concept of origins, with an emphasis on the plural. This is also the case in
the title of its most updated version posthumously published in an English trans-
lation in 1997 as Origins of the Kabbalah.
Is there a lesson to be learned from this shift in titles of the various versions of
the same book? The very examination of the content of these versions do not
allow a more documented answer than the following speculation: with the time
Scholem apparently become more and more conscious that an unqualified empha-
sis on the beginning without allowing an equal importance to origins may be
unbalanced; more he studied the matter the emphasis in the titles of his books
dealing with the emergence of Kabbalah shifted slowly to the 'origins.' However,
despite this shift, the details or the method of the treatment of the material in all
the versions of this book remained rather similar, and I am unable to detect any
significant conceptual change in the actual scholarly praxis.
'Beginnings' and 'origins' are different things. The former term represents not
only a more active versus a more passive concept.
17
In my opinion the concept of
beginning reflects better an awareness of the historical moments when some idea,
term or system are believed to have been innovated as well as the processes
involved in this innovation. 'Origins', on the other hand, point to a certain
resistance to focusing too strongly on finding a specific point in time which
generates a certain spiritual phenomena. This term takes in consideration more the
sources of a certain phenomenon rather than the moment of its emergence. Thus,
the search for origins and the detecting of beginnings not identical but
complementary though different aspects of a complex analysis of the emergence
16 ed. Rivka Schatz, Jerusalem, 1969 (Hebrew). On Scholem's special preoccupation with the
question of the beginning of Kabbalah see Joseph Dan, Gershom Scholem and the Mystical
Dimension of Jewish History, New York/London 1988, pp. 127-28.
For Dan's own fascination with beginnings see his explicit remarks in "In Quest of a
Historical Definition of Mysticism: The Contingentai Approah," Studies in Spirituality 3,
1993, p. 89, where he sees the key for what he calls a "contingentai approach", in the concept
of beginning. In fact, this approach is based upon Scholem's approach as it has been
accurately noted recently by Wouter J. Hanegraaff, "On the Construction of 'Esoteric
Traditions'," in Antoine Faivre and Wouter J. Hanegraaff (eds.), Western Esotericisim and
the Science of Religion, Peeters, 1998, p. 53. How an emphasis on the importance of the
beginning is consonant with a contingentai approach which emphasizes the importance and
idiosyncrasy of each individual phenomenon is a mystery which will certainly will be solved
when the first practical examplification of such an approach - indeed a case of academic
coincidentia oppositorum - will be made available. See meanwhile below notes 18 and 20.
For an important discussion of the problem of 'origins' of Kabbalah see also Elliot R. Wolf-
son, Along the Path, Studies in Kabbalistic Myth, Symbolism, and Hermeneutics, Albany
1995, pp. 69-70, and the pertinent footnotes, especially p. 203 note 61.
17 See Edward W. Said, Beginnings, Intention and Method, New York 1975, p. 6. Mircea
Eliade's fascination with beginnings is well known, and cannot be dealt with in this context.
of Kabbalah. One may contend that the elements or schools which enter a certain
interaction constitute the 'origins,' while the interaction itself generates the
'beginning'. The synthetic binary approach assumes, nevertheless, that two
distinct forms of thought met, at least in a significant manner, only at the moment
of a beginning, and this moment constitute the fateful relationship between the
two.
Scholem's shift mentioned above, evident in the title of the German version of
his book from 1962 has not been perceived in his school as meaningful. His
followers continued, rather systematically, to privilege his earlier emphasis on
beginnings over origins.
18
Is the identity of the term reshit, occurring in some
titles dealing with the beginning of Kabbalah, with the very first word of the
Bible, Be-reshit, in the beginning betraying an religious impulse inherent in
some scholars, as mentioned above? On the other hand, terms like 'source',
'sources', or 'roots' available in Hebrew as meqorot, motza' or shorshashim, are
rather missing from the titles of the accounts of the beginning of Kabbalah, given
those scholars' assumption that 'novelty' rather than development, is the name of
the game.
19
4. Ein Sofi or the Philological Vicissitudes of the Infinite
The beginning of 'Kabbalah' has been understood by modem scholars as the
moment when a certain type of terminology, specific to this lore, had emerged.
This terminology deals with the names of divine powers: the specific designations
of the infinity and of ten sefirot as theosophical attributes. A new term, Ein Sofi
was deemed to be the main symptom for the emergence of an historically
significant school in Jewish mysticism, the theosophical Kabbalah. In the present
framework, I would like to address solely the way in which the emergence of the
specifically Kabbalistic term for Infinity was understood by modem scholars as
18 See e.g. Allan Segal, "Paul and the Beginning of Jewish Mysticism," in: John J. Collins /
Michael Fishbane (eds.), Death, Ecstasy, and Other Worldly Journeys, Albany 1995, pp. 95-
122; Joseph Dan (ed.), The Beginnings of Jewish Mysticism in Medieval Europe, Jerusalem
1987. The Hebrew title is Reshit ha-Mistiqah ha-Yehudil be-Eiroppah as well as his essay
"Gillui 'Sodo shel 'Olam - Reshitah shel ha-Mistiqah ha-Tvrit ha-Qedumah," Daat 29, 1992,
pp. 5-25 (Hebrew). This essay of Dan, dealing with the alleged 'beginning' of ancient
mysticism invites a separate analysis, since it deals with non-binary beginnings, which do not
concern us here. It is important to emphasize that on pp. 5-6 Dan explicitly makes a strong
argument in favor of attempting to find out the beginning of ancient Jewish mysticism. If his
attempt to find the beginning fits his own criteria for such a pursuit, in the way he himself
formulated it in a later essay (See note 16 above), is a matter that merits a detailed study,
which cannot be done here. In my opinion, any discussion of a beginning should better
include at least a question mark: See e.g. my "The Beginning of Kabbalah in Northern
Africa? A Neglected Document of R. Nissim ben Yehudah ibn Malkha," Pe'amim 43, 1990,
pp. 4-15 (Hebrew).
19 Compare to the title of my study on the book of Bahir: "On the Problem of the Study of the
Sources of Sefer ha-Bahir," in The Beginnings of Jewish Mysticism, pp. 55-72 (Hebrew);
Wolfson, Along the Path, p. 69.
322
Moshe Idel
pointing to the beginning of this lore. The scholars' fascination with the
'beginning' has created the assumption that Kabbalah not just a certain
school began when the term for the very beginning of reality had been
innovated.
Let us start with the assertion that indeed the so-called Ein Sofi the Infinite,
was sometimes posited by some few early Kabbalists as the ontic source of the ten
sefirot. Gershom Scholem had emphasized the affinity between the Kabbalistic
views of concept of Ein Sof and the Neoplatonic thought and he explained some
of the descriptions of the Kabbalistic concept in purely Neoplatonic terms, namely
as dealing with a negative theology.
20
However, though Scholem accepted the
Neoplatonic valences of the concept, he refused to see in the stmcture of the
phrase a neoplatonic repercussion. He did not accept the view expressed by some
earlier scholars as to the Neoplatonic origin of the term Ein Sof in a translation
from Greek apeiron
2x
but envisioned it to be the result of a semantic mutation of
an adverbial phrase, 'ad 'ein sof, which means ad infinitum, into a substantive
form, Infinity.
22
He assumed that the Kabbalistic understanding of the Deus
absconditus has nothing antagonistic to the philosophical negative theology.
Though he pointed out the clashes between the Biblical concept of God and the
Plotinian God, he was inclined to see the divergences in terms as an opposition
between a philosophical versus a biblical concept. Elsewhere I have suggested
that Kabbalists were less concerned with the negative theology than modem
scholars assume and that even when resorting to the term Ein Sof, there are
examples of an anthropomorphic stmcture that constitutes the secret theosophy of
some Kabbalists. Such a stands allows to the negative theology a rather exoteric
20 See especially his Kabbalah, Jerusalem 1974, p. 88, idem, Origins of the Kabbalah, pp. 130-
31, 265-89, 431-44, and his important essay "La lutte entre le Dieu de Plotin et la Bible dans
la Kabbale Ancienne," in Gershom Scholem, Le Nom de Dieu et les symboles de Dieu dans
la mystique juive, Paris 1983, tr. M. Hayoun and G. Vajda, pp. 17-53; idem, On the
Possibility of Jewish Mysticism in Our Time and Other Essays, ed. A. Shapira, tr. Jonathan
Chipman, Philadelphia 1997, pp. 141-42; idem, The Mystical Shape of the Godhead, New
York 1991, p. 38; Compare to the way Dan, Gershom Scholem, pp. 154-55, describes
Scholem's views.
21 See Christian D. Ginzburg, The Kabbalah, London 1865, p. 105.
22 See Kabbalah p. 88, idem, Origins of the Kabbalah, pp. 265-71, 431-34. It should be
mentioned in this context that in two verses of the 11th century Jewish poet and philosopher,
R. Shlomo ibn Gabirol, known in the West as Avicebrol, the phrase be-'Ein Sof occurs, in
connection to the ten sefirot. See D. Jarden (ed.). 77?e Liturgical Poetry of Rabbi Solomon ibn
Gabirol, Jerusalem 1971, I pp. 9, 150 (Hebrew). See also S. Pines important article referred
in note 29 below. If these verses are understood as using the term 'Ein Sofas a noun, and not
as an adverb, ibn Gabirol's poetry reflects the existence of a scheme - plausibly already
reflected also in the tenth century R. Se'adya Gaon's Commentary on Sefer Yetzirah, as
pointed out by Pines - which assumes a certain nexus between an entity described as 'Ein Sof
and the term ten sefirot. On the phrase be-'Ein Sof m theosophical contexts at the beginning
of Kabbalah see M. Idel, R. Menahem Recanati. the Kabbalist, Jerusalem/Tel Aviv 1998,
p. 183 (Hebrew).
status, attributing to the biblical anthropomorphic concept a more important role,
though one which was conceived of as operating on an esoteric level.
23
Scholem's theory dealing with the marriage of two late antiquity forms of
thought, Neoplatonism and Gnosticism, whose progeny is medieval Kabbalah,
had been accepted and repeated rather faithfully, with an unqualified conviction
that it represents the historical tmth. So, for example, we leam from the most
massive and authoritative survey of Kabbalah written by one of his main dis-
ciples, Isaiah Tishby, that
At the very beginning of the new speculative Kabbalah, 'Ein Sofi, which
represents the God of Plotinus and his followers, was joined to the
system of the Sefirot, which was the Jewish version of the Gnostic
pleroma, and so the Kabbalistic mystery of the divine, comprising the
hidden God and the revealed God, came into being."
24
The beginning of speculative Kabbalah, represented basically by R. Azriel of
Gerona was, therefore, a meeting, unexplained historically, between Plotinus'
God and the Gnostic pleroma. Though at the beginning the new speculative"
Kabbalah alone is intended, namely the view of R. Azriel of Gerona, at the end
Kabbalah as a whole is mentioned. I must say that this binary synthesis seems to
be a little bit mechanical as an explanation for such diversified phenomena repre-
sented by the vast theosophical Kabbalistic literature. Why did such a meeting
take place in late 12th century Provence, in lieu of the 4th century Middle East for
example, has never been addressed by a school of research of Kabbalah which is
representing itself as historical. After all, both Neoplatonism and Gnosticism had
been much more influential earlier, in other geographical areas. Scholem, the pro-
genitor of the theory of the neoplatonic-gnostic synthesis could not, quite
naturally, address himself all the questions opened by his pioneering suggestions.
However, from the point of view of the development of the Kabbalah scholarship,
it is interesting to highlight that his views on this crucial topic had been accepted
rather uncritically. Tishby, as we leam from the above quote, was totally con-
vinced of the validity of Scholem's hypothesis as to a Gnostic source for the con-
cept of the sefirotic stmcture and thus he viewed this hypothesis as having already
been definitively proven by Scholem.
25
A hypothesis become, miraculously, a
hyperthesis. Thus, according to these scholars, what is conceived to be the histori-
23 See M. Idel, "The Image of Man above the Sefirot," Daat 4, 1980, pp. 41-55 (Hebrew)
especially pp. 54-55, and idem, "Kabbalistic Material from the School of R. David ben
Yehudah he-Hasid," Jerusalem Studies in Jewish Thought 2, 1983, pp. 170-93 (Hebrew),
especially 173, and idem, "The Sefirot above the Sefirot," Tarbiz 51, 1982, pp. 239-80
(Hebrew); idem, "Jewish Kabbalah and Platonism in the Middle Ages and Renaissance,"
Lenn E. Goodman (ed.), Neoplatonism and Jewish Thought, Albany 1993, pp. 338-44; Elliot
Wolfson, "Negative Theology and Positive Assertion in the Early Kabbalah," Daat 32-33,
1994, pp. V-XXII.
24 The Wisdom of the Zohar, Oxford 1989, tr. David Goldstein, I, p. 237; see also ibidem,
p. 236.
25 See ibidem, p. 252 n. 17.
324
Moshe Idel
cal beginning of Kabbalah, one should instead say of the theosophical
Kabbalah of R. Azriel is basically a synthesis between Gnostic and
Neoplatonic concepts, and it involved the emerging of the very term describing
the beginning of everything: Ein Sof.
Why is this synthesis so important for the history of Kabbalah? After all,
someone may contend that the theosophical systems proposed by the early
Kabbalists are but different ways of understanding and thus enriching the ritual
operations, and not totally independent theological systems. The answer offered
by Tishby is 'evident':
"At the very core and foundation of this teaching [of the Zohar] is one
particular subject of investigation: the mystery of the knowledge of the
Godhead. The great themes of the Creation and the Chariot, the existence
and activity of the angels, the nature of the spiritual worlds, the forces of
evil in the realm of Satan, the situation and destiny of Man, this world
and the next, the process of history from the days of creation until the end
of time all these topics are no more than the boughs and branches of
the mighty tree of the mystery of the Godhead. The knowledge of this
mystery, which depends on man's spiritual level and on the root of his
soul, is the basis of religious faith as seen by the Kabbalah."
26
If Kabbalah is understood to be a certain type of theosophy, which informs
everything else in this lore, the emergence of the nomenclature that expresses this
theosophy is indeed the beginning of Kabbalah. But the 'classical' form of
Kabbalistic theosophy is described as consisting in a system constituted by the
Infinite, imagined to represent the Deus absconditus, and the ten sefirot, the Deus
revelatus. However, is indeed the Zoharic theosophy the one described by Tishby
as representative of Kabbalah in general? It is sufficient to pemse his own
description of the theosophy of main stratum of the Zohar in order to be con-
vinced that this is not the case, as the main stratum book of the Zohar is not fond
of the term Ein Sof
21
The centrality of the Ein Sof/Ten Sefirot stmcture is not the discovery of
Tishby's, but a faithful repetition of Scholem's vision. What is fascinating how-
ever in Tishby's passage is the rhetoric that takes Scholem's point to the extreme:
"so the Kabbalistic mystery of the divine, comprising the hidden God and the
revealed God, came into being." By establishing the alleged novelty of a term,
Ein Sof, the moment of the coming into being of a complex system is believed to
have been pinpointed. Is it methodologically wise to risk the accuracy of the aca-
demic description of the very beginning of Kabbalah on the assumption that we
can establish a rather precise date for the emergence of a term, important as it may
be for a certain system? Would not a solid approach assume that perhaps there
26 Ibidem, p. 229. Nota bene the resort to the generic term 'the Kabbalah.'
27 See ibidem, pp. 257-68, where only one Zoharic text belonging to the main layer of the
Zohar had been quoted while all the other passages adduced there belong to the later stratum:
Tiqqunei Zohar and Ra aya ' Meheimna '.
were pre-Kabbalistic texts which could offer some links between a period of a
total absence of this term in Hebrew and a another period when technical use of it
as a noun become routine? Is the history so clear cut and are all the relevant texts
available that allows to precisely date the birth of a term, or of more complex
structure represented by resorting to some few terms?
Let me deal now succinctly with what seems to me to be the reasons for the
fallacy of such a move, and start with the earliest documents acknowledged by
scholarship as the first Kabbalistic texts. The first two Kabbalistic passages which
can be plausibly dated sometime at the end of the 12th century, two short sen-
tences dealing with prayer and theosophy, do not mention 'Ein Sof at all.
28
Moreover, one of the first and most influential Kabbalistic documents, the Book of
Bahir does not resort to the term 'Ein Sof as a noun. Neither do the writings of
Nahmanides, one of the first influential Kabbalists. Also the ecstatic Kabbalah of
Abraham Abulafia, elaborated in his voluminous writings, does not resort to this
term at all as part of his system, neither do the early Kabbalistic writings of his
Castilian contemporaries R. Moses de Leon or R. Joseph Gikatilla. Neither are
R. Isaac ibn Latif s writings acquainted or specially fond with this term. Their
philosophical form of Kabbalah did not resort to the term Ein Sof whatsoever.
However, what is even more important is the fact that even in the writings of
theosophical Kabbalists in the 13th century, there is no unanimous resort to this
term.
Thus, the scholarly claim about the centrality of the emergence of the term Ein
Sof Tor establishing the precise period for the emergence of Kabbalah, based upon
a very precise philological observation, does not reflect the textual evidence even
in a minimum manner. Kabbalistic theosophy is, therefore, to be understood as
consisting of a series of different structures, some of them which do not resort to
'Ein Sof at all. Only by adopting an homogenous vision of this mystical literature
which is quite reminiscent of the Kabbalists' own views which is implicitly
also an unilinear one, can the 'beginning' of this literature be described as
dependent on the emergence of this term. The more heterogenous a certain type of
mystical literature is, the more difficult and sometime perhaps even useless are the
discussions of 'a beginning.' In fact the Kabbalistic literature is replete with ten-
sions, controversies, and even fierce disputes which evince its phenomenological
plurality. Only when putting aside those strong divergences, an harmonistic stand
is approximated, and the very assumption of a beginning for "Kabbalah" in
general, is a symptom of this monochromatic picture that recurs in modem
scholarship.
The question should, nevertheless, be asked: Do the shortcomings of a certain
scholarly attempt to find out the 'beginning' or 'beginnings' of Kabbalah discredit
in advance any other similar attempt to find out a 'beginning'? In principle not,
28 See the texts translated and discussed by Scholem, Origins of the Kabbalah, pp. 212, 217,
271 note 156 and more recently additional material relevant to this texts in M. Idel, "Prayer
in Provencal Kabbalah," Tarbiz 62, 1993, p. 274 (Hebrew).
326 Moshe Idel
but with one cracial qualification: the scholar's explicit recognition of a variety of
types of Kabbalah, different from each other from the phenomenological, histori-
cal, geographical and terminological points of view. Only after defining what
specific type of mystical lore is interrogated in order to find out its beginning,
such a search may, or may not, be meaningful. The existence of titles like
Scholem's Origins of the Kabbalah or Dan's 'Beginnings of Ancient Jewish
Mysticism' to bring just two examples raise the question whether this type
of philology is really serving the emergence of an historical picture or is actually
compromising it.
Let me attempt to offer a solution that will not be so unequivocally dependent
upon precise nomenclature, but will nevertheless be open to the two main, but
different, forms of describing an ontic entity above the ten divine powers. I con-
tend that what is crucial for that Kabbalistic theosophies which become the most
influential ones, is the existence of a certain scheme which consists in a transcen-
dental entity, designated by whatever term, kataphatic or apophatic, and a decade,
or two decades which are emerging from it and arranged in an anthropo-
morphic pattern.
29
Such a scheme can be explicated using a variety of terms for its
two main strata. Insofar as the primordial divine ontic stratum, the Kabbalistic
versions may use the appellation of Ein So/just as they may resort to Causa
causarum or any other similar term. Those different terms make indeed a differ-
ence because they reflect different speculative traditions; however, they should
not define the beginning of Kabbalah if the entire scheme can be proven to have
been in existence. In the course of the development of the theosophy in Kabbalis-
tic literature, sometime in the middle of the 16th century, the term Ein Sof
become much more dominant than ever earlier. By overemphasizing the impor-
tance of this term as emblematic for the emergence of Kabbalah modem scholars
acted in a very selective manner, using a much later development as if representa-
tive of the nascent Kabbalah or, in other words, this is a clear example of
anachronism in a school of research which conceives itself to be historical-
philological.
5. Beginnings and Discontinuities
A beginning creates a new continuity, and sometimes an unilinear and mono-
causal one, but at the same time it constitutes a discontinuity, which is often
29 For the existence of such a scheme much before the period when Scholem claimed that
Kabbalah begun see Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives, New Haven/London 1988,
pp. 113-18.1 hope to return elsewhere to a discussion of an additional example found in late
antiquity, where the concept of aperantos is found together with a double scheme of ten
divine powers. See, meanwhile, the important discussion of Shlomo Pines, Collected Works,
vol. V, W. Z. Harvey / M. Idel (eds.), Jerusalem 1997, pp. 153-57 and note 22 above. For
proposal to see in a late medieval Jewish source a theosophical understanding of the ten
sefirot see Elliot Wolfson, "The Theosophy of Shabbetai Donnolo, with Special Emphasis on
the Doctrine of the Sefirot in Sefer Hakhmoni," Jewish History 6, 1992 = The Frank Talmage
Memorial, Volume II, pp. 281-316, and his Along the Path, pp. 68-69.
represented in historical schemes by resorting to the historical technique of peri-
odization, and this tendency is rather characteristic of modem scholarship of
Jewish mysticism. So, for example, we read in one of Scholem's very influential
essays:
"The question of individual redemption, of a personal redemption, is a
totally modem concept and does not appear within the Jewish tradition
before 1750. If it does exist afterwards, is still a debatable issue."
30
Both the phenomenology and the historiosophy of the historical-critical school are
based upon basic discontinuities, sometimes even deep raptures.
31
Phe-
nomenologically speaking, the tensions between Rabbinism and Gnosticism on
the one hand, and between Messianism and Rabbinism on the other, have been
exposed here as formative factors in the way Kabbalah has been exposed by this
school. From the point of the view of history, Kabbalah was described in this
school as impacted by a major socio-political upheaval, the Expulsion of the Jews
from Spain, which was construed as informing the very core of the Kabbalistic
developments in its aftermath. Less prominent moments of discontinuities may be
detected in the very manner the Kabbalistic theosophies were portrayed, by
assuming the installation of a form of theosophical thinking in Kabbalah which
draws its inspiration from the synthesis between two distinct forms of religious
thought like Neoplatonism and Gnosticism. On the other hand, the scholarly
description of the emergence of Kabbalistic symbolistic vision, as suggested by
Isaiah Tishby, a response to the Kabbalists' perception of reality as vacuous of
meaning,
32
implies a cognitive dissonance between Kabbalists and non-Kabbalis-
tic elites, which continued to cultivate forms of Judaism as meaning types of
religiosity even without resorting to the Kabbalistic forms of symbolization.
Discontinuities are immanent in the type of phenomenology embraced by
Scholem's historical-critical school. They are of a triple nature: they imply rap-
tures in the past, like that between Rabbinism and Gnosticism in the late antiquity,
or between Kabbalistic antinomianism and Halakhic Judaism since the emergence
of Kabbalah in the Middle Ages and, last but not least, between Messianism and
the rabbinic Judaism in the eschatological future. These discontinuities emerge
from conceptions of present forms of Judaism as mystically unsatisfactory, even
void of meaning. Emblematic in this context is Scholem's famous phrase that
30 'Od Davar, Explications and Implications, Tel Aviv, 1989, p. 271 (Hebrew). Scholem
repeated his view also much later in his life, in his concluding remarks of The Messianic Idea
in Jewish Thought: A Study Conference in Honour of the Eightieth Birth Day of Gershom
Scholem, Jerusalem 1990, pp. 259-60 (Hebrew). About problems created in the understand-
ing of Jewish mysticism by too strong periodizations see Yehuda Liebes, "New Directions in
Kabbalah Research," Pe'amim 50, 1992, pp. 154-56 (Hebrew). More on this issue see my
Messianic Mystics, New Haven/London 1998, pp. 256-62.
31 On ruptures and modem Jewish historiography see Ivan Marcus, "Beyond the Sefardi
Mystique," Orim I (1985), pp. 35, 46^17.
32 Paths of Faith and Heresy, Ramat Gan 1964, pp. 16, 22 (Hebrew).
328
Moshe Idel
Judaism, because of its messianic hopes, consists in a life in deferment.
33
The
existence of a spiritual vacuity as the starting point for phenomenological progno-
sis for the emergence of a religious stmcture invites an historiosophy of dis-
continuity.
What is the source for the discontinuities situated by scholars in connection to
emergence of Kabbalah? In my opinion, it would be plausible to assume the
impact of the prevalent vision of the Galutic existence as incomplete, prevalent in
different forms of Zionism. The ideology of this political and cultural movement
implied a strong element of rejection of the Jewish religious culture of the
Diaspora and the establishing of a new beginning, of a new man indeed. As
Scholem once put it, "we came to rebel."
34
This evaluation is obvious in his own
attempt to propose Kabbalah as the vitalistic form of Judaism in comparison to the
rabbinic one, a move that has been described by David Biale as 'counter-history.'
However, was the counter-history as proposed by Scholem so radically different
from the 'history' he strove to amend? There can be no doubt that for Scholem the
emergence of the mythical Kabbalah was an antidote for what was conceived to
be a rabbinic hypertrophy.
35
However, it seems that only one form of Kabbalah
could fulfill the task of offering a radically counter-history, namely the Sabbatean
combination of Kabbalistic antinomianism with acute messianism. Kabbalah
alone, in fact solely Lurianic Kabbalah might, according to the historical-critical
school, point the way to the actualization of a radical reform which took place in
the 17th century Sabbateanism.
6. When Gnosticism ' Is' at the Beginning
The emphasis on beginning is related to the implicitly belief in an organic vision
of the history of Jewish mysticism, whose basic continuity is assumed, at least in
the case of Kabbalah, in a rather significant manner from a certain point in
history, namely from its beginning. By finding the original components of a phe-
nomenon someone is, presumably, able to understand its further developments, in
terms of explications of potentialities genetically encoded in the initial point of
departure. In other words, the importance of the beginnings is related to the belief
in a rather unilinear and organic development. Within such an unilinear history, is
it possible to explicate the later from the earlier, to locate the turning-points and to
predict the main line of development. Thus, if Kabbalah is understood as being,
from the historical point of view, of Gnostic extraction and, phenomenologically
speaking, Gnostically-oriented, the basic questions to be asked throughout the
33 The Messianic Idea in Judaism, pp. 7, 35, 202.
34 See Devarim be-Go, A. Shapira (ed.), Tel Aviv 1976, p. 402 (Hebrew) and the translation
found in On the Possibility, p. 69. On this statement see David N. Myers, Re-Inventing the
Jewish Past, New York/Oxford 1995, p. 176. See also below beside note 36 where Gnostic
impulses in Kabbalah were described in terms that point to a rebellious phenomenon.
35 On this issue see his On Kabbalah and Its Symbolism, New York 1969, p. 120. More on this
topic see M. Idel, "Rabbinism versus Kabbalism; on G. Scholem's Phenomenology of
Judaism," Modern Judaism XI, 1991, pp. 281-96.
study of this mystical lore will deal with antinomianism, rebellious myths, escape
from history, paradoxes, or the importance of the question of origin of evil. An
antagonism toward the ordinary religion, in our case rabbinic Judaism, is going to
be the key-word for describing the basic type of relationship. Scholem described
Kabbalah, in a manner reminiscent of his description of the modem scholars
adduced above as if "its basic impulses, was a revolt, partly perhaps of Jewish
origin, against anti-mythical Judaism."
36
Gnosticism, or perhaps Gnostic Judaism,
was conceived to be a revolt, and thus a beginning of Kabbalah, just as Zionism
was conceived to be the starting point of a new phase in history.
Implicitly, and sometimes also very explicitly, Scholem has assumed that the
Gnostic elements were active already at the very beginning of Kabbalah. So, for
example, he wrote that the "gnostic way of seeing things likewise penetrated
their
37
prayer mysticism without being able to overcome it entirely."
38
Thus, the
emergence of tensions between the Gnostic mythologoumena and the rabbinic
culture does not require any assumption of an inner and organic development in
the bosom of the main form of Judaism which preceded Kabbalah, but the
surfacing of material which was already in its ancient sources in a deep conflict
with the allegedly amythical or anti-mythical Judaism.
39
Therefore there are
"basic features" that are the result of historical influence, which may have been
the origins of the tensions between early Kabbalah and the traditional Jewish
sources. Unfortunately, Scholem did not explicate in detail the nature of these
tensions and he took it for granted that a mythical form of thought cannot be
smoothly grafted upon the Rabbinic literature. Indeed, in Gnosticism there is a
dominant preference for myths but a visible reticence towards rituals, though they
are still mentioned from time to time.
40
In a way reminiscent of Freud, Scholem
believes in the primordiality of myth which, though allegedly conquered by
Rabbinism and, according to few of his other formulations, also opposed by
Jewish theology which means in this context the philosophically influenced
thought myth returns to the arena in order to revenge its ancient defeat, taking
the historical form of Kabbalah. From some points of view, the mythical forms of
Kabbalah according to Scholem are reminiscent of Freud's view of the concept of
id, while his concept of Rabbinism and Jewish philosophy play the role fulfilled in
36 On Kabbalah and Its Symbolism, p. 98. See above, note 34.
37 The views of the two first known Kabbalists, R. Ya' aqov ha-Nazir and R. Abraham ben
David.
38 Origins of the Kabbalah, p. 247; See also Kabbalah, p. 98. Compare, however, to what he
has written in Origins of the Kabbalah, p. 248.
39 See Scholem, On the Kabbalah, p. 120; See also ibidem, pp. 97-98, where Scholem writes:
"apart from certain basic features whose importance I do not wish to minimize, the gnosis of
the Kabbalah developed independently from within. There is no need to choose between a
historical and a psychological explanation of the origin of the Kabbalah; both elements
played a part."
40 See J.-M. Sevrin, "Les rites et la gnose, d'aprs quelques textes gnostiques coptes,"
Gnosticisme et monde hellnistique, Louvain-la-Neuve 1982, pp. 440-50.
330
Moshe Idel
psychoanalysis by the ego. In both cases the vitalistic elements are conceived to
be of paramount importance.
In the case of the scholarly history of Kabbalah the beginning-oriented binary
discourse is permeating the historiography of this lore. By unearthing the elements
which entered a certain cultural amalgam scholars assume that they may under-
stand it better. Or, to resort to a much more modem metaphor: the DNA structures
of the two components that interacted in order to generate Kabbalah will help
exploring and understanding its content. Beginnings-scholarship has something of
the invention of a genealogy. In fact, this is an anti-historical assumption. It
invites a certain type of essentialism which I would like to explain a little bit.
Gnosticism, which allegedly enters the composition of Kabbalah at its beginning,
will remain forever part and parcel of the subsequent history of Kabbalah. The
Sabbatean messianism, understood as the actualization of the antinomian aspects
of Kabbalah, constitutes therefore, the actualization of a deep structure which was
conceived of characteristic of Kabbalah. This is true as late as a mystical move-
ment that started in the middle of the 18th century: When Martin Buber denied the
Gnostic character of Hasidism, he had been explicitly criticized by Scholem on
this point.
41
I read the latter's insistence on the importance of the Gnostic content
even in eighteenth century Hasidism as implying the assumption of its permeation
the whole history of Kabbalah. This is also the case of related topics, like sym-
bolism, myth, and views of evil, which are associated with Gnosticism and were
described as part and parcel of this lore, an attitude that I propose to describe as
panmythical or mythocentric, and pansymbolic. The beginnings never stop being
a mere historical beginning which may allow developments in directions not
implicit and immanent in the formative factors, but are destined to remain active
and formative until the very end. The stark emphasis on beginnings creates mono-
causal histories and phnomnologies.
In principle, I see no reason to deny a possibility of finding a beginning in the
case of more simple phenomena. The problem however is that the beginnings of
Kabbalah should be understood as being dramatically more diversified, as some
Kabbalistic schools do not resort to mythical, symbolic or Gnostic-like theories of
evil at all. This is, for example, the case of R. Abraham Abulafia's ecstatic
Kabbalah; his prolific literary activity created a considerable corpus, found in
many manuscripts and their subsequent influence on the history of Kabbalah
complicate Scholem's phenomenology of this lore even more.
42
Its 'beginnings'
like those of the young R. Joseph Gikatilla and R. Moses de Leon, differ
dramatically from those of the theosophical Kabbalah, and we must allow a quite
different series of sources and developments, some of the latter taking place, in
the case of Abulafia, outside Spain, in order to understand it. This is not the place
to deal with it at length but it will suffice to point out that neither Neoplatonism
41 The Messianic Idea in Judaism, pp. 233-35.
42 See Moshe Idel, "The Contribution of Abraham Abulafia's Kabbalah to the Understanding of
Jewish Mysticism," in: P. Schaefer / J. Dan (eds.), Gershom Scholem's Major Trends in
Jewish Mysticism. 50 Years After, Tbingen 1993, pp. 117-43.
nor Gnosticism even not Gnostic-like theories were enumerated among his
main possible sources. Working with multiple models and the assumption of the
plausibility of the impact of different sources, and allowing a greater variety of
beginnings for a such a diversified lore allow the writing of another history for
Kabbalah and the articulation of another phenomenology. Both will be less
homogenous and thus less fixed on the Gnostic nature of Kabbalah an issue
disputable in general as an explanation for the beginning of this lore
43
and
attribute to other factors, which entered the fabric of Kabbalistic literature later,
what Scholem contended to be the impact of Gnosticism.
44
In this context I would
like to point out the fascination with the beginning of Kabbalah with the
assumption that this beginning is strongly related to Gnosticism as a beginning.
Like the Gnostics, also those modem scholars of Kabbalah mentioned above were
in search of the beginning, and had the impression that they possess the proper
clues.
7. Some Methodological Suggestions
By establishing the beginnings, the scholar makes decisions which assume
choices about what is more formative, more important, or innovative. Those
choices are not clear data, but results of the scholar's acquaintance with some of
the different forms of the material under scrutiny. Only such an acquaintance may
allow the solid decision of what is new in comparison to the old. Novelty may
take a variety of forms: novel nomenclature, which may reflect new or old con-
cepts; conceptual innovations which may be expressed by resorting to older terms
which cover now new ground. Last but no least, the novelty may consist in new
structures which organize or reorganize older material, themes, ideas or patterns,
and the innovative impulse may be achieved by resorting the older terms and con-
cepts, but related to each other according to new forms of affinities.
The first type of novelty may best be checked by using a variety of philological
tools. However, important as such an inspection is we must be aware of the over-
all processes which may interfere and thus distort the scholarly analyses. Such a
process may be the transition from an orally oriented tradition, to one emphasiz-
ing much more the written preservation of its contents. Thus, if some new terms,
in comparison to earlier forms of nomenclature found in a certain culture appear,
it is hard to evaluate the reason for this novelty: was something innovated and
committed to writing immediately, or had some terms and concepts been part of
some oral or esoteric traditions, which had been written down as part of the
transition from orality to textuality. In my opinion, this transition is quite obvious
43 See my Kabbalah: New Perspectives, pp. 30-32, and above, note 18.
44 On Kabbalistic antinomianism and astrology see M. Idel, "Saturn, Sabbath, Sorcery and the
Jews," (forthcoming); On Kabbalistic antinomianism and philosophy see idem, "Metatron -
Observations on the Development of Myth in Judaism," in: Haviva Pedaya (ed.), Myth in
Judaism, Beer Sheva' 1996, p. 42 (Hebrew). For additional possible sources of theosophical
Kabbalah which are Gnostic see Wolfson, Along the Path, pp. 63-88.
332
Moshe Idel
in the case of the beginning of Kabbalah, and this fact complicates establishing
the novelty of some terms deemed to be unknown previously. In other words,
classical philology is an insufficient academic tool when applied to cultures and
traditions where orality plays a significant role. If we accept the transitive nature
of the period in which Kabbalistic literatures emerged, speculations about
terminological innovation should be accepted with great precaution. The
awareness of the importance of orality and of the processes of committing to
writing may change what is now conceived to be a beginning into a moment of
transition from one medium, the oral one, to another, the written one. Novelty
may therefore be related to a change in politics of communication and less a
conceptual innovation. An identification of innovation when a period of transition
is detected may lead to too simplistic conclusions.
45
The same arguments are true insofar as another form of innovation is con-
cerned. The conceptual innovation may be better understood by resorting to
history of ideas. The structural innovation should be dealt with new tools, which
may first resort to the earlier mentioned tools, but they alone are not sufficient to
establish new connections between concepts. The new connection may be
explained against the intellectual ambiance which invited new answers to
problems that could not be addressed by the older structures, and the methods to
be used in order to understand the new development is intellectual history.
However, we may also assume that new structures had emerged as part of
systemic developments, which exploit possibilities of nets of relations inherent in
the existing concepts, and in this case we may resort to different versions of
cognitive sciences.
46
In traditional types of culture, both the terminological and the conceptual forms
of beginnings are veiled, hidden, obfuscated by the need to find validation in
much earlier strata of religious literatures. Once the older was the better, just as
since Romanticism the newer become the best. Original, which means origin in
the past, points in Romantic stand to the creative individual in the present. The
importance of a Kabbalist was measured now by his innovativeness, namely from
the point of view of his contribution to the new ideical systems, and much less
from the point of view of his role in transmission and reception of Kabbalah.
The scholar should place himself better not in the comfortable chair from
where he analyzes what he decides to be the beginnings, but rather become a con-
fused tourist that arrives to a strange country and falls in mdias res.
41
Let me
emphasize the possible importance of being in mdias res. The huge Kabbalistic
corpus is still available in thousands of manuscripts, most of them ignored by
45 On the importance of 12th and 13th centuries for the transition from orality to textuality in
Western European culture see Brian Stock, The Implications of Literacy. Written Language
and Models of Interpretation in the Eleventh and Twelfth Centuries, Princeton 1983.
46 See loan P. Couliano, The Tree of Gnosis, Gnostic Mythology from Early Christianity to
Modern Nihilism, San Francisco 1992.
47 Compare to Gayle Ormiston's Introduction to J.-F. Lyotard, Phenomenology, tr. B. Beakley,
Albany 1986, pp. 15-16.
most of those scholars who wrote after Scholem about Jewish mysticism. Any
scholar who does not dedicate several years of reading a least a part of this litera-
ture is conditioned by selections made by other scholars basically by Scholem
whose reading of manuscripts in the thirties shaped much of the picture
accepted and reiterated by his followers. It suffices to pemse some of the recent
scholarly discussions of Kabbalah in order to see that they rely on much less
material not to speak about manuscripts than Scholem's studies did sixty
years ago. A return to a wide-scale pemsal of manuscripts is a sine-qua-non for a
solid philological approach to Jewish mysticism, which will take the scholar in
mdias res, of the material to be explored not of the secondary literature whose
hypothetical conclusions become 'facts.' It assumes also some modesty, that in
fact not everything may be so clear, that he masters the situation; it allows some
place for wonder, and may open the scholar toward ideas that are not repetitions
of old accepted platitudes. The certainties about possessing the pertinent texts,
about the unquestioned relevance of the written texts over oral traditions, about
relying on information that has not been sufficiently analyzed, and last but not
least, the belief that historians and philologists can do their job without seriously
considering first all the possible alternatives to their proposal, including those
explanations offered by the tradition itself, are conferring upon the scholars a
semi-divine status.
However, the phrase in mdias res is to be understood in a more conceptual
manner, not only in its existential one. The medium may be understood as differ-
ent from the beginning, and also of the end, and points to the need to approach
first and foremost the fullness of a certain phenomenon rather its initial, ovular
stages. Last but not least: beginnings address issues which emerged in a certain
intellectual background, and we cannot understand their becoming a social phe-
nomenon without analyzing the intellectual and religious substrata which hosted
those beginnings. In the case of the ritual performance, the mitzwot, which can be
considered the background, and often the medium used by many Kabbalists in
order to express themselves, to reach their experiences, or to validate their inno-
vations, is as important as the conceptual beginnings are for a proper understand-
ing of the transformation of an ideic beginning operating within a social
phenomenon. The above description of Kabbalah as a synthesis between Neopla-
tonism and Jewish Gnosticism is too abstract and terminological, and does not
address this cracial issue, namely the centrality of the ritual in the theosophical-
theurgical Kabbalah, as it assumes an antagonism to the main form of religious
experience of the first Kabbalists, that were nomian in essence.
The situation created by the overemphasis of the historical beginnings of
Kabbalah is that the academic research itself remains at the beginning. The great
investment in the investigation of historical details had pushed aside more phe-
nomenological analyses, and many of the studies attempted to engage more highly
conjectural and contingent reconstructions of history and biography rather than
focusing understanding of the religious nature of what has been reconstructed. Let
me end this paragraph with an observation of a phenomenologist philosopher,
Jean-Franois Lyotard, who contends, perhaps in too a radical manner, that
334
Moshe Idel
"each thinking is a rethinking and that there is nothing the presentation of
which could be said to be the 'premiere.' Every emergence of something
reiterates something else, every occurrence is a recurrence."
48
If someone accepts Lyotard's last remark the strong accent on the discovery of the
beginnings is not only problematic historically and philologically. At least insofar
as the explanation of the emergence of the synthesis between Ein Sof and the ten
sefirot is concerned, it is, philosophically speaking, dubious. Even more so when
the persons involved in the formulation of the earliest Kabbalistic documents were
quite numerous and their orientation was presumably quite traditional.
8. Some Biographical Observations
Some more biographical remarks about the beginning of those scholars who
searched for beginning: H. A. Wolfson was writing at Harvard about the impact of
an Alexandrian Jew on the path of Western thought. Was this emphasis on the
importance of the Alexandrine Jew the unconscious dream of another Jew in
Harvard, writing in English, to do the same in the new Jewish Alexandria called
America? Was Philo's founding moment similar to Wolfson's own status of a
beginner of Jewish studies in Harvard?
However, from my point of view, more important is Scholem's stand. He
certainly conceived himself as a beginner of a new school. In a way reminiscent
of Wolfson, Scholem has indeed established a field of research in the newly
founded Hebrew University in Jerusalem: the academic study of Kabbalah. In a
letter to Walter Benjamin he wrote in 1939 that "My studies look very promising,
since I had the opportunity of setting up a Scholem "school" of research."
49
Scholem the pioneer was innovative in his field and pioneering was indeed the
ethos of many of his contemporaries in Palestine between the two world wars. The
young Scholem's arrival to the land of Israel was part of the realization of an
ancient hope and a more recent ideology, the Zionist one. The latter consisted, in
many cases, in a rebellion against the Jewish orthodox way of life, in a manner
reminiscent of Scholem's portraying the id-like impulses of the first Kabbalists,
who were informed by an alleged anti-Rabbinic Gnosticism.
Let me dwell for a moment on a common denominator between the magisterial
scholarly achievements of the two great masters of beginning, Scholem and Wolf-
son. Their schemes are indeed comprehensive, insightful, detailed and, aca-
demically speaking, widely influential. In both cases, the historical-philological
approach was conceived to be essential for the academic enterprise and none of
the two scholars should be described as indulging in pure historiosophies. How-
ever, their types of narrative are rather diametrically opposed. Most of Scholem's
scholarly contribution has been composed in Israel, and written in its vast
majority in Hebrew, with a significant part of German written studies. As a
48 Peregrinations: Law, Form, Event, New York 1988, p. 8.
49 The Correspondence of Walter Benjamin and Gershom Scholem, 1932-1940, Gershom
Scholem (ed.), tr. Gary Smith and Anson Rabinbach, New York 1989, p. 261.
scholar, Wolfson had flourished almost solely in Harvard, and had written almost
exclusively in English. The latter chose to concentrate on what can be described
as more universalistic trends stemming from a Jewish universalistic thinker.
Wolfson was in search for the common denominators between the medieval
Christian, Arabic and Jewish religious philosophies. Scholem, however, was
much more concerned with particularistic views found in Judaism, and despite his
description of Kabbalah as the marriage of Neoplatonism and Jewish Gnosticism,
the history of Kabbalah he offered was moving more and more in particularistic
directions.
50
There is indeed a stroke of irony that Wolfson, emerging as he did
from a Lithuanian orthodox academy, the yeshivah of Slobodka, established the
more universalistic approach in Jewish philosophy, while Scholem, coming from
the much more secular and liberal Berlin and as a student in German universities,
chose a much more particularistic topic, which he studied in a more particularistic
manner.
51
Significantly enough, these two giants of Jewish scholarship restricted their
research to specific academic fields, vast as they indeed are: Scholem did not
indulge in publishing studies in Jewish philosophy, Wolfson almost never
mentioned Kabbalah in his extensive writings. Even when dealing with issues like
the intra- and extra-divine ideas, Wolfson would not address the issue of the
nature of the sefirot, which can indeed be both intra- and extra-divine powers.
52
However, despite these major differences between them, there is a very
substantial common denominator between these academic enterprises, related to
beginnings: Both scholars offered pictures of Judaism that emphasize much more
the speculative and much less the performative aspects of a religion which is,
nevertheless, performative par excellence. Though well acquainted with the
importance of the performative aspects of Judaism, these scholars nevertheless
attempted to establish beginnings for new speculative tendencies active within a
larger religious phenomenon, whose central 'dramatic' aspects, the halakhic
dromena, have been marginalized. Their major projects intended to explain and
understand the emergence of forms of thought that have consistencies of their
own, theologies or psychologies that operate in a manner reminiscent of other
cultures which are less gravitating around ritualistic or technical performances,
the Halakhic dromenon. However, it seems that only by assuming the importance
of a structure that combines knowledge and action, or theosophy and theurgy,
50 See M. Idel, "Saturn and Sabbatai, A New Approach to Sabbateanism," Toward the
Millennium. Messianic Expectations from the Bible to Waco, P. Schfer / M. Cohen (eds.),
Leiden 1998, pp. 173-77.
51 See, e.g., Silvia Berti, "A World Apart? Gershom Scholem and Contemporary Readings of
17th century Christian Relations," Jewish Studies Quarterly 3, 1996, pp. 212-14, and Idel,
ibidem.
52 See his "Extradeical and Intradeical Interpretations of Platonic Ideas," Religious Philosophy,
Cambridge, Mass. 1965, pp. 27-68.
336 Moshe Idel
what can be called an ergetic one,
53
it is possible to find out significant beginnings
of a new conceptual development, which will become also a significant socio-
cultural phenomenon. If Wolfson and Scholem are considered to be the founding
fathers of the two different and very influential scholarly approaches, they
can indeed epitomize the major trends in modem scholarship in Jewish thought in
the previous generation as reflecting much less the general picture of the Jewish
culture but the existential complexity of the situation of these modem scholars:
Wolfson, a non-believing Jewish orthodox and Scholem as an unorthodox Jewish
believer. Complex existential situations generate complex scholarly approaches, a
result which is certainly positive. After all, only a complex person is able to
understand complex situations.
If the above suggestions as to the importance of the historical 'beginnings' for
scholars who opened academic fields in their institutions is true, does it mean that
those scholars coming after the great pioneers, are going to prefer academic
approaches which are less beginning-oriented? This is indeed what I attempted to
do above. And the question may be asked what would be the consequence of
questioning the importance of and even the possibility to find out the alleged
'precise' moments of beginnings? Would someone belonging to the 'Scholem
"school" of research' be happy with it? Would someone who is beginning-
oriented stop finding out the beginning? Would a disciple of beginnings be ready
to jump in mdias res? The answers to these questions are complex, and my own
answer comes from a very idiosyncratic personal perspective, related to my
encounters with Scholem and his school.
My contention is that a fascination with the beginning of Kabbalah is strongly
related to another, preliminary fascination, which began when scholars studied
with the beginner of those beginnings. This fascination culminated with the
assumption that the historical beginning had already and perhaps finally
been established. So, for example, when dealing with one of the most intricate
topics in Jewish mysticism, the nature of Kabbalistic prayer in early 13th century
Kabbalah Isaiah Tishby, the most important scholar of Kabbalah among
Scholem's disciples, wrote in 1961, rather modestly, that
"The teachings of the earlier Kabbalists concerning prayer and Kawanah
have already been exposed in the studies of Gershom Scholem, and I
shall do no more than summarize his conclusions and add a little more
material."
54
53 See Moshe Idel, Golem: Jewish Magical and Mystical Traditions on the Artificial
Anthropoid, Albany 1990, pp. XXVI-XXVII.
54 The Wisdom of the Zohar, III p. 946. Nota bene the resort to the term 'teachings'. One of
Tishby's students was even more modest: when dealing with the question of the study of the
origins of Kabbalah, one of the most complex topic in the scholarship of Kabbalah in
general, he contends that: "Scholem has established both the fundamental facts and the
principle structures, in whose framework the search for the solutions to questions left by
Scholem unanswered, continues." Cf. Yosef Dan, "The Historical Perception of the Late
Professor Gershom Scholem," Zion XLVII, 1982, p. 167 (Hebrew).
It is comfortable to remain at with the beginning, by walking safely on the
sidewalks of an avenue opened by the studious works of another scholar, whose
findings and questions are faithfully reverberating time and again. Or, to quote a
verse by Karl Kraus, which Benjamin and Scholem liked: "Du bliebst am
Urspmng. Ursprang ist das Ziel."
55
55 See Gershom Scholem, On Jews and Judaism in Crisis, Werner Danhauser (ed.), New York
1976, p. 225. Compare our different assumption discussed above that by searching for
beginnings one has in mind also the end.
The historicism of postprocessual archaeology
and its pleasures
MICHAEL FOTIADIS (Ann Arbor / Ioannina)
What does it mean to be an historicist among contemporary, 1990s
archaeologists? In a few words, it means to insist that human agency is nothing if
it is not situated in specific, multi-dimensional circumstances and does not reflect
upon and act with a partial view to them. Contemporary archaeological
historicism, that is, tries (successfully or not, we shall see) to preserve a tension
between subjects and the conditions in which they live, and to privilege neither of
them as the arche of the other. It aims at overcoming the divide between object
and subject, and putting in their place context, all constitutive elements of which
animate and inanimate, concrete and abstract, collective and individual,
material and ideal are accorded an active role, that is, the capability of shaping
outcomes, or producing effects; and just as sentient subjects are formed and trans-
formed in specific circumstances, so circumstances are formed and transformed
by the presence of specific sentient subjects in their midst. Contemporary
archaeological historicism tries to apply these measures not only to past contexts
but also, critically and reflexively, to itself. As a matter of principle, then, to the
voice "that is contradictory, messy!" the historicist response cannot be "it is not
my fault, if the world is messy" but rather "you and I are part of the messiness."
What of time depth, however? The quest for human agency that is situated in, and
acts with a view to specific circumstances, has created a problem the proportions
of which more often than not escape notice: contexts do have a time depth, but
that is rather shallow; it need not exceed the time depth of the practical conscious-
ness of the actor. Even when the long term durability of cultural forms is
acknowledged, the logic of reflection and of action is local, specific to the circum-
stances. That is a source of discomfort. I shall return to this and other corollaries
and problems of our contemporary historicism later.
It seems to me that the most important question continuously posed by
contemporary archaeological historicism is this: can We forget Enlightenment?
Or, rather, can we, archaeologists ca. A.D. 2000, forget what we learned in high
school, or at least maintain a strong measure of scepticism toward that learning?
Or (because that may still be construed as a rhetorical question, inviting the
equally rhetorical counter-question "to what effect?" and because historicism is,
advisedly, about remembering rather than about forgetting), what relevance do
post-17th century modes of thought have to Our understanding of the fourth
century B.C., the fourth millennium B.C., the period 40-30,000 B.C., or ...? What
340
Michael Fotiadis
limits do those modes of thought pose to "understanding?" All this, of course,
follows from the urge to overcome the divide between subject and object, and to
attribute agency to things "inanimate" and others "impalpable" and "invisible,"
figments of the imagination: material culture, but also codes, structures, even
"pasts." In coping with these questions, contemporary archaeological historicism
rans into counter-currents in its own blood and often retreats, as we shall see, to
uncomfortable positions.
But contemporary archaeological historicism would be nothing if it were not
saturated with an agonistic commitment and it did not at once index its irritable
opposition, namely archaeological scientism; if it did not offer itself simul-
taneously as an epistemic task and a political and ethical vocation. For the last 20
years the two "isms" have been each other's condition. They have fought fierce
battles, drawing on stocks of cherished premises and rhetorical tropes. And this
20-year period has followed on the heels of another 20 years, the 1960s and
1970s, in the course of which scientism, under the name "new" or "processual
archaeology," had taken on, and succeeded in marginalizing, a very different form
of historicism, "culture history." The cornerstone of that older historicism had
been the notion of archaeological culture, instantiated as the enduring material
expression of a people's equally enduring mental make-up, or ideational culture.
1
Contemporary archaeological historicism, however, has in general turned its back
to earlier and mid-20th century "culture history,"
2
and, having since the mid-
1980s baptized itself "postprocessual archaeology," solely delights at counting its
differences from scientism. In view of this, and in order to explain the claims of
1980s and 1990s archaeological historicism why certain claims are made and
not others? my own historicist sense dictates that we remember at least some of
the positions to which that historicism has been a response.
I should offer a clarification. "Postprocessual" is a volatile word, often
deployed strategically, and applied today to a wide spectrum of theoretical
positions and forms of practice.
3
A concern with human agency and historical
context is a feature of the entire spectrum, though not equally cracial to all its
segments; some postprocessual archaeologies are more historicist in the sense I
sketched above than others. Rather than charting differences in a systematic
fashion, I focus here on what seem to me central thoughts, central in that they
raise difficult theoretical issues. I will only add that archaeologists of a historicist
persuasion of the kind I sketched are energetic yet comparatively few, perhaps a
1 See, e.g., Trigger 1989a, 148-206; Gruber 1986.
2 The most notable exception to this is Hodder 1982, 11-13. See also Rowlands 1982, 162.
3 One also speaks today of the "postprocessual condition" (or phase) almost as often as one
speaks of postprocessual archaeologies, and that suggests a degree of transformation across
the whole of the disciplinary scene; see, e.g., Preucel 1995, esp. p. 160. Among the elements
of that "postprocessual condition" are forms of historicism entirely different from the one 1
sketched, including, e.g., culture history and, also, history of archaeology (ranging from
rather hagiographical accounts of the lives of forgotten archaeologists, or of once thriving
institutions, to incisive work on the birth of crucial concepts, e.g., the invention of
prehistory).
hundred or so around the world. Those committed to the ideals of scientism are
many more, and the reproductive capacity of scientism remains undiminished.
In the language of 1960s and 1970s processualists (new archaeologists) history
became a dirty word. Their professions of faith in the process of cultural evolu-
tion, in the systemic logic ofthat process, and in the adaptive functions of material
culture were regularly accompanied by direct attacks on the relevance of historical
narrative to archaeology and its power to elucidate anything the archaeologist
ought to be concerned with. The most articulate, passionate statement came from
Albert C. Spaulding (1914-1990), a direct ancestor of the new archaeologists.
4
Addressing the American Association for the Advancement of Science in its 1965
meeting, Spaulding argued for "the abandonment in effect ... of the notion of
historical explanation as a valid category of intellectual activity and [especially] of
scientific activity," he repeated, after the philosopher May Brodbeck, that "there is
no such thing as 'historical' explanation, only the explanation of historical events,"
and questioned the premise that the present can be understood only through the
past ("I am not aware that anyone making this claim has produced ... even an
explanation of just what is meant by the assertion.")
5
In effect, historicism
provided no resources for explanation, not even in the field of history. Tme
explanations had to appeal to general, covering laws and here, science
(including an archaeology that had just begun to take shape) differed from history:
to the extent that the historians' narratives appealed to general laws, such laws
were implicit, and might as well remain implicit, for they were "matters of com-
mon knowledge on human dispositions or motivations;" if "skillful historical
narratives are so immediately satisfying," that is because "the historian and the
reader possess in common the implicit generalizations that make sense of the
narrative. Science, on the other hand, has as its avowed object the production of
explicit, formal laws to provide a basis for the deductive explanation of particular
things and events. In history, the stock of explanatory generalizations is given as
primitive concepts; in science, the search for increasingly broad explanatory
generalizations is the characteristic preoccupation."
6
In other words, with regard to the Verstehen/Erklrung, human/natural science
divide, archaeology fell squarely on the side of Erklrung and natural science. But
consistent, I will suggest, with his contempt for history Spaulding did not
acknowledge the divide by name, nor did he allude to its deeper, complex past. In
fact, his list of references was limited to three current (published in the 1960s)
works by philosophers of science Brodbeck, Abraham Kaplan, and, above all,
Carl Hempel. After all, why should Spaulding be concerned with the history of
4 Dunnell 1986, 37, and especially Binford 1972, 1-13. For Spaulding's career, which included
directing the Anthropology Program of the National Science Foundation (Washington, DC)
in its first years, see Voorhies 1992.
5 Spaulding 1968, 33, 35, 37.
6 Ibid. 35.
342
Michael Fotiadis
the thesis he was advocating, its contradictions, its resonances with a myriad
arguments made over the preceding 200 years? The 1960s processualists
concurred with Hempel in holding "contexts of discovery" altogether separate
from, and in far lower esteem than, "contexts of justification": "What determines
the soundness of a hypothesis is not the way it is arrived at (it may have been
suggested by a dream or hallucination), but the way it stands up when tested, i.e.,
when confronted with relevant observational data."
7
As long as the validity
(soundness, trath) of a proposition hinged solely on testing (context of justifica-
tion), the context of discovery of the proposition its history, how the
proposition had been originally conceived and subsequently developed was
without significance, and was best consigned to oblivion.
Or, worse, that history mattered in the present in a negative way. Let me
explain. Theoretically, history the past of archaeology could be the source
of both true and false propositions; only testing would confirm their trath value.
Because they had never been put to the test, however, in the 1960s the vast
majority of archaeology's explanatory propositions were suspect. They had "the
ring of plausibility" but they were now deemed "inadequate," and in need of
refinement or replacement "by verified hypotheses." In fact, by a rather slight
subversion of the logic of the test requirement, one could easily conclude that
most of archaeology's suspect claims were indeed false or why was their
testing regarded so essential? Such a conclusion might be further substantiated by
the thought that, in the past, archaeology lacked many of the scientific tools now
available (e.g., radiocarbon dating). In short, by insisting that history alone was
incapable of generating true propositions, the logic of separating contexts of
discovery from contexts of justification was contiguous with a sinister suggestion:
until the present, archaeology had consistently produced false explanatory propo-
sitions. The point is not only that, by dint of their very epistemology, the new
archaeologists suddenly found themselves living in a world replete with unreliable
claims, untested and likely to be false (they were painfully aware of this), but also
that the past could be the source primarily of error. The past of archaeology, its
history, was therefore a problem, a liability, a negativity. One would have to place
oneself in the future of the discipline to find positivity in the form of true
explanations.
8
7 Hempel, quoted with approval by Binford 1968, 17.
8 See, e.g., Binford 1972 [1967], 120-21: "Most of my own efforts and those of my colleagues
in the 'new archaeology' have been directed toward the disproof of the old principles of
interpretation which gave the ring of plausibility to traditional reconstructions and
interpretations. We seek to replace these inadequate propositions by laws that are validated in
the context of the epistemology of science, so that we may gain an accurate knowledge of the
past... change in methodology is needed so that archaeologists will begin to test the validity
of explanatory principles currently in use and attempt to refine or replace them by verified
hypotheses relating the significance of archaeological data to past conditions. Only after
these procedures are followed will we be in a position to establish a 'proper historical
framework'."
It is often maintained that the affinity of processual archaeology with positiv-
ism is most evident in that archaeology's aspiration to reduce human history and
its infinite variety to a universal order, to explain the evolution of society by dis-
covering (by means of a judicious combination of reason and observation) its
actual laws, and do so without commitment to unobservable cause. I do not doubt
that the father of positivism would have underwritten those aspirations; he himself
said as much.
9
Consider, however. A positivist is not one who discovers a law (a
constant conjunction between observable phenomena in a research field), but one
who, encouraged by such a discovery, assures the self that the laws governing all
parts of the field will be discovered. It therefore seems to me that, more than the
postulate of a universal order, the sign of positivism, its unmistakable symptom, is
an implicit claim about the self, the I, and the place it occupies in the course of
time. That claim is not a cerebral matter but an intimate thought indeed, a fantasy,
one that the I takes pleasure in entertaining. Were it to be articulated, it would take
the following form: "today was the first day, only the beginning, of the future."
Having reached the positivity of the scientific stage, that is, the positivist must
still wait, give the self time, because the present in which he or she lives is still
thickly set with negativity, the errors and illusions inherited from the past. The
present is positive (hence pleasurable) only on the condition that the self returns to
it from the future. Thus the positivist spends his and her every day in a tense
relationship with time. And if the present derives positivity (pleasure) solely from
the future, and is part of a future that just began, then it can also be invoked as an
unassailable alibi: "we are not there yet, how could we be, we are only beginning
to dispel the illusions of past history, we are still at the start of our efforts."
10
That alibi has been invoked in the archaeological literature innumerable times
and has been cast in innumerable glosses. It is easiest to identify when it appears
as "not yet" or "thus far ... not." Here is a more complicated example, where the
self defends enlightened reason and archaeology as science, in the face of attempts
to treat archaeology as a situated practice. Science, the argument is, "guards
against the wanton abandonment of reason." It has combated "popular ideas" that
"women had fewer teeth than men, that their blood is blacker than that of men and
that Nordics are superior to Latinos (not to mention Blacks)... In the long ran, the
emancipation of women and demise of racial theories benefited from science."
11
"In the long ran:" it is this "long ran" that the positivist requires in order to
overcome the prejudice inherited from archaic ages. In the course of that long ran
in the case under discussion, many generations endless insult has been
brought to women and to those of the wrong race by an anthropology that has
9 In describing the aspiration of processual archaeology I have indeed here used Comte's
words, as translated in Aron 1968, 128 and 143. Most often the comparisons are drawn with
the mid-20th century logical positivists, whom the processualists themselves acknowledged
as their sources (see above). I am unaware of sustained comparisons with the (much more
sociologically oriented) thought of Comte.
10 Daston (this volume) finds this in Comte as well.
11 Hassan 1997, 1021, in response to Hodder 1997.
344
Michael Fotiadis
been at once rational and racist, scientific and sexist. The positivist need not take
responsibility for that insult, however: in each successive moment ofthat long ran
(in its successive "presents," so to speak) the self was deceived by prejudice not
its own.
Let me return to the 1960s and 1970s archaeologists and their view of history.
Spaulding's paper appeared in print in 1968. By then the problem of history
that impoverished, arid historicism of mid-century "culture history," an amalgam
of narrow empiricism, particularism, and diffusionism, and the only kind of
history the new archaeologists appeared to be familiar with had been broached
many times, especially by Spaulding's student, Lewis Binford, and after him, by
others.
12
With time, the problem of history became self-evident and no longer
needed to be described and documented. That is also to say, by the mid-1970s the
contempt for history had become implicit, generalized, to an extent independent
of the argument that originally gave rise to it, and ultimately emblematic of one's
allegiance to processual archaeology. Only neophytes would now visit the original
site (context) of its discovery: "To discover the laws of human behavior requires
training in how to ask general questions and how to devise strategies for answer-
ing them. Thus graduate courses in anthropology should cease being histories of
thought. They must concentrate instead on defining known principles of a subject
matter and indicating directions of future inquiry." These lines are from the last
page of Michael Schiffer's Behavioral Archaeology (1976). In the end: "Only
when we set aside ideas about the intractable complexity of culture and seek
simple principles to reduce that complexity will we possess the tools to under-
stand human behavior, past or present."
13
In 1976 few among the senior new
archaeologists would have cheered at such proclamations (and many would have
by now disagreed with the exultation of "laws;" see below). Still, Schiffer's
statement is significant, and not only because it mirrors all the tensions I identified
earlier as central to the positivist's relationship with time.
14
The statement also
bespeaks a distaste for history that operated autonomously, and could be deployed
thoughtlessly, indiscriminately, emblematically. Here the author deployed it
against "graduate courses in anthropology" (note that archaeology was anthropol-
ogy or nothing
15
). Yet such courses in the 1970s hardly were "histories of
thought."
In the practice of processual archaeology (as opposed to programmatic state-
ments) history did not, however, simply and quietly fall by the wayside, as the
12 Binford's first statement of the matter was in 1962. Flannery 1967 is a famous treatment. For
the larger scene, see Trigger 1989a, 301-03, 312-19.
13 Schiffer 1976, 193.
14 Significantly, Behavioral Archaeology concluded with a chapter on "Prospects." Here
Schiffer wrote approvingly of a few recent advances in the search for laws of human
behavior. Then he added (p. 193) "I do not claim that these studies have provided heretofore
unknown laws of human behavior that will revolutionize anthropology and the practice of
archaeology," thus glossing the familiar positivist alibi "we are only in the beginning."
15 See Binford 1962, 217.
postprocessualists would imply in the 1980s. The reality is much more complex
and difficult to summarize in a few paragraphs. What follows is a rather
encyclopedic account. For one, the processualists from the start identified culture
change (especially, but not exclusively, the change "emergence" or "collapse"
between radically different political economies, or stages in the evolution of
social complexity, e.g., chiefdoms and states) as the field par excellence that
archaeology, and archaeology alone, could claim its own. That was large scale
change, often long term, the direction and nature of which might escape the
consciousness of the subjects in its midst: "As a modem archaeologist I have the
wonderful opportunity to know something of the past on a temporal scale virtually
invisible to participants ... I can know something of their future in ways unimag-
inable to them. I can quite literally gain insights into an order of reality that was
unknown to participants in ancient cultural systems" and "no social scientist
addressing the quick-time events of direct social experience could ever
imagine."
16
Second, the processualists from the start sought to identify systemic
states the logic of which seemed conducive to culture change of the grand scale.
They sought, that is, plausible models, or scenarios, of culture change, relating
antecedent conditions to outcomes and that is a good deal less formidable than
the "laws" advocated in the programmatic statements. The cracial premises of
those models resonated with the principles and findings of ecology (especially,
population ecology), micro-economics (or decision-making theory), and, with
increasing frequency, cognitive science and structuralism. Third and here is the
catch , in the practice of processual archaeology, the plausibility of such
models was made dependent not only on their coherence and correspondence with
empirical data but also on their generality, that is, their explanatory efficacy
within more than one historically unrelated contexts.*
1
In a sense, this was the
concession of the practice to the "laws" required by the program. It was also
essential, however, if contexts of discovery were indeed to be kept separate from
contexts of justification, and if empirical testing was not to become circular, "a
charade."
18
Unique historical facts might pose a problem here, but one needed not
be detained by them.
19
Thus the insistence on generality was bringing archae-
16 Binford 1986, 473, 474. Binford has made comparable claims all his life. See, e.g., his
criticism of the practice of "fitting archaeological remains to ethnographically known
patterns of life," 1968, 13.
17 See Renfrew 1982a, esp. 8-21.
18 A model developed in one historical context had to be validated (tested) in another. See
Renfrew 1982a, 20: "Frequently this [a hypothesis of limited purport] is then 'tested' solely
with the context where it first arose. Testing a hypothesis thus becomes a charade." For an
excellent example observing these strictures, see Redman 1978, on the emergence of
Mesopotamian urbanism.
19 "If the conditions that brought into being a particular fact are unique and restricted to a
particular time period, we cannot make meaningful statements about such phenomena
directly. We must derive meaning with reference to some sets of facts that we do not
understand. This implies that the intellectual means that serve the functions of a paradigm
346 Michael Fotiadis
ology in line with practice in the experimental sciences: like laboratory experi-
ments, history too could be replicable.
And so, at the height of Pax Americana, the Free World would serve as a
versatile laboratory for the conduct of archaeological experiments. But the
practice of casting models of culture change as if they were applicable to not one
but to a range of historically unrelated contexts has been a double edged sword for
processual archaeology, and the root of intractable problems. Of those problems
here I will contend with only one, which seems to me pertinent to the re-
emergence of archaeological historicism in the 1980s. Making models general in
the sense of broad applicability introduced generality in an another sense, namely,
lack of specificity. As a result, the archaeologist's historical narratives (those
models; "historical" in so far as they were scenarios of change through time)
began to sound more like distant echoes of conditions, processes, their outcomes,
rather than as detailed accounts of those phenomena.
20
Such narratives were not
only allowing for a good deal of detail of the archaeological record to remain out-
side consideration, thereby creating a residuum of "irrelevant" facts; they were
also, by claiming all along that this was sound practice, calling attention to that
residuum. (Masses of archaeological facts had, after all, been ignored literally
thrown away as insignificant in the days of the culture history approach during
the first half of the century, but the practice had been justified implicitly.)
Recognition that at least some facts were left out of the accounts were
"unaccounted," just like innocent "missing persons" in tum stmck a most
sensitive chord: was processual practice guilty of partiality? That is, how, by what
principles, did a researcher in the field decide what constituted a "relevant" fact
and what did not? The models were silent about such principles did researchers
have to improvise, to exercise, however reluctantly, a measure of subjectivity and
ad hoc judgment? If so, might there be a pattern in the way that facts were
separated into "relevant" and "irrelevant," with some kinds of facts being
frequently ignored, others always paid intellectual dues?
21
Questions of this sort
had diverse, unraly origins; nevertheless, their pertinence to the situation in hand
was undeniable, for some facts of the record were patently being overlooked, at
the same time that models of culture change, being general by design, had to be
richly interpreted and be given concrete meaning before they could be compared
with evidence in any particular archaeological context.
22
Between the generality
within a science must largely refer to the unchanging characteristics of human socioculturel
organizations of behavior" (Binford 1982, 131; and see Daston 1996).
20 Models are too long to quote here; see as examples the excerpts quoted, and commented
upon, by Renfrew 1982a, 17-19.
21 See the anecdote recorded in Binford 1983, 17: "[in a discussion with students in Cambridge]
my own writings were accused of a long list of deficiencies, misdemeanors, and even
intellectual felonies (for instance, I was informed by Hodder that a serious deficiency of my
Nunamiut work was the fact that I had not questioned the Eskimos about their attitudes
toward dirt!)."
22 See. e.g., Redman 1978, 344-46.
of the models, that is, and the concrete materiality of the record, considerable
hermeneutic distance had to be traveled.
Perhaps "middle range theory" a body of independently established and,
therefore, secure principles of interpretation which would render every concrete
archaeological context unambiguously meaningful in terms of the models
would intercept those questions.
23
In the late 1970s, when middle range theory
was first advocated by Binford, the discovery was also made that such "observa-
tional language" or "Rosetta stones" were essentially lacking from archaeology.
Their advancement ought therefore to be the discipline's immediate priority, the
task for the here-and-now. Such work would be characteristic of a temporary
"historical phase in the growth of 'new archaeology'." "Later, as the science of
archaeology becomes more mature, these 'instruments for measurement' may be
taken for granted and results of their use treated as direct observations of the
past."
24
Once more, that is, archaeology's past was dismissed as the source of
only false knowledge ("there is little explicit prior development of cognitive
devices and frames of reference"
25
), and the future was invoked to justify the
present. But, then, archaeologists were traveling to all parts of time. Comple-
mented with appeals to "uniformitarian assumptions," "eternal objects," "complex
mechanical systems of causation," pleas for "actualistic studies" and "experi-
mental research," the idea of middle range theory would thus inspire confidence
in many a processualist heart that the riddle of culture process will, with time, be
resolved.
By the tum of the decade, however, questions about archaeology's claims to
and about the culture process were being raised more forcefully than the theory
could anticipate. They seemed now to have acquired a will and logic of their own,
implanting radical doubts along a line of points, attacking such taken-for-granteds
as the objectivity of processual archaeology, and even its significance: how could
the logic of ecosystem (including now its "cusp catastrophes") and economic
rationality (always the same) encompass all that was important in the culture
process, and explain the immense variety of cultural forms, the facts manifest in
the archaeological record? To some it was evident that "the existing conceptual
repertoire consists of discredited nineteenth-century evolutionary propositions or
sociological constructs from which the temporal setting is deliberately shed in
order 'to take them out of the flux of time and achieve a conceptual stability as a
sociological proposition'."
26
Worse from the viewpoint of committed proces-
23 For "middle range theory" the best (retrospective) treatments are Wylie 1989 and Kosso
1991. See Binford 1982, 128-32, for an articulate exposition of the proposal and what was
meant to accomplish ("we must develop a theoretical understanding of certain properties of
the archaeological record that will have unambiguous referents in the past and will be
uniformly relevant to the past " [p. 131 ; italics in original]). See also Binford 1981, 23-34.
24 Ibid. 24-25.
25 Ibid. 24.
26 Rowlands 1982, 160, quoting also Evans-Pritchard from 1961. For "cusp catastrophes" see
Renfrew 1979.
348
Michael Fotiadis
sualists was the allegation pertaining to their lack of objectivity. Their preoccupa-
tion with general explanatory models, it was said, might be "ideological" in that it
"effected a shift in discussion away from problems of social theory," their
"positivistic world view [was] commensurable with American political aspirations
in the postwar era," finally: '"Facts' are not in themselves sufficient to disprove
theories, since our theories decide what is or is not a 'fact';"
27
meaning that
claims about the relevance and irrelevance of facts are at the same time implicit
claims about significance (importance), that is, value judgments at once about past
facts and present forms of archaeological knowledge and practice: who is worth
what in the present. Binford's response, that objectivity was ensured by the logical
or intellectual independence between the model being evaluated and the intel-
lectual tools employed in the evaluation, was both limited and limiting, and raised
more questions than it answered: could, for instance, the requirement of inde-
pendence mean that social theory was inappropriate for explaining society? And if
the answer was "yes, at least for now," as the advocates of the middle range
contended, was not archaeology withdrawing to an extremely narrow field, thus
prefiguring its obsolescence in the modem world?
28
There was a bewildering
variety of voices, appeals being made also to Popperian refutationism, Kuhnian
paradigms, Critical theory, Marxists, mathematicians, deep-structuralists, logical
empiricists, and, soon after, feminism.
29
The contemporary archaeological historicism which I briefly described in the
beginning was bom in the context of those doubts, questions, and what was
diagnosed as "The Present Confusion."
30
But contexts of discovery leave lasting
marks on the objects discovered; and so, those of us who lived through the
circumstances and abandoned scientism for historicism in the process will never
fully outgrow that seminal confusion.
31
I do not suggest that this means failure, or
just failure; only those committed to scientism would rash to such a conclusion.
Instead I wish to acknowledge the tactical surface of contemporary historicism,
the "complex strategical situation" in which it unfolds or, rather (because
Foucault's expression today is unmistakably dated and tame), the whirlpools of
power in which it gyrates.
32
1 also wish to enlist remembering, both short and long
term, as an antidote against dangerous reifications of all kinds, and to endorse an
historicism that recognizes its own past at once as a liability and a resource, as
neither fully positive nor utterly negative. An historicism that would continually
evade its own historical ontology would, of course, be hypocritical, outright
arbitrary. When all is said and done, however, conflicting elements appear to
perdure. A common sentiment now seems to be that contemporary archaeological
27 Rowlands 1982, 159; Miller 1982, 84; Tilley 1981, 138. Also Bender 1981.
28 For the inappropriateness of social theory, see Binford 1981, 25-30.
29 See in particular the conference volumes Sheridan and Bailey 1981, and Renfrew, Rowlands,
and Segraves 1982. Also Gardin 1981, and Conkey and Spector 1984.
30 Renfrew 1982a, 8.
31 See also Fotiadis 1994, 548-49.
32 The "complex strategical situation" is from Foucault 1976, 123.
historicism, after two decades of practice, still is not historicist enough. Or, in Ian
Hodder's words now (1999), uttered in the context of a critical reflection on
recent work, including his own: "In my view greater emphasis should be given to
those studies which do discuss individual lived experience within historically
specific worlds," else "the creation and reproduction of long-term processes" will
never be adequately understood.
33
Abstracted from agonistic commitment, the
contours of an historicist archaeology begin to look like the body of the perfect
model: an unattainable ideal, a future that will never be present. I will try to
explain.
In Symbolic and Structural Archaeology, a volume that resulted from graduate
seminars and a conference in Cambridge in 1979-80, Hodder delivered a massive
critique of processual practice and its theoretical justification, and his critical
stance was echoed in the other contributions to the volume. "Linked to the
separation of function and culture has been the decreased emphasis on archae-
ology as an historical discipline," Hodder wrote in assessing the dominant
currents in the discipline since 1960. "If material items and social institutions can
be explained in terms of their adaptive efficiency, there is little concern to situate
them within an historical framework. The evolutionary perspective has
emphasised adaptive relationships at different levels of complexity, but it has not
encouraged an examination of the particular historical context."
34
He made
similar remarks with regard to cognitivist and structuralist approaches in archae-
ology (even though the last ones had been far less prominent in the period). In the
end: "Archaeology in particular has moved away from historical explanation and
has tried to identify cross-cultural universals concerning either the functioning of
ecological systems or (rarely) the human unconscious."
35
Hodder was arguing
instead "that the cultural framework within which we act, and which we reproduce
in our actions, is historically derived and that each culture is a particular historical
product." Archaeology had to reconceprualize its object as thoroughly historical
and cultural, acknowledge the uniqueness of cultural forms and their temporality,
and reintroduce historical explanation as its proper concern.
36
Addressing the problem of generality of the models, Hodder noted that, rather
than explaining cultural variability, such models reduced variability to sameness.
He came to material culture: in processual archaeology "artefacts (whether
33 Hodder 1999, 137. Hodder has been the main exponent of historicism in archaeology for two
decades.
34 Hodder 1982, 4. Hodder's was the introductory essay to the volume. Most contributions were
by participants in the seminars Hodder had directed in 1979-80. The adjective "Structural" in
the book's title proved definitely a misnomer, as was already pointed out in the concluding
commentary: Leone 1982a.
35 Ibid. 11. The merits and demerits of a structuralist archaeology that had yet to blossom were,
ca. 1980, the subject of much discussion in Cambridge. See Gellner 1982, 97: "A specter is
haunting Europe, or at any rate Cambridge: 'Structuralisme'." For more broadly cognitivist
approaches at the time, see especially the work of Johnson, e.g., 1982.
36 Hodder 1982, 4-5. Hodder's mid-1970s work was along the lines of the processualist
tradition.
utilitarian, social or ideological) are simply tools for adaptive efficiency." In
reality, however, artifacts, their organization, and even the disposal of dirt, "are
used in all societies as parts of social action ... forming, masking or transforming
social relations," and acquiring in the process cultural, context-specific meaning.
Even more cracially, "[e]ach use of an artefact, through its previous associations
and usage, has a significance and meaning within society so that the artefact is an
active force in social change. The daily use of material items within different
contexts recreates from moment to moment the framework of meaning within
which people act. The individual's actions in the material world reproduce the
structure of society, but there is a continual potential for change." The object of
archaeology did not, after all, have the diachronic stability and homogeneity
hitherto presumed; one had to reconstitute contexts in all their historical, cultural
indeed, symbolic particularity and fullness in order to understand the
material arrangements of the archaeological record. Or: "Because of the emphasis
on context and on the continual process of change which is implicated in material
practices and symbolisation, archaeological enquiry is of an historical nature."
37
That is also to say: the "historical nature" of the discipline was reclaimed in the
same breath that asserted the centrality to archaeological interpretation of key
notions of sociology the individual, action, structure, reproduction, change, the
material world, as these notions had been intertwined together within a particular
tradition of sociological thought in the 1970s. It soon became evident indeed that
the rising stars of Bourdieu and, especially, Giddens had been important sources
of inspiration (more than Hodder's own references to them suggested at the
time).
38
This sociological rum was to have lasting consequences, aspects of which
I will address here. In the first place, the tum to sociology called for broaching the
issue of the individual and its relationship to society. Whereas processual practice
was satisfied with treating individuals "in statistical, cumulative, behaviorist
terms,"
39
Hodder would now propose at once a kind of situated intentionality and
a kind (a highly abridged version) of theory of structuration: "individuals are not
37 Ibid. 10 (emphasis mine).
38 In Symbolic and Structural Archaeology, Giddens and Bourdieu were the authorities cited by
most contributors: Giddens was cited in nine of the 14 essays, Bourdieu in seven. The ideas
of those two thinkers indeed underlay much of the volume. Compare, e.g., "the activities of
individuals and groups inevitably produce social conditions which in some respects constrain
and set limits to the possibility for future actions" (Tilley 1982, 31) with "the habitus, the
product of history, produces individual and collective practices, and hence history, in
accordance with the schemes engendered by history" (Bourdieu 1977, 82; repeated, more
elegantly, in Bourdieu 1990 [1980], 54).
39 "I assert that when dealing with large population aggregates and long periods of time, one
can adequately account for the goals and aspirations of individuals in statistical, cumulative,
behaviorist terms. Apparently unpredictable actions of single individuals may cause minor
perturbations in the course of development, but unless these changes are more widely
adopted and incorporated into ongoing feedback relationships, they will not be of long-term,
major significance" (Redman 1978, 330-31, echoing a widely shared view since the 1960s).
See also Flannery 1967, 122.
[as they were for the processualists] simply instruments in some orchestrated
game ... Adequate explanations of social systems and social change must involve
the individual's assessments and aims." Furthermore, "attempts are made to locate
the individual as an active component in social change, since the interests of indi-
viduals differ, and it is in the interplay between different goals and aims that the
rales of society are penetrated, reinterpreted and reformed."
40
As we saw earlier,
the individual through its actions was also central to the reproduction of "the
structure of society" (where such stracture was understood as a system of
meaningful rales, or codes; not as the unfolding of relations of power
41
).
What did such declarations mean, however? With regard to the scientism of
processual archaeology, their compass was unmistakable: people were not cultural
dopes but knowledgeable, skilled, tactically minded actors.
42
But how did this
conception of the knowledgeable actor accord with the claim made about artifacts,
the archaeologist's sine qua non, that they too were "an active force" in social
change? Hodder and the other contributors to the volume were of one mind on the
following, directly related issue: material culture was meaningfully constituting
subjects and the structures of society as much as it was meaningfully constituted
by and through them. Like a battle cry, that claim was sounded again and again
through the pages of Symbolic and Structural Archaeology. As you read on, you
began to suspect that meaning had to be everywhere; no comer of social life and
no action seemed devoid of it.
43
Here, then, lay the key to the cmcial question:
material culture was "an active force" that is, capable of producing effects in
the world in so far as it was meaningful. It was not active because it was
material. Agency lived in the meaning of artifacts, not in their materiality.
44
Con-
sider the implications: in a secular world, deprived of spirits, demons and divine
providence, any meaning that things material can embody is bestowed upon them
by humans. To say, therefore, that material culture is active in so far as it is
meaningful is not a radical idea but a reaffirmation of a familiar, uncompromis-
ingly humanist principle. It is also, of course, to overlook, or at least significantly
downplay, the fact that material culture produces effects, and constitutes subjects,
because of its materiality as well: for instance, you could acquire a bodily
40 Hodder 1982, 5 and 11.
41 The most succinct definition of "structure" comes a few years later, in Shanks and Tilley
1987, 71: "relational sets of meanings, concepts, signs which provide principles of conduct in
a meaningful life world."
42 Just as for Giddens. See also Tilley 1982, esp. 30; Kus 1982, 48-50; Miller and Tilley 1984,
2. The problem of limits of knowledgeability is, of course, for the archaeologist the problem
of delimiting contexts. See also Thompson 1989.
43 See, e.g., Tilley 1982, 29: "All human actions should be regarded as being structured and no
social phenomena may be interpreted outside these structures," and remember that
"structures" were sets of meaningful codes, having no existence independent of practice. See
also Hodder 1991, 76.
44 Cf. Shanks and Tilley 1987, 104-05: "We can argue, therefore, that artefacts constitute a
code of signs that exchange among themselves ... The primary significance of material
culture is not pragmatic or technological use-value, but its significative exchange value."
352
Michael Fotiadis
deformity from grinding com 15 hours a day on a millstone; you could be branded
for life by a hot iron; you could become an ancestor if bled to death (perhaps
accidentally) by a spear in the forest.
45
To summarize: despite recognition that material culture is an active force in the
(re)production of society, the sociological tum introduced "the individual"
always a situated subject as, potentially, the ultimate origin of all action, all
agency bearing upon such (re)production. I say "potentially," for the theory
retained a measure of fruitful ambivalence, provoking questions about itself and
allowing much room for revisions. Under the theoretical spell, in any case,
artifacts now would too often become "active" solely in their capacity as
embodiments of human imaginings: "In its role as an embodiment of ideologies it
[material culture] is an active element within social life. It stmctures and is
structured by the perception of actors of their social world and may be a powerful
means of legitimating [or challenging the legitimacy of] the existing social world.
It has a dual effect, as both a creation and a creator of social practice."
"Perception" here was practical consciousness (itself distinguished from dis-
cursive consciousness; but there was hardly a mention of the unconscious).
46
In
brief, the rejection of scientism amounted to a tum simultaneously to sym-
bolicism, sociology, and historicism; to the measure that it encouraged the thought
"agency cannot be but human agency," it also entailed a reversion to humanism.
Is it not such humanism that, already in the 1980s, gave the notions of meaning
and practical consciousness their currency and positioned the actor in the pivot of
all history that archaeologists ought to produce? Is it not here that we encounter a
cmcial link in the logic of context, the logic that gave context its substantive
content, its positivity, and at once cast its temporal limits rather narrowly? Let us
briefly follow that logic. After all, the actor's practical consciousness would be
nothing unless it were consciousness of the specific and immediate, of that which
is temporally and spatially at hand, including sedimented habit, memory disguised
as nature and lodged in the skin, fear or desire of what may still come and that
is context. Partial, vaguely articulated, and full of fissures and faults like
consciousness itself, such context provided the sole guide of the subject's actions.
Historical analysis could not therefore dispense with it. In one of the most reflex-
ive pieces in Symbolic and Structural Archaeology Susan Kus put the matter as
follows: "the dimensions of meaning include not only the social [intersubjective]
dimensions of 'symbol' and 'stracture', but also the dimensions of subjective
'experience' and 'representation', dimensions of an inescapable human scale."
Meaning, Kus continued, emerges in the dialectical relationship between a subject
and its intersubjective context. Therefore, "[t]o argue that subjective experience
45 I might be unable to make this observation had I not read Pickering 1995, esp. Ch. 1.
46 Tilley 1982, 32 (emphasis mine), with appropriate references to Bourdieu and Giddens for
the matter of practical consciousness. Let me add: practical consciousness is pre-discursive;
it bypasses signification as a semiotic enterprise, one that depends on the signifier/signified
couple, on meaning as what is underneath the signifier. That is the concept's greatest merit,
making it suitable for analysis of material culture. See Tilley 1999, e.g., 262-66 and 272.
and expression is [sic] inseparable from an intersubjective context is to argue,
most importantly, that consciousness is inseparable from an historical and an
existential context."
47
Experience and consciousness, human scale and context:
like practical consciousness, on which it depended for its positivity, historical
context could only be of a "human scale." Here, in defending the human scale of
history, the logic of context discovered its true principle. History, including
processes that stretched over the long term, would from now on sound hollow,
deficient, if it did not center onto the subjects in its midst, their consciousness and
practical reason.
48
Never mind the vantage perspective of the present, that "won-
derful opportunity [in the hands of the modem archaeologist] to know something
of the past on a temporal scale ... an order of reality that was unknown to
participants in ancient cultural systems" (quoted at length above).
Thus the logic that began with an objection, "people are not cultural dopes,"
would end with a hunt, a relentless pursuit of subjectivities in the past. "I take it to
be the role of history to understand human action, rather than event," Hodder
averred a few years later. "To get at action is to get at subjective meanings, at the
inside of events" or "at the intentions and concepts through which the subjectivi-
ties of actors are constituted." For "history" here you should also read "archae-
ology."
49
The emerging postprocessual (or contextual
50
) archaeology would
undertake to recover subjectivities at any expense, even from the most unlikely
places, the most lifeless of circumstances. I will not rehearse here the adventures
of that principle, the mutations it has undergone since the 1980s, the variants it
has engendered. Nor will I try to recapitulate the criticisms, indeed dismissals and
derision, which that hunt for subjectivities has incurred on so many sides.
51
I will
only note that Hodder has in the course of time moved to ever "stronger" versions
of the principle. While all versions assert that subjects are inextricably bound up
with (constituted in) particular historical contexts, and that "every mundane pot
and scratched decoration, every pig and cow skull" is meaningful and constitutive
of those contexts and subjects,
52
the strong versions have an almost biographical
purport. Finding fault with the weaker ones, that their subjects still "are not
located in specific time and place" and remain instead "transhistorical" and
"universal," the strong versions insist on recovering concrete, real individuals and
reconstituting their meaningful worlds with reference to their lived experiences. It
would now appear indeed that individual case histories, in all their finitude and
uniqueness, hold the key to all history, including the global and the long term:
47 Kus 1982, 48, with references to Merleau-Ponty and, via Raymond Williams, to Marx. See
also Kus 1984.
48 See, e.g., Johnson 1989, 190.
49 Hodder 1991 [1986], 82, 80, with appropriate references to Collingwood, whose importance
as a source for Hodder's historicism cannot be overestimated. See also Hodder 1989, 2.
50 "Post-proccssual" and "contextual" were for some time interchangeable: see Hodder 1984.
51 For well reasoned critiques see, e.g., Watson in Watson and Fotiadis 1990, and, especially,
Johnsen and Olsen 1992.
52 Hodder 1991,76.
"long-term structural transformations are made up from the micro-actions of
multitudes of individuals living their lives and gradually transforming the circum-
stances in which they do so."
53
The good archaeological narrative must model
itself accordingly: like the historical novel (or is it the murder mystery?), it must
mirror the world in the individual case, as it were.
Make no mistake: implementing so individualizing a historicism presupposes
an intimacy with past biographies that the archaeological record, even when com-
plemented with textual evidence, only exceptionally will support.
54
Even in those
exceptional instances, however, hermeneutical hazards continuously threaten the
fabric of interpretation. I will need to say more about those hermeneutical hazards
and their logic, but for the moment I have in mind a different matter, one that I
can only hastily treat here.
55
It seems to me that the individualizing historicism I
sketched above contains, implicitly, a radical kernel, radical in so far as it poses a
problem to the symbolic economy of the human sciences. I do not mean merely
the fact that the logic of context has effected the demise of the subject as a super-
historical substance. More cracially, this individualizing historicism questions the
possibility of ever establishing a transitive relationship (in the logical-mathe-
matical sense of transitivity) among subjects. It suggests that no subject, no case
history can be commensurated with another, no equivalencies (ratios, relation-
ships of superiority or priority) can hold among them. Their disparities are of the
kind that vitiates comparison, and none can stand in the place of others as their
substitute and sign. Thus, by denying the comparability of case histories,
individualizing historicism comes up with a discovery of its own: fields such as
history or archaeology are infinitely, irreparably heterogeneous in themselves and,
thus, perhaps not fields of knowledge at all. Their formation and continuing
existence as "fields of knowledge" "human sciences," where knowledge is
compounded through comparison and generalization depends on a fundamental
premise that is no other than the law of equivalence, that is, the law of general-
ized, market exchanges. It is the functioning of that law in the "field" of archae-
ology that individualizing historicism seeks to suspend.
56
It also seems to me that the merit of archaeological historicism in its post-
processual incarnation cannot be the promise of positive, systematic knowledge
about the past knowledge in the form of assertions, coherent models of
sequences of actions. It seems to me, in other words, that historicist post-
processual archaeology cannot, because of the hermeneutical hazards it never
53 Hodder 1999, 136, 143. For a "moderate" version see, e.g., Hodder 1991, 121-55, where
even "universal principles of meaning" are postulated. For self-criticism of this see Hodder
1992, Ch. 2.
54 While acknowledging that, in view of such goals, "prehistory might be at a disadvantage,"
Hodder also asserts (1999, 137): "It becomes possible, bracketed within the vast expanses of
prehistoric time, to write a narrative at the human scale." His illustration of this is the case of
the Alpine Ice Man (ibid. 138-44).
55 See also Fotiadis 1999.
56 I think that endorsements of "multivocality" (e.g., Hodder 1991, 158-61; 1999, 159-61; cf.
Hodder 1984) are symptoms of this effort at suspension.
ceases to invoke, offer a version of history as it were "its own," a version to
oppose and replace (in some future time) all other versions. It prudently lacks the
resources for doing so. What historicist postprocessual archaeology can do instead
is intervene in the history that is already written, interrupt its flow, say "yes, but."
It establishes itself as a method for resisting the totalizing modality of historical
narrative, refusing every form of comprehensive, stable history, questioning its
pretensions, its apocalyptic objectivity. In doing this, contemporary archaeo-
logical historicism qua postprocessual archaeology is not only decidedly anti-
positivist, it is also truly contemporary. It is capable of taking notice of the fact, so
systematically ignored elsewhere, that in the contemporary epoch you can never
narrate the past (be it the past of place, community, practice, or whatever) as if it
had never been narrated before. You can only step in the middle of the practice of
narrating history, into a world already filled with historical claims (including
silences). You can only negotiate that which is already claimed: the errors and
fallacies that have hardened in the long course of practice and are now posed as
irrefutable truths.
57
The merit of historicist postprocessual archaeology is that it can do just that,
complicate those traths. It cannot transgress that limit without demeaning itself,
without calling attention to its innate weakness and reverting to a kind of
"archaeological Pyrrhonism." Let me put it unequivocally: that "weakness," the
inability to offer a version of history "its own," is not at all a negative quality, a
failure or pure impediment, it is, on the contrary, a great strength. It is what
protects contemporary archaeological historicism from believing in itself and
promising yet another New Utopia, that it is possible to reinvent history, rewrite it
afresh, as if all the history that has already existed did not matter.
Let me tum to the hermeneutical hazards I hinted to above. The merits and
demerits of a science that promised the recovery of systems of meaning ("cultural
logics") from the archaeological record had been debated in the 1970s, and the
argument culminated in the early 1980s.
58
For most archaeologists the exercise
was futile, "slightly absurd, a pretentious claim," associated with the realm of
empathy, unreason, connoisseurship (and implicitly, through connoisseurship,
with the upper classes and the pre-scientific past of archaeology).
59
Those who
considered the effort serious thought that the problem was in the nature of archae-
ology's object, arising from the muteness of material residues and the mutilations
of the record. Cultural difference of the past from the present was not in doubt;
nothing, however, suggested an imperfection or disability inherent to the inquiring
subject, the modem archaeologist, and the historical space in which he or she
dwelled. Even Hodder, in his 1982 critical review, appeared unaware of the
historicity of modem archaeological knowledge, oblivious to the cultural and
ideological entanglements of the project he was advocating. "I had not [at the
57 See also Hodder 1991, 181. The affinities of such a project with that of Nietzschean
genealogy cannot be overstressed. See Foucault 1984, from whom I culled cmcial words.
58 E.g., Wylie 1982; Leone 1982b; Renfrew 1982b.
59 See Renfrew 1982b, 13, summarizing general attitudes.
356
Michael Fotiadis
time] even recognized the world of western science within which I worked as
cultural," he acknowledged a decade later.
60
And, while most of the other
contributors to Symbolic and Structural Archaeology alluded to such matters, few
in the end gave explicit attention to them. Kus, for instance, noted that "the
project of history is a philosophical project," shaped by our own experiences,
themselves "overwhelmingly determined by the institutions and structurings of a
state-organized society," furthermore, that present contexts are "the only frame of
meaningful reference we have, and from which we cannot stand aside." Mark
Leone (formerly a committed processualist) dedicated most of his paper to the
matter, and he was also able to put it epigrammatically: "there can be no
separation between what occurred and what it means. A Marxist would say that all
knowledge is self-knowledge and all knowledge of history is present
knowledge."
61
It would not be long, however, before others, besides Marxists, would begin to
think resolutely along such lines. By the middle 1980s it was widely suspected
that archaeological knowledge is, first and foremost, social production in the
present. In their Social Theory and Archaeology, Michael Shanks and Christopher
Tilley dedicated the last, eloquent chapter precisely to this issue. Archaeology,
they stressed, is "an active production of the past... to be situated in the present as
discourse in a political field, and as a practice located in relation to stractures of
power."
62
Late 20th-century Western democracy, in other words, was not
guarantee for the autonomous, self-correcting functioning of reason in the
discipline. The present political field, in particular, was suspect Thatcherite
Britain, Reagan's America, a late phase of capitalism, a commodtized past in the
form of heritage industry: whose interests did such stractures of power serve,
anyway? Suddenly, the present appeared as a treacherous condition: unjust and, at
once, all too powerful, it was capable of infusing with its injustice the
archaeologist's interpretations of the archaeological record. And so the
hermeneutical question would, in postprocessualist thought, assume a particularly
severe form: the present that particular historical phase, late capitalism was
no longer simply distant and different from the past; insidiously, relentlessly
misleading the archaeologist, it was a liability, an obstacle to, rather than a
resource in the service of, gaining knowledge of the past. The result was nothing
less than a radical alienation of the archaeologist, as a subject in the present, from
the subjects of the archaeological past. As we saw, the processualists, traveling in
a different galaxy, had experienced a similar form of alienation already in the late
1970s: "The archaeological record is a static contemporary phenomenon. It is
60 Hodder 1992, 12 (italics in original). He was soon to shed that innocence, however: see
Hodder 1984.
61 Kus 1982,49-50; Leone 1982a, 182.
62 Shanks and Tilley 1987, 186. See also Hodder 1984. The discovery that archaeology was
operating in a political field was related by Shanks and Tilley (and other since, e.g.,
Rowlands 1994) to the events surrounding the 1986 World Archaeological Congress (on
which see Ucko 1987).
structured matter motionless and noninteractive in terms of the properties of
historical interest to the archaeologist."
63
What was to be done? Responses to these alienating conditions have been
kaleidoscopic, unstable. Those committed to the ideals of scientism had already,
as we saw, put their hopes in the future perfection of middle range theory (an
attempt to bypass altogether the hermeneutical question), and continued traveling
in their galaxy. Some others, from the middle 1980s on, were drawn to an amoral
relativism, at least temporarily.
64
Others yet (like myself) have responded by
taking time off field practice to study the history of our discipline, including the
history of collecting, museums, field methods, and the relationship of archaeology
to nationalism as if those were safer, firmer grounds!
65
Leaving aside all this, I
shall tum here to two other kinds of responses and to some of the problems they
entail.
The first of these responses has been most clearly articulated by Shanks and
Tilley: the way out of the alienating condition of the present, the antidote to the
archaeological Pyrrhonism of late capitalist society, is to tum the practice of
archaeology into a cultural critique of the present. "The point of archaeology is
not merely to interpret the past but to change the manner in which the past is
interpreted in the service of social reconstruction in the present," and thus to fore-
ground the possibility of a different future. "So a critical archaeology is an
invitation to engage in a transformative practice," in the production of "a fresh
politics of trath, itself a form of power."
66
That is, of course, the project (at least,
the war cry) of the intellectual of the Left, from Marx and Nietzsche to Foucault
and Lentricchia.
67
The past was Leftist, that project says, so let the past become
the critic of the present; history is about futures, not just about the past. In so far
as it does not ask of the archaeologist to step outside the present and offer the
view from nowhere, but to engage instead in the production of knowledge from a
Left position, Shanks and Tilley's critical, transformative archaeology resembles,
and has the appeal of, a standpoint epistemology. But the project also seems
almost as chimerical as that of the middle range advocates: it cannot be satisfied
with vocational Leftists, individual agents in the flesh of "the intellectual," as
Shanks and Tilley, loyal to the principle of the human scale, envisioned. It
depends not on individuals, but requires instead the creation of a Leftist tradition
in archaeology, a tradition that will renew itself with time, when circumstances
warrant it. The creation of such a tradition seems to me a hyper-dispersed process,
63 Binford 1981, 25 (italics in original).
64 The debate regarding the relativity vs. objectivity of archaeology's knowledge claims went
on for about fifteen years. See, e.g., Binford 1987; Shanks and Tilley 1989 (with comments);
Trigger 1989b; Wylie 1992; Fotiadis 1994.
65 See Trigger 1994; Kohl 1997.
66 Shanks and Tilley 1987, 195, 198, 199, but the point is argued in detail, pp. 195-208.
67 Nearly all of them, and Gramsci and Sartre, were cited and quoted. Nietzsche was left out,
even though his notion of "critical" vs. "monumental" and "antiquarian" history was a rather
direct ancestor of Shanks and Tilley's "critical archaeology": Nietzsche 1995, 96-108.
358
Michael Fotiadis
contingent on a complex, shifting political field; it can hardly be configured, much
less be planned.
I will further support this last claim by turning to a counter-example. One
significant tradition of practice informed by a Leftist standpoint that emerged
since the middle 1980s is feminist archaeology.
68
Employing diverse scientific
methods, undaunted by the thought that "science as usual" might still be "bad
science," and always attentive to chronology, feminists have shown how the past
can be a critic of the present in matters of gender, and the transformative potential
ofthat research, to my mind, far exceeds those matters.
69
Yet, outside the field of
gender, Leftist voices remain few, isolated; feminist archaeology is, so to speak,
an anomaly. Its sudden efflorescence is in fact nothing short of a historian's
puzzle, posing questions that no amount and range of relevant facts seem capable
of answering. It is related, in North America, to changes in the demographic
profile of archaeology ("the expanded cohort of women entering the field at the
rum of the 1980s [bringing] to their work in archaeology a standpoint of sensitiv-
ity to gender issues"), but that is hardly all: "a great many factors are at work,
none of them separable from the others, and they operate on different scales, some
highly local while others are quite general." Alison Wylie is here speaking on the
basis of sociological and historical research that she conducted knowing all
along that findings may fall short of expectations: "My aim is to illustrate why
none of the familiar strategies for explaining science is adequate taken on its
own."
70
Which is not to say that those strategies would explain science, if they
were to be integrated, or that they would one day be integrated. In short, the
emergence of feminist tradition in archaeology defies totalization; it cannot be
mapped in retrospect, and it could not be masterminded in advance. I shall return
to further implications in the end.
The second response is Hodder's. In the 1990s he has been advocating a per-
spective grafted onto the hermeneutical philosophy of Gadamer: archaeological
interpretation takes advantage of "pre-understandings" as much as it is "data-led,"
and capitalizes on "fitting" (fusing) expectations and evidence but also on
"productive tensions" between the two. It must, above all, remain always "fluid"
and "flexible," a "hermeneutic spiral" lacking closure: "if interpretation is thus
historically embedded, the implication is that interpretation can only ever be
momentary."
71
I should add that claims such as the last one (and Hodder's
68 See the recent reviews of Conkey and Gero 1997, and Wylie 1997. My understanding of
standpoint epistemology has considerably benefited from reading Harding 1991.
69 Wylie, e.g., 1996, 328-40, observes that the heterogeneity of the research methods is itself an
insurance against vicious circularity. For "bad science" and "science as usual": Harding
1991, esp. Ch. 3. For the broader transformative potential of archaeological research on
gender: Fotiadis 1994, 550-53; Wylie 1992, 30 summarizes the epistemological effect:
"politically engaged science is often much more rigorous, self-critical, and responsive to the
facts than allegedly neutral science, for which nothing much is at stake."
70 Wylie 1997, 95, 91-92,92.
71 Hodder 1999, 43, and 1992, 160. See also Hodder 1991, 149-152. For the "hermeneutic
spiral": Hodder 1992, Fig. 22, and 1999, Fig. 3.3. For "pre-understandings," "fitting," etc.:
endorsement of "multivocality") strike one as odd.
72
Their invocation of the
temporariness of archaeological knowledge seems, ultimately, to misrecognize the
spell of history on such knowledge: some interpretations, after all, endure very
long times (for generations, even centuries), no matter how repressive they may
be.
73
Something has gone wrong here with Hodder's historicism. His "hermeneu-
tic spiral" abolishes temporality, turning history into a series of moments (or
viewpoints) hardly different from one another in terms of their political stakes and
their power effects. In the end, the emphasis on the fluidity of interpretation may
appear as yet another gloss of the positivist's alibi, which I described earlier. "If
my present interpretation of the past does injustice to some, sorry! I will redress
the problem a moment from now," that emphasis seems to say. All sense of
temporality, of the durability of the forms of power and domination, and of their
disruptions, has hereby disappeared.
74
Thus the problem of the shallowness of contexts surfaces once more, this time
on the side of the interpreter, at the very site of production of archaeological
knowledge, the place where the archaeologist's "pre-understandings" are negoti-
ated vis--vis empirical data. Remember that Gadamer wisely, indeed con-
tentiously, used "prejudice," a very different and far less innocuous word than
"pre-understandings." The semantic shift in the mouth of the archaeologist is not
accidental. Prejudice can retreat to the unconscious, lay hidden in the anonymity
of collectivity. It thus survives; it has the time depth that pre-understandings are
allowed to lack.
Why did a feminist standpoint emerge in archaeology, and gave rise to a new
archaeological object, gender, why did the knowledge claims made from that
standpoint take the shape they did, and why did all this happen when it happened,
between 1984 and 1993? I contend that questions of the sort have no definitive
answers. They are at once historical and theoretical questions good to think
with and, thus, all the more worth formulating and pursuing. They should be
asked about archaeological historicism too: why did, around 1980, some archae-
ologists (a small number, to be sure) abandon scientism for historicism? The
Hodder 1999, Ch. 3, and 1997. For Hodder's hermeneutical hazards in the 1980s: Johnsen
and Olsen 1992.
72 Hodder's advocacy of "multivocality" implies the abolition of archaeology's authority in
matters archaeological. See also above, note 56.
73 For an example of repressive interpretation that endured in archaeology for 70-odd years
(20th century) despite facts, see Conkey 1991 in conjunction with comments in Fotiadis
1994, 550. And see Zizek 1989, 49: "An ideology really succeeds when even the facts which
at first sight contradict it start to function as arguments in its favor."
74 Hodder's earlier formulations of the archaeologist's hermeneutic allowed for greater
acknowledgment of what I called "the spell of history": e.g., Hodder 1992, 169-80. For the
problems of The Domestication of Europe (Hodder 1990; a rather mischievous attempt to
trace the modem archaeologist's mode of thinking about the prehistoric past back to the
prehistoric past itself) see Johnsen and Olsen 1992, 431.
360
Michael Fotiadis
archaeological scientism of the 1960s and 1970s was after all an almost seamless
system of knowledge. It produced a steady stream of knowledge about the past,
and disposed of a broad range of resources for evaluating that knowledge as well
as the knowers. The fact that such knowledge was more like intelligence than
reflexive knowledge may be noticeable today but it hardly disturbed practitioners
then. On the contrary, in the era of spies and spy movies, spying on the past was
thoroughly a pleasure, even patriotic. Scientism appeared perfect even as it
admitted its imperfections, its quandaries (e.g., that the archaeological record is
"motionless," "noninteractive," a fact of the present; see above). With its promises
for the future, archaeological scientism was seductive. Why would anyone rum
hostile to it, try to erect in its place something as uncertain and fraught with
hazards as the historicism I described in this paper?
Always with the why-question in back of my mind, I gave here a rather
cerebral analysis of the logic of the arguments, of the epistemological contest as
recorded in print, with no more than passing mentions of the broader political
milieu, even less about the institutional setting, its political geography, its demo-
graphic parameters. Yet I know that my analysis of cerebral logics, necessary as it
may be as an introduction, can explain almost no part of the radical epistemologi-
cal shift in archaeology around 1980.1 would not claim, for instance, that the shift
was precipitated by the failings (contradictions, etc.) of the logic of scientism.
Michael Rowlands's coupling of "the existing [in 1980] conceptual apparatus"
with the "nineteenth-century" (quoted earlier) might be more revealing: as a
matter of taste, archaeologists in 1980 would detest a self that operated with a
19th-century apparatus. The historical context we call "the present" was shallow
indeed!
I have been thinking in fact all along that logic must have resonated with what
was held subconsciously, or at least silently, before it could effect the shift:
"petty" fears, "trivial" pleasures, matters of taste and distaste, small regimes
operating autonomously in the fissures of consciousness. To explain the shift we
should listen closely for such resonances. I hinted now and then to some possi-
bilities, such as the pleasure of traveling with the rising stars of Giddens and
Bourdieu, or the shame of being caught working with 19th-century ideas in mind.
But these again say nothing to the extraordinary intensity, indeed gravity, of early,
1980s, postprocessualist thought, its breathlessness. What specter were people
running away from? I suspect, the specter of ideology: that consciousness, the I,
might be perpetually deceived by ideology. The present, I indicated, was a
particularly treacherous time.
But I still think that the why-question is a theoretical one, and has no answer
but answers. If this also means that all history of the past is history of the present,
so be it: the usual interpretation given to this maxim is negative, namely that we
cannot speak of the past without at the same time speaking of ourselves; or,
worse, that our histories of times past say more about us than about those times
(and so, those histories will be "documents" to the future historian about us).
When left unchecked, this interpretation also leads to the view (fallacious, as I
argued) that we can rewrite history afresh, "narrate the past as if it had never been
narrated before." But it is possible to understand the maxim in a very different
way, namely that the past quietly writes itself into the present; that the very stand-
point from which we construct the past the very resources and strictures that
constitute this standpoint, including the technology by which evidence is
constituted, and the will to know, in all its sectarian nature all this is descended
from the past. Some elements of that descent are very recent, others very old;
chronology must be respected. It seems to me that contemporary archaeological
historicism is best served by retaining the tension between these two
interpretations.
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Take a Step Back And Turn Away
from Death!
On the Moves of Historicization
HANS ULRICH GUMBRECHT (Stanford)
1
The early 19th century world of post-"bourgeois" Revolutions and Reforms was
the theater for the emergence of the Neuphilologien, as they are still alive at
universities like Heidelberg and Tbingen, Mnchen, Kln, Lige, and Kiel. ' This
19th century environment was the first cultural setting at least the first cultural
setting since Antiquity in which a normative image of society (whose produc-
tion was enhanced and, to a large extent, also financed by the State) entered in
conflict with the citizens' everyday-experience. As a core component, it belonged
to the new status of being a "citizen" that the citizen had a right to expect the
realization of whatever situations or privileges were promised by the normative
image of society and this was all the more important where such official
promises seemed to diverge from the everyday-experience in society. Simul-
taneously with the role of the citizen, a sphere of leisure and pastime emerged for
the first time ("for the first time" in the sense that it was a general right-to-leisure,
not just as a privilege reserved to specific social groups). "Leisure" or "pastime"
were a bundle of institutions that helped to ease the now arising tensions between
the everyday-experience in society and the normative image of society. In
leisurely activities (and literary reading was just one of them) citizens played and
enjoyed those very roles, situations, and rights that the normative image of society
had promised to them without everyday life ever living up to these ideals.
1 I am mentioning Lige here, among a number of German universities, because one specific
institutional form of the Neuphilologien, "Romance Philology," has only survived - broadly
enough to be mentioned - in Belgium and in Germany. For a more detailed account of the
history of the Nationalphilologien, see: '"Un souffle d'Allemagne ayant pass.' Friedrich
Diez, Gaston Paris, and the Genesis of National Philologies," in: Romance Philology 40,
1986, 1-37. The historical conception of this essay was the basis for a colloquium whose
proceedings were published in: Bernard Cerquiglini / H. U. Gumbrecht (eds.), Der Diskurs
der Literatur- und Sprachhistorie. Wissenschaftsgeschichte als Innovationsvorgabe,
Frankfurt 1983. - I apologize for mainly referring to my own publications in the following
footnotes. The only (and obvious) reason for such self-indulgence is mat I am largely
drawing, in this essay, on previous work that does not deserve to be reiterated in detail.
366 Hans Ulrich Gumbrecht
Typically, the States for whose stability the sphere and the function of leisure
soon became so cmcial, contributed to the existence of this institution of media-
tion with the foundation of certain academic disciplines (doubtlessly the Neuphi-
lologien belonged to these disciplines but the question is whether our
hypothesis would not also work for some other fields, at least within the
Humanities). These new academic disciplines operated on a double level: they
developed, firstly, strategies that we would today identify as belonging to a
"pedagogy of reading." Such new instructions and orientations helped to assure
certain compensatory or reconciliatory effects of literary reading intervening in
the tension between the normative image of society and the everyday-experience
in society. Reading in the compensatory mode would indeed provide citizens with
the illusion of playing all those roles that had been promised to them by the
normative image of society and that had been withheld in the everyday world.
Reconciliatory reading, in contrast, would try to persuade the consumers of
literature that the gap and the tension between the social ideal and the social
reality was not quite as dramatic as they had originally felt. But the new
philological disciplines also fulfilled a second function which consisted in making
a contribution to the development of the normative image of society. They
"extracted" certain images, themes, and values from "literary" texts and
"transferred" them into the normative image of society, as it was present, on
manifold levels and in multiple forms, throughout the public sphere (and the new
philological disciplines readily accepted as "literary" any texts that they could use
for this function).
Wherever the "bourgeois" Reforms were reactions to situations and to feelings
of national defeat (Prussia was such a case par excellence), the normative image
of society was conceived and invented as the image of the nation's glorious past
as the image of a past that would set standards for a desired national future. As
a consequence, each of the national philologies existing in this particular
environment conceived of itself as a "historical" discipline, and this meant: as a
field of intellectual practice with a high degree of specific skills which had to be
acquired (i.e. reading competence in early stages of a national language, paleogra-
phy, text-editing etc.) and which would produce, in their tum, certain criteria of
academic professionalization. In those cases, however, where the "bourgeois"
reforms had been propelled by successful Revolutions lying in the immediate
national past (i.e. in France, England, and also in the United States), literary
criticism did not emerge as a "historical" discipline. Rather than by
"remembrances" from a glorious national past, the normative image of society
was constituted, in these victorious new States, by general "human" values
without any specific index of historicization. The still existing French tendency of
confusing la grande Nation with l'Humanit, for example, or, on a less
pretentious level, Matthew Arnold's congenial insistence on the necessity, for
English students, to read all the great texts of all national literatures, are just two
illustrations for the immanent non-national logic of the non-historical
model. On the other side, on the "romantic" side of this distinction, it is
interesting to see that, throughout the 19th century, feelings and situations of
Take a Step Back - And Turn Away from Death! 367
national defeat continued to generate, quite regularly, movements of philological
historicization and nationalization. This is true for the Italian Risorgimento and
Francesco de Sanctis, for France after the Franco-Prussian War of 1870/71
(Gaston Paris only then turned to the national historiography of literature as his
main working field), or for Spain after the loss of its last remaining transatlantic
colonies in 1898 (Ramon Menndez Pidal is generally counted among the authors
of the "1898 Generation" of national Resurrection in the cultural history of his
country, and his critical edition of El Cantar de mio Cid had the reputation of
being one of the great cultural achievements of this movement).
2
2
At least from my as I of course admit without any hesitation alien
perspective of being a Neuphilologe, this outline of a disciplinary history
generates a number of questions regarding the history of historicization within the
discipline of Classics. Above all: should one consider the early 19th century as a
moment of productive discontinuity (in the sense of a "historical take-off) within
the history of Classics? Such a view has become truly consensual for the history
of the Neuphilologien, up to the point that hardly anybody would claim, today, the
existence of a disciplinary prehistory in the time before 1800 although different
stories can of course be told in order to explain why the Neuphilologien only came
into being after 1800.
3
Another specific question regarding Classics is where and
with which intensity the culture of Antiquity was "coopted" paradoxically so,
we may emphasize as a part of certain nation-specific images of society (we
definitely know that this was the case in Germany/Prussia
4
but the case of the
French Empire is perhaps equally interesting and much less investigated).
5
Furthermore: if it is tme that the cultural presence of Antiquity underwent a wave
of historicization at the turning from the 17th to the 18th century (this is at least
how Neuphilologen are taught to understand the Querelle des Anciens et des
2 Regarding Menndez Pidal, see my essays: "Lebende Vergangenheit. Zur Typologie der
'Arbeit am Text' in der spanischen Kultur," in: Ilse Nolting-Hauff / Joachim Schulze (eds.),
Das fremde Wort. Studien zur Interdependenz von Texten. Festschrift fr Karl Maurer zum
60. Geburlstag, Amsterdam 1988, 148-76; "A Philological Invention of Modemism.
Menndez Pidal, Garcia Lorca and the Harlem Renaissance," in: William D. Paden (ed), The
Future of the Middle Ages. Medieval French Literature in the 1990s, Miami 1994, 32-49.
3 Such an alternative story - that still begins around 1800 - informs Bill Readings' deservedly
famous book: 77ie University in Ruins. Cambridge, Ms. 1996.
4 I deal with this function of Klassische Philologie in: "Live Your Experience - and Be
Untimely! What 'Classical Philology as a Profession' Could (Have) Become." Forthcoming
in: Glenn Most (ed.), Classics as Profession, Gttingen 2001.
5 See: '"Ce divan toile d'or' - Empire als Stilepoche / Epochenstil / Stil / Epoche," in: Zum
Problem der Geschichtlichkeit aesthetischer Normen. Die Antike im Wandel des Urteils des
19. Jahrhunderts. Vortrge des III. Werner Krauss-Kolloquiums. Sitzungsberichte der
Akademie der Wissenschaften der DDR / Gesellschaftswissenschaften. Jahrgang 1986. Nr.
1/G. Berlin 1986,269-94.
368 Hans Ulrich Gumbrecht
Modernes), can one then say that the historical culture of the 19th century
generated a second historicization wave of similar impact? And if this assumption
is correct: did the two subsequent waves of historicization produce any effects of
interference? Finally: what influence did each nation-specific disciplinary
environment for example: the philologies conceived as historical disciplines in
Germany as opposed to the Matthew Arnold ideal of literary criticism have on
the development of Classics in different countries?
3
Turning back to the Neuphilologien, I will now briefly discuss two "extreme"
cases in the academic history of historicization. These are the cases of Britain and
of the United States. Among the two types of disciplinary forms that we have dis-
tinguished, both belong to the non-romantic (non-Prussian model), and both con-
stitute "extreme" cases indeed because, at least on a broader institutional level,
historicization did not become part of the professional practice that they informed
before the 1960s. If the continental national philologies and their practice of his-
toricization underwent a deep crisis since the final decade of the 19th century, a
crisis that ended up provoking the emergence of subdisciplines such as "Literary
Theory" or "Comparative Literature,"
6
the alternative mode of literary criticism in
England and in the United States was much less affected by changes in its cultural
environment. The "New Critical" movement and the debates about different
canons of literary reading for college students that began during the second and
the third decades of the 20th century, did not entail profound changes in the disci-
plinary practice. At most, they were symptoms of a heightened level of self-
reflexivity the first step, perhaps, in the transformation of a cultural style into
an academic method. However knowledgeable some of the great New Critics
were in the history of culture and of literature, the historicization of the great liter-
ary texts did simply not belong to their intellectual or cultural concerns.
One of the earliest signs for a change in this situation, at least for a change in
the American context, was the foundation of an academic journal, in the late
1960s, with the programmatic name "New Literary History," a journal with a
deliberately international range in the choice of the scholars that it published a
journal that was rewarded with an almost immediate national and international
success. This was also the moment when "French Theory" began to conquer the
American literature departments bringing together, under its deceptively unifying
name, two tmly divergent intellectual styles and academic practices. One of these
practices was Deconstmction which, being a reinvention of philosophy as a tech-
nique of close reading, offered a smooth transition from the sophisticated reading
culture of New Criticism. As a philosophical technique of close reading, however,
Deconstmction was eager to undermine the semantic stability (and sometimes also
6 See: "The Future of Literary Studies," in: New Literary History 26 (Summer 1995), 499-519
Take a Step Back - And Tum Away from Death! 369
the institutional authority) of the texts it dealt with.
7
The other half of "French
Theory" was Michel Foucault's revamped version of cultural and intellectual
history. Now, except for their French origin, Deconstmction and Foucauldian
historiography shared precious little they were certainly relying on very
divergent epistemological bases but they had a similar impact on the
pragmatics of the literary disciplines in the United States. For both Derrida's and
Foucault's works were used to argue for a programmatic change in the function of
the literary disciplines. From the traditional tasks that the teaching of literature
had fulfilled in England and in the United States, i.e. from making a contribution
to the continuity of well established social situations (and, probably, of well
established class privileges), they now turned to "problematization" and
"destabilization" as their new "political" values. This explains why "New
Historicists" who cultivated an Americanized version of Foucault's
historiographical style, rallied around two new feelings: the feeling that the
employment of history and the rendition of "facts" (a bad word for neo-
historicists!) in the historiographical text, was largely arbitrary (the challenge was
no longer to identify the tme story but to invent a good story). It was
supplemented by the complementary feeling of a quasi "literary" freedom that the
historian should enjoy and actively use.
The new goal of being critical also explains why, more or less simultaneously
with "French Theory" and above all in the United Kingdom, the tradition of the
"Frankfurt School," the soft-spoken version of Marxist Theory, began to find
enthusiastic readers, giving rise, during the 1980s, to the research paradigm of
"Cultural Studies." Among the three paradigms in question here, only Decon-
stmction did not trigger movements of historicization in England and in the
United States. Nevertheless, it is telling that these three "critical" and
potentially (to use a pet concept of those years) "subversive" paradigms were
simultaneously adopted within the Anglo-American academic tradition, and that
they were typically adopted and propagated by academics who had witnessed and
even actively participated in the European Students' Revolution or the American
Anti-Vietnam Protest. Similar to the situation in the European universities of the
early 19th century, therefore, a reshaping of academic disciplines and an interest
in historicization had arisen among an intellectual generation that was committed
to the critique of a political present. It remains to be seen, especially in the Ameri-
can case, whether the wave of historicization can survive this generation and its
desire of political protest.
4
If, at least in the early 19th century, the capacity (or the necessity) of historicizing
had become an agent of professionalization, what exactly was the competence that
7 Regarding the adaptation of deconstructive philosophy in the United States, see my review
article "Deconstmction deconstructed. Transformationen franzsischer Logozentrismuskritik
in der amerikanischen Literaturwissenschaft," in: Philosophische Rundschau 33, 1986, 1-35.
370
Hans Ulrich Gumbrecht
defined this skill? What determined its inherent degrees of sophistication? First of
all, I would like to emphasize that, from a strictly phenomenological perspective,
"historicization" has nothing to do with identifying time-structures inherent to
certain objects. "Time-objects in the proper sense" ("Zeitobjekte im eigentlichen
Sinn"), according to Husserl, are objects that cannot exist outside the dimension of
temporality. While this is tme for music and for most (if not all) forms of verbal
communication, it is also clear that to be a time-object in the proper sense is not
what makes a Mozart opera or a Platonic dialogue "historical." What makes an
object historical and I do not see any alternative move of "historicization" is
the beholder's readiness to overcome a primary inertia, the inertia, that is, to
assume that (s)he knows enough to make good (or "adequate") use of an object
(s)he encounters. As an object-attribution, this seems to be synonymous with
suspending the "naive" presupposition that any object which we encounter will be
"somehow" pertinent for us. Of course the potential of triggering this reaction is
not exclusive to objects that belong to the past. Nevertheless, we have to keep it in
mind as an intermediary level, so to speak, towards the identification of what is
unique about the attitude and practice of historicization.
The precondition of historicization is, then, the willingness (or the spontaneous
reaction) to take a step back from the pragmatic orientation that permeates our
everyday life, and such a step back transforms the object in question to use this
Heideggeran distinction from an object "ready-to-hand" into an object
"present-to-hand."
8
Having historisches Bewutsein (why does this phrase sound
so awkward in any language but in German?), is thus similar to being
cosmopolitan (why does "kosmopolitisch" sound so strange in German?) for
cosmopolitan is (s)he who does not feel completely "at home" at any given place.
Of course the reasons for suspending the perspective of the "ready-to-hand" are
different in the two cases it is temporal remoteness in the case of historical
consciousness and spatial (or cultural) remoteness in the case of being
cosmopolitan. But this difference can become blurred and can sometimes even
completely disappear in certain cultural contexts (medieval "historiography"
seems to have regularly included phenomena of spatial otherness).
9
For the main
move of historicization, following the suspension of the ready-to-hand, is not
at least not yet a distinction between temporal and spatial otherness but, rather,
the reaction ("decision" would probably be too strong a concept here) not to drop,
neglect, or eliminate objects for which we have no immediate use. With the
suspension of the ready-to-hand, as I already mentioned, not being exclusive to
historicization, the same is necessarily tme for the reaction not to lose out of sight
objects that have no immediate use. So we still have to search for what is unique
and specific about historicization.
8 Developed in paragraph 15 of Sein und Zeit.
9 See: Vorwort der Bandherausgeber, in: H. U. Gumbrecht / Ursula Link-Heer / Peter-Michael
Spangenberg (eds.), La littrature historiographique des origines 1500. Grundri der
romanischen Literaturen des Mittelalters Vol. XI/1, Heidelberg 1986, 17-25.
As a footnote, I would like to add here that identifying something as klassisch
(I am using the German word because I want this to be understood in the strictly
Gadamerian sense of the predicate "klassisch" belonging to objects "mit ber-
zeitlicher Sagkraft")
10
that identifying something as klassisch, then, implies a
double suspension. On the basis of the first suspension, i.e. on the basis of the
suspension of the presupposition that I am competent to "handle" any object that I
encounter, identifying something as klassisch implies the secondary suspension of
this very reservation or, in other words, an undoing of that step back which we
take whenever we historicize. Identifying something as klassisch means to
recognize that a primarily "strange" object x will tum out to be important and/or
pertinent to me although I do not make the otherwise necessary effort to identify
its historically specific conditions of becoming pertinent. Therefore, we cannot
really appreciate as klassisch what we have not first identified as historically
remote. Harold Bloom's way of reading Shakespeare, for example, his obsession
to find himself in the character of Falstaff, is immune against the criticism of
being a "historically naive" reading because it draws its specific provocation (and
perhaps its specific sophistication) from the decision not to historicize
Shakespeare and his characters." But must we not admit, on the other hand, that
what encourages us the professional readers to bracket our historicization
capacities, is often the observation that a certain text or a certain artwork from the
past are capable of fascinating even those readers and beholders who would be
unable to reintegrate them to reintegrate Shakespeare and Mozart into their
original historical contexts? Which reflection could lead us to the question of how
klassisch the images are that the discipline of Classics used to produce and
produces today of the texts and the culture of Antiquity.
5
Not surprisingly, we have once again (and luckily, I think, for our self-image)
arrived at the conclusion that the humanists' skills are not so much attitudes and
procedures imposed upon us by certain objects but a will to complexification, a
will to make things joyfully and painfully complicated,
12
located in the humanist's
mind. As I tried to argue before, the decisive move is to not immediately bracket,
drop, eliminate objects for which we have neither immediate nor obvious use.
From a Bourdieu-inspired angle, we could suggest the following rale: the less
obvious the need of historicization is from our relation to an object in question,
the more we tend to appreciate the will to historicize as proof of intellectual
sophistication. For most of us it is not terribly meritorious to realize that we are
unable to decipher a text written in Ancient Egyptian hieroglyphs and to still
10 Wahrheit und Methode. Grundzge einer philosophischen Hermeneutik, 2nd edition.
Tbingen 1965, 269-75 ("Das Beispiel des Klassischen").
11 See above all: Shakespeare - the Invention of the Human, New York 1998.
12 For a description of Reading as an oscillation between joyful and painful exposure to
complexity, see my essay: "Live Your Experience - and Be Untimely!" (s. Fn. 4).
372
find these signs fascinating. But I felt immediately embarrassed by my own lack
of sophistication//'5'omc/ie5 Bewutsein when a renowned cultural journalist
recently mentioned, in passing, that he didn't like the texts of my colleague X
anymore because they had not overcome "the stylistic flavor of the late 90s." My
eleven year-old son provoked an analogous feeling by qualifying his Christmas
wish to have a skateboard with the commentary that skateboarding was an early
1990s fashion "now strongly back" (whereas I had naively assumed that skate-
boarding was hip anyway).
But let us return to the phenomenological take on historicization, to the
observation, that is, that "historicity" is something produced in our minds, against
considerable inertia and not something inherent to certain objects of reference.
By suspending, at least in some cases, the primary presupposition that we know
how to handle the objects that we encounter, we single out these objects, we
surround them with an aura, and by emphasizing their remoteness we transform
them into objects of desire.
13
Once we have qualified them as "objects surrounded
by an aura" and as "objects of desire," we are not far from the original meaning of
the Latin word sacer and from saying that such objects are "sacred objects." This
is indeed the argumentative direction in which I am heading. Through our skills of
historicization we produce sacred objects, and I want to avoid any metaphorical
undertones in this proposition (as much as I want to avoid any other effects of
being geistreich here). Rather, I want to claim that "our" sacred objects, the sacred
objects produced by (cultural) historians, are as legitimately sacred as the sacred
objects produced by any other religion. For there are no sacred objects without
specific frames of staging and scaffolding (such as our historisches Bewutsein
for example), i.e. without priests, theologians, historians, and specialists in any
other field capable of exempting such objects from the everyday sphere and
capable of explaining why they require (or, to say it in a more sophisticated way:
why they deserve) special treatment. This is tme for a certain railway wagon that
you can visit at Compigne, north of Paris, as much as for the particles of the
Holy Cross that my mother keeps in her drawer; it is tme for those pieces of bread
that practicing Catholics believe to be (substantially so) the body of Christ, and
for the cachaa bottles that you find at the street comers of Brazilian cities on
every given Friday night. I understand that the explanations of why these objects
are "sacred" are very different in each individual case but the point of
convergence that I want to emphasize is that they all are produced as sacred
objects by specialists, in other words: that there are no "primarily" or "naturally
sacred objects."
13 I think it has long become legitimate to use the concept of "aura" without making reference
to the ongoing discussions among the Benjamin-philologists. For an excellent "archeology"
of this notion see, however, Ursula Link-Heer's essay, in: H. U. Gumbrecht / Michael
Marrinan (eds.), Mapping Benjamin The Work of Art in the Digital Age, Stanford 2001.
6
I will then "resist" the obligation, coming from our dutifully cherished Enlight-
enment legacy (God knows that it is more an obligation than a temptation!), I will
resist the obligation of either saying that the sacred objects that we produce are
not "really" sacred objects, or that we should beware of creating sacred objects
because doing so is not very rational. On the contrary, I would like to claim (and,
at the same time, express my regrets) that one of our most age-honored (and most
religious) social functions as historians, that one of our former titles of legitimacy,
i.e. the expectation that we may be able to produce some kind of valuable progno-
ses, has become obsolete since the demise of Marxism (outside Marxism, the
same claim had been benignly historicized and relativized long before: think,
above all, of Reinhart Koselleck's work). Confronted with the void that the now
abandoned practice of prognostication leaves, we could do much worse, to say the
least, than to rediscover the trath that by merely historicizing things we already
produce sacred objects and to reclaim the status of being the specialists of this
practice. I barely mention here the frequently proposed identification of our
contemporary museums as "(post)modem temples" because I agree too much
but also because I disagree with the metaphorical status that normally goes with
this observation. The real question that I want to tackle is the question what
specific religious functions our sacred historical objects can fulfill.
The answer is that historical/historicized objects can help us overcome the
threshold of death. Now, by saying as we so often do that a religion and its
sacred objects help us overcome the threshold of death, we normally or at least
primarily refer to the future threshold constituted by the end of our own lives.
Martin Heidegger, as everybody knows, but also and more surprisingly
Niklas Luhmann have explained why imagining the "afterlife" of one's own
consciousness is both so impossible and so fascinating.
14
But it was only
Heidegger who showed with breathtaking sobriety how futile it is to indulge
in the illusion that there could be anything but Nothingness after our own death.
Seen from this angle, the ideological promise of "living on" in the future of one's
nation or of one's class, combined with Hegelian-style prognostications based on
the observation of history, appear to us as no longer convincing religious ideas
that survived Heidegger's merciless diagnosis by barely half a century. It has been
said that the obsession with historically based prognostication, as it arose during
the 18th and above all during the 19th century, may indeed have been a result of
secularization, i.e. a result of the abandonment, at least among intellectuals, of an
originally religious hope for an afterlife.
15
In other words: "our" historical culture
and "our" historical consciousness may have developed since the time when
14 Sein und Zeit, paragraphs 46-53, and Niklas Luhmann, Soziale Systeme. Grundri einer
allgemeinen Theorie. Frankfurt 1984, 354-662.
15 Karl Lwith, Weltgeschichte als Heilsgeschehen, 5th edition, Stuttgart 1953. See also H. U.
Gumbrecht, "Die kaum artikulierte Praemisse: volkssprachliche Universalgeschichte unter
heilsgeschichtlicher Perspektive," in: La littrature historiographique (s. Fn. 9), 799-817.
374
intellectuals first began to lose their belief in the traditionally religious horizon of
transcendence; historical consciousness may have filled in for a vanishing belief
in God and in the afterlife that He had seemed to promise.
In the present of the early 21st century, however, we scholars
16
have almost
completely given up the effort of trying to overcome the threshold of death by
anticipating the future. Our fascination lies, rather, to quote Stephen Greenblatt,
the schoolhead of New Historicism, in "speaking to the dead."
17
There is a style
of writing and of staging history today whose main (if not only) ambition lies in
making us forget that the past is no longer present.
18
Making material objects
from the past present and tangible or at least pointing to them often seems
to produce the tmly magic effect of eliminating the temporal distance that
separates us from the desired past (or, to be more precise, it helps us produce the
illusion of this effect). Indulging, then, in the illusion that we can make the dead
speak to us and, if one may say so, that we can make them speak to us just for
our pleasure is a way of overcoming the threshold of death which relies on
actively ignoring the death of those who lived before us (together with ignoring
the temporal limitations set by our own birth). Both gestures i.e. both
directions of overcoming the threshold of death: prognostication and speaking to
the dead are transcendental in a strictly phenomenological but also in a
conventionally theological sense. That everybody's possibilities of perception,
lived experience and experience are limited by the two temporal borders of his/her
life is a stmcture of the human life-world.
19
To transcend the borders of the life-
world by trying to anticipate the future, or by trying to speak to the dead
means to move (in one's imagination) into a zone that lies beyond the limits of the
life-world. This is a zone that we normally either describe as the "humanly
impossible" or that we like to associate with what we imagine to be "divine
qualities." To anticipate the future and to speak to the dead could be, in this sense,
the beginning of the illusion of becoming eternal.
Should this be a fair description of one of those specific fascinations which, in
our present, drive the engagement with the past, then we can be sure that Heideg-
ger would have interpreted such enthusiasm for speaking to the dead as a
symptom of our "fallenness to the world." For turning to the past, making the
dead "speak" in order to overcome the threshold of death, unavoidably implies a
16 This is indeed not exclusively tme for scholars. See Niklas Luhmann, "Die Beschreibung der
Zukunft," in: Beobachtungen Moderne, Opladen 1992, 129-48.
17 "Towards a Poetics of Culture," in: H. Aram Veeser (ed.), The New Historicism, New York
1989, 1-14.
18 My book In 1926. Living at the Edge of Time, Cambridge, Ms. 1997, is meant to provide this
feeling to the reader. See, above all, the chapter "After Learning from History."
19 For the expenment to use Husserl's concept of "Lebenswelt" for an analysis of histonogra-
phy as a genre, see my essay: '"Das in vergangenen Zeiten Gewesene so erzhlen, als ob es
in der eigenen Welt wre.' Versuch zur Anthropologie der Geschichtsschreibung," in:
R. Koselleck / H. Lutz / J. Ruesen (eds.), Formen der Geschichtsschreibung. Theorie der
Geschichte Vol. 4, Mnchen 1982, 480-513.
Take a Step Back - And Tum Away from Death! 375
turning away from that future in which our own death will lie. Turning to the
worlds of the past, "falling for them" (ihnen verfallen sein) may help us forget the
unbearable Nothingness that will come with each of our individual deaths and
which Heidegger wants us to confront so very bravely. Sure enough, there have
been ways of practicing history in the not so remote past that would have lived up
to Heidegger's existentialist challenge one of them perhaps being Kojve's
attempt at thinking the end of History in a Hegelian way. So there is no necessary
relationship between historicizing the world and turning away from the
confrontation with Nothingness. To produce the illusion of speaking to the dead
as a specific use of historicization, however, must be qualified, in a Heideggerean
world, as existentially coward. But who obliges us to opt for Heidegger's world?
Do we not have a right to rum away from the impossible imagination of our own
death and from the painful idea of it? Why not be deliberately coward?
Index of Persons
Abrabanel, I. 112 Bloom, H. 315;371
Abulafia, R. A. 325;330 Boeckh, A. 180;189
Acosta, J. de 88; 94 Boia, L. 315
Aeschylus 183 Boissy d'Anglas, F. 144
Agassiz, L. 215 Bopp, F. 259
Agustin, A. 79 Borgeaud, Ph. 182ff.; 189
Akhiba (Rabbi) 112 Borges, J. L. 313
Alcmaeon 304 Bom, I. von 36
Aldrete, B. de 96ff Bourdieu, P. 301;352f.;360;371
Alexander 125 Boyer, P. 169;189
Alfonxo X, King of Castile 72-82; 85 Boyle, R. 215
Almagro, D. de 73 Brahe, T. 214
Amalricus 125 Braudel, F. 51
Ammianus Marcellinus 154; 159 Bral, M. 259
Ampre, A. M. 213 Brodbeck, M. 341
Anaxagoras 293: ; 296; 300; Brosses, Ch. de 20
303; 311 Brucker, J. 128
Anaximander 293: ; 296; 303; Buber, M. 330
305; 309ff. Budde, J. F. 103-28
Anaximenes 293 ; 296; 303; Burckhardt, J. 301; 309
305; 309f. Burkert, W. 169".; 309
Archelaos 293 Bumet, J. 300
Aristotle 112; 133; . 295; 297f; 300ff. Caesar, C. Julius 71; 230; 243; 253; 255
Arnold, M. 366; 368 Casaubon, I. 150
Atahuallpa 86 Casmann, O. 115
Augustine 5f.; 21; Ill;152 i; 227; 241 Cassius Dio 153
Augustus 10; 151;236f. Cato, M. Porcius 19; 255
Azriel of Gerona, R. 323 Caylus, Comte 138
Bachelard, G. 214 Censorinus 15ff; 19
Bachofen, J. J. 183f. Cervantes, M. de 83
Bacon, F. 161; 203f.;216 Chanca 86
Ban Gu 282; 285f. Chen Gonglu 291
Banks, Sir J. 173ff. Cicero, M. Tullius 17ff.;71;124; 136;
Bayes, Th. 215 139; 294f.
Bayle, P. 125 Cieza de Leon, P. 90ff.
Beaufort, L. de 150; 165 Cleland, J. 175; 190
Becker, W. A. 251 Clement of Alexandria 19f.;32ff.
Bdier, J. 259ff. Cohen, J. 314; 317
Beethoven, L. van 37 Colberg, E. D. 126f.
Bndictines 260 Coleridge, S. T. 173ff.
Benfey, Th. 260 Comenius, J. A. 115; 123
Benjamin, W. 180ff .; 334; 337 Comte, A. 20;206f.;211
Bentley, R. 181;189 Condorcet, M.-J.-A.-N. 201; 204
Bemays, J. 150; 156 Confucius 282f.
Bemheim, E. 277 Copernicus, N. 214
Betanzos, J. de 77-90 Corbellari, A. 263
Binford, L. R. 341ft .; 361; 364 Cosmas and Damian 177
Biondo, F. 92; 157 Coulanges, F. de 261
Blainville, H. 206 Covarrubias, S. de 71
378 Index of Persons
Creuzer, F. 171ff. Freeman, E. 277
Critias 21 Frege, G. 308
Cumont, F. 182ff Fresnel, A. 208
Cunaeus, P. 123 Freud, S. 25-43; 314;329
Curtius, E. 260 Fujita Tyhachi 281
Daedalus 20 Gabler, J. Ph. 172;183
d'Alembert, J. 201; 204 Gadamer, H.-G. 358f
Dan, J.
320f. Galilei, G. 210
Darwin, Ch. 215 Galois, E. 220
Darwin, E. 173; 190ff. Gautier, L. 261f.;264
Dashwood, SirF. 174 Gemet, L. 302
Davies, H. E. 158 Gibbon, E. 149-67; 243; 255ff.
Delambre, J. B. 208 Giddens, A. 350ff;361;364
Delauny, Ch. 212 Gikatilla, J. (Rabbi) 106; 113; 325; 330
Democritus 124; 296; 299; 306 Giraldi, L. G. 92
Derrida, J. 369 Girard, R. 169;192
d'Hancarville, P. F. H. 171ff Goethe, J. W. von 69ff; 100;145ff;
Diderot, D. 130 177; 199; 215; 243
Diels, H. 299 Gorgias 306
Diez, F. 259f;266 Grres, J. 179
Dinant, D. de 125 Gracchanus, M. Iunius 19
Diogenes Laertius 104; 293ff. Greenblatt, St. 374
Diogenes of Apollonia 296; 304 Grimm, J. and W. 264; 269f
Dionysius Areopagite 105 Guayna Capac 86; 89
Dionysius of Halicamassus 12 Guicciardini, F. 49; 55
Dobzhansky, Th. 215 Guizot, F. 216
Droysen, J. G. 50;232ff; 242 Gumbrecht, H. U. 259
Du Bos, J.-B. 131ff Gnderrode, K. von 171;192
Durkheim, E. 169;218 Hackert, Ph. 177
Eberhard, J. A. 293;298f Halphen, L. 264
Eichhorn, J. G. 183; 191f. Hamann, J. G. 171ff.
Eliade, M. 320 Hamilton, Sir W. 177ff.
Empedocles 295; 299; 302ff. Hannibal 238
Ennius 19 Hamack, A. 247
Erasmus, D. 108 Harris, J. 130
Esdra 111 Haurau, B. 260
Euhemerus
25 Hecataeus 305
Euler, L. 220 Hegel, G. W. F. 26;231;299f.;308;
Euripides 296 318f.;373;375
Eusebius 153ff. Heidegger, M. 301; ; 308; 370; 373ff.; 375
Ferguson, A. 243 Heiler, F. 316
Fichte, J. G. 308 Helmholtz, H. von 211;213
Flaminius 144 Hempel, C. 341 f.
Flaubert, G. 51 Heraclitus 299ff.
Flavius Josephus 104; 110; 123 Herder, J. G. von 269
Fontenelle, B. Le Bovier 22 Hermann, G. F. 180ff.
Frster, W. 267 Herodotus 185; 236; 305
Foucault, M. 170; 348; 355; 357; Herrera, A. C. 106;121
362;369 Herschel, J. 204ff.;211
Fourier, J. 206; 211 Hertz, H. 213
Fox, S. 314 Hesiod 182f;190
France, A.
266f. Heyne, Ch. G. 145; 182ff.
Frankfort, H. 313f. Hippocrates 295f.
Frazer, Sir J. 31 Hippolytus of Rome 230
Hodder, I. 340; 349ff; 353; 355ff Leucippus 124
Homer 182; 185; 189ff Liang Qichao 287; 290
Hope, T. 178 Lipsius, J. 150
Houtouynus, A. 123 Littr, E. 260
HuYin 283 Liu Zhiji 285
Hugo, G. 152 Livy 17f.;70;79; 81;224ff;254
Humboldt, A. von 206; 212; 248 Lloyd, G. E. R. 302; ,304;308
Hume, D. 157; 160;216 Lobeck, Chr. A. 180ff.
Humphreys, S. C. 219 Lu Simian 290
Husserl, E. 370;374 Lucan 255
Huxley, Th. 284f. Lucian of Samosata 12
Huygens, Chr. 208 Lucretia 224ff.
Illuminai! 34 Lucretius 21f.
Inca Yupanqui 86ff. Luhmann, N. 373f.
(also known as Pachacuti) Luke 12
Incas 73ff. Luo Zhenyu 275-91
Indibilis 80 Luria, I. 106; 114
Irenaeus of Lyon 127;230 Lyotard, J.-F. 333
Isaac ibn Latif (Rabbi) 325 Mach, E. 201
Isidore of Pelusium 32 Machiavelli, N. 74; 243
Jaff, P. 259 Macrobius 16
Jahn,0. 184f; 189ff. Maimonides 25-43; 112ff.
Jeanroy,A. 268 Mandonius 80f
Jelles, J. 107f Manetho 29
Jerome 111;230 Marcus (Valentinian) 127
Jews 172 Mariana, J. de 84f;99
Joly, B. 265 Marquardt, J. 251
Kant, I. 169; 182f ; ; 199; 202 Marx, K. 234; 348;: 353; 356f.
Kaplan, A. 341 361 ; 369; 373
Kazutami, U. 286 Massis, H. (Agathon) 263
Kierkegaard, S. 308 Maxwell, J. C. 213;215
Kirchhoff, G. 211 Medmenham, Monks of 174
Klages, L. 183 ; 189; 194 Meinecke, F. 69ff; 100; 160; 232f.
Knight, R. P. 173ff Meiners, Chr. 176; 180 ; 183;196
Knorr von Rosenroth, Chr. 107ff. Melissus 303
Koselleck, R. 230; 373f. Menasse ben Israel 112
Kraus, K. 337 Mendelssohn, M. 130
Krug, W. T. 298 Menndez Pidal, R. 367
Kuhn, Th. 203 ; 214; 348 Meusel, J. G. 163
Kus, S. 35 lf. ; 356; 363 Meyer, P. 264ff.
Kuwabara, J. 289 Michaelis, J. D. 182
Lachmann, K. 246; 269 Mill, J. St. 205ff.
Lactantius 154 Momigliano, A. 150
Laelius, C. 84 Mommsen, Th. 165ff; 241-58
Lakatos, I. 201 Monod, G. 259;262
Lamarck, J.-B. 215 Montesquieu, Baron de la Brde et de 150
Lamy, B. 133 160;243
LaPlace, P. S. de 299 Montucla, J. E. 201
Lavoisier, A. 214 Morales, A. 79-83; 85
Lazius, W. 92 More, H. 107 ff.
Le Clerc, J.-V. 260 Morpurgo Davies, A. 171 ; 183; 196
Lentricchia, F. 357 Moses 32-43; HOf.
Leone, M. P. 345;: 355f;363 Moses de Leon (Rabbi) 106 ; 325; 330
Lessing, G. E. 129ff. ; 177;195 Mosheim, J. L. 154f
380 Index of Persons
Mozart, W. A. 36 Presocratics 293-311
Mller, K. 0. 181f; 196; 198 Priapus 174; 177; 184;: 190; 195ff.
Mller, M. 260 Priestley, J. 215
Murray, G. 186;196 Proclus 36
Nahmanides 325 Procopius 153
Naka Michiyo 276ff. Prodicus 307
Napoleon I 208 Pythagoras 17; 34 1; 107 ; 109; 111;
Navier, C. 206 113f.;127: ;293; 302; 304f.
Nebrija, A. 70 Qian Mu 290
Neologians 172 Quinet, E. 265
Newton, I. 207ff.;212;215;220 Radicati di Passerano, A. 175; 197;199
Nicholas of Cusa 66; 106 Ranke, L. von 45ff. ;219; 232; 276f.
Niebuhr, B. G. 149ff.; 243ff. Rechenberg, A. 123
Nietzsche, F. 47;185;219f.;231ff. Reichenbach, H. 214
242f; 298ff; 355; 357; 362f. Reinhold, K. L. 36ff.
Nobilior, M. Fulvius 19 Reuchlin, J. 103-28
Numa 15f. Ricoeur, P. 314
Ocampo, F. de 75; 78f. Riess, L. 276
Ogulnii 19 Robertson, W. 156f
Orosius 75; 82 Romulus 15-19
Orpheus 35 Rousseau, J.-J. 139
Osarsiph 29 Rowlands, M. J. 340; 347; 360ff
Ostwald, W. 21 Of. Sbi'a 27f.
Panvinio, 0. 79; 92 Sallust 160;225
Paris, G. 259ff; 365; 367 Sanctis, F. de 367
Paris, P. 260 Savigny, F. C. von 250
Parmenides 124;296ff. Scaliger, J. J. 139
Paul 25; 105; 111 Schiffer, M. B. 344; 361; 364
Paulinus of Nola 227 Schiller, F. 25-43
Pausanias 19f. Schindler, A. 37
Pauw, C. de 100 Schlegel, A. W. and F. 172; 179; 189;
Pelasgians 185 198f.;269
Pericles 304 Schleiermacher, F. 299
Perizonius 165 Schmitt, C. 169; 198
Petrarch, F. 60; 63 Scholem, G. G. 315ff;319ff.
Peyrre, I. de la 110 Scipio Africanus maior 84; 229f.
Pherecydes 293; 303 Scipio, L. Cornelius 225
Philo of Alexandria 105f.;317f;334 Scipio, P. Cornelius 80
Philolaos 296 Seignobos, Ch. 277
Pico della Mirandola, G. 11 Iff; 318 Sempronius Asellio 229ff.
Pindar 18 Servius 236
Pizarro, F.
73 Sextus Tarquinius 224ff
Plato 293ff Shaftesbury, Third Earl of 174f; 190;
Pliny the Elder 97; 136; 144; 152 198; 200
Plotinus 125 Shanks, M. 351 ; 356f; 364
Plutarch 21; 34; 38; 71; 256 Shao Yong 283
Poggendorf, J. C. 209 Sigonio, C. 79; 92; 157
Poincar, H. 212f. Sima Qian 281;285f
Poinsot, L. 206 Simon, R. 107
Polybius 79; 160; 229; 243 Smith, A. 204
Pompey 73 Socrates 189;293ff
Pomponius Mela 152 Solinus 152
Popper, K. 348 Solomon 111
Preller, L. 182; 184f; 196 Sophists 298ff.
Spaeth, J. P. 120 Vega, I. G. de la 88; 98
Spanheim, E. 150 Vegetius 152
Spaulding, A. C. 341; 344; 364 Vemant, J.-P. 301; 306; 308; 310
Spence, J. 130 Viperano, A. 45ff.
Spencer, H. 278ff. Virchow, R. 202
Spencer, J. 25-43; 123 Viriathus 8 Iff.
Spinoza, B. de 107ff.; 317 Vital, Ch. 106
Spittler, L. T. 163 Voigt, G. 54
Starck, J. A. 171f; 177; 180; 183; 198 Volca 22
Strabo 152 Voltaire 150
Strabo, Walahfrid 3; llf. Voss, J. H. 172; 180f; 191 ; 194; 196; 199
Strato 124 Wchter, J. G. I08ff
Tacitus 3; 7-11; 28; 70; 143; 151; 254
Tait, P. G. 211
Tarquinius Priscus 17ff.
Tarquinius Superbus 236
Taylor, T. 172; 197; 199
Tennemann, W. G. 128
Tennyson, Lord A. 202
Terrasson, Abb J. 34
Tertullian 126; 153ff; 230
Thaes 293; 299; 304; 309f.
Theophrastus 22
Thomasius, J. 125f
Thomson, W. (Lord Kelvin) 211
Thrasyllus 306
Thucydides 229; 233ff; 304
Tiedemann, D. 128
Tillemont, L. S. le Nain de 152ff.
Tilley, Ch. 348; 350f; 356f; 364
Tishby, I. 324; 327; 336
Townley, Ch. 177; 179
Tsuboi Kumez 277
Tylor, E. B. 2
berweg, F. 300
Usener, H. 183; 199
Uvarov, S. S. 181; 190; 199
Valentinian 125ff.
Valla, L. 45-67
Varro l;3ff; 19-23
Vasari, G. 134ff.
Wailly, N. de 260
Warburton, W. 34ff; 172f. ; 179f; 200
Weber, M. 301; 309; 316
White, H. 257
Wilamowitz-Moellendorff, U. von 165ff.
Wilkes, J. 174; 177; 197
Winckelmann, J. J. 129-147; 171; 175;
179f.; 197; 200
Windelband, W. 300
Wittgenstein, L. 58
Wolf, F. A. 149; 248
Wolf, H. 269
Wolfson, H.A. 314;316f.;334ff
Wordsworth, W. 173; 177
Wylie, A. 347; 355; 357f; 362; 364
Xenophanes 124; 304f.
Xnophon 294f;303
Yan Fu 284; 286
Yates, F. A. 318
Zaehner, R. C. 316
Zeller, E. 298; 300
Zeno 303
Zerffi, G. 276
Zhang Taiyan 289f.
Zhang Xuecheng 285
Zheng Qiao 285f.
Zhou Gucheng 290f.
Zoga,G. 185; 196; 200
Zosimus 153ff
Index of Subjects
Acadmie des Inscriptions 260; 266 differentiation 301
aetiology 15f. Dilettanti, Society of 174ff.
allegory 33; 105; 116-8; Dissoi Logoi 296
156;180ff.;235 Dreyfus affair 265f.
analogy 187 edition 245f.
anecdote 237 Egypt 172
Annales du Midi 265 Ein Sof 104-28; 321ff.
annals 15f.; 70; 229 electricity 212
antiquarian research 4-6; 18f; 71; 76; Elgin marbles 179
85; 92; 150ff.;245 Enlightenment 25-43; 100; 104; 107;
antisemitism 9 134; 1 149-67; 171; 186;
archaeology 339-61 293; 339; 373
postprocessual 339-61 ethnography 7; 182
processual 340 ethology 185
art 131-37 Euhemerism 25
as category 179;186 evolution 20
history of 179 exempla 64; 223ff.
astronomy 204; 208; 212 fact 170; 216; 346
A ugenblicksgtter 183 feminism 358
beginnings 313-37 fiction 34f,54
Bible 176f footnotes 155
Boxer rebellion 287ff France 144-57
calendar 15f, 245 Frankfurt School 369
Capitol 5f;236 Freemasonry 33ff.; 171
Carthage 76 future 275
Chaldaean Oracles 105 genre 244; 257
Chanson de Roland 264ff Germania 264ff
Christianity 6; 9; 1 Iff.; 316 Germany / France 257-73
classical 371 Gnosticism 109; 125;315ff.
clubs 174f. gods
collecting, history of 178; 194 Olympian and chthonic 185
colonialism 195 Hasidism 330
comparative literature 368 Heidelberg, University of 180; 365
comparison 73; 179; 186 hieroglyphs 33ff; 110
consciousness 373 historicism 187
consensus 223f;237 archaeological 339-61
context 187; 339 definition of 170; 231
contradiction 18; 23 institutionalization of 170
Corpus Hermeticum 105 historicization 72 ; 78; 95; 104; 241
cult definition of 15-23; 169ff.
aniconic 19 failures of lOOff.
fertility 169f. historiography 45; 1 70; 104; 149-67;
mler lOf. 169-88; 223-39;
culture history 340 241-58; 275-92
Cuzco 73ff. history
death 365;373 magistra vitae 49; 71; 188; 226
deconstmction 368 philosophical 150; 179
Deism 172 universal 78
development 130 homosexuality 175f.
384
Index of Subjects
identities, colonial 95 past 187f.
idolatry 40 periodization 137; 187; 283; 285;
individuals 242; 251; 353 293-311; 313-37
initiation 36 phallus 178ff.
institutionalization 170; 268 philology 257-73; 313-37
inversion, normative 28f. philosophia mosaica 105
irony 256ff. philosophy 293-311
Isis 7 physics 208; 210; 220
Judaism 5ff; 25-43; 103-28; 313-37 piety 186
Kabbalah 313-37 Platonism 126
Konxompax 177 pornography 175ff.
Lai de l'Ombre 273 positivism 343; 348
language post-historicism 169-200
Adamic 110;115 postmodem 57; 373
Latin 95; 99; 269 prfiguration 177
Quechua 75ff. present 242; 248; 356; 360
Quipus 74f. professionalization 304;369
Sanskrit 181 progress 20; 63; 130; 134;
Spanish 69-103 136f.;202ff.;232;282
style and 254 pseudepigraphy 105
law, Roman 30;152;244ff; publication 19
leisure 365 Pythagorism 304
letter-writing 175ff rationalization 309
liberty 143 rationality 20 Iff.
literary theory 368 reconstruction 248
London 176 religion
Marmor Parium 2f.;6 as institution l;5;llff.
marriage 175 Egyptian 8f
mathematics 219f. comparison of 3; 5; 12
Messianism 327ff criticism of 3;llf.
Middle Ages 259-73 founder of 21
monotheism 25;41ff Germanic 7f.
mysteries 32ff historicity of 2ff.;9
Eleusinian 173ff historicity versus 1 listoricization 15-23
myth 329 historicization of 8f.; 25-43
narrative 187 institution of 1 Iff; 15; 21
nation 257-73 invention of
l; 13
naturalization 310 origin of 9ff.
nature 27; 173; 179 private sphere 186
Neoplatonism 171ff; 180;317ff progress 1 If.
Neuphilologien 365 Revelation 26ff; 104;172
new historicism 374 Revue Critique 263
New Literary History 368 Revue de Philologie Franaise
Nibelungenlied 271 et Provenale 265
novelty 331 Revue des Langues Romanes 265
Numantia 81ff. rhetoric 54; 228
objectivity 202;215ff;268;347f. riddles 183
obscurity 156 rituals 29; 32; 169
optics 208f.;212 Romania 265
Orientalism 186 Romanization 72
origins 320 Romanticism 171; 259; 268; 332
Orphism 186 Rome 72ff.; 162
Pacaritambo 86; 90f Sabbateanism 328; 331
paradigm 233 Saguntum 76ff.
Index of Subjects 385
science
history of
scientism, archaeological
secrets 33
self-evidence
semiotics
Serments de Strasbourg
sexuality
symbolism, sexual
skateboarding
Socit des Anciens Textes Franais
source criticism
sublime / beautiful
survivals
symbol
teleology
temporal ization
theoclasm
201-21; 341; 343 theology 171; 187
201-21 philosophical 35
340;359 political 35
05; 113; 156; 173 theory 242
169ff. theosophy 104; 32Iff.
177 time 187ff.
271 trick 26ff.
173ff. Tristan (Thomas) 272
173;177 truth, historical 60
371 Ur-Sumpf 188
7
ranais 265 Venice 69; 100
76ff; 153; 163ff. War
141 Franco-Pmssian 259-73; 367
184 Second Punic 75
171ff. Sino-Japanese 285
221 ; 229f. Whig history 171; 181; 184
18; 23 witness 187
39 Zionism 328;334
, ,
B
ayerl.
Sf
aatsb,
sehe
Munch
bliothek
en
Aporemata
Kritische Studien zur Philologi
Die Reihe Aporemata" untersucht in
historischer und methodologischer
Hinsicht verschiedene philologische
Ttigkeiten.
Der Gesamtumfang der Reihe umfasst
sechs Bnde.
Bei Subskription ca. 5 /o Ermigung.
The present volume is the first in a
series of six books which will explore
historical and theoretical aspects of
various scholarly practices which
have played, and continue to play, an
important role in the study of ancient
Greece and Rome, as well as of many
other cultures. It attempts to situate
this practice in a number of different,
and, it is hoped, mutually illuminating
perspectives: historically, in terms of
the development of classical scholar-
ship since antiquity, and especially
since the Renaissance; pragmatically,
in the contributions of scholars who
are currently actively engaged in just
this type of work; theoretically, by
considering issues of philosophy,
literary theory, and related fields
which are (or should be) raised by
this practice; and comparatively, by
at least beginning to ask to what
extent such practices habe been
characteristic not only of the Euro-
pean study of classical antiquity, but
also of various traditions of research
into other cultures as well."
Aus dem Vorwort des Herausgebers
zu Band 1 der Reihe
ichte
Band 1:
Collecting Fragments -
Fragmente sammeln
Herausgegeben von Glenn W. Most.
1997.X, 338 Seiten, kart.
ISBN 3-525-25900-X
Band 2:
Editing Texts - Texte edieren
Herausgegeben von Glenn W. Most.
1998. XVI, 268 Seiten mit zwei Indices,
kart. ISBN 3-525-25901-8
Band 3:
Fragmentsammlungen philo-
sophischer Texte der Antike /
Le raccolte dei frammenti
di filosofi antichi
Atti del Seminario Internazionale Ascona,
Centra Stefano Franscini 22-27 Settembre
1996. Herausgegeben von Walter Burkert,
Laura Gemelli Marciano, Elisabetta Matelli,
Lucia Orelli. 1998. XIII, 433 Seiten, kart.
ISBN 3-525-25902-6
Band 4:
Commentaries - Kommentare
Herausgegeben von Glenn W. Most. 1999.
XVI, 468 Seiten mit 8 Abbildungen, kart.
ISBN 3-525-25903-4
VOR
Vandenhoeck
SL Ruprecht
Hypomnemata
Untersuchungen zur Antike und
133: Paul Schubert
Noms d'agent et invective:
entre phnomne linguistique
et interprtation du rcit
dans les pomes homriques
2000. 89 Seiten, kart.
ISBN 3-525-25230-7
131-.Tobias Reinhardt
Das Buch E
der Aristotelischen Topik
Untersuchungen zur Eehtheitsfrage.
ISBN 3-525-25228-5
130: Jrgen Paul Schwindt
Prolegomena zu einer
Phnomenologie" der
rmischen Literatur-
geschichtsschreibung
Von den Anfngen bis Quintilian.
ISBN 3-525-25227-7
129: Claudia Schindler
Untersuchungen
zu den Gleichnissen im
rmischen Lehrgedicht
Untersuchungen zu den Gleichnissen
im rmischen Lehrgedicht.
Lucrez, Vergil, Manilius.
2000. 315 Seiten mit Tabellen und Register,
kart. ISBN 3-525-25226-9
zu ihrem Nachleben
128: Jrg Hardy
Piatons Theorie des Wissens
im Theaitet"
2001.331 Seiten, kart.
ISBN 3-525-25225-0
127: Gesine Manuwald
Die Cyzicus-Episode
und ihre Funktion in den
Argonautica des Valerius
Flaccus
ISBN 3-525-25224-2
126: Stephanos Matthaios
Untersuchungen zur
Grammatik Aristarchs:
Texte und Interpretation
zur Wortartenlehre
ISBN 3-525-25223-4
125: Friedemann Buddensiek
Die Theorie des Glcks
in Aristoteles'
Eudemischer Ethik
ISBN 3-525-25222-6
V&R
Vandenhoeck
GL Ruprecht

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