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Seneca

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Lucius Annaeus Seneca, genannt Seneca der Jngere (* etwa im


Jahre 1 in Corduba; 65 n. Chr. in der Nhe Roms), war ein rmischer
Philosoph, Dramatiker, Naturforscher, Politiker und als Stoiker einer
der meistgelesenen Schriftsteller seiner Zeit. Seine Reden, die ihn
bekannt gemacht hatten, sind verloren gegangen.

Wenngleich er in seinen philosophischen Schriften Verzicht und


Zurckhaltung empfahl, gehrte Seneca zu den reichsten und
mchtigsten Mnnern seiner Zeit. Vom Jahr 49 an war er der
magebliche Erzieher bzw. Berater des spteren Kaisers Nero. Wohl um
diesen auf seine knftigen Aufgaben vorzubereiten, verfasste er eine
Denkschrift darber, warum es weise sei, als Herrscher Milde walten zu
lassen (De clementia). Im Jahre 55 bekleidete Seneca ein
Suffektkonsulat. Sein Agieren als Politiker stand teils im Widerspruch
zu den von ihm in seinen philosophischen Schriften vertretenen
ethischen Grundstzen, was ihm bereits bei Zeitgenossen Kritik eintrug. Seneca (Doppelherme in der
Antikensammlung Berlin)
Senecas Bemhen, Nero in seinem Sinne zu beeinflussen, war kein
dauerhafter Erfolg beschieden. Zuletzt beschuldigte ihn der Kaiser der
Beteiligung an der Pisonischen Verschwrung und befahl ihm die Selbstttung. Diesem Befehl kam Seneca
notgedrungen nach.

Inhaltsverzeichnis
1 Leben und Werk
1.1 Ungewisse Anfnge
1.2 Trostschriften aus der korsischen Verbannung
1.3 Erzieher des Thronfolgers
1.4 Mitgestalter von Neros Herrschaftsbeginn
1.5 Schattenseiten der Machtteilhabe
1.6 Rckzug aus der Politik und Sptwerk in Mue
1.7 Todeserwartung auf stoische Weise
2 Der Philosoph
2.1 Stoiker eigener Art
2.2 Lehrer individueller Tugend, gemeinntzigen Engagements und weltbrgerlicher
Orientierung
2.3 Haltung zu Frauen und Sklaven in der rmischen Gesellschaft
2.4 Vordenker von Weisheit
2.5 Gottesbegriff und Todesanschauung
3 Der Dramatiker
4 Der Schriftsteller als Stilbildner
5 Rezeption
6 Schriften (Auswahl)
7 Textausgaben und bersetzungen
8 Literatur
9 Weblinks
10 Anmerkungen
Leben und Werk
Ausdrckliche Bezge Senecas auf die eigene Biographie sind in seinen Werken uerst selten, obwohl er von
der Bedeutung seiner schriftlichen Hinterlassenschaft fr die Nachwelt berzeugt war.

Was Epikur seinem Freunde versprechen konnte, das verspreche ich dir, Lucilius: ich werde
Kredit bei der Nachwelt haben, ich kann Namen mitnehmen, auf dass sie mit mir berdauern.[1]

Senecas autobiographisches Schweigen hat erhebliche Probleme vor allem bezglich der Datierung seiner
Werke zur Folge, sodass insbesondere fr die Abfolge seiner Tragdiendichtung kaum Anhaltspunkte gegeben
sind. Dennoch legen die neueren einschlgigen Seneca-Biographien eine mehr oder minder enge Verbindung
seiner Schriften mit seiner jeweiligen Lebenssituation nahe. Sein Philosophieren bestand nicht in der Schaffung
eines neuen gedanklichen Systems, sondern wesentlich in der Anwendung der stoischen Lehre nach Magabe
der jeweiligen besonderen Lebenslage und Lebensnotwendigkeit.[2] In seinen Werken, auch in den
Sptschriften, betonte er seine Verwurzelung in der stoischen Philosophie.[3] Dabei lehnte er dogmatische
Festlegungen ab.[4]

Senecas wechselvoller Lebenslauf hat ihm mehrfach abverlangt, sich auf Schicksalswenden einzustellen; und er
konnte sie in stoischer Manier gutheien:

Menschen von Wert arbeiten hart, bringen Opfer und werden zum Opfer, und zwar aus eigenem
Willen; sie werden nicht vom Schicksal geleitet, sondern sie folgen ihm und halten gleichen
Schritt; htten sie es gekannt, wren sie ihm vorausgegangen.[5]

Die Vielfalt der Erfahrungen im politischen Leben und die unterschiedlichen Rollen, die er dabei bernahm,
sind in Senecas philosophischen Schriften verarbeitet. Aus ihnen resultieren und dies war Seneca durchaus
bewusst je nach besonderer persnlicher und politischer Lage unterschiedliche Optionen sittlich
verantwortbaren Handelns.

Je nach der Lage des Staates und den Fgungen des Schicksals werden wir vorankommen oder
auf der Strecke bleiben, jedenfalls werden wir ttig sein und nicht der Furcht unterliegen und
dadurch in Reglosigkeit verfallen. [] Wenn du aber in eine weniger gnstige Lage des Staates
gertst, musst du dich mehr ins Privatleben zurckziehen und dich mit der Wissenschaft
beschftigen, wie auf gefahrvoller Seefahrt sofort einen Hafen anlaufen, nicht auf deine Entlassung
warten, sondern von selbst zurcktreten.[6]

Die Annahme, dass Senecas Leben und Werk eine Einheit bildeten, dass sich also Seneca als Politiker und
Geschftsmann nach seinen eigenen philosophischen Lehren richtete, wird seit lngerem in der Forschung
angezweifelt. So urteilte u. a. der Altphilologe Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff 1931 angesichts der tiefen
Verstrickung des Philosophen in das Regime Neros: Solange er am hfischen und politischen Leben teilnahm,
hatte er auch die Moral, nicht nur die stoische, an den Nagel gehngt oder doch nur mit den Lippen bekannt,
und auf dem Totenbett posiert er, wie er es in seinen Schriften immer getan hat.[7]

Tacitus bezeugt, dass Seneca bereits von seinen Zeitgenossen wegen des Widerspruchs zwischen seinen Lehren
und seinem Handeln attackiert wurde. So warf ihm der Senator Publius Suillius Rufus ffentlich vor, seine
Machtposition am Hof auszunutzen, um verbrecherisch zu Reichtum zu gelangen:

Welcher Weisheit, welchen philosophischen Lehren habe er (gemeint: Seneca) es zu verdanken,


dass er innerhalb von vier Jahren kaiserlicher Freundschaft dreihundert Millionen Sesterzen
erworben habe? In Rom erbeute er Testamente kinderloser Personen wie bei einer Treibjagd,
Italien und die Provinzen wrden durch ungeheuren Wucher ausgesaugt![8]
Andere Forscher vertreten allerdings eine Gegenposition und verteidigen die Einheit von Leben und Lehre
Senecas. Die Altertumswissenschaftlerin Hildegard Cancik-Lindemaier vertrat 1967 die These, Seneca habe
gerade als Philosoph weniger durch seine Dialoge und Traktate wirken wollen als durch die in ihnen
dargestellten positiven und negativen Seiten der eigenen Person: Das Selbstzeugnis als Exemplum gehrt in
die Mitte des senecanischen Philosophierens; in ihm wird die Einheit von Leben und Lehre unmittelbar
bezeugt.[9] Der Latinist Niklas Holzberg erklrte 2016 die Existenz der bsartigen Apocolocyntosis, die
schlecht mit der stoischen Ethik Senecas vereinbar sei, damit, dass es sich um eine sptere Flschung
handle.[10]

Ungewisse Anfnge

Senecas Geburtsjahr ist nicht berliefert und auch nicht sicher bestimmbar. Die neuesten
Rekonstruktionsversuche sprechen fr das Jahr 1.[11] Im spanischen Corduba geboren, gelangte er noch als
Kleinkind in der Obhut seiner Tante nach Rom; anscheinend wollte sein Vater Seneca der ltere als dem
Stande der Ritter Zugehriger seinen nach ihm benannten Sohn schon von klein auf im Herzen der Weltmacht
heranwachsen sehen und den feinen rmischen Zungenschlag annehmen lassen.[12] Mit seiner Frau Helvia[13]
hatte er noch zwei weitere Shne. Senecas lterer Bruder Novatus wurde unter seinem Adoptivnamen Gallio
51/52 n. Chr. Prokonsul in der Provinz Achaia und wies u. a. eine Klage der Juden gegen den Apostel Paulus
ab;[14] spter bernahm er das Amt eines Konsuls. Seneca widmete ihm drei seiner Schriften, darunter ber
den Zorn und Vom glcklichen Leben. Sein jngerer Bruder Mela bernahm die Verwaltung des
Familienbesitzes in Corduba.[15]

Seneca der ltere betrieb intensiv rhetorische Studien und verfasste darber ein Werk, in dem er sich sehr
kritisch zur geknstelten zeitgenssischen Rhetorik uerte.[16] Auf diesem Felde war der gleichnamige Sohn
also frhzeitig orientiert. In Verbindung damit drfte er einen vorzglichen rechtskundlichen Unterricht
erhalten haben,[17] der ihn auf eine anwaltliche Ttigkeit vorbereitete, fr die es unerlsslich war, das
rhetorische Instrumentarium zu beherrschen.

Die rhetorischen Stilbungen waren ihm allerdings weit weniger wichtig als die philosophischen Grundstze,
die ihm seine Lehrer Sotion und Attalos vermittelten. Sotion, der neben stoischen auch pythagoreische Lehren
vertrat, beeinflusste Seneca stark und nachhaltig. Er veranlasste ihn zeitweise dazu, gem der pythagoreischen
Tradition nur fleischfreie Kost zu sich zu nehmen.[18] Die empfohlene harte Matratze fr seine Bettstatt behielt
Seneca bis ins Alter bei. Vor der Nachtruhe nahm er, wie er es bei Sotion gelernt hatte, tglich eine
Rekapitulation des Tages als Selbstprfung und Gewissensforschung vor:

Wenn das Licht aus meinem Blick entfernt ist und meine Gattin schweigt, da sie meine
Gewohnheit kennt, berprfe ich meinen ganzen Tag und gehe meine Taten und Worte erneut
durch; dabei verberge ich nichts vor mir selbst und bergehe nichts.[19]

Gesundheitlich war Seneca von Kindesbeinen an und whrend seines ganzen Lebens durch Asthma-Anflle
und chronische Bronchitis stark eingeschrnkt. Atemnte und Fieberschbe setzten ihm in jungen Jahren
derartig zu, dass er davor stand, sich das Leben zu nehmen.[20] Eine gewisse Stabilisierung trat erst ein, als er
im Alter von etwa 30 Jahren das ihm bekmmlichere Klima im gyptischen Alexandria aufsuchte, wo er bei
seiner Tante unterkam, die mit dem rmischen Prfekten von gypten verheiratet war. Sie setzte sich fr ihn
ein, als er nach seiner Rckkehr nach Rom, wo er sich als Anwalt bei den Gerichten bereits einen Namen
gemacht hatte, erfolgreich um die Quaestur als Einstieg in die rmische mterlaufbahn bewarb.[21]

In diese Zeit fielen auch die ersten seiner berlieferten philosophischen Schriften in Briefform. In der
Trostschrift an Marcia, die Tochter des Historikers Cremutius Cordus, deren Kind verstorben war, betrachtete
er die Entwicklung ihrer Trauer und gab Anregungen, ihr ber den Verlust des Sohnes hinwegzuhelfen.
Auch jetzt noch bleibt dir, Marcia, malose Traurigkeit, die schon verhrtet zu sein scheint; in
deiner Trauer bist du nicht mehr so aufgeregt wie anfangs, sondern vielmehr hartnckig und
verstockt; auch davon wird dich die Zeit allmhlich befreien. So oft du dich anderweitig
beschftigst, wirst du Entspannung finden.[22]

Noch akzentuierter griff er klassisches stoisches Gedankengut in seinem dreiteiligen Werk ber den Zorn auf.
Diese Arbeit stammt aus den vierziger Jahren und ist seinem Bruder gewidmet. Das Problem der
Affektkontrolle wird hier auf vielfltige Weise lebenspraktisch, historisch-exemplarisch und politisch
abgehandelt.

Lieber Novatus, du hast mich gentigt darber zu schreiben, wie der Zorn beschwichtigt werden
kann, und es scheint mir, dass du aus berechtigtem Grund besonders diese Leidenschaft frchtest,
da sie unter allen die scheulichste und verheerendste ist. Denn alle anderen verbinden sich noch
mit einem gewissen Ma an Ruhe und Gelassenheit; diese hingegen geht ganz und gar auf in
Aufregung und heftigem Verlangen, sie rast und sehnt sich ganz unmenschlich nach
Verwundungen durch Waffen und dem Blutbad der Hinrichtungen [23] Es ist das Beste, die erste
Regung des Zornes sogleich zu ignorieren und sich gegen die Anfnge zu wehren. [] Denn wenn
der Zorn begonnen hat, uns vom rechten Weg abzubringen, so ist die Rckkehr zur seelischen
Gesundheit schwierig, weil die Vernunft nichts mehr ausrichten kann, sobald die Leidenschaft
einmal eingezogen und ihr durch unseren Willen ein gewisses Recht gewhrt worden ist. Sie wird
von nun an alles tun, was sie will, nicht nur das, was man ihr gestattet.[24]

Da es sich nach Seneca beim Zorn um eine beherrschbare Regung handelt,[25] hielt er entsprechendes
erzieherisches Einwirken fr ntig. Dabei kam es ihm besonders auf die genaue Beobachtung der individuellen
Entwicklung an, weil z. B. mit dem Mittel des Lobes einerseits das Selbstbewusstsein des Schtzlings gestrkt,
andererseits aber berheblichkeit und Jhzorn gefrdert werden knnten. Mal msse eben gebremst, mal
angefeuert werden. Sein die Menschenwrde achtender pdagogischer Ansatz zeigt sich, wenn er fortfhrt:

Man soll dem Schtzling nichts Erniedrigendes oder Sklavisches zumuten. Er soll niemals dazu
gebracht werden, demtig um etwas zu bitten, und er soll auch keinen Nutzen daraus haben,
sondern er soll nur um seiner selbst willen, aufgrund bisheriger Leistungen und fr die Zukunft
vielversprechender Anlagen, belohnt werden.[26]

Trostschriften aus der korsischen V erbannung

Hineingeboren in die ra des Augustus, eben Jugendlicher bei Herrschaftsantritt des Tiberius, arrivierter
Anwalt und Senatsmitglied, als Caligula Princeps wurde: So lassen sich Senecas vier erste Lebensjahrzehnte
mit der Geschichte des frhen Prinzipats in Beziehung setzen. Ausschlaggebend fr seinen weiteren Lebenslauf
wurde das julisch-claudische Herrscherhaus allerdings erst im Jahre 41, als Seneca nach der Beseitigung des
despotischen Caligula[27] von dessen Nachfolger Claudius in die Verbannung nach Korsika geschickt wurde.

Dies geschah auf Betreiben Messalinas, mit der Claudius in dritter Ehe verheiratet war und die Julia Livilla[28]
als potentielle Rivalin ausschalten wollte.[29] Deshalb denunzierte sie diese wegen angeblichen Ehebruchs mit
Seneca. Nur der Frsprache Kaiser Claudius im Senat war es zu verdanken, dass Seneca statt zum Tode zur
Verbannung nach Korsika verurteilt wurde. Weil dies in Form einer Relegatio (nicht der Deportation) geschah,
blieben ihm Eigentum und staatsbrgerliche Rechte erhalten.[30]

Acht Jahre whrte die Verbannung auf Korsika insgesamt. Erhalten sind aus dieser Zeit vor allem zwei
Trostschriften, in denen Seneca einerseits stoischen Schicksalsgehorsam, andererseits aber auch den dringenden
Wunsch nach Beendigung des Exils zum Ausdruck brachte. Er zeigte sich, indem er Trost spendete, zugleich
als Trost Suchender in auf die Dauer qulender Abgeschiedenheit.
In dem Trostschreiben an seine Mutter Helvia, die von seiner Verbannung hart getroffen worden war,
versicherte Seneca, er sei nicht unglcklich auf Korsika und knne es auch gar nicht werden.[31] Warum sollte
er nicht mit einem Ortswechsel seinen Frieden machen knnen, wo doch von den Himmelsgestirnen bis zu den
Menschenvlkern so vieles stndig in Bewegung sei.[32] Im Schlussabschnitt schrieb er:

Lass dir sagen, wie du dir mich vorstellen sollst: ich bin frhlich und lebhaft, als sei alles zum
Besten. Es ist ja auch alles zum Besten, da mein Verstand von jeder mhevollen Beschftigung
entlastet ist, fr eigene Arbeiten Zeit hat und sich manchmal an leichteren Studien erfreut,
manchmal zur philosophischen Betrachtung seines eigenen Wesens und der Beschaffenheit der
Welt sich erhebt.[33]

Eine deutlich weniger optimistische Beschreibung seiner Lage enthlt dagegen die Trostschrift fr Polybios,
der bei Hofe das Referat fr Bittschriften leitete (a libellis) und dem er sich wohl vor allem mit dem Ziel
andiente, er mge bei Kaiser Claudius die Lsung seiner Verbannung erwirken.[34] Dieses Schreiben schloss
Seneca, nachdem er seine eigene kraftlose und abgestumpfte geistige Verfassung beklagt hatte, entschuldigend
mit den Worten:

Wenn Du meinst, dass diese Ausfhrungen deinem geistigen Niveau nicht ausreichend
entsprechen oder deinen Schmerz nur unzureichend lindern, dann bedenke, dass derjenige, den
eigenes Unglck berwltigt hat, nicht die Gedanken frei haben kann, um jemand anderes zu
trsten, und dass lateinische Worte nicht leicht einem unglcklichen Menschen zufallen, den
niveauloses und selbst relativ gebildeten Nichtrmern schwer aufstoendes Barbarengebrabbel
umgibt.[35]

Der mhsam verbrmte Eigennutz dieser obendrein erfolglosen Trostschrift und das am Ende hervorbrechende
Selbstmitleid haben Seneca mancherlei Spott und Kritik eingetragen. Manfred Fuhrmann stellte 1997 dazu fest:
Die Nachwelt hat Seneca diesen Kotau, das Erzeugnis einer Depression, ziemlich bel genommen. Sein Tun
habe aufs schrfste seinen philosophischen Lehren widersprochen, schreibt Cassius Dio .[36] Ludwig
Friedlnder attestierte Seneca 1900 eine berhufung des Polybios mit unwrdigen Schmeicheleien und wies
darauf hin, dass Seneca spter aus Scham erfolglos die Vernichtung dieser Schrift betrieben haben soll.[37]

Erzieher des Thronfolgers

Das Ende der Verbannung kam fr Seneca schlielich ohne eigenes Zutun, als Kaiserin Messalina, die
Initiatorin des Verfahrens gegen Julia Livilla und Seneca, ihr sexuell und machtpolitisch motiviertes Spiel
berzog und eine Abwesenheit des Claudius von Rom dazu nutzte, den designierten Konsul Gaius Silius zu
ehelichen, was beide bald danach das Leben kostete. Nun sah Agrippina die Jngere, die neben Julia Livilla
vormals ebenfalls verbannte Nichte des Claudius, gute Chancen, ihrem Sohn Nero aus erster Ehe Thronchancen
zu verschaffen, indem sie Kaiser Claudius ehelichte. Als Erziehungsbeistand fr Nero aber hatte sie Seneca
ausersehen.[38]

Diesem Ruf konnte Seneca, den es zunchst nach Athen gezogen haben soll,[39] sich schwerlich versagen. Der
machtpolitischen Dynamik im Kaiserhaus entsprechend, konnte Gunst schnell und massiv in Ungunst
umschlagen. Im Jahre 50 bekleidete Seneca zweifellos mit mageblicher Untersttzung des Kaiserhauses
die Prtur. Sobald Agrippina Kaiserin geworden war, veranlasste sie Claudius, der mit Britannicus schon einen
von Messalina geborenen Thronfolger hatte, Nero zu adoptieren. Nero konnte als der um drei Jahre ltere von
beiden nun die erste Anwartschaft beanspruchen. Zwar gab es keine verbindlichen Regelungen in der
Nachfolgefrage, doch war in der Vergangenheit die Adoption gewohnheitsmig zum Mittel der dynastischen
Legitimation in der Nachfolge des Prinzipats geworden. Dies war die Konstellation, in der Seneca an Neros
Seite trat.
Nach acht Jahren Exil wieder in Rom zu sein war fr Seneca zweifellos ein scharfer und tief erlebter
Kontrast.[40] In diese Zeit fiel seine Schrift Von der Krze des Lebens, in der Seneca die zeitgenssischen
stdtischen Lebensformen einer exemplarischen Kritik unterzog:

Den einen hlt unersttliche Habsucht gefangen, ein anderer verausgabt seine Geschftigkeit in
berflssigen Anstrengungen, der eine ist vom Wein trunken, der andere verkmmert durch
Faulheit; [] viele sind der Schnheit einer anderen Person oder der Besorgnis um die eigene
verfallen; sehr viele, die kein bestimmtes Ziel verfolgen, hat die haltlose, unbestndige und sich
selbst missfallende Liederlichkeit zu stndig wechselnden Vorhaben aufgejagt; manche treffen
berhaupt keine Entscheidung, wohin sie ihre Lebensbahn richten sollen, sondern ihr Schicksal
ereilt sie, whrend sie schlaff sind und ghnen [][41]

Sein spezielles Augenmerk hatte der widersprchliche Umgang der Menschen mit Besitz und Eigentum
einerseits und mit ihrer begrenzten Lebenszeit andererseits:

Man findet niemanden, der sein Geld teilen will, doch mit wie vielen teilt ein jeder sein Leben!
Sie sind davon gefesselt, ihr Erbe zusammenzuhalten, sobald es aber um die Verschwendung ihrer
Zeit geht, sind sie hchst freigebig mit dem, worin allein doch der Geiz ehrenhaft ist.[42]

Raubbau an der gegebenen Lebensspanne treibe auch, wer lohnende Vorhaben in ein Alter verschiebe, von dem
er gar nicht wissen knne, ob er es berhaupt erreichen werde.[43] Zu leben verstehe hingegen, wer die
alltgliche Betriebsamkeit hinter sich lasse und sich der Philosophie zuwende. Damit erschliee sich dem
Menschen eine reiche Vergangenheit. Seneca pldiert hier fr das Studium unterschiedlicher philosophischer
Wege:

Man kann mit Sokrates diskutieren, mit Karneades zweifeln, mit Epikur zurckgezogen leben, das
Wesen des Menschen mit den Stoikern berwinden, mit den Kynikern hinter sich lassen.[44]

Es liegt nahe, dass Seneca seine philosophischen Leitvorstellungen auch dem heranwachsenden Nero vermittelt
hat, der gem Agrippinas Ambitionen aber hauptschlich auf seine Rolle als knftiger Kaiser vorbereitet
werden sollte. Nero selbst neigte eher den schnen Knsten zu, hatte darin auch einiges Talent und einen
starken Hang zur Selbstinszenierung. Wenn Seneca mglicherweise zu dieser Zeit begann, Tragdien zu
schreiben, knnte er damit seinen Einfluss auf den Thronanwrter, der ihm in der Dichtkunst nacheiferte, noch
verstrkt haben.[45]

In allen seinen Tragdien griff Seneca den klassischen Stoff der griechischen Mythen im Anschluss an
Aischylos, Sophokles und Euripides auf. Sie waren dazu geeignet, seine philosophischen berzeugungen teils
drastisch-grauenvoll ausgemalt, teils spielerisch-unaufdringlich an den Zgling weiterzugeben. Ein Beispiel aus
dem Thyestes:

Welche Raserei treibt euch (Knige) an, / abwechselnd euer Blut hinzugeben / und durch
Verbrechen das Szepter zu erstreben? / [] Knig ist, wer ngste abgelegt hat / und die bel eines
schlimmen Herzens, / den nicht zgelloser Ehrgeiz / und die nie bestndige Gunst / der
unbedachten Menge bewegt / [] Knig ist, wer nichts frchtet, / Knig ist, wer nichts begehrt. /
Dies Knigreich gibt jeder sich selbst.[46]

Etwa fnf Jahre war Seneca als Erzieher des Prinzen ttig, bis Claudius im Jahr 54 starb angeblich von seiner
Frau vergiftet, die damit Nero zum Kaiser machen und selbst noch mehr Macht erhalten wollte.[47]

Mitgestalter von Ner os Herrschaftsbeginn


Einer von Neros Nachfolgern, der von 98 bis 117 regierende Kaiser Trajan, soll die ersten Regierungsjahre
Neros von 54 bis 59 als das glckliche Jahrfnft (Quinquennium) des Rmischen Reiches bezeichnet haben.[48]
Als erst Sechzehnjhriger gelangte Nero im Herbst 54 zur Herrschaft; und das positive Urteil ber die ersten
Jahre seines Prinzipats ist vor allem den beiden vorzglich harmonierenden politischen Vordenkern und
Begleitern Neros, dem Gardeprfekten Sextus Afranius Burrus und dem von Nero auch als Gegengewicht
gegen die eigene Mutter weiterhin hoch geschtzten und mit umfnglichen Schenkungen bedachten Seneca
geschuldet. ber Senecas Einflussnahme auf politische Entscheidungen im Einzelnen schweigen die
Quellen.[49] Weder zu seinem kurzen Konsulat 55 noch zu seinem Verhalten im Senat ist Konkretes
bekannt.[50]

Zu Neros ersten Amtshandlungen gehrte die Leichenrede auf den Adoptivvater Claudius, die Seneca fr ihn
vorbereitet hatte und die Nero in wrdiger Manier vortrug. Als aber an einer Stelle von Claudius
vorausschauenden Fhigkeiten und von seiner Weisheit die Rede war, verbreitete sich anlasswidrig allgemeine
Heiterkeit,[51] denn Claudius galt bei den Zeitgenossen als beschrnkt.

Seneca verfasste noch im selben Jahr den Ludus de morte Claudii


Neronis, das Spiel ber den Tod von Claudius Nero, das mit einem
von Cassius Dio berlieferten Titel zumeist als Apocolocyntosis[52]
(Verkrbissung im Sinne von Verppelung) zitiert wird. Es ist die
einzige menippeische, das heit teils in Prosa, teils Hexametern
verfasste Satire, die von Seneca berliefert ist. Er macht sich ausgiebig
ber die angeblichen geistigen, moralischen und krperlichen
Unzulnglichkeiten des Kaisers lustig. So legt er dem sterbenden
Claudius als letzte Worte in den Mund: Vae me, puto, concacavi me!
(auf Deutsch etwa: O je, ich frchte, ich habe mich beschissen)[53]
und schildert dann seinen Weg durch das Jenseits,[54] wo Kaiser
Claudius, statt als Gott verehrt zu werden, schlielich als Sklave eines
Freigelassenen als Gerichtsdiener zu arbeiten hatte.[55] Spter schmte
Seneca sich angeblich dieser zornigen Polemik, die dem eigenen Ideal
philosophischer Gelassenheit so offenkundig widersprach, und Senecas Apocolocyntosis in der
versuchte, ihre weitere Verbreitung zu verhindern.[56] Handschrift St. Gallen,
Stiftsbibliothek, 569, Seite 251 (9.
Ganz auf der Linie seiner philosophischen Werke lag dagegen Senecas Jahrhundert)
programmatische Mahnschrift Ad Neronem Caesarem de clementia
(An Kaiser Nero ber die Milde), mit der er seinen Schler zu Beginn
von dessen Prinzipat zu Milde gegenber den ihm untergebenen Mitbrgern und zu einer verantwortungsvollen
Amtsfhrung anhalten wollte. Nach Marion Giebels Auffassung legte Seneca mit dieser primr fr die
ffentlichkeit bestimmten Schrift das lngst ntige Fundament fr die traditionslose rmische Monarchie.[57]
Er bezog sich dabei auf das Wort des Zenon-Schlers und makedonischen Knigs Antigonos II. Gonatas, dem
zufolge die Herrschaft fr den Knig eine ehren- und ruhmvolle Knechtschaft sei.[58]

Die Rolle eines milden Kaisers hat Nero wohl zeitweise angenommen und die Wrde des Senats wieder strker
hervorgekehrt; in irgendeiner dienenden Funktion hat er sich aufgrund seines Naturells allerdings wohl kaum
gesehen. Bei Manfred Fuhrmann heit es dazu: Die Monarchie ist unkontrollierbar, die hieraus sich
ergebenden Defizite knnen allein durch den Menschen selbst ausgeglichen werden: Diese wohldurchdachte
Doktrin Senecas vermochte nur jemanden zu beeindrucken, der zur Selbstreflexion fhig und von der
Erfahrung der eigenen, eingeschrnkten Subjektivitt durchdrungen war.[59]

Bei der Absicherung seiner Macht verlie sich Nero nicht auf die ihm gegenber beschworene Milde. Schon im
Jahre 55 traten zwischen Agrippina, die ihren Willen mitzuherrschen auch bei offiziellen Anlssen zu erkennen
gab, und Nero Spannungen auf, die auch Seneca nur notdrftig zu berspielen vermochte. Als die Mutter dem
Sohn mit den nicht erledigten Thronansprchen seines Stiefbruders Britannicus drohte, arrangierte Nero laut
Quellenzeugnissen dessen Vergiftung bei einem Essen in Anwesenheit Agrippinas und lie dazu verbreiten,
Britannicus sei an einem epileptischen Anfall gestorben.[60]

Schattenseiten der Machtteilhabe

Seneca hatte an dem Essen, das fr Britannicus tdlich endete, nicht teilgenommen. Wie er auf den Mord
reagierte, ist nicht berliefert. Ausrichten konnte er ohnehin wenig, wenn er seinen Einfluss auf Nero nicht
verlieren wollte.[61]

Ob und ab wann Seneca den Platz an Neros Seite mglicherweise als problematisch empfunden hat, bleibt
offen. Zwar schreibt er in einem der Briefe an Lucilius, er habe den rechten Weg erst spt erkannt,[62] doch
fhrte er andererseits wie fast immer ohne expliziten Bezug zum eigenen Tun philosophische Grnde fr
sein anhaltendes Mitwirken im Zentrum der rmischen Macht an. Mit dem Beispiel des Sokrates, der unter der
Gewaltherrschaft der Dreiig in Athen 404/403 v. Chr., seinen Mitbrgern ein unangepasst-freies Auftreten
vorgelebt habe,[63] unterlegte Seneca die These, dass ein Weiser sich gerade in einer fr das Gemeinwesen
schwierigen Lage verdient machen knne und dass es den Umstnden entsprechend abzuwgen gelte, wann
politisches Engagement chancenreich und wann aussichtslos sei.[64]

Schon innerhalb des spter uerst positiv gewrdigten Quinquenniums erschwerte Neros Impulsivitt und sein
Hang zu Ausschweifungen Seneca und Burrus das Geschft, zumal Poppaea Sabina, die Mtresse und ab 59
Ehefrau des Kaisers, immer mehr Einfluss ber ihn gewann. Seneca harrte dennoch, wohl um Schlimmeres zu
verhten, auf seinem Posten am Hofe aus.[65] Nach Ansicht anderer Forscher, die den Philosophen nicht in
Schutz nehmen wollen und seine philosophische Selbstdarstellung fr Fassade halten, ging es Seneca dabei
allerdings vor allem um seine eigene Machtstellung.[66]

Nicht zuletzt durch Zuwendungen Neros war Seneca zu einem der reichsten Mnner des Imperium Romanum
geworden man schtzt sein Vermgen auf 300 Millionen Sesterzen.[67] In Britannien trieb er 40 Millionen
Sesterzen aus gekndigten Krediten rcksichtslos ein.[68] Der frhere Konsul Publius Suillius Rufus, nunmehr
ein berchtigter Anklger in Denunziantenprozessen, stellte 55 Seneca vor dem Senat als Jugend- und
Frauenverfhrer sowie als Miggnger und Geldsack dar, der seiner Raffgier auch noch ein philosophisches
Mntelchen der Bedrfnislosigkeit umhnge.[69] Seneca gewann den Prozess, und Suillius wurde in die
Verbannung geschickt.

Senecas Schrift Vom glcklichen Leben wird hufig als Antwort auf diese Angriffe gedeutet. Darin bestritt er
nachdrcklich, dass es einen Widerspruch zwischen der stoischen Lehre und seinem persnlichen Reichtum
gbe. Der Weise msse allerdings fhig sein, materielle Gter aufzugeben und drfe sich nicht zu ihrem
Sklaven machen. Wie eine Replik auf die im Suillius-Prozess erhobenen Vorwrfe klingt folgende Passage:

Hr also auf, den Philosophen das Geld zu verbieten! Niemand hat die Weisheit zur Armut
verurteilt. Der Philosoph wird reiche Schtze besitzen, die aber niemandem entrissen sind, nicht
von fremdem Blut triefen, erworben sind ohne Unrecht an irgendwem, ohne schmutzige
Herkunft.[70]

Seneca-Experten bemngeln, groe Teile dieser Arbeit dienten der Rechtfertigung des eigenen Reichtums
mithilfe zweckhaft ausgewhlter Philosopheme. Richard Mellein spricht in diesem Zusammenhang von
Senecas scheinheiligem Opportunismus.[71]

Ob Seneca zu dieser Zeit noch mit seinen Tragdien befasst war, ist unklar; bekannt ist aber, dass er eine der
ihm ursprnglich zugeschriebenen Tragdien, die sich als einzige direkt auf das zeitgenssische Geschehen am
Hofe Neros bezog, nicht selbst geschrieben hat. Titelheldin war Neros erste Frau Octavia (wie Britannicus ein
Kind des Claudius), die zu ehelichen Neros Thronansprche untermauert hatte. War Octavia bis dahin schon
den Zurcksetzungen durch ihre Schwiegermutter Agrippina ausgesetzt, so wurde sie nun von Poppaea mehr
und mehr aus ihrer Stellung gedrngt und musste spter, als Seneca sich bereits weitgehend aus dem politischen
Leben zurckgezogen hatte, Rom verlassen. Nach erprobtem Muster war sie des Ehebruchs bezichtigt worden,
doch wurde das allgemein nicht fr bare Mnze genommen. Da sie auch als Verbannte im Volk weiterhin sehr
beliebt war und Nero wie auch Poppaea, die unterdessen geheiratet hatten, als Bedrohung erschien, wurde sie
schlielich 65 umgebracht.[72]

Tacitus zufolge war Seneca im Jahr 59 in den vollendeten Muttermord Neros unmittelbar einbezogen.[73] Ein
erster Anschlag auf Agrippina, die sich von einem fr den Untergang prparierten Schiff noch hatte retten
knnen, war fehlgeschlagen. Daraufhin soll sich Nero Rat bei Seneca und Burrus geholt haben. Die Vollendung
des Mordaktes habe dann Neros enger Vertrauter, der griechische Freigelassene Anicetus, besorgt. In einer wie
blich von Seneca verfassten Mitteilung an den Senat hie es, ein Bote der Agrippina habe Nero ermorden
sollen, sie selbst habe sich nach Vereitelung der Untat den Tod gegeben.

Rckzug aus der Politik und Sptwerk in Mue

Nero hatte nach dem Mord an Agrippina allein die Macht inne und bedurfte Senecas als eines vermittelnden
Wahrers seiner Ansprche gegenber der Mutter nicht mehr. Dennoch nderte sich an der ueren Stellung
Senecas, des neben Burrus wichtigsten politischen Beraters des Princeps, zunchst und in den Folgejahren
nichts. Beide dienten Nero, indem sie politisch Regie fhrten, whrend der Kaiser zunehmend seinen
Leidenschaften bei Wagenrennen nachging und seine knstlerischen Neigungen als Musiker und
Tragdienmime sowie als Stifter und Zentralfigur musischer Festspiele und Wettbewerbe wie der Juvenalia und
der Neronia verwirklichte.

Nach dem Bericht des Tacitus bat Seneca, als Burrus 62 starb von dessen Nachfolger Tigellinus eher
angefeindet [74] um Entlassung aus dem Staatsdienst. Gleichzeitig uerte er den Wunsch, Nero mge den
Groteil seines durch ihn erworbenen Vermgens zurck in die eigene Verwaltung nehmen. Der Kaiser
erwiderte, er knne Seneca nicht entbehren und die Vermgensabtretung nicht ohne Schaden fr den eigenen
Ruf annehmen; jenseits der rhetorischen Anerkennungsfloskeln war Senecas Abschied aus dem Machtzentrum
aber dennoch besiegelt. Er entlie das Gefolge, das ihn seiner politischen Bedeutung entsprechend umgeben
hatte, und zog sich mehr und mehr ins Privatleben zurck, meist nach Nomentum auf ein Weingut nordstlich
von Rom.[75]

Sein Ausscheiden aus dem politischen Leben und aus der Mitverantwortung fr das Gemeinwesen der antiken
Weltmacht hat Seneca in seiner Schrift ber die Mue philosophisch reflektiert. Er lsst einen unbekannten
Gesprchspartner fragen:

Was sprichst du, Seneca? Du ziehst Dich von den Parteiungen zurck? Sicherlich weit du, dass
Stoiker wie du sagen: Bis zum Ende des Lebens werden wir ttig sein, werden nicht aufhren, uns
fr das Gemeinwohl einzusetzen, den einzelnen zu untersttzen, auch unseren Feinden noch mit
altersschwacher Hand auszuhelfen. Wir sind es ja, die keinen Lebensjahren freie Zeit gewhren
[], bei denen es bis zum Tod kein Ausruhen gibt, so dass, wenn die Mglichkeit gegeben ist,
nicht einmal der Tod selbst in Ruhe eintritt.[76]

Die Antwort auf diesen rhetorischen Einwand lautet:

Meine Erwiderung werde ich in zwei Teile gliedern: erstens, dass man sich auch schon von frher
Jugend an ganz der Betrachtung der Wahrheit widmen, die Kunst des Lebens suchen und sie in
Abgeschiedenheit ben kann; zweitens, dass man besonders, wenn man aus seiner Dienstzeit
ehrenhaft entlassen wurde, in fortgeschrittenem Alter, dies mit sehr guter Berechtigung tun kann
[] Als Grund ist aber besonders der folgende offensichtlich: wenn der Staat zu verkommen ist,
als dass man ihm helfen knnte, wenn er in beln versinkt, wird sich der Weise nicht ohne
Aussicht einsetzen und sich nicht aufopfern, wenn er nicht helfen kann.[77]
Ohnehin sah sich Seneca als Stoiker nicht nur dem staatlichen Gemeinwesen des Rmischen Reiches
verpflichtet, sondern auch jenem umfassenden Staatswesen, als welches er Natur und Kosmos mitsamt allen
Menschen und Gttern betrachtete. Diesem mit der Sonne auszumessenden Staatswesen sei aber auch in der
Mue mit vielerlei Untersuchungen zu dienen:

ob die Materie, aus der alles entsteht, teilchenlos und vollstndig ist oder zerteilt und eine mit
Festem gemischte Leere; was der Wohnort Gottes ist, ob er sein Werk nur betrachtet oder auch
beeinflusst; ob er es von auen umgibt oder in dessen Ganzem enthalten ist; ob die Welt
unsterblich ist oder man sie zum Hinflligen und auf Zeit Geschaffenen rechnen muss.[78]

Er folgerte:

Wir sagen, das hchste Gut sei, gem der Natur zu leben: die
Natur hat uns zu beidem geschaffen, zur Betrachtung der Welt
und zum Handeln.[79]

In der ihm verbleibenden Mue-Zeit von 62 bis 65 n. Chr. nach


seinem politisch aktiven Leben hat Seneca neben weiteren
themenbezogenen philosophischen Werken mit ber Wohltaten (De
beneficiis) noch zwei weitere Groprojekte realisiert: die auf
Naturerscheinungen und kosmische Zusammenhnge gerichtete Schrift
Naturwissenschaftliche Untersuchungen (Quaestiones naturales), die er
schon auf Korsika begonnen hatte, sowie die als praktische
philosophisch-ethische Handreichung konzipierte Sammlung der Briefe
an Lucilius, von denen 124 berliefert sind. Diese umfangreiche Arbeit
stellt sein philosophisches Hauptwerk dar. Otto Apelt wies 1924 darauf
hin, dass nach Zitaten aus den Noctes Atticae des Gellius ursprnglich
noch weitere Briefe existierten.[80] Briefe Senecas in einer Handschrift
von 1458. Florenz, Biblioteca
Todeserwartung auf stoische W eise Medicea Laurenziana, Plut. 45.33, fol.
1r
Senecas Leben endete mit der von Nero befohlenen Selbstttung. Der
politische Hintergrund war die Pisonische Verschwrung gegen Neros zunehmend despotisches Regiment.
Fuhrmann sieht Seneca dabei zwar nicht unmittelbar beteiligt, aber doch in der Rolle des geistigen
Wegbereiters.[81]

Der verbreiteten politischen Unzufriedenheit mit Kaiser Nero, auch


im Senatorenstand, gab Seneca in seinem Werk ber Wohltaten
Ausdruck. Dort heit es in Anspielung auf Nero:

Wenn er nicht aus Zorn, sondern in einem gewissen


Wutrausch rast, wenn er vor den Augen der Eltern Kinder
erwrgt, wenn er mit einfachem Tten nicht zufrieden,
Foltern anwendet, [] wenn seine Burg stets von frischem
Blut trieft, dann reicht es nicht aus, diesem Menschen eine
Wohltat nicht zu vergelten. Was immer ihn mit mir
verbunden hatte, das hat die aufgehobene Gemeinsamkeit
menschlicher Rechtsgrundstze getrennt.[82]

Der lange geplante und mehrfach verschobene Mordanschlag auf


Nero wurde kurz vor seiner Ausfhrung verraten. Durch
Zusicherung von Straflosigkeit fr die Kooperationsbereiten gelang Senecas Tod in der Schedelschen
es dem Kaiser, eine breite Denunziationswelle auszulsen, zu deren Weltchronik
zahlreichen Opfern auch Seneca gehrte. Die Lage, in die er dadurch geriet, traf ihn jedoch nicht unvorbereitet,
da die Vorbereitung auf den eigenen Tod ein zentrales Thema der stoischen Lebenskunst darstellt:[83]

Es gibt nur eine Kette, die uns gefesselt hlt, nmlich die Liebe zum Leben. Wir drfen sie nicht
von uns weisen, aber wir mssen ihren Druck mindern, damit uns unter dem Druck der Umstnde
nichts zurckhalte und hindere bereit zu sein, unverzglich das zu tun, was einmal doch geschehen
muss.[84]

Senecas fragiler Gesundheitszustand hatte ihn schon in jungen Jahren dem Tod nahe gebracht. ber seine
Atemnot uerte er: Der Anfall [] aber ist ein Ringen mit dem Tode. Daher nennen die rzte das Leiden
eine Vorbung auf das Sterben.[85] Seine stoische philosophische Ausrichtung hatte ihm den Weg damit
umzugehen gewiesen: Lass Dir von mir sagen: ich werde vor dem letzten Augenblick nicht zittern, ich bin
schon bereit, ich rechne nie mit einem ganzen Tag, den ich etwa noch zu leben htte.[86]

Der Tod und die Bekmpfung der Todesfurcht waren zuletzt zu einem besonders wichtigen und stets
wiederkehrenden Thema in den Briefen an Lucilius geworden.[87] Es war wohl die ganz bewusst ins Zentrum
gerckte letzte lebenspraktische Bewhrung fr Seneca: Vor dem Eintritt ins Greisenalter war es mein
Bestreben, in Ehren zu leben, nun, da es da ist, in Ehren zu sterben.[88]

Schon im 4. Brief an Lucilius hatte Seneca einen rigorosen Standpunkt eingenommen: Nicht das Leben
betrachtete er als Gut, sondern nur das sittlich reine Leben. ber den Weisen, der unter anhaltenden schweren
Strungen der Gemtsruhe litt, schrieb er:

Dann wirft er die Fessel von sich, und er tut das nicht blo in der uersten Not; sondern sobald
das Schicksal anfngt, ihm verdchtig zu werden, geht er gewissenhaft mit sich zu Rate, ob er
sofort ein Ende machen soll.[89]

Eingehend setzte Seneca sich im 70. Brief an Lucilius mit diesem Problem auseinander, indem er u. a. jene
Philosophen kritisierte, die Suizid zur Snde erklrten: Wer so spricht, sieht nicht, dass er der Freiheit den
Weg versperrt. Wie htte das ewige Gesetz besser verfahren knnen, als uns nur einen Eingang ins Leben zu
geben, aber viele Ausgnge?[90] Man knne keine allgemein gltige Antwort darauf geben, ob im Einzelfall
der Tod erwartet oder selbst herbeigefhrt werden sollte: Denn es gibt viele Grnde, die uns zu einer von
beiden mglichen Entscheidungen bewegen knnen. Wenn die eine Todesart mit Folterqualen verbunden ist,
die andere einfach und leicht, warum sollte ich mich nicht an die letztere halten?[91]

Senecas aus hufiger intensiver Befassung mit Sterben und Tod gewonnene Schlussfolgerung in diesem 70.
Brief an Lucilius lautete:

Fr das Leben mu jeder auch Rcksicht nehmen auf die Billigung anderer, den Tod bestimme er
ganz nach eigener Wahl; je mehr nach unserer Neigung, desto besser.[92]

Nero inszenierte die Abrechnung mit seinem Mentor als zweistufigen Prozess. Nachdem Seneca denunziert
worden war, schickte der Kaiser einen hheren Offizier zu ihm, damit er sich ber seine Beziehung zu Piso
uere. Seneca besttigte den ausgesprochenen Verdacht nicht, bekam aber dennoch wenig spter durch einen
anderen Boten die Aufforderung zur Selbstttung zugestellt. Er wollte sich Tafeln bringen lassen, um sein
Testament zu verfassen. Dies wurde ihm jedoch verwehrt. Daraufhin vermachte er seinen Freunden als
Einziges, aber zugleich Schnstes wie er es ausdrckte das Bild seines Lebens (imago vitae).

Der Philosoph war sich dessen bewusst, dass der Tod jederzeit und an jedem Ort gegenwrtig ist.

Niemanden hat das Schicksal so emporgehoben, dass es sich ihm nicht ebenso oft in seiner
bedrohlichen Gestalt gezeigt htte wie in seiner Gunst. Traue nicht dieser Windstille: ein
Augenblick gengt, um das Meer aufzuwhlen. An demselben Tag, wo die Schiffe noch um die
Wette fuhren, wurden sie von den Wellen
verschlungen. Sei gefasst darauf, dass ein Ruber,
dass ein Feind dir das Schwert an die Gurgel
setzt.[93]

Tacitus schildert in seinen Annalen[94] das Sterben Senecas


als Tod eines Weisen nach dem Vorbild des Sokrates,
dessen Tod in Platons Phaidon ausgemalt wird. Demnach
soll Seneca die Selbstttung erst beim dritten Versuch
gelungen sein: Zunchst habe er sich die Pulsadern und
weitere Arterien an den Beinen geffnet, dann soll er wie El suicidio de Sneca, Historiengemlde aus dem
Sokrates einen Schierlingsbecher getrunken haben und sei Jahr 1871 von Manuel Domnguez Snchez, heute
schlielich in einem Dampfbad erstickt. Seine Frau im Museo del Prado
Pompeia Paulina, die sich im Fortgang des qulerischen
Prozesses auf Senecas Bitte in einen anderen Raum hatte
bringen lassen, machte ebenfalls einen Versuch der Selbstttung. Doch lie Nero angeblich die bereits
geffneten Pulsadern wieder verbinden, sodass sie ihren Gatten noch einige Jahre berlebte.[95]

Der Philosoph
Seneca verstand sich als Philosoph, der die Lehren der Stoa
weiterfhrte, auf diesem Boden eigene philosophische Erkenntnisse
zeitgem formulierte und fr lebenslanges Lernen pldierte. Er hatte
bei der Niederschrift seiner Werke zumeist konkrete Personen als
Empfnger vor Augen, auf deren Verhalten und Leben er einwirken
wollte, so z. B. seinen Freund Annaeus Serenus, der unter
Lebenszweifeln litt.

Aus neuzeitlicher Perspektive ist manchmal in Zweifel gezogen worden,


dass Seneca berhaupt als Philosoph anzusehen sei.[96] Aufgrund seiner
leichten Lesbarkeit und seiner Konzentration auf alltagsbezogene
Fragen der Ethik die Probleme der Logik behandelte er gar nicht, die
Naturphilosophie lediglich in den Naturales quaestiones, ohne dabei an
die philosophischen Traditionen anzuknpfen wird er hufig als
Popularphilosoph bezeichnet.[97][98]

Seneca selbst hat zu seinen Intentionen eine Vielzahl klrender


Hinweise in seinem Schrifttum hinterlassen, so z. B. im 64. Brief der Zeichnung einer seinerzeit fr Seneca
Epistulae morales an Lucilius: gehaltenen Bste von Lucas
Vorsterman
Daher verehre ich die Ergebnisse der Weisheit und ihre
Entdecker. Gerne nhere ich mich ihnen gleichsam als dem Erbe
vieler Menschen. Sie wurden fr mich erworben und fr mich ausgearbeitet. Aber wir sollten als
guter Familienvater auftreten und das Empfangene vermehren. Ein greres Erbe soll von mir auf
meine Nachfolger bergehen. Es bleibt noch viel Arbeit, und es wird auch immer so sein, und auch
dem, der nach unzhligen Generationen geboren wird, ist nicht die Mglichkeit genommen, noch
etwas zu ergnzen. Doch selbst wenn alles schon von Frheren gefunden wurde, so wird eines
doch immer neu sein, nmlich die konkrete Anwendung und zeitgeme Nutzung dessen, was
andere gefunden haben.[99]

Bedeutung und Nutzen seines Philosophierens beschrieb Seneca im 90. Brief so:
Unser Leben, mein Lucilius, ist unzweifelhaft ein Geschenk der Gtter, das ehrbare Leben ein
Geschenk der Philosophie. Es knnte also als bewiesen gelten, dass wir ihr mehr verdanken als den
Gttern, wie ja auch das ehrbare Leben gegenber dem Leben an sich hherwertig ist, wenn die
Philosophie selbst uns nicht von den Gttern verliehen wre. [] Ihre einzige Aufgabe ist es, im
gttlichen und menschlichen Bereich die Wahrheit zu finden. An ihrer Seite stehen stets
Gtterverehrung, Pflichterfllung und Gerechtigkeit sowie das brige Gefolge der Tugenden, die
eng miteinander verbunden sind. Sie lehrt, Gttliches zu verehren und die Welt der Menschen zu
lieben; dass die Gtter herrschen und die Menschen im Schicksal verbunden sind.[100]

Die Philosophie, heit es im 16. Brief, ist unsere Pflicht und muss uns schtzen, gleich ob das Schicksal uns
durch sein unerbittliches Gesetz determiniert, ob ein Gott aus seinem Willen das Weltganze angeordnet hat oder
ob der Zufall die Handlungen der Menschen chaotisch in stndige Bewegung setzt.[101]

Die Betonung liegt bei Seneca hufig auf der praktischen tugendhaften Lebensfhrung, die nicht jedermann
erreichen kann. Vielfach stellt er das Philosophieren in diesem Sinne dem Trachten und Treiben der Masse des
Volkes gegenber und unterstreicht den Wert der eigenen Argumente gerade durch diese Abgrenzung. Dafr ist
seine Schrift Von der Krze des Lebens ein Beispiel. Nicht wohl gesetzte Worte, sondern Taten sind demnach
entscheidend:

Die Philosophie ist keine Kunstfertigkeit, die man dem Volk prsentiert oder die sich berhaupt
zum Vorzeigen eignet, sie beruht nicht auf Worten, sondern auf Taten. Auch wendet man sich ihr
nicht zu, um mit angenehmer Unterhaltung den Tag zu verbringen, um die Freizeit vom Makel der
Langeweile zu befreien. Sie formt und bildet den Geist, sie ordnet das Leben, bestimmt unsere
Handlungen; sie zeigt, was zu tun und zu lassen ist.[102]

Auch kurz vor seinem Lebensende macht er diese Auffassung noch einmal deutlich:

Ich nehme Vorlesungen bei einem Philosophen. Schon seit fnf Tagen gehe ich in seine
Lehranstalt und hre ab der achten Stunde seinen Vortrag. [] Man mu so lange lernen, als man
unwissend ist also ein Leben lang, wenn wir dem Sprichwort glauben. Daraus ergibt sich
zwingend der folgende Gedanke: Man muss ein Leben lang lernen, wie man das Leben gestalten
soll. [] Ich zeige durch mein Beispiel, dass man auch im Alter noch zu lernen hat. Wie du weit,
fhrt mein Weg zum Haus des Metronax am Theater von Neapel vorbei. Dort ist es erdrckend
voll, und mit lautstarker Begeisterung werden Meinungen ber die Qualitt eines Fltenspielers
diskutiert: auch griechische Trompeter und Ausrufer haben groen Zulauf. Aber in dem Raum, in
dem man die menschliche Ethik erforscht, [] haben nur die wenigsten Platz genommen.[103]

Stoiker eigener Art

Neben Mark Aurel und Epiktet zhlt Seneca zu den wichtigsten Vertretern der jngeren Stoa. Als Seneca
geboren wurde, existierten die Lehren dieser Athener Philosophenschule bereits 300 Jahre. Vom 2. Jahrhundert
v. Chr. an hatten sie verstrkt Einzug in fhrende Kreise der Rmischen Republik gehalten, da sie sich als gut
vertrglich mit deren elitrer Bindung an das Gemeinwohl erwiesen. Daneben hatten aber auch andere
philosophische Schulen und die Volksfrmmigkeit ihre Anhnger.

Fr Einflsse anderer philosophischer Schulen war Seneca offen und bernahm manches davon in sein Denken,
ohne an seiner Grundeinstellung Zweifel zuzulassen. In ausdrcklicher Abgrenzung von anderen
philosophischen Richtungen, denen er Weichlichkeit nachsagte, betonte er, den Stoikern komme es nicht darauf
an, dass der Weg reizvoll-angenehm sei, sondern dass er uns mglichst bald befreie und zu einem hohen
Gipfel fhre, der weit genug aus der Reichweite von Speeren liegt, um dem Schicksal entronnen zu sein.[104]

Auf dem von Seneca gemeinten Gipfel erlangt der in zher Entschlossenheit Aufgestiegene den
unerschtterlichen Seelenfrieden, der zugleich ein Frieden mit Natur und kosmischer Ordnung ist. Das hchste
Gut ist die Harmonie der Seele.[105] Zur Seelenruhe fhren kann nur die Vernunft, die von Seneca als Teil des
gttlichen Geistes, versenkt in den menschlichen Krper bezeichnet wird.[106]

Nur die Vernunft kann die Affekte kontrollieren, deren Beherrschung der stoischen Lehre gem den Weg zum
hchsten Gut ebnet. Nur sie kann den Philosophen zu der Erkenntnis fhren, dass die Lebenszeit begrenzt ist,
dass alle Menschen vor dem Tod gleich sind und dass der Weise seine kurze Zeit in Gelassenheit und Frieden
mit der Mehrung des Gemeinwohls und des philosophischen Wissens zubringen soll.

Senecas frhe philosophische Auseinandersetzung mit dem als grte emotionale Herausforderung
angesehenen Zorn zielt auf diesen Zusammenhang:

Was zrnst du deinem Sklaven, Herrn, Knig oder Klienten? Warte nur etwas und, siehe, es
kommt der Tod, der euch gleichmacht. [] Wir sollten die wenige Zeit, die uns bleibt, lieber in
Ruhe und Frieden verbringen. Niemandem soll unser Leichnam verhasst sein.[107]

Ebenso mssen andere Affekte und Leidenschaften wie Lust, Unlust, Begierde und Furcht berwunden werden.
Vernunftbedingte Gelassenheit ist folglich die oberste Tugend des Stoikers. Wiederholt bekennt sich Seneca zu
der philosophischen Tradition, in der er steht. Deren Lehren an vernderte Umstnde anzupassen, begreift er als
wichtige Aufgabe.

Soll ich etwa nicht den Spuren der Vorgnger folgen? Wahrlich, ich werde den alten Weg
einschlagen; finde ich aber einen geeigneteren und ebeneren, so werde ich mich an diesen halten.
Die Menschen, die vor uns diese Lehren aufbrachten, sind nicht unsere Gebieter, sondern unsere
Wegweiser. Die Wahrheit steht allen offen, sie ist nicht vergeben. Knftigen Generationen wird
noch ein groer Teil ihrer Erforschung berlassen sein.[108]

Lehrer individueller Tugend, gemeinntzigen Engagements und weltbrgerlicher


Orientierung

Wie die spte Stoa berhaupt, befasste sich Seneca vornehmlich mit Fragen der rechten Lebensfhrung,
insbesondere mit der Ethik. Als hchstes Gut galt auch ihm die Tugend, unabdingbare Grundlage und
Begleiterscheinung der heiteren Gelassenheit und der Seelenruhe, der stoischen Inbegriffe menschlichen
Glcks.

Du kannst ja sagen: das hchste Gut ist das ethische Handeln. [] Die Tugend kann aber nicht
grer oder kleiner werden; sie ist von immer gleicher Gestalt.[109]

Das Glck habe nichts mit Reichtum oder dem Urteil der Menschen zu tun, sondern sei geistiger Natur. Der
Glckliche verachte, was allgemein bewundert wird, kennt keinen, mit dem er tauschen mchte und
beurteilt einen Menschen nur nach seinem menschlichen Wert.[110] Die Menschen sollen ein Leben nach den
Gesetzen der Natur fhren und dabei unterscheiden zwischen dem, was unabwendbar ist, und den Dingen, auf
die der Mensch Einfluss nehmen kann. Auerdem forderte Seneca dazu auf, sich aktiv am politischen Leben zu
beteiligen, selbstlos soziale Aufgaben zu bernehmen und Freundschaften zu pflegen:

Es kann niemand ethisch verantwortungsvoll leben, der nur an sich denkt und alles seinem
persnlichen Vorteil unterstellt. Du musst fr den anderen leben, wenn du fr dich selbst leben
willst. Wenn diese Verbindung gewissenhaft und als heiliges Gut gepflegt wird die uns als
Menschen den Menschen gesellt und die zeigt, dass es ein gemeinsames Menschrecht gibt , so
trgt sie besonders dazu bei, den genannten Bund, also die Freundschaft, zu frdern.[111]

Andererseits betonte er aber auch die Doppelgleisigkeit der menschlichen Anlagen: Man mu dennoch beides
miteinander verbinden und abwechseln Einsamkeit und Geselligkeit. Jene verursacht in uns Sehnsucht nach
Menschen, diese nach uns selber, und es drfte die eine der anderen Heilmittel sein: den Ha auf die Masse
heilt die Einsamkeit, den Verdru gegenber der Einsamkeit die Masse.[112]
Den gesellschaftlichen Statusunterschieden setzte Seneca eine ursprngliche menschenrechtliche
Gleichheitsvorstellung an die Seite:

Dieselben Anfnge haben alle Menschen, denselben Ursprung; niemand ist vornehmer als ein
anderer, auer wenn er sich durch eine aufrechte und aufgrund guter Charaktereigenschaften
bessere Gesinnung auszeichnet.[113]

Sich auf Platon berufend, betonte er den Zufall der gesellschaftlichen Position und die Bedeutung der eigenen
geistigen Bemhungen.

Platon sagt, es gebe keinen Knig, der nicht von Sklaven, und keinen Sklaven, der nicht von
Knigen abstamme. Der Wechsel der Zeit hat all dies durcheinander geworfen und das Schicksal
hat alles mehrfach umgekehrt. [] Der Verstand verleiht den vornehmen Rang, und er kann sich
aus jeder Lebenslage ber das Schicksal erheben.[114]

Ein glckliches Leben, meinte Seneca, knne nur derjenige fhren, der
nicht nur an sich selbst denke und alles seinem Vorteil unterordne.
Glck spende die Fhigkeit zur Freundschaft mit sich selbst und
anderen. Allerdings tadelte Seneca Freunde wegen Fehlverhaltens und
Uneinsichtigkeit auch. So uerte er in einem Brief an Lucilius ber den
gemeinsamen Freund Marcellinus: Er besucht uns nur selten und zwar
deshalb, weil er die Wahrheit nicht hren mchte. Diese Gefahr besteht
fr ihn allerdings nicht mehr. Denn davon reden sollte man nur mit
jenen, die auch zuzuhren bereit sind.[115] Im selben Brief fhrt er fort:
Ich gebe unseren gemeinsamen Freund Marcellinus noch nicht vllig
verloren. Er kann noch immer gerettet werden, allerdings nur, wenn
man ihm schnell die Hand reicht. Dabei knnte es jedoch passieren,
dass er denjenigen, der ihm die Hand reicht, mit sich fortreit. Er besitzt
groe Geistesgaben, leider mit einem Hang zum Schlechten
verbunden.[116]

Seneca hebt die Bedeutung der Freigiebigkeit hervor: Geben wir so,
wie wir selbst empfangen mchten: vor allem gern, rasch und ohne
jedes Zgern. Zwar knne man als Wohltter bei seinen Mitmenschen Seneca zwischen Platon und
an die Falschen geraten, doch treffe es ein andermal die Richtigen:[117] Aristoteles, Buchmalerei in einer
Handschrift philosophischer
Schon bald wrde das Leben in langweiligem Miggang Auswahltexte aus dem 14.
erstarren, wenn man die Hand schnell zurckzieht von allem, was Jahrhundert
einem missfllt. [] Denn man bt sich nicht im Hinblick auf
mglichen Vorteil: richtig zu handeln, ist Lohn fr sich.[118]

Dabei redete er aber nicht einer Mitleidsethik das Wort, wie sie etwa gleichzeitig die frhen Christen
verbreiteten. Mitleid lehnte er als benachbart dem Leiden explizit ab, da es das Ziel seines Philosophierens,
die abgeklrte Seelenruhe, nur stre:

Mitleid ist ein seelisches Leiden wegen des Anblicks fremden Elends oder Trauer auf Grund
fremden Unglcks. [] Seelenleid aber befllt einen weisen Mann nicht.[119]

Der stoische Weise kann nach Seneca durch das Verhalten anderer in seiner souvernen Seelenruhe nicht
behindert werden, wird in dieser Hinsicht also gewissermaen unverletzlich:

Nur schlechte Menschen begehen Unrecht an guten Menschen. Die Guten haben untereinander
Frieden.[120]
Im 90. Brief an Lucilius unterscheidet Seneca zwischen einer Art Naturzustand und dem vorgefundenen
entwicklungsgeschichtlichen Zustand der Gesellschaft: Die Verbundenheit unter den Menschen blieb eine Zeit
lang unverletzt, bis die Habgier den Bund zerriss und auch denen, die sie bereicherte, zur Ursache ihrer Armut
wurde. Denn Menschen besitzen nicht mehr das Ganze, solange sie Teile davon als ihr Eigentum betrachten.
Die ersten Menschen und ihre Nachkommen folgten dagegen unverdorben der Natur.[121] Die
Fhrungsfunktionen fielen demnach ebenso natrlich den aufgrund ihrer geistigen Bedeutung dafr
Geeignetsten zu. Denn unangreifbare Autoritt besitze nur der, welcher seine Macht ganz in den Dienst der
Pflicht stellt.[121]

In geschichtlicher Zeit lenkt Seneca den Blick auf das Individuum, indem er bezglich der vier
Kardinaltugenden unterstreicht: Bei den Menschen der Vorzeit gab es noch nicht Gerechtigkeit, Einsicht,
Migung oder Tapferkeit. Ihr noch bildungsloses Leben zeigte gewisse hnlichkeiten zu all diesen Tugenden;
doch die Tugend selbst wird nur einem unterwiesenen und gelehrten Verstand zuteil, der durch bestndige
bung zur hchsten Einsicht gelangt ist.[122] Jenes Goldene Zeitalter der Menschheit unter der
unangefochtenen Herrschaft der Weisen, das Seneca im 90. Brief teilweise den Vorstellungen des Poseidonios
nachgezeichnet hat, mndete dieser Vorstellung nach schlielich in den historischen Prozess der Antike, der
Seneca bis zu den Anfngen des Prinzipats gelufig war: Aber als sich die Laster langsam einschlichen und
sich so die Monarchie zur Tyrannis wandelte, wurden erstmals Gesetze notwendig, welche anfnglich noch von
den Weisen gegeben wurden.[123] In diesem Zusammenhang erwhnt er Athens Gesetzgeber Solon und fr
Sparta Lykurg.[123]

Das Verhltnis des Philosophen zu den politisch Herrschenden betrachtete Seneca als jemand, der dieses Feld
sowohl in gestaltender als auch in leidender Rolle kennen gelernt hatte:

Mir scheint im Irrtum zu sein, wer meint, treue Anhnger der Philosophie seien eingebildete
Querkpfe, sie verachteten Behrden, Herrscher und die Verwalter des Staates. Im Gegenteil sind
die Philosophen jenen dankbar wie niemand sonst, und dies mit Recht. Denn niemandem erweisen
die Hter der staatlichen Ordnung einen greren Dienst als denen, die ungestrt geistiger
Beschftigung nachgehen knnen.[124]

Die Wohltat des Friedens durch die politische Fhrung des Herrschers erstreckt sich Seneca zufolge zwar auf
alle Menschen, wird aber tiefer von denen empfunden, die einen lobwrdigen Gebrauch davon machen.[125]
Die Brger sollen am politischen Leben teilnehmen, auch wenn sie nur geringen Einfluss auf die Ergebnisse
nehmen knnen. Der Einsatz eines engagierten Brgers ist niemals nutzlos: Er ist allein schon ntzlich, wenn
man ihm zuhrt oder ihn auch nur sieht, durch seinen Gesichtsausdruck, seine Gestik, seine stumme
Anteilnahme, ja allein durch seinen Auftritt.[126] Dabei bezog er sich nicht nur auf das eigene Staatswesen,
sondern bezeichnete sich im Sinne der Stoa als Weltbrger mit der Aufgabe, die Tugend weltweit zu verbreiten.

Daher sind wir Stoiker [] nicht auf die Mauern einer einzigen Stadt beschrnkt, sondern stehen
im Austausch mit dem gesamten Erdkreis und erkennen in der ganzen Welt unser Vaterland: So
wollen wir fr unsere sittlichen Bestrebungen ein greres Bettigungsfeld gewinnen.[127]

Haltung zu Frauen und Sklaven in der rmischen Gesellschaft

Manches in Senecas philosophischen Schriften passt nach Villy Srensen zum Horizont der stdtischen
westlichen Gegenwartszivilisation.[128] Andererseits lassen seine uerungen fters die spezifischen
Prgungen der antiken Kultur erkennen, der er angehrte: "Missgeburten lschen wir aus, Kinder auch, wenn
sie schwchlich und missgestaltet geboren worden sind, ertrnken wir; und nicht Zorn, sondern Vernunft ist es,
vom Gesunden Untaugliches zu sondern."[129]
Die Haltung Senecas gegenber dem anderen Geschlecht war ambivalent. Der geistigen Hauptstrmung seiner
Zeit entsprechend bezeichnete Seneca Frauen als minderwertig. Dabei ging er so weit, sie wenn sie ohne
Bildung waren mit Tieren auf eine Stufe zu stellen. Manche sind von solchem Irrsinn befallen, dass sie
glauben, sie knnten durch eine Frau Herabsetzung erfahren. Was spielt es schon fr eine Rolle, wie schn sie
ist, wie viele Snftentrger sie hat, welcher Art ihr Ohrschmuck oder wie bequem ihr Tragsessel ist? Sie ist ein
immer gleich unvernnftiges Geschpf, und wenn sie nicht ber Kenntnisse und Bildung verfgt, nichts als ein
wildes Tier, seiner Begierden nicht mchtig.[130] Von diesem Ansatz her wird auch der Zorn als eine
weibische und kindische Schwche klassifiziert, die aber auch Mnner befalle: "Denn auch Mnnern wohnt
kindische und weibische Veranlagung inne."[131]

Whrend an dieser Stelle die abwertende Tendenz gegenber Frauen klar berwiegt, geht Seneca in seinen
Trostschriften an ihm vertraute Frauen von gemeinsamen Anlagen beider Geschlechter aus. In diesen
Trostschriften, die er fr Marcia und fr seine Mutter verfasst hat, zeigt er sich deutlich weniger misogyn. So
schrieb er an Marcia:

Wer sollte denn gesagt haben, dass die Natur bei der geistigen Ausstattung von Frauen bsartig
verfahren sei und ihre Vorzge eng beschrnkt habe? Glaube mir, sie haben die gleiche Kraft, die
gleiche Fhigkeit zum sittlich Guten, wenn sie nur wollen; Schmerz und Anstrengung ertragen sie
genauso gut, wenn sie es nur gewohnt sind.[132]

Und in der Trostschrift fr seine Mutter Helvia nahm er explizit gegen das von seinem Vater vertretene und
innerfamilir durchgesetzte herkmmliche Frauenbild Stellung:

Ich wnschte, dass mein Vater, der vortreffliche Mann, sich weniger an die Tradition der
Vorfahren gehalten und vielmehr den Wunsch gehabt htte, dass du in den Lehren der Philosophie
grndlich ausgebildet, nicht nur flchtig eingefhrt worden wrest. Dann brauchtest du die Hilfen
zum Ertragen deines Schicksals nicht jetzt erst mhsam aufzubauen, sondern sie nur
hervorzuholen. Er hat dir weniger Freiheit fr Studien gewhrt, da es auch solche Frauen gibt, die
sie nicht mit dem Ziel der Weisheit betreiben, sondern nur zur Befriedigung ihrer Eitelkeit.[133]

Damit erkennt Seneca zwar die Macht seines Vaters als pater familias an, ber seine Mutter Entscheidungen zu
treffen, bemngelt aber, dass er ihr den Zugang zu Bildung erschwerte und ihr wissenschaftliche Arbeit
untersagte. Indirekt untersttzt er damit die Forderung nach Frauenbildung und erweist sich wiederum als
Philosoph, der berkommene Denkschablonen verlsst.

Wie die nachrangige Stellung der Frauen gehrten auch Sklaverei und Sklavenhaltung zu den
charakteristischen Merkmalen der antiken Gesellschaftsordnung. Rechtlich waren Sklaven dem Sachbesitz
gleichgestellt, ber den der Besitzer nach Gutdnken verfgen konnte. Senecas Einstellung zu diesen auch zu
seiner Zeit noch nahezu Rechtlosen war von humaner Zuwendung bestimmt.

Ich will mich nicht auf ein unerschpfliches Thema einlassen und die Behandlung der Sklaven
diskutieren, denen gegenber wir so arrogant, grausam und herablassend sind. Doch kurz
zusammengefasst lautet meine Lehre folgendermaen: Du sollst mit deinem Untergebenen so
leben, wie du wnschst, dass dein Vorgesetzter mit dir lebe. [] Sei gtig und hflich zu deinem
Sklaven, beziehe ihn in die Unterhaltung ein, gib ihm Zutritt zu deinen Besprechungen und
Gelagen. [] Einige mgen deine Tischgenossen sein, weil sie dessen wrdig sind, doch andere
sollten es noch werden. Denn sofern sie aufgrund ihres rohen Umgangs noch das Verhalten von
Sklaven zeigen, wird das Tischgesprch mit Gebildeteren sie dieses Verhalten ablegen lassen. Es
stimmt nicht, lieber Lucilius, dass du nach einem Freund blo auf dem Forum oder in der Kurie
suchen kannst; wenn du sorgfltig und aufmerksam bist, wirst du ihn auch in deinem Haus finden.
Guter Stoff bleibt oft ungenutzt, weil der Bildner fehlt. Versuche es, und du wirst es erleben.[134]

Mit dieser Auffassung gehrte Seneca zu den wenigen Denkern der Antike, die sich kritisch mit der Sklaverei
auseinandergesetzt haben. Diese Einstellung wurde von der rmischen Elite wohl nicht geteilt.[135]
Vordenker von Weisheit

Die ausdrckliche Bejahung der Schicksalsvorgaben und der individuelle Freiheitsanspruch gehen in Senecas
Denken auf eigentmliche Weise zusammen. Als ein bel sieht er jede Art von Abhngigkeit an, die die innere
Freiheit bedroht: Die Freiheit geht zugrunde, wenn wir nicht alles verachten, was uns unter ein Joch beugen
will.[136] Das Lebensglck ergibt sich hingegen aus einer scheinbar einfachen Formel:

Wer die Einsicht besitzt, ist auch mavoll; wer mavoll ist, auch gleichmtig; wer gleichmtig ist,
lsst sich nicht aus der Ruhe bringen; wer sich nicht aus der Ruhe bringen lsst, ist ohne Kummer;
wer ohne Kummer ist, ist glcklich: also ist der Einsichtige glcklich, und die Einsicht reicht aus
fr ein glckliches Leben![137]

Dass die Formel in der Lebenspraxis selten ganz aufgeht und dass der Mensch eine diesbezglich
problematische Konstitution hat, wird an anderen Stellen verdeutlicht:

Ich mute dem Weisen nicht bermenschliches zu, ich behaupte nicht, dass er wie ein Fels ohne
Gefhlsregung Schmerz abwehrt. Ich wei, dass er aus zwei Teilen besteht: Der eine ist
vernunftlos und kann somit gekrnkt, gebrannt, und geqult werden; der andere ist vernnftig, ihm
gehren unerschtterliche Grundstze an, er ist furchtlos und frei. Auf ihm beruht das hchste Gut
des Menschen. Solange es nicht vollkommen ist, ist der Verstand haltlos und unruhig, doch ist es
vollkommen, kann der Verstand nicht mehr erschttert werden.[138]

Seneca ringt mit der eigenen Unvollkommenheit: Bleiben wir also bei der Stange und lassen uns durch nichts
von unserem Vorhaben abbringen! Was uns noch zu tun bleibt, ist mehr, als was wir bereits hinter uns haben;
doch ein Groteil des Fortschritts beruht darauf, den Willen zum Fortschritt zu haben. Dessen aber bin ich mir
gewiss: dass ich will, und zwar mit ganzer Seele.[139]

Solches Bemhen umfasst auch die Unabhngigkeit des Denkens von der Meinung des Volkes. Er zitiert an
dieser Stelle Epikur: Niemals habe ich dem Volk gefallen wollen. Denn was ich wei, gilt dem Volk nichts,
und was dem Volk etwas gilt, das interessiert mich nicht.[140] Darin, betont Seneca, seien sich alle
bedeutenden philosophischen Schulen einig, ob Epikureer, Peripatetiker, Anhnger der Akademie, Stoiker oder
Kyniker; und er vollzieht eine scharfe Abgrenzung gegenber jedwedem Populismus:

Es sind verwerfliche Mittel, durch die man die Gunst des Volkes gewinnt. Du musst dich diesen
Leuten angleichen. Ihnen gefllt nur das, was sie kennen. [] Die Zuneigung Nichtswrdiger kann
nur durch nichtswrdige Mittel erlangt werden. Was wird also die vielgepriesene und allen
Knsten berlegene Philosophie uns dartun? Bestimmt, dass du lieber vor Dir selbst als vor dem
Volk bestehen magst, dass du deine Urteilsmastbe nach ihrem Wert bemisst und nicht an der
allgemeinen Zustimmungsrate ausrichtest, dass du ohne Furcht vor Gttern und Menschen lebst,
dass du die bel berwindest oder ihnen ein Ende machst.[141]

Worauf es Seneca im Verlauf des Lebens schlielich ankommt, ist die Annherung an das Ziel, die Unschuld
des Neugeborenen mit den Mitteln der Vernunft und Einsicht zurckzugewinnen:

Wir sind schlechter bei Eintritt des Todes als bei unserer Geburt. Die Schuld liegt an uns, nicht an
der Natur; die Natur muss sich ber uns beschweren und sagen: Was soll das? Ich habe euch ohne
Begierden geschaffen, ohne Furcht, ohne Aberglauben, ohne Unredlichkeit und ohne die sonstigen
Laster: wie ihr ins Leben eintratet, so sollt ihr hinausgehen. Der hat die Weisheit erlangt, der bei
seinem Tod genauso sorgenlos ist wie bei der Geburt.[142]

Gottesbegriff und Todesanschauung

Senecas Gottesbegriff ist komplex. Je nach Kontext spricht er von Gttern, dem Gttlichen oder dem
Gott. Hinsichtlich der Entwicklung des Individuums schreibt er:
Glaube mir, Lucilius, es wohnt in uns ein heiliger Geist, der unsere schlechten und guten
Eigenschaften beobachtet und berwacht. Dieser verfhrt mit uns ebenso wie wir mit ihm.
Niemand ist ein wirklich guter Mensch ohne Gott. Oder knnte sich jemand ohne seine Hilfe ber
das Schicksal erheben? Ihm verdanken wir alle unsere groen und erhabenen Entschlsse. []
Wie die Strahlen der Sonne zwar die Erde erreichen, aber noch ihrem Ausgangspunkt angehren,
so steht eine groe, heilige Seele, die herabgesandt wurde, um uns das Gttliche besser verstehen
zu lassen, zwar mit uns in Austausch, bleibt aber ihrem Ursprungsort verhaftet: von dort geht sie
aus, hierher blickt sie und nimmt Einfluss, unter uns wirkt sie gleichsam als hheres Wesen.[143]

Der Weise schlielich steht fr Seneca mit dem Gttlichen in engster Beziehung:

Fr den Weisen ist seine Lebensdauer wie fr die Gottheit die Ewigkeit. In einem Punkt bertrifft
der Weise die Gottheit: wenn diese frei ist von Furcht, so verdankt sie es der Natur, der Weise
verdankt es sich selbst. Wahrlich es will etwas heien, die Schwche des Menschen mit der
Unbesorgtheit der Gottheit zu verbinden. Die Philosophie hat eine unglaubliche Kraft, alle Gewalt
des Zufalls aufzufangen.[144]

Zum Tod, der letztlich doch einen markanten Unterschied setzt zwischen dem Weisen im Sinne Senecas und
dem Gttlichen, hat Seneca nach Magabe der ihm gelufigen philosophischen berlieferung Spekulationen
angestellt bzw. Raum dafr gelassen:[145] Der Tod, was ist er? Das Ende oder ein bergang. Ich frchte beides
nicht.[146] Und im 70. Brief an Lucilius betont er wiederum das individuelle Selbstverfgungsrecht in Bezug
auf das eigene Leben bis hin zu dessen Beendigung:

Es ist ein Trost fr uns Menschen, dass niemand unglcklich ist auer durch eigene Schuld.
Gefllt es dir, so lebe; gefllt es dir nicht, so kannst du wieder hingehen, woher du gekommen
bist.[147]

Der Dramatiker
Die Seneca zugeschriebenen Dramen sind die einzigen erhaltenen Tragdien der lateinischen Antike. Dabei
handelt es sich im Unterschied zu den klassischen griechischen Tragdien nicht um Handlungsdramen, sondern
um psychologische Dramen.[148] Das Bindeglied zu den philosophischen Schriften stellt nach Maurach Senecas
bergeordnetes Ziel der Seelenleitung dar, das ihn in den Tragdien zum Verfolger von Lastern, des Wahns
und der Selbstberhebung mit theatralischen Mitteln werden lsst: Als ein solcher gestaltet er das
Grauenvolle, Allvernichtende, will erschttern und erschrecken vor dem, was der Mensch dem Menschen
anzutun fhig ist.[149] nne Bumer schreibt dazu: Dem Dichterphilosophen erffnet sich durch das Theater
eine Mglichkeit zur Breitenwirkung; der Zuschauer wird durch gut formulierte Sentenzen und durch
geschickte Bhnenpsychologie beeinflusst, seine eigenen Affekte zu bekmpfen. Der Schwerpunkt lag auf der
Bekmpfung des Zorns als seelischer Disposition, die durch Aggressivitt in der Natur des Menschen liegt. Als
weiteres Hauptthema der Tragdien Senecas wird die Verurteilung des destruktiven Tyrannen angefhrt.[150]
Bei einzelnen Personen dieser Tragdien am eindrucksvollsten an Clytaemnestra, der Hauptperson der
Agamemno-Tragdie lsst sich deutlich beobachten, wie genau Seneca in Entsprechung zu den
psychologischen Anschauungen der Stoa die Genese des furor, des durch keine Rationalitt mehr
beeinflussbaren Entschlusses zum Verbrechen, darstellt.[151]

Die meisten Forscher glauben heute, dass Seneca nicht als Autor der Octavia in Frage kommt, die ihm
traditionell zugeschrieben wird.[152] Es handelt sich dabei um die einzige vollstndig erhaltene Praetexta, eine
Variation der griechischen Tragdie in rmischem zeitgenssischen Kontext. Die Handlung dreht sich um die
Verstoung von Neros Frau Octavia zugunsten von Poppaea. Es erscheint unmglich, dass dieser unverkennbar
Nero-kritische Text zu Senecas Lebzeiten verffentlicht werden konnte. Seneca tritt selbst als Rollenfigur auf
und wird aus der Perspektive seiner spteren Opposition zu Nero dargestellt. Neben der Octavia wird auch der
Hercules Oetaeus als unecht angesehen.[153]
Mehrheitlich wird vermutet, dass auch die mythologischen Tragdien auf Ereignisse und besonders auf Intrigen
am Kaiserhof, vermutlich zur Nerozeit, anspielen, etwa auf den Muttermord.[154] Ein Zusammenhang zur
Philosophie Senecas ist auch darin erkennbar, dass die Einordnung des Todes in die indifferentia (die
gleichgltigen Dinge, auf die es nach stoischer Lesart nicht ankommt) ein hervorstechendes Motiv darstellt.
Dem gewidmet waren auch zeitgenssische Schriften senatorischer Kreise ber heroische Todesdarstellungen.
In den Tragdien wird gelehrt, dass die Ablehnung des Freitodes schlimmer zu ertragen sein kann als dieser
selbst. So verweigert der Held der Tragdie Hercules Furens nach Raserei und grausamem Verwandtenmord
den anschlieenden Freitod als eine das Verbrechen nicht hinreichend shnende Strafe.[155] Da die in der
Weltliteratur nahezu beispiellos drastische Darstellung extremer Gewalt teilweise der Beschreibung von
Herrschergewalt in Senecas Schrift ber den Zorn hnelt, ist von einigen Experten eine Datierung in die
Verbannungszeit unter Claudius vorgeschlagen worden.[156]

Ob die Stcke tatschlich aufgefhrt wurden der Altphilologe Manfred Fuhrmann hlt es fr mglich, dass
Nero und Seneca vor geladenen Gsten selbst als Darsteller auftraten[157] oder ob es sich um bloe Lese- und
Rezitationsdramen handelte, ist in der Forschung umstritten.[158] Mageblichen Einfluss hatten Senecas
Schauspiele auf die tragischen Dramen der Renaissance, insbesondere im elisabethanischen England des 16.
Jahrhunderts.

In der Gegenwart werden Seneca-Tragdien kaum auf der Bhne inszeniert. Die Thyestes-Tragdie, die durch
ihre besondere Grausamkeit hervorsticht in ihrem Mittelpunkt steht Thyestes Verspeisen der eigenen Kinder
hat allerdings in jngster Zeit als Beispiel sthetischer Tabudurchbrechung verstrkt Aufmerksamkeit
gefunden. So inszenierte das Stuttgarter Schauspielhaus 2002 den Tyrannen-Stoff. In demselben Jahr legte Durs
Grnbein eine Nachdichtung vor.[159]

Der Schriftsteller als Stilbildner


Nicht nur als Erneuerer einer auf die Lebenspraxis gerichteten stoischen Ethik, sondern auch als Sprachstilist
hat Seneca Epoche gemacht. Das aufflligste Merkmal des von ihm geprgten neuen Stils, der so genannten
Silbernen Latinitt, war nach Fuhrmann die auf den Effekt gerichtete Pointe:

In Senecas Diktion triumphiert das Pathos; es herrscht dort in verschieden starker Intensitt, es
fluktuiert in stndigen Crescendi und Decrescendi [] Alle psychischen Krfte, der Verstand
ebenso wie das Anschauungsvermgen und die Emotionen, sollen mobilisiert werden, auf da sie
bereinstimmend das eine verwirklichen, auf das es ankommt, das den Erkenntnissen der
Philosophie gewidmete Leben.[160]

Kaiser Caligula hat Senecas Redeweise als Sand ohne Kalk kritisiert, weil es ihr an dem fr Cicero
charakteristischen Periodenbau gefehlt habe. Quintilian nennt seinen Stil berwiegend schlecht und besonders
dadurch hchst bedenklich, dass er von Schwlstigkeit aufgeblasen ist,[161] attestiert aber deutlich Senecas
Bekanntheit und wrdigt dessen Gelehrsamkeit. Tacitus wiederum hat Seneca bescheinigt, den Geschmack der
Jugend getroffen zu haben.[162]

Die Sentenz ist nach Maurach die stilistische Urzelle Senecas und eben nicht wie bei Cicero die Satzperiode.
Dies deutet auf ein verndertes Wert- und Lebensgefhl: Konzentration auf sich selbst, Vereinzelung, Verlust
an weitgespannter Einordnung.[163] Seneca wende sich sowohl an den Intellekt mit den Mitteln der Darlegung,
Klrung und Bewusstmachung als auch an die Emotion, wobei er hier u. a. das Antreiben, Beschmen,
Besttigen oder Korrigieren bis hin zum Begeistern und Hinaufreien anwende.[164]

Seneca selbst hat sich aber zu Cicero keineswegs in scharfem Gegensatz gesehen, sondern ihm ausdrcklich
Wertschtzung bekundet: Lies den Cicero, empfahl er Lucilius, sein Stil ist einheitlich und elegant im
Satzrhythmus.[165] Inhaltsleere Effekthascherei und Manipulation der Massen lehnte er ab:
Ein Vortrag, dem es um die Wahrheit geht, muss ungeknstelt und einfach sein; ein Vortrag, der
das Volk anspricht, hat mit Wahrheit nichts zu schaffen. Sein Ziel ist es, die Masse zu beeinflussen
und ungebildete Hrer im Sturm fortzureien, er entzieht sich jeder prfenden Beurteilung, verliert
sich in alle Winde.[166]

An anderer Stelle kritisiert er die berladene Ausdrucksweise derer, die sich modischer Ausschweifung
hingeben, und hebt die Notwendigkeit klarer und einfacher Rede als Ausdruck eines einfachen wrdevollen
Lebens hervor. Er zitiert ein griechisches Sprichwort, wonach des Menschen Redeweise seinem Leben gleicht,
und bezieht es auf den sittlichen Verfall des Gemeinwesens:

Wie aber die Handlungsweise jedes Einzelnen seiner Ausdrucksweise hnlich ist, so nhert sich
das rhetorische Genre den allgemeinen Sitten an, wenn die Moral einer Stadt leidet und der
Vergngungssucht verfllt. Ausschweifende Rhetorik ist dann Ausdruck der allgemeinen
Zgellosigkeit.[167]

Senecas stilbildende Wirkung hielt nicht lange vor, obwohl es zu einer bahnbrechenden Neuerung in der Folge
gar nicht mehr kam. Vielmehr setzte in der Generation nach Seneca eine Rckbesinnung auf die Klassik nach
dem Vorbild Ciceros ein und weitere Jahrzehnte darauf sogar die Wiederbelebung der Vorklassik zwischen 240
und 80 v. Chr.[168] Aulus Gellius, dessen Auseinandersetzung mit Senecas Stil im 2. Jahrhundert n. Chr. die
letzte fr die Antike berlieferte darstellt, bezeichnete ihn als albernen und lppischen Menschen (Noctes
Atticae 12, 2). Dies sind die letzten Worte, so Fuhrmann, die das alte Rom ber einen seiner Grten an die
Nachwelt hat gelangen lassen.[169]

Rezeption
Im 4. Jahrhundert tauchte ein, wie heute bekannt ist, geflschter Briefwechsel mit dem Apostel Paulus auf, was
Hieronymus dazu brachte, Seneca als einzigen heidnischen Rmer in seine Biographiensammlung De viris
illustribus aufzunehmen. Auch seine Philosophie wurde in die Nhe des Christentums gerckt, da sie z. B.
hinsichtlich Schicksalsgehorsam bzw. Ergebung in den gttlichen Willen als individuelle Prfung und
Bewhrung Parallelen aufwies, wie auch bezglich der Gewissensforschung und der mitmenschlichen
Verbundenheit. Nicht erst Hieronymus, sondern bereits die altkirchlichen Schriftsteller Tertullian und Laktanz
haben Seneca groe Wertschtzung entgegengebracht.

Zu Senecas Nachwirken seit der Antike gibt es bisher nur auf spezielle
Aspekte oder einzelne Epochen gerichtete Untersuchungen,
Zusammenstellungen der verstreuten Literatur oder diesbezgliche
summarische Betrachtungen.[170] Im Mittelalter kam er wegen seiner
Nhe zu manchen christlichen Lehrstzen als Moralphilosoph zur
Geltung. Dante nannte ihn in der Gttlichen Komdie[171] Seneca
morale, da im Mittelalter die Werke Senecas zwei Autoren
zugeschrieben wurden, dem Moralphilosophen Seneca und einem
Tragdiendichter gleichen Namens.[172] Auch seine
naturwissenschaftlichen Untersuchungen (Quaestiones naturales)
wurden studiert, so etwa von Roger Bacon. Auerdem existiert eine
mittelalterliche Bste im Chorgesthl des Ulmer Mnsters.[173]

In der Renaissance waren es vor allem niederlndische Humanisten, die


sich Seneca intensiv zuwendeten. Erasmus von Rotterdam brachte die
Bste Senecas im Ulmer Mnster, um
erste textkritische Ausgabe von Senecas philosophischen Schriften
1470
heraus; Justus Lipsius wurde mit der an Seneca ausgerichteten Schrift
De constantia zum Mittelpunkt eines Neustoizismus. Sein Freund Peter
Paul Rubens wrdigte Seneca u. a. mit dem Bild Der sterbende Seneca. Auch den Schweizer Reformatoren
Zwingli und Calvin war Seneca eine Autoritt. Montaignes Essais sind von Senecas Briefen an Lucilius
wesentlich inspiriert. Auch die Begrnder des modernen Vlker- und
Naturrechts, Hugo Grotius und Samuel von Pufendorf, bezogen sich auf
Senecas Schriften.[174]

Besondere Wertschtzung wurde Seneca von jeher in Frankreich


entgegengebracht. Aus seinen Tragdien bernahm Corneille das
rhetorische Geprge der Sprache und die Dialektik des Dialogs, Racine
fgte aus ihnen gar ganze Szenen in einige seiner Stcke ein.[175] Auch
Diderot wurde in seinen spten Jahren zum Lobredner Senecas und meinte,
dass er sich selbst viel Kummer htte ersparen knnen, wenn er Senecas
Grundstze frher angenommen htte.[176]

Die Vertreter der neuhumanistischen deutschen Klassik mit ihrer


Hochschtzung der Griechen auf Kosten der Rmer bewerteten zumeist
auch Senecas Philosophie als eine blo abgeleitete. Hegel schlielich fand
bei Seneca mehr Brast und Bombast moralischer Reflexion als wahrhafte
Gediegenheit, whrend andererseits Schopenhauer Seneca sehr Marmor-Bste Senecas, anonyme
nahestand.[177] FriedrichNietzsche verachtete Seneca, dem er unterstellte, Skulptur des 17. Jahrhunderts,
der philosophische Inhalt sei bei ihm sekundr gegenber der pointierten Museo del Prado
Formulierung, weshalb er seine Schriften in der Frhlichen
Wissenschaft als unausstehlich weises Larifari abtat.[178]

Nach seiner kritischen Auseinandersetzung mit der neueren Seneca-


Rezeption gelangt Srensen zu dem Schluss, dass Seneca sich als einer
der ersten zum Frsprecher eines zweckbestimmten humanen Rechts
machte, das nicht nur die Untat, sondern die gesamte Situation
betrachtet. Das setzt gerade die Erkenntnis voraus, dass der Mensch
nicht von Natur aus verderbt ist, und es setzt ebenfalls voraus, dass man
selbst souvern ist: kurz, der Affekt kann die Handlungen anderer
entschuldigen, man kann sie jedoch nicht entschuldigen, wenn man sich
selbst im Affekt befindet. Man kann die Handlungen anderer nur von
deren Voraussetzungen her verstehen, versteht man jedoch seine
eigenen Handlungen nur von den Verhltnissen her, dann hat man sich
aufgegeben.[179]

Srensen verweist auf eine Vielzahl von Aspekten in Senecas


philosophischen Schriften, die dem Erfahrungs- und Moderne Statue Senecas in seinem
Vorstellungshorizont insbesondere eines Stadtbewohners der westlichen Geburtsort Crdoba
Gegenwartszivilisation nahestehen.

Rom mit seiner Gigantomanie, seinem Mangel an gemeinsamen geistigen Werten, seinem
Reichtum und seiner Armut, seinem Lebensgenu und seinem Lebensberdru, seinem Verlangen
nach Unterhaltung und Erlsung, seinem Individualismus und seiner Massenpsychose, dieses Rom
ist der Przedenzfall unserer eigenen Grostadtzivilisation. Deshalb kann man Seneca zwar von
unserer eigenen Zeit her verstehen, mglicherweise begreifen wir diese aber besser von der seinen
her. Mit den Unterschieden werden auch die hnlichkeiten zwischen damals und heute
deutlicher.[128]

Schriften (Auswahl)
Apocolocyntosis (andere Titel: Divi Claudii apotheosis oder Iudus de morte Claudii) die
Verkrbissung (Verppelung) von Kaiser Claudius, Seneca zugeschrieben
Naturales quaestiones
Dialoge (Zhlung traditionell nach der berlieferung im Codex
Ambrosianus C 90, nicht chronologisch)
1: De Providentia ("Die Vorsehung")
2: De Constantia Sapientis ("Die Unerschtterlichkeit des
Weisen")
35: De Ira (drei Bcher) ("Der Zorn")
6: De Consolatione ad Marciam (auch: Ad Marciam de
consolatione) ("Trostschrift fr Marcia")
7: De Vita Beata (Vom glcklichen Leben / Das
glckliche Leben)
8: De otio ("Die Zurckgezogenheit")
9: De Tranquillitate Animi (ber die Ausgeglichenheit der
Seele / "Die Ruhe der Seele")
10: De Brevitate Vitae (Von der Krze des Lebens / "Die
Krze des Lebens") Essay, der ausfhrt, dass man im
Heute und nicht im Morgen leben soll, und dass das Ziel
des Lebens mehr Mue, nicht mehr Arbeit ist
11: De Consolatione ad Polybium ("Trostschrift fr
Polybius") Seneca, Dialoge (7. Buch) in der
12: De Consolatione ad Helviam matrem ("Trostschrift fr Handschrift Mailand, Biblioteca
Mutter Helvia") Ambrosiana, C 90 inf., fol. 57r
De Clementia (ber die Gte, an Nero) (11./12. Jahrhundert)
De Beneficiis
Epistulae morales ad Lucilium Sammlung von 124 Briefen an
Lucilius ber die (sptstoische) Ethik
Acht Tragdien
Hercules Furens (Der rasende Herkules)
Troades (Die Troerinnen)
Medea
Phoenissae (Die Phnizischen Frauen)
Phaedra
Agamemno (Agamemnon)
Thyestes
Oedipus
Zwei (flschlich) ihm zugeschriebene Tragdien
Hercules Oetaeus (Hercules auf dem Oeta, wahrscheinlich unecht)
Octavia (sicher unecht)

Textausgaben und bersetzungen


L. Annaei Senecae Philosophi Opera Omnia. Ad optimorum librorum fidem accurate edita. Ed. stereotyp.
C. Tauchnitiana. 4 Bde. Lipsiae Holtze 1911.
Philosophische Schriften. Lateinisch und deutsch. Dialoge I-VI. Lateinischer Text von A. Bourgery und
R. Waltz. Hrsg. von Manfred Rosenbach. Erster Band. Sonderausgabe nach der 5. Aufl. von 1995.
Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, ISBN 3-534-14165-2
Philosophische Schriften. Hrsg. von Manfred Rosenbach. Zweiter Band. 4. Aufl. Darmstadt 1993
Philosophische Schriften. Erster Band. Dialoge. Dialoge I-VI. bersetzt, mit Einleitungen und
Anmerkungen versehen von Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7
Philosophische Schriften. Zweiter Band. Dialoge. Dialoge VII-XII. bersetzt, mit Einleitungen und
Anmerkungen versehen von Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7
Philosophische Schriften. Dritter Band. Dialoge. Briefe an Lucilius. Erster Teil: Brief 181. bersetzt,
mit Einleitungen und Anmerkungen versehen von Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-
1129-7
Seneca Brevier. bersetzt und herausgegeben von Ursula Blank-Sangmeister. Reclam, Stuttgart 1996,
ISBN 3-15-040032-5
Smtliche Tragdien. Lateinisch und deutsch. Band 1: Hercules furens, Trojanerinnen, Medea, Phaedra,
Octavia. bersetzt und erlutert von Theodor Thomann. Zrich u. a., 1978 (2.A.)
Smtliche Tragdien. Lateinisch und deutsch. Band 2: dipus, Thyestes, Agamemnon, Herkules auf dem
ta, Phnissen. bersetzt und erlutert von Theodor Thomann. Zrich u. a., 1969
Schriften zur Ethik: die kleinen Dialoge; Lateinisch-deutsch. Hrsg. und bers. von Gerhard Fink. Artemis
& Winkler, Dsseldorf 2008 (Sammlung Tusculum), ISBN 978-3-538-03509-6.
Handbuch des glcklichen Lebens. bers. und hrsg. von Heinz Berthold, Anaconda, Kln 2005, ISBN 3-
938484-44-6.
De vita beata. Vom glcklichen Leben. Lateinisch/Deutsch. bers. und hrsg. von Fritz-Heiner Mutschler,
Reclam, Stuttgart 2005, ISBN 3-15-001849-8.
De tranquillitate animi. ber die Ausgeglichenheit der Seele. Lateinisch/Deutsch. bers. und hrsg. von
Heinz Gunermann, Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-001846-3.
Moralische Briefe. Ins Deutsche bersetzt und ausgewhlt von Hermann Martin Endres, Goldmann,
Mnchen 1960 (Goldmanns gelbe Taschenbcher; 614).
Seneca Vom glcklichen Leben. Aus dem Lateinischen von Otto Apelt, Anaconda Verlag GmbH, Kln,
2016, ISBN 978-3-7306-0415-1.

Literatur
bersichtsdarstellungen

Michael von Albrecht: Geschichte der rmischen Literatur von Andronicus bis Boethius und ihr
Fortwirken. Band 2. 3., verbesserte und erweiterte Auflage. De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-
026525-5, S. 9791021
Mireille Armisen-Marchetti, Jrn Lang: Seneca (Lucius Annaeus). In: Richard Goulet (Hrsg.):
Dictionnaire des philosophes antiques. Band 6, CNRS ditions, Paris 2016, ISBN 978-2-271-08989-2, S.
177202
Gregor Maurach: Lucius Annaeus Seneca. In: Maurach: Geschichte der rmischen Philosophie. 3.
Auflage, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19129-3, S. 105129.

Einfhrungen und Gesamtdarstellungen

Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. A. Fest, Berlin 1997, ISBN 3-8286-0012-
3
Marion Giebel: Seneca. Rowohlt, Reinbek 1997, ISBN 3-499-50575-4.
Gregor Maurach: Seneca. Leben und Werk. 4. Auflage, Darmstadt 2005, ISBN 3-534-15000-7 (sehr
detailliert, bespricht Werk und Leben getrennt).
James Romm: Dying Every Day. Seneca at the Court of Nero. Knopf, New York 2014, ISBN 978-0-307-
59687-1 (Print), ISBN 978-0-385-35172-0 (eBook).[180]
Marc Rozelaar: Seneca. Eine Gesamtdarstellung. Amsterdam 1976.
Villy Srensen: Seneca. Ein Humanist an Neros Hof. Mnchen 1984 (dnische Originalausgabe:
Kopenhagen 1977).

Tragdien

Eckard Lefvre: Senecas Tragdien. Darmstadt 1972.

Philosophie

Gregor Maurach (Hrsg.): Seneca als Philosoph. 2. Auflage, Darmstadt 1987 (Sammlung von Aufstzen).
Paul Veyne: Weisheit und Altruismus. Eine Einfhrung in die Philosophie Senecas. Frankfurt am Main
1993, ISBN 3-596-11473-X.

Rezeption

Christine Schmitz: Seneca. In: Peter von Mllendorff, Annette Simonis, Linda Simonis (Hrsg.):
Historische Gestalten der Antike. Rezeption in Literatur, Kunst und Musik (= Der Neue Pauly.
Supplemente. Band 8). Metzler, Stuttgart/Weimar 2013, ISBN 978-3-476-02468-8, Sp. 893910.
Winfried Trillitzsch: Seneca im literarischen Urteil der Antike. Darstellung und Sammlung der
Zeugnisse. 2 Bnde. Hakkert, Amsterdam 1971, ISBN 90-256-0535-4.

Weblinks
Wikisource: Lucius Annaeus Seneca Quellen und Volltexte (Latein)
Wikisource: Seneca Quellen und Volltexte
Commons: Lucius Annaeus Seneca Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien
Wikiquote: Seneca d.J. Zitate

Literatur von und ber Seneca im Katalog der Deutschen Nationalbibliothek


Werke von und ber Seneca in der Deutschen Digitalen Bibliothek
Claudius Strube: Artikel "Seneca" im UTB-Online-Wrterbuch Philosophie
Senecas Werke in der Latin Library (lat.)
Texte in der Bibliotheca Augustana (lat.)
private Seite Lucius Annaeus Seneca Leben und Werk
Seneca-Hrbcher bei LibriVox
Robert Wagoner: Lucius Annaeus Seneca (c. 4 B.C.E.65 C.E.). In: Internet Encyclopedia of
Philosophy.
Katja Vogt: Seneca. In: Edward N. Zalta (Hrsg.): Stanford Encyclopedia of Philosophy.
private Seite Biographischer Steckbrief (Leben, Werk, Literatur)
Druckschriften von und ber Seneca im VD 16
Druckschriften von und ber Seneca im VD 17

Anmerkungen
1. Epistulae morales 21,5; zitiert nach Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie.
Berlin 1997, S. 299; vgl. Maurach 2005, S. 174, Giebel, S. 112.
2. Maurach 2005, S. 1.
3. Wir Stoiker behaupten nicht (negant nostri), der Weise werde in einem beliebigen Staatswesen eine
Ttigkeit bernehmen (ber die Mue VIII 1; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 97).
4. Ich will beweisen, da die Stoiker gerade so denken; nicht, als htte ich es mir zum Gesetz gemacht, mir
nichts zu erlauben, was gegen ein Wort des Zenon oder Chrysippus verstt, sondern weil die Sache
selbst mir erlaubt, ihrer Meinung beizutreten (Von der Mue III 1; zit. n. Apelt (Hrsg.) 1993, Bd. 2,
S. 51).
5. De Providentia V 4.
6. De tranquillitate animi V 45.
7. Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Der Glaube der Hellenen, 2. Auflage, Wissenschaftliche
Buchgesellschaft, Darmstadt 1955, Bd. 2, S. 439; hnlich die Urteile bei Ethelbert Stauffer, Christus und
die Caesaren, 3. Auflage, Friedrich Wittig, Hamburg 1952, S. 150 f; Grard Walter, Nero, Atlantis,
Zrich/Freiburg 1956, S. 143
8. Tacitus, Annalen 13, 42.
9. Hildegard Cancik: Untersuchungen zu Senecas epistulae morales. Hildesheim 1967, S. 78.
10. Niklas Holzberg: Racheakt und negativer Frstenspiegel oder literarische Maskerade? Neuansatz zu
einer Interpretation der Apocolocyntosis. In: Gymnasium 123 (2016), S. 321339.
11. Maurach 2005, S. 16; vgl. Fuhrmann, S. 10, Giebel, S. 7.
12. Maurach 2005, S. 18.
13. Fuhrmann, S. 20, weist darauf hin, dass Helvia aus demselben Geschlecht der Helvier stammte wie
Ciceros Mutter.
14. Apostelgeschichte 18,1216
15. Giebel, S. 10 und Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 22 f.
Mela hatte den Dichter Lucan zum Sohn.
16. Ausfhrlich dazu: Fuhrmann, S. 2542.
17. Maurach 2005, S. 19 f.
18. Seneca, Epistulae morales ad Lucilium 108,1721.
19. Vom Zorn III XXXVI 3; zit. n. Apelt (Hrsg.) 1993, 1. Bd., S. 193.
20. Fuhrmann, S. 45 f.
21. Auch hierfr gibt es kein gesichertes Datum; Maurach 2005, S. 28, legt nahe, dass Seneca die Quaestur
nicht vor dem Jahre 35 bekleidet haben kann.
22. Consolatio ad Marciam VIII 2.
23. De Ira I, I 1.
24. De Ira I, VIII 1.
25. Vom Zorn II, I 45, S. 149.
26. [] nec prosit rogasse, potius causae suae et prioribus factis et bonis in futuram promissis donetur. (De
Ira II, XXI 3).
27. Cassius Dio (59, 19, 7 f.) berichtet u. a., dass Caligula ein rhetorisch brillantes Pldoyer Senecas im
Senat mit dessen Todesurteil sanktionieren wollte, nicht duldend, dass auer ihm selbst noch jemand zu
glnzen wusste. Eine seiner Konkubinen habe ihm das wegen Senecas krankheitsbedingt ohnehin
bevorstehendem Tod wieder ausgeredet; zur Historizitt vgl. Miriam Griffin: Seneca. Oxford 1976, S.
5357.
28. Hier handelt es sich um Julia Livilla die Jngere im Unterschied zu Livilla.
29. Julia Livilla war nach Caligulas Tod aus der Verbannung, in die sie ihr Bruder geschickt hatte, an den
Hof zurckgekehrt, wo sie noch in demselben Jahr mit der Unterschrift von Claudius, ihrem Onkel, zum
Tode verurteilt wurde (Giebel, S. 51).
30. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 92 f.
31. Trostschrift an die Mutter Helvia III 23; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 303.
32. Trostschrift an die Mutter Helvia VI 7 VII 7; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 311.
33. Consolatio ad Helviam matrem XX 1.
34. Maurach 2005, S. 75; Der Anlass fr die Trostschrift war, dass Polybios vermutlich im Jahre 43 seinen
jngeren Bruder verloren hatte.
35. Consolatio ad Polybium XVIII 9.
36. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 103.
37. Ludwig Friedlnder: Der Philosoph Seneca (1900). In: Maurach (Hrsg.), 2. Aufl. 1987, S. 106
38. Srensen, S. 122.
39. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 163 f.
40. Vgl. Srensen, S. 116.
41. De brevitate vitae II 1 f.
42. De brevitate vitae III 1.
43. ber die Krze des Lebens III 1; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 185.
44. De brevitate vitae XIV 2.
45. Fuhrmann, S. 170; zu den Tragdien S. 197 ff.; zur Frage der Datierung gute und aktuelle
Zusammenfassung bei S. Grewe: Die politische Bedeutung der Senecatragdien. Wrzburg 2001, S. 8 f.;
zur Zuschreibung bei Ch. Walde: Herculeus labor. Frankfurt am Main 1992, S. 1 f.
46. Zit. n. Fuhrmann, S. 212.
47. Louis Lewin, Die Gifte in der Weltgeschichte. Toxikologische, allgemeinverstndliche Untersuchungen
der historischen Quellen. Berlin 1920, S. 193 f.
48. Aurelius Victor, Liber de Caesaribus V 2.
49. Vgl. Maurach 2005, S. 40; Giebel, S. 60.
50. Zur Datierung des Konsulats siehe G. Camodeca: I consoli del 5556 e un nuovo collega di Seneca nel
consolato: P. Cornelius Dolabella. In: Zeitschrift fr Papyrologie und Epigraphik 63 (1986), S. 201215.
51. Tacitus, Annalen XIII 3, 1.
52. Cassius Dio LX 35, 3.
53. Apocolocyntosis, 5; Giebel, S. 50
54. siehe:Rmische Religion
55. Hans W. Schmidt, Apocolocyntosis, in: Kindlers Literatur Lexikon, Kindler Verlag, Zrich 1964, S. 1092
56. Gregor Maurach, Einleitung, in: ders. (Hrsg.), Seneca als Philosoph, (=Wege der Forschung, Bd.
CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, S. 4.
57. Giebel, S. 55.
58. Giebel, S. 57.
59. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 194. Vgl. auch Srensen,
S. 130132.
60. Louis Lewin, Die Gifte in der Weltgeschichte. Toxikologische, allgemeinverstndliche Untersuchungen
der historischen Quellen, J. Springer, Berlin 1920, 195; Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero.
Eine Biographie. Berlin 1997, S. 182 f.
61. Vgl. Fuhrmann, S. 185.
62. 8, 2 f.
63. [] desperantes de re publica exhortabantur [], cum inter triginta dominos liber incederet. (De
tranquillitate animi V 2).
64. ber die Seelenruhe V 24; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 127 f.
65. Gregor Maurach, Einleitung. In: ders. (Hrsg.), Seneca als Philosoph, (= Wege der Forschung, Bd.
CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, S. 8
66. Z. B. Ulrich Gotter: Der Tyrann mit dem Rcken zur Wand. Neros knstlerische Selbstexpansion. In:
Albrecht Koschorke (Hrsg.), Despoten dichten. Sprachkunst und Gewalt, KUP, Konstanz 2011, S. 2764.
67. Vgl. http://www.imperiumromanum.com/wirtschaft/wert/loehne_03.htm.
68. Dies war nach Cassius Dio (62, 2) einer der Grnde fr den Aufstand der Boudicca 6061.
69. Zit. n. Fuhrmann, S. 231.
70. De vita beata XXIII 1.
71. Richard Mellein, De vita beata, in: Kindlers Literatur Lexikon, Kindler Verlag, Zrich 1964, S. 2613.
Der Altphilologe Vasily Rudich kommt zu dem Schluss, dass Seneca sich in dieser Schrift nicht vom
Streben nach intellektueller Klrung der Spannung zwischen verba und acta, von Worten und Taten
habe leiten lassen, sondern von seinem Eigeninteresse habe leiten lassen. Auerdem wendet er ein,
Seneca habe die Untersuchung unter Hintanstellung der psychologischen und politischen Implikationen
rein auf die Ethik beschrnkt. Daher sei ihm eine unparteiische Stellungnahme unmglich gewesen.
(Vasily Rudich, Dissidence and Literature Under Nero. The Price of Rhetoricization, Routledge, 1997, S.
8896)
72. Vgl. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 183, 252, 307 f.;
Srensen, S. 172.
73. Louis Lewin, Die Gifte in der Weltgeschichte. Toxikologische, allgemeinverstndliche Untersuchungen
der historischen Quellen, J. Springer, Berlin 1920, S. 195 f; vgl., auch zum Folgenden, Fuhrmann, S.
243 ff.
74. Vgl. Srensen, S. 172.
75. Ausfhrlich zu den Vorgngen um Senecas Entlassung: Fuhrmann, S. 266 ff.; vgl. Giebel, S. 101 ff.
76. ber die Mue I 4; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 83.
77. De otio II 1-III 2.
78. De otio IV 2.
79. [] Solemus dicere summum bonum esse secundum naturam uiuere: natura nos ad utrumque genuit, et
contemplationi rerum et actioni. (De otio IV 2).
80. Seneca: Philosophische Schriften, vier Bnde, Leipzig 19231924, hier: Bd. IV, S. VII.
81. Fuhrmann, S. 315.
82. ber Wohltaten VII, 19, 7; zit. n. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin
1997, S. 314.
83. Ernst Benz: Das Todesproblem in der stoischen Philosophie, Kohlhammer, Stuttgart 1929, S. 87 f. u. .
84. Epistulae morales 26, 10.
85. Epistulae morales 54, 1 f.
86. Epistulae morales 54, 7.
87. Otto Apelt in der Einleitung zu Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, S. VI.
88. Briefe an Lucilius 61, 2; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, S. 220.
89. Briefe an Lucilius 70, 4 f.; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, S. 264.
90. Epistulae morales 70, 14.
91. Epistulae morales 70, 11.
92. Briefe an Lucilius 70, 1112; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, S. 266 f.
93. Briefe an Lucilius 4, 7 f.; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, S. 8.
94. Tacitus, Annalen XV 6064.
95. A. Ronconi, Exitus Illustrium Virorum, in: Reallexikon fr Antike und Christentum, Verlag Anton
Hiersemann, Stuttgart 1996, S. 1259 f.: Manuel Vogel: Commentatio mortis. 2Kor 5,110 auf dem
Hintergrund antiker ars moriendi. Gttingen 2006, S. 113116
96. So hat Maurach seine Seneca-Darstellung mit der allerdings eher rhetorisch gemeinten Frage
eingeleitet: War Seneca ein Philosoph? vgl. Maurach 2005, S. 1.
97. Ulrich Huttner: Seneca. In: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Band 9, Bautz,
Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1, Sp. 13831385.
98. Zur antiken Einteilung der Philosophie in philosophia naturalis (Physik), philosophia rationalis (Logik)
und philosophia moralis (Ethik) s. Epistulae morales 89,4 ff.; Heinrich Niehues-Prbsting: Die antike
Philosophie. Schrift, Schule, Lebensform. Frankfurt am Main 2004, S. 135
99. Epistulae morales 64, 7 f.
100. Epistulae morales 90, 13.
101. Epistulae morales 16, 5.
102. Briefe an Lucilius 16,3. In: Seneca-Brevier S. 29.
103. Epistulae morales 76, 14.
104. De constantia I, 1.
105. [] summum bonum esse animi concordiam. (De vita beata VIII 6).
106. Briefe an Lucilius 66,12. In: Seneca-Brevier, S. 238.
107. De ira III, XLIII, 1 f.
108. Epistulae morales 33, 11.
109. Epistulae morales 71, 4/8.
110. Epistulae ad Lucillium 45,9; zit. n. Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 S. 244.
111. Epistulae morales 48, 3.
112. ber die Seelenruhe XVII 3; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 4. Aufl. 1993, 2. Bd., S. 167 ff.
113. De beneficiis 2,28,1; zit. n. U. Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996, S. 67.
114. Epistulae morales 44, 4 f.
115. Epistulae morales 29, 1
116. Epistulae morales 29, 4
117. Briefe an Lucilius 81, 2; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, Hamburg 1993, S. 346 f.
118. Epistulae morales 81, 19.
119. ber die Milde, 2/III und IV; zit. n. Rosenbach (Hrsg.), 4. Aufl. 1993, 5. Bd., S. 21 ff.
120. ber die Standhaftigkeit des Weisen 7, 2.
121. Epistulae morales 90, 3 f.
122. Epistulae morales 90, 46.
123. Epistulae morales 90, 5 f.
124. Briefe an Lucilius 73, 1
125. Briefe an Lucilius 73, 2; zusammen mit dem unmittelbar vorausgehenden Zitat in Seneca, Philosophische
Schriften, Bd. III, Hamburg 1993, S. 288 f.
126. De tranquillitate animi IV 6.
127. De tranquilitate animi 4; zit. n. Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 S. 112.
128. Srensen, S. 11.
129. ber den Zorn I, XV 2.; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 5. Aufl. 1995, 1. Bd., S. 129.
130. Von der Unerschtterlichkeit des Weisen XIV 1; zit. n. Apelt (Hrsg.) 1993, 1. Bd., S. 50 f.
131. ber den Zorn I, XX 3.; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 5. Aufl. 1995, 1. Bd., S. 143.
132. Trostschrift an Marcia XVI 1; zit. n. Apelt (Hrsg.) 1993, 1. Bd., S. 228. Dazu der lateinische Text: "Quis
autem dixerit naturam maligne cum mulierum ingeniis egisse ut virtutes illarum in artum retraxisse? Par
illis, mihi crede, vigor, par ad honesta, dum libeat, facultas est; dolorem laboremque ex aequo, si
consuevere, patiuntur." Trostschrift an Marcia XVI 1; zit. n. Rosenbach (Hrsg.) 1999, 1. Bd., S. 354
133. Trostschrift an die Mutter Helvia XVII 4; zit. n. Apelt (Hrsg.) 1993, 2. Bd.
134. Epistulae morales 47, 11 ff.
135. Vgl. Keith Bradley: Slavery and Society at Rome. Cambridge 1994, S. 132145.
136. Epistulae morales 85, 28.
137. Epistulae morales 85, 2.
138. Epistulae morales 71, 27.
139. Briefe an Lucilius 71, 36; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, Hamburg 1993, S. 283.
140. Epistulae morales 29, 10.
141. Epistulae morales 29, 11 f.
142. Epistulae morales 22, 10.
143. Epistulae morales 41, 2 und 5.
144. Epistulae morales 53, 11 f.
145. Vgl. Fuhrmann, S. 318 f.: Im Grunde hat sich Seneca sowenig wie Cicero entscheiden mgen.
146. Briefe an Lucilius 65, 24; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. III, Hamburg 1993, S. 237.
147. Epistulae morales 70, 15.
148. nne Bumer: Die Bestie Mensch. Senecas Aggressionstheorie, ihre philosophischen Vorstufen und ihre
literarischen Auswirkungen. Frankfurt a.M. und Bern 1982, S. 15.
149. Vgl. Maurach 2005, S. 1 und 198.
150. nne Bumer: Die Bestie Mensch. Senecas Aggressionstheorie, ihre philosophischen Vorstufen und ihre
literarischen Auswirkungen. Frankfurt am Main u. a. 1982, S. 15 u. S. 218.
151. Vergleiche dazu: Karlheinz Trabert: Studien zur Darstellung des Pathologischen in den Tragdien des
Seneca. Ansbach 1954, S. 15.
152. Fuhrmann, S. 183, 252, 307 f.; Srensen, S. 172; Rolando Ferri (Hrsg.): Octavia. A play attributed to
Seneca. Ed. with introd. and commentary. Cambridge Univ. Press, Cambridge 2003.
153. Augustin Speyer: Kommunikationsstrukturen in Senecas Dramen. Eine pragmatisch-linguistische
Analyse mit statistischer Auswertung als Grundlage neuer Anstze zur Interpretation. Gttingen 2003, S.
302.
154. Siehe Hubert Cancik, in: Manfred Fuhrmann (Hrsg.), Rmische Literatur, Frankfurt a.M. 1974, S. 251
260; E. Lefevre, in: Aufstieg und Niedergang der Rmischen Welt II 32.2 (1985), S. 12421262.
155. A.F.C. Rose, in: Classical Outlook 60 (1983), S. 109111.
156. Zur Diskussion ber die Datierung der Tragdien siehe: Stefanie Grewe, Die politische Bedeutung der
Senecatragdien. Wrzburg 2001, S. 8 f.
157. Fuhrmann, S. 222.
158. Otto Zwierlein: Die Rezitationsdramen Senecas, Meisenheim 1966; D. Sutton, Seneca on the Stage.
Leiden 1986; Christoph Kugelmeier: Die innere Vergegenwrtigung des Bhnenspiels in Senecas
Tragdien. Mnchen 2007; berblick zur lteren Forschungsdiskussion bei J. Fitch, in: G. Harrison
(Hrsg.), Seneca in Performance, London 2000, S. 112.
159. Durs Grnbein: Seneca. Thyestes (dt. bers.), Frankfurt am Main 2002.
160. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 129 f.
161. Quintilian, Institutio oratoria 10,1,125131, hier: 129.
162. Giebel, S. 127.
163. Maurach 2005, S. 188.
164. Maurach 2005, S. 190.
165. Epistulae morales 100, 7.
166. Epistulae morales 40, 4.
167. Briefe an Lucilius 114, 2 f.; in Seneca, Philosophische Schriften, Bd. IV, Hamburg 1993, S. 273. In Brief
115, 2 heit es: Du kennst die jungen Modeaffen, mit glnzendem Bart und Haupthaar, wie aus dem
Schmuckkstchen genommen: nichts Mannhaftes, nichts Gediegenes kannst Du von ihnen erwarten. In
der Rede spiegelt sich der Stand der Seelenbildung. (Briefe an Lucilius 115, 2 f.; in Seneca,
Philosophische Schriften, Bd. IV, Hamburg 1993, S. 283)
168. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 335 f.
169. Manfred Fuhrmann: Seneca und Kaiser Nero. Eine Biographie. Berlin 1997, S. 337.
170. Maurach 2005, S. 225: Eine ausfhrliche Darstellung Senecas ist noch nicht geschrieben []; eine
solche Darstellung msste ja weit ausholen und die geistesgeschichtlichen Grnde fr das jeweilige
Nachwirken offenlegen, was umfangreiche Studien voraussetzt.
171. Dante, Gttliche Komdie 4,141
172. Dante Alighieri, La Divina Commedia, Commentata da A. Momigliano. Sansoni Firenze 1951. S. 35:
[] nel medioevo si credeva che fossero esistiti un Seneca autore delle tragedie e uno autore delle opere
filosofiche.
173. Vgl. Giebel, S. 128 ff.
174. Srensen, S. 289 f.
175. Ludwig Friedlnder: Der Philosoph Seneca (1900). In: Maurach (Hrsg.), 2. Aufl. 1987, S. 126 f.
176. Ludwig Friedlnder: Der Philosoph Seneca (1900). In: Maurach (Hrsg.), 2. Aufl. 1987, S. 124.
177. Vgl. Srensen, S. 290; Giebel, S. 132.
178. Zit. n. Christoph Horn, Antike Lebenskunst. Glck und Moral von Sokrates bis zu den Neuplatonikern.
Mnchen 1998, S. 46
179. Srensen, S. 300.
180. Rezension (http://www.spiegel.de/spiegel/print/d-131355131.html) in: Der Spiegel, 17. Jan. 2015.

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Diese Seite wurde zuletzt am 15. Februar 2017 um 12:30 Uhr bearbeitet.
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