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Fred Poeppig

Die Apokalypse
des Johannes als Schulungsbuch

Zugleich eine Einführung in das Verständnis


ihrer Bilder und Symbole

Bearbeitet und herausgegeben von D. R. Herzberg (Ps.)

0
Vorwort des Herausgebers
Vor nunmehr über vierzig Jahren erschien Fred Poeppigs „Die Apokalypse als Schulungsbuch“ als eine
Reihe von 14 maschinengeschriebenen Heften in kleiner Auflage beim Novalisverlag (dazumal ansässig
in Schaffhausen). Die Hefte sind längst vergriffen, nur hier und da wird einmal ein einzelner Band (von
Poeppig „Lieferung“ genannt) zum Verkauf angeboten. Die vollständige Reihe zu erwerben, ja auch nur
zu lesen, wird daher den Meisten kaum möglich sein. Darum habe ich es unternommen, den gesamten
Text neu herauszugeben. Schließlich geht sein Inhalt jeden Menschen zutiefst an.
Am Text des Originals selber habe ich nur behutsame Veränderungen vorgenommen. Insbesondere
betrifft das die Korrektur und Modernisierung der Rechtschreibung sowie die Anpassung einiger
Ausdrücke und Redewendungen.
Eine Schwierigkeit, den Originaltext zu verstehen, besteht darin, dass viele Begriffe und Vorstellungen
Verwendung finden, ohne vorher, der wenigstens gleich im Anschluss, erklärt zu werden. Andererseits
wird Vieles in mehreren Kapitel wiederholt besprochen, sodass jedes der 14 Kapitel eigentlich auch
alleine dastehen könnte. Im Prinzip wäre also jedem Abschnitt anzufügen: ‚Ich komme später noch
einmal darauf zurück’. – Da es sich bei der vorliegenden Schrift um ein „Schulungsbuch“ handelt, das für
ein gründliches Studium ausgelegt ist, sehe ich keine Veranlassung, ihre Grundgestalt anzutasten oder
Kürzungen vorzunehmen. Erscheint jedoch ein Zitat zum wiederholten Mal, wird es von mir
kleingedruckt dargestellt und auf das erste Vorkommen verwiesen.
Um das Verständnis des Textes für eine möglichst breite Leserschaft erschließbar zu machen, habe ich
kurze Erklärungen oder Ausführungen als Fußnoten beigefügt und im Anhang die wichtigsten
Begriffszusammenhänge noch einmal zusammengestellt. Jede dieser Erklärungen kann selbstverständlich
nur vereinzelte Aspekte des zu Erklärenden nach Maßgabe meines eigenen Verständnisses herausgreifen,
weshalb ich auf die grundlegenden Werke Rudolf Steiners und ggf. Lic. Emil Bocks für ein tieferes
Eindringen ins das Studium der Apokalypse verweise.1
Der Anhang (mit Ausnahme des Inhalts von Anhang II), die Inhaltsverzeichnisse und die Fußnoten
stammen allesamt von mir. In den Fußnoten ihnen habe ich unter anderem fremdsprachige Ausdrücke
erklärt oder Stellen aus Werken Dritter zitiert, wenn Poeppig ihren Inhalt nur angedeutet, aber nicht
weiter ausgeführt oder zitativ belegt hat.
Schließlich habe ich, anstatt Literaturangaben innerhalb des Textes zu nennen, am Ende des Buches ein
Quellenverzeichnis angelegt. Wo fehlend, habe ich auch Zitate um die Angabe ihrer Herkunft ergänzt,
sofern ihre Herkunft ausgemacht werden konnte – ansonsten ist die Stelle durch [?] gekennzeichnet.
Zitate sind kursiv dargestellt (Quellenangabe in eckigen Klammern), Bibelzitate fettgedruckt (die
jeweilige Bibelstelle in runden Klammern angegeben); nicht-kursive oder nicht-fettgedruckte Wörter in
Zitaten sind Einschübe des Verfassers oder in seltenen Fällen des Herausgebers.
An den Anfang jedes der 14 Bände ist in der Originalausgabe ein Bild von Albrecht Dürer gestellt; diese
Bilder finden sich ebenfalls in dieser Ausgabe. Sie zeigen an, wo eine neue „Lieferung“ beginnt
(beispielsweise bedeutet „Bild 2“, dass hier die 2. Lieferung der Urausgabe beginnt).
D. R. Herzberg

1
Hier wären besonders zu nennen die folgenden Schriften Rudolf Steiners: „Die Geheimwissenschaft im
Umriss“ (GA 13), „Theosophie“ (GA 9), „Wie erlangt man Erkenntnisse von höheren Welten“ (GA 10), zur
erkenntnistheoretischen Vertiefung auch „Philosophie der Freiheit“ (GA 4) und „Die Rätsel der
Philosophie“ (GA 18, 2 Bände). Von Emil Bock (Urachhaus-Verlag): „Die drei Jahre“, „Urgeschichte“ und
„Das Neue Testament“. – Die Bezeichnung „GA“ bezieht sich auf die „Gesamtausgabe“ der Schriften
Steiners und der von seinen Vorträgen angefertigten Nachschriften durch den Rudolf Steiner Verlag.

1
Bild 1: Albrecht Dürer, Christus als Weltenrichter, 1498

Der Seher auf Patmos, Johannes, schaut Christus als den Weltenrichter mit dem Schwert,
dem Buch und den sieben Siegeln.

2
Zur Einführung – das Buch mit den sieben Siegeln
Kein Buch der Weltgeschichte hat mehr Deutungen erfahren als die „Offenbarung
Johannis“. Keine dieser Deutungen, die alle aus theologischer Sicht stammen, hat die
Menschheit ganz befriedigen können. Sie gipfeln alle in zeitgeschichtlichen Exegesen,
welche die Erfüllung der in der Apokalypse prophezeiten Ereignisse in irdischen
Katastrophen zu erblicken und zu erklären bestrebt sind.
Dass wir heute in ein apokalyptisches Zeitalter mit unserem Jahrhundert eingetreten sind,
wird von vielen Seiten bestätigt. Auch außerhalb der theologischen Kreise bezeichnet man
unser Zeitalter als ein „apokalyptisches“. Man fühlt es aus allem Zeitgeschehen; es liegt
wie eine dynamische Spannung in der Luft.
Das 2. Vatikanische Konzil in Rom hat in der dogmatischen Konstitution über die Kirche
mit überraschender Deutlichkeit in Erinnerung gerufen, dass wir in der eschatologischen
Zeit stehen:
Das Ende der Zeiten ist bereits zu uns gekommen (vgl. 1. Kor. 10,11), und die
Erneuerung der Welt ist unwiderruflich schon begründet und wird in dieser Weltzeit
in gewisser Weise wirklich vorausgenommen. [1]
Wie so oft erfüllt sich in unserer Zeit wiederum ein seltsamer Widerspruch; der
Widerspruch zwischen der Zeitenforderung und der Unfähigkeit – um nicht zu sagen:
Blindheit – derjenigen, die sich in diese Zeitenwende gestellt sehen. – Erging es den
Zeitgenossen zur Zeit des sichtbaren Erscheinens des Christus vor zwei Jahrtausenden
nicht genau so ? – Es scheint sich darin ein Weltgesetz zu erfüllen.
Aber gleichwie es zu der Zeit des Noah war, also wird es auch sein beim Kommen des
Menschensohnes. Gleichwie es war in den Tagen vor der Sintflut – sie aßen, sie tranken,
sie freiten und ließen sich freien, bis zu dem Tag, da Noah in die Arche ging; und sie
achteten's nicht, bis die Sintflut kam und alle verschlang – also wird es auch sein mit
dem Kommen des Menschensohnes... – Darum wachet: denn ihr wisset nicht, welche
Stunde euer Herr kommen wird. (Mt. 24,3740 und 42)
Oder wie es in der „Kleinen Apokalypse“ des Lukas heißt:
Sehet an den Feigenbaum und alle Bäume: wenn sie jetzt ausschlagen, so sehet ihr's an
ihnen und merket, dass der Sommer nahe ist. Also auch ihr: wenn ihr dies alles
herankommen sehet, so wisset, dass das Reich Gottes nahe ist. Wahrlich, ich sage euch:
Dies Geschlecht wird nicht vergehen, bis dass dies alles zu geschehen
beginnt! (Lk. 21, 2932)
Durch ihren eigenen Charakter scheint die „Offenbarung des Johannes“ uns aufzufordern,
ihre Zeichen und Sinnbilder zu deuten, um ihre Offenbarung im Zeitgeschehen zu
erkennen. Und dennoch muss man mit solchen Deutungsversuchen an der Oberfläche
bleiben. Ja, das Unbefriedigende entsteht dadurch, da die Apokalypse aus ihrem eigenen
Wesensbereich, in dem sie im übersinnlichen Geistgeschehen verankert ist, in eine sinnliche

3
Sphäre2 herabgezogen wird und dadurch ihren eigentlichen, von Posaunenklängen
erfüllten Charakter verliert.
Viel zu dieser trivialen Exegese haben die theologischen Deutungsversuche beigetragen,
die im Rahmen der Kirche erschienen sind. Sie konnten die kosmischen Bilder nur im
Sinne der christlichen Kirche nehmen. So wurde das Weib mit der Sonne bekleidet
(Off. 12) in der theologischen Exegese zur Kirche, die vom Drachen bekämpft wird und die
berufen ist, die Herrlichkeit des Herrn bis ans Ende der Erdenzeiten siegreich
durchzutragen.
Durch solche und ähnliche Deutungsversuche zwängt man die kosmischen Bilder und
Symbole, deren Weite und Größe einen menschheitlichen Charakter haben, in einen zu
engen Rahmen hinein. Man nimmt ihnen ihr menschheitliches Gepräge.
Die Frage ist: Gibt es nicht einen anderen Weg, der uns die Freiheit zu einem offenen
Ausblick auf die menschheitsumspannende Größe und Erhabenheit dieser apokalyptischen
Bilder gibt, die wir so in ihrem eigenen Wurzelwerk und Wesen zu erfassen vermögen? Ein
Wort mag uns hier leiten:
Das Christentum hat als Religion begonnen, aber es ist selber größer als alle
Religionen! [2]
Und daher muss es sich immer mehr in seinem menschheitlichen Wesen offenbaren. Dieses
Wort von Rudolf Steiner kann uns den Weg weisen. Die Apokalypse ist weder Ausfluss
einer Kirche noch Inhalt einer kirchlich-theologischen Entwicklung, sondern Offenbarung

2
Viele stellen sich das apokalyptische Geschehen als etwas vor, dass sich zum Einen vor ihren
Augen abspiele wie jedes andere Ereignis in ihrem Leben auch, und dass selbiges sich zum
Anderen nicht wesentlich von dem unterscheide, was seit Urzeiten tagtäglich auf Erden stattfindet
– Kriege zwischen Menschen, die Verwendung menschengemachter Apparaturen oder die
Schicksale von Menschen gegründeter Institutionen etc. – Poeppig sieht darin eine Banalisierung
eines ursächlichen Geschehens von in Wirklichkeit kosmischer Größe, das eigentlich in einer
spirituellen Ebene zu suchen sei und von dem nur die Wirkungen für unsere menschlichen Sinne
erfahrbar seien. Eine erste, wenn auch unzureichende Vorstellung vom Unterschied zwischen der
„sinnlichen Welt“ und der „geistigen Welt“ kann beispielsweise die Fotografie eines Menschen
liefern, die ein starres, zweidimensionales Abbild eines vieldimensionalen Organismus zeigt,
dessen Erscheinung sich stetig verändert und der mit Empfindungen, Selbstbewusstsein,
Willenskraft usw. begabt ist; die sinnliche Welt verhielte sich nun zur geistigen wie das Foto zur
abgebildeten Person. Ein anderes Bild wäre vielleicht durch das Verhältnis von Spuren im Schnee
(als Wirkung) zu demjenigen, der sie hinterlassen hat (als Ursache). Oder ein Gemälde, das eine
festgefügte Ansammlung bloßer Farben zeigt, der aber die gedankliche und willenshafte Tätigkeit
eines Malers zugrunde liegt. – Sinnenwelt und „physische Welt“ sind nicht unbedingt
gleichbedeutend; ein Wesen, das nur über Sinnesorgane verfügt, die Verhältnisse in der geistigen
Welt wahrnehmen können, würde einen anderen Ausschnitt der Welt als seine „Sinnenwelt“
bezeichnen. Durch Schulung des Bewusstseins ist prinzipiell jedem Menschen die Wahrnehmung
anderer Daseins-„Ebenen“ möglich, die die Hintergründe und Ursachen der den Sinnen des
heutigen Menschen zugänglichen Wirkungs-Welt enthüllen. Die nicht-sinnlichen Ebenen werden
in übersinnlich und untersinnlich unterteilt. - Die einzelnen Ebenen sind nicht wie voneinander
unabhängige Stockwerke eines Hauses vorzustellen, sondern die eine, ungeteilte Welt offenbart
sich verschiedenen Wesen in jeweils einzigartigen Erscheinungsformen. Die Welten durchdringen
sich, wie beispielsweise Kohlensäure das Wasser durchdringt und dieses wiederum einen
Schwamm durchnässt.
Siehe hierzu auch Abb. 3, Abb. 5 und im Anhang den Abschnitt „Daseinsebenen und
Bewusstseinsstufen.“

4
der ganzen Menschheitsentwicklung, insofern sie Ausdruck des Christusimpulses ist. Wer
Wesen, Ziel und Charakter dieser Menschheitsevolution nicht erfasst hat, für den muss die
Apokalypse ein „Buch mit sieben Siegeln“ bleiben. Er kann nur von außen – sei es aus der
Theologie oder aus den jeweiligen Zeichen der Zeit – seine Erklärungsversuche in sie
hineintragen. Damit aber wird ihr inneres Wesen vergewaltigt und zugedeckt.
Der einzige Weg, der uns vor diesen Abwegen schützt, ist derjenige, den die
Initiationserkenntnis uns heute eröffnet; dieser Weg hilft uns, die versiegelten oder
verhüllten okkulten3 Geheimnisse der Apokalypse als Marksteine und Wendepunkte auf
dem Wege der durchchristeten Menschheitsevolution lesen und begreifen zu lernen. Alle
anderen Versuche müssen notwendig in die Irre gehen und sich von ihrem Ausgangspunkt
und Ziel entfernen.4
Allerdings wäre es vermessen, zu glauben, dass wir jemals den Punkt erreichten, an dem
wir restlos ihre okkulten Tiefen erfassen würden. Denn diese umfassendste und tiefste
religiöse Urkunde des Christentums ist vom Leben selbst geschrieben, von jenem Leben,
das sich in der geistigen Welt durch diejenige Macht offenbart, die als der große
Wandlungsimpuls durch das Christusmysterium in die Erdenseele und Menschheit
eingeflossen ist. Deshalb ist sie so umfassend und verhüllt, so offenbar und geheimnisvoll
wie das wirkliche Leben selbst. Werden uns nicht auch auf unserem Lebenswege mit jedem
Schritt neue Ausblicke und Einsichten zuteil?
Weil dem so ist, widerstrebt es dem Wanderer, der zu solcher Einsicht gelangt ist, seine
Teilerkenntnisse schon als endgültig festlegen zu wollen. Denn er weiß, dass hinter jeder
erklommenen Höhe, hinter jeder Wegbiegung sich neue Ausblicke erschließen müssen.
Um dieser Gefahr des Dogmatischwerdens zu entgehen, habe ich den Charakter des
Schulungsweges gewählt. Die Apokalypse ist ein Schulungsbuch und will als solches
genommen werden. Bei jeder geistigen Schulung geht es darum, neue Fähigkeiten und
Erkenntniskräfte sich schrittweise anzueignen, die zunächst noch nicht in unserem Besitz
sind. Wir müssen erst langsam in sie hineinwachsen. Deshalb bitten wir den Leser, nicht im
Tempo unserer hektischen Zeit voreilig das vorauszunehmen, was sich erst im Hineinleben
in das Ganze ihm erschließen kann. Man wird bemerken, wie dadurch das innere
Verständnis heranreift, wenn wir ihm Zeit zur inneren Entwicklung lassen.

3
Das lateinische Wort occultus bedeutet „verborgen, geheim“. Hier bedeutet es, dass der
eigentliche Sinn dessen, was Johannes sagen wollte, in Bilder und Symbole „hineingeheimnist“ sei
(wie sich Rudolf Steiner ausdrückte), die nur den „Eingeweihten“ bekannt seien. Nur wer in den
entsprechenden Mysterien unterrichtet sei, könne daher eine sinnvolle Deutung dieses Buches
unternehmen. Das okkulte Wissen verschiedener Mysterienschulen war in der Antike in der Tat
verborgen, Verrat wurde mit dem Tode bestraft. (Was wir daher von den antiken Mysterien
wissen, ist entweder unrechtmäßig auf uns gekommen, oder entstammt einer Zeit, als die
Mysterien, in nachchristlicher Zeit in verfallendem Zustand, zur „Mode-Erscheinung“ geworden
waren.) Seit dem 20. Jahrhundert muss laut Steiner das bis dato im Geheimen bewahrte Wissen
jedoch zum allgemeinen Menschheitsgut werden. Okkult sind die Mysterien inklusive der
Apokalypse also heute nur noch für denjenigen, der nicht selbst die nötigen Schritte
unternommen hat, durch persönliches Studium ihren Schleier zu lüften. – Dazu ist nicht
unbedingt notwendig, die geistige Welt (hellsichtig) selbst schauen zu können oder ähnliche
Erlebnisse zu haben wie Johannes sie hatte: Schon das denkende Durchdringen okkulter
Mitteilungen bringt die Menschenseele in Verbindung mit den durch die okkulten Symbole
bezeichneten geistigen Hintergründen und steigert ihre Vorstellungskraft.
4
Vgl. hier das von Rudolf Steiner in [8] gesagte.

5
Allerdings durchzittert eine mächtige dynamische Bewegung voll spannungsgeladener
Dramatik alle Bilder dieses Menschheitsdramas. Ein machtvolles Motiv durchbraust alle
Ereignisse wie ein Posaunenklang:
Die Zeit ist nahe, sie drängt... Ja, Ich komme bald!
Dreimal erklingt im letzten Kapitel dieser Ruf:
Siehe, ich komme bald! (Off. 22,7) – Die Zeit ist nahe! (22,10) –
Ja, ich komme bald, Amen. Ja, komm Herr Jesu! (22,20)
Dies drängende Motiv, das gleich im ersten Kapitel einsetzt, durchzittert die ganze
Offenbarung Johannis. Wer von ihm erfasst wird wie in früheren Zeiten, als die Menschen
sich noch näher dem Christusstrom fühlten, der lebt in der Erwartung des Kommenden, er
lebt in einer dauernden Adventstimmung: „Es drängt die Zeit... Ich komme bald!“ –
Welche Zeit aber ist es, die da drängt?
Es gibt zwei Arten und Lebensweisen, die Zeit als drängend zu empfinden. Die eine ist die
gegenwärtige, welche die Zeit nur vom Physisch-Irdischen aus erlebt. Da steht die Zeit als
Dämon mit der Hetzpeitsche hinter dem Menschen, der hinter ihr herläuft, in steter
Bedrängnis, ihren tausendfältigen Forderungen nicht nachzukommen, der Tag und Nacht
von ihr bedrängt wird, weil er fürchten muss, den Anforderungen und Pflichten seines
Berufes, seiner Existenz, seiner Familie, seines Gelderwerbes nicht nachzukommen, der nie
Zeit hat, sich einen Augenblick aus diesem circulus vitiosum5 herauszulösen – und der am
Ende seines Lebens erschöpft und ausgelaugt diesem Teufelstanz entsinkt und zu spät zur
Einsicht kommt, dass er das Kostbarste seines Lebens versäumt hat: Und das ist der „Engel
der Zeit“, es ist der Augenblick, den die Griechen im Bilde eines geflügelten Jünglings 6
sahen, welcher uns mit seinen unwiederbringlichen Gaben beschenkt! – Der Mensch, „der
nie Zeit hat“, hat nicht nur den Engel der Zeit, er hat sich selbst verloren. Wie eine
ausgepresste Zitrone bleibt er am Ende am Wegrand liegen – und der Engel der Zeit geht
an ihm vorüber...
Menschen früherer Zeiten, die noch im Zeit- „und Weltenrhythmus lebten, fühlten sich im
Zeitenrhythmus vom Hauch des Ewigen umwittert. Nicht vom irdischen, sondern vom
überirdischen Aspekt erlebten sie den durch das Zeitgeschehen schreitenden Engel. Dieser
blickt von der Ewigkeit uns an. Und daher hat er ein apokalyptisches Antlitz. Sein Ruf birgt
auch eine Mahnung: „Hast du deine Pflichten dem Ewigen gegenüber erfüllt? Wieweit hast
du die Ernte deines Lebens in die Scheuern gebracht? In welchem Gewande kannst du dem
Ewigen gegenübertreten?“ –
Hier erscheint die Zeit nicht als drängender Dämon mit der Hetzpeitsche aus der
bedrängenden Gegenwart. Sie erscheint als mahnender Bote aus der Ewigkeit. Die
Blickrichtung hat sich geändert. Sie geht nicht vom Heute zum Morgen mit seinen
hundertfältigen Sorgen, sondern vom Ziel und Ende unseres Lebens richtet der Engel der
Zeit sein Auge auf uns. Es ist ein apokalyptischer Blick. Es ist die Zeit, die aus der Ewigkeit
uns anblickt. Denn dort, in jener Sphäre, die über allem zeitlichen Geschehen waltet, lebt
der apokalyptische Zeitgeist, dessen Schwingen Lebensläufe und Zeitperioden umfasst,
der stets von der Zukunft uns anschaut, vom Ziel, von der Erfüllung aller irdischen Zeit.
Robert Jungk hat seinem Amerikabuch den genialen Titel gegeben: Die Zukunft hat schon
begonnen! Denn diese Zeit, in der die großen Urbilder der Menschheitsentwicklung leben,
lebt über unseren Häuptern im geistigen Zeitenstrom, der ständig von der Zukunft in die
5
Lateinisch für „Teufelskreis“, wörtlich „schädlicher Kreis“.
6
Genannt Kairos (καιρός) „der günstige Augenblick für eine Entscheidung“.

6
Gegenwart hereinwirkt. Es ist der apokalyptische Zeitenstrom, der immer schon begonnen
hat. Auch er hat etwas Drängendes. Denn seine Stimme mahnt uns ständig: verhältst du
dich auch in diesem Sinne? Öffnest du dein Herz, deinen Geist den Forderungen, die er aus
seinem Füllhorn dir entgegenbringt? Achtest du auf seine Gebote, ihm die Zukunft
vorzubereiten, damit die Erfüllung der Zeit dich nicht wie ein Dieb über Nacht überrascht
und sie nicht ungesegnet an dir vorbeigeht? –
Dieser mahnende Ruf: Die Zeit drängt, die Zeit ist nah – die Zukunft hat schon begonnen! geht
durch die ganze Apokalypse. Denn dieser Ruf hängt im tiefsten Sinne mit dem in die Zeit
eintretenden Christusstrom zusammen. Der Christus, der in allem Zeitgeschehen unseres
Schicksals wie in den großen „Werdekreisen“ der Menschheitsgeschichte lebt, wirkt und
waltet auch in den großen Rhythmen des irdischen Zeitgeschehens. Er trägt auf seinen
Schwingen die Erfüllung der Zeit, nicht erst in einer fernen Zukunft, sondern in jedem
Augenblick, wo der zukunftsschwangere geistige Strom sich kreuzt und hineinragt in den
irdischen Zeitenstrom. Da entsteht immer Apokalypse. Denn Apokalypse bedeutet soviel
wie das sich-Enthüllende; das sich geistig Enthüllende, was im irdischen Zeitgeschehen
verborgen waltet. So wäre jedes Zeitalter ein apokalyptisches? – In gewisser Beziehung
durchaus. Es gibt Zeitperioden, in denen das Dramatische des geistigen Zeitenstromes sich
mehr verhüllt, während zu anderen Zeiten durch die Risse und Ritzen des irdischen
Zeitgeschehens der Posaunenklang des Oberirdischen hereintönt. In ein solches Zeitalter
sind wir eingetreten. Durch die Katastrophen unseres Jahrhunderts haben sich die Kulissen
des irdischen Zeitgeschehens geöffnet und mitten in dem Trubel und der Bedrängnis der
irdischen Ereignisse sind Perspektiven sichtbar geworden auf das machtvolle
Heranschreiten einer höheren Welt, aus der uns der Blick des durch alle Vernichtungen der
äußeren Katastrophen machtvoll schreitenden Zeitgeistes trifft. Daher kann unser
Jahrhundert mit Recht ein apokalyptisches genannt werden.
Und noch aus einem anderen Grunde. Der Posaunenklang, den wir heute vernehmen, tönt
uns bereits aus der sogenannten „kleinen Apokalypse“ der synoptischen Evangelien
entgegen.
So seid wach allezeit und betet, dass ihr gewürdigt werdet, diesem allem zu entgehen,
das geschehen soll, und da ihr stehen könnt vor des Menschen Sohn! (Lk. 21,36)
Diese kleine Apokalypse entzündet sich an den Worten der Bewunderung vor dem Tempel
in Jerusalem, als die Jünger vom Ölberg aus seine Herrlichkeit preisen und bewundern. Da
erwidert ihnen Jesus:
Die Zeit wird kommen, in der von allem, was ihr sehet, nicht ein Stein auf dem andern
bleiben wird... (Lk. 21, 6)
Diese Vorausschau gipfelt in dem über den hereinbrechenden kriegerischen und
Naturkatastrophen erscheinenden „Sohn des Menschen“, der mit großer Kraft und
Herrlichkeit den Menschen sich wieder nahen wird. Da aber von diesen Prophezeiungen
sich nichts erfüllte, als nur die Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 70 n. Chr.
durch die Römer, wovon noch der Triumphbogen des Titus in Rom Zeugnis ablegt (Raub
des siebenarmigen Leuchters), so glaubten selbst Menschen wie Albert Schweitzer, dass
sich Jesus, in den Vorurteilen seiner Zeit befangen, hier geirrt habe. In der Tat war die Zeit
der messianischen Erwartung erfüllt, die besonders von der Sekte der Pharisäer gepflegt
wurde und die in der Erscheinung des Messias und des Jüngsten Gerichtes gipfelten. Viele
dieser Bilder aus der jüdischen Apokalypse sind in ihrer materialistischen Auslegung in
das Christentum übergegangen und leben noch heute fort:

7
Zu den üblichen Vorstellungen von der Wiederkunft Christi gehört die, dass der
Christus kommt, zu richten die Lebendigen und die Toten (1. Petrus 4,5). Es stammt
aus ganz alten Zeiten, eigentlich aus der eschatologischen Messiaserwartung des
Pharisäerordens im Spätjudentum, dass man sich ausmalte: Wenn der Weltenrichter
kommt, so tun sich die Gräber auf, und die Toten werden auferstehen. Kaum eine
andere Vorstellung hat so sehr dazu beigetragen, dass ein grober und starrer
Materialismus in das religiöse Denken hineinkam, wie diese Eschatologie vom
Weltgericht, die noch von den großen Malern der Renaissance, Michelangelo,
Signorelli usw. , künstlerisch gestaltet und im Exerzitienwesen des Jesuitenordens
angewendet worden ist. Das pharisäische Judentum stellte sich bereits das erste
Kommen des Messias im Bilde des Weltgerichtes vor, bei welchem sich die Gräber
auftun. Als der Christus dann in einer so unscheinbaren menschlichen Gestalt kam,
musste er schon deshalb verkannt und ans Kreuz geschlagen werden. Ähnlich wie die
messianischen Hoffnungen der Pharisäer sind später mancherlei christliche
Erwartungen von der baldigen Wiederkunft Christi enttäuscht worden. Wir müssen
uns gänzlich von den Resten des materialistischen Missverständnisses befreien, als
ob die Auferstehung der Toten, die durch die Christuszukunft bewirkt wird, durch ein
Emporsteigen der Leiber aus den sich öffnenden Gräbern geschehe. Dadurch wird
der Weg frei, um zu erkennen, welche entscheidende Bedeutung die Wiederkunft
Christi für die Sphäre der verstorbenen Menschenseelen haben muss. Den Satz: Selig
sind die Toten, die in dem Herrn sterben (Off. 14,13), müssen wir intim verstehen. Das
aber ist nur möglich aus dem Zusammenhang heraus. Wir brauchen nur
weiterzulesen. Schon der nächste Vers gibt die Lösung: Ich sah, siehe, eine weiße
Wolke, und auf der Wolke saß einer, gleich eines Menschen Sohn . Wir fangen an zu
verstehen: Die mit dem Christus verbundenen Toten sind selig von nun an, weil die
ersten Morgenrötestrahlen der Wiederkunft Christi im Reich der Toten sichtbar
werden. Unter den verstorbenen Seelen, die sich ja nun selber in der geistigen Sphäre
der „Wolke“ befinden, in welcher der Christus kommt, wird der Sonnenaufgang der
neuen Christusnähe eher wahrgenommen, als ihn die auf der Erde verkörperten
Menschen wahrnehmen können. So wie der Späher auf dem Turm die Sonne früher
über den Horizont steigen sieht als die Menschen im Tal, so gewinnen die Seelen im
Reich der Toten vor den Erdenmenschen Anteil am Wunder der Wiederkunft. [3]
Auch in den Bildern der Evangelien hat sich dieser materialistische Zug in der Wiedergabe
eingeschlichen und ist dann in den Jahrhunderten der christlichen Entwicklung Anlass zur
materialistischen Auslegung geworden. Heute, im Anbruch eines neuen michaelischen 7
Zeitalters, müssen die materialistischen Auffassungen überwunden werden. Das ist
deshalb möglich, weil seit dem Verlöschen der alten vorchristlichen Mysterienerkenntnis
die Wiedergeburt und Erneuerung der Mysterien in christlicher Schau sich vollzogen hat,
welche die Beziehung des Menschen zur geistigen Welt bis in sein Denken enthüllt. Daran
kranken ja im Grunde alle christlichen Konfessionen, dass sie die Anschauung einer
konkreten übersinnlich-geistigen Welt verloren haben. Ein Gott aber ohne eine konkrete
göttliche Welt ist ein Unding. Es ist das letzte „Schrumpfprodukt“ einer reich gegliederten
übersinnlichen Welt mit göttlich-hierarchischen Wesenheiten, wie sie der Paulus-Schüler in
Athen, Dionysos der Areopagite8, dargestellt hat. Ohne eine solche geistige Welt muss
7
Gemeint ist der Erzengel, der mit dem Namen Michael (Hebräisch: „wer ist wie Gott?“)
bezeichnet wird.
8
Dionysos war Beisitzer des Areopags, des Tagungsortes des obersten Rates von Athen. Die
Apostelgeschichte berichtet in Kapitel 17,34 über seine Bekehrung durch den Apostel Paulus.
Später soll Dionysos der erste Bischof von Athen gewesen sein.

8
sowohl die Christustat wie auch die Apokalypse ein Torso bleiben. Nur vor dem
Hintergrunde einer konkreten übersinnlichen Welt, zu welcher auch der Mensch gehört,
können diese Bilder verstanden werden.
Da müssen wir uns die Frage stellen, um gleich den Kernpunkt herauszugreifen: Was war
denn das Entscheidende des Mysteriums von Golgatha für die Menschheitsentwicklung? –
Als das Blut aus den Wunden des Erlösers floss, da empfing das geistig-ätherische 9 Wesen
der Erde den neuen Einschlag, den Impuls zu ihrer Vergeistigung 10. In diesem Augenblick
hat die Apokalypse begonnen: die Scheidung zweier Kraftströme, die zur endgültigen
Entscheidung führt. Wollen wir einen anschaulichen, wenn auch trivialen Vergleich
wählen, so können wir sagen: Dieser Prozess ist mit einer Injektion vergleichbar, die einem
kranken Menschen zugeführt wird. Wie dadurch ein Heilungsprozess in dem kranken
Organismus hervorgerufen wird, sodass die Heilkräfte aufgerufen und gestärkt werden,
um die störenden, lähmenden und krankmachenden Stoffe im Körper zu überwinden, so
wurde durch die Injektion mit dem Christusblut der Erdenseele die kosmische Arznei
eingeimpft. Diese Injektion löste ein Zweifaches aus: Wie bei jedem Heilmittel wurden
dadurch die im Organismus lebenden Heilkräfte aufgerufen, sodass die absterbenden und
verdorrenden Kräfte der ätherischen Erdenseele von neuen Lebenskräften durchzogen
wurden; während auf der anderen Seite die hemmenden Krankheitskräfte sich zum
Widerstand aufgerufen sahen und sich dem neuen Einschlag widersetzten.
Dieser Prozess der „Scheidung der Geister“ hat in dem Augenblick eingesetzt, als das Blut
auf den Hügel von Golgatha floss und die Erde einen neuen Einschlag erhielt. Seitdem
haben wir es mit einem aufsteigenden Lichtelement zu tun und mit einem sich
abschnürenden, sich widersetzenden Element feindlicher Dämonen.
Diese entscheidende Wende wurde durch die Verbindung der Erde mit dem
Christusprinzip für die ganze Erdenmenschheit herbeigeführt. Vor dem Mysterium von
Golgatha hatte sich der Christus schon in übersinnlichen Welten mit der Menschheit
verbunden. Mit der Christustat auf Erden setzt die Involution ein, im Gegensatz zu der vom
Beginn der Schöpfung bis zum Mysterium von Golgatha die Menschheitsentwicklung
beherrschenden Evolution – eine grundlegende Wende, auf die wir später noch näher
einzugehen haben.11 Eine annähernde Vorstellung können wir uns von dem nun

9
Die ätherische Welt liegt der physischen unmittelbar zugrunde; alles materiell-mechanische
Geschehen hat hier seine unmittelbare Ursache; in dieser Sphäre sind u.a. die Bilde- oder
Lebenskräfte beheimatet, deren Einwirken bzw. Sich-Zurückgezogen-Haben einen lebenden
Organismus von einem Leichnam unterscheiden. Siehe hierzu Abb. 3 und im Anhang den
Abschnitt „Daseinsebenen und Bewusstseinsstufen“.
10
Über die Vergeistigung oder „Involution“ wird an späteren Stellen noch gesprochen
werden. Siehe auch Abb. 3 sowie das 3. und 5. Kapitel.
11
Man stelle sich vor, ein Architekt entwürfe in seiner Vorstellung ein Haus und ließe es anhand
der nach diesen Vorstellungen gezeichneten Pläne errichten. Die darein einziehenden Bewohner
nähmen nun über die Jahre Umbauten und andere Verbesserungen vor. Dann käme eines Tages
der Architekt, sähe sich die Veränderungen an, um aus ihnen dann Verbesserungen für zukünftige
Pläne zu gewinnen. – Die physische Realisierung des mentalen Bauplans ist die Evolution
(Auswicklung); durch innere und äußere Prozesse geschehen Metamorphosen; die
Rückübertragung von Veränderungen ins Geistige ist die Involution (Einwicklung). Diese drei
Schritte durchläuft jeder Mensch im gegenwärtigen Weltzeitalter wiederholt: Die Inkarnation, die
Einkörperung des geistigen Menschenwesens in einen von der Natur gebildeten Leib, führt unter
anderem durch die Schritte Zeugung, Geburt, Wachstum, Gehen, Sprechen, Denken; die
Exkarnation, das Sich-Zurückziehen des Geistwesens aus der Verkörperung, geschieht u. a. in den

9
einsetzenden neuen Impuls machen, wenn wir uns den Begriff des Gegenbildes von der
Schwerkraft unterworfenen physischen Materie bilden. Wie diese undurchdringlich, fest,
den Raum erfüllend und der Schwerkraft unterworfen ist, so wohnt den ätherischen
Kräften das gegenteilige Prinzip inne: Sie durchdringen alles, folgen nicht der Schwerkraft,
die nach unten zieht, sondern der Leichte, das heißt dem Prinzip der Schwerelosigkeit,
sodass sie nach oben streben, wenn sie nur ihrem eigenen Prinzip folgen können. Wenn der
Mensch im Tode seinen physischen Leib verlässt, so wird er von diesen Kräften erfasst und
in den Sternenkosmos getragen. Mit dieser Vorstellung kann man sich eine Anschauung
bilden von dem, was sich in der Erde abspielte, als das Blut Christi als ätherischer
Kraftstrom in die Erde einfloss: Sie begann zu leuchten und empfing den Impuls ihrer
Vergeistigung. Rudolf Steiner gibt uns ein anschauliches Bild hiervon: Wenn ein Mensch
etwa vom Mars aus durch die Jahrtausende die Erde in ihrer Entwicklung hätte beobachten
können, so würde sich die Aura der Erde in eben dem Augenblick, als das Blut des Erlösers
von Golgatha strömte, grundlegend verändert haben. Neue Farben, Lichter und Einschläge
wurden sichtbar und belebten die Aura der Erde mit neuen kosmischen Kräften. Und eben
damit beginnt die entscheidende Wende: ihr Aufstieg nach oben... 12
Wir müssen uns diesen Strom, der in jenem Augenblicke die Erde erfasst hat (und sich im
Laufe der Jahrtausende durch die Ätherisation des Blutes im Menschen immer mehr
verstärkt) als einen seither durch alles Erdengeschehen sich hindurchziehenden
Entwicklungsstrom vorstellen, der sich auch im geschichtlichen Werden offenbart, da
Christus der „Herr der Erde“ 13 geworden ist und in ihrem geschichtlichen Geschehen
waltet. Das alles spielt sich zwar völlig im Unterbewusstsein für den Menschen ab, doch
wirkt dieser Strom in die geschichtlichen Impulse der Menschheit hinein, wie zum Beispiel
in der die Schicksale des Abendlandes bestimmenden Schlacht vor Rom an der Milveischen
Brücke. Diese Schlacht wurde weder durch Strategie noch durch die Kriegsmacht des
Konstantin zu einem siegreichen Ende geführt, sondern allein durch Träume und
Prophezeiungen. Konstantin träumte vor der Schlacht, dass ihm ein Engel erschiene mit

Stufen Tod, Rückschau, Kamaloka (das Durchlaufen der Astralwelt, s. Fußnote 23). Dazwischen
geschehen Reifeprozesse, der Mensch begegnet seinem Schicksal und prägt sich wiederum der
Welt auf. Die Inkarnation beginnt in höheren Daseinsebenen schon vor der Geburt aus dem
Mutterleibe, ebenso geht die Entkörperung (Exkarnation) nach dem Tode noch weiter. – Auch
dem Planeten Erde liegt ein geistige Wesen zugrunde, das ebenso diese Schritte durchläuft,
genauso wie alle anderen Himmelskörper, ja der ganze Kosmos. Die „Ruhezeit“ zwischen der
Beendigung einer Involution des Kosmos und einer erneuten Evolution wird „Weltenmitternacht“
oder, mit einem alt-indischen Ausdruck, „Pralaya“ genannt. Siehe hierzu u. a. das 5. und 15.
Kapitel.
12
Sie würden diese Erde eingeschlossen sehen von allerlei Farben: in der Mitte den physischen Kern, und
darum herum flutend die Aura in verschiedenen Formen und Farben, die verschiedensten Gebilde darinnen
in dieser geistigen Atmosphäre der Erde. Sie würden diese Farben und Formen im Laufe der Jahrtausende
sich mannigfaltig verändern sehen, aber es würde ein Zeitpunkt eintreten, ein Zeitpunkt von großer
Wichtigkeit: da nimmt die ganze Aura eine andere Form und Farbe an. Die Erde erscheint in einem neuen
Lichte, zunächst von außen gesehen. Und das geschieht mit ungeheurer Schnelligkeit, sodass man sich
sagen muss: Von diesem Augenblick an ist eine Grundverwandlung mit der Erde vor sich gegangen, die
Erdenaura hat sich völlig verwandelt. — Welcher Zeitpunkt ist das? Das ist der Zeitpunkt, wo auf
Golgatha das Blut aus den Wunden des Erlösers floss. [GA 104, S. 134]
13
Auf dem Wege, auf dem heute fast überall gewandelt wird, ist der Christus nur zu verlieren; gewonnen
werden kann er als einzig wirklich berechtigter König und Herr der Erde nur durch die Erhebung der
Menschheit zur Spiritualität. [GA 182, S. 33]

10
der Fahne, worauf das Signum Christi angebracht war: In hoc signo vinces! 14, während
Maxentius, der Gegenkaiser, die sibyllinischen Bücher befragte und den Rat erhielt: Wenn
du Rom verlässest, so wirst du den größten Feind Roms schlagen! – Er tat es und verließ
somit seine sicheren Stellungen und wurde vor den Toren Roms am Tiber geschlagen, wo
er ertrank. Ähnliche Beispiele von Träumen und Hinweisen, die aus dem Unterbewussten
ins Tagesleben hereinspielten, ließen sich noch mehr aufzählen. Hierzu gehört auch die von
übersinnlichen Gesichten und Visionen geführte Jungfrau von Orleans. Dieser Strom ist es,
der damals zu wirken beginnt, als sich der Christus mit der Erde verbindet. Daher konnte
dieser mit Recht zu seinen Jüngern auf dem Ölberg sagen:
Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis dass dieses alles anhebt zu geschehen.
(Mt. 24,34)
Zwei sichtbare Ereignisse stehen wie laut sprechende Symbole zu Beginn dieser
apokalyptischen Entwicklung: das Zerreißen des Vorhangs im Tempel, der bis dahin das
Allerheiligste vom Tempelvorhof trennte, und die Zerstörung des Tempels unter Titus.
Was durch die Jahrtausende den Augen der profanen Menge als die Gottesstimme
verborgen geblieben war, das sollte jetzt enthüllt werden, nachdem das göttliche Ich 15 in
eines Menschen Leib erschienen und sich offenbart hatte. Diese Enthüllung des
verborgenen Geistigen schreitet machtvoll weiter durch die Jahrtausende. Und sie ist heute
an der Wende zum michaelischen Zeitalter an den entscheidenden Punkt gekommen, wo
durch alle Zeitereignisse der Posaunenklang der geistigen Welt hereintönt in das irdische
Geschehen. Deshalb musste der Tempel in Jerusalem zerstört werden, der ein Sinnbild des
von Jahwe16 geschaffenen menschlichen Leibes war.
Brecht diesen Tempel ab und in drei Tagen werde ich ihn neu errichten! (z. B. Joh. 2,19)
Als das Blut auf Golgatha floss, leuchtete durch die zerbrechende Leibesgestalt des Jesus
von Nazareth der neue Leib in seiner ätherischen Geistgestalt vom Kreuze sichtbar durch
die Weltenfinsternis des vergangenen Weltentages. Fortan sollte das Symbol des ersten

14
signum Christi „das Zeichen des Christus“; in hoc signo vinces „in diesem Zeichen wirst du siegen“.
15
Die Wesenheit des Menschen kann in mehrfacher Weise gegliedert werden. Die einfachste
Gliederung ist die in Physischer Leib – Ätherleib – Astralleib – Ich. Das Ich ist der geistige, in sich
abgeschlossene und von außen unergründliche Wesens- oder Seelenkern des Menschen. Die
übrigen Leiber werden bei jeder Inkarnation durch diesen geistigen Anteil des Menschen auf
Grundlage früherer Erdenleben neu aufgebaut. Siehe auch im Anhang den Abschnitt
„Wesensglieder des Menschen“.
16
Jahwe (oder Jehova) ist einer der sieben Elohim, der Schöpfer und Lenker der Erdenentwicklung.
Im Alten Testament ist „der Gott der Juden“, der sich mächtiger als die übrigen Götter erweist:
Und [die Priester des Gottes Baal] nahmen das Rind, das man ihnen gab, und richteten es zu und riefen an den
Namen Baals vom Morgen bis an den Mittag und sprachen: „Baal, erhöre uns!“ Aber es war da keine Stimme
noch Antwort. Und sie hinkten um den Altar, den sie gemacht hatten. Da es nun Mittag ward, spottete [der
Prophet] Elias ihrer und sprach: „Ruft laut! denn er ist ein Gott; er dichtet oder hat zu schaffen oder ist über
Feld oder schläft vielleicht, dass er aufwache.“ Und sie riefen laut und ritzten sich mit Messern und Pfriemen
nach ihrer Weise, bis dass ihr Blut herabfloss... Und als es Zeit war, das Speisopfer zu opfern, trat Elias, der
Prophet, herzu und sprach: „Jahwe, Gott Abrahams, Isaaks und Israels, lass heute kund werden, dass du Gott in
Israel bist und ich dein Knecht, und dass ich solches alles nach deinem Wort getan habe! ...“ Da fiel das Feuer
Jahwes herab und fraß Brandopfer, Holz, Steine und Erde und leckte das Wasser auf in der Grube. Da das alles
Volk sah, fiel es auf sein Angesicht und sprach: „Jahwe ist Gott, Jahwe ist Gott!“ (1. Könige 18, 2639)

11
Schöpfungstages, der von den Elohim 17 geschaffene Menschenleib, nicht mehr im Tempel
Jahwes verehrt werden. Der neue Leib, der fortan in den Früchten der Erde sichtbar war –
Dies ist mein Leib, dies ist mein Blut! (Mt. 26, 27 f.)
– sollte auf dem Altar der Erde selber in der Transsubstantiation 18 der ganzen
Erdenwesenheit genossen werden. Hiermit hängt das Geheimnis der Parusie zusammen,
der „Wiederkunft Christi“! Die Apokalypse ist weder ein Buch, das sich auf historische
Ereignisse im Sinne eines Geschichtsbuches bezieht, noch eine Prophezeiung von
zukünftigen Ereignissen; sondern sie ist Gegenwart, sie ist die Allgegenwart des Christus.
In dem Worte Parusie 19, das gewöhnlich mit Wiederkunft Christi wiedergegeben wird,
schwingt zugleich die Gegenwart des jetzt schon anwesenden Christusgeistes, im Sinne des
aus Übersinnlichen Sphären hereinstrahlenden Christuslichtes, das fortan alles Geschehen
der Menschheit begleitet im Sinne des Wortes:
Ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Erdenzeiten! (Mt. 28,20)
Er ist da! Schon jetzt, in jeder Stunde! Alle Tage bis ans Ende der Erdenentwicklung. Es ist
nur eine Bewusstseinsfrage, wieweit wir die Wolken des Sinnesseins durchbrechen
können, damit uns seine Allgegenwart auch zum Bewusstsein kommt. In diesem Sinne ist
das apokalyptische Geschehen eine fortschreitende, stufenweise Enthüllung des
verborgenen Christuslichtes. Daher darf die Apokalypse nicht wie ein anderes Buch
gelesen werden, das wie andere Bücher, welche historische Ereignisse beschreiben, von der
Ursache zur Wirkung fortschreitet, sondern sie muss umgekehrt vom Ziel aus gelesen und
erlebt werden. Über allen Ereignissen schwebt das Endziel, das stets in alle gegenwärtigen
Ereignisse schon hereinwirkt. Wie von einer Bergeshöhe blickt der Türmer herab auf das
irdische Geschehen.
Siehe! Ein offenes Tor im Himmel! (Off. 4,1)20
Für ihn, den apokalyptischen Seher, ist die Sonne sichtbar geworden hinter den Wolken
des Sinnesseins. Von dieser Sonne, die machtvoll am Horizont aufgeht, werden alle
Ereignisse sinnvoll und offenbaren das letzte Ziel der Menschheitsentwicklung. Wer dies
erfasst, der versteht auch, dass die ganze Menschheitsgeschichte nach Christus eine
apokalyptische ist, das heißt eine solche, die nicht im kausalen Sinn gelesen und
verstanden werden darf, sondern als eine das Zukünftige bereits in sich bergende und von

17
Griechisch: Exusiai (εξυσίαι, sprich: e-xu-SI-ai), lateinisch: Potentates. Geisteswissenschaftlich
werden diese Wesen die „Geister der Form“ genannt, denen im Hebräischen das Wort Elohim (
‫ אלהים‬sprich: eloHIEM) entspricht; dieses ist wahrscheinlich der Plural zum Wort Eloah (‫אלוה‬,
sprich: eLOa) „Kräfte“, das wiederum möglicherweise mit El (‫אל‬, sprich: eel) „Gott“
zusammenhängt. Die Bezeichnung „Engel“ im weiteren Sinn steht zusammenfassend für alle
übersinnlichen Wesenheiten der geistigen Welt, die entsprechend ihren Aufgaben und
Bewusstseinsstufen in „Hierarchien“ gegliedert sind Siehe hierzu Abb. 4, Abb. 5, Abb. 6 und im
Anhang den Abschnitt „Engelhierarchien“.
18
Lateinisch transsubstantiation für Substanzverwandlung, wobei „Substanz“ als einer (physisch-
sinnlichen) Erscheinung zugrunde liegende (geistige) Wesen zu denken ist. Das Wort bezeichnet
eine auf übersinnlicher Ebene vollzogene Umwandlung der Substanz und ist gleichzeitig die
Bezeichnung für den dritten von vier Abschnitten der christlichen Messe, weil dort dieses
Geschehen stattfinden soll. Mehr hierzu im 5. Kapitel.
19
Griechisch: Parusía (παρουσία): „Gegenwart, Anwesenheit; Ankunft“.
20
Luther übersetzt: Siehe, eine Tür war aufgetan im Himmel. Wörtlich steht im Griechischen: idou,
thyra ēneōgmenē en tō ouranō „siehe, eine offenstehende Tür im Himmel“.

12
dort her ihre Kraftimpulse empfangende, das Geistige offenbarende Symbolschrift, die der
Seher auf Patmos in Zeichen und Symbolen empfängt. Diese Zeichen und Symbole, in die er
seine Schauungen gekleidet hat, sie sollen in meditativer Versenkung erkannt werden. Das
Johannesevangelium gibt uns dazu den Schlüssel. Dann werden uns auch die irdischen
Ereignisse immer durchsichtiger und transparenter, indem wir in ihnen die Urbilder lesen
lernen, wie sie in der Apokalypse aufleuchten.

Wir sagten eingangs, dass es nicht die Absicht ist, mit diesen Betrachtungen einen weiteren Beitrag zu den
bereits in reicher Anzahl vorliegenden Büchern zu liefern, welche die Bilder der Apokalypse im Sinne einer
biblischen Exegese auf ihren geschichtlichen Hintergrund prüfen und auslegen. Unser Anliegen ist es vielmehr,
den Durchbruch zu vollziehen zu dem durch alle Bilder und Vorgänge wirkenden lebendigen Christusgeist,
der als der allgegenwärtige in ihnen wie in uns allen waltet. Denn das ist das eigentliche Ziel und die Absicht
des Apokalyptikers. Zu diesem Zwecke wurde sie geschrieben. Er liegt allerdings den heutigen
Denkgewohnheiten sehr fern. Daher müssen wir den Inhalt dieses Buches zunächst aus dem Historizismus
herauslösen, der ja in der modernen theologischen Forschung so viel Schaden angerichtet hat, dass wir darüber
den lebendigen Geist völlig verloren haben, da die Bibel so ein rein historisches Dokument wie andere
Geschichtsbücher geworden ist. Alle religiösen Dokumente wie die Bibel sind aber in Wahrheit
Schulungsbücher und können den in ihnen waltenden Geist nur auf dem meditativen Wege uns offenbaren,
wenn wir meditativ in sie hineinwachsen. Es seien daher einige Winke hier gegeben, wie dies möglich ist.

Wenn wir die Geheimschrift entsiegeln wollen, wie sie gleich zu Anfang in dem markanten
Wort an uns herantönt: Siehe! Ein offenes Tor im Himmel!, so eignet sich hierfür am besten die
Morgenmeditation. In früheren Zeiten, als die Ätheratmosphäre noch nicht durchschwirrt
war von Radio- und Fernsehwellen und als noch keine elektrischen Induktionsströme den
menschlichen Organismus störend beeinflussten, war es leichter, das damit verbundene
Erlebnis zu haben. Heute kostet es eine große Anstrengung, um sich hiervon zu befreien
und jene Ruhe zu finden, bei der man schweigend im Geiste ruht.
Am leichtesten gelingt uns dies noch am Morgen, wenn wir uns zum Beispiel nach dem
Erwachen in den Prolog des Johannesevangeliums 21 versenken. Wenn wir durch längere Zeit
den Zugang zu dem in diesen Ur-Worten wirkenden kosmischen Christusstrom gefunden
haben, dann kann uns eines Tages das folgende Erlebnis zuteil werden: Wir fühlen uns in
jene ätherischen Höhen getragen, aus welchen diese Worte inspiriert wurden; wir fühlen
uns erfasst von kosmischen Licht- und Lebensströmen, die uns der irdischen Welt
entreißen und hinauftragen in jene Sphären, wo wir aller körperlichen Schwere entrückt
sind, in der unsere Verstorbenen walten und weben. Und dann, wenn die
„lichterstrahlenden Gebilde des geistigen Wogenmeeres“ vor der leib-entbundenen Seele
aufglänzen, dann kann der Augenblick kommen, wo wir begnadet sind, ein Erlebnis zu
haben, das der Apokalyptiker mit den Worten ausdrückt: Siehe! Ein offenes Tor im Himmel!
Es ist ein gnadenvoller, beseligender Augenblick, wo wir uns emporgetragen fühlen und
das Tor sich über uns öffnet und der weite ätherische Raum mit seinen ahnungsvollen
Perspektiven aufzuglänzen beginnt. Finden wir jetzt die Kraft, uns in dieser Höhe bewusst
halten zu können und dabei hinabzublicken, indem wir das Bewusstsein auf die Erdenwelt
richten, die wir verlassen haben, dann tauchen vor dem Bewusstsein die imaginativen
Bilder des irdischen Geschehens auf. Und dann erleben wir, wie tief, wie dunkel, wie
hineingebannt in dieses dunkle Körpersein der Erdenmensch gefesselt ist, abgeschlossen
mit seinem Bewusstsein von der Lichteshöhenwelt. Ja, das ist unser Erdenleben: begraben
unter dem Felsblock des Erdenverstandes. Dieser Felsblock ist es, der uns den Ausblick in

21
Unter „Johannesprolog“ wird das 1. Kapitel des Johannesevangeliums, Verse 1 bis 18, verstanden;
oder in verkürzter Form die Verse 1 bis 5 plus evtl. noch Vers 14.

13
die lichte Höhenwelt verdunkelt. Erst über diesem Felsblock des Erdengrabens aber
beginnt die Christussphäre.
Siehe, der, den ihr sucht, ist nicht hier! (nach Mt. 28,6)
Er waltet über der Wolke des Sinnenscheins, die das leere Grab, wo die Frauen stehen und
vergebens den Auferstandenen suchen, von der oberen Lichtwelt trennt, in der der
Christus erscheint – so wie es Fra Angelico gemalt hat. –
Das alles einmal von oben zu schauen, den geistigen Blick von der Lichtwelt hinab ins
Erdengeschehen zu richten, das verleiht uns die Kraft, das Sinnensein als die große Maja,
als die täuschende Illusion zu durchschauen. 22 Wie aber erscheint uns dann dies
Sinnesdasein, das wir sonst als die einzige wahre Wirklichkeit erleben? Es erscheint uns
von oben als ein blasses, unwirkliches und gespenstisches Schatten- und Schemenwesen,
als ein dunkler, unwirklicher Traum! –
Das wichtigste an diesem Erlebnis aber ist das Innen-Sein, das uns jetzt ganz ausfüllt und
erweitert. Das ist das Wesentlichste bei diesem Durchbruch in die ätherische Lichtes- und
Höhenwelt. Das aber ist noch schwerer in Worte zu kleiden, es lässt sich vielleicht am
besten mit einem Zustand vergleichen, den wir in gewissen Traumzuständen erleben. Es ist
uns, als wären wir mit Schwingen begabt, die uns hinauftragen, als durchflögen wir diese
endlosen Lichtesweiten – entbunden aller Erdenschwere –, wobei wir uns so beweglich,
flüchtig-fluktuierend fühlen, so regsam im Inneren wie der Blitz, der die Räume vom
Morgen bis zum Abend durchzuckt und verbindet...
Und hier stellt sich nun ein neues bedeutsames Erlebnis ein. Die imaginative Bilderschrift
stellt sich wie ein Panorama vor uns hin, sie breitet sich vor uns aus, wenn wir die nötige
Ruhe in der ätherischen Durchsichtigkeit finden. Wir ruhen ausgebreitet im Äthermeer. –
Jetzt aber, wenn wir durch das Tor des Himmels getragen werden, fühlen wir uns
hineingezogen und -gerissen in die dynamisch-fluktuierenden Geistesströme, ja, wir
werden selbst ein solch fluktuierender Strom und durcheilen blitzartig den Raum. Dabei
aber werden wir zugleich Schrift und Wort: wir schreiben selber die Zeichen der okkulten
Schrift in den Weltenäther ein, die wir hinterher zu lesen haben, wir sind der Schreiber und
der Leser in einer Person. Wenn wir dies Erlebnis zum ersten Mal haben – das
fluktuierende Wort selber zu sein, das von unsichtbarer Hand geführt und von uns selber
22
Maya bezeichnet die altindische Auffassung hinsichtlich der physisch-sinnlichen Welt, die man
sich als bloße – und nicht besonders bedeutsame – Illusion vorstellte. Geisteswissenschaftlich steht
Maya für die Wahrnehmung (auch Gefühle und Gedanken werden wahrgenommen), welche
durch passende Begriffe zur vollen Wirklichkeit ergänzt wird. Vgl. hierzu GA 4: Die Wahrnehmung
ist der Teil der Wirklichkeit, der objektiv [gegeben wird]; der Begrif derjenige, der subjektiv (durch
Intuition) gegeben wird. Unsere geistige Organisation reißt die Wirklichkeit in diese beiden Faktoren
auseinander... Erst der Zusammenhang der beiden, die gesetzmäßig sich in das Universum eingliedernde
Wahrnehmung, ist volle Wirklichkeit... Und GA 18, Band 2: Es liegt im Wesen der Seele, beim ersten
Anblick der Dinge etwas auszulöschen, das zu ihrer Wirklichkeit gehört. Daher sind [die Dinge] für die
Sinne so, wie sie nicht in Wirklichkeit sind, sondern so, wie sie die Seele gestaltet.
Nach Paulus (1. Kor. 13) leben wir in einem „verdunkelten Wort“. Wenn ein Mensch spricht,
entsteht eine Bewegung der Luft; wenn Gott spricht, entsteht der Kosmos – in dieser
Größenordnung ist „Wort“ zu denken. – Begegnen wir einem Ding oder einem Wesen, erkennen
wir nicht einfach so, womit wir es zu tun haben. Eine ganze Weltanschauung kann sich als
Traumgebilde erweisen; daher sagt Sokrates, bezogen auf den irdischen Verstand: Ich weiß, dass ich
nichts weiß. Dieser Zustand ist Maya. Erst wenn, um mit Paulus zu sprechen, das „Vollkommene“
da ist, dann ist ein Sehen von Angesicht zu Angesicht möglich: ein unbeirrbares Erkennen des
Wesens, ein Hindurchschauen durch alle Illusion, mithilfe eines höheren Denkens.

14
geschrieben wird und diese Schrift, wie mit Flammenschrift geschrieben, im Augenblick
des Entstehens auch selber zu lesen: dann haben wir das Wesen der Inspiration erlebt, und
sind aus der imaginativen Bildersphäre aufgestiegen zur fluktuierenden Sphäre der
Inspiration. Wir haben uns aus der Ätherwelt in die Astralwelt23 erhoben, wo alles in
dauernder Bewegung ist. Und hier geht uns ein Verständnis auf, in welchem Sinne die
Worte gemeint sind, die im Urtext heißen:
... und er hat sie in Zeichen gesetzt... (Off. 1,1)
Luther übersetzt hier er hat sie gedeutet. – Denn alles, was in dieser Sphäre erlebt wird,
bildet sich zum Zeichen und Symbol, das wir selbst einschreiben in die Astralwelt – und
das wir dann lesen müssen. Es ist wie bei einem Komponisten, der im Moment, wo er die
musikalische Inspiration empfängt, selbst zur Musik wird, die er zugleich erklingen hört.
Die Astralwelt ist ja die Welt der Musik, die Welt der Sphärenklänge, wo alles tönt und
rauscht und klingt in Harmonien sowie in Dissonanzen.
In diese Welt wird der Apokalyptiker versetzt „am Tage des Herrn“, also an einem
Sonntag. Zwei machtvolle Siegel enthüllen sich seinem Seherauge, die Anfang und Ende
seines Weges sowie der ganzen Menschheitsentwicklung umspannen. Aber es ist nicht nur
ein Bild, denn er ist jetzt eingetreten in die Welt der Inspiration, deshalb vernimmt er das
Brausen großer Wasserfluten, und er hört die Stimme, die wie ein Posaunenklang ihm
ertönt.
 Das erste Siegel offenbart den Menschensohn.
 Das letzte Siegel enthüllt das Viergetier.
Beide Siegel umfassen die ganze Menschheitsentwicklung: ihr letztes Ziel und ihren
Beginn, worauf der Blick des Sehers wie von Bergesgipfeln fällt.

Abb. 1: Der Alte Tierkreis und der neue Kosmos

Aus diesen beiden Bildern geht uns das Geheimnis von Umkreis und Punkt auf. Der
Schöpfungsbeginn geht vom Umkreis aus24 – am Ende konzentriert sich der durch den
23
Die Astralwelt – zu Deutsch: „Sternenwelt“ – steht eine Stufe über der Ätherwelt. Siehe hierzu im
Anhang den Abschnitt „Daseinsebenen und Bewusstseinsstufen“.
24
In früheren Weltentwicklungs-Epochen wirkten die Cherubim (anthroposophisch „die Geister
der Harmonie“ genannt; die zweithöchste der namentlich bekannten Engelhierarchien) von vier
Hauptrichtungen aus auf unser Sonnensystem. In späterer Zeit bildeten sich zu jeder
Wirkensströmung jeweils zwei weitere hinzu, sodass der zwölfteilige „Tierkreis“ entstand. Der
Adler wird heute Skorpion genannt. Zu den Hierarchien siehe im Anhang den Abschnitt
„Engelhierarchien“.

15
Menschen hindurchgegangene Welteninhalt in einen Punkt; doch in einem Punkt, der aus
dem Nichts das neue Werden gebiert. Das ist der Weltenfortschritt, der Schritt vom Vater
zum Sohn, aus dem die neue Schöpfung des Geistes sich gebiert. Die Kräfte des Umkreises
richten sich von der Peripherie zum Mittelpunkt; die vom Punkt ausgehenden Kräfte
strahlen in die Peripherie, in den Kosmos hinaus.
Die saturnische Erdenschöpfung nahm ihren Ausgangspunkt von vier Kräftepunkten, von
welchen aus vier Himmelsrichtungen die schöpferischen Kräfte in den Mittelpunkt
einströmten, in denen die Substanz der Throne lebte, als kosmische Weltensubstanz.
Daraus bildeten sich die ersten Keimanlagen für den Menschen. Aus dem „Viergetier“
erstand der Mensch in seiner viergliedrigen Menschennatur:
 vom Adler strömte das kosmische Denken ein,
 vom Löwe das kosmische Fühlen
 vom Stier das kosmische Wollen
 und alle drei Kräfte harmonisierend und zum Menschen bildend wirkte die
Menschen-Engel-Kraft25, die Denken, Fühlen und Wollen zur Einheit mit einander
verband.
In diesen vier Weltenkräften erblickten die Rosenkreuzer die vier kosmischen Kraftpunkte,
die dem Menschenwesen Gestalt und Form gaben, die sie in ihren vier Altären im Osten,
Süden, Westen und Norden erblickten, um ihre Erdenfrüchte den göttlichen Mächten als
Opfer hinauf zusenden. Wer sich in diese Bilder, die kosmische Gesetzmäßigkeiten
widerspiegeln, vertieft, der erkennt den Weltenplan, der der Menschheitsentwicklung
zugrunde liegt.
Im Sinne des Goetheschen Märchens, das ja auf eine rosenkreuzerische Einweihung 26
zurückgeht, steht in der Tempelordnung der Rosenkreuzer im Osten der „goldene König“
als Repräsentant der Weisheit (Adler), im Süden der „silberne König“ als Vertreter der
Herzenskräfte (Löwe) und im Westen der „eherne König“, der den kosmischen Willen
vertritt. Im Norden dagegen soll der neue Mensch geboren werden, der die Seelenkräfte
bewusst lenkt und harmonisiert (Wassermann). Solange dies nicht gelingt, steht an diesem
Platze „der zusammengesetzte König“ (Retardus), der den Fortschritt hemmt. Die vier
kosmischen Einstrahlungspunkte, wie sie am Anfang der saturnischen Erdentwicklung
ihre Kraftströmungen zur Heranbildung der Erde und Menschheit hereinsandten, bilden
den Anfang des Tierkreises27. Die Bezeichnung „Tierkreis“ stammt von den
Gattungskräften, welche von ihnen ausstrahlend in der Gruppenseele der Tiere 28 walteten
25
Das Wort „Engel“ im engeren Sinn bezeichnet diejenige Hierarchie geistiger Wesenheiten, die
eine Entwicklungs-Stufe über dem Menschen steht.
26
Die Einweihung oder Initiation bezeichnet zunächst den Erwerb von Kenntnissen höherer Welten,
sie kann aber auch dazu führen, dass der Eingeweihte im Verlaufe seines Schulungsweges selbst
in die Lage kommt, höhere Daseinsebenen sukzessiv bewusst wahrzunehmen und zu verstehen.
27
Der Tierkreis oder Zodiak ist allgemein bekannt durch die zwölf „Sternzeichen“. Der Umkreis
unseres Planetensystems ist in zwölf Abschnitte eingeteilt. Aus jedem Abschnitt kommen
bestimmte Kräfte in unser Sonnensystem, die ggf. von den Planeten, der Sonne und dem Erdmond
aufgenommen und verwandelt zur Erde weitergesandt werden. (Je nach astrologischem System
entsprechen die sichtbaren Sternbilder den aus dieser Raumesregion hereinstrahlenden Kräften,
oder eben nicht; manche Systeme weisen den Sternbildern unterschiedliche Breite zu, andere
unterteilen den gesamten Kreis um die Erde in exakt 12 x 30°; Poeppig bezieht hierzu nicht
Stellung.)
28
Jede Tiergattung entspringt einer eigenen Gruppenseele. Die einzelnen Tiere der Gattung sind
physischer Ausdruck der einen Gruppenseele. Siehe hierzu auch das 2. Kapitel.

16
und auch die menschlichen Rassen formten, solange der Mensch noch, in den
Gruppenseelen geborgen, in ihrem Schoß zur Ausgestaltung seiner Individualität
heranreifte. Wir haben es mit hohen geistigen Wesenheiten zu tun, die als Lenker und
Führer im Anfang der Erdenentwicklung tätig waren. Der tiefere Sinn der
Menschheitsentwicklung besteht nun darin, dass der Mensch immer mehr aus den alten
Gattungs- und Blutskräften, die ihn erst in ihren Schoß aufnahmen und heranbildeten, den
Weg zu sich selbst findet. Den Impuls zu dieser Individuation empfängt der Mensch durch
den Christus. Daher das Wort:
Wer nicht Vater und Mutter, Schwester und Brüder verlässt, der kann nicht mein
Jünger werden. 29
So geht der Weg von den alten Vaterkräften, die den Menschen durch das Blut und das
Gesetz erziehen, über den Sohn, durch den er den Impuls zur Individualität empfängt, um
in Liebe als Vorbild ihm zu folgen, zu den Geistmysterien, die durch Erkenntnis ihn zur
Freiheit führen. Einen Überblick über diesen Weg gibt Rudolf Steiner in seinen Vorträgen
über „die Mysterien des Geistes, des Sohnes und des Vaters“:
Alle Eingeweihten hatten dieselbe Urweisheit der Menschheit. Aber indem diese
Weisheit zu den einzelnen Menschen getragen worden ist, bekam sie vom Staat, vom
Klerus besondere Charaktereigenschaften, verschiedene Formen. Der Buddhismus,
der Zarathustrismus entstanden so. Je kleiner die Gemeinschaften waren, desto mehr
musste spezialisiert werden. Indem der große Bruderbund begründet werden muss,
(der Bruderbund der Zukunft im Zeichen des Heiligen Geistes), muss das, was der
Eingeweihte wusste, herausfließen können in die ganze Menschheit, damit jetzt jeder
dafür sorgen kann, wofür früher die Eingeweihten gesorgt haben.
So fließt die Weisheit herunter in die ganze Menschheit. Die Weisheit ist eine
einheitliche. Und so sehen wir, dass wir in dieser Weisheit, in der Erkenntnis,
dasjenige haben, was in die individuellen, zersplitterten Menschen verteilt ist, die da
„verlassen haben Vater, Mutter, Bruder, Schwester und Kind“. Das werden sie wieder
haben, eben weil die Weisheit eine einheitliche ist. Derjenige begreift das Wort vom
Heiligen Geist, der begreifen kann, dass die Weisheit eine einheitliche ist... Die
Menschen mussten zum Ich, zum Egoismus zersplittert werden. Noch haben sie nicht
den Zusammenschluss mit der einheitlichen Weisheit gefunden. Diesen werden die
Menschen finden dadurch, dass sie sich wirklich heranmachen an diese einheitliche
Weisheit und so stark individuell wie möglich werden... Wie sich alle Pflanzen der
einheitlichen Sonne zuneigen, so werden sich die Menschen vereinigen, hinneigen zu
dem einen, weil der eine Geist der Weisheit in ihnen lebt. Ist aus dem Christus
dasjenige ausgeflossen, was ursprünglich die Menschen im Blute verbunden hat, so
schließt uns die Weisheit wieder zusammen in dem Bruderbunde. [4]
Dieser Individuationsweg der Menschheit, der von der ursprünglichen Einheit ausgeht,
um durch die Individualisierung zu einer höheren Einheit zurückzuführen, der von den
alten, im Blut wirkenden Gattungsseelen zur neuen Gruppenseele im Geiste führt, die im
Pfingstereignis zu wirken beginnt: Er steht in den beiden Siegeln zu Beginn der
Apokalypse vor uns. Sein großes Leitmotiv lautet: von der alten Gruppenseele – zum

29
Kombination zweier Bibelstellen: Zum Einen Lk. 26,14: So jemand zu mir kommt und hasst nicht
seinen Vater, Mutter, Weib, Kinder, Brüder, Schwestern, auch dazu sein eigen Leben, der kann nicht mein
Jünger sein, zum Andern Matth. 19,29: Und wer verlässt Häuser oder Brüder oder Schwestern oder
Vater oder Mutter oder Weib oder Kinder oder Äcker um meines Namens willen, der wird's hundertfältig
nehmen und das ewige Leben ererben.

17
neuen Gruppengeist. Vom Gebot – zur Freiheit durch die Erkenntnis. Vom Blut der Rassen
– zum individuellen Ich. So schließt sich der Entwicklungsgang der Menschheit sinnvoll zu
einem Ganzen zusammen.
Heute ist die Menschheit zerteilt, zersplittert, atomisiert. Denn die Menschheit hat heute
den tiefsten Punkt in der Individualisierung erreicht. Jeder hat seine eigene Meinung,
seinen eigenen Standpunkt.
Wenn man sich klar darüber geworden ist, dass es der einheitlichen Weisheit
gegenüber keinen besonderen Standpunkt gibt, da jedes Stehen auf einem besonderen
Standpunkt nichts anderes ist, als dass man nicht weit genug vorgedrungen ist, erst
dann kann man die Idee vom Heiligen Geist begreifen. Nur der unvollkommene
Mensch hat seinen Standpunkt. Derjenige Mensch, der sich dem Geist der Weisheit
nähert, hat keinen Standpunkt. Er weiß, dass er sich selbstlos hinzugeben hat der ur-
einen Weisheit... Das ist in dem Pfingstwunder in so wunderbarer Weise zum
Ausdruck gekommen, dass die Apostel den Bruderbund erweitern zu einem
Menschheitsbunde und in einer Sprache reden, die alle verstehen. Das muss immer
mehr zum Ausdruck kommen, und zwar bei der höchsten Ausgestaltung der
Individualität...
Immer freier und freier, immer autoritätsloser sollen die Menschen werden, immer
mehr sollen sie zu der alleinigen Wahrheit hinströmen. Ganz von selbst bildet sich
der Bruderbund der Menschheit, wenn die Menschen das eine urchristliche Wort, das
freieste, das höchste christliche Wort: Ihr werdet die Wahrheit erkennen und die
Wahrheit wird euch frei machen, wenn die Menschen diese Wahrheit erkennen
werden. [4]
So können wir sagen: Der Übergang von den alten Gruppenseelen zur neuen, die im
Geiste begründet ist, das ist die große Mission der Menschheit auf Erden. In den vier
Tieren steht der Ausgangspunkt der Menschheit vor uns: vom göttlichen Weltenvater
gelenkt, der in ihrer Mitte thront, haben sich die Rassen gebildet, die den noch ich-losen
Menschen in ihren Schoß aufnehmen. Die neuen durchchristeten Gruppenseelen sehen wir
in den sieben vorderasiatischen Gemeinden. Sie werden nicht mehr von den
Gruppenkräften der Tiere gelenkt, sondern sie empfangen ihre Inspiration von den sieben
Engeln, welche die Führergeister dieser Gemeinden sind. Es sind die Christus-Engel. So
wird die Samenkraft der großen Brudergemeinschaft aufgehen. Die alten Gruppenseelen
wurden von Jahwe gelenkt. Die neue Gruppengeistigkeit wird von Christus geführt
werden. Daher steht als das große Zukunftsbild der Menschensohn vor uns. Es ist der
durchchristete Mensch. Christus musste Mensch werden, damit der Mensch sich
vergeistigen kann.
Wer dies erkennt, der erkennt in den beiden Siegeln, die zu Beginn der Apokalypse stehen,
das Alpha und Omega, den Anfang und das Ziel der ganzen Menschheitsevolution.
Damit haben wir zunächst in einigen Strichen den großen Schöpferplan skizziert, der
durch alle Geschehnisse der apokalyptischen Bilder und Zeichen zu uns spricht... Es ist
zugleich der Plan, welcher der ganzen Apokalypse zugrunde liegt.

18
1. Die Tempelarchitektur – die sieben Sendschreiben des Johannes
Unsere Väter hatten es zweifelsohne besser. Vor ihrem Blick enthüllte sich die Welt noch
als ein Ganzes, aus dessen Komposition sich der Sinn der Welt ergab. 30 Höhe, Tiefe und
Weite bildete den von Gott gegebenen Hintergrund, die Maße und die Komposition, in
welche der Mensch sich hineingestellt sah. Der Blick, der in die Ferne schweifte und das
Rund der Höhen, Berge und Wälder umfasste, und der, der in den schwindelnden Tiefen
der Schluchten sich verlor, er fing sich beim Aufblick zum Himmelsgewölbe, dessen Dom
die Einheit der Welt in seiner Seele spiegelte und neu erschuf. Man betrachte
Landschaftsgemälde aus dem 19. Jahrhundert! Wie abgewogen, ausgeglichen, harmonisch
in ihren einzelnen Teilen wirkt alles. Das Auge des Malers sah noch mit der Seele (so wie
der Hase von Albrecht Dürer trotz seiner fotografischen Treue noch mit der Seele geschaut
worden ist!). Und deshalb erlebte er die Welt als eine Einheit, deren sinnvolle Komposition
ihm mit jedem Blick entgegensprang.
Diese Welt mit ihrem Oben, dem Himmel und seinen „Gucklöchern“, die die obere Welt in
Sonne, Mond und Sternen sich geschaffen hatte; mit ihrem Umkreis, der das seelische
Gleichgewicht zu halten berufen war zwischen Höhe und Tiefe; und dem Abgrund des
Tartaros, in dem die Dämonen der Tiefe lauerten – diese Welt ist lang schon zum Mythos
geworden und vor dem seelenlosen Blick unserer Zeit verworfen worden. Die Brille des
Intellektes kann die Welt nur mehr „atomistisch“ anschauen, das heißt in kleinste Teile
zerteilt. Dadurch ist ihm der Blick für das Wesen, die Komposition und den in allem sich
offenbarenden Geist verloren gegangen.
Ja, sinnlos muss dem Menschen das Leben und die Welt als ein harmonisches Ganzes
immer mehr erscheinen, je mehr sie durch diese „atomistische Brille“ betrachtet und
bewertet wird: ein Flickwerk und Zufallsgebilde! – Das hat sich in der modernen
Bibelforschung in aller Deutlichkeit gezeigt: Der Theologie Rudolf Bultmann (1884-1976)
etwa sieht in Himmel und Hölle, Ober- und Unterwelt nur phantastische Ausgeburten
einer mythologischen Vorstellungswelt, die der moderne Intellekt streichen muss, um zur
objektiven Wahrheit zu kommen. Mit dem gleichen Rechte müsste man den ganzen Tempel
abtragen und annullieren, der den architektonischen Grundriss der Bibel bildet. Beginnt
man erst damit, einen Stein abzutragen, so stürzt der ganze Tempel ein! –
Goethe gingen in Italien vor den Ruinen der griechisch-römischen Kunstwerke die
Einsichten in die gotterfüllte und formvollendete Gesetzmäßigkeit der Kunstwerke der
Alten auf.

30
GA 18, „Die Rätsel der Philosophie“ (Band 1): Die Menschen früher Zeiten trennen das eigene
menschliche Seelen-Erleben noch nicht von dem Naturleben ab. Sie stellen sich nicht als ein besonderes
Wesen neben die Natur hin; sie erleben sich in der Natur, wie sie in derselben Blitz und Donner, das Treiben
der Wolken, den Gang der Sterne, das Wachsen der Pflanzen erleben. Was die Hand am eigenen Leibe
bewegt, was den Fuß auf die Erde setzt und vorschreiten lässt, gehört für den vorgeschichtlichen Menschen
einer Region von Weltenkräften an, die auch den Blitz und das Wolkentreiben, die alles äußere Geschehen
bewirken. Was dieser Mensch empfindet, lässt sich etwa so aussprechen: Etwas lässt blitzen, donnern,
regnen, bewegt meine Hand, lässt meinen Fuß vorwärtsschreiten, bewegt die Atemluft in mir, wendet meinen
Kopf. Man muss, wenn man eine derartige Erkenntnis ausspricht, sich solcher Worte bedienen, welche auf
den ersten Eindruck hin übertrieben scheinen können. ... [Der vorgeschichtliche Mensch] erlebte noch nicht
den Gedanken; dafür aber gestaltete sich in seiner Seele, anstatt des Gedankens, das Bild (Sinnbild). Die
Beobachtung der Menschheitsentwicklung führt in eine Zeit zurück, in welcher die gedanklichen Erlebnisse
noch nicht geboren waren, in welcher aber im Innern des Menschen das Bild (Sinnbild) auflebte, wie beim
später lebenden Menschen der Gedanke auflebt, wenn er die Weltenvorgänge betrachtet. Das
Gedankenleben entsteht für den Menschen in einer bestimmten Zeit; es bringt das vorherige Erleben der
Welt in Bildern zum Erlöschen. (S. 26 ff.)

19
Hier ist Notwendigkeit, hier ist Gott! 31
Wer ohne diesen künstlerischen Blick ein geistiges Kunstwerk betrachtet und verstehen
will, zu welchem in erster Linie die Bibel gehört, der mag ein hervorragender
wissenschaftlich geschulter Theologe sein, mit allen Methoden und Hilfsmitteln der
Philologie und vergleichenden Religionsforschung ausgerüstet: Angesichts der
Gesetzmäßigkeiten und großen Kompositionen der okkulten Kunstwerke benimmt er sich
wie ein Blinder! –
Wie ein Kunstwerk nicht einer Zufallsschöpfung entspringt, wie ihm Maß, Sinn und Bild
von Anfang an innewohnen, deren Komposition uns beim ersten Blick aus dem Ganzen
entgegenkommt: So enthüllt auch der Tempel der Apokalypse von Grund auf seine strenge
Gesetzmäßigkeit, die den Tempelbau in sieben Stufen und Säulen trägt und die auf allen
Stufen und Ebenen wiederkehrt. Schon das Grundfundament offenbart diese
Gesetzmäßigkeit. Daher kann man sagen, dass die Baumeister diesen Tempel von unten
aus dem Fundament errichtet haben – obwohl dieser Tempel ähnlich wie die Pyramiden
von oben gebaut worden ist –: aus der geistigen Einsicht und Überschau des Ganzen.
Die große Schwierigkeit, welche die Apokalypse zu einem Buch „mit sieben Siegeln“
macht, ist seine symbolische Sprache. Die ganze Apokalyptik zeigt als besonderes Merkmal
eine auffallende Vorliebe für Symbole. Unter Symbolen verstehen wir materielle Dinge, die
nicht ihrer selbst wegen, sondern wegen ihrer Eigenschaft beschrieben werden, um,
entweder von Natur oder durch Übereinkunft damit verbunden, abstrakte Ideen zu
veranschaulichen. In der apokalyptischen Vision muss der übertragene, d. h.
metaphorische Sinn der Einzelzüge gesehen werden, der sich nur dem anbietet, der danach
fragt.
Der bildlose, nüchterne Begriff hat den Vorteil, den Gedanken unmittelbar mitzuteilen, er
hat scharfe Konturen und hebt sich von anderen Begriffen deutlich ab. Der bildhafte
Ausdruck deutet nur an, er hat etwas Geheimnisvolles an sich, aber neben dem rationalen
Element umschließt er auch das Emotionale, das Gefühlsmäßige, er regt zum Nachdenken
an und wird so zum geeigneten Ausdrucksmittel der Offenbarung und zum Zeichen
dessen, der „im unzugänglichen Lichte wohnt“.
Einige Symbole erklärt Johannes selbst, in den meisten Fällen gibt er keine Deutung. Er
setzt offenbar bei den Lesern eine Kenntnis der Symbolsprache voraus, die uns
Abendländern abgeht oder erst mühsam wieder erworben werden muss. Schon das Bild
des „Menschensohnes“ in der Eingangsvision (Kapitel 1, 13-16) verrät die verschiedene
Denkweise. Wenn wir mit unserer Sprache den Herrn darstellen wollten, würden wir ihm
priesterliche, königliche und richterliche Vollmacht zuschreiben. Der Verfasser der
Apokalypse hingegen schildert den Menschensohn so, dass durch diese
Einzelbeschreibungen die gleichen Eigenschaften zum Ausdruck kommen, aber viel
sinnfälliger, anschaulicher und majestätischer.
In der Symbolik der Apokalypse gewahrt man einen unerhörten Formenreichtum: Tiere,
Bäume, Berge, Licht und Finsternis, alle Klassen und Stände der Menschen sind vertreten.
Nicht selten wechseln die Bilder für die gleiche Person. Christus erscheint als majestätischer
Menschensohn, als Löwe, als Lamm, als Sieger auf weißem Ross. Die Kirche wird als
Sonnenfrau, als Braut und Gattin eingeführt. In raschester Folge jagt oft ein Bild das
andere. Erst die Vielzahl der Bilder kann das Wesentliche zum Ausdruck bringen. Auch die
Farben haben ihre Symbolsprache. In der Vision der apokalyptischen Reiter (Off. 6, 1-8)

31
Vgl. Thomas Meyer, „Der Unverbrüchliche Vertrag“, Perseus-Verlag, S. 298.

20
versinnbildet Weiß den Sieg, Rot die blutige Gewalt, Schwarz den Tod, Fahlgelb die
Verwesung. Weiß kann auch die Reinheit des Lebens und die eschatologische Freude
bedeuten (19,8), Scharlach Prunk und Ausschweifung (17,4). Die Zahlen der Apokalypse
sind alle symbolische, dürfen also nicht als arithmetische Größen behandelt werden. Die
Siebenzahl vor allem ist äußerst kunstvoll mit dem ganzen Buch verwoben. Kein anderes
Buch ist von einem solchen Formprinzip beherrscht:
7 ist die Zahl der Kirche und der Engel dieser Kirche ([Off.] 1,4 f.). Der
Menschensohn steht inmitten von 7 Leuchtern (1,13) und hält 7 Sterne in der Rechten
(1,16); 7 Geister Gottes gibt es vor dem Throne Gottes (1,4; 4,5). Das Schicksalsbuch
trägt 7 Siegel (5,1 f.) : das Lamm ist mit 7 Hörnern und 7 Augen ausgestattet (5,6);
7 Posaunen haben die 7 Engel in der Hand (8,2 f.); 7 Donnerschläge erdröhnen
(10,3 f); der Drache trägt auf seinen 7 Köpfen 7 Kronen (12,3; vgl. 13,1; 17,3 f.);
auch das Tier aus dem Meer hat 7 Köpfe (15,1 f.), die 7 Köpfe dieses Tieres bedeuten
7 Hügel und 7 Könige (17,3-7-9). Es treten 7 Engel mit Zornesschalen auf (15,1 f.).
Siebenfach ist oft das Lob der Ältesten (5,12). [1]
Die Sieben spielt allerdings nicht deshalb eine so grundlegende Rolle in der Apokalypse,
weil die Sieben „die Zahl der Kirche und der Engel dieser Kirche ist“, sondern weil alle
zeitliche Entwicklung sich in sieben Stufen oder Etappen abspielt, ebenso wie die Zwölf die
Zahl der Dauer ist, in welcher sich die Mysterien der Gleichzeitigkeit im Raume abspielen
(Tierkreis). In der Zahlensymbolik drücken sich grundlegende Gesetzmäßigkeiten der Welt
und der Menschheitsentwicklung aus.32
Daher ist die Apokalypse ganz herausgewachsen aus den Weltengesetzmäßigkeiten, was
sich in der Symbol- und Zeichensprache ausdrückt:
Dies ist die Offenbarung Jesu Christi, die Gott dargeboten hat seinem Diener, zu
veranschaulichen in Kürze, wie sich das Notwendige vollziehen soll. Dies ist in Zeichen
gesetzt und durch seinen Engel gesandt an seinen Diener Johannes, und dieser hat es
zum Ausdruck gebracht. (Off. 1,1) [0]
Johannes will in Kürze schildern. Das haben die Übersetzer so gedeutet, dass sie übersetzt
haben: „zu zeigen, was in der Kürze geschehen soll.“ In Wirklichkeit soll zum Ausdruck
gebracht werden, dass es sich um einen „kurzen Abriss“ handelt.
Mit diesen lapidaren Eingangsworten (Off. 1, 12) wird auf zweierlei gewiesen: Christus im
Bilde, in der Erscheinung, und im Worte soll hier offenbart werden:
Siehe, die Erscheinung Jesu Christi, die ihm Gott gegeben hat, seinen Knechten zu
zeigen, und er hat sie gedeutet (in Zeichen gesetzt) und gesandt durch seinen Engel zu
seinem Knecht Johannes. (Off. 1, 1 f.)
Das ist der fundamentale Anfang, der auf die Erscheinung, die vom Vatergott gegeben ist,
hinweist: Doch hinter der Erscheinung offenbart sich das inspirierende Wort, das die
Interpretation der Offenbarung ist. Von Gott ist die „briefliche Botschaft“ durch die
Inspiration zu den Menschen gekommen. In diesen lapidaren Worten lebt aber die
Göttliche Aufforderung: den göttlichen, siebenfach versiegelten Brief des Johannes zu
entsiegeln. Diese Aufforderung wendet sich nicht nur an unsere Erkenntniskräfte; sie
wendet sich vor allem an unseren Willen. Wie können wir diese Aufforderung in unsere
Willensentschlüsse aufnehmen? Wie können wir ihr Folge leisten?

32
Siehe hierzu mehr im 7. Kapitel.

21
Diese lapidaren Anfangsworte als Initialen dieser Einweihungsschrift wollen nicht
überlesen werden. Denn sie öffnen das Tor, das sich über diesem Buche wölbt. Es ist die
„Pforte der Einweihung!“ 33
Die Welt ist unendlich; es ist dem Menschen nötig, sie in Symbolen zu ergreifen.“ –
Dieses Wort des Mystikers Cardanus erhebt unsere Seele mit einem Schwingenschlag
zu jener Warte, von wo aus Symbole erst ihren Sinn bekommen. Symbole sind Fenster
zur Ewigkeit. Man kann sie nur lesen, wenn man sich selbst in einen
Bewusstseinszustand versetzt, von dem aus alles Vergängliche zum Gleichnis eines
Unvergänglichen wird. Wer diesen Bewusstseinsakt nicht vollzieht, für den bleibt die
Sprache der Symbole ein Buch mit sieben Siegeln.
Aber gibt es nicht in jedes Menschen Leben „Augenblicke, wo er dem Weltgeist näher
ist als sonst“? Wo ein höheres Auge in uns erwacht, das weiter, umfassender und
tiefer in die Weltengründe schaut, als es der Augen-Blick des Alltags vermag? Wo uns
die Runenzeichen unseres Schicksalsbuches aufgehen und wir die weisheitsvolle
Fülle der Welt zu ahnen beginnen? Dann schließt sich alles von einer höheren Warte
zu einem großen Ganzen zusammen. Und wir erkennen, dass das Universum nicht
nur ein zerstückelter Leichnam lebloser Atome ist, sondern die Fülle schöpferischer
Urbilder in sich birgt.
Die Sprache der Symbole will uns zu diesem Bewusstsein erwecken. Es ist ein
Einweihungsakt; der gleiche, den uns der ägyptische Mythos von Osiris erzählt,
dessen Leichnam, von seinem Bruder Typhon zerstückelt und zerstreut, von seiner
Gemahlin und Schwester Isis gesammelt und geborgen, zu neuem Leben erweckt
wird. Horus, der neuerstandene Osiris, kann im Menschen erstehen, wenn er diesen
Akt nacherlebt und aus dem zerstückelten toten Sinnesbewusstsein zum
Geistbewusstsein sich erhebt.
So erschließt uns die Symbolik das Erkenntnisauge für tiefe geistige Weltvorgänge.
Das Symbol in seiner Bildhaftigkeit steht der geistigen Wirklichkeit näher als der
Begriff. Es bildet die Mitte zwischen dem künstlerischen Bilde und dem Begriff. Das
künstlerische Bild spricht unmittelbar zu uns. Das Symbol in seiner Zeichensprache
muss erst entsiegelt werden. Es muss gelesen werden genauso wie die
„Geheimschrift“ unseres Lebens. Auch die göttlichen Baumeister, die am Weltenbau
wie an der Führung unseres Lebens beteiligt sind, bedienen sich dieser Sprache.
Daher tritt uns die geistige Welt zuerst in der Sprache der Symbole als imaginative
Bilder und Zeichen entgegen. Das „Lesen der okkulten Schrift“ als dritte Stufe auf

33
Diesen Titel trägt Rudolf Steiners erstes von insgesamt vier Mysteriendramen.

22
dem rosenkreuzerischen Schulungswege 34 führt den Geistesschüler in diese höhere
Wirklichkeit ein. –
Doch auch vom allgemein-menschlichen Gesichtspunkt erzieht und stärkt die
Beschäftigung mit der Zeichensprache der Symbole unsere Seelenkräfte. Blicken wir
die Welt nur an durch die Brille der Sinneswahrnehmung, so verlieren wir uns in die
sich widersprechende Vielfalt der tausend Gestalten. Schauen wir dagegen vom
Gipfel der Pyramide herab, so schließt sich alles zur Einheit und Einfalt zusammen.
Wir verlieren uns nicht, sondern wir finden uns am Herzen der Welt. Daher findet
man leichter das Tor zur Ewigkeit des Geistes und zu sich selbst, wenn man Eingang
findet in die Bildersprache der Symbole und alles „sub specie aeternitatis“ 35 zu
schauen lernt. [3, S. 44]
Jedes Symbol ist seinem Wesen nach die irdische Projektion einer Himmelsschrift, die in
ihrer Urbildlichkeit in der übersinnlich-geistigen Welt erglänzt. Beachtet man dies nicht,
dann gerät man in die Gefahr, die Bilder und Symbole der Apokalypse zu
vermaterialisieren und rein irdisch zu deuten, indem man sie in einer zu beschränkten Art
auf bestimmte Zeitereignisse bezieht. Dies ist ja auch zu allen Zeiten immer wieder
geschehen. Erst wenn man durch die Zeichen und Bilder die geistigen Urbilder als
Quellkräfte erkennt, werden die Vorgänge transparent, und man blickt in die geistigen
Weltenkräfte, die in einem gigantischen Kampf um den Menschen miteinander ringen. Es
liegt im Wesen der Symbolsprache, dass sie den Menschen erhebt zu verschiedenen
Bewusstseinsstufen.
Die 1. Stufe wendet sich an das gegenständliche Bewusstsein, das dem heutigen Menschen
in seinem Alltagsbewusstsein eignet. Es wird durch die sieben Sendschreiben des Presbyters36
Johannes angesprochen, der sich damit an die sieben christlichen Gemeinden in Kleinasien
wendet. Aber über diesen sieben Sendschreiben erstrahlt ein Bild: Es sind die sieben Sterne
in der Hand des „Menschensohnes“ und die sieben goldenen Leuchter.
Die sieben Sterne sind die Engel der sieben Gemeinden, und die sieben Leuchter sind die
sieben Gemeinden. (Off. 1,20)
Stern und Leuchter: das sind die beiden Ursymbole, die uns den Weg hier weisen können.
Mit diesen Symbolen werden wir nicht nur auf die einzelnen Menschen dieser christlichen
Gemeinden hingewiesen, sondern auf die Engel, die sie als Gruppengeister führen. 37 Das
ist wichtig. Wir haben es schon hier mit den Grundlagen einer sich entwickelnden
34
Vgl. R. Steiner: „Die Theosophie des Rosenkreuzers“: ... manches kann nur innerhalb der Schulung
selbst von Mensch zu Mensch gegeben werden, doch muss man sich einen Begrif davon machen, was die
Schulung dem Menschen gibt. Sie hat wiederum sieben Stufen, doch nicht nacheinander; es kommt dabei
auf die Individualität des Schülers an. Der Lehrer gibt das an, was ihm geeignet erscheint für seinen
Schüler, und vieles andere tritt noch dazu, das sich der äußeren Erörterung entzieht. Die sieben Stufen sind
folgende: 1. Studium, 2. Imaginative Erkenntnis, 3. Inspirierte Erkenntnis oder Lesen der okkulten Schrift...
Die dritte Stufe ist das Lesen der okkulten Schrift, das heißt, nicht nur einzelne Bilder sehen, sondern das
Verhältnis dieser verschiedenen Bilder auf sich wirken lassen. Das wird zu dem, was man okkulte Schrift
nennt. Man beginnt die Kraftlinien, die schöpferisch durch die Welt gehen, durch die Imagination zu
gewissen Figuren und Farbengestaltungen zu ordnen. Man lernt einen inneren Zusammenhang, der in
jenen Figuren ausgedrückt ist, empfinden: das wirkt als der geistige Ton, als die Sphärenharmonie, denn
jene Figuren sind den wahren Weltverhältnissen nachgebildet. Unsere Schrift ist ein letzter dekadenter Rest
dieser alten okkulten Schrift und ihr nachgebildet. [GA 99, S. 158 und 162]
35
Latein für „unter dem Gesichtspunkt der Ewigkeit“.
36
Griechisch Presbýteros, eigentlich „Älterer“, in der Bibel: Inhaber eines kirchlichen
Leitungsamtes.

23
Christus-Gemeinschaft zu tun, die von dem Christusengel als Führergeist überstrahlt wird!
Das Licht, das als Genius jeden Menschen überstrahlt, wie man es in der Antike über dem
Haupt des Menschen als Stern abbildete, es hat sich hier zu einer höheren Stufe vermählt,
indem es sich dem Christus-Engel unterstellt hat. Man kann, wenn man auf dieses Motiv
aufmerksam geworden ist, die weitere Entwicklung dieses Motivs durch die ganze
Apokalypse verfolgen. Denn sie ist darauf aufgebaut.
Die 2. Bewusstseinsstufe spiegelt sich in den sieben Siegeln. In früheren Zeiten pflegte man
einen Brief mit einem Petschaft 38 zu versiegeln, damit der Inhalt geheim bliebe, bis der
Empfänger das Siegel eröffnen und den Brief lesen kann. Dies Bild ist ein wirksames
Symbol für alles, was wir während unseres Erdenlebens in das Buch unseres Lebens
hineinschreiben. Alle Sinneseindrücke, alle Freuden und Leiden, alles, was wir uns
errungen haben an Fähigkeiten, wird eingetragen in dies Buch unserer Seele und wird erst
nach dem Tode entsiegelt. Da zeigt es sich, welche Lebensfrüchte wir auf Erden
aufgenommen haben. – Doch nur diejenigen Lebensfrüchte sind bleibend, welche das
Siegel des Christusgeistes tragen. Denn dieser hat die Macht, das Vergängliche zum
Unvergänglichen umzuwandeln. Ist es doch das Ziel unserer Erdenleben, die Erde zu
vergeistigen und alle Erdenschlacken in unserer Seele im Schmelztiegel dieses Feuers zu
läutern.
Was so der Mensch nach jedem Tode an bleibenden Lebensfrüchten aus seinem
„Lebensbuch“ entsiegelt, das vollzieht sich für die ganze Menschheit, wenn die physische
Erde in eine ätherische Daseinsform übergeht. Dann soll der Mensch die nächste
Bewusstseinsstufe erlangt haben, durch die er ohne sein physisches Gehirn ein Ich-
Bewusstsein entfalten kann. Man nennt diese Bewusstseinsstufe das imaginative oder Bilder-
Bewusstsein, in welchem der Mensch einst in traumhafter Art die Mythenbilder erlebte.
Jetzt soll er sich in vergeistigter Art bewusst dazu erheben.
Wiederum steht vor dem Seher ein großes Bild, das auf diesen Übergang deutet, der sich
nach geisteswissenschaftlicher Zeitengliederung am Ende der 7. Kulturperiode39 der
nachatlantischen40 Zeit abspielen wird, wenn die Erde die in ihr verborgenen ätherischen
Bildekräfte offenbart. Darin sind alle Taten und Ereignisse eingezeichnet. Es ist das
„Lebensbuch“, das nur von der Wandlungsmacht des Christusgeistes „entsiegelt“ werden
kann. Und wiederum sehen wir, wie den vergeistigten Kräften die retardierenden 41
gegenüberstehen, welche dem neuen Impuls widerstrebten und sich nun in ihrer
Zerstörungskraft zeigen. Es sind die vier apokalyptischen Reiter, welche in bildhafter Form
auf die im alten Gattungsblut stehengebliebenen Menschheitskräfte hinweisen. Jetzt
offenbaren sie sich in ihrer ganzen Zerstörungskraft.
Erst das 5. Siegel enthüllt die „Menschen in weißen Kleidern“, die den neuen
Wandlungsimpuls in sich aufgenommen haben. Es sind diejenigen, welche sich geopfert
haben, um dem Christusimpuls zum Siege zu verhelfen (Off. 6,9-11). So erscheinen hier auf
37
Jede Menschengemeinschaft, gleichgültig auf welche Art ihre Glieder miteinander verbunden
sind (durch Ethnie, Verwandtschaft, Sprache, Ideale, Weltanschauung, Unternehmungen), wird
von einem Engelwesen aus der Hierarchie der Erzengel begleitet, daher die Bezeichnung
„Gruppen“-Geist.
38
Ein Stempel aus hartem Material.
39
Eine Übersicht zu den Kulturperioden findet sich in Abb. 2 am Ende des ersten Kapitels.
40
Das gegenwärtige Erdzeitalter. Diesem Voraus ging das atlantische Zeitalter, in welcher die
fortschrittlichste menschliche Zivilisation auf dem durch eine Flutkatastrophe untergegangenen
atlantischen Kontinent beheimatet war.
41
d. h. „verzögernd, verlangsamend, hemmend“.

24
der zweiten Bewusstseinsstufe die Bilder und Gegenbilder der aus dem Wandlungsimpuls
hervorgehenden Menschheitsfrüchte des Christusimpulses.
Die ganze Macht dieses Wandlungsimpulses zeigt sich erst auf der 3. Bewusstseinsstufe im
Bilde der sieben Posaunen. Vorbereitet wird diese neue Stufe durch eine große Stille im
Himmel, wo ein übersinnlicher Kultus zelebriert wird. Ein grandioses Bild erscheint: Feuer
vom himmlischen Altar wird den sieben posaunenblasenden Engeln gegeben, damit sie es
auf die Erde fallen lassen wie einen Meteorregen, der ein Drittel aller Wachstumskräfte
vernichtet.
Und da geschahen Stimmen und Donner und Erdbeben. (8,5)
Gott spricht zunächst mit leiser Stimme, wie es im Alten Testament heißt. Er ermahnt und
weist die Menschen durch geheime Zeichen und Winke. Wenn die Menschheit diese
Warnungstafeln aber übersieht, überhört und dafür taub bleibt, dann spricht die Gottheit
durch Donner und Erdbeben! Wie vom Posaunenschall die Mauern von Jericho fielen, so
werden die harten Mauern unserer Kultur gesprengt, um das Gotteswort zu vernehmen. –
Das michaelische Motiv hebt hier seinen Posaunenklang an. Denn nun tritt der starke
Engel, der vor der Sonne steht, selbst auf den Plan der Weltgeschichte: er kämpft mit dem
Drachen, der zur Erde herniedergestürzt wird, sodass die Aussicht zum Himmel, zur
geistigen Welt, frei wird. Jetzt muss die Menschheit selbst eintreten in den Kampf wider die
Drachenmächte. Es ist der große Übergang zur Geburt des Christusimpulses in jeder Seele.
Er erscheint als Kind, das zunächst zu Gottes Thron entrückt wird, bis er reif geworden ist,
im Menschen selbst gegen die Drachenmächte zu kämpfen (Off. 12,5). Die
Wandlungsmacht hat jetzt das Ich ergriffen, das sich in den Schauplatz des Kampfes
zwischen Christus und Ahriman42 hineingestellt sieht. Diejenigen, die in diesem Kampf
neutral bleiben wollen, werden „ausgespieen“, da sie ihr Menschsein verspielt haben!
Mit den Posaunenklängen erhebt sich der Apokalyptiker zur Stufe der Inspiration, sowie
die Siegel die im Lebensbuch versiegelten Bilder der Imagination enthüllen. Darin drückt
sich der Grundzug dieser Offenbarung aus: Denn Apokalypse bedeutet die „Enthüllung“
der verborgenen Lebensschrift der geistigen Welt. Und wiederum kündigt sich jetzt bei der
5. Posaune die große Entscheidung an, da die Fünf im mystischen Zahlenwert die Rolle der
Entscheidung zwischen Gut und Böse spielt: Der Brunnen des Abgrunds öffnet sich, und aus
dem Brunnen steigt der Rauch wie eines großen Ofens empor, der das Licht der Sonne
verfinstert.
Und aus dem Rauch kamen Heuschrecken auf die Erde, denen Macht gegeben war, die
Menschen zu peinigen, die nicht das Siegel Gottes an ihren Stirnen tragen. (Off. 9, 34)
Wer aber öffnet den Brunnen des Abgrunds? – Hier sehen wir, wie alle bisherigen
kosmischen Verhältnisse der Weltenordnung sich umkehren. Kam bis jetzt „alles Gute von
oben“, so fällt jetzt durch den fünften posaunenblasenden Engel ein Stern zur Erde herab,
dem Macht verliehen wird, den Brunnen des Abgrunds zu öffnen.
Die Weltenordnung scheint sich verkehrt zu haben. Der Himmel beginnt zu sprechen, er
öffnet sich und sendet furchterregende, zerstörerische Kräfte zur Erde hernieder. Wurde
zuerst ein Drittel der Lebenskräfte vernichtet, so wendet sich jetzt die Zerstörung nach
innen: die Menschen selbst, die nicht das Siegel des Geistes an sich tragen, werden den
Zerstörungskräften ausgesetzt. Wir verstehen diese Bilder nur richtig, wenn wir uns das
Wesen dieser „Enthüllung“ der bisherigen verborgenen göttlichen Kräfte zum Bewusstsein
42
Im Neuen Testament wird diese Wesenheit „Satan“ oder „Fürst dieser Welt“ genannt. Vgl. hierzu
auch Fußnote Error: Reference source not found.

25
bringen. Dies geht besonders aus den Bildern der 4. Stufe, den sogenannten Zornesschalen,
hervor. Es sind die letzten sieben Engel, welche die Erde heimholen und ernten.
Denn mit ihnen ist vollendet der Zorn Gottes. (5,1)
Der Zorn Gottes! In San Marco in Venedig findet sich ein Christusbild in byzantinischem
Stil. 43 Wer es zuerst erblickt, kann erschrecken vor dem ernsten, richtenden Blick. Er
scheint alles abzuweisen, was dem göttlichen Schicksalswillen nicht standzuhalten vermag.
Vor dem kosmischen Ernst in seiner unerbittlichen Strenge muss alles zurückweichen, was
am irdisch-vergänglichen Scheine haftet und das Licht scheut, weil es sich fürchtet, dass
seine Werke am Licht offenbar werden:
Das aber ist das Gericht, dass das Licht in die Welt gekommen ist, und die Menschen
liebten die Finsternis mehr als das Licht; denn ihre Werke waren böse. Wer Böses tut,
hasst das Licht und kommt nicht an das Licht, damit seine Werke nicht enthüllt werden.
(Joh. 3,1920)
Damit ist das Wesen dieser Enthüllung bereits ausgesprochen. Nicht die Gottheit tritt als
strafender Weltenrichter dem Menschen entgegen, sondern der Mensch selbst erlebt im
Angesicht der göttlichen Welt seine Nichtigkeit, seine Bosheit und Verworfenheit und
verhärtet und verschließt sich in seiner Egoität; oder er öffnet seine Seele, in der der Funke
des göttlichen Lichtes glimmt, dem göttlichen Christuslicht, um sich mit ihm zu vereinigen.
Es ist ein Gericht, das in den Seelen selbst sich abspielt:
Wenn jemand mein Wort hört und sich nicht daran hält, dann richte ich ihn nicht; denn
ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um sie zu heilen. Wer mich
von sich stößt und meine Worte nicht aufnimmt, der hat schon seinen Richter gefunden.
Das Wort, das ich gesprochen habe, wird selbst sein Richter sein am Ende der Zeiten.
(Joh. 12,47-48)
Von diesem Aspekt müssen die Zornesschalen gesehen und erlebt werden: Es sind
zugleich die Schalen der göttlichen Liebe. Die Liebe Gottes verwandelt sich für den in den
göttlichen Zorn und wird ihm zum Gericht, der sich mit der Finsternis verbündet hat.
In zwei großen Bildern spricht sich die Entscheidung und die Krise aus: im Bilde der „Hure
Babylon“ und im Bilde des „Himmlischen Jerusalem“, das sich von oben niedersenkt, um
die letzte große Transsubstantiation einzuleiten, welche die Erde in den Jupiterzustand
vergeistigt. In diesem Bilde vollzieht sich die „Hochzeit des Lammes“ mit der Seelenbraut;
es ist das Bild für die Einweihung und Vollendung. In dem anderen Bilde spricht sich der
„kosmische Ehebruch“ aus: „Unzucht treiben mit der Materie“ heißt, den Geist verraten
und sich dem vergänglichen Schein hingeben. Das ist der große Wandlungsimpuls, der
durch das ganze göttliche Drama sichtbar wird:
Wer überwindet, der wird alles ererben und ich werde sein Gott sein und er wird mein
Sohn sein! (Off. 21,7)
In dieser Art erhebt sich der Seher zur höchsten Bewusstseinsstufe der Intuition, die ihn mit
der Gottheit verbindet. Die göttliche Welt senkt sich herab und schüttet ihre Schalen
geistig-göttlicher Wesenskräfte hernieder. Sie verbrennen alles Niedere, um es in dem
Schmelztiegel der göttlichen Liebe zu läutern und zum Geiste zu erheben. In diesen vier
Symbolen der Lichter, Siegel, Posaunen und Opferschalen erfüllt und vollendet sich die
große Transsubstantiation der Erdenmenschheit.

43
Wahrscheinlich ist das Mosaik „Christus pantocrator“, Christus der Allbeherrscher, auf der Apsis
aus dem Jahre 1506 gemeint.

26
Wie in dem Grundstein eines solide gebauten Hauses alle Strebepfeiler schon hineingebaut
und gleich von Beginn mitveranlagt sind, so enthält das Untergeschoss dieses
Menschheitsbaues der Apokalypse bereits alle architektonischen Gliederungen der
Menschheitsentwicklung, auf welcher sich der künftige Weltenbau der Zukunft erheben
soll. Hier spricht göttliche Weisheit, die in den Weltgedanken begründet ist. –

Griechenland scheint bis heute der ideale Boden für die „Urbilderwelt“ zu sein. Jede
Landschaft ist getränkt – geadelt oder verflucht – durch ihre Vergangenheit, die sich in der
Welt der griechischen Sagen ausspricht. Jeder Berg, jede Talschlucht, jede Meerenge wie
der Isthmus von Korinth ist umweht von einem Hauch, der den heroischen Gestalten der
griechischen Sagenwelt entströmt. Welche Tragik lastet noch heute um die Stätten von
Mykene und Tirnys! Etwas Urgewaltiges beherrscht die gigantische, wild zerrissene
Landschaft! Man kann sich des Eindruckes des Unheimlichen nicht erwehren, der einen in
Bann hält. – Diese „Urbildhaftigkeit“ beherrscht die griechische Landschaft um Athen, in
Cap-Sunion, in Delphi mit seinem terrassenhaften Ausbau in seiner Höhenlage, die bis
zum Meer die ganze Landschaft wie eine erklingende Symphonie beherrscht. Und dann
Olympia mit dem Kronoshügel!
Haben sich in dieser Landschaft die mythischen Heroengestalten der Vergangenheit so tief
eingegraben, so fühlen wir auch den Wind, der aus den Weiten der Zukunft hereinweht,
wie in Ephesus44. Hier war die Stätte des greisen Presbyters Johannes, von dem erzählt
wird, er wäre über 100 Jahre alt geworden, und als er sein Erdenende herannahen fühlte,
habe er sich von seinen Gemeindekindern mit den Worten verabschiedet Liebet euch,
Kindlein! und sei in ein selbst geschaufeltes Grab in der Kirche gestiegen 45 – als Zeichen,
dass er den Tod überwunden hatte und über ihn gebieten konnte, er, der Lieblingsjünger
des Herrn, der, von ihm erweckt, im Felsgrab von Bethanien den Tod schon besiegt hatte 46,
44
Griechisch Ephesos, in der Nähe des türkischen Aydın am Ägäischen Meer.
45
Die mittelalterliche „Legenda Aurea“ erzählt über Johannes den Evangelisten: Der selige Johannes
– der, wie Hieronymus bezeugt, bis zum höchsten Alter in Ephesus weilte und gerade noch von seinen
Jüngern gestützt zur Kirche gebracht werden und nicht mehr viel sprechen konnte – sprach bei jeder Rast:
„Kindlein, liebet einander.“ Die Brüder jedoch, die mit ihm gingen, wunderten sich, dass er immer dasselbe
sagte, und sprachen zu ihm: „Meister, warum sagst du immer dasselbe?“ Er antwortete: „Weil so das Gebot
des Herrn lautet, und wenn jemand das tut, genügt es [um gerettet zu werden] “... Als er nun 98 Jahre
zählte ..., da erschien ihm der Herr mit seinen Jüngern und sprach: „Komm, mein Geliebter, zu mir, denn es
ist Zeit, dass du an meinem Tisch mit deinen Brüdern speisest“. Johannes erhob sich und begann zu gehen.
Da sprach der Herr zu ihm: „Am Sonntag sollst du zu mir kommen.“ Am Sonntag kam alles Volk in der
Kirche zusammen, die in seinem Namen erbaut war. Vom ersten Hahnenschrei an predigte er ihnen und
ermahnte sie, fest im Glauben zu sein und für die Gebote des Herrn zu glühen. Danach ließ er beim Altar
eine viereckige Grube machen und die Erde vor die Kirche bringen; und während er mit zum Herrn
ausgebreiteten Händen in die Grube hinabstieg, sprach er: „Siehe, als Geladener zu deinem Gastmahl, Herr
Jesu Christe, komme ich und danke, dass du mich erwürdigt hast, mich zu deiner Speise einzuladen,
wissend, dass ich mich von ganzem Herzen nach dir gesehnt habe.“ Und als er seine Rede beendet hatte,
erschien über ihm ein so helles Licht, dass niemand auf ihn achten konnte. Als sich das Licht zurückzog,
wurde die Grube voller Manna gefunden, das bis heute an jenem Orte entspringt, sodass am Grund der
Grube verfeinerter Sand hervorgebracht zu werden scheint wie er an Quellen zu entstehen
pflegt. [Kapitel 6, Verse 9 und 11]
46
Rudolf Steiner setzt Johannes – den „Jünger, den der Herr lieb hatte“ (Joh. 21,7) – und den von
Jesus auferweckten Lazarus aus dem 11. Kapitel des Johannesevangeliums gleich (von diesem
unterschieden wird Johannes Zebedäus, der Bruder des Jakobus). Der Jünger Johannes wird im
ganzen Johannesevangelium nirgends genannt. Von ihm heißt es nur: „Der Jünger, den der Herr lieb hatte“

27
weshalb ihm Gift und Marter nichts mehr anhaben konnten (s. u.). Man muss sich diese
Kulisse ins Gedächtnis rufen, um das Besondere, ja Einmalige dieser Landschaft vor die
Seele zu stellen, die ausersehen war, die historische Stätte zu bilden für diese
Menschheitsschau, wie sie der greise Johannes auf der Insel Pathmos, wohin er verbannt
war, in der „Offenbarung Johannis“ niedergeschrieben hat.
So wie es in „der Mitte der Zeiten“ geschah, im 2. nachchristlichen Jahrhundert, so
entstand die apokalyptische Schau auch in der geographischen Mitte, zwischen Europa
und Asien, sodass sich die Schau der östlichen Bilderwelt verband mit dem zum Licht sich
ringenden Gedanken. Eine wahrhaft griechische Frucht der aus dem Mutterschoß der
imaginativen Schau entstehenden christlichen Gedankeninspiration! Dies alles wirkte mit,
um dieses dramatische, vom Atem der Zukunft durchpulste Gemälde ins Dasein treten zu
lassen. Emil Bock gibt ein charakteristisches Bild von der geographischen Lage der sieben
christlichen Gemeinden, die im Kreise um Ephesus liegen, der Heimat der Logosmysterien,
die im 5. vorchristlichen Jahrhundert von Heraklit in Ephesus gepflegt wurden, [7] wohin
sich der Evangelist Johannes zurückgezogen hatte – gleichsam die Weltenstunde
abwartend bis zur Wiederkehr seines Herrn!
Wenn ich will, dass er bleibe bis ich komme, so stört das deine Wege nicht, (Joh. 21,22)
sagte der Auferstandene bei seiner Erscheinung am See bei Tiberias zu Petrus, als dieser
ihn nach der Mission des Lieblingsjüngers fragte. Johannes ist in der Tat nie nach Rom
gekommen, wie auch das johanneïsche Christentum vor den Pforten Roms halt machte.
Vor den Mauern Roms steht ein kleiner Rundtempel zur Erinnerung an das Martyrium des
Johannes. Er soll dort von den römischen Soldaten, die ihn nach Rom schleppten, in ein
Gefäß mit kochendem Öl geworfen worden sein. Doch konnte ihm das Öl nichts anhaben,
so wenig wie das Gift, das man ihm kredenzte. 47 Er kehrte nach Ephesus zurück, wo auch
die Mutter Jesu gestorben sein soll.
Ephesus war die Stadt am Meere. Eine wunderbar weit sich rundende Bucht trug den
Atem der Weite heran. Seit Jahrhunderten ist der heute ganz still und unscheinbar
gewordene Platz durch angeschwemmtes Land weit von der Küste entfernt. Aber
immer noch lässt die Landschaft die große Naturarena des alten Ephesus, im Kreise
um den Burgberg gelagert, deutlich erkennen. Zur Zeit des Urchristentums lag über
Ephesus wie über keiner anderen Stadt der Johannesgemeinden immer noch die

[Joh. 19,26]. Dies ist ein technischer Ausdruck und bezeichnet denjenigen, der vom Meister selber
eingeweiht wurde. Johannes beschreibt seine eigene Einweihung in der Auferweckung des Lazarus [Joh. 11].
Nur dadurch können die geheimsten Beziehungen des Christus zur Weltentwicklung ofenbar werden, dass
der Schreiber des Johannesevangeliums vom Herrn selber eingeweiht worden ist... Auch von Lazarus heißt
es, dass Christus ihn lieb hatte (Joh. 11, 3, 35 und 36). Dies ist wieder der technische Ausdruck für den
Lieblingsschüler. Während der Körper des Lazarus wie tot im Grabe lag, wurde sein Ätherleib herausgeholt,
um die Einweihung durchzumachen und dieselbe Kraft zu empfangen, die in Christus
ist. [GA 100, S. 240 f.]
47
Laut der Legenda Aurea stieg Johannes unbeschadet aus dem Fass mit siedendem Öl, in das ihn
Kaiser Domitian vor der Porta Latina im Rom hatte werfen lassen; daraufhin wurde Johannes
nach Pathmos verbannt. Später sollte Johannes vor dem Hohenpriester des Dianatempels in
Ephesus, Artemidorus, seinen Glauben beweisen. Artemidorus ließ ihn zusehen, wie zwei zum
Tode Verurteilte einen Giftbecher austranken und starben; dann leerte Johannes selbst seinen
Becher. Er blieb nicht nur unbeschadet, sondern hieß auch noch den Statthalter, die beiden Toten
wieder aufzuerwecken, indem er sprechen sollte: Der Gesandte Christi sendet mich zu euch, auf dass
ihr in Christi Namen auferstehet. [Kapitel 6, Verse 1 und 5]

28
Sonne Homers. In der gleichen Landschaft, in der das Johannesevangelium
niedergeschrieben worden ist, sind tausend Jahre vorher die Homerischen Schriften
entstanden. In aller Vordergründigkeit der in urchristlicher Zeit großen und belebten
Zeit schwang aus dem Hintergrunde mit, was als ihre Seele empfunden wurde: die
Ausstrahlung der Mysterienstätte im Bereich des, wenn auch oft zerstörten, so doch
uralten Artemis-Diana-Tempels. Das Wunder der griechischen Sonnenüberglänztheit
vereinigte sich hier mit dem nachklingenden Glanz uralter Weisheit.
Um nach Smyrna zu kommen, müssen wir auf dem Meere um die Vorgebirge herum
nach nordwärts fahren. Smyrna liegt gleicherweise an der Meeresküste, aber es hat
nicht teil an der Sonnennähe von Ephesus. Ein ernster, dunkler Schatten fällt in die
Stadt, der sich äußerlich symbolisiert in harten, schwarzen Gebirgen, die sich gleich
hinter der Stadt auftürmen und mit ihrer Steilheit nicht erlauben, dass helle,
grünende Flächen das Leben der Menschen einbetten wie in Ephesus. In allen
Epochen der Geschichte ist die Stadt immer wieder bis auf den Grund zerstört
worden. So gibt es von dem Smyrna der urchristlichen Zeit keinerlei Reste. Die ernste
Betriebsamkeit einer großen Handelsstadt deutet die kämpferische Mühe an, die alle
Zeit von den dort lebenden Menschen aufgebracht werden musste.
Um zu dem Ort der dritten Gemeinde, Pergamon, zu gelangen, müssen wir uns weiter
nach Norden wenden, aber nun zugleich einen Bogen landeinwärts nach Osten
schlagen. Auf weitschauender, majestätischer Höhe lag dicht gedrängt um den Burg-
und Tempelberg herum die Stadt, die durch ihre Tempelbauten den Charakter
konzentrierter Größe erhielt. Die kleine christliche Gemeinde musste ihr stilles Leben
inmitten einer magisch-kultischen Umgebung führen.
Nach Thyatira geht der Weg landeinwärts weiter, und wir gelangen so recht auf die
Hochebene Kleinasiens. Die Landschaft ist nicht mehr so theatralisch
abwechslungsreich wie in der Nähe der Küste. Das Milieu ist menschlicher und
gegenwärtiger. Es fällt nicht der Schatten gigantischer Vergangenheiten in sie herein.
Um zu den anderen Gemeinden nach Sardes, Philadelphia und Laodizäa zu kommen,
ziehen wir, nachdem wir bisher nordostwärts einen Halbkreis beschrieben haben,
südwestwärts einen weiteren Halbkreis, sodass sich die johanneïsche Reise durch die
sieben Gemeinden andeutungsweise zu einem Kreise ausgestaltet. Insbesondere die
letzten Stationen versetzen uns in eine charakteristisch-rätselvolle Landschaft.
Laodizäa lag ganz nahe bei Kolossä (oder Kolossai), wohin der Kolosser-Brief des
Apostels Paulus gerichtet war. Im Kolosser-Brief fordert Paulus die beiden
Gemeinden auf, die an sie gerichteten Briefe auszutauschen. Nicht weit entfernt von
den beiden Städten war das alte Hierapolis, das eine überaus wichtige
religionsgeschichtliche Rolle gespielt hat. Es gab dort eine der berühmtesten
Orakelstätten der alten Welt: eine tief in das Innere der Felsenberge eindringende
Grotte, das Plutonion. Eine Stimmung des Unheimlichen, der Schauer eines
Schreckens, ging von dieser unterirdischen Felsenhöhle aus. Man wusste, dass sie
sich aus dem Erdinneren immer neu mit giftigen Gasen anfüllte und dass, wer in sie
eintreten würde, des Todes sein musste. Trotzdem oder gerade deswegen barg der
höllische Platz ein Heiligtum. Es war die Wohnstätte Plutos, des Gottes der
Unterwelt; und durch Kybele-Priester wurde dort ein rätselhafter Kultus verrichtet.
Diese müssen sich dabei früher technischer Erfindungen bedient haben, durch die sie
sich gegen die tödlichen Wirkungen der unterirdischen Gase und Dämpfe schützten.
So gelang es ihnen, sich durch die dem Erinnern entströmenden Kräfte in einen
pythisch-somnambulen Zustand versetzen zu lassen, in welchem sie imstande waren,

29
Götterantworten auf Menschenfragen als Orakel auszusprechen. Die äußere
Landschaft um dieses unheimliche unterirdische Delphi herum entsprach über weite
Strecken hin dem Todesschauer der Erdentiefen. Bei den Städten Hierapolis,
Laodizea und Kolossä gibt es Gegenden, wo die Erdoberfläche wie eine nach außen
gestülpte Tropfsteinhöhle ist. In alten Zeiten müssen hier heiße Quellen mit starken
mineralischen Beimischungen aus dem Erdinnern hervorgekommen sein und die
Landschaft überrieselt haben, sodass durch Übersinterung48 ein porzellan- oder
glasartiger Überzug entstand. Und wie es in Tropfsteinhöhlen die herunterhängenden
Zapfen gibt, so ragen dort aus den gläsernen Bodenformationen phantastische
nadelartige Felsenspitzen empor, die sich aus den einst dort hervorsprudelnden
mineralischen Gewässern abgelagert und herauskristallisiert haben. Ein
Landschaftsbild entsteht, als wäre man auf einen fremden erstorbenen Planeten
versetzt. Alles grünende, fruchtbare Leben, das immer noch einen Nachklang des
Paradiesgartens enthält, ist von unterirdischen Todesstrahlungen beiseite gedrängt.
Ein rechter Gegensatz zur Welt von Ephesus entsteht. Dort am Meer ist alles noch
wie von Götterträumen und Nachklängen ursprünglicher paradiesischer Harmonien
und Gottverbundenheiten überglänzt. Hier im Innern von Kleinasien treten
Hadesgewalten offen an den Tag, die alles Leben ersterben lassen. [3]
So ersteht ein von der Natur selbst gebildeter und von den geologischen Eigenarten der
Landschaft hervorgerufener Kreis, der die sieben christlichen Gemeinden wie eine
symbolartige Schrift in die Erde eingegraben hat. Dieser Kreis scheint den Weg der
Menschheit zu wiederholen, den sie von der alt-indischen Vorzeit in Asien über die
urpersische, ägyptisch-chaldäische49, griechisch-römische Kulturperiode50 genommen hat,
der sich dann in der letzten Kulturperiode nicht mehr am Gestade des Meeres, sondern auf
dem steinigen Boden der intellektuellen Kultur der Gegenwart erfüllen soll. Das Prinzip
des „Unterirdischen“, des „Plutonismus“, hat sich ja in der modernen Zivilisation immer
stärker ausgebreitet.
In größtem Maßstabe haben die Menschen lernen müssen, mit unterirdischen
Kräften, sei es mit Gasen oder mit Elektrizität oder neuerdings mit Atomenergie, zu
arbeiten. Eine Art Glasüberzug ist in jeder Landschaft anzutreffen, in welcher die
Industrie das Leben der Natur zurückgedrängt hat. Zumal in Laodizäa mag etwas
von den Lebensbedingungen und Stimmungen bereits vorausgewirkt haben, wie sie
uns Menschen der Gegenwart nötigen, statt in einer paradiesisch-lebensvollen Natur
in einer Welt zu leben, die in der mannigfaltigsten Art von den Kräften des
Unterirdischen und des Todes durchdrungen ist. [3]
So bestätigt uns die natürliche Lage der sieben christlichen Urgemeinden in Klein-Asien
ihren symbolischen Charakter, sodass wir in ihm ein Bild der Menschheitsentwicklung in
den sieben „nachatlantischen Kulturperioden“ erblicken können. Allerdings würde sich
dieser „symbolhafte“ Charakter der einzelnen Gemeinden ohne die Anwesenheit der
antiken Tempelstätten kaum so ausgesprochen haben. Noch heute gibt es in Asien solche

48
d. h. Verkrustung, mineralische Ablagerungen.
49
Das Wort Chaldäer steht für zwei unabhängige antike Völker. Der eine war vom Persischen Golf
her in Babylonien eingedrungen und hatte sich mit der dortigen aramäischen Bevölkerung
assimiliert; man kann also diese Chaldäer mit „Babylonier“ gleichsetzen. Das Wort Chaldäer wird
auch als Synonym zum Worte „Sterndeuter“ verwendet; die Reihenfolge unserer Wochentage,
überliefert im Tetrabiblos des Ptolemäus, stammt von ihnen. Siehe dazu im Anhang den Abschnitt
„Planetenentwicklung“.
50
Zu den Kulturperioden s. das Ende der ersten Kapitels.

30
Stätten, welche den Zauberhauch buddhistischer oder hinduistischer Geistigkeit tragen.
Alles, was sich durch diese Mysterienstätten, in denen einstmals die lebendige
Zwiesprache mit den übersinnlichen Mächten gepflegt wurde, der Erde eingeprägt hat, das
ist noch nach vielen Jahrtausenden in der Aura der Landschaft erhalten geblieben. Dies ist
zum Verständnis der Entwicklung des Urchristentums nicht unwesentlich. Peter Bamm
lässt diese Welt der antiken Mysterien in seinem Buch „Welten des Glaubens“ vor uns mit
folgenden Worten erstehen:
Wir verdanken der Wissenschaft des Spatens die Wiederentdeckung ganzer
verschollener Kulturen, die in die Erde versunken gewesen waren. Eine
hervorragende Rolle in dieser Entwicklung spielt jener Zweig der Archäologie, der
sich mit der Geschichte des hebräischen Volkes und des frühen Christentums
befasst... Es hat sich gezeigt, dass das frühe Christentum mit der politischen und
geistigen Geschichte der Antike viel enger verbunden gewesen ist, als es die
christlichen Quellen erkennen lassen. Die Zuverlässigkeit und Brauchbarkeit dieser
Quellen ist bestätigt worden. Das ist insofern wichtig, als damit die Angriffe auf die
Glaubwürdigkeit der christlichen Überlieferung in sich zusammengefallen sind. Die
Art von Bibelkritik des 19. Jahrhunderts, welche in ihren wilden und unqualifizierten
Attacken so viel Erfolg hatte, dass ein Buch mit dem Thema „Hat Jesus wirklich
gelebt?“ zu einem Bestseller unserer Großväter werden konnte, ruft heute nur noch
jenes wissenschaftliche Lächeln hervor, das, wenn es uns auch sonst zuweilen ärgern
mag, hier ein behagliches metaphysisches Vergnügen erzeugt...
Zur Zeit der Geburt Christi gab es jüdische Kolonien nicht nur in der ganzen antiken
Welt, wie uns der Geschichtsschreiber Strabo ausdrücklich bestätigt, sondern bis weit
nach Asien hinein. Die jüdische Diaspora51 hat schon im 8. vorchristlichen
Jahrhundert begonnen, zu der Zeit also, als die griechische Stadt Milet an der Küste
Anatoliens gerade in ihre erste große Blüte eintrat. König Shalmanaser IV. von
Assyrien hat nach der Eroberung des nördlichen Königreiches Israel im Jahre 722
die Besiegten verschleppt und an der Küste des Kaspischen Meeres angesiedelt. Die
„Displaced Persons“ dieser Verschleppungsaktion sind die zehn verlorenen Stämme
Israels. Sie sind aus der Weltgeschichte verschwunden. Nach der Eroberung
Jerusalems durch König Nebuchadnezar von Babylon im Jahre 587 nahm die
Zerstreuung der Juden über die Welt ihren Fortgang. Jüdische Kolonien in China
sind vor Alexander dem Großen nachweisbar. Diese jüdischen Kolonien waren die
Stützpunkte der ersten Apostel für ihre Arbeit in fremden Ländern. Sie haben für die
schnelle Verbreitung des Evangeliums über die Welt schon in der allerersten Zeit eine
entscheidende Rolle gespielt. Man muss sich von der Vorstellung lösen, dass das
Christentum in seinen Anfängen eine obskure kleine syrische Angelegenheit gewesen
sei, der zunächst niemand große Beachtung geschenkt habe. Die Kunde vom Leben
und der Lehre Jesu, von seiner Kreuzigung, seiner Wiederauferstehung und seiner
Himmelfahrt ist schon nach ganz kurzer Zeit zu allen jüdischen Gemeinden gelangt,
die mit Jerusalem durch die Steuer, die jeder gläubige Jude jährlich an den
Tempelschatz zu entrichten hatte, in Verbindung standen. Damit waren diese
Nachrichten von Anfang an über die ganze antike Welt verbreitet. Die
Christenverfolgungen Neros, kaum ein Menschenalter nach Jesu Erdenleben, waren
eine Sensation der Zeit. Die Welt, in der die Eroberung der Antike durch das
Christentum begann, war das Römische Reich. Es war eine Welt römischer Macht
51
d. h. „Verstreutheit“, gemeint ist Zerstreuung der Juden in fremde Länder, zuerst geschehen um
721 v. Chr., nachdem das Nordreich Israel von den Assyrern erobert wurde. 597 v. Chr. folgt das
„babylonische Exil“ durch Nebukadnezar II.

31
und römischen Rechtes. Aber die Kultur dieses Reiches war griechisch. Nach
Beendigung der schrecklichen römischen Bürgerkriege des 1. Jahrhunderts vor
Christi Geburt durch Cäsar hatte Augustus der Welt die Pax Romana52, den
Römischen Frieden, gebracht. Es ist eine Welt äußerer Sicherheit, wie sie die
Menschheit erst am Ende des 11. Jahrhunderts noch einmal erleben sollte. Man reiste
ohne Pass und ohne Visum von der Donau zu den Katarakten des Nils, vom Euphrat
bis Spanien, von Britannien bis Nordafrika. Nirgends gab es eine Grenze, die den
Reisenden aufgehalten hätte. Die Stürme des Mittelmeeres und einige unentwegte
Vertreter des Individualismus, die Seeräuber, waren das einzige, was die allgemeine
Sicherheit bedrohte. Nur innerhalb dieses Rahmens sind die erstaunlichen
Entfernungen, welche die Apostel zurückgelegt haben, überhaupt zu verstehen. Die
Sicherheit der Verkehrsverbindungen erstreckte sich sogar noch weit über die
Grenzen des Römischen Reiches hinaus. Nicht nur, dass die Heiligen drei Könige aus
dem Morgenland gekommen waren, dem Kind im Stall von Bethlehem zu huldigen,
um dann sicher in ihre Heimat zurückzukehren – schon einer der ersten Apostel ist in
den Fernen Osten gezogen, den Heiden das Heil zu bringen, der Apostel Thomas ist
bis Indien und wahrscheinlich sogar bis China gelangt. In einem der apokryphen 53
Bücher des Seth wird von einem Mons Victorialis erzählt, einem Berge des Sieges bei
der Stadt Sodola. Hier hätten die drei Weisen das Erscheinen des Sterns von
Bethlehem, das ihnen durch eine Prophezeiung Zoroasters geweissagt war, erwartet...
So äußerlich der Gesichtspunkt der Sicherheit sein mag, die Pax Romana ist eine
Voraussetzung für die Missionsreisen der Apostel gewesen. Zu keinem anderen
Zeitpunkt der ganzen Geschichte des Altertums hat es einen Zustand der politischen
Verhältnisse gegeben, in der das möglich gewesen wäre, was die Apostel gegen die
Mitte des ersten Jahrhunderts an Missionstätigkeit geleistet haben...
Dabei ist für die Anfänge der Verbreitung des Christentums die äußerliche Sicherheit
des Lebens und Reisens noch nicht einmal das wichtigste gewesen. Weit wichtiger
waren die inneren Voraussetzungen. Es ist ein durch die griechische Zivilisation seit
Jahrhunderten vorbereitetes Feld, in das die Apostel den Samen der neuen Lehre
gesenkt haben. Auch diese inneren Voraussetzungen beruhen zunächst auf politischen
Ereignissen.
Dazu kam das geistige Bedürfnis, das als Sehnsucht nach einem neuen religiösen Inhalt die
Völker an der Zeitenwende bewegte:
Die ganze damalige Welt ist von geistiger Unruhe und religiöser Erwartung erfüllt.
Das unbefriedigte metaphysische Bedürfnis der Menschen wandte sich den aus dem
Osten kommenden Mysterien zu. Diese Welt war nicht unvorbereitet darauf, das
Mysterium von der Geburt und dem Wandel des Sohnes Gottes auf Erden, seinen
menschlichen Tod und seiner göttlichen Himmelfahrt zu vernehmen. Es ist
aufschlussreich, dass sich unter den frühen Bekehrungen viele Beispiele finden, dass
gerade Menschen von hoher Bildung sich taufen ließen. Auch das ist eine
Vorstellung, von der man sich lösen muss, dass das frühe Christentum eine Sache der
Armen und der Sklaven, eine Sache der Erniedrigten und der Beleidigten sei. Es gibt
nun einmal auf der Welt immer viel mehr arme als reiche Leute. Joseph von
Arimathia war ein reicher und frommer Mann. Christus hat nicht den Reichen das
Himmelreich ein für allemal verschlossen. Dieses Römische Reich griechischer
52
der „Römische Friede“, eine Zeit relativen Friedens und minimaler Expansion zwischen etwa
27 v. Chr. und 180 n. Chr.
53
Als apokryph („verborgen“) werden Schriften bezeichnet, die aus verschiedenen Gründen nicht in
den Kanon der Bibel aufgenommen wurden.

32
Kultur, das der neuen Lehre zu erobern die Apostel ausgezogen sind, ist eine Welt
gewesen, die sie erwartet hat... Die Historiker lehren uns den Ablauf der Geschichte,
ihren (Ablauf) lehrt uns allein die Geschichte selbst. Da die Zeit erfüllet ward ist ein
Satz, mit dem Paulus etwas über den Sinn der Geschichte aussagt.
Wie ein siebenarmiger Leuchter sein Licht von sieben Kerzen uns zusendet, die sich zu
einem großen Lichte vermählen, so entzündet sich das Licht der Menschheitsevolution in
den sieben Kulturepochen, die auf den Untergang der Atlantis folgen. Auf diesem Wege
schreitet die Menschheit aus einem kindlichen Traumzustand zu einem immer
bewussteren Erwachen ihres selbständigen Ich-Bewusstseins, wobei sie die Urflamme ihres
Geistbewusstseins aus ihrer Vergangenheit eintauscht für das in jeder Erdenepoche
fortschreitende Licht ihres irdischen Bewusstseins.
Diese sieben Stufen der nachatlantischen Kulturperioden sind eingerahmt von zwei großen
Katastrophen. Die erste ist die atlantische Flut, welche die alte Atlantis zerstörte; die zweite
ist die Menschheitskatastrophe des „Krieges aller gegen alle“, welche diesem Zeitalter der
nachatlantischen Entwicklung mit seinen sieben Unterabteilungen ein Ende bereitet. Wir
selbst leben gegenwärtig in der 5. nachatlantischen Kulturperiode. In der Apokalypse
stehen die sieben Sendschreiben des Johannes an die christlichen Gemeinden gleichsam
stellvertretend für die nachatlantischen Kulturen.

Wenn Johannes sich im ersten Sendschreiben an die Gemeinde von Ephesus wendet, so
steht vor seinem geistigen Auge, dass in Ephesus eine Gemeinde lebt, die zwar das
Christentum angenommen hatte, aber noch stark gefärbt war von der alt-indischen Kultur.
In dieser Art repräsentiert die erste Epoche der nachatlantischen Zeit die ephesische
Gemeinde. In dieser christlichen Gemeinde haben wir noch ein Vermächtnis der alt-
indischen Kultur. Darauf wird in jedem Sendschreiben hingewiesen. Ihr seid so und habt
das Gute entwickelt, aber das andere muss verwandelt werden:
Der Apokalyptiker denkt sich: In Ephesus ist eine Gemeinde, eine Kirche, sie hat das
Christentum angenommen, aber sie zeigt das Christentum in einer Färbung, wie die
erste Kulturepoche, die noch fremd war dem äußeren Leben, nicht von Liebe erfüllt
für das, was die eigentliche Aufgabe ist des nachatlantischen Menschen. Dass sie die
Anbetung der groben Sinnlichkeit verlassen hat, dass sie sich gewandt hat zum
geistigen Leben..., das gefalle ihm an ihr. [8]
Bedenkt man, dass in Ephesus die große Diana verehrt wurde, so versteht man die hohe
Spiritualität dieser Stätte in ihrer Hinwendung zum Geistigen.
Aber ich habe wider dich, dass du die erste Liebe verlassen hast! (Off. 2,4)
Es ist die Liebe zum Irdischen, um die Erde als Acker zu betrachten, der bebaut werden
muss.
„Aber das hast du, dass du die Werke der Nikolaiten (eine Sekte, die gleich den Epikuräern
die Sinneslust pflegte) hassest, welche auch ich hasse. Wer Ohren hat, der höre, was der
Geist den Gemeinden sagt: Wer überwindet, dem will ich zu essen geben vom Baume des
Lebens, der im Paradiese Gottes steht.“ (Off. 2, 6)
Die im Schatten der Logosmysterien ihre christlichen Keime entfaltende Gemeinde von
Ephesus ist dem Paradiese noch nah. So verbindet sie das Vermächtnis der Vergangenheit
mit dem Ziele der Erdenentwicklung, die Vision des himmlischen Jerusalems mit dem
Baum des Lebens im Paradies. Wichtig sind die Symbole, welche jeder Gemeinde beigefügt

33
sind, das heißt den Engeln der Gemeinden als deren Führergeistern. So heißt es bei der
Gemeinde von Ephesus:
„Das sagt, der da hält die sieben Sterne in seiner Rechten, der da wandelt mitten unter
den sieben goldenen Leuchtern...“ (Off. 2,1)
Die sieben Sterne sind die Symbole für die sieben höheren geistigen Wesenheiten, welche
die Führer sind der Kulturepochen.54

Durch das zweite Sendschreiben an die Gemeinde Smyrna offenbart sich das Ringen der
urpersischen Kulturperiode, die unter der Führung des Ur-Zarathustra stand (um 6000 vor
Christus)55. Es ist der Kampf mit der äußeren Materie, in welche die zweite nachatlantische
Kultur hinabgestiegen war, dass sie als erste die Erde als Acker, den der Gott des Lichtes,
Ormuzd56, ihr gegeben, im Kampf gegen den finsteren Ahriman57, zu bearbeiten begann.
Die Besiegung der bösen Gottheit leuchtet als Ziel hier auf, um sich wieder zu vereinigen
mit der Licht-Gottheit.
Ich bin der Erste und der Letzte, der da ist und der da war und der da kommt, der
wieder lebendig geworden ist. (Off. 2,8)
Damit ist die Aufgabe der zweiten nachatlantischen Kultur ausgesprochen: das Tote zu
durchgeistigen und nicht darin unterzugehen. Sonst müsste der Mensch dem „zweiten
Tod“58 verfallen. Gerade durch die Arbeit an der Erde wird er gerettet vor dem „zweiten
Tod“.
Sei getreu bis an den Tod, so will ich dir die Krone des Lebens geben. Wer Ohren hat,
der höre, was der Geist den Gemeinden sagt: Wer überwindet, dem soll kein Leid
geschehen von dem zweiten Tod. (Off. 2, 10-11)
Je mehr sich die Menschheit verbindet mit den Erdenkräften, je mehr sie sich dem Ich-
Erwachen in der vierten Periode nähert, umso kritischer und krisenhafter, umso strenger
werden die Prüfungen, welchen der Einzelne ausgesetzt ist. Deshalb überleuchtet jede

54
Jede Kulturepoche wird von einem Engelwesen aus der Hierarchie der Archai (Aρχαί, sprich: ar-
CHAI) geleitet, das darüber wacht, dass ihr Entwicklungsziel erreicht wird. Zu den Hierarchien
siehe Abb. 4 und im Anhang den Abschnitt „Engelhierarchien“.
55
Die Anthroposophie unterscheidet diesen vorhistorischen „Ur-Zarathustra“ von einer viel später
lebenden Persönlichkeit gleichen Namens. Allerdings machen zwar gewisse neuere Forschungen den
Zarathustra zu einem Zeitgenossen des Buddha, sodass er also etwa sechs oder sechseinhalb Jahrhunderte
vor der Erscheinung des Christentums auf die Erde zu versetzen wäre. Allein hier ist die bemerkenswerte
Tatsache zu verzeichnen, dass die Forschung auch in den letzten Jahren, indem sie aufmerksam alles verfolgt
hat, was an Überlieferungen über Zarathustra vorhanden ist, darauf hat hinweisen müssen, dass doch
diejenige Persönlichkeit, die sich hinter dem Namen des Zarathustra, des alten persischen Religionsstifters,
verbirgt, viele, viele Jahrhunderte vor den Buddha zu setzen ist. Griechische Geschichtsschreiber weisen
immer wieder und wieder darauf hin, dass man Zarathustra hinaufzuversetzen hat weit – etwa fünf- bis
sechstausend Jahre weit in die Zeit vor dem Trojanischen Krieg. [GA 60]
56
Altpersisch: Ahura Mazdao (sprich: A-hu-ra MAS-då), „große Sonnenaura“, das ist der
weisheitsvolle Astralleib der Sonne. In diesem erkannte Zarathustra den zur Erde herabsteigenden
Christus.
57
Altpersisch: Angra Manyu (sprich: ANG-gra MAN-ju), mittelpersisch: Ahriman – der Geist der
Finsternis, welchem die Lichtgottheit Ahura Mazdao entgegengesetzt ist. (Er ist nicht zu
verwechseln mit „Luzifer“, dem gefallenen „Licht-Träger.“)
58
Vgl. Offenbarung 2,11; 20,6; 20,14.

34
Gemeinde das Licht, das der Führergeist von Christus empfängt, um die Gemeinden durch
die Prüfungen über den Abgrund zu führen.

Das dritte Sendschreiben an Pergamus spiegelt die ägyptisch-babylonisch-assyrische


Kulturepoche wider, in der die „Sternenschrift“ sich entwickelte. Die Erforschung des
Äußeren durch das Wort, wie es in dieser Kulturperiode in der Astronomie, Astrologie und
Geometrie geschah, nannte man das „zweischneidige Schwert“, das die Gewalt dieser
Epoche versinnbildlicht. Es ist das Hermes-Wort der alten okkulten Weisheit, die nach den
Sternenbahnen die Naturkräfte beherrschte, Saat und Ernte bestimmte sowie die
Staatsereignisse.
Wenn sie noch in jener alten Form gewonnen wird, ist sie wirklich ein sehr
zweischneidiges Schwert. Da steht die Weisheit hart an der Kante zwischen dem, was
weiße und was schwarze Magie ist; zwischen dem, was in die Seligkeiten führt und
dem, was ins Verderben mündet. Deshalb sagt er, dass er wohl weiß, dass da, wo die
Repräsentanten dieser Epoche wohnen, auch des Satans Stuhl ist. Und die Lehre
Bileams ist keine andere als die Lehre der schwarzen Zauberer, denn das ist die Lehre
der Volksverschlinger. Die Volksverschlinger, die Volkszerstörer sind die schwarzen
Magier, die nur im Dienste ihrer eigenen Persönlichkeit arbeiten und daher alle
Gemeinschaft zerstören, daher alles, was im Volke lebt, verschlingen. Aber das Gute
dieser Kultur besteht darin, dass der Mensch gerade da beginnen kann, seinen
Astralleib59 zu reinigen und zu verklären. Das nennt man das „verborgene Manna“ ...
Alle die Symbole hier zeigen an, dass der Mensch seine Seele reinigt, um zum reinen
Träger von Manas60 sich zu machen. [8]
Und dem Engel der Gemeinde zu Pergamus schreibe: „Das sagt, der da hat das scharfe
zweischneidige Schwert: Ich weiß, was du tust und wo du wohnst, nämlich wo des Satans
Stuhl ist... und hältst an meinem Namen und hast meinen Glauben nicht verleugnet...
Aber ich habe ein Kleines wider dich, dass du welche hast, die an der Lehre Bileams
festhalten, welcher lehrte den Balak, ein Ärgernis vor den Kindern Israels,
aufzurichten... Tue Buße, wenn aber nicht, so werde ich bald zu dir kommen und mit
euch kriegen durch das Schwert meines Mundes. Wer Ohren hat, der höre, was der
Geist den Gemeinden sagt: Wer überwindet, dem will ich zu essen geben von dem
verborgenen Manna61 und will ihm einen weißen Stein geben mit einem neuen Namen
darauf, den niemand kennt, als der ihn empfängt.“ (Off. 2,12-17)

Hier erwacht in der Morgenröte der vierten Kultur (Thyatira), dem Mittelpunkt der sieben
Kulturperioden, schon für diejenigen, die durch das Feuer der astralischen Läuterung

59
Der Astralleib unterscheidet die Pflanze von den höheren irdischen Lebensformen. Während die
Pflanze „an Ort und Stelle“ alles findet, was sie zum Leben braucht, bewegen sich fast alle
Tierarten aus innerem Antrieb durch den Raum. Der Astralleib erlaubt einem Wesen die bewusste
Teilhabe an der Seelenwelt, aus welcher die Kräfte der Sympathie und Antipathie im weitesten
Sinne auf es einwirken; die Pflanze ist demgegenüber „begierdelos“ und „un-egoistisch“. Durch
die im Astralleib veranlagten Sinnesorgane entsteht außerdem eine bewusste „Empfindung“ für
die Außenwelt.
60
Das alt-indische Wort Manas (welches verwandt ist mit lateinisch mentale) ist geistiges
Wesensglied des Menschen. Christlich nennt man es den „Heiligen Geist“ im Menschen,
anthroposophisch das „Geistselbst“. Zu den Wesensgliedern siehe im Anhang den Abschnitt
„Wesensglieder des Menschen“.
61
Das hebräische Wort „Manna“ bezeichnet auf geistiger Ebene das eben behandelte Wesensglied
des Menschen, das die Inder „Manas“ nannten.

35
gegangen sind, der „neue Name“, den niemand kennt, als der ihn in seiner Seele
aufleuchten sieht. Hiermit ist das „Osiris-Horus-Isis-Geheimnis“ verbunden, durch das
sich in der dritten Kultur das Christus-Ich erstmalig in den eingeweihten Seelen ankündigt.
Wir rücken von einem Sendschreiben zum andern immer näher an die Ich-Geburt, die im
„Sohn Gottes“ im vierten Sendschreiben erscheint, der Augen hat wie Feuerflammen und
dessen Füße gleich wie Messing sind.
Die Gottheit ist jetzt Mensch geworden und hat sich im Fleische inkarniert. Der Sohn
Gottes, der in der griechischen Periode herunterstieg bis auf den physischen Plan, wo in
den Bildhauerwerken die individualisierte Gottheit als Persönlichkeit erscheint, kann als
Führer der Zukunft von sich sagen:
Und alle Gemeinden sollen erkennen, dass ich es bin, der die Herzen und Nieren prüft.
(Off. 2,23) – Wie ich von meinem Vater empfangen habe, und ich will ihm geben den
Morgenstern. (Off. 2,28)
Damit ist auf die zweite Erdenhälfte in ihrer Entwicklung gewiesen. Im okkulten Sinne
zerfällt die Erdenentwicklung in die erste Hälfte der Marsperiode und in die zweite Hälfte
der Merkurperiode, die hier mit dem Morgenstern symbolisch angedeutet wird, jener
Stern, der dem Christus voranleuchtet auf seinem Wege.
Und dem Engel der Gemeinde zu Thyatira schreibe: „Das sagt der Sohn Gottes, der
Augen hat wie Feuerflammen und seine Füße sind gleich wie Messing... Wer da
überwindet und hält meine Werke bis ans Ende, dem will ich Macht geben über die
Heiden. Und er soll sie weiden mit eisernem Stab und wie eines Töpfers Gefäße soll er sie
zerschlagen.“ (Off. 2,18 und 26 f.)
Das Ich-Symbol, der eiserne Stab, der hier als Erfüllung der „Ehernen Schlange“ auftaucht,
soll jetzt einziehen in die Seelen der Völker und sich alles Untertan machen.

Mit dem fünften Sendschreiben an die Gemeinde von Sardes kommen wir zur fünften
nachatlantischen Kulturperiode, unserer Gegenwart.62 Gleich zu Beginn ist es das Symbol
des Menschen, in dessen Zeichen der Engel angeredet wird: Es sind die sieben Geister
Gottes und die sieben Sterne:
Das sagt, der die sieben Geister Gottes hat und die sieben Sterne. (Off. 3,1)
Es sind die sieben Prinzipien des Menschen, in welchen er vor dem Angesicht Gottes
erscheint in seiner siebenfachen leiblich-seelisch-geistigen Wesenheit, vom Ich-Prinzip
beherrscht und durchdrungen. Man nennt diese sieben Prinzipien „die sieben Geister
Gottes im Menschen“. Und die sieben Sterne sind die kosmischen Evolutionsstufen, welche
die Erde von ihrer ersten „Saturnstufe“ bis zum „Vulkan“ durchzumachen hat. 63 Auf diesen

62
Hier beginnt das 3. Kapitel der Apokalypse, sodass die Sendschreiben an Ephesus, Smyrna,
Thyatira und Pergamus noch zum 2. Kapitel gehören.
63
Die Erde als geistige Wesenheit, auf der sich die Menschheit entwickelt, geht durch mehrere
Verkörperungen hindurch, deren jede eine ganz individuelle Gestalt und eigene
Gesetzmäßigkeiten hat. Die erste Verkörperung wird „(Alter) Saturn“ genannt, die siebte
„Vulkan“. Den ersten 6 Verkörperungen entsprechen namentlich die Wochentage (vgl. im Anhang
den Abschnitt „Planetenentwicklung“), wobei die gegenwärtige 4. Verkörperung in zwei Hälften,
die sogenannte Mars- und die sogenannte Merkurhälfte, unterteilt wird, an deren
Zusammentreffen der Kreuzestod des Christus auf Golgatha steht, um der bisher „absteigenden“
Entwicklung eine neue Richtung zu geben.

36
kosmischen Entwicklungsstufen entfalten sich die „sieben Geister Gottes“. Das ist der Ruf
zur geistigen Erkenntnis, welcher in diesem fünften Sendschreiben an uns ergeht.
Und an den Engel der Gemeinde zu Sardes schreibe: „Es spricht zu euch der, der Macht
hat über die sieben göttlichen Schöpfergeister und die sieben Sterne: Ich durchschaue
dein Tun. Du hast den Namen eines lebendigen Wesens und bist doch tot.
Strebe danach, in deinem Bewusstsein zu erwachen, und erkrafte, was in deiner Seele
noch lebendig ist, damit es nicht auch ersterbe. Ich kann dir nicht bestätigen, dass dein
Tun vor dem göttlichen Angesicht volle Wirklichkeit besitzt. Belebe in dir die
Erinnerung an alles, was du aus den geistigen Welten empfangen und gehört hast. Pflege
es in dir und wandle deinen Sinn.
Wenn du nicht zu einem höheren Bewusstsein erwachst, so werde ich wie ein Dieb
kommen. Du wirst nicht wissen, zu welcher Stunde ich über dich komme. Einige wenige
Namen hast du jedoch in Sardes, die ihre Gewänder von Flecken und Trübungen rein
erhalten haben. In weißen Gewändern werden sie meine Pfade gehen. Dessen sind sie
würdig.
Wer die Prüfung besteht, soll gleicherweise mit weißen Gewändern bekleidet werden,
und ich werde seinen Namen nicht auslöschen aus dem Buche des Lebens. Ich will mich
zu seinem Namen bekennen vor dem Angesichte meines Vaters und vor seinen
Engelreichen. Wer Ohren hat, der höre, was der Geist zu den Gemeinden
spricht.“ (Off. 3, 1-6)
Schon hier, auf der Bewusstseins-Stufe der „Sendschreiben“, zeigt sich die markante Zäsur,
die mit der „Fünfzahl“ gegeben ist. Diese Zäsur als Krise und Entscheidung zwischen gut
und Böse, oben und unten, wohnt der Fünf inne, wie sie sich im Pentagramm 64 ausdrückt.
Nicht zufällig führten die beiden Weltmächte des 20. Jahrhunderts, die USA und die
Sowjetunion, das Pentagramm in ihren Wappen. Bei jeder fünften Stufe ist eine
Entscheidung fällig in dem apokalyptischen Drama. Die sechste kann es auffangen und zur
Höhe führen, soweit die Antriebskraft es zulässt. Sonst folgt es der zum Abgrund
ziehenden Kraft. – Das gilt auch für unsere Zeit.

Der Name des sechsten Sendschreibens, Philadelphia, offenbart schon den geistigen Impuls
der vor uns liegenden Kulturperiode der „Bruderliebe“65 die sich im slawischen Osten
abspielen soll. Es ist die Epoche, in welcher Weisheit und Liebe sich entfalten sollen, die
Gemeinde der Bruderliebe, Philadelphia.
Alle diese Namen sind nicht umsonst gewählt. Der Mensch wird sein Ich entwickeln
zur richtigen Höhe, sodass er selbständig wird und in Freiheit die Liebe jedem
anderen Wesen entgegenbringt im sechsten Zeitraum, der repräsentiert ist durch die
Gemeinde Philadelphia. Das soll als spirituelles Leben des sechsten Zeitraumes
vorbereitet werden. Da werden wir das individuelle Ich in höherem Grade in uns
gefunden haben, sodass keine äußere Kraft mehr in uns hineinspielen kann, wenn wir
es nicht wollen, sodass wir zuschließen können – und niemand ohne unseren Willen
aufschließt, und wenn wir aufschließen, keine entgegengesetzte Macht zuschließt.
Das sind die Schlüssel Davids. [8]
Und dem Engel der Gemeinde zu Philadelphia schreibe: Das sagt der Heilige, der
Wahrhaftige, der da hat den Schlüssel Davids, der auftut und niemand schließet zu, der

64
. Es ist ein Bild für die Gliedmaßen und den Kopf der physischen Menschengestalt und für die
Kräfteströmungen im Ätherleib.
65
Griechisch Philadelphia (φιλαδέλφια) = „Liebe (wie) zu Bruder oder Schwester“.

37
zuschließt und niemand tut auf... Siehe, ich habe vor dir eine offene Tür gegeben, und
niemand kann sie zuschließen.“ (Off. 3,7)
Es ist das Ich, das sich in sich selbst gefunden hat! Wie das Pentagramm als Zeichen des
Menschen die Fünfzahl und ihre Krise und Entscheidung versinnbildlicht, so das
Hexagramm66 die Sechszahl in ihrer okkulten Bedeutung. Das Sechseck, das aus zwei
Dreiecken besteht, ist zugleich das Symbol für den Schlüssel Davids, da sich in den beiden
sich durchkreuzenden Dreiecken die harmonische Versöhnungskraft der beiden Dreiecke
ausdrückte: Das mit der Spitze nach oben gerichtete Dreieck symbolisiert das Feuer, die
Triebkraft der Liebe, die im Astralischen zuerst erwacht; das nach unten gerichtete Dreieck
drückt die Weisheit aus, wie sie begierdelos im Ätherleib 67 waltet. Sie ist dem Wasser
gleich, während die astralische Triebkraft dem Feuer verwandt ist. Wenn Wasser und Feuer
im Menschen sich zur Harmonie vereinigen, wenn Weisheit und Liebe sich zu einer
höheren Synthese verbinden, dann ist das Menschheitsziel erreicht: Der Schlüssel Davids,
der vom Ich aus die Menschheitsnatur beherrscht! [3]

Die Lauheit der Lauen in der 7. Kulturperiode von Laodizäa ist sprichwörtlich geworden;
denn sie wird keine weitere geistige Erhebung und Steigerung mehr bringen. Die
eigentliche Höhe und Krise der Entscheidung liegt in der fünften Kultur. Die sechste wird
das Errungene bewahren im Sinne einer künstlerisch-religiösen Vertiefung. Sie hat einen
„weiblichen“ Charakter im Gegensatz zu dem männlich-prometheïschen der fünften
Kultur. Zu dieser weiblichen Vertiefung braucht die slawische Kultur die Inspiration und
Anleihe vom orientalischen Osten, wobei die Kräfte aus dem chinesischen Volkstum eine
Rolle spielen werden.
In der sechsten Kulturepoche der nachatlantischen Zeit wird die Aufgabe sein, den
Geist vor allen Dingen als etwas mehr in der Umgebung Schwebendes anzuerkennen,
weil diese sechste Kulturepoche die Aufgabe hat, vorzubereiten die Erkenntnis des
Geistes in der physischen Umgebung. Das kann nicht so ohne weiteres erreicht
werden, wenn nicht alte atavistische68 Kräfte aufgespart werden, die den Geist in

66
, es ist u. a. das Symbol für den Makrokosmos und das Geistige (), das das Irdische ()
durchdringt.
67
Bevor aber ein physischer Mensch auf der Erde war, war der ätherische Mensch da. Denn der ätherische
Mensch liegt dem physischen Menschen zugrunde. [GA 279, 1. Vortrag] Der Mensch im Tiefschlaf
unterscheidet sich vom Leichnam durch die an ihm sichtbare Tätigkeit des Ätherleibs. Alles, was
sich von innen heraus an einem Lebewesen formt, verändert und bewegt, ist durch den Ätherleib
vermittelt. Auch bei Pflanzen sorgt der Ätherleib für ihre individuelle und doch gattungsgemäße
Form. Mineralien haben keinen Ätherleib, doch sind ätherische Ströme bei der Formung von
Kristallen (z. B. beim Schnee) beteiligt. (Ein abgetrenntes Körperglied betrifft nur den materiellen
Leib, nicht den Ätherleib; daher kommt es zu sogenannten Phantomschmerzen. Auch arbeitet ein
aus dem Körper entnommenes Organ – wie etwa die Milz – im Ätherischen noch weiter, wo das
Organ andere Aufgaben hat als auf der physischen Ebene.)
68
Im geisteswissenschaftlichen Sinn bezeichnet „atavistisch“ (von Lateinisch atavus „Urahn“) ein
Merkmal, das für unsere Vorfahren charakteristisch war und bis heute verloren gegangen ist,
jedoch bei bestimmten Völkern oder einzelnen Menschen noch bewahrt bzw. wieder erworben
wurde. – Ein Beispiel: Bei der Embryonalentwicklung durchläuft jeder Mensch frühere
Entwicklungsstadien, es sind dort beispielsweise Kiemenbögen angelegt; wurde diese
„Wiederholung“ nicht richtig abgeschlossen, treten beim Menschen Halsfisteln auf. Auch
mediumistische Fähigkeiten sind derartige Überbleibsel früherer Zustände, die einst der ganzen
Menschheit zu Eigen waren.

38
seinem rein elementarischen69 Leben anerkennen. Aber ohne die heftigsten Kämpfe
gehen diese Dinge in der Welt nicht ab. Die weiße Menschheit ist noch auf dem Weg,
immer tiefer und tiefer den Geist in das eigene Wesen aufzunehmen. Die gelbe
Menschheit ist auf dem Wege, zu konservieren jene Zeitalter, in denen der Geist
ferngehalten wird vom Leibe, in denen der Geist gesucht wird außerhalb der
menschlich physischen Organisation.70 Das aber muss dazu führen, dass der
Übergang von der fünften Kulturepoche in die sechste Kulturepoche sich nicht anders
abspielen kann, denn als ein heftiger Kampf der weißen Menschheit mit der farbigen
Menschheit auf den mannigfaltigsten Gebieten...
Da haben wir auf der einen Seite einen Teil der Menschheit mit der Mission, den
Geist in das physische Leben so hereinzuführen, dass der Geist alles einzelne im
physischen Leben durchdringt. Und auf der anderen Seite haben wir einen Teil der
Menschheit mit der Notwendigkeit, gewissermaßen die absteigende Entwicklung zu
übernehmen. Das kann nicht anders geschehen, als wenn dasjenige, was wirklich
sich bekennt zur Durchdringung des Leiblichen mit dem Geistigen, Kulturimpulse
hervorbringt, die für die Erde bleibend sind, die von der Erde nicht wieder
verschwinden können. Denn was danach kommt als sechste und siebte Kulturepoche,
das muss geistig von den Schöpfungen der fünften leben, das muss die Schöpfungen
der fünften Kulturepoche in sich aufnehmen... Denn im Osten wird man nicht die
Kräfte haben, ein eigenes Geistesleben produktiv hervorzubringen. So muss sich die
Geschichte abspielen, dass von der gegenwärtigen, die eigentlichen Kulturimpulse in
sich tragenden Menschheit eine spirituelle Kultur geschaffen wird, welche die
eigentliche geschichtliche Nachfolge der fünften Kultur ist, und dass diese Kultur
verarbeitet wird von dem, was nachfolgt. [9]71
So wird die slawische Kultur der Vorposten sein, was sich in der sechsten Kulturepoche
entwickelt:
Dann wird man sich klar darüber sein, dass in diesem slawischen Element etwas
Empfangendes liegen muss... Während in Mitteleuropa die Seelen gekämpft haben...,
konserviert das slawische Element die Religion, die Gott-Erfassung, den Kultus, es
konserviert – es macht den Geist nicht innerlich lebendig, sondern lässt den Geist wie
eine Wolke über sich hinziehen und lebt in dieser Wolke, bleibt dem Geist gegenüber
mit der Persönlichkeit fremd. [9]
Die siebte Kulturepoche allerdings, Laodizea, wird mehr in der westlich-amerikanischen
Kultur sich abspielen: Sie wird keinen weiteren Fortschritt in geistiger Beziehung bringen.
Es ist ein toter Ast der Menschheitsentwicklung. Auch ihre „galvanisierenden“ Wirkungen
haben wir schon verspürt. Es drängen sich nicht nur durch den schnellen Ablauf des
Entwicklungstempos die Kulturperioden vom 20. Jahrhundert ab sehr zusammen, da die
Menschheitsentwicklung heute den ersten energischen Schritt in ihre Zukunft begonnen

69
Mit „elementarisch“ sind die ätherischen oder Bildekräfte gemeint, deren Gesetzmäßigkeiten eine
Stufe über den physischen liegen. Sie werden durch Erd-, Wasser-, Luft- und Feuerwesen bewirkt.
70
Die ostasiatischen Völker bewahren damit ein Merkmal, das in anderen Teilen der Menschheit in
dieser Form nicht mehr vorhanden ist.
71
Im ostasiatischen Raum wurde etwas bewahrt, das andernorts zugunsten anderer Fähigkeiten
verloren gegangen ist. Die bewahrten Fähigkeiten müssen sich mit den neu erworbenen dereinst
zu etwas Höherem wiedervereinigen. Insofern haben sowohl die „fortschrittlicheren“ als auch die
„bewahrenden“ Zivilisationen ihren festen Platz innerhalb der Menschheitsentwicklung. Daher
wird der Geisteswissenschaftler in Bezug auf kulturelle Errungenschaften nicht von „besser“ oder
„schlechter“ sprechen.

39
hat und nicht, wie bisher, von den Wiederholungen alter Kulturimpulse lebt, sondern es
schmelzen auch die von der Wissenschaft angenommenen Zahlen für die
Menschheitsgeschichte zusammen, wenn sie von jenem geistigen Blickpunkt angeschaut
werden, den wir hier einnehmen müssen. – Rudolf Steiner hat als approximative
Zeitspanne das „Platonische Weltenjahr“ von 25.920 Jahren angegeben, in dem sich die in
unseren Zeitbegriffen messbare Erdenentwicklung vollzieht. Was vor und nach dieser Zeit
liegt, gehört zwar ebenfalls zur Erdenentwicklung, doch spielt es sich noch nicht (oder
nicht mehr) unter den gegenwärtigen raum-zeitlichen Maßeinheiten ab.
Noch genauer können wir die Zeitspanne der rein physisch-materiellen Erdenentwicklung
umreißen, wenn wir die Grenzen der physischen Fortpflanzungsmöglickeit des
Menschengeschlechts ins Auge fassen. Diese begann nach geisteswissenschaftlicher
Zeitrechnung in der lemurischen Erdenperiode72, als der Mond sich von der Erde trennte.
Sie wird ein Ende finden mit der Rückkehr des Mondes im 7. bis 8. Jahrtausend, und zwar
durch die Degeneration des weiblichen Organismus. Das Blickfeld verengt sich, je genauer
wir die physischen Erdenverhältnisse ins Auge fassen. Aus den astronomischen Zahlen, mit
denen die Wissenschaft heute gewohnt ist zu rechnen, werden begrenzte geschichtliche
Zeiträume, die uns lehren können, dass wir in der Tat in die Endzeit der physischen
Erdenentwicklung bereits eingetreten sind. Ehrenfried Pfeiffer 73 hat in seinem letzten
Vortrag, den er in Dornach74 bei seinem Europabesuch gehalten hat, diesen Zeitpunkt noch
genauer ins Auge gefasst, wenn er sagt:
Wir haben – und nun lassen Sie mich das auf meine Weise ausdrücken – wir haben im
Grunde nicht mehr allzu viel Zeit. Es ist der physischen Fortpflanzung in 3000
Jahren ein Ende gesetzt dadurch, dass die physiologische Degeneration des
weiblichen Körpers, so wie es Rudolf Steiner sagte, dazu führt, dass keine physischen
Kinder mehr geboren werden können. Da sieht man ja schon ganz klar die
Sturmzeichen der Degeneration. Und andererseits, dass eben die Radioaktivität auf
der Erde so zugenommen hat, dass eben das Unnormale eintritt, dass die Erde
unbewohnbar wird... Es stellt sich also die Aufgabe, neue ätherische Energiequellen
vorzubereiten, die verhindern könnten die Katastrophe in der Technik; auf der
anderen Seite das Ziel: dass jeder Mensch, durch die Arbeit im eigenen Innern, durch
die Vergeistigung der Materie, durch die Stoffwechselprozesse, durch die Ich-
Tätigkeit, durch die Herzenskräfte, durch die Ätherisation des Blutes im einzelnen
Menschen, dass sich das vollziehen könnte, dass dieser physische Leib verwandelt
wird.“
Ehrenfried Pfeiffer berichtet dann über ein Gespräch mit Rudolf Steiner, das diese
zukünftige Energie und die Ätherisierung75 der Leiblichkeit zum Inhalt hatte:
Wenn Sie nur über den Beginn des Johannesevangeliums meditieren würden und nur
das Buch „Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten“ 76 studieren und
beherzigen würden, dann wären Sie imstande, alle diese Fragen zu lösen und die

72
Dritte Erdepoche, gefolgt von der „atlantischen“ und unserer „nachatlantischen“ Epoche. Zu den
Epochen s. Abb. 2 am Ende des ersten Kapitels.
73
1899-1961, anthroposophisch orientierter Naturwissenschaftler, 1938 in die USA emigriert.
74
Stadt nahe Basel, Sitz und Tagungsort der Allgemeinen Anthroposophischen Gesellschaft.
75
Was mit Ätherisierung gemeint ist, könnte vielleicht so vorgestellt werden: Was, für die
körperlichen Sinne sichtbar, sich in der physisch-materiellen Welt ausgestaltet hat, wird um eine
Stufe höher in die Ätherwelt transformiert – als erste Stufe der Involution. Alle solche Materie, die
nicht zu dieser Transformation in der Lage ist, bleibt (vorerst) als „Schlacke“ zurück.

40
gesamte Anthroposophie in sich neu zu erwecken und zu erschaffen, es wäre dann gar
nicht nötig, dass Sie irgendeinen Vortrag von mir überhaupt lesen müssten.“
Ja, warum? Aus einem sehr einfachen Grunde, weil im Beginn des
Johannesevangeliums auf die beiden Urschöpferwerke hingewiesen wird, das Wort,
der Logos, der die göttliche Weltenordnung auch in der Materie schafft, aus dem
heraus die Materie begriffen und umgewandelt werden kann; und das Licht, das in
die Finsternis schien, aus dem heraus gerade die Umwandlung an sich vollzogen
werden könnte. [10]
Die große Entscheidung der Erdenzukunft bereitet sich schon heute in der ätherischen Welt
vor, wie wir gesehen haben. Für die Erdenbewohner wird sie noch verdeckt durch die
„Wolke des Sinnenseins“. Im Sinne der Scheidung der Geister, die sich in der Engelwelt
vorbereitet und immer mehr die Menschenwelt auf Erden ergreift, können wir von einer
Polarität von Licht und Finsternis sprechen, einer Polarität, die uns besonders beim
Überschreiten der Schwelle sichtbar wird. Der Verstorbene erlebt früher die „Parusie“ – die
Ankunft und Gegenwart des Herren – als die im Leibe inkarnierten. Das hat Paulus im
1. Brief an die Thessalonicher ausgesprochen:
Ihr dürft nicht glauben, dass, wenn der Christus wiederkommt, die Menschen denen, die
entschlafen sind, etwas voraushaben werden. Der Christus wird vom Himmel
herniedersteigen, wenn die Stimme des Erzengels 77 und die Posaune Gottes ertönt, und
die mit Christus verbundenen Toten werden zuerst Anteil an der Auferstehung erlangen.
Erst nach ihnen werden wir, die wir auf Erden leben, mit dem Herrn vereinigt werden. 78
Aber auch das Gegenteil macht sich im Leben nach dem Tode für diejenigen bemerkbar,
die dem Materialismus verfallen sind. Sie erleben sich wie von einer dunklen Kluft
getrennt von der Morgenröte der Christussonne. Dies gehört zu den großen Prüfungen,
womit die apokalyptische Entscheidung einsetzt: sich getrennt und abgeschnitten zu
fühlen von den geistigen Mächten, denen wir unseren Ursprung verdanken.
Einmal kommen auch diejenigen Menschen, die so recht im Materialismus leben und
nichts von einer göttlich-geistigen Welt wissen wollen, die vielleicht, der Zeittendenz
folgend, über alles Übersinnliche spotten, unwiderruflich mit der geistigen Welt in
Berührung, nämlich wenn sie sterben. Dann müssen auch sie in den sphärischen
Bereich und in den Zustand eintreten, den sie während ihres Erdenlebens verächtlich
belächelt und geleugnet haben. Plötzlich fehlt ihnen der tragende Grund ihrer

76
Ein Buch Rudolf Steiners, das die Voraussetzungen, Methoden und Ziele des geistigen
Schulungswegs beschreibt: Es schlummern in jedem Menschen Fähigkeiten, durch die er sich
Erkenntnisse über höhere Welten erwerben kann. Der Mystiker, der Gnostiker, der Theosoph sprachen stets
von einer Seelen- und einer Geisterwelt, die für sie ebenso vorhanden sind wie diejenige, die man mit
physischen Augen sehen, mit physischen Händen betasten kann. Der Zuhörer darf sich in jedem
Augenblicke sagen: wovon dieser spricht, kann ich auch erfahren, wenn ich gewisse Kräfte in mir entwickle,
die heute noch in mir schlummern. Es kann sich nur darum handeln, wie man es anzufangen hat, um solche
Fähigkeiten in sich zu entwickeln. Dazu können nur diejenigen Anleitung geben, die schon in sich solche
Kräfte haben... [GA 10]
77
Zu den Engelhierarchien siehe Abb. 4 und im Anhang den Abschnitt „Engelhierarchien“.
78
Denn das sagen wir euch in einem Worte des Herrn, dass wir, die wir leben und bis zur Wiederkunft des
Herrn übrig bleiben, den Entschlafenen nicht zuvorkommen werden; denn er selbst, der Herr, wird, wenn
der Befehl ergeht und die Stimme des Erzengels und die Posaune Gottes erschallt, vom Himmel
herniederfahren, und die Toten in Christus werden auferstehen zuerst. Darnach werden wir, die wir
leben und übrig bleiben, zugleich mit ihnen entrückt werden in Wolken... (1. Thessalonicher 4, 1517a;
Übersetzung nach Schlachter)

41
Existenz, nachdem sie auf Erden geglaubt haben, das ganze Dasein bereits zu kennen
und zu besitzen. Es ist heute gar nicht schwer, sich vorzustellen, dass eine Zeit
heraufkommen muss, in der im Reiche der Verstorbenen als Rückschlag auf den
Materialismus, dem man auf der Erde gefrönt hat, unendliche Qualen erlitten
werden. Eine große Atemnot muss die Seelen befallen, die nun im Materialismus als
ihrem einzigen gewohnten Lebenselement nicht mehr verharren können und doch die
Kraft haben sollen, sich als Geist unter Geistern zu halten. Je gröber und magischer
der Materialismus auf der Erde wird, umso mehr muss für diejenigen Seelen, die sich
daran verloren haben, das Leben nach dem Tode zur Hölle werden. Nebeneinander
bilden an ihren Zukunftsschicksalen die Seelen, die durch den Christus-Ertrag sehend
und aufnahmefähig sind, und diejenigen, die nicht nur zu jeglicher
Lichtwahrnehmung unfähig sind, sondern infolge der Geistfremdheit ihres beendeten
Erdenlebens nur umso tiefer in den quälenden Bann der Finsternis geraten...
Das Jüngste Gericht kommt zeitalterhaft. Auf der Erde kann es längst angebrochen
sein, ehe es bemerkt wird. Aber wenn die Seelen, die im Reich der Verstorbenen die
ernste Scheidung der Geister erlebt und erlitten haben, aufs neue zur Verkörperung
auf die Erde herniedersteigen, muss sich immer krasser enthüllen, wovor die
Erdenmenschen ihre Augen so gerne verschließen. Der höllische Rückschlag des
Materialismus, den ein Teil der Menschenseelen nach dem Tode durchzumachen hat,
muss ja im nächsten Leben zu qualvollen Erschwerungen des Schicksals und in
tieferen Wesensschichten zu einer heißdurstigen Sehnsucht führen, die letzten Endes
auf Geistiges zielt. Das Lechzen nach einer Spiritualität wird sich in der Menschheit
geradezu als eine Folge materialistisch durchlebter Inkarnationen einstellen, und
dann wird auch auf der Erde die Scheidung der Geister unverkennbar werden in
diejenigen, die durch die neue Christusnähe zum inneren Aufatmen gelangen, und
diejenigen, die dadurch in eine umso qualvollere Atembeklemmung gestürzt
werden. [3]
Das Jüngste Gericht kommt zeitalterhaft! Es ist nicht ein einmaliges Ereignis, das die
Erdenentwicklung abschließt am jüngsten, das heißt letzten Tage, (der der „Jüngste“ von
allen vorangehenden ist, da er als der letzte nicht alt werden kann), sondern es beginnt
bereits mit dem Eintritt der Menschheit in das Bewusstseinsseelenzeitalter 79 im Anbruch
der äußeren Zeit und führt im 20. Jahrhundert, besonders in dessen letztem Drittel, zur
ernsten Scheidung der Geister, was sich auf mannigfaltigen Gebieten auswirken wird. Die
Periode der Bewusstseinsseele bildet in der Tat die einschneidende Zäsur in der ganzen
Menschheitsentwicklung. Die Abnabelung von seinem göttlichen Urgrund, die schon mit
der Verstandesseele begann, wurde jetzt für die ganze moderne Menschheit eine
bestürzende Tatsache: In der Sphäre des Intellektes des modernen Ich-Bewusstseins erlebt
der Mensch sich auf der Spitze seiner Persönlichkeit, aber er erlebt im Ich nicht mehr den
tragenden Mutterschoß der göttlichen Welt. Nur durch die Spiritualisierung des Denkens
kann der Durchbruch vollzogen werden, wodurch der moderne Mensch sich aus seiner
intellektuellen Abschnürung befreit und die Weltenkräfte in seinem Bewusstsein rege
macht, die ihn mit dem Kosmos in neuer Art verbinden.

79
Die gegenwärtige 5. nachatlantische Kulturepoche, welche zur Aufgabe hat, das dritte Seelenglied
– die Bewusstseinsseele – zu entwickeln. Dreifach der Körper (physischer, ätherischer, astraler
Leib), dreifach die Seele (Empfindungs-, Verstandes- und Bewusstseinsseele) und dreifach der
Geist (Manas, Buddhi, Atman). Siehe hierzu im Anhang den Abschnitt „Wesensglieder des
Menschen“.

42
Zeit und Raum schließen sich zu überschaubaren Größen zusammen, wenn wir sie vom
geistigen Gipfelpunkt der Menschheitsevolution überschauen und uns zu ihm erheben.
Diesen Blickpunkt nimmt der Verfasser der Apokalypse in seiner Beschreibung ein.
Versuchen wir, uns auf diesen Gipfel mit ihm zu erheben!

Abb. 2: Erdperioden und Kulturepochen80


Die 7 Kulturepochen zwischen
Name in der
Die großen Erdperioden der atlantischen Flut und dem Geschichtliche Zeit
großen Krieg aller gegen alle
Apokalypse

I. Polaris 1. Altindische Kultur Ephesus


II. Hyperboräa 2. Altpersische Kultur Smyrna
III. Lemuris 3. Babylonisch ägyptische Kultur Pergamus bis zur Zeit Homers
IV. Atlantis 4. Griechisch-lateinische Kultur Thyatira bis zum Beginn der Neuzeit
V. Nachatlantische Zeit 5. Unsere Kulturepoche Sardes bis ins 4. Jahrtausend
VI. „Siegel“ 6. Slawische Kultur Philadelphia
VII. „Posaunen“ 7. Amerikanische Kultur Laodizäa

80
Die Geisteswissenschaft unterteilt die Erdgeschichte in sieben Erd-Epochen, die gegenwärtige
Epoche ist wiederum in sieben sogenannte Kulturperioden (auch: Kulturepochen) unterteilt. Seit
Beginn der Neuzeit befinden wir uns in der 5. Kulturperiode der 5. Erd-Epoche (genannt die
nachatlantische Zeit). Die ersten beiden Kulturperioden dieser Erd-Epoche liegen in vorhistorischer
Zeit. Erst mit der ägyptischen Kulturperiode und der Erfindung der Schrift im 4. Jahrtausend
v. Chr. liegt etwas „historisch Greifbares“ vor uns. – Die hyperboräische Zeit liegt so weit zurück,
dass sich die Erde dort erst von der Sonne abtrennte.

43
Bild 2: Albrecht Dürer, Das Buch mit den sieben Siegeln, 1498

Christus inmitten der vier Evangelisten-Symbole. Auf seinem Schoße neben dem Lamm
liegt das Buch mit den sieben Siegeln: Und ein Engel ruft mit starker Stimme: „Wer ist
würdig zu öffnen das Buch und zu brechen die Siegel?“ (Off. 5,2)

44
2. Die beiden Ursymbole der Menschheitsevolution:
Das „Viergetier“ und der „Menschensohn“
In das Geistgebiet versetzt, erlebte ich den Anbruch des Christustages. (Off. 1,10)
Danach wurde ich in die Geistesschau erhoben: Siehe, ein offenes Tor im Himmel! Und
die erste Stimme, die wie der Schall einer Posaune an mein Ohr gedrungen war, sprach:
„Steige zu mir empor! Ich werde dir zeigen, was in der Zukunft geschieht! (Off. 4,1)
Haben wir einen ähnlichen Ruf, der uns erhoben hat aus unserem Alltagsbewusstsein,
schon einmal erlebt? – In der Meditation mag ahnungsweise ein solcher Augenblick vor
unserer Seele gestanden haben. Und ganz gewiss ist es ein bedeutsamer Augenblick, dies
„offene Tor“ zu erleben. Wir fühlen uns erhoben in die ätherische Welt, in eine reine
schwerelose Gedanken-, Licht- und Lebenssphäre und schauen wie von schwindelnden
Bergesgipfeln in imaginativen Leuchtbildern herab auf die Schattentäler des
Erdengeschehens, das sich vor unserem geistigen Auge tief drunten abspielt. Es ist ein
Augenblick beseligender Befreiung, wenn wir in das leibfreie Bewusstsein erwachen, in
dem uns flutende Weltgedanken in der ätherischen Weltensphäre aufgehen. Dieser
machtvolle Augenblick tritt gleich am Anfang an den Seher heran. Und zwar zweimal:
Zuerst bei der Offenbarung des ersten Siegels, wo ihm das Bild des Menschensohnes
erscheint (Off. 1,10). Nach dem Auftrag, den er von diesem empfängt, nämlich an die
sieben Gemeinden Sendschreiben zu richten, wiederholt sich dieser Augenblick einer
geistigen Erhebung und Entrückung in noch machtvollerer Weise.
Danach konnte ich schauen: Siehe eine offene Tür im Himmel. Und die erste Stimme, die
wie der Schall einer Posaune an mein Ohr gedrungen war, sprach: Steige empor zu mir!
Ich will dir zeigen, was nach all dem Vorangegangenen in der Zukunft geschieht. Und
schon war ich ins Geistgebiet emporgehoben. Siehe, ein Thron stand im Himmel. Und
auf dem Throne saß eine Gestalt. Der Thronende glich in seinem Glanze einem Jaspis
und einem Karneol. Um den Thron rundete sich ein Regenbogen, der in seinem Licht
wie ein Smaragd leuchtete. (4, 1-3)
Wenn wir uns stimmungsmäßig hineinleben in diese Anfangsverse des ersten und vierten
Kapitels, so fühlen wir uns in gigantische Hallen von archaischen Tempelgewölben mit
uferlosen Weiten und erschauernden Dimensionen versetzt, deren göttliche Größe und
Majestät uns den Atem zu nehmen droht. Wir mögen in ahnungsvollen Traumbildern von
dieser Größe und Erhabenheit erschrocken, erschüttert oder bedrückt worden sein, oder in
seltenen Augenblicken des Lebens von dieser überirdischen Geistgegenwart berührt
worden sein: Immer ist es das gleiche Emporgehobenwerden, die gleiche Entrückung, die
der Apokalyptiker mit den Worten einleitet: Siehe, ein offenes Tor im Himmel! Eine ähnliche
weihevolle archaische Größe und übermenschliche Dimension tritt uns aus den
Denkmälern von indischen, ägyptischen und griechischen Tempel- oder Orakelstätten
entgegen, wobei die griechischen die ganze Naturumgebung miteinbeziehen, wie etwa in
Delphi, wo die Götter selbst die Arena um die Orakelstätte geformt haben. Und mit Recht
können solche Bilder in uns geweckt werden. Denn die Offenbarung des Johannes geht ja
auf Jahrtausende alte Überlieferungen zurück, die in allen Mysterienstätten gepflegt
wurden und auch bei den Pharisäern im Judentum bekannt waren. Wir kommen so zu der
wichtigen Frage nach dem eigentlichen Ursprung der Apokalypse des Johannes. Rudolf
Steiner beantwortet diese Frage folgendermaßen:

45
Könnten Sie zurückgehen in die Mysterien der alten Ägypter, Chaldäer, Perser und
Inder, allüberall würden Sie die Apokalypse finden. Sie ist vorhanden gewesen; sie
war da. Sie war nicht geschrieben, aber sie lebte von Priestergeneration zu
Priestergeneration, durch die Generationen der Initiatoren81 hindurch, wo das
Gedächtnis so lebendig war, dass man so reiche Stoffe bewältigen konnte. Das
Gedächtnis war ja auch in viel späteren Zeiten noch weit besser als bei uns; man
erinnere sich nur an die Sänger der Iliade 82, wie sie herumgezogen sind und aus dem
Gedächtnis ihre Gesänge singen konnten... In den Mysterien wurden diese
Wahrheiten nicht aufgeschrieben, aber sie lebten von Generation zu Generation der
Initiatoren. Was hatte sie für eine Aufgabe, die Apokalypse? Sie hatte die Aufgabe,
eine Instruktion zu sein für denjenigen, der die Schüler zur Weihe brachte. [11]
Die Propheten und Eingeweihten konnten also das Initiationsdrama der
Menschheitsentwicklung im Übersinnlichen erleben, bevor es im Mysterium von Golgatha
sich auf Erden verwirklichte. Eine Vorbereitung war es, die den Schülern der Mysterien
zuteil wurde, wenn sie an die Apokalypse herangeführt wurden. Für sie war sie die einzige
Möglichkeit, Kunde zu bekommen von dem, was damals nur außerhalb des Leibes, in der
übersinnlichen Schau, aufgenommen werden konnte:
So war die Apokalypse [zu der Zeit, als Johannes sie niederschrieb,] nichts Neues;
aber die Anwendung auf das einzige Ereignis von Golgatha, das war etwas Neues.
Das war das Wesentliche, dass für diejenigen, die Ohren haben zu hören, es eine
Möglichkeit gab, mit Hilfe dessen, was in der Apokalypse des Johannes steht, nach
und nach zum wirklichen Verständnis des Ereignisses von Golgatha vorzudringen.
Das war die Absicht des Apokalyptikers. Aus den alten Mysterien hatte er die
Apokalypse; sie ist ein uralt heiliges Buch der Menschen und ist nur äußerlich der
Menschheit geschenkt worden durch den Jünger, den der Herr lieb hatte und dem er
testamentarisch vermacht hatte, seine wahre Gestalt zu verkünden. Er soll bleiben,
bis Christus kommt (Joh. 21); sodass diejenigen, die mit erleuchtetem Bewusstsein
ausgestattet sind, ihn erfassen können. [Johannes] ist der große Lehrer des wahren
Ereignisses von Golgatha. [11]
Mit diesem Grundimpuls, der als der christliche durch die Apokalypse des Johannes geht,
hängt es zusammen, dass die Offenbarung Johannis nicht mit dem ersten Siegel, das die
Rückschau in die Vergangenheit enthüllt, beginnt, sondern mit dem zweiten Siegel, das die
Zukunft der Menschheitsentwicklung offenbart – den „Menschensohn“ – und das erst
durch Christus verwirklicht werden kann. Alle vorchristlichen Apokalypsen nehmen ihren
Ausgangspunkt mit dem Rückblick auf die Menschheitsvergangenheit. Aus vielen Stellen
des Alten Testamentes kommt uns dieses erste Ursymbol der Menschheitsvergangenheit
entgegen, wie dem „Viergetier“, der Vision des Propheten Hesekiel 83, die zweimal
angeführt ist zu Beginn im 1. Kapitel des Buches Hesekiel und sodann im 10. Kapitel, Verse

81
Eingeweihte, die wiederum ihre Schüler („Adepten“) in ein Mysterium einweihen.
82
Vom bildsamen Kindes- und Jugendalter an wurden die meisten Griechen mit den beiden Epen [Ilias und
Odyssee] vertraut gemacht, wobei das Auswendiglernen bis zur Beherrschung des ganzen Homer getrieben
werden konnte, wohlgemerkt mit dem Ziel, dem Schüler die bestmögliche Charaktererziehung angedeihen
zu lassen. (Thomas A. Szlezák: „Die Geburt der abendländischen Dichtung“, C. H. Beck., S. 12)
Mein Vater ... zwang mich [Nikeratos], Homers Gedichte zur Gänze zu lesen, und so kann ich die Ilias und
die Odyssee auswendig – ... Hast du vielleicht vergessen, dass abgesehen von dir es keinen Sänger gibt, der
diese Epen nicht kennt? (Xenophon, Symposion III,5.) – Beide Epen beinhalten zusammen über
27.000 Verse in Hexametern.
83
Auch Ezechiel genannt; eines der Bücher des Alten Testaments ist von ihm geschrieben.

46
1122. Die erste Vision wird uns beschrieben da ich war unter den Gefangenen am Wasser
Chebar84, als sich der Himmel auftat und Gott mir sein Gesicht zeigte ; also während der
Babylonischen Gefangenschaft.
Und ich sah, und siehe, es kam ein ungestümer Wind von Mitternacht her mit einer
großen Wolke von Feuer, das weit umher erglänzte; und mitten im Feuer war es
lichthell. Und darin war es gestaltet wie vier Tiere, die wie Menschenangesichter
anzusehen waren. Und jegliches hatte vier Angesichter und vier Flügel. Und ihre Beine
standen gerade, und ihre Füße waren gleich den Rinderfüßen und glänzten wie helles
glattes Erz. Und sie hatten Menschenhände unter ihren Flügeln. Und je einer der Flügel
rührte an den anderen, und wenn sie gingen, mussten sie sich nicht herumlenken,
sondern wo sie hingingen, gingen sie stracks vor sich hin. Ihre Angesichter waren vorn
gleich einem Menschen, und zur rechten Seite gleich einem Löwen bei allen vieren, und
zur linken Seite gleich einem Ochsen bei allen vieren und hinten gleich einem Adler, bei
allen vieren. Und ihre Angesichter und Flügel waren obenher zerteilt, dass je zwei Flügel
zusammenschlugen, und mit zwei Flügeln bedeckten sie ihren Leib... Und die Tiere
waren anzusehen wie feurige Kohlen, die da brennen; und das Feuer fuhr hin zwischen
den Tieren und gab einen Glanz von sich, und aus dem Feuer gingen Blitze. Die Tiere
aber liefen hin und her wie der Blitz. (Hesekiel 1,414)
Es ist die bekannte Vision, die auch an anderen Stellen beschrieben wird, des
„Viergetieres“, mit den vier Tiergestalten, welche die kosmischen Seelenkräfte des Denkens
(Adler), Fühlens (Löwe), des Wollens (Stier) und der die Seelenkräfte harmonisierenden
Menschenkraft (Mensch oder Engel) darstellt, wie sie im zweiten Ursymbol der
Apokalypse auftaucht (Off. 4,7). Unwillkürlich werden wir bei der Beschreibung der vier
Gestalten bei Hesekiel an die majestätischen Zentaurengestalten aus dem assyrisch-
babylonischen Kulturkreis erinnert, mit den von Priesterbärten umrahmten Gesichtern,
deren Leib in einen stier- und löwenförmigen Leib übergeht, wie sie im Britischen Museum
in London in ihrer gigantischen Größe zu sehen sind. Auch die ägyptische Sphinx fasst das
Rätsel der Herkunft des Menschen in ihrer tierisch-menschlichen Gestalt zusammen: Das
Haupt trägt die Züge einer Frau, während der untere Leib in die Gestalt eines Löwen oder
Stieres übergeht. Das Lächeln des Sphinxantlitzes deutet Rudolf Steiner auf eine
diesbezüglich an ihn gerichtete Frage: Dass die Sphinx über die ganze
Menschheitsentwicklung hinüberblickt in eine Zukunft, wo es keinen Tod und keine
Tränen mehr gibt! 85

In fast allen Völkern war dies Bild, wie es auch den jüdischen Propheten vielfach
erschienen ist, bekannt. Natürlich darf diese kosmische Herkunft der Menschheit nicht im
Sinne des modernen Darwinismus gedeutet werden, sondern sie muss im Lichte einer
kosmogenischen Welt- und Menschheitsevolution angeschaut werden, wie sie in Rudolf
Steiners „Geheimwissenschaft im Umriss“ (GA 13) geschildert wird. Diese Kosmogonie
stimmt durchaus überein mit den auf okkulter Grundlage beruhenden religiösen
Dokumenten, wie dem Johannesevangelium. Was haben wir uns unter dem „Worte“
vorzustellen, das bei Gott im Urbeginne als Schöpferkraft wirkte, wie es im Johannes-
Prolog heißt:
84
Auch Kebar genannt; ein Fluss im Land der Babylonier.
85
In der Zukunft blickt das Menschenantlitz in verklärter Gestalt hervor aus dem abgesonderten,
hinuntergestoßenen Bösen des Tierischen. Denken wir uns das verklärte Menschenantlitz, das heute wie ein
Rätsel schlummert in der tierischen Materie, abgesondert von dem Tierisch-Bösen und symbolisch
dargestellt – die ägyptische Sphinx. Sie ist nicht etwas, was nur auf die Vergangenheit hinweist, sondern sie
weist auch auf die Zukunft hin. [12]

47
Im Urbeginne war das Wort
Und das Wort war bei Gott
Und ein Gott war das Wort.
Dasselbe (das Wort) war im Urbeginn bei Gott.
Alle Dinge sind durch das Wort entstanden
Und ohne das Wort ist nichts entstanden von dem Gewordenen
In Ihm (dem Worte) war das Leben
Und das Leben war das Licht der Menschen
Und das Licht scheint in die Finsternis,86
Und die Finsternis hat es nicht begriffen... (Joh. 1,1-5)
Wo aber war das Wort im Urbeginn? Es wirkte aus dem Tierkreis, der zwölf kosmische
Kräfte umfasst. In ihnen leben die Kräfte des Logos, die in den Buchstaben unserer Sprache
enthalten sind87. Könnten wir die Laute unserer Sprache in der richtigen Reihenfolge in
einem Augenblick aussprechen, so würde im Ätherischen das Urbild des Menschen
erstehen!88 Dieses Urbild des Menschen ruht im Zodiak, in den kosmischen
Gestaltungskräften des „Tierkreises“. – Warum hat man ihn „Tierkreis“ getauft? Weil in
diesen kosmischen Ruhesternen auch die Gattungskräfte des Tierreiches enthalten sind.
Nicht willkürlich sind die einzelnen Bilder des Zodiaks mit den Tiernamen belegt. Diese
Kräfte, die an der Ausprägung der einzelnen Tiergattungen mitgewirkt haben, leben auch
im Menschen. Wir tragen sie in uns als Vermächtnis unserer Vergangenheit, in unseren
Gattungskräften, wie sie sich in der alten Atlantis in den einzelnen Rassen ausgestaltet
haben. In diesen ursprünglich atlantischen Rassen 89 war jede Rasse einer einseitigen
Seelenkraft zugeordnet, dem Prinzip des Denkens (Adler), des Fühlens (Löwe), des
Wollens (Stier) oder des die drei Seelenkräfte harmonisierenden und zusammenfassenden
Menschenwesens90. Es brauchte lange Zeit, bis das Einseitige der Gattungskräfte in der
atlantischen Zeit ausgeglichen und immer mehr zur Überwindung gekommen war. Das ist
ja die Aufgabe der nachatlantischen Entwicklung. Deshalb spricht man in der

86
Andere Übersetzungen haben in der Finsternis.
87
Die Geisteswissenschaft ordnet jedem der 12 Tierkreiszeichen einen oder mehrere „Ur-
Konsonanten“ zu. Dem Löwen entsprechen beispielsweise das D und das T. Gleichermaßen
entsprechen den Planeten unseres Sonnensystems (inklusive unserem Mond) die sieben „Ur-
Vokale“, von denen zwei Diphthonge sind: Der Sonne entspricht das AU, dem Mond das EI. (Alle
Laute der verschiedenen Sprachen, die nicht in diesen Grund-Lauten enthalten sind, gelten als
Abstufungen bzw. Mischungen.)
88
Wenn wir tatsächlich vom a bis zum z gehen könnten in der Lautformulierung, wenn wir dies so zuwege
brächten, dass das a stehen bleiben würde bis zum z und das Ganze würde sich in der Luft abbilden, was
wäre denn das? ... Der menschliche ätherische Leib stünde vor Ihnen, wenn Sie einmal das ganze Alphabet –
man müsste es erst richtig stellen, heute ist es nicht ganz richtig so, wie es gewöhnlich aufgestellt wird, aber
es kommt ja auf das Prinzip jetzt an -, wenn Sie einmal lautlich das Alphabet von a angefangen bis zum z
hinstellen würden, der Mensch stünde vor Ihnen... Das Innere des Menschen, also insofern sich dieses
Innere des Menschen im Ätherleib auslebt, das prägen wir der Luft ein, indem wir sprechen. Wenn wir
Laute zusammenstellen, entstehen Worte. Wenn wir das zusammenstellen vom Anfang des Alphabets bis
zum Schluss, entsteht ein sehr kompliziertes Wort... Dieses Wort enthält aber zu gleicher Zeit den
Menschen in seiner ätherischen Wesenheit... Was ist denn aber der ätherische Mensch? Der ätherische
Mensch ist das Wort, das das ganze Alphabet umfasst. [GA 279, 1. Vortrag]
89
Die Anthropologie spricht heute von „Populationen“, so etwa den Südostasiaten, Amerikanern,
Nordasiaten, Kaukasiern und Afrikanern. (Vgl. CavalliSforza: „Gene, Völker und Sprachen. Die
biologischen Grundlagen unserer Zivilisation“, Hanser, München-Wien, 1999.)
90
Heute „Wassermann“ genannt, eigentlich der zukünftige „Engelmensch“.

48
Geisteswissenschaft nicht mehr von den einzelnen Rassenstufen, sondern von den
Kulturperioden der nachatlantischen Zeit. Denn wir stehen gegenwärtig in dem Übergang
von den alten Rassen, die im Leiblichen verwurzelt sind, zu den mehr im Seelischen
veranlagten kulturellen Kräften, wie sie seit der griechischen Kultur immer mehr sich in
Europa sublimiert, verfeinert und vergeistigt haben. Diese Aufgabe der Überwindung der
alten Rassenkräfte steht nun in dem im 4. Kapitel der Apokalypse beschriebenen Siegel vor
uns.

Der Hinweis auf die in allen alten Mysterien schon bekannten Apokalypsen könnte der
christlichen Seher-Botschaft des Johannes etwas von ihrer Originalität rauben, und die
moderne Bibelkritik ist schnell bei der Hand, die Übernahme von biblischen Texten aus
anderen Kulturbereichen festzustellen. Diese einseitige Auffassung wird man nur solange
gelten lassen, als man noch nicht die geistig-okkulte Grundlage aller religiösen Dokumente
und Überlieferungen durchschaut hat. Denn sowohl die heidnischen wie die hebräischen
Überlieferungen erfließen aus einem konkreten übersinnlichen Erfahrungsbereich. Und
dieser übermittelt den Menschen, die auf der gleichen Bewusstseinsstufe stehen, die
gleichen oder ähnlichen Ergebnisse. Dazu braucht es keiner gegenseitigen Verständigung,
dass die eine Quelle von der anderen beeinflusst worden ist. Die Pyramiden-Erbauer von
Mexiko haben ihre kultischen Bauwerke aus ähnlichen geistigen Impulsen errichtet wie die
Eingeweihten Ägyptens. Eine gegenseitige Beeinflussung ist dafür nicht unbedingt
notwendig. So kann man überrascht sein, wenn man im Buch Hesekiel genau dieselbe
Formulierung wie im 10. Kapitel der Apokalypse liest. So wie der Apokalyptiker dort
aufgefordert wird, das Büchlein, das der Engel ihm reicht, zu essen, das ihm im Bauche
Schmerzen bereiten wird, doch in seinem Munde süß wie Honig ist, so empfängt auch
Hesekiel denselben Auftrag von Gott:
Und er sprach zu mir: „Du Menschenkind, iss, was vor dir ist, iss diesen Brief und gehe
hin und predige dem Hause Israel!“ Da tat ich meinen Mund auf, und er gab mir den
Brief zu essen. Und er sprach zu mir: „Du Menschenkind, du musst diesen Brief, den ich
dir gebe, in deinen Leib essen und deinen Bauch damit füllen.“ Da aß ich ihn, und er war
in meinem Munde so süß wie Honig... „Aber das Haus Israel will dich nicht hören, denn
sie wollen mich selbst nicht hören; denn das ganze Haus Israel hat harte Stirnen und
verstockte Herzen“... Und ich fuhr dahin in bitterem Grimm, und des Herrn Hand hielt
mich fest! (Hesekiel Kapitel 3, Verse 1-3, 7 und 14b)
Das Neue der Apokalypse des Johannes aber ist der Hinweis auf den Menschensohn, der
schon Fleisch geworden ist und der als Ziel der Menschheitsentwicklung im Mittelpunkt
des ganzen Dramas vor uns steht. Deshalb erscheint er dem christlichen Seher gleich zu
Anfang seiner Entrückung, weil dies Symbol das Alpha und Omega, der Anfang und das
Ziel der gesamten Menschheitsevolution ist. Lassen wir das erste Ursymbol, wie es der
Seher in der Vision des Menschensohnes gleich im ersten Kapitel beschreibt, noch einmal
vor uns hintreten. Es ist wie ein machtvoller Blitz, der die Sinneswelt zerreißt und der den
Seher nicht nur in die imaginative Bilderschau versetzt, sondern zugleich auch durchbraust
mit dem inspirativen Posaunenklang.
Ich, Johannes, euer Bruder und Schicksalsgefährte sowohl in allen Prüfungen als auch
im inneren Königtum und in der ausharrenden Kraft, die wir mit Jesus Verbundenen
besitzen, war auf der Insel Patmos. Dort sollte ich des göttlichen Weltenwortes teilhaftig
und der Zeugenschaft des Leidens Jesu erwürdigt werden.

49
Am Tage des Herrn (dem Sonntag) wurde ich in das Geistgebiet versetzt und hörte hinter
mir eine gewaltige Stimme wie den Schall einer Posaune. Sie sprach: „Schreibe, was du
siehst, in ein Buch und sende es an die sieben Gemeinden, nach Ephesus und nach
Smyrna und Pergamon und nach Thyatira, nach Sardes und nach Philadelphia und
nach Laodizea.“
Und ich wandte mich um, um den zu schauen, dessen Stimme zu mir sprach. Und als ich
mich umwandte, sah ich sieben goldene Leuchter und inmitten der Leuchter eine Gestalt
wie die eines Menschensohnes, bekleidet mit einem langwallenden Gewand, die Brust
mit einem goldenen Gürtel umgürtet, mit weißem Haupt, dessen Haar leuchtete wie
weiße Wolle und wie Schnee, mit Augen, als wären es Feuerflammen, mit Füßen, als
wären sie von Golderz, das im Feuer glüht, mit einer Stimme gleich dem Rauschen
großer Wasserströme. In seiner rechten Hand hielt er sieben Sterne, aus seinem Munde
ging ein scharfes zweischneidiges Schwert hervor, und sein Antlitz leuchtete wie die
Sonne in ihrer ganzen Kraft.
Und als ich ihn sah, fiel ich zu seinen Füßen nieder und war wie tot. Er aber legte mir
seine rechte Hand auf und spracht: „Fürchte dich nicht. Ich bin der Erste und der Letzte
und der Lebendige. Ich bin gestorben und trage dennoch das Leben der Welt durch alle
Zeitenkreise. Mein ist der Schlüssel zum Reiche des Todes und der Schatten. Schreibe
nieder, was du siehst, das Gegenwärtige und das Zukünftige. Es ist das Geheimnis der
sieben Sterne, die du siehst in meiner rechten Hand, und der sieben goldenen Leuchter.
Die sieben Sterne sind die Engel der sieben Gemeinden, und die sieben Leuchter sind die
sieben Gemeinden selbst. (Off. 1, 9-20)
Diese erste Offenbarung steht, trotz ihrer kosmischen Größe und Gewalt, in der sich der
„Menschensohn“ dem Seher offenbart, noch ganz an der Grenze zwischen der Sinnes- und
geistigen Welt. Warum wird hier – wie in den weiteren Offenbarungen – der Christus stets
mit „Menschensohn“ oder mit „Jesus“ bezeichnet? Es ist ein tiefes Geheimnis, das sich
einer geisteswissenschaftlichen Christologie enthüllt. Die komische Logoskraft 91, die im
Christus wirkte, konnte nur dadurch in der Menschheitsentwicklung weiterwirken, indem
sie sich ganz verband mit eines Menschen Wesen und einer menschlichen Kraft.
Nur dadurch konnte in einem Menschen der Tod überwunden und besiegt werden,
dass der Christus Mensch wurde und im Augenblick des Sterbens das Todes-
Auferstehungs-Geheimnis dem Menschen Jesus, in dem der Christus inkarniert war,
mitteilte. 92
Das ist der tiefere Grund, weshalb in der Apokalypse der „Menschensohn“ statt dem
„Gottessohn“ in den Evangelien erscheint. Der ganze Weg des Christus geht vom
Gottessohn zum Menschensohn. Durch die Menschwerdung des Christus wird in die
Menschheit die Kraft imprägniert, welche sie wieder zum Geist emporträgt und den Tod
überwinden lässt. Und um diese Kraft handelt es sich in der Apokalypse, sie muss immer
tiefer Menschengestalt und Menschenzüge annehmen, sie muss immer mehr „Mensch
werden“, um den Menschen mit Gott zu verbinden und zu vergöttlichen.
Das ist das letzte und größte Opfer, das Christus gebracht hat, dass er seine Gottheit ganz
auslöschte und ganz Mensch wurde.
Und dieser „Menschensohn“ erscheint dem Seher hier an der Grenze zur ätherischen Welt,
dem nächst höheren Geistgebiet, dessen flammendes Licht in die Sinneswelt
91
Vom Logos war im Anfang des Johannesevangeliums die Rede. Logos (λόγος) wird im Deutschen
mit „Wort“ übersetzt, hat aber im Griechischen eine viel weitere Bedeutung, die in der Bibel bis
zur kosmischen Dimension erweitert wird.
92
Dieses Zitat, angeblich aus einem Vortrag Steiners vom 6.3.1910 entnommen, konnte nicht
aufgefunden werden.

50
hineinleuchtet. Aber er wirkt und spricht für die Angehörigen dieser Sinneswelt. Sein
Auftrag ergeht an die „Engel der sieben Gemeinden“, als deren Leiter und Führer sich der
Menschensohn hier offenbart. In dieser ersten Offenbarung zeigt sich der Christus als das
göttlich-menschliche Führungsprinzip der Menschheit, das sich im letzten Brief an die
Gemeinde von Laodizäa als „der Amen“ 93 bezeichnet – der letzte, zu dem die Entwicklung
hintendiert.
Ich durchschaue dein Tun, du bist weder kalt noch warm, wärest du doch kalt oder
warm! Da du aber lau, weder kalt noch warm bist, werde ich dich ausspeien. Du sagst:
„Ich bin reich und besitze alles und mir fehlt nichts.“ Du weißt nicht, wie erbärmlich,
jämmerlich und armselig du bist, wie blind und nackt. Ich rate dir, bei mir das Gold zu
kaufen, das im Feuer geläutert ist, damit du wieder reich werdest; dazu das weiße
Gewand, damit du bekleidet seiest und nicht die Nacktheit deines Wesens so schmachvoll
in Erscheinung trete. Und dann nimm noch die Salbe, um deine Augen zu salben, damit
du wie der sehend werdest...
Siehe, ich stehe vor der Türe und klopfe an. Wer meine Stimme hört und mir die Türe,
aufmacht, zu dem will ich hineingehen und das heilige Mahl mit ihm halten, und er mit
mir. Die ich durch Schicksalsschläge erziehe, das sind die, die ich liebe. So tue alles,
deine Gesinnung zu ändern. (Off. 3, 15-19)
In die ganze Armseligkeit, Nacktheit und Erbärmlichkeit des westlich-materialistischen
Zeitgeistes versetzt uns das letzte Sendschreiben, das schon in die große Menschheitskrise
mündet, den großen Krieg, womit die sieben nachatlantischen Kulturperioden enden. In
der 6. Kulturepoche wird der große Menschheitsführer um das Jahr 4500 erscheinen, der
als der Maitreya-Buddha94 – der Bringer des Guten durch das Wort – einen gewaltigen
Impuls bringen wird, um die Menschen um sich zu scharen, aus welchen dann, ähnlich wie
beim Untergang der Atlantis, die Saat genommen wird, um die Kultur über die
Katastrophe der großen Vernichtung zu tragen.
Und damit stehen wir vor der ersten großen Zäsur der Menschheitsentwicklung, die durch
das zweite Ursymbol eingeleitet wird. Es ist das Symbol des Viergetiers. Hier beginnt
eigentlich erst das apokalyptische Drama, das die große Entscheidung und Scheidung der
Geister mit sich bringt. Denn mit „Laodizäa“ endet in gewisser Beziehung die rein
physischmaterielle Erdenentwicklung, da an diesem Zeitpunkt sich große kosmisch-
tellurische95 Ereignisse abspielen.

Das zweite Siegel wird die Ouvertüre bilden für das damit einsetzende apokalyptische
Drama der beginnenden Ätherisierung der Erde.
Danach konnte ich schauen: Siehe, eine offene Türe im Himmel. Und die erste Stimme,
die wie der Schall einer Posaune an mein Ohr gedrungen war, sprach: „Steige empor zu
mir! Ich will dir zeigen, was nach all dem Vorangegangenen in der Zukunft geschieht.“
Und schon war ich ins Geistgebiet emporgehoben. Siehe, ein Thron stand im Himmel,
und auf dem Throne saß eine Gestalt. Der Thronende glich in seinem Glanze einem
Jaspis und einem Karneol. Um den Thron rundete sich ein Regenbogen, der in seinem
Licht wie ein Smaragd leuchtete. Im Kreise um den Thron standen vierundzwanzig

93
Off. 3,14: ...tade legei ho Amēn, ho martys ho pistos kai alēthinos... „das (Folgende) sagt der Amen, der
treue und wahrhaftige Zeuge“.
94
Das Wort Buddha im Allgemeinen heißt Altindischen „der Erwachte“; hier ist nicht der historische
„Buddha“ Siddharta Gautama, der Stifter der buddhistischen Religion, gemeint, sondern
„Buddha“ bezeichnet hier die Bewusstseinsstufe, die dieser Mensch erreicht haben wird.
95
d. h. „himmlisch-irdisch“.

51
Throne und darauf saßen vierundzwanzig Älteste in weißen Gewändern mit goldenen
Kronen auf den Häuptern.
Auf dem Throne zuckten Blitze, Stimmen ertönten, Donner rollten, und sieben
flammende Fackeln brannten vor dem Thron. Das sind die sieben göttlichen
Schöpfergeister. Und vor dem Thron war das gläserne Meer gleich dem Kristall.
Inmitten und im Umkreis des Thrones aber vier Tiere mit lauter Augen vorne und
hinten. Das erste Tier glich einem Löwen, das zweite einem Stier, das dritte hatte ein
Antlitz wie ein Mensch, und das vierte war wie ein fliegender Adler. Die vier Tiere hatten
sechs Flügel; rundherum und im Innern waren sie voller Augen. Ohne Unterlass riefen
sie bei Tag und Nacht:
„Heilig, heilig, heilig der Herr, der göttliche Herrscher des Alls, der da war, der da ist
und der da sein wird!“ –
Und so oft die Tiere darbringen Geisteslicht, Preis und Dank dem, der da auf dem
Throne sitzt und das Leben von Ewigkeit zu Ewigkeit trägt, fielen die vierundzwanzig
Ältesten nieder vor dem, der auf dem Throne saß und beteten an den, der von Ewigkeit
zu Ewigkeit lebt, und legten ihre Kronen vor dem Throne nieder und sprachen: „Herr,
Du bist würdig zu nehmen Preis und Ehre und Kraft; denn du hast alle Dinge
geschaffen, und durch deinen Willen haben sie das Leben und ihr Wesen.“ (Off. 4, 111)
Wir wiesen schon darauf hin, dass man in Babylonien und Ägypten die höheren,
übermenschlichen Wesen in Menschengestalten, doch mit Tierköpfen, darzustellen pflegte
zum Zeichen, dass sie einer höheren Kategorie angehören. So stehen auch die ägyptischen
Tiere, welche die kosmischen Kräfte für die Seelenkräfte des Menschen versinnbildlichen,
auf einer sehr hohen seraphischen Entwicklungsstufe. Diese Stufe wird angedeutet durch
das „Empyreum“96 – den Kristallhimmel –, dessen Urbild in dem Symbol des „gläsernen
Meeres“ aufleuchtet, das vor dem Thron sichtbar ist.
Wir finden ihn hinter dem Tierkreis, dessen Entwicklung sich in früheren Weltsystemen
vollzog:
Die Urweltweisheit hat es genannt den Kristallhimmel, und in diesem Kristallhimmel
waren deponiert die Taten der Wesen einer früheren Evolution. Sie bildeten
sozusagen dasjenige, auf Grund dessen die neuen Wesenheiten zu schaffen
haben. [13]

Hier ist der Ort, wo wir einen Blick werfen können in das Mysterium, das der Schöpfung
der Welten zugrunde liegt und sich im Tierkreis konzentriert. Die erste Stufe der
Weltentwicklung manifestiert sich in dem Planetensystem, zu dem unsere Erde gehört.
Darauf folgt die zweite Stufe, bei der ein Planet zum Fixstern erhoben wird. Dies geschah
im Rahmen unserer Weltentwicklung auf der „Alten Sonne“, als diese von einem Planeten
zu einem Fixstern erhoben wurde. 97
Rudolf Steiner hat diesen Augenblick der alten Sonnenstufe in anschaulichen Bildern
festgehalten. Auf dieser alten Sonnenstufe waren Christus und Luzifer 98 Brüder und
einander ebenbürtig.
96
Griechisch für „das im Feuer Befindliche“: In der mittelalterlichen Kosmologie der höchste Teil
des Himmels als Wohnort der Seligen.
97
Siehe im Anhang den Abschnitt „Planetenentwicklung“. Einem sinnlich-wahrnehmbaren
Himmelskörper liegt eine geistige Wesenheit zugrunde, die sich (wie ein menschliches Ich)
verkörpert – etwa in einem Planeten oder einem Fixstern – und sich auch wieder „entkörpert“.
Wie alle geistigen Wesenheiten entwickeln sich auch die Himmelskörper weiter, vom be-
leuchtenden Planeten zum selbstleuchtenden Stern.

52
Aller Glanz, der jemals uns kommen kann durch eine Betrachtung, die von der
Offenbarung des Lichtes ausgeht, ist etwas Geringfügiges gegen die Majestät
Luzifers in der alten Sonnenzeit. Aber wir bemerken innerhalb dieses Luzifers, wenn
wir auf seine Intentionen, die ja dann zu durchschauen sind, eingehen, dass er ein
Geist ist, welcher durch alles das, was er an sich hat, begabt ist mit einem unendlich
großen Stolze, mit einem solchen Stolze, dass man durch diesen Stolz auch versucht
werden kann. Und daneben ist die Gestalt des Christus in der alten Sonnenzeit, der
sozusagen der Herrscher des Sonnenplaneten ist, ein Bild vollster Hingabe an
dasjenige, was ringsherum sonst in der Welt ist. [14]
Die eigentliche Unterscheidung und Trennung beider Wesenheiten (Christus und Luzifer)
zeigt sich in ihrer Haltung gegenüber dem „Weltenwort“, dem Logos, das auf der alten
Sonne vom Tierkreis sich offenbart. Diesem Weltenwort gab sich der Christus hin,
nahm es ganz in sich auf, sodass ... diese Christus-Seele das Vereinigungswesen war
der großen, durch das unaussprechliche Wort hineintönenden Weltengeheimnisse...
Und von dem, was Luzifer und Christus dazumal waren, ging nun alle spätere
Entwicklung aus. Denn das hatte zur Folge, dass die Christus-Wesenheit in sich
aufgenommen hatte das umfassende Weltenwort, die umfassenden
Weltengeheimnisse, und dass die Luzifer-Wesenheit verlor durch das, was ich nur mit
dem Worte „stolze Lichtgestalt“ ausdrücken kann ... das Venusreich.99 [14]
Das ist der spirituelle Hintergrund für die Erhebung des alten Planeten Sonne zum
Fixstern: Denn das Weltenwort hat die Eigenschaft,
dass es sich in der Seele, von der es aufgenommen wird, zu erneuertem Lichte
entzündet, sodass von der alten Sonnenzeit an das Weltenwort in dem Christus Licht
wurde, und der Planet, dessen Herrscher der Christus war, von der alten Sonnenzeit
an sich zum Mittelpunkt des ganzen Planetensystems, zur Sonne, entwickelte, und die
anderen Planeten in Abhängigkeit kamen von der Sonne, auch in Bezug auf ihre
geistigen Herrscher.
Durch seine Hingabe an das Weltenall, durch die Aufnahme des göttlich-
schöpferischen Wortes, durch die Identifizierung mit dem göttlich-schöpferischen, mit
dem unaussprechlichen Wort, durch die Abweisung eines jeglichen Stolzes und durch
den Ersatz eines jeglichen Stolzes durch die Hingabe an das Weltenwort, wurde der
Christus aus dem Herrscher eines Planeten [zum] Herrscher über die anderen
Planeten, mit dem Regierungsgebiet der Sonne. [14]
So wird Christus durch die Aufnahme des Logos der Lenker und Herrscher des Fixsternes
Sonne. Das ist die zweite Stufe auf diesem Entwicklungswege.
Die dritte Stufe vollzieht sich, wenn ein Fixstern sein Ziel erreicht hat und sich in den
Tierkreis opfert. Einen Begriff von der Entwicklungshöhe dieser Wesen kann man
bekommen, wenn man folgendes bedenkt: Das höchste Wesensglied, das der Mensch

98
Luzifer bedeutet „Licht-Träger“, griechisch Phosphoros. Das „Licht“ im geistigen Sinne bezieht
sich auf die Weisheit, denn Luzifer hat die Menschen vor langer Zeit darin unterrichtet; diese
„Urweisheit“ ist im Laufe der Zeiten fast ganz verloren gegangen. Das „Licht“ kann auch physisch
verstanden werden; dann bezeichnet es das Licht, das unsere leiblichen Augen wahrnehmen
können; dieses Licht ist auch durch Luzifer vermittelt.
99
Auf Luzifer, den „Licht-Träger“, in Gestalt einer Schlange, geht die „Versuchung“ zum Sündenfall
zurück. Er wird seitdem Diabolos (διάβολος, sprich: di-A-bolos) „Durcheinander-Werfer“ – d. h.
„Verwirrer, Verleumder“ – genannt. Seine Farbe ist rot.

53
einst100 in sich verwirklichen wird, ist der Geistesmensch 101. Dieses siebte Glied im
Menschen ist aber das [derzeit] unterste Glied dieser erhabenen Wesenheiten des
Tierkreises, deren höchstes Glied (dem Widder entsprechend) das zwölfte Glied ist.
Das zwölfte Glied bei diesen [hoch erhabenen] Wesenheiten ist auch ein Ätherleib...,
der Leben ausströmt, der so wirkt in der Welt, dass er das Leben nicht empfängt,
sondern hingibt, es fortdauernd zu opfern in der Lage ist. Nun fragen wir uns:
Können wir uns denn eine Vorstellung machen von einem Wesen, das irgendwie mit
uns in Beziehung steht und das in einer solchen Weise in unserem Weltall Leben
ausströmt? Ein ausströmendes Leben, das fortdauernd belebend in die Welt fließt?...
Das ist diejenige Wesenheit, die das große Opfer zu bringen vermag, und die im
Tierkreis eingeschrieben ist als die sich für unsere Welt opfernde Wesenheit. Wie der
Mensch aufstrebt in den Tierkreis hinein, so sendet uns diese Wesenheit aus dem
Widder seine Opfergabe dar. Daher die Bezeichnung des sich opfernden Lammes
oder Widders für Christus. Christus wird Ihnen jetzt so charakterisiert als dem
ganzen Kosmos angehörig... und er steht so mit der ganzen Menschheit in einem
Verhältnis, und in einer gewissen Weise sind diese Wesenheiten und Kräfte, die auf
der Erde sind, seine Schöpfungen. [2]
So erschließt sich uns der Blick auf einen neuen Tierkreis, wenn die Menschheit die
Vulkanstufe ihrer planetarischen Entwicklung erreicht hat und reif geworden ist, das große
Opfer zu vollbringen. Dann wird aus dem Fixstern der Erde auf der Vulkanstufe, nach
ihrer Vereinigung mit der Sonne, ein neuer Tierkreis – eine neue Weltenschöpfung. Das ist
das große Mysterium, das jeder neuen Weltschöpfung vorausgeht.
Wenn ein solcher Planet, wie es unsere Erde ist, aufgestiegen ist zum Sonnendasein,
wenn er allmählich mit seiner Sonne sich vereinigt hat und das Ganze noch über das
Sonnendasein hinaussteigt..., dann entsteht das, was wir heute einen Tierkreis
nennen... Wenn also die Wesen nicht mehr auf einen bloßen Fixstern beschränkt
bleiben, sondern ihre eigene Entwicklung so mächtig ausdehnen, dass sie über
Fixsterne sich erstreckt..., dann ist eine höhere Stufe erreicht, die Stufe der
Tierkreisentwicklung. Tatsächlich ist es so, dass diejenigen Kräfte, die aus einem
Tierkreis auf ein Planetensystem wirken, selbst früher in einem Planetensystem sich
entwickelt haben und zu einem Tierkreisstadium fortgeschritten sind...
Auf geheimnisvolle Weise entstand schon der erste Morgendämmerungszustand der
Erde, der alte Saturn, durch ein Opfer des Tierkreises. Was erst in einem
planetarischen System ist, entwickelt sich zum Sonnendasein, dann zum
Tierkreisdasein und erlangt dann die Fähigkeit, selbst schöpferisch zu werden, sich
hinzuopfern in einem planetarischen Dasein... Und fortwährend regnen die Kräfte
aus dem Tierkreis in das planetarische Dasein hinunter...
Diese erhabenen Wesenheiten sind die Reste, die uns herübergekommen sind aus
einem alten Sonnensystem (das „gläserne Meer“). Das, was früher innerhalb eines
Sonnensystems sich entwickelt hat, das kann jetzt herunterwirken aus dem
Weltenraum und kann ein selber neues Sonnensystem aus sich gebären und schaffen.
Deshalb sind diese Wesenheiten, die Seraphime, Cherubime, Throne102 für uns
zunächst die höchste Hierarchie, weil sie ihre Sonnensystem-Entwicklung bereits
durchgemacht haben und zum großen kosmischen Opferdienst aufgestiegen sind. [2]
100
bzw. in „absehbarer Zeit“ bis zum Ende der Vulkan-Stufe.
101
Dieses höchste zu entwickelnde Wesensglied des Menschen nannten die Inder Atman, es ist ein
Teil des dreifachen Menschengeistes.
102
Die drei Abteilungen der obersten vom Menschen erfassbaren Hierarchie.

54
Wie in einem konzentrierten Brennpunkt tritt uns also diese Äonen umfassende göttliche
Weltentwicklung in dem zweiten Siegel vor Augen: Welten-Vergangenheit und Welten-Ziel
vereinend.

Drei Kreise sind es nun, die uns dieses Ursymbol enthüllt:


Der 1. Kreis ist der äußerste. Es sind die erhabenen sphinxartigen Geisteswesen, deren
Flügel uralte Geistsubstanz vergangener Weltenepochen hineintragen in die heutige
Weltenentwicklung. Wie gigantische Wächter umgeben sie das apokalyptische Drama, das
sich in ihrer Mitte abspielt.
Der 2. Kreis, der sich um das Allerheiligste, den Thron im Mittelpunkt, schließt, sind die
24 Ältesten. Sie bilden das Ziffernblatt der kosmischen Weltenuhr. Es sind die aus der
Menschheitsentwicklung hervorgegangenen Führergeister, denen am Ende der
Menschheitsentwicklung die Führung der Menschheit übertragen wird. In der ersten
Periode liegt diese Führung in den Händen der Götter. In der zweiten, mittleren Periode,
der Gegenwart, liegt sie in den Händen göttlich-menschlicher Führermächte, der
sogenannten Bodhisattvas103. Das sind Eingeweihte wie zum Beispiel Buddha, die von
einem Engel- oder Erzengelwesen inspiriert und überschattet sind. In der dritten Periode
fällt die Menschheitsführung den Ältesten zu, die aus der Menschheit hervorgegangen
sind. Es sind dies die „Meister der Menschheit“. Die göttliche Weisheit hat 72 dieser
Menschheitsführer als „Älteste“ vorgesehen. Aber sie weiß, dass ein Drittel das Ziel nicht
erreichen wird, ein weiteres Drittel wird abfallen – sodass nur ein Drittel am Ende der
Erdenentwicklung übrig bleiben wird. Das sind die 24 Ältesten. Sie bilden die Zeiger der
Weltenuhr und bringen das Drama in Bewegung.
Der 3. Kreis wird von den Menschen selbst gebildet, deren Lebensfrüchte entsiegelt
werden. Johannes als Zeuge und Zuschauer dieser apokalyptischen Prüfung, erlebt als
eingeweihter Schicksalsgenosse die Eröffnung der sieben Siegel des Lebensbuches.

Immer wenn eine Wende als Übergang zu einem höheren Bewusstsein sich vollzieht, tritt
eine große Pause in der „Offenbarung des Johannes“ im Himmel ein, alles konzentriert sich
in den geistigen Sphären zur Vorbereitung für das Kommende. Ein himmlischer Kultus
wird zelebriert – nicht für Menschen, sondern für die Himmelssöhne und Geistesmächte,
deren Lob- und Dankeshymnen zum Thron des Höchsten emporsteigen. So auch hier am
Ende des 4. Kapitels, als die vier seraphischen Weltenwächter der Menschheitsentwicklung
um den Thron erscheinen. Der moderne Leser übergeht gerne diese Dankeshymnen im
Fortgang der Handlung, da sie ihm nicht viel zu sagen haben. Und doch bilden sie eine
wichtige Atempause in der Handlung – einen Übergang, durch den eine neue
Bewusstseinsebene eingeleitet wird. Auch hier münden die Lobgesänge der Hierarchien in
das „Neue Lied“ ein, das dann im 5. Kapitel von den vier apokalyptischen Tieren und den
vierundzwanzig Ältesten vor dem Lamme angestimmt wird. Und in diesen Lobgesang
mischen sich bereits die Stimmen derjenigen Menschen, die dem Geist ergeben sind und
deshalb die neue Bewusstseinssphäre erleben können:
Das Lamm nahm das Buch aus der rechten Hand des Thronenden. Und als es das Buch
nahm, fielen die vier Tiere und die 24 Ältesten vor dem Lamme nieder. Jeder hatte eine

103
Die Anthroposophie verwendet das Wort Boddhisattva (alt-indisch für „Erleuchtungswesen“) in
einem besonderen Sinn: Es steht hier für eine Zwölfheit spiritueller Meister, die unter Leitung des
Christus die Entwicklung der Menschheit lenken.

55
Harfe und goldene Schalen und Räucherwerk in der Hand. Das sind die Gebete derer,
die dem Geist ergeben sind. Und sie alle sangen das Neue Lied:
„Du bist würdig, das Buch zu empfangen und seine Siegel zu lösen. Denn du bist
geopfert worden und hast durch dein Blut, das für Menschen aus allen Stämmen und
Sprachen und Völkern und Rassen geopfert worden ist, die Gotteskraft uns
zurückerkauft. Du hast uns zu Königen und Priestern gemacht, und wir werden Könige
sein über das Erdenwesen.“ (Off. 5, 810)
Erst wenn wir in jene Weltensphäre einzudringen versuchen, aus der uns die Urmelodie
des Johannes-Prologs erklingt, aus dessen Urklang alles Leben quillt und alles geschaffen
wurde, gewinnen wir eine Vorstellung von der göttlichen Sphärenharmonie, aus der durch
fortschreitende Verdichtung alles Physisch-Materielle entstanden ist. Das Experiment der
Chladnischen Klangfiguren104, die sich nach dem Erklingen des Tones in den Sand
einzeichnen, kann uns eine Brücke des Verständnisses sein. Der Johannes-Prolog wird uns
ein Verständnis für die Klänge der göttlichen Sphärenmusik wieder erschließen.
Es bleibt eine ewige Wahrheit, auch wenn sie uns in unserem Zeitalter ferne gerückt ist:
Der einzige Zugang zur göttlichen Welt ist die Verehrung, die Devotion, die Andacht. Ist
das Wort der Sprache das Ausdrucksmittel unter den Menschen auf Erden, so ist es die Kraft
der Verehrung und der Ehrfurcht, was die Wesen der höheren Hierarchien miteinander
verbindet und uns den Zugang zu ihnen erschließt. Die einzelnen übereinander sich
erhebenden Bewusstseinssphären der geistigen Wesen leben in gebetartiger Hingabe und
meditativer Sammlung. Menschen, welche ohne diese Stimmung die geistige Welt betreten,
würden sich wie in einen leeren Raum versetzt fühlen, wie von grauem Nebel umgeben.
Dies ist der Fall, wenn der Mensch ohne religiöse Ehrfurcht und Hingabe die geistige Welt
nach dem Tode betritt.

Dynamische Bewegung kommt in das Drama durch die Frage des „Starken Engels“, neben
dem Thron, der mit großer Stimme ruft:
„Wer ist würdig, das Buch zu öffnen und seine Siegel zu brechen?“ Und niemand im
Himmel noch auf der Erde noch unter der Erde konnte das Buch öffnen und hinein
blicken. Und ich weinte sehr, da niemand würdig erfunden ward, das Buch aufzutun und
zu lesen, noch hineinzuschauen.
Und einer von den Ältesten sprach zu mir: „Weine nicht. Siehe, es hat überwunden der
Löwe aus dem Stamme Juda, die Wurzel Davids. Er kann das Buch öffnen und seine
sieben Siegel brechen.“
Und ich sah und siehe: Mitten zwischen dem Throne und den vier Tieren und zwischen
den Ältesten stand ein Lamm, als wenn es erwürgt wäre, das hatte sieben Hörner und
sieben Augen. Das sind die sieben Geister Gottes, in alle Lande gesandt. Und als es das
Buch nahm, fielen die vier Tiere und die 24 Ältesten nieder vor dem Lamm und hatten
jeder eine Harfe und goldene Schalen voll Räucherwerk, das sind die Gebete derer, die
dem Geist ergeben sind. (Off. 5, 28)
Mit der Entsiegelung der sieben Siegel ist die erste Stufe überschritten, die erste große
Station auf dem Wege der Vergeistigung der Erde. Und deshalb bildet diese Stufe eine so
starke Prüfung für die Menschheit. Das Lebensbuch wird entsiegelt. Wir können uns von
diesem wichtigen Geschehen eine Vorstellung bilden im Hinblick auf die Entsiegelung

104
Wird eine mit Sand bestreute, dünne (vorzugsweise metallene) Platte durch einen drangehaltenen
Geigenbogen oder eine Stimmgabel in Schwingung versetzt, zeichnen sich verschiedenartige
Muster im Sand ab, indem dieser zu Stellen schwächerer Schwingung „hinwandert“.

56
unseres Schicksalsbuches nach unserem Tode. Unsere Lebensfrucht wird sichtbar durch
den sich vom physischen Leibe trennenden Ätherleib, in dem unsere
Lebensschicksalsfrucht eingetragen ist. Und je nach den auf Erden geernteten
Lebensfrüchten, die wir mit hinübertragen in die geistige Welt, wird sich unser weiterer
Weg in die geistige Sphäre gestalten.
Dasselbe spielt sich ab, wenn die ganze Menschheit die Schwelle zur geistigen Welt
überschreitet, nachdem die physisch-materielle Erdenentwicklung im engeren Sinne
absolviert ist und der Mensch sich nicht mehr in einem vom Weibe geborenen Erdenleib
inkarnieren kann. Das wird bereits in verhältnismäßig kurzer Zeit der Fall sein durch die
Degeneration des weiblichen Organismus. Wenn der in der alten Lemuris aus der Erde
ausgetretene Mond sich wieder mit der Erde verbindet (ungefähr im 8. Jahrtausend), wird
sowohl die Fähigkeit der sexuellen Fortpflanzung wie die des durch das Gehirn bewirkten
intellektuellen Denkens aufhören. Die Krise, die hiermit verbunden ist, spiegeln die
Imaginationen bei der Entsiegelung der sieben Siegel des Lebensbuches.
Die ersten vier Siegel enthalten noch die Gattungskräfte der Vergangenheit. Sie müssen in
der Zukunft immer mehr zerstörerische Kräfte entfesseln, da sie auf einem
Entwicklungspunkt der Vergangenheit stehen geblieben sind, der durch den
Christusimpuls überwunden werden muss. Welche Zerstörungskräfte aus diesen
unverwandelten Rasse- und Blutskräften entstehen, hat uns das 20. Jahrhundert durch den
Nationalsozialismus genügend gezeigt!
Erst mit dem 5. Siegel erscheinen Menschengestalten in weißen Kleidern, die das Erbe der
Gattungskräfte aus der Vergangenheit abgestreift und überwunden haben. Hier findet die
Wende statt: Der erste Schritt in die Menschheitszukunft wird vollzogen.
Das 6. und 7. Siegel führen schon weiter ins Kosmische der ätherischen Welt hinaus, sodass
die physische Erde für die irdischen Sinnesorgane, die allein das Materielle wahrzunehmen
vermögen, entschwindet.
Wir werden sehen, wie dies sich heute schon vorbereitet, wie die Ätherisierung der Erde
sowie die damit verbundene Scheidung der Geister sich schon ankündigt, wenn auch in
zunächst sublimen Phänomenen, auf die wir unsere Aufmerksamkeit richten sollten.

57
3. Die Ätherisierung der Erde; die Entsiegelung des Lebensbuches
Das sogenannte „Jüngste Gericht“ beginnt mit der großen Scheidung der Geister in
unserem Jahrhundert. Damit hängt das Christusereignis des 20. Jahrhunderts zusammen,
ja das „Jüngste Gericht“ ist eigentlich die Ursache dafür, dass der Christus im
20. Jahrhundert den Menschen in ätherischer Gestalt erscheinen wird und somit als
„Richter“ die Führung und den Ausgleich des Karmas übernimmt. Da dieser innere
Zusammenhang dieser beiden Ereignisse oft übersehen wird, sei hier zunächst eine Stelle
aus einem Vortragszyklus Rudolf Steiners wiedergegeben:
Woher kommt es denn überhaupt, dass vom 20. Jahrhundert ab der Christus Jesus
immer mehr hereintreten wird in das gewöhnliche Bewusstsein der Menschen? – Das
hat folgenden Grund:
Ebenso wie auf dem physischen Plan im Beginne unserer Zeitrechnung in Palästina
ein Ereignis sich abgespielt hat, in welchem der Christus die wesentlichste Rolle
spielte, ein Ereignis, das Bedeutung hat für die ganze Menschheit, so wird sich im
Laufe des 20. Jahrhunderts – gegen Ende des 20. Jahrhunderts – wiederum ein
bedeutsames Ereignis abspielen – allerdings nicht in der physischen Welt, sondern in
den höheren Welten, und zwar in derjenigen Welt, die wir zunächst als die Welt des
Ätherischen bezeichnen. Und dieses Ereignis wird ebenso grundlegende Bedeutung
für die Entwicklung der Menschheit haben, wie das Ereignis von Palästina im
Beginne unserer Zeitrechnung. Gerade wie wir sagen müssen: Für den Christus
selber hatte das Ereignis von Golgatha die Bedeutung, dass mit diesem Ereignis ein
Gott gestorben ist, ein Gott den Tod überwunden hat..., so wird sich ein Ereignis
abspielen von tiefgehender Bedeutung, das nur nicht auf dem physischen Plan sich
vollzieht, sondern in der ätherischen Welt. Und dadurch, dass dieses Ereignis sich
vollzieht, dass mit dem Christus selber sich vollzieht, dadurch wird die Möglichkeit
geschaffen, dass die Menschen den Christus sehen lernen, schauen werden...
Dieses Ereignis ist kein anderes, als dass ein gewisses Amt im Weltenall für die
menschheitliche Entwicklung im 20. Jahrhundert übergeht, in einer erhöhteren Weise
übergeht, als das bis jetzt der Fall war – an den Christus. Und zwar lehrt uns die
okkulte Forschung, die hellseherische Forschung, dass in unserem Zeitalter das
Wichtige eintritt, dass der Christus der Herr des Karmas für die
Menschheitsentwicklung wird. Und das ist der Beginn für dasjenige, was wir auch in
den Evangelien finden, mit den Worten angedeutet: Er werde wiederkommen „zu
scheiden (oder die Krisis herbeizuführen) für die Lebendigen und die Toten!
[15, S. 27]
Ich muss gestehen, dass dies die einzig mir bekannte Stelle im Vortragswerk Rudolf
Steiners ist, wo dieser Zusammenhang der ätherischen Erscheinung des Christus mit dem
neuen Amt, das der Christus als „Richter“ übernimmt, nicht nur ausgesprochen wird,
sondern dass dieses neue Amt als das verursachende Ereignis für die ätherische
Christuserscheinung bezeichnet wird. Wir sind gewohnt, dieses Amt mit dem Begriff zu
bezeichnen, den Rudolf Steiner an anderen Orten meistens gebraucht: Der Christus wird
der „Herr des Karma“. Obwohl mit diesem Begriff sehr präzise auf dieses Amt
hingewiesen wird, so neigen wir doch dazu, solche Terminologien wie ein feststehendes
Dogma hinzunehmen, ohne die Vielschichtigkeit solcher Begriffe in unserem Denken uns
klarzumachen. Und es ist ein sehr vieldeutiger und nicht ganz leicht zu fassender Begriff,

58
der hiermit ausgesprochen ist. Was dieser Begriff beinhaltet, ist nicht nur ein Ereignis, das
sich an den individuellen Menschen wendet, sondern es ist eine Menschheits-
Angelegenheit von größtem Ausmaß. Es ist das Ereignis, das man im traditionellen
Sprachgebrauch als „Jüngstes Gericht“ zu bezeichnen pflegt.
Prüfen wir daraufhin die „Apokalypse“, wie sie in den synoptischen Evangelien in der
Ölbergszene am Schluss dieser Evangelien als die „Wiederkunft Christi“ beschrieben wird,
so finden wir, dass damit in der Tat die Scheidung der Geister, das „Jüngste Gericht“
heraufzieht. Die Erscheinung des Christus im 20. Jahrhundert ist also der Beginn des
Jüngsten Gerichtes, wie es die synoptischen Evangelien beschreiben:
Und als er auf dem Ölberg saß, traten zu ihm seine Jünger und sprachen: „Sage uns,
wann wird das geschehen? Und an welchen Zeichen können wir deine Geistesankunft
und die Vollendung des gegenwärtigen Äons erkennen?“ Und darauf erfolgt die
Zukunftsschau, die in die ätherische Ankunft des Menschensohnes mündet:
„Denn wie der Blitz im Osten aufflammt und bis zum Westen leuchtet, so wird die
Geistesankunft des Menschensohnes sein. Und dann wird das Bild des Menschensohnes
im Geistgebiet sichtbar sein. Alle Stämme werden unter Notrufen den Sohn des
Menschen schauen, wie er kommt im Äther-Wolkensein. Und er wird seine Engel
aussenden über den Klängen der großen Posaune, und sie werden versammeln alle, die
als Träger des höheren Seins („seine Auserwählten“) mit ihm verbunden sind...“ (Mt. 24;
vgl. Mk. 13 und Lk. 21)
Aus all diesen Schilderungen geht der apokalyptische Charakter hervor. In großen
Trübsalen, die über die Erdbewohner hereinbrechen und jeden vor schwere Prüfungen
stellen, kündigt sich die Ankunft des Menschensohnes an:
„Und die Menschen werden verschmachten vor Furcht und Warten der Dinge, die da
kommen sollen auf Erden; denn auch der Himmel Kräfte werden sich bewegen. Und
alsdann werden sie sehen des Menschen Sohn kommen in der Wolke mit großer Kraft
und Herrlichkeit. Wenn aber dieses anfängt zu geschehen, so sehet auf und erhebet eure
Häupter, darum dass sich eure Erlösung naht.“ (Lk. 21, 2628)
Wie können wir diese Bilder der Evangelien vom Gesichtspunkt der Geistesforschung
verstehen? – Wir können sie zunächst damit umreißen, dass das Ereignis der ätherischen
Christuserscheinung, von dem die Geistesforschung spricht, der Beginn der großen
Menschheits-Entscheidung ist, womit das Jüngste Gericht und zugleich die Ätherisierung
der Erde eingeleitet wird! Daher erscheint der Christus im Ätherischen, der an die
physische Welt angrenzenden Weltensphäre. Deshalb müssen die Menschen sich zu dem
ätherischen Hellsehen hinauf erheben, das als ein natürliches sich immer mehr einstellen
wird. Daher ist es so wichtig, sich mit der Ätherwelt zu beschäftigen, in die das
Bewusstsein der Menschheit immer mehr hineinerwachen muss. Welche Symptome
können wir nun angeben, in denen sich die Ätherisierung der Erde und Menschheit
ausspricht und ankündigt?
Man kann hierbei auf die beiden Aspekte hinweisen, den irdisch-kosmischen und den
menschlichen Aspekt. Vom irdisch-kosmischen Aspekt aus gesehen durchläuft die Erde in
ihrer Entwicklung verschiedene Stufen oder Aggregat-Zustände, indem sie sich aus dem
Geistigen verdichtet, um sich dann wieder zu vergeistigen. Dabei macht sie einen
Inkarnations- und einen Exkarnationsprozess durch:

59
Abb. 3: Inkarnations- und Exkarnationsprozess 105

Wir stehen heute vor dem Übergang von der physisch-materiellen Stufe zur ätherischen,
die sich nach Vollendung der 7. nachatlantischen Kulturperiode vollziehen wird.
Symptome für diese Ätherisation der Erde und Menschheit sind bereits vorhanden. Wir
nennen die erhöhte Radioaktivität, die zum Zerfall der physischen Erde beiträgt. Die Erde
wird immer mehr ein zerfallender Leichnam. Dadurch wird das Geistige frei, sodass das
Ätherische sichtbar wird.
Grundsätzlich können wir hier die Frage aufwerfen: Ist mit der Ätherisierung der Erde ein
Zustand gegeben, der alles sinnlich Wahrnehmbare ausschließt? Hat sich dann die
physische Erdenmaterie bereits völlig aufgelöst? – Ich glaube, dies verneinen zu müssen.
Denn erst beim Übergang des Erdenplaneten in den Jupiterzustand, (wobei eine
allgemeine Vergeistigung in dem Pralaya-Zustand eintritt) fällt der physische
Erdenleichnam in den „Weltenabgrund“, da er alle diejenigen Bestandteile enthält, die, wie
der menschliche Leichnam, dem Tode verfallen. Apokalyptisch wird der Erdenleichnam
mit den sich der Wandlung zum Geistigen widersetzenden Kräften in den „feurigen
Pfuhl“ 106 geworfen:
Und der Tod und die Hölle wurden geworfen in den feurigen Pfuhl. Das ist der andere
Tod. Und so jemand nicht ward gefunden in dem Buche des Lebens, der ward geworfen
in den feurigen Pfuhl. (Off. 20, 1415) – oder, wie es Emil Bock übersetzt: ... in die
feuerschwelende sumpfige Tiefe. [16]
Die physische Erdenmaterie (das Mineralreich) wird bis zum Ende der Erdenentwicklung
bis zu einem gewissen Grade erhalten bleiben, aber eine Scheidung tritt ein, ein
zweigeteiltes Reich: nämlich (1.) das Lichtreich ätherischer Kräfte, zu dem diejenigen
Menschen den Zugang finden, welche sich aufzuschwingen vermögen in das leibfrei
imaginative Denken 107 und dadurch den gehirngebundenen Intellekt überwinden,

105
Bildliche Darstellung der „Vermaterialisierung“ des Geistigen und der „Vergeistigung“ des
Materiellen. Diese Schritte gelten sowohl für das einzelne sich inkarnierende und wieder
exkarnierende Menschenwesen als auch für die gesamte jetzige Erde. Mit „Jupiter“ ist das „Neue
Jerusalem“ gemeint, die nächste Inkarnation des Geisteskeims der Erde. Die Gegenwart liegt
zwischen dem Tiefpunkt („5.“) und den „Siegeln“. Siehe hierzu auch das 5. Kapitel.
106
Nach Luthers Übersetzung. Man kann auch einfach „Feuersee“ übersetzen.
107
Vgl. hierzu GA 4, „Die Philosophie der Freiheit“. Mit „gehirngebundenem“ Denken ist gemeint,
dass sich das Gedankenleben eines Menschen nur nach Maßgabe seiner Gehirnstruktur abspielt,
durch diese aber automatisiert und subjektiv abläuft. Das „leibfreie Denken“ hingegen ist wie eine
Art „Gedanken-Sinn“, welcher die den Dingen innewohnenden Ideen durch einen
selbstbestimmten Willensakt objektiv ergreifen kann. Nicht die Intelligenz als geistige Kraft an
sich wirkt auf den Menschen verderblich, sondern sie tut dies nur, wenn sie ganz vom Gehirn
„aufgesogen“ wird und sich dann nicht mehr ungehindert entfalten kann.

60
während (2.) die anderen Menschen, die in diesem Intellekt verhaftet bleiben, sich
verstricken in das Mineralische, wenn der Mond sich wieder mit der Erde vereinigen wird:
Und aus der Erde wird aufsprießen ein furchtbares Gezücht von Wesenheiten, die in
ihrem Charakter zwischen dem Mineralreich und Pflanzenreich drinnen stehen als
automatenartige Wesen mit einem überreichlichen Verstande, mit einem intensiven
Verstande. Diese Bewegung wird über der Erde Platz greifen und sie überziehen wie
ein Netz und ein Gewebe von furchtbaren Spinnen, Spinnen von einer riesigen
Weisheit, die aber in ihrer Organisation nicht einmal bis zum Pflanzendasein
heraufreichen,108 die sich ineinander verstricken werden, die in ihren äußeren
Bewegungen all dasjenige imitieren werden, was die Menschen ausdachten mit dem
schattenhaften Intellekt, der sich nicht anregen ließ von demjenigen, was durch eine
neue Imagination, was überhaupt durch Geisteswissenschaft kommen soll.
Die Erde wird überzogen sein, wie sie jetzt mit einer Luftschicht überzogen ist, wie
sie sich manchmal mit Heuschreckenschwärmen überzieht, mit furchtbaren
mineralisch-pflanzlichen Spinnen, die sehr verständig, aber furchtbar bösartig sich
ineinander spinnen. Und der Mensch wird, insoweit er nicht belebt hat seine
schattenhaften intellektuellen Begriffe, sein Dasein ... mit diesen furchtbaren
mineralisch-pflanzlichen Spinnen-Getieren verbinden müssen. Er wird selber
zusammenleben mit diesen Spinnentieren, und er sein weiteres Fortschreiten im
Weltendasein wird müssen in derjenigen Entwicklung suchen, die dann annimmt
dieses Spinnengetier. [17, S. 204 f.]
Im imaginativen Bilde erscheint dies zweigeteilte Reich im Bilde des Weibes, mit der Sonne
bekleidet, mit dem Mond unter ihren Füßen: Diese sich verhärtenden mondhaften Kräfte,
die das Weib unter ihre Füße zwingt, und damit überwunden hat, werden sich auf dem
Jupiter als ein neuer Mond herauslösen, bis sie auf der Venus als „unverbesserlicher
Mond“ 109 sich endgültig von der fortschreitenden Evolutionslinie trennen und
ausgeschieden werden. Wir müssen uns also vorstellen, dass mit der Ätherisierung der
Erde das Ätherische vom Physisch-Materiellen sich zu trennen beginnt, doch dass das
Physische trotzdem noch bestehen bleibt.
In dem Vortragszyklus „Die Theosophie des Rosenkreuzers“ findet sich ein Hinweis auf
die zukünftige Lebens- und Leibesgestaltung des Menschen, den ich meinen Lesern doch
gerne mitteilen möchte:
Der Mensch selbst also ist es, der die zukünftige Gestalt seines Leibes herbeiführen
wird. Indem der Mensch immer weicher und weicher wird, das heißt indem er sich
absondern wird von den harten Teilen, geht er seiner Zukunft entgegen. Es kommt ein
Zeitalter, wo der Mensch wie in verflossener Zeit gleichsam über seinem irdischen
Teile leben wird. Dieser Zustand, der Ihrem heutigen Schlafzustand vergleichbar ist,
wird alsdann abgelöst werden von einem andern, wo der Mensch seinen Ätherleib
108
d. h. wohl, dass diese Wesen keinen eigenen Äther- bzw. Lebensleib besitzen werden. Ihre
Wirksamkeit könnte vielleicht ähnlich derjenigen von Viren sein, die ja nicht als Lebensform
gelten.
109
Dies ist ein Ausdruck aus Steiners „Geheimwissenschaft im Umriss“ Während [des] Venuszustandes
bleibt die Erde mit der Sonne verbunden... [und es] spaltet sich aus der Venus ein besonderer Weltenkörper
heraus, der alles an Wesen enthält, was der Entwickelung widerstrebt hat, gleichsam ein „unverbesserlicher
Mond“, der nun einer Entwickelung entgegengeht mit einem Charakter, wofür ein Ausdruck nicht möglich
ist, weil er zu unähnlich ist allem, was der Mensch auf Erden erleben kann. Die entwickelte Menschheit
aber schreitet in einem völlig vergeistigten Dasein zur Vulkanentwickelung weiter, deren Schilderung
außerhalb des Rahmens dieses Buches liegt. [GA 13, S. 292]

61
wird willkürlich herausziehen können aus seinem physischen Leibe. Es wird
gleichsam der dichtere Teil des Menschen hier unten auf Erden sein, und der Mensch
wird ihn wie ein Instrument von außen benutzen. Der Mensch, wird seinen Leib nicht
mehr so an sich tragen, dass er in ihm wohnt, sondern er wird darüber schweben; der
Leib wird feiner und dünner geworden sein. (Das erscheint heute als phantastischer
Gedanke, aber man kann es aus den geistigen Gesetzen mit Bestimmtheit wissen,
ebenso wie man aus den Gesetzen der Astronomie Sonnen- und Mondfinsternis für
die Zukunft berechnet. Und umgestaltend wird der Mensch vor allen Dingen wirken
auf die Hervorbringungskraft.)
Dasjenige Organ, was sich heute schon darauf vorbereitet, das zukünftige
Fortpflanzungsorgan zu werden, ist der menschliche Kehlkopf. So wie heute das Wort
nur zur Luftwelle wird, so wird in Zukunft des Menschen inneres Wesen, sein eigenes
Ebenbild, wie es heute im Worte ist, aus dem Kehlkopfe herausdringen. Und das wird
zukünftig die Geburt eines neuen Menschen sein, dass er ausgesprochen wird von
einem anderen Menschen.
Das Mineralreich wird, trotzdem es am letzten entstanden ist, in seiner heutigen
Form am ehesten wieder verschwinden... Der künftige Menschenleib wird sich
zunächst nur das eingliedern, was pflanzlicher Substanz ist. Alles, was heute im
Menschen mineralisch wirkt, wird verschwinden. So lebt der Mensch hinüber auf den
Jupiter, indem er alles Mineralische ausscheidet und zum pflanzlichen Schaffen
übergeht... Alle materialistisch denkenden Seelen arbeiten an der Hervorbringung
böser Rassen, und was spirituell gearbeitet wird, bewirkt die Hervorbringung einer
guten Rasse. So wie ältere Zustände, die zum Affengeschlecht heruntergestiegen sind,
uns heute grotesk erscheinen, so bleiben materialistische Rassen auf dem Standpunkt
der Bosheit und werden als böse Rassen die Erde bevölkern. [18, 13. Vortrag]
Vom menschlichen Aspekt kündigt sich dieser Übergang ins Ätherische in dem labilen
Seelenzustand an, wodurch zum Beispiel die neue Generation der Rauschgiftsucht verfällt.
Sie möchte aus dem Gefängnis des rein Materiellen heraus, findet aber nicht die rechten
Wege und wirft sich daher dem luziferischen Rausch in die Arme. An vielen anderen
Symptomen, wie dem jugendlichen Irresein, den pathologischen Zuständen und der
Schizophrenie, kann dieses labile Gleichgewicht beobachtet werden, da die festen
traditionellen Stützen bis ins Leibliche hinein nicht mehr als tragbar empfunden werden.
Der Prozess der Ätherisation zeichnet sich auch in der menschlichen Organisation ab,
indem der menschliche Ätherleib sich vom physischen Leib immer mehr loszulösen
beginnt. Beim Herzorgan begann diese Loslösung nach Rudolf Steiner bereits im Jahre 1723
und ist heute beendet. Die einzelnen ätherischen Organe trennen sich von ihren physischen
Organen, da der Ätherleib als Ganzes wieder herauszusteigen beginnt, so wie er sich in
den vorchristlichen Zeiten mit dem physischen Leibe verbunden hat, bis der Ätherleib mit
dem physischen Leib im Jahre 333 nach Christus zur Deckung kam, wodurch das Ich-
Bewusstsein im Physischen verankert wurde.110 Daraus folgt, dass der heutige Mensch in
seelische Schwankungen kommen muss, wenn er nicht anstrebt, sein Ich-Bewusstsein im
Geistigen zu verankern, um dort seinen Schwerpunkt zu finden. Die Heilkunst der
Zukunft wird diesem Phänomen Rechnung zu tragen haben, um von den ätherischen
Bildekräften aus die physischen Organe zu beleben und zu heilen.

110
Diese Aussage konnte nicht verifiziert werden.

62
(Der eigentlich esoterische Christus-Aspekt ist von Rudolf Steiner in dem Vortrag über die
„Ätherisation des Blutes“ gegeben. 111 Wir werden in unseren Betrachtungen hierauf noch
näher einzugehen haben.)

4. Das Wundergewebe der göttlichen Hierarchien


Es ist im Grunde genommen ganz unmöglich, ein Verständnis von dem apokalyptischen
Drama zu gewinnen, das sich, die ganze Menschheit miteinbeziehend, vor uns in
mächtigen Bildern entrollt, ohne die Rangordnung der geistigen Welt in den höheren
Hierarchien anzuerkennen und zu verstehen. Diese Bilder sind uns am einprägsamsten
geworden durch die 15 Holzschnitte Albrecht Dürers, zu denen Giorgio Vasari schrieb:
Indem Albrecht Dürer nun fortfuhr, seinen Ideen freien Lauf zu lassen, suchte er
15 Holzschnitte gleicher Größe von der schrecklichen Vision zu machen, die Sankt
Johannes auf der Insel Patmos in seiner Apokalypse beschrieben hat. So begann er
denn mit seiner ausschweifenden, für diesen Gegenstand so geeigneten
Einbildungskraft und stellte alle jene himmlischen wie irdischen Begebenheiten so
gut dar, dass es zum Staunen ist: Mit solcher [Mannigfaltigkeit] in der Wiedergabe
jener Tiere und Ungeheuer, dass es für viele von unseren Künstlern ein helles Licht
gewesen ist, die sich dann der Überfülle und des Reichtums seiner schönen Phantasie
und Erfindungen bedient haben.
Welche reiche Bilderwelt entfaltet sich hier vor unserem Blick! Im Mittelpunkt stehen die
posaunenblasenden Engel sowie die apokalyptischen Reiter, Tod und Verwüstung über die
Erde verbreitend. Doch wie anders sind diese Engelgestalten als auf den Bildern Fra
Angelicos und Raffaels! Jede Lieblichkeit und Zartheit fehlt ihnen, es sind markante,
individuelle, männlich wirkende Gestalten, die mit dramatischer Wucht und Stärke ihre
Aufgabe erfüllen, indem sie die Posaunen ergreifen, das Wehe verkündend, und auf der
Erde mit der Schärfe des Schwertes eingreifen, um die Geister zu scheiden und das Böse zu
überwinden. Dieser kraftvoll-männliche Zug geht in der Tat durch die ganze Apokalypse.
Eine Gestalt beherrscht das ganze Drama: Es ist der „starke Engel“, der sich zum Schluss
als der Erzengel Michael offenbart. Er steht hinter dem ganzen Geschehen. Er bildet den
Mittelpunkt in der unübersehbaren Legion der tausend und abermals tausend Engel, der
himmlischen Heerscharen, die den Hintergrund der Apokalypse bevölkern. Aus diesem
Bildergewoge tauchen zwei Gestalten in verklärtem Schein auf: der „Menschensohn“ und
das „Weib mit der Sonne bekleidet“.

Man kann sich hier fragen, warum statt Christus stets der „Menschensohn“ (auch in der
kleinen Apokalypse der synoptischen Evangelien) genannt wird. Der Grund ist darin zu
sehen, dass Christus, der Sonnengeist, in die Erdentiefen eingetaucht ist und
Menschenform angenommen hat, wodurch er die Urgestalt des Menschen durch den Tod
trug und vor dem Zugriff Ahrimans rettete, sodass die verklärte Menschengestalt inmitten
der himmlischen Heerscharen als Unterpfand für die Menschheitszukunft sieghaft
erscheint.
Während das „Weib mit der Sonne bekleidet“ (12. Kapitel), die den Sohn gebiert, das Urbild
der Seele darstellt, deren Inkarnationsdrama aus himmlischen Höhen in die
Leidensprüfungen der Erde sich in den anschließenden Bildern entrollt.

111
Enthalten in [19], Vortrag vom 1. Oktober 1911.

63
Zwischen beiden Gestalten, dem weiblichen Vergangenheitsaspekt und dem männlichen
Zukunftsaspekt der Erdenentwicklung verläuft das Menschheitsdrama, durchwoben und
eingerahmt von der Welt der göttlichen Hierarchien, die daran aktiv mitwirken.
Wie könnte derjenige ein Verständnis von diesem Drama erlangen, der die geistige Weltenordnung der
göttlichen Hierarchien nicht anerkennt – wie es heute bis in die führenden Kreise der christlichen Theologie
weitgehend der Fall ist?
Sobald der Vorhang sich lüftet: Siehe, ein offenes Tor im Himmel!, kommt uns die Fülle der göttlichen Hierarchien
entgegen. – Diese geistige Weltenordnung ist uns verloren gegangen durch die kopernikanische
Weltenordnung, die mit ihrer räumlich-physischen Perspektive die geistig-übersinnliche Weltenordnung
überdeckt hat. Eine unüberbrückbare Kluft scheint zu gähnen zwischen der alten Anschauung und dem
astronomisch-naturwissenschaftlichen Weltbild.
Diese Kluft wurde durch das geozentrisch-ptolemäische Weltbild überbrückt, das mit der Erde im Mittelpunkt
die Grundlage für die Weltenordnung der Hierarchien bildete, welche in konzentrischen Kreisen um die Erde
in immer höheren Sphären sich bis zur Gottheit erstreckten.

Im Campo Santo, dem alten Friedhof von Pisa, findet sich an der Wand ein Fresko, worauf
das ptolemäische Weltbild mit den Hierarchien abgebildet ist: Um den Mittelpunkt der
Erde sehen wir in konzentrischen Kreisen die Sternensphären mit den einzelnen
Hierarchien, deren Wirkensbereich durch die Sternenbahnen angedeutet ist. Das ganze
Weltensystem wird getragen von Gott, der es in seinen Händen trägt. Die einzelnen
Sternensphären bilden die äußeren Grenzmarken für jede hierarchische Ordnung:
Abb. 4: Die Engelhierarchien112

Der Mond bildet die Grenzmarke für die Engel


Der Merkur ..................................................... Erzengel III. Hierarchie
Die Venus ..................................................... Urkräfte
Mächte,
Die Sonne ..................................................... Herrschaften, II. Hierarchie
Gewalten
Der Mars ..................................................... Throne
Der Jupiter ..................................................... Cherubim I. Hierarchie
Der Saturn ..................................................... Seraphim

Die erste Hierarchie reicht bis in den Kristallhimmel des Tierkreises hinauf, über dem die
Trinität als höchste Gottheit thront. –
Wie kann der heutige Mensch einen lebendigen Zugang zu dieser hierarchischen
Weltenordnung wieder finden? Nicht mehr im alten Sinne von außen, sondern von innen
durch das Einleben in die einzelnen Bewusstseinsstufen, die übereinandergelagert sich
durchdringen. Die letzte Realität der Welt besteht in den Bewusstseinsstufen der einzelnen
Wesen – alles andere gehört dem Reich der Maja oder Illusion an!113

112
Für jede Hierarchie existieren mehrere Bezeichnungen. Siehe hierzu im Anhang den Abschnitt
„Engelhierarchien“.
113
Es ist gut, festzuhalten, dass es im Grunde genommen im Weltenall doch nichts anderes gibt als
Bewusstseine. Außer dem Bewusstsein irgendwelcher Wesenheiten ist letzten Endes alles Übrige dem
Gebiete der Maya oder der großen Illusion angehörig. Diese Tatsache können Sie besonders aus zwei Stellen
in meinen Schriften entnehmen...: Zunächst aus der Darstellung der Gesamtevolution der Erde von Saturn
bis Vulkan in der „Geheimwissenschaft im Umriss“, wo geschildert wird das Fortschreiten vom Saturn zur
Sonne, von der Sonne zum Mond, vom Mond zur Erde usw., zunächst nur in Bewusstseinszuständen. Das
heißt: Will man zu diesen großen Tatsachen aufsteigen, so muss man so weit aufsteigen im
Weltengeschehen, dass man es zu tun hat mit Bewusstseinszuständen. Also man kann eigentlich nur

64
Beginnen wir mit der untersten und niedrigsten Bewusstseinsstufe, dem Trance- oder
Tiefschlafbewusstsein, die dem Mineralreich entspricht. Wir erhalten dann das folgende
Schema einer nach oben zu immer höhere und weitere kosmische Sphären umfassenden
Bewusstseinsleiter:
Abb. 5: Bewusstseinsstufen der kosmischen Wesenheiten

1. Trancebewusstsein Mineral
2. Schlafbewusstsein Pflanzen
3. Traumbewusstsein Tiere
4. Tagwaches Ich-Bewusstsein Mensch
5. Bewusstes Traumbewusstsein = Imagination Engel
6. Bewusstes Schlafbewusstsein = Inspiration Erzengel III. Hierarchie
7. Bewusstes Trancebewusstsein = Intuition Urkräfte
8. Mächte (Elohim)
9. Herrschaften II. Hierarchie
10. Gewalten
Über-Intuitive Bewusstseinsstufen
11. Throne
12. Cherubim I. Hierarchie
13. Seraphim

Wir sehen daraus, wie sich die höheren Bewusstseinsstufen, schon von den Elohim an, sich
unserem Verständnis weitgehend entziehen, da diese in schwindelnde, kaum zu erahnende
Bewusstseinsstufen sich erstrecken, die schließlich die ganze Welt, das ganze Universum
umfassen. Denn jeder Bewusstseinskreis erweitert sich nach oben und durchdringt
zugleich alle unter ihm liegenden Bewusstseinsstufen.
Versuchen wir uns nun eine Vorstellung zu machen von der Wesensart der höheren
Bewusstseinsstufen, soweit uns dies möglich ist. Beginnen wir mit der den Menschen am
nächsten stehenden Hierarchie, den Engeln, Erzengeln und Urkräften. Worin liegt der
charakteristische Unterschied des Bewusstseins der III. Hierarchie zu uns Menschen?
Schon Thomas Aquino hat in seiner Erkenntnistheorie „De Veritate“ diesen Unterschied
charakterisiert, der sich im Bewusstsein der Engel und aller höheren Wesen zum Menschen
befindet:
Die höchste und vollkommenste Stufe ist das dem geistigen Erkennen gemäße Leben:
der Mensch vermag sich selbst zu erkennen. – Der menschliche Geist nimmt, obwohl
er sich selber zu erkennen vermag, doch noch den Anfang seines Erkennens von
außen. Er vermag nämlich nicht zu erkennen ohne sinnliches Bild. Vollkommener ist
das geistige Leben der Engel, deren erkennender Geist nicht von außen her zur
Selbsterkenntnis gelangt, sondern sich durch sich selbst erkennt. [53]
Darin liegt ja der tiefere Grund, weshalb der Mensch sich in einem physischen Leib
inkarnieren musste: Weil er nur durch die materielle Welt zu seinem Ich-Bewusstsein

Bewusstseine schildern, wenn man die Realitäten schildert.


Aus einer anderen Stelle in [dem Buch] „Die Schwelle der geistigen Welt“ ist das gleiche zu entnehmen. Da
ist gezeigt, wie durch allmähliches Aufsteigen der Seherblick sich erhebt von dem, was sich um uns herum
ausbreitet als Dinge, als Vorgänge in den Dingen, wie das alles sozusagen als ein Nichtiges entschwindet
und schmilzt, vernichtet wird und zuletzt die Region erreicht wird, wo nur noch Wesen in irgendwelchen
Bewusstseinszuständen sind. [78, S. 305]

65
angeregt werden kann. Das erleben wir an jedem Morgen, wenn wir erwachen. Nur
dadurch, dass unser Geistig-Seelisches anstößt an den physischen Leib, erwachen wir.
Die Engel erleben zwei Bewusstseinszustände, die folgendermaßen verlaufen, wenn wir sie
mit dem menschlichen Tages- und Schlafbewusstsein vergleichen:

Der Tageszustand des Menschen, bei dem er die Außenwelt wahrnimmt, die ihm zu seinem
Wach-Bewusstsein verhilft, entspricht bei den Wesen der III. Hierarchie einer Offenbarung
der eigenen Wesenheit. Alle Wahrnehmung ist zugleich eine Offenbarung ihres eigenen
Wesens. Es ist so, als wenn wir unser geistiges Licht ausstrahlen ließen, das unser Wesen
offenbart, und in dieser Selbstoffenbarung des eigenen Wesens zugleich unser Bewusstsein
empfangen.
Und sie nehmen ihr eigenes Wesen eigentlich nur so lange wahr, solange sie
offenbaren wollen, solange sie in irgendeiner Weise nach außen es zum Ausdruck
bringen wollen. Sie sind, wir könnten sagen, nur wach, indem sie sich offenbaren.
Und wenn sie sich nicht offenbaren, wenn sie durch ihren Willen also nicht zu der
Umwelt, zu der äußeren Welt in eine Beziehung treten, dann tritt für sie ein anderer
Bewusstseinszustand ein, dann schlafen sie in einer gewissen Weise. Nur ist ihr
Schlaf kein bewusstloser Schlaf, wie beim Menschen, sondern ihr Schlaf bedeutet für
sie eine Herabminderung, eine Art Verlust ihres Selbstgefühles.
Sie haben ihr Selbstgefühl so lange, als sie nach außen sich offenbaren, und sie
verlieren in einer gewissen Weise ihr Selbstgefühl, wenn sie sich nicht offenbaren. Sie
schlafen dann nicht wie die Menschen, sondern dann tritt in ihr eigenes Wesen etwas
herein wie die Offenbarung von geistigen Wesen, die höher sind als sie selber. Sie
sind dann ausgefüllt in ihrem Innern von höheren geistigen Wesen. [20]
Das sind die beiden Bewusstseinszustände der Engel und Wesen der III. Hierarchie:
Offenbarung ihres eigenen Wesens nach außen – Erfülltsein von innen mit den Wesen
höherer Hierarchien. Wenn wir dies bedenken, dann erkennen wir, dass ein solches
Innenleben, wie es der Mensch hat, diesen Wesen nicht zukommt. Der Mensch kann zum
Beispiel ein Innenleben entwickeln in seiner Vorstellung, in seiner Phantasie, das mit seiner
Umwelt in Widerspruch steht. Hiermit hängt ja seine Freiheit zusammen. Die Wesenheiten
der höheren Hierarchien können nur im vollkommenen Einklang ihr Innenleben mit ihrer
Umwelt entfalten. Was bedeutet dies? Sie können nicht lügen, sie können sich nicht
verstellen!
Die Möglichkeit der Lüge besteht bei den Wesenheiten der dritten Hierarchie, wenn
sie ihre Natur beibehalten, nicht. Denn was würde erfolgen, wenn eine Wesenheit der
dritten Hierarchie lügen wollte? Dann müsste sie in ihrem Innern etwas erleben, was
sie in einer anderen Weise, als sie es erlebt, in die Außenwelt übertrüge. Aber dann
würde diese Wesenheit ... dies nicht mehr wahrnehmen können, denn alles, was diese
Wesenheiten in ihrem Innern erleben, ist Offenbarung, tritt sogleich in die Außenwelt
über. Diese Wesenheiten müssen im Reich der absoluten Wahrheit leben, wenn sie
sich überhaupt erleben wollen.
Nehmen wir an, diese Wesenheiten würden lügen, das heißt, etwas in ihrem Innern
haben, was sie so umsetzen würden in ihren Offenbarungen, dass es mit den
Offenbarungen nicht zusammenstimmt, dann würden sie es nicht wahrnehmen
können, denn sie können nur ihre innere Natur wahrnehmen. Sie würden unter dem
Einfluss einer Lüge sogleich betäubt werden, sogleich in einen Bewusstseinszustand
versetzt werden, der eine Herabdämmerung, eine Herabstimmung wäre ihres
66
gewöhnlichen Bewusstseins, das eben nur in der Offenbarung ihres Innern leben
kann.
So haben wir über uns eine Klasse von Wesenheiten, welche durch ihre eigene Natur
leben müssen im Reich der absoluten Wahrheit und Wahrhaftigkeit, wenn sie diese
Natur nicht verleugnen wollen. [20]
Aber ein Teil der Engel ist dennoch abgefallen und hat seine eigene Natur verleugnet. Das
sind die luziferischen Engelwesenheiten, die dadurch die Freiheit erleben können, indem sie
ihre eigene Natur verleugnet haben. Es gibt diese luziferischen Wesen in allen Hierarchien
bis zur ersten Hierarchie hinauf, die dadurch in gewisser Beziehung aus der normalen
Entwicklung herausgefallen sind. – Wir müssen uns davor hüten, diese luziferischen
Wesenheiten nur als „böse“ zu betrachten. Sie haben wieder andere, notwendige Aufgaben
im Weltenganzen zu erfüllen.114

Wie kann der Mensch den richtigen Weg einschlagen, um diese Engelwesen zu finden? –
Das erfordert eine ganz bestimmte Erziehung, die auf dem Schulungswege dadurch
angestrebt wird, dass der Mensch frei wird von seinen persönlichen egoistischen Gefühlen,
seinen Sympathien und Antipathien:
Wir bezeichnen ja dasjenige, was wir in unserem Inneren erleben als unser
egoistisches Erlebnis, als dasjenige, was wir von der Welt sozusagen nur für uns
selbst haben wollen. Je mehr es der sich okkult entwickelnde Mensch dahin bringt,
gelassen zu werden gegenüber dem, was sein egoistisches Erleben ist, gegenüber
demjenigen, was nur ihn angeht, desto näher ist er der Eingangspforte zu den
höheren Welten.
Dieses Freiwerden von allen persönlichen Angelegenheiten ist deshalb besonders
schwer zu erreichen, [weil] wir durch unsere Erziehung, durch das Dahingestelltsein
in eine bestimmte Erdenumgebung, in ein Volk mit seinem Sprachgebiet, schon
geprägt und abhängig sind in unseren Gefühlsurteilen und Interessen – mehr als wir
annehmen. Der Mensch kann sich davon nur befreien, wenn er in seinem Inneren
etwas erlebt, das überhaupt nicht von der Außenwelt kommt, das dem entspricht, was
man Eingebungen von innen oder Inspiration nennen kann...

114
Es walten im Weltenall gewisse Kräfte, gewisse Impulse; wären sie nicht vorhanden, so könnte der Mensch
nicht sterben... Es wäre ganz falsch, wenn man etwa denken würde, diese Kräfte, die dem Menschen den
Tod bringen, die seien im Weltenall dazu da, dass sie den Menschen sterben machen... Dass diese Kräfte den
Menschen den Tod bringen, ist gewissermaßen nur eine Nebenwirkung... Es wird keinem Menschen
einfallen, zu sagen, die Aufgabe der Lokomotive bei der Eisenbahn bestehe darin, nach und nach die
Schienen kaputt zu machen – trotzdem tut das die Lokomotive, ... sie kann nicht anders als die Schienen
kaputt zu machen. Aber das ist jedenfalls nicht ihre Aufgabe...
[Ebenso walten] Im Weltenall [die] Kräfte des Bösen. Der Mensch muss sie aufnehmen. Indem er sie
aufnimmt, pflanzt er in sich den Keim, das spirituelle Leben überhaupt mit der Bewusstseinsseele zu
erleben. Sie sind wahrhaftig nicht da, diese Kräfte, die durch die menschliche soziale Ordnung verkehrt
werden, sie sind wahrhaftig nicht da, um böse Handlungen hervorzurufen, sondern sie sind gerade dazu da,
damit der Mensch auf der Stufe der Bewusstseinsseele zum geistigen Leben durchbrechen kann. Würde der
Mensch nicht aufnehmen jene Neigungen zum Bösen, von denen ich eben gesprochen habe, so würde der
Mensch nicht dazu kommen, aus seiner Bewusstseinsseele heraus den Impuls zu haben, den Geist – der von
jetzt ab befruchten muss alles übrige Kulturelle, wenn es nicht tot sein will –, den Geist aus dem Weltenall
entgegenzunehmen. [GA 185, S. 107 f.]

67
Von dem speziellen Innenleben kann der Mensch aufsteigen so, dass er fühlt, dass
sich in seinem Innern etwas offenbart, was unabhängig ist von seiner speziellen
egoistischen Existenz. Das fühlen ja die Menschen, wenn sie immer wie der geltend
machen, dass über den ganzen Erdball hin Verständnis sein kann für gewisse
moralische Ideale, für gewisse logische Ideale, an denen kein Mensch zweifeln kann,
die jedem Menschen einleuchten können, weil sie nicht von der Außenwelt, sondern
der Innenwelt aus sich dem Menschen mitteilen... Diese Anerkennung einer
Offenbarung durch das Innere als Gefühl, als innerer Impuls gefasst, ist eine
mächtige pädagogische Kraft in dem Innern des Menschen, wenn er sich ihm
meditativ hingibt.
Wenn er sich zunächst sagt: In der Sinneswelt ist vieles, worüber meine Willkür bloß
entscheidet, aber aus dem Geist heraus offenbaren sich mir Dinge, über die meine
Willkür nichts vermag, und die mich doch angehen, deren ich mich würdig erweisen
muss als Mensch -, wenn der Mensch diesen Gedanken immer stärker und stärker
werden lässt, sodass der Mensch bezwungen werden kann durch sein eigenes Inneres,
dann wächst er über den bloßen Egoismus hinaus, dann überwindet ... [sein] höheres
Selbst, das sich eins weiß mit dem Geist der Welt, das gewöhnliche willkürliche
Selbst. So etwas müssen wir entwickeln, in uns als Stimmung entwickeln, wenn wir
dahin kommen wollen, das Tor zu erreichen, das hineinführt in die geistige Welt. [20]
Es gibt noch einen anderen Weg, um sich in das Engelbewusstsein zu erheben. Nicht
umsonst nannte man im Mittelalter Thomas von Aquino den „Doctor Angelicus“, weil er in
seiner Lehre wie in seinem Denken das Engelbewusstsein verwirklichte, das über den
persönlichen Empfindungen der Menschen steht und nur das objektiv Wahre zur
Offenbarung bringt. Dieses Engelbewusstsein kann sich am Erleben des Geistes selber
entzünden und braucht nicht eine äußere Wahrnehmung dazu, wie es beim Menschen der
Fall ist.
Unsere Erkenntnis beruht ja auf den beiden Säulen: der Wahrnehmung und dem Denken,
das uns die Begriffe liefert, die wir in der Vorstellung mit der Wahrnehmung zur Deckung
bringen müssen, um ein Ganzes zu haben. Nun ist es gerade das Charakteristische der
Geisteswissenschaft, dass sie uns zunächst im Wesentlichen nur die eine Seite gibt: die
Begriffe, ohne uns zugleich die Wahrnehmungen zu übermitteln. Wie können wir also aus
dieser einseitigen Quelle des bloßen Denkens zur Wahrheit kommen, wenn uns die
Wahrnehmung fehlt? Das ist ja das beliebte Argument, das viele gegen die
Geisteswissenschaft vorbringen, indem sie die geisteswissenschaftlichen Mitteilungen als
neues Dogma ablehnen, an das man nur mit dem Glauben herantreten kann. Dies wäre in
der Tat der Fall, wenn wir die geisteswissenschaftlichen Erkenntnisse mit der gleichen
Seelenhaltung aufnehmen würden, in rein passiver Art, wie der gläubige Christ die
Dogmen der Kirche aufnimmt. Die Erkenntnisse der Geisteswissenschaft werden aber
nicht als Dogmen hingepfahlt, sondern der Geistesforscher wendet sich gerade an das
Denken, indem er seine Ergebnisse dem denkerischen Verarbeiten zugänglich macht.
Wer sich beim geisteswissenschaftlichen Studium intim zu beobachten weiß, der kann
dabei die Aufhellung und Erweiterung seines geistigen Horizontes erleben, wie sein
Denken sich erkraftet, sodass es selbst eindringt in die geistigen Zusammenhänge, durch
welche sich ihm ein Gesamtbild der geistigen Welt erschließt. Gewiss: zunächst nur in
seinem Denken, in seiner Vorstellung. Aber dies ist gerade das Charakteristikon des
geistigen „Engelbewusstseins“: Was zuerst nur schattenhaft für unsere Wahrnehmung
bleibt, das wird immer wesenhafter, je mehr sich unser Denken in diese geistigen
Zusammenhänge einlebt, sodass sie uns zur geistigen Wesenhaftigkeit werden. Dann

68
haben wir sie durch unser leibfreies, das heißt: nicht mehr an das Gehirn gebundene
Denken innerlich mehr erfasst als die Dinge der Außenwelt, die wir nur äußerlich
wahrnehmen.
Das Einleben in übersinnliche Tatsachengebiete und Zusammenhänge ist der Weg zum
Engelbewusstsein, durch das wir ohne die Stützen der Sinneswahrnehmung die
übersinnlichen Welten im Denken erfassen und so immer mehr in das Erleben der geistigen
Wahrheiten hineinwachsen. Was wir so erfasst haben, geht uns innerlich in seinem
Wahrheitskern auf – das wissen wir mit einer inneren Gewissheit, weil wir es durchschaut
haben in seiner tiefsten Wesenhaftigkeit!

Je höher eine Hierarchie steht, umso mehr Substanz, Kraft und Wesenhaftigkeit kommt ihr
zu, das heißt: umso weiter reicht ihre Wirksamkeit und ihre Macht. Daher sind die
Wesenheiten der III. Hierarchie mit dem Seelenleben des Menschen verbunden, in das sie
hineinwirken (die Engel in unser Denken, die Erzengel als Volksgeister in unser Fühlen,
die Archai als Zeitgeister in unser Wollen), während die Wesenheiten der II. Hierarchie in
das Naturschaffen hineinwirken.
Was im Menschen zunächst nur flüchtiger und vorübergehender Gedanke ist, das tritt als
konkrete Wesenheit bei der Offenbarung der zweiten Hierarchie zutage. Es wird etwas
Bleibendes, nicht nur Vorübergehendes. Das ist der große Unterschied auch gegenüber der
Offenbarung der Engel auf der Stufe der dritten Hierarchie:
Bei den Wesenheiten der zweiten Hierarchie, da erfahren wir, indem wir in sie
untertauchen, dass nicht nur ihre Wahrnehmung eine Offenbarung ihres Wesens ist,
dass sie nicht nur ihr eigenes Wesen offenbaren, sondern dass diese Offenbarung
ihres eigenen Wesens erhalten bleibt als etwas Selbständiges, was sich absondert von
diesen Wesenheiten selbst.
Eine Vorstellung von dem, was wir da wahrnehmen, können wir uns verschaffen,
wenn wir etwa denken an eine Schnecke, welche ihr eigenes Haus absondert. Das
Haus, so stellen wir uns vor, besteht aus einer Substanz, die zuerst in dem Leib der
Schnecke enthalten ist. Dann sondert die Schnecke ihr Haus ab. Sie hat nicht ihr
eigenes Wesen nach außen für den Anblick gezeigt, sondern sie hat etwas
abgesondert, was dann objektiv wird, was bleibt. So ist es mit den eigenen Wesen, mit
der Selbstheit der Wesenheiten der zweiten Hierarchie. Sie offenbaren nicht nur ihr
Selbst, wie die Wesenheiten der dritten Hierarchie, sondern sie sondern dieses Wesen
von sich ab, sodass es erhalten bleibt als eine selbständige Wesenheit. [20]
So tritt an die Stelle der Offenbarung der dritten Hierarchie ein sich-selbst-Schaffen der
zweiten Hierarchie:
Wie einen Abdruck seiner selbst [zu] schaffen, sich selber in einer Art Bild objektiv
[zu] machen, das ist es, was die Wesenheiten der zweiten Hierarchie auszeichnet.
Und wenn wir uns fragen: Was tritt an die Stelle der Geist-Erfüllung der Wesenheiten
der dritten Hierarchie bei den Wesenheiten der zweiten Hierarchie? – dann zeigt sich
für den okkulten Blick, dass jedes Mal, wenn das Wesen ein solches Bild absondert,
solch eine Art von Schale seiner selbst, die das Gepräge seiner selbst trägt, dass
dann im Innern des Wesens Leben erregt wird. Immer ist das Erregen von Leben die
Folge eines solchen sich-selber-Schaffens. [20]
Die Funktionen der einzelnen Wesenheiten der zweiten Hierarchie sind verschiedene. Die
erste Kategorie der „Geister der Form“ bzw. Exusiai (welche die hebräische Geheimlehre
als Elohim bezeichnet, die vier Stufen über dem Menschen stehen und daher die Leitung

69
der Erdenentwicklung innehaben) haben es mit allem zu tun, was in der Natur geformt ist:
Alles, was lebt, trägt Formen; Formen haben die Pflanzen, die Tiere, der Mensch.
Wenn der hellsichtige Blick ... sich richtet auf alles, was um uns herum in der Natur
geformt ist, und wenn er absieht von allem Übrigen..., dann nimmt dieser hellsichtige
Blick aus der Gesamtheit der Wesenheiten der zweiten Hierarchie diejenigen wahr,
welche wir nennen die Geister der Form, Exusiai. [20]
Wenn wir hingegen uns anregen lassen von dem Werden der Lebewesen, durch das die
Formen wechseln, sich verändern, wie es in der lebendigen Metamorphose zutage tritt,
dann treten für den hellsichtigen Blick die Dynameis bzw. Geister der Bewegung auf, die
zweite Kategorie der Wesenheiten der eigentlichen Sonnenhierarchie.
Betrachten wir in einer kontemplativen Naturstimmung, die dafür notwendig ist, die
Natur, wie wir die Physiognomie eines Menschen auf uns wirken lassen –: indem wir die
eine Blüte empfinden wie eine Hand, die sich nach oben öffnet, die andere Blüte, die sich
schließt, wie zwei Hände, die sich zusammenfalten –, dann tritt uns eine dritte Kategorie in
dieser Pflanzenphysiognomie entgegen: die Geister der Weisheit bzw. Kyriotetes.
Dieser Name ist vergleichsweise gewählt aus dem Grunde, weil, wenn wir einen
Menschen betrachten in seiner Mimik, in seiner Physiognomie, in seinen Gesten, wir
sein Geistiges, sein Weisheitsvolles nach außen sprießen sehen, sich darleben sehen.
So fühlen wir, wie geistige Wesenheiten der zweiten Hierarchie alle Natur
durchdringen und sich in der Gesamtphysiognomie, in dem Gesamtgestus, in der
gesamten Mimik der Natur zum Ausdruck bringen. Flutende Weisheit geht lebensvoll
durch alles Wesen, alle Reiche der Natur – und nicht bloß eine allgemein flutende
Weisheit, sondern differenziert ist diese flutende Weisheit in eine Fülle von geistigen
Wesenheiten, in die Fülle der Geister der Weisheit. Es ist, wenn das okkulte
Bewusstsein sich hinauferhebt zu diesen Geistern, zunächst die höchste Stufe dieser
geistigen Wesenheiten, die wir auf diese Art erreichen. [20]
Wenn das geistige Bewusstsein nun noch höher hinaufsteigt, bis zur ersten Hierarchie – die
aus den Thronen, Cherubim und Seraphim besteht –, dann haben wir statt des
Selbstschaffens der zweiten Hierarchie ein Weltschaffen:
Eine abgesonderte Welt wird das, was hervorgeht aus den Wesenheiten der ersten
Hierarchie, eine solche selbständige Welt, dass diese Welterscheinungen Tatsachen
zeigen, auch wenn die Wesenheiten nicht mehr dabei sind...
Und wie ist denn das eigene Leben der ersten Hierarchie? Das eigene Leben der
Wesenheiten der ersten Hierarchie ist so, dass es sich selber wahrnimmt, indem es
solche objektiven, selbständigen, sich absondernden Wesen aus sich hervorgehen
lässt. Im Schaffen, im Selbständigmachen von Wesenheiten liegt für die erste
Hierarchie ihr innerer Bewusstseinszustand, ihr inneres Erleben. Wir können sagen,
sie schauen hin auf das, was sie schaffen und was die Welt wird, und nicht indem sie
in sich hineinschauen, sondern indem sie hinausschauen auf die Welt, auf ihre
Geschöpfe, haben sie sich.
Wesen schaffen: Das ist ihr Innenleben. Andere Wesen schaffen, in anderen Wesen
leben: Das ist das innere Erleben dieser Wesenheiten der ersten Hierarchie.
Weltschaffen ist ihr Außenleben, Wesenschaffen ihr Innenleben. [20]
Wir erhalten so die folgende Übersicht über die Bewusstseinszustände der
Engelhierarchien:

70
Abb. 6: Bewusstseinszustände der drei höheren Hierarchien

I. Hierarchie Weltschaffen nach außen Wesenschaffen nach innen


II. Hierarchie Selbsterschaffen nach außen Lebenserregung nach innen
III. Hierarchie Offenbarung nach außen Geist-Erfüllung nach innen

Die Trinität
Wir haben zunächst nur mit einigen großen Strichen ein Schema der hierarchischen
Weltordnung entworfen. Es ist die „Jakobsleiter“, die Jakob erschaute und die zur Gottheit
emporführt. (Genesis 28, 12 ff.)
Ist dieses vielschichtige und vielgliedrige Muster dieser hierarchischen Weltordnung nicht recht
kompliziert? Verliert der Mensch sich nicht darin? Ist der schlichte Gottesbegriff für das Ich nicht ein
viel besserer ruhender Pol, zu dem es streben und seine Sehnsucht befriedigen kann? Finden wir
darin nicht die Geborgenheit, die Einheit unseres Bewusstseins viel eher als in dem mannigfaltigen
Gewebe der Hierarchienwelt? Und endlich: Gipfelt nicht das Christusbewusstsein in dem
einheitlichen Vaterbewusstsein, in das es zuletzt im 17. Kapitel des Johannesevangeliums
einmündet?
Solche Fragen werden sich stets erheben gegenüber dem Weltbild der Hierarchien, das die Einheit
zu entbehren scheint, weshalb manche Christen es nicht vereinbar halten mit dem christlichen
Weltbild. Nun geht die hierarchische Weltenordnung auf keinen anderen als den Apostel Paulus
zurück, der bei seinem Aufenthalt in Athen einen Schüler fand, den Areopagiten Dionysos, den er in
die esoterischen Hintergründe des Christentums einweihen konnte. Man braucht ja nur einmal die
Evangelien daraufhin zu prüfen, um zu entdecken, wie überall auf das Hereinwirken der
Engelwelten hingewiesen wird, wie etwa im Lukasevangelium bei der Verkündigung der
Friedensbotschaft der himmlischen Heerscharen, sowie im Johannesevangelium im ersten Kapitel:
Wahrlich ich sage dir: Von nun an werdet ihr die Himmel sich öffnen sehen und die Engel Gottes
auf- und niederschweben auf des Menschen Sohn! (Joh. 1,51)
Hat das Wort „Evangelium“ 115 doch seinen Ursprung in der „Botschaft der Engelwelt“, die nahe an
den Menschen herangekommen ist an der Zeitenwende!

Das Wort „Gott“ ist heute ein leerer, im Grunde genommen inhaltsloser Begriff geworden.
Es ist der letzte Rest aus der gesättigten Fülle einer alten Weltanschauung, die die göttliche
Weltenordnung bis zu den Fixsternen umspannte. Je mehr die Wissenschaft die Natur
entdeckte und bis in die Sternensphären im rein materialistischen Sinne eroberte, umso
mehr zog sich das Gottesbewusstsein zurück und flüchtete in die Innenwelt des Menschen.
Bis nur noch der blasse und inhaltsleere Gottesbegriff übrig blieb. Die Theologie gab Stück
für Stück ihrer geistigen gotterfüllten Weltanschauung preis und überließ die Welt der
Naturwissenschaft. Dies war die Folge jener unheilvollen Trennung zwischen Innen- und
Außenwelt, zwischen der Welt der geistigen Weltenordnung und dem mechanistischen
kopernikanischen Weltbild, worin kein Platz mehr für Gott und die Hierarchien vorhanden
ist.
Nachdem durch diesen Trennungsstrich zwischen Innen- und Außenwelt, zwischen Geist und
Materie unser Weltbild gespalten wurde, ist uns nur ein sehr allgemeiner verschwommener
Gottesbegriff übrig geblieben. Dabei trat die Anschauung einer weltumspannenden Gottheit in
ihrem dreifachen Aspekt immer mehr in den Hintergrund und verblasste zum blutleeren Dogma
von der Dreifaltigkeit. Was Wunder, wenn es den heutigen Menschen befremden muss, wenn er

115
Griechisch Angelos (άγγελος) bedeutet „Bote“, später wird das Wort auch in der uns geläufigen
Bedeutung „Engel“ verwendet. Evangelium (ευαγγέλιον) bedeutet „gute Botschaft“.

71
wieder konfrontiert wird mit der reich gegliederten Fülle des hierarchischen Weltbildes, das ihm
schwer fällt, in seine moderne Weltanschauung einzugliedern, die ja hierfür keinen Platz mehr hat!
Wenn wir das hierarchische Weltbild nur in einem übereinander der verschiedenen
Kategorien von geistigen Wesen nehmen, dann erhalten wir in der Tat einen
unbefriedigenden und einseitigen Eindruck. Ich möchte meinen Lesern daher das folgende
Meditationsbild empfehlen, in das wir uns vertiefen können, um die Einheit in der Vielheit
zu erleben:
Abb. 7: Das Ich, die Sinneswelt und die Hierarchien

Das Geheimnis des hierarchischen Weltbildes, das wir uns in dieser Figur vor die Seele
stellen können, liegt im Erleben des Mittelpunktes, der sich im ICH offenbart. Es ist
zugleich das Mysterium der Gottheit. Deshalb kann man auch ausgehen von dem
Mysterium Gottes, das sich in unserem Ich enthüllt, wenn man nur tief genug schürft.
Dieses Geheimnis wird sich uns nur in der Meditation enthüllen. Dann findet man den
Schlüssel zum Weltengeheimnis, das sich in dieser Figur ausspricht. Der äußerste Kreis ist
die Sinneswelt, die bis zu den Sternen reicht und alles Sichtbare umspannt. In ihr und
durch sie offenbaren sich die ewigen Ursymbole, die ein Gleichnis des Ewigen sind. Sie
bilden zugleich die Tore zur unsichtbaren Welt, durch welche die Hierarchien sichtbar
werden. Hier liegt der Wendepunkt von der sichtbaren Welt der Sinne zur unsichtbaren
Welt des Geistes, die sich zunächst nur in unserem Inneren zu enthüllen beginnt. Deshalb
bildet dieser Wendepunkt die zweite Stufe auf dem Rosenkreuzerwege, über welcher das
Wort steht: Alles Vergängliche ist nur ein Gleichnis! 116 – Wem alles Äußere zum Gleichnis
wird, dem öffnen sich die Pforten für die unsichtbare höhere Geistesordnung, der geistigen
Sternenkreise, wie sie der Tote erlebt. Denn von drüben erleben wir das Weltbild im Sinne
der ptolemäischen Weltenordnung.
Versenken wir uns in unsere Meditationsfigur, so wird uns das Wundergewebe der die
ganze Welt umspannenden Hierarchien immer tiefer und innerlicher erlebbar. Obwohl ihre
Machtsphäre immer weitere Kreise umspannt, führen sie uns zugleich immer tiefer in den
Mittelpunkt hinein wie in einen Trichter, aus dessen Tiefe uns das verhüllte Mysterium der
Gottheit entgegenkommt. Hier finden wir den Ruhepol, den eigentlichen Schwer- und
Tiefpunkt des Ganzen. Wir finden ihn in unserem ICH. ICH IST GOTT... Das ist das
Geheimnis. – Haben wir diesen Mittelpunkt gefunden, so wendet sich der Kreis, er stülpt
sich nach außen um und er wird zum Mittelpunkt der ganzen Welt, des ganzen

116
Faust, Vers 12104.

72
Universums! ES IST ICH! Das Geheimnis der Einheit in der Vielheit und der die ganze Welt
umfassenden Vielheit in der Einheit, das kann uns hieran aufgehen.
Es ist eine gute Übung, durch Kontemplation sein Ich so tief in der Urgottheit verankert zu
fühlen, dass es sich in seines Wesens Kern in der Gottheit erfasst – und sich so frei und
unabhängig sich darin erlebt, dass es über allem steht und die ganze Welt umfasst!
Das ist das eigentliche Mysterium der Welt: Auf welchem Kreis wir auch stehen, bis zur
äußersten Peripherie der Sinnenwelt – unser Bewusstsein ist immer eingeschaltet und
berührt von dem Göttlichen. Es ist umso verhüllter, je weiter die Kreise an der Peripherie
liegen. Doch auch an der Peripherie der Sinnenwelt kann das Göttliche erlebt werden und
wir uns im Einklang mit ihm setzen.
Keiner kann ihm entfallen!
Nähe und Ferne vom göttlichen Urwort
Bestimmt meine Freiheit und Not. [21]
Das aber bedingt, dass wir schon im äußersten Kreis den rechten Standort zum
Ausgangspunkt unseres Weges in unserer Weltorientierung wählen. Ist dieser einseitig
verschoben, so werden das ganze Bild und unser weiterer Weg schief. Darum ist unser
Ausgangspunkt in der Sinnenwelt so wichtig. Sonst entstehen die vielen mystischen,
verschobenen und verschrobenen Weltbilder und Weltanschauungen. Hier schon im
Ausgangspunkt muss Klarheit und Wahrheit sein, die uns die rechte Orientierung zu
unserem weiteren Weg gibt. – Darum prüfe dich jeden Tag aufs Neue, ob dein Standort
und deine Orientierung zur Welt richtig sind. Du kannst es in der Prüfung deines
Gleichgewichtes erkennen, wie weit es dich in harmonischer Weise zur Welt stellt. Das ist
das Prisma, durch das du zum Herzen Gottes schaust.
Deshalb ist der Materialismus der Schatten der Fledermausschwinge, den Ahriman wirft,
der alles verdunkelt und gleich den Ausgangspunkt unseres Weges verschiebt. Er verstopft
die „Gucklöcher“, durch die unser Blick das Ewige schon in der Sinneswelt erfasst.
Er trennt die höhere Welt von der Sinneswelt ab, die ja nur ein Ausdruck der göttlichen
Sphärenwelt ist und sperrt den Menschen in ein dunkles Gefängnis, aus dem er nicht mehr
herausfindet...
So blickt dich Gott aus jedem Blatt, jedem Baum und Tannenzapfen an; und fühlst du
diesen Blick, so öffnet sich das Wundergewebe der Gott-Natur und du dringst bis zum
Urquell des Gottes-Mysteriums vor. Dann wird dir die Natur zu einer gewaltigen
Symphonie im inneren Erleben; die Gebärde jedes Baumes, du kannst sie aufnehmen und
genießen wie die Speise einer geistigen Kommunion.
Das ist der Rosenkreuzerweg, den wir so beschreiten, im Gegensatz zu dem rein
mystischen Innenweg. Rudolf Steiner charakterisiert ihn mit den folgen den Worten:
Das ist kein in-sich-Hineinbrüten. Nicht sollen Sie sagen: Drinnen ist der Gott, den
will ich suchen! – Sie würden nur den kleinen Menschen finden, den Sie selbst zum
Gott aufbauschen. Wer nur von diesem Hineinbrüten spricht, kommt niemals zur
wirklichen Erkenntnis. Zu dieser zu kommen, auf dem Wege der rosenkreuzerischen
Theosophie, ist unbequem und erfordert konkretes Arbeiten. Die Welt ist voller
Herrlichkeiten und Großartigkeiten. Man muss sich in sie vertiefen; man muss den
Gott in seinen Einzelheiten kennen, dann kann man ihn in sich selbst finden, und
dann lernt man Gott erst in der Ganzheit kennen.
Die Welt ist wie ein großes Buch. In den Schöpfungen haben wir die Buchstaben
dafür; die müssen wir lesen von Anfang bis zu Ende: Dann lernen wir das Buch

73
Mikrokosmos und das Buch Makrokosmos von Anfang bis zu Ende lesen. Und das ist
kein bloßes Verstehen mehr – es lebt sich auch in Gefühlen, es schmilzt den
Menschen zusammen mit der ganzen Welt, und er empfindet alle Dinge als den
Ausdruck des göttlichen Geistes der Erde. Ist der Mensch so weit, dann handelt er
ganz von selbst aus dem Willen des ganzen Kosmos heraus, und das ist die
Gottseligkeit. [18, letzter Vortrag]
Erst wenn wir den Urgeist, den wir Gott nennen, in jedem Blatt der Schöpfung erkennen,
entdecken wir im Mikrokosmos den Makrokosmos und erleben das große Mysterium: Wie
das Göttliche alles durchdringt und in allem sich spiegelt. Dann erst geht uns das
Wundergewebe der göttlichen Hierarchien auf, die nicht außer und neben Gott stehen,
sondern sein Antlitz, seine Physiognomie, seine Hände und Werkzeuge sind. Und zwar
spiegelt jede der Hierarchien einen besonderen Aspekt der Urgottheit wider:
 der göttliche Vater in der I. Hierarchie,
 der göttliche Sohn in der II. Hierarchie,
 der heilige Geist in der III. Hierarchie.
Die Engelhierarchie stellt seine Hände dar; die Sonnenhierarchie des Sohnes sein Herz; und
die Seraphim, Cherubim und Throne, die bis zu den Füßen der Gottheit reichen, spiegeln
sein Antlitz wider, sein Haupt, in dem die Weltgedanken und Weltenpläne sich bewegen.
Dieser höchsten Gottheit, der obersten Dreieinigkeit, der Trinität entspringen
gleichsam die Pläne zu einem jeden neuen Weltensystem. Blicken wir zurück zum
Alten Saturn, so sagen wir uns: Bevor irgend etwas ins Dasein getreten ist von
diesem Alten Saturn, ist in der göttlichen Dreieinigkeit der Plan erwachsen...
Die ersten Wesenheiten, die um die Gottheit sozusagen selber sind, die, wie man es so
schön ausgedrückt hat in der christlichen abendländischen Esoterik, „unmittelbar
den Anblick Gottes genießen“, das sind die Seraphim, Cherubim und Throne. Die
nehmen nun die Pläne eines neuen Weltensystems entgegen von der göttlichen
Dreieinigkeit, der sie entspringen. [13, 5. Vortrag]
Wenn wir uns die höchste Gottheit in der göttlichen Trinität vorstellen, die über allen
Hierarchien waltet, so wirkt sie doch zugleich durch alle Hierarchien hindurch bis in das
Physische der Sinneswelt. So ist der physische Leib des Menschen der Ausdruck für den
Vatergott, weshalb man ihn auch den „Tempel Gottes“ nannte (Joh. 2,21), das Seelische der
Ausdruck des Sohnesgottes, und im bewussten Denken spiegelt sich der Geist.
Nur von der Trichotomie117 des Menschen, seiner Dreigliederung in Leib, Seele und Geist,
kommen wir zur göttlichen Trinität, wie es als Schlussstein seines ganzen Werkes Rudolf
Steiner in der Meditation der „Grundsteinlegung“ als Vorbild dieses Weges in mantrischen
Worten geprägt hat.118
Allerdings bliebe diese Übersicht unvollständig, wenn wir nicht aufmerksam machen
würden auf den Unterschied zwischen den einzelnen Kategorien der Hierarchien und der
individuellen Entwicklung der einzelnen geistigen Wesen, wodurch diese ihren Platz in

117
d. h. „Dreiteilung“.
118
Aus dem Grundsteinlegungsspruch wird an späterer Stelle noch zitiert werden. Mantrische
Sprüche sind derart gestaltet, dass ihnen jenseits des intellektuellen Sinnes eine (mitunter
unbewusst wirkende) Kraft innewohnt. Mantram ist im Altindischen „Werkzeug des Denkens“.
Auch viele Bibelstellen eignen sich als Mantra, beispielsweise Ich lebe, aber doch num nicht ich,
sondern Christus lebet in mir (Gal. 2,20) oder: Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, der bleibt
in Gott und Gott in ihm (1. Joh. 4,16).

74
den einzelnen Hierarchien weitgehend überschreiten können. Das ist zum Beispiel der Fall
bei dem Erzengel der Sonne, Michael119, der denselben Platz in seiner Hierarchie einnimmt
wie die Eingeweihten in der menschlichen Hierarchie. Dasselbe gilt von der
Christuswesenheit, von der Rudolf Steiner sagt, sie sei der
... Führer und Lenker auch aller Wesenheiten der höheren Hierarchien, ... ein
umfassendes, kosmisches, universelles Wesen. [22, S. 18]
Ohne diesen geistigen Hintergrund des Wundergewebes der göttlichen Hierarchien muss
uns die Apokalypse in ihren Tiefen und geistigen Zusammenhängen verschlossen bleiben.

119
Michael gehört zwar zu den Erzengeln, hat sich jedoch zur Bewusstseinsstufe der Zeitgeister
erhoben: Doch Michael steigt heute bereits zum Zeitgeist auf, wodurch seine Impulse auch über das Jahr
2300 hinaus weiter unmittelbar sehr bedeutsam für die Menschheitsentwicklung sein werden. Allein schon
dadurch, dass Michael zum Zeitgeist aufsteigt, entsteht ein gewisser Gegensatz zwischen ihm und den
anderen führenden Erzengeln. (Wolfgang Peter: „Das Wirken Michaels in unserer Zeit und seine
geistigen Impulse für die nähere und fernere Zukunft“, 2004.)

75
Bild 3: Albrecht Dürer, Die vier Reiter, 1498

Die Öffnung der ersten vier Siegel lässt den Seher jene vier Reiter sehen, die mit Bogen,
Schwert, Waage und Totengabel die Menschheit in den Untergang hineinführen.

76
5. Die Apokalypse als Schulungsbuch
Je länger man sich mit diesem gewaltigen Stoff der Apokalypse beschäftigt, umso schwerer
scheint es zu sein, ihn „in den Griff“ zu bekommen. Man könnte die Offenbarung des
Johannes das „Buch der Wandlungen“ nennen. Denn als tiefstes Wesen und Gesetz wohnt
ihr die Kraft der Wandlung inne. Die geheime Kraftquelle, die alles durchströmt, alle
Ereignisse durchpulst und verwandelt, ist der Logos, der Sohnesgott. Während der
Vatergott ein in sich beruhendes statisches Element darstellt, ist der Christus, der
Sohnesgott, der „sensibelste Geist“ des Kosmos, der am selbstlosesten seine Umwelt
widerspiegelt, in sie untertaucht und eins mit ihr wird. Deshalb ist es auch nicht immer
leicht, ihn zu erkennen, wie es aus den Auferstehungsberichten der Evangelien ersichtlich
wird. Sein Leben vollzieht sich in der Wandlung. Und dies Motiv hat Er der ganzen
Menschheitsentwicklung eingeflößt. Seither ist die Erde der Stern der Wandlung
geworden. Das ist das Grundmotiv der ganzen Apokalypse, das Motiv der Wandlung oder
mit einem
lateinischen Wort, der Transsubstantiation.
Um die Bilder der Apokalypse richtig zu erfassen, verstehen und erleben zu können, ist es
notwendig, sie in diejenigen Sphären einzuordnen, aus denen sie sich offenbaren. Ohne das
Verständnis einer übereinander gelagerten, sich durchdringenden, geistigen
Sphärenordnung ist dies nicht möglich. Gleich zu Beginn sehen wir uns in diese
Sphärenwelt hineinversetzt:
In das Geistgebiet versetzt, erlebte ich den Anbruch des Christustages.120
Danach wurde ich in die Geistesschau erhoben: Siehe, ein offenes Tor im Himmel! Und
die erste Stimme, die wie der Schall einer Posaune an mein Ohr gedrungen war, sprach:
Steige zur mir empor! Ich werde dir zeigen, was in der Zukunft geschieht! (Off. 4,1)
Es kommt stets darauf an, aus welcher geistigen Region sich die Bilder offenbaren, um sie
in ihrer Zeichensprache richtig zu erfassen und uns in die Welt einzuleben, in die wir
versetzt werden. Gehen wir dabei zunächst von der Tatsache aus, dass die ganze
Offenbarung des Johannes von dem Motiv der Transsubstantiation durchzogen wird. Ohne
diesen Leitfaden werden wir den eigentlichen Kern der Apokalypse, wie der gesamten
Erden- und Menschheitsentwicklung, nicht verstehen. Wir können dieser Erkenntnis noch
um einen Schritt näher kommen. –
Es ist mir bereit vor mehreren Jahren der Gedanke gekommen, der mir die ganze
Komposition erst erschlossen hat, und den ich später durch einen Hinweis Rudolf Steiners
bestätigt gefunden habe. Wir können dieses urchristliche Dokument erst dann wirklich
verstehen, wenn wir ein Verständnis für den christlichen Kultus uns aneignen. Die ganze
Apokalypse ist aufgebaut auf den christlichen Messekultus. Dann erst begreifen wir die
vier Stufen der Apokalypse, die den vier Stufen des christlichen Messekultus entsprechen.
In welcher Form wir uns dies denken, in der mehr traditionellen Gestalt der katholischen
Kirche oder in der erneuerten der „Menschenweihehandlung“, spielt für unsere
Betrachtung keine Rolle. Dieselben vier Stufen werden auch in der Meditation als einer
„Stillen Messe“ durchlebt. Fragen wir uns daher zunächst: Welches sind diese vier Stufen,
die hierbei durchgemacht werden?

120
Eigentlich steht in Off. 1,10: Im Geist kam ich am Tag des Herrn an und hörte vor mir eine laute
Stimme wie eine Trompete.

77
Die erste Stufe der Meditation wendet sich an das gegenständliche Bewusstsein unseres
Denkens, in das wir den meditativen Inhalt aufnehmen. Diese Stufe entspricht im
christlichen Kultus der Evangelienlesung.
Die zweite Stufe führt uns zu einem höheren Bewusstsein: Je mehr sich der Mensch mit dem
meditativen Inhalt durchdringt und sich selbstlos ihm hingibt, umso durchlässiger wird
sein Denken, indem es sich von den festen intellektuellen Konturen befreit. Dazu ist eine
innere Hingabe, eine Opferkraft nötig, sodass wir unser persönliches Leben
(Vorstellungen, Erinnerungen usw.) ausschalten. Diese Kraft der Hingabe ergreift unser
Denken und wandelt es aus der begrifflichen Vorstellungswelt zur Bilderweit der
Imagination. Dies entspricht der zweiten Stufe des christlichen Kultus: dem Offertorium
(Opfer). Unsere Seele muss auf dieser Stufe ganz selbstlos und ruhig werden, damit an
reinen Horizont des Seelenlebens das bildhafte Denken der Imagination heraufziehen
kann. (Dies wird sich allerdings meist erst nach der Meditation zeigen, wenn alle vier
Stufen absolviert sind. Zur
Verdeutlichung des Charakters jeder einzelnen Stufe aber sei es so dargestellt).
Wenn der meditative Inhalt sich auch unserem Fühlen einverleibt, so erleben wir die
dritte Stufe; die Vergeistigung des ganzen seelischen Menschen in unserem Fühlen. Das ist
der eigentlich Schwerpunkt, sowohl in der Meditation als auch bei der Messe: die Stufe der
Transsubstantiation, die große Wandlung, die unser ganzes Wesen ergreift und die Seele
dem Geist öffnet.
Hier beginnt schon die vierte Stufe der göttlichen Wesensvereinigung, der Kommunion; sie
erfasst unsere Willenstiefen und verbindet uns mit dem Göttlichen, das in uns Einzug hält.

Mit diesen Stufen sind die höheren Erkenntnisstufen verbunden, wie sie durch die
Meditation ausgebildet werden:
 die Imagination = Verwandlung des Denkens
 die Inspiration = Verwandlung des Fühlens
 die Intuition = Verwandlung des Wollens.
Zur Übersicht stelle ich die vier Stufen des meditativen Erkenntnisweges in ihrer
Beziehung zum christlichen Kultus nebeneinander:
Abb. 8: Die vier Stufen des christlichen Kultus und der Meditation

1. Evangelienlesung Aufnahme des Meditationsinhaltes


ins gegenständliche Bewusstsein
2. Offertorium Verwandlung des Denkens zur Imagination
(Opfer)
3. Transsubstantiation Verwandlung des Fühlens zur Inspiration
4. Kommunion Verbindung mit der göttlichen Wesenssubstanz
bis in den Willen hinein: „in Gott stehen“ = Intuition.

Diese vier Stufen werden sowohl in der Meditation wie im christlichen Kultus
durchgemacht, nur mit dem Unterschied, dass bei der Meditation der Mensch selber sein
eigener Priester ist, der die Verbindung zur göttlichen Welt herstellt. Dies ist auch hier nur
möglich mit Hilfe der Gnade der geistigen Welt. Je mehr wir durch unsere seelische
Hingabe ihr die Möglichkeit geben, in uns einzuziehen, umso mehr erfüllt sie uns mit ihrer
göttlichen Substanz. Wenn wir bedenken, dass der christliche Messekultus seit bald zwei

78
Jahrtausenden sich auf der ganzen Erde täglich vollzieht, erhalten wir ein Bild von dem
großen Wandlungsprozess, der durch das Mysterium von Golgatha inauguriert worden ist.
Er hat begonnen, als das Blut des Erlösers in die Erde floss, wodurch sich die Ätheraura der
Erde grundlegend änderte und neue Farben, Lichter, Strömungen erhielt. Was sich so in
der geistigen Erde vollzog, das vollzieht sich im geistigen Abbild durch den christlichen
Kultus wie durch die Meditation. Der große Verwandlungsprozess, der die
Erdenmenschheit vergeistigt, wird durch den Kultus verstärkt und führt die Menschheit zu
ihrem Christusziel.

Ist es daher verwunderlich, wenn in der Apokalypse sich diese große Erden-
Transsubstantiation in der ganzen Komposition spiegelt? – Und zwar nicht nur vom
Gesichtspunkt der mystischen Vertiefung, sondern als Urbild der ganzen, sich stufenweise
vergeistigenden Menschheits- und Erdenentwicklung.
In den vier Stufen der Apokalypse steht dieser große Vergeistigungsprozess der gesamten
Erde vor uns. So wie die Erde aus einem geistigen Zustand sich im Laufe ihrer
Entwicklung bis zum Materiellen verdichtet hat, so wird sie sich wieder vergeistigen,
nachdem sie jetzt den tiefsten Punkt ihrer Verdichtung erreicht hat. Sie wird sich zunächst
ätherisieren, dann ins Astralische verwandeln, bis sie zuletzt wieder einen rein geistigen
Zustand erreicht haben wird. Und eben die Kraft zu diesem Vergeistigungsprozess
verdankt sie dem Christusimpuls, der sich als der Erde innerlichstes Himmelsfeuer mit ihr
verbunden hat – dass auch sie einst Sonne werde! 121
Diese große Erden-Transsubstantiation ist es, die uns die Apokalypse in ihren Symbolen
beschreibt. In diesem Sinne entsprechen:
 die Sendschreiben der physisch-materiellen Erdenentwicklung, wie sie im engeren
Sinne in den sieben nachatlantischen Kulturperioden sich abspielen;
 die Siegel der sich verätherisierenden Erde, die zum astralischen Zustand übergeht;
 die Posaunen der vom Astralischen zum geistigen Zustand aufsteigenden
Erdenmenschheit;
 die Zornesschalen der vergeistigten Erde, die sich zum nächsten Planeten, dem
Jupiter, hinüberentwickelt.
Dies ist nur als eine kurze Orientierung aufzufassen, aus der sich der Sinn der ganzen
Menschheitsevolution ergibt. Dem Inkarnationsprozess der sich ins Stoffgebiet
verkörpernden Erdenmenschheit folgt der Exkarnationsprozess der sich wieder
vergeistigenden Erdenmenschheit, der heute bereits begonnen hat, nachdem der tiefste
Punkt der Verfestigung ins Irdische überschritten ist.
Der erste dieser Prozesse, der im okkulten Sinne mit den Marskräften zusammenhängt
(Eisen im Blut) ist ein Geburtsvorgang. Der zweite Prozess, der der Menschheit die
aufrichtenden und aufstrebenden Merkurkräfte spendet, ist ein Todesvorgang, da er die
Menschheit zur Schwelle der geistigen Welt führt, die der Mensch beim Tode überschreiten
muss.

Das Gesetz der Involution


Bevor wir weitergehen in unserer Betrachtung der einzelnen Bilder und Vorgänge, sei
zunächst etwas Grundlegendes ausgesprochen, was die uns zunächst befremdlich
erscheinenden Schilderungen des Sehers betrifft. Sie erwecken den Eindruck eines großen

121
Das vollständige Gedicht Chr. Morgensterns ist im 15. Kapitel abgedruckt.

79
Strafgerichtes, das ein zürnender und rächender Gott über die Menschheit verhängt. Und
so wird die Apokalypse ja such vielfach aufgefasst, gerade in theologischen Kreisen. Lässt
der Seher der „Offenbarung Johannis“ doch selbst die „Zornesschalen“ sich über die
Menschheit ergießen, die furchtbare Geschwüre und Krankheiten hervorrufen.
Das hat zum Beispiel Carl Gustav Jung dazu veranlasst, von seinem psychologischen Gesichtspunkt
aus die ganze Apokalypse des Johannes als Erzeugnis seines Unterbewusstseins zu deuten – denn,
so sagt er: Wie kann ein Gott der Liebe, der doch der christliche Gott ist, sich hier als Gott der Rache
entpuppen und die größten Plagen über die Menschheit verhängen? – Deshalb betrachtet er den
Inhalt der Apokalypse als Reaktion des unterdrückten Unterbewusstseins ihres Verfassers, der seine
verklemmten Komplexe, die er ja im Sinn der christlichen Moral nicht ausleben darf, nur in seinen
„Zornesschalen“ frei ausleben kann! Will man Jung in dieser Betrachtungsweise nicht folgen, so
bleibt dennoch das Rätsel bestehen:
In welcher Art können wir die schaurigen Bilder als das Strafgericht eines erzürnten Gottes
mit der christlichen Auffassung verbinden? –
Wir sind es gewohnt, besonders durch die im Sinne der modernen Naturwissenschaft
gedachte Evolutionslehre, uns die Entwicklung der Erdenmenschheit als eine ständig
aufsteigende Entwicklungslinie vorzustellen, die sich aus den primitivsten Anfängen
niederer Zellwesen (den Uramnioten) bis zum homo sapiens, dem gebildeten Menschen
hinaufentwickelt. Darüber aber hat man außer Acht gelassen, dass dem so gedachten
Evolutionsprozess ein anderer Prozess gegenübersteht. Und dies ist der Prozess der
Involution, der „Einwicklung“, der im entgegengesetzten Sinne verläuft.
Der Evolutionsprozess erstreckt sich im Grund nur bis zum 28. Jahre im menschlichen
Leben. Dann zieht die Natur sich mit ihren Aufbaukräften zurück und überlässt den
Menschen sich selbst. Setzt er die natürliche Entwicklung jetzt nicht durch seine eigene
geistige Arbeit fort, so bleibt er im Seelisch-Geistigen auf dieser Stufe stehen. Er kann die
natürliche Entwicklung nur durch Zurückhaltung und Ersparen gewisser Kräfte fortsetzen,
die sich nicht mehr nach außen wenden, sondern die er im Innern für seine geistige
Entwicklung verwendet. Und eben dies ist der Involutionsprozess, der aller Ausbildung
seelisch-geistiger Organe zugrunde liegt, da der Schulungsweg auf diesem Gesetz der
Zurückhaltung und Ersparung naturhafter Kräfte beruht. Je mehr die aufsteigende Kurve
der naturhaften Entwicklung zum Stillstand kommt und der Mensch den absteigenden
Weg seiner Entwicklung betritt, umso mehr muss die natürliche Evolution ergänzt werden.
Denn nur so kann der Mensch sein Ziel erreichen, indem er das Gesetz der Involution
berücksichtigt. Da aber die moderne Menschheit nur auf das Ausleben der aufsteigenden
Jugendkräfte bedacht ist , übersieht sie die Früchte, die ihr die absteigende Kurve des
Alters schenken könnte und verödet mehr und mehr im Seelischen:
Dass das heutige Leben rhythmus-arm geworden ist, ohne schwingende Lebendigkeit,
sieht man deutlich daran, dass die Menschen sich nur in seltenen Fällen wirklich
über die Lebensmitte hinaus noch weiterentwickeln. Der Grund ist letztlich der, dass
die Menschen von den Resten ihrer Jugend nicht Abschied nehmen können. Dass das
Altwerden ein hoher Wert sein kann, wenn nämlich nach der Lebensmitte der
absteigende Ast beginnt, hat man vergessen. Man macht es mit, besonders solange
sich das Alterwerden noch retuschieren lässt, man kann nichts daran ändern. Aber
ein wirkliches Ja zu diesem Teil der Welle, der nicht steigt, sondern fällt, der aber die
Innenseite des Daseins freilegt, die vorher so oft durch die blühende Außenseite
zugedeckt wurde, ein Ja zum Altwerden müssen die Menschen wieder neu lernen.
Ohne dieses Ja kommt der Mensch in seinem innersten Wesen niemals zur Reife und
Erfüllung. [23]

80
So müssen wir auch hier den jugendlichen Verkörperungsprozess der ersten Lebenshälfte
von dem Prozess des Älterwerdens unterscheiden, wobei das Seelische sich
zurückzuziehen beginnt. Was sich dabei im Menschen wirklich abspielt, kommt erst zum
Vorschein, wenn er den Leib abgelegt hat, sodass seine seelisch-geistigen Erdenfrüchte zur
Erscheinung kommen. Der irdische Vergeistigungsprozess in der absteigenden
Lebenshälfte setzt sich nach dem Tode fort, ja er kommt dann erst zu seiner Erfüllung.
Indem das Ergebnis seines Erdenlebens im nachtodlichen Zustande offenbar wird, wächst
der Mensch nach Maßgabe seiner Reife in die höheren Sphären hinein. Er wird dabei alles
dasjenige abstreifen und zurücklassen müssen, das er nicht in das Geistgebiet
hineinnehmen kann. Man kann es mit der „Mondenschlacke“ vergleichen, die der Sonne
widerstrebt und dann verhärtet, wenn sie von ihren Strahlen nicht aufgesogen werden
kann. Derselbe Prozess spielt sich nun bei der Vergeistigung der Erde ab. Nur in
umgekehrter Richtung: Die Erde wird nicht Himmel, sondern der Himmel steigt zur Erde
nieder, das heißt die geistigen Sphären beginnen die Erde zu durchdringen und verbinden
sich mit der Erdenwesenheit, die dann ihre große Transsubstantiation durchmacht. Was
dieser widerstrebt, was am Grobstofflichen haften bleibt, kann nicht mit aufgenommen
werden, es bleibt sozusagen als Mondenschlacke zurück. 122
Das ist der Sinn jenes Vorganges, den der Apokalyptiker in seinen Bildern beschreibt. So
ergeben sich als Folge dieses Vergeistigungsprozesses die drei Abstürze, wie sie hier
beschrieben werden:
 1. Der Absturz aus der ätherisch-astralischen Sphäre (Siegel)
 2. der Absturz aus der geistigen Sphäre (Posaunen)
 3. der Absturz aus den höheren, kosmisch-geistigen Sphären (Zornesschalen)
Genauso wie der Mensch nach dem Tode alles zurücklassen muss, was er noch nicht
geläutert und umgewandelt hat, wenn er die Sonnensphäre betritt 123 – sein
„Mondenpäckchen“ –, so muss alles dasjenige zurückgelassen werden, was in die höheren
Sphären der ätherisch-astralischen und geistigen Welt nicht aufgenommen werden kann. 124
Daraus ergibt sich das Bild der von oben nach unten verlaufenden, abstoßenden
Kräfterichtung, wie sie in den drei Abstürzen beschrieben wird. Nicht ein zürnender Gott
ist es, der die Menschen zu diesen Abstürzen verurteilt, sondern im Grunde ist es die
göttliche Liebe, die herankommt, um sich in der großen Menschheitskommunion mit den
Menschen zu vereinigen und sie zu sich emporzuziehen. Diese göttliche Liebe verwandelt
sich aber für die widerstrebenden Menschen 125 zum göttlichen Zorn, da wir die geistige
Welt nur durch das Prisma unserer eigenen Seele zu erleben vermögen. – Das kann man
zum Beispiel schon an dem Phänomen des Materialismus heute erleben. Die Flucht in den
Materialismus sowie der Spott, und Hohn gegenüber allen spirituellen Bestrebungen, die
der Geisteswissenschaft heute aus vielen zeitgenössischen Pressestimmen und literarischen

122
Es sei an Kapitel 3 und den „unverbesserlichen Mond“ erinnert.
123
Geistig gesehen „weitet“ sich das Wesen des Menschen nach dem Tode immer mehr, bis es die
Bahnen erreicht, an denen die Planeten kreisen, was allerdings nicht räumlich vorzustellen ist.
Gleichzeitig erlangt er Bewusstseins für immer höhere Daseinsbereiche. – Je nachdem, wie sich ein
Mensch während des Erdenlebens auf dieses nachtodliche „Hineinwachsen“ in den Kosmos
vorbereitet hat, wird er auf mehr oder weniger Schwierigkeiten oder Hilfe stoßen.
124
In der Johanni-Epistel der Menschenweihehandlung (nicht herausgegeben) ist die Rede von den
Äthersphären, die Schuldloses nur tragen können. – Alles, was für eine bestimmte Daseinssphäre
ungeeignet ist, muss an der „Tür“ zurückbleiben.
125
Dem Menschen ist freigestellt, am Involutionsprozess teilzunehmen oder sich zu wehren.

81
Erzeugnissen entgegenkommt, ist durch die Furcht vor dem Übersinnlich-Geistigen
bedingt.126 Wenn der Mensch die in ihm lebende unterbewusste Furcht gegenüber dem
Spirituellen nicht überwinden kann, so offenbart sie sich als Hass. Denn Hass ist
umgewandelte Furcht, die heute gerade gegenüber der geistigen Welt sehr grassiert.
Wir werden auf diese Erscheinung noch zurückkommen müssen, um ein
wirklichkeitsgemäßes Bild von dem Gang der apokalyptischen Ereignisse zu bekommen,
womit der Vergeistigungsprozess der Erde eingeleitet wird. Fragen wir uns aber: Durch
welche Kraft wird dieser Vergeistigungsprozess verursacht und bewirkt? – so ist es eben
jene Macht, die als Folge des Christusopfers den Involutionsprozess einleitet, der die Erde
auflöst und wieder zurücknimmt ins Geistige ihres kosmischen Ursprungs. Und eben diese
Kraft, die die Involution bewirkt, ist man gewohnt den „Heiligen Geist“ zu nennen. Er ist
es, dessen in sich aufnehmende Wirkung die ganze Apokalypse beherrscht.
– Man verzeihe mir die ungeschickten Ausdrücke, aber es fehlen uns heute noch die Begriffe, um dieses
Urgeschehen des von dem Christusopfer die ganze Menschheit ergreifenden Geistesstromes richtig
darzustellen. Man kann es zunächst nur in seine Empfindungen aufnehmen, wenn sie durch das Nacherleben
des Christusopfers immer wieder befruchtet werden. –
Dieser die Menschheit verwandelnde Strom des Heiligen Geistes geht vom Mysterium von
Golgatha aus. In allen Einzelheiten kann nachgewiesen werden, wie aus den Stationen des
Christuslebens der entsühnte, heilende und heilige Geist geboren wird, der die Spuren des
durch den Sündenfall korrumpierten „unheiligen“ Geistes tilgt und die Stufen wieder nach
aufwärts führt. Im Nacherleben der Passionsstufen 127 begeben wir uns auf den Weg zur
Wiedererringung des „Lebensbaumes“.
Mit diesem Erleben betreten wir den Weg der „Geistwerdung des Menschen“, den die
Apokalypse schildert. Der Repräsentant des Heiligen Geistes, der die die Menschheit heute
durch die Erkenntnis zur Wahrheit und Freiheit führt, ist der durch alle Gewitterstürme
schreitende Erzengel der Sonne – Michael, der dem Christus vorangeht und ihm die Wege
bereitet! 128 –
Hiermit haben wir das große Leitmotiv, das durch die ganze Apokalypse sich
hindurchzieht, aufgezeigt, das wir im Auge behalten wollen, um in allen Gewitterstürmen
der apokalyptischen Zeitereignisse die Führerhand zu finden, die uns durch die sich
öffnenden und ins Bodenlose stürzenden Abgründe hindurchträgt.

Noch ein Wort über den esoterischen Schulungscharakter der Apokalypse, das uns helfen
kann, ihren tieferen Sinn zu verstehen. Was geschieht, wenn der Mensch ein solches
Dokument wie die Apokalypse oder das vom gleichen Verfasser stammende
Johannesevangelium so aufnimmt, dass er seine Seele ganz mit ihnen durchdringt und
damit zu leben versucht? Dadurch imprägniert er seinen Ätherleib und findet Zugang zu

126
Furcht alleine schon deshalb, weil die Geisteswissenschaft alle Fundamente einreißt, auf welche
das heutige „aufgeklärt-naturwissenschaftliche“ Weltbild aufgebaut ist. Weniger um die
intellektuelle Revision eines wissenschaftlichen Irrtums geht es, sondern um die existenzielle
Haltlosigkeit des einzelnen Menschen, der sich von der „alles umstürzenden“ geistigen Wahrheit
überführt fühlt.
127
Der Leidensweg des Jesus Christus zwischen dem Garten Gethsemane und der Kreuzigung auf
Golgatha. Die rosenkreuzerische Einweihung basiert auf sieben Stufen, die mit diesen
Begebenheiten verknüpft sind, beginnt jedoch mit der Fußwaschung (Joh. 13). Vgl. hierzu [18].
128
Auf Erden war Johannes der Täufer derjenige, der den Weg des Herrn bereiten sollte: [Johannes]
sprach: Ich bin eine Stimme eines Predigers in der Wüste: „Richtet den Weg Jahwes!“ wie der Prophet Jesaja
gesagt hat. (Joh. 1, 23)

82
dem ätherischen Wandlungsprozess, der sich in der Erdenseele abspielt, in dem wir im
Schlafe eingespannt sind, wenn wir den physischen Leib verlassen haben.
Dazu müssen wir uns ein lebendiges Bild von der Äther-Aura der Erde machen. Die
Anwesenheit des Christus bildet seit dem Mysterium von Golgatha den neuen Einschlag
und Grundton der Erdenseele. Mit dem Blut von Golgatha ist die Christus Wesenheit in die
Erden Wesenheit eingeflossen und bewirkt dort die große Erdenverwandlung. Jede Nacht
ruhen wir unbewusst in der Erdenaura, wenn unser Ich und unser Astralleib den
physischen und ätherischen Leib im Schlafe verlassen haben. Was wir im tiefen
Unterbewusstsein des Schlafes erleben, vermögen wir zunächst nicht in unser
Tagesbewusstsein mit hinüberzunehmen.
Wenn nun aber der Inhalt der Bilder der Apokalypse oder der Evangelien von uns in unser
gewöhnliches Bewusstsein aufgenommen wird und wir uns innerlich auch in unserem
Gemüte damit durchdringen, so gräbt sich dieser Inhalt bis in den Ätherleib ein und
dadurch wird ein Anziehungsband geschaffen zwischen unserer Seele und dem in der
Erdenaura lebenden Christusimpuls. Denn diese Bilder des apokalyptischen Geschehens
sind ja der Ätherwelt entnommen und leben darin als Frucht des Mysteriums von
Golgatha.
Von diesem Gesichtspunkte können wir diese Dokumente nicht als bloß lehrhafte Werke
ansehen, sondern als Schulungsbücher, die zu dem Zwecke verfasst wurden, damit sich
der Mensch durch sie vorbereiten kann, den Christus während der Nacht aufzunehmen,
sodass er sich ein Wahrnehmungsorgan schafft, um ihn in seinem Ätherleib zu finden, wen
er erwacht.129 Es entspricht daher einer okkulten Wahrheit, dass der Mensch dem Christus
zuerst während der Nacht begegnen kann:
Für das Geistig-Seelische ist aber notwendig, dass der Christus-Impuls sich auch in
den Schlafzuständen in die Seele des Menschen senken kann. Dazu ist notwendig,
dass der Mensch wissentlich sich bekennt zu dem Inhalte des Mysteriums von
Golgatha. Die richtige geistige Wirkung vom Mysterium von Golgatha kann also nur
hervorgehen aus der richtigen Anerkennung des Inhaltes des Mysteriums von
Golgatha... [24, S. 153]
Das Ich und der astralische Leib machen sich vom Einschlafen bis zum Aufwachen
selbständig. Während dieses Selbständigmachens im Schlafe geschieht namentlich
die Einwirkung der Christus-Kraft bei denjenigen Menschen, die sich durch den
nötigen Seeleninhalt in entsprechender Weise für den Schlafzustand bereithalten. Also
die Einwirkung durch die Christuskraft geschieht vorzugsweise während des
Schlafzustandes. [24, S. 149]
In welcher Art diese Einwirkung geschieht, sodass wir durch sie auch im Wachzustand
eine „Feuertaufe“ erhalten, geht aus den folgenden Worten Rudolf Steiners hervor, die wir
den obigen als Ergänzung hinzufügen wollen:

129
Die Geisteswissenschaft basiert darauf, dass jeder Mensch in der Lage ist, zu den heute
vorhandenen Wahrnehmungsorganen weitere auszubilden. Diese erlauben den wahrnehmenden
und damit objektiven Zugang zu denjenigen Welten, die wir ohne diese Organe „übersinnlich“
nennen müssen. – Ist einer in ein fernes Land gereist und erzählt von seinen Erlebnissen, so kann
ich diese Erlebnisse zumindest verstehen und seine Schlussfolgerungen nachvollziehen. Die
Zuverlässigkeit seines Beobachtungsvermögens kann ich vorläufig durch meine Vernunft und
meine eigenen Erfahrungen überprüfen, wenn ich nicht die Gelegenheit habe, mich selbst an Ort
und Stelle zu begeben.

83
Wenn der Mensch die Reife erlangt, dass er einen so starken Impuls von dem Christus
erhält, dass dieser Christus-Impuls, wenn auch nur für kurze Zeit, in ihm seinen
Blutumlauf beeinflussen kann, sodass sich dieser Christus-Einfluss in einem
besonderen Blutumlauf ausdrückt, in einem Einfluss bis in das Physische hinein,
dann ist der Mensch imstande, eingeweiht zu werden innerhalb des physischen
Leibes...
Wer sich wirklich in die Tatsachen, die damals geschehen sind durch das Ereignis
von Palästina und durch das Mysterium von Golgatha, versenken kann, so stark, dass
er ganz darinnen lebt und sie ihm gegenständlich werden, sodass er das geistig
lebendig vor sich sieht, dass es wirkt wie eine Kraft, sie sich selbst seinem Blutumlauf
mitteilt, der erlangt durch dieses Erlebnis dasselbe, was früher erlangt wurde durch
das Heraustreten des Ätherleibes.
So sehen Sie, dass durch den Christus-Impuls etwas in die Welt gekommen ist,
wodurch der Mensch wirken kann auf das, was innerlich sein Blut pulsieren macht.
Kein abnormes Ereignis, kein Untertauchen im Wasser, sondern einzig und allein der
mächtige Einfluss der Christus-Individualität ist es, was hier wirkt. Es wird nicht
getauft mit irgendeiner sinnlichen Materie, sondern es wird getauft mit geistigem
Einfluss, ohne dass das gewöhnliche alltägliche Bewusstsein eine Veränderung
erleidet. Durch den Geist, der als der Christus-Impuls ausgeströmt ist, strömt etwas
in den Leib hinein, was sonst auf dem Wege psychisch-physiologischer Entwicklung
hervorgerufen werden kann: durch Feuer, inneres Feuer, das sich in der
Blutzirkulation ausdrückt... Lässt der Mensch aber den Christus-Impuls wirken, dann
wirkt dieser ... so, dass sich die Erlebnisse des astralischen Leibes in den Ätherleib
hineingießen und der Mensch hellsehend wird. Hier haben Sie den Ausdruck erklärt:
„taufen durch den Geist und durch Feuer“ (Mt. 3,11). Und hier haben Sie den
Unterschied zwischen der Johannes-Taufe von der Christus-Taufe... [25, 7. Vortrag]
Es ist nicht nur ein Erkenntnisvorgang, der sich so abspielt, sondern in erster Linie ein
Lebensvorgang, der sich zwischen unserem ätherischen Wesen, unserem Blut und dem
ätherischen Christusblut in der Ätheraura in der Nacht abspielt, wie ihn Rudolf Steiner in
dem Vortrag „Die Ätherisation des Blutes“ 130 beschreibt. Damit betreten wir den
esoterischen Weg der geistigen Kommunion.
Dieser Weg mündet in die Aufnahme des „Phantoms“ – des Auferstehungsleibes – ein. 131
Hierzu bedarf es jener inneren seelischen Erschütterungen, wie sie der Mensch im
Nacherleben des Passionsweges und des Mysteriums von Golgatha durchmachen kann.
Dadurch vermag sich seine Seele der Christuswirkung zu offnen und empfängt (auch ohne
äußere Attribute) den „mystischen Christusleib“, der das todüberwindende Leben in ihm
erweckt. Das ist ein ganz realer Vorgang.
Auferstehen werden wir im Leibe, in dem aus den einzelnen Inkarnationen
verdichteten Erdenleibe. Wahrhaftig, meine lieben Freunde, mit tief bewegten Herzen
spreche ich es hier aus: Auferstehen werden wir im Leibe! [26, 4. Vortrag]
Hier haben wir den Ausblick auf die kosmische Kommunion, die sich in der Auferstehung
des durchchristeten Auferstehungsleibes, dem „Phantom“, am Ende der Erdeninkarnation
erfüllt.

130
Enthalten in [19], Vortrag vom 1. Oktober 1911.
131
Physischer und materieller Leib werden hier unterschieden. Vgl. hierzu Rudolf Steiner: [15],
6. Vortrag. Der physische Leib an sich wäre unsichtbar.

84
Die Einsetzungsworte des Abendmahles, die alle Evangelien bis auf das
Johannesevangelium enthalten, sind bei Johannes im 6. Kapitel im Anschluss an die
Speisung der 5000 aus der Warte einer kosmischen Schau wiedergegeben. Es ist der
„mystische Christusleib“, der in die Erdenaura eingeflossen ist und den wir durch die
Speisung im Ich aufnehmen können. Daher folgt bei der Auseinandersetzung mit den
Juden das immer wiederkehrende Motiv der Speisung im Ich. Es ist das Motiv der
Bewusstseinsseele, oder der sogenannten „Fischemenschen“ im Sinnbild der
Tierkreissymbolik:
Denn mein Fleisch ist die rechte Speise und mein Blut ist der rechte Trank. Wer mein
Fleisch isset und trinket mein Blut, der bleibt in mir und Ich in ihm. Wie mich gesandt
hat der lebendige Vater und ich trage das Leben durch den Vater in mir, so wird auch
der, welcher mich isset, durch mich das Leben in sich tragen. (Joh. 6,55 ff.)
Worte wie diese enthalten unendliche Tiefen, trotz ihrer scheinbaren Paradoxie. Tiefen, die
uns erst in der meditativen Speisung aufgehen. Hier liegt noch ein weites großes,
unerschlossenes Gebiet vor der Menschheit, in das sich kommende Jahrhunderte einleben
werden.
Das Johannesevangelium weist den Weg zur geistigen Kommunion im Ich, die sich am
Schluss des Evangeliums bei der Begegnung mit dem Auferstandenen beim Mahle am See
von Tiberias erfüllt, wo die erste Speisung stattgefunden hat. Dort weist auch der
Auferstandene auf den Zeitpunkt hin, wo sich diese esoterische Speisung erfüllen wird,
nämlich bei seiner Wiederkehr. Dann wird auch der Jünger, den der Herr lieb hat, im
Lichte der Morgenröte des johanneïschen Erkenntnis-Christentums wiederkehren. Daher
die Worte zu Petrus, den er zum ersten Nachfolger bestimmt in Bezug auf Johannes:
Wenn ich will, dass er bleibe bis ich komme, was geht es dich an?
oder in unserer Sprache:
Wenn ich will, dass er den Geist hindurchtrage bis zu meiner Wiederkehr, so stört das
deine Wege nicht! (Joh. 21,21)
Da wir heute nicht mehr in der Empfindungs- oder Gemütsseele leben, sondern in der
Bewusstseins-Seele unser Ich-Bewusstsein entzünden, so kommt es auf die Kommunion im
Ich an. Das Ich muss dabei sein, wenn der Mensch wirklich eine Verbindung mit dem
Christus in seinem innersten Wesen herstellen will.
Das aber bilde, die Hürde, die weder von der katholischen noch der protestantischen Kirche genommen und
überwunden werden kann. Die letztere entkleidet die Evangelien ihrer geistigen Substanz, indem sie sie
„entmythologisiert“; die erstere flüchtet sich in den magischen Wunderglauben einer überlebten kindlichen
Bewusstseinsstufe, in der das Ich noch nicht zum selbständigen Denken erwacht war.
Daher wird das Johannesevangelium zum Führer der geistigen Verbindung mit dem kosmischen Christus
werden, wie ihn die Offenbarung des Johannes schildert. Man kann sagen: Die Apokalypse ist die Erfüllung
des Johannesevangeliums. Die Binde wird uns immer mehr von den Augen genommen, wenn wir im
meditativen Erleben die apokalyptischen Bilder auf uns wirken lassen und sie bis in unseren Willen
aufnehmen. Dann steigen sie aus unseren unterbewussten Tiefen herauf und enthüllen uns immer mehr ihre
kosmischen Kräfte und Hintergründe. Wir tauchen ein in den kosmischen Christus-Strom, dessen
unvorstellbare Tiefen sich uns zu erschließen beginnen. – Dann beginnen wir die Welt mit den Augen des
Apokalyptikers zu sehen.
Denn was heißt Apokalypse? – Enthüllung! Es enthüllt sich unserem Herzensauge das
verborgene Geistige. Die Hüllen und Schleier des Sinnenseins beginnen transparent zu
werden für die ätherische Welt.
Dieses Offnen des geistigen Auges ist kein bloßer Wahrnehmungsprozess, wie sich manche
das Öffnen des Geistesauges vorstellen. Es ist ein innerer Wandlungsprozess, durch den

85
wir die Natur anders erleben als mit dem bloßen Verstande und den Sinnesaugen. Wenn
der Mensch sich anregen lässt durch die Christuskraft, dann kann er erleben, wie hinter
der fest konturierten und zur Ruhe gekommenen „Vaterwelt“ etwas Zartes, Sprießendes
sich zu regen beginnt: Die Werde-Welt der ätherischen Natur – die „Sohneswelt“ – wird
ihm fühlbar, welche die Keime der Zukunft in sich birgt. Dieser Keim wird bleiben, wenn
die physische Erde wie ein Leichnam abfällt und verschwindet. Und mit diesem Keim wird
alles, was wir an geistigen Gedanken, Impulsen, Gebeten und Meditationen in uns gepflegt
und errungen haben, in die Zukunft der auferstehenden Erde eingehen. Apokalypse ist
das, was sich als Zukunftskeim der einst sich zur Frucht der Zukunftserde – dem
„Himmlischen Jerusalem“ – entfalten wird! Durchdringen und erheben wir uns zu einer
solchen Gesinnung, so haben wir den Übergang in jene Sphäre schon vollzogen, die den
Tod überwindet. Dieser Übergang von der Welt des Todes zur Welt des Lebens vollzieht
sich nicht erst nach Überschreiten der Schwelle des Todes – ja, er vollzieht sich auch dort
nicht, wenn wir ihn nicht schon im Leben gesucht haben. Er vollzieht sich durch die
Aufnahme und das Erleben der lebendigen Christuskraft. Der Weckruf zur Sphäre des
Lebens klingt aus den Worten des 5. Kapitels des Johannesevangeliums, die schon
apokalyptische Klangfarbe tragen:
So wie der Vater die Toten auferweckt und lebendig macht, also macht auch der Sohn
lebendig, deren Willen er erwecken kann. Der Vater richtet niemand. Alle Entscheidung
hat er dem Sohne in die Hände gelegt, damit alle den Sohn ehren wie sie den Vater
geehrt haben. Und wer den Sohn nicht ehrt, der ehrt auch den Vater nicht, der ihn
gesandt hat. Amen, Amen, ich sage euch: Wer mein Wort hört und an den glaubt, der
mich gesandt hat, der ist zum ewigen Leben schon hindurchgedrungen. Ihn trifft nicht
das Gericht, sondern er ist bereits aus der Sphäre des Todes in die des Lebens
übergegangen.
Fürwahr ich sage euch: Es kommt die Zeit und sie ist schon angebrochen, dass die Toten
die Stimme des göttlichen Sohnes hören werden, und die sie hören, werden zum Leben
erwachen. So wie der väterliche Weltengrund das Leben in sich selber trägt, so hat er
auch dem Sohn die Macht gegeben, das Leben der Welt in sich zu tragen. Und damit hat
er ihm, weil er der Sohn des Menschen ist, zugleich die Macht verliehen, die Schicksale
der Welt zu entscheiden.
Verwundert euch darüber nicht; schon kommt die Stunde, wo alle, die in den Gräbern
ruhen, seine Stimme hören werden. Diejenigen, welche Gutes getan haben, werden
durch die Auferstehung zum höheren Leben erweckt; diejenigen aber, die Böses getan
haben, gelangen durch die Auferstehung in das Gericht der großen Entscheidung und
Schicksalsprüfung. (Joh. 5, 25-29)
Rudolf Steiner hat diesen Übergang vom Tod zum Leben, wie er sich zunächst in unserer
Seele vollziehen kann, mit den folgenden Worten ausgesprochen:
Wenn sich die Menschenseele wirklich einlebt in den Christus, wenn sie den Christus
als das lebendige Wesen empfindet, das ausgeflossen ist vom Tod auf Golgatha in die
geistige Erdenatmosphäre und das empfinden kann in der Seele, dann fühlt sie sich in
der Tat durch diesen innerlichen Christus belebt. Sie fühlt einen Übergang von einem
Tod zum Leben! [26, S. 204]
Und wenn der Mensch nun aufnimmt den Christus in sich, sodass er sich
durchdrungen fühlt mit diesem Christus, dann kann er sich sagen: Dasjenige, was die
Götter 132 mir zugeteilt haben von der luziferischen Versuchung, das aber dadurch,
dass die luziferische Versuchung eintrat, hat zurückbleiben müssen im kosmischen
132
„Götter“ ist gleichbedeutend mit „Engelwesenheiten“ verschiedener Hierarchien.

86
All, das zieht mit dem Christus in meine Seele ein. Die Seele wird erst dadurch wieder
vollständig dass sie den Christus in sich aufnimmt. Da bin ich erst ganz Seele, da bin
ich wiederum, wozu ich durch den göttlichen Ratschluss vom Urbeginn der Erde an
bestimmt war. – „Bin ich denn wahrhaft eine Seele ohne den Christus?“, fragt man
sich. Man fühlt, man wird erst durch den Christus die Seele, die man hätte werden
sollen, nach dem Ratschluss der führenden Götter. Das ist das wunderbare
Heimatgefühl, das die Seelen haben können mit diesem Christus. Denn aus der uralt
kosmischen Heimat der Seele ist der kosmische Christus herab gekommen, um der
Menschenseele dasjenige wiederzugeben, was sie auf der Erde durch die luziferische
Versuchung verlieren musste. Hinauf führt der Christus die Seele wieder zu ihrer
alten Heimat, die ihr von den Göttern zugeteilt worden ist.
Das ist das Beglückende, das Beseligende des wirklichen Erlebens des Christus in
der Menschenseele. [26, S. 203]
Hiermit versuchten wir zunächst einige Grundtöne anzuschlagen, die in der Seele
angeschlagen werden müssen, um sie in jene Sphäre einzuführen, aus der uns das große
Melos der Christus-Enthüllung entgegentönt. Wer von dieser Grundstimmung erfasst wird
und sich zu ihr immer wieder zu erheben versucht, der entwickelt die rechte Stimmung,
wodurch er sich in jene Welten-Sphäre hineinversetzt fühlt, die uns mit dem Klang jener
Worte erfasst, die den Schleier der Sinneswelt zerreißen:
Siehe, ein offenes Tor im Himmel!
Damit lüftet sich der Schleier der Sinneswelt; es ist das große Offenbarungsmotiv, das uns
mehrmals entgegenklingt. Im nächsten Kapitel wollen wir mit diesem Motiv beginnen.

87
6. Der Charakter des Johanneïschen Schulungsweges –
Unsere karmischen Schulden
Obwohl alle hier gemachten Ausführungen als Anregungen zu einem meditativen Einleben
in das Christusereignis genommen werden möchten, so seien doch noch einige konkrete
Hinweise auf die meditative Praxis gegeben. Lassen wir deshalb nochmals die Stufen des
Johanneïschen Weges vor uns vorüberziehen.
Pfingstlicher Geist steht am Anfang dieses Weges. Er beginnt für den heutigen Menschen
mit einem Erwachen aus dem großen Daseinstraum, in dem er zunächst befangen ist, ohne
sich Rechenschaft zu geben über den tieferen Sinn des Lebens, über das Woher? und
Wohin?, über das Warum? und Wozu?. Ein solches Erwachen kann aus seelischen
Erschütterungen, aus Lebenskrisen und Schicksalsereignissen oder auch als religiöses
Erlebnis über den Menschen hereinbrechen. Damit beginnt ein Suchen und Fragen nach
dem Sinn des Lebens. Es braucht dies nicht in ausgesprochen philosophischer Form erlebt
zu werden, es kann aus einer unmittelbaren drangvollen Lebensstimmung kommen.
Hiermit ist meistens ein Durchbrechen des eng umgrenzten Lebenskreises verbunden, ein
Erwachen zu weiteren Zielen und höheren Interessen.
Um aber auf dieser Stufe des ersten Regens bisher schlummernder Seelentiefen nicht
stehen zu bleiben, bedarf es eines Erkenntnisspiegels, welcher ans das geistige Wesen von
Menschen und Welt zum Bewusstsein bringt. Dieser Spiegel wird dem heutigen Menschen
in der Geisteswissenschaft Rudolf Steiners gereicht, 133 der die Aufgabe einer Geburtshilfe
beim Erwachen unseres geistigen Menschen übernimmt. Denn ein solches Erlebnis, wie es
hier geschildert wurde, ist nicht an unsere Persönlichkeit gebunden; das heißt, es betrifft
nicht nur uns selbst, sondern es ist ein in unserer Gegenwart begründeter Zeitimpuls.
Ähnlich wie die Menschheit beim Anbruch der neueren Zeit in die naturwissenschaftliche
Interessensphäre erwachte, so beginnt sie heute in eine Sphäre geistiger Menschheitsziele
zu erwachen. Denn unausgesprochen steht bei diesem Erwachen im Hintergrund die Frage
nach dem Menschen, dessen tieferes Wesen uns bewegt. Obwohl dieses mit dem
allgemeinen Intelligenz-Erwachen der Gegenwart gepaart gehende Suchen nach höheren
Menschheitszielen nicht unbedingt einen religiösen Charakter zu haben braucht – spielt es
ich doch mehr außerhalb als innerhalb der konfessionellen Kreise ab –, so mischen sich in
ihm doch die Strahlen einer neuen Morgenröte des religiösen Erlebens. Und eben diese
Strahlen kommen von jenem zentralen Ereignis und seiner Auswirkung für die ganze
Menschheitsentwicklung, das hier als das Mysterium von Golgatha beschrieben worden
ist. Gleich Wellenschlägen branden aus der ätherischen Welt neue Geistesimpulse heran,
die mit der Christuswesenheit zusammenhängen, welche seit dem Jahre 1909 näher an die
Gegenwartswelt herangekommen ist. Auf diese heute angebrochene Ära deutet das
Johannesevangelium zum Schluss selbst hin.
Das Wesentliche hieran ist, dass diese neue geistige Ära, obwohl sie im Grunde mit dem
zentralen Impuls der Menschheitsentwicklung zusammenhängt, sich selbst nicht im
begrenzt-religiösen Felde ankündigt, sondern weit über dieses weit hinausgreift. Und eben
darin manifestiert sich der Charakter des Johanneïschen Geistesweges, der kein
Bekenntnis-, sondern ein Erkenntnis-Weg ist, auf welchen der Christus am Abschluss des
Johannesevangeliums hinweist.

133
Steiner ist als Initiator dieser Geisteswissenschaft zu verstehen, der einige Grundlagen gelegt hat.

88
Nach dem Morgenmahl im 21. Kapitel sagt der Auferstandene zu Petrus:
„Simon Jona, hast du mich lieber denn mich diese haben?“ Er spricht zu ihm: „Ja, Herr,
du weist, dass ich dich lieb habe.“ Spricht er zu ihm: „Weide meine
Lämmer!“„ (Joh. 21,15)
Nach der dreimaligen Berufung wendet sich Petrus um und sieht den Jünger folgen, den
Jesus liebte und der beim Abendmahl an seiner Brust gelegen hatte:
Da Petrus diesen sah, spricht er zu Jesus: „Herr, was soll aber dieser?“
In dieser Frage lebt die Verwunderung, warum er nicht diesen zum Pfleger und Hirten
seiner Gemeinde bestimmt hat, da er ihm doch in der inneren Nachfolge weit
vorangeschritten ist.
Jesus spricht: „So ich will, dass er bleibe, bis ich komme, was geht es dich an? Folge du
mir nach.“ Da ging eine Rede unter den Brüdern: „Dieser Jünger stirbt nicht.“ Doch
Jesus sprach nicht zu ihm: Er stirbt nicht, sondern: „So ich will, dass er bleibe, bis ich
komme, was geht es dich an?“ (Joh. 21, 2123)
Ihrem geistigen Sinn gemäß können diese Worte besser in der Übertragung von Emil Bock
wiedergegeben werden:
Wenn ich ihn dazu bestimme, den Geist bis zu meiner Wiederkunft hindurchzutragen,
so stört das deine Wege nicht. [16]
Mit diesen Worten wird auf die Ablösung des petrinischen Christentums durch das
johanneïsche hingewiesen. Der Zeitpunkt, wann diese Ablösung geschehen wird, fällt
zusammen mit der Wiederkehr des Christus, das heißt, seiner geistigen Erscheinung in der
dem Menschen am nächsten stehenden ätherischen Welt. Nicht in physischer Leiblichkeit,
sondern in einer ätherischen Geistgestalt kann er heute bis in die nächsten Jahrtausende
geschaut werden. Diese Tatsache sendet ihre Strahlen bereits voraus und kündet sich bei
vielen Menschen in einer gewissen geistigen „Hellfühligkeit“ an.
Die Zeitkatastrophen unseres Jahrhunderts bilden nur die äußere Kulisse für dieses
zentrale Ereignis, das sich ähnlich wie das Ereignis von Palästina vor zweitausend Jahren,
ebenfalls nicht auf der lauten Bühne der politischen Geschehnisse, sondern in
verschwiegeneren Regionen abspielt. Davon zu wissen kann als Gnade empfunden
werden.
Dieser pfingstliche Geist eines inneren Erwachens, der am Anfang des johanneïschen
Weges steht, kommt am besten in dem Wort zum Ausdruck, das Christus in dem
Krisenkapitel der Tempelszene ausspricht:
Ihr werdet die Wahrheit erkennen und die Wahrheit wird euch frei machen! (Joh. 8,32)
Mit diesem Wort ist bereits auf die neue Sphäre dieses Weges gewiesen: Es ist die
Erkenntnis-Sphäre, in welche das persönliche Erleben einmündet. Die Weltgedanken,
welche der „Paraklet“ 134 als Spender des Geistesmutes aussendet, bilden die Grundlage zu
diesem Erwachen, an dem wir unsere Geistesorgane schulen können, um immer bewusster
die kosmischen Hintergründe des Christusmysteriums zu erfassen. Wer an solcher
Erkenntnis vorübergehen will, gleicht einem Menschen, der sich vor einer im Morgenlicht
aufdämmernden Landschaft absichtlich verschließt, weil sie ihm ungewohnt ist oder weil
er das eigene Licht höher schätzt als die aufgehende Sonne.

134
Gemeint ist der Heilige Geist. Das griechische Wort bedeutet „Herbeigerufener“. Luther nimmt
hierfür „Tröster“, die Einheitsübersetzung „Beistand“.

89
Einige der Stationen haben wir bereits kurz berührt. Die sieben Ich-Bin-Worte geben einen
sicheren Halt als Stab des Ich, da das Ich als vergeistigtes Lebensgefühl stets im
Hintergrunde vorhanden bleiben muss, um seelisch nicht zu zerfließen und ichlos sich
aufzugeben.
Wecken die Abschiedsreden unser Wahrnehmungsvermögen für die geistige Realität des
Christuswesens, so verleihen sie uns zugleich seine geistige Substanz, die uns aus allen
diesen Worten in so reichlichem Maße zufließt. Damit wird jene Verwandlung eingeleitet,
die wir als Vergeistigung des Gefühls135 in den Verklärungsszenen beschrieben haben.
Gerade dadurch können die geistigen Erkenntnisse den Mutterboden erhalten, auf dem sie
sich wachsend entfalten, worauf es in unserer Gegenwart so sehr ankommt. Die
Abschiedsreden bergen eine solche Fülle von intimsten Erlebnissen, die ganz eingetaucht
sind in ein geistiges Strömen, dass der goldene Hintergrund dieses göttlichen Mosaiks sich
in die feinsten Seelenregungen eingräbt und dort weiterschwingt, sodass wir, wie von
einer schützenden Decke behütet, mit ihnen in den Bereich des Schlafes eintauchen und
beim Erwachen diese Saat in inniger Durchklärung vorfinden. Der Dom des
Hohepriesterlichen Gebetes136 nimmt uns auf in seine leuchtenden Geistesgründe, wenn
wir nur einige Verse dieser von reichem Geistesgold strahlenden Worte mit in den Schlaf
nehmen.
Je mehr Christussubstanz in unserer Seele anwesend ist, umso mehr verändern sich alle
unsere Seelenkräfte, sowohl im Verhältnis zu uns selbst als auch im Verhältnis zu unserer
Umwelt. Das kann in unseren Beziehungen zu unseren Mitmenschen beobachtet werden.
Oft entdeckt man erst daran, was der andere an uns schätzt und liebt, und das braucht
nicht immer unser besserer Teil zu sein.
Indem wir in die Christusnähe kommen, fühlen wir uns von einer Substanz durchdrungen,
die alles, was uns bindet oder zwingt, innerlich erweicht und fortschwemmt, so wie die
Wellen einen Stein unterhöhlen und mit der Zeit fortspülen. Ebenso wird alles uns Fremde,
was wir nicht selber sind, fortgespült, sodass wir unser eigenes Wesen wieder finden.
Langsam, doch immer intensiver entdecken wir mit der Zeit: Das höhere Wesen in uns ist
der Christus. Dieses Erlebnis ist mit einem anderen verbunden. Wir wollen es als die
„Kreuzabnahme“ bezeichnen.137
Mit der Einkörperung des seelisch-geistigen Menschen in den Erdenleib beginnt die
„Kreuztragung“, die immer mehr zu einer Kreuzigung wird. Denn der Mensch ist nicht
nur mit seinem seelischen Wesen an seinen Leib gekreuzigt, sondern auch an alle seine
persönlichen Bedürfnisse, Gewohnheiten, seine Sorgen, seine Triebnatur, kurz an seine
Fehler und Schwächen, die Summe aller persönlichen Kräfte, die ihn belasten und in sich
einengen. Diese können sich unter den verschiedensten Masken und Formen verbergen.
Erst durch die Christussubstanz beginnen die Masken ihre Täuschungsmacht zu verlieren,
sie werden durchsichtig und enthüllen sich in ihrem wahren Wesen als Schein und Illusion.
Wenn der Buddhist138 die ganze Erde als Maja betrachtet und ins Nirwana flieht, um sich
von allen irdischen Fesseln und Bindungen zu befreien, von allem, was „Nicht-Ich“ ist, so
entsagt er damit auch den Erdenfrüchten, die er nur durch das Untertauchen in die

135
S. Anfang des 5. Kapitels.
136
Joh. 17.
137
Hier und im Folgenden wird auf Stufen des mittelalterlich-christlichen Einweihungsweges
hingewiesen, vgl. [18].
138
Etwas plumpe Verallgemeinerung, besonders auf den Hinayana-Buddhismus bezogen, bei dem
der Sterbende nur seine eigen Erleuchtung sucht.

90
Erdenwelt sich erringen kann. Damit geht er an dem tieferen Sinn seines Erdenlebens
vorüber. Die Erde kann als ein „Samenkorn der Liebe“ bezeichnet werden, das ins Dasein
getreten ist, damit der Mensch auf ihr den Schauplatz zur Heranbildung seiner Ichkraft
finden und alle Erdenfrüchte in Liebe vergeistigen kann.
Es wird gesät verweslich, und wird auferstehen unverweslich. (1. Kor. 15,42)
Das gerade ist das Geheimnis der Christuskraft, dass sie uns mit und in der Welt leben
lässt, ohne ihr entfliehen und entsagen zu müssen, und dass sie uns zugleich mit der Welt
lebend von dieser befreit. Dies Geheimnis sprechen die Christusworte aus:
„Den Frieden lasse ich euch. Meinen Frieden gebe ich euch. Ich gebe ihn euch nicht, wie
die Welt euch gibt. Ich gebe ihn euch als dem Ich.“ (Joh. 14,27)
Dieser Weg der Kreuzloslösung und Kreuzabnahme, der uns von unseren seelischen
Bürden und Egoismen befreit, kann auch im Bilde der „Wickeln des Lazarus“ beschrieben
werden.
Löset ihn los und lasset ihn gehen! (Joh. 11,44)
In Wickeln wird der Säugling beim Eintritt in die Erdenwelt gehüllt. Das
Eingewickeltwerden bei der Geburt geschieht in der Richtung der Einkörperung: Immer
dichter werden die Wickel und Windeln, in welche der Mensch eingehüllt wird. Aus den
Säuglingswindeln werden die „Erziehungswindeln“, die sich zu den
„Zivilisationswindeln“ verdichten, bis der Mensch ganz umwickelt und eingeschlossen ist
in einen Panzer, der wie das Gehäuse des Krebses ihn mit seinen Zangen und Scheren als
Abbild unserer Zivilisation umgibt. Das Zeichen des Krebses ist daher nicht willkürlich das
Bild des Materialismus unter den zwölf Weltanschauungen, die mit den Tierkreiszeichen
zusammenhängen.139
Dennoch beginnt die Natur dieses starre Gehäuse bereits abzubauen, wenn der Mensch die
Mitte des Lebens überschritten hat und sein Leib die ersten Risse und Sprünge bekommt.
Die Natur belehrt ihn, dass er jeden Sprung von der einwickelnden Spirale zur
auswickelnden Spirale des Krebszeichens wagen muss, will er nicht durch die Bindung an
die sklerotisierenden140 Kräfte seines Leibes seelisch verhärten. Die naturgegebene
Evolution geht jetzt in die Involution durch das Zurücknehmen und Verinnerlichen der
nach außen gerichteten Kräfte über. Das Bild vervollkommnet sich, wenn wir es im Sinne
der Lazarus-Entbindung erweitern und uns die Frage stellen: Was bergen die Binden des
Lazarus?
Es ist das Grabes- und Auferstehungsgeheimnis. Was sich der Mensch seelisch
„einverleibt“ hat, das beginnt sich nach dem Tode mit den sich entbürdenden seelischen
Hüllen von ihm abzulösen und tritt als Erdenfrucht ins Licht des Geistes. In der
Apokalypse wird hierauf mit den folgenden Worten gewiesen, welche der Engel zu
Johannes spricht, indem er ihm ein Buch überreicht:
„Nimm es und verschling es, es wird in deinem Leibe dich grimmen, aber in deinem
Munde wird es süß sein wie Honig!“ (Off. 10,9)
Wenn der Mensch die ersten Schritte auf dem Wege der höheren Schulung beschreitet,
erlebt er die Seligkeit durch alles, was er an lichtvollen Einsichten empfängt. Erstrebt er
aber, sie zu verwirklichen, muss er die leidvollen Prüfungen erfahren, welche aus dem
139
Vgl. Sigismund von Gleich: Die Wahrheit als Gesamtumfang aller Weltansichten,
J. Ch. Mellinger Verlag.
140
d. h. „verhärtenden, erstarren lassenden“.

91
Beschreiten geistiger Wege erfließen. Dadurch erstarkt seine Geistgestalt, das geistige
Rückgrat, wodurch er Haltekraft im Geistigen bekommt. Man kann das Reich des Geistes
nicht nur durch Erkenntnis, man muss es durch Erfahrung erringen. Was sich offenbart, als
Lazarus die Grabtücher abgenommen werden, das sind die Narben, die sich ihm
eingedrückt haben und die nun zu leuchten beginnen. Je durchsichtiger diese „Linnen“
werden, umso mehr schimmert durch sie die auferstehende Geistgestalt hindurch, die
unsere vergängliche Persönlichkeit verbrennt, damit sie ein selbstloser Träger des Ewigen
werden kann.
In diesem Sinne führen sowohl die letzten Passionsstufen wie auch die letzten drei IchBin-
Worte zur „Kreuzabnahme“ von dem Kreuz unserer Persönlichkeit. Je mehr wir auf das
Kreuz unserer vergänglichen Persönlichkeit von oben, vom Geiste, herabzublicken
vermögen, umso freier werden wir von uns selbst und unserer Umgebung. Einen anderen
Weg gibt es nicht, um in der Welt lebend, uns von ihr zu befreien! –

Die Opfertat des Christus ist von einer solchen Größe, dass sie sich erst im Geistgebiet für
die hierarchischen Wesen der göttlichen Weltenordnung bis hinauf zu Gottes Thron – dem
„Empyreum“ des „Kristallhimmels“ offenbart.
Wer sich einen Augenblick in dieses Bild hineinlebt, wer versucht, es immer wieder in
seiner Seele lebendig zu machen, der beginnt jene schwindelerregende Bedeutung des
Christusopfers für den ganzen Kosmos zu ahnen, wodurch der Gang der gesamten
Weltentwicklung aus den Angeln gehoben wird und eine neue Richtung erhält. Denn das
Mysterium von Golgatha ist nicht nur ein Ereignis für die Menschenwelt, es ist eine
Angelegenheit für die Götter und für den gesamten Kosmos. Es ist eine „Schöpfung aus
dem Nichts“,141 die sich aus keiner karmischen Notwendigkeit der Vergangenheit ergibt,
sondern, diese aufhebend, allein aus der freien Opfertat des Christuswesens hervorgeht. –

Je mehr wir uns mit diesem Bilde und seinen geistigen Hintergründen durchdringen, umso
mehr werden wir uns zu einem Verständnis durchringen für eine der grundlegendsten und
schwierigsten Fragen der gesamten Menschheitsentwicklung. Das ist die Frage nach
unserem Karma, nach der Sündenvergebung. Die Menschheitsgeschichte, in die wir
unauflöslich einverwoben sind durch unser Karma, bekommt erst dadurch eine geistige
Realität, eine plastische Perspektive und konkrete Anschaulichkeit durch den
Karmagedanken. Sind wir es doch selbst, die die Impulse der Geschichte aus unseren
früheren Erdenleben in die Zukunft der Menschheitsentwicklung tragen. Und so erkennen
wir uns selbst in die Bilder der Apokalypse einverwoben. Diese Bilder geben nur den
Rahmen, die Folie ab für unser eigenes Schicksal, das sich gemäß unserem Karma darin
ausspricht und erfüllt! Es sind nicht irgendwelche Menschen und Völker, die darin
auftreten, wir sind es selbst – und wir können uns bei dieser Entdeckung sagen: Es hängt
ganz von uns ab, wo wir uns in diesen Bildern des apokalyptischen Geschehens
wiederfinden, wo wir uns in ihnen begegnen, ob wir gewürdigt sind, im Kreise derjenigen
uns wiederzufinden, die mit den weißen Gewändern angetan, die sie im Blute ihrer Tränen
gewaschen, dem in den Wolken erscheinenden Sohn des Menschen entgegengehen und

141
Vgl.: In allem Leben wirkt die Dreiheit von Evolution, Involution und Schöpfung aus dem Nichts. Beim
Menschen haben wir diese Schöpfung aus dem Nichts in der Arbeit seines Bewusstseins. Er erlebt die
Vorgänge in seiner Umwelt und verarbeitet sie zu Ideen, Gedanken und Begriffen. Veranlagungen stammen
aus früheren Verkörperungen, aber aller Fortschritt im Leben beruht darauf, dass neue Gedanken und neue
Ideen produziert werden. [GA 101, S. 260] – Siehe außerdem GA 89 (S. 260) und GA 107 (S. 312).

92
ihm den Altar bereiten – oder in den Dunstkreis ungelöster und ungeläuterter
Schuldkomplexe unserer tierischen Natur verschlungen bleiben. Denn wir gehören dazu,
wir sind ein inhärentes Glied der Menschheit, ja wir selber schreiben die Geschichte dieser
Menschheitsentwicklung mit, je nach unseren Taten. Wer sich dies zum Bewusstsein bringt,
der wird die Bilder der Apokalypse mit anderen Augen lesen. Sie geben zwar den Rahmen
eines notwendig sich vollziehenden Dramas ab, doch in welcher Art wir daran teilnehmen,
welche Rolle uns als Mitspieler darin zufällt, das hängt ganz von uns ab! In den
apokalyptischen Bildern verknüpfen sich Notwendigkeit und Freiheit in geheimnisvoller
Weise.
Ist es nicht den Jüngern ebenso ergangen, die als Mitwirker am Mysterium von Golgatha
erst hinterher zum Bewusstsein kamen, dass sie unwissend zu Mitspielern am Gottesdrama
sich aufgerufen sahen, so wie es beim Einzug des Christus in Jerusalem im 12. Kapitel des
Johannesevangeliums heißt:
Die Jünger waren sich zuerst dessen, was geschah, nicht bewusst. Aber als sich die
Geistgestalt Jesu offenbart hatte, erinnerten sie sich daran, dass es in der Schrift bereits
vorher verkündigt war, und dass sie selbst zur Erfüllung des Schriftwortes beigetragen
hatten. (Joh. 12,16)142
Ja, wir sind unbewusst stets handelnd oder leidend Mitspieler am göttlichen Drama – ob
wir die Rolle des Verräters, der Kriegsknechte oder der mitleidenden und mittragenden
Jünger spielen, das hängt von uns ab.
Wir berühren hier schon einen Punkt, der seit Augustinus, dem römischen Kirchenvater
des 4. Jahrhunderts, immer wieder die Menschen beschäftigt hat mit dem unauflöslichen
Problem von Freiheit und Notwendigkeit oder der sogenannten Prädestination
(Vorherbestimmung). Wie sollen wir solche Sätze auffassen, wie sie an mehren Stellen der
Apokalypse stehen:
ein jeder, dessen Name nicht
Und alle, die auf der Erde wohnen, werden das Tier anbeten,
geschrieben ist in dem Lebensbuch des geschlachteten Lammes von Grundlegung der
Welt an. (Off. 13,8)
Also gibt es, wie es Augustinus annimmt, eine Prädestination, die bestimmte Menschen
von vornherein von der Erlösung ausschließt? – Wo bleibt aber hier die Freiheit des
Einzelnen, sein Schicksal selbst zu bestimmen? – Und wie verhält sich das Christuswort
gegenüber einer solchen Prädestination von der Vergebung der Sünde?

Bevor wir auf das schwierige Problem der Prädestination eingehen, wollen wir erst einmal
die nicht weniger schwierige Frage der Sündenvergebung nochmals beleuchten. Wir sahen,
dass wir hier unterscheiden müssen zwischen den subjektiven und objektiven Folgen einer
Tat. Für den objektiven Teil gilt das Karmagesetz: Dieser Teil einer Handlung fällt auf uns
persönlich zurück. – Es wäre doch eine zu einfache Auffassung, wie sie sich in christlichen
Kreisen findet, zu glauben, dass ich alles tun darf und dass der Christus mir dann meine
Sünden und Schulden verzeiht, indem er sie tilgt und mir abnimmt, wenn ich sie bereue:
Bequem wäre es ja allerdings, wenn man bloß zu bereuen hätte und ausgelöscht wäre
dadurch für das ganze spätere Karma alles das, was man in der Welt verbrochen hat.
Nein, aus dem Karma ist es nicht ausgelöscht, aber davon kann es ausgelöscht
werden, wohin wir wegen der menschlichen Schwäche durch die luziferische

142
Luther übersetzt: Solches aber verstunden seine Jünger zuvor nicht, sondern da Jesus verkläret ward, da
dachten sie dran, dass solches von ihm geschrieben war, und solches ihm getan hatten.

93
Versuchung nicht selbst dringen können, von der Erdenentwicklung. Und das tut der
Christus. Dieses Leid wird uns genommen mit der Sündenerlösung: Dass wir für
ewige Zeiten der ganzen Erdenentwicklung eine objektive Schuld zugefügt haben.
Dafür müssen wir natürlich ein ernstes Interesse haben. Dann aber, wenn wir die
Sache so auffassen, dann wird sich wahrhaftig auch in vielen anderen Dingen ein
kräftiger Ernst verbinden mit einer echten, wahren Christus-Auffassung... Und wer
im tiefen Sinne auffasst, wie der Christus sich stellt zu Sünde und Schuld, der möchte
so sagen: Es musste, eben weil der Mensch im Laufe des Erdendaseins seine Schuld
nicht tilgen konnte, für die ganze Erde, ein kosmisches Wesen heruntersteigen, dass
es doch möglich gemacht werde, dass die Erdenschuld getilgt werde. [26]
Dies ist der objektive Teil meiner Schuld, der mit der ganzen Erdenentwicklung
zusammenhängt, der nicht von uns Menschen getragen und wieder gut gemacht werden
kann. Diesen Teil nimmt der Christus auf sich und trägt ihn in „sein Reich“, so wie es aus
dem Kreuzeswort hervorgeht, das er zu dem Schächer zu seiner Rechten spricht, der seine
Schuld eingesteht:
„Wahrlich, ich sage dir, heute noch wirst du in meinem Reich sein!“ (Lk. 23,43)
Nicht unser subjektives Karma tilgt der Christus, wohl aber die geistig objektiven
Wirkungen als Folgen unserer Tat für die ganze Erdenentwicklung:
Dann werden wir erst verstehen, dass der Christus im Grunde genommen diejenige
Wesenheit ist, die mit der ganzen Menschheit im Zusammenhang steht, mit der
ganzen Erdenmenschheit; denn die Erde ist um der Menschheit willen da, also auch
mit der ganzen Erde steht der Christus im Zusammenhang. Und das ist des Menschen
Schwäche, die eingetreten ist infolge der luziferischen Verführung, dass der Mensch
zwar imstande ist, sich subjektiv im Karma zu erlösen, dass er aber nicht imstande
wäre, die Erde mitzuerlösen. Das vollbringt das kosmische Wesen, der Christus. [26]
Lassen wir das Licht, das aus dieser Einsicht sich für die ganze Erdenzukunft ergibt, nun
auf unser Kapitel der Apokalypse leuchten: Dass nur das Lamm gewürdigt ist, die Siegel
zu lösen, da es die Sünden der Welt durch sein Blut erkauft hat – welche konkrete
Perspektive steht jetzt vor uns! Das Bild von dem die Sünde der Welt tragenden Lamm, das
geopfert ist, erweitert sich ins Kosmische zu ungeahnter Größe! Das zeigt sich in sehr
konkreter Weise dem Geistesforscher, wenn er sich in die Akasha-Chronik 143 vertieft und
dort die Spuren der Schulden der Menschen, die diese in ihrem vergangenen Leben darin
zurückgelassen haben, sucht. Da ergibt sich die überraschende Tatsache, dass er diese
zunächst nicht finden kann!
Wenn man anblickt die Zeit der Menschheitsentwicklung seit dem Mysterium von
Golgatha, und man kommt, ohne durchdrungen zu sein mit der Christus-Wesenheit,
an die Akasha-Chronik heran, so wird man sehr leicht irre... Denn in dieser Akasha-
Chronik zeigen sich Aufzeichnungen, die sehr häufig nicht [überein]stimmen mit dem,
was man in der karmischen Evolution der einzelnen Menschen findet. – Nehmen wir
an, im Jahre 733 habe irgendein Mensch gelebt und habe dazumal eine schwere
Schuld auf sich geladen. Nun untersucht man die Akasha-Chronik, zunächst ohne
dass man irgendetwas von einer Verbindung hat mit dem Christus. Und siehe da, man
kann die betreffende Schuld nicht finden in der Akasha-Chronik. Geht man jetzt auf
143
Das geistige Weltengedächtnis, vgl. die folgende Stelle aus dem katholischen Messetext des „Dies
Irae“: Ein geschriebenes Buch wird vorgebracht werden, in dem alles enthalten ist und nach dem die Welt
gerichtet werden soll. (Liber scriptus proferetur...) Vgl. auch: Die Summe [aller Gegenbilder menschlicher
Gedanke, Erlebnisse und Handlunge] nennt man Akasha-Chronik. [GA 89, S. 175]

94
den Menschen ein, der weitergelebt hat, und untersucht sein Karma, dann findet
man: Ja, auf dieses Menschen Karma ist noch etwas, was er abzutragen hat; das
müsste an einem bestimmten Zeitpunkt in der Akasha-Chronik darinnen stehen; es
steht aber nicht darinnen.
Woher kommt das? Das kommt davon her, dass der Christus tatsächlich auf sich
genommen hat die objektive Schuld. In dem Augenblick wo ich mich mit dem
Christus, wo ich mit dem Christus die Akasha-Chronik durchforsche, finde ich die
Tatsache! Christus hat sie in sein Reich genommen und trägt sie als Wesenheit weiter,
sodass, wenn ich von Christus absehe, ich sie nicht finden kann in der Akasha-
Chronik. Man muss sich diesen Unterschied merken:
Es bleibt bestehen die karmische Gerechtigkeit, aber in Bezug auf die Wirkungen
einer Schuld in der geistigen Welt tritt der Christus ein, der diese Schuld in sein
Reich hinübernimmt und weiterträgt. Der Christus ist derjenige, der in der Lage ist,
weil er einem anderen Reiche angehört, unsere Schulden und unsere Sünden in der
Welt zu tilgen, sie auf sich zu nehmen. [26]
Das steht anschaulich vor uns, als der Christus vom Kreuz herab zu dem einen der beiden
Verbrecher, der seine Schulden bekennt, die Worte sagt:
„Wahrlich, heute noch wirst du mit mir im Paradiese sein!“
Die Tat des Verbrechens wird der Verbrecher selbst später durch sein Karma auszugleichen
haben. Aber die objektiven Folgen für die Welt, die nimmt der Christus auf sich. Da
sein Reich nicht von dieser Welt (Joh. 18,36) ist, da er einem anderen, kosmischen Reich
angehört, deshalb vermag er die objektiven Folgen für die Welt wie die Strahlen der Sonne
aufzusaugen und mit hinüberzunehmen in sein Reich.
Was bedeutet dieses für die Erdenzukunft? Sie wird dadurch gerettet.
Indem das Lamm die karmischen Folgen als die Schuldenlast der Menschheit auf sich
nimmt und mit in sein Reich nimmt, kann die Erde sich davon unbelastet zum
Jupiterdasein hinüberentwickeln. Allein dadurch! Sonst würden den Menschen seine
Schulden wie auf ehernen Tafeln aus der Erde anstarren, die durch ihre dunkle Schwere
die Erde vernichten müssten. Dadurch allein, dass der Christus das große Opfer für die
gesamte Menschheit auf Golgatha vollbracht hat, wird der Mensch am Ende der
Erdenentwicklung nicht sehen seine Schuldtafeln – sondern denjenigen, der sie
übernommen hat – der Christus steht vor ihm, der die Sünden der Welt als das Opferlamm
auf sich genommen hat, statt der Schuldtafeln in der Akasha-Chronik!
So sehen wir, welch tief kosmische Zusammenhänge sich aus solchen Bildern vom Lamm,
das geopfert wurde und das die Sünden der Welt trägt, im Lichte einer michaelischen
Geisterkenntnis erschließen!
Du wirst [aus diesem Kerker] nicht herauskommen, bis dass du den letzten Heller
bezahlt hast! (Mt. 5,26)
Wie ein polarer Gegensatz zum Wort von der Sündenvergebung tritt uns dieses Wort aus
dem Lukasevangelium entgegen. Und doch ist es ebenso real wie das andere. Es bezieht
sich auf die subjektive Sündenlast, die wir durch unser Karma verursacht haben und die
von uns noch auf Erden getilgt werden muss.
Machen wir uns auch hiervon ein möglichst konkretes Bild! Da ergibt sich die Frage, wenn
die irdische Menschheitsentwicklung zu ihrem Abschluss gekommen ist und der Mensch
seine letzte irdische Inkarnation absolviert hat: Wie kann er bis dahin alle seine karmischen

95
Schulden auf Erden beglichen und getilgt haben? Denn das ist doch der Sinn dieses Wortes
Du wirst nicht von dannen herauskommen, bis du auch den letzten Heller bezahlest !
Werden nicht mit jedem Erdenleben zu den bisherigen Schulden neue begangen, die unser
„karmisches Konto“ belasten? Treten nicht immer wieder Versäumnisse, Lieblosigkeiten –
begangen an unseren Mitmenschen – in jedem neuen Erdenleben zutage, die eine
karmische Korrektur fordern, sodass der Mensch nie an ein Ende kommt, an dem er alle
seine karmischen Schulden, Versäumnisse und Fehler beglichen hätte! Diese Aussicht
könnte uns bedrücken, wenn sich nicht noch eine andere Perspektive aus einer anderen
Entwicklungsreihe ergäbe. Und das sind die Taten, die der Mensch vollbringt, die das
Gegenteil von karmischen Schulden erzeugen. Man nennt sie die Taten, die ihren Ursprung
in der „Schöpfung aus dem Nichts“ haben. Was haben wir hierunter zu verstehen?
Das beste Vorbild gibt uns das Leben und Schaffen eines Eingeweihten – was wir zum
Beispiel Rudolf Steiner an neuen bahnbrechenden Erkenntnissen und Gedanken
verdanken, stellt sich als etwas völlig Neues in die Menschheitsentwicklung herein, das
nicht in der Vergangenheit veranlagt war. Woher stammt es denn? Es sind Erkenntnisse,
die aus höheren Welten vom Eingeweihten „heruntergeholt“ und der Menschheit
übergeben worden sind. Man spricht in dieser Beziehung von einer „Schöpfung aus dem
Nichts“. Alle solche Erkenntnisse, die als Schöpfung aus dem Nichts stammen, bringen die
Weltentwicklung weiter, sie lösen keine karmischen Wirkungen wie unsere Schulden und
Verfehlungen, sondern das Gegenteil aus. Der Inder hat dafür den Begriff des Dharma144,
der dem Karma entgegengesetzt ist. Erst wenn der Mensch sich dazu erhebt, freie Taten zu
vollbringen, die nicht nur aus den Vergangenheitskräften seines Karma entspringen,
sondern aus seiner ureigensten freien Initiative, handelt er aus dem Geist der Zukunft und
schafft mit an der Vollendung und Erfüllung des Weltenbaues.
Der Mensch wird [hierzu aber erst dadurch] imstande, dass er sich zu dieser Freiheit
des Selbstschaffens durch die freieste Tat, die sein Vorbild werden kann, hinauferhebt.
Was ist die freiste Tat? Die freieste Tat ist diese, dass das schöpferische, weise Wort
unseres Sonnensystems selber in sich beschlossen hat, in einen menschlichen Leib
hineinzugehen und an der Erdenentwicklung teilzunehmen durch eine Tat, die in
keinem vorhergehenden Karma lag. Als der Christus beschloss, in einen
Menschenleib zu gehen, wurde er nicht durch ein vorhergehendes Karma gezwungen,
sondern er tat es als eine freie Tat, die lediglich begründet war in der Vorschau zur
künftigen Menschheitsentwicklung, die aber vorher noch nie dagewesen war, die
zuerst in ihm entstand als ein Gedanke aus dem Nichts heraus, aus der
Vorschau. [27, Vortrag vom 8.12.1909]
Und was aus dieser freiesten Tat hervorging, das nennt die christliche Esoterik den
Heiligen Geist, der aus dieser Schöpfung aus dem Nichts zur Wirksamkeit gelangt und der
die Menschheit bis ans Ziel ihrer Entwicklung trägt und führt. Indem wir uns von ihm
inspirieren lassen, führen wir die Welt ihrem Ziele entgegen. Denn dieser Geist hat die
Merkmale der luziferischen Versuchung, des Sündenfalles, überwunden. Und er tilgt auch
die an das Tote des Materiellen und Untersinnlichen uns bindenden lieblos-frostigen
Gedanken Ahrimans, wenn es uns gelingt, die Schwelle vom toten Intellekt zum
lebensvollen Denken zu überschreiten. Dann schaffen wir aus „richtigen, schönen und

144
Eigentlich bedeutet dieses Wort „Recht und Gesetz“ oder „ethische und religiöse
Verpflichtungen“. Bei Steiner bedeutet das Wort, dass der Mensch bewusster Gestalter seines
Schicksals wird, indem er immer mehr Einsicht in die Notwendigkeiten seiner eigenen geistigen
Entwicklung erlangt. Vgl. auch Steiner: „Das Lukasevangelium“ (GA 114).

96
tugendhaften Verhältnissen“ heraus, und dieses Schaffen nennt man in der christlichen
Esoterik den Heiligen Geist.
Der Heilige Geist bestätigt den Menschen, wenn er imstande ist, aus dem Nichts
heraus das Richtige oder Wahre, das Schöne und Gute zu schaffen. Damit aber der
Mensch imstande geworden ist, im Sinne dieses heiligen Geistes zu schaffen, musste
ihm ja erst die Grundlage gegeben werden, wie zu allem Schaffen aus dem Nichts.
Diese Grundlage ist ihm gegeben worden durch das Hereintreten des Christus in
unsere Evolution. Indem der Mensch auf der Erde das Christusereignis erleben
konnte, wurde er fähig, aufzusteigen zum Schaffen im heiligen Geist. So ist es
Christus selbst, welcher die eminenteste, tiefste Grundlage schafft. Wird der Mensch
so, dass er fest steht auf dem Boden des Christuserlebnisses, dass das
Christuserlebnis der Wagen ist, in den er sich begibt, um sich weiterzuentwickeln, so
sendet ihm der Christus den heiligen Geist, und der Mensch wird fähig, im Sinne der
Weiterentwicklung das Richtige, Schöne und Gute zu schaffen. [27, 19. Vortrag]
(Das Ende dieses Kapitels findet sich im Anhang, da es sich dezidiert nur an Leser wendet, die sich als
Anthroposophen bezeichnen würden.)

97
Bild 4: Albrecht Dürer, Gesicht vom Weltuntergang, 1498

Gekommen ist der große Tag des Zornes, an dem die Sterne vom Himmel fallen und die
Erde sich auftut.

98
7. Die Posaunenklänge – das Herzstück der Apokalypse
Mit einem feierlichen Akt beginnt das Geschehen der Posaunenklänge, das sich zu einem
göttlichen Kultus vertieft, der sich im Kreis um den Thron abspielt: Eine Atempause tritt
ein in der göttlichen Welt. Die Engel der Umlaufszeiten erhalten den Befehl, die „Vier
Winde“ auf der Erde zurückzuhalten. Es sollte weder auf der Erde noch auf dem Meere,
noch in den Wipfeln eines Baumes ein Wind wehen. In dieser feierlichen Pause, in der alles
den Atem anhält, steigt ein Engel vom Sonnenaufgang empor, der das Siegel der göttlichen
Lebenskräfte besitzt.
Und ich hörte die Zahl derer, die das Siegel empfangen: hundertvierundvierzigtausend
aus allen Stämmen der Söhne Israels sollen das Siegel empfangen. (Off. 7,4)
Dass hiermit nicht 144000 Angehörige des jüdischen Volkes gemeint sein können, geht aus
dem Folgenden ja schon deutlich hervor, wo diese Auserwählten als aus allen Völkern und
Rassen hervorgehend beschrieben werden:145
Danach sah ich: Siehe, eine große Menschenschar aus allen Völkern und Stämmen und
Nationen und Sprachen. Sie standen vor dem Throne und dem Lamme mit weißen
Feiergewändern bekleidet und mit Palmzweigen in den Händen. Und sie riefen mit
lauter Stimme: „Das Heil gehört unserem Gott, dem Thronenden, und dem
Lamme!“ (Off. 7,9 f.)
Wir müssen alle Zahlen und Begriffe imaginativ und qualitativ lesen: Es sind Fenster, die
uns den Blick frei geben von der Sinneswelt des Mikrokosmos in die Geisteswelt des
Makrokosmos. Dabei steht „Israel“ stets für das „Gottesvolk“ der Zukunft: Es sind die
Streiter Gottes, die wie Jakob mit dem Engel gerungen haben („Ich lasse dich nicht, du
segnest mich denn!“ (1. Mose 32,27)) und die das Fundament des „Neuen himmlischen
Jerusalems“ bilden.
Das ist ja das Bedeutsame der ganzen Volksgeschichte Israels, dass in ihr sich ein
Urbildhaftes bis in die einzelnen Namen hinein vollzieht, das im Alten Testament sich auf
leiblicher Stufe abspielt, um sich dann im Neuen Testament im Geistigen zu erfüllen. Da
aber zwischen dem Alten und Neuen Testament das Mysterium von Golgatha liegt,
wodurch der Keim zur Freiheit in die Menschheit gelegt wird, so kann sich die Zukunft
nur aus der freien Initiative des einzelnen Menschen entfalten und erfüllen! Die „Juden“ 146
sind als das „auserwählte Volk Israel“ in der Apokalypse eine Metapher – ein Symbol für
das „Gottesvolk“, das sich aus allen Menschen herausbilden wird, die den Ruf des Geistes

145
Nach anderer Sichtweise handelt es sich um zwei verschiedene Gruppen: Einmal eine kleine Zahl
„auserwählter“ Menschen, und dann der ganze Rest, der auch noch „gerettet“ wird.
146
D. h. die Nachkommen Jakobs, des Enkels von Abraham. Jakob hatte 12 Söhne (vgl. z. B.
1. Moses 35, 2326), die die ursprünglichen 12 Stämme Israels bildeten. Bei der Aufteilung in
Stammesgebiete nach dem Auszug aus Ägypten wurde der Anteil Josephs, des zweitältesten
Sohnes Jakobs, auf dessen beide Söhne aufgeteilt, nachdem sie Jakob seinen eigenen gleichgestellt
hatte: So sollen nun deine zwei Söhne, Ephraim und Manasse, die dir geboren sind in Ägyptenland, ehe ich
hereingekommen bin zu dir, mein sein gleich wie Ruben und Simeon. (1. Moses 48,5); dem Stamm Levi als
dem späteren Priestergeschlecht wird kein eigenes Gebiet zugeteilt. In der Aufzählung in Off. 7, 58
werden Dan und Ephraim nicht erwähnt, dafür erscheinen Levi und Joseph wiederum. Die
Begründung, warum Dan und Ephraim fehlen, sehen manche im Götzendienst, durch den sie ihre
Sohnschaft verloren hätten; andere meinen, dass Dan durch Manasse ersetzt wurde, weil Dan
„Richter“ bedeutet.

99
vernehmen und ihm folgen. Das geht ja auch aus den Paulusbriefen deutlich hervor, wie
zum Beispiel der folgenden Stelle:
Oder ist Gott allein der Juden Gott? Ist er nicht auch der Heiden Gott? Ja freilich, auch
der Heiden Gott. Denn es ist ein einiger Gott, der da gerecht macht die Beschnittenen
aus dem Glauben und die Unbeschnittenen durch den Glauben. (Röm. 3, 2930) –
Das gleiche gilt für alle Zahlenwerte, die nicht quantitativ, sondern qualitativ gelesen
werden müssen. Vom qualitativen Gesichtspunkt offenbart sich in der Sieben das Gesetz
der Entwicklung in der Zeit (des Nacheinander), die sich in der Siebenheit erfüllt 147,
während die Zwölf die Geheimnisse des Nebeneinander im Raum darstellt, des geistigen
Prinzips, wie es sich im Tierkreis manifestiert. Die 12 Apostel erscheinen im Neuen
Testament als das individualisierte Prinzip der 12 Stämme Israels.
Da der Frühlingspunkt der Sonne im Zeitraum von 2160 Jahren von einem
Tierkreiszeichen zum anderen vorrückt und jedes zugleich eine der 12 Weltanschauungen
vertritt, so offenbart sich darin der kosmische Ertrag der ganzen Erdenentwicklung, wenn
die 12 Tierkreisbilder zwölfmal durchwandert sind – 12·12 = 144 –, da jeder Mensch andere
Erfahrungen in jedem Tierkreiszeichen macht. – In den 144000 steht also der Ertrag der
durchchristeten Menschheit vor uns, die die durchgeistigten Erdenfrüchte aus ihren
gesamten Inkarnationen gewonnen hat!
Die Versiegelung der 144000 kann als Auftakt zur sogenannten „Ersten Auferstehung“
empfunden werden, wenngleich diese 1. Auferstehung im „1000-jährigen Reich“, wo die
Toten mit Christus herrschen werden, erst im 20. Kapitel der Apokalypse nach der
Fesselung des Drachens beschrieben wird.
Licht in dies geheimnisvolle Dunkel fällt erst durch die Anschauung der Reinkarnation,
der wiederholten Erdenleben, durch die der Mensch seine Menschwerdung vollendet.
Denn nicht nur, was der Mensch in seinen einzelnen Erdenleben durchmacht, ist hierbei
entscheidend, sondern ebenso wichtig ist, welchen Ertrag er aus seinen irdischen
Inkarnationen in die geistige Welt hinaufträgt und welche Bewusstseinsstufe er hier im
Übersinnlichen erreicht. Dies hängt weitgehend ab von den Früchten unserer Erdenleben.
Die wiederholten Erdenleben, durch welche die Menschheit allein ihr Ziel erreichen kann,
besonders nach der Fleischwerdung des Logos, da nur auf Erden der Mensch seine erste
Begegnung mit dem Christus machen kann, entfalten sich auf verschiedenen Stufen. War
der Mensch auf der ersten Stufe zu Beginn seiner Wanderung durch die Erdenleben
(3. Erdepoche, genannt Lemurien) noch ganz eingebettet in die geistigen Weltenwesen und
noch nicht zum selbständigen Ich erwacht, so gliedert sich das Ich von Stufe zu Stufe mehr
heraus aus seinem ursprünglichen Zusammenhang mit der geistigen Welt, bis es in der
Epoche der Bewusstseinsseele, unserer Gegenwart, sich völlig losgelöst hat von seiner
kosmischen Heimat. Daher stehen wir heute, in der 5. Kulturperiode, an einem kritischen
Punkt. Die Gefahr droht den Menschen, die diesen Punkt der Abschnürung in der
Bewusstseinsseele nicht überwinden, der menschlichen Evolution zu entfallen, da die
Menschheit heute den tiefsten Punkt ihres Niederstieges in die Materie durchgemacht hat.
Daher ist die Geisteswissenschaft, die sich zunächst an das intellektuelle Bewusstsein
wendet, der Menschheit heute, zu Beginn des Michaelzeitalters, von der
147
Es sei erinnert an die sieben Verkörperungen der Erde, die sich jeweils in sieben Erdepochen
gliedert, und deren jede wiederum in sieben Zeiträume (gegenwärtig „Kulturperioden“ genannt)
eingeteilt ist. Ebenso kann das Erdenleben jedes Menschen unter einem Gesichtspunkt von
Siebenjahresabschnitten gesehen werden: 1. Geburt bis Zahnwechsel, 2. bis zur Pubertät, 3. bis zur
Erwachsenenreife, 4. bis zum Höhepunkt der Evolution...

100
Menschheitsführung als Hilfe gegeben worden, um diesen kritischen Punkt zu
überwinden, der sich heute und in der Zukunft als Kluft und Abgrund zur
Wiederverbindung mit der geistigen Welt immer mehr vor ihr eröffnet .
Wir sahen, in welcher Art sich diese Prüfung beim Beginn der Entsiegelung der sieben
Siegel auswirken muss. Denn jetzt nach Rückkehr des Mondes versagt sich uns das
physische Gehirn zum Spiegelungsinstrument für unser Denken. Jetzt muss der Mensch
soweit gekommen sein, um mit dem Äthergehirn im leibfreien Zustand denken zu können.
Dadurch wird der Schwerpunkt des bewussten seelischen Lebens vom physisch-
materiellen Gehirnbewusstsein in das ätherische gehoben.
Wenn wir versuchen, dies anschaulich uns vor die Seele zu stellen, werden wir selbst auf
das Gesetz kommen, das sich im Lauf der Entwicklung durch die wiederholten Erdenleben
offenbart. Es ist die wachsende Angleichung der beiden Sphären der irdischen
Inkarnationen und der geistigen Bewusstseinszustände in den leibfreien Daseinsformen
zwischen Tod und neuer Geburt. Während im Beginn der irdischen Inkarnationen der
Schwerpunkt im Geistigen auch für das Leben zwischen Geburt und Tod überwog, da der
Mensch auch nach seiner Geburt noch eine Erinnerung behielt an sein vorgeburtliches
Dasein, sodass er eine Todesfurcht nicht kannte, da er ja wusste, dass er nach Abfall des
Leibes wieder zurückkehrte in seine geistige, vorgeburtliche Heimat, überwiegt heute, seit
der 4. nachatlantischen Kulturperiode, der griechisch-römischen Zeit, der irdisch-physische
Pol, durch den der Mensch das Ich-Bewusstsein ausgebildet hat. Beide Bewusstseinsspole,
der physische zwischen Geburt und Tod und der geistige zwischen Tod und Geburt, sollen
sich immer mehr angleichen, wodurch die Kluft zwischen den Erdenleben und den
geistigen Existenzformen immer mehr überwunden wird. Für Menschen, die den geistigen
Kern ihres Ich-Bewusstseins im Christusbewusstsein verankern, gilt schon heute das Wort:
„Ich bin die Auferstehung und das Leben. Wer an mich glaubt, der lebt, auch wenn er
stirbt. Und wer mich als Kraft des Lebens in sich aufnimmt, der ist von der Macht des
Todes befreit für alle Erdenzeiten!“ (Joh. 11,25)
Die Christuskraft bildet die todüberwindende Kraft, zunächst in unserem Bewusstsein, bis
sie den Tod auch für den Leib überwindet.
Die Aufnahme des Todes in das Leben, das ist das Geheimnis von Golgatha. Vorher
hatte man das Leben ohne den Tod gekannt, jetzt lernte man den Tod als einen
Bestandteil des Lebens kennen, als ein Erlebnis, welches verstärkt das Leben. Es war
ein schwächeres Leben, durch das die Menschheit gegangen ist, als sie noch nicht
den Tod gekannt hat. Die Menschheit muss stärker leben, wenn sie durch den Tod
durchgehen will und dennoch leben will. Und der Tod bedeutet in dieser Beziehung
zugleich den Intellekt...
Der Intellekt lähmt uns. Wir leben eigentlich nicht, wenn wir den Intellekt entwickeln.
– Das habe ich versucht darzustellen in meiner „Philosophie der Freiheit“. Diese
Philosophie der Freiheit ist eigentlich eine Moralanschauung, welche eine Anleitung
dazu sein will, die toten Gedanken als Moralimpulse zu beleben, zur Auferstehung zu
bringen. Insofern ist innerliches Christentum durchaus in einer solchen
Freiheitsphilosophie. [57, S. 120 f.]
Wenn man in das menschliche Gemüt hineinschaut, so muss man sagen: Es ist der
wichtigste Punkt der irdischen Menschheitsentwicklung da, wo der Mensch erkennen
lernt, dass in dem Christus-Impuls eine Kraft lebt, durch die er selbst, wenn er sich
mit ihr verbindet, den Tod in sich überwindet. [57, S. 114]

101
Wer diese Todeskräfte, die mit dem Intellekt immer mehr in die Menschheit einzogen,
durch die Lebenskräfte zu überwinden vermag, die von der todüberwindenden Kraft des
Christus ausgehen, der findet den Anschluss an die „göttliche Lebenssphäre“, solange er
im physischen Leibe lebt und damit die Auferstehung in die geistige Bewusstseinssphäre,
die im 7. Kapitel der Apokalypse bei der großen Atempause beschrieben wird. Es ist der
Aufstieg der Seelen, die das göttliche Siegel empfangen, in die Kräfte der ätherischen Licht-
und Lebenskräfte, denen die todüberwindende Macht innewohnt.
Und ich sah einen anderen Engel aufsteigen da, wo die Sonne aufgeht. Er besaß das
Siegel der göttlichen Lebenssphäre und rief mit lauter Stimme den vier Engeln zu, in
deren Macht es gegeben war, Unheil zu bringen über das Land und das Meer und
sprach: „Richtet keinen Schaden an, weder an der Erde noch an dem Meere, noch an
den Wipfeln der Bäume, bevor wir unser Siegel auf die Stirnen derer gezeichnet haben,
welche die Diener unseres Gottes sind.“ Und ich hörte die Zahl derer, die das Siegel
empfangen: Hundertvierundvierzigtausend aus allen Stämmen der Söhne
Israels... (Off. 7,2)
Und darauf folgt das Loblied der aus allen Völkern, Stämmen und Ländern auserwählten,
die mit weißen Kleidern angetan, mit Palmen als Symbol des ewigen Lebens Dank und Lob
vor dem Angesicht der Gottheit verrichten:
Und sie riefen mit lauter Stimme: „Heil unserem Gott, der auf dem Thron sitzt, und dem
Lamm!“ – Und alle Engel standen rings um den Thron und um die Ältesten und um die
vier Tiere und sprachen: „Amen! Der Lobpreis und der Ruhm und die Weisheit und die
Ehre und die Macht und die Kraft sei unserem Gotte in allen Zeitenkreisen 148.
Amen.“ (Off. 7, 1012)
Die Kraft zur Erhebung in die ätherische Lebenssphäre, durch die sie entzogen werden den
nun hereinbrechenden Prüfungen, welche durch die posaunenblasenden Engel ausgelöst
werden, verdanken die 144000 „Versiegelten“ dem Blute des Lammes. Dass das Opfer auf
Golgatha uns diese Kraft schenkt, darauf wird ausdrücklich hingewiesen:
Und einer der Ältesten nahm das Wort und sprach zu mir: „Wer sind jene, welche die
weißen Gewänder tragen, und woher kommen sie? Und ich sagte zu ihm: „Herr, du
weißt es.“ Und er sprach zu mir: „Das sind jene, die aus großen Schicksalsnöten
kommen. Sie haben ihre Gewänder weiß gewaschen, und sie bleichten im Blute des
Lammes. Darum stehen sie vor Gottes Thron und dienen Ihm bei Tag und Nacht in
seinem Tempel. Und der auf dem Thron sitzt, wohnt und waltet unter ihnen.
Sie werden keinen Hunger und Durst mehr verspüren und können nicht mehr von der
Hitze der Sonne oder einem anderen Feuerbrande überwältigt werden. Denn das Lamm
in des Thrones Mitte wird ihr Hirte und ihr Führer sein zu den Quellen, aus denen das
Wasser des Lebens fließt. Und Gott wird alle Tränen aus ihren Augen
wischen.“ (Off. 7,13)

Darauf erhebt sich das göttliche Drama zu einer feierlichen Ouvertüre: Der Engel, der das
siebente Siegel eröffnet, bildet den Herold, der den Vorhang vor dem inneren
Sanctuarium149 des Tempels hinwegzieht. Ein Schweigen entsteht im Himmel eine „halbe
Zeitenstunde“ lang. Am Ende dieses Schweigens tauchen vor dem Seherblick die Engel
148
Der Ausdruck „Zeitenkreise“ steht statt des griechischen Äon. Nach Ablauf von sieben
Entwicklungsstufen beginnt ein solcher Zyklus wieder von vorne, aber auf höherer Stufe.
Beispielsweise beginnt nach Ablauf der 7 Erdepochen wieder eine neue erste Erdepoche, nun aber
auf einem neuen Planeten, genannt der „Neue Jupiter“ oder „das Himmlische Jerusalem“.
149
d. h. „Heiligtum“.

102
auf, die „vor dem göttlichen Weltengrunde stehen, denen sieben Posaunen gegeben
werden“. Wir sehen uns in eine höhere Sphäre versetzt. Es ist die Sonnensphäre, in die wir
erhoben werden. Die Engel, die „vor Gott stehen“, gehören einer höheren Hierarchie an.
Was sich nun vollzieht, wird vor dem irdischen Bewusstsein immer ein unauflösliches
Rätsel bleiben.
Ein anderer Engel – wir können in ihm den Erzengel Michael erahnen, dessen Name bald
darauf genannt wird und der immer mehr die Führung des göttlichen Dramas übernimmt
– erscheint und tritt mit einem goldenen Räuchergefäß vor den Altar. Ihm wird viel
Räucherwerk gereicht, das er im Angesicht der göttlichen Welt den Gebeten derer spenden
soll, die dem Geist ergeben sind.
Und aus der Hand des Engels stieg im Angesichte der göttlichen Welt der Weihrauch
empor zusammen mit den Gebeten derer, die dem Geist ergeben sind. (Off. 8,4)
Was jetzt geschieht, ruft die große dramatische Wende hervor. Er nimmt das Rauchergefäß,
füllt es mit dem Feuer vom Altar und wirft es auf die Erde!
Da rollten die Donner, es tönten die Stimmen, es zuckten die Blitze und die Erde
erbebte. (Off. 8,5)
Das ist das Zeichen zum Einsatz der sieben Engel, die nun einzeln vortreten und ihre
Posaunen ertönen lassen. Und was entsteht durch die vom göttlichen Altar machtvoll
erklingenden Posaunen? Unheil über Unheil bricht über die Erde herein. Zuerst entsteht
ein Hagel mit Feuer und Blut gemischt, der ein Drittel aller Lebenskräfte auf Erden
vernichtet. Dann stürzt beim zweiten Posaunenklang ein großer brennender Berg ins Meer,
verwandelt es in Blut und lässt ein Drittel aller beseelten Geschöpfe den Tod finden. Die
dritte Posaune löst einen Stern mit dem Namen „Wermut“ vom Himmel, der brennend in
die Tiefe stürzt. Ein Drittel aller Wasserquellen wird in Wermut verwandelt, und viele
Menschen starben an dem Wasser das so bitter geworden war (Off. 8,11).
Die Wirkung des vierten posaunenblasenden Engels löscht mit einem Schlage ein Drittel
des Himmelslichtes aus: Ein Drittel von Sonne, Mond und den Sternen verfinstert sich.
Von der fünften Posaune an ändert sich die Richtung. Ging die Richtung bisher von oben
nach unten, einem Meteorfall vergleichbar, der aus Himmelshöhen in die Erdentiefen
stürzt, so öffnet der durch den fünften posaunenblasenden Engel auf die Erde stürzende
Stern den Brunnen des Abgrunds. Aus ihm steigt von unten ein Rauch auf, wie der eines
gewaltigen Ofens, der die Luft und die Sonne verfinstert. Die Prüfungen und Qualen, die
die Menschen quälen, kommen jetzt nicht mehr allein von oben aus dem Altarfeuer des
Himmels, sondern aus den untersinnlichen Erdenbereichen: Aus dem Rauch des
unterirdischen Brunnens erheben sich „Heuschrecken“, die eine ähnliche Macht wie die
Skorpione besitzen, welche sich gegen die Menschen richten, die nicht das Gottessiegel an
ihren Stirnen tragen.
Aufgegeben wurde ihnen, [die Menschen] nicht zu töten, sondern fünf Monate lang zu
quälen. Und die Qualen, die sie bereiteten, waren wie der Schmerz, den der Skorpion
hervorruft, wenn er den Menschen sticht. (Off. 9,5)
Das Bild der aus dem Rauch hervorsteigenden Heuschrecken verwandelt sich in Rosse, die
zum Krieg bereitet sind. Es nimmt einen ahrimanischen – martialischen Charakter an. Wer
dächte da nicht an unsere modernen Kriegswaffen, wenn die Heuschrecken, die gleich Rossen sind, mit
eisernen Panzern und das Rasseln ihrer Jagd wie das Rasseln vieler Wagen, die von rennenden Pferden in den
Krieg gezogen werden, beschrieben werden.

103
Als König haben sie an ihrer Spitze den Engel des Abgrunds, dessen Name auf
Hebräisch Abbadon150 und auf Griechisch Apollyon151 heißt. (Off. 9, 911)
Das die ganze Menschheit ergreifende Unheil erweitert sich mit der sechsten Posaune. Aus
den vier „Hörnern“ (d. h. Seiten) des goldenen Altars ertönt eine Stimme, die dem sechsten
Engel den Auftrag gibt, die vier Engel am Euphratstrom zu befreien, die gerüstet sind, in
dieser Stunde den dritten Teil der Menschen zu töten.
Ich schaute im Geistesbilde die Pferde und die auf ihnen Reitenden. Sie trugen Panzer
von feuerroter, hyazinthblauer und schwefelgelber Farbe. Die Häupter der Pferde waren
wie Löwenhäupter, und aus ihrem Rachen schoss Feuer und Rauch und Schwefel hervor.
Und durch diese drei zerstörenden Mächte fand der dritte Teil der Menschen den Tod,
durch das Feuer, den Rauch und den Schwefel, die aus dem Rücken der Pferde
hervorquollen. Die Pferde besaßen ihre große Macht durch ihren Rücken und durch
ihre Schwänze. Ihre Schwänze waren wie Schlangen mit stechenden Köpfen. Mit ihnen
richteten sie großes Unheil an. (Off. 9, 1719)
Hier muss uns nun zunächst die Frage beschäftigen: Wie ist es möglich, dass mit diesen
Bildern unsere bisherige Weltordnung einstürzt und in ihr Gegenteil verkehrt wird? Wie
kann aus dem Feuer des Altars vom Himmel das die Menschheit und Erde verzehrende
Feuer kommen?
Alle Plagen werden ausgelöst von den Engeln, die am Altare im Angesicht der göttlichen
Welt stehen. Wird doch das ganze Drama vorbereitet und ausgelöst durch den Kultus im
Himmel, indem der eine Engel, in dem wir Michael vermuten können, das Räuchergefäß,
das er den Gott ergebenen Menschen spenden soll, mit dem Feuer des Altars füllt und es
auf die Erde wirft.
Da rollten die Donner, es tönten die Stimmen, es zuckten die Blitze und die Erde
erbebte. (Off. 8,5)
Wie kann das göttliche Altarfeuer solches Unheil auf der Erde anrichten? Wie kann es den
Menschen Qualen über Qualen, seelische Leiden, ja Vernichtung und Tod bringen?
Man muss sich diese Frage schon ernsthaft stellen und das Widerspruchsvolle dieses
ganzen Geschehens sich vors Bewusstsein stellen, wenn man hierauf eine
wahrheitsgemäße Antwort erhalten will.

Die Posaunenklänge sind der Mittelpunkt – das Herzstück – der Offenbarung Johannis.
Daher treten wir hier in das innerste Heiligtum des Tempels ein. Während die
vorangehenden Geschehnisse, wie die Entsiegelung des Lebensbuches, noch im Bereiche
des imaginativen Bildhaften bleiben und auch so, von außen gesehen, verstanden werden
können, erfüllt sich das geistige Geschehen der Posaunenklänge nicht mehr in der Sphäre
der Imagination, sondern in der tönenden Welt der Inspiration. Es ist derselbe Übergang,
den der Mensch sowohl im Schlafe durchmacht, wenn er von der Traumwelt in den
Tiefschlaf übergeht, wo er aus der Sphärenmusik der Sterne mit Kräften der Wiedergeburt
beschenkt und begnadet wird, wie im Leben zwischen Tod und neuer Geburt, wenn er von
der astralischen Welt in die rein geistige Welt den Zugang findet. In dieser Welt offenbart
sich das Wesen der Dinge nicht mehr durch das Bild, sondern durch den Klang, die
Sphärenharmonien, das inspirierte Wort – den Logos.

150
d. h. „Untergang, Abgrund“.
151
d. h. „der Verderbende“; nicht zu verwechseln mit „Apollo(n)“.

104
– Es ist für unser irdisches Bewusstsein äußerst schwierig, sich aufzuschwingen zu einem
wirklichkeitsgemäßen Erlebnis, und sei es auch zunächst nur dem ideellen Nachbild, von
diesem Übergang in die rein geistige Sphäre der Inspiration! Schon Nietzsche hebt in
seinem Erstlingswerk „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“ den radikalen
Unterschied zwischen der bildhaft-imaginativen Welt und der Welt des musikalisch-
dionysischen, wo das Bild auch zur Illustration nicht mehr ausreicht, hervor. Wir können
uns hiervon nur den schwachen Abglanz einer Vorstellung machen, was im geistigen
Erleben höchste Wirklichkeitserfüllung bedeutet. Jeder Ton, jede Tonfolge und Harmonie
spricht dann eine geistgesättigte Wirklichkeit aus, sie deutet nicht mittelbar wie das Bild
auf eine Wirklichkeit hin, sondern ist sie selbst, bringt sie zum erlebenden Erklingen,
sodass wir in sie einzutauchen und uns mit ihr zu vereinigen vermögen!
Das ist die Welt der wesenschaffenden Inspiration. Sie kann nicht mehr wie die Sphäre der
Imagination von außen beobachtet und gesehen werden; sie kann nur ganz von innen her
ergriffen, erlebt und erschlossen werden für das geistig sich öffnende Verständnis.
Dieses Verständnis spielt sich im geistigen Innenraum des Ich ab. Nur mit dem Ich kann
der Mensch diese Sphäre betreten und ihre Geschehnisse erlebend durchdringen und
durchdringend nachschaffen! – Denn um ein wirklich geistiges Nachschaffen geht es hier.
Alles Schauen, alles Erkennen, alles Verstehen wird hier ein tätiges Mitschaffen, ein im Ich
sich vollziehender Erkenntnisakt.
Denn was vollzieht sich hier in dieser dionysischen Sphäre der Inspiration, die der Mensch
nie als bloßer Betrachtender betreten kann, die ihn einspannt in die blitzartigen
dynamischen Bewegungslinien, sodass wir gleichzeitig Griffel und Wort, Laut und Sinn,
Empfänger und Sender sind? Erst durch die eigene Tätigkeit, die uns erfasst, geht uns der
Sinn auf, der sich in dieser Tätigkeit offenbart. Um ein anschauliches Beispiel zu wählen:
Erst nachdem wir selbst das Wort geschrieben haben, wobei wir von der göttlichen Hand,
die uns führt, erfasst werden, können wir es lesen, „lesen“ jetzt in intuitivem Sinn
verstanden. –

Welche Sphäre aber haben wir hiermit betreten? Es ist die Willenssphäre der
Transsubstantiation, der Wandlung; in ganz konkretem geistigem Sinne. Was ist
Transsubstantiation? Das kann keine noch so gute Definition erklären. Das kann jeder nur
im „Allerheiligsten seiner Seele“ erleben. Worte und Definitionen können uns nur die
Richtung weisen, wo das verborgene Heiligtum gesucht werden muss.
In der Messe wird die Schöpfung wieder zum Schöpfer. Wie ist es möglich, dass ein
Mensch die Messe überlebt? [30]
Mit diesem Wort eines nicht-katholischen Arztes ist auf dies Mysterium hingewiesen.
Doch nicht nur durch den Kult, auch in der Meditation kann das Wunder der Wandlung
erlebt werden, dort vielleicht noch intimer, weil es sich ganz im innersten Bereich unseres
Ich abspielen muss, wo uns alle äußeren Handlungen und Symbole fehlen. Fragen wir uns:
Was können wir von diesen Geheimnissen der Transsubstantiation bei der Meditation
erlauschen?
Was sich in Wirklichkeit dabei abspielt, entzieht sich zunächst unserem Bewusstsein, da es
ein Vorgang im Allerheiligsten unseres Ich ist. Es kommt uns zum Teil erst nachher, bei der
anschließenden Wesensvereinigung mit dem Geiste, zum Bewusstsein (Kommunion), zum
Beispiel an einem äußeren Phänomen, an der Schwere unserer Glieder. Die tiefe Meditation
ruft einen Umwandlungsprozess bis in die physische Leiblichkeit hervor; besonders in den

105
Gelenken ist es wie ein Bruch zu spüren. Wir fühlen unser Knochengerippe sich
abzeichnen. Der Tod wohnt in unseren Knochen, kein Eingeweihter konnte ihn bannen
und umwandeln. Daher sind alle alten Eingeweihten sterblich. Achill 152 hat seine
verwundbare Stelle an der Ferse, Siegfried zwischen den Schultern an der Stelle, wo der
Christus das Kreuz trägt. Darin bestand ja die todüberwindende Kraft des Christus, dass er
bis ins Knochenmark eindringen und den Tod darin umwandeln konnte. Dadurch konnte
dieser sein Leib ohne die Folgen des Sündenfalles in den Tod gehen. Ahriman hatte keinen
Anteil an ihm. Dies äußere Symptom, dass wir uns nach einer tiefen Meditation zunächst
wie gebrochen fühlen können, bis in unser Knochengerippe erfasst, ist eine Folge dessen,
was sich rein seelisch-geistig in uns vollzogen hat und sich bis in den physischen Leib
abdrückt. Die Schmerzen, die wir dabei fühlen, stellen sich dadurch ein, dass Teile unseres
Geistleibes, der als Modell (geisteswissenschaftlich: „Phantom“) dem physischen Leib
zugrunde liegt, erfasst, umgewandelt, respektive ausgeschieden werden.
Das Urbild dieses Prozesses beschreibt das Johannesevangelium, 12. Kapitel, in jener
rätselvollen Szene, als der Christus Jesus am Palmsonntag Einzug hält in Jerusalem und
einige Griechen ihn zu sprechen wünschen. (Joh. 12, 2033)
Was die synoptischen Evangelien als einen ekstatischen Vorgang in der Verklärung
beschreiben, wobei der Christus auf dem Berge Tabor in seiner Geistgestalt den drei
auserwählten Jüngern sichtbar wird, sodass ihre Seelen ins Devachan 153 entrückt werden
und sie das Geistgespräch des Christus mit Elias und Moses hören können, das schildert
Johannes als Vorgang der Einwohnung als letzte Stufe auf dem Inkarnationsweg des
Christus in die Hüllen des Jesus von Nazareth. Und auf dieser letzten Stufe vollzieht sich
die Vollendung der Katharsis. Ahriman wird ausgestoßen aus diesem Leib, sodass dieser
ohne die Wirkung des Sündenfalls durch den Tod gehen kann und das menschliche
Urbild, gerettet und befreit ist von ahrimanischen Todeskräften. Dadurch ist der „Tod“
besiegt, und die göttliche Gestalt des Menschen, wie sie den Elohim im Urbeginn vor
Augen stand, gerettet worden! Dies ist die durch den Christussieg bewirkte
Transsubstantiation des Menschen-Urbildes, die durch das Mysterium von Golgatha
bekräftigt wird. Die geistige
Urgestalt der Menschheit ist gerettet und dem Zugriff Ahrimans entzogen – Sie sollen ihm
kein Bein zerbrechen (Joh. 19,36). Wenn wir diesen Akt als Urbild der Transsubstantiation
nehmen, dann zeichnen sich zwei Kräfterichtungen darin ab: Die eine von oben nach unten
sich bewegend, die andere von unten nach oben heraufsteigend. Wo beide aufeinander
stoßen, entsteht der Kampf, die Krise, die zur „Ausstoßung des Fürsten dieser Welt“,
zunächst aus dem Knochenmark des Jesusleibes führt. Es ist für den Blick des
Johannesevangeliums typisch, dass alle Verklärungsszenen in dieser Art nicht auf
Bergeshöhen, sondern aus den Leibestiefen sich ergeben, indem der Gottesgeist des Logos
tiefer hinabsteigt und Wohnung nimmt, wodurch der Leib verklärt wird und zu leuchten
beginnt. Jedes Mal haben wir es hierbei mit einem Todesvorgang zu tun. Die Jesushüllen
werden transparent und werden durchlässig für den sich durch sie offenbarenden
Christusgeist.
Das können wir in den drei Verklärungsszenen, die das Johannesevangelium schildert und
andeutet, von Stufe zu Stufe mehr Licht aussendend, erkennen. Es ist der sich steigernde

152
Vgl. Homers „Ilias“.
153
Alt-indischer Ausdruck (sprich: de-wa-TSCHAN) für „Götterwohnung“. Gemeint ist die
„Geistige Welt“.

106
Verbrennungsprozess durch die letzten Stufen der Inkarnation des Christuswesens, der die
Leibeshüllen verzehrt und durchleuchtet.
Die zweite Stufe wird uns in den Abschiedsreden (Joh. 13 bis 17) beschrieben. Hier ist das
Licht, das die hereinbrechende Nacht erhellt, schon so groß, dass es das Bewusstsein der
Jünger lähmt und erschreckt. Diese Verklärung beginnt, sobald Judas Iskariot das
Coenaculum154 verlassen hat.
Da er nun den Bissen genommen hatte, ging er sogleich hinaus. Und es war Nacht. Als er
nun hinausgegangen war, sprach Jesus: „Jetzt ist der Sohn des Menschen verklärt, und
Gott ist in ihm verklärt. Und da Gott in ihm verherrlicht ist, so wird ihn auch die
göttliche Welt in ihrer Sphäre verherrlichen und bald schon wird sie ihn dort in seiner
Lichtesherrlichkeit offenbaren.“ (Joh. 13,31)
Das ganze Johannesevangelium ist im Grunde ein einziger Verklärungsprozess, durch den
das Christuslicht, in dem Maße, wie sich das Christuswesen immer tiefer in die Hüllen des
Jesus von Nazareth hinein verkörpert, den Leib durchdringen und sich der Christusgeist in
seiner Herrlichkeit offenbaren kann. Diese Geistwerdung des Menschensohnes – der zweite
Akt des Christuswandelns im Leibe des Jesus von Nazareth, nach der Menschwerdung des
Christus – beginnt bereits vor dem Mysterium von Golgatha, wodurch sich der Geist zu
offenbaren beginnt. Die letzte Verklärung findet auf Golgatha statt, am Kreuz. Der
sterbende Jesusleib wird durchleuchtet in dem Glorienschein des Vaters. Anschaulich
beschreibt Emil Bock in seinem Buch „Die drei Jahre“ diese letzte Verklärung am Kreuz:
Inmitten der Golgathafinsternis hat sich ein Mysterium geoffenbart, auf das wir nur
in aller Behutsamkeit hindeuten können. Der Leichnam, der am Kreuze hing, fing zu
leuchten an. Wenn in manchen ländlichen Gegenden auf den Feldern und an den
Wegen Kruzifixe stehen mit vergoldetem Leib auf schwarzem Kreuzesholz, so lebt
darin aus naiv-weisheitsvoller Volkstradition ein wichtiges Geheimnis des
Karfreitags weiter. Ein geheimer Sonnenglanz durchbrach die schauervolle
Mittagsnacht. Die Christussonne zeigte sich, als die äußere Sonne sich verfinsterte.
Ein Osterstrahl wob sich bereits in das Dunkel des Karfreitags hinein.
Das letzte der sieben Kreuzesworte: „Es ist vollbracht“ bedeutet nicht, dass die
Qualen überstanden sind. Es bedeutet, dass jetzt der völlige Sieg über die
Todesmacht errungen ist. Während der Tod sonst den Menschen, den er ein
Erdenleben lang mit der irdischen Materie geäfft hat, in das Jenseits
hinausschleudert und verbannt: Der Christus geht, indem er stirbt, geraden Wegs auf
die Erde zu. Das Blut strömt aus seinen Wunden, seine Seele geht mit. Mit dem Blut
aus den Wunden des Gekreuzigten strömt seine Seele über den Leib der Erde. Wenn
sonst ein Mensch sein Blut verströmt, so gehen das Blut und die Seele umgekehrte
Wege. Hier geht die Seele mit dem Blut.
Und dann wird der Leib in das Grab versenkt. Die Erde tut sich im Erdbeben auf und
nimmt den Leib des Christus in sich hinein; die Seele geht mit dem Leibe. Wenn sonst
ein abgelegter Menschenleib ins Grab versenkt wird, so gehen Leib und Seele
umgekehrte Wege. Hier geht die Seele den gleichen Weg auf die Erde zu. Das ist das
große kosmische Liebesopfer, das der Christus für alles Erdendasein vollbringen
darf, weil ihn der Tod nicht mehr daran hindern kann. Die Erde empfängt Leib und
Blut Christi. Sie empfängt die große Kommunion, weil der Tod keine Macht hat über
den, der am Kreuze stirbt. Damit ist allem Erdendasein ein Ferment einverleibt, die
Arznei der Durchgeistigung alles irdisch-materiellen Daseins. [31]

154
d. h. den Abendmahlssaal.

107
In diesen drei Verklärungsszenen des Johannesevangeliums offenbart sich uns das Wesen
der Transsubstantiation, das Geheimnis der Wandlung. Wir kommen diesem Geheimnis
am nächsten, wenn wir in der Meditation diesen die ätherischen unterschwelligen
Bewusstseinstiefen bis in den Leib hinein erfassenden Wandlungsprozess miterleben. Es
wird hierbei immer wie in einem Verbrennungsprozess etwas verzehrt, verbrannt und
ausgestoßen, wodurch das Geistige in uns heller zu leuchten anfängt und seine Vollmacht
über den vergänglichen Leib bestätigen kann. Immer finden diese zwei Prozesse dabei
statt: ein Todesprozess und ein Akt der Auferstehung. Das „In Christo morimur“ und das
„Per Spiritum Sanctum Reviviscimus“155 umschließen den Prozess der Wandlung, an den
sich unmittelbar der Akt der Kommunion anschließt. „Je umfassender das Sterben“ als
Umwandlungsvorgang sich abspielen kann, umso machtvoller kann der Geist in uns
Wohnung nehmen.
Dem höheren Leben soll erwachsen,
was aus dem niedern Sterben blüht! [32, 3. Bild]
Wenn wir dies Mysterium der Wandlung, wenn auch nur ahnungsweise, begriffen haben,
dann wird uns das Geschehen der Wandlungsvorgänge, die durch die Posaunenklänge
ausgelöst werden, immer durchsichtiger.
Was sich im Kleinen bei jeder Meditation als Wandlung vollzieht, das erfüllt sich im
Großen in der Menschheitsentwicklung. Auch hier spielen sich zwei sich durchdringende
Prozesse ab, ein geistiger, der von oben kommt und das Irdische durchdringt, und ein
irdischer, der vom Geistigen verzehrt wird oder ins Geistige sich verwandelt, je nach seiner
Beschaffenheit und Haltung, die das Vergängliche dem Unvergänglichen bereitet. Man
kann, was in der Meditation bei der dritten Stufe der Transsubstantiation geschieht, auch
mit den Worten umreißen: Die Seele soll Geist werden. Und alles, was diesem
Vergeistigungsprozess sich widersetzt, muss verbrannt und ausgeschieden werden.
Auch in der Meditation können diese beiden Prozesse erlebt werden, der eine, der als ein
geistiger Strom von oben gnadenvoll unsere Seele ergreift und durchströmt – als objektives
Weben, das uns immer stärker durchflutet –, der andere der im Miteinbezug in diesen
geistigen Strom den Widerstand des Leibes und der Seele schmerzhaft zum Bewusstsein
bringt.
Die Seele wird Geist, wird transformiert und muss diese Transformation durchkosten!
Haben wir dies als urbildhaftes Geschehen der Transformation und Wandlung verstanden,
so werden die imaginativen Bilder, die die Posaunenklänge hervorrufen, durchsichtig. Wie
schon bemerkt, offenbart sich das inner-geistige Geschehen als eigentliches Mysterium der
Wandlung nicht in diesen Bildern. Sie stellen nur Projektionen dar, auf einen Bildschirm
geworfen, hinter demsich das eigentliche Geschehen im rein Geistigen vollzieht. Dies kann
nur mit dem Ich erlebt, nachgeschaffen und ahnend zum Bewusstsein gebracht werden.
Spielt sich doch alles hier in der Sphäre der Inspiration, in der Devachanwelt ab. Aber der
Apokalyptiker verkündet ja gleich zu Beginn seines Werkes, dass er nicht nur seine
Offenbarungen beschreibt, sondern dass er sie auch deuten will – womit schon auf die
Sphäre der Inspiration hingewiesen ist. Er bringt seine Offenbarung in Bildern und im
Worte. Damit können wir uns bis zur intuitiven Sphäre erheben:
Dies ist die Offenbarung (oder Erscheinung) Jesu Christi, wie ihn die göttliche Welt uns
zeigt. Denen, die ihm ergeben sind, soll gezeigt werden, was in der sich

155
Mantras der Rosenkreuzer: In Christo morimur „in Christus sterben wir“, per Spiritum Sanctum
reviviscimus „durch den Heiligen Geist auferstehen wir“.

108
zusammendrängenden Zeit geschieht und was mit schnellen Schritten herankommt.
Diese Offenbarung hat er in Zeichen gesetzt und gedeutet und durch seinen Engel an
seinen Diener Johannes geschickt. Dieser hat bekräftigt Gottes Wort, sowie auch die
Erscheinung Jesu Christi, wie er sie gesehen. Das, was er im Briefe von Gott empfangen
hat, und das, was er gesehen hat, das will er dem Menschen geben. (Off. 1, 12)
Mit diesem Eingangswort wird schon auf die beiden Fähigkeiten als Quellen der Wahrheit
hingewiesen, auf die Erscheinung (Offenbarung) und auf das Verständnis durch das Wort
(Inspiration).

Vom kosmischen Aspekt haben wir uns den Vorgang der Erden-Transsubstantiation als
einen übersinnlich-geistigen Wandlungsprozess vorzustellen, der vom Geistig-
Übersinnlichen aus die ätherisch-astralische Erde immer mehr durchdringt, bis auch die
mineralische Erdenschicht davon erfasst wird. Dieser Wandlungsakt beginnt in dem
Augenblick, als das Blut aus den Wunden des Erlösers die Erde auf Golgatha berührt. Hier
setzt bereits im Astralisch-Geistigen der Transsubstantiations-Vorgang der Erde und
Menschheit ein. Er verstärkt sich in dem Maße, wie die Menschen bewusst auch daran
teilnehmen und ihn dadurch unterstützen.
Daraus ergibt sich, wie durch das Christusblut die Erdschichten transformiert, das heißt
vergeistigt werden, andererseits kommt aber dadurch die übersinnliche Welt an die
materielle Welt immer dichter heran und durchbricht die Wolken des Sinnen-Seins – wie es
in der kleinen Apokalypse der synoptischen Evangelien bei der Wiederkunft des Christus
im Ätherischen heißt:
Und alsdann werden sie sehen des Menschen Sohn kommen in der Wolke mit großer
Kraft und Herrlichkeit. (Lk. 2, 27)
Da, wo beide Sphären, die von oben aus dem Übersinnlichen herabkommt und die von
unten aus der Menschenwelt emporsteigt, sich berühren, entsteht ein Wirbel, ein Kampf,
der zur Krise und zur objektiven Scheidung der Geister führt.

Etwas ähnliches spielte sich bereits im 2. vorchristlichen Jahrtausend, im Zeitalter des


Moses, bei den ägyptischen Plagen ab, wo das Licht der Christuserscheinung sich bereits
vorverkündete, wie „im brennenden Dornbusch“, aus dem die Stimme erklang: „Ich bin der
Ich-Bin.“ (1. Mose 3, 14). In den ägyptischen Plagen lebt eine Vorausnahme des
apokalyptischen Geschehens. Wir haben es hierbei mit dem Gegenbild der apokalyptischen
Vorgänge zu tun. Bei den ägyptischen Plagen handelt es sich um den Inkarnationsprozess,
den die Menschheit am Anfang des Kali-Yuga156 in furchterfüllten Bildern erlebte, als sie in
die eigene Leiblichkeit tiefer hinabsteigen und sich damit abschließen musste von der
geistigen Welt, während die Prüfungen in der Apokalypse einen Exkarnationsvorgang
darstellen. Der Mensch muss sich nach Beendigung des Kali-Yuga wieder befreien und
lösen von seinen physischen Leibeshüllen, um im Ätherischen, Astralischen und zuletzt
wieder im Geistigen leben zu können.

156
Alt-indisch für das „Zeitalter der [Göttin] Kali“, das „finstere Zeitalter“ zwischen ca. 3102 v. Chr.
(nach hinduistischer Tradition beim Tode Krishnas) und 1899 n. Chr., an dessen Beginn die Reste
des alten Hellsehens für die allermeisten Menschen schlagartig erloschen sind. Während des Kali-
Yuga konnte das Schauen der übersinnlichen Welt nur durch Einweihung an einer Mysterienstätte
erlangt werden.

109
Der eigentliche Beginn des „finsteren Zeitalters“ wird um 3000 vor Christus angesetzt, er
fällt zusammen mit der Flutsage des Deukalion157, die sich nicht auf die atlantische Flut
bezieht, sondern auf das innere Erleben des Kali-Yuga in der assyrisch-babylonisch-
ägyptischen Kulturepoche. Als eine Flut, die über das noch hellseherische Bewusstsein
hereinbrach und die alle hellseherische Verbundenheit mit der geistigen Welt zum
Verlöschen brachte, wurde der Beginn des finsteren Zeitalters erlebt, der fünf Jahrtausende
die Menschheit von dem unmittelbaren Erleben der geistig-göttlichen Welten abgeschnitten
hat.
Im babylonischen Gilgamesch-Epos kommt diese Menschheitsprüfung dadurch zum
Ausdruck, dass Gilgamesch, der Begründer der babylonisch-chaldäischen Kultur und
König der Stadt Uruk (biblisch Erech), die volle Einweihung nicht mehr erringen konnte,
sondern nur ein Surrogat der ehemaligen Einweihung von dem Priester Utnapishtim erhält
(vgl. das Drama „Gilgamesch“ mit dem Vorwort vom Verfasser).
Was damals um 3000 vor unserer Zeitrechnung als Flutkatastrophe und
Bewusstseinsverfinsterung erlebt wurde und im Gilgamesch-Epos sich spiegelt, das findet
seinen späteren Niederschlag in jenen Ereignissen, die zur Moseszeit im Jahre 1325 v. Chr.
zur Loslösung des hebräischen Volkes aus der dekadent gewordenen 3. nachatlantischen
Kultur führen und in den sogenannten „ägyptischen Plagen“ einen imaginativen Ausdruck
gefunden haben. Da wir heute in gewisser Beziehung in einer Spiegelung 158 der
vorchristlichen Kulturen leben, so können wir auch für unsere Gegenwart und Zukunft
manches lernen aus diesen Geschehnissen, die sich als Folge des hereinbrechenden Kali-
Yuga abgespielt haben.
Moses empfängt bekanntlich den Auftrag, sein Volk nach Palästina zurückzuführen, aus
dem es durch Josephs Träume nach Ägypten kam. Man kann sich fragen: Warum verließ es
denn überhaupt das gelobte Land? Nicht nur die drohende äußere Hungersnot veranlasste
diesen Zug nach Westen, wo die Getreidespeicher noch voll Korn standen, sondern vor
allem die Gefahr der inneren Vertrocknung. Denn dies ist ja das Eigentümliche der Mission
des althebräischen Volkes: Alle alten Hellseherquellen zum Versiegen zu bringen, sodass
selbst Joseph, der noch hellsichtige Träume hat, ausgestoßen wird. Damit musste freilich
dies Volk an einen toten Punkt gelangen: Denn indem die Hellseherkräfte in innere
organbildende Denkkräfte umgewandelt werden, wird das Tor zur geistigen Welt vollends
geschlossen.
Wie aber kann es auf dem langen Wege, der ihm noch bis zur Wende der Zeiten 159
bevorstand – fast 2000 Jahre, da Joseph um 1750 nach Ägypten kam –, einen Kontakt mit
den göttlichen Welten unterhalten, wo doch das Gehirnbewusstsein nur noch, als logisch-
mathematisches Weltbild, den Widerschein eines Göttlichen gibt, aber keine unmittelbaren
Imaginationen und Inspirationen durchlässt?
Diese Frage wird durch den Zug nach Ägypten beantwortet: In den 400 Jahren seines
ägyptischen Exils soll es von außen aufnehmen, wozu es selbst aus dem Inneren keinen
Zugang mehr besitzt. So erhält das logisch-mathematische Weltbild „Farbe und Frische“

157
Das Eherne Zeitalter wollte Zeus durch eine große Flut beenden. Prometheus befahl daraufhin
seinem Sohn Deukalion, einen „Kasten“ (hebräisch: Arche) zu bauen. So überlebten nur Deukalion
und seine Frau die Flut. (Vgl. Apollodor und Hesiod.)
158
Die vierte als die mittlere der sieben nachatlantischen Kulturperioden gilt als Spiegelungspunkt;
was also beispielsweise in der dritten Kulturperiode geschehen ist, wird in der fünften fortgesetzt.
159
d. h. Christi Geburt.

110
durch die Sternenweisheit der Hermes-Mysterien 160, auch wenn der Zugang zu diesen ihm
versagt bleibt.
Im Grunde ist ja mit dieser Mission die spätere Tragik des jüdischen Volkes eng verknüpft,
die sich in der immer mehr überhand nehmenden Verhärtung des mondenhaften
Intellektes äußert, der sich dann hemmend vor die Sonne der geistigen Welt stellt. Dadurch
muss die Gabe des Ich-Bewusstseins, die es vorbereitend der Menschheit zu geben hatte,
ihm selbst zum Verderb werden, wenn das intellektuelle Bewusstsein nicht Mittel, sondern
Selbstzweck wird.161 Und darin sehen wir im wesentlichen auch die Tragik der ganzen
abendländischen Menschheit, die die Gabe der Sonne – zu deren Empfang der mondhafte
Intellekt nur die Schale bildet – zurückweist, da sie immer mehr in dem „logisch-
mathematischen“ Weltbilde erstarrt. In diesem aber kann nicht der Christusgeist, sondern
nur Jahwe gefunden werden!
Bei dieser Herauslösung aus dem seinem Verfall entgegengehenden ägyptischen Volke,
dessen „Himmelsstier“ in die Skorpionkräfte gestürzt ist – trotz aller äußerlichen
Machtentfaltung, die um die Mitte des 2. Jahrtausends Thutmosis III. zum gefürchteten
Herrscher über ganz Klein-Asien gemacht hat – vollziehen sich die sogenannten 10 Plagen.
Dabei wird man den Auszug der Kinder Israel, die nun reif geworden sind, um Träger des
neuen Impulses zu werden, um das Jahr 1325 v. Chr. setzen müssen, unter dem Pharao
Horemheb, der als militärischer Diktator überall das Alte und Traditionelle wieder einsetzt
und befestigt, das kurz zuvor unter Echnaton (Amenhotep IV.) dem alleinigen Kultus des
Sonnengeistes Aton geopfert worden war.

Will man diese Plagen nicht einfach als Künste niederer Magie bewerten, so muss der
tiefere Sinn gesucht werden, der sich hinter diesen „Zeichen und Wundern“ verbirgt.
Zunächst ist es bedeutungsvoll, in welcher Art diese Plagen eingeleitet werden. Dies
geschieht durch die zwei bzw. drei Zeichen, die zunächst Moses durch Jahwe selber
vorgeführt werden, wobei das dritte Zeichen im späteren Verlauf zugleich als die erste
Plage erscheint. – Interessant ist hieran, wie diese „Zeichen“ in der Tat in derselben Art zu
bewerten sind, wie die späteren Zeichen des Johannesevangeliums: Man muss sie in der
bildhaft-imaginativen Sphäre aufsuchen, um sie zu verstehen.
Um folgende drei Zeichen handelt es sich also zunächst (Moses, 4,2-9):
 1. Zeichen: Der Stab des Moses, der durch Jahwe zunächst in eine Schlange
verwandelt wird, verwandelt sich zum Stabe zurück.
 2. Zeichen: Auf Jahwes Geheiß steckt Moses seine Hand in die Brust: Sie wird weiß,
wie die eines Aussätzigen, dann – durch abermaliges An-die-Brust-Führen – wieder
gesund.
 3. Zeichen: Das Wasser wird in Blut verwandelt. (Dies ist zugleich die erste „Plage“).
Prüft man nun etwas genauer dieses vierte Kapitel, an dessen Beginn die ersten Zeichen
beschrieben werden, um am Ende dem israelitischen Volk durch Moses vorgeführt zu
werden, wodurch dieser sich das Vertrauen des Volkes erwirbt, so findet man in der Mitte
160
Der von den Griechen so genannte Hermes Trismegistos war Begründer und Lehrer der
ägyptischen Kultur, vgl.: Den aber, in welchem die Ägypter sozusagen alle ursprüngliche Größe jener
alten hellseherischen Weisheit sahen, nannten sie „ihren großen Weisen“, den „alten Hermes“. Als dann in
einer späteren Zeit wieder ein Erneuerer der altägyptischen Weisheit kam, nannte er sich ... nach einem
alten Brauch der ägyptischen Weisen wieder Hermes... Doch im Grunde genommen nannte ihn nur der
Grieche Hermes, bei den Ägyptern hatte er den Namen Thoth. [GA 60, S. 351]
161
Vgl. ein Zitat König Salomos: Verlass dich auf Jahwe von ganzem Herzen und verlass dich nicht auf deinen
Verstand. (Sprüche 3,5)

111
desselben Kapitels ein Rätsel, bei dem man sich unwillkürlich fragen muss: Welcher
Mensch kann hiermit überhaupt einen Sinn verbinden?
Lassen wir zunächst die Beschreibung dieses „Rätsels“ hier folgen:
Und Jahwe sprach zu Moses: „... Und du sollst [zum Pharao] sagen: ‚So spricht Jahwe,
Israel ist mein erstgeborener Sohn, und ich gebiete dir, dass du meinen Sohn ziehen lässt,
dass er mir diene. Wirst du dich des weigern, so will ich deinen erstgeborenen Sohn
erwürgen.’“ Und als Moses unterwegs in der Herberge weilte, kam ihm der Herr
entgegen und wollte ihn töten. Da nahm Zippora einen Stein und beschnitt ihrem Sohn
die Vorhaut und rührte ihm seine Füße an und sprach: „Du bist mir ein Blutbräutigam.“
Da ließ [Jahwe] von ihm ab. Sie sprach aber Blutbräutigam um der Beschneidung
willen. (2. Mose 4, 2125)
Man muss hier fragen: Warum tritt Jahwe dem Moses als feindliche Macht entgegen, die
ihn „töten“ will?
Wir verstehen das Ganze nur, wenn wir uns einen sachgemäßen Begriff von dem mehrmals
genannten Begriff des „Erstgeborenen“ verschaffen. Am Anfang der Generationenlinie, die
die Jahwe-Mission zur Erfüllung bringen soll, steht das Isaak-Opfer. 162 Wäre Isaak wirklich
geopfert worden, so wäre damit die ganze Generationsreihe, die von Abraham abstammt,
ausgelöscht und wieder ins Übersinnliche zurückgeholt worden. Daher verwandelt Jahwe
das physische Opfer in ein geistiges, es ist auch eine Art „Beschneidung“, die mit Isaak
vorgenommen wird.
Die Reste des alten Hellsehens, die in der Form des „Widders“ – der zweiblättrigen
Lotosblüte an der Stirn – bei Isaak noch vorhanden waren, mussten geopfert werden.
Dieses Opfer wiederholt sich nun durch die ganze Generationenreihe: Nicht nur Esau,
schon Kain, werden als die eigentlichen rechtmäßigen erstgeborenen Erben geopfert, da sie
noch Reste des Alten tragen, ebenso Haran, Ismael, Ruben und andere mehr.
Darin zeigt sich uns erst der volle Sinn dieser an das Blut gebundenen Volksmission: Das
Natürliche, wie es sich von unten durch die Generation fortpflanzt, muss stets wieder
ergänzt und geheiligt werden von oben, damit das Volk wirklich seine große Aufgabe
erfüllen kann – dem „Ich-Bin“ 163 ein Leibes- und Bewusstseinsgefäß zu erbauen. Darum
muss das bloß Natürliche durch den Geist korrigiert und ergänzt werden. – Das ist ja auch
der Sinn der Beschneidung, die bloß natürlichen Fortpflanzungskräfte des ätherischen
Leibes, wie sie zum Beispiel in den babylonischen Ischtar-Mysterien in orgiastischen
Ekstasen zum Überwuchern der dumpfen Hellseherkräfte führten, dem Geistprinzip
unterzuordnen, wie es durch Jahwe vertreten wurde. So wird alles Überwuchern der
ätherischen Lebenskräfte „beschnitten“, damit es sich nach innen wenden kann. Das
Sexuelle wird geheiligt und in den Dienst der Volksmission gestellt. Das ist die geistige Ehe
mit dem Blut – der „Blutbräutigam“, da das Blut ja der Träger des Geistes werden soll!
So kann erst durch die Beschneidung, in der der Erstgeborene stets wieder von oben
bestätigt und geheiligt wird, am Ende der Generationenreihe der „eingeborene Sohn“ in
diesem Volke sich inkarnieren. Dies letzte große Opfer ist nur möglich durch die vielen

162
Und [Jahwe] sprach [zu Abraham]: „Nimm Isaak, deinen einzigen Sohn, den du lieb hast, und gehe hin in das
Land Moria und opfere ihn daselbst zum Brandopfer auf einem Berge, den ich dir sagen werde.“... Und als sie
kamen an die Stätte, die ihm Gott gesagt hatte, baute Abraham daselbst einen Altar und legte das Holz darauf
und band seinen Sohn Isaak, legte ihn auf den Altar oben auf das Holz und reckte seine Hand aus und fasste das
Messer, dass er seinen Sohn schlachtete. – Da rief ihm der Engel Jahwes vom Himmel und sprach: „Abraham!
Abraham!“ Er antwortete: „Hier bin ich.“ [Der Engel] sprach: „Lege deine Hand nicht an den Knaben und tue
ihm nichts; denn nun weiß ich, dass du Gott fürchtest und hast deines einzigen Sohnes nicht verschont um
meinetwillen.“ (1. Moses 22,2-12)
163
1. Moses 3,14.

112
kleinen Opfer. Aus diesem Grunde wird ja hier auch das ganze Volk der „erstgeborene
Sohn“ von Jahwe genannt, das des Vaters Sendung erfüllen soll!
Von diesem Gesichtspunkt erst wird uns aufgehen, warum Moses hier tödliche Wirkungen
durch den Jahwe-Geist empfängt, den er ja in sich aufgenommen hat. Erinnern wir uns
noch einmal daran, wie das rein geistige Ich zu groß ist, um sich ganz in dem Leib des
Menschen zu inkarnieren. Doch nicht nur dies: Die Sagen von Siegfried und Achill, die an
der Ferse und Schulter die verwundbaren Stellen tragen, deuten auf das Geheimnis des
Geistigen hin, das den Menschenleib verwunden und zerbrechen musste, wenn es
unmittelbar in ihn einziehen würde. Stirbt doch auch der Jüngling in dem Märchen von
Goethe durch die schöne Lilie!
Hier enthüllt sich uns ein tiefes Gesetz. Das Geistige in seiner reinen unmittelbaren
Wirkensart muss den durch luziferische Kräfte geschwächten Menschen töten, wenn er ihm
unvorbereitet naht. Aus keinem anderen Grunde erscheint auch der Leib des Jesus von
Nazareth, am Ende der dreijährigen Christuswirksamkeit in ihm, von fünf Wunden tödlich
getroffen. Auch wenn die Kreuzigung nicht stattgefunden hätte, so hätte nach dem
„Weltenkarma“ dieser Leib doch unter dem machtvollen Einfluss des kosmischen Christus-
Ich zerbrechen müssen.164
Von einem anderen Gesichtspunkt kann man auch sagen: Um überhaupt
Bewusstseinsprozesse im Menschen zu entfalten, müssen Sterbeprozesse die Lebenskräfte
des Leibes abbauen. Diese Sterbekräfte bilden sozusagen das Tor, wodurch das Geistige in
uns einziehen kann. Als dies Tor kann man die Beschneidung für die damaligen Zeiten
ansehen. Es ist die Umwandlung der bloß nach außen wirkenden ätherischen Kräfte. Daher
muss Moses, der Träger dieser Ich-Kräfte, im besonderen Maße die Wirkung dieser Kräfte
an sich erleben. Er ist zum Heimatlosen aufgestiegen in dem 40jährigen Exil im Lande
Midian, wo er zum „Fremdling“ wird (2. Mose 2,22), um sich geistig auf höherer Stufe mit
den Jahwe-Kräften zu vereinigen. Doch er muss das Opfer der „Erstgeburt“ erst ganz in
sich vollziehen, damit diese Kräfte ihm zu segensvollen werden können.
Was sich äußerlich hier abspielt – die Beschneidung seines Sohnes, der ja „seinen“ Namen,
Gerschom („der Heimatlose“), trägt –, kann als innerer Seelenvorgang angesehen werden.
Erst nach diesem Gottesopfer vermag er die Gotteskräfte zu ertragen!
Darauf weist im Besonderen das zweite Zeichen, das im Grunde nur für Moses gegeben
wird, da er es auch vor dem Pharao nicht wiederholt. Moses soll zunächst das Geheimnis
jener Kräfte, zu deren Träger er ausersehen ist, am eigenen Leibe kennen lernen. Sie
können schädigend, ja tötend auftreten, doch auch die Genesung bringen. Das ist in dem
Zeichen der aussätzigen und wieder genesenden Hand ausgedrückt. Beide Male sind es
dieselben Kräfte; alles hängt von der Einstellung ab, mit der der Menschen ihnen begegnet!
Darauf beruht ja die ganze Tragödie des ägyptischen Volkes. Was dem israelischen Volke
zum Heile wird, wird ihm zum Untergang. Dies Geheimnis kommt ja am deutlichsten und
auch erschütterndsten in der Abendmahlszene zum Ausdruck, wo Judas, nachdem ihm der
Christus den Bissen gegeben und er die Kommunion empfangen hat, von ahrimanischen
Kräften besessen wird. Dies zeigt uns, wie selbst das Höchste – in diesem Falle die

164
Stünde nun ein Mensch vor uns und könnte es durch irgendwelche Weltenmächte bewirkt werden, dass das
gewöhnliche Ich von diesem Menschen entfernt würde ... und man könnte dann in die drei Leiber ein solches
Ich bringen, das im Zusammenhange wirkt mit den geistigen Welten, – was würde mit einem solchen
Menschen geschehen müssen? ... Es müsste etwas geschehen durch das Weltenkarma, dass das
Geisteswesen, das mit den höheren Welten zusammenhängt, nicht länger als drei Jahre in diesem Leibe
leben könnte. Erst am Ende aller Erdenleben wird der Mensch das in sich haben können, was ihn länger als
drei Jahre mit jenem Geisteswesen leben lässt. [GA 15]

113
Verbindung mit dem Christus – zu unserem Untergang werden kann, wenn wir
unvorbereitet oder mit schlechten Kräften ihm nahen. Dann führt das Gute gerade umso
schneller die Entscheidung herbei. Dies Mysterium, denn ein solches ist es, enthüllt uns
auch die Tragik unserer Zeit, wie wir noch sehen werden. Und auch wir werden die
Gegenwart erst verstehen können, wenn wir sie so betrachten lernen.
Hier, in Ägypten, wird die Entscheidung durch das Ich herausgefordert, wie es sich, durch
den Jahwe-Geist gespiegelt, als neue Menschheitsmorgenröte offenbart. Und es wird uns
noch besonders gesagt, wie diese Entscheidung durch Moses bewirkt wird:
„Siehe, ich habe dich zu einem Gott gesetzt über Pharao und Aaron, dein Bruder soll
dein Prophet sein!“ (2. Moses 7,1)
Besser könnte man hier sagen:
„Siehe, der Ich-Bin hat dir die Macht dieses Ich verliehen, das über den Pharao zum
Richter gesetzt ist, um die Entscheidung zu bewirken, und Aaron, dein Bruder, soll der
Vollstrecker dieser Entscheidung werden!“
Von diesem Worte aus können wir die Zeichen und Wunder, die sich nun vollziehen, als
Geist-Entscheidungen ansehen, die durch die Morgenröte des Ich selbst bewirkt werden,
das seinen Einzug in die Menschheit voraus verkündigt.
Das erste Zeichen, das sich dann vor dem Pharao vollzieht, ist das Schlangenwunder.
Gerade bei diesem Zeichen ist man versucht, sich jener Träume zu erinnern, die ein
Vorgänger dieses Pharaos hatte, und welche durch Joseph gedeutet wurden. Die ganze
Tragik der Zeitenwende besteht im Grunde darin, dass dieser Pharao, Horemheb, keine
Träume mehr hat und schon so vertrocknet ist, dass er selbst die Zeichen, die sich in der
imaginativen Traumsphäre vor ihm abspielen (durch die sie deutlich auf eine höhere
Wirklichkeit deuten), nicht mehr begreift!
So wie (damals in dem Traum, den Joseph gedeutet hatte) die sieben fetten Ähren von den
sieben mageren und die sieben fetten Kühen von den sieben mageren verschlungen
werden, so hier die Schlangen der anderen Hermes-Priester, die Moses das Wunder
nachmachen von der Schlange des Moses! (2. Moses 7, 1112)
Doch die Situation hat sich geändert. Während den sieben fetten Kühen, die noch aus den
alten Kräften des Himmelsstieres genährt waren, die sieben mageren gegenüberstehen, die
die Hungerszeit ankündigen, steht hier der alten Hermes-Weisheit die neue gegenüber, die
den Ich-Impuls aufgenommen hat! Und man kann sagen: Was dem ersten Pharao vor
400 Jahren träumte, das ist hier um eine Stufe tiefer Realität geworden. Durch dieses
Zeichen wird ja der ganze Sinn der Ereignisse, wie sie sich in den Plagen vollziehen,
ausgesprochen. Man versteht ihn, wenn man die Bedeutung des Schlangensymbols wieder
begreifen lernt, das ja in allen orientalischen Mysterienstätten als das Symbol der Weisheit
und Erkenntnis verehrt wurde. Darum wurden die Weisheitsträger auch „Schlangen“ oder
die „Söhne der Schlange“ genannt, wie Johannes der Täufer die Pharisäer zum Beispiel
anredet (nicht „Otterngezücht“, wie Luther es übersetzt).
Hiermit hängt der eigentliche Erkenntnisvorgang der älteren Zeiten zusammen, wie ihn
Rudolf Steiner einmal schilderte. Da der Ätherleib noch nicht eine Einheit bildete mit dem
physischen Leib, sondern oben und unten herausragte, vermochte der Mensch noch auf
der alten Atlantis die geistige Struktur der Erde und seiner Umwelt zu erleben. In
übersinnlicher Art „ertastete“ er, was geistig um ihn vorging. Dadurch fühlte er sich in
gewisser Beziehung eins mit den geistigen Kräften seiner Umwelt, wie es heute noch bei
den niederen Tieren der Fall ist. – Solche Menschen, bei denen dies besonders stark

114
ausgeprägt war, nannte man „Schlangen“, da sie eine Art Schlangenfortsatz mit dem aus
ihnen herausragenden Ätherleib bildeten. Diese alte Art des Erkennens, die ja im Grunde
zurückgeht auf das Essen vom Baume der Erkenntnis 165, musste zu Ende gehen, da sich
immer stärker die damit verbundenen Schattenseiten geltend machten. Daher tritt ja auch
Krishna der Schlange Kali den Kopf ein und setzt anstelle der alten Schlangen-Erkenntnis
den Yogaweg, um durch Ausbildung des weisheitserfüllten Denkens einen neuen Weg
anzubahnen.
Von diesem Hintergrunde aus wird das Symbol, wie es Moses dem Pharao zur Warnung
zeigt, etwas Gewaltiges! Nichts anderes spielt sich hier vor den Augen des „blinden“
Pharao ab als die Umkehr der alten Mysterien-Erkenntnis in die neue Erkenntnisrichtung,
die an das Ich gebunden ist! – Moses packt die Schlange am Kopf und richtet sie nach oben,
da wird sie zum Stab des Ich, zur neuen Erkenntniskraft, die nun nicht mehr vom unteren
Menschen ausgeht, wo auch die Triebe beheimatet sind (dem Solarplexus), sondern vom
Kopf- und Bewusstseinspol aus, in den das Ich hineinkraftet! – Dies ist das Gewaltige
hieran, wie in diesem Zeichen der Sinn der Zeitenwende in einem laut sprechenden
Zeichen vor dem Pharao aufgerichtet wird. Es ist die Umkehr der menschlichen
Erkenntnis- und Bewusstseinskräfte vom alten, an das Blut des jeweiligen Volkes
gebundenen Hellsehen zur Ich durchdrungenen Hauptesweisheit.
Noch deutlicher kommt dies ja in der Bibel bei der Wüstenwanderung zum Vorschein, wo
Moses die „eherne Schlange“ aufrichtet, den Merkurstab, durch welchen das Volk von den
„Schlangenbissen“ geheilt wird, die es durch seinen Rückfall in die atavistischen Kräfte
Ägyptens zu erleiden hat. Auch hier wird uns, wenn auch in anderer Art, der große
Einschnitt des Kali-Yuga gezeigt. Und abermals steht Moses, der Fortsetzer der Abraham-
Aufgabe, einem Nimrod166 entgegen: Denn wie dieser, so will auch der Pharao Ägyptens
nur „Ägypter“ sein, das heißt, er will das Alte seines Volkes und der Überlieferungen nicht
umwandeln im Sinne der neuen Zeit, die lang schon hereingebrochen ist. Das zeigt sich im
Besonderen noch darin, dass er die Hermes-Priester aufruft, die er auffordert, das gleiche
zu tun. Dadurch aber geht er gerade an dem Wesentlichsten vorbei. Die magischen Kräfte,
welche die Hermes-Priester besitzen, werden hier zu bloßen Zauberkunststücken, die ja
damals schon in den Dienst rein egoistischer Zwecke gestellt wurden. Daher werden sie in
der Bibel auch einfach „Zauberer“ genannt, da sie ihr wahres Priestertum verloren haben! –
Hier zeigt sich gerade der tiefe Fall der ursprünglichen Hermes-Mysterien. War Hermes
doch der gleiche, den die Römer Merkur nannten. Der tiefere Sinn ihrer Mysterien ist
diesen Priestern entfallen.
Dieses Zeichen aber ist im Grunde auch heute wieder sehr aktuell geworden. Wir können
in ihm das drohende Sich-Gegenüberstehen alter östlicher Weisheit, die diese
„Zeitenwende“ noch nicht vollzogen hat, und der Aufgaben des Abendlandes erblicken.
Und mehr noch: alles, was sich heute wehrt, das Licht des Hauptes mit dem Christus-
Impuls zu verbinden und sich dem alten Blutesfeuer (auch im Abendlande selber) in die
Arme wirft, steht in diesem Zeichen, das an der Pforte Europas aufgerichtet wurde, vor
unserer Seele! Da das Abendland, obwohl es unbewusst durch zwei Jahrtausende das Ich-
Erleben suchte und zur Ausbildung in seiner Kultur und Zivilisation gebracht hat, dennoch
bis heute kein tieferes Bewusstsein von dieser Aufgabe besitzt, droht es immer mehr jenem
„Urfeuer“ zum Opfer zu fallen, das aus atavistischen Trieben wild auflodert.

165
Siehe 1. Moses 3 – Luzifer in Gestalt einer Schlange!
166
Urenkel Noahs, vgl. 1. Moses 10, 810 und 1. Chronik 1,10.

115
Hier hilft nur ein Verständnis der Aufgabe des Abendlandes, wie sie an dessen Schwelle
Moses im Zeichen des Merkurstabes hingestellt hat. (Vgl. Paul Ludwig: „Zweierlei
Flamme“.)
Der Kenner orientalischer Weisheit weiß, wie tief dies Problem mit der orientalischen
Mysterienkultur zusammenhängt. In Indien spricht man vom Kundalinifeuer, das im
unteren Menschen brennt und das dem alten Hellsehen als Schlange erscheint. Diese
Schlange war solange tückisch und gefährlich, wie sie noch nicht aus ihrem Schlummer
geweckt und gebändigt wurde. Im Yoga-Weg haben wir eine erste Hinorientierung auf die
neue Erkenntnisrichtung angebahnt, die das Schlangenfeuer Kundalinis emporzuläutern
bestrebt war. Freilich konnte sie ihr eigentliches Ziel noch nicht erreichen, da erst der
Christus-Impuls die volle Ich-Besonnenheit mit sich brachte. Doch wusste man, wie ohne
eine vorhergehende Läuterung der Mensch schwarzmagischen Kräften anheim fallen
konnte, wenn er das Kundalinifeuer direkt erweckte.
Es ist bedeutsam, den alten Weg des indischen Yoga mit dem neuen zu vergleichen, wie er
in Rudolf Steiners Buch „Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?“ für die
Gegenwart und Zukunft gegeben wurde. Beginnt dieser Erkenntnisweg vom Denken und
der Ich-Besonnenheit, die er vertieft und erstarkt, so jener alte beim unteren Menschen, wo
das Nabel- und Sakral-Chakra zunächst ausgebildet wurden. Diese ganze untere Sphäre im
Menschen hängt zusammen mit dem „Urfeuer des Saturn“, das der Inder unter dem
Namen Agni verehrte; es ist dasselbe, was der Blutwärme zugrunde liegt.
Darauf führte der Yoga-Weg zur Erweckung des Kundalini-Feuers im mittleren Menschen,
wo es die Erkenntnis-Organe der Sonnensphäre zum Leben brachte, die sich als „tönendes
Leben“ kundgaben. Und endlich, zum Schluss dieses Weges erst, konnte die obere
Hauptesregion als die Monden-Sphäre erweckt werden, wodurch die Vollendung dieses
Weges erreicht wurde, die Vereinigung des Urfeuers mit dem Urlicht! – Das steht ja in
anderer Art im Johannesevangelium in den lapidaren Worten vor uns, die zugleich die
kosmische Entwicklung, wie sie der Yoga-Weg wiederholte, darstellen:
Und das Leben ward das Licht der Menschen! (Joh. 1,4)
Derjenige, der den neuen Erkenntnisweg kennt, weiß, wie dieser Weg gerade in der
umgekehrten Richtung gegangen werden muss, indem zuerst die sogenannte
„zweiblättrige Lotosblume“ an der Nasenwurzel als Bewusstseinszentrum des Hauptes
ausgebildet wird, um erst dann in die ätherischen Bildekräfte der „Sonnensphäre“
hinabzutauchen, wo zum Licht das Leben hinzutritt. So können wir sagen: Die atavistisch
in den Blutstrieben glühende Urflamme muss heute in den Dienst des Christus-Lichtes
gestellt werden. Erst wenn sie vom Ich-Bewusstsein geläutert und in seinen Dienst gestellt
wird, kann dieses Feuer nicht mehr schaden, sollte es der Mensch auf seinem höheren
Pfade neu erwecken. Unmittelbar geweckt muss es die größten Zerstörungen hervorrufen.
Kosmologisch gesehen begann der alte Orientale vom Saturn-Feuer, um von dort zur
Sonnen-Sphäre, wo das Leben wohnt, und zuletzt zum reflektieren den Monden-Licht in
seinem Haupte aufzusteigen. – Der heutige Geistesschüler aber vermag das Licht des Ich-
Bewusstseins so zu verstärken, dass er schon hier die reine Flamme des Christus-Geistes
finden kann, die er dann zu sonnenhaftem, wärmedurchglühtem Leben erweckt! – Darin
steht die „Weltenwende“ vor uns, wie sie sich durch die Christus-Tat vollzogen hat. So
wirft dies erste Zeichen sein Licht, man möchte fast sagen, über die ganze Erden- und
Menschheits-Evolution; und auch heute muss es verstanden werden, um seinen tieferen
Sinn zu begreifen. Wird es nicht verstanden, so geschieht das gleiche wie in den

116
nachfolgenden „Plagen“: Das imaginative Bild, das sich noch im ätherischen Bereich
abspielt, ergreift die unmittelbare physische Wirklichkeit.
Doch sehen wir uns zunächst die erste und letzte der zehn Plagen an!
In grandioser Weise sprechen diese, die das ganze Geschehen umrahmen, das Geheimnis
der Zeitenwende aus. Was sagt die erste? Die Verwandlung des Wassers in Blut. Und die
letzte? Das Sterben der Erstgeburt, was ja bei den Juden seinen Ersatz durch die Einsetzung
des Passah-Opfers findet, wo bei in jeder Familie ein Lamm geschlachtet werden muss,
dessen Blut an die Türpfosten gestrichen wird, damit der Todesengel an diesem Häusern
vorübergeht.167 Hier also ist der Tod der Erstgeburt durch das Opferlamm ersetzt. – Welche
Überraschung, ja welche Erschütterung kann sich bei uns einstellen, wenn wir nun
entdecken, dass diese erste und letzte Plage, als geistige Tatsache genommen, ja das ganze
Johannesevangelium umrahmt! Denn womit beginnt das Johannesevangelium? Es ist das
erste Zeichen Jesu, die Verwandlung des Wassers in Wein – und das letzte, womit es
abschließt, ist das Abendmahl, und was ihm folgt, der Opfertod des Christus, wo der
„Eingeborene Sohn“ geopfert wird!
Wir werden wahrlich bei solchen Entdeckungen die Tiefe dieser Dokumente, die ja zeitlich
weit auseinanderliegen, noch mehr bewundern können, wenn wir sehen, wie eine
unmittelbare Verbindung zwischen ihnen besteht. Was im Johannesevangelium durch das
Wirken des Christus-Ich ins Positive gewandelt wird, das zeigt sich uns in den ägyptischen
Plagen in seinen negativen Auswirkungen, die durch das Zurückstoßen dieses kosmischen
Ich bewirkt werden. Aus diesem Grunde tragen diese Bilder zugleich einen
apokalyptischen Charakter und stehen ebenfalls, wie wir in der folgenden Betrachtung
noch sehen werden, in einer inneren Verbindung zu den Bildern der Apokalypse des
Johannes. Nur handelt es sich hier um eine erste Entscheidung, die durch das
heraufziehende Christus-Ich wie vorbereitend an die Seelen herantritt, dort aber um eine
End-Entscheidung, die nach der Wirksamkeit dieses Ich bei allen Menschen in Erscheinung
tritt.
Auch die einzelnen Plagen müssen, selbst wenn sie auch ins Irdische eingreifen, imaginativ
gelesen werden, um sie nicht als bloße Zauberkunststücke anzusehen. Viel wäre über jede
dieser Plagen im Einzelnen zu sagen. Doch wollen wir hier, an Bekanntes anknüpfend, nur
das Notwendigste zusammenstellen, um die einzelnen Bilder zu entziffern.

Um das erste Bild, die Verwandlung des Wassers in Blut (2. Moses 7,14 ff.), seinem inneren
Sinn nach zu verstehen, müssen wir uns an die Menschwerdung erinnern, wie sie sich in
den lemurischen Zeiten vollzog. Im imaginativen Stil dieser Bilder kann man sagen: Der
Mensch, der bis zu dieser Zeit noch ichlos mit den ätherischen Weltenwassern der geistigen
Welt verbunden war, betritt erst langsam das feste Land. Diesem Prozess der Einkörperung
in das immer dichter werdende Erdenelement geht ein innerer Prozess parallel: Es ist die
beginnende Bewusstwerdung der eigenen Persönlichkeit. Dies konnte sich nur auf
Grundlage des warmen, roten Blutes vollziehen. Noch heute besitzen die Reptilien kaltes

167
Und Moses sprach: „So sagt Jahwe: ‚Ich will zu Mitternacht ausgehen in Ägyptenland; und alle
Erstgeburt in Ägyptenland soll sterben, von dem ersten Sohn Pharaos an, der auf seinem Stuhl sitzt,
bis an den ersten Sohn der Magd, die hinter der Mühle ist, und alle Erstgeburt unter dem Vieh’ “
(2. Moses 11,4) „Und [ihr] sollt [vom Blut des fehlerlosen Lammes] nehmen und beide Pfosten der Tür
und die obere Schwelle damit bestreichen an den Häusern, darin sie es essen ... Denn ich will in
derselben Nacht durch Ägyptenland gehen und alle Erstgeburt schlagen in Ägyptenland, unter den
Menschen und unter dem Vieh, und will meine Strafe beweisen an allen Göttern der Ägypter, ich,
Jahwe.“ (2.Moses 12,7 und 12)

117
Blut, weshalb sie auch keine Begierden wie die höheren Tiere entwickeln können. Erst mit
der Blutwärme, bei der sich das Blut rötet, tritt ein traumhaftes Bewusstsein auf, das sich
nun immer mehr in sich abzuschließen beginnt. Dieser lange Jahrtausende umspannende
Prozess, der die eigentliche Ich-Werdung umfasst, drückte sich für das alte imaginative
Bewusstsein in dem Bilde des sich rötenden Blutes aus. Aus den Weltenwassern des
Kosmos zieht der Mensch ein in sein eigenes Haus; dadurch färbt sich das Blut aus dem
Undifferenzierten des Ätherischen zum roten Lebenssaft, der der Träger des Ich wird.
Dies steht in seiner positiven Seite im Bilde der Hochzeit von Kana vor uns (Joh. 2), womit
ja die Zeichen (oder „Wunder“) des Christus beginnen. Was bis dahin allein aus den
Gattungstrieben, die an das Volks- und Familienblut gebunden waren, möglich war, das
Heraufdämmern eines ersten Persönlichkeitsbewusstseins, das wird durch den Christus
auf eine höhere Stufe gebracht. Jetzt soll das Ich zu seiner eigenen individuellen Freiheit
geführt werden. Dies wird noch dadurch besonders betont, dass dieses Zeichen auf einer
Hochzeit sich vollzieht, welche im Lande Galiläa spielt, einem Lande, das seit der
babylonischen Gefangenschaft von heidnischen Elementen bevölkert war, sodass dort
schon die enge Gruppenseelenhaftigkeit auf Grundlage des gleichen Blutes durchbrochen
war. Hier treten sich daher zum ersten Mal nicht blutsverwandte Menschen gegenüber wie
in früheren Zeiten, sondern Menschen aus fremden Bluteskreisen. Darum kann gerade hier
der Christus mit seiner Wirksamkeit beginnen. Dennoch ist auch dieses Zeichen nur ein
Anfang. Der Weingenuss, wie er noch in den Dionysischen Mysterien zum Entzünden des
astralischen Ich-Bewusstseins auf niederer Stufe verwandt wurde, und der dann ja durch
fast 2000 Jahre in der katholischen Messe genossen worden ist, er vermag nur die niederen,
leibgebundenen Ich-Kräfte anzuregen, doch er verhüllt zu gleicher Zeit die freie
Schöpfermacht unseres höheren Ich. Darum schauen wir gerade durch dieses Zeichen
zurück in eine ferne Vergangenheit und voraus in eine zu erahnende Zukunft, in eine
Zukunft, in der die Menschen nicht mehr äußerlich angeregt werden müssen, um das Ich
in sich zu erwecken.
Das ist ja der Hintergrund des Christus-Wortes, das sich an die mit ihm verbundene
Wesenheit der Mutter richtet:
„Merke auf die Kraft, o Weib, die da webet zwischen mir und dir. Denn noch ist die
Stunde für das freie Schöpferwalten meines Ich nicht gekommen!“ (Joh. 2,4)168
Solche umfassenden Geheimnisse können uns durch die Schleier dieser Bildersprache
aufgehen, ohne die man im Grunde weder das Alte noch das Neue Testament versteht, und
damit auch nicht den Christus-Impuls. Denn dieser beginnt nicht erst mit dem Erscheinen
des Christus Jesus auf der Erde, und er endet nicht mit dem Kreuzestod, sondern er wirkt
durch die ganze Erdenevolution als deren geheimer Sinn, als die Kraft, die die Menschen
befähigt, diesen Sinn zur Erfüllung zu bringen – nämlich sich als ein individuelles
Geistwesen zu erleben, das mit den Tiefen der geistigen Welten verwurzelt ist!
Es genüge uns hier, mit diesen Worten auf den Hintergrund gewiesen zu haben, der uns
die 1. Plage der Ägypter verstehen lässt. Während in der Hochzeit zu Kana ein Schritt
weiter in die Zukunft dieser Ich-Entwicklung getan wird, fällt die Entwicklung Ägyptens
zurück – in das atavistische, gebundene Blut, das selbst dekadent geworden ist. Darum
wird hier das Wasser in Blut verwandelt, das selber tödlich wirkt. Somit ist deutlich
ausgesprochen, wie auch das Blut, der Träger des Ich, zu einem tödlichen Gift werden
kann, wenn es nicht verwandelt wird, wenn es sich aus den alten Gebundenheiten nicht

168
Luther übersetzt: Was gehet es mich und dich an? Meine Stunde ist noch nicht kommen.

118
befreien will. Alle Ereignisse in Ägypten aber sagen uns, dass für diese Zeitenwende, die
sich bereits ankündigt, kein Verständnis vorhanden ist.
Wir können sagen: Wieviel mehr muss eine derartige Einstellung heute, 2000 Jahre nach dem Mysterium von
Golgatha, zerstörerische Kräfte entfesseln! Darauf werden wir durch die Apokalypse im Besonderen noch
verwiesen.
Dies zieht sich als der tiefere Sinn nun durch alle 10 Plagen hindurch: die Entscheidung,
die das kommende Menschheits-Ich mit sich bringt. Was sich bei den Israeliten zum Guten
wendet, wird bei den Ägyptern zum Verderb!
Man kann nun in diesen zehn Plagen, wenn man sie vom Gesichtspunkte der
Wesensglieder des Menschen betrachtet, eine fortdauernde Steigerung erkennen, die alle
Glieder des Menschen erfasst. Es sei der Versuch gemacht, dies für alle zehn Glieder der
Menschenwesenheit hier darzustellen. Dadurch ergibt sich auch ein innerer
Zusammenhang, sowohl zu den zehn Geboten des Moses, als auch zum Vaterunser und
den sieben Ich-Bin-Worten des Johannesevangeliums, welch letztere die ins Positive
gewandelten Plagen darstellen.
Die Zahl zehn, nach der hier wie auch in den Zehn Geboten alles geordnet ist, entspricht
der Monden-Ordnung des althebräischen Volkes, rechnet man heute ja zum Teil noch mit
den zehn Mondenmonaten bei der Schwangerschaft. Im Sephiroth 169 mit seinen zehn
Gliedern sah althebräische Weisheit den Ausdruck für die zehngliedrige
Menschenwesenheit. Wenn wir diese heute gewohnt sind nach sieben oder neun Gliedern
zu betrachten,170 so entspricht dies dem Fortschritt in der Ich-Entwicklung, die durch den
Impuls des Christus die Sonnen-Ordnung auf die Erde gebracht hat. – Von diesem
Gesichtspunkt können wir sagen: Zuerst wird der physische Träger des Ich angetastet, das
Blut. Es verwandelt sich in ahrimanisches Gift bei denjenigen Menschen, die sich in den
alten Atavismen171 verhärten. Sehen doch heute viele Menschen in allem nur noch den
Ödipus-Komplex ihrer Vererbungsbelastungen!
Das Blut trübt ihm den Blick. Man wird auch im äußeren Leben einmal diese Wahrheit, die
die Geisteswissenschaft verkündet, bestätigt finden, wie bis ins Blut hinein das geistig-
seelische Leben sich abdrückt und in gutem oder Verderben bringendem Sinne wirkt. Hier
wird das Blut verdorben, da das Ich zurückzuckt in die dämonischen Gattungstriebe.

Wendet sich das erste Wort oder die erste Plage an den physischen Träger des Ich, so die
2. Plage an den Träger der Bildekräfte im Menschen. Wenn hier von „Fröschen“ gesprochen
wird, so sind vor allem, wie auch bei den „Heuschrecken“, geistig-astrale Furchteindrücke
gemeint. Diese verdunkeln den Bereich der Lebenskräfte. Was pflanzlich-rein walten sollte,
wird ins Tierhafte verzerrt und verdunkelt. Auch in vielen Märchen tritt ja der Frosch als
Symbol der sexuellen Kräfte auf. Es handelt sich dabei um eine Verdickung und
Verhärtung der flüssigen Lebenskräfte, wie sie auch bei der ahrimanischen Versuchung des
Lügens eintritt. Daher gilt für diese zweite, wie auch die anschließende dritte und vierte
Plage das Wort des Mephisto aus dem „Faust“, der sich selbst folgendermaßen
charakterisiert:
Der Herr der Ratten und der Mäuse,
der Fliegen, Frösche, Wanzen, Läuse... [33, Verse 1514 f.]

169
In der jüdischen Kaballa sind die zehn Sephiroth die zehn „Ausströmungen“ Gottes.
170
Siehe im Anhang den Abschnitt „Die Wesensglieder des Menschen“.
171
Also dem „Unzeitgemäßen“, das überwunden werden soll. Hier im Besonderen das „alte“
Hellsehen.

119
Im Grunde stammen von diesem „Gotte“ die ahrimanischen Verdunkelungen, wie sie sich
besonders im Bewusstsein des Pharao zeigen. Wo im Johannesevangelium das „Licht des
Lebens“ 172 die ätherischen Kräfte erhellt, da treten ahrimanische Verdunkelungen ein, die
den Lebensleib zur Tierheit hinabziehen.

Ähnliches vollzieht sich bei der 3. Plage: Der göttliche Odem, aus dem im Urbeginn der
Mensch seine Seele durch Jahwe empfing, wird verunreinigt. Mückenschwärme setzen sich
darin fest, die seine Verbindung mit der reinen Himmelsluft trüben und
verpesten. (2. Moses 8,12) – Der Astralleib, der ja mit der Luft zusammenhängt, wird
verunreinigt.
Während die Mückenschwärme aus der Luft an ihn herantreten, steigen in der 4. Plage
Schwärme von Ungeziefer aus dem Staub der Erde auf. Das Leben seiner
Empfindungsseele, die als erstes Glied des bewussten Seelenlebens im Menschen sich
entfaltet und ihn aus dem „Staub der Erde“ herausführen soll, wird verunreinigt und
getrübt. Es wird durchsetzt von ahrimanischen Stoffgespenstern, die den Himmelsflug
hemmen und verdunkeln.
Bei der 5. Plage – dem Hinsterben des Viehreichtums – kann man sich fragen, welcher
Zusammenhang hier zu der Verstandesseele des Menschen besteht. Jedoch: Ist es nicht
gerade unsere Verstandesseele, die Erdenklugheit, die uns lehrt, die Felder zu bebauen und
die Tiere zu züchten? So ist es die Frucht der Erde selber, man könnte auch sagen: die
Erdenweisheit, die dem nur am Materiellen haftenden Sinne gerade verloren geht! Alles,
was der Mensch durch persönliche Klugheit der Erde abgewinnen kann, geht dem
ägyptischen Volke verloren, da es sich nicht im Sinne der neuen Zeit verhält, die eine neue
Erdenweisheit verlangt!
Jetzt tritt die Krankheit an den Menschen selber heran. Während bisher nur die Elemente
getrübt und dadurch der Mensch von astralischen Schreck- und Furchtvisionen geängstet
wurde, ergreift in der folgenden Plane die Krankheit den Menschen selbst, der durch
schwarzen Blattern173 befallen wird. Und bezeichnenderweise durch den Aschenstaub, den
Aaron über Ägypten ausstreut! Darin kommt deutlich die innere Trübung zum Ausdruck,
die den Kern des Menschen, seine Bewusstseinsseele in Schleier hüllt. (2. Moses 9, 89)
Diese Bewusstseinsverfinsterung steigert sich nun bis zur zehnten Plage. Dabei ist es
charakteristisch, dass die ersten vier Plagen den Elementen der Erde entsteigen, also von
unten den Menschen erfassen, wohingegen die letzten vier Plagen vom Himmel
herunterfallen – fällt doch auch die Erstgeburt dem vom Himmel kommenden Todesengel
zum Opfer. Zwischen beiden Wirkungen von unten und oben steht – die Mitte bildend –
das eigentliche Innere des Menschen, die Verstandes- und die Bewusstseinsseele. In diesen
beiden Gliedern drückt sich die Korrektur der Ich-Verfehlungen am deutlichsten aus, und
zwar nach ihren beiden Aspekten, der luziferischen und ahrimanischen Seite.
Alles, was wir an luziferischen Verfehlungen begehen, wird durch Krankheit, alles, was mit
einem zu starken, ahrimanischen sich-Festklammern an das Materielle zusammenhängt,
durch Verlust korrigiert. Daher finden wir hier Krankheit und Verlust bei dem eigentlichen
Ich-Kern des Menschen. – In dieser Art tritt schon in der äußeren Komposition deutlich die
verschiedene Kräfterichtung zu Tage, die zu einer stufenweisen Verfinsterung des
Menschenwesens führt. Das kommt besonders in den letzten Plagen zum Ausdruck.

172
Da redete Jesus abermals zu ihnen und sprach: „Ich bin das Licht der Welt; wer mir nachfolgt, der wird nicht
wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben.“ (Joh. 8,12)
173
Auch „Ostafrikanische Pocken“ genannt.

120
In der 7. Plage fällt Hagel vom Himmel – das negative Bild des vom Himmel
herniederfallenden Manna/Manas, wie es die Juden auf ihrer Wüstenwanderung über
Nacht empfangen! Hier wird der Keim zum Geistselbst ausgelöscht.
Ein ähnliches gilt für die 8. Plage, bei der Heuschreckenschwärme alle grünenden Bäume
auffressen (2. Moses 10,5). Es ist das gleiche Bild, das später in der Apokalypse
wiederkehrt. (Off. 9,3) Die sprossenden Lebenskräfte – hier die des Lebensgeistes – werden
von ahrimanischen Gewalten angefressen.
Und endlich senkt sich in der 9. Plage die sprichwörtlich gewordene „Ägyptische
Finsternis“ drei Tage und drei Nächte über alles, den Ausblick auf die Erdenzukunft des
Geistesmenschen in Nacht hüllend. Der Keim des Gottmenschen wird verfinstert.
Was aber sagt uns die letzte, die 10. Plage, bei der die Erstgeburt stirbt? Sie stellt in
großartigem Bilde den Einzug des kosmischen Gottes-Ich dar, wie es auf Golgatha geopfert
werden sollte, während es bei den widerstrebenden Ägyptern das zwangsmäßige Opfer
der Erstgeburt durch den Todesengel herbeiführt.
Bedenkt man ferner, wie die Einsetzung des Passah-Lammes ja eine ständig im
Jahreskreislauf sich erneuernde Erinnerung, nicht nur an den Auszug aus Ägypten,
sondern zugleich an die Wiedergeburt aus den erstarrenden Todeskräften und das
freiwillige Opfer für die Juden bedeutete, so begreift man, wie tief diese Zeremonien als
eine Vorbereitung auf das kommende Opfer des Eingeborenen Sohnes sich in die Seelen
eingraben mussten! War doch jene Nacht, wo der Todesengel herumging – es ist die gleiche
wie die, in der Christus im Abendmahlshaus die Worte spricht: „Dies ist mein Leib, dies
ist mein Blut!“ 174 – eine geheiligte und gefürchtete, in der niemand sein Haus verließ, um
nicht dem Todesengel anheimzufallen! – Daher können wir uns das Entsetzen der Jünger
denken, als der Christus Jesus das Haus verlässt und so sich dem Todesengel zum Opfer
anbietet!
Darin zeigt sich uns am grandiosesten der tiefe Sinn dieser Ereignisse, die zugleich der
Schatten eines großen Lichtes sind, das seine erste Morgenröte über dem auserwählten
Volk aufgehen ließ. In einem Schema können wir den Zusammenhang der zehn Plagen mit
den Wesensgliedern des Menschen folgendermaßen überblicken:

174
... Denn der Herr Jesus in der Nacht, da er verraten ward, nahm das Brot, dankte und brach's und sprach:
„Nehmet, esset, das ist mein Leib, der für euch gebrochen wird; solches tut zu meinem Gedächtnis.“ Desgleichen
auch den Kelch nach dem Abendmahl und sprach: „Dieser Kelch ist das neue Testament in meinem Blut; solches
tut, so oft ihr's trinket, zu meinem Gedächtnis. Denn so oft ihr von diesem Brot esset und von diesem Kelch
trinket, sollt ihr des Herrn Tod verkündigen, bis dass er kommt.“ (1. Kor. 11 ff.)

121
Abb. 9: Die 10 Plagen und die Wesensglieder des Menschen

1. Plage Verwandlung des Wassers in Blut Physischer Leib


2. „ Auftreten der Frösche aus dem Wasser Ätherleib
3. „ Auftreten der Mücken aus dem Luftkreis Astralleib
4. „ Auftreten des Ungeziefers aus dem Erdenstaub Empfindungsseele
5. „ Sterben des Viehreichtums Verstandesseele
6. „ Schwarze Blattern aus dem Aschenruß Bewusstseinsseele
7. „ Hagel fällt vom Himmel Geistselbst
8. „ Heuschreckenschwärme aus der Luft Lebensgeist
9. „ Verfinsterung von Sonne und Gestirnen Geistesmensch
10. „ Sterben der Erstgeburt Einzug des kosmischen ICH

Alle irdischen Krisen und Prüfungen sind Schattenwürfe von geistigen Entscheidungen,
die sich oft lange Zeit vorher in der übersinnlichen Welt abspielen. Das wird ersichtlich aus
der Engelkrise und Scheidung „der Geister der höheren Hierarchien“, die sich in der
dritten nachatlantischen Kulturperiode abspielte, unter deren Folgen wir heute, in der
fünften nachatlantischen Kulturperiode, stehen. Rudolf Steiner schildert diese Spaltung der
Geister folgendermaßen:
Der Fortschritt, sowohl der vorwärtsführenden wie der hemmenden Wesenheiten, die
zur Klasse der Engel gehören, besteht darin, dass sie bei den Ägyptern und
Chaldäern durch diejenigen Eigenschaften Führer sein konnten, welche sie selber in
uralten Zeiten errungen hatten, dass sie sich aber, durch ihre Führerarbeit auch
weiter entwickelten. So treten die fortschreitenden Angeloi in die Leitung der fünften
nachatlantischen Kulturentwickelung mit Fähigkeiten ein, welche sie sich während
der dritten, der ägyptisch-chaldäischen, erworben haben. Sie eignen sich nun durch
diesen ihren Fortschritt ganz besondere Fähigkeiten an. Sie machen sich nämlich
geeignet, in sich Kräfte einfließen zu lassen, welche von dem wichtigsten Wesen der
ganzen Erdenentwickelung ausgehen. Auf sie wirkt die Kraft Christi. Diese Kraft
wirkt nämlich nicht nur durch Jesus von Nazareth auf die physische Welt, sondern sie
wirkt auch in den geistigen Welten auf die übermenschlichen Wesen. Der Christus
existiert nicht nur für die Erde, sondern auch für diese Wesenheiten. Dieselben
Wesenheiten, welche die alte ägyptisch-chaldäische Kultur geführt haben, standen
damals nicht unter der Leitung des Christus, sondern sie haben sich erst [nach] der
ägyptisch-chaldäischen Zeit der Führung des Christus unterstellt. Und darin besteht
ihr Fortschritt, sodass sie jetzt unsere fünfte nachatlantische Kulturperiode unter dem
Einflusse des Christus leiten; sie folgen ihm in den höheren Welten. Und das
Zurückbleiben derjenigen Wesenheiten, von denen gesagt worden ist, dass sie als
hemmende Kräfte wirken, rührt davon her, dass diese sich nicht unterstellt haben der
Führung des Christus, sodass sie unabhängig von dem Christus wirken. Daher wird
immer deutlicher und deutlicher folgendes in der Kultur der Menschheit hervortreten.
Es wird eine materialistische Strömung geben, die unter der Führung der
zurückgebliebenen ägyptisch-chaldäischen Geister steht; sie wird einen
materialistischen Charakter haben. Das meiste, was man die heutige materialistische
Wissenschaft in allen Ländern nennen kann, steht unter diesem Einfluss.

122
Aber daneben macht sich eine andere Strömung geltend, die darauf hinzielt, dass der
Mensch bei allem, was er tut, endlich das finden wird, was man das „Christusprinzip“
nennen kann...
Und so sonderbar es erscheinen mag: Künftig werden Chemiker und Physiker
kommen, welche Chemie und Physik nicht so lehren, wie man sie heute lehrt unter
dem Einfluss der zurückgebliebenen ägyptisch-chaldäischen Geister, sondern welche
lehren werden: Die Materie ist aufgebaut in dem Sinne, wie der Christus sie nach und
nach angeordnet hat! [34]
Vor diesem Hintergrunde werden wir die apokalyptischen Ereignisse besser begreifen, die
in den Posaunenklängen beschrieben werden. Wie wir bereits sagten, handelt es sich bei
den ägyptischen Plagen um Inkarnationsvorgänge, bei denen die Menschen im Anbruch
des KaliYuga in schreckensvollen Bildern das Hineinsteigen in den Leibeskerker erlebten,
der ihnen als Grab erschien, das sie in Finsternis einhüllte. Heute, am Ende des KaliYuga,
erlebt die Menschheit das entgegengesetzte als einen Exkarnationsprozess, wodurch die
geistige Welt der ätherisch-astralischen Kräfte ihr als das Nichts, der Tod, erscheint, worin
sie zu versinken fürchtet. Doch jetzt geht es hierbei nicht nur um subjektive Spiegelungen
im seelischen Erleben, sondern um reale geistige Vorgänge, wie sie in dem vorbereitenden
Kultus beschrieben werden, wo der „andere Engel“ als Herold des anschließenden Dramas
das Altarfeuer empfängt und es aus dem Rauchfass auf die Erde wirft, wodurch das Drama
der Posaunenklänge ausgelöst wird mit allen seinen verheerenden Folgen.
In den sieben Posaunenklängen können wir nicht nur dasjenige erblicken, was in einer
fernen Zukunft sich abspielt, wenn die Erdenentwicklung vom Ätherischen ins Astralische
und Geistige übergeht, sondern wie ein machtvoller Posaunenklang tönt die große
Entscheidung bereits in unsere Zeit hinein. So wie in den sieben Wochentagen die großen
Weltenzyklen von Saturn bis Venus im Kleinen sich wiederholen und spiegeln, so spiegeln
sich auch die großen makrokosmischen Entwicklungsperioden in den kleineren
mikrokosmischen Zeiträumen. Das ist ja das Geheimnis der Schöpfung, das uns zeigt, wie
sich im Mikrokosmos stets der ganze Makrokosmos offenbart. Von diesem Gesichtspunkt
sind wir schon heute, bereits seit den Kreuzzügen, eingetreten in das Posaunenzeitalter,
dessen Posaunenklänge hereintönen in die Bewusstseinserschütterungen und
geschichtlichen Ereignisse der neueren Menschheitsgeschichte.
Wir können weder unsere Zeit noch die des Zeitalters der Posaunenklänge verstehen,
wenn wir die letzten Offenbarungen über Michaels Mission nicht miteinbeziehen, die
Rudolf Steiner erst in seinen letzten Lebensjahren in den Karmavorträgen und in den
anthroposophischen Leitsätzen gegeben hat. Nicht nur verstandesmäßig, sondern in
gewaltigen Bildern beschrieb Rudolf Steiner jenes übersinnliche Ereignis, durch das die
kosmische Intelligenz dem Erzengel Michael entsank und auf die Erde kam, um im
Zeitalter der Freiheit) der Menschheit zu ihrem persönlichen Gebrauch übergeben zu
werden. Es war ein „Weltengewitter“, das sich in den übersinnlichen Welten als Blitz- und
Donnerentladungen offenbarte, wodurch die menschliche Organisation zugleich
grundlegend umgewandelt wurde.
Während diese wunderbaren, diese grandiosen Lehren in jener übersinnlichen
Schule, dirigiert von Michael selber, an die entsprechenden Seelen gingen, nahmen
diese Seelen teil an einem gewaltigen Ereignis, das sich nur nach langen Zeiträumen
innerhalb der Entwicklung unseres Kosmos wiederholt. Es ist, wie ich schon einmal
angedeutet habe, so, dass wir von der Erde aus hinaufweisen in die übersinnliche
Welt, wenn wir vom Göttlichen sprechen. Sind wir aber in dem Leben zwischen dem

123
Tode und neuer Geburt, so weisen wir eigentlich hinunter auf die Erde – aber nicht
auf die physische Erde; es zeigt sich da Gewaltiges, Grandioses, Göttlich-Geistiges.
Und gerade in diesem Beginne des fünfzehnten Jahrhunderts, als diese Schule ihren
Anfang machte, von der ich sprach, wo zahlreiche Seelen im Bereich des Michael an
dieser Schule teilnehmen, da konnte man zu gleicher Zeit etwas sehen, was, wie
gesagt, nur nach langen, langen Jahrhunderten sich wiederholt im kosmischen
Werden: Man sah gewissermaßen beim Hinunterblicken auf die Erde, wie Seraphim,
Cherubim und Throne, also die Angehörigen der höchsten, der ersten Hierarchie,
eine gewaltige Tat vollbringen.
Es war im ersten Drittel des 15. Jahrhunderts, es war in der Zeit, als hinter den
Kulissen der neuzeitlichen Entwickelung die Rosenkreuzerschule begründet worden
ist. Schaut man sonst von dem Leben, das man hat zwischen Tod und neuer Geburt,
hinunter auf das Irdische, sieht man gleichmäßig vor sich gehende Taten der
Seraphim, Cherubim und Throne. Man sieht, wie die Seraphim, Cherubim und
Throne das Geistige aus dem Bereich der Exusiai, Dynamis und Kyriotetes
hinuntertragen ins Physische, durch ihre Macht das Geistige dem Physischen
einpflanzen. Von diesem, was man so gewöhnlich im Fortgange des Werdens schaut,
zeigt sich nach großen Zeiträumen immer etwas grandios Abweichendes: Es war
zuletzt in der atlantischen Zeit, dass sich so etwas auch vom Aspekte des
Übersinnlichen aus gezeigt hatte. Was da in der Menschheit geschieht, das zeigt sich,
indem man jetzt, von der geistigen Welt aus, die Erde in ihren Gebieten durchzuckt
sieht von Blitzen, indem man mächtig rollende Donner hört. Es war sozusagen eines
jener Weltengewitter – für die Menschen der Erde ganz wie im Schlafe ablaufend, für
die Geister, die um Michael waren, mächtig sich zeigend.
Hinter dem, was sich im Beginne des 15. Jahrhunderts geschichtlich abspielte in den
menschlichen Seelen, steht eben Gewaltiges. Dieses Gewaltige zeigte sich gerade,
während die Michael-Schüler ihre Lehren im Übersinnlichen empfingen. Zuletzt
geschah während der atlantischen Zeit, als die kosmische Intelligenz noch kosmisch
geblieben war, aber von den menschlichen Herzen Besitz ergriffen hatte, auch so
etwas, das für das jetzige Gebiet, das irdische Gebiet, sich nun in geistigen Blitzen
und Donnern wiederum entlud. Ja, es war schon so. In dem Zeitalter, das nun die
irdischen Erschütterungen erlebte, in welchem die Rosenkreuzer sich ausbreiteten, in
welchem allerlei merkwürdige Dinge geschahen, die Sie ja in der Geschichte
verfolgen könnten, in diesem Zeitalter zeigte sich die Erde für die Geister im
Übersinnlichen umtobt von gewaltigen Blitzen und Donnern. Das war, dass die
Seraphim, Cherubim und Throne die kosmische Intelligenz überleiteten in dasjenige
Glied der menschlichen Organisation, das die Nerven-Sinnesorganisation ist, die
Kopforganisation.
Es war wieder ein Ereignis geschehen, welches sich heute noch nicht deutlich zeigt,
erst im Laufe von Jahrhunderten und Jahrtausenden sich zeigen wird, und darin
besteht, dass der Mensch vollständig umgestaltet wird. Der Mensch war vorher ein
Herzensmensch. Der Mensch ist nachher ein Kopfmensch geworden. Die Intelligenz
wird seine Eigenintelligenz. Das ist, vom Übersinnlichen aus gesehen, etwas
ungeheuer Bedeutsames. Alles das wird da gesehen, was an Macht und Kraft im
Bereich der ersten Hierarchie liegt, im Bereich der Seraphim und Cherubim, die
dadurch ihre Macht und Kraft äußern und offenbaren, dass sie das Geistige nicht nur
im Geistigen verwalten, wie die Dynamis, die Exusiai, die Kyriotetes, sondern das
Geistige hineintragen in das Physische, das Geistige zum Schöpferischen des
Physischen machen. Diese Seraphim, Cherubim und Throne, sie hatten Taten zu

124
vollbringen, die, wie gesagt, nach Äonen nur sich wiederholen. Und man möchte
sagen: was von Michael den Seinigen in der damaligen Zeit gelehrt worden ist, das
wurde unter Blitzen und Donnern da unten in den irdischen Welten verkündet.
[35, Vortrag vom 28.7.24]
Dieser kosmische Inhalt, der damals in die übersinnliche Menschenorganisation
eingeströmt ist, lebt in der Bewusstseinsseele, die dadurch die Kraft empfangen hat, die
moderne Naturwissenschaft, die Technik mit all ihren Erfindungen aus sich
herauszusetzen. Was aber steckt hinter all den modernen Erfindungen und technischen
Leistungen, auf die wir so stolz sind? – Götterintelligenz, die einst in der Hierarchie der
Archangeloi lebte, nun aber zu den Menschen als irdische Intelligenz gekommen ist, wo sie
in Ahrimans Sphäre zur Befriedigung unseres Egoismus dient!
Hier haben wir wieder ein weithin sprechendes Beispiel, wie das, was gut vor Gott ist, sich
bei den Menschen in seiner Wirkung umkehren kann. Dennoch entsprach auch dies einer
höheren Notwendigkeit, damit der Mensch, im fünften Zeitraum ganz auf sich gestellt, zur
völligen Freiheit kommen konnte. Indem der Mensch schon im Anbruch zur modernen
Zivilisation sich als den Erzeuger seiner Gedanken erlebte, konnte er den Gedanken
fassen: Gott ist tot! – Das war die Freiheitsstunde des Menschen, wo er sich von seiner
Ursprungswelt emanzipierte. Ihr Tiefpunkt (denn ein solcher ist es – von Gott erlebt –),
liegt in der Mitte des 19. Jahrhunderts. Von da ab spaltet sich die Entwicklung immer
mehr in eine ins Untersinnliche abgleitende Strömung und eine solche, die wieder den
Anschluss nach oben findet.
Warum aber wird der Mensch durch den einseitigen Gebrauch dieser Gottesgabe der
michaelischen Intelligenz schlecht und unmoralisch? Diese Frage beantwortet in ihrer
Bildersprache die Offenbarung Johannis.
Jenen Ereignissen, welche die kosmische Intelligenz zu den Menschen auf die Erde
brachten, ging ein übersinnlicher Kultus voraus. Gleichsam vorbereitend, was sich der
michaelischen Erdenaufgabe im 20. Jahrhundert entgegenstellen würde, wenn Michael die
sich von ihm emanzipierte kosmische, nun irdisch gewordene Intelligenz mit Spiritualität
wiederzuverbinden und zu erfüllen trachtet, sammelte Michael „die Seinen“ in der
geistigen Welt um sich, und wies sie auf ihre große Aufgabe an der Wende des
20. Jahrhunderts hin, wenn das neue lichte Michaelzeitalter auf Erden anbrechen würde.
Diese Zukunftsziele weisend, zogen in bedeutsamen Imaginationen vor den Schülern
Michaels die Vorgänge dieses Kultus vorüber, die ihnen das Geheimnis der
durchchristeten Intelligenz enthüllen sollte!
Wir werden an jenen übersinnlichen Kultus erinnert, der sich als Ouvertüre zu den
Posaunenklängen abspielt in der übersinnlichen Welt:
Siehe, eine große Menschenschar ... mit weißen Feiergewändern bekleidet und mit
Palmzweigen in den Händen. (Off. 7 ,9)
Und als das siebte Siegel geöffnet wurde, entstand im Himmel ein Schweigen eine halbe
Zeitenrunde lang. (Off. 8,1)
Und der Engel nahm das Rauchfass und füllte es mit dem Feuer des Altars und warf es
auf die Erde. Da rollten die Donner, es tönten die Stimmen, es zuckten die Blitze und die
Erde erbebte! (Off. 8,5)
Hier haben wir den Kultus, der vorangeht der Ergießung der kosmischen Intelligenz auf
die Erde. Und nun sehen wir, wie bei jeder einzelnen Posaune etwas von dieser höheren

125
Intelligenz auf die Erde, herabgeschüttet wird und wie dadurch im Wesen des Menschen
selber Veränderungen hervorgerufen werden.
Dies tritt uns insofern in negativen Bildern entgegen, als dabei die der kosmischen
Intelligenz entgegenstehenden ahrimanischen Kräfte beseitigt bzw. umgewandelt werden.
– Wir erinnern an die Vorgänge der Transsubstantiation, die der Kommunion vorausgehen
und diese einleiten. Was wird zunächst bewirkt, indem die kosmische Intelligenz, das
heißt: über sinnlich-geistige Kräfte, in die Häupter der Menschen einzieht, sie durchzieht
und durchkraftet?
Denken wir dabei an Menschen wie Luther, der an dieser Zeitenwende lebte. In ihm lebt
das Denken noch in viel gemüthaft-elementarerer Art, anders wäre ja auch seine
Bibelübersetzung nicht möglich gewesen, die bei allen Fehlern, die sie enthält, doch eine
große elementarische Wucht und Kraft zeigt. Dies mehr im Herzen lebende, gemüthafte
Seelenelement, das als Rest der 4. nachatlantischen Kultur bis ins ausgehende Mittelalter
noch bei vielen Menschen lebt, kommt zu einem Ende; Sterbekräfte durchziehen mit dem
heraufkommenden Zeitalter der Bewusstseinsseele in viel intensiverer Art die physische
Leibesorganisation. Die lebendige Gedankenwirkung, die noch in Imaginationen erlebt
wurde, zieht ins Innere ein: Da aber wird sie zur hauptgebundenen Intellektualität, die
Sterbe- und Abbauprozesse hervorruft.
Dies steht im Bilde des kosmischen Feuerregens vor uns, den der Engel über die Menschen
ausgießt. Was droben Feuer ist, das wird unten zum ertöten den Hagelschlag!
Und der erste Engel posaunte: Da entstand Feuer und Hagel mit Blut gemischt und
prasselte nieder auf die Erde. Ein Drittel der Erde verbrannte, ein Drittel aller Bäume
und alles grünende Gras verbrannte...“ (Off. 8,7)
Das heißt, vom Menschen aus gesehen: Die im Leibe wirkenden Lebenskräfte, die dem
Denken zugrunde liegen, kommen durch die erhöhten Bewusstseinsprozesse zu einem
Drittel zum Absterben. Dies ist ganz exakt ausgedrückt. So wendet sich die erste Posaune
an die physische Organisation des Menschen, insofern sie zum Träger der
Bewusstseinsseele wird.
Wie aber, können wir fragen, muss sich dieser kosmische Regen für die mehr im
Elementarischen lebenden Kräfte unseres Ätherleibes auswirken? So wie für die
Denkprozesse ein Absterben nötig ist, so auch für die mehr elementaren Kräfte des
menschlichen Bildekräfteleibes, wenn dieser zum Träger eines verinnerlichten
Geisteslebens werden will. Denken wir daran, wie der mittelalterliche Mensch noch viel
intensiver mit den elementarischen Naturkräften verwoben war, wie vor seinen Augen die
Geschöpfe der geistigen Elementarwelt als Gnomen, Undinen, Nixen 175 auftauchten, die
erst an der Schwelle zur Neuzeit für den Menschen „sterben“... – etwas ähnliches, wie es
sich auch beim Kinde wiederholt, wenn der Ätherleib zum Träger des Denkens wird.
Wir können sagen: Das reine Wasser des Ätherischen färbt sich zu Blut, da es zum Träger
des inner-seelischen Gedankenelementes wird, wodurch der Mensch die Verbindung zu
den Geistwesen des Elementarreiches verliert.

2. Posaunenklang:

175
Alle Wirkungen der physischen Welt sind von Wesenheiten verschiedenster Art hervorgerufen.
Alles, was wir „Kraft“, „Energie“, „Naturgesetz“, „Ursache und Wirkung“ usw. nennen, sind
Abstraktionen von ganz „handgreiflichen“ Betätigungen von Wesen, die sich durch den Sinnes-
Teppich für den in geistiger Wahrnehmung ungeschulten Menschen verbergen.

126
Und ein großer brennender Berg stürzte in das Meer hinab, wodurch ein Drittel des
Meeres in Blut verwandelt wurde und ein Drittel aller im Meere lebenden Geschöpfe den
Tod fanden... (Off. 8,8 f.)
Es wird also ausdrücklich gesagt: Nicht die Menschen, sondern die Geschöpfe des Meeres
sterben. Hier sehen wir auch bekannte Bilder sich wiederholen, wie sie schon bei den
ägyptischen Plagen sowie im Johannesevangelium (Hochzeit zu Kana) auftreten. Für den
Kenner dieser Sprache wird damit immer auf ein Gleiches hingewiesen, das sich nur
modifiziert durch die veränderte Bewusstseinslage.
Noch deutlicher tritt zu Tage, was sich im Menschen der Neu-Zeit innerlich verändert hat,
wenn wir die dritte Posaune betrachten. Es ist ein Schrumpfungsprozess, in dem die Seele
umso kleiner wird, je mehr Ich-Bewusstsein sie entfaltet. Denn unser modernes
Bewusstsein hat an Weite verloren, je intensiver es geworden ist. Dadurch aber verlieren
seine Seelenkräfte immer mehr den übersinnlichen Zusammenhang, sie bleiben auf das
Irdische beschränkt. Bildlich gesprochen trinkt der Mensch aus einem „bitteren Quell“,
wodurch sein Astralleib zusammenschrumpft, um wie in einem Punkte in seinem
Selbstbewusstsein aufzuleuchten. Dies erlebt der junge Mensch ja besonders stark, wenn er
nach dem 14. Lebensjahre immer stärker den Leib erlebt, der ihm die Seelenschwingen
beschneidet.

3. Posaunenklang:
Da fiel ein großer Stern vom Himmel in die Tiefe, wie eine Fackel brennend. Er stürzte
in ein Drittel aller Ströme und in alle Wasserquellen. Und der Name des Sternes heißt
Wermut, das heißt: Bitternis! Und ein Drittel aller Wasser wurde in Wermut
verwandelt, und viele Menschen starben an dem Wasser, das so bitter geworden
war! (Off. 8,10 f.)
Jetzt stirbt etwas vom Menschen selber!
Beachten wir diese Steigerung. Es ist die gleiche, die wir bereits bei den ägyptischen Plagen
fanden, wo auch erst mit der 3. und 4. Plage etwas vom Menschen zugrunde geht. Hier
stirbt durch die Überhandnahme des nur aufs Irdische gerichteten Selbstbewusstseins ein
„Drittel“ im Menschenwesen, das heißt jenes Drittel, mit dem der Astralleib noch in höhere
Welten hereinragt, die er vorher noch traumhaft erleben konnte. Das wie in einem Punkt
sich zusammenfassende Selbstbewusstsein löscht jenes Drittel aus.
Erinnern wir uns, dass dies ja die Zeit des erwachenden Bürgertums, der
Städtegründungen ist, die den Materialismus praktisch vorbereiten. Jetzt ist der Mensch
wirklich nur Bürger dieser Welt geworden, er hat seine andere Heimat vergessen.

Hiermit hängt aufs engste die 4. Posaune zusammen. Denn was muss dem Menschen
entschwinden unter der Einwirkung der nur aufs Materielle gerichteten Erkenntniskräfte?
– Alles Übersinnlich-Geistige, das sich zum Beispiel noch in dem ptolemäischen
Sternensystem findet. Kopernikus und Kepler, die an dieser Wende stehen, löschen durch
ihr rein mathematisches Weltbild alles Geistige aus. Jetzt besteht die Welt nur noch aus
toten Stoffkörpern, die seelenlos den Raum bevölkern. Ihnen wohnt kein Göttliches mehr
inne! Dies ist ja das Tragische, das mit der modernen Naturerkenntnis verbunden ist. Sie
beraubt den Menschen des Himmelslichtes, sodass die Sterne ihr geistiges Licht für ihn
verlieren. Sie ist der Sargdeckel für sein ihm entschwundenes Himmelsschicksal!

127
Da traf ein Schlag den dritten Teil der Sonne und den dritten Teil des Mondes und der
Sterne. Ein Drittel von ihnen verfinsterte sich, sodass der Tag ein Drittel von seinem
Licht verlor und desgleichen die Nacht. (Off. 8,12)
Vom Geistigen aus muss unsere Erkenntnis, die nur noch das Materielle sieht, finster
erscheinen, denn alles Geistige – ein Drittel unseres modernen Weltbildes – verfinstert sich.
So wendet sich dieses Ereignis an unsere Ich-Erkenntnis, die alles Höhere verloren hat.

Nun müssen wir die Komposition beachten! Bis zum 5. Posaunenklang stürzen stets von
neuem Sterne oder Feuerbrände vom Himmel herab. Jetzt aber, mit der fünften Posaune,
ändert sich die Richtung. Noch einmal stürzt zusammen mit dem Posaunenklang ein nicht
mehr brennender Stern vom Himmel, der den Brunnen zur untersinnlichen Welt
durchschlägt, aus dem nun, bis zur 7. Posaune, furchtbare Dämonen aufsteigen, die von
sich aus, wie ein dunkler Rauch den Himmel verfinstern. Das ist die große Wende, die sich
jetzt vollzieht.
– Hier mag darauf verwiesen werden, wie stets mit der Zahl fünf in der Apokalypse die
große Wende und Entscheidung beginnt, die sich dann in der dar auffolgenden Sechs zur
definitiven Scheidung der Geister wandelt. So tauchen im 5. Sendschreiben an die
Gemeinde von Sardes die „in weißen Kleidern“ auf als der Kern, der später über die
Katastrophe des großen Krieges hinüberleben soll; dasselbe Bild tritt dann im fünften
Siegel auf, wo anstelle der vorangehenden „Pferde“ (der ins ahrimanische gehenden
Intelligenz) abermals die „in weißen Kleidern“ auftreten, welche erwürgt waren um des
Wortes Gottes willen. (Off. 6,9) –
Und endlich hier, von der 5. Posaune an, trennt sich die Entwicklung in eine untersinnliche
und in eine übersinnliche, deren Bilder uns dann im 10., 11. und 12. Kapitel dargestellt
werden. Schon daran können wir erkennen, wie das Ganze in seinen kleineren und
größeren Zyklen ein gemeinsamer Rhythmus als umfassende Gesetzmäßigkeit durchzieht,
der sich in solchen Zahlengesetzen spiegelt. Daher kann eine solche Darstellung wohl
gerechtfertigt erscheinen, sehen wir doch, wie unsere 5. nachatlantische Kulturperiode sich
stets von verschiedenen Gesichtspunkten als die große Wende spiegelt!
Und ich sah einen Stern, der auf die Erde hinabstürzte. Ihm war der Schlüssel zum
Brunnen des Abgrunds gegeben. Und er schloss den Brunnen des Abgrunds auf, aus dem
Rauch emporstieg, der wie der Rauch eines gewaltigen Ofens die Sonne und die Luft
verfinsterte. Und aus dem Rauche überzogen Heuschrecken das Erdenreich, denen eine
Macht gegeben war wie Skorpione. Eine Stimme sprach zu ihnen, sie sollten keinen
Schaden anrichten am Gras der Erde, alles Grünende sollten sie schonen. Nur gegen die
Menschen sollten sie sich wenden, die an ihren Stirnen nicht das Gottessiegel
tragen... (Off. 9)
Hier also richtet sich die Vernichtung nicht mehr gegen die Lebenskräfte, sondern gegen
das Höhere im Menschen, das Geistselbst, das nicht auferstehen kann, da es sich nur mit
der toten Intellektualität verbunden hat. Dies und das Folgende kann uns an das Bild
erinnern, das Rudolf Steiner von den „Spinnweben“ gab. Diese „Heuschrecken“ werden
uns noch im Folgenden beschrieben:
Die als Bildgestalt sichtbar werdenden Heuschrecken sehen aus wie Pferde, die für den
Krieg gerüstet sind. Auf ihren Häuptern tragen sie goldene Kronen und ihre Antlitze
gleichen den Menschenantlitzen... Panzer tragen sie, als ob sie aus Erz wären, und das
Geräusch ihrer Flügel gleicht dem Geratter von Wagen, die in den Krieg gezogen
werden. – Schwänze und Stachel haben sie wie Skorpione und durch die Schwänze
haben sie Macht, den Menschen fünf Monate lang Unheil zu bereiten. (Off. 9,7 ff.)

128
Und hier wird uns auch der Engel des Abgrunds, der ihr Anführer ist, genannt: Abbadon!
Ja, nicht umsonst hat Rudolf Steiner immer wieder betont, dass der 5. nachatlantische
Zeitraum den Menschen in eine Auseinandersetzung mit dem Bösen bringen wird. Das
Böse in seiner ganzen Gewalt, aus der untersinnlichen Welt aufsteigend, den Himmel
verfinsternd – wir sehen es in diesem gewaltigen Bilde vor uns!

Dieses Bild steigert sich nun ins Untersinnlich-Dämonische bei den letzten Posaunen,
wobei ein Drittel der Menschen getötet wird, das heißt: ein Drittel des höheren Menschen
(Off. 9,15) – Ferner heißt es davon:
Und die Häupter der Rosse waren wie Häupter von Löwen und aus ihrem Munde gingen
Feuer und Rauch und Schwefel hervor. Denn ihre Macht lag in ihrem Munde, und ihre
Schwänze waren den Schlangen gleich und hatten daran Häupter... (Off. 9, 1719)
Bei dieser Imagination kann man an die Sphinxgestalt denken, nur ins Dämonische
verzerrt. Und in der Tat deutet ja auch die Sphinxgestalt nicht nur auf den Ursprung des
Menschen in der Vergangenheit, wo er erst aus der Gruppenhaftigkeit der Tierheit zur
Ichheit erwachte, sondern auch auf das Geheimnis seiner Zukunft, die Trennung in Gut
und Böse. Das „verklärte Menschenangesicht“ wird dann aus der Tierheit, in die die böse
Menschheit zurückzuckt, hervorschauen, um zur Äthererde aufzusteigen.
So sehen wir, wie beide Richtungen nun auseinanderklaffen, besonders nach der
6. Posaune. Man muss hier allerdings die innere Dynamik der Darstellung erfassen, die auf
der einen Seite in Kapitel 10 bis 12 sich erhebt zu den positiven Imaginationen derer, die
das Christusmal an ihrer Stirne tragen und daher die Fähigkeit besitzen, sich leibfrei im
Denken und Fühlen erleben zu können – eine Fähigkeit, die, wie wir sahen, heute dadurch
errungen werden muss, dass das Denken spiritualisiert wird, um dann im
6. nachatlantischen Zeitraum, unter dem Einfluss des Maitreya-Buddha, auch das Wort zu
vergeistigen. Darum stehen dem guten, heilenden Worte hier die Löwen-Pferde gegenüber,
deren Macht in ihrem „Munde“ liegt.
In dieser Art tritt uns als positives Gegenbild zur 5. Posaune, die den Brunnen des
Abgrunds öffnet, die Initiation gegenüber, im 10. Kapitel. Es ist das gewaltige Bild des
Engels, dessen Füße auf dem Meere und dem Lande stehen und dessen Antlitz wie die
Sonne leuchtet. Dieser ist es, der dem Seher das Büchlein reicht, das ihm im Munde süß
wie Honig schmeckt, doch im Bauche grimmt. (Off. 10,9) Das ist die Einweihung – alles,
was wir durch diese uns erringen können. Und wir wissen, dass wir ihre Früchte uns erst
dann pflücken können, wenn sie durch das Leiden und die Erdenprüfungen geläutert sind.
Hier ist wieder eine Stelle, die uns zeigt, wie wunderbar exakt alles an diesen alten
Urkunden sich erweist. Ein gleiches finden wir bei der Betrachtung 7 Ich-Bin-Worte des
Johannesevangeliums. Denn auch hier steht die Initiation vor den letzten drei Worten, die
nach der Initiation im 1. Kapitel ausgesprochen werden. Und wahrlich, wir finden in der
Apokalypse das gleiche, wenn wir auf die innere Dynamik dieser Bilder schauen. Nur zeigt
uns hier der Seher vor allem die negativen Auswirkungen, alles dasjenige, was abfällt aus
der normalen Entwicklung, weswegen der dynamische Strom der letzten Posaunenklänge
dann in die untersinnlichen Tiergestalten des 13. Kapitels übergeht, die sich aus dem
Meere und aus dem Lande erheben.
So steht uns hier als positives Bild des höheren Menschen (Geistselbst) wie der die
Einweihung gegenüber. Darauf wird das „neue Jerusalem“ angelegt, das neue Reich der
ätherischen Erde, das zugleich das Bild des Lebensgeistes darstellt, um am Ende im
12. Kapitel uns als die Vollendung des Geistesmenschen zu erscheinen, das „Weib mit der

129
Sonne bekleidet“, zu deren Füßen der Mond ist und auf deren Haupt eine Krone von
12 Sternen erscheint. – Hier hat der Mensch die Christus-Sonne aus sich herausgeboren.
Das „Söhnlein“, das sie gebiert, ist der Zukunftsmensch, der den Jupiter bewohnen soll.
In diesen drei Imaginationen der Einweihung, dem neuen Jerusalem und dem Weib mit
der Sonne bekleidet, sehen wir die höhere Dreiheit des Menschen der in den Abgrund
hineinstürzenden Menschheit gegenüberstehen. Die eigentliche Scheidung der Geister aber
beginnt bereits mit der 5. Posaune, wo der Brunnen des Abgrunds sich öffnet.

Nun, um Schluss, noch eine schwere Frage, die wir schon andeuteten: Wie kann so
Furchtbares aus den Himmeln herabstürzen, das sich in so negativer Form auswirkt, wie es
hier durch die herabstürzenden Sterne dargestellt wird? Eine Hinorientierung zu einer
Lösung können uns jene Worte sein, die Rudolf Steiner über den Halleyschen Kometen
sagte. Dieser trat zuerst im Jahre 1759, dann 1835 und zuletzt 1910 auf. Jedes Mal nach
seinem Auftauchen sah sich die Menschheit vor die Möglichkeit eines tieferen
Herabgleitens in den Materialismus gestellt. So trat nach dem ersten Erscheinen, 1759, die
seichte Aufklärung auf, die Goethe in seinen Jugendjahren erlebte. Nach 1835 kamen jene
materialistischen Naturwissenschaftlichen Schriften eines Büchner oder Molechott, die
soviele Anhänger bis ins 20. Jahrhundert herein fanden. Und zu dem letzten Auftreten,
1910, sagt Rudolf Steiner selber das Folgende:
Und jetzt stehen wir davor, weil die Menschheit eben geprüft werden muss, ... um die
Kräfte des Aufstieges durch die Widerstände zu entfalten, dass wir mit dem neuen
Erscheinen des Halleyschen Kometen aus dem Weltall zugesendet erhalten die
Kräfte, welche die Menschheit in einen noch flacheren, in einen noch
abscheulicheren Materialismus herunterführen können. Geboren werden kann etwas,
was sich vielleicht selbst die flachsten Materialisten nicht denken können. Wir leben
an einem wichtigen Kreuzpunkt, wo selbst durch Zeichen vom Himmel dem Menschen
gelehrt wird, dass der Weg nach der einen Seite noch weiter in den materialistischen
Sumpf gehen kann, nach der anderen Seite jedoch dahin, wo sich die Kräfte beim
Menschen entwickeln müssen, die nach dem Ablauf des KaliYuga zum ätherischen
Hellsehen führen. [36, 6. Vortrag]
Wir haben die Frage gestellt, warum das Rein-Intellektuelle zum Bösen führen kann. – Das
Intellektuelle, der Verstand, ist weder gut noch böse, doch er kann dem Guten wie dem
Bösen dienen! Und hier offenbart sich der grandiose Parallelismus zwischen dem
Geschehen der ägyptischen Plagen und den Posaunenklängen, im Sinne unseres hier
angewandten Gesichtspunktes.
Was musste damals geschehen, um das heranziehende kosmische Ich aufzunehmen? Das
Opfer – wir können auch sagen: die Bereitschaft –, die menschlichen Fähigkeiten in seinem
Sinne zur Schale zu gestalten, in die es hereinfließen kann. Dies geschieht am
grandiosesten in der Einsetzung des Passah-Opfers. – Und was muss heute geschehen? – Es
ist abermals das an die Menschheit herantretende Christus-Ich, doch diesmal im
Ätherischen. Und jetzt erst, von diesem Gipfel, den uns Rudolf Steiner gewiesen hat, wird
uns deutlich, was mit der hereinbrechenden Intelligenz im tieferen Sinne verbunden ist,
wodurch sie in ein Gutes oder Böses verwandelt werden kann.
Warum wurde sie uns verliehen? Damit wir durch die Göttergedanken Michaels die
Christusmysterien begreifen sollen! Denn erst heute ist es möglich geworden, den
kosmischen Christus in seiner ganzen Größe zu erfassen, so zu erfassen, dass wir ihn
zunächst in unser Denken, in unser Bewusstsein aufnehmen können. Das war früher nie

130
möglich. Hier erst sehen wir die grandiose Kehrseite, warum der Himmel uns mit diesem
Feuerregen begabt hat. Und alles ins Auge fassend, was mit der Entwicklung unserer
Bewusstseinsseele seit dem Beginn der neueren Zeit zusammenhängt, wird uns klar, wie
diese Götterkräfte sowohl zum Niedersten wie zum Höchsten führen können. – An sich ist
die Intellektualität weder gut noch böse. Sie wird aber schlecht, wenn sie nicht Mittel,
sondern Selbstzweck wird. Und darum wird, diese Entscheidung schon herausfordernd, von
heute an immer mehr derjenige schlecht, der die Intelligenz nur zum eigenen Vorteil im
ahrimanischen Sinne verwendet. So steht dem Opfer der „Erstgeburt“ heute gegenüber:
das Umwandeln unserer Intelligenz zum Erfassen der Christusmysterien!

Abb. 10: Übersicht über die 7 Posaunenklänge

Feuer mit Hagel fällt nieder vom Ein Drittel der Bildekräfte des physischen Leibes
1. Posaune Himmel, wodurch ein Drittel der kommt durch die Intellektualität zum Verdorren
Lebenskräfte verdorrt
Ein brennender Berg stürzt ins Ein Drittel der ätherischen Kräfte, die den
Meer und verwandelt das Wasser Menschen mit der Elementarwelt verbinden,
2. Posaune
in Blut, wodurch ein Drittel der stirbt ab.
Geschöpfe im Wasser sterben.
Durch den herabstürzenden Stern Ein Drittel des Astralleibs (Empfindungsseele)
„Wermut“ wird ein Drittel der schrumpft zusammen, um zum Träger des
3. Posaune
Wasser so bitter, dass viele Selbstbewusstseins zu werden.
Menschen sterben.
Ein Schlag trifft Sonne, Mond und Die Ich-Erkenntnis verliert aus ihrer
Sterne, wodurch ein Drittel Anschauung alles Geistig-Übersinnliche
4. Posaune
verfinstert wird für den Menschen. (Verstandesseele,
kopernikanisches Weltsystem).
Der Stern öffnet den Brunnen des Die Entscheidung wird aus der geistigen Welt
Abgrunds, aus dem dämonische herbeigeführt, in dem die untersinnliche wie die
5. Posaune
Gestalten aufsteigen, die den übersinnliche Welt sich zu öffnen beginnen
Himmel ihrerseits verfinstern. (Bewusstseinsseele).
Heuschrecken und sphinxähnliche Die höheren Glieder des Menschen können
6. Posaune Gestalten quälen die am nicht zur Ausbildung gelangen, insofern sie sich
7. Posaune Materiellen haftenden Menschen. nicht mit dem Christus verbunden haben (Ich-
Verfinsterung).
Gegenüberstehende Bilder (Off. 10, 11, 12).
Es stehen sich nach der 4. Posaune gegenüber:
Negatives Positives
Abbadon, der Anführer der Die Einweihung, durch die das Geistselbst
5. Posaune
untersinnlichen Welt erwacht
Dämonen des Abgrunds Das „neue Jerusalem“, das Reich des Christus
6. Posaune
(Lebensgeist)
Die beiden Tiere steigen aus dem Das „Weib mit der Sonne bekleidet“, das den
7. Posaune
Meer und dem Land her vor. Jupiter gebiert! (Geistesmensch)

Die 1938 bevorstehenden kriegerischen Auseinandersetzungen in Europa und Asien


werden von den tibetanischen Groß-Lamas nur als ein Vorspiel zum entscheidenden
Kampf um die Herrschaft der Erde betrachtet. Die Menschheit als Ganzes befindet
sich in der fünften Runde (in Indien und unter Okkultisten, Theosophen und

131
Anthroposophen eine bekannte Bezeichnung eines Entwicklungszustandes der Erde).
In dieser fünften Runde wird die menschliche Vernunft, der Intellekt, aufs Höchste
entwickelt, wie es in der Wissenschaft des weißen Mannes zum Ausdruck kommt.
Gleichzeitig werden aber mehr unsichtbar die Fähigkeiten einer Geistes-Schau
vorbereitet. Dieses Zusammentreffen von höchstem Intellektualismus und geistiger
Schau zwingt viele der jetzt und in naher Zukunft lebenden Menschen auf der ganzen
Welt zu einer endgültigen Entscheidung, für welche Seite sie sich entschließen. Es ist
sozusagen eine Prüfung an der Zeitenwende. [37]
Was hier als Zeitenwende mitgeteilt wird, findet sich bereits in vielen apokalyptischen
Aussagen, so unter anderem in der Offenbarung Johannis an folgender Stelle:
Und er tat den Brunnen des Abgrunds auf, und es ging ein Rauch auf aus dem Brunnen,
wie ein Rauch eines Ofens, und es ward verfinstert die Sonne und die Luft von dem
Rauch des Brunnens. (Off. 9,2)
In den Vorbereitungen zum Zweiten Weltkrieg und in diesem selbst ist uns das Öffnen des Brunnens des
Abgrundes zu erleben. Man konnte die Dämonen wie mit Händen greifen, die sich zwischen die Menschen
eingenistet hatten, Missgunst und Hass säend, alle Bande des Vertrauens und der Menschenliebe untergrabend
und zerreißend, die vor dem Kriege noch als natürliche Bande die Menschen miteinander verbunden hatten;
wie ein Nebelschleier aus unergründlichen Tiefen aufsteigend und alle Freundschaftsbande vergiftend. Die
Unterwelt schien losgebrochen zu sein. Der Brunnen des Abgrunds hatte sich aufgetan. Was bis dahin nur
unterschwellig gebrodelt hatte, war an die Erdoberfläche gestiegen.
Dies ganze unter sinnliche Geschehen, was ja nicht nur durch die grauenvollen Kriegsereignisse, sondern mehr
noch durch das Mysterien des Bösen in seiner unvorstellbaren Entsetzlichkeit in den Konzentrationslagern des
nazistischen Höllentaumels seine Orgien feierte – es war der Höllenpfuhl, der jetzt offen und ungeschminkt aus
der Tiefe ans Tageslicht empordrang, nachdem der Brunnen des Abgrunds sich einmal geöffnet hatte, nicht
unverschuldet von dem genialen Vernichtungswerk der Menschen, das aus Angst geboren bis in den göttlichen
Weltengrund eingriff, indem es die Vernichtungswaffe schuf, welche die im Atom verankerte väterliche
Ursubstanz der Welt zerspaltete und zerriss, ungeahnte Energien damit entbindend, die im Opfer der Throne
den Weltengrund gehalten und getragen hatten. Mit der Kettenreaktion der Kernspaltung war nicht nur ein
naturwissenschaftliches Phänomen größten Ausmaßes erstmalig in der Weltentwicklung zur Erscheinung
gekommen, sondern es kam durch sie die Radioaktivität in ungeahntem Ausmaß zur Befreiung. Damit aber
wurden in einem rasanten Tempo die Stoffe zur Entbindung gebracht und die natürliche Schöpfung ihrem
Untergang entgegengeführt. Es war ein okkulter Eingriff in die der göttlichen Vaterschöpfung zugrunde
liegende hierarchische Weltenordnung geschehen, die die göttlich-hierarchische Bruderkette bis zu den Archai
zerriss, sodass Satanas Zugriff bis in die geistige Sphärenordnung erlangte und Zerstörung bis in die
hierarchische Ordnung trug.
Wenn dies alles sich auch im Einzelnen unserer Erkenntnis noch entzieht, so lange geisteswissenschaftlich
geschulte Naturforscher sich nicht eingehender, als es bis jetzt geschehen ist, damit beschäftigen, so sollte doch
der mutvolle geistige Erkenntnisblick vor der ihm hier gestellten Aufgabe nicht kapitulieren. Denn hier ist eine
Schwelle überschritten worden, die unmittelbar die Zerstörungsgewalten des Erd-Inneren freigegeben hat,
sodass sie in ungehemmter Gewalt seither auf Erden wirken können!
Die Richtung dieser Perspektive, die seither konsequent in der modernen Zivilisation
eingeschlagen worden ist, hat Rudolf Steiner im letzten Leitsatz wenige Tage vor seinem
Tode im März 1925 mit den folgenden Worten wie ein Vermächtnis niedergelegt:
183. Im naturwissenschaftlichen Zeitalter, das um die Mitte des neunzehnten
Jahrhunderts beginnt, gleitet die Kulturbetätigung der Menschen allmählich nicht
nur in die untersten Gebiete der Natur, sondern unter die Natur hinunter. Die Technik
wird Unter-Natur.
184. Das erfordert, dass der Mensch erlebend eine Geist-Erkenntnis finde, in der er
sich eben so hoch in die Über-Natur erhebt, wie er mit der unternatürlichen
technischen Betätigung unter die Natur hinuntersinkt. Er schafft dadurch in seinem
Innern die Kraft, nicht unterzusinken.

132
185. Eine frühere Naturanschauung barg noch den Geist in sich, mit dem der
Ursprung der menschlichen Entwickelung verbunden ist, allmählich ist dieser Geist
aus der Naturanschauung geschwunden und der rein ahrimanische ist in sie
eingezogen und von ihr in die technische Kultur übergeflossen. [38]
Es ist eine sich konsequent fortsetzende Linie, die von hier zu jenem Ereignis geht, das zur
Entfesselung der durch Christi Höllenfahrt gebundenen satanischen Macht führt, wodurch
das „1000jährige Reich“ sein Ende findet, und Sorat der Sonnendämon176, in die
Menschheitsentwicklung eingreifen kann. Ereignisse, die mit der dreimaligen Wiederkehr
der Zahl 666 im Jahre 1998 zusammenhängen.
Wird unser Blick in dieser Weise vor die Realitäten der imaginativen Bilder gestellt, sodass
er ihre wirklichkeitserfüllten Hintergründe bis ins unmittelbare Zeitgeschehen unseres
gewitterschwangeren Jahrhunderts durchschauen lernt, wie es bei der 5. Posaune der Fall
ist, so schulen wir uns dadurch auch, die fortschreitende dynamische Entwicklungslinie zu
erkennen, die in zunehmender Steigerung von der ersten Posaune bis zur siebten hindurch
geht.
Bei den ersten vier Posaunen drängt sich uns das Elementar-Reich auf, das im Mineralisch-
Ätherischen und Astralischen in Mitleidenschaft gezogen wird. Erleben wir dies heute
nicht in beängstigendem Ausmaße zunächst in der Verunreinigung und Verseuchung von
Luft, Wasser und den ätherischen Bildekräften, die überall durch die von der modernen
Zivilisation ausgehen den Vergiftungsprozesse für den Gebrauch der Menschen
unbrauchbar gemacht werden?
Bis zur 5. Posaune, wo das Bild der aus dem Brunnen des Abgrunds hervorsteigenden
Heuschrecken, die sich dann in Kriegsrosse und stählerne Panzer verwandeln, wird auf
diese zerstörerischen Wirkungen der modernen Zivilisation anschaulich und
nachdrücklich hingewiesen. Die Heuschreckendämonen sollen nur die Menschen quälen
wie die Skorpione. Sie verzehren also nicht die Lebenskräfte in der Natur, wie es sonst bei
den Heuschreckenschwärmen geschieht, die zum Beispiel in Argentinien in wenigen
Stunden eine Landschaft mit blühenden Kornfeldern und Obstplantagen leer fressen,
sodass nichts mehr davon übrig bleibt. Wir haben es in diesem Bilde mit der verzehrenden
und auslaugenden Wirkung der aus dem untersinnlichen Bereich aufsteigenden
Dämonenwelt zu tun, die der Mensch durch seine ahrimanische Gesinnung und
technischen Schöpfungen selbst erzeugt hat, in welchen sich ahrimanische Dämonen
verkörpern, die den Menschen auslaugen.
Ein fortschreitender Wandlungsprozess, dessen vernichtende Wirkungen sich bis zum Ich
des Menschen erstrecken, wie es im Bilde der Heuschrecken erscheint, die skorpionartig
die nicht mit dem Gottessiegel versiegelten Menschen quälen.
Das Gottessiegel ist kein äußeres magisches Zeichen, es ist das Signum, das durch die
Gottesgedanken und die meditative Arbeit sich bis in die feinere Struktur der ätherischen
Bildekräfte einprägt und dadurch den Menschen Schutz gewährt, sodass die zerstörenden
Kräfte unserer dämonisierten ahrimanischen Zivilisation keinen Zugang in sein Inneres
finden.
Auch in dieser Hinsicht müssen wir umlernen und die Macht des Geistigen weder als eine
äußere Magie uns vorstellen, noch im Sinne einer bloßen christlichen Bekehrung, die uns
dann Schutz gewährt. Es handelt sich vielmehr um einen ganz konkreten
Überwindungskampf mit den Dämonen. Wie soll die Menschheit hiermit zurechtkommen

176
Auf diese Wesenheit wird später noch eingegangen werden.

133
und diesen Kampf bestehen, solange sie die reale Existenz von dämonischen Wesen nicht
einmal zugibt?
Ja, dem Menschen wird in der Tat mehr zugemutet und anvertraut, als unsere christlich-
traditionelle Anschauung zulässt. Im Sinne der christlichen Dokumente ist die Menschheit
zu „Königen und Priestern“ berufen, das heißt zu „Ich-Beherrschern und Brückenbauern“,
die vor dem Angesicht der göttlichen Welt den heiligen Dienst verrichten und so der
göttlichen Welt den Zugang und Einlass bereiten in die irdische Welt. Gleich im 1. Kapitel
der Offenbarung Johannis wird der Mensch zu diesem Dienst aufgerufen und in seiner
Menschenwürde geadelt, wenn es im Eingange heißt:
„Und Er hat uns zu Königen und Priestern gemacht vor Gott und seinem Vater, dem sei
Ehre und Macht von Ewigkeit zu Ewigkeit, Amen!“ (Off. 5,10)
Das gleiche Motiv ertönt dann im 5. Kapitel bei der Entsiegelung des Lebensbuches bei
dem „neuen Lied“, das die 24 Ältesten mit den Gebeten der Heiligen emporsteigen lassen
zu dem göttlichen Thron:
„Du bist würdig, zu nehmen das Buch und zu öffnen seine Siegel, denn du bist erwürgt
worden und hast uns Gott erkauft mit deinem Blut aus allen Stämmen und Sprachen
und Völkern der Welt. Und hast uns vor Gott zu Königen und Priestern gemacht, und
wir werden Könige sein auf Erden.“ (Off. 5, 910)
Ist hiermit nicht die Bestimmung des Menschen ausgesprochen? Er hat das Weisheitsgold
des Königs empfangen als Erkennender – und wird dadurch geadelt als Handelnder, den
priesterlichen Dienst in all seinem werktätigen Schaffen zu verrichten, wodurch er das
Leben mit göttlichem Geist durchzieht und mit der Gotteswelt verbindet. Auf diese
Gesinnung werden wir gleich zu Beginn der Apokalypse hingewiesen und in diesem Geist
ist dies ganze Buch geschrieben, damit die Kluft zwischen der irdischen materiellen Welt
und der geistigen Welt von den Christus verbundenen Menschen überwunden werden
kann!
Echt johanneïscher Hauch geht durch die ganze Offenbarung im Sinne der Worte aus den
Abschiedsreden, womit Christus die Jünger adelt und von Gottesknechten zu Freunden
und Mitarbeitern der Gottheit erhebt.
„Ich sage hinfort nicht, dass ihr Knechte seid; denn der Knecht weiß nicht, was sein
Herr tut. Euch aber habe ich gesagt, dass ihr Freunde seid; denn alles, was ich von
meinem Vater vernommen habe, habe ich euch kundgetan!“ (Joh. 15,15)
Wenn der Mensch erst einmal in dieser Gesinnung sein Leben zu gestalten versucht, dann
wird er als Mitarbeiter und Gottesstreiter sich verantwortlicher fühlen für alles Geschehen.
Das braucht nicht in politischen Protestkundgebungen zu geschehen, das kann sehr wohl
auch im „verschwiegenen Kämmerlein“ geschehen, wo wir uns das Rüstzeug schmieden
im Ringen und im Kampf gegen die Dämonen, die immer konkretere Gestalt annehmen
werden. Das ist das Siegel, das wir dadurch in unseren Bildekräften erhalten, was in der
Nacht dann „von oben“ – aus der geistigen Welt – bestätigt wird. Wird in den ersten vier
Posaunenklängen durch das Feuer der michaelischen kosmischen Intelligenz der dritte Teil
unseres geistigen Wesens umgeschmolzen und verbrannt, der heute im Zeitalter der
Bewusstseinsseele aus den irdischen Banden der leiblichen Hüllen gelöst werden muss, um
zu Trägern des neuen michaelischen Geistes zu werden (vergessen wir nicht, dass es sich
bei den Posaunenklängen stets um eine Transsubstantiation handelt, wobei der geistige
Kern des Menschen ergriffen, verzehrt und umgewandelt wird), so erfasst das kosmische
Feuer von der fünften Posaune auch den unterschwelligen Bereich des Bösen.

134
Zum Verständnis dieses Prozesses mag uns das Bild der pervertierten Kommunion im
13. Kapitel des Johannesevangeliums dienen. Judas Iskariot empfängt von Christus selbst
den Bissen der göttlichen Wegzehrung – und dadurch öffnet sich in seiner Seele, „Der
Brunnen des Abgrunds“, sodass der Satan Einlass in ihn findet! Ein ungeheures
Geschehen!
Und er tauchte den Bissen ein und gab ihn Judas, Simons Sohn, dem Iskariot. Und nach
dem Bissen fuhr der Satan in ihn. Da sprach Jesus zu ihm: „Was du tust, das tue
bald!“ (Joh. 13,26 f.)
Es gibt also eine „umgekehrte Transsubstantiation und pervertierte Kommunion“, die
nicht dem Christus, sondern den Widersachermächten die Pforten unserer Seele öffnet! –
Heißt das nicht, dass es an uns selbst liegt, an unserer Stellung und seelischen Einstellung,
ob der Christus Einlass gewinnt oder der Widersacher? Wenn man dies begreift, so begreift
man die Bilder des apokalyptischen Geschehens. Hier aber handelt es sich nicht nur um
eine persönliche Kommunion eines einzelnen Menschen, sondern um eine
menschheitliche, die sich in der Menschheitsentwicklung als gemeinsame
Transsubstantiation vollzieht. Man kann von diesem Blickpunkt die letzten Jahrhunderte
seit dem Heraufkommen der neueren Zeitepoche der Bewusstseinsseele als einen solchen
umfassenden Wandlungsprozess betrachten, wobei die noch aus dem geistigen
Vermächtnis der Vergangenheit mitgebrachten und überlieferten Seelenkräfte eine
grundlegende Veränderung erfahren, um das Neue aufnehmen zu können. Das ist ja der
tiefere Sinn des michaelischen „Meteorfalls“, der von oben in diesen Jahrhunderten
hereinschlägt, wie es Rudolf Steiner ins Bild des kosmischen Gewitters in den
Karmavorträgen beschreibt.
Vom irdischen Aspekt der Menschheitsentwicklung ist es ein Sterbeprozess der alten
gemüthaften Seelenkräfte, die noch in der Empfindungsseele wurzeln. Es ist ein
fortschreitender Verarmungs- und Schrumpfungsprozess, wodurch der Mensch immer
mehr vereinsamt, bis er in die Armut und Nacktheit der Bewusstseinsseele erwacht, wo er
sich von der göttlichen Welt seiner Heimat entwurzelt sieht. Die Welt ist kahl und leer um
ihn geworden. Es ist die Welt des gottentblößten Sinnenscheins, die bloße „Werkwelt“, die
nur in ihren Formen noch die Erinnerung an die gotterfüllten Schöpfermächte des
Urbeginns zeigt. Der michaelische Sternenregen der kosmischen Intelligenz verwandelt
sich für das irdische Bewusstsein in die steinerne Hürde des geistlosen Intellekts, der die
Seelen belastet und nur geometrische Figuren wahrzunehmen vermag, wie es in dem Stich
der „Melancholia“ von Albrecht Dürer zum Ausdruck kommt. Der Engel spiegelt die Sorge
Michaels, ob die Menschheit das Feuer des kosmischen Meteorregens in ihren Seelen wird
neu entzünden kann, oder ob sie das kosmische Feuer im kalten Intellekt erstarren lässt,
der die Seelen lähmt.
Die 4. Posaune zeigt diese Situation besonders anschaulich, wo ein Drittel der Sonne, des
Mondes und der Sterne durch den kosmischen Posaunenklang sich verfinstert. Es ist die
Situation der anbrechenden naturwissenschaftlichen Periode, in der durch das Weltbild des
Kopernikanischen Systems alles Geistige des früheren Ptolemäischen Weltbildes, das die
Sternenbahnen noch als Grenzmarken der göttlichen Hierarchien erlebte, zum Verlöschen
kommt. Je mehr die himmlischen Sphären sich verfinstern und zum bloßen Ausdruck
mechanischer Gesetze werden, nach denen die Sterne seelenlos kreisen, umso mehr
klammert sich der Mensch an das mineralische Erdenbewusstsein. Dieses Bewusstsein ist
bis auf den Ich-Punkt zusammengeschrumpft. Jetzt öffnen sich ihm mit der 5. Posaune die

135
untersinnlichen Bereiche, deren Rauch die himmlischen Sphären verdunkelt. Wir sind bis
zu unserer Gegenwart in der Entwicklung der Bewusstseinsseele gekommen!
Was jetzt den Menschen droht, ist die Gefahr der Ichlosigkeit. Die aus dem Brunnen des
Abgrunds aufsteigenden Heuschrecken-Dämonen werden ich-auslöschenden Wesen, die
den „dritten Teil“ des Menschen, sein geistiges Wesen, ertöten. Diese Wirkung haben wir in
immer steigendem Maße in den letzten Jahrzehnten erleben können, womit wir bereits in
die Zeit der 6. Posaune eingetreten sind.
Diese bringt eine Steigerung der vorhergehenden Plagen, da sie sich jetzt ganz auf die
Vernichtung des geistigen Teiles des Menschen richtet, das dem Abgrund verfällt, doch
zugleich die Wende nach oben.
Bevor wir auf die Entscheidung der 6. Posaune eingehen, richten wir zunächst unseren
Blick auf das Gesetz, das sich in den stufenweisen Abstürzen als okkultes Zahlengeheimnis
manifestiert. Vom okkulten Gesichtspunkte ist die Zahl Fünf, die Zahl des Menschen
(Pentagramm), die Zahl der Entscheidung und damit auch des Bösen. Die Zahl 6 ist die
Zahl des Logos (Hexagramm), die das Getrennte verbindet und den Absturz auffängt. Die
Zahl 7 ist die Gottseligkeit.

Die Bilder der miteinander korrespondierenden Stufen verraten eine innere Beziehung
zueinander, sie entfalten sich zum Teil in den folgenden höheren Weltensphären, so in der
6. Posaune und der 6. Zornesschale. Beide Male taucht hier der Euphratstrom als einer der
vier ätherischen Quellströme des Paradieses auf (Off. 9, 1321 und Off. 16, 1214). Was sich
zunächst auf der Stufe der 6. Posaune ankündigt, findet seine weitere Ausgestaltung und
Verwirklichung auf der Stufe der 6. Zornesschale. Vom Osten, in dem ätherischen Gebiet
eines der Quellströme des Paradieses, naht sich die karmische Erfüllung gegenüber den
ganz in den materialistischen Sumpf des Westens versunkenen Menschen, der die
goldenen, silbernen, ehernen, steinernen und hölzernen Idole (Götzen) anbeten. Ein Drittel
dieser Menschen verfällt dem Untergang. Dabei taucht das Bild von Rossen mit
Löwenhäuptern auf, aus deren Rachen Feuer, Rauch und Schwefel hervorgeht.
Dieses Bild findet seine weitere Ausgestaltung in der korrespondierenden 6. Zornesschale.
Wieder taucht das Bild des Euphratstromes auf, dessen Wasser jetzt vertrocknet ist,
auf dass bereitet würde der Weg den Königen vom Aufgang der Sonne. Und ich sah aus
dem Munde des Drachens und aus dem Munde des Tieres und aus dem Munde des
falschen Propheten drei unreine Geister hervorgehen, gleich den Fröschen. (Off. 16, 12-
13)
Aus dem Osten, woher die drei Weisen aus dem Morgenland kamen, um dem
neugeborenen Jesuskinde ihre Schätze zu opfern – das Gold der Weisheit, den Weihrauch
der Herzensfrömmigkeit und die Myrrhe, das Heilkraut, im Willen geläutert –, erscheinen
jetzt die dämonischen Gegenbilder, zuerst in den sphinxartigen Löwen-Pferde-Gestalten,
aus deren Rachen die ungeläuterten und dämonisierten Seelenkräfte als Gegenbilder der
Gaben der Weisen aus dem Morgenlande hervorgehen: Feuer, Rauch und Schwefel. Das
entstellte Menschenbild in seiner dreifachen Seelengliederung des Denkens, Fühlens und
Wollens. Man könnte sagen: Die Weisheit des Ostens hält dem Westen den
Erkenntnisspiegel vors Antlitz, damit er sich in seiner pervertierten Gestalt erkenne. Der
Westen empfängt jetzt den karmischen Ausgleich als Entgelt für das, was er dem Osten
zugefügt hat.
Heute erhalten wir die Quittung der Rechnung vom Osten zurück – in dem Rauschgift, das
unsere Jugend verseucht, als Quittung für den Opiumhandel des Westens, durch den

136
China verseucht wurde, und der die Opiumkriege auslöste, woran China völlig zugrunde
ging. In den Gaben der unreinen Geister, die heute vom Osten herüberkommen, die die
Bildgestalt von Fröschen annehmen (Off. 16,13) ist unschwer die große Versuchung zu
erkennen, in die der Westen immer mehr durch okkulte Lehren, Yogasysteme, Magie und
bedenkliche okkulte Praktiken gerät, die heute vom Osten nach Amerika und Europa
infiltriert werden, die, je weniger sie durchschaut und richtig angewandt werden, das
Bewusstsein trüben, benebeln und an gefährliche Kräfte binden. (Der Frosch ist, wie die
Kröte, das Symbol für die sexuellen Kräfte. Hierauf deutet auch das Bild von den skorpion-
und schlangenartigen Pferdeschwänzen, womit die Menschen, die dem materialistischen
Sumpf verfallen sind, gequält werden.)

Hier erscheint, am Ende der 6. Posaune, der der Tiefpunkt des Menschheits-Absturzes
erreicht zu sein. – Da öffnet sich unvermittelt der Vorhang vor der verfinsterten
Weltenbühne, und es erscheint der andere „starke Engel“, dessen Antlitz wie die Sonne
leuchtet, mit dem Regenbogen über einem Haupt, seinen rechten Fuß setzt er auf das Meer,
seinen linken auf die Erde, sodass ein Tor sich bildet, durch da die Menschen den Zugang
zur Geisteswelt finden können (10. Kapitel). In der gespenstererfüllten Tiefe strahlt das
Licht der Sonne, in dem der Hüter der Schwelle sichtbar wird, um die Pforte zur Initiation
zu öffnen.
Damit haben wir den Wendepunkt des apokalyptischen Dramas erreicht: Von hier, aus
dem tiefsten Absturz in den Abgrund, führt eine direkte Linie, die den Weg nach oben
weist: Zur Grundsteinlegung des neuen Jerusalems (11. Kapitel) und zur Offenbarung der
himmlischen Sophia177. Der Tempel Gottes im Himmel wird geöffnet und die 24 Ältesten
halten einen Dank-Kult vor Gott ab. – So steil sind die Wege des Geistes, so unerwartet
vermag sich der verhüllte Vorhang zu öffnen, um der verirrten Menschheit den Weg nach
oben zu weisen. Er führt durch die Pforte der Einweihung. Der Führer dahin ist der starke
Engel, der hier das Amt des Hüters der Schwelle übernimmt.
Fühlen wir, dass wir hier am dramatischen Wendepunkt nicht nur des apokalyptischen
Dramas, sondern unserer ganzen Zeit stehen, da wir gegenwärtig am Ende unseres
Jahrhunderts im Zeichen der 6. Posaune stehen.

177
sophia (σοφία) ist das griechische Wort für „Weisheit“.

137
Bild 5: Albrecht Dürer, Dies irae, 1498

Bevor die Engel ihr Werk der Strafe auf Erden vollziehen, werden alle jene versiegelt, die
ihre Kleider im Blute des Lammes gewaschen haben. (Off. 7,14)

138
8. Das Sonnenmysterium
Zwischen der Entsiegelung des Lebensbuches und dem Ertönen der sieben Posaunen liegt
eine einschneidende Zäsur. Sie tritt durch die Einweihung des 10. Kapitels zutage, das mit
dem 12. Kapitel als der eigentliche Mittelpunkt der Apokalypse bezeichnet werden kann.
Von hier ab erhebt sich die Darstellung zur Höhe der Wandlung (Transsubstantiation),
deren Ouvertüre wir nach der Eröffnung des 7. Siegels im 7. Kapitel erleben. Wir sehen uns
einer großen Entscheidung gegenübergestellt. Es ist die Erhebung der 144000 in die
„göttliche Lebenssphäre“, welche dazu berufen sind, das „Siegel“ zu empfangen. Bevor wir
auf diese Erhebung der „Versiegelten“, die der Macht des Todes damit enthoben sind,
näher eingehen, sei zunächst unser Blick auf das Urbild des Sonnenmysteriums gerichtet,
das sich hier erschließt.
Das Aufsteigen in die Sphäre der Posaunenklänge entspricht dem Eintritt des Menschen in
die eigentliche Geisteswelt, wie sie im Übergang von der astralischen Welt in die rein
geistige Sonnensphäre nach dem Tode erlebt wird. Die Sonne ist gleichsam der Markstein
für diesen Übergang. Für das Hineinleben in die nun folgenden Bilder der Apokalypse ist
dies wichtig. Wenn wir uns fragen, wo wir diese Urbilder finden, die sich jetzt mit den
posauneblasenden Engeln entfalten (8., 9. und 11. Kapitel), so müssen wir den Blick zur
geistigen Sonnensphäre erheben, in die Richtung, wo das sonnenhafte Urbild des
Menschen lebt, mit dem sich der Mensch im Leben zwischen dem Tode und einer neuen
Geburt vereint. In welcher Art sich diese rein geistigen Urbilder im physischen Felde des
apokalyptischen Geschehens mit der Erdenmenschheit verbinden, wird uns noch
beschäftigen müssen. Es ist nicht ohne weiteres ersichtlich, wie wir dies Geschehen der
sieben Posaunenklänge aufzufassen haben, das heißt in welcher Art sich dabei Physisch-
Materielles und Geistiges durchdringt, obwohl wir dann bereits in einer vergeistigten
Erdensphäre leben. Dennoch werden die physischen Gesetzmäßigkeiten 178 bis zum
Jupiterzustand mitgenommen. Das ist ja auch das Geheimnis des „Phantoms“, der
Auferstehungsgestalt des Christus Jesus, welche die physische Gesetzmäßigkeit des
irdischen Leibes in sich trägt. In dieser Geistgestalt, die den Tod besiegt hat, lebt das
Unterpfand des Menschen für die Erdenzukunft. Alle Erdenfrüchte, die der Mensch sich
während seiner Erdenleben erworben hat, sind dieser Geistgestalt einverwoben und
können so mit hinübergenommen werden in die Jupiter-Erde, der folgenden
planetarischen Entwicklungsstufe. (Inwiefern wir schon gegenwärtig eine Projektion der
sieben Posaunenklänge erleben, wird uns später beschäftigen.)
Wir können uns am besten eine Vorstellung von dieser großen Umwandlung und
Vergeistigung der Menschheit machen, wenn wir die Vorgänge ins Auge fassen, welche
sich beim Übergang in die nachtodliche Sphäre abspielen, wenn der Mensch von der
astralischen Welt, nach der Läuterungszeit, in die geistige Sonnensphäre aufsteigt. Dieser
Übergang ergibt sich nicht von selbst. Er stellt eine gewisse Prüfung dar, inwieweit die
Seele sich die dazu erforderlichen Kräfte erworben hat. Und auch hier bildet das
Mysterium von Golgatha einen wichtigen Einschnitt für den Aufstieg in die Sonnensphäre.
Rudolf Steiner weist auf diese Bedeutung des Christusmysteriums mit den folgenden
Worten hin:

178
Die physisch-mechanischen Naturgesetze

139
Vor dem Mysterium von Golgatha war es so, dass die Initiationswissenschaft den
Menschen sagen konnte: „In einem gewissen Zeitpunkt des nachirdischen Daseins
muss das menschliche Erleben der Mondensphäre (der astralischen Welt) entzogen
werden, das den Menschen im Bereich des Planetenlebens erhält. Der Mensch kann
dieses Entziehen nicht selbst bewirken. Da aber tritt das Wesen, dessen physischer
Abglanz die Sonne ist, für ihn ein und führt ihn in eine reine Geistsphäre, in der es
selbst, nicht aber die geistige Mondwesenheit wirksam ist.
Nach dem Mysterium von Golgatha aber ergibt sich etwas anderes:
Im Aufnehmen der Kraft, welche für die Seele aus dem anschauenden und tätigen
Gefühls-Miterleben des irdischen Christuslebens und des Mysteriums von Golgatha
erwächst, erringt der Mensch schon auf der Erde, nicht erst durch das Sonnenwesen
nach dem Tode, die Fähigkeit, sich in einem bestimmten Zeitpunkt des nachirdischen
Daseins dem Mondeneinfluss zu entziehen und in die reine Sternensphäre einzutreten.
Diese Fähigkeit ist das geistige Gegenbild der durch das Ichbewusstsein im
Erdenleben herbeigeführten Freiheit. Der Mensch übernimmt dann in der Zeit
zwischen dem Tode und einer neuen Geburt sein in der Mondensphäre
zurückgelassenes moralisch-geistiges Wertwesen als den Bildner seines Schicksals,
das er dadurch während des folgenden Erdendaseins in Freiheit erleben kann. Er
trägt auch in Freiheit die irdische Nachwirkung seines zwischen Tod und Geburt
durchlebten gottdurchdrungenen Daseins als religiöses Bewusstsein in sich. [39]
Wir werden noch sehen, wie dieses Sonnenmysterium, das dem Menschen den
Freiheitsraum gewährleistet, auch im menschlichen Lebenslauf zwischen Geburt und Tod
eine wichtige Rolle spielt. – Dieser bedeutsame Übergang von der seelischen in die geistige
Welt hängt nun mit jenen Kräften zusammen, die dem Menschen bei der „Austreibung aus
dem Paradies“ entzogen werden mussten. Es sind dies die Kräfte des „Lebensbaumes“:
„Nun aber, dass er nicht ausstrecke seine Hand und breche auch von dem Baume des
Lebens und esse davon und lebe ewiglich!“ Da wies ihn Gott der Herr aus dem Garten
Eden, dass er das Feld bebaute, von dem er genommen ist, und trieb Adam aus und
lagerte vor dem Garten Eden die Cherubim mit dem bloßen hauenden Schwert, zu
bewahren den Weg zu dem Baum des Lebens. (1. Moses 3, 2224)
Hätte der Mensch nach der luziferischen Versuchung auch die höheren Lebenskräfte des
chemischen oder Klangäthers sowie des Lebensäthers179 aufgenommen und Einfluss in
ihrem Bereich erlangt, so hätte er nicht nur diese reinen Sonnenkräfte verunreinigt,
sondern wäre selbst auch rettungslos Luzifer verfallen gewesen, da er sich in seinem
luziferischen Zustand auch vergeistigt180 hätte. Deshalb musste ihm der „Baum des
Lebens“ entzogen werden. Das ist der tiefere Grund für die „Vertreibung aus dem
Paradiese“.
Nun enthalten aber diese höheren Kräfte des Lebens- und Klangäthers das Urbild des
Menschen, die der ganzen Schöpfung erst ihren Sinn geben. Ohne sie könnte der Mensch
seine Menschheitsaufgabe nie erfüllen. Und er kann auch nicht ohne sie leben. Jede Nacht

179
Wie es im Physischen das Feste, Flüssige und Gasförmige gibt, so ist auch die Ätherwelt nicht
ungegliedert. Sie besteht aus den Elementen der Wärme, des Lichts, des Klanges und des Lebens.
Nach den Gesetzen dieses Klanges ordnen sich die chemischen Substanzen im Physischen, daher
das Synonym „chemischer Äther“ für den „Klangäther“. Das ätherische Leben ermöglicht die
Verbindung eines Geistes mit der Materie; das bedeutet nicht, dass sich ein Geistwesen, das nicht
in die Materie verkörpert ist, nicht „lebendig“ fühlen könnte.
180
also „verewigt“.

140
taucht er, wenn er in den bewusstlosen Schlaf versinkt, in das Reich des Klang- und
Lebensäthers, jede Nacht weilt er in dem Reich des Lebensäthers, aus dem er sich die
schöpferischen Aufbau- und Regenerationskräfte holt. Jede Nacht sind wir im Reich der
Sphärenharmonie, die uns mit ihren Klängen durchflutet und neu gestaltet. Wir sind im
Herzschlag des Weltenwillens, in der Welt des „Devachans“, der „Götterwelt“ 181. Der
Schüler lernt in dieser Welt geistig zu erwachen durch die Kontinuität seines Bewusstseins,
das er für Teile der Nacht erlangt.
[Der Schüler] lernt dann bewusst zu werden in einer Welt, von der er sonst nichts
weiß. Diese neue Welt ist nicht eine Licht- und Farbenwelt, sondern kündet sich
zuerst als eine Tonwelt an. In diesem Bewusstseinszustand erlangt der Mensch die
Fähigkeit, geistig zu hören, Tonkombinationen, Tonmannigfaltigkeiten zu vernehmen,
die dem physischen Ohr unhörbar sind. Diese Welt nennt man die Devachanwelt.
Nun darf man nicht glauben, dass, wenn der Mensch die geistig tönende Welt
aufsteigen hört, er nicht auch behält die Licht- und Farbenwelt. Auch die Tonwelt ist
durchsetzt von Licht und Farbe, die aber der astralen Welt angehören. Aber das
ureigenste Element des Devachan ist das flutende Meer der Töne. Und aus dieser
Welt der Bewusstseinskontinuität kann der Mensch das Tönende herüberbringen und
dadurch auch das Tönende in der physischen Welt hören.
Allem in der physischen Welt liegt ein Ton zugrunde. Ein jedes Gesicht repräsentiert
bestimmte devachanische Töne. Alle Gegenstände haben auf dem Grunde ihres
Wesens einen geistigen Ton. [40, 1. Vortrag]
Diese Devachanwelt ist das Urbild der Sinneswelt, die, von den Wesen der zweiten
Hierarchie (der Sonnensphäre) getragen, flutender Wille ist. Im Musikalischen leben wir in
diesem flutenden Willen.
Wenn der Mensch im Musikalischen lebt, so lebt er in einem Abbild seiner geistigen
Heimat. In dem Schattenbild des Geistigen findet die Seele die höchste Erhebung, die
intimste Beziehung zum Urelement des Menschen. Daher ist es, dass die Musik so tief
auch auf die schlichteste Seele wirkt. Die schlichteste Seele fühlt in der Musik den
Nachklang dessen, was sie im Devachan erlebt hat. Sie fühlt sich da in ihrer Heimat.
Jedes Mal fühlt der Mensch dann: „Ja, du bist aus einer anderen Welt!“ [40]
Leben wir so in jeder Nacht in dieser geistigen Urbilderwelt, aus der wir unsere
aufgebrauchten Kräfte wieder erneuern, so ist es uns doch verwehrt, sie mit unserem
Erdenbewusstsein zu betreten. Auch heute steht der Cherub mit dem flammenden Schwert
vor dieser Welt des „Paradieses“ und wehrt uns den Eintritt. Wir leben aus diesen
göttlichen Sonnenkräften, denen wir unser Menschsein verdanken, aber wir dürfen sie
nicht bewusst betreten.
Die Kluft zwischen dieser oberen Welt göttlicher Sonnenkräfte und der unteren Welt
unseres irdischen Bewusstseins musste mit fortschreitender Entwicklung immer größer
werden, je tiefer sich der Mensch in seinen Inkarnationen mit der Materie verband. Der
Schlaf wurde zum Schlummer und der Schlummer zum Tode. Daher musste Vorsorge
getroffen werden, dass der Mensch seinem sonnenhaften Ursprung nicht gänzlich entfiele.
Und hier gewinnen wir wieder einen neuen Aspekt von der zentralen Bedeutung des
Mysteriums von Golgatha. Denn dieses vollzog sich dadurch, dass der Christus als Logos
die Kräfte des Lebensäthers und des Klangäthers mit der Erde verband. Was bisher nur
durch die Initiation erreicht werden konnte, die den Menschen in die Sonnensphäre
181
Das indische Wort Devachan (sprich: de-wa-TSCHAN) bezeichnet die eigentliche geistige Welt.

141
entrückte, das sollte der Mensch durch das Christus-Opfer empfangen: die Kommunion
mit den geistigen Lebenskräften, die auf dem christlichen Wege sich ihm immer mehr in
bewusster Weise erschließen.

Im Johannes-Prolog betreten wir den ersten Schritt auf diesem Wege, wenn wir uns täglich
am Morgen mit ihm verbinden. Es sind die Sphären des Lebensäthers, des Klang- und
Lichtäthers, die sich um uns im Logos erschließen:

Im Urbeginne war das Wort


Und das Wort war bei Gott Lebens- und
Und ein Gott war das Wort. Klangäther
Dieses (Wort) war im Urbeginne bei Gott.
Im Wort war das Leben.
Und das Leben war das Licht der Menschen, Licht-
Und das Licht scheint in die Finsternis, äther
Und die Finsternis hat es nicht begriffen.

Und wenn der Mensch nun aufnimmt den Christus in sich, sodass er sich
durchdrungen fühlt mit diesem Christus, dann kann er sich sagen: Dasjenige [von
meinem Wesen], was die Götter mir zugeteilt haben vor der luziferischen Versuchung,
das aber dadurch, dass die luziferische Versuchung eintrat, hat zurückbleiben müssen
im kosmischen All (als der Lebensbaum), das zieht mit dem Christus in meine Seele
ein. Die Seele wird erst dadurch wieder vollständig, dass sie den Christus in sich
aufnimmt. Da bin ich erst ganz Seele, da bin ich erst wiederum, wozu ich durch den
göttlichen Ratschluss vom Urbeginn der Erde an bestimmt war.
Bin ich denn wahrhaft eine Seele ohne den Christus?“, fragt man sich. Man fühlt,
man wird erst durch den Christus die Seele, die man hätte werden sollen nach dem
Ratschluss der führenden Götter. Das ist das wunderbare Heimatgefühl, das die
Seelen haben können mit diesem Christus. Denn aus der uralten kosmischen Heimat
der Seele ist der kosmische Christus herabgekommen, um der Menschenseele zu
geben, was sie durch die luziferische Versuchung verlieren musste. Hinauf führt der
Christus die Seele wieder zu ihrer uralten Heimat, die ihr von den Göttern zugeteilt
worden ist.
Das ist das Beglückende, das Beseligende des wirklichen Erlebens des Christus in
der Menschenseele. Das war es, was zum Beispiel so beglückend auf gewisse
christliche Mystiker des Mittelalters gewirkt hat... Solche christlichen Mystiker, die
sich anschlossen an Bernhard de Clairvaux und andere, sie empfanden die
menschliche Seele wie eine Braut, die ihren Bräutigam verloren hat beim
Erdenurbeginn; und wenn der Christus einzog in ihre Seelen, sie durchlebend,
durchgeistigend, dann empfanden sie den Christus als den Seelenbräutigam, der sich
mit der Seele verband und den sie einstmals verloren hatten, in der uralten Heimat
der Seele, die sie verlassen hat, um durch Luzifer den Weg der Freiheit zu gehen, den
Weg zu der Unterscheidung des Guten und des Bösen.
Nicht können wir – weil wir ja bis in unsere fernere Erdenzeit irdisches Leben
absolvieren müssen – die Sphärenmusik unmittelbar hören, nicht können wir das
kosmische Leben unmittelbar in uns erleben, aber wir können erleben dasjenige, was
von dem Christus ausfließt, und haben stellvertretend damit dasjenige, was uns sonst
aus der Sphärenmusik und dem kosmischen Leben zukommen würde... Der
142
gewöhnliche Mensch (als Nicht-Eingeweihter) kann in seinem physischen Leibe von
Sphärenmusik und von kosmischen Leben nur sprechen, wenn er in seiner Seele
erlebt das „Nicht ich, sondern der Christus in mir!“ [26]
Daher sagen die rosenkreuzerischen Christen: Im Kreuze steht der Lebensbaum vor uns.
Im Mysterium von Golgatha verbindet sich der Mensch mit dem wahren Leben, das durch
Christus als das todlose Leben der Sphärenwelten wieder neu erschlossen worden ist. Von
diesem Gesichtspunkt weiß man erst die tiefe Bedeutung aller Worte vom ewigen Leben
im Johannesevangelium zu würdigen. Dies ewige, sonnenerfüllte Leben ist durch das
Christus-Opfer der Erde eingepflanzt worden, dass auch sie einst Sonne werde! Es bildet
den Keim zu dem umfassenden Transsubstantiationsprozess der gesamten Erde und
Menschheit.
Aber dieser Prozess ist nicht ein bloß natürlicher Vorgang Er ist aufs Engste mit dem
menschlichen Bewusstsein verknüpft. Man könnte ihn einen menschheitlichen
Einweihungsprozess nennen, der sich stufen- und epochenweise vollzieht, der sich aber
mit innerer Notwendigkeit seinem Ziele entgegenbewegt, so wie ein geheimer Brand, der
als ein immer weiter um sich greifendes Feuer schließlich alles in Flammen setzt:
„Ich bin gekommen, um ein Feuer anzuzünden, und was wollte ich lieber, als dass es
schon brennte!“ (Lk. 12,49)
Wenn wir dieses Mysterium erfassen, dann erst verstehen wir die große Erden-
Transsubstantiation, die sich bis in die physisch-materiellen Vorgänge verwirklicht, sobald
die erste Posaune erklingt, und die Erde vom ätherisch-astralischen Zustand in den
geistigen Zustand aufsteigt. Das ist vom Gesichtspunkt der kosmischen Erdenentwicklung
der Übergang, den jeder Mensch nach dem Tode von der astralischen „Mondensphäre“ zur
geistigen Sonnensphäre durchmacht. Und wie der Aufstieg in die geistige Sonnensphäre
weitgehend von der geistigen Kraft abhängig ist, die sich jeder einzelne Mensch durch
seine Verbindung mit dem Christus aneignen konnte, so ist auch dieser Aufstieg der
ganzen Erdenmenschheit von dieser in die Erde gelegten kosmischen Keimeskraft
abhängig, die der Einzelne sich in seinen Erdenleben aus dem Christus-Mysterium
erwerben kann.
Daher ändert sich hier grundlegend die Kräfteeinrichtung. Bisher vollzog sich alles in der
Richtung von unten nach oben, im Sinne eines nach oben strebenden
Vergeistigungsprozesses. Der Seher sieht sich in die Geistessphäre entrückt und erlebt in
der Engelwelt das Tableau des sich offenbarenden Ätherpanoramas, so wie es der Mensch
nach dem Tode erlebt. Er sieht sich aufgenommen in die geistig-ätherischen Sphären, die
sich vor ihm ausbreiten und mit denen sich die Erdenfrüchte verweben.
Was aber geschieht jetzt bei den Posaunenklängen, dem entscheidenden Übergang zur
Devachan- und Sonnenwelt? Mit einer feierlichen Atempause im Himmel wird dieser Akt
der Transsubstantiation eingeleitet. Die Ouvertüre bildet zunächst die Eröffnung des
siebten Siegels, worauf eine Stille im Himmel entsteht eine halbe Stunde lang (Off. 8,1).
Wie so oft schiebt sich vor dem Fortgang der dramatischen Handlung eine Art Intermezzo
ein, das den Strom der Handlung unterbricht. In solchen Zwischenpausen begibt sich jedes
Mal etwas sehr Entscheidungsvolles. Es ist, als verhüllte die Gottheit ihr Antlitz, als
sammle sie die Kraft, um ihre notwendigen Ziele zu verwirklichen. Wir sprechen ja in
dieser Beziehung von „der Stille vor dem Sturm“. Dafür eröffnet sich jetzt der Vorhang vor
dem Tempel, und wir sehen uns in eine höhere Sphäre entrückt und werden Zeuge eines
kultischen Geschehens. In dieses kultische Geschehen werden einbezogen die Menschen,

143
welche die Prüfung bestanden und das Siegel der höheren Lebenssphären erhalten haben,
das sie von der Macht des Todes befreit:
Diese sind es, die da kommen aus großen Trübsalen und haben ihre Kleider gewaschen
und hell gemacht im Blute des Lammes... Darum stehen sie vor dem Throne Gottes und
dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel. Sie werden nicht mehr hungern noch
Durst haben..., denn das Lamm wird sie zu den lebendigen Wasserbrunnen führen. Und
Gott wird abwischen alle Tränen von ihren Augen. (Off 7, 1417)
Das Sonnenmysterium der großen Verwandlung als Transsubstantiation der Erde und
Menschheit beginnt mit einem Kultus: Nachdem die sieben Engel, die „vor Gott stehen“,
sieben Posaunen empfangen haben, tritt „ein anderer Engel“ an den Altar mit einem
goldenen Rauchgefäß.
Es wurde ihm viel Räucherwerk gereicht; das sollte er vor dem Thron an dem goldenen
Altare den Gebeten derer spenden, die dem Geist ergeben sind. Und aus der Hand des
Engels stieg im Angesichte der göttlichen Welt der Weihrauch empor zusammen mit den
Gebeten derer, die dem Geist ergeben sind. Und der Engel nahm das Rauchfass und
füllte es mit dem Feuer des Altars und warf es auf die Erde. Da rollten die Donner, es
tönten die Stimmen, es zuckten die Blitze und die Erde erbebte. (Off. 8, 35)
Dieses kultische Geschehen bildet die feierliche Ouvertüre für die sieben
posaunenblasenden Engel, die nun nacheinander ihre Posaunen erklingen lassen, von
denen alles Unheil hervorgeht, das die Erde in Flammen setzt und die Menschen mit
furchtbaren Qualen heimsucht.
Bevor wir auf die Einzelheiten dieses großen Dramas eingehen, müssen wir uns mit der
grundlegenden Frage beschäftigen: Ob denn die ganze Apokalypse nichts anderes als das
Strafgericht eines zornigen Gottes von der Art des Gottes des Alten Testamentes ist? Man
kann da einwenden: Wo bleibt der Gott der Liebe, von dem Johannes spricht:
Gott ist Liebe; und wer in der Liebe bleibt, der bleibt in Gott und Gott in
ihm. (1. Joh. 4,16)
Unsere diesbezüglichen Vorstellungen, wie sie auch auf den großen Gemälden vom
Jüngsten Gericht eines Michelangelo, Signorelli und anderer Künstler dargestellt sind,
gehen seit alters her in diese Richtung. Sind diese Bilder aber wirklich mit dem Geist
Christi zu vereinen? Emil Bock schreibt hierzu:
Zu den üblichen Vorstellungen von der Wiederkunft Christi gehört die, dass der
Christus kommt, „zu richten die Lebendigen und die Toten“. Es stammt aus ganz alten
Zeiten, eigentlich aus der eschatologischen Messiaserwartung des Pharisäerordens
im Spätjudentum, dass man sich ausmalte: Wenn der Weltenrichter kommt, so tun
sich die Gräber auf, und die Toten werden auferstehen. Kaum eine andere Vorstellung
hat so sehr dazu beigetragen, dass ein grober und starrer Materialismus in das
religiöse Denken hineinkam, wie diese Eschatologie vom Weltgericht, die noch von
den großen Malern der Renaissance, Michelangelo, Signorelli usw. künstlerisch
gestaltet und im Exerzitienwesen des Jesuitenordens angewendet worden ist.
Das pharisäische Judentum stellte sich bereits das erste Kommen des Messias im
Bilde des Weltgerichtes, bei welchem sich die Gräber auf tun, vor. Als der Christus
dann in einer so unscheinbaren menschlichen Gestalt kam, musste er schon deshalb
verkannt und ans Kreuz geschlagen werden...
Wir müssen uns gänzlich von den Resten des materialistischen Missverständnisses
befreien, als ob die Auferstehung der Toten, die durch die Christus-Zukunft bewirkt

144
wird, durch ein Emporsteigen der Leiber aus den sich öffnenden Gräbern geschähe;
dadurch wird der Weg frei, um zu erkennen, welche entscheidende Bedeutung die
Wiederkunft Christi für die Sphäre der verstorbenen Menschenseelen haben
muss. [3?]
Wie aber können wir uns das Bild der posauneblasenden Engel vorstellen, von welchen die
Wirkungen furchtbarer Zerstörung ausgehen? Es scheint zunächst unseren Vorstellungen
zu widersprechen, dass der Himmel uns nur Unheil und Zerstörung sendet, da „alles Gute
doch von oben kommt“! Zu diesem Zweck müssen wir uns zunächst von den landläufigen
Vorstellungen eines zürnenden Jahwegottes, der dies schreckliche Strafgericht über die
Sünder verhängt, befreien und uns einzuleben versuchen in die kosmischen
Umwandlungsprozesse eines geisteswissenschaftlichen Weltbildes.
Was vollzieht sich denn von diesem Gesichtspunkte aus bei dem Akt der
posauneblasenden Engel? Wir sagten es bereits: Es ist die große Erden-Transsubstantiation,
deren Urbild in der christlichen Messe als Vorbereitung zur Kommunion gefeiert wird. Die
Aufnahme der geistigen Wegzehrung, von Christi Leib und Blut, setzt voraus eine
Vorbereitung und Läuterung, wodurch die Seele sich zum würdigen Kelch für die geistige
Wegzehrung macht. Gibt es auch eine „umgekehrte, pervertierte Kommunion“, die der
Seele zum Schaden gereicht, wenn sie die Wegzehrung von Christi Leib und Blut
unvorbereitet empfängt? Ja, die gibt es, und die wird uns beim Abendmahle des
Johannesevangeliums beschrieben:
Als Jesus dies gesagt hatte, ergriff ihn eine große Erschütterung, und er bezeugte und
sprach: „Fürwahr, so ist es: Einer von euch wird mich verraten.“ Da blickten die Jünger
einander an, angstvoll bestürzt, wen er gemeint haben könnte. Es war aber einer unter
den Jüngern, der im Schoß Jesu ruhte, der Jünger, den Jesu lieb hatte. Dem winkte
Simon Petrus und sprach: „Frage, wer es ist, von dem er redet!“ Dieser neigte sich an die
Jesu Brust zurück und fragte ihn: „Herr, wer ist es?“ Jesus antwortete: „Der ist's, dem
ich den Bissen eintauche und darreiche.“ Und er tauchte den Bissen ein und reichte ihn
Judas, Simons Sohn aus Kariot. Und nachdem er den Bissen zu sich genommen hatte,
fuhr der Satan in ihn. Und Jesus sprach zu ihm: „Was du tust, das tue bald!“... Da Judas
nun den Bissen genommen hatte, ging er sogleich hinaus. Und es war
Nacht.“ (Joh. 13, 2021)
Hier vollzieht sich die umgekehrte, pervertierte Kommunion, obwohl Jesus selbst sie Judas
reicht. Da Judas’ Seele völlig gespalten und zerrissen ist, im Tiefsten von entgegengesetzten
Empfindungen durchwühlt, vermag der Satan, nachdem er die Wegzehrung empfangen
hat, in ihn hineinzufahren. Hier haben wir ein prägnantes Beispiel für die negativen
Wirkungen der Kommunion bei unvorbereiteter und zerrissener Seele! Diese öffnet
Ahriman ihre Pforte statt dem Christus.
Versuchen wir nun diesen Vorgang ins Große, Kosmische zu übertragen. Welches ist die
kosmische Wegzehrung, die die Menschheit jetzt im Zeitalter der Posaunenklänge
empfangen soll? Wir haben es schon angedeutet: Es ist der Lebensbaum, der mit seinen
höheren Kräften des chemischen und des Lebensäthers durch Christi Opfertat auf
Golgatha sich mit der Erde verbunden hat. Diese göttlichen Lebenskräfte, die mit der
Sonne verbunden sind, sollen sich immer mehr mit der Erdenmenschheit vereinen, sodass
sie der Mensch auch in seinem Bewusstsein aufnehmen kann. Das ist die göttliche
Wegzehrung, durch die die Menschheit in der Zukunft ihre höheren Geistesglieder
entwickeln kann, das Geistselbst, den Lebensgeist und den Geistesmenschen, die in der
Symbolsprache in dem göttlichen Dreieck dargestellt werden, dem sogenannten
Gottesauge. Was der Menschheit bis dahin von der Sonne zugeströmt ist als Leben, Wort

145
und Licht, das soll sich mit der Erde vereinigen, wenn diese sich zum Geistigen erhebt,
oder besser: Wenn das Geistige der Sonnensphäre zur Erde herniederkommt und sich mit
dieser vereint: „dass auch sie einst Sonne werde!“ – Das ist der Vorgang, der uns im
Posaunenzeitalter dargestellt wird: eine kosmische Transsubstantiation, welche die
Kommunion einleitet!
Die Beziehung der höheren Ätherarten des Lebensbaumes zu den geistigen Gliedern des
Menschen, die sich damit verbinden sollen, ergibt sich aus der folgenden Skizze:
Abb. 11: Die „Dreifache Sonne“

Das Hineinwachsen in diese drei höheren geistigen Sphären entspricht dem Weg, den
Christus uns gewiesen hat:
 Ich bin der WEG Lichtäther Geistselbst
 die WAHRHEIT Klangäther Lebensgeist
 das LEBEN Lebensäther Geistesmensch
(Joh. 14,6)
Diese höheren Ätherarten des „Lebensbaumes“ mussten dem menschlichen Bewusstsein
entzogen werden, wie wir sahen, da sie tödlich auf den Menschen wirken, der sie
unvorbereitet in sein Bewusstsein aufnehmen würde. Wir eignen uns diese höheren
Lebensglieder heute im Leben nach dem Tode an, das heißt, wir empfangen sie durch die
Gnade der höheren Wesen
Als zweites Glied der menschlichen Wesenheit (neben dem Ich) nach dem Tode haben
wir eine Geistwesenheit, das Geistselbst, das dem Bewusstsein von Innen heraus
aufgeht. Indem man fühlt, dieses Geistselbst belebt sich, treten herauf die
Wesenheiten der höheren Hierarchien. Das Geistselbst ist gerichtet durch die
Hierarchie auf das Ich. Dadurch lernen Sie diese Hierarchien innerhalb des Wirkens
Ihres Geistselbst kennen. Sie bekommen immer mehr das Gefühl, dass sich immer
mehr und mehr Wesenheiten der höheren Hierarchien um Sie kümmern und sich
hineinmischen in Ihr Schauen, Ihre Blicke lenken.
Das dritte Glied der menschlichen Wesenheit nach dem Tode: Man fühlt nach und
nach sich durchsetzt von einer Kraft. Diese Hierarchien durchträufeln einen mit
Kraft, geben einem Kraft. Man fühlt die Kräfte des Kosmos in sich einströmen wie
belebende Säfte. Man fühlt sich nach und nach erfüllt von kosmischer, todbringender
Weltenkraft.
Das also ist das zunächst Überraschende, dass die Kräfte des Lebensgeistes, die hier
gemeint sind, ertötend wirken!
Also Sie kleiden sich drittens in das, was ich nennen kann: den Lebensgeist, was aber
ertötend ist für die Kraft des Lebensleibes [Ätherleibs]. Und Sie bekommen ein
drittes Glied Ihrer Wesenheit, durch das Sie in der Lage sind, jeden Ätherleib, der

146
Ihnen in die Quere kommt, zu töten. Dadurch wecken Sie aus dem Getöteten Geistiges
auf, zunächst eigentlich Seelisches. Es ist ein Töten, aber es ist zu gleicher Zeit eine
Erlösung des Seelischen aus den Banden des Lebens. Sodass man sagen kann: Der
Lebensgeist tötet irdisch Lebendiges, in ihm Seelisches auslösend. In dem Lebendigen
ist gewissermaßen Seelisches verzaubert und das verzauberte Seelische wird
herausgelöst aus dem Lebendigen.
Das vierte Glied ist der Geistesmensch. Dadurch gewinnt man die Möglichkeit,
Formen zu vernichten, respektive sie auch in andere zu verwandeln. Das ist eine
kosmische Tätigkeit. Und der Mensch ist, indem er sich angeeignet hat diese Kraft
der Entformung, der Entzeichnung, er ist mit ein Stück der kosmischen Welt
geworden. Was hier auf der Erde Zerstörung, Untergang heißt, hat viel zu tun mit
Entstehung, mit Bildung in den geistigen Welten. Sodass, wenn ich von Entzeichnung,
Entformung spreche, ich nicht von Untergang in der geistigen Welt, sondern nur von
Untergang in der seelischen Welt spreche; dagegen von Auftauchen von geistig
Neuem in der geistigen Welt. [Rudolf Steiner: „Die Wissenschaft vom Werden des
Menschen“ (3. Band, GA 183)
Diese Arbeit, die die Verstorbenen schon heute von der geistigen Welt aus leisten, durch
die Formen vernichtet und umgewandelt werden, die das Antlitz der Erde verändern, kann
als eine Vorbereitungstätigkeit zu jener grundlegenden Erden-Transsubstantiation
angesehen werden, wodurch die Erde sich vergeistigt. Dann wird aber nicht nur das
Mineralische und Ätherische in diesen Vergeistigungsprozess einbezogen werden, sondern
die ganze Menschheit. Und genauso wie bei dem Durchgang durch die Sonnensphäre nach
dem Tode alles dasjenige, was der Läuterung sich widersetzt, zurückgewiesen wird, so
vollzieht sich auch bei dem kosmischen Wandlungsprozess ein Abstoßen der niederen
Kräfte, die sich dann pervertieren in Kräfte des Hasses und der Geistgegnerschaft, das
heißt des Bösen.
Im Kleinen können wir diesen Prozess schon bei der Meditation erleben: Auch hierbei
werden geistfeindliche Kräfte aufgerufen in der Seele, je tiefer die Meditation unsere Seele
erfasst und sie bis in die unterbewussten Seelenkräfte ergreift. Die stärksten
Widerstandskämpfe machen sich aus dem physischen Leibe bemerkbar. Wir erleben hier
eine Transsubstantiation, die alle unsere Wesensglieder ergreift. Aus der Umwandlung
unseres Astralleibes ersteht das Geistselbst, aus der Verwandlung des Lebensleibes der
Lebensgeist und aus der Transsubstantiation des physischen Leibes der Geistesmensch.
Die erste Verwandlung entspricht der Siegelstufe, die zweite der Posaunenstufe und die
dritte den Zornesschalen, oder anders ausgedrückt: der Imagination, der Inspiration und
der Intuition.
Wie sich diese kosmische Transsubstantiation im Zeitalter der Posaunenklänge im Einzelnen erfüllt, und in
welcher Weise das Posaunenzeitalter schon heute in das Zeitgeschehen hineinwirkt, soll in unseren nächsten
Beiträgen dargestellt werden. Denn wir sind im 20. Jahrhundert bereits in die irdische Projektion der 5. und 6.
Posaune eingetreten, deren machtvolle Klänge die Menschheit unseres Jahrhunderts erschüttert haben in den
ersten beiden Wehe-Rufen, denen der dritte Wehe-Ruf mit der 7. Posaune folgen wird. Welche Rolle hierbei der
„Zorn Gottes“ spielt, soll uns auch noch beschäftigen, wenn wir zu einem neuen, wahrhaft durchchristeten
Weltbild kommen wollen, worin sich der Mensch zum freien Mitarbeiter Gottes erhebt.

147
9. Das Sonnenmysterium im menschlichen Lebenslauf
Welche Bedeutung das Sonnenmysterium für den menschlichen Lebenslauf hat, geht aus
der folgenden Skizze hervor, die wir unseren Lesern als Meditationsfigur empfehlen
möchten:
Abb. 12: Die Jahrsiebte im Lebenslauf

Machen wir uns klar, dass alle Planetensphären, die der Mensch nach dem Tode
durchläuft, in den siebenjährigen Rhythmen seines Lebenslaufes ebenfalls von ihm
durchlaufen werden. Dabei spielt die Sonnensphäre den zentralen Mittelpunkt unseres
Lebens, und zwar bildet sie die Lebensmitte, und nimmt wegen ihrer zentralen Bedeutung
dreimal sieben Jahre in Anspruch: vom 21. bis zum 42. Jahre. In diesen Jahren soll sich der
Mensch zu seiner Selbständigkeit und Freiheit erheben. Von seinem Ich aus, das ja mit 21
Jahren in seine Selbständigkeit tritt, werden die Seelenkräfte seiner Empfindungsseele
(vom 21.28. Jahr), seiner Verstandes- und Gemütsseele (28.35. Jahr) und seiner
Bewusstseinsseele (35.42. Jahr) ausgebildet.
Fasst man diesen Zeitraum der Lebensmitte ins Auge, dann ergibt sich die skizzierte
Meditationsfigur. Sie kann uns deshalb für unsere Meditation wertvoll sein, weil sie uns
zeigt, dass wir in der Mitte unseres Lebens die Ich-Kräfte ausbilden müssen, die uns
gleichsam das Werkzeug liefern, um in der zweiten Lebenshälfte die natürlich gegebenen
Veranlagungen zu vergeistigen. Denn die drei ersten Lebensperioden bis etwa zum
21. Jahre enthalten die karmischen Voraussetzungen, die zweite Lebenshälfte enthält die
karmischen Erfüllungen.
Diese letzteren hängen aber von der Freiheits- und Sonnenkraft ab, die wir in unserem Ich
in der Lebensmitte ausbilden, um das Naturhaft-Gegebene in geistige Lebensfrüchte zu
verwandeln. So erfüllt sich das Goethewort, das er zu Eckermann als das Geheimnis seines
Lebens in das poetische Gleichnis kleidete:
Wenn man alt ist, denkt man über die weltlichen Dinge anders, als da man jung war.
Es geht mir da mit wie einem, der in seiner Jugend sehr viel kleines Silber- und
Kupfergeld hat, das er während seines Lebens immer bedeutender einwechselt,
sodass er zuletzt seinen Jugendbesitz in reinen Goldstücken vor sich sieht!“
[Eckermanns Gespräche, 6. Dezember 1829]

148
Darin liegt in der Tat das Geheimnis unseres Lebens. Und die Kraft zu dieser Umwandlung
verdanken wir der Zeit, in der wir in unserem vorgeburtlichen Leben in der Sonnensphäre
weilten, das heißt: wieviel wir von diesen Sonnenkräften mit ins Dasein bringen.
So rundet sich das Leben zur Einheit, zum Kreis, wodurch Anfang und Ende, Geburt und
Tod sich begegnen. Auch hierin erfüllt sich die Lebensweisheit Goethes, wenn er sagt:
„Was man in der Jugend sich wünscht, das hat man im Alter in Fülle.“
Für die erste Lebensperiode vom 1.7. Jahre gab Rudolf Steiner ein Lebensmotiv, das uns
zeigt, wie sich das in der Kindheit Erlebte im Alter sich spiegelt:
Wer nicht gelernt hat als Kind die Hände zu falten, der kann sie im Alter auch nicht
zum Segnen ausstrecken! [41]
Nur durch die Kraft der Ehrfurcht und Devotion, die wir als Kind entwickeln, können wir
im Alter anderen Menschen etwas geben und sein.
Etwas Ähnliches kann von den anderen Jugendperioden gesagt werden. Folgt das kleine
Kind bis zum siebten Jahre dem Trieb der instinktiven Nachahmung, so will es in der
Lebensperiode vom 7.l4. Jahre zu einer verehrten Autorität aufblicken, an der es sich halten
und orientieren kann, so wie die Pflanze dem Licht entgegenwächst, das ihrem Wachstum
Kraft und Auftrieb gibt. Fehlt dem Kinde in dieser Periode der Halt und Aufblick zu einer
verehrten Autorität, so wird der Mensch im späteren Lebensalter selbst keine Autorität und
Führung für andere Menschen sein können, da er diese innere Stütze in sich nicht finden
konnte.
Und in der dritten Jugendperiode vom 14.-21. Lebensjahre, wo der Jugendliche der
Autorität entwächst, sucht er eine Orientierung an Ideen, die ihm die Welt, die er vorfindet,
begreiflich machen. Also nicht nur ein Tatsachenwissen, sondern zusammenfassende und
aufklärende Ideen, wie sie zum Beispiel in der Geschichte anhand großer Persönlichkeiten
anschaulich geboten werden können. Und wiederum, wenn diese aufweckenden Ideen
fehlen, dann verfällt der Mensch gar zu leicht dem Stumpfsinn, das heißt, er setzt dann,
wenn die natürliche Entwicklung ihn entlässt, im 28. Lebensjahre, seine geistige
Weiterentwicklung nicht fort und bleibt in seinem 28. Jahre stehen, wie es heute leider sehr
oft geschieht!
In dieser Art rundet sich der Lebenslauf zu einem Ganzen: Wir ernten in der zweiten
Lebenshälfte, was wir in der ersten gesät haben. Dabei durchlaufen wir bis zur Lebensmitte
die Planetensphären der erdennahen Planeten Mond, Merkur und Venus, die wir auch im
Leben nach dem Tode bis zum Eintritt in die Sonnensphäre durchleben. Und dann, nach
dem 42. Lebensjahre die erdenfernen Planeten Mars, Jupiter und Saturn, welche die
Anlagen unserer geistigen Glieder enthalten: Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch,
die ganz von unserer eigenen Arbeit abhängig ist, mit der wir unsere karmischen
Voraussetzungen in der ersten Lebenshälfte umzuwandeln und zu vergeistigen vermögen.
Aus dieser Meditationsfigur kann uns die weisheitsvolle Komposition unseres
Lebenslaufes aufgehen, als ein irdisches Abbild unserer himmlischen Sonnenbahn.

149
Bild 6: Albrecht Dürer, Die Engel mit den Posaunen, 1498

Die Schrecken der Posaunen, durch die das Große Gericht vollzogen wird. Der fünfte
Engel schließt den Brunnen des Abgrunds.

150
10. Die Pforte der Einweihung – Der starke Engel mit dem
Sonnenantlitz
Die jäh sich wandelnden Bilder der Apokalypse, die in oft völlig überraschender Folge
ganz neue seelische Landschaften hervorzaubern und neue geistige Perspektiven
erschließen, müssen vom irdischen Vorstellungsbereich wie die Zauberkunststücke eines
Deus ex machina 182 wirken, die sich nur ein primitiver, unerfahrener Theaterdichter leisten
darf. Sie erinnern uns im besten Falle an die Bilder von Märchen oder Legenden, in denen
die Fee oder ein verborgener Geist den Zauber bricht und die verwunschene Prinzessin aus
dem verhexten Bereich des bösen Magiers befreit, sodass sich alles noch zum Guten
wendet.
Man verzeihe uns, wenn wir solche scheinbar trivialen Vergleiche gegenüber den
erhabenen Bildern und dramatischen Geschehnissen der Offenbarung Johannis
heranziehen. Es soll hiermit nur die aller irdischen Logik und Gesetzmäßigkeit sich
entziehende innere Dramatik in der dynamischen Bilderfolge der Apokalypse beleuchtet
werden, damit sie uns ins Bewusstsein kommt. Gerade indem wir sie kontrastieren
gegenüber den uns gewohnten Vorgängen der Sinneswelt, kann uns die andersartige
Gesetzmäßigkeit, die darin zum Ausdruck kommt, aufgehen, kann die Frage vor uns
aufsteigen: Welche Gesetzmäßigkeit ist es denn eigentlich, die sich darin manifestiert?
Natürlich kann man alles einfach hinnehmen als eine Offenbarung aus der geistigen Welt,
woran wir mit den Vorstellungen verstandesmäßiger und logischer Begriffe nicht
herangehen dürfen, so wie die sogenannten Wunder in den Evangelien einfach als
„Wunder“ hingenommen werden. Doch schon Thomas von Aquino, der große
Kirchenlehrer und Führer der Scholastiker des 13. Jahrhunderts, sagt, dass die Vernunft bis
in die höchsten Gebiete der Offenbarung mitgenommen werden müsse, weil der Mensch
ein denkendes Wesen ist, dessen Natur auf dem Denken beruht:
Die menschliche Vernunft ist dem Menschen Natur. Was immer also wider die
Vernunft ist, das ist wider des Menschen Natur. [53]
Damit versuchte der große Scholastiker schon damals die Kluft zwischen Offenbarung
(Glauben) und Erkenntnis zu überwinden.
Es gibt heute im Zeitalter des Rationalismus und Materialismus, wo nur das logisch
Beweisbare Anerkennung findet und die Zahl derer immer kleiner wird, welche die
Offenbarungen der christlichen Überlieferung überhaupt noch ernst nehmen und gelten
lassen, nur einen Weg, um ein neues Verhältnis zu den offenbarten Wahrheiten des
Christentums zu finden; und dieser ist: die Realität einer übersinnlichen geistigen Welt
wieder anzuerkennen! Damit ist scheinbar wenig, in Wirklichkeit jedoch sehr viel gesagt.
Denn der moderne Mensch findet weder in der kirchlichen Tradition, wie sie heute
vertreten wird, noch im kulturellen und wissenschaftlichen Leben, in dem er aufwächst
und aus dem er seine Bildung bezieht, irgendwelche Anhaltspunkte für die Existenz einer
realen geistigen Welt. Das Einzige ist ein mehr oder weniger nebulöser Begriff von einer
die Welt durchwaltenden Göttlichkeit.

182
Lateinisch für „Gott aus der Maschinerie“: Vor dem Zuschauer erscheint unerwartet eine Gottheit
auf der Theaterbühne. – „Heute bezeichnet man mit Deus ex Machina ... meist eine unerwartet
auftretende Person oder Begebenheit, die in einer Notsituation hilft oder die Lösung
bringt.“ (Wikipedia)

151
Würden wir mit der ähnlichen nebulösen Einstellung uns der Sinneswelt gegenüber
verhalten, so kämen wir zum Beispiel im Bereich der Botanik nicht weiter als bis zu dem
recht verschwommenen Begriff von „Pflanzen, Bäumen, Blumen“. Alles sind Pflanzen – die
einzelnen Sorten, die Familien dieser Pflanzen, interessieren uns nicht. Ähnlich redet der
Mensch gegenüber der göttlichen Welt, alles ist „Gott“, alles ist „Geist“, das Nähere
interessiert uns nicht. Ja, der gut erzogene „Christ“ hält es für Vermessenheit, die Gesetze
seiner begrifflichen Logik, seines denkerischen Unterscheidungsvermögens in den Bereich
des Religiösen hineinzutragen, aus Scheu, damit die Erhabenheit einer aller logischen
Begrifflichkeit sich entziehenden Welt zu verletzen. Gewiss: nicht mit Unrecht. Das beweist
die moderne Bibelkritik, welche die religiösen Dokumente den kritischen Vorstellungen
unserer Zeitbildung unterwirft, vor der sie selbstverständlich nicht bestehen können, da sie
aus ganz anderen Quellen stammen und ganz andere Bewusstseinsvoraussetzungen haben.
Gerade das Missverständnis, das daraus erwachsen ist, hat bewirkt, dass die religiösen
Dokumente für das moderne Bewusstsein verloren gegangen sind. Schuld daran ist im
Grunde weder das kritische Bewusstsein des heutigen Menschen, noch sind es die
Schriften der religiösen Überlieferung. Schuld ist allein – wir können es unumwunden mit
diesem Wort aussprechen – der Verlust von dem Wissen und der Realität einer geistigen
Welt! Die ist der neueren Menschheit gründlich verloren gegangen, und damit ist „ein
Drittel“ des geistigen Wesens des Menschen und der Welt dem heutigen Bewusstsein
entfallen und „getötet worden“, wie es die Apokalypse ausdrückt. Die kopernikanische
Weltanschauung hat die letzten Überbleibsel einer alten hellseherischen Anschauung zum
Verlöschen gebracht. Und damit ist endgültig der Abnabelungsprozess zur geistigen Welt
eingetreten, mit der die Menschheit noch bis ins 11., 12. Jahrhundert verbunden war.
Man muss sich die Situation, in der sich die Menschheit seit den letzten Jahrhunderten
befindet, als konsequente Folge des allgemeinen Entwicklungsprozesses der
abendländischen Menschheit ins Bewusstsein heben, um sich ein unbefangenes,
sachgemäßes Urteil aneignen zu können. Wir können weder die Kirchen noch die
Wissenschaft anklagen. Die Ursache liegt tiefer: Sie liegt in dem allgemeinen
Entwicklungsvorgang der neueren Menschheitsgeschichte. Und was liegt diesem Gang als
tieferer Sinn zugrunde? Es ist der Weg zur Freiheit, zur eigenen Entscheidung, zum
Handeln aus dem eigenen freien Willen, die dem Menschen einmal gegeben werden
musste, wenn er zu seiner eigenen geistigen Existenz, zu seiner freien Persönlichkeit
kommen sollte.
Wer durchschaut, was dem heutigen Materialismus und der geistigen Irreligiosität
zugrunde liegt, der wird die Notwendigkeit einsehen, zu einer neuen geistigen
Orientierung zu gelangen, nicht nur auf religiösem Felde, sondern als Basis für das ganze
menschliche Leben. Deshalb musste, durch die Notwendigkeit der neueren
Menschheitsentwicklung bedingt, die moderne Geisteswissenschaft an der Wende zum
20. Jahrhundert in die Welt treten, um gemäß dem Bewusstsein der heutigen Zeit der
Menschheit eine neue Orientierung und ein neues Wissen von der geistigen Welt zu
bringen. Ohne diese Erkenntnisorientierung wird die Menschheit die religiösen
Dokumente vollends verlieren und immer mehr ratlos und hilflos vor ihnen stehen – trotz
aller technischen Fortschritte und Entdeckungen. Sie gleicht einem Kinde, das sich im
Dickicht eines Waldes wie in einem Labyrinth verirrt hat, da es die Orientierung, den
inneren Kompass verloren hat.

152
Das ist die Situation, die der Apokalyptiker in den Gespensterstürmen der 5. und
6. Posaune beschreibt. Da öffnet sich der Vorhang der Weltenbühne, und der „starke
Engel“ steigt vom Himmel herab, dessen Antlitz wie die Sonne leuchtet und der das Tor
öffnet – die Pforte zur Einweihung. Wollen wir diese jähe Wandlung der geistigen Szenerie
nicht nur als ein Wunder eines plötzlich erscheinenden Deus ex machina ansehen, der ohne
höheren Sinn hier in das Menschheitsgeschehen eingreift, so müssen wir uns einen
Augenblick beschäftigen mit den Gesetzmäßigkeiten des geistigen Lebens, die uns das
meditative Leben erschließen kann.
Ein Beispiel, wie verschieden die Gesetze der Sinneswelt im Verhältnis zur übersinnlichen
Welt sich manifestieren, ist die Gerade. Die gerade Linie ist in der Sinneswelt die kürzeste
Verbindung zwischen zwei Punkten. In der geistigen Welt ist dies der längste Weg! Wir
können diese Tatsache an der Schicksalsführung unseres Lebens schon erkennen.
Überlegen wir uns einmal durch einen Rückblick auf unser Leben, welche Umwege wir
zum Beispiel machen mussten, um in einem bestimmten Lebensjahr unserem
Schicksalsgefährten zu begegnen. Manch einer muss zu diesem Zweck in ein fernes Land
fahren, um seinen Lebensgefährten zu finden, und kommt hinterher zur Entdeckung, dass
dieser (oder diese) in einer Nebenstraße seines Heimatortes wohnhaft ist! Ebenso ergeht es
uns in unserem geistigen Leben und Streben. Wieviel Umwege sind oft nötig, um ein
gewisses Ziel zu erreichen, das auf dem unmittelbaren Wege nie erreicht worden wäre! Mit
dem direkten Wege, so wie man als Geschäftsmann gewohnt ist, sich planmäßig seinen
Betrieb aufzubauen, um möglichst ökonomisch nach dem Gesetz der Rentabilität den
größtmöglichen Gewinn zu ernten, wird auf dem esoterischen Weg wenig erreicht – womit
nichts gegen eine planmäßige Durchführung unserer esoterischen Arbeit gesagt sein soll.
Doch die großen entscheidenden Wendepunkte, die uns ruckweise vorwärtsbringen, die
sich plötzlich unerwartet eröffnen, die neue Perspektiven erschließen, sie stellen sich meist
in sehr überraschender Form nicht auf der geraden Hauptstraße ein, sondern auf
unbeachteten Nebenwegen, die wir eingeschlagen haben!
Hierbei können wir bemerken, dass eine wichtige Rolle nicht das bewusst ins Auge
gefasste Ziel, als vielmehr das unterschwellige seelische Geschehen unseres sogenannten
Unterbewusstseins spielt. Welch entscheidende Rolle diesem zukommt, kann man bei sich
selbst und bei seinen Mitmenschen in Lebenskrisen beobachten. Wie oft können wir es
erleben, dass ein hoffnungsvolles Leben plötzlich ein tragisches Ende durch Selbstmord
nimmt, obwohl der Anlass dazu ein geringfügiger zu sein scheint. Auch im eigenen Leben
gibt es Konflikte oder ernste Krisen, die uns in einen hoffnungslosen Abgrund führen,
wobei die ganze Durchhaltekraft unseres positiven Glaubens an eine höhere, sinnvolle
Lebensordnung nötig ist, um hier nicht zu versagen.
Welches ist die tiefere Ursache, wenn ein Mensch plötzlich die Flinte ins Korn wirft und
oftmals, um einer geringfügigen Schwierigkeit, sich dem Nihilismus 183 überliefert und
seinem Leben ein Ende bereitet, obwohl der Anlass zu seiner Verzweiflung durch Umsicht

183
Philosophisches, weltanschauliches oder einstellungsmäßiges „Verneiner-tum“: „Das Leben oder
die Welt hat keinen Sinn“, „man kann sowieso nichts sicher wissen“ (Spektizismus oder
Agnostizismus), „soll doch jeder machen, was er will“ (Amoralismus) usw.
Vgl. Nietzsche: ... »die ewige Wiederkehr«. Das ist die extremste Form des Nihilismus: das Nichts (das
»Sinnlose«) ewig! ... Was bedeutet Nihilism? Dass die obersten Werte sich entwerten. (Nachlass Band 12;
Friedrich Nietzsche: Sämtliche Werke, Kritische Studienausgabe in 15 Bänden, 1980.)
Vgl. Mephisto in Goethes Faust: Ich bin der Geist der stets verneint! / Und das mit Recht; denn alles was
entsteht, ist wert, dass es zu Grunde geht; / Drum besser wär’s, dass nichts entstünde. So ist denn alles was
ihr Sünde, / Zerstörung – kurz das Böse – nennt, mein eigentliches Element. [33, Verse 1338 ff.]

153
und einige Selbstbeherrschung leicht hätte behoben werden können?! So zeigt sich ja auch
in den meisten Fällen, wenn eine helfende Hand eingreift, dass trotz der
„unüberwindlichen Schwierigkeiten“, trotz des geplatzten Wechsels und des drohenden
Bankrotts die ganze Situation in wenigen Tagen durch klare Umsicht und tatkräftiges
Handeln hätte in Ordnung gebracht werden können.
Was aber ist die tiefere Ursache all dieser Krisen und Debakel? Es ist die fehlende Substanz
in den unterschwelligen Tiefen unseres Lebens! Solange wir gesund und daseinsfroh so in
den Tag hineinleben, bemerken wir dies nicht. Der heutige Mensch achtet wenig darauf,
dass er nur von der „Hand in den Mund“ lebt – was sein seelisches Budget betrifft. Dass er
nicht daran denkt, sich eine Vorratskammer anzulegen mit einer Wegzehrung für die
Zeiten, wo er einen geistigen Rückhalt, eine innere Substanz braucht, wenn das äußere
Leben brüchig wird, wenn Krankheit, Unfälle oder andere Schwierigkeiten sich einstellen,
die ihn zwingen, die Substanz anzugreifen! Dann erst merkt er, dass die Scheunen leer
sind. Und eben dann hat er nichts, was ihm Halt und Rückhalt gibt.
Die immer mehr um sich greifenden seelischen Zusammenbrüche und die
Selbstmordepidemie ist ein Zeichen für diesen inneren Leerlauf. Es ist der Barometerstand
für das Vakuum unseres gegenwärtig atheistisch-areligiösen Lebens. Wir haben damit ein
Gesetz aufgezeigt, das im geistig-seelischen Leben eine wichtige Rolle spielt.
Wenden wir dies jetzt im positiven Sinne für das meditative Leben an. Der Geistesschüler
wird sich durch ein rhythmisch durchgeführtes meditatives Leben eine geistige Substanz
in den seelischen Vorratskammern seines unterschwelligen Lebens anlegen, die eine
Wegzehrung darstellt, welche er nicht täglich anzugreifen braucht, auf deren Grundlage er
jedoch sein äußeres Leben gestaltet. Kommen dann unvorhergesehene
Lebensschwierigkeiten und Konflikte, so wird er den inneren Schwerpunkt nicht so leicht
verlieren und aus der Fassung kommen, als wenn er dem Nichts gegenübersteht.
Nun fragen wir uns: was ist denn der tiefere Sinn diesen Schulungsweges?
Hierin unterscheidet sich der rosenkreuzerische Weg von den östlichen Schulungswegen,
wie sie heute in vielen Yogaschriften dem Abendlande anempfohlen werden. Diese
Praktiken des Ostens preisen dem Schüler Glück, Harmonie, ein langes Leben, Gesundheit,
Erfolg und eine Glückseligkeit an, die dem Menschen alles gibt, was er sich als tiefste
Befriedigung seines Lebens ersehnt. Der luziferische Zug hierin ist nicht zu übersehen.
Selbst Śri Aurobindo, dessen Integraler Yoga dem Rosenkreuzer-Weg des Abendlandes viel
näher kommt, verwirft Leid und Schmerz für den Schulungsweg, da er das Gemüt des
Schülers nur trübe, und empfiehlt allein die Freude, welche die Seele verkläre und befreie.
Hierin zeigt sich ein tiefgreifendes Merkmal, welches die östlichen Wege von denen des
Abendlandes unterscheidet. Der östlich-indische Mensch will zurück ins verlorene
Paradies, um der verlorenen Glückseligkeit, der Ruhe im Urgeist der Welt im Schoße
Brahmans teilhaftig zu werden. Und was kann als das Ziel des rosenkreuzerisch-
christlichen Weges bezeichnet werden? Es steht in der Apokalypse vor uns. Es ist der Weg
der Wandlung, der Transsubstantiation. Hier geht es nicht um die innere Glückseligkeit,
auch nicht allein um eine Substanzbereicherung um des eigenen Wohlbefindens und
Reichtums willen. Dies alles mögen Begleiterscheinungen sein, doch nicht Ziel und Kern
unseres Strebens.
Das eigentliche Geheimnis des Schulungsweges im Sinne der Apokalypse ist die
Wandlung. Nur durch die Wandlung können wir der Wesensvereinigung mit dem
Göttlichen in der Kommunion teilhaftig werden. Diese Wandlung durchzieht, wie wir
sahen, als Auswirkung des Mysteriums von Golgatha, die ganze Menschheitsentwicklung.

154
Und sie kann in jeder Meditation als mikrokosmisches Abbild dieses makrokosmischen
Prozesses erlebt werden. Es geht dabei nicht allein um eine Wandlung zum Guten,
wodurch wir bessere Menschen werden. Diese Wandlung erstreckt sich vielmehr auf unser
totales Menschenwesen mit allen seinen Gliedern, die nur durch eine Transformation,
Umbildung und Verwandlung ihr eigentliches Menschheitsziel erreichen können. Was die
Menschheit im Ganzen durchzumachen hat, das macht der esoterische Schüler in
intensiverer Art auf dem Schulungswege durch, wobei er zukünftige Entwicklungsstufen
vorausnimmt und ihnen dadurch erst den Weg bahnt. Darin manifestiert sich der Impuls,
der durch das Blut auf Golgatha in die Menschheit geflossen ist und der, gleich einer
verborgenen Flamme, zur Vergeistigung der Erde und Menschheit führt!
Um ein konkretes Beispiel zu geben: Wenn Bewusstsein im Menschen entstehen soll,
müssen Lebenskräfte abgebaut werden. Nur auf Grund der so entstehenden Sterbekräfte
kann Bewusstsein entstehen. Dieser Prozess spielt sich auf höherer Ebene ab, wenn der
Geist in den Menschen einziehen und sich verwirklichen will. Aurobindo, der in seinem
„Integralen Yoga“ diesem Umwandlungsprozess und dadurch dem christlich-
abendländischen Weg sehr nahe kommt, bezeichnet diese Stufen der dreifachen Wandlung
als:
 1. die psychische Transformation,
 2. die spirituelle Transformation,
 3. die supramentale Transformation.
Als erste Grundforderung dieser Wandlung wird genannt: die Hingabe. Der erste Prozess
im Yoga ist, entschieden sich selbst hingeben zu wollen.
Lege dich mit deinem ganzen Herzen und all deiner Kraft in Gottes Hände. Mache
keine Bedingungen, bitte um nichts, nicht einmal um Vollkommenheit im Yoga, um
überhaupt gar nichts, außer um das eine: dass in dir und durch dich sein Wille direkt
getan werden möge. Denen, die etwas von ihm wollen, gibt Gott, was sie wollen;
denen aber, die sich selbst geben und nichts verlangen, gibt er alles, worum sie sonst
vielleicht gebeten oder was sie gebraucht hätten, und sich selbst und die spontanen
Gaben seiner Liebe gibt er noch dazu...
Das Prinzip, das vor uns steht, ist ein sich-Überantworten, ein Aufgehen des
menschlichen Seins in das Sein, in das Bewusstsein, in die Macht und in die Freude
Gottes hinein, eine Union oder Kommunion an allen Treffpunkten der Seele. Es ist
das erste Prinzip unserer religiösen Disziplin, dass das sich-selbst-Überantworten
das Mittel der Erfüllung ist, und – solange Egoität oder vitales Verlangen und
Wünsche gehegt werden – ein völliges sich-selbst-Überantworten unmöglich ist. Das
mag schwer sein, und es ist schwer. Aber es ist das eigentliche Prinzip der religiösen
Disziplin. Weil es schwer ist, darum muss das Werk beharrlich und geduldig getan
werden, bis es vollkommen ist. Du musst fortfahren, das Vitale, jedes Mal wenn es
sich erhebt und einmischt, zurückzuwerfen. Wenn du in seiner Ablehnung beharrlich
bleibst, verliert es mehr und mehr an Kraft und schwindet dahin...
Eine gewisse Reinigung vom Egoismus ist die Bedingung beim ethischen Fortschritt
und Aufstieg, umso mehr ist sie zum inneren Frieden, zu innerer Reinheit und Freude
unentbehrlich. Aber ein viel radikaleres Befreitwerden ist notwendig, nicht nur vom
Egoismus, sondern auch von der Ego-Idee und dem Ego-Sinn, wenn es unser Ziel ist,
die menschliche in die göttliche Natur emporzuheben. Die Erfahrung zeigt, dass wir
in dem Maße, in dem wir uns von dem beengenden, mentalen und vitalen Ego
befreien, über eine umfassendere Existenz, ein höheres Bewusstsein, eine glücklichere

155
Seelenverfassung verfügen. In der Kleinheit des Seins liegt kein Glück, sagt die
Schrift. Das Ego aber ist von Natur Kleinheit des Seins. Es bringt Schrumpfung des
Bewusstseins, Einkerkerung, Spaltung der Einheit, Schmerz und Leid.
Um das Verlorene wiederzugewinnen, müssen wir ausbrechen aus der Welt des Ego...
Wenn wir Gott suchen, dann muss es um Gottes willen sein und um nichts sonst, denn
das ist der höchste Ruf, der an unser Sein ergeht, die tiefste Wahrheit des Geistes.
Indem das Individuum sich dem Höchsten ganz überantwortet und ihm sich selbst
gibt, ist es doch es selbst, das vollkommen sich selbst findet, indem es sich
vollkommen opfert... [42]
Als zweite Grundforderung der Wandlung wird genannt: sich öffnendes Vertrauen.
Das Herz des inneren sich-Überantwortens ist Glauben und Vertrauen zu Gott. Das
ist die Haltung, die man einnimmt. Ich will Gott und nichts weiter. Ich will mich ihm
ganz geben, und da meine Seele das will, muss ich ihn treffen und erfahren... In
manchen religiösen Disziplinen findet das göttliche Handeln keine Anerkennung.
Alles muss durch eigene Bemühung geschehen. Die Idee und die Erfahrung jedoch,
dass Gott alles tut, gehört zu dem Yoga, der auf sich-Überantworten gegründet ist.
Diesen Glauben musst du entwickeln, einen Glauben, der mit Vernunft und
allgemeinem Menschenverstand übereinstimmt, dass nämlich, wenn Gott da ist und
dich auf den Weg gerufen hat, auch eine göttliche Führung hinter allem stehen muss
und du durch alle Schwierigkeiten hindurch zum Ziel kommen wirst. Nicht darf auf
die feindlichen Stimmen gehört werden, nicht darf man meinen, dass es keinen Erfolg
geben könne, weil die Schwierigkeiten zu groß sind... Ich will vorangehen, bis ich
Erfolg habe, allen Schwierigkeiten zum Trotz. Gott ist da; indem ich Gott folge, kann
ich nicht scheitern. Durch alles hindurch will ich voranschreiten, bis ich ihn finde. –
Alles Übrige ist Sache der göttlichen Gnade, auf die man sich fest verlassen muss;
eigenes Verdienst, Tugend oder Vermögen sind es nicht, die die Realisation
bringen. [42]
Dadurch gelangen wir zur geistigen Haltung der dritten Grundforderung: Beiseitetreten
und Gott wirken lassen:
Der nächste Prozess ist: Beiseite treten und das Wirken der göttlichen Macht in dir
anschauen. Mit diesem Wirken verbindet sich oft Störung und Aufruhr im System,
darum ist Glaube notwendig. Denn alle Unreinheit, die in dir ist, wird sich nun
erheben, solange sie nicht erschöpfend ausgefegt ist, und Zweifel ist in diesem
Zeitalter eine nahezu universale Unreinheit. Aber selbst wenn Zweifel dich anfällt,
stehe fest und warte, bis er vorüberzieht. Die Befreiung kommt nicht als ein
plötzliches Wunder, sie kommt als ein Prozess der Reinigung. Und wenn der Staub
dich auch zu ersticken scheint, gleichwohl halte durch. Um beiseite zu treten, musst
du dich selbst als die Person wissen, die nur zuschaut, dem Werk Gottes zustimmt.
Das Werk selbst wird um Gott als Wirkensmacht getan...
Zuerst steigt die göttliche Liebe als etwas Transzendentes und Universales herab und
aus dieser teilt sie sich dem Menschen mit, indem sie eine umfassendere, größere,
reinere Liebe schafft, als irgendein menschlicher Geist oder Herz sich ausdenken
kann. Wenn man diese Herabkunft gefühlt hat, dann kann man wirklich ein
Instrument für die Geburt und das Handeln der göttlichen Liebe in der Welt werden.–
Wenn Gott etwas in dir erhellt und ein Licht anzünden will, dann komme du doch
nicht mit dem nassen Handtuch der Niedergeschlagenheit und schlage die Flamme
nicht aus! Erlaube dem Angreifer nicht, dein Begleiter zu werden, biete ihm nicht die

156
offene Türe und den Platz am Kamin an. Vor allem aber: Treib mit deinem
entmutigenden nassen Handtuch der Traurigkeit und Verzweiflung nicht Gott, der
hereinkommt, hinweg! Wie die Dunkelheit schwindet, werden die inneren Türen sich
öffnen! [42]
Der Weg, wie ihn Aurobindo hier beschreibt, erinnert in der Grundhaltung und Stimmung
an die christlichen Mystiker des Mittelalters. Die mittelalterliche Mystik hat ja auch manche
Ähnlichkeit mit der indischen Mystik, da beide im Gottesgrund wurzeln. Daher geben uns
die Ausführungen Aurobindos ein gutes Bild von der Hingabe und Haltung der Seele, die
sich in Gott finden will.
Was für die östliche Seele des Inders noch leichter zu erreichen ist, wird allerdings für den
westlichen Menschen umso schwerer, je mehr er in der Bewusstseinsseele sein Ich
entwickelt. Denn hier handelt es sich nicht nur um den Vorbereitungsprozess, den
Aurobindo beschreibt, der gläubigen Hingabe an das Göttliche, sondern um einen realen
Umschmelzungsprozess, um einen Kampf mit den Mächten des Bösen, die durch diesen
Prozess aufgerührt werden. Zwar berührt Aurobindo diesen Kampf in der
Auseinandersetzung mit dem Zweifel und anderen Seelenfeinden, die sich geltend machen;
aber der östlichen Seele liegt doch dieser Kampf mit den Mächten des Bösen ferner, da sie
noch tiefer eingebettet ist in dem Vaterschoß der Vergangenheit, aus dem sie sich noch
nicht so weit emanzipiert hat wie der abendländische Mensch. Daher vermag sie auch nicht
die neuen Kräfte in jener Region zu entfalten, in die der „Heilige Geist“ als Geist der
Zukunft hineinwirkt.
Der östliche Weg sucht im Grunde den Vatergrund („Brahman“) als seine ursprüngliche
Heimat. Er hat daher weniger Verständnis für das Wort:
Keiner kommt zum Vater außer durch mein Ich! (Joh. 14,6)
Dieser Weg führt über das durch das Mysterium von Golgatha zur Wirksamkeit
gekommene Christus-Ich zum neuen Gottesgrund im Heiligen Geist. Von diesem Geist ist
die ganze Apokalypse erfüllt und durchwoben. Er ist seit Golgatha der Führer, der den
Abgrund der Gegenwart in die neue Weltenära des Geistes hineinführt: nicht zurück zum
Vatergrund im Schoße Brahmans, sondern voraus in das Erwachen des Ich in der Sphäre
des Heiligen Geistes – zum Weltenziel.
Wer diese Wegrichtung als Ziel des christlich-rosenkreuzerischen Weges ins Auge fasst, der
wird Verständnis gewinnen für den dramatischen Charakter dieses Menschheitsweges, für
die „Abstürze“ und dramatischen Kämpfe, die damit verbunden sind. Alle alten aus der
Vergangenheit rumorenden Seelenkräfte der Empfindungs-, Verstandes- und Gemütsseele
müssen auf diesem Wege abgebaut und umgewandelt werden, was nicht ohne Stürze und
Abstürze in bodenlose Tiefen erfolgen kann.
Der Tiefpunkt, das sogenannte Nichts, muss von jedem einmal erreicht werden, bevor das
Neue in uns einziehen kann. Es ist der schmerzhafte Umwandlungsprozess eines
Schmelztiegels, zu dem unsere Seele wird. In den Mysteriendramen Rudolf Steiners findet
sich dieser Weg in ergreifenden Bildern anhand der Schicksale der einzelnen Pfadsucher,
sehr anschaulich dargestellt. Jeder dieser Geistesschüler wird in das Nichts geführt, wo alle
alten Schicksalswege und überkommenen Seelenkräfte ihr Ende finden. Dort erst, wo der
Einzelne seinen Abgrund erkennt, kann sich das Tor öffnen, die Pforte zur Initiation! – Dies
ist das Gesetz des rosenkreuzerisch-christlichen Schulungsweges, das sich im
gegenwärtigen Menschheitsschicksal erfüllt. Die Menschheit ist heute bis an die Schwelle
zur geistigen Welt gelangt, sie steht daher an ihrem Abgrund. Alle Zeichen der Zeit können

157
uns dies bestätigen. Alle alten Kräfte haben sich erschöpft. Sie können uns nur tiefer
hinabführen in das Gespensterspiel, das aus der Tiefe des Abgrundes seine verlockenden
Fangarme uns entgegenstreckt. Ist es das prädestinierte Los – unsere Vorbestimmung –
diesem Abgrund zu verfallen?
Fast scheint es so zu sein, so wie der Apokalyptiker es am Ende der 6. Posaune (im
9. Kapitel) beschreibt. Die Menschen, die durch die Plagen der losgelassenen, aus dem
Abgrund hervorbrechenden Gespenster nicht umkommen, taten nicht Buße durch
Sinneswandlung, sondern fuhren fort, die materialistischen Idole der goldenen, silbernen,
ehernen, steinernen und hölzernen Götzen anzubeten . Ist dies nicht ein reales Bild unserer
Zeit, wenn wir sie vom Geistigen aus erleben würden?
Da aber, an diesem Tiefpunkt, öffnet sich das Tor, das der starke Engel, der unerwartet
vom Himmel herabsteigt, vor uns auftut. Er ist selbst dieses Tor, indem er seinen rechten
Fuß auf das Meer, seinen linken auf die Erde setzt. Damit richtet er auf der Erde für die
ganze Menschheit die Pforte der Einweihung auf. Und damit wird ersichtlich, dass die
Menschheit an dieser Schwelle doch nicht allein gelassen wird. Denn tief im
unterschwelligen Bereich der Menschheitsgeschichte waltet als Führer und Lenker der
Erdengeschicke: der Erzengel der Sonne, das „Antlitz des Christus“, welchem er
vorausgeht und ihm die Wege bereitet! So wie der Geistesschüler auf seinem Wege nie
ganz verlassen ist, so ist auch die Menschheit an dieser Zeitenschwelle nicht ganz vom
Geist verlassen. – Aber sie steht vor einer Schwelle, die für jeden eine harte Prüfung mit
sich bringt. Das sonnenstrahlende Antlitz des Erzengels Michael verwandelt sich vor uns
zum ernsten Antlitz des Hüters der Schwelle.
Dieses Richtungs- und Schwellenmotiv bildet die Mitte der Offenbarung Johannis – die
Mitte und die Scheidung der Geister. Es hält uns einen Erkenntnisspiegel vor die Seele,
damit wir uns in unserer Zeit und ihren ernsten gebieterischen Forderungen erkennen.
Von hier aus trennen sich endgültig die Wege. Der eine führt durch das Tor der
Einweihung nach oben – bis zur Grundlegung des himmlischen Jerusalem (im 11. Kapitel),
der Erschließung der neuen Inspirationsquelle der göttlichen Sophia (12. Kapitel), der der
Ersten Auferstehung (20. Kapitel); der andere Weg führt konsequent Stufe für Stufe bis in
den Schwellensumpf, dem feurigen Pfuhl des Abgrundes, in den das Tier mit dem falschen
Propheten und mit der Stadt Babylon gestürzt wird.
Abb. 13: Die beiden apokalyptischen Wege

Das ist der dramatische Wendepunkt, der mit der 6. Posaune gegeben ist. Die wandelbaren
Bilder, die den Inhalt der Offenbarung Johannis bilden, sind deshalb nicht leicht in ihrer
zusammenhängenden Komposition zu erfassen, weil sich diese Komposition als treibendes
Motiv unserem Blicke zunächst entzieht. Dieses voranschreitende Motiv ist in seiner

158
überraschenden Dramatik unterschwellig, darum verbirgt es sich uns. Es ist auch nicht
durch den vordergründigen Verstand mit leicht formulierten Begriffen zu erfassen.
Das beste Gleichnis gibt uns die Meditation. Wir können uns oft lange Zeit vergeblich
bemühen, ohne dass der geistige Strom zu fließen beginnt: „Wir sitzen im Trockenen“,
ohne einen Fortschritt in unseren Bemühungen zu spüren – bis plötzlich ein Lichtschimmer
den dunklen Horizont erhellt und wir uns von einer „ätherischen Wolke“ begnadet fühlen.
Sie nimmt uns mit sich fort, trägt uns empor zu geistigen Höhen, aus denen uns das
strahlende Licht einer geistigen Sonne erleuchtet. Wir sehen uns in die Gefilde der
„Seligen“ auf ätherische Gipfel versetzt, von wo die befreiende Aussicht in weite
Geistbereiche sich uns eröffnet. Das voranschreitende, unsichtbare Motiv, das lange Zeiten
sich unserem Geisteswege entzieht, ist die geduldige, unentwegte Seelenarbeit. Während
wir uns im „Trockenen“ fühlen und vergeblich nach einer Erleuchtung Ausschau halten,
während wir unter der drückenden Last von depressiven Stimmungen leiden, hat sich im
Innern der Seele ein unterschwelliger Keim herangebildet. Es braucht oft lange Zeiträume
des geduldigen Wartens, bis er zu reifen beginnt und wie eine Blüte des Lichtes sich
heranbildet und öffnet – um dann plötzlich gleich einer Sonne vor uns aufzugehen.
Dieses verschwiegene, vorwärtsschreitende Motiv ist im apokalyptischen
Menschheitsgeschehen der Schritt des „starken Engels“, der in allen Gespensterstürmen
anwesend ist und die Handlung vorwärtstreibt – in Abgründe und Verfinsterungen hinein,
bis sein mächtiger Atem den Schauplatz reingefegt und gesäubert hat, sodass sein
Sonnenantlitz erscheinen kann, wie es im 10. Kapitel mitten in dem verfinsterten
Dämonenbereich der 6. Posaune geschieht.
Hier müssen wir uns mit einem wichtigen Gesetz bekannt machen, ohne das wir das
Wesen der göttlichen Führung nicht verstehen, sondern missdeuten. Als Beispiel sei hier
eine Stelle aus dem Vortrag Rudolf Steiners über „Die drei Wege der Seele zu Christus“
zitiert
Es wäre eine ganz falsche Auffassung, wenn man annehmen würde, dass Luzifer den
Tod gebracht hat. Luzifer hat nicht den Tod gebracht. Er hat gebracht, was wir
nennen können die Möglichkeit des Irrtums, auch des moralischen, die
Differenzierung der Menschen in Rassen und die Möglichkeit der Freiheit. Das hat
Luzifer gebracht. Wenn alles das, was Luzifer gebracht hat, allein wirksam gewesen
wäre in der Menschheit, wenn ihm nichts entgegengesetzt worden wäre, dann hätte
dieses luziferische Prinzip dazu geführt, dass die Menschheit aus der fortlaufenden
göttlichen Evolution herausgefallen, herausgebrochen wäre. Die Menschheit hätte
sich zwar vergeistigt, aber nach einer ganz anderen Seite hin, als wohin die
fortschreitende göttliche Evolution ging.
Um die Menschheit innerhalb dieser göttlichen Evolution zu erhalten, um sie nicht
verloren gehen zu lassen für die göttliche Evolution, musste eine besondere
Einrichtung getroffen werden: dass der Mensch immerfort daran gemahnt wird, was
es für Folgen hat, wenn er die Möglichkeit des Irrtums und der Freiheit missbraucht.
Alle Krankheit, Gebrechlichkeit, Siechtum und Tod sind Mahnungen, dass der
Mensch sich entfernen müsste von der fortlaufenden göttlichen Evolution, wenn er zu
der Möglichkeit der luziferischen Freiheit auch noch gesund und kraftvoll wäre.
So sind Krankheit, Siechtum und Tod nicht Gaben des Luzifer, sondern Gaben der
guten, weisheitsvollen göttlichen Mächte, die damit einen Damm vorgesetzt haben
den Einflüssen des Luzifer...

159
Alles, was uns entgegentritt in der Welt als von außen kommendes, fortgesetztes
menschliches Übel, als Krankheit und Tod, das ist da, damit wir Menschen an das
Erdendasein so lange gefesselt bleiben, bis wir Gelegenheit haben zum Gutmachen,
damit wir eine Erziehung haben, uns an unsere Organisation anzupassen. Wir leiden,
damit wir aus unserem Leid heraus die Erfahrungen schöpfen, den Ausgleich zu
finden für unser von Luzifer durchzogenes Ich...
Jeder Tod ist damit der Ausgangspunkt für etwas anderes. Es kann der Mensch nicht
sterben, ohne dass er mitnimmt das, was ihm die Möglichkeit gibt, einstmals den Tod
zu überwinden in seinen fortlaufenden Inkarnationen. Alle Schmerzen sind da, damit
wir aus den Leiden heraus die Erfahrungen schöpfen, wie wir uns unserer
fortlaufenden göttlichen Organisation anzupassen haben. [43, 2. Vortrag]
Wenn wir diesen Gesichtspunkt berücksichtigen und ihn zugrunde legen den Abstürzen,
Gespensterstürmen und furchtbaren Plagen des apokalyptischen Dramas, so finden wir
erst den richtigen Wertmesser für unser Urteil. Weder der „Teufel“ noch ein zorniger Gott
plagt die Menschen und verhängt das Unheil als Strafe über sie, sondern die Plagen
entstehen so wie ein eitriges Geschwür, das alles Unreine im Blut des menschlichen
Organismus hervortreibt, damit sich der Organismus seiner Krankheitsstoffe entledigen
und wieder gesunden kann. Erst dann bekommen wir den rechten Blick zur Beurteilung
der menschlichen Qualen und Plagen. Wir können sie weder als Strafen Gottes auffassen,
eines erzürnten Jahwes – wenn auch dieser Eindruck zunächst hervorgerufen wird –, noch
als die Orgien der Hölle, die ihre Triumphe an den menschlichen Qualen feiert. Erst die
Idee einer objektiven karmischen Gerechtigkeit, die im Großen wie im Kleinen sich in
allem moralischen Leben auswirken muss, kann uns Verständnis bringen für das
scheinbare „Strafgericht Gottes“, das aber in Wirklichkeit nur ein letzter Rettungsversuch
für die entartete und ihrem göttlichen Ursprung und Urbild entfallene Menschheit ist!
Das Urbild aller Geschehnisse im dramatischen Ablauf der sieben Posaunen eröffnet sich
hier im Bild des starken Engels, der vom Himmel herabkommt und mit seinen beiden
Füßen das Tor zur Einweihung bildet. Dieses Urbild liegt allen Abstürzen und Prüfungen
im Zeitalter der Posaunen zugrunde. Es entrückt uns in da Mysterium der Sonne, wo die
große Transsubstantiation stattfindet, wie sie der Mensch zwischen zwei Erdenleben im
Dasein zwischen Tod und neuer Geburt durchmacht. Denn hier in der Sonnensphäre
verwandelt sich Stoffliches in Geistiges und Geistig-Moralisches in Stoffliches! Was der
Mensch so beim Durchgang durch die Sonnensphäre durchmacht – dass sein physischer
Leib und seine Erdentaten sich zu seiner geistig-moralischen Physiognomie verwandeln,
sowie seine geistige Physiognomie beim Rückgang zur Erde in der Sonnensphäre zum
neuen Erdenleib sich verwandelt –, das vollzieht sich mit der gesamten Menschheit im
Sonnenmysterium der Posaunenklänge. Deshalb vollzieht sich hier die große Menschheits-
Transsubstantitation, die zugleich eine Einweihung ist. Sie weitet sich von einer
persönlichen Einweihung, die der Verfasser der Apokalypse hier durchmacht, zu einer
Menschheits-Initiation. Das machtvolle Tor, das der Erzengel der Sonne bildet, ist die
große Menschheitsprüfung, der niemand sich entziehen kann. Das ist der
Schwellenübergang unseres Jahrhunderts! In dieser Prüfung liegt die Menschheits-
Wandlung, das eigentliche Sonnenmysterium beschlossen. – Darin besteht ja gerade das
Herankommen der geistigen Welt, dass die Schwelle mitten durchs Erdenleben geht und
dass jene Wandlung, die der Mensch somit nach dem Tode durchmacht, ins irdische
Geschehen sich hereindrängt.

160
Wir müssen hier die beiden Aspekte beim Zeitalter der Posaunenklänge ins Auge fassen;
die irdische Projektion und das kosmische Urbild. Die irdische Projektion zeichnet sich
schon heute in allem irdischen Geschehen als Schwellenübergang ab. Das kosmische
Geschehen, in dem sich das himmlische Urbild auswirkt, und das die große Erden-
Transsubstantiation umfasst, wird sich erst später, im VII. Zeitraum der großen
Erdenperiode abspielen.
Abb. 14: Erdentwicklungs-Perioden

Bei dieser großen Übersicht der sieben großen Erdenperioden, die nicht verwechselt
werden dürfen mit den sieben kleineren Kulturperioden, darf man nicht übersehen, dass
durch verschiedene Faktoren, vor allem der technisch-atomaren Entwicklung, wie sie in
einem unvorhergesehenen Ausmaß im 20. Jahrhundert Platz ergriffen hat, eine
Beschleunigung des Erdenzerfalls eintreten kann. Hinzu kommt noch die Verunreinigung
und Verseuchung der Elemente von Wasser, Luft, Wärme-, Licht- und chemischem Äther,
sodass bei dem jetzigen Erdenzustand nicht vorauszusehen ist, wie lange die Erde
überhaupt noch für den Menschen bewohnbar sein wird. Alle diese Faktoren machen es
verständlich, dass eine Beschleunigung der Evolution Platz ergriffen hat, sodass sich vieles
zusammendrängt, was bei einem normalen Entwicklungsgange in weit späteren
Entwicklungsperioden der Erde vorgesehen war.
Da der Mensch im 20. Jahrhundert in das Zeitalter seiner Freiheit eingetreten ist, hat auch
er eingegriffen in die Räder der Weltentwicklung, sodass sich im Zeitverlauf der Weltenuhr
vieles verschoben hat. Dies erklärt, weshalb Rudolf Steiner am Ende seines Lebens, 1924,
das Posaunenzeitalter bereits in unsere Zeit verlegt, wenn auch in dem oben angedeuteten
irdischen Aspekt. Das Wort des Apokalyptikers: die Zeit drängt, bewahrheitet sich in der
Gegenwart immer mehr, je mehr der Mensch in die Periode seiner Ich-Entwicklung und
Freiheit eingetreten ist. Von diesem Gesichtspunkte ist die Periode der Bewusstseinsseele
das Zeitalter der Posaunenklänge, unter dessen Erschütterungen wir stehen!

Machtvoll lässt der „starke Engel“ seine Stimme wie einen Posaunenklang vernehmen:
Er schrie mit großer Stimme wie ein Löwe brüllt. Und da er schrie, antworteten sieben
Donner mit ihrer Stimme. Und als die sieben Donner gesprochen hatten, wollte ich sie
niederschreiben. Da vernahm ich eine Stimme vom Himmel zu mir sagen: „Versiegle die
Stimme der sieben Donner, schreibe sie nicht auf!“ (Off. 10, 34)
In den Willen versiegelt sollen die Donner des kosmischen Weltgewitters werden. Als Kraft
sollen sie die Menschheit über die Schwelle führen, damit sie den Durchgang durch den
Engpass der Schwelle finden. Denn jetzt folgt ein großes Wort, ein Schwur, der vor Gottes
Antlitz geschworen wird, der den großen Übergang aus dem zeitlichen Werden in das
Reich der Dauer einleitet.
Und der Engel, den ich stehen sah auf dem Meer und auf der Erde, hob seine Hand auf
gen Himmel und schwur bei dem Lebendigen von Ewigkeit zu Ewigkeit, der den Himmel
geschaffen hat und was darin ist, und die Erde und was darin ist und das Meer und was

161
darin ist, dass hinfort keine Zeit mehr sein soll! Denn in den Tagen des die siebte
Posaune blasenden Engels soll das Mysterium Gottes sich erfüllen, wie er es seinen
Dienern und Propheten verkündet hat! (Off. 10, 5-7)
Und nach diesem gewichtigen Wort erfolgt der eigentliche Einweihungsakt, die Aufnahme
und das Verzehren des offenen Büchleins aus der Hand des Engels184:
Und ich hörte eine Stimme vom Himmel abermals mit mir reden: „Gehe hin, nimm das
offene Büchlein von der Hand des Engels, der auf dem Meer und auf der Erde steht.“
Und ich ging hin zum Engel und sprach zu ihm: „Gib mir das Büchlein!“ Und er sprach
zu mir: „Nimm hin und verschling es! Es wird dich in deinem Bauche grimmen, aber in
deinem Munde wird es süß wie Honig sein!“
In den Sagen der Juden findet sich ein ähnlicher Akt der Einweihung. Adam Kadmon, der
himmlische Urmensch,185 empfängt vom Sonnen-Erzengel Michael das Buch der
Urweisheit: Michael gab daraus Adam die Grundlage des Wissens, und Adam ward weise.
Vor dem Sündenfall leuchtete [Adams] Antlitz wie die Sonne: Als die Engel nach der
Erschaffung Adams sein herrliches Aussehen gewahrten, wurden sie von der
Schönheit seines Anblicks bewegt. Denn sie sahen seines Angesichts Gebilde, wie es
dem Sonnenballe gleich in herrlichem Glanze entflammt war, dann seiner Augen
Glanz, gleich dem der Sonne, und seines Körpers Licht, gleich dem eines
Kristalls. [44]
Nach dem Fall verändern sich die Verhältnisse:
Solange Adam noch in Eden war, forschte er in dem Buche der Urbilder und bediente
sich alle Tage der Schätze des Herrn, und es wurden ihm die höchsten Geheimnisse
offenbart, von welchen selbst die obersten Diener nichts wussten. Als aber Adam ...
die Befehle des Herrn übertreten hatte, floh das Buch von ihm weg. Da schlug Adam
sich auf den Kopf und stieg bis in den Hals in des Gihons Fluten. Und das Wasser
machte Adams Leib schwammig, und sein Leuchten war dahin. [44]
Hier wird die Einweihung in die Uroffenbarung beschrieben, die auch durch Michael
geschieht. Nachdem aber durch die luziferische Versuchung die michaelische Geistessonne
getrübt wurde und sich für den Anblick des Menschen verfinsterte musste eine neue
Einweihung begründet werden, die frei von Luzifers „Schlangengold“ die neue
Weisheitsquelle um Fließen bringen sollte. Die neue Weisheitsquelle, die am Geisteshimmel
aufging, ist die göttliche Sophia. Sie erglänzt nach dem Mysterium von Golgatha als neuer
Stern am Horizont der Menschheit, der frei von Luzifers Strahlengold das neue Licht der
Uroffenbarung wieder zum Leuchten bringt. Das ist nur möglich, wenn der Mensch wieder
zum Lebensbaume findet.
Dieser Weg zum Lebensbaume, der der Menschheit nach dem Genuss vom Erkenntnisbaum
entzogen werden musste, weil sie sonst unrettbar der Herrschaft Luzifers verfallen und
seinem Reiche unterstellt worden wäre, er ist durch Christus der Menschheit wieder
erschlossen worden. Aber durch welche Kräfte, in welcher Art?
Hier müssen wir uns ein Bild zu machen versuchen, das das traditionelle Bild der
christlichen Weltanschauung unserer Erkenntnis näher bringt. Das christliche Dogma
spricht ja von einer Sühne, die der Christus durch sein Leiden und den freiwilligen
Opfertod bringt, um den Vater wieder zu versöhnen. Hinter diesen menschlichen Bildern,
die allzumenschlich für das Bewusstsein heute wirken, verbirgt sich eine kosmische

184
Vergleiche hierzu die am Anfang des 2. Kapitels zitierte Stelle aus Hesekiel.
185
als Erde, Mensch und die heutigen Naturreiche noch eins waren

162
Wahrheit, ein Weltgeschehen, das wir bereits mit Bezug auf die Folgen der luziferischen
Versuchung andeuteten mit den Worten Rudolf Steiners in diesem Kapitel. Wir müssen die
biblischen Bilder ihres kindlich-bildhaften Charakters entkleiden, in welchem sie für die
kindhafte Stufe eines älteren Menschheitsbewusstseins gegeben wurden und sie für unser
Bewusstsein und modernes Weltbild durchleuchten. Da können wir sagen:
Der Mensch hat durch das Ereignis, das man biblisch mit dem „Sündenfall“ bezeichnet,
seine ursprüngliche, ihm von der Gottheit zugedachte Stellung als „Zehnte Hierarchie“
verloren und ist unter seine ihm zukommende kosmische Stufe gesunken, auf der Adam
Kadmon als „kosmischer Mensch“ vor dem Fall durch die luziferische Versuchung stand
(vgl. Rudolf Steiner: „Erbsünde und Gnade“). Dadurch kam er in eine niedere Welt, die
sich in der Folge des luziferischen Falles bis in die heutige physische Materie verdichtete
und so sich immer mehr von der geistigen Welt abspaltete. In dieser Welt herrscht Luzifer,
der Lichtträger, der dem Menschen das Auge für das Licht der Sinnenwelt geöffnet hat,
damit aber gleichzeitig ihm das geistige Auge schloss. Es ist eine einseitige und zu enge
Auffassung, sich Luzifer, den „Lichtträger“, als bloßen Teufel vorzustellen, wie es im
Mittelalter geschah. Seine königliche Strahlenkrone erleuchtet und inspiriert die
Menschheit zu allen künstlerischen Werken, sein Licht hat den Funken zum
immerwährenden Erkenntnisstreben und Lichtsuchen in die Menschen gepflanzt und
ihnen daher den Impuls zur Freiheit, die Liebe zur Schönheit und zum geistigen Streben
gegeben, sodass er, wenn er diesem luziferischen Impuls folgt, nicht wie ein Maulwurf nur
das Erdreich durchwühlt und froh ist, wenn er Regenwürmer findet [33, Vers 605]186, sondern
im ewigen Streben nach höheren Zielen über sich hinauszuwachsen bestrebt ist. Damit
aber ist ihm zugleich die rastlose Unruhe, der nie sich befriedigende Ehrgeiz, die
Unersättlichkeit seiner Ichsucht und Begierde eingeimpft worden. Und darin besteht
eigentlich das Wesen der so genannten „Erbsünde“, die im eigenen Ego sich abschließt und
die nicht Gott, nicht einer göttlichen Welt, noch dem Nebenmenschen verehrend und
liebend sich hingibt, sondern nur sich selbst als Mittelpunkt des ganzen Universums gelten
lassen will. Ehrgeiz, Missgunst und Anerkennungssucht mit dem ganzen Gefolge dieser
egoistischen Seeleneigenschaften haben den Menschen als Glied aus dem ihm
vorbestimmten Geisterkosmos gelöst und Zwietracht, Hass und Streit um ihn gesät, sodass
er auf diesem Wege mit der erwachenden Ichheit immer tiefer in die ihn umklammernde
Materie sich einschloss.
So wurde der Mensch ein Kind Luzifers, so wurde er ein Glied seines Reiches, so wurde
das Menschenreich auf der Erde Luzifer untertan! Dies muss man sich einmal in möglichst
objektiver Anschaulichkeit vor die Seele stellen, um die Konsequenzen der luziferischen
Versuchung zu ermessen. Die Schöpfung der Menschen drohte, je tiefer sie in die Materie
fiel, sich vollständig von ihrem göttlichen Ursprung zu trennen und damit in eine ganz
andere Entwicklungsbahn zu gelangen, sodass sie für die Gottheit verloren wäre. Nur
durch ein umfassendes freiwilliges Opfer, das ganz aus der Erkenntnis und Liebe geboren
werden konnte, war die völlig in Luzifers Macht gesunkene Menschen-Schöpfung noch zu
retten. Und eben diese umfassende Opfertat, wie sie als Heilsplan dem göttlichen Geiste
entsprang, bereitete sich schon Äonen vor seiner Verwirklichung in Christus vor.

186
wie es durch Ahriman geschieht

163
11. Die neue Isis-Sophia
Und es erschien ein großes Zeichen im Himmel: Ein Weib, mit der Sonne bekleidet, und
den Mond unter ihren Füßen, und auf ihrem Haupt trug sie eine Krone von zwölf
Sternen. (Off. 12,1)
Wahrhaftig: Ein großes majestätisches Bild steht vor uns, das kosmische Urbild des
dreigegliederten Menschen. Auf seinem Haupte, das ein Abbild und Gleichnis des
Himmels ist, erstrahlt die Krone der zwölf Sterne – aus deren Kräftebereich der Logos die
geistige Gestalt des Menschen geschaffen hat; aus seinem Herzen leuchten die
Sonnenkräfte, mit denen er „bekleidet“ ist; die Füße stehen auf der Mondenschale, zum
Zeichen, dass die niederen Kräfte zum „Schemel seiner Füße“ 187 geworden sind.
Doch warum erscheint die Urgestalt des Menschen hier in weiblicher Gestalt? Darauf gibt
es verschiedene Antworten. Wir werden auf das eigentliche „Sophiengeheimnis“ noch
später eingehen. Zunächst wollen wir dies Bild, wie es im Beginn des 12. Kapitels plötzlich,
ohne Vorbereitung, vor uns erscheint, auf dem Hintergrund des
Kompositionsgeheimnisses der Offenbarung Johannis betrachten.
Was ist ihm vorangegangen? Die Einweihung des 10. Kapitels. Aus diesem zentralen
Vorgang entfalten sich die anschließenden Ereignisse und Bilder: Zunächst die
Grundsteinlegung des Tempels im 11. Kapitel. Es ist der Tempel, der auf den Maßen des
Menschen beruht. Es ist das Maß jenes Menschen, der durch die Einweihung das
„Phantom“, die durch Christus gerettete und wieder aufgerichtete Urgestalt des Menschen,
in sich aufgenommen hat (vgl. die exoterische und esoterische Kommunion). Schon hier im
11. Kapitel taucht das Bild des neuen himmlischen Jerusalems – der künftige
Jupiterzustand der Erde – vor dem Seher auf. Doch noch nicht als Vision der Zukunft: Er
muss selbst den Grundstein aus eigenen Kräften dazu legen.
„Stehe auf und miss den Tempel Gottes und den Altar und die darin anbeten. (Off. 11,1)
Die Linie, die als karmische Folge der Initiation sich entfaltet, führt über die zwei Zeugen,
die in „Sodom und Ägypten“ getötet und dann wieder auferweckt werden, steil nach oben
bis zur Öffnung des Tempels Gottes, dessen verborgener Inhalt sich nun im 12. Kapitel
offenbart. Das Weib mit der Sonne bekleidet ist die große erste Offenbarung aus dem
bisher verhüllten Tempel Gottes: So müssen wir das Kompositionsgeheimnis erfassen, um
zu verstehen, dass dieses majestätische Zeichen im Himmel eine Folge der Initiation ist –
im gleichen Sinne wie die Krönung der Lazarus-Einweihung im Johannesevangelium die
„Vermählung unterm Kreuz“ ist (19. Kapitel) zwischen dem Jünger, den der Herr lieb hat
und der „Mutter Jesu“.
Die Vermählung mit dem Geist, als chymische 188 (oder mystische) Hochzeit, ist immer die
letzte Stufe der Kommunion. So führt diese Linie als alle weiteren Ereignisse grundlegend
beherrschende Kompositionsfigur von der Einweihung des 10. Kapitels zur
Grundsteinlegung des neuen Jerusalems zu dem großen Zeichen am Himmel, das wir als
die neue Isis erkennen bis zur Hochzeit des Lammes (19. Kapitel) und dem neuen Himmel
und der neuen Erde des 20. Kapitels.

187
Auf Christus bezogen: Ein Psalm Davids. Jahwe sprach zu meinem Herrn: „Setze dich zu meiner Rechten,
bis ich deine Feinde zum Schemel deiner Füße lege.“ (Psalm 110,1)
188
Das Wort „chymisch“ (wahrscheinlich eine alte Form von „chemisch“ mit der damaligen
Bedeutung „alchemistisch“) erscheint in dem Buchtitel Chymische Hochzeit, erschienen 1616, in
Bezug auf Christian Rosenkreuz.

164
Man muss die großen Kompositionslinien überschauen lernen in ihrer Dynamik und Kraft,
die sich in ihrer Gestaltung wie ein machtvoller Baum aus einem Samenkorn entfaltet, um
die zusammenhängenden Bild-Imaginationen zu erfassen, die dem Ganzen Sinn und
Ordnung geben.
Darin kann ja das Wesen des übersinnlichen Erlebens gesehen werden im Gegensatz zu
dem rein sinnlichen Beobachten und Wahrnehmen. Während das sinnliche Wahrnehmen
uns ein fertiges Bild liefert, dessen Einzelteile wir mit einem Blick überschauen, öffnet sich
vor unseren geistigen Sinne ein Panorama von ätherischen und astralischen hinflutenden
Bildern, die nichts Fertiges und Abgeschlossenes haben, sondern wie lebendige Keime die
Kraft in sich bergen, ihr tieferes Wesen stets in neuen Formen und Gestalten zu entfalten.
Die Kunst des „Lesenlernens“ dieser wechselnden Bilder besteht in der Stufe der
Inspiration, durch die wir erst den tieferen geistigen Sinn durchschauen und erfassen. Erst
durch die Inspiration wird uns der Zusammenhang des Ganzen, der sich in den
verschiedenen Bildgestalten offenbart, lesbar und rundet sich zu einer
zusammenhängenden Schrift – ähnlich wie es uns gegenüber der Schicksalsschrift unseres
Lebens ergeht. Dazu aber müssen wir hinter die einzelnen Zeichen dringen; wir müssen in
den Willensstrom eindringen, aus welchem die einzelnen Zeichen der Schicksalsschrift
hervorgehen und sich bilden. Dies alles setzt eine höhere Stufe der Erkenntnis voraus –
eben das Hineinwachsen in die geistigen Hintergründe, die im Willen ihren Ursprung
haben.
Und gerade dies setzt das Entschleiern desjenigen Zeichens voraus, das im Bilde des
Weibes mit der Sonne bekleidet vor uns steht. Wir können nämlich bei subtiler
Aufmerksamkeit bemerken, wie von hier an der ganze zweite Teil der Schrift der
Apokalypse einen viel dynamischeren Charakter in der wechselnden Bilderschrift trägt als
im ersten Teil. Von jetzt ab erscheinen die Gegensätze von hell und dunkel, von Licht und
Finsternis viel krasser und härter in ihrer Dynamik. Dabei versagt jetzt die Gabe, die Bilder
und Zeichen in einer linear-logischen Folge zu entziffern und zu einem Ganzen
zusammenzuführen. Es ist wie bei einer Brucknerschen Symphonie, in der die einzelnen
Motive nicht in einer Tonfolge auseinander sich entwickeln. Vielmehr setzt ein Motiv ein,
klingt unvermittelt aus Höhen herein, bricht ab und wird von einem anderen ohne
hörbaren unmittelbaren Zusammenhang übernommen, bis wir uns plötzlich durch ein
überraschend neues Motiv in eine ganz andere Welt versetzt fühlen. Es braucht längere
Zeit und setzt ein subtiles mitgehendes Einfühlungsvermögen voraus, bis wir den tieferen
Zusammenhang dieser Motive erfasst haben, der nicht, wie zum Beispiel in anderen
musikalischen Kunstwerken, leicht überschaubar ist.
Dies gilt im zweiten Teil der Apokalypse auch von der zeitlichen Folge. Als Beispiel haben
wir bereits die Bilderfolge genannt, die sich als Folge der Einweihung im 10. Kapitel ergibt.
Sie zieht sich auf sehr verschlungenen Pfaden, von dem Kontrapunkt des unterschwelligen
Melos unterbrochen, bis zur Hochzeit mit dem Lamm und dem Herabsteigen des neuen
Jerusalem im 20. Kapitel hin. Eine deutliche Scheidung wird von hier ab in der ganzen
dramatischen Bilderfolge sichtbar. Dabei gewinnt zunächst das eine Leitmotiv die
Oberhand, verschwindet dann wieder, um den aus dem Abgrund emporsteigenden
Motiven der Tiefe zu weichen, wobei Motive, die erst im 20. Kapitel die Oberhand
gewinnen, vom Gesichtspunkt der zeitlichen Evolution bereits im 10. Kapitel erscheinen.
Sie treten durch die Einweihung schon unterschwellig „in occulto“, also unsichtbar, in
Erscheinung, wie in der 1. Auferstehung und dem sogenannten 1000jährigen Reich
(20. Kapitel). Wer dies übersieht, wie es meistens geschieht, kommt zu einer falschen

165
Bewertung des sogenannten „Jüngsten Gerichtes“ als eines einmaligen Ereignisses, das den
Schlussakkord bildet, während es doch schon vom 10. Kapitel an, der Einweihung im
Bereich der 6. Posaune, seine unterirdischen Akkorde ertönen lässt. Das ist die
Schwierigkeit, die lebendige Bildersprache der Apokalypse zu erfassen, je mehr sie
vorschreitet und sich erhebt aus der Sphäre der Inspiration, die ein neues Organ zum
Miterleben der fortschreitenden Grundmotive voraussetzt. Ebenso ist es mit dem Bild des
„Weißen Reiters“ im 19. Kapitel, das als Motiv bereits viel früher, ja im Grunde die ganze
Apokalypse durchzieht, wenn er auch erst hier am Ende in Erscheinung tritt. Es ist das
Geheimnis der Parusie189, das die ganze Apokalypse beherrscht, dem wir uns hier zunächst
zuwenden müssen.
Stellen wir zunächst die beiden Motive in ihrer Gegensätzlichkeit nebeneinander, wie sie
sich abwechselnd folgen nach der Zäsur der Einweihung des 10. Kapitels.
Abb. 15: Die beiden apokalyptischen Wege II

10. Kapite Initiation 13. Kapitel Die beiden Tiere


l
11. Kapite Grundsteinlegung
l Ewiges Jerusalem 15./16. Kapitel Die 7 Zornesschalen
12. Kapite Sophia
l
14. Kapite Zion mit den 144000 Erwählten – 17./18. Kapitel Der Sturz Babylons
l 1000jähriges Reich (20. Kapitel)
19. Kapite Hochzeit mit dem Lamm
l
20. Kapite Erste Auferstehung
l
21. Kapite Himmlisches Jerusalem
l

Parusie
Wer die innere Dramatik richtig erleben will, die durch die ganze Apokalypse als
beherrschender Zug hindurchgeht, der muss sie in jener Stimmung auf sich wirken lassen,
die in dem mehrfachen sehnsüchtigen Adveniat 190 im letzten Kapitel zum Ausdruck
kommt.
Und der Geist und die Braut sprechen: „Komm!“ Und wer es hört, der spreche:
„Komm!“ Und wen dürstet, der komme und wer da will, der trinke vom Wasser des
Lebens umsonst. (Off. 22,11) – Es spricht, der solches bezeugt: „Ja, ich komm bald.“
Amen, ja komm, Herr Jesu! (Off. 22,20)
Es ist die Parusie, die als erwartungsvolle Stimmung die ganze Apokalypse durchzieht, die
gleich einer Adventsstimmung die Erscheinung des Herrn herbeisehnt. Hier aber müssen
wir das griechische Wort Parusie191 in seiner ursprünglichen Bedeutung erfassen. Sie ist
nicht nur eine Offenbarung, der wir entgegengehen, sondern sie selbst kommt uns

189
der „Gegenwart“ Christi
190
Latein für „er möge kommen!“
191
griechisch παρουσία (sprich: pa-ru-SSI-a) ist abgeleitet vom Verb πάρειμι (sprich: PA-rimi)
„anwesend sein, zur Seite stehen, teilnehmen“ und παρών (sprich: pa-RON) „anwesend,
persönlich“.

166
entgegen, ja sie steht schon über uns wie ein lichter Morgenstern, der nur noch von Wolken
verdeckt ist.
Dadurch wandelt sich die Richtung. Wir gehen nicht der Zukunft entgegen, sondern die
Zukunft kommt auf uns zu – denn im Geiste „hat die Zukunft schon begonnen.“ Das ist
mit dem Wort gemeint: Die Zeit drängt oder die Zeit ist nahe. Wie der weiße Reiter, der
erst am Ende erscheint, so kommt die Erscheinung Christi durch die gedrängte Zeitenfolge
auf uns zu. Wir spüren sie umso mehr herankommen, je gesättigter die Geistsubstanz ist, in
der wir leben. –
Dann erfassen wir uns im Ich im Punkte höchster Aktualität. Ja, wir finden uns selbst in
dem dramatischen Geschehen der Apokalypse. Und darauf kommt es an, dass wir uns
selbst in dem drängenden Pulsschlag miterleben! – Das ist die wahre Parusie des in dem
drängenden Zeitenlauf lebenden und in dem Zeitenstrom lebenden ätherischen Christus,
der schrittweise und stufenweise sich offenbart in dem Maße, wie unser Bewusstsein
durchlässig wird und sich der Geisteswelt erschließt. Das bedingt aber, dass wir eine
solche Offenbarung ganz anders lesen: nicht von vorne bis zum Schluss, sondern
rückwärts, vom Schluss nach vorn!
Das klingt grotesk und ist ja auch wörtlich genommen nicht auszuführen, wohl aber in der
geistigen Blickrichtung und Einstellung. Es ist das Geheimnis, das wir auch in unserem
Leben praktizieren können. Zwei Ströme sind es, die sich in unserem Lebenslaufe
begegnen: Der eine verläuft im Sinne der fortschreitenden Zeit und geht der Zukunft
entgegen, der andere kommt aus der Zukunft uns entgegen, denn die Zukunft hat 192 schon
immer begonnen. Sie lebt in der Urbilderwelt über uns als unsere geistigen
Schicksalsmotive, die wir mit ins Erdensein gebracht haben und die als das Auge unseres
Genius uns ständig anblicken, mit dem unser höheres Ich verbunden ist. Wie sich diese
beiden Strömungen kreuzen und begegnen, wie wir diesem Schicksalsstrom
entgegengehen, ihn aufnehmen und bewältigen, davon hängt unser Erdenleben ab.
Könnten wir unser Erdenleben einmal von der anderen Seite, der Zukunft erleben, die
noch von den Wolken verhangen über uns schwebt, so würden wir uns von dieser
getragen fühlen wie von einer Gotteskraft, die uns vorbestimmt ist und in die wir
hineinwachsen! Wir könnten gleichsam mit dem ruhigen Blick, wie wir ihn in der
Rückschau193 entfalten, von der Zukunft aus unserem Schicksal begegnen und vom Ziel
und Ende unseres Lebens im Strom der Erfüllung schon in der Gegenwart leben, ohne
Unruhe, Angst und Sorge, was das Schicksal uns noch bringen könnte!
Was uns auf der Ebene des irdischen Zeitenlaufes schwer möglich ist zu verwirklichen, das
können wir auf der geistigen Ebene zu üben versuchen; dann erheben wir uns zu der
Warte des Apokalyptikers. Seinem Blick sind die geistigen Urmotive offenbar, die sich ihm
von der Gipfelhöhe der geistigen Welt erschließen. Und er sieht sie von diesem Gipfel aus
in der Urbilderwelt in der oberen Linie, von der Zukunft in die Richtung des vorwärts
schreitenden Zeitenstromes schrittweise sich verwirklichen.
Damit haben wir ein Grundgesetz der Apokalypse ausgesprochen. Denn im Grunde
genommen sind alle Ereignisse des apokalyptischen Geschehens von dieser Warte aus in
der Richtung vom Ziel (griechisch: telos) aus erlebt und geschaut. Daher nannte man den

192
vom Geistigen aus gesehen
193
Geisteswissenschaftliche Übung, vor dem Einschlafen die Bilder des Tages in rückwärtiger
Reihenfolge derart vor sich „ablaufen“ zu lassen, dass man „un-betroffen“ wie auf das Leben
eines fremden Menschen blickt – einfach nur nüchtern feststellend, was sich ereignet hat, ohne
weiter darüber nachzudenken oder zu bewerten.

167
Eingeweihten in Griechenland telestes. 194 Vom Ziel aus, das dem Menschen sich erst im
Tode offenbart, übersahen sie ihr Leben. Und von diesem Ziel der ganzen
Menschheitsentwicklung übersieht auch der Apokalyptiker die einzelnen Ereignisse der
Zukunft.
Dabei müssen wir in der Tat eine radikale Umkehrung und Wende unseres Bewusstseins
vornehmen. Wir müssen zu dem geistig prädestinierten Schicksalsstrom uns erheben, um
in der göttlichen Weisheit zu leben. Und dort, wo uns dies gelingt, erleben wir die
Begegnung dieser beiden Ströme, die sich in unserem Herzen kreuzen. Dann erfahren wir
das Geheimnis der Parusie, die sich imaginativ-bildhaft in dem „weißen Reiter“
manifestiert. Dieser weiße Reiter, der erst am Ende (19. Kapitel) erscheint, kommt aus der
bis dahin verhangenen Zukunft ständig auf uns zu. Und es liegt nur an uns, wann und wo
wir ihm begegnen. In diesem Moment aber erfahren wir den jähen Pulsschlag unserer
Begegnung mit der Parusie – dem auf uns zukommenden Christus im Strom der
ätherischen Welt.

Wir sind von unserem Thema scheinbar abgekommen; doch nur scheinbar. Denn wir sind
vorgedrungen in den lebendigen Strom der geistigen Entwicklung, der sich in seiner
Wahrheit in der Welt des Geistes erst enthüllt. Und dass sich dieser Schleier hier enthüllt,
das eben ist die Folge der Einweihung im 10. Kapitel, durch die jetzt der Vorhang sich
lüftet vor den eigentlichen Geist-Geheimnissen des 12. Kapitels. Wollen wir das
himmlische Bild, das sich uns jetzt offenbart, unserem Bewusstsein näher bringen, so
können wir die Imagination des „Weibes mit der Sonne bekleidet“ von zwei Aspekten
erfassen, von dem der Vergangenheit und der Zukunft. Dann werden wir es in seiner
aktuellen Bedeutung für die Gegenwart am besten verstehen.
In fast allen Religionen finden wir dies Bild einer weiblichen Göttin, vor allem in den
östlich-orientalischen Religionen, so wie es Richard Karutz in seinem Buch „Maria im
fernen Osten“ beschrieben hat. Unter vielen Namen taucht es auf, im alten Ägypten als Isis,
die den Horusknaben gebiert, bei den Griechen als Demeter, die in Eleusis als die große
Mutter verehrt wurde, in China als Kwanon, in Indien als Shakti Kundalini. Und wir
finden dieselbe mütterliche Gestalt auch in Europa in den vorchristlichen Zeiten der
Druiden-Mysterien, wie sie in der Grotte von Chartre, die später zur Krypta der Kathedrale
wurde, als das Bild der Virgo Paritura 195 verehrt wurde. In allen diesen Bildern tritt uns die
göttliche Mutter entgegen, welche das Kind gebären soll. Von diesem Bilde empfangen alle
Völker segenspendende Heilkräfte, weshalb es auch für den heilenden Tempelschlaf der
Ägypter verwendet wurde. Es geht zurück in sehr alte vorhistorische Zeiten, als der
Mensch noch eine Erinnerung bewahrte an die „jungfräuliche Geburt“ vor der
Geschlechtertrennung196 im alten Lemurien. Rudolf Steiner berichtet aus seiner
Geistesforschung von den ägyptischen Mysterien, in denen das Götterbild der heiligen Isis
noch eine große Rolle spielte:
Da stand vor dem im Tempelschlaf liegenden Kranken die Gestalt der Gebärerin,
ihresgleichen ohne die Befruchtung von ihresgleichen. Da stand vor ihm die
hervorbringende Frau, die Frau mit dem Kinde, die da jungfräulich ist, die Göttin,
die in jener lemurischen Zeit eine Genossin der Menschen war, und die mittlerweile
194
griechisch telestes (τελεστής, sprich: teles-TEES) bedeutet „vollendet, eingeweiht“, das Wort telos
(τέλος, sprich: TE-los) bedeutet „Ende, Ziel, Vollendung“.
195
lateinisch für „die Jungfrau, die gebären wird/soll“.
196
Bis zur lemurischen Zeit gab es nur eine Art von menschlichen Körpern.

168
dem Blick der Menschheit entschwunden ist. Die nannte man die heilige Isis im alten
Ägypten. Die Menschheit konnte diese Isis normalerweise damals nur sehen, als der
Tod noch nicht eingezogen war... Und als die Isis nicht mehr die sichtbare Genossin
der Menschheit war, als sie in den Kreis der Götter entrückt wurde, da interessierte
sie sich immer noch aus der geistigen Welt heraus für die Gesundheit der Menschen,
so sagten die Priester. Und wenn man den Menschen in abnormer Weise, wie im
Tempelschlaf, zu einer Anschauung jener alten Gestalten, jenes heiligen Isisbildes
brachte, dann wirkte die Göttin immer noch gesundend, dann ist sie das Prinzip im
Menschen, das da war, bevor die sterbliche Hülle den Menschen umgab. Ihren
Schleier hat kein Sterblicher gehoben, denn sie ist die Gestalt, die da war, als der Tod
überhaupt noch nicht in die Welt gekommen war. Sie ist das im Ewigen Wurzelnde, sie
ist die große heilende Wesenheit, die die Menschheit wieder erringen wird, wenn sie
sich aufs Neue vertiefen wird in die spirituelle Weisheit.
So sehen wir: Was geblieben ist in jenem wunderbaren Symbolum der jungfräulichen
Mutter mit dem Kinde, die sich im Madonnenbilde – wir können es auf
geisteswissenschaftlichem Boden mit aller Kraft sagen – die sich in dem gesundend
wirkenden Madonnenbilde erhalten hat. Denn das Madonnenbild ist ... ein Heilmittel.
Wenn es so behandelt wird, dass die menschliche Seele noch eine Nachwirkung hat,
wenn sie im Schlafe liegt und etwa träumen kann von diesem Madonnenbilde, dann
hat dieses auch noch eine heilende Kraft.
Und nun fragen wir uns: Wo lagen denn in jener Zeit, als das Menschenwesen noch
nicht von seinesgleichen befruchtet wurde, wo lagen denn da die befruchtenden
Kräfte? Die Sonne selbst, die den noch von halbwässrigen Bildungen umgebenden
Erdkern bestrahlte, befruchtete die Erde.
So haben wir eine Erde, die außen beschienen wird von der Sonne, die der Mensch
noch nicht sehen kann, diese Erde wird nicht nur von den Kräften der Wärme
bestrahlt, sondern zu gleicher Zeit von derselben Kraft, die heute in der
Befruchtungskraft lebt. So haben wir Sonne und Erde miteinander in Beziehung.
Diese Kraft, die da auf jene ungeschlechtlich sich fortpflanzenden Menschengestalten
wirkte, empfand man als eine männliche Kraft, sie war ausgegossen als ein Produkt
der Sonne über die ganze Erde. So waren die Verhältnisse in der allerersten
lemurischen Zeit... [45, 2. Vortrag]
Diese kosmischen Vorgänge in der lemurischen Erdenperiode, wo sich die Dreiheit von
Sonne, Erde und Mond bildete und als selbständige Weltkörper aus der ursprünglichen
Einheit herausgestalteten, dienten den ägyptischen Mysterien zu ihren Imaginationen als
Osiris (Sonne), Isis (Mond) und Horus (Erde). In den Mysterientempeln verstand man in
diesen Götterbildern zugleich Einweihungs-Vorgänge, die der Mensch durchleben musste,
um die zukünftige Erde mit vorzubereiten. Da betrifft vor allem unsere gegenwärtige
fünfte nachatlantische Kulturperiode.
Unsere Zeit muss nicht eine uralte Weisheit gebären, sondern eine neue Weisheit, die
nicht nur in die Vergangenheit hineinweisen kann, sondern die prophetisch,
apokalyptisch wirken muss in die Zukunft hinein. Wir sehen eine uralte Weisheit,
bewahrt in den Mysterien der vergangenen Kulturperioden; apokalyptische Weisheit,
zu der wir den Samen legen müssen, muss unsere Weisheit sein. Wir brauchen wieder
ein Einweihungsprinzip, damit die ursprüngliche Verbindung mit der geistigen Welt
wieder hergestellt werden kann. Das ist die Aufgabe der anthroposophischen
Weltbewegung. Kein Wunder, dass so viele Menschen die Weisheit verloren haben,
denn ohne das Einweihungsprinzip ist es heute schwer, Weisheit zu erringen,

169
schwerer als früher, wo nur die Erinnerung an alte Erlebnisse aufgefrischt werden
durfte, wo die Früchte früherer Entwicklungen erlebt werden konnten. Heute ist es
schwer – daher begreifen wir, dass heute für den Menschen die Sinneswelt ohne
Götter öde und leer ist. Aber wenn es auch erscheint, als ob die alte Geisteswelt
erstorben wäre, sie ist dennoch da...
Gesorgt ist dafür worden, indem gerade da, als zu verlöschen schienen die alten
Erinnerungen in der griechisch-lateinischen Zeit, ein wunderbarer Keim für alle
folgenden Zeiten in den kalten Boden der Erde gelegt wurde, der Keim, den wir als
das Christus-Prinzip bezeichnen. In der Anknüpfung an dieses Christus-Prinzip wird
die apokalyptische Weisheit, die wahre neue Geisterkenntnis gefunden werden, die
nicht nur erinnernd zurückweist auf vergangene Zeiten, sondern die prophetisch auf
die Zukunft hindeutet und gerade dadurch den Menschen zur Tätigkeit, zum Schaffen
ruft. Jene tätige, jene produktive Weisheit freilich, hervorgegangen aus dem, was in
der Vergangenheit als Same gelegt worden ist...
Denn die Welt ist nicht bloß etwas, was mit der Vergangenheit zu tun hat, sondern
was sich hineinentwickelt in die Zukunft, und unsere Erde hat noch ein großes Stück
Zukunft zu absolvieren. Der Mensch aber wird noch „zukünftiger“ sein als die Erde,
wenn wir ihn ganz kennen lernen wollen, dann müssen wir nicht nur in die
Vergangenheit schauen, dann müssen wir studieren, was heute wirkt und was wirken
wird im großen Weltenmorgen. [45, 2. Vortrag]
Die ganze Offenbarung des Johannes ist diesem Ziel gewidmet, die Weisheit der Zukunft
aus dem Schoße der Vergangenheit zu gebären. Daher können wir die Urbilder, wie sie an
gewissen Höhepunkten auftauchen, nicht aus der bloß christlichen Entwicklung verstehen
und sie in diesem Sinne nur deuten, wie es zum Beispiel die katholische Kirche tut, die das
Weib mit der Sonne als die Kirche deutet, sondern müssen die ganze vorchristliche
Mysterienschau miteinbeziehen. Denn an der großen Zeitenwende vor 2000 Jahren, da die
Zeit erfüllet war, erloschen zwar die alten mythischen Bilder, doch sie bekamen einen
neuen Sinn: den Sinn der Erfüllung im irdischen Bereich. Dieser umfassende
Wandlungsprozess, der sich in Bezug auf die ganze vorchristliche religiöse Entwicklung
vollzog, als das Wort Fleisch ward, ist von der Kirche zu sehr verdrängt und als heidnisch
erklärt worden, obwohl schon der Kirchenvater Augustinus im 5. Jahrhundert darauf
hinweist, dass das Christentum nicht erst mit Christus begann, sondern schon vorher
bestand!
Wer dieses Gesetz nicht versteht, kann das Auftauchen der heidnischen Mythen im
Christentum nicht im rechten Lichte sehen – er sieht dann nur eine Übernahme aller
heidnischen Bilder und Gebräuche, die mit dem Christentum nichts zu tun haben und
deswegen ausgemerzt werden mussten. Das betrifft vor allem die Madonnenverehrung.
Aus verborgenen Quellen sehen wir sie schon seit dem 5. Jahrhundert heraufziehen und
sich immer mehr in den christlichen Himmel als strahlender Stern einleben. Sie nimmt
denselben Mittelpunkt ein wie die weiblichen Gottheiten der heidnischen Religionen,
Kwanon, Shakti Kundalini, Demeter und Isis, über deren Tempel die Worte standen: „Ich
bin die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft. Meinen Schleier hat noch kein
Sterblicher gelüftet!“[46, S. 228]
Was diese mütterliche Gottheit in den Bildern des Mythos durchmacht und als Schicksal
erfährt, das sollte sich erst auf Erden verwirklichen, als die Zeit erfüllet war. Das ist die
grandiose Erfüllung der Zeiten, die sich durch die Inkarnation des Logos an dieser
Zeitenwende begibt. Dann erst schließt sich vorchristlich-heidnische mythische Schau

170
zusammen mit der Erfüllung im Christentum. Der Grund aber für die dogmatische
Verengung und Verkleinerung jenes kosmischen Weltbildes, das im Christentum seinem
ganzen inneren Wesen nach veranlagt ist, liegt darin, dass schon viele der Kirchenväter
diese Zusammenhänge nicht mit der antiken Mysterienwelt durchschaut haben und
dadurch dem sich zur neuen Pflanze entfaltenden Christentum den Boden entzogen,
sodass sie sich nicht zu ihrer umfassenden Größe und Schönheit entwickeln konnte.
Peter Bamm stellt auch das historische Christentum auf den vorbereiteten Mysterienboden
der Antike:
Die olympischen Götter haben, da ihre Verehrung die Staatsreligion war, den Beginn
des Christentums um Jahrhunderte überlebt. Aber in all ihrer Schönheit und all ihrer
bezaubernden Poesie vermochten sie nicht mehr, die Sehnsucht der Seelen zu stillen.
Die ganze damalige Welt ist von geistiger Unruhe und religiöser Erwartung erfüllt.
Das unbefriedigte metaphysische Bedürfnis der Menschen wandte sich den aus dem
Osten kommenden Mysterien zu. Diese Welt war nicht unvorbereitet darauf, das
Mysterium von der Geburt und dem Wandel des Sohnes Gottes auf Erden, seinen
menschlichen Tod und seiner göttlichen Himmelfahrt zu vernehmen...
Dieses Römische Reich griechischer Kultur, das der neuen Lehre zu erobern die
Apostel aus der alten heiligen Stadt Jerusalem ausgezogen sind, ist eine Welt
gewesen, die sie erwartet hat. Für den Kern der Lehre, dass Gott seinen Sohn
geschickt habe, die Welt zu erlösen, hat diese politische und kulturelle Lage keine
Bedeutung gehabt. Für den historischen Erfolg des Christentums in seinen Anfängen
sind diese Voraussetzungen in hohem Maße wirksam gewesen.
Die Historiker lehren uns den Ablauf der Geschichte. Ihren Sinn lehrt uns allein die
Geschichte selbst. Da aber die Zeit erfüllet ward ... ist ein Satz, mit dem Paulus etwas
über den Sinn der Geschichte aussagt. [7]
Heute kann nur das erneuerte Mysterienwissen der Geistesforschung die Zusammenhänge
richtig erkennen und deuten, die zwischen den alten Mysterien und dem Christentum
bestehen. Das zeigt sich vor allem im Isismysterium, das den Tod des Osiris, der von
seinem Bruder Typhon getötet wird, zum Hauptinhalt hat. Isis, seine Gemahlin, sucht die
zerstückelten Teile des Leichnams. Der Mythos berichtet, wie sie sie begräbt und pflegt und
wie daraus Horus geboren wird, der neue Osiris. Hierin zeigt sich eine Parallele zum
griechischen Dionysos-Mythos. Auch Dionysos wird getötet und zerstückelt von den
Titanen, die Hera, die Gemahlin des Zeus, aufreizt aus Eifersucht, dass sich Zeus mit
Demeter verbunden hat, die zur Mutter des Dionysos wird. Wir haben es in beiden Mythen
mit einer Zerstückelung des Göttersprosses zu tun, der Inkarnationstragik des Menschen,
dessen geistiges Sonnenwesen in der Sinneswelt aufgeteilt wird. Beide Mythen sprechen
von der Erweckung und Auferstehung des zerstückelten Gottmenschen in dem jüngeren
Dionysos und Horus. Das Ganze ist der Inhalt von Einweihungsvorgängen, die sich in den
Mysterienstätten Griechenlands und Ägyptens abspielten.
Der Osiris-Mythos erhält damit seine tiefere Bedeutung. Er wird zum Verhängnis
dessen, der das Ewige in sich erwecken will. Osiris ist von Typhon zerstückelt, getötet
worden. Die Teile des Leichnams sind von seiner Gemahlin Isis gehegt und gepflegt
worden. Er hat nach dem Tode seinen Lichtstrahl auf sie fallen lassen. Sie hat ihm
Horus geboren... [7]
Es ist das Drama der menschlichen Seele, wie es der Eingeweihte in den Mysterien erlebte.

171
Der Mensch mag sich daher als das Grab des Osiris betrachten. Die niedere Natur
(Typhon) hat die höhere in ihm getötet. Die Liebe in seiner Seele (Isis) muss die
Leichenteile hegen und pflegen, dann wird die höhere Natur, die ewige Seele (Horus)
geboren werden, die zum Osiris-Dasein fortschreiten kann. Den makrokosmischen
Osiris-Weltprozess muss der zum höchsten Dasein strebende Mensch in sich
mikrokosmisch wiederholen. Das ist im Sinn der ägyptischen Einweihung, der
Initiation.
Was Plato beschreibt als kosmischen Prozess, dass der Schöpfer die Weltseele in
Kreuzesform auf den Weltenleib gespannt hat und dass der Weltprozess eine Erlösung
dieser ans Kreuz geschlagenen Weltenseele ist, das musste mit dem Menschen im
Kleinen vorgehen, wenn er sich zum Osiris-Dasein befähigen wollte. Der
Einzuweihende musste sich so entwickeln, dass sein Seelenerlebnis, sein Osiris-
Werden, mit dem kosmischen Osiris-Prozess in Eins zusammenschmolz. Wenn wir in
die Initiationstempel blicken könnten, in denen die Menschen der Osiris-Verwandlung
unterzogen wurden, so würden wir sehen, dass die Vorgänge ein Welt-Werden
mikrokosmisch darstellten. Der vorn „Vater“ stammende Mensch sollte in sich den
Sohn gebären. Was er in Wirklichkeit in sich trägt, den verzauberten Gott, das sollte
in ihm offenbar werden. Durch die Gewalt der irdischen Natur wird dieser Gott
niedergehalten. Diese niedere Natur muss erst zu Grabe getragen werden, damit die
höhere Natur auferstehen könne. [47, S. 99 f.]
Wie sich die rein mystischen Einweihungsprozesse in historische Tatsachen zu verwandeln
beginnen, die über das Persönliche hinausgehen, zeigt uns die Tatsache, dass die
Eingeweihten sich in den späteren ägyptischen Zeiten als Söhne der trauernden Isis zu
bezeichnen pflegten. Isis erscheint jetzt nur noch als „die trauernde Witwe“. Osiris ist in die
Totenwelt entrückt und kann nur noch im Totenreich gefunden werden.
Hierin können wir eine historische Wende erblicken, die sich in den Jahrhunderten vor der
großen Zeitenwende schon abspielt. Warum kann Osiris, der Sonnengott, nicht mehr wie in
alten Zeiten von den Initiierten in der geistigen Sonnensphäre gefunden werden? Warum
finden die Eingeweihten sich nur noch allein mit der trauernden Isis? – Weil Osiris seine
alte Heimat bereits verlassen hat und sich auf dem Wege zur Erde befindet! Deshalb finden
die eingeweihten Priester die Sonnensphäre als Stätte seiner einstigen Wirksamkeit leer.
Deshalb ist Isis zur trauernden Witwe geworden!
Wollen wir uns ... vor die Seele schreiben, was der Eingeweihte in den späteren
Zeiten erlebte. Da konnte er auch durch die weltallweiten Gefilde geführt werden bis
zu den Ufern des Daseins..., da konnte er auch das Licht erkennen, das die Seele
zwischen dem Tode und der neuen Geburt erleuchtet... Aber die Göttin blieb stumm
und schweigsam! Kein Osiris konnte in der späteren Zeit geboren werden, keine
Weltenharmonie ertönte... Und es war dann die Seele des zu Initiierenden so, dass sie
ihre Erlebnisse nicht anders hat aussprechen können, als indem sie sagte: „So schaue
ich trauernd hinauf, gequält von Wissensdurst und Wissenssehnsucht zu dir, o Göttin!
– Du bleibst dieser Menschenseele schweigsam und stumm!“ [48, S. 56 f.]
Welcher Zeitpunkt aber war das? Es war der Zeitpunkt, da Moses lebte (etwa 1340 v. Chr.).
Denn so erfüllte sich das Karma Ägyptens, dass Moses nicht nur eingeweiht worden
ist in die Mysteriengeheimnisse Ägyptens, sondern dass er sie zugleich mitgenommen
hat. Indem er sein Volk aus Ägypten herausführte, nahm er den Teil der ägyptischen
Einweihung mit, der zu der trauernden Isis, die sie später war, hinzugefügt hat die
Osiris-Initiation. So war der Übergang von der ägyptischen Kultur zu der Kultur des
Alten Testamentes. Ja, Moses hatte hinweggetragen das Geheimnis des Osiris, das

172
Geheimnis vom Weltenwort. Und hätte er nicht zurückgelassen die ohnmächtige Isis,
dann hätte ihm nicht ertönen können, was ihm ertönen musste in der Art, wie er es für
sein Volk verstehen musste: das große bedeutsame Wort von dem ICH BIN DER ICH
BIN. So übertrug sich ägyptisches Geheimnis auf althebräisches
Geheimnis. [48, S. 57]
Das war der historische Wendepunkt, wo der Osiris nicht mehr von dem ägyptischen
Initiierten gefunden wurde und Isis als die trauernde Witwe stumm blieb.
Solche Weltenbilder können vor unserer Seele stehen, wenn das Bild der Virgo paritura im
12. Kapitel der Apokalypse beschrieben wird. Sie stellt auch hier den „Mythos der Seele“
dar, denn jetzt, da die Zeit erfüllet ward, erfüllt sich auch im Irdischen ihr Mythisches
Schicksal.
Das Drama, das sich jetzt abspielt, sobald das Knäblein geboren ist, wiederholt mit einigen
Abwandlungen das Schicksal der Isis, nur dass ihr Spross entrückt und gerettet wird vor
dem Zugriff Typhons, des Drachens, und Isis selbst aus Himmelshöhen in die Erdenwüste
versetzt wird, wo sie vom ahrimanischen Drachen verfolgt wird. Ihr Inkarnationsweg
beginnt – jetzt, da die Zeit erfüllet ward. Der Mythos verdichtet sich zur historischen
Wirklichkeit.
Das Weib erscheint uns zunächst als Urbild der menschlichen Seele in ihrer dreigliedrigen
Wesenheit mit einer Krone von 12 Sternen auf ihrem Haupt, die Sonne strahlt aus ihrem
Herzen, der Mond unter ihren Füßen.
Und sie war schwanger und schrie in Kindesnöten, und sie hatte große Qual zur Geburt.
Und es erschien ein anderes Zeichen im Himmel, und siehe, ein roter Drache, der hatte
sieben Häupter und zehn Hörner und auf seinen Häuptern sieben Kronen. Und sein
Schwanz zog den dritten Teil der Sterne des Himmels hinweg und warf sie auf die Erde.
Und der Drache trat vor das Weib, die gebären sollte, auf dass, wenn sie geboren hätte,
er ihr Kind fräße. Und sie gebar einen Sohn, ein Männliches entstand, der alle Heiden
weiden sollte mit eisernem Stabe. Und ihr Kind ward entrückt zu Gott und seinem
Thron. Und das Weib entfloh in die Wüste, wo sie eine Stätte fand von Gott bereitet, dass
sie daselbst ernährt würde 2160 Tage. (Off. 12, 26)
Das ist der 1. Akt dieses apokalyptischen Dramas, das die Geburt des männlichen Ich-
Impulses in der geistigen Welt schildert und die Flucht der jungfräulichen Mutter in die
Wüste, womit der Inkarnationsweg beginnt. Die Isis wird auf die Erde versetzt. Das Kind
aber wird vor dem Drachen gerettet, dem es nicht zum Opfer fällt wie Osiris seinem
Bruder Typhon.
Darauf folgt der 2. Akt. Es ist der Kampf Michaels mit dem Drachen, der auf die Erde
gestürzt wird (Off. 12, 712).
Der 3. schildert, wie der auf die Erde gestürzte Drache mit seinen Mächten das Weib und
ihren Samen bedroht. Aber die Erde hilft ihr, indem sie das Wasser, das die Schlange wie
einen Strom gegen das Weib schießt, auffängt und verschluckt.
Und der Drache ward zornig über das Weib und ging hin zu streiten mit den übrigen
von ihren Samen, die des Gottes Gebote halten und das Zeugnis Jesu Christi
haben. (Off. 12,17)
In diesen großen Bildern entrollt sich der Mythos der Seele, wie wir ihn im Drama der Isis
und Demeter-Persephone finden. Aber der Akzent liegt jetzt in der Geburt der Virgo197, den
die Sohn gebiert, der von den ahrimanischen Drachenmächten verfolgt wird, ohne ihnen

197
lateinisch virgo bedeutet „Jungfrau“.

173
zum Opfer zu fallen. Dafür wird die jungfräuliche Göttin verfolgt, das Knäblein aber wird
entrückt, bis es herangewachsen ist, um selbst gegen die Drachenmächte zu kämpfen.
Dazwischen findet sich als Mittelstück der bekannte Kampf Michaels mit dem Drachen, der
aus den Himmelssphären auf die Erde gestürzt wird. Man könnte sagen: Auch hier ein
Inkarnationsmotiv, das dem Weibe, die gleichfalls auf die Erde versetzt wird, zur Prüfung
gereicht, da sie und ihr Samen dem Drachen ausgesetzt ist. –
Was hier geschieht, ist ein übersinnliches Geschehen, das sich etwa in der Mitte der
atlantischen Zeit abspielt, wo in den geistigen Welten sich ein wichtiger Vorgang ereignet.
Es ist die Vorbereitung zur Ich-Werdung der Menschheit. Wir können dabei an die Mitte
der atlantischen Zeit denken, in der ohne den Sündenfall, der die Ich-Werdung durch den
luziferischen Eingriff ja verfrühte, die Menschheit zu ihrer Erdeninkarnation
herabgestiegen wäre. (Dann wäre ihr der luziferische Eingriff erspart geblieben, der das
Ich-Bewusstsein verfrüht erweckte und korrumpierte, sodass es mit der menschlichen
Organisation nicht übereinstimmte, wie es sich dann in unseren Krankheiten und zuletzt
dem Tode auswirkte.)
Um die dadurch entstehenden Folgen soweit zu kompensieren, dass die Menschheit
überhaupt entwicklungsfähig blieb, fanden in der geistigen Welt jene drei
Durchdringungen mit dem Christusprinzip statt, die das kosmische Gleichgewicht
ermöglichten, sodass die Menschen schon vor ihren irdischen Inkarnationen mit ihrem
Urbilde verbunden blieben. Wir können dabei von drei Durchdringungen einer
engelartigen Wesenheit mit dem Christus sprechen, die in der lemurischen und der
atlantischen Entwicklungsperiode in der geistigen Welt sich abspielen. Es handelt sich
dabei um jenes Wesen, das als der Jesusknabe des Lukasevangeliums 198 seine erste
Erdenverkörperung durchmachte und bis dahin in der geistigen Welt verblieben war.
Diese Wesenheit hatte den Sündenfall nicht mitgemacht und war dadurch in einem
engelhaften Zustand verblieben, die Ursubstanz der Menschheit in sich bergend. Dadurch,
dass sie den luziferischen Eingriff nicht hatte über sich ergehen lassen, war ihr Ich in jenem
kindlich-reinen Zustande verblieben, wie er uns im nathanischen Jesusknaben, den Lukas
beschreibt, entgegentritt. So konnte sie sich in reiner Hingabe dem Christuswesen
hingeben, um es in sich aufzunehmen und ganz zu durchdringen mit seinen Heilkräften.
So können wir gleichsam von drei übersinnlichen Begegnungen des nathanischen Jesus mit
der Christus-Wesenheit vor dem Mysterium von Golgatha sprechen, während in Palästina
selbst die vierte Durchdringung mit dem Christus erfolgt.

Die 1. Durchdringung galt der Harmonisierung der Sinne, die durch Luzifer
überempfindlich geworden waren.
Unter der Wirkung des luziferisch-ahrimanischen Einschlags hätte das Sinnesleben
die stärksten Begierden und Impulse auslösen müssen. Hätte der Mensch zum
Beispiel eine rote Farbe gesehen – und so hätten vor allem die Sonnenstrahlen
wirken müssen –, so hätte in brennendem Schmerz die begehrende Seele fliehen
müssen, und bei der Wahrnehmung von Blau hätte sie sich, in sich verzehrend, in

198
Die Anthroposophie unterscheidet zwei Jesusknaben, den nach der Ahnenreihe aus Matth. 1, und
den nach der Ahnenreihe aus Lk. 3. Dass die Mutter des letzteren Knaben schwerlich Maria
gehießen haben kann, geht aus Joh. 19,25 hervor, auf das an späterer Stelle noch eingegangen
wird. – Gemäß zweier Söhne König Davids, bei denen sich die Geschlechtslinie unterscheidet,
wird das matthäische Knabe der „salomonische“, der lukanische Knabe der „nathanische“
genannt.

174
Qual überwinden müssen.199 Die Seele hätte furchtbar leiden müssen bei jeder
Sinnesempfindung, gejagt von tierischer Wollust und Begehren zu versengendem
Schmerz und Qual. [49, S. 94]
Die beiden anderen Durchdringungen fanden in der atlantischen Zeit statt. Durch den
luziferischen Eingriff kamen die Lebensfunktionen in Disharmonie:
Alles, was mit den Ernährungs- und Lebensfunktionen zusammenhing, löste eine
ungeheure Aufstachelung von Sympathie und Antipathie aus, trieb die Seele von
verschlingender Gier zu abstoßendem Ekel. Und wiederum war es jenes Geistwesen,
das diese Gefahr für den Menschen abwandte. Ein zweites Mal ließ es sich mit dem
Christus-Geist durchdringen und rettete dadurch die sonst in Unordnung geratenden
Lebenskräfte im Menschen. [49, S. 92]
Gegen Ende der atlantischen Periode drohten die menschlichen Seelenkräfte (Denken,
Fühlen und Wollen) in Unordnung zu geraten, sodass sie in Leidenschaft erglüht waren
oder in Furcht und Hass alles von sich abgestoßen hätten, was ihnen unsympathisch war.
Da musste das engelartige Geistwesen, jene reine Seele, untertauchen in die von
Leidenschaft erfüllte menschliche Seele und musste selbst zum „Drachen“ werden, um die
luziferischen Seelenkräfte umzuwandeln und das Gleichgewicht auch im seelischen
Dreiklang wiederherzustellen und ein drittes Mal sich von dem Christus-Geist
durchleuchten lassen.
Diese 3. Durchseelung findet eine Widerspiegelung im Mythos von Sankt Georg und dem
Erzengel Michael, der den Drachen besiegt.
In den nachatlantischen Kulturen sehen wir ein Bewusstsein lebendig von den in
geistigen Welten sich vollziehenden Einwirkungen des Christus auf das
Menschenwerden durch jenes Geistwesen. In dem Zarathustra-Kult tritt uns das hohe
Sonnenwesen entgegen, und wie ein Abbild davon zeigt sich im griechischen
Bewusstsein der Apollodienst. Am kastalischen Quell ist der Tempel des Apollo,
wohin wohl vorbereitet die Griechen ziehen, um sich bei Apollo Rat zu holen. Python,
der über den Dämpfen ruht, die aus dem Spalt aufsteigen und den Berg Parnass
umwinden wie eine Schlange, er wird durch Apollo besiegt, und an seine Stelle tritt
die Priesterin Pythia, durch deren Mund Apollo seine Weisheit den Griechen
offenbart. [49, S. 92]
In diesen dreimaligen „Durchseelungen“ der alma candida200, der reinen Menschheitsseele
mit dem Sonnengeist, können wir das Urbild der späteren Christusheilung im Leibe des
Jesus von Nazareth erkennen. Wir sehen, wie es bei diesen Heilungen im Übersinnlichen
auf diese Durchdringung der reinen Menschenseele mit dem Christusgeist ankommt. Mit
Recht ist man gewohnt, von Jesus als dem Heiler und Heiland zu sprechen (Jeschua heißt ja
im hebräischen soviel wie Heiler, Heiland). Bei den späteren Heilungen, von denen die
Evangelien erzählen und die nunmehr vornehmlich der Heilung des Ich galten wie das
ganze Opfer auf Golgatha, kam es auf die beiden Prinzipien an, das Jesus- und das
Christusprinzip. Nur durch das Jesusprinzip, die alma candida, konnte der kosmische
Sonnengeist auf Erden wirken und seine Heilungen vollziehen.
Wir erkennen hier von einem kosmischen Gesichtspunkte die Bedeutung der Geburt des
Knäbleins, wie sie uns im 12. Kapitel als in der geistigen Welt stattfindend geschildert wird.

199
Qualitativ gesehen erlebt man die roten Farbtöne als „auf einen zukommend“, die blau-violetten
als „zu sich hin saugend“.
200
lateinisch alma candida „weiße (d. h.: reine) Seele“.

175
Wir müssen dabei uns vorstellen, wie in der atlantischen Zeit die weibliche „Weltseele“
sich anschickt, zum männlichen Ich-Impuls, dem „Weltgeist“, sich zusammenzuziehen und
zu konzentrieren. Die Frucht dieses Geschehens ist die Geburt des Knäbleins aus dem
Schoß der Jungfrau. Es ist im Bilde der ägyptischen Mysterien der Horus-Knabe, der
Weltenspross der Zukunft. Und eben in diesem Augenblick, wo der Knabe als männlicher
Ich-Impuls in Szene tritt, regt sich der Drache und schreitet zum Kampf! Denn hier ist der
Augenblick, wo sich aus der Vergangenheit (der Vaterwelt) die Zukunft gebiert, welche die
Geistmysterien ankündigen.
Wir können in dieser Geburt zwar schon die im Übersinnlichen sich ankündigende
Christus-Morgenröte erblicken – wie sie sich dann im Weihnachtsmysterium auf Erden
erfüllt –, wo sich abermals der Drache regt und das Jesuskind in dem „vierten König“,
Herodes, verfolgt, doch auch hier wird der Nachdruck gelegt auf das Knäblein, eben das
Jesus-Prinzip, ohne das auch in der übersinnlichen Welt jene Heilkraft des Christus für die
Menschheitsentwicklung nicht in Kraft treten könnte.

Wir stehen hier an einem Punkt in unserer Betrachtung, der für die Erfassung der ganzen
Apokalypse von Bedeutung ist. Man könnte zum Beispiel verwundert sein, warum immer
wieder bis zum Schluss in der Apokalypse Jesus angerufen und genannt wird statt
Christus! So am Schluss des 22. Kapitels:
„Ich, Jesus, habe gesandt meine Engel, solches zu bezeugen den Gemeinden. Ich bin die
Wurzel des Geschlechtes Davids, der helle Morgenstern.“ –
Es spricht, der solches bezeugt: „Ja, ich komme bald, Amen, ja komm, Herr
Jesu!“ (Off. 22,20)
Erst im letzten Vers als Siegel des Ganzen heißt es:
Die Gnade unseres Herrn Jesu Christi sei mit euch allen. Amen. (Off. 22,21)
Es wäre verkehrt, in solchen Bezeichnungen ein einseitiges Jesus-Prinzip zu sehen, wie es
heute in der modernen Theologie Mode geworden ist. So wie das bloße Jesus-Prinzip
einseitig und abwegig ist, so ist es auch das einseitige Christus-Prinzip mit Auslassung des
Jesus-Prinzips. Das geht aus folgenden Hinweisen Rudolf Steiners einleuchtend hervor:
Christus musste im Jesus seinen Wohnplatz aufschlagen und so zum Christus Jesus
werden, weil nur in einem Menschenleibe das war, was zukunftsträchtig für die
Erdenentwicklung ist. Daher haben wir in Christus das Kosmische, aber jenes
Kosmische, das in alter Erkenntnis allein unmittelbar ergriffen werden konnte. Und
in dem Jesus, zu dem der Christus gekommen ist, haben wir das, was fortan im
Menschenwillen allein den Keim für die Zukunft trägt.
Nicht begreift man den Christus, wenn man ihn nur als Christus oder nur als Jesus
begreifen will. Man begreift ihn nicht, wenn man bloß von dem Christus redet, denn
der Christus, von dem zum Beispiel die alten Doketen (eine Art Gnostiker)
gesprochen haben, könnte nicht mehr erfasst werden; der gehört dem alten
atavistischen Hellsehen an. Nicht begreift man den Jesus, wenn man nicht den
Christus, der in den Jesus eingezogen ist, gelten lassen will. Man begreift nicht, dass
durch den Menschenkeim auf Erden allein das Kosmische für die Zukunft gerettet
werden muss, wenn man nicht den Christus in dem Jesus gelten lassen
will. [50, S. 416 f.]
Welche intime Beziehung zwischen dem Christus und dem Jesus waltet, geht aus dem Akt
des Sterbens hervor:

176
Was musste denn geschehen, damit durch einen gewaltigen Ruck in die Entwicklung
hinein ein entsprechender Impuls kam als eine Kraft, die die Menschheitsentwicklung
durchdrang von einem Bewusstsein, dass dem Tode verdankt ist zu leben? Es musste
das kommen, dass die Christus-Wesenheit, die drei Jahre hindurch in dem Leibe des
Jesus von Nazareth lebte, diesem Leibe etwas sagte, was aber nur im Augenblick des
Todes gesagt werden kann, denn nur im Augenblicke des Todes kann das alles
zusammengedrängt werden, was Geheimnis des menschlichen Bewusstseins ist.
Musste also nicht, damit der gesamte Bewusstseinsimpuls, der da kommen musste, in
die Menschheit hineingedrängt werden konnte, musste nicht der Christus den Jesus
zum Sterben bringen? Das musste er! Und wann sind wir selbst in jenem Augenblick,
in dem wir hoffen können auf ein zusammengedrängtes Verständnis des Christus? Wir
sind es in dem Augenblick des Sterbens. Denn da sind alle diejenigen Kräfte im
Augenblick vorhanden, von denen unser Bewusstsein das ganze Leben hindurch
erhalten wird. Im Moment des Sterbens sind wir geeignet, dasjenige aufzunehmen,
was im Grunde genommen das Geheimnis unseres Bewusstseins ist, und damit den
Christus-Impuls...
Damit nun auch die Bedingungen geschaffen wurden, dass das so sein könnte, musste
noch etwas anderes im Mysterium von Golgatha eintreten. Nachdem gewissermaßen
der Christus dem Jesus im Sterben auf Golgatha das Geheimnis des kommenden
menschlichen Bewusstseins anvertraut hat, musste die gewaltige Tatsache eintreten,
dass der Jesus, der den Christus enthielt, sich zu einem neuen Leben erhob aus jeder
Kraft heraus, die der Tod ist. Das heißt: es musste die Auferstehung
eintreten. [51, S. 289 f.]
Es ist das Geheimnis der Menschwerdung des Christus, durch die der Mensch Jesus von
Nazareth bis in seinen Willen hinein den Christusgeist aufnimmt, und damit die Kraft der
Auferstehung. Denn aus der Menschwerdung des Christus folgt als zweiter Akt des
göttlichen Dramas die Geistwerdung des Menschen! Und diese ist es, welche die
Apokalypse in ihren verschiedenen Etappen und Bewusstseinsstufen beschreibt. Was sich
aus der Menschwerdung des Christus ergibt, das ist man gewohnt als den „Heiligen Geist“
zu bezeichnen, welcher der Führer wird zu der Geistwerdung des Menschen, die die
zweite Hälfte der Erdenentwicklung ausmacht. Damit diese aus dem Grabe von Golgatha
auferstehenden Christuskräfte des Heiligen Geistes geleitet und nach oben gewendet
werden konnten, dazu war das Durchschreiten des Todespunktes notwendig, in dem der
Christus die Kräfte der Auferstehung dem Jesusbewusstsein einprägen konnte.
Damit kommen wir zu den eigentlichen Geistmysterien, zu denen wir als Folge der
Einweihung des 10. Kapitels jetzt erhoben werden, weshalb das 12. Kapitel beherrscht und
gelenkt wird von dem Erzengel der Sonne, Michael, der schon in den vorhergehenden
Ereignissen als verborgene Macht wirksam ist, jedoch sich erst hier mit seinem Namen
enthüllt.

Bevor wir auf den tieferen Sinn dieses michaelischen Impulses eingehen, der sich heute in
unserem Zeitalter ankündigt und immer machtvoller offenbaren wird, verfolgen wir
zunächst die Stufen des Inkarnationsprozesses, die das „Weib mit der Sonne bekleidet“ auf
ihrer Wüstenwanderung zurückzulegen hat. Wir sahen, dass dieser Inkarnationsprozess,
der in gewisser Beziehung die Menschwerdung der Heiligen Isis darstellt, eine
unmittelbare Folge des Sieges Michaels über die Drachenmächte ist. Denn diese werden
jetzt aus den göttlichen Sphären hinuntergeworfen, wodurch der Blick des Menschen frei

177
wird zu den göttlichen Welten. Dafür aber nehmen die ahrimanischen Mächte jetzt
Wohnung in den Häuptern und Herzen der Menschen auf Erden:
„Darum freuet euch, ihr Himmel und die darin wohnen! Wehe denen, die auf Erden
wohnen und auf dem Meer! Denn der Satan kommt jetzt zu euch hinab und hat einen
großen Zorn und weiß, dass seine Zeit kurz ist.“ (Off. 12,12)
Verfolgt man die einzelnen Motive dieses Kapitels, so sieht man, dass es einen
Wendepunkt in der apokalyptischen Entwicklung darstellt, wodurch sich alles ändert. In
den übersinnlichen Welten bereitet sich die Geburt des Christusimpulses schon vor,
wodurch die Richtung zur Erde eingeschlagen wird, sowohl durch die Überwindung der
Drachenmächte, die zur Erde hinabgeworfen werden, wie durch die beginnende
Inkarnationslinie der Isis, wenn wir sie so nennen wollen. Dieser Kampf Michaels gegen
die Drachenmächte spielt sich zu wiederholten Malen in der geistigen Welt ab, besonders
aber in den Michael-Perioden, die sich in größeren Zeitabständen rhythmisch folgen. So
war die letzte Michaelherrschaft in der Alexanderzeit, im 7. 3. vorchristlichen Jahrhundert,
als sich der Durchbruch zum Erwachen der persönlichen Intelligenz auf Erden unter der
Inspiration Michaels vollzog. Damals lebten die größten Geister als Zeitgenossen auf
Erden, wie Plato, Sokrates, Aristoteles, Pythagoras, die großen Dramatiker Aischylos,
Sophokles, Euripides, die griechischen Historiker Thukydides und Herodot, in China
Laotse und Konfutse, in Indien Buddha; und alle gleichen Berggipfeln, die von der Sonne
beschienen werden.
Auch in der vorangehenden Michaelzeit spielen sich umwälzende Ereignisse ab, wie sie im
3. vorchristlichen Jahrtausend im Gilgamesch-Epos beschrieben sind, das zu Beginn des
hereinbrechenden KaliYuga, des finsteren Zeitalters, spielt, als sich die Pforten der
geistigen Welt für das menschliche Bewusstsein zu schließen beginnen und Gilgamesch
noch einmal, entgegen dem Gebot seiner Zeit, den Götterberg erstürmen will und
Chumbaba, den Schwellenhüter, zu besiegen trachtet.
Was in diesen Zeitenwenden sich abspielt, ist ein erhöhter Angriff der luziferisch-
ahrimanischen Mächte, die das Licht Michaels erbeuten wollen. Deshalb nannte man
Marduk (wie Michaels früherer Name in der babylonischen Zeit war) den
„Menschenbildner“, da er unter den Göttern vor allem als Hüter und Beschützer der
Menschen verehrt wurde, bei den Hebräern als das Antlitz Jahwes, bei den heidnischen
Völkern als der Lenker und Leiter der Mysterien. Nach zwei Seiten war das Menschenbild
der Gefahr ausgesetzt, seinen Ursprung zu verlieren: Durch die luziferischen Blutskräfte
oder durch die ahrimanische Verhärtung. Die erste Abirrung drohte dem Menschen mehr
in den vorchristlichen Zeiten; die letztere in der nachchristlichen Zeit, besonders in der
Gegenwart. Michael ist es, der diesen Kampf gegen die „Drachenmächte“ immer wieder
aufnimmt, um das Gleichgewicht des Menschenbildes wieder herzustellen.
Wie aber vollzieht sich die „Fleischwerdung“ des jungfräulichen Gottes, die in allen
Religionen verehrt wurde und den „Mythos der Seele“ bildet? Wir können diesen
Inkarnationsprozess in großen Zügen verfolgen in der Generationstafel des
Matthäusevangeliums. Fünf Frauennamen finden sich in den zweimal vierzehn
Geschlechtern verzeichnet, die sonst nur Männer nennen, welche die Generationslinie bis
zur Maria, der fünften Frau, fortsetzen. Doch alle diese genannten Frauen, bis auf Maria,
tun dies in einer den moralischen Kodex und das Gesetz verletzenden Art. Sie sind nicht in
unserem Sprachgebrauch, sondern auch im jüdischen Vokabular Huren. Die Namen dieser
vier Frauen sind Thamar, das Weib des Juda, Rahab, die Mutter des Boas, Ruth, das Weib
des Boas und Bath-Seba, die Frau des Uria, die David zur Hure macht.

178
Und dennoch sind sie „Gottesmütter“, indem sie die Lücken der Generationslinie von
Abraham bis zu Jesus schließen, die durch die Nichteinhaltung der Blutsgesetze entstehen.
Als Beispiel sei Thamar genannt im 38. Kapitel des 1. Buches Moses (Genesis). Wir sehen
uns in die Zeit von Joseph „dem Träumer“ versetzt, den seine Brüder nach Ägypten
verkaufen, weil er noch alte hellseherische Eigenschaften bewahrt hat, die nach dem
jüdischen Gesetz ausgeschaltet werden sollten, um das reine abstrakte Ich-Bewusstsein
auszubilden. Das Joseph-Kapitel wirkt wie ein krasser Gegensatz zu dem nachfolgenden
Juda-Kapitel. Hier, wo im 39. Kapitel dieser Name zum ersten Mal im Alten Testament
auftaucht, fällt schon der Schatten herein, der den anderen Judasnamen im Neuen
Testament verdunkelt, sodass ein ähnlicher Kontrast von Licht und Finsternis entsteht wie
später zwischen Christus und Judas Iskariot. Dennoch wird nicht Joseph, sondern Juda(s)
der Stammvater des jüdischen Volkes. Als Juda(s) gegen die Blutsgesetze seines Volkes
verstößt und der Stamm Juda auszusterben droht, verkleidet sich Thamar als Hure und
wird schwanger von Juda, ihrem Schwiegervater. Sie hat sich selbst zur Hure gemacht, um
die Fortpflanzung ihres Geschlechtes zu erlisten:
Da sie Juda sah, meinte er, es wäre eine Hure, denn sie hatte ihr Antlitz verdeckt. Und er
sprach sie an auf dem Wege und sagte: „Lass mich doch zu dir kommen“, denn er wusste
nicht, dass es seine Schwiegertochter war. Sie antwortete: „Was gibst du mir, wenn ich
zu dir komme?“ (1. Moses 38, 1518).
Als Pfand für den Hurenpreis, einen Widder aus seiner Herde, verlangt Thamar von ihm
drei symbolische Gaben: seinen Ring, seine Schnur und seinen Stab. Da gab er's ihr und
kam zu ihr; und sie ward von ihm schwanger.
Als ihr Juda den Widder durch seinen Freund bringen lässt, ist die Hure am Wege
verschwunden. Darauf wird Thamars Schwangerschaft entdeckt. Siehe, sie ist von Hurerei
schwanger geworden! Juda befiehlt, dass sie zu ihm gebracht werde, um auf dem
Scheiterhaufen verbrannt zu werden. Da zeigt ihm Thamar seine Pfänder: Von dem
Manne bin ich schwanger, dem dies gehört! Sie hat sich selbst zur Hure gemacht, um die
Fortpflanzung ihres Geschlechtes zu erzwingen. Sie ist dadurch zu einer „Mutter Gottes“
geworden. (Vgl. meine Evangelien-Bücher.)
Wir verdanken Emil Bocks genialer Forscherarbeit in seinen Evangelienbetrachtungen tiefe
Einblicke in diese geschichtlichen Zusammenhänge, wodurch wir in der Lage sind, das
Rätsel dieser Frauen besser zu verstehen. Schon in ihren Namen offenbart sich etwas von
dem Wesen und Schicksal dieser Frauen, die berufen waren, zu „Gottesmüttern“ zu
werden und mitzubauen am Leibe des Messias.
Die ich-hafte Linie des vordrängenden Egoismus schreitet im Geschlechtsregister des
jüdischen Volkes von Stufe zu Stufe vorwärts, in dem sich der Sündenfall spiegelt. Das
jüdische Volk hatte die Aufgabe, den Sündenfall am intensivsten zu erleben, da es das Ich-
Bewusstsein früher als die anderen Völker entwickeln sollte.
Am Ende des Geschlechtsregisters steht Maria.
Die Geburt Christi geschah: Als Maria, seine Mutter dem Joseph angetraut war, fand
sich, dass sie vom Heiligen Geist schwanger war. (Mt. 1,18)
Gleichsam wird hier noch einmal zurückgeholt, was die noch unschuldige Menschheit im
unbewussten Schlafzustand erlebte: die geschlechtliche Vereinigung. Die Hingabe um
eines Höheren willen, in dem sich das Marienschicksal erfüllt, schwebt über den Frauen
den Geschlechtsregisters. Die Verbindung von Joseph und Maria wiederholt noch einmal,
was die Menschheit auf ihrer Kindheitsstufe in paradiesischer Unschuld erlebte, als sich

179
noch der Deckmantel des Unbewussten schützend über den Geschlechtsvollzug legte. So
berichten apokryphe Evangelien wie das Jakobus-Evangelium, dass Maria als
Tempeljungfrau in noch kindlichem Alter dem greisen Joseph aufgrund eines göttlichen
Orakels vermählt worden sei. Der Schleier der Jungfräulichkeit bleibt gewahrt. Natürlich
würde das ganze Geschlechtsregister zunichte gemacht und seine Darstellung wäre
sinnlos, wenn Joseph nicht der leibliche Vater des Jesus wäre. Das Mariengeheimnis der
„unbefleckten Empfängnis“ liegt vielmehr in der seelischen Haltung, die einen Urzustand
der Menschheit wieder in der Seele der Gottesmutter aufleben lässt.
Der Weg des Erdenabstiegs als Folge des Sündenfalles ist in den vier Frauen
gekennzeichnet: Maria wendet den Fall der Menschheit wieder nach oben, daher kehrt der
Engelgruß den Namen Eva in Ave201 um!
Schon Goethe bezeichnet die Geschichte des hebräischen Volkes, wie sie im Alten
Testament dargestellt ist, als urbildhaft für die ganze Menschheit. Im Geschlechtsregister
des Matthäusevangeliums steht der Inkarnationsweg der Menschheit wie in einem Urbild
vor uns. Dieser Abstieg zur Menschwerdung vollzieht sich parallel mit der
Menschwerdung des Logos. Die letzte Stufe ist auf Golgatha erreicht. Und hier erfüllt sich
die große Wende nach oben!
Als die Worte vom Kreuz ertönen:
„Siehe, Frau, das ist dein Sohn!“... „Siehe, das ist deine Mutter!“ (Joh. 19,26 f.),
vollzieht sich die Geistwerdung der Seele, die im Bilde der „Mutter Jesu“ unterm Kreuze
steht. In der Sprache des esoterischen Christentums wurde Maria, die Gottesmutter, stets
als „Sophia“ bezeichnet. Man verstand unter diesem Namen die geläuterte, durchchristete
Seele, die „Jungfrau Sophia“, welche das mikrokosmische Abbild des „Heiliges Geistes“ ist.
In der Gestalt der Mutter Jesu, die neben Johannes, dem Lieblingsjünger des Herrn, unterm
Kreuze steht, können wir das menschliche Abbild des Heiligen Geistes erblicken. Es ist die
Gestalt der Pietà202, wie sie Michelangelo und viele andere Künstler dargestellt haben. Ihre
verklärten Züge sprechen von dem Leide, das ihre Seele durchgemacht hat. Rudolf Steiner
hat in ergreifenden Zügen dieses Menschheitsleiden in seinen intimen Vorträgen über das
„Fünfte Evangelium“ 203 geschildert, in das sie hineinwächst, je mehr sie für ihren Sohn
Verständnis findet – bis sie mit Johannes unterm Kreuze steht. Da erfüllt und vollendet sich
ihr Schicksal. Sie wird zur neuen Sophia, der durchchristeten Inspirationsquelle, aus
welcher Johannes die Inspiration zu seinem Evangelium empfängt.
Wer sich in diese Bilder vertieft, der schaut durch sie hindurch wie durch ein
Himmelsfenster in weite Menschheitszusammenhänge. Er erkennt, wie die verschleierte
Isis – der vorchristliche Mythos der Seele – durch das Mysterium von Golgatha zu neuem
Leben erwacht ist. Nicht nur als Sinnbild und Symbol, sondern als geisterfüllte
Lebenswirklichkeit. Und eben diese Wirklichkeit können wir erfassen als einen Stern, der
am Geisteshimmel aufgegangen ist als neue Inspirationsquelle, die der Menschheit sich
immer mehr eröffnen will.
Vor diesem Menschheitshintergrund erfassen wir erst in ihrer ganzen Bedeutung die Szene
unterm Kreuz, wie sie Johannes beschreibt. Johannes, der durchchristete Mensch, empfängt
Sophia, die verchristlichte Weisheit, durch das Wort des Gekreuzigten. Anthropos, der

201
In der lateinischen Bibel begrüßt der Engel Maria mit ave, einer gebräuchlichen lateinischen
Grußformel; die griechische Version hat chaire (χαίρε).
202
Italienisch für „Frömmigkeit“.
203
GA 148, Quelle [78].

180
Mensch, vermählt sich mit der wiedererstandenen Sophia. Aus dieser Vermählung soll eine
neue Menschen-Weisheit erblühen, die
Anthropos-Sophia!
Darin unterscheidet sich das petrinische Christentum, das auf der historischen Sukzession
fußt,204 vom johanneïschen, welches auf der geistigen Nachfolge beruht, die unmittelbar
aus der geistigen Welt erfließt. Erst dann wird uns vieles verständlich in der Geschichte des
Christentums, wie immer gleichsam aus dem Nichts neue geistige Impulse eingreifen, die
neue Bewegungen auslösen wie die Gralsbewegung, von der berichtet wird, dass Titurel
von Engeln den Auftrag erhält, eine Stätte für den Gral zu errichten, aus der die Ritter des
Gral die geistige Wegzehrung empfangen, die nicht aus den Händen eines Priesters,
sondern unmittelbar aus geistigen Höhen gespendet wird.205
Immer reiner und reiner fließt dieser Strom im Laufe der Zeiten, je mehr sich die
Menschheit bewusst zum Geiste wendet. Und darin kann man das Signum unseres
michaelischen Zeitalters erblicken: Es ist das Weib mit der Sonne bekleidet, die
wiedergeborene Isis, die über uns richtungs- zielweisend steht, um die Erkenntnisse des
Christus-Mysteriums in die Häupter und Herzen der Menschheit einströmen zu lassen.
Isis-Sophia, die Weisheit Gottes, die durch den Sündenfall verloren ging sie ist aus der
Christus-Weisheit neu erstanden!

Isis-Sophia,
Des Gottes Weisheit,
Sie hat Luzifer getötet
Und auf der Weltenkräfte Schwingen
In Raumesweiten fortgetragen.
Christus-Wollen,
Im Menschen wirkend,
Es wird Luzifer entreißen
Und auf des Geisteswissens Boden
In Menschenherzen auferwecken
Isis-Sophia,
Des Gottes Weisheit. [52, S. 131]

204
„Und ich sage dir auch: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen will ich meine „Kirche“ bauen, und die
Pforten der Hölle sollen sie nicht überwältigen.“ (Matth. 16,18) Gemeint ist der Katholizismus, der sich
auf Petrus als ersten „Papst“ begründet.
205
Gemeint ist das Parzival-Drama.

181
Bild 7: Albrecht Dürer, Vollzug des Strafurteils an den Mächtigen der Erde, 1498

Die Elohim, die den Satan vom Himmel gestürzt haben, vollziehen das Strafgericht an den
Mächtigen dieser Erde.

182
12. Das Mysterium des Bösen – Die beiden Tiere aus dem Abgrund
In geheimnisvoller Art ist dem 12. Kapitel der Apokalypse, das den Höhepunkt, die Mitte
und die Wende der Offenbarung Johannis darstellt, eingezeichnet die große
Evolutionskurve der Menschheitsentwicklung. Das Bild der verklärten Isis-Sophia, das aus
geistigen Höhen „im Himmel“ zu Anfang des Kapitels erscheint, lenkt unsere Blicke
zunächst in die Vergangenheit zum Anfang der Menschheitsentwicklung. Da floss der
Menschheit der Weisheitsstrom in der Form einer atavistischen, noch im
Traumbewusstsein verhangenen Weisheit zu. Sie war damals im alten Orient eine Gabe der
luziferischen Inspiration. Sie verflüchtigte sich zum „Mythos“ oder erstarrte zum toten
intellektuellen Wissen des Verstandes, der blind ist für die übersinnliche Weisheit. Soll Isis
neu geboren werden, so muss sie neu erweckt werden. Wir müssen die alte Isis-Osiris-
Mythe heute in einem neuen Lichte sehen. Die ägyptische Osiris-Mythe spricht vom Tode
des Sonnengottes, den die Menschen nur noch in der Welt der Toten finden konnten,
nachdem er auf Erden getötet war. Der Eingeweihte musste durch die Initiation den neuen
Gottesspross, den Horus, in seiner Seele neu gebären.
Wir haben die Isis verloren – und Osiris in neuer Gestalt durch den Christus wieder
empfangen. Was wir brauchen, ist die Auferstehung der verchristlichten Inspirationsquelle,
der neuen Isis-Sophia. Vergangenheit und Zukunft ist diesem Mittelpunktskapitel der
Apokalypse sichtbar als Komposition eingezeichnet.
Abb. 16: Menschheit, Trinität und Isis-Sophia

Das ist der doppelte Aspekt, der sich aus dem Inkarnationsweg der Isis ergibt, wie er aus
dieser Skizze hervorgeht. Damit sind wir eingetreten in das Zeitalter des Geistes, das sich
als drittes Zeitalter an das Zeitalter des Vaters und Sohnes anschließt. Es beginnt 1879, mit
dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts, mit dem Siege Michaels über die ahrimanischen
Drachenmächte in der geistigen Welt.
Gegenwärtig sind wir eingetreten in die große apokalyptische Menschheitsentscheidung.
Und heute spielt sich der Götterkampf nicht mehr nur in den übersinnlichen Welten ab.
Sein Schauplatz ist auf die Erde verlegt, in die menschliche Seele. Das ist das Neue, was
sich in der Ära des Geistes heute abspielt. Der Mensch ist aufgerufen worden zum
Mitstreiter an diesem Kampf, zum Mitkämpfer Michaels und Mitarbeiter Gottes! Nur mit
seiner Hilfe und Mitwirkung kann dieser Kampf entschieden werden, kann die Welt an ihr
Ziel gelangen.
Daher stehen uns jetzt die Widersacher, die Michael aus dem Himmel gestürzt hat, im 13.
Kapitel als das Tier aus dem Meer und vom Lande entgegen. Sie sind es, die als
Drachenmächte auf die Erde gestürzt sind, die das Weib und ihren Samen verfolgen, bis

183
das Knäblein, das sie geboren hat, herangewachsen ist und in diesen Kampf eintreten kann.
Der Same des Weibes, das sind die, welche Gottes Gebote halten und haben das Zeugnis
Jesu Christi (Off. 12,17). Sie, die Jünger Christi und seine Mitstreiter, sind es, die hier am
Ende des 12. Kapitels genannt werden, da sie jetzt in dem Zeitalter des Geistes in die Arena
des michaelischen Kampfes einzutreten berufen sind.
Wollen wir uns die Zukunftsbedeutung dieses Kampfes für das Zeitalter des Geistes, in
das wir eingetreten sind, in einer Skizze vor Augen stellen, so kann es in dieser Figur
geschehen, in einer Lemniskate, deren untere Schleife die Vaterwelt, deren Kreuzung die
Welt des Sohnes und deren obere Schleife die Welt des Geistes darstellt.
Abb. 17: Die Trinität und das Ich

Da, wo der Kreuzungspunkt liegt, liegt die Geburt des Ich; da ist die Wende – die Wende
von der gotterfüllten Vaterwelt der Vergangenheit zur Sohneswelt, die das Ich zur
Selbständigkeit und zur Mitarbeit aufruft, damit die Welt an ihr Ziel gelangt. Denn jetzt soll
die obere Schleife des Geistes von demjenigen erfüllt werden, was der Mensch aus der
Vergangenheit in die Zukunft als schöpferische Impulse entfaltet, der „Heilige Geist“, im
Menschen wirkend, soll die Zukunft durch den freien Menschen gestalten und die Welt an
ihr Ziel führen.

Je nach dem sich vergrößernden Horizont unseres Weltbildes verändert und erweitert sich
auch unsere Erkenntnis von dem Mysterium des Bösen. Denn ein Mysterium ist es. Das
wird uns mit jedem Schritte mehr aufgehen, den wir in die Tiefen unserer eigenen Seele
und in die verborgenen Tiefen der Welt tun. Nachdem der „Teufel“ des Mittelalters sich zur
Mythe des „dummen Teufels“ verflüchtigt hat, über den der „sachliche Intellekt des
Gebildeten“ mit einem mitleidigen Lächeln hinwegging, soll sich in unseren Jahrhundert
„der Brunnen des Abgrundes“ öffnen, und die ganze Dämonie der entfesselten Unterwelt
sich über die zivilisierte Menschheit ergießen, sodass das Sprechen von Dämonen in den
Jahren nach dem Kriege wieder modern wurde. Zu krass hatte sich den Menschen das aus
der modernen wissenschaftlichen Weltanschauung verbannte Reich des Bösen in allzu
greifbarer Form aufgedrängt, um es als bloßen mittelalterlichen Spuk zu ignorieren.
Doch die Zeiten haben sich bereits heute wieder geändert. Nicht dass das Böse in vielen
Masken und Erscheinungen verschwunden wäre. Aber der Sinn ist durch die Gewohnheit
dafür abgestumpft. Und wo sollen innerhalb des materialistisch-physikalischen Weltbildes
Dämonen noch Platz haben? Das Problem des Bösen ist auf die Psyche abnormer Menschen
zurückgedrängt, richtiger noch gesagt: auf deren abnormale Gehirnstruktur, durch die sie
seelisch belastet sind. Das Böse ist von einem metaphysischen Menschheits- und

184
Weltproblem zu einem pathologischen Krankheitsproblem geworden. Der Verbrecher
gehört nach dieser Auffassung nicht ins Gefängnis, sondern in eine pathologische Anstalt!
Gerade durch diese Verschiebung unseres ganzen Weltbildes ist die Ursache und Quelle
des Bösen soweit verschoben, dass es sich tarnen und unter tausend Masken verstecken
kann. Und hier stoßen wir bereits auf die Quelle allen Übels, auf unsere von der
Naturwissenschaft geprägte und infizierte Weltanschauung. Diese kennt kein
metaphysisches Böses, da sie für eine geistige Welt keinen Platz hat. Also gibt es in diesem
Weltbild auch kein objektives Böses. Es gibt nur menschliche Verfehlungen. Entgleisungen,
Verrohungen oder andere abnorme krankhafte Erscheinungen! –
Wir stehen hier an einem Punkt, der nicht nur zur rechten Beurteilung der Apokalypse
entscheidend ist, sondern auch für unsere ganze gegenwärtige Zivilisation. Für diese gut
das Wort Goethes aus dem Faust: Den Bösen sind sie los, die Bösen sind
geblieben! [33, Vers 2509] – Damit hat Goethe in genialer Art den „zweiten Sündenfall“ in
der Tarnung Ahrimans ausgesprochen. Und diese Maske, hinter der sich das Böse durch
den zweiten Sündenfall verbirgt, ist deshalb umso verheerender, weil sie ohne die in die
okkulten Hintergründe eindringende geisteswissenschaftliche Erkenntnis niemand ihrem
Wesen nach durchschaut.
Religiös orientierte Menschen und solche, in deren Seelen der Mythos vom Sündenfall aus
der Genesis des Moses nachklingt, haben an den Bildern des Alten Testaments noch eine
Orientierung, auch wenn sie vom naturwissenschaftlichen Weltbild überdeckt und
zurückgedrängt worden ist. Die mythischen Bilder von der Versuchung durch die Schlange
sind aber in ihrer Anschaulichkeit so stark, dass sie auch unverstanden eine Gewalt auf die
Seelen ausüben, leben sie doch auch in der christlichen Tradition fort! Vom „zweiten“,
ahrimanischen Sündenfall besitzen wir keinen Mythos. Und gerade deshalb sind die
modernen Menschen ihm umso mehr ausgeliefert, je mehr sie durch ihre intellektuelle
Gescheitheit ihm ins Garn gelaufen sind.
Das geht aus vielen religionsgeschichtlichen Werken der Gegenwart mit großer
Deutlichkeit hervor. Wir nennen hier nur die katholische Schrift: „Traktat über den Teufel“
von Alois Winklhofer. Wie schon der Titel sagt, rechnet sein Verfasser nur mit dem einen
Aspekt des Bösen, dem luziferischen Teufel, auch wenn er dafür gelegentlich den Namen
Satan gebraucht. Es ist die luziferische Schlange des Sündenfalles, auf die alles bezogen
wird. Und da durch die Opfertat des Christus der luziferische Sündenfall entsühnt und
aufgehoben worden ist, so sind die Grundlagen der Kirche, der Felsen Petri, unangreifbar.
Die Geschichte ist als Heils- und Unheilsgeschichte immer Gericht, das über die
Menschen geht. Wir halten uns dabei nicht an das einem sehr immanenten
Weltverständnis entsprungene Wort Schillers, dass die Weltgeschichte das
Weltgericht sei, sondern leiten unsere Wahrheit aus tieferen Gründen her: Was
Menschen auch tun, fließt seit der Inkarnation des Ewigen Wortes aus der Gnade, die
dafür gewährt wurde, oder aus der Zurückweisung der Gnade oder aus ihrer
Versagung durch Gott; es ist in sich daher Lohn oder Strafe. Es ist Gericht, seit der
Heilige Geist in ihr wirkt, ist Gericht insbesondere im Sinne der Scheidung. – Der
Heilige Geist richtet jenen, der das Bild des Heiligen Geistes in sich verraten hat...
Ist so die Geschichte wahrhaft Gericht, so ist sie wahrhaft auch Gericht über Satan,
und all seine großen Triumphe, die er mit dem Tier aus dem Meer, dem Antichrist,
und dem Tier vom Festland noch arrangierte, sind in ihrem eigentlichen Grunde nur
mehr die grandiosen Fanale seiner Niederlage. Die Zeit hat aufgehört, Satans zu
sein. Das soll nicht vergessen werden gegenüber den Ballungen des Bösen, die wie

185
Sturzfluten in immer rascherer Abfolge fortan über die Völker hinweggehen. Das ist
die Art, in der das Lamm siegt. Es sind Triumphe wider allen Anschein.
Alle Geschichte steht somit seit Christus unter dem Kraftfeld des Heiligen Geistes,
nicht mehr Satans. Es ist wahr, er ist als „Fürst dieser Welt“ entmachtet; er gehorcht
in allem einer fremden, heiligen Initiative. – Unsere Befestigungen sind sicher;
unsere Lage ist unangreifbar; das Blut Christi, am Kreuze vergossen, hat alle
Zugänge gesiegelt. Niemand kann uns zu verletzen wagen, wenn wir ihn nicht dazu
ermächtigen. Alles Heilswirken der Kirche, des fortlebenden Herrn, ist auch im
Hinblick auf Satan geordnet und angelegt, sodass es einer alles umfassenden und
alles, auch Satan in Betracht ziehenden Heilsökonomie entspricht. [54]
Weil in diesen Ausführungen das unangreifbare Fundament der Kirche so eklatant zum
Ausdruck kommt, zitieren wir sie hier. Aus ihnen geht der grundsätzliche Irrtum hervor,
der durch die mangelnde Unterscheidung des zweifachen Bösen entsteht, die in der Bibel
durch die beiden Namen Diabolos und Satanas hervorgehoben werden. Durch das
Zusammenwerfen dieser beiden verschiedenen Aspekte des Bösen, die man, wie
Winklhofer, im Sinne des luziferischen Sündenfalles der Genesis auf den „Teufel“ bezieht,
konnte die ahrimanische Macht sich umso besser tarnen und der zweite Sündenfall dem
Bewusstsein verborgen bleiben. Und doch hat dieser im Anbruch des Zeitalters der
Bewusstseinsseele das menschliche Bewusstsein und damit die menschliche Seele noch
mehr in seine Netze gezogen als der erste luziferische Sündenfall!
Worin liegt denn das Wesen der ahrimanischen Verführung? Es liegt im Wesen der
intellektuellen Erkenntnis im gegenwärtigen Zeitalter der Bewusstseinsseele! Während die
Verstandes- und Gemütsseele sich auf der Grundlage des ätherischen Leibes entwickelt,
hat die Bewusstseinsseele den physischen Leib zu ihrer Erkenntnisgrundlage. Damit hängt
es zusammen, dass wir heute nur durch das Gehirn, auf der Basis des physischen Leibes
also, wahrnehmen und erkennen können.206 Der Ätherleib bleibt dabei ausgeschaltet, der in
der 4. Kulturperiode noch eine Herzenserkenntnis vermittelte. Das ist der Grund, weshalb
die Glaubenswahrheiten nicht mehr mit der Bewusstseinsseele erfasst und mit den
Erkenntniskräften durchdrungen werden können. Sie entziehen sich den rein
intellektuellen Kopfkräften. Wir leben somit in all unserer intellektuellen Erkenntnis in
einem Bereich des Scheins, der nicht zu den Realitäten vordringt. Deshalb kann man mit
dem Intellekt alles beweisen.

206
Wer das richtige Gefühl erlangen will gegenüber dem Denken, der muss sich sagen: Wenn ich mir
Gedanken machen kann über die Dinge, wenn ich durch Gedanken etwas ergründen kann über die
Dinge, so müssen die Gedanken erst darinnen sein in den Dingen... Der Mensch muss sich vorstellen,
dass es mit den Dingen draußen in der Welt so ist wie mit einer Uhr. Der Vergleich des menschlichen
Organismus mit einer Uhr wird sehr häufig gebraucht; aber die Leute vergessen dabei meist das
Wichtigste, dass auch ein Uhrmacher vorhanden ist. Man muss sich klar darüber sein, dass nicht von
selber zusammengelaufen sind die Räder und sich zusammengefügt haben und machen, dass die Uhr
geht, sondern dass es einmal einen Uhrmacher zuvor gegeben hat, der diese Uhr zusammengefügt hat.
Den Uhrmacher darf man nicht vergessen. Durch Gedanken ist die Uhr zustande gekommen, die
Gedanken sind gleichsam ausgeflossen in die Uhr, in das Ding. Auch alles, was Naturwerke,
Naturgeschehnisse sind, muss man sich so vorstellen. Bei dem, was Menschenwerk ist, da lässt sich das
schnell veranschaulichen, bei Naturwerken dagegen, da kann das der Mensch nicht so leicht bemerken,
und doch sind auch sie geistige Wirksamkeiten, und dahinter stehen spirituelle Wesenheiten. Und wenn
der Mensch denkt über die Dinge, so denkt er nur über das nach, was zuerst in sie hineingelegt worden
ist. Der Glaube, dass die Welt durch Denken hervorgebracht worden ist und sich noch fortwährend so
hervorbringt, der erst macht die eigentliche innere Denkpraxis fruchtbar. [GA 108, S. 259 f.]

186
Das kommt davon her, dass das gegenwärtige menschliche Denken, der gegenwärtige
Intellekt in einer solchen Schicht des Seins liegt, dass er bis zu den Realitäten nicht
herunterreicht. Und daher kann man das eine beweisen und sein Gegenteil beweisen.
Es ist heute möglich, auf der einen Seite streng den Spiritualismus zu beweisen und
ebenso streng den Materialismus zu beweisen. Und man kann gegeneinander
kämpfen mit denselben guten Standpunkten, weil der heutige Intellektualismus in
einer oberen Schicht der Wirklichkeit ist und nicht in die Tiefen des Seins
heruntergeht! [55, S. 172]
Das typische Vorbild dieses nur noch die Oberfläche erreichenden intellektuellen Denkens
ist der Computer, die „Denkmaschine“. Mit diesem Mechanismus, der das menschliche
Denken ersetzt und besser und vor allem schneller komplizierte Rechnungen und
Erwägungen ausrechnen kann, wurde der Krieg in Korea in den Jahren nach dem Kriege
beendet, indem der Computer „berechnete“, dass für die USA keine Chance bei einer
Fortsetzung des Krieges in Asien herauskommen würde. Alle menschlichen, persönlichen
und moralischen Faktoren bleiben dabei unberücksichtigt. So ist die mechanische, mit
ungeheurer Intelligenz funktionierende Denkmaschine das vom Menschen noch nicht
erreichte Vorbild für ein völlig mechanisches, seelenloses Denken.
Nun verläuft der größte Teil des modernen Seelenlebens in dem intellektuellen Bereich.
Der Mensch wird mit dem bewussten Teil seines Wesens ein Automat, ein Mechanismus,
der nur nach Gesetzmäßigkeiten arbeitet, denkt und sein gesamtes Seelenleben immer
mehr ihnen unterwirft. Dadurch erleidet er eine unheilvolle Spaltung seines Seelenlebens,
die immer mehr in sein gesamtes Menschenwesen eingreift. Denn der Intellekt ist seinem
Wesen nach unter allen menschlichen Seelenkräften diejenige Fähigkeit, die am wenigsten
menschliche Züge trägt. Der Intellekt ist dem Menschen fremd, jedenfalls so wie er heute
arbeitet und nur die Oberfläche der Dinge erfasst. Gerade aber dadurch vermag jene
Macht, die im Intellekt wirksam ist, den Menschen am leichtesten in ihr seelenloses Reich
hinüberzuführen und dadurch dem eigenen Wesen zu entfremden!
Die tiefste Ursache für die Entwicklung dieser seelenlosen Intellektualität aber ist zu
suchen im „zweiten Sündenfall“, der sich im Anbruch des intellektuellen
Bewusstseinsseelen-Zeitalters abspielte. Damals begann sich das Denken vom Menschen
zu emanzipieren; die seelenlose Macht, die es erfasste, war von den Kräften Ahrimans
durchsetzt. Denn Ahriman ist der Herr des Todes und gehört zu den größten Intelligenzen
des Kosmos mit der Einschränkung, dass er als Widerpart und Gegenpol zu Michael, der
die kosmische Sternenintelligenz verwaltet, die rein irdische Intelligenz beherrscht, die, von
aller Moral entkleidet, von ihm allein nach seinen Zwecken verwendet wird. Und eben mit
dieser ahrimanischen Intelligenz sucht er den Menschen an sich und seine Ziele zu binden.
Das ist die Situation, in der sich der Mensch durch den zweiten Sündenfall befindet. Der
erste Sündenfall durch die luziferische Versuchung hat ihm die Augen geöffnet für die
Unterscheidung von gut und böse. Gott bestätigt dies selbst nach dem erfolgten
Sündenfall.
Siehe, Adam ist geworden wie unsereiner und weiß, was gut und böse ist! (1. Moses 3,22)
Er ist als Erkennender wie Gott geworden. – Nur besteht die eigentliche Tragik, die seither
über dem Menschengeschlecht waltet, darin, dass die Schuld dem Menschen die Augen
öffnete für das Moralische. Die erste Erkenntnis, zu der er geistig erwachte wie aus einem
göttlichen Urzustand, war die eigene Schuld, durch die er aus der Einheit in die Sonderung
und Sünde gefallen ist.

187
Der ahrimanische Sündenfall löscht dagegen die moralische Erkenntnis aus. Denn für
Ahriman gibt es keine Moral; moralisch ist ihm allein, was nützt und seinem Ziele dient. Rudolf
Steiner beschreibt in seinem Lebensgang die Prüfungen, denen er vor der
Jahrhundertwende in Berlin ausgesetzt war:
Was damals im Anschauen des Christentums in meiner Seele vorging, war eine starke
Prüfung für mich. Die Zeit von meinem Abschiede von der Weimarer Arbeit bis zu der
Ausarbeitung meines Buches „Das Christentum als mystische Tatsache“ ist von
dieser Prüfung ausgefüllt. Solche Prüfungen sind die vom Schicksal (Karma)
gegebenen Widerstände, die die geistige Entwicklung zu überwinden hat. Ich sah in
dem Denken, das aus der Naturerkenntnis folgen kann – aber damals nicht folgte –
die Grundlage, auf der die Menschen die Einsicht in die Geistwelt erlangen konnten.
Ich betonte deshalb scharf die Erkenntnis der Naturgrundlage, die zur Geist-
Erkenntnis führen muss. Für denjenigen, der nicht wie ich erlebend in der Geistwelt
steht, bedeutet ein solches sich-Versenken in eine Denkrichtung eine bloße
Gedankenbetätigung. Für den, der die Geist-Welt erlebt, bedeutet sie etwas
wesentlich Anderes. Er wird in die Nähe von Wesen in der Geist-Welt gebracht, die
eine solche Denkrichtung zur allein herrschenden machen wollen. Da ist
Einseitigkeit in der Erkenntnis nicht bloß der Anlass zu abstrakter Verirrung; das ist
geistlebendiger Verkehr mit Wesen, was in der Menschenwelt Irrtum ist. Von
ahrimanischen Wesenheiten habe ich später gesprochen, wenn ich in diese Richtung
weisen wollte. Für [diese Wesen] ist absolute Wahrheit, dass die Welt Maschine sein
müsse. Sie leben in einer Welt, die an die sinnenfällige unmittelbar angrenzt.
Mit meinen eigenen Ideen bin ich keinen Augenblick dieser Welt verfallen, auch nicht
im Unbewussten. Denn ich wachte sorgfältig darüber, dass sich all mein Erkennen im
besonnenen Bewusstsein vollzog. Umso bewusster war auch mein innerer Kampf
gegen die dämonischen Mächte, die aus der Naturerkenntnis nicht Geist-
Anschauung, sondern mechanistisch-materialistische Denkart werden lassen wollten.
Der nach geistiger Erkenntnis Suchende muss diese Welten erleben: Bei ihm genügt
nicht ein bloßes theoretisches Denken darüber. Ich musste nur damals meine
Geistanschauung in inneren Stürmen retten. Diese Stürme standen hinter meinem
äußeren Erleben. [56, 26. Kapitel]
In dieser Prüfung erlebte Rudolf Steiner den Eingriff und die Intentionen der
ahrimanischen Macht in der Bewusstseinsseele: die Welt zu einer Maschine machen zu
wollen!207 Und erst als er diese Prüfung des zweiten ahrimanischen Sündenfalles
überwunden und durchschaut hatte, ward ihm das größte Erlebnis seines Lebens zuteil.
In der Zeit, in der ich die dem Wort-Inhalt nach Späterem so widersprechenden
Aussprüche über das Christentum tat, war es auch, dass dessen wahrer Inhalt in mir
begann, keimhaft vor meiner Seele als innere Erkenntniserscheinung sich zu
entfalten. Um die Wende des Jahrhunderts wurde der Keim immer mehr entfaltet. Vor
dieser Jahrhundertwende stand die geschilderte Prüfung der Seele. Auf das geistige
Gestandenhaben vor dem Mysterium von Golgatha in innerster Erkenntnis-Feier kam
es bei meiner Seelenentwicklung an. [56]

207
Dies beginnt damit, dass der einzelne Mensch anfängt zu denken, dass die Welt eine Maschine sei.
Wenn ich in meinem Denken erst einmal davon überzeugt bin, dass alles „automatisch“ (das heißt
streng gesetzmäßig vorhersehbar) ablaufe, dann werde ich mein Leben und ggf. auch mein
Forschen und Philosophieren auf dieser Grundlage einrichten. – Um die Welt zu einer Maschine
zu machen, ist der erste Schritt, den Nihilismus zu verbreiten.

188
Dieses Erlebnis ist so einschneidend für Rudolf Steiner wie für jeden Menschen, der an
dieser Schwelle angelangt ist, weil wir heute, seit der Jahrhundertwende, die Schwelle zum
Michaelischen Zeitalter überschritten haben. Und damit ist die Menschheit in das Zeitalter
des Geistes eingetreten. Erst auf diesem Hintergrund, wie wir ihn in der symbolischen
Figur der Lemniskate dargestellt haben, wird uns die Bedeutung der Ereignisse der
Apokalypse vom 9. Kapitel an ganz ersichtlich.
Dies geht aus den Worten der Leitsätze Rudolf Steiners für die gesamte
Menschheitszukunft hervor
In diese gottleer gewordene Welt wird der Mensch hineintragen, was in ihm ist, das,
zu dem seine Wesenheit in diesem Zeitalter geworden ist.
Menschheit wird sich hineinentfalten in eine Welt-Entwicklung. Das Göttlich-
Geistige, dem der Mensch entstammt, kann als kosmisch sich ausbreitende
Menschenwesenheit durchleuchten den Kosmos, der nur noch in dem Abbild des
Göttlich-Geistigen vorhanden ist.
Nicht mehr dieselbe Wesenheit, die einst als Kosmos war, wird da durch die
Menschheit aufleuchten. Das Göttlich-Geistige wird im Durchgang durch das
Menschentum ein Wesen erleben, das es vorher nicht offenbart. [38, aus dem Abschnitt
„Menschheitszukunft und Michael-Tätigkeit“]

Dies ist die entscheidende Situation, die sich heute beim Übergang von der
„Sohnessphäre“ zur Sphäre des Geistes ergibt. Die Menschheit lebt heute in der
sogenannten Werkwelt, sie ist auf den Stufen ihres Inkarnationsweges bis in die Ahriman-
Sphäre hinabgestiegen. Durch seine an den physischen Leib gebundenen Gedanken erlebt
der Mensch nicht mehr die Lebendigkeit der ätherischen Welt, sondern nur die toten
Gedankenschatten. Die Welt zeigt in dieser Sphäre ihm nur noch die Erinnerung an das
göttliche Schaffen in ihren Formen, nicht mehr das lebenerfüllte Götterschaffen selbst.
Dieser tiefste Punkt musste erreicht werden, um in dieser gottentblößten Welt den
Menschen zu seiner Freiheit zu führen. In eben dem Maße, als in seinem Denken das
lebenerfüllte Wesen des Göttlichen zurücktritt, lebt der Eigenwille in ihm auf. Er ist damit
ganz auf sich selbst gestellt. Aus dieser Sphäre der völligen Emanzipation von der geistigen
Welt kann er nur in Freiheit wie der den Anschluss zur geistigen Welt finden, wenn er die
toten Gedankenschatten belebt und sich so zur ätherischen Lebenssphäre erhebt.
Michaels Sendung ist, in der Menschen Ätherleiber diejenigen Kräfte zu bringen,
durch die die Gedankenschatten wieder Leben gewinnen; dann werden sich den
belebten Gedanken Seelen und Geister der übersinnlichen Welten neigen, es wird der
befreite Mensch mit ihnen leben können, wie ehedem der Mensch mit ihnen lebte, der
nur das physische Abbild ihres Wirkens war. [38, Ende des Abschnitts „Der vor-michaelische
und der Michaelsweg“]

So ergibt sich als der Weg der Menschheitszukunft, um im michaelischen Zeitalter aus der
Ahriman-Sphäre wieder emporzusteigen:
Michael geht die Wege wieder aufwärts, welche die Menschheit abwärts auf den
Stufen der Geistentwicklung bis zur Intelligenzbetätigung gegangen ist. Nur wird
Michael den Willen aufwärts die Bahnen führen, welche die Weisheit bis zu ihrer
letzten Stufe, der Intelligenz, abwärts gegangen ist. [38, Nr. 106]

189
Wir stehen heute an diesem entscheidungsvollen Kreuzungspunkt, seitdem das
Michaelzeitalter begonnen hat, das die dritte Stufe der Menschheitsentwicklung einleitet,
die Ära des Geistes. In dieser sollen sich erfüllen die Impulse und Früchte der
Menschheitsevolution auf Erden: Alles was der Mensch sich erarbeitet, errungen,
geschaffen hat, soll jetzt aufgehen als „Blüte“, und den Inhalt bilden des Kosmos der
Freiheit, welcher der Mensch der göttlichen Schöpfung einverleibt. Denn die Schöpfung
des Vaters kann ohne den Menschen nicht an das Ziel gelangen. Es ist im Weltenplan mit
ihr gerechnet worden. –
An diesem entscheidungsvollen Punkte, wo alles auf dem Spiel steht, da alles davon
abhängt, wie weit der Mensch seine Aufgabe erkennt und erfüllt, um der Götter Werk
fortzusetzen, greifen die Widersachermächte ein:
Dass die Entwicklung diesen Fortgang nehme, dagegen wenden sich die
ahrimanischen Mächte. Sie wollen nicht, dass die ursprünglichen göttlich-geistigen
Mächte das Weltall in seinem weiteren Fortgang erleuchten; sie wollen, dass die von
ihnen aufgesogene kosmische Intellektualität den ganzen neuen Kosmos durchstrahle
und dass der Mensch in diesem intellektualisierten und ahrimanisierten Kosmos
weiterlebe. [38, aus dem Abschnitt „Menschheitszukunft und Michael-Tätigkeit“]
Das ist die Absicht Ahrimans: aus dem Kosmos eine rein mechanistische ahrimanische
Welt zu gestalten, die gleich einer Maschine nach rein physikalisch-technischen Gesetzen
funktioniert. Diese Welt des Geistes (die obere Schleife in unserer Figur) abzutrennen von
der göttlichen Welt ihres Ursprungs, der göttlichen Vater- und Sohneswelt! Gottes Thron
neu zu besetzen, nach menschengemachten intellektuellen Gesetzen diese Welt
einzurichten gleich einer riesenhaften Maschine – ja, den Menschen selbst künstlich zu
erschaffen nach eigenen Gesetzen als einen Homunkulus, das ist das letzte Ziel Ahrimans;
dadurch will er die Welt von ihrem göttlichen Ursprung losreißen und sie mit seinem
„Geist“ erfüllen. Daher können wir ihn als den eigentlichen Widersacher erblicken, der die
Welt dem Vater und Sohne entfremden und an ihre Stelle die eigene Welt setzen will!
Bei einem solchen Leben würde der Mensch den Christus verlieren. Denn [Christus]
ist mit einer Intellektualität in die Welt hereingetreten, die ganz so ist, wie sie einst in
dem Göttlich-Geistigen gelebt hat, [als dieses] noch in seiner Wesenheit den Kosmos
bildete. Sprechen wir heute so, dass unsere Gedanken auch die des Christus sein
können, so setzen wir den ahrimanischen Mächten etwas entgegen, das uns behütet,
ihnen zu verfallen. [38, aus dem Abschnitt „Menschheitszukunft und Michael-Tätigkeit“]
Darin liegt ja das Wesen des zweiten Sündenfalles, wenn wir ihn vom Kosmischen aus
betrachten: Es ist die pervertierte Korruption der kosmischen Intelligenz. Es geschah um
der menschlichen Freiheit willen, dass Michael, der Hüter und Ordner der kosmischen
Intelligenz, durch welche die Sterne in ihren Bahnen laufen und das kosmische
Gleichgewicht bewahren, die lichterfüllte Weisheit seiner Gottesintelligenz dem
Menschengeschlecht im Anbruch zur neueren Zeit zu eigenem Gebrauch übergab, sodass
sie ihm entfiel und fortan auf Erden bei den Menschen herrschte. Damit wird der Weg
geöffnet zur menschlichen Freiheit. Der Mensch erlebt sich in der Sphäre der
Bewusstseinsseele vom 15. Jahrhundert an als Eigendenker, souverän und unabhängig von
einer göttlichen Gedankeninspiration, an die er sich früher gewendet hat. Aber obwohl
Michael die kosmische Götterintelligenz der Menschheit übergeben hat, ist es sein
Bestreben, die Verbindung zur kosmischen Intelligenz, die jetzt zu den Menschen
gekommen ist, in Einklang mit sich zu halten.

190
Michael möchte, was sich da innerhalb der Menschheit als Intelligenz entwickelt,
fortdauernd im Zusammenhange mit den göttlich-geistigen Wesen erhalten. – Dem
aber steht ein Widerstand entgegen. Was die Götter als Entwicklung durchmachen in
der Linie von der Ablösung der Intellektualität von ihrem kosmischen Tun bis zur
Eingliederung in die menschliche Natur hin, das steht offen als Tatsache in der Welt
drinnen. Sind Wesen vorhanden, die ein Wahrnehmungsvermögen haben, durch das
sie diese Tatsachen schauen können, so können sie sich diese zu Nutzen machen. –
Und solche Wesenheiten sind vorhanden. Es sind die ahrimanischen Wesen. Sie sind
ganz dazu veranlagt, alles, was sich als Intelligenz von den Göttern löst, in sich
aufzusaugen. Sie sind dazu veranlagt, die Summe aller Intellektualität mit ihrem
eigenen Wesen zu vereinigen. Sie werden damit die größten, die umfassendsten und
eindringlichsten Intelligenzen des Kosmos.
Michael sieht voraus, wie der Mensch, indem er immer mehr zum Eigengebrauch der
Intelligenz vorrückt, sich mit den ahrimanischen Wesen begegnen muss und wie er
dann ihnen verfallen kann, indem er eine Verbindung mit ihnen eingeht. – Deshalb
bringt Michael die ahrimanischen Mächte unter seine Füße, er stößt sie fortwährend
in ein tieferes Gebiet als das ist, in dem der Mensch sich entfaltet. Michael, den
Drachen zu seinen Füßen, ihn in den Abgrund stoßend, das ist das im
Menschenbewusstsein lebendig, gewaltige Bild der hier geschilderten übersinnlichen
Tatsachen. [38, auf dem Brief vom 19.10.1924]
Wir erlangen hier einen Einblick in ein Welten-Mysterium. Es ist das Mysterium des Bösen.
Wenn man es in einem menschlichen Bild ausdrücken wollte, so könnte man den
folgenden Vergleich wählen: Es ist der Raub der „Bundeslade“, in der die heiligen
Tempelgefäße mit ihren Substanzen verborgen sind. Diese heiligen Tempelschätze werden
nicht nur geraubt, sondern entweiht und entheiligt, indem sie korrumpiert, verfälscht und
in ihr Gegenbild umgewandelt werden. Dies geschieht durch die ahrimanischen Mächte.
Sie eignen sich die kosmischen Göttergedanken an und entkleiden sie ihrer göttlichen
Substanz, indem sie sie in ihr Wesen aufsaugen und zu ihren Zwecken verwenden.
Dadurch reißen sie die kosmische Intelligenz von ihrem göttlichen Ursprung nicht nur los,
sondern verkehren sie auch in ihr Gegenteil Die Logik ist immer dieselbe, die alle
Gedanken beherrscht, ob sie aber für Ahrimans Zwecke verwendet wird oder für die
Götterziele Michaels, das verwandelt sie grundlegend.
Und damit haben wir ausgesprochen, worin das Verhängnis dieses zweiten Sündenfalles
für den Menschen liegt. Wir können es mit einem Worte aussprechen: Die Kopfintelligenz
des modernen Menschen ist verseucht durch Ahrimans Schatten; sie ist durchdrungen von
ahrimanischen Wesenskräften, sodass sie nicht mehr von ihrem geistig-göttlichen
Ursprung zeugt, sondern von dem lieblos-kalten ahrimanischen Geist, der sie in ihr
Gegenteil verkehrt und den Menschen in den kosmischen Irrtum verführt! Das geht aus
jedem wissenschaftlichen Buch heute hervor: Je geschliffener die Intelligenz ist, umso mehr
führt sie in den Abgrund der kosmischen Verirrung! Dies ist der esoterische Vorgang, aus
dem das Wesen des Mysteriums des Bösen als der eigentlichen Widersachermacht Gottes
hervorgeht. Der Widersacher arbeitet mit göttlichen Mitteln, die er in ihr Gegenteil
verkehrt, um Gott seine Welt streitig zu machen und den Menschen seinem immanenten
göttlichen Ursprung zu entfremden. Und das Mittel dazu ist heute, in der Weltepoche des
Geistes, der Intellekt, der entgöttlichte Verstand.
Indem der Mensch seine Freiheit entfaltend in Ahrimans Verlockungen fällt, wird er
in die Intellektualität hineingezogen wie in einen geistigen Automatismus, in dem er

191
ein Glied ist, nicht mehr er selbst. All sein Denken wird Erlebnis des Kopfes; allein
dieser sondert es vom Eigen-Herzerleben und eigenem Willensleben ab und löscht
das Eigensein aus. Der Mensch verliert immer mehr von seinem innerlich wesenhaft-
menschlichen Ausdruck, indem er Ausdruck seines Eigenseins wird; er verliert sich,
indem er sich sucht; er entzieht sich der Welt, der er die Liebe verweigert; aber der
Mensch er lebt sich nur wahrhaft, wenn er die Welt liebt. [38, Brief vom 16.1.1924]
Zwei bildhafte Imaginationen, die in dem Michael-Mysterium der Leitsätze von Rudolf
Steiner gezeichnet sind, können uns die Weltensphäre der kosmischen Weltgedanken
Michaels und der korrumpierten Intelligenz Ahrimans in anschaulicher Art geben:
Eine der Imaginationen von Michael ist diese: Er waltet durch den Zeitenlauf, das
Licht aus dem Kosmos wesenhaft als sein Wesen tragend, die Wärme aus Kosmos als
Offenbarer seines eigenen Wesens gestaltend, er waltet als Wesen wie eine Welt, sich
selbst nur bejahend, indem er die Welt bejaht, wie aus allen Weltenstätten Kräfte zur
Erde niederführend.
Dagegen eine solche von Ahriman: Er möchte auf seinem Gange aus der Zeit den
Raum erobern, er hat Finsternis um sich, in die er die Strahlen des eigenen Lichtes
sendet; er hat umso stärkeren Frost um sich, je mehr er von seinen Absichten
erreicht; er bewegt sich als Welt, die sich ganz ein Wesen, [nämlich] das eigene,
zusammenzieht, in dem er sich selber nur bejaht durch Verneinung der Welt; er
bewegt sich, wie wenn er die unheimlichen Kräfte finsterer Höhlen der Erde mit sich
führte. –
Wenn der Mensch die Freiheit sucht, ohne Anwandlung zum Egoismus, wenn ihm
Freiheit wird reine Liebe zur ausführenden Handlung, dann hat er die Möglichkeit,
sich Michael zu nahen; wenn er in Freiheit wirken will bei Entfaltung des Egoismus,
wenn ihm Freiheit wird das stolze Gefühl, sich selber in der Handlung zu offenbaren,
dann steht er vor der Gefahr, in Ahrimans Gebiet zu gelangen. –
Die oben geschilderten Imaginationen leuchten auf aus des Menschen Liebe zur
Handlung (Michael) oder seiner Eigenliebe zu sich selbst, indem er handelt
(Ahriman). [38, Brief vom 16.11.1924]
Wenden wir uns nun wieder zur Apokalypse. Wir mussten diese geisteswissenschaftlichen
Hintergründe zunächst etwas ausführlicher schildern, um das jetzt im 13. Kapitel
einsetzende Drama in seiner Bedeutung für die Menschheitskrise der Gegenwart und
Zukunft richtig würdigen zu können. Es bildet die Fortsetzung der Einweihung des
10. Kapitels, durch dessen Pforte wir in die große Entscheidung der anbrechenden
Menschheits-Epoche des Geistes eingetreten sind.
Zunächst kann uns dieses Kapitel eine Antwort geben auf die oben durch Alois Winklhofer
behandelte Frage, inwiefern wir heute, in der Ära des Heiligen Geistes, der in der
Geschichte waltet, „unangreifbar“ sind in den Grundmauern und Befestigungen der
christlichen Gemeinschaften, die auf dem Felsen Petri aufgebaut sind.
Unsere Befestigungen sind sicher; unser Lager unangreifbar; das Blut Christi, am
Kreuze vergossen, hat alle Zugänge gesiegelt. Niemand kann uns zu verletzen wagen,
wenn wir ihn nicht dazu ermächtigen. Alles Heilswirken der der Kirche, des
fortlebenden Herrn, ist auch im Hinblick auf Satan geordnet und angelegt, sodass es
einer alles umfassenden und alles, auch Satan in Betracht ziehenden Heilsökonomie
entspricht. – Um u verstehen, wer Satan ist ..., ist an den Anfang aller Überlegungen
die Tatsache zu stellen, dass er Gottes Geschöpf und ein abgefallener Engel ist. Als
Gottes Geschöpf ist er ... von Gott abhängig. Gott der Herr muss ihn in allen seinen
192
Lebensäußerungen und Handlungen als Erstursache tragen und bewegen, und in dem
Augenblick bewahrt auch ihn Gott, wie jedes Geschöpf, davor, in das Nichts
zurückzusinken, aus dem er ihn gerufen hat. Er hängt am goldenen Seile Gottes, um
nicht in das Nichts abzustürzen... Auch Satan und seine Gefolgschaft müssen von
Gott bewegt werden, um nur eins ihrer finsteren Werke auch nur in einem denkbar
geringsten Ausmaß vorwärts zu bewegen. Daran hat sich seit dem Beginn seines
Seins nichts geändert. Er riss sich auch in seinem Abfall und Aufruhr gegen Gott
nicht aus dieser seiner ontologischen Seinsgebundenheit an Gott los, es steht ihm gar
nicht zu, sich davon loszulösen, so sehr er sich davon auch loszusagen bemüht...
Das Böse, das er tut, ist ein Nicht-Seiendes und Nicht-Seinsollendes wie alles Böse;
er kann nichts schaffen und hat auch nicht die Mächtigkeit, neues Sein, das in sich
böse ist, zu setzen. Insofern er böse ist und böse handelt, setzt er immer nur
Handlungen, die in sich den Mangel des Seins tragen; es sind immer
Mangelhandlungen, weil ihnen, insofern sie von ihm kommen, das Sein fehlt. Insofern
diese aber sich und ein Sein haben, gründen sie in Gott, der Erstursache. Schon
darin zeigt sich die Nichtigkeit all seines Handelns, insofern es das Seine ist. [54]
In dieser Auffassung unterscheidet sich die Auffassung der katholischen Kirche prinzipiell
von älteren christlichen Auffassungen wie dem Manichäismus, der dem Bösen eine geistige
und somit ontologische Seins-Wirklichkeit zuerkennt. Dagegen wendet sich Winklhofer
mit den Worten:
Man beobachtet immer wieder auch in der modernen theologischen Literatur eine
gewisse Herauslösung des Dämonischen aus der Heilsökonomie, als bestünde es seit
je und eh in einer geradezu manichäisch-dualistischen Weise als souveräne
Wirklichkeit, die einfach der Heilsökonomie „gegenüber“ stehe. Im Raum des
christlichen Denkens ist kein Platz für einen mazdanisch-manichäischen
Dualismus208, nach dem Satan und seine Engel nicht von Gott erschaffen, sondern
ihm gegenüberstehende selbständige Wesen wären. Gott und Satan stehen sich nicht
wie selbständige Prinzipien gegenüber. – Der Teufel und die übrigen Dämonen sind
durch Gott von Natur aus gut erschaffen, aber sie sind durch sich selbst böse
geworden. [54]
Dies konnte nur von Luzifers Fall gesagt werden, der auf der der Erdenentwicklung weit
vorausgehenden „Alten Sonne“ ein Bruder Christi war; nicht aber von Ahriman, den die
Bibel als Satan bezeichnet. Dieser wurde aus einem anderen Kosmos von der geistigen
Menschheitsführung und ihren Ursprungsgöttern in die Erdenentwicklung
hereingenommen, um der Menschheit die Todeskräfte und damit den Intellekt
einzupflanzen, den sie zur Erringung ihrer Freiheit nötig hatte.
[Ahriman] ist ein Wissender, ein Weiser des Todes. Er ist daher der Herr des
Intellektes. [57, S. 111]
Er hat seine Kräfte erst nach dem Mysterium von Golgatha zu ihrer souveränen Stärke
entfaltet; nachdem die Menschheit zu ihrer eigenen Intelligenz gekommen ist. Und daher
können auch die führenden Götter ihn nicht entbehren.
Wir blicken hier in das Mysterium des Bösen von der Warte der Götter hinein, die ihren
Widersacher – um der Freiheit des Menschen willen – selbst berufen mussten, so wie der

208
In den Manichäismus ist vieles aus anderen Religionen Bekanntes enthalten, so auch das aus dem
Alten Persertum bekannte Gegenüberstehen von Licht (Ahura Mazdao) und Dunkelheit
(Ahriman).

193
Christus dem Judas Iskariot beim Abendmahl selbst den Auftrag gibt, ihn zu verraten. Was
du tun willst, das tue bald! (Joh. 13,27) – Von dieser Warte beantwortet sich uns die Frage,
inwiefern das ahrimanische Prinzip auch nach dem Mysterium von Golgatha, ja bis zur
Jupiterentwicklung, zugelassen und ihm volle Freiheit eingeräumt ist. Wir werden sehen,
dass es sich bei dem ahrimanischen Prinzip nicht nur um eine Macht handelt, die am
goldenen Seile Gottes hängt, sondern eine souveräne, auf ihrer eigenen ontologischen
Grundlage beruhende Gegenmacht ist. Dies kann uns aus den Bildern des 13. Kapitels klar
werden.

Der Seher befindet sich am „Uferstrand des Meeres“. Zwei Tiere sieht er aus dem Abgrund
aufsteigen. Das eine Tier aus dem Meere, das andere aus dem festen Boden des Landes. –
Wir müssen uns darin üben, die imaginative Schrift dieser Bilder in ihrer Wandlung zu
lesen und richtig zu verfolgen. Dazu genügt weder eine dogmatische Auffassung, die alles
in die Schubfächer ihrer theologischen Begriffe einzuordnen sich bemüht, noch das
naturwissenschaftliche Denken, das alles nach Ursache und Wirkung registriert. Hierzu ist
das Einleben in die erste Stufe des übersinnlichen Wahrnehmens unerlässlich. Dies ist die
Stufe der Imagination, die sich einstellt, sobald der Mensch auf dem Schulungswege so
weit vorangeschritten ist, dass er leibfrei die zunächst in symbolischen Bildern
erscheinenden „Zeichen“ und Figuren wahrnehmen kann, die sich aus den Seelenfluten
der ätherischen und astralischen Welt gebären. Allerdings ist der Seher hier im 13. Kapitel
bereits zur Stufe der Inspiration gelangt, durch welche sich ihm die geistigen Hintergründe
der imaginativen Bilderschrift erschließen. Er schreitet auf diesem Wege fort zur Intuition,
die mit dem 14. Kapitel sich ihm eröffnet.
Will man die imaginative Bilderschrift in ihrer inneren Folge überschauen, um sie zu lesen,
so muss man den künstlerischen Sinn üben, um die Bilder in ihrer Dynamik und
gesetzmäßigen Metamorphose zu erfassen. Man kann dabei ganz naiv, das heißt
unvoreingenommen und vorurteilslos vorgehen. Spekulatives Denken und Grübeln
hindert nur, das Wesen dieser Bilder in ihrer wechselnden Folge zu erfassen. Weiter
kommen wir, wenn wir einzelne Bilder zunächst in aller Ruhe auf uns wirken lassen und
mit ihnen zu leben versuchen. Dann offenbaren sie uns oft ihre geistigen Hintergründe!
Diese Bilder, wie sie der Seher im 13. Kapitel beschreibt, kommen nicht aus dem Nichts.
Die Quelle dieser Geistesschau liegt in dem Durchschreiten der Pforte der Einweihung des
10. Kapitels. Daraus entfalten sich alle weiteren Ereignisse: die Grundsteinlegung des
himmlischen Jerusalems, das Dankopfer der 24 Ältesten und dann die kosmische Schau
der neuen Inspirationsquelle der göttlichen Sophia. Wir haben ihr Schicksal verfolgt, wie
sie, nach der Geburt ihres Knäbleins, durch die Drachenmächte in die Wüste versetzt
wurde und dort von dem Drachen verfolgt wird. Damit endet das 12. Kapitel.
Und der Drache entbrannte vor Zorn gegen das Weib. Er stürmte dahin, um den Krieg
zu entfesseln gegen den übrigen Samen des Weibes. Das sind diejenigen, die sich an die
göttlichen Weltenziele halten und dem Zeugenschicksal Jesu folgen. – Als ich das sah,
stand ich am Ufer des Meeres. (Off. 12,7 bis 13,1)209
Und jetzt geht vor seiner Schau das Tier aus dem Meer und aus dem Lande hervor. Der
„Drache“, nachdem er aus dem Himmel auf die Erde gestürzt worden ist durch Michael
und seine Heerscharen, erscheint jetzt in einem zweifachen Aspekt.

209
Luther übersetzt: Und der Drache ward zornig über das Weib und ging hin zu streiten mit den Übrigen von
ihrem Samen, die da Gottes Gebot halten und haben das Zeugnis Jesu Christi. Und ich trat an den Sand des
Meers [...] und sah ein Tier aus dem Meer steigen...

194
Und ich sah ein Tier aus dem Meere emporsteigen. Es hatte zehn Hörner und sieben
Häupter und trug auf seinen Hörnern zehn Kronen, und auf seinen Häuptern standen
Namen der Feindschaft gegen den Geist. Das Tier, das ich sah, glich einem Panther, aber
es hatte Füße wie ein Bär, und sein Maul war wie das eines Löwen.
Und der Drache übertrug ihm seine Macht und seinen Thron und große Gewalt. Eines
seiner Häupter sah aus, als ob es tödlich verwundet war, aber seine Todeswunde wurde
geheilt. Und die ganze Welt folgte voll Bewunderung dem Tiere. Alle beteten den
Drachen an, weil er dem Tier die Gewalt übertragen hatte. Und sie beteten auch das Tier
an, indem sie sprachen: „Wer ist dem Tiere gleich, und wer vermag mit ihm zu
kämpfen?“
Ihm ward ein Maul gegeben, das hochtrabende Worte und Lästerungen ausstieß, und es
ward ihm Macht gegeben, es 42 Monate so zu treiben. Es tat das Maul auf zu
Lästerungen gegen Gott, zu lästern seinen Namen und sein Zelt und gegen alle, die im
Himmel ihr Wohnzelt haben. Auch ward ihm gestattet, Krieg zu führen gegen die
geistergebenen Menschen und sie zu besiegen, und es war ihm Macht gegeben über alle
Stämme und Rassen und Sprachen und Völker. Alle Erdbewohner werden es anbeten,
nämlich jene, deren Namen seit Anbeginn nicht im Lebensbuch des geopferten Lammes
geschrieben stehen. (Off. 13)
Darauf erscheint dem Seher ein zweites Tier:
Und ich sah ein zweites Tier aus dem Land aufsteigen; es hatte zwei Hörner gleich dem
Lamme und redete wie ein Drache. Es übt die Macht des ersten Tieres aus vor dem
Angesicht desselben und bringt die Erde und ihre Bewohner dazu, das erste Tier, dessen
Todeswunde geheilt wurde, anzubeten. Es wirkt große Zeichen, sodass es sogar Feuer
vom Himmel herabfallen lässt vor den Augen der Menschen. Es verführt die Bewohner
der Erde durch Zeichen, die es zu vollbringen vermag vor dem Angesicht des ersten
Tieres. Es fordert die Bewohner der Erde auf, ein Bild anzufertigen für das Tier, das die
Schwertwunde trägt und wieder zum Leben kam.
Auch wurde Tieren Macht gegeben, dem Bild des Tieres Leben zu geben, sodass es
sprechen konnte. Es sorgt auch dafür, dass alle getötet wurden, die das Bild nicht
anbeten wollten. Es bewirkt, dass alle, die Kleinen und Großen, die Reichen und die
Armen, die Freien und die Sklaven sich ein Malzeichen auf ihrer Hand oder auf ihrer
Stirn anbringen und dass niemand kaufen oder verkaufen kann, wenn er nicht das
Malzeichen trägt, den Namen des Tieres oder die Zahl seines Namens.
Hier braucht es Weisheit. Wer Verstand hat, der berechne die Zahl des Tieres. Sie ist die
Zahl des Menschen. Seine Zahl ist 666. (Off. 13)
Nehmen wir diese Schau zunächst als Bild hin, wie es uns geschildert wird, so taucht vor
uns unwillkürlich auf das Bild aus dem Alten Testament von Leviathan und Behemoth, die
in den apokryphen Schriften des Alten Testamentes genannt werden:
An jenem Tage werden zwei Ungeheuer aufgeteilt, ein weibliches namens Leviathan, um
in des Meeres Tiefe über den Wasserquellen zu hausen. Das männliche aber heißt
Behemoth. Es nimmt mit seiner Brust eine ungeheure Wüste ein. Ich bat jenen Engel,
mir die Macht jener Ungeheuer zu zeigen, wie sie an einem Tage geschieden und das eine
in die Meerestiefe, das andere auf das trockene Land der Wüste geworfen
wurden. (Henoch 59,7 ff.)
Im Hiob-Buch erscheinen ebenfalls diese beiden Tiere vor Hiob Seele:
Siehe, da ist Behemoth... Seine Knochen sind wie eiserne Röhren... Und siehe den
Leviathan... Der Hauch, der von ihm ausgeht, glänzt wie ein Licht, und seine Augen sind
wie die Wimpern der Morgenröte. Aus seinem Munde flammen Fackeln und feurige
Funken sprühen hervor. Wie lichte Lohe ist sein Odem. (Hiob 40,15 ff.)

195
Und hier steht das rätselvolle Wort: Er ist der Anfang der Wege Gottes. (Hiob 40,19)
Emil Bock hat dieses Wort als Schwellenerlebnis gedeutet:
Was kann der Sinn des Wortes sein, das von Behemoth, dem ersten der bei den
Ungeheuer, sagt: Er ist der Anfang der Wege Gottes ? Henoch ist noch mit diesem
Geheimnis vertraut. Da, wo seine Schilderungen apokalyptisch auf das Kommen des
Messias deuten, zeigt er uns gleich dem Apokalyptiker des Neuen Testaments die
beiden Tiere, die aus dem Abgrund emporsteigen und überwunden werden müssen...
Das Weltgeheimnis, das vor Henoch offen daliegt und sich nun auch dem Hiob durch
die Gottesfrage offenbart, ist das der Schwelle.
Zwei Ungeheuer wollen den Menschen hier zurückschrecken und zur Abirrung
verleiten. Auf der einen Seite das Ungetüm der ahrimanischen Verhärtung. Gleich
einer alles zermalmenden Maschine mit „eisernen Stäben“ reckt sich die Gestalt des
Behemoth empor. Auf der anderen Seite lodert die Flamme luziferischer
Verflüchtigung und Überhebung.
Sein Herz ist so hart wie Stein, und dennoch sprüht der Leviathan heiße Lohe hervor.
Das Doppelantlitz des Bösen, das der Grieche als Szylla und Charybdis und der
germanische Mythos als Fenriswolf und Midgardschlange kannte, zwingt den
Menschen zum Zweifrontenkampf, wenn er sich der Schwelle des Geistgebietes naht.
Weil sie die Schwelle bezeichnen, sind Behemoth und Leviathan wirklich der Anfang
der Wege Gottes. Jenseits ihrer Wirrsalssphäre ist der Weg frei zu der verlorenen
Sphäre der Uroffenbarung. Hiob schaut die Ungeheuer, die ihm das göttliche Wort
weist, und siehe, er vermag ihren Anblick zu ertragen. Die grausigen Hüter der
Schwelle können ihm den Weg nicht versperren.
Was anderes als das schwere Leid gab ihm die Kraft, die Schwelle zu überschreiten?
Hiob steht nicht als der Gedemütigte, als der reumütige Sünder da am Schluss des
Dramas, wie die übliche Auffassung meint. Er, der „Prüfling“, hat die Prüfung des
Leidens kraft des Leidens bestanden. Er darf selber aussprechen, dass er das Ziel
erreicht hat und dass ihm das Auge für die Welt des Geistes aufgetan ist. Ich hatte von
dir bisher nur mit den Ohren gehört, aber jetzt hat mein Auge dich
geschaut. (Hiob 42,5) [58, Kapitel „Noah-Hiob“]
Das Gottschauen ist die Frucht der Leidensprüfung.
Dieses Bild bildet in der Tat das Schwellenzeichen. Im roten Glasfenster des Goetheanums
ist es über dem Eingang im Westen unter dem Motiv „Ich schaue“ abgebildet. Es bildet den
Anfang des Erkenntnisweges, das Schwellenmotiv: In der Mitte das Antlitz des Menschen
mit dem geöffneten Geistesauge, der Chakras auf der Stirn und am Kehlkopf, zur Linken
die Tiere des Abgrundes, die sich aus der Tiefe erheben, zur Rechten Engelwesen, die ihm
helfen, die Tiere zu überwinden und „den Abgrund zu übersetzen“ 210.
Erfasst man dieses apokalyptische Bild der aus dem Abgrund emporsteigenden Tiere in
seiner majestätischen Größe als Schwellenerlebnis, dann kann man es erst in seiner
menschheitlichen Bedeutung verstehen. Es bildet auch hier „den Anfang der Wege Gottes“.
Erst nach seiner Überwindung wird der weitere Weg frei in die geistige Welt und in die
Zukunft der Menschheitsentwicklung.
Wie aber können wir die reich verschlungene Bilderschrift der beiden Tiere richtig
entziffern? Denn sie birgt viele Geheimnisse, worauf der Apokalyptiker durch den Hinweis
auf das okkulte Zahlengeheimnis selber aufmerksam macht.

210
Ausdruck aus einem Mantram von Steiner.

196
Hier ist Weisheit! Wer Verstand hat, der überlege die Zahl des Tieres, denn es ist eines
Menschen Zahl, und seine Zahl ist 666. (Off. 13,18)
Zunächst ist es der auf die Erde gestürzte Drache, der jetzt in Doppelgestalt aus dem Meer
und aus dem Land hervortritt. Und zwar in sehr verschiedener Gestalt. Das Tier aus dem
Meer hat 7 Köpfe und 10 Hörner. Das Tier auf dem Lande hat nur zwei unscheinbare
Hörner, sodass es einem Lamme gleicht – also als der Widerpart von dem göttlichen
Opferlamm erscheint. Beide Tiere stehen in einem engen Kontakt. Von dem wie im
Hintergrunde bleibenden Tier-Lamm empfängt das Tier mit den 7 Köpfen seine Macht, um
die Menschen zu verführen mit seinen gleisnerischen Künsten, sodass es die Menschen
dazu bringt, von ihm ein Bildnis zu errichten und es anzubeten.
Der Drache (der hier als Lamm erscheint) übertrug ihm seine Macht und seinen Thron
und große Gewalt. Einen von den Köpfen sah ich zu Tode verwundet, aber seine
Todeswunde wurde wieder geheilt, und die ganze Welt folgte bewundernd dem
Tiere. (Off. )
Wie können wir in diesem Bild des Tieres mit den 7 Häuptern und 10 Hörnern Luzifer, den
stolzen Fürsten des Lichtes, wieder erkennen? Und was hat es für eine Bewandtnis mit dem
„Drachen“, der unschuldig wie ein Lamm mit seinen zwei unscheinbaren Hörnern
aussieht, von dem aber das Tier alle Kraft empfängt? Das Rätsel der beiden Tiere und ihres
Zusammenspiels vor den Augen der Welt löst sich erst, wenn wir das Geheimnis der Zahl
des Tieres, die zugleich die Zahl eines Menschen ist, lüften: Es ist die Zahl 666.

13. Die drei Abstürze


Die Komposition der Apokalypse entfaltet sich, wie wir sahen, in ihrer Dramatik besonders
nach dem 10. Kapitel, das die Pforte der Einweihung bildet und damit die große
Entscheidung einleitet: Wer wird durch dieses Nadelöhr hindurchschreiten oder wer wird
es durch Unwissenheit, Unkenntnis, Hochmut oder Verblendung verschmähen? Dabei
handelt es sich nicht um eine planmäßige, von einem Lehrer geleitete Einweihung, wie dies
in früheren Zeiten, wie zum Beispiel in den antiken Mysterien der vorchristlichen Zeit der
Fall war. Nachdem das michaelische Zeitalter angebrochen ist, wölbt sich die Pforte der
Einweihung als Schwelle zur geistigen Welt über alles Zeitgeschehen hinweg und stellt
jeden vor individuelle Schicksalsprüfungen. Das konnte vor allem in den großen
Katastrophen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts erlebt werden, womit das Posaunen-
Zeitalter eingeleitet wurde. Nach dem Erklingen der 5. und 6. Posaune öffnet sich die
Schwelle, sowohl nach oben wie nach unten – in die übersinnliche Welt sowie in die
untersinnlichen Bereiche, in welche die Menschheit durch die Erschütterungen der letzten
Katastrophen, womit das „Atomzeitalter“ eingeleitet wurde, hinabgesunken ist – ohne bis
heute wieder aus dem Abgrunde herauszufinden.
So ergeben sich nach dem 10. Kapitel der Einweihung jene beiden dramatischen Linien, die
nun das ganze apokalyptische Geschehen beherrschen als zwei nebeneinanderlaufende
Kurven: der Absturz in die untersinnlichen Reiche und der Aufstieg in die übersinnliche
Welt.

197
Abb. 18: Die Abstürze und Erhöhungen

(10. Kapitel Pforte der Einweihung)


13. Kapitel Die Tiere aus dem Abgrund 11. Kapitel Grundsteinlegung des
Himmlischen Jerusalem
15., 16. KapitelDie göttlichen Zornesschalen 12. Kapitel Das Weib mit der Sonne bekleidet
17., 18. KapitelDer Sturz Babylons 14. Kapitel Die 144000 Erretteten
19. KapitelDer Sturz des Tieres und des 19. Kapitel Die Hochzeit des Lammes
falschen Propheten
Sturz in den Abgrund Erhöhung
20. Kapitel Sturz Satans nach Beendigung 20. Kapitel Die 1. Auferstehung
des 1000jährigen Reiches
21. Kapitel Das „Himmlische Jerusalem“
22. Kapitel Das Wasser des Lebens,
der Lebensbaum

Fassen wir die vom 10. Kapitel ausgehenden beiden Linien in ihrer dramatischen
Bewegung ins Auge, so ergibt sich uns im Sinne des obigen Schemas deutlich die
Komposition in ihrer apokalyptischen Scheidung. Um zunächst die großen Motive der
abwärtsführenden Bewegung ins Auge zu fassen, wollen wir mit den drei Abstürzen
beginnen, dem „Sturz Babylons“, dem „Sturz des Tieres und des falschen Propheten“ und
dem „Sturz Satans“, die zuletzt im 20. Kapitel in dem feurigen Pfuhl der Hölle enden.
Und der Tod und die Hölle wurden geworfen in den feurigen Pfuhl. Das ist der andere
Tod. Und so jemand nicht ward gefunden in dem Buch des Lebens geschrieben, der
ward geworfen in den feurigen Pfuhl. (Off. 20, 1415)
Wir stehen hier in der Tat vor einem zentralen Problem der ganzen Apokalypse, das einer
geisteswissenschaftlichen Durchleuchtung bedarf, wenn wir es nicht nur hinnehmen
wollen mit dem üblichen Begriff der Hölle und der ewigen Verdammnis, sondern es
unserem heutigen Bewusstsein und Weltbild einzugliedern versuchen. Wie können wir uns
die „Abstürze“ im Licht einer geistigen Menschheitsentwicklung vorstellen?
Im Grunde ist das ganze menschliche Leben ein stufenweiser Absturz! Und hierin
unterscheidet sich der rosenkreuzerische Geistesweg von den orientalischen Wegen. Diese
streben zurück nach dem verlorenen Paradies, in „Brahmas Schoß“. Die Richtung des
Rosenkreuzerweges ist die entgegengesetzte; sie strebt nicht zurück zur Geburt, nicht zum
Weltbeginn, sondern zum Tode und der Wiedergeburt, um der ewigen Individualität
bewusst zu werden.
Dieser Weg führt gleich dem menschlichen Lebenswege durch Abstürze hindurch. Damit
ist nicht ein moralisches Absinken gemeint, obwohl dieser durch große Erschütterungen
und Krisen hindurchführende Weg auch solche Prüfungen mit sich bringen kann, sondern
es ist der Verlust einer bis dahin den Schüler tragenden Seinsschicht. Es ist so, als würde
uns plötzlich der Boden unter den Füßen entzogen, der uns sicher getragen hat. Was
hiermit gemeint ist, kann uns ein kurzer Überblick über die Entwicklungsstufen des
menschlichen Lebens lehren:

Bis in das 3. Lebensjahr wird die Seele noch getragen und umfangen von der
Geistessphäre, in der das kindliche Bewusstsein traumhaft ruht, aus der die Seele erst mit
dem Ich-Bewusstsein zu erwachen beginnt. Dann zieht sich die geistige Welt zurück, und
der Mensch findet sich in seinem Erden-Ich immer mehr auf sich selbst gestellt. Was sich

198
hierbei vollzieht, ist ein Sturz aus „Himmelshöhen“ in die Erdentiefen. Wir werden
entlassen, von den tragenden Schwingen der dritten Hierarchie, in deren Fittichen wir in
den ersten Lebensjahren noch ruhten.
Mit dem 27. Lebensjahr verlässt uns die bis dahin natürlich wirkende Jugendkraft, da die
physische Entwicklung, die unseren Leib aufbaut, sich jetzt zurückzieht und zum Stillstand
kommt. Damit schwindet die Jugendbegabung, wir werden nicht mehr von unserem
Genius ohne unser Zutun inspiriert. Es kann dieser Absturz von begabten Menschen als
ernste Krise erlebt werden. Wenn der Mensch in der Lebensmitte nicht durch eigene
Aktivität die naturhafte Entwicklung, die ihn bisher seelisch trug, selber fortsetzt, so bleibt
er auf diesem Punkte stehen – ein Grund für das oft beobachtete Stagnieren und
Verlöschen von Jugendbegabungen, die große Hoffnungen erweckten.
Nach der Lebensmitte wächst der Mensch in der zweiten Hälfte seines Lebens immer tiefer
in die unterbewussten Willenskräfte seines Leibes hinein. Dieses Ergreifen des Leibes kann
wiederum zu einem Stagnieren der seelischen Entwicklung führen, weil der Mensch dann
mit zunehmendem Alter die Verbindung zu den tragenden Vaterkräften der ersten
Hierarchie verliert. Nur erhöhte Geistigkeit kann diesen Absturz in die sklerotisierten
(„verknöchernden“) Leibesprozesse, die den Menschen hinabziehen, überwinden.

Was jeder Mensch, mehr oder weniger bewusst, auf seinem Lebenswege als Abstürze
erlebt, durch welche sich Geisteskräfte entbinden (und das ist eben das Entscheidende), das
vollzieht sich in erhöhtem, weil viel bewussterem Maße auf dem individuellen
Schulungswege. Das beste Vorbild geben die dramatischen Entwicklungen der einzelnen
Geistesschüler in den Mysteriendramen Rudolf Steiners. In den Gestalten von Johannes
Thomasius, Capesius und Strader sind diese Krisen und Abstürze in ihrer Urbildlichkeit
anschaulich geschildert. Es handelt. ich dabei um einen jeweiligen Durchbruch aus der
persönlichen oder illusionären Bewusstseinssphäre, um zum Erleben der geistigen Realität
zu gelangen.
So muss Johannes Thomasius, der Künstler, seine persönliche Wunschessphäre
durchbrechen, in der Luzifer ihn gefangen hält. Es ist ein Hüter-Erlebnis, das für ihn in
Ahrimans Reich stattfindet, dort wo alle Wünsche „erfrieren“ müssen. – Capesius, der in
seinen Ideen verfangene Geschichtsprofessor, muss aus seiner schattenhaften
Vorstellungswelt sich befreien, um hinter den subjektiven Gedankenbildern zur geistigen
Realität vorzustoßen. Es ist ein Absturz für sein Bewusstsein in das „Nichts“ – wobei das
Ich ihm zu entschwinden droht. – Strader, der Techniker, gelangt in Ahrimans Reich, wo er
die Kräfte erschauen muss, die als geistige Urbilder hinter der materiellen
Erscheinungswelt leben. Hier zerbricht sein Denken in tiefer Erschütterung vor dem Rätsel
des Bösen.
Ich darf mit meinem Menschendenken hier
nicht weiter ... das ist jetzt an seinem Ende –
(zu Ahriman): Ich kann – betracht ich dich – nur klagen, weinen! [59, 8. Bild]
Was ist an diesen drei Abstürzen das Entscheidende? Es ist der Durchbruch der drei
Geistesschüler durch die subjektive Sphäre ihrer Wünsche, Vorstellungen und
Willensimpulse, in welche sie sich wie in einem Netzwerk gefangen haben. So werden
ihnen die Erschütterungen dieser Lebenskrisen zu einem Akt geistigen Erwachens. In
jedem Sturz in das Nichts vollzieht sich zugleich ein geistiges Erwachen – eine
Auferstehung zu einer höheren Wahrheitswelt. Das ist das Bedeutsame hieran.

199
Im Urbild steht dieser Sturz in der Verklärungsszene im 12. Kapitel des
Johannesevangeliums vor uns. Wir haben diese Szene schon erwähnt: Es ist der letzte
Schritt auf dem Wege der Inkarnation des Christus in die Leibeshüllen des Jesus, wo das
Christus-Ich auf die ahrimanischen Kräfte als Folgen des Sündenfalles im Leibe des Jesus
von Nazareth stößt, die jetzt ausgestoßen werden, damit der Leib ganz entsühnt und
befreit ist von den luziferisch-ahrimanischen Kräften. Und eben durch diesen Sturz
vollzieht sich die Geist-Verklärung. In diesem Geschehen steht das Urbild der
menschlichen Abstürze vor uns. Sie sind, wenn sie sich als Wirkung des Schulungsweges
vollziehen, eine geistige Befreiung und Bewusstseins-Erhöhung. (Off. 12, 2732)
Dann folgt auf jeden Sturz die Verklärung. Wir werden auf einen Berg erhoben und von
neuen Geisteskräften getragen. Wir empfangen ein neues Kleid und sind von göttlichen
Kräften erfüllt. Diese Erhebung kommt nicht aus eigenen Kräften: Sie wird uns „von oben“
gegeben!
Was sich als geistiges Gesetz bei diesen Abstürzen in der menschlichen Entwicklung
feststellen lässt, ist das Folgende:
Im Sinne der Ich-Entwicklung, wie sie sich vor allem in den letzten zwei Jahrtausenden im
Abendland abgespielt hat, ergibt sich diese dramatische Linie der Abstürze als eine
notwendige, weil eine neue Bewusstseinsstufe nur durch ein Opfer, einen Verzicht
erklommen werden kann. Eine neue Bewusstseinsstufe kann nur dadurch erkauft werden,
dass eine vergangene Stufe verloren geht. Und damit findet sich der Mensch in ein
Vakuum, in ein Nichts gestellt, aus dem er sich nur durch erhöhte Kraftanstrengung
wieder emporarbeiten kann. Das trifft besonders für die Bewusstseinsseele zu. Darin
spricht sich ja der tiefere Sinn dieser Abstürze aus, dass der Mensch stärkere Ichkräfte
entwickeln muss, um den Abgrund zu überwinden, in den er gefallen ist. Solange diese
Ichkraft in genügendem Maße vorhanden ist, solange er über die nötige Kraft und
Initiative verfügt, sich wieder hinaufzuarbeiten, werden ihm auch stets neue Kräfte des
Geistes und der Seele erwachsen, sodass die Krise und das Dilemma überwunden werden
können! Dazu ist aber eines notwendig. Wir können diese Seelenkraft, welche die Abstürze
aufzufangen fähig ist, als „moralische Phantasie“ bezeichnen. Sie ist es, welche gleichsam
den Mutterboden abgibt, der die moralische Grundlage in unserem seelischen Leben bildet,
um den Absturz aufzufangen und verkraften zu können. Dieser Mutterboden ist das
Vermächtnis unserer Vergangenheit. Er ist aus der seelischen Substanz gebildet, die wir
uns in unseren früheren Erdenleben erworben haben. Alles hängt davon ab, wie stark,
umfassend und tiefgründig diese moralische Substanz ist, die wir als Frucht unserer
Vergangenheit mit uns tragen.
Fehlt dieser Boden, ist das geistig-moralische Erbe zu schwach, das wir in dieses
Erdenleben mitgebracht haben, dann vermögen wir den „Absturz“ nur schwer
aufzufangen wir entbehren der elastischen Kraft, die uns wieder zur Höhe führt. Die
Lebenskatastrophen, wie sie in solchen Krisen entstehen und sich als Folge des Fehlens der
moralischen Phantasie ergeben, enden dann oft mit einer Lebenstragödie. Dann wird der
Absturz wirklich zu einem Sturz in bodenlose Tiefen, aus denen es keine Erhebung und
Rettung mehr gibt.
Was sich so als Gesetzmäßigkeit im menschlichen Leben manifestiert, das beherrscht als
großes Entwicklungsgesetz die ganze Menschheit. Die Frage, die uns bei diesen
apokalyptischen Abstürzen beschäftigen soll, ist: Haben wir es hier mit definitiven
Abstürzen zu tun, die uns unwiederbringlich dem Abgrund verfallen lassen? Und was

200
haben wir uns hier unter dem Schicksal der dem Abgrund verfallenen Wesen vorzustellen
– welches ist der Abgrund, dem sie verfallen?
Drei Abstürze nennt die Apokalypse:
 1. Den Sturz Babylons,
 2.den Sturz des Tieres und seines falschen Propheten,
 3. den Sturz Satanas als der ahrimanischen Macht.
Von diesen drei Abstürzen gehört der erste am meisten dem Bereich des Menschen an. Die
beiden anderen greifen schon in übersinnliche und außermenschliche Sphärenbereiche ein,
die allerdings den Menschen mit umfassen.

Beginnen wir mit dem Menschen-Bereich, als dessen Symbol der Apokalyptiker das Bild
der Stadt Babylon wählt.
Wenn die Apokalypse von drei Abstürzen spricht, so müssen wir uns doch darunter
vorstellen, dass es „rettungslose“ sind, die durch keine „moralische Substanz“, die als Erbe
aus der Vergangenheit noch zur Verfügung steht, aufgehoben werden können. Denn
ebenso wie der einzelne Mensch über ein moralisches Erbe verfügt, womit ich das
„karmische Konto“ nach seiner positiven und negativen Seite meine, so hat auch die
Menschheit ein karmisches Konto, dessen Fazit am Ende der Erdenentwicklung gezogen
wird.
Man könnte hier einwenden, dass dieses Karma der Menschheit doch von Christus in
seinen Folgen für die Menschheits- und Erdenentwicklung übernommen werde. Das ist
auch der Fall. Wir müssen uns hier jedoch den Begriff einer Kollektiv-Schuld bilden,
welche die Summe von karmischen Wirkungen umfasst, die sich aus dem Karma einzelner
Individuen zusammensetzen. Dadurch entstehen neue Gruppenseelen, wie sie als „Gog
und Magog“ von der Apokalypse bezeichnet werden. Ein Beispiel solcher neuer Gruppen-
und Gattungsseelen sind die Kollektivwirkungen, die heute ganze Völker mit einem
einseitig materialistischen Gepräge belasten. Wir haben es hier nicht nur mit staatlich-
politischen Bildungen zu tun, sondern mit realen Gruppenseelen, welche in diese sozialen
Formen als ahrimanische Wesen einziehen und sich darin verkörpern. Darin besteht ja ihre
kollektive Macht und Einflusssphäre. Das Individuum soll von solchen
Gruppenbindungen unterdrückt, ausgelöscht werden und an dessen Stelle soll die
ahrimanische Gruppenseele treten.
Stellen wir uns diesen Prozess ins Große übertragen vor, sodass solche Gruppenseelen die
einzelnen Individuen zum großen Teil so weit überschattet und ausgelöscht haben, dass sie
an deren Stelle agieren, so wie man es in einem ähnlichen Falle im „Dritten Reich“ in der
nationalsozialistischen Demagogie erleben konnte, dann ersteht vor uns ein neues
Menschheitsgebilde mit einer eigenen Gruppenseele, die sich von der normalen
Menschheitsentwicklung löst und abschnürt und dadurch vom Christus nicht mehr
getragen und erlöst werden kann, da sie diesen ja zurückgewiesen hat. Das ist mit der
abnormen Gruppenseele gemeint, die der Apokalyptiker mit Babylon bezeichnet.
Man darf dieses Symbol nicht einfach gleichsetzen mit dem antiken Rom, wie es in seinem
Buche über die Apokalypse Peter Morant tut. Der Begriff ist viel weiter und größer zu
fassen, er umfasst die ganze Erdenmenschheit, welche sich als „Gog und Magog“ der
ahrimanischen Einflusssphäre ausgesetzt hat. Warum aber wählt der Apokalyptiker den
Namen Babylon für diesen Auswurf der Menschheit?
Babylon heißt in seiner ursprünglichen Bedeutung soviel wie das „Tor zur Oberwelt“, das
Tor zu den Göttern. In seinen Mysterien besaß es den Schlüssel zu den geistigen

201
Geheimnissen der göttlichen Welten. Von hier aus strahlte eine Weisheit, die weit über die
Kultur Babylons hinausreichte. Wir können noch zur Abrahamzeit im 3. vorchristlichen
Jahrtausend Wirkungen dieser Mysterienkultur in den Ausgrabungsschätzen erkennen,
von denen im Britischen Museum in London kostbare Zeugnisse an Schmuck und
Tempelgeräten vorhanden sind. Das Tigris- und Euphratstrombett war bis in diese Zeit
hinein eine uralt-heilige Mysterienstätte. Die Bibel berichtet von ihrem Verfall und nennt
dabei Nimrod, den Zeitgenossen Abrahams, der durch äußere magische Kräfte den
geistigen Substanzverlust beim Einbruch des KaliYuga zu ersetzen sucht. Was sich hierbei
als einbrechende „Götterdämmerung“ abspielte, entrollt sich in den machtvollen Bildern
des Gilgamesch-Epos, eines Zeitgenossen von Nimrod und Abraham in seiner ganzen
Tragik:
Nimrod: O ja, die Zikurate,
die stolzen Ziegelpyramiden... du denkst
wie alle Welt, um Spaß erbaut ich sie?
Ich aber sage dir, ich baute sie,
so wie ein Mann, der untergeht im Meer,
sich an ein Tau, das man ihm zuwirft, klammert.
Mit all der Kraft, die die Verzweiflung schenkt,
stemmt ich die Ziegelpyramiden,
den Bau von Babylon, der Himmelswelt entgegen.
Denn Babel ist: „Das Tor zur Götterwelt!“
Gilgamesch: Durch einen Turm verschüttet:
der Weg zur Unterwelt! [60]
Seit dieser Zeit wurde Babylon zum Tor der Unterwelt. Der Verfall der Ischtar-Mysterien,
die in Uruk, Babylon und ganz Mesopotamien herrschten, wurde schon früher eingeleitet.
Er trat nur in dem damaligen Michaelzeitalter zur Zeit Abrahams und Nimrods immer
mehr hervor, da jetzt Michael, der unter dem Namen Marduk verehrt wurde, die
Sonnenmysterien gegenüber den Mondmysterien der Ischtar zur Wirksamkeit brachte.
Dadurch begannen die weiblichen Mondenkräfte, die sich den Sonnenmysterien
widersetzten, ins Schwarzmagische auszuarten. Man muss sich hier klarmachen, dass der
Verfall der Menschheit, der Missbrauch der spirituellen Kräfte, im Grunde genommen von
den Führern der Menschheit ausgegangen ist. Das beste Beispiel ist der Missbrauch der
Vulkan-Mysterien in der alten Atlantis, was zum Untergang der Atlantis führte.
Es kann einen erschütternden Eindruck auf uns machen, wenn wir zur Erkenntnis
kommen, dass der Fall der Menschheit im Grunde genommen nicht von dem
unentwickelten Teil der Menschheit ausgeht, sondern von den fortgeschrittenen,
entwickelten Menschen. Und hier ist es immer die Versuchung, das Wissen, das sich diese
errungen haben, in falsche – nämlich egoistische Dienste zu eigenen Zwecken – zu stellen.
Hier liegt der Anfang der schwarzen Magie. Diese Versuchung machte sich schon zu
Beginn unsere nachatlantischen Kulturströmung geltend, als der fortgeschrittenste Teil der
atlantischen Menschheit von dem göttlichen Boten Manu (biblisch Noah, s. 1. Moses 6,5 ff.)
an eine verborgene Mysterienstätte geführt wurde, um die nachatlantischen Kulturen zu
begründen.
Es war die Prüfung der Denkkraft, die sich bei den „Ursemiten“ in der 5. atlantischen Rasse
zu ihrer Höhe entwickelt hatte, welche zur Weiterentwicklung in den nachatlantischen
Rassen ausersehen war. Was die Atlantier bis zur Mitte der atlantischen Entwicklung auf

202
das Gebot ihrer göttlichen Führer hin getan hatten, das sollte jetzt durch freie Entscheidung
auf Grund des Denkens geschehen.
„Ihr habt bis jetzt gesehen diejenigen, die euch führten; aber es gibt höhere Führer,
die ihr nicht sehet; und ihr sollt gehorchen einem solchen, von dem ihr euch kein Bild
machen könnt.“ So klang aus dem Munde des großen Führers das neue höchste
Gebot, das da die Verehrung vorschrieb eines Gottes, dem kein sinnlich-sichtbares
Bild ähnlich sein konnte, von dem daher auch keines gemacht werden
sollte. [61, 3. Vortrag]
Von diesem großen Urgebote der fünften Menschenrasse ist ein Nachklang das bekannte:
„Du sollst dir kein Götzenbild machen, noch irgendein Abbild von etwas, was droben im
Himmel oder unten auf der Erde, oder was im Wasser unter der Erde ist.“ (2. Moses 10)
Darin bestand die Erziehung des göttlichen Manu, alles Denken und Tun der Menschen auf
die höheren Welten hinzulenken und ihm einen religiösen Charakter zu geben.
Dieser Entscheidung waren nicht alle Menschen gewachsen, welche der Manu um
sich gesammelt hatte, sondern vielmehr nur eine geringe Zahl derselben. Und nur
aus dieser letzteren Zahl konnte der Manu den Keim zu neuen Rassen wirklich bilden.
Mit ihr zog er sich dann zurück, um sie weiterzuentwickeln, während die anderen sich
mit der übrigen Menschheit vermischten. – Von der genannten geringen Zahl von
Menschen, die sich zuletzt um den Manu geschart hatten, stammt dann alles ab, was
die wahren Fortschrittskeime der fünften Wurzelrasse bis heute noch bildet. Daher ist
es aber auch erklärlich, dass zwei Charakterzüge durch die ganze Entwicklung dieser
fünften Wurzelrasse durchgehen. Der eine Zug ist den Menschen eigen, die beseelt
sind von höheren Ideen, die sich als Kinder einer göttlichen Weltmacht betrachten;
der andere kommt denen zu, die alles nur in den Dienst der persönlichen Interessen,
des Eigennutzes teilen. [61, 3. Vortrag]
So bereitet sich schon in der fünften atlantischen Rasse, bei den Ursemiten, welche zuerst
die Denkkraft entwickeln, jene Krise vor, welche heute immer mehr in die große Spaltung
der Menschheit drängt, und letztendlich in die apokalyptische Entscheidung führt, die in
der 6. nachatlantischen Kultur, wenn der menschliche Manu erscheint, auch zu einer
sichtbaren Scheidung der Geister führen wird.
Wir können an diesem Beispiel ersehen, wie bestimmte Urmotive durch die ganze
Menschheitsentwicklung hindurchgehen, die sich dann mit fortschreitender Entwicklung
immer deutlicher zeigen. Das ist der tiefere Grund, weshalb die alte Mysterienstätte
Babylon, die mit Recht als das Tor der Götter bezeichnet wurde, zur Pforte der Unterwelt
wurde. Menschliche Verirrungen haben ihre Wurzeln oftmals in geistigen Verrichtungen
und religiösen Handlungen, die von ihrem ursprünglichen Ziel und Niveau herabsinken
und dann das Tor bilden für selbstsüchtige Handlungen und dämonische Pervertierungen.
Wenn die Apokalypse diese Verirrungen als ein „Unzuchttreiben mit der Materie“
bezeichnet, so geht schon daraus hervor, dass das Gleichgewicht zwischen Geist und
Materie nicht bewahrt worden ist.
Die nicht vom Geist beherrschten Leidenschaften sind es, die den Menschen in diese
Verirrungen hineinreißen. Der Ursprung zu dieser Verirrung aber lag in den Mysterien.
Man bediente sich in den babylonischen Mysterien, ähnlich wie in den spätägyptischen,
der Medien211, wozu man in Ägypten Mumien gebrauchte, um in Verbindung mit den

211
Plural von „Medium“, eine Person, die in der Lage ist, unter Ausschaltung ihres
Selbstbewusstseins sich von nicht physisch verkörperten Wesenheiten (v. a. Verstorbene) ergreifen

203
Geistern der Abgeschiedenen zu kommen. Wenn zu diesem Zwecke Medien verwendet
werden, so sind diese einer bestimmten Gefahr – auch heute noch – ausgesetzt. Das
Medium entäußert sich seines Ich, um anderen Geistern zum Sprachrohr zu dienen.
Dadurch kehrt es nicht mit seiner vollen Ichkraft zurück, weshalb sein Astralleib und sein
Ich von anderen Mächten erfüllt werden können und von diesen vielfach missbraucht
werden. Was sich zunächst auf dieser rein geistigen Ebene abspielt als abnormer
Schwellenübergang, hat zum Gefolge eine Korrumpierung des allgemeinen moralischen
Niveaus. Lügenhaftigkeit, Eigennutz, Machtziele und Missbrauch zum göttlichen Dienst,
um darauf immer mehr das allgemeine Kulturniveau zu verderben. Wir können manche
Parallelerscheinungen im christlichen Dienst der mittelalterlichen Kirchen finden
(Simonie212, Ablasshandel, Pervertierung der geistigen Vollmacht der Kirche zu
persönlichen Zwecken usw.). Darin scheint eine Quelle der menschlichen Abirrungen zu
liegen, dass die zum Altardienst geheiligten Geistesgaben zu rein äußeren egoistischen
Zielen missbraucht und somit pervertiert werden. Das sind im Grunde die „Sünden wider
den Geist“, die nicht vergeben werden können!213 – Was sich als Folgen dieser Verirrungen
seit altersher in der Menschheit eingenistet und die Menschen verunreinigt hat, muss
ausgeschieden werden, bevor sich die Menschheit mit der geistigen Welt wieder vereinigen
kann! Es betrifft dies zunächst die korrumpierten und daher unbrauchbar gewordenen
ätherischen und physischen Leiber, die dann auch die Seelen nach sich ziehen, die von
ihnen bewohnt sind. Man kann den „Sturz Babylons“, der sich damit vollzieht, als die
notwendige Reinigung der ätherischen Erdensphäre bezeichnen, da auch die astralische
Sphäre der Erde dadurch vergiftet wird.

Damit haben wir das „Übel von der Wurzel“ aus angepackt, was der Apokalyptiker unter
dem Bilde der Stadt „Babylon“ umreißt. Das Bild stellt in seiner Vordergründigkeit die
„große Hure“ dar, die „Unzucht mit der Materie“ getrieben und die Menschheit in diese
Versuchung hinabgezogen hat. Das Bild ist dem okkulten Sprachgebrauch entnommen,
wonach das Ziel des Menschen in der Vermählung seiner Seele mit dem Geist besteht. Nun
liegt die Gefahr des menschlichen Inkarnationsweges, der sich von Kultur zu Kultur
stärker mit der Materie verbindet, in einer den Menschen korrumpierenden Ehe mit der
Materie, woraus eine unwahre, nicht berechtigte Ehe entsteht. Darauf weist das Wort des
Christus gegenüber der Frau aus Samarien hin:
„Fünf Männer hast du gehabt und den du nun hast, das ist nicht dein wahrer
Mann!“ (Joh. 4,18)
Was sich bei dieser unwahren Ehe des menschlichen Geistes mit der Materie vollzieht, ist
die Verbindung der Sinnlichkeit des Menschen mit der Verleugnung des Geistes, wie er in
der „Weltanschauung des Tieres“ zum praktischen Materialismus im 20. Jahrhundert führt,
mit all seinen Konsequenzen für die menschliche Bewusstseinsseele. Rudolf Steiner sagt
über die Folgen dieser „Weltanschauung des Tieres“:

zu lassen, beispielsweise zu dem Zweck, diese Wesen durch sich reden zu lassen.
212
Als Simonie wird der Kauf oder Verkauf eines kirchlichen Amtes, von Pfründen, Sakramenten, Reliquien
oder Ähnlichem bezeichnet. Im Zusammenhang mit dem Investiturstreit im Mittelalter wurde der Begriff
zeitweilig auf jede Vergabe eines kirchlichen Amtes durch einen Laien ausgedehnt, ob gegen Geld oder
kostenlos (Wikipedia).
213
Und wer da redet ein Wort wider des Menschen Sohn, dem soll es vergeben werden; wer aber lästert den heiligen
Geist, dem soll es nicht vergeben werden. (Lk. 12,10; ähnlich Matth. 12,31)

204
Und in der Zeit, die jetzt kommen wird, werden sich hineinschleichen in die
Bewusstseinsseele und damit in das, was man das menschliche Ich nennt – denn das
Ich geht in der Bewusstseinsseele auf –, diejenigen Wesenheiten, die man die
Asuras214 nennt. Die Asuras werden mit einer viel intensiveren Kraft das Böse
entwickeln als selbst die satanischen Mächte der atlantischen eine oder gar die
luziferischen Geister der lemurischen Zeit215. Das Böse, das die luziferischen Geister
dem Menschen zugleich mit der Wohltat der Freiheit brachten, das wird er alles im
Verlaufe der Erdenzeit abstreifen. Dasjenige Böse, das die ahrimanischen Geister
gebracht haben, kann abgestreift werden in dem Ablauf der karmischen
Gesetzmäßigkeit. Das Böse aber, was die asurischen Mächte bringen, ist nicht auf
eine solche Weise zu sühnen. Haben die guten Geister dem Menschen Schmerzen und
Leiden, Krankheit und Tod gegeben, damit er sich trotz der Möglichkeit des Bösen
aufwärts entwickeln kann, haben die guten Geister die Möglichkeit des Karma
gegenüber den ahrimanischen Mächten gegeben, um den Irrtum wieder
auszugleichen – gegenüber den asurischen Geistern wird das im Verlaufe des
Erdendaseins nicht so leicht sein. Denn diese asurischen Geister werden bewirken,
dass das, was von ihnen ergriffen ist – und es ist ja des Menschen tiefstes Innerstes,
die Bewusstseinsseele mit dem Ich –, sie werden bewirken, dass das Ich sich vereinigt
mit der Sinnlichkeit der Erde. Es wird Stück für Stück aus dem Ich herausgerissen
werden, und in demselben Maße, wie sich die asurischen Geister in der
Bewusstseinsseele festsetzen, in demselben Maße muss der Mensch auf Erden
zurücklassen Stücke seines Daseins. Das wird unwiederbringlich verloren sein, was
den asurischen Mächten verfallen ist. Nicht, dass der ganze Mensch ihnen zu
verfallen braucht – aber Stücke werden aus dem Geiste des Menschen
herausgeschnitten durch die asurischen Mächte.
Diese asurischen Mächte kündigen sich in unserem Zeitalter an durch den Geist, der
da waltet und den wir nennen können den „Geist des bloßen Lebens in der
Sinnlichkeit und des Vergessens aller wirklichen geistigen Wesenheiten und geistigen
Welten“...
Aber sie werden im weiteren Verlauf „und das, kündigt sich immer mehr und mehr an
durch die wüsten Leidenschaften der Sinnlichkeit, die immer mehr und mehr auf die
Erde herniedersteigen –, sie werden dem Menschen den Blick umdunkeln gegenüber
den geistigen Wesenheiten und geistigen Mächten. Es wird der Mensch nichts wissen
und nichts wissen wollen von einer geistigen Welt ... Er wird nicht nur lehren, dass
der Mensch nicht bloß seiner Gestalt nach mit dem Tier verwandt ist, dass er auch
seiner ganzen Wesenheit nach vom Tier abstamme, sondern der Mensch wird mit
solcher Anschauung Ernst machen und so leben.
Und in mancherlei von dem ..., was sich jetzt namentlich an den Stätten der großen
Städte als wüste Orgien einer zwecklosen Sinnlichkeit geltend macht, sehen wir schon
das groteske Höllenleuchten derjenigen Geister, die wir als die asurischen
bezeichnen. [27, S. 248 f.]

214
Alt-indisch asura (sprich: A-ssura) bedeutet „Dämon, böser Geist“; im Hinduismus sind sie die
Gegenspieler der Götter (genannt Devas oder Suras). – Im Altpersischen waren diese Wörter in
gegenteiligem Sinn in Gebrauch: Ein Dæva war ein böser, ein Ahura ein guter Gott (erinnert sei
auch an die Bezeichnung Ahura Mazdao für den herabsteigenden Christus).
215
Gemeint ist die Erdepoche, in der die luziferischen bzw. ahrimanischen Wesenheiten ihre
besondere Wirksamkeit entfalteten.

205
In diesen Asuras, die heute in dem immer mehr zum praktischen Materialismus
gewordenen theoretischen Materialismus der wissenschaftlichen Weltanschauung des
19. Jahrhundert wirksam werden, kann man die saugenden Fangarme des Sonnendämons
erkennen, der heute seine Zeit schon gekommen sieht, um seine Herrschaft anzutreten.
Was in dem Bild Babylons vor uns steht, enthält alles, was an menschlichen Verirrungen
sich während der Erdenentwicklung herangebildet hat und zum „Abschaum der
Menschheit“ geworden ist, was nicht zur Jupiterentwicklung mitgenommen werden kann.
Dabei müssen wir uns klar sein, dass es sich hier nicht nur um Abirrungen und
menschliche Verschuldungen im gewöhnlichen Sinne handelt, die durch das Karma
ausgeglichen werden können. Diese Verschuldungen rühren an die Wurzel des Übels,
welche sich zu demjenigen Bösen verdichtet haben, die mit der schwarzen Magie
zusammenhängen und deshalb nicht durch Karma ausgeglichen werden können, da der
Missbrauch der spirituellen Kräfte dem Sonnendämonium Einlass bietet.
So sehen wir ein Wesen an die Menschen sich schmiegen von diesem Zeitpunkt an,
das eine furchtbare Gewalt hat! Was tut denn dieses Wesen, um die Menschen in
solche schauderhaften Dinge hineinzuführen, wie wir sie ahnen können? Damit die
Menschen verführt werden zur bloßen Unmoral, zu dem, was sie schon als
Normalmenschen kennen, dazu braucht es dieses Ungeheuers nicht, das als
Sonnendämon erscheint. Erst wenn dasjenige, was im guten Sinne die Wesen
auszeichnet, die dem Menschengeschlechte Rettung bringen, erst wenn die spirituelle
Erhebung in ihr Gegenteil verwandelt wird, wenn die spirituelle Kraft in den Dienst
des niederen Ich-Prinzips gestellt wird, dann kann sie die Menschheit so weit
bringen, dass das Tier, das dargestellt wird mit zwei Hörnern, über sie Gewalt
erlangt! Der Missbrauch der spirituellen Kräfte hängt zusammen mit jener
verführerischen Kraft des Tieres mit den zwei Hörnern. Und wir nennen diesen
Missbrauch der spirituellen Kraft die schwarze Magie im Gegensatz zum richtigen
Gebrauch, den wir die weiße Magie nennen.
So wird das Menschengeschlecht dadurch, dass es sich spaltet, sich darauf
vorbereiten, auf der einen Seite in immer geistigere Zustände zu gelangen und
dadurch in den Gebrauch der geistigen Kräfte, in die weiße Magie hineinkommen;
auf der anderen Seite wird dasjenige, was Missbrauch treibt mit den spirituellen
Kräften, sich vorbereiten für die wildeste Kraft des zweihörnigen Tieres, der
schwarzen Magie. Es wird sich letzten Endes die Menschheit spalten in Wesen,
welche die weiße, und in solche, welche die schwarze Magie treiben. So ist in dem
Geheimnis von 666 oder Sorat das Geheimnis der schwarzen Magie verborgen. Und
der Verführer zur schwarzen Magie, jenes furchtbarsten Verbrechens in der
Erdenentwicklung, dem kein Verbrechen gleichkommen kann, er wird vom
Apokalyptiker dargestellt durch das zweihörnige Tier...
Daher wird dieses ganze Treiben von schwarzer Magie, alles was da an Ehe entsteht
zwischen dem Menschen und der Verhärtung in der Materie, zur Anschauung
gebracht vor seiner Seherseele in der großen Babylon, in der Gemeinschaft, die alle
diejenigen vereint, die schwarze Magie treiben, in der furchtbaren Ehe oder vielmehr
wilden Ehe zwischen dem Menschen und den Kräften der herabgekommenen Materie.
[8, S. 230 f.]
Diese Gemeinschaft mit dem Sorat muss ausgestoßen werden, alles, was verfallen ist dem
Prinzip des zweihörnigen Tieres und sich daher verhärtet hat zum Tier mit den sieben
Köpfen und zehn Hörnern.

206
Die Kraft, durch die der Sonnengenius (Christus) das Tier mit den zwei Hörnern
überwinden lässt, ist das „Antlitz des Sonnengenius“.216 Und das ist Michael, der als
Stellvertreter des Sonnengenius das zweigehörnte Tier in den Abgrund stößt, Michael, die
Schlüssel zum Abgrund tragend, in welchem der Drachen gefesselt wird, ist das Zeichen,
welches im 20. Kapitel erscheint!
Wir verstehen den geistigen Hintergrund der Bilder, die die Apokalypse bei dem Sturz
Babylons im 17. und 18. Kapitel entrollt, in ihrer verhängnisvollen Bedeutung erst richtig,
wenn wir ihren Ursprung ins Auge fassen. Der Ursprung zum Fall in diese menschlichen
Verirrungen Babylons liegt, wie wir sahen, in der Korruption der spirituellen Kräfte der
ursprünglichen Mysterien. Auch die alte Atlantis ist ja dadurch zugrunde gegangen, dass
die Vulkanmysterien verraten wurden und die Menschen dadurch in den Besitz spiritueller
Geheimnisse kamen, die sie missbrauchten.
Der Apokalyptiker sieht „die Hure Babylon“ auf einem scharlachroten Tiere sitzen, mit
dem sie sich verbunden hat:
Da kam einer von den sieben Engeln, die die sieben Schalen trugen, und sprach zu mir:
„Komm, ich will dir das Verhängnis der großen Hure zeigen, die auf vielen
Wasserströmen sitzt, mit der die Könige der Erde Unzucht getrieben haben und von
deren unreinem Wein die Bewohner der Erde trunken sind.“ Und er führte mich im
Geistgebiet in eine Wüste. Und ich sah ein Weib, das auf einem scharlachroten Tiere saß.
Das Tier war bedeckt mit Namen der Feindschaft gegen den Geist und hatte sieben
Köpfe und zehn Hörner. Das Weib war mit purpurroten und scharlachroten Gewändern
bekleidet und mit Gold und Edelsteinen und Perlen glänzend geschmückt. Sie hielt einen
goldenen Kelch in der Hand, voll von Gräueltaten und unreinen Wesen, die ihrer
Unzucht entstammten. Und auf ihrer Stirn stand ein Name geschrieben, ein Mysterium –
das große Babylon, die Mutter aller Unzuchtwesen und Gräuelgestalten auf
Erden! (Off. 17, 15)
Auch die Unzucht stammt von Babylon. Auch dies darf nicht im trivialen Sinne genommen
werden, denn auch hier liegt die Wurzel des Übels im verfallenen, korrumpierten
Mysterienwesen:
Das Prostituierten-Wesen ist nicht im alltäglichen Leben aufgekommen; seine
Entstehung liegt durchaus auf kultischem Boden. Babylonien ist das klassische Land,
in welchem es unter den in den Tempeln Dienenden zuerst die Hierodulen 217, das
heißt die Prostituierten, gab.
Alle Laster, die auf Rauschwirkungen zielen und in Süchtigkeiten übergehen, haben
so ihren Ursprung in Kulturzusammenhängen vorchristlicher Kulturen, in die das
babylonische Prinzip eingezogen war. Erzogen durch das Alte und Neue Testament
empfindet die heutige Menschheit eine radikale Gegensätzlichkeit und
Unvereinbarkeit der irdischen Leidenschaften und der Sphäre des religiösen Lebens.
Man muss aber doch ein Auge dafür haben, dass über all dort, wo die Menschen sich
irgendeinem Rausch hingeben – gleichviel, ob dieser durch Rauschmittel oder
Spielwut hervorgerufen wird, oder ob es sich um den in tausend Arten und Graden
auftretenden Geld-, Erfolgs- oder Machtrausch handelt, – eine verirrte Sehnsucht
nach wesenhafter Berührung mit höheren Welten zugrunde liegt.
Die Menschen wollen sich durch äußere Mittel aus der bedrückenden Alltäglichkeit
in andere Sphären versetzen lassen und werden dadurch nur immer noch mehr in das
Irdische verstrickt. Der Aufschwung geschieht nicht unter Loslösung von der
216
Vgl. die Michaeli-Epistel aus dem Kultus der Christengemeinschaft (nicht veröffentlicht).
217
Zusammengesetzt aus hieros (ιερός, sprich: hi-e-ROS) „heilig“ und dulos (δούλος) „Diener“.

207
Erdenschwere, und das Gewicht der Tiefen verwandelt die Entrückung nur allzu bald
in ein Sinken, Fallen und Stürzen.“ [3]
Dies kann uns gerade unsere Gegenwart lehren, in der die Menschen, besonders die der
jungen Generation, nach Rauschgiften greifen, um die verborgene und durch die
Plattitüden des Materialismus unerfüllte Sehnsucht nach einem geistig-substantiellen
Inhalt zu befriedigen. Auch der heutigen Rauschgiftabirrung liegt eine ungestillte religiöse
Sehnsucht zugrunde!
Der Schritt vom geistigen Streben, das sich oft in verschiedenen Masken tarnt, zur
Perversität in sexueller Hinsicht und in mannigfaltigen Süchten, ist oft nur ein geringer. Er
zeigt heute – und seit allen Zeiten –, wie sehr der Mensch gefährdet ist, wenn er seine Seele
dem Geist erschließt und nicht die rechten Wege findet.
Hier erfüllt sich der Weheruf aus dem Matthäusevangelium:
„Wehe euch, ihr Schrift gelehrten und Pharisäer! Ihr Heuchler, die ihr das Himmelreich
zuschließt vor den Menschen. Ihr kommt selber nicht hinein, und die hinein wollen, lasst
ihr nicht hinein!“ (Mt. 23,13)
Ist das Christentum von dieser Abirrung frei geblieben? Hat die Kirche nicht durch ihre
Dogmen den Gläubigen den Zugang zur geistigen Welt versperrt und eine Verbotstafel vor
der Schwelle aufgerichtet, die ihnen den eigenen Zugang in die Reiche des Geistes
untersagt?
Das sind die sieben Berge der Hindernisse, welche die babylonische Verirrung vor der
Menschheit aufgetürmt hat. Das Weib ruft auf sieben Bergen. So heißt es in der
Apokalypse:
„Hier spricht die Vernunft, die von Weisheit erfüllt ist: Die sieben Häupter sind sieben
Berge. Auf ihnen sitzt das Weib. Es sind zugleich sieben Könige, fünf von ihnen sind
gefallen, einer ist da und einer ist noch nicht da. Wenn er kommt, soll er keine kurze Zeit
bleiben. Und das Tier, das dagewesen ist und nicht da ist, ist selbst der achte König und
gehört doch auch zu den sieben. Er wird dem Verderben anheimfallen. –
Die zehn Hörner, die du siehst, sind zehn Könige, die ihre Herrschaft noch nicht
angetreten haben. Aber sie werden eine Stunde lang mit dem Tiere als Könige ihre
Macht ausüben. Diese alle sind von der gleichen Gesinnung beseelt. Sie werden ihre
Kraft und ihre Macht in den Dienst des Tieres stellen. Sie werden gegen das Lamm
streiten, aber das Lamm wird über sie siegen, denn es ist der Herr aller Herren und der
König aller Könige. Zu ihm gehören diejenigen, die der Berufung und Erwählung
teilhaftig sind und in denen die Kraft des Glaubens lebt.“ (Off. 17, 914)
Wie sehr die okkulten Hintergründe solcher Worte und Bilder auf ein triviales Niveau
gedrückt werden, was ihnen nicht zukommt, geht aus einer Erklärung zur Exegese der
Apokalypse hervor, die Peter Morant im landläufigen Sinne, das heißt im Sinne der
katholischen Auffassung in seinem hier bereits zitierten Buche ausspricht: Danach ist das
Tier auf den sieben Bergen = Rom, allerdings das heidnische Rom vor seiner
„Christianisierung“.
In der genaueren Bestimmung „dieser Könige“ gehen die Auffassungen, auch der
Katholiken, auseinander. Viele neuere Erklärer sehen in den sieben Königen sieben
historische Einzelpersonen, sieben römische Kaiser, die in der Geschichte wirklich
aufeinander folgten. Diese Auffassung wurde erstmals von Viktorin von Peterau
(†304) vertreten ... und setzt sich in unseren Tagen immer mehr durch. – Die
Bestimmung der vorausgegangenen Kaiser muss sicher ausgehen von jenem, der da
ist, vom 6., nämlich von Domitian (81-96); denn nach der Tradition wurde Johannes

208
unter seiner Regierung nach Patmos verbannt, wo er die Apokalypse schrieb. Der
andere, der noch nicht gekommen ist, der siebte, wird deshalb sein Nachfolger Nerva
(96-98) sein, der nur zwei Jahre regierte: Wenn er kommt, so soll er nur kurze Zeit
bleiben. Er ist nicht angeführt, weil er eine besondere Bedeutung hätte, sondern nur,
um die Siebenzahl voll zu machen.
Auf diese Weise erhält man die folgenden sieben römischen Cäsaren:
1. Nero (54-68), 2. Galba (68-69), 3. Otho oder sein Gegenkaiser Vitellius (69),
4. Vespasian (69-79), 5. Titus (79-81), 6. Domitian (81-96), 7. Nerva (96-98).
Aus diesem Vers ist zu ersehen, dass ein Kopf des Tieres, das nicht ist, trotzdem lebt.
Der Tod des Tieres kann daher bloß ein relativer sein, unter einem Gesichtspunkt lebt
es, unter einem anderen ist es tot.
Das Tier, das war und nicht ist, ist auch selbst der achte und gehört zu den sieben
und geht ins Verderben. – Nachdem die sieben Könige, Nero mit einbezogen, regiert
haben, wird das Römische Reich nicht untergehen ... Wie viele Kaiser es noch geben
wird, sagt Johannes nicht, sieht es wohl auch nicht voraus; er weiß bloß, dass das
Reich, das im „Tier“ verkörpert ist, noch eine unbestimmte Zeit weiterleben wird;
deshalb verlässt er auch das Schema der Siebenzahl. Er bezeichnet die Nachfolger
einfach mit der Zahl der überbordenden Fülle, als „achten“ König und fasst sie alle
zusammen mit dem Sammelnamen „Tier“, dem beliebig viele Köpfe nachwachsen
können, wie es Gott gefallen wird; die Nachfolger bilden also eine unbestimmte
Mehrzahl. [1]
Dies mag als Beispiel dienen, wie durch solche rein historische Interpretation nicht nur das
übersinnlich-geistige Niveau der Apokalypse völlig verlassen und herabgesetzt wird,
sondern auch sein in die Menschheitszukunft weisender Charakter, aus dem sich ja die
geistigen Urbilder der gesamten Menschheitsevolution manifestieren, entstellt wird. Solche
Exegesen, wie sie seit Jahrhunderten schon üblich sind, beweisen nur, wie bar jeder
okkulten Erkenntnis die christlichen Kirchen im Abendlande geworden sind. Wie sollen sie
ein Dokument, das ganz auf okkulten Hintergründen aufgebaut ist und aus übersinnlicher
Schau stammt, dann noch verstehen können?! –
In allen okkulten Dokumenten, wie den Evangelien, spielt die Siebenzahl eine Rolle im
Sinne der sieben Evolutionsperioden, die die Erde und der Mensch durchmachen. Diese
Zahl der Evolution, die sich in der Siebenheit erfüllt, die jeder Äon durchläuft, spielt – wie
wir sahen – auch in der Apokalypse eine gewichtige Rolle. Der Seher ist ihr auch
unterworfen: Sein geistiger Blick in die Vergangenheit und in die Zukunft wird von der
jeweiligen Entwicklungsperiode bestimmt, in der er sich befindet. Das ist in der
gegenwärtigen Erdenperiode die Zahl 5 als der 5. nachatlantischen Entwicklungsperiode
der Erde, die von der atlantischen Flut bis zum Krieg aller gegen alle das irdische
Menschheitsdrama umfasst und annähernd ein „Platonisches Weltenjahr“ (25.920 Jahre)
ausmacht. Wie wir sahen, zerfällt jede solche große Entwicklungsperiode wiederum in
7 kleinere Kulturperioden. So befinden wir uns gegenwärtig in der 5. Kulturstufe, die unter
dem Tierkreiszeichen der Fische steht, in die der Frühlingspunkt der Sonne seit dem Jahre
1413 eingetreten ist, das sie nach 2160 Jahren verlässt, wenn sie in das Zeichen des
Wassermann ein tritt (3573 n. Chr.).
Von dieser okkulten Zeitrechnung geben die „sieben Könige“ ein ganz exaktes Bild von
dem Zeiger der Weltenuhr, wenn der Apokalyptiker sagt, dass das Weib auf den sieben

209
Bergen sitzt, die zugleich sieben Könige sind, da sie jeder eine Entwicklungsperiode
regieren.
Fünf von ihnen sind gefallen, einer ist da und einer noch nicht. Wenn er kommt, soll er
eine kurze Zeit bleiben. Und das Tier, das dagewesen ist und nicht da ist, ist selbst der
achte König und gehört doch auch zu den sieben. Er wird dem Verderben
anheimfallen. (Off. 17,10 f.)
Damit berührt der Apokalyptiker das Geheimnis der „Achten Sphäre“. Die okkulte
Wahrheit dieser sogenannten Achten Sphäre 218 wird von östlichen und westlichen
Okkultisten umkämpft, so von dem englischen Theosophen Sinnet in seinem Buch „Der
Geheimbuddhismus“, um einerseits den Christusimpuls, andererseits die Lehre der
wiederholten Erdenleben zuzudecken. Rudolf Steiner hat diese falsche oder einseitige
Auffassung der Achten Sphäre energisch zurückgewiesen und in seinen Vorträgen über
„Die okkulte Bewegung des 19. Jahrhunderts“ korrigiert. Nicht, wie Sinnet es darstellt, ist
der Mond die Achte Sphäre, sondern dieser ist dadurch, dass ihm von Jahwe eine derbere
Materialität gegeben wurde, gerade der heilende Impuls gegenüber der Achten Sphäre.
In der Geheimwissenschaft wird mit der Achten Sphäre alles bezeichnet, was aus den
sieben Entwicklungsstufen der Erde herausfällt. Wir stehen in der Erdenentwicklung in der
vierten Sphäre, der die drei Sphären der Saturn-, Sonnen- und Mondenentwicklung
vorausgehen, so wie ihr drei weitere Sphären der Jupiter-, Venus- und Vulkanentwicklung
folgen werden. Was nicht in diesen sieben Sphären sein Entwicklungsziel erreicht, das fällt
aus der normalen Entwicklung heraus und bildet die Achte Sphäre, die Sphäre der die
Erdenentwicklung bekämpfenden retardierenden Mächte. Nun findet ein Kampf statt
zwischen den Elohim (Geistern der Form) als den Führungsgeistern der Erde und den
luziferisch-ahrimanischen Mächten beim Übergang von der dritten zur vierten Sphäre, also
vom alten Monde zur Erde. Ich habe schon darauf hingewiesen, dass zur freien
Heranbildung der menschlichen Intelligenz die wässrige Mondensubstanz sich verfestigen
musste zur mineralischen Substanz der Erde. Denn nur auf der Grundlage des
Mineralischen, wie es auch im Gehirn wirkt und die Grundlage für unser Denken bildet,
kann sich der Intellekt entwickeln und der Mensch zur Freiheit gelangen. Dies aber wollen
die retardierenden Mächte verhindern, indem sie die menschliche Evolution an die alte
Mondenstufe im Sinne des atavistischen Hellsehens binden wollen.
Die halten für sich etwas von der Mondsubstantialität zurück. Darin haben wir ihr
Wesentliches zu sehen, dass sie etwas zurückhalten von der Mondsubstantialität. Das
entreißen sie gleichsam den Geistern der Form. Es kommt also, indem die Sphäre
Drei weiterschreitet, hinzu, dass den Geistern der Form etwas entrissen wird von
Luzifer und Ahriman. In diesen Teil, der da entrissen wird den Geistern der Form,
kommen jetzt, statt der Geister der Form, Luzifer und Ahriman hinein. Die kommen ...
dazu, und dadurch entsteht Acht aus Drei...
Statt dass aus dem übrig gebliebenen Mondhaften eine Erde entsteht, wird ein
Weltkörper geprägt, der dadurch entsteht, dass in das vom Monde
Herübergekommene das der Erde substantiell Entrissene hineingebracht
wird. [64, S. 86]
Dadurch kommt eine Mondenwiederholung zustande, eine Art gespenstische
unrechtmäßige Verdichtung von Imaginationen, die hinter der Erde leben und den
Menschen zurückziehen in das mondenhafte Hellsehen.

218
Etwas, das übrig bleibt, wenn sich die Siebenheit vollendet hat.

210
Wir sind also eingespannt in eine Welt von verdichteten Imaginationen, die dadurch
nur keine mondhaften Imaginationen sind, dass sie durch das Material der Erde
verdichtet sind. Das aber sind die Gespenster, das heißt, hinter unserer Welt ist eine
Welt von Gespenstern, geschaffen von Luzifer und Ahriman. [64, S. 87]
So ist in unsere Erdensphäre eingeschlossen eine Mondensphäre, eine unrechtmäßige
Achte Sphäre, die gegen die fortschreitenden Geister agiert.
Daraus aber entsteht die Notwendigkeit, dass um jedes substantielle Teilchen, das
zum Mineralischen werden kann, die Geister der Form auf der Erde kämpfen müssen,
damit es ihnen nicht entrissen wird von Luzifer und Ahriman und in die Achte Sphäre
hineingebracht wird... Also, wir sind selber durchdrungen davon. Luzifer und
Ahriman kämpfen gegen die Geister der Form, und uns soll überall entrissen werden
mineralische Substanz. [64, S. 87]
Dieser Kampf spielt sich besonders in unserem Denkorgan, dem Gehirn ab. Es geht bei
diesem Kampf um des Menschen Freiheit.
Luzifer und Ahriman haben das Bestreben, gerade des Menschen freien Willen
hereinzuzerren in ihre Achte Sphäre... Das heißt: Der Mensch ist fortwahrend der
Gefahr ausgesetzt, dass ihm sein freier Wille entrissen und hineingezerrt werde in die
Achte Sphäre. [64, S. 93]
Das geschieht, wenn visionäres Hellsehen auftritt:
In dem Augenblick, wo der freie Wille umgewandelt wird zu visionärem Hellsehen, ist
dasjenige, was sich im Menschen entwickelt, ein Beutestück von Luzifer und
Ahriman, und wird für die Erde dadurch zum Verschwinden gebracht. Daraus können
Sie sehen, wie durch die Bindung des freien Willens gleichsam die Gespenster der
Achten Sphäre geschaffen werden. Fortwährend sind Luzifer und Ahriman damit
beschäftigt, den freien Willen des Menschen zu binden und ihm allerlei Dinge
vorzugaukeln, um dann das, was der Mensch daraus macht, ihm zu entreißen und in
der Achten Sphäre verschwinden zu lassen. Und das, was der Naiv-Gläubige an
allerlei Hellsehen entwickelt, ist oftmals so, dass da ihr freier Wille
hineinimprägniert wird. Dann schafft es Luzifer gleich hinweg, und während die
Menschen dann etwas von der Unsterblichkeit zu erreichen glauben, ist die Wahrheit
diese, dass ein Stück oder ein Produkt des Seelenwesens herausgerissen und für die
Achte Sphäre präpariert wird. [64, S. 93]
Wem treten da nicht vors Seelenauge die großen politischen Bestrebungen des
20. Jahrhunderts, die den Menschen zur Masse degradieren und durch Vorgaukelung
nationaler Machtziele, die aus dem Blutrausch hervorgeholt werden (wie in den
luziferischen Idolen des Nationalsozialismus), seinen Willen in Bann schlagen, sodass er
eine Beute wird dieser Achten Sphäre! Gog und Magog haben nicht nur das kulturelle
Erbteil der Mitte Europas verschlungen, sie sind auch im Osten wirksam, um die slawische
Volksseele ihrer Zukunftsaufgabe zu entreißen, sodass der teuflische Plan der
Gegenmächte gelingen würde, die Erdenentwicklung in die Achte Sphäre hineinzuziehen
und verschwinden zu lassen!
Als Gegengewicht gegen diese Vervisionierung, wie sie ja auch von Asien aus heute in
vielen okkulten Bestrebungen das Abendland überflutet, hat Jahwe das Opfer gebracht,
sich mit dem Monde zu verbinden. Von dort aus führte er seinen Kampf gegen die
luziferischen Mächte, indem er in den Generationen des Blutes und der
Vererbungsströmung weisheitsvoll wirkte. Heute jedoch hat er sich daraus weitgehend

211
zurückgezogen, sodass das Gebiet der Fortpflanzung nicht mehr von der Weisheit Jahwes
gelenkt wird. Die sexuellen Orgien und Ausschreitungen, die den Menschen in einen
sinnlosen Rausch versetzen, können uns dies bestätigen! Das Gegengewicht gegen diese
teuflischen Verführungen ist die Liebe. An diesem Punkt muss eingesetzt werden, um das
Weltengleichgewicht herzustellen. Gerade in unserem Jahrhundert wird alles davon
abhängen, wie weit wir diesen Impuls, durch den der Christus spricht, zur Überwindung
des „Achten Königs“, „der auch zu den sieben gehört“, zur Wirksamkeit bringen.
So sehen wir, wie in diesen „Königen“, auf denen das Weib thront wie auf sieben Bergen,
die Geister der Hindernisse vor uns stehen, welche die Aussicht auf die Schwelle der
geistigen Welt versperren, um die Menschheit in den Abgrund der Achten Sphäre
hinabzuziehen, in der sie verhärtet und in den 10 Hörnern verhornt.
Im Bilde des Tieres mit den 7 Köpfen und 10 Hörnern, den ins Materielle verhärtenden
ätherischen Organen, steht die in die luziferischen Feuersümpfe gefallene Menschheit vor
uns. In Hass und Feindschaft wird die in der Leidenschaft entartete Menschheit im Kampf
entbrennen, nicht nur gegen das geistige Christusprinzip, sondern auch gegen die Hure
Babylon, mit der sie sich verbündet hat.
Die Wasserströme, die du siehst, auf denen die Hure sitzt, sind die Rassen und die
Massen und die Völker und die Sprachen. Und die zehn Hörner, die du siehst, und das
Tier, sie werden einmal in Hass gegen die Hure entbrennen und werden bewirken, dass
sie vereinsamt und entblößt dasteht. Sie werden ihr Fleisch verzehren und sie im Feuer
verbrennen. (Off. 17, 1516)
Das Reich des Tieres zerfällt also von innen heraus. Man sagt ja im Volksmund auch: „da
steckt der Wurm drin“, wenn man andeuten will, dass in einer Sache oder menschlichen
Beziehung der gesunde Kern angefressen und vergiftet ist. Aus solchen Bildern spricht eine
tiefe Wahrheit. Nur was nicht vom luziferischen Schlangengold oder der ahrimanischen
Machtgier angefressen ist, sondern was sich in seinem innersten Wesen davon frei und rein
halten konnte, ist dem Reiche des Tieres nicht verfallen und seinen „Fangarmen“ nicht
ausgesetzt. Überall erstrecken sich seine Fangarme gleich „Saugnäpfen“, wie „ sie von
Francesco Traini im Campo Santo zu Pisa im „Triumph des Todes“ und dem „Jüngsten
Gericht“ dargestellt sind. Die suggestiv-magische Kraft, die als Anziehung von dem
gehörnten Satan ausgeht, ist durch Saugnäpfe an der Brust des Satans dargestellt, womit er
sich einsaugt in die Seelen der Menschen. Diese „Saugnäpfe“ sind heute besonders
zahlreich und umso gefährlicher, da sie unter oft recht unschuldigen Masken getarnt sind.
Günther Schwab gibt in seinem Buch „Der Tanz mit dem Teufel“ ein gutes Bild von den
Verstellungskünsten, mit welchen die luziferisch-ahrimanischen Dämonen den Menschen
zu umgarnen und in ihren Bereich hineinzuziehen wissen, ohne dass sie sich dessen
bewusst werden. Unter dem Schlagwort des „Fortschritts“, unter der Autosuggestion des
„Fortschrittswahns“ verfällt man jeder Illusion, die uns diese Dämonen vorgaukeln, ohne
zu sehen, wie nicht nur die Seele des Menschen verarmt, sondern wie auch die Erde in
ihren Elementen immer mehr verseucht, verunreinigt und unbewohnbar für das
Menschengeschlecht wird. Damit aber hätte Ahriman, der „Fürst dieser Welt“, sein Ziel
erreicht: Die Seelen von der Erde zu vertreiben, und nur die galvanisierten Hüllen, wie
ausgepresste Zitronen, in sein Reich zu bannen – die entgeistigte Erdenschlacke!
Die große Enttäuschung, welche die Menschheit überfallen wird, wenn sie das Tier mit den
verführerischen Häuptern getäuscht hat, wird den großen Krieg und die Feindschaft der
also getäuschten Menschheit gegen die Hure Babylon entfesseln. Der von den Dämonen
umnebelte und getäuschte Teil der Menschheit wird zu spät zur Entdeckung kommen,

212
dass in all ihren luziferischen Träumen, die sie verblendet haben, „der Wurm drinnen
sitzt!“ Die dramatischen Bilder der Offenbarung Johannis wollen die Menschheit zu dieser
Erkenntnis erwecken – bevor es zu diesem Akt einer geistigen Selbsterkenntnis zu spät ist!
Darin besteht ihr erzieherischer Wert. Den großen Schlussakkord des Sturzes Babylons
bildet der starke Engel, der einen großen Mühlstein in das Meer wirft:
So wird mit einem Wurf Babylon, die große Stadt, gestürzt. Niemals steigt sie wieder
empor. (Off. 17,21)
Niemals wird mehr die Stimme der Harfenspieler, Sänger, Flötenspieler und Bläser in
dir tönen – keine Arbeit, welcher Art sie auch sei, wird mehr in dir verrichtet werden. –
Deine Kaufleute waren die Großen der Erde. Mit deinem Zaubertrank haben sie alle
Völker der Erde verführt. In dir ist das Blut der Propheten und Heiligen geflossen und
das Blut aller derer, die auf Erden als Opfer gefallen sind. (Off. 17,22)
Das Wort des Christus geht hier in Erfüllung: „Wehe dem, der dem aufkeimenden
inneren Menschen schadet. Ihm wäre besser, es würde ihm ein Mühlstein um den Hals
gelegt und er würde in das Meer versenkt, wo es am tiefsten ist.“. (Mt. 18,6; Lk. 17,2) 219
Man muss bei diesem Bilde die ganze Schwere erleben, die Schwere der Erde, die uns in
den Abgrund hinabzieht durch alles, was an Gedanken, Gesinnungen und Handlungen
ausgeht von denen, die den Geist negieren oder ihm entgegenwirken: Dann bekommen wir
einen realen Eindruck von den in den Abgrund führenden Kräften. Mit jedem dieser
geistlosen, geistfeindlichen und lieblosen Gedanken verstärken wir nicht nur die zum
Abgrund führende geistige Schwerkraft der Erde, sondern löschen damit die
Auferstehungskraft des Christus aus, sodass wir damit die Erde den Christusgegnern
überliefern, deren ganzes Sinnen und Trachten es ist, die Erde auszulöschen und zu
vernichten, damit sie ihre Aufgabe nicht erfüllen kann: die Grundlage zur Erreichung des
Ziele der Menschheitsentwicklung bis ans Ende zu sein! –
Das ist die große Eventualität, die heute auf dem Spiele steht.

Der Sturz des Tiere und des falschen Propheten


Bei diesem Stur haben wir es nicht nur mit menschlichen Verirrungen zu tun, sondern
schon mit Übermenschlichen Kräften und Wesen. Blicken wir noch einmal zurück zum
Ausgangspunkt der Betrachtung dieses Kapitels. Wir sahen, dass der Ausgangspunkt für
die menschlichen Verirrungen in den babylonischen Mysterien zu suchen ist, wo durch den
medialen Schwellenübergang das menschliche Ich soweit ausgelöscht wurde, dass
unkontrollierte, dämonische Geistwesen in die menschlichen Hüllen schlüpfen konnten,
die die Leiber der Menschen korrumpierten und von sich besessen machten. Je mehr in den
nachchristlichen Zeiten das Ich zum Bewusstsein und zur Herrschaft gelangte, umso mehr
hängt alles davon ab, welche „Geister“ der Mensch in sich aufnimmt oder wie man sagt:
Wes Geistes Kinder wir sind! So tritt der Christus den „Donnersöhnen“ (den Söhnen des
Zebedäus – Johannes und Jakobus) mit den Worten entgegen: Wisset ihr nicht, wes Geistes
Kinder ihr seid? (Lk. 9,55), als sie über die Bewohner des Grenzlandes den Zorn Gottes
beschwören, weil sie ihnen den Durchgang verweigern. Zur Zeit des Christus Jesus war es
bekannt, dass Geistwesen von dem Menschen Besitz ergreifen konnten, wovon die
bekannten Dämonenaustreibungen in den Evangelien Zeugnis ablegen. Im Zeitalter der
219
Luther übersetzt: Wer aber ärgert dieser Geringsten einen, die an mich glauben, dem wäre besser, dass
ein Mühlstein an seinen Hals gehänget würde und [er] ersäuft würde im Meer, wo es am tiefsten ist. – Es
wäre ihm nützer, dass man einen Mühlstein an seinen Hals hänget und würfe ihn ins Meer, als dass er
dieser Kleinen einen ärgerte.

213
aufgeklärten Wissenschaft lächelt man über diesen Aberglauben, ohne zu ahnen, wie wir
heute in unserem materialistisch-technischen Zeitalter von Dämonen umgeben sind, denen
die Menschheit reichliche Nahrung gibt!
Das ist die zweite Stufe, die sich heute erfüllt. Das beste Beispiel, um was es sich bei diesem
zweiten Sturz des Tieres und seines falschen Propheten handelt, kann uns die politische
Bewegung des Nationalsozialismus bieten, die zur Macht kam, als das Tier im Jahre 1933
das Drachenhaupt aus der unterirdischen Versenkung emporhob – worauf Rudolf Steiner
bereits zehn Jahre zuvor hingewiesen hatte. 220 Das Tier aus dem Abgrund brach hervor.
Wir können in ihm bereits den Sonnendämon erkennen, der seine Vorboten sendet. Daher
war seine Wirkung eine so große, daher vermochte er die staatlichen Vertreter und Führer
der Kirchen, der Wissenschaft und des ökonomischen und sozialen Lebens in so großem
Umfange zu umnebeln und seine suggestive Macht einzufangen!
Hier erfüllt sich zum ersten Mal das Zeichen des Tieres, von dem es in der Apokalypse heißt, dass niemand
kaufen oder verkaufen kann, der nicht das Zeichen des Tieres an sich trägt. (Off. 13,17) Dies kann wörtlich
genommen werden, wie es ja auch im Zeichen des Hakenkreuzes geschah, das durch die Umkehrung des
Swastika-Symbols, des alten Sonnenrades, in den antichristlichen Charakter der Gegenmächte verwandelt
wurde.221
Nicht, als ob die antichristliche Bewegung des Nationalsozialismus schon die Erfüllung des
Sorat-Dämons darstellt – wir wollen nicht in denselben Fehler verfallen, den wir erst
gerügt haben und die Apokalypse auf eine politische Ebene herabziehen; aber die sozialen
und politischen Bewegungen des 20. Jahrhunderts, wie der Bolschewismus und der
Faschismus, geben ein Beispiel für den pervertierten Schwellenübergang nach dem Ablauf
des KaliYuga, der uns zeigen kann, wie die Menschheit, von ahrimanisch und luziferisch
besessenen „Führern“ verführt, in den Abgrund der untersinnlichen Dämonie
hinabgerissen werden kann, wenn sie die michaelische Orientierung verliert, um diese
Schwelle im Zeichen der michaelischen Christusmächte zu überschreiten.
Wenige Menschen vermochten das luziferische „Schlangengeschmeide“ zu durchschauen, das verführerisch
die Massen blendete und verlockte, und sich dem Griff des Drachens zu entziehen, der durch den Rausch
entfesselter Blutsdämonen die Seelenpforten geöffnet fand, worin er seinen Wohnplatz aufschlagen konnte.
Auch darin hat sich das Wort des Apokalyptikers erfüllt, wonach der zweigehörnte Drache bewirkt, dass die
Erde und ihre Bewohner das luziferische Tier, das aus den astralischen Fluten des Meeres emporsteigt, anbeten.
Es führt die Bewohner der Erde irre durch die Geistestaten, die es zu vollbringen vermag vor dem Angesicht
des ersten Tieres. Und es bewirkt durch seine Worte, dass die Erdenmenschen dem Tiere, das die
Schwertwunde trägt und doch am Leben geblieben ist, ein Bildnis errichten. Es sorgt auch dafür, dass dem
Bildnis des Tieres geistige Kraft innewohnt und dass es sprechen kann. Das tut es, damit alle, die das Tier

220
1933, meine lieben Freunde, bestünde die Möglichkeit, dass die Erde mit allem, was auf ihr lebt, zugrunde
ginge, wenn nicht die andere weise Einrichtung da wäre, die sich nicht errechnen lässt. Es ist so, dass die
Berechnungen nicht mehr stimmen können dann, wenn die Kometen andere Formen angenommen haben.
Man müsste im Sinne des Apokalyptikers sagen: Ehe denn der ätherische Christus von den Menschen in der
richtigen Weise erfasst werden kann, muss die Menschheit erst fertig werden mit der Begegnung des Tieres,
das 1933 aufsteigt. (S. 239 f.). Vgl. hierzu Johann Joseph von Littrow: „Über den gefürchteten
Kometen des gegenwärtigen Jahres 1832 und über Kometen überhaupt“, Wien 1832: Erst im Jahre
1933 fällt die Sonnennähe des Kometen auf den letzten ... Dezember, wenn er nämlich seine bisherige
Umlaufszeit von 6 ¾ Jahren unverändert beibehält. Allein die großen Störungen, welch der Komet während
dieser langen Zeit von den Planeten, vorzüglich dem Jupiter, erleidet, werden bis dorthin die Elemente
seiner Bahn so sehr geändert haben, dass auch dann leicht alle Gefahr für die Erde ungemein vermindert,
wenn nicht ganz vernichtet werden kann. [GA 346, S. 23 f.] – Littrow spricht nur über die physischen
Auswirkungen eines eventuellen Kometeneinschlags; Steiner erwähnt auch, was zusammen mit
der Annäherung eines Kometen an die Erde übersinnlich geschieht.
221
Dies ist nicht korrekt. Aus Tibet, Indien, Italien, Dänemark und vielen anderen antiken oder noch
bestehenden Kulturen ist die Swastika in der Form gebräuchlich, wie sie im 3. Reich verwendet
wurde.

214
anbeten, den Tod finden. Weiterhin bewirkt es, dass alle, Kleine und Große, Reiche und Arme, Freie und
Unfreie, sich ein Zeichen auf ihre rechte Hand oder ihre Stirne machen. Es soll keiner kaufen oder verkaufen
können, wenn er nicht den Namen des Tieres als Zeichen oder Zahl an sich trägt. (Off. 11)
Die Zahl des Tieres – 666 – hat sich darin schon angekündigt. Und zwar in der
Vorbereitung zu ihrer dritten Wiederkehr: 1998 in dem Phänomen der Besessenheit. Beim
zweiten Sturz des Tieres und des falschen Propheten geht es nicht nur um menschliche
Verirrungen, sondern um übermenschliche Geistgewalten. Bei Jedem Sturz geht es darum,
dass ein übermenschliches Potential aus einer Übersinnlichen Sphäre, aus der se seine
Kraft schöpft, herabgestürzt wird in eine tiefere Sphäre, wodurch ihm ein Teil seiner
Vollmacht geraubt wird, wie es im Sturz der „Drachemächte „ durch Michael geschieht
(Off. 12). Die Drachenmächte verlieren ihre geistige Vormachtstellung und werden in die
irdische Sphäre herabgestürzt, wo sie von jetzt ab in den Köpfen und Herzen der
Menschen ihren Wirkensbereich aufschlagen. Bei jedem Sturz wird eine geistige Kraft frei,
die Michael Raum gibt für sein Wirken, doch zugleich werden dadurch die
Erdenmenschen in den Wirbel des Trichters, der nach unten sich öffnet, mit hineingerissen
und hinabgezogen, da die Dämonen so viel als möglich in ihren Sturz mit hinabreißen.
So haben wir es bei jedem dieser Abstürze stets mit einem Doppelten zu tun: mit einer
Reinigung und Befreiung einer geistigen Sphäre und mit einem Absturz in untersinnliche
Abgründe, in welche die Menschen mit hineingerissen werden, welche den Dämonen ihre
Seelen geöffnet haben. Die Frage ist hier: wie weit die menschlichen Opfer in ihrem
geistigen Wesensteil davon mitbetroffen sind.
Vom geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkt müssen wir hier die von den Dämonen
betroffenen menschlichen Wesensglieder unterscheiden. Beim ersten Absturz, des Falles
Babylons sind es zunächst die Hüllen der menschlichen Leiber (ätherisches und physisches
Phantom), die ausgeschaltet und nicht mehr für die fortschreitende Entwicklung brauchbar
sind. Beim zweiten Sturz des Tieres, und des falschen Propheten werden die Seelen
(Astralleib) schon selber in den Abgrund mit hineingerissen und aus der Evolution
ausgeschaltet. Beim dritten Absturz erstreckt sich der Eingriff der Widersachermächte bis
in das geistige Wesen, das Ich der Menschen. Denn, wie wir sahen, handelt es sich hier um
den Zugriff der Mächte des Sorat, der Teile des Ich dem Menschen entreißt. Die
Apokalypse schildert die beiden letzten Abstürze im 19. und 20. Kapitel in den Bildern des
Sturzes in die Feuersümpfe, aus denen die Schwefelflammen hervorschlagen:
Die luziferischen Mächte, die sie verführt hatten, wurden in die Sümpfe des Abgrundes
gestürzt, aus denen die schwefligen Flammen lodern. Dorthin wurden auch das Tier und
der falsche Prophet gestürzt. Tag und Nacht haben sie nunmehr Qualen zu erdulden
durch alle Zeitenkreise. (Off. 19,20)
Was dem Seher sich in solchen Visionen darstellt, ist der Sturz in den Abgrund der
Weltentiefen, in welchen alles hinabsinkt, was ausgeschieden werden muss aus der
fortschreitenden Weltentwicklung. Dabei zeigt sich der geistigen
Bewusstseinsentwicklung, dass die menschlichen Seelen, die aus der
Menschheitsentwicklung ausgeschieden werden, trotzdem sie in den Absturz mit
hineingerissen werden, noch nicht für immer „verloren“ sind. Sie finden zunächst den
Schauplatz ihrer weiteren Entwicklung auf einem „Nebenplaneten“, der aus der Erde
ausgestoßen wird und zwar in astralischer Form, da die Erde sich dann schon, nach dem
Posaunenzeitalter, zur Astralität verwandelt hat.
Der sechste Zeitraum (das Zeitalter der Posaunenklänge nach dem Krieg aller gegen
alle) ist die heruntergestiegene astralische Welt, das heißt die Abbilder, die

215
Ausdrücke, die Offenbarungen davon. Und dann wird die Erde am Ziele ihrer
physischen Entwicklung angelangt sein. Dann verwandelt sich die Erde in einen
astralischen Himmelskörper. Alles, was an der Erde ist als Wesen, verwandelt sich in
einen astralischen Himmelskörper. Die physische Substanz verschwindet als
physische Substanz; sie geht in dem Teil, der bis dahin die Möglichkeit gefunden hat,
sich zu vergeistigen, über in den Geist, in die astralische Substanz. Also denken Sie
wohl: Alle diejenigen Wesenheiten der Erde, welche bis dahin die Möglichkeit
gefunden haben, in ihrer äußeren materiellen Gestalt auszudrücken das Gute, das
Edle, das Intellektuelle, das Schöne, – die in ihrem Antlitz einen Abdruck zeigen
werden des Christus Jesus, die in ihren Worten einen Ausdruck zeigen werden des
Christus Jesus, die da tönen werden als tönende Gedanken – alle die werden die
Macht haben, das, was sie an physischer Materie in sich haben, aufzulösen, wie laues
Wasser Salz auflöst.
Alles Physische wird übergehen in eine astralische Weltkugel. Dasjenige aber, was
bis dahin es nicht so weit gebracht hat, in dem Materiellen, in dem Körperlichen ein
Ausdruck des Edlen, Schönen, Intellektuellen, des Guten zu sein, das wird nicht die
Kraft haben, die Materie aufzulösen. Für das wird die Materie bestehen bleiben; das
wird sich verhärten in die Materie, das wird behalten materielle Gestalt. Es wird an
dieser Stelle der Erdenentwicklung stattfinden ein Aufstieg ins Geistige mit lauter
Gestalten, die in diesem Astralischen leben werden und die ausscheiden werden aus
sich eine andere materielle Kugel – eine Kugel, welche die Wesen enthalten wird, die
unbrauchbar sind für den Aufstieg, weil sie nicht das Materielle auflösen
können. [8, S. 166 f.]
Sieben Zeiträume werden vergehen, in denen diese besondere astralische Weltkugel
herausgetrieben wird, die sich verhärtet hat. Wir haben es auch mit einer astralischen
Substanz zu tun, die sich aber verhärtet hat, daher das Tier mit den 7 Köpfen als Ausdruck
der in die atlantische Gruppenseele zurückfallenden ätherischen Leibesgestalt und
10 Hörner als Ausdruck der Verhornung der physischen Leiblichkeit. Es ist die
entgegengesetzte Kraft, welche diese Scheidung bewirkt, von der, die die Materie zur
Auflösung bringt.
Was wird die Menschen denn zum Auflösen der Materie fähig machen?
Das ist die Kraft der Liebe, die durch das Christusprinzip gewonnen wird. Die Wesen
werden fähig, die Materie aufzulösen dadurch, dass sie die Liebe in ihre Seele
aufnehmen. Je wärmer die Seele wird durch die Liebe, desto intensiver wird sie
wirken können auf das Materielle; sie wird die ganze Erde vergeistigen,
verastralisieren, in eine Astralkugel verwandeln. Aber ebenso, wie die Liebe die
Materie auflöst wie laues Wasser das Salz, so wird das Gegenteil von Liebe
hinunterdrücken, wiederum durch sieben Stufen alles, was nicht fähig geworden ist,
diese Erdenmission zu erfüllen. Das Gegenteil der göttlichen Liebe nennt man den
göttlichen Zorn – das ist der technische Ausdruck. Und dieses Wirken des göttlichen
Zornes, dieses Hinausstoßen der Materie, wird uns angedeutet in der Apokalypse des
Johannes durch das Ausgießen der sieben göttlichen Zornesschalen. [8, S. 167]
In einem figürlichen Bilde beschreibt Rudolf Steiner die aus der feineren Substanz sich
herausgliedernden harten Teile wie Schalen, wie die Schnecken sie abwerfen.
In dem letzten Zeitraum, dem Zeitraum der Posaunenklänge, würden Sie schon sehen
mit hellseherischen Augen, wie die Menschen aus feinen Leibern bestehen, aus
durchgeistigten Leibern; und wie diejenigen, die in, sich verhärtet haben das
materielle Prinzip, das in sich bewahrt haben, was heute die wichtigsten Bestandteile
216
der Materie sind, und wie das wie Hülsen herunterfallen wird in diese materielle
Kugel, die als Überbleibsel sein wird nach diesem Zeitraum, der durch die
Posaunenklänge angedeutet wird. [8, S. 168]
Es ist, wie wir sahen, eben das entscheidende Problem, ob das, was diesem
herunterfallenden „Hülsenschicksal“ unterliegt, nur die verhärteten Hüllen sind, oder auch
das seelische und geistige Wesen des Menschen?
Der Dichter-Seher Novalis hat in seiner „Hymne“ den durch Liebe bewirkten
Transsubstantiationsprozess, der einmal die ganze Welt ergreift und zum Geiste
zurückträgt, als großes Liebes-Mahl besungen:
O, dass das Weltmeer
Schon errötete,
Und in duftiges Fleisch
Aufquölle der Fels!
Nie endet das süße Mahl,
Nie sättigt die Liebe sich.
Nicht innig, nicht eigen genug
Und so währet der Liebe Genuss
Von Ewigkeit zu Ewigkeit.
Hätten die Nüchternen
Einmal gekostet,
Alles verließen sie
Und setzten sich zu uns
An den Tisch der Sehnsucht,
Der nie leer wird.
Sie erkennten der Liebe
Unendliche Fülle
Und priesen die Nahrung
Von Leib und Blut. [62]
In dieser von göttlichen Ahnungen erfüllten prophetischen Seele erklingen Töne, welche
die große kosmische Auferstehung der Erde und des ganzen Weltalls am Ende der Tage vor
uns erstehen lassen.
Getrost, das Leben schreitet
Zum ewigen Leben hin;
Von innrer Glut geweitet,
Verklärt sich unser Sinn.
Die Sternenwelt wird zerfließen
zum goldnen Lebenswein,
Wir werden sie genießen
Und lichte Sterne sein. [63]
Dass mit der Ausscheidung des Nebenplaneten auch menschliche Iche verbunden sind,
geht aus einem Hinweis Rudolf Steiners auf jene untermenschliche Bevölkerung hervor,
die Ahriman in sein unterirdisches Reich schon einfangen konnte, indem er dem Menschen
nach seinem Tode seine „Instinktnatur“ entreißt und ihn dadurch in sein Reich bannt.
Wenn der Mensch während seines Lebens verfallen ist den ahrimanischen Mächten,
sodass er seinen Leidenschaften, Instinkten, Trieben ganz hingegeben ist, dass er ein
wüster Mensch ist, dann können sie das herausreißen nach dem Tode. Und auf diese

217
Weise gibt es nämlich schon eine ganze Bevölkerung der Erde. Die ist wirklich
vorhanden, die ist im Wasser und im Irdischen vorhanden.
Und da wartet Ahriman, da warten die ahrimanischen Mächte darauf, dass die
Menschen einmal in einer solchen Inkarnation herunterkommen durch ein Karma,
das durch die Instinkte, Triebe, Leidenschaften bewirkt wird, dass sie
herunterkommen..., dass Menschen in einem bestimmten Erdenleben sagen: „Ich will
nicht wieder zurück in die geistige Welt, ich will, nachdem ich meinen physischen
Körper verlassen habe“ – aus dem man ja doch wiederum herausgeht zu einem
übersinnlichen Leben – „mich verkörpern in einem solchen untersinnlichen Wesen.
Dafür bleibe ich dann mit der Erde vereint. Ich wähle, ein untersinnliches Wesen zu
sein.“
Und in der Tat, so paradox es klingt (man muss darüber erstaunt sein, weil ja die
ahrimanischen Wesen eben außerordentlich klug sind), sie sind immer der Meinung,
... dass sie imstande sein werden, soviel Menschen auf diese Weise hineinzulocken in
ihr Geschlecht, dass die Erde sich einmal mit lauter solchen ahrimanischen
untermenschlichen Wesen bevölkern werde; und dadurch wollen sie die Erde selbst
unsterblich machen, sodass sie nicht zerstäubt im Weltenraum. [65, S. 146 f.]
Das sind die beiden Absichten der ahrimanischen Wesen: Die eine geht dahin, die Erde von
den Menschen zu entvölkern und sie in ihr Reich zu locken. Dadurch würde die Erde
galvanisieren und könnte sich in diesem durch Ahriman permanent gemachten verhärteten
Zustand nicht vergeistigen. Die Menschen würden an sie gebannt und als
untermenschliche Wesen, die völlig von der Welt ihres Ursprungs, der geistigen Welt,
abgeschnürt wären, auf ihr leben. – Die andere Intention läuft darauf hinaus, die Erde
verfrüht durch die Erhöhung der Radioaktivität (Atommeiler, Kernspaltung, Verseuchung
der Elemente) für die Menschheit unbewohnbar zu machen, sodass das geistige
Entwicklungsziel der Erde nicht erreicht werden könnte.
Beides läuft auf dasselbe hinaus: Die Erde in den Griff der ahrimanischen Mächte zu
bekommen, sodass ein Teil der Menschheit der ahrimanischen Versuchung verfällt und
deren Reich als untermenschliche ahrimanische Wesen die Erde allein bevölkert – während
der andere Teil der Menschheit „abwandern“ müsste, um auf anderen Planeten ihr
Entwicklungsziel zu erreichen.
Auf diese Möglichkeit wurde von Rudolf Steiner in den Vorträgen über das
„Erwartungsvolle Leben“ hingewiesen. Dass dieser Nebenplanet, der sich im astralischen
Zustand als verhärteter Trabant von der Erde trennt, nicht mit seinen verhärteten
Menschenseelen endgültig dem „Abgrund“ verfällt, wird daraus ersichtlich, dass aus
diesem „Abgrund“, dem Rest der Erde, ein Jupiter-Trabant sich bildet.
Hier wird sich die letzte Möglichkeit bieten, dass besonders vorgerückte Menschen
durch ihre starke Kraft eine Anzahl der Heruntergesunkenen zur Umkehr bringen.
In der zweiten Hälfte der Jupiter-Entwicklung der Erde werden aus Ahasver-
Menschen, welche das Entwicklungsziel der Erden-Stufe nicht erreichten, weil sie den
Christus-Impuls immer wieder durch alle Inkarnationen von sich stießen, die neuen
Naturgeister, Elementarwesen dieser Jupiter-Stufe. [5, S. 327]

Der dritte Absturz des Satans


Je höher die hierarchische Stufe ist, von der ein Wesen fällt, umso mehr reißt es mit sich in
seinem Sturz, umso größere Katastrophen zieht der Sturz nach sich. Nun ist es doch recht

218
problematisch, sich den Sturz Satan-Ahrimans im geisteswissenschaftlichen, das heißt
konkret im Sinne eines hierarchischen Wesens vorzustellen, das durch die Hierarchie der
Archai (Zeitgeister) wirkt, also eine Stufe höher steht als der Erzengel Michael.
Eine gewisse Analogie scheint in dem Sturze der Drachenmächte durch den Sieg Michaels
vorzuliegen. Dieser Sturz aus der geistigen Sphäre in die sinnliche Erdenwelt geschah im
19. Jahrhundert und endete 1879 mit dem Sieg der michaelischen Sonnenmächte, wodurch
der Durchbruch zur geistigen Welt für das irdische Bewusstsein des Menschen sich
vollzog!
Hier, bei dem dritten Absturz der satanischen Macht, haben wir es mit einem kosmischen
Geschehen von einem noch größeren Ausmaß zu tun. Denn die satanische Macht reicht bis
in die kosmischen Planetensphären hinein. Sie er streckt sich damit bis in die überirdischen
Sternensphären, die sie in ihren Bann schlagen will, um sie aus den göttlichen Bahnen ihrer
„prästabilisierten Harmonie“222 ins Chaos hinabzustürzen – ein Ereignis kosmischen
Ausmaßes steht also vor uns, an dessen Beginn wir gegenwärtig schon stehen!
Um sich davon eine hinlängliche Vorstellung bilden zu können, muss man ins Auge fassen,
dass Michael die kosmische Sternenordnung verwaltet. Er ist der Träger der „kosmischen
Intelligenz“, welche die Planetenbahnen von der Sonne aus lenkt und regelt, sind doch die
einzelnen Planeten nicht nur unbeseelte physikalische Körper, sondern Schauplätze für
geistige Wesen, die gemäß ihren Entwicklungsstufen und ihren Beziehungen zueinander
ihre Umkreisläufe und ihre rhythmischen Zeitenzyklen erfüllen. Dadurch wird ein
Gleichgewichtszustand hergestellt, sodass sich die Himmelskörper gegenseitig tragen
können, ohne von äußeren Stützen getragen zu werden. Würde sich in dieser kosmischen
Harmonie auch nur ein Geringes verschieben, so drohte das Ganze ins Chaos zu kommen.
Der Mensch hat sich im 20. Jahrhundert nicht mehr darauf beschränkt, seine Herrschaft auf die Erde und ihre
Naturreiche auszudehnen. Sein Griff geht ins Weltenall, um dies unter seine Herrschaft zu bekommen. Das
zeigt sich an verschiedenen Phänomenen der Raumschifffahrt, Astronautik, wie sie bei den Mondfahrten
praktiziert worden sind. Welche Einflüsse davon auf die Meteorologie, die Rhythmen der Jahreszeiten, auf die
Bewässerung der Erde ausgehen, auf die Erdenatmung und die ganze ätherische Atmosphäre, entzieht sich
noch der „wissenschaftlichen“ Erkenntnis, obwohl die zunehmenden Witterungsumschwünge und
Katastrophen mit ihrem hemmenden disharmonischen Einflüssen auf den Menschen ein beredtes Zeugnis
ablegen für die dadurch im Kosmos erzeugte Disharmonie.
Gerade wenn man sich bewusst ist, dass das Universum nicht nur ein toter physikalischer Apparat ist nach
ahrimanisch-technischem Vorbild, sondern ein beseelter und von ätherischen Bildekräften durchpulster
lebendiger Organismus, wird man die verheerende Wirkung ermessen, die von dem „Griff der Menschen in
das Weltall“ ausgeht!
So steht die ahrimanische Macht, deren Einfluss über die Erde hinaus bis in den Kosmos
sich erstreckt, als der bedeutsame Gegner und Widerpart Michaels vor uns. Indem die
satanische Macht auf der hierarchischen Stufe der Archai steht, reicht ihre Macht bis in die
planetarischen Himmelssphären hinein. Indem sie darauf lauert, durch die Kometen, die
das willkürliche, unberechenbare Element im Kosmos bilden, Unordnung in die kosmische
Ordnung hineinzutragen, ist Ahriman der große Opponent Michaels, der es sich als sein
Verdienst anrechnet, als Träger und Verwalter der kosmischen Intelligenz auch den

222
Ein Ausdruck der leibnitzschen Philosophie ... für die allen Dingen innewohnende Ordnung (soweit
nicht das Kausalverhältnis auf sie zutrifft), die Gott so eingerichtet habe, dass ein harmonisches,
nämlich paralleles Geschehen ablaufe, ähnlich dem zweier Uhren, die genau einreguliert sind
(Uhrengleichnis). – Damit vertritt Leibniz einen starken Determinismus [von Anfang an]. Da beide
Bereiche parallel verlaufen, erscheint es uns nur so, [als ob] der eine (z. B. geistige) Bereich auf den
anderen (z. B. körperlichen) einwirkt. (Wikipedia) – Diese Bedeutung ist vom Autor möglicherweise
nicht beabsichtigt, sondern wohl eher die wörtliche Übersetzung: „im Voraus festgemachte Eintracht“.

219
Menschen durch seine verschiedenen Erdenleben in einem Zusammenhang mit dem
Kosmos zu halten.
Hingegen sind es die Anstrengungen und Intentionen der satanischen Macht, die Planeten aus ihren Bahnen zu
bringen und mit ihnen die Erde. Und es ist vorauszusehen, dass die ersten Schritte auf diesem Wege der
satanischen Macht gelingen werden. Wenn dies eintritt, dann würden die berechenbaren und
vorausberechneten Sternenbahnen mit den Rechnungen der Astronomen nicht mehr übereinstimmen! Wir
würden einem ungeahnten Chaos entgegen gehen!
Nur durch eine starke Spiritualität der Menschen kann dieser Eingriff Ahrimans ausgeglichen werden. – Es
scheint hier ein Widerspruch sich zu ergeben. Wir sprechen von den drei Abstürzen der Hure Babylons, dem
luziferischen Tier und seines falschen Propheten sowie von Satan – und müssen konstatieren, dass ihr Einfluss
und ihre Macht immer größeren Umfang annimmt. Erleben wir es doch, wie die von den Dämonen besessenen
Menschen von Jahr zu Jahr zunehmen, wie die von Ahriman gelenkten „wissenschaftlichen“ Experimente der
Raumschiffahrt immer bedrohlichere Wirkungen auslösen usw.
Wie ist dieser Machtzuwachs mit einem Sturz dieser menschlichen und übermenschlichen
Wesen zu vereinen? Vielleicht kann uns ein Beispiel hier einen Schritt weiterhelfen! Es
scheinen auch hier bestimmte Grenzen gesetzt zu sein – Grenzen, die wie die Naturgesetze
gezogen sind. Nach menschlichen Berechnungen konnte dem sich über die Erde
ausbreitenden „Reich des Tieres“ niemand einen Halt mehr bieten und eine Grenze setzen!
Und doch, als es in seiner Machtentfaltung an einen Kulminationspunkt gekommen war,
war auch der Punkt seiner äußersten Kraft überschritten – es brach zusammen. Und wie
war es mit all den großen Satrapen, Diktatoren, Cäsaren der asiatischen Reiche bis zur
jüngsten Vergangenheit des zu einer Weltmacht sich aufblähenden „tausendjährigen
Reiches“ des Faschismus? – Wiederholt sich nicht immer wieder das gleiche, wie es
Nebukadnezar, dem großen Weltherrscher Babylons, geschah? Erscheint nicht im
Augenblick des größten Triumphes, wo alle dem Dämon zu Füßen liegt, der selbst die
goldenen Tempelgeräte geraubt hat und nicht davor zurückschreckte, das Heiligtum zu
schänden, von unbekannter Hand die geisterhafte Schrift an der Wand: Mene mene tekel
uparsin! 223 Und erfolgt nicht im selben Augenblick schon der Sturm, der Sturz in die Tiefen
des Abgrundes?! Dies scheint ein Weltgesetz zu sein. Ein ehernes Gesetz Gottes, ein
unübertretbares Gesetz der geistigen Welt!
Dieses unantastbare Gesetz: „bis hierher und nicht weiter!“ geht wie ein Grundakkord
durch die ganze Apokalypse. Es macht sich in allen geschichtlichen Ereignissen geltend –
vom Turmbau zu Babylon bis zum Sturz der Hure Babylons, von dem Zerfall der großen
orientalischen Reiche bis zum Sturz des „Weltreiches“ Hitlers! Wenn die satanische
Herrschaft zu den Sternen greift und Himmel und Erde in ihren Bann schlägt, dann
erscheint die Geisterschrift des Mene-tekel-uparsin! an der Wand.
Das kann unser Trost sein, das sollte unseren Glauben stärken, dass wir in einem von Gott
getragenen Kosmos leben, der allen Anstürmen Satans standhält. Allerdings für
menschliche Begriffe geht diesem Sturz voran ein Herabsinken des moralischen
223
König Belsazar machte ein herrliches Mahl seinen tausend Gewaltigen und soff sich voll mit ihnen. Und da er
trunken war, hieß er die goldenen und silbernen Gefäße herbringen, die sein Vater Nebukadnezar aus dem
Tempel zu Jerusalem weggenommen hatte..., und der König, seine Gewaltigen, seine Weiber und Kebsweiber
tranken daraus. Und da sie so soffen, lobten sie die goldenen, silbernen, ehernen, eisernen, hölzernen und
steinernen Götter. Eben zu derselben Stunde gingen hervor Finger wie einer Menschenhand, die schrieben,
gegenüber dem Leuchter, auf die getünchte Wand in dem königlichen Saal; und der König ward gewahr der
Hand, die da schrieb. Da entfärbte sich der König, und seine Gedanken erschreckten ihn, dass ihm die Lenden
schütterten und die Beine zitterten... Da ward Daniel hinein vor den König gebracht. Und der König sprach zu
Daniel: „... Von dir aber höre ich, dass du könnest Deutungen geben und das Verborgene offenbaren. Kannst du
nun die Schrift lesen und mir anzeigen, was sie bedeutet...?“ – Da fing Daniel an und redete vor dem König: „...
Das aber ist die Schrift, allda verzeichnet: Mene, mene, tekel, uparsin. Und sie bedeutet dies: Mene: Gott hat dein
Königreich gezählt und vollendet. Tekel: Man hat dich in einer Waage gewogen und zu leicht gefunden. Peres:
das ist: Dein Königreich ist zerteilt und den Medern und Persern gegeben.“ ... Aber in derselben Nacht ward der
Chaldäer König Belsazar getötet. (Buch des Propheten Daniel, Kapitel 5)

220
Barometerstandes bis weit unter den Nullpunkt menschlich gedachter Möglichkeiten.
Ohne diesen Tiefpunkt der letzten Verzweiflung – keine Wende; ohne diesen
Zusammenbruch aller Hoffnungen – kein rettender Engel. Durch diesen Abgrund führen
die „Abstürze“ der dämonischen Mächte. Hier gilt es zu bestehen. Ohne diese harte
Prüfung – kein Aufstieg, keine Rettung. Hier ist die, Geduld der Heiligen, die sich
bewähren muss! Diese Prüfungen hat Gott den Menschen auferlegt.
Erst nach dem dreifachen Absturz kann das Gottesreich Einzug halten. Die Leitmotive als
die rettende Hand Gottes sollten in unserer Seele schon leben und vorgebildet werden. Wir
haben sie bitter nötig. Denn was den Absturz der Dämonen beschleunigt und was endlich
den Sieg des Guten bewirkt, das sind die Gebete der Heiligen, das sind die helfenden
Gedanken, die Meditationen derer, die dem Geist ergeben sind. Was als Leitmotive uns
führen kann, dem Ansturm der dunklen Mächte zu trotzen, ihnen Stand zu halten, was als
geistige Heilkraft wir ihnen entgegenstellen müssen, um dem Gottesreich zu dienen und
seinen Einzug zu beschleunigen, das kann in der göttlichen Weltenordnung der Trinität
uns vor Augen stehen:
 Die Heilkraft zur Überwindung und Beseitigung der menschlichen Verirrung mit der
„Hure Babylon“ = der Heilige Geist, den wir in unsere Gedanken aufnehmen, welche
den Grundstein für den Jupiter bilden.
 Die Heilkraft zur Überwindung des Tieres und des falschen Propheten und der
Besessenheit = die Einwohnung des Christus.
 Die Heilkraft zur Überwindung Satanas = die Treue zur Vaterordnung im Sternenall,
die wir in der Treue zur Sonnen-Intelligenz Michaels bewahren.
In dieser dreifachen Hinorientierung zum Geist, zum Sohn und zum Vater, denen wir die
Treue in unserem Denken, Fühlen und Wollen bewahren, stärken und vermehren wir die
„Gebete der Heiligen“, welche die Überwindung des dreifachen Übels der
Widersachermächte beschleunigen helfen, indem sie dem Satan seine gottgewollte Grenze
ziehen!

221
Bild 8: Abrecht Dürer, Der Riesenengel mit dem Säulenfuß über Land und Meer, 1498

Und er setzte seinen rechten Fuß auf das Meer und den linken auf die Erde und er schrie
mit großer Stimme wie ein Löwe brüllt. (Off. 10,2)

222
14. Das Ende des 1000jährigen Reiches
Es ist wohl mit keiner religiösen Vorstellung solcher Missbrauch, bewusst und unbewusst,
getrieben worden als mit dem Begriff des 1000jährigen Reiches. Noch im 20. Jahrhundert
wurde das Tausendjährige Reich vom Nationalsozialismus okkupiert und für seine
glorreiche Herrschaft propagiert. Schon daraus geht die materialistische Verkennung der
apokalyptischen Bilder hervor, die von jeher auf rein irdische Geschehnisse zugepasst
worden sind. So hat man immer das Tausendjährige Reich der Apokalypse als ein im Sinne
des römischen Imperiums gedachtes Herrschaftsreich der glanzvollen Freude und
Herrlichkeit sich vorgestellt, als einen paradiesischen Zustand, wo der Drache gefesselt ist
und die Auserkorenen mit Christus tausend Jahre regieren werden.
Auch Peter Morant sieht in dem Tausendjährigen Reich eine Periode der Kirche, worin die
römische Kirche ihre glanzvolle Macht ausbreiten wird, was sich ja vor allem auf Erden
verwirklichen muss. Er charakterisiert diese Entwicklung folgendermaßen:
Es handelt sich [bei den Teilnehmern am Tausendjährige Reich] hier nicht bloß um
die Seligen im Himmel, sondern wie Augustinus ausdrücklich betont
(Gottesstaat 20,9) sind darunter sowohl die noch Lebenden wie die Verstorbenen zu
verstehen; denn schon die Lebenden herrschen mit Christus auf verschiedenste Art,
zum Beispiel durch die Macht des Gebetes (vgl. 8, 35), die Beherrschung der
Leidenschaften, Begründung einer christlichen Familie, Gestaltung der Welt durch
Beispiel, Wort und Tat. Das Reich umfasst also alle Gerechten im Himmel und auf
Erden, nicht aber die gottfeindlichen Menschen; noch am Ende gibt es gewaltige
christusfeindliche Heere, die zahlreich sind wie der Sand am Meere (V,8).
Ort des Reiches:
Mit der Bestimmung der Teilnehmer ist auch schon die Frage beantwortet, wo sich
das Reich abspielen werde: vorzüglich im Himmel, aber auch schon auf der Erde; es
umfasst die vollendete, aber auch die pilgernde Kirche. Dass dieses tausendjährige
Reich sich auch auf die Erde erstreckt, ergibt sich schon daraus, dass es im
Zusammenhang steht mit der Fesselung Satans. Auf den Himmel könnte diese
Beschränkung der dämonischen Macht überhaupt keine Wirkung haben. Wenn „das
Lager der Heiligen und die geliebte Stadt“ nicht auf Erden wäre, könnten sie am
Schlusse von den gottfeindlichen Heeren nicht angegriffen werden. [1]
Die säkularisierende Tendenz, die bei allen religiösen Vorstellungen in der katholischen
Kirche eine überwiegende Rolle spielt, um alles übersinnliche Geschehen der Evangelien
und der Apokalypse „dingfest“ und handgreiflich zu machen, geht schon aus dieser
Auffassung hervor. Während die evangelische Kirche alles zum bloßen Symbol oder
Mythos verflüchtigt, greift die katholische Kirche zum Miraculum, um dem
Unbegreiflichen, das sich nur dem übersinnlich-geistigen Erleben erschließt, durch das
Wunder eine dingfeste Realität zu geben Darin aber manifestiert sich gerade die unhaltbare
Lage der christlichen Konfessionen, die den Boden der Erkenntnis einer realen geistigen
Welt verloren haben, die früher durch den Glauben ersetzt wurde. Die dadurch
hervorgerufene Lage der christlichen Kirchen schildert Emil Bock sehr treffend:
Seit über zweihundert Jahren scheiden sich innerhalb des christlichen Lagers die
Geister an der Wunderfrage. Auf der einen Seite diejenigen, die an Wunder glauben,
auf der anderen Seite diejenigen, die bestreiten, das sich die Wunder tatsächlich
zugetragen haben, sei es, dass sie die Wunder-Erzählungen für fromme Legenden
223
erklären, mit denen die ersten christlichen Gemeinden Christus hätten verherrlichen
wollen, sei es, dass sie die Wunder rationalistisch oder symbolisch ausdeuten. Es
läuft immer auf eine Leugnung des Wunders hinaus, gleichviel ob man, wie es zu
Ende des 18. Jahrhunderts geschah, das Wandeln auf dem Meere dadurch erklärt,
dass Christus auf einem den Jüngern unsichtbaren, schwimmenden Balken gestanden
habe, und ob man das Wunder von Kana so deutet: Christus habe das Wasser der
jüdischen in den Wein der christlichen Religion verwandelt, oder ob man das
Wandeln auf dem Meer und das Wunder bei der Hochzeit zu Kana überhaupt als
Legenden abtut. Als Aberglauben empfinden die Kritiker die Stellung derer, die an
den Wundern festhalten. Als Unglauben empfinden umgekehrt diese die Stellung der
Kritiker. [31]
Man kann die unruhige Sorge derer verstehen, die an den Wundererzählungen in der alten
Art festzuhalten versuchen und jedes Antasten derselben als Unglauben empfinden. Denn
tatsächlich verliert das ganze Evangelium, wer ein Stück von ihm verliert. Man hat das
Evangelium ganz oder gar nicht. –
Heute ist der Verlust des Evangeliums und der Bibel für den größten Teil der christlichen
Menschheit längst zur Tatsache geworden. Und der Verlust des Evangeliums ist ein
Symptom für das Erlöschen der christlichen Vorstellungswelt überhaupt... Der Grund des
Widerstreites zwischen den beiden Wunderauffassungen liegt in dem Materialismus der
neueren Weltanschauung, der sowohl in der einen wie in der anderen versteckt enthalten
ist. Er ist die gleiche Fehlerquelle auf beiden Seiten. – Der Materialismus in den
Denkgewohnheiten lässt die Frage gar nicht aufkommen, ob das Evangelium einen
sinnlichen oder einen übersinnlichen oder wenigstens einen sinnlich-übersinnlichen
Vorgang meint, weil man den Begriff eines übersinnlichen Geschehens nicht kennt und
sich unter einem solchen nichts vorstellen kann.
Zu der Absicht und Wahrheit des Evangeliums dringen wir angesichts der sogenannten
Wundererzählungen nur vor, wenn wir den Bann des Materialismus sprengen, uns in
ehrlichem Erkenntnisstreben den Begriff realer geistiger Vorgänge erarbeiten und zum
Beispiel das Wandeln des Christus auf dem Meer als einen solchen Vorgang, von den
schauenden Seelen der Jünger erlebt, erkennen. Die Wunder hören dann auf, im
landläufigen Sinne „Wunder“, das heißt Mirakel zu sein. Dafür werden sie aber
durchsichtig für eine ganze höhere Welt, die wahrzunehmen etwas unendlich viel
Wunderbareres bedeutet als, auf Kosten des Denkens, an „Wunder“ zu glauben. Die
sogenannten „Wunder Jesu“ stelle, um ein Wort aus Rittelmeyers Jesusbuch zu
gebrauchen, keine Durchbrechung der Naturgesetze, wohl aber das Durchbrechen höherer
Daseinsgesetze dar.
Mit diesen Worten ist der wahre Grund der Krise des heutigen Christentums
ausgesprochen: Er liegt in dem Bewusstseinsverlust einer realen geistigen Welt und deren
Gesetzen, die den Hintergrund bildet für die Evangelien sowie die Apokalypse. Da man
diese verloren hat, so fehlt auch die notwendige Vorstellung für die Erlebnisse der Jünger,
die zum größten Teil sich auf diese übersinnliche Welt beziehen, wie sie überall
hereinspielt in den Berichten der Evangelien. Schon im ersten Kapitel des
Johannesevangeliums wird der Vorhang zu dieser geistig-übersinnlichen Welt mit den
Worten aufgezogen, die der Christus Jesus zu Nathanael spricht:
Amen, Amen, ich sage dir: Von nun an werdet ihr die Himmel sich öffnen sehen und die
Engel Gottes auf- und niederschweben auf des Menschen Sohn! (Joh. 1,51)

224
Bei der Apokalypse, die ja fast ausschließlich in den hierarchischen Sphären der
übersinnlich-göttlichen Welt spielt, ist es unerlässlich, sich bekanntzumachen mit der
Wirklichkeit einer hierarchisch geordneten geistigen Welt. Fehlt dieser Hintergrund, so
wird man nicht umhin können, ihre Bilder und Geschehnisse materialistisch auszudeuten
und sie auf die sinnliche Welt zu beziehen. Das geschieht ja vorwiegend in dem zitierten
Buch „Das Kommen des Herrn“ von Peter Morant, wo zum Beispiel die beiden Tiere des
13. Kapitels auf das Römische Weltreich in seiner heidnischen und politischen Bedeutung
bezogen werden. Eine solche Interpretation verführt gerade bei der Apokalypse, da die
Geschehnisse zum Teil einen sehr anschaulich-realistischen Charakter tragen, auch wenn
sie im Übersinnlichen spielen. So kann man sich nicht vorstellen, dass „die Fesselung
Satans“ in der geistigen Sphäre stattfindet, denn: auf den Himmel könnte diese
Beschränkung der dämonischen Macht überhaupt keine Wirkung haben ! Wo aber hat sich
denn der Kampf Michaels mit dem Drachen abgespielt, wenn nicht im Himmel
(12. Kapitel)? Wird hiermit doch deutlich beschrieben, dass seine dämonische Macht im
Himmel gebannt und beschränkt wird! – Aber wo ein lebendiges Gefühl, eine Anschauung
für die konkreten Ereignisse und Wesen der geistigen Welt fehlt, ist es auch nicht möglich,
sich zu den Urbildern aufzuschwingen, die auch hinter den dramatischen Geschehnissen
der Sinneswelt stehen. Dazu aber will uns der Apokalyptiker erziehen.
Wenn wir hier im Anschluss an das 13. Kapitel der Apokalypse schon auf das
Tausendjährige Reich übergehen, das erst gegen das Ende, im 20. Kapitel, genannt wird, so
deshalb, weil die anschließenden apokalyptischen Bilder nur verständlich werden, wenn
wir das Urbild des Tausendjährigen Reiches erfassen. Denn es macht sich überall geltend
und spielt, richtig erkannt, gerade in unserer Zeit eine große Rolle.
Zunächst beginnt das 20. Kapitel mit der Fesselung des Drachens:
Und ich sah einen Engel vom Himmel fahren, der hatte den Schlüssel zum Abgrund und
eine große Kette in seiner Hand. Und er griff den Drachen, die alte Schlange, welche ist
der Teufel und Satan (Luzifer und Ahriman) und band ihn auf tausend Jahre und warf
ihn in den Abgrund und verschloss und legt ein Siegel darauf, damit er die Völker nicht
mehr verführe, bis die tausend Jahre vollendet wären. Danach wurde er auf kurze Zeit
losgelassen. (Off. 20, 13)
Das ist die Ouvertüre, die mit dem entscheidenden Ereignis der Fesselung des Drachens
einsetzt. Darauf folgt das Bild einer geistigen Erhebung, ähnlich wie die „Versiegelung der
144000“ nach dem 6. Siegel (im 7. Kapitel). Von diesen, die in die göttliche Lebenssphäre
aufgenommen werden, sodass sie enthoben sind den irdischen Leiden und Prüfungen,
heißt es:
„Wer sind diese mit den weißen Kleidern angetan und woher kommen sie?“
Und ich sprach: „Herr, du weißt es.“
Und er sprach zu mir: „Diese sind es, die gekommen sind aus großer Trübsal und haben
ihre Kleider gewaschen und leuchtend gemacht im Blute des Lammes. Darum stehen sie
vor dem Throne Gottes und dienen ihm Tag und Nacht in seinem Tempel; und der auf
dem Thron sitzt, wohnt und waltet unter ihnen. – Sie werden keinen Hunger und keinen
Durst mehr verspüren, noch können sie von der Hitze der Sonne oder einem Feuerbrand
überwältigt werden. Denn das Lamm in des Thrones Mitte wird ihr Hirte und Führer
sein zu den Quellen, aus denen das Wasser des Lebens fließt. Und Gott wird alle Tränen
aus ihren Augen wischen.“ (Off. 7,13 ff.)
Während es sich bei der Versiegelung der 144000, die in die Sphäre des ewigen Lebens
erhoben werden und das Siegel der göttlichen Lebenskräfte empfangen (vergeistigter

225
Ätherleib), um die Aufnahme in die himmlische Devachansphäre handelt, wodurch diese
Seelen den dämonischen Gewalten der astralischen und irdischen Sphären entrückt sind,
handelt es sich im 20. Kapitel um das Aufgerufenwerden jener durchchristeten Seelen,
welchen das göttliche Richteramt in der geistigen Welt übertragen wird, um aktiv mit
ihrem Rat mitzuwirken bei den Entscheidungen der geistigen Welt. Solche Würde kommt
nur Eingeweihten und durch ihre erlangte Reife hockentwickelten Führerseelen zu. In dem
Mysteriendrama „Die Pforte der Einweihung“ schildert Rudolf Steiner in dem
Geistesführer Benedictus eine solche Seele, die berufen wird, schon während ihres
Erdenlebens mit ihrem Rat zu dienen in den Geistessphären.
... „Als auf dem Pilgerpfad der Seele
erreicht ich hatte jene Stufe,
die mir die Würde gab,
mit meinem Rat zu dienen in den Geistessphären,
da trat zu mir ein Gotteswesen,
das niedersteigen sollte in das Erdenreich,
um eines Menschen Fleischeshülle zu bewohnen.
Es fordert dies das Menschenkarma
an dieser Zeitenwende.
Ein großer Schritt im Weltengang ist möglich nur, wenn Götter
sich binden an das Menschenlos.
Es können sich entfalten Geistesaugen,
die keimen sollen in den Menschenseelen,
erst wenn ein Gott das Samenkorn
gelegt in eines Menschen Wesenheit.
Es wurde mir nun aufgegeben,
zu finden jenen Menschen,
der würdig war, des Gottes Samenkorn
in seine Seele aufzunehmen.
So musste ich verbinden
Himmels-Tat mit einem Menschenschicksal“... [32, S. 68]
Aus verschiedenen Vortragszyklen Rudolf Steiners wissen wir, wie in den göttlichen
Welten „geistige Konferenzen“ stattfinden, in denen Menschheitsführer und Eingeweihte
wie Christian Rosenkreutz aufgerufen werden, wichtige Entscheidungen für die
Menschheitsentwicklung zu treffen und so zu Mitarbeitern der Götter erhoben werden. 224 –
Auch die Griechen wussten um dieses Geheimnis, wie Menschen gewürdigt werden, an
den Tafeln der Götter mitzuspeisen. Wehe aber denjenigen, die sich in Hochmut dessen

224
Gegen Ende des sechzehnten Jahrhunderts fand daher eine jener Konferenzen statt, wie wir sie hier
vor einem Jahre kennen gelernt haben, als nämlich im dreizehnten Jahrhundert Christian Rosenkreutz
selbst eingeweiht wurde. Diese okkulte Konferenz der führenden Individualitäten vereinigte Christian
Rosenkreutz mit jenen zwölf Individualitäten von damals und noch einigen anderen bedeutsamen
Individualitäten der Menschheitsführung. Es waren dabei anwesend nicht nur Persönlichkeiten, die auf
dem physischen Plan inkarniert waren, sondern auch solche, die sich in den geistigen Welten befanden.
Anwesend war bei jener Konferenz auch dieselbe Individualität, die im sechsten Jahrhundert vor
Christus verkörpert war als der Gautama Buddha... Einer praktischen Antwort wegen trat daher jene
Konferenz [...] zusammen [...]. Wohlvorbereitet war diese Konferenz von Christian Rosenkreutz
dadurch, dass der intimste Schüler und Freund des Christian Rosenkreutz der im Geistleib lebende
Gautama Buddha war. [19, S. 316 und 320]

226
brüsteten oder frevelhaft dabei benahmen! Der Mythos von Tantalus, der aus den
olympischen Höhen, wo er mit den Göttern speist, herabgestürzt wird, spricht hiervon.
Doch auch in den Mythen anderer Völker finden wir Hinweise von Lieblingen und
Auserwählten der Götter, die zu ihnen berufen werden, um mit ihrem Rate ihnen zu
dienen. Das war ja das Amt der Eingeweihten in den antiken Mysterientempeln,
Zwiesprache zu halten mit den göttlichen Wesenheiten, die durch sie die Menschheit leiten
konnten.
Das „Richteramt“, das uns jetzt im 20. Kapitel nach der Fesselung des Drachens
beschrieben wird, wird jenen Menschen übertragen, die diese Stufe erreicht haben, die man
mit einem indischen Namen einen Chela 225 nennt, der seinen Lebensleib vergeistigt hat
zum Lebensgeist (Buddhi). Es werden uns hier die Märtyrer genannt sowie die durch ihren
Lebenswandel durchchristeten Seelen. Sie sind es, die jetzt aufgerufen werden, um mit
Christus tausend Jahre zu herrschen. Das ist die „erste Auferstehung“. Sie sind berufen zu
Priestern Gottes und des Christus. Das ist das eigentliche Kernstück des 20. Kapitels, worin
uns mit lapidaren Worten das Tausendjährige Reich beschrieben wird.
Und ich sah Throne und darauf ließen sich diejenigen nieder, denen das Richteramt
übergeben ward. Auch sah ich die Seelen derer, die um des Zeugnisses Jesu und des
Wortes Gottes willen enthauptet worden waren, und jene, die weder das Tier noch das
Bild angebetet noch das Malzeichen auf ihre Stirn und auf ihre Hand genommen hatten.
Diese lebten und herrschten mit dem Christus tausend Jahre lang. Die übrigen Toten
leben nicht (oder kamen erst wieder zum Leben) bis dass die tausend Jahre vollendet
waren. Das ist die erste Auferstehung. Selig und geisterfüllt (heilig) ist, wer an dieser
ersten Auferstehung Anteil hat. Über sie hat der zweite Tod (der Seelentod) keine
Gewalt. Sie werden Priester Gottes und des Christus sein und tausend Jahre lang mit
ihm die Herrschaft teilen. (Off. 20, 46)
Hier steht leuchtend das geistige Urbild des „Tausendjährigen Reiches“ vor uns. Wie aus
der ganzen Beschreibung hervorgeht, kann dies Reich nur im Himmel, das heißt in den
höheren Sphären der geistigen Welt, sein. (Der katholische Erklärer sagt hierzu Wo diese
Throne aufgestellt sind, im Himmel oder auf der Erde, sagt uns der Seher nicht, deren
Standort wird also durch den Wortlaut nicht näher bestimmt. [1])
Der dritte Abschnitt des 20. Kapitels spricht von dem Ende des Tausendjährigen Reiches,
als Satan wieder frei wird. Die Folgen dieser Freilassung sind verheerend:
Und wenn die tausend Jahre vollendet sind, wird der Satan aus seinem Kerker
losgelassen werden. Er wird ausziehen, um die Völker zu verführen in allen vier
Regionen der Erde, den Gog und Magog, um sie zum Kriege zu sammeln, ihre Zahl wird
wie der Sand am Meere sein.
Und sie zogen herauf über das ganze Erdenrund und belagerten das Lager der Heiligen
(der geistergebenen Menschen) und die geliebte Stadt. Da aber fuhren Feuerflammen vom
Himmel hernieder und verzehrten sie. Die Teufel (die luziferische Macht), die sie verführt
hatte, wurden in den Feuer- und Schwefelsee (die Sümpfe des Abgrunds) geworfen, wohin
auch das Tier und der falsche Prophet gestürzt wurden. Tag und Nacht haben sie nun
Qualen zu erdulden durch alle Zeitenkreise. (Off. 20, 710)
Gehen wir zunächst von dem geistigen Urbild aus, der Fesselung des Drachens, womit das
Tausendjährige Reich und die erste Auferstehung eingeleitet werden. Man muss sich daran
gewöhnen, die Bilder der Apokalypse, besonders die beherrschenden Urbilder wie „die
Frau mit der Sonne bekleidet“ und den „Kampf Michaels mit dem Drachen“, nicht nur als

225
Orientalischer Ausdruck für einen fortgeschrittenen Geistesschüler.

227
einmalige Ereignisse aufzufassen, die dann in ihrer Einmaligkeit historisch festgelegt
werden, sondern als Höhepunkte der Menschheitsgeschichte, die in gewisser Beziehung
periodisch wiederkehren und sich im Zeitenwandel stufenweise erfüllen und ihre
Vollendung finden. Das geht besonders deutlich aus dem Bild des Kampfes Michaels mit
den Mächten des Drachens hervor. Wir sahen wie dieses apokalyptische Bild sich in jeder
Michaelherrschaft periodisch wiederholt.
Fasst man diese Periodizität ins Auge, so wird uns klar, dass auch das Tausendjährige
Reich als eine Periode, da Satanas gefesselt ist, mit solchen sich ablöst, wo Satanas frei ist
und eine erhöhte Wirksamkeit in seinen Attacken auf die Menschheit entfaltet. Hier wird
uns klar, dass das in der geistigen Welt spielende Urbild der Fesselung und Freilassung der
satanischen Mächte, ähnlich wie des Sieges Michaels über die Drachenmächte, seine
Konsequenzen in der irdischen Welt als deren himmlische Projektion hat. Denn beide, die
himmlische und die irdische Welt, stehen ja in enger Verbindung, wie wir immer deutlicher
erkennen werden. Es gibt nicht eine von der irdischen Menschenwelt durch eine Kluft von
der geistigen Welt abgetrennte Sphäre, weshalb in die geistig-himmlische Welt die Taten
der Widersachermächte, vor allem aber die Wirkungen der Menschentaten sehr real
hineinspielen. Der Kampf Michaels gegen die Mächte des Drachens spielt sich also ebenso
real in der geistig-himmlischen Welt ab wie die Fesselung des Drachens.
Nun hat man von theologischer Sicht, besonders der katholischen Kirche, das
Tausendjährige Reich auch nicht als eine quantitativ aufzufassende Geschichtsperiode von
tausend Jahren angenommen, sondern als eine qualitative Periode, die unter der
Einwirkung Christi steht. Genauer gesagt: das Tausendjährige Reich ist die Kirche.
Das Königtum, das den Gläubigen in der Apokalypse schon des öfteren versprochen
wurde, beginnt schon in diesem Leben, es ist somit das Leben der Seligen im Himmel
und zugleich das Leben der Heiligen auf Erden, deren „Herrschaft“ vor allem in
ihrem Fürbittegebet und in ihrem Einsatz für Christus liegt. Das ist das ungeteilte
Königtum der pilgernden und triumphierenden Kirche, eine der Hauptideen der
Apokalypse.
Diese Herrschaft dauert zunächst 1000 Jahre, also solange als der Drache im
Abgrund gefesselt ist. Es ist die ganze Dauer der Kirchengeschichte. Nach deren
Ablauf hört ihr Leben nicht auf, es erfährt aber die höchste Vollendung, sobald nach
kurzer Freilassung Satan für immer unschädlich gemacht wird und die allgemeine
Auferstehung Leib und Seele zur Verklärung führt...
Die ganzen 1000 Jahre bilden bloß ein Schema für die Fülle der Zeit (Gal. 4,4) und
zeigen die ganze Kirchengeschichte von der Seite der ruhigen Entfaltung und des
Friedens...
Es sind die Freuden des Seelenfriedens, des guten Gewissens, des Sieges über die
Sünde und die bösen Leidenschaften, des Lebens in Christus, vor allem die Freuden
der Anschauung Gottes, der Seligen im Himmel. Satan hat durch den Tod Christi
seine Hauptmacht eingebüßt, ohne indessen jeden Einfluss auf die Christen zu
verlieren. Er geht nach der bildhaften Beschreibung des Heiligen Petrus wohl umher
wie ein brüllender Löwe, suchend, wen er verschlinge (1. Petr. 5,8), aber er ist doch
an der Kette, er ist bloß für jene gefährlich, die nicht in Christus geborgen sind, die
sich ihm freiwillig nähern. – Am Ende der Zeit wird er aber nochmals losgelassen,
um alle Nationen zu einem gigantischen Kampf gegen die Kirche zu sammeln. Aber
jene Tage werden um der Auserwählten willen abgekürzt; es kommt die Parusie des
Herrn...

228
Zusammenfassung: Die Weissagung vom Tausendjährigen Reich steht in ihrer
bildhaften Schilderung wohl isoliert da im neutestamentlichen Schrifttum, sachlich ist
sie aber kein Fremdkörper; sie stimmt vollinhaltlich mit den anderen Prophezeiungen
des Buches überein. Sie ist nichts anderes als ein der johanneïschen Umwelt
entnommenes Bild der geistigen Herrschaft der pilgernden und besonders der
vollendeten Kirche seit der Verklärung Christi bis zum Ende der Welt. Die
Einkleidung ist zeitbedingt, aber von großer Einprägsamkeit und Kraft. [?1]
Der heilige Augustinus schreibt zu der Freilassung Satans:
Wenn die messianische Zeit zu Ende geht und Jesu Wiederkunft bevorsteht, soll Satan
für kurze Zeit noch einmal Macht entfalten können. Es scheint, dass sich in dieser
kurzen Zeit niemand mehr dem christlichen Volk anschließen werde, dass vielmehr
der Teufel lediglich mit denen kämpfen werde, die er bereits als Christen antrifft...
Trotzdem werden noch Menschen, die draußen stehen, mit der Gnade Gottes zum
Glauben kommen. [73, 20/8]
Nun stellt man sich diese „kurze Zeit der Entfesselung des Satans“ analog der Stelle von
Kapitel 11, 710 der Apokalypse vor, wo die beiden Zeugen, Elias und Moses, 3½ Tage tot
auf der Straße liegen müssen. Also etwa 3½ Jahre! 226
Die Freilassung Satans scheint deshalb als letzte Stufe und Züchtigung für die
Verblendung der Menschheit und als Fegefeuer für jene zu gelten, für die es wegen
der bevorstehenden Parusie keine andere Gelegenheit mehr dazu gibt. [?1]
Es ist gut, diese kirchlichen Vorstellungen sich noch einmal ins Bewusstsein zu stellen, um
daran zu ermessen, wie der Versuch, die umfassenden kosmischen Bilder der Apokalypse
in den festen Rahmen kirchlich-dogmatischer Vorstellung hineinzuzwängen, immer ein
unzureichender sein und bleiben muss. Das zeigt sich besonders an der Apokalypse, deren
lebendiges Bildergewoge die Grenzen jeden solchen Rahmens sprengen muss. Im Grunde
zeigt es sich im ganzen Christentum.
Das Christentum hat als Religion begonnen, aber es ist größer als alle
Religion. [2, S. 161]
Ohne den Erkenntnishintergrund einer lebendigen Geisteswelt mit ihren
Gesetzmäßigkeiten, wie ihn die moderne Initiations-Wissenschaft uns heute erschließt,
muss jede Bemühung fruchtlos oder dilettantisch bleiben, die geistigen Geschehnisse in
ihrer Urbildlichkeit zu erfassen. Denn erst von hier aus, vor dem Hintergrunde einer
konkreten geistigen Welt, die nicht gleich durch die Brille der christlichen Theologie
gesehen wird, bietet sich eine Möglichkeit, die übersinnlichen Geschehnisse, die der
Apokalyptiker beschreibt, ebenso vorurteilslos und objektiv zu erfassen wie die in einem
anderen Dokument, zum Beispiel der Bhagavad Gita, wiedergegebenen Bilder. –
Um die menschheitlichen Hintergründe dieses schwierigen Kapitels aus der Apokalypse
geistesgeschichtlich von der Entwicklungsstufe der ganzen Menschheitsentwicklung
einigermaßen wirklichkeitsgemäß richtig zu erfassen, gehen wir aus von dem
Petrusbewusstsein. In ihm spiegelt sich in gewisser Beziehung das Bewusstsein derjenigen
christlichen Bekenner, die dann das „Kirchenvolk“ der Jahrhunderte bis zur Neuzeit
bildeten.
Wie lässt sich dieses Petrusbewusstsein charakterisieren? – Petrus ist trotz seines ersten
Erkenntnisblitzes, den er in Cäsarea Philippi, vielleicht vor dem Augustustempel mit dem

226
Ein Jahr ist wie ein Tag.

229
Bild und der Inschrift des zum Gott erhobenen Cäsars, hatte, der Mann „ante portas“ 227
geblieben. Im Gegensatz zu Johannes, dem Lieblingsjünger des Herrn, ist er vor der
Himmelstüre stehen geblieben, zu der er die Schlüssel empfangen hat. Er ist der
machtvolle Fels, der ecclesia von Rom geworden, vor deren Toren er gekreuzigt wurde, mit
dem Kopf nach unten, sodass er auf die Stelle blickte, wo heute die Peterskirche steht, ein
mächtiges Sinnbild für die Macht und Glorie der Römischen Kirche, die sich auf den Felsen
Petri berufen kann.
Die Kirche Petri ist ein Abbild des Petrusbewusstseins geblieben. Sie ist vor der
Himmelstüre mit ihrem Bewusstsein stehen geblieben, zu der sie den Schlüssel verwaltete.
Das war nach dem Abklingen der hellseherischen Reste, die noch in den ersten christlichen
Jahrhunderten bei vielen vorhanden waren, der zeitbedingte und zeitgeschichtlich
beschränkte geistige Horizont. Daher ist Petrus der zu Recht bestehende geistige Führer,
das Haupt der christlichen Kirche in der 4. nachatlantischen Kulturperiode228. In dieser Zeit
war der Glaube die einzige Seelenkraft, die die Menschen mit dem Himmel verband, und
Petrus bildete den Felsen als unerschütterliches Fundament für diese Kraft, die nicht im
Denken, sondern im Willen wurzelte.
Solange der Himmel verschlossen war und die Menschheit, von wenigen Ausnahmen
abgesehen, ante portas der geistigen Welt aus den Glaubenskräften lebte, solange keine
neuen Offenbarungen durch die geöffnete Himmelspforte ihr zuflossen, solange blieb die
Petrusgemeinschaft von den losbrechenden Mächten des gefesselten Drachens wenn nicht
verschont, so doch soweit unbehelligt, dass sie den Weg des Glaubens, getragen und
unterstützt vom christlichen Messekultus, beschreiten und fortsetzen konnte.
Von diesem Gesichtspunkte kann von einem Schutz und einer geistigen Führung
gesprochen werden, in der sich die christliche Gemeinschaft entfalten konnte, trotz aller
Auswüchse und Veräußerlichungen der römischen Kirche, die ja dann erst bedenkliche
Formen annahmen, als das petrinische Zeitalter mit der 4. nachatlantischen Kulturperiode
im 15. Jahrhundert abgelaufen war und die Morgenröte des anbrechenden intellektuellen
Zeitalters, der 5. Kultur im Zeichen der Bewusstseinsseele begann. Dieser Übergang
machte sich ja vor allem durch die Kirchenspaltung und andere Symptome im Zeitalter des
Protestantismus bemerkbar. Man möchte sagen: Es war eine Not-Lösung, von der
aufgehenden Bewusstseinsseele bedingt. Die petrinischen Glaubenswurzeln wurden
erschüttert, ohne dass ein neuer geistiger Durchbruch sich vollzog. Daher die
Streitigkeiten, Unklarheiten und fruchtlosen Diskussionen über den geistigen Kern des
Christentums: das Abendmahl.
Mit der Abschaffung des Abendmahles im Messekultus und den tragenden Stützen des
Sakramentalismus blieb der Evangelischen Kirche nur noch das Evangelium als einziger
tragender Boden und Grund ihres Glaubens „das Wort Gottes“. Wie es mit dieser letzten
Säule steht, ist genügsam bekannt. Mit dem zunehmenden Intellektualismus musste der
für alles Geistige blind gewordene Intellekt des reinen Kopfdenkens die geistigen
Hintergründe der Bibel und der Evangelien immer mehr verlieren – bis zu dem Punkte, an
dem die evangelische Christenheit (doch auch z. T. die katholische Kirche) heute angelangt
ist, wo alle übersinnlichen Erzählungen der Evangelien als ein „Mythos“ erklärt und
ausgelöscht werden (vgl. Bultmann S. 19).

227
Lateinisch für: „vor den Toren“, das heißt: außerhalb der Stadtmauern von Rom, oder: außerhalb
des Himmels. Vergleiche Lk 11,52: Weh euch Schriftgelehrten! denn ihr habt den Schlüssel der
Erkenntnis weggenommen. Ihr kommt nicht hinein und wehret denen, die hinein wollen.
228
Griechisch-Römische Epoche

230
Damit stehen wir mitten in der Krise der Evangelischen Kirche. Die Katholische Kirche, die
noch die Säule des Kultus als tragfähige Kraft besitzt, ist aber auch von den inneren
Erschütterungen nicht frei geblieben, weil sie den notwendigen, von der neuen Periode der
Bewusstseinsseele geforderten Übergang in die Erkenntnissphäre bisher nicht vollziehen
konnte, ohne sich selbst in ihrer petrinischen Konstitution aufzuheben.
Heute stehen wir in der Ära eines neuen Jahrtausends, das man als das Johanneïsche
Zeitalter bezeichnen kann. Die Morgenröte zeichnet sich im 20. Jahrhundert mit der
ätherischen Wiederkunft des Christus ab. Es erfüllt sich von jetzt ab das Wort aus dem
Johannesevangelium, das der Auferstandene am See bei Tiberias zu Petrus sagt, nachdem
er diesen dreimal berufen hat und dieser sich zu dem ihm folgenden Jüngling wendet, den
der Herr lieb hat:
„Was soll aber mit diesem geschehen?“ – „Wenn ich will, dass er bleibe, bis ich komme,
so stört das deine Wege nicht! 229 Folge du mir nach!“ (Joh. 21,22)
Hiermit ist deutlich hingewiesen, dass Johannes bis zur Wiederkehr des Auferstandenen
im Ätherlicht warten soll – wenn die Ära des petrinischen Christentums beendet ist. So ist
ja Johannes auch nie nach Rom gekommen. Er, der der einzige Eingeweihte unter den
Jüngern war (Joh. 11)230, dem die Himmelspforte sich dann auf Patmos öffnete, er blieb
Rom gegenüber der Jünger ante portas. Als man ihn gefangen nach Rom führte und vor der
Porta Latina (wo heute der Rundbau als Erinnerung steht) in einen Kessel mit siedendem
Öl tauchte, blieb er unversehrt. Da gaben ihn die römischen Soldaten, entsetzt und
erschüttert, frei, und er kehrte nach Ephesus in Klein-Asien zurück, der Stätte des Logos, so
schon Heraklit gewirkt hatte. Dort ist er im Alter von über 100 Jahren gestorben. 231
Damit sind wir an die Pforte des johanneïschen Zeitalters gelangt. Und von hier erschließt
sich im Rückblick auf die geistige Menschheitsgeschichte ein Licht der wieder geöffneten
Himmelspforte, nachdem die das menschliche Bewusstsein verdunkelnden
„Drachenmächte“ durch den Sieg Michaels im 19. Jahrhundert zurückgedrängt wurden. Es
ist dies das eigentlich entscheidende Ereignis, das mit der „Fesselung“ der satanisch-
ahrimanischen Mächte als Auswirkung des Mysteriums von Golgatha zusammenhängt.
Diese vollzog sich in der sogenannten „Höllenfahrt“, als Christus nach seinem Kreuzestode
in die Unterwelt in den Hades fuhr, um die Seelen aus dem sie verdunkelnden Todesbann
zu befreien, in welchen sie in den Jahrhunderten vor der Christuserscheinung immer mehr
gekommen waren, je mehr sie sich mit der Sinneswelt verbanden. 232 Daher der Ausspruch
Lieber ein Bettler auf Erden als ein König im Reiche der Schatten .233 – So beklagt die Mutter
des Odysseus, als dieser sie aus dem Hades beschwört, ihr Dasein als einen flüchtigen
Traum, dem keine innere Wahrheit innewohnt. In dieses abgeblasste Schattendasein, in
dem die Verstorbenen immer mehr in den Bannkreis Ahrimans, dem Herrn des Todes,
kamen, sodass ihnen „der zweite Tod“, der Tod der Seele, drohte, trug der Christus das
Licht eines neuen geistigen Bewusstseins, indem er die ahrimanischen Dämonen bannte.
Das ist der tiefere geistige Sinn der „Höllenfahrt“ – die Befreiung der Toten aus dem
Bannkreis der ahrimanischen Mächte, die sie umklammert hielten! Ja, darin liegt im
Grunde genommen das Mysterium von Golgatha in seiner übersinnlichen Bedeutung
229
Andere Übersetzungen haben: Was geht es dich an?
230
Dort wird, als Tod des Lazarus, seine Einweihung geschildert
231
Nach der Legenda Aurea, die in Fußnote Error: Reference source not found zitiert wurde.
232
Vergleiche hierzu das apokryphe Nikodemusevangelium.
233
Ein solches Zitat erscheint mehrmals bei Steiner (z. B. in GA 104a), in GA 109 wird es Achilles
zugesprochen. Statt „Reich der Schatten“ steht ursprünglich „Hades“.

231
begründet, die Seelen aus dem Todesbann Ahrimans zu befreien durch die Lichtgewalt, die
von dem durch den Tod unversehrt gegangenen Christus ausging. Dies bildet ja das
Grundmotiv des Johannesevangeliums.
Hier haben wir also den Schlüssel in der Hand für die Fesselung der Dämonen, wie der
Apokalyptiker es im 20. Kapitel beschreibt. Im Lichte der Geisterkenntnis ergibt sich nun
ein tief in die geistesgeschichtlichen Hintergründe der Menschheitsentwicklung
eingreifendes Bild, das im Alten Testament eine rätselvolle Stelle erklärt, wie sie in der
Genesis mit den Worten angedeutet wird, dass die Göttersöhne Gefallen finden an den
Töchtern der Menschen aus dem Geschlechte Kains (1. Moses 6,2). Rudolf Steiner sagt
hierzu:
Daraus ging ein Geschlecht hervor, das gewöhnlich in den Büchern des Alten
Testaments nicht einmal erwähnt, sondern nur angedeutet wird, ein Geschlecht, das
nicht für physische Augen wahrnehmbar ist, welches in der okkulten Sprache
„Rakshasas“ genannt wird, ähnlich den „Asuras“ der Inder. Es sind das teuflische
Wesen, die vorhanden waren und die jetzt verführend auf die Menschen wirken,
sodass das menschliche Geschlecht selbst herabkam. Diese „Poussade“234 der
Göttersöhne mit den Töchtern der Menschen gab ein Geschlecht, welches verführend
wurde für die 4. Unterrasse der Atlantier, die Turanier, und zum Untergange des
Menschengeschlechtes führte. Einiges wird hinübergerettet in die neue Welt. Die
„Sintflut“ ist die Flut, welche Atlantis vernichtet. Die Menschen waren nach und nach
verschwunden...
Jetzt muss ich etwas sagen, was Ihnen jedenfalls sehr eigenartig erscheinen wird,
was aber unendlich wichtig ist zu wissen, was von einer ganz besonderen Bedeutung
ist, was ein okkultes Geheimnis durch viele Jahrhunderte hindurch war für die
Außenwelt und was für den Verstand der meisten unglaublich erscheinen wird, aber
trotzdem wahr ist. Ich kann Ihnen die Versicherung geben, dass jeder Okkultist sich
oft überzeugt in dem, was wir die „Akasha-Chronik“ nennen, ob das so ist, aber es ist
so: Diese Rakshasas sind vorhanden; sie sind vorhanden gewesen, aktiv als wirkliche
Verführer der Menschen. Sie haben gewirkt auf die menschlichen Leidenschaften bis
zu dem Zeitpunkt, wo in dem Jesus von Nazareth der Christus sich inkarniert hat, wo
in einer menschlichen Leiblichkeit das Buddhi-Prinzip selbst gegenwärtig geworden
ist. Nun mögen Sie das glauben oder nicht – das hat eine kosmische Bedeutung, die
hinüberreicht über den irdischen Plan. Die Bibel drückt das nicht umsonst aus:
„Christus ist in die Vorhölle hinabgestiegen“.
Da waren nicht mehr menschliche Wesen, er hatte es mit geistigen Wesen zu tun. Die
Wesen, die Rakshasas, kamen dadurch in einen Zustand der Lähmung und Lethargie;
sie wurden gleichsam im Zaume gehalten, sodass sie unbeweglich wurden. Dies
konnten sie nur dadurch werden, dass ihnen von zwei Seiten her entgegengewirkt
wurde. Das wäre nicht möglich gewesen, wenn nicht zwei Naturen in Jesus gewesen
wären: Auf der einen Seite der alte Chela, der ganz verbunden war mit dem
physischen Plan, der auch auf dem physischen Plan wirken konnte und durch seine
Kräfte ihn im Gleichgewicht zu halten vermochte, und auf der anderen Seite der
Christus selbst, ein reines Geistwesen. Das ist das kosmische Problem, das dem
Christentum zugrunde liegt.
Der ganze Okkultismus des Mittelalters strebte danach, die Wirkung der Rakshasas
nicht herauskommen zu lassen. Diejenigen, welche auf höheren Planen sehen können,

234
„Liebschaft, Flirt“.

232
haben schon längst vorhergesehen, dass der Zeitpunkt, wo es geschehen kann, am
Ende des 19. Jahrhunderts eintreten kann. [74, 10.6.1904]
Aus diesen Zusammenhängen ergibt sich, dass die Fesselung der Dämonen auf das
Mysterium von Golgatha und die dadurch bewirkte Höllenfahrt zurückgeht und dass
diese Fesselung nur eine zeitbedingte Wirkung hat. Durch die immer stärker werdenden
materialistischen Tendenzen im 19. Jahrhundert finden die abgelähmten Dämonen
(Rakshasas) nun neue Nahrung, sodass sie wieder sich zu regen beginnen und frei werden.
Die volle Entfesselung der satanischen Mächte wird sich allerdings erst am Ende des
20. Jahrhunderts vollziehen, wenn das Prinzip des Sonnendämons, der Sorat, eingreift und
wirksam wird. Diese Entfesselung wird sich nicht nur innerhalb von 3½ Jahren, sondern
durch die ganze Endzeit der Menschheitsentwicklung auf Erden erstrecken. Dies geht
schon daraus hervor, dass die Entfesselung Satans erst am Ende der Apokalypse
(20. Kapitel) geschildert wird: Wir müssen uns gewöhnen, die apokalyptischen
Zeitangaben „eine kurze Zeit“ nicht mit menschlichen Begriffen, sondern qualitativ
aufzufassen. Die uns noch bleibende Endzeit ist, gemessen an der ganzen irdischen
Menschheitsentwicklung, immer noch „eine kurze Frist“!

Der dreifache Aspekt des tausendjährigen Reiches


Die Schilderung des tausendjährigen Reiches gehört sicher zu den schwierigsten Kapiteln
der Apokalypse, da die dort beschriebenen Zusammenhänge von den höchsten
Geistessphären bis zu den tiefsten Abgründen sich erstrecken und eine Unterscheidung
erfordern, wo die einzelnen Ereignisse sich abspielen, die im 20. Kapitel geschildert
werden. Es wird aus der beschriebenen Entfesselung der Dämonen im 19. /20. Jahrhundert
auch ersichtlich, weshalb wir es schon hier vorausnehmen, weil die Wirkung der
entfesselten Dämonen schon in allen Ereignissen der Gegenwart spürbar wird. Man kann
die dramatischen Bilder der Apokalypse nicht nur in ihrem geschilderten Verlauf in der
kausalen Folge von Ursache und Wirkung nehmen, sondern nach dem Gesetz, das sich in
der übersinnlichen Welt manifestiert, wonach das im zeitlichen Werden viel später erst in
die physische Erscheinung tretende Urbild in seiner irdischen Projektion sich bereits viel
früher schon bemerkbar macht. Deshalb versagt hier unsere pragmatische geschichtliche
Auffassung, die alle historische Entwicklung nach dem Gesetz von Ursache und Wirkung
aufzufassen gewohnt ist. Die Folge einer Ursache in der geistigen Welt kann sich schon viel
früher auf Erden zeigen, bevor die geistige Ursache sich dem Bewusstsein enthüllt hat.

Bevor wir diese irdische Projektion der Entfesselung des „Drachens“ in unserem
Jahrhundert in einigen ihrer charakteristischen Symptome ins Auge fassen, stellen wir die
ineinander greifenden, oft sehr verschlungenen Zusammenhänge dieses Kapitels in ihrem
dreifachen Aspekt vor uns hin.
Den 1. Aspekt können wir als den bis ins Physisch-Leibliche sich auswirkenden Vater-
Aspekt bezeichnen. Er offenbart sich zunächst in der Lähmung und Fesselung der
satantisch-ahrimanischen Mächte durch die Auswirkungen des Mysteriums von Golgatha
(Höllenfahrt). Wir sahen, dass die beiden christlichen Jahrtausende bis ins 19. Jahrhundert
hinein noch unter diesen Wirkungen standen – obwohl man sich hüten sollte, diese Periode
einfach als das „Tausendjährige Reiche“ zu bezeichnen. Es ist höchstens eine Folge der
noch in einem Bewusstseinsschlaf befangenen Menschheitskultur, eben des
Petrusbewusstseins, dem die Abgründe der übersinnlichen Welt noch verschleiert sind.
Und damit auch die Tiere aus dem Abgrund. –

233
Der 2. Aspekt ergibt sich aus den übersinnlichen Ereignissen, die in der geistigen Welt als
Folge der durchchristeten Menschen sich zeigen. Dieser Sohnes-Aspekt offenbart eigentlich
erst das Urbild des Tausendjährigen Reiches. Denn darin besteht eben der Irrtum und die
Verkennung dieses Reiches, das es immer wieder auf eine glorreiche irdische
Machtentfaltung, sei es der Kirche, sei es politisch-nationaler Verhältnisse, bezogen wird,
während es sich als Urbild in der übersinnlichen Welt vollzieht, die der Mensch nach dem
Tode betritt.
Der dritte Aspekt ist der geistige: Er wird uns als die geistige Auferstehung in jenem Reich
beschrieben, in dem sich die Folgen des Mysteriums von Golgatha am reinsten und
machtvollsten offenbaren. Hierhin gehört auch das Ordnen der Schicksalsfäden, wo
Christus als Ordner des Karmas auftritt. Dieser geistige Aspekt des „Jüngsten Gerichtes“
muss heute beachtet werden. Wir werden ihm näher zu kommen versuchen 18. Kapitel.
Hier ist der Ort, wo wir auf einige zeitgeschichtliche Symptome eingehen können, die sich
schon heute bemerkbar machen als Folgen der wieder entfesselten Rakshasas, die sehr
bemerkbar aus der Ruhe der Unterwelt hervorzudringen begonnen haben. –
Will man die Zeitsymptome vom Gesichtspunkt des Apokalyptikers erfassen, so muss man
sie auf dem Hintergrunde der character bestiae, des Zeichens des Tieres, erfassen, wie unsere
Zeit genannt wird, die im Zeichen des Tieres steht. Und ist hiermit nicht treffend der
Charakter unseres materialistischen Zeitalters ausgesprochen, das den Menschen nur bis
zum Tiere gelten lässt, seine spezifisch menschlichen Wesenszüge, die im Geistigen
wurzeln, jedoch leugnet? Alles was sich in unseren sozialen, ethischen, medizinischen
Vorstellungen eingenistet hat, steht unter diesem Zeichen der Weltanschauung des Tieres.
Man denke nur an die Euthanasie – die Vertilgung unwerten Lebens. Sie ist zwar erst
durch Hitler und sein Regime erstmalig zum Staatsgesetz erhoben, ihre Wurzel reicht aber
schon bis ins 19. Jahrhundert, da sie die Konsequenz des praktischen Darwinismus ist.
Diese „Weltanschauung des Tieres“ ist aber längst keine theoretische Weltanschauung
mehr, sie hat sich im 20. Jahrhundert nicht nur durch die Euthanasie, sondern in der
ganzen Entfesselung untermenschlicher Bestialitäten zu verwirklichen begonnen:
Der Mensch nimmt allmählich die Prägung und den „Charakter des Tieres“ an, weil
er einem Weltbild huldigt, das ihn nur bis zum Tier hin versteht und für sein
eigentliches Menschentum blind ist. Krankheit entsteht, weil der Mensch mit seinem
geistig-seelischen Wesen den Leib nicht mehr voll ergreift und durchdringt. Er müsste
sonst das in ihm, was ihn vom Tiere unterscheidet, vor allem das Ich als den Geistleib
seines Wesens, erkennen und bejahen. So ist, statt dass er der Herr über seinen Leib
ist, der Leib sein Quälgeist und Tyrann. [3]
Das kann man bei den meisten Zeitphänomenen feststellen, die das Absinken des
moralischen Rückgrats auf den verschiedensten Gebieten bemerkbar machen, dass ein
Vakuum des Ich die Ursache ist für die Auswüchse, die schon einen dämonischen
Charakter angenommen haben. Der character bestiae löscht das Ich aus und wird so zum
Eingangstor für Dämonen, seien es luziferische oder asurische Wesen, die den Platz des
menschlichen Ichs einnehmen.
Das mechanische routinehafte Denken des modernen Menschen, der Denkmaschine des
Computer gleich, nivelliert das Geistesleben immer mehr, sodass man von einem ichhaften
Urteilen und individuellen Denken kaum noch sprechen kann – alles läuft ganz routinehaft
ab. Neuerdings hat man Computer zu Hilfe geholt, um den Denkvorgang genauer

234
beobachten zu können.235 Man hat beobachtet, dass bei intensivem Lernen und
Nachdenken ganz bestimmte spindelförmige Zacken auftreten, die sogenannten
„Alarmspindeln“. Zugleich zeigte sich, dass die Höhepunkte des Denkprozesses
erstaunlich selten sind. Unser Gehirn registriert im Laufe eines Tages insgesamt kaum fünf
Minuten solcher aktiven Denktätigkeit. Alles übrige, was man so für „Denken“ hält,
geschieht automatisch, ob die Versuchspersonen Briefe diktieren, Maschinen bedienen oder
Zeitung lesen – die Wellenlinie bleibt im Leerlauf. Alarmzacken tauchen nicht auf. Die
dafür nötige Denkleistung ist für das Gehirn nicht der Rede wert. Nur wenn es bei einer
Diskussion heftiger zugeht oder eine Maschine versagte, tauchten plötzlich die spitzen
Spindelwellen auf. Bei Autofahrern beispielsweise verläuft die Hirnstromkurve völlig
unauffällig. Alles geschieht automatisch und ohne Denkaufwand wie beim Essen oder
Spazierengehen. – Dieser mechanische Gedankenablauf schafft die Voraussetzung für die
Urteilslosigkeit in der öffentlichen Meinung, die zur Gruppenseelenhaftigkeit des
Kollektivs führt, das heißt zur Willenslähmung und Willensohnmacht (vgl. Dr. Bodamer:
„Der Mensch ohne Ich“).
Jetzt sind wir an dem Punkt angelangt, wo vom mechanischen Kopfdenken das Gefühl und
der Wille so weit erfasst sind, dass sie völlig kollektiv, das heißt unindividuell und
routinehaft reagieren. Da der Mensch aber keine Maschine ist und auch nicht nur
maschinenhaft leben kann, braucht er für das ihn sonst mit geistigen Inhalten erfüllende
persönliche Selbst einen Ersatz. Den sucht und empfängt er aus dem luziferischen Pol: Die
Rauschsucht, das sexuelle Leben, Sport und Pseudokunst (Kino, Fernsehen) bieten sich als
Ich-Ersatz an und binden ihn an die luziferischen Triebe. Man kann dies besonders im
Bereich der Rauschsucht (LSD, Haschisch) beobachten, wobei ohne Zweifel
Schwellenübergänge zustande kommen, aber ohne das Ich: Das Ich wird dabei
ausgeschaltet (psychedelische Kunst). Und dies ist der Angriffspunkt für die Dämonen, die
an der Schwelle lauern, um das Ich zu spalten und von sich besessen zu machen. Wir
erhalten so nachstehendes Schema, das uns verdeutlichen kann, wie Ahriman durch den
routinehaften Intellekt zuerst das bewusste Seelenleben des oberen Pols aushöhlt und ent-
icht; sodass durch das so entstandene Vakuum der „Tiermensch“ des unteren Poles von der
Seele Besitz ergreifen kann.236 Die Seelenspaltung, die dadurch entsteht, schwächt, lähmt
und „durchlöchert“ die Ewige Individualität und bietet den asurischen Mächten offene
Tore zu ihrer Wirksamkeit (Sorat).

Abb. 19: Ahrimanischer und luziferischer Pol

Ahrimanischer Pol Positive Heilkräfte


mechanischautomatenhaftes Denken (Computer) Durch geisteswissenschaftliche aktive
Urteilslosigkeit im Gemüt (öffentliche Meinung) Denkarbeit wird das Ich gestärkt und füllt
Willensohnmacht = sich mit geistigen Inhalten
der kollektive Gattungsmensch (Gruppenseele)

235
Gemeint ist wohl das EEG.
236
Geisteswissenschaftlich spricht man von einem höheren Menschen (Kopfpol – Denken) und
einem niederen Menschen (Gliedmaßenpol – Wollen), die sich während der physischen
Verkörperung durchdringen (Rhythmische Organisation – Fühlen).

235
Schwelle Ich-Vakuum
Luziferischer Pol Ich-Erfüllung
Rauschgiftsucht Imagination
Sexus-Triebleben Inspiration
Pseudokunst Intuition
Sport

Im Grunde bieten die Gegenmächte dasjenige dem entichten Kollektivmenschen als Ersatz
an, was er sich als geistigen Inhalt ersehnt in einer imaginativen Bilderwelt durch das
lebenerfüllte inspirierte Wort und durch das intuitive bis in den Gliedmaßenpol ihn mit
dem göttlichen Weltengrund verbindende Gebet (Meditation). Nur durch die Ewige
Individualität kann die Seelenspaltung überwunden und das seelische Gleichgewicht im
Ich wieder hergestellt werden. Wir werden noch ausführlicher einzugehen haben auf diese
positiven Abwehr- und Heilkräfte, die den bedrohten Menschen in bewusster Art, das
heißt mit seinem Ich (und nicht ohne dasselbe!) mit der ersehnten geistigen Substanz
wieder erfüllen können. Diese Erfüllung kann dem Menschen der Gegenwart nur durch
den Schulungsweg zuteil werden, wie er dem Michaelischen Christentum zugrunde liegt.
Das traditionelle Christentum mag manchem religiösen Menschen noch einen Halt geben;
da es aber ohne Beziehung zur konkreten Geisteswelt und den daraus erfließenden
(michaelischen) Zeitimpulsen ist, lebt es in einer luziferischen Sphäre, die den Menschen
nicht schützt vor dem ahrimanischen Zugriff (vgl. das Buch von Alois Winklhofer: „Traktat
über den Teufel“, [54]).
Wie sehr wir heute von der ahrimanischen Sphäre immer mehr umgeben sind, der wir uns
auch gar nicht entziehen können, geht aus allen unseren Denkgepflogenheiten und
Denkgewohnheiten hervor, die ja alle ihre Weisheit aus dem wissenschaftlichen
materialistischen Weltbild nehmen. Davon macht auch die religiöse Anschauung keine
Ausnahme. Davon ist der moderne Mensch völlig infiltriert. Hiergegen gibt es nur ein
Abwehrmittel: die klare Erkenntniswaffe, die wir uns aus der geistigen Erkenntnis
schmieden. Nur damit ist Ahriman, wenn nicht zu überwinden, so doch in Schach zu
halten. Denn das Heimtückische und Gefährliche Ahrimans, der unsere Hochschulen,
Universitäten, Schulen und Kirchen schon teilweise beherrscht, vom politischen und
ökonomischen Leben ganz zu schweigen, ist nicht, dass er nur Unwahres den Menschen
suggeriert, sondern dass er nur einen Teil der Wahrheit als die ganze Wahrheit in allen
unseren wissenschaftlichen Büchern und pseudowissenschaftlichen öffentlichen
Meinungen den Menschen anbietet, wobei die andere Seite verdeckt und verhüllt wird.
Die halbe Wahrheit ist stets schlimmer und gefährlicher als die ganze Lüge! Auf seinem
Gebiete hat der Materialismus immer Recht, zum Beispiel in der physikalischen
Weltanschauung der Astronomie und Astrophysik. Da Ahriman aber den anderen
geistigen Aspekt zudeckt, löscht er die geistige Seite und damit die Verbindung des
Menschen und seine wirklichen Beziehungen zum Kosmos aus. Das lässt sich auch vom
Darwinismus und allen modernen naturwissenschaftlichen Entdeckungen sagen. Damit
wird der Mensch als Sklave ganz dem materiellen Dasein unterworfen, da er seinen
inneren Schwer- und Mittelpunkt verliert und eben dadurch der sinnlosen Hetze des
Zeittempos verfällt, hinter der die hervorbrechenden Rakshasas stehen. Der Boden, auf
dem alle diese Zeitphänomene wie Giftpflanzen hervorschießen können, ist das geistlose
Weltbild unserer Zeit, das ganz im „Zeichen des Tieres“ steht:

236
Ein Weltbild, welches die übersinnliche Welt nicht mit umfasst, welches nicht
berücksichtigt, dass vor allem der Mensch selbst ein übersinnliches Wesen ist, ist eine
Lüge. Die Wissenschaft mag im einzelnen stimmen und großartigste Ergebnisse
zeitigen... falsch und Lüge wird das alles, wenn gemeint wird, das sei nun schon „die
Welt“, und wenn nicht eingesehen wird, dass man so nur an der Außenseite des
Seines herumbuchstabiert... Die ahrimanische Macht hat es im größten Stile fertig
gebracht, dass die Menschen die Außenseite der Welt schon für die ganze Welt halten.
So konnte das Tier, dessen Haupt sich immer machtvoller von Jahr zu Jahr in den
letzten Jahrzehnten hervorreckt, immer stärker den Menschen in seinen Bannkreis
ziehen, in erster Linie durch die ahrimanische Lüge des Zeittempos, eine der
wirksamsten Erfindungen nicht nur Ahrimans, sondern des zweigehörnten Tieres:
Das zweigehörnte Tier erzeugt in der Menschheit die Illusion des Tempos. Es hetzt
und knallt mit der Peitsche: keine Zeit, höchste Zeit! Der moderne Mensch ist bereits
weitgehend unter die Suggestion der Zahl 666 geraten. Nicht nur, dass er es
allmählich selbst glaubt, was bereits zur Phrase geworden ist, er habe keine Zeit,
sondern er gefällt sich sogar als Jünger des Tempos und blickt verächtlich auf die
Menschen herab, die sich noch nicht in die Hetzjagd des modernen Lebens haben
hineinziehen lassen. In Wirklichkeit ist der Peitschenknall des Tempos eine ungeheure
Lüge. Man kann leicht feststellen, dass Menschen in ruhiger lebenden Zeiten eine
auch quantitativ wesentlich größere Lebensleistung vollbringen konnten, als es in der
Regel heute der Fall ist. Hier gilt es, einen besonders abgefeimten Verführertrick
Ahrimans zu durchschauen. Der Mensch kann ja durch nichts wirksamer von seinen
inneren Aufgaben abgehalten und abgelenkt werden als durch die Illusion des
sogenannten Tempos. Wer diese über sich Herr werden lässt, findet bald, selbst dann,
wenn er es will, die innere Zeit und Ruhe nicht mehr, die er braucht, um Einkehr zu
halten und an seiner Seele zu arbeiten. Das Zeithaben ist nicht eine Frage der Uhr,
sondern der inneren Ruhe. Geht dem Menschen die innere Ruhe verloren, so verliert
er nicht nur die Zeit, sondern den eigentlichen Anschluss an das Leben, ja zuletzt sich
selbst. [3]
Nun steht der Mensch trotzdem hoch bis zu einem gewissen Grade unter dem vom
Mysterium von Golgatha und des durch die anschließende „Höllenfahrt“ des Christus
bewirkten Schutzes. Doch hat sich der Brunnen des Abgrunds aufgetan, und das Jahr 1933
ist ein Meilenstein auf diesem Weg, wo der „Teufel“ an die Erdenoberfläche drang und mit
ihm die Rakshasas, die die furchtbarsten Unmenschlichkeiten anstifteten, indem sie
Menschen besessen machten und ins Untermenschliche herabzogen. Der Abgrund also, aus
dem die „Heuschrecken“ aufsteigen, hat sich noch nicht geschlossen! Wird er sich je noch
wieder schließen? – Nur durch die Erweckung einer Geistigkeit, die der Spiritualität des
Urchristentums nahe kommt! –
Aber die nach unten führende Kurve kann gemessen werden durch die Zeitsymptome, die
sich mit jedem Jahr drastischer und grotesker ausleben. Schon um 1966 überschlugen sich
die Wogen des Sexus. Dann setzte die Welle der Rauschgiftsucht ein und betäubte die
Jugend, die aus der kalten Steinwüste unserer ahrimanischen Zivilisation nach seelischer
Substanz und geistiger Erfüllung hungerte und dürstete. Von dem Gangstertum, das
damals nach amerikanischem Vorbild nach Europa übergriff und die gesetzmäßigen
Bindungen der traditionellen Moral untergrub, ganz zu schweigen!
Dennoch ist der Weg noch frei, auch wenn er ein schmaler ist, für eine geistige
Weltanschauung und Lebensorientierung. Man möchte sagen: die Luft und geistige
Atmosphäre ist noch nicht so weit verseucht und verpestet, dass die von den seelischen

237
Auswüchsen des Materialismus verunreinigte Atmosphäre sich wie eine Pestilenz auf die
Menschen auswirkt. Und dies wird kommen, wenn durch den Sorat, dem Sonnendämon,
am Ende dieses Jahrhunderts, das verhängnisvolle Zeichen des zweigehörnten Tieres – 666
– sich zum dritten Mal erfüllt. Dann wird die von astralischer Unreinigkeit
durchschwängerte Atmosphäre zur willkommenen Nahrung für das Sonnendämonium,
das sich verbindet mit dieser von Menschen erzeugten dämonisierten Astralität. Und dann
wird offen sich zeigen, was der Materialismus in seinem geistigen Wesen ist: eine
Pestbeule, ein furchtbares Krankheitsgeschwür am Leib der Menschheit! Was jetzt noch
verhüllt und nur im Seelischen wuchert, das wird dann in furchtbaren
Krankheitsgeschwüren an den physischen Leibern aufbrechen, wenn Satan seine letzten
Fesseln zerreißt und zu wirken beginnt. Das ist der Abschaum und Abgrund der
Menschheit, der sich in seiner Verworfenheit bis ins Physische offenbart. In diesem Aussatz
der Menschheit wird sich die Sündenkrankheit manifestieren bis in ihren physisch-
leiblichen Aspekt, nach dem Wort des Johannesevangeliums aus den Abschiedsreden:
Wenn dieser (der Paraklet) kommt, so wird er die Welt zur Rechenschaft ziehen, um der
Sündenkrankheit, um der Gerechtigkeit willen und wegen der großen Weltentscheidung.
Um der Sündenkrankheit willen, weil sie mich nicht aufnehmen wollen und sich mit
meiner Kraft durchdringen; um der Gerechtigkeit willen, weil ich zum Vater gehe und
ihr mich ferner nicht sehet. Wegen der großen Weltentscheidung, da über den Fürsten
dieser Welt schon die Entscheidung gefallen ist. (Joh. 16,6)
Das sind die drei Aspekte, in denen sich das apokalyptische Geschehen vollzieht: der
Vateraspekt in der Sündenkrankheit des physischen Leibes; der Sohnesaspekt, der sich in
der ausgleichenden Gerechtigkeit in der geistigen Welt erfüllt, und der Geistesaspekt, der
durch die Posaunenklänge und die Zornesschalen das Materielle, den Abgrund und das
Tier überwindet. Die unerschütterliche Gewissheit dieser Worte ist der Fels, auf der das
Fundament unseres Glaubens – das himmlische Jerusalem, der Stern der Zukunft – ruht!

Das Drama im 20. Kapitel entfaltet sich zunächst in diesen drei Akten, es scheint einen
tragischen Verlauf zu nehmen, denn es beginnt mit der Fesselung des Drachens, der in den
Abgrund gebannt wird; der zweite Akt entrückt uns in die geistige Welt, wo die Toten auf
Thronen zum Rat der Götter berufen werden, welche als Märtyrer oder Geisteskämpfer für
den Christusimpuls eingetreten sind und nun berufen sind, tausend Jahre mit Christus zu
herrschen.
Nach Ablauf dieser Frist wird der Satan wieder losbrechen und die Menschen an den vier
Weltenecken verführen und sie im Gog und Magog versammeln, zum Streit wider die
Gottesstadt. Nur durch Geistesfeuer, das vom Himmel fällt, kann dieser Kampf gegen die
aus dem Abgrund aufsteigenden Satansmächte besiegt werden, also durch die Gewalt des
Himmels. Und hieran schließt sich das Jüngste Gericht – nachdem die Dämonen und
höllischen Tiere dem Abgrund überliefert sind. Bevor wir auf diesen dritten geistigen
Aspekt eingehen, der sich dann wie der erste Vateraspekt auch bis ins Physische auswirkt,
sei der mittlere Aspekt des Sohnes, das eigentliche geistige Reich im Übersinnlichen, ins
Auge gefasst – das sogenannte „Tausendjährige Reich“. –
Trotz seiner lapidaren Kürze von nur zwei Versen (20, 45) hat sich dieses Bild
unauslöschlich der Menschheit eingeprägt. Es bildet eine der großen kosmischen
Imaginationen: die Seelen derer, die für Christus gestorben sind und die Geisteskämpfe
und Zeugen wurden, und die auf Thronen als Mitregierer an der Menschheitsführung um
den Christus sitzen. Die Seelen der Blutzeugen und Geisteskämpfer werden aufgerufen an

238
die Tafel des Christus, um mit ihm zu regieren und erhöht zu werden in den Rang der
24 Ältesten – der Menschheitsführer und Mitarbeiter und Freunde Gottes (Joh. 15,15).
Eine große Perspektive tut sich vor uns auf! Dies ist die erste Auferstehung.
Auch diese menschlich-kosmische Imagination können wir in ihrer stationären archaischen
Größe erst wirklich erfassen, wenn wir sie in den Wandel des zeitlichen
Entwicklungsstromes hineinstellen. Das ist ja das Große und alle bisherigen theologischen
Vorstellungen und Dogmen Umwälzende, dass wir im Lichte der Geisteswissenschaft das
Gesetz der Evolution bis in die Hierarchien und bis zu den Höhen der Gottheit
hineinnehmen müssen. Dann erst kommt Fluss und Bewegung in alles hinein. Das mag für
manchen ein kühner Gedanke sein, aber er erweist sich gerade angesichts der Apokalypse
als der einzig brauchbare, um das Bildergewoge der übersinnlichen Geschehnisse in ihrem
dramatischen Zug verstehen zu können.
Wie können wir uns im geisteswissenschaftlichen Sinne dies Bild der tausendjährigen
Herrschaft der Seelen mit Christus vorstellen? – Wir können dies Bild nur dann aus seiner
Absolutheit befreien, wenn wir uns das Christusmysterium als ein auf geistige Weise
fortwirkendes vorstellen. Das Mysterium von Golgatha hängt daher notwendig zusammen
mit der Erhebung der Menschheit zur Spiritualität, da es nur dann richtig erfasst werden
kann. Das Christentum kann heute nur eine spirituelle Fortsetzung erfahren, nicht eine
bloße historische im Sinne einer historischen Überlieferung.
Deshalb kann man von dem „Reich Christi“ in unserem Erdenreich sprechen, in das es
eingezogen ist. Dies Reich Christi hat sich verbunden mit den Schicksalen der Menschen:
Und dieses ganze Reich ist ein Erdenreich, es ist ebenso wie das natürliche Reich ein
Erdenreich. Aber derjenige Impuls, der seit dem Mysterium von Golgatha lebt, der ist
seit dem Mysterium von Golgatha der Christus-Impuls. Christus ist die dirigierende
Macht in diesem Reiche. Man wird also nicht nur eine Wissenschaft von dem
Mysterium von Golgatha begründen, sondern man wird in der Zukunft wissen
müssen: Unsere Welt durchdringt, ebenso wie die Welt der natürlichen Tatsachen, ein
Reich des Schicksalsmäßigen als der andere Pol. Dieses Reich des
Schicksalsmäßigen wird heute noch wenig beachtet. Man wird es ebenso beachten
müssen wie das Reich des Natürlichen. Aber man wird dann zu gleicher Zeit wissen,
dass man in diesem Reich des Schicksalsmäßigen mit den Toten in Verbindung ist,
man wird wissen, dass in diesem Reiche, das wir mit den Toten gemeinsam haben,
zugleich das Reich Christi enthalten ist, dass Christus durch das Mysterium von
Golgatha auf die Erde heruntergestiegen ist zu seiner Wirksamkeit, um mit uns
Menschen auf Erden das wiederum gemeinsam zu haben, das wir mit den Toten ...
gemeinsam haben. – Den Zusammenhang des Mysteriums von Golgatha mit dem
Todesproblem konkret einzusehen, das ist es, worauf ich hinweisen wollte...
Auf dem Wege, auf dem heute fast überall gewandelt wird, ist der Christus nur zu
verlieren, gewonnen werden kann er als einzig wirklich berechtigter König und Herr
der Erde nur durch die Erhebung der Menschheit zur Spiritualität. [75, S. 30]
Erst wenn wir unsere Beziehung zum Christus so lebendig erleben, dass wir uns eine
geistige Vorstellung machen können von dieser weiterwirkenden Beziehung nach unserem
Tode, kann uns ein Bild aufgehen von diesem Reich des Christus und unserer Toten im
geistigen Erdenreich. Denn davon hängt weitgehend unser post-mortem237-Bewusstsein ab.
Wie es aufgehellt wurde in den Seelen nach dem Tode zeigt die folgende Beschreibung
Rudolf Steiners:
237
d. h. “nachtodliches“

239
Als der Christus nicht mehr lebte in dem physischen Leibe des Jesus von Nazareth in
dem Augenblick, da er auf Golgatha gestorben war, erschien der Christus in der
geistigen Welt den zwischen Tod und Geburt lebenden Seelen, und da wich die
Finsternis dort; wie von einem Lichte wurde plötzlich die geistige Welt durchstrahlt.
Wie in einem dunklen Raum die Gegenstände alle plötzlich sichtbar werden, wenn ein
Lichtstrahl hereindringt... so ergoss sich das Licht in jene Welt der Abgeschiedenen.
Und diese konnten wieder wahrnehmen, was um sie herum war, konnten wieder sich
verbunden fühlen im Geist gebiet mit ihren Brüdern und konnten nun als Anlage in
die physische Welt hereinbringen die Liebe und die Brüderlichkeit. Ein neues Licht
kam so hinein in diese Welt der Toten, denn das Mysterium von Golgatha hat nicht
nur eine Bedeutung für die Welt, in der es sich physisch vollzogen hat, sondern es hat
eine Bedeutung für alle die Welten, mit denen der Mensch in seiner Entwicklung es zu
tun hat.
Wäre es in der geistigen Welt so geblieben, wie es für die Toten in der griechisch-
lateinischen Zeit war, wäre die Seele in der eisigen Kälte und Einsamkeit von damals
geblieben, so wäre immer mehr in der physischen Welt das verschwunden, was man
Brüderlichkeit und Liebe nennt. Es hätte der Mensch aus dem Devachan den Hang
zur Abgeschlossenheit mitgebracht. Denn das Licht, das damals hineinströmte in die
irdische Welt und das auch hineingeleuchtet hat in die Welt der Toten, das soll das
Reich der Brüderlichkeit und der Liebe auf der Erde begründen. Das ist die Mission
des Christusimpulses. – In dem Moment, als auf Golgatha das Blut aus den Wunden
rann, erschien der Christus in der jenseitigen Welt in dem Schattenreich und legte
Ahriman in Fesseln. – Wenn auch der Einfluss Ahrimans blieb, so ist doch dieses
Ereignis das geworden, aus dem die Menschen Kraft saugen, um wieder
hineinzukommen in die göttlich-geistige Welt. [76, S. 254]
Dieses Licht trägt der Mensch auch in die geistige Welt mit hinein, wenn er es hier auf
Erden gefunden hat.
Das, was der Mensch in der diesseitigen Welt von dem Christus aufnimmt, das geht
ihm in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt nicht verloren. Das ist es, was dem
Ausdruck, Sterben in den Christus hinein, entspricht. [45, 10. Vortrag]
Wenn Christus nicht erschienen wäre, so würde das Menschenwesen zwar erhalten
bleiben, aber das Bewusstsein würde sich nicht erholen können. Das Ereignis von Golgatha
bewahrt den Menschen vor dem geistigen Tode, wenn er es mit seinem eigenen Wesen
identifiziert. – Je mehr der Mensch hier erlebt von dem Christus, desto heller wird es
drüben in der geistigen Welt. Als das Blut geflossen ist aus den Wunden des Erlösers, ist
der Christusgeist heruntergestiegen zu den Toten. –
Wenn wir diese intime geistige Verbindung mit dem Christus in unserer Seele immer
wieder rege machen, so können wir uns in jene Verbindung hineinahnen, die sich daraus
für die Seelen nach dem Tode ergibt. Hier erfüllt sich die Bitte aus dem 17. Kapitel des
Johannesevangeliums:
„Heiliger Vater, dies ist mein Wille, dass sie, die durch Dich zu mir kamen, immer da, wo
mein Ich ist, bei mir sind. Und dass sie die Offenbarung meiner Ichheit schauen, die Du
liebend vor mir erstrahlen ließest, ehe denn die Welt noch bestand.“ (Joh. 17,24)238

238
Luther übersetzt: Vater, ich will, dass, wo ich bin, auch die bei mir seien, die du mir gegeben hast,
dass sie meine Herrlichkeit sehen, die du mir gegeben hast. Denn du hast mich geliebt, ehe denn die
Welt gegründet ward.

240
Die erste Morgenröte der ätherischen Christusoffenbarung, die den Menschen im
20. Jahrhundert bevorsteht, wird heute in der geistigen Welt schon erlebt. Auf Erden wird
sie (nach einem Worte Rudolf Steiners) dann erst hervorbrechen, wenn das Tier
emporgestiegen und überwunden ist. In dieser Zeitspanne befinden wir uns heute. Da das
Reich „des Christus“ nicht im höchsten Himmel, sondern in der Ätherwelt, die an die Erde
grenzt, zu suchen ist, so können wir unsere Verstorbenen, die sich mit Christus verbunden
haben, in dieser Sphäre suchen. Sie sind uns nah. Denn das ist die Kraft, die wir dem
Christus verdanken, dass wir mit seiner Kraft in die Erde hineinwirken können und sie
und die mit uns verbundenen Seelen durchgeistigen können. Was wir hier beschreiben, ist
die erste Auferstehung. Es ist die seelisch-geistige Auferstehung durch die Christuskraft,
die wir in der geistigen Welt erleben, indem wir gewürdigt werden, in seinen Jüngerkreis
aufgenommen zu werden und je nach unseren Gaben und Fähigkeiten seine Mithelfer
beim Ordnen des Schicksals der Welt werden. –
Die eigentliche Seligkeit nach dem Tode besteht in dem Erleben des ewigen Keimes, der
durch Christi Opfertat die Zukunftskräfte des Jupiter – oder „des himmlischen Jerusalem“
– enthält, das Unterpfand für die Menschheitszukunft.
In dem Ätherleib sind neben den Kräften, welche die Erde zu ihrem Wärmetod führen,
auch die Kräfte, die im Keime enthalten dasjenige, was die Erde hinüberführen kann
in ihre nächste Verkörperung.
Aber dieser Keimesteil des Ätherleibes, den kann man nur sehen, wenn man ein
Verhältnis gewonnen hat zu den Christuskräften. Denn die Christuskräfte sind in
diesem Keimesteil drinnen, befähigen den Menschen, die Erde hinüberzutragen in
das Jupiterdasein. – Es macht aus des Menschen Seligkeit nach dem Tode, diese
Kräfte zu schauen, wie es ausmacht des Menschen Unseligkeit, im Ätherleib nur
dasjenige bemerken zu können, was dem Erdentod verfallen muss.
Der Christusimpuls steckt darinnen als eine Substanz. Es ist, als ob man fort-
während in einem Erdbeben oder Vulkanausbruch in den ersten Jahrzehnten nach
dem Tode sein müsste, wenn man nicht diese jungen Keimkräfte des Christusimpulses
schauen kann. – Alles was die Seele an Seligkeit erleben kann zwischen Tod und
neuer Geburt kommt davon her, dass der Christus sich ausgegossen hat in die
Erdenaura. [?]
So kann vor uns aufleuchten das Bild einer lichten Wolke, das Bild der mit Christus
verbundenen Seelen. Das ist das eigentliche „Christusvolk“ – nicht die Kirche, die als das
Tausendjährige Reich proklamiert wird. Denn die Kirche ist lange nicht mehr die
durchchristete Gemeinschaft. Je mehr sie im Laufe der Zeit eine organisatorische, politisch-
weltliche Macht wurde, umso mehr verlor sie ihr geistiges Gepräge und ihre Spiritualität.
Das gilt von allen Kirchen. Heute kommt es in erster Linie auf die individuelle Verbindung
der Seelen zum Christus an. Daraus bildet sich die geistige Kirche, die alle Seelen umfasst,
welche eine Beziehung zu Christus haben finden können. Als geistige Wolke schwebt sie
über der Menschheit, diese mit ihren Strahlen durchdringend und erleuchtend. Von ihr
gehen die Inspirationen und Impulse, die die Menschheit erleuchten und führen, aus. Diese
Gemeinschaft wird in der Apokalypse die der Heiligen und Seligen genannt. – Vom
geisteswissenschaftlichen okkulten Gesichtspunkte sind die Seligen diejenigen, die ihren
Astralleib zum Geistselbst läutern und umwandeln konnten, die Heiligen, die auf der Stufe
des Chelas stehen und den Lebensleib in den Lebensgeist (Buddhi) umwandeln konnten,
sodass sie ihr Menschheitsziel bereits erreicht haben (wie zum Beispiel die Großen

241
Eingeweihten). Man spricht in dieser Beziehung von dem „ewigen Leib“, da der Ätherleib
nicht mehr aufgelöst zu werden braucht nach dem Tode.
Das sind die Menschheitsführer, die dem Christus sein Werk vollenden helfen. Doch jeder
Gedanke, jedes Ideal, das wir in dieser Richtung zum Christuswerk verrichten, verbindet
uns mit dieser Christus-Gemeinschaft und trägt zur Vergeistigung der Erde bei. Dies Bild
der Ecclesia Aeterna 239 sollte uns vor Augen stehen; sie hat sich um den lebendigen Christus
versammelt, und in ihr leben die Seelen im Licht der ersten Auferstehung. Wir können sie
als die Mitarbeiter und begnadeten Brüder des Christus betrachten, welche den Grundstein
zum Himmlischen Jerusalem bilden, der terra lucida 240 oder Jupiter-Erde. Dieser
Grundstein als ewiger Keim zerfällt nicht mehr – auch wenn der Drache wieder frei wird.
Die durchchristeten Seelen, die wieder auf die Erde steigen, um das Christuswerk
fortzusetzen, sind nicht befreit von den Attacken und Versuchungen der Drachenmächte,
aber sie tragen in sich den ewigen Keim der Auferstehung, der sie bewahrt, ihnen zu
verfallen!
Nach dem Anbruch der Michaelherrschaft am Ende des 19. Jahrhunderts, im Jahre 1879,
hat sich diese Christus-Gemeinschaft verstärkt, nachdem die michaelischen Seelen in der
geistigen Welt sich um Michael versammelt haben und von ihm in einer übersinnlichen
Schule die geistigen Impulse und Unterweisungen empfangen haben, die sie bei ihrer
neuen Geburt um die Wende des 20. Jahrhunderts auf die Erde mitgebracht haben. Dies
war notwendig, um die Michaelkräfte zu stärken, da der Kampf gegen die Drachenmächte,
die im 19. Jahrhundert auf die Erde gestürzt wurden, auf Erden fortgesetzt werden muss.
Im Sich-Bewusstwerden dieser Zusammenhänge kann der Mensch seine Verantwortung
und Aufgabe erfühlen, die er als Diener Christi und Mitstreiter Michaels zum Teil schon
vor seiner Geburt in seiner Seele trägt, um diese Kräfte der michaelischen Erkenntnisse in
seinem ganzen Schicksalsbereich wirksam zu machen. Indem wir uns mit diesem
Bewusstsein durchdringen, erleben wir uns im Brennpunkt des apokalyptischen
Geschehens, in das wir uns mit einbezogen fühlen!

239
ecclesia aeterna: „ewige Kirche“.
240
terra lucida: „leuchtende Erde“.

242
Bild 9: Albrecht Dürer, Das Tier des Abgrunds, 1498

Das Weib auf der Mondsichel, mit der Sonne bekleidet, und der Drache mit den sieben
Häuptern.

15. Der Zorn Gottes


Im 1. Kapitel (Seite 26) wurde vom „Zorn Gottes“ gesprochen im Hinblick auf ein
Christusbild in San Marco mit seiner unerbittlichen Strenge:
„Das aber ist das Gericht, dass das Licht gekommen ist, und die Menschen liebten die
Finsternis mehr als das Licht; denn ihre Werke waren böse. Wer Böses tut, der hasst das
Licht und kommt nicht an das Licht, damit seine Werke nicht enthüllt
werden.“ (Joh. 3, 1920)
Hiermit ist das Wesen dieser apokalyptischen Enthüllung bereits ausgesprochen. Nicht die
Gottheit tritt dem Menschen als strafender Weltenrichter entgegen, sondern der Mensch
selbst erlebt im Angesichte der göttlichen Welt seine Nichtigkeit, seine Verworfenheit und
Dunkelheit und verhärtet und verschließt sich in seiner Egoität – wenn er seine Seele ihr
nicht zu öffnen vermag. Es ist ein Gericht, das sich in den Seelen als objektives Geschehen
abspielt, wozu ein richtender zorniger Gott, wie er uns vielfach im Alten Testament
entgegentritt, nicht nötig ist:
„Wer mein Wort hört und sich nicht daran hält, den richte ich nicht. Denn ich bin
gekommen, um die Welt zu richten, sondern um sie zu heilen. Wer mich von sich stößt
und meine Worte nicht aufnimmt, der hat schon seinen Richter gefunden. Das Wort, das
ich gesprochen habe, wird selbst sein Richter am Ende der Zeiten sein.“ (Joh. 12, 4748)
In den Seelen des Abendlandes sitzt, vielfach tief unbewusst, das Erbe des Alten
Testaments. Man kann sich demzufolge Gott nur als den strafenden, richtenden, zürnenden

243
Jahwegott vorstellen, der als Richter kommt und von außen, wie es einem Richter geziemt,
die Urteile ausspricht und vollstreckt und die Schafe von den Böcken scheidet. Und ist
nicht die Bibel voll von diesen Stellen, in denen der Zorn Gottes uns entgegentritt? Dies
scheint uns ja besonders in der Ausgießung der göttlichen Zornesschalen sehr anschaulich
entgegenzutreten! – Die abendländische Kultur hat daher wenig Verständnis für eine
selbständige moralische Welt, die ebenso gesetzmäßig wirkt wie die natürliche
Weltenordnung in den Gesetzen der physikalischen Welt. Niemand wird bestreiten und in
Abrede stellen, dass der Wurf eines Steines bestimmte physische Folgen nach sich zieht.
Was man so als Gesetzmäßigkeiten in der Natur anerkennt, wird hingegen weitgehend in
Abrede gestellt in der moralisch-geistigen Weltenordnung, da man diese ja gegenüber der
physikalischen Naturgesetzmäßigkeit meistens überhaupt nicht gelten lässt.
In seinem Buch „Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?“ hat Rudolf Steiner einige seelische
Grundbedingungen genannt zur Erlangung geistiger Erkenntnisse, die erfüllt werden müssen, um die Wesen
der höheren Welten anzuziehen:
In der Geheimschulung selbst wird ein ganz bestimmter Lehrgang befolgt. Gewisse Verrichtungen
dienen dazu, die Seele des Menschen zum bewussten Verkehr mit der geistigen Welt zu
bringen. [66, Kapitel: „die Stufen der Einweihung“]
Rudolf Steiner fällt das Verdienst zu, dass er den höheren Schulungsweg nach den Bedingungen des
gegenwärtigen Bewusstseins dem Abendland neu erschlossen hat, nachdem dieser in den letzten
Jahrhunderten mehr und mehr in den Hintergrund getreten ist, während der Orient wie auch der Osten
Europas bis in die jüngste Gegenwart hinein ihn in gewissen Schulungsstätten wie auch im privaten Leben in
seiner alten Form gepflegt hat. Dadurch hat der Osten tiefere Einblicke sich bewahrt in die geistigen Gesetze
einer objektiven moralisch geistigen Welt, die nicht zu verwechseln sind mit den Gesetzen der staatlich
juristischen oder kirchlichen Ordnung, welche der Mensch selbst sich gab, und die daher auch weitgehend dem
Wandel der Zeit unterworfen sind. In der Gesetzmäßigkeit des „Karma“ drückt sich vor allem diese objektive
geistige Gesetzlichkeit aus, wonach in unserem Schicksal auf alle unsere Taten, Verhaltungsweisen, Gedanken
und Gefühle ein Ausgleich in diesem oder einem folgenden Erdenleben ersteht mit derselben objektiven
Gesetzmäßigkeit, nach der sich ein Steinwurf in der Sinneswelt vollzieht.
Heute ist vielfach auch bei religiösen Menschen das Weltbild einer rein natürlichen Weltenordnung entstanden,
die von einem Gott regiert wird, ohne den objektiven Hintergrund einer moralischen Weltordnung voll
anzuerkennen, die genau solche notwendigen Gesetze hat wie die Naturgesetze für die Sinneswelt. Dieses
Manko ist auch neben falsch verstandenen Vorurteilen einer der Gründe, weshalb religiös erzogene Menschen
im Rahmen der christlichen Konfessionen oft das Karmagesetz und die Reinkarnation ablehnen.
Für denjenigen, der imstande ist, diese Vorurteile zu überwinden, eröffnet sich die
Perspektive auf eine geistige moralische Weltenordnung, die nicht nur von abstrakten
Naturgesetzen beherrscht wird, sondern die getragen und erfüllt ist von konkreten
Geistwesen. Wir treffen in allen orientalischen Schriften und Mythen, wie im Gilgamesch-
Epos, solche „Schicksalsgötter“ wie die weisen Anukki, die das Schicksalsgesetz regeln und
bestimmen. Das gleiche tritt uns in den indischen Upanishaden aus der Zeit der Veden 241 in
konkreter Anschauung entgegen.
Man braucht deshalb nicht dem Hinduismus oder dem Buddhismus beizutreten, wenn
man solche konkreten Hinweise auf eine geistige Weltordnung anerkennt. Auch der
abendländische Esoterismus kennt über den Menschen stehende Geistwesen, denen die
Führung in der karmischen Ordnung zufällt. Diese Geistwesen, welche das Schicksalsnetz
weiter ausgestalten und es nach dem Tode des Menschen bis in die höchsten Hierarchien
tragen, damit es im Bereich der Seraphim, Cherubim und Throne seine Ausgestaltung für
das nächste Erdenleben findet, gehören allen Hierarchien an, die mit der karmischen
Gesetzmäßigkeit der Menschen betraut sind. Dabei spielt sich ein für das abendländische
Denken zunächst befremdlicher, da ungewohnter Vorgang ab.

241
Entstanden sind die Veden in der heute überlieferten Form zwischen 1200 und 500 v. Chr.

244
Da sich diese über den Menschen stehenden geistigen Wesen so innig und für die Taten des
Menschen mitverantwortlich fühlen, erleben sie in ihrem moralischen Wesen die
Gegenbilder der vom Menschen ausgehenden Taten. Was an unmoralischen,
begehrensvollen und anderen Wirkungen vom Menschen erzeugt wird, ruft in ihrem
eigenen Wesen Schmerz hervor. Sie tragen diesen Schmerz als Wirkung der menschlichen
Abirrungen in ihrem eigenen Wesen. Und dieser Schmerz muss gemäß den Gesetzen der
moralischen Weltordnung wieder ausgeglichen werden – und zwar von dem Menschen,
von dem die unmoralischen Taten ausgegangen sind. Daraus bildet sich als moralische
Gegenwirkung das Karma des nächsten Erdenlebens, wodurch die Sühne als karmischer
Ausgleich wieder hergestellt wird.
Wir müssen uns erst in diese Gesetzmäßigkeit einer Welt hineinleben, welche nicht nur aus
Moralgesetzen besteht, sondern die zugleich von Weltwesen getragen wird, welche in
ihrem eigenen Wesen die Wirkungen der Menschentaten erleben und erleiden. Das
Gleichgewicht der Welt kann nur dadurch immer wieder hergestellt werden, dass der
Mensch die Wirkungen seiner Taten nicht nur für die davon betroffenen Mitmenschen,
sondern auch für die daran beteiligten Geistwesen ausgleicht und in Ordnung bringt im
karmischen Ausgleich seiner Erdenleben. Erst so bahnen wir uns einen Weg des geistigen
Verständnisses für die im übersinnlichen Bereich der Hierarchien mit Notwendigkeit sich
vollziehenden Geschehnisse, die als Ausgleich der menschlichen Ereignisse auch die Erde
ergreifen und sich als Menschheitsschicksal auf Erden abspielen, je mehr sich die
Menschheitsentwicklung ihrem Ziel und Ende nähert.
Von diesem Gesichtspunkt gewinnen wir eine andere Vorstellung von dem „Zorn Gottes“.
Es gibt eine Skizze von Rudolf Steiner aus den Gemälden in den Kuppeln des ersten
Goetheanum-Baues, der durch Feuer in der Sylvesternacht 1922/1923 vernichtet wurde. Es
ist ein schmerzvolles Auge Gottes. Rudolf Steiner nannte es „Der Zorn Gottes“. In seinem
durchdringenden, schmerzerfüllten Blick lebt weniger Zorn als Trauer, Schmerz und
Wehmut. Versetzen wir uns in die Gottheit und versuchen, von ihren geistigen Höhen den
Blick hinab zu richten auf die gefallene Menschenschöpfung. Schmerz umwölkt, voll
Trauer und Wehmut ist der Blick Gottes, der die tiefe Kluft ermisst der von ihrer einstigen
göttlichen Höhe in die finsteren Abgründe der ahrimanischen Tiefe gesunkenen
Menschheit. In diesem Blick, von Trauer, Wehmut und Schmerz erfüllt, offenbart sich das
Mysterium der Gottheit über die Schöpfungstragik und ihre Folgen.
Dieser Hinweis möge genügen, um uns für einen Augenblick in das Mysterium der
Gottheit hineinzuahnen. Denn es ist ein Mysterium. Und man muss es, wenn auch nur im
menschlichen Gleichnis, nachzuerleben versuchen, um in die unausdenkbaren Tiefen
Gottes hineinzublicken! – Dann wird man sich herantasten an ein anderes Bild als das eines
zürnenden Gottes, der ein Strafgericht über seine Kinder herbeiführt, wie es die übliche
Auffassung vom Jüngsten Gericht ist! Hier sei noch ein wichtiger Aspekt eingeschaltet, der
sich aus dem Erleben des Schulungsweges ergibt. Wir tauchen in die „abgründigen Tiefen“
unserer unterbewussten Willensregionen, in denen auch das Böse urständet, wenn wir bei
einer tiefen Meditation uns so weit vom Leibe und dem gewöhnlichen Bewusstsein lösen
und entfernen, dass wir selbstvergessen in diese Willensregionen uns einleben. Wie
Gewitter- und Donnerrollen tönt es aus diesen Tiefen herauf. Von mächtigen
Willenskräften fühlen wir uns getragen und durchkraftet. So tauchen wir in jene
gewitterdurchkrafteten Weltengründe, aus denen uns die Seins-Gewalten des göttlichen
Vatergrundes entgegenkommen – wie sie in der Grund Steinmeditation zu uns sprechen:

245
Übe Geist-Erinnern
In Seelentiefen,
Wo im waltenden
Weltenschöpfer-Sein
Das eigene Ich
Im Gottes-Ich
Erweset.
Und du wirst wahrhaft leben
Im Menschen-Welten-Wesen.
Denn es waltet der Vater-Geist der Höhen
In den Welten tiefen Sein-erzeugend:
Ihr Kräfte-Geister,
Lasset aus den Höhen erklingen,
Was in den Tiefen das Echo findet.
Dieses spricht:
Aus dem Göttlichen weset die Menschheit.
Das hörten die Elementargeister in Ost, West, Nord, Süd,
Menschen mögen es hören! [67, Teil 1 von 4]
Das Wort aus den Höhen findet in den Tiefen sein Echo. Dort in den Weltentiefen aber, wo
der Donner grollt, dort wohnen auch die Mächte des Abgrunds und des Bösen. Wir
tauchen da hinein, wenn wir in der Meditation in die Tiefen der Gottheit hinabsteigen. Das
ist das Mysterium. Wir dringen hinab in die Weltengründe und erleben uns in ihnen am
Herzen der Welt. Wir ruhen in der Intuition, wo uns das Geheimnis des Seins-Grundes der
Welt aufgeht.
Diesen Sein-Grund erlebte der Esoteriker als das Welten-Ich, was der Priester
dunkelverhangen im Tempelheiligtum auf dem Zionsberg Jerusalems in dem heiligen
unaussprechlichen Gottesnahmen ehje ascher ehje erlebte: „Ich bin der Ich-Bin!“ (2. Moses
3,14)242 Wer diese Tiefen in der Meditation erlebt, der ahnt das unaussprechliche
Mysterium der Gottheit. In diese Tiefen führt uns der Apokalyptiker bei der Schilderung
der Zornesschalen.
Damit hat uns der Weg, der von dem gegenständlichen Erdenbewusstsein in den sieben
Sendschreiben ausgi